Историја Руске Цркве. Период ИВ

1. Управа: а) на северу § 1. Почетак патријаршије у Москви Под благочестивим царем Теодором, 1588. године, отпочео је нови период Руске Цркве, нов по спољашњем сјају црквене моћи. Ово је период патријаршије, који је трајао до 1720. године. Од средине 16. века руска побожност је првог светитеља Русије почела да назива Његовом Светошћу и одликовала се посебним поштовањем као предстојатеља огромне и срећне Цркве. Из неког разлога, природно је да је благочестиви цар Теодор, који је одушевљавао своју душу само делима побожности и украсом црквених обреда, хтео да удостоји митрополита све Русије чином Патријарха. – Осим тога, нада да се у Руском Патријарху нађе заштита за православље, потлачено на истоку јармом ислама, а на западу потлачено папизмом, довела је и до жеље за чином Патријарха за руског митрополита. У међувремену, Господ је учинио своје. Он је у Руском Патријарху припремио одбрану Русије за надолазеће време туга, које људи још нису видели. И Он је невидљиво уредио околности, тако да се Руска Патријаршија појавила као изненадним стицајем догађаја 2 . Године 1586. у Москву је стигао антиохијски патријарх Јоаким. Стигао је за своје потребе, за милостињу у корист своје Цркве. Благочестиви цар Теодор ступи на састанак о својој потреби, коју је осећао његова побожност. Предложио је Бојарској Думи древни и нови начин постављања митрополита и показао да митрополиту целе Русије недостаје само име Патријарха, а да би овај чин служио као украс православљу и православној цркви. Бојарин Борис Годунов је послат да се о томе посаветује са антиохијским светитељем. Јоаким, слажући се са мислима благочестивог цара, рече: „Ова ствар подлеже суђењу сабора“ и обећа да ће је предложити сабору патријараха. Као резултат овог одговора и у складу са одговором руског сабора, послани су гласници у Цариград са писмима цара и сабора 3. Следеће године је из Цариграда стигао одговор да су цариградски и антиохијски патријарси сагласни са жељама цара и да су послали за састанке Александра и Јеруса са патријархом и Јеруса. одлучивши да у Русију пошаље јерусалимског патријарха. Последња одлука се поново неочекивано променила. Потребе Цариградске цркве захтевале су да у Русију оде не четврти, већ први међу патријарсима, цариградски патријарх. У јулу 1588. године у Москву је стигао Његова Светост Јеремија, пастир чувен и по просветитељству и по страдању за Цркву. Долазак њега, а не другог Патријарха, изузетно је задивио цара и све у Москви, а потом исто толико испунио нежношћу и радошћу. Борис Годунов је после пријема са поштовањем, вољом цара, насамо питао патријарха о разлогу свог изванредног путовања. Блажени Јеремија је одговорио: „Пет година сам био у патријаршији у Цариграду, али због мојих греха и ради греха целог грчког хришћанства, султан се побунио против Цркве Божије. Испричавши своју тужну причу са горким сузама 4 Његова Светост је такође рекао да је стигао са саборном одлуком о отварању Руске патријаршије. Тако је Провиђење невидљиво водило ствари да Исток и Север истовремено утеше бољим стањем. Пошто су исток и север већ препознали потребу за руском патријаршијом, преостало је да се одлучи кога ће изабрати за московског патријарха. Несреће Његове Светости Јеремије побудиле су у благочестивом Цару жељу да смири страдалника – пастира у Русији; а испуњење жеље, како је цар мислио, повећало би достојанство руског патријарха. Али су се појавиле и потешкоће. Ако је Патријарх московски неко ко не зна руски језик, биће тешко имати односе са њим, посебно о тајним стварима; Добри цар такође није хтео да узнемири Јова лишавајући га московске столице, посебно када је владар Борис тражио Јова. И тако је цар наредио да запроси светог Јеремију: „Обавестио си да је султан због хришћанских грехова покренуо гоњење на Цркву и на тебе; стога благочестиви самодржац моли твоју светињу да остане у Руском царству и патријаршије на престолу Владимирском и све Русије са именом васељенског, све обећаваш и обећаваш васељенским. Јеремија је искрено захвалио добром Цару; али приметивши да би, остајући подаље од Цара, био бескористан за Руску и Цариградску Цркву, рекао је да жели боље да подели тугу те Цркве, коју је „као мајка прихватио“ и где га зову туге Епископа и све деце. Он је најавио и да је спреман да испуни одлуку Сабора патријарха о отварању патријаршије у Русији. Сабор руских пастира предложио је то по други пут светитељу, али је он опет одбио и благословио цара да изабере руског патријарха за сабор епископа, да би убудуће патријарси били постављени у Русији као њихови митрополити, по црквеном чину. 19. јануара 1589. у Москви се окупио велики савет руских пастира и цар их је позвао да дају савете о патријарху. У храму Успења Богородице, у параклису Њене похвале, где је обављен општи избор пастира, одржан је скуп о постављењу великог Високог Јерарха Руске Цркве 5 . На крају састанка, Патријарх је преузео на себе да представи цару имена тројице изабраника и извучен је жреб митрополита Јова. 23. јануара извршено је постављање Патријарха. Три столице, обложене брокатом за Цара и тамним (скромним) сомотом за Патријархе, постављене су на амвону, уздигнутом за 12 степеница; са стране су биле клупе за Епископе. – Именовани Патријарх исповеда на орлу пред лицем целог саборног храма, пред Богом и анђелима својим изабраним, праведну, непорочну веру. После читања Символа вере, ушавши на амвон, примио је патријаршијско осењење и целив Епископа и, поклонивши се, повукао се у капелу Богородице. Када је служећи Патријарх са целим Архијерејским сабором ушао у мали улаз у олтар и отпевао тросветску химну, протојереј и архиђакон Саборног храма приведоше прозваног Јова на царске двери, а два Епископа уведоше га у олтар. Васељенски Патријарх, полажући на њега руке и отварајући Јеванђеље над његовом главом, призивао је божанску благодат, као да му је потребна посебна благодат за свој високи чин. Тако је обављено посвећење Сверуског Патријарха. После литургије, коју су одслужила оба Патријарха, величанствено славље у Царском дому употпунило је општу радост о великом светитељу земље руске. Васељенски патријарх је дуго био поштован у гостољубивој Москви; па је остао на Северу, од времена свог доласка, скоро годину дана. Цар је наредио да се на пергаменту опишу избор и указ Патријарха; писмо је запечаћено печатима цара, оба патријарха и свих епископа, руских и грчких, а у јуришу су учествовали многи архимандрити и игумани. Две године касније, Патријарх Јеремија је послао саборно писмо потврђивања патријаршије у Русији, које су потписали он, јерусалимски и антиохијски патријарси, 19 митрополита, 19 архијереја и 20 епископа. Повеља каже: „Прво, признајемо и поштујемо у Краљевском граду Москви постављање и именовање Господа Јова за патријарха, да би он био почаствован и именован са нама као Патријарси и да ће му бити чин у молитвама после Јерусалима; а главни и примарни да одржава Апостолску Столицу Константина, као што сада чине и други патријарши, име и други Патријарши. даровано не само да се даје само господару Јову и непоколебљиво је утврђено, већ дозвољавамо и Московском сабору да постави почетне власти патријарсима према правилима.” Тако је Руску патријаршију одобрила цела Црква. § 2. Права и управа Патријарха Права патријарха да управља потпуно су иста као и права митрополита. Само су га предности свештеничке службе, у складу са његовим чином, уздигле изнад осталих Епископа (§ 25). Али и његов чин и ове предности давале су му велики значај у очима свештенства и народа, а побожност деце Цркве га је окруживала дубоким поштовањем. 1) Патријарх је, као и митрополит све Русије, коначно поседовао црквени суд, али са истим ограничењима; на сабору су одлучиване ствари важне за целу Цркву. И сабори код Патријарха били су чести. Патријарх је задржао посебан значај свог гласа на сабору. 2) Патријаршијска област, као епархијски архијереј, била је веома обимна 6, али је опет била иста као и област Московског митрополита. Временом се, с једне стране, повећао делом за неколико манастира са припадајућим сеоским црквама које су узете под директну јурисдикцију Патријарха, делом за села која су поклоњена или купљена у корист нових или бивших патријаршијских манастира 7. С друге стране, временом је умногоме смањена одвајањем цркава Белгородске, Белоархије и Новгородске цркве8. 3) Патријархов суд и управа остали су у суштини исти какви су били под Митрополитом 9 . Али добили су више величине. Патријархов штаб је био бројан: „на располагању му је било много чиновника“, рекао је очевидац 10. Штаб је формиран по узору на царски: за столом су били управници, за двориште бојари, бојарска деца за дужност итд. Патријаршијска управа, у којој је Патријарх решавао ствари, извештавала га је једном својом речју, без приговора, 11 у подређеним местима била је подложна променама и у саставу и у личностима. Под патријархом Јовом и Хермогеном а) „Бојар Патријарха и са њим иконом са два чиновника судили су правду свештенства, извештавајући случајеве на одлуку Патријарха. б) Благајник, такође из бојара, био је задужен за Патријархову економију и имања 12. в) По налогу првог Патријарха, да надгледа деканат црквене службе и непостављено свештенство, у колиби Тиуна седео је световни тиун заједно са деканима који су били под надзором архијереја; надгледајући деканат, он је заправо давао дозволу бескућном свештенству да најамно служе у Москви и убирао одређене дажбине 13. г) Штампарија је била под непосредним надзором Патријарха; после његове смрти, а потом и трајно, под јурисдикцијом Чувара Патријаршијског престола, митрополита Саре 14. О времену патријарха Никона, очевидац је писао: „у низу патријаршијских одаја има седам одаја, у којима седи седам судија са много чиновника; свако веће је одређено за одређену врсту посла: једно за црно свештенство, друго за бело, треће за ризницу, итд. округа, Патријарх им даје књиге за читање, сваки редом“ итд. 15 Овако детаљно разграничење јавних места почело је још од времена патријарха Филарета. Патријарх Филарет је 1625. године, примивши неосуђено писмо, отворио, по узору на цара, наредбе 16. а) Судски поредак, иначе патријаршијски чин је почео да управља целокупним судским делом у смислу просечне епархијске управе. Предмети управљања били су: 1) случајеви подизања цркава, 2) одређивање на свештенство или, тачније, издавање стоних потврда, 3) разматрање притужби против свештенства и свештенства између себе, 4) разматрање кривичних дела против вере, 5) разматрање тестамента и суда у брачним предметима 17. Под патр. Јосиф, изгубивши из вида древни значај управљања неким манастирима Вел. Кнезови су, као заштиту која је штитила манастир од самовоље патримонијалних и апанажних кнезова, увели (1649) монашки ред са правом разматрања притужби против свештенства. Према потврдама о неосуђиваности које је дао патр. Јова, Хермогена и Филарета, овај поредак није требало да утиче, бар на свештенство патријаршијске области. Али монаштво је убрзо захватило и њих. Узалуд патр. Никон је више пута тражио потврде о неосуђиваности; џабе је разоткрио несагласност новог поретка са самом суштином ствари 19. Монаштво је у спору са Никоном ишао тако далеко да је монашким Црквама додељивао свештенство. На предлог источних патријараха, најпре (1667) су самовоља и моћ монаштва ограничене, а затим (1677) потпуно затворене 20. Под Петром Великим поново је успостављен монашки ред; чак су и сви захтеви против лица свештенства пренети у надлежност световних судова; али је ово последње убрзо враћено у црквени ред. Случајеви наслеђа и светогрђа препуштени су световном суду 21 . Године 1677. у патријаршијски чин одређен је архимандрит 22 да присуствује разматрању духовних послова, док се пре патријарха Никона (1652–1677) није видело да је у њему било ико осим патријаршијског бојара са чиновницима и чиновницима 23 . Сабор из 1675. године потврдио је „да у реду имају судије црквеног ранга; али светске судије духовног ранга не смеју ни у чему судити и ни у чему се не смеју користити“ 24 . Од тог времена је признато да је по правилу „у духовном поретку архимандрита, подрумара или протојереја и патријаршијског бојара; свим црквеним редовима и монасима треба да суде само освештана лица, а световним људима и људима свих рангова треба да суде патријаршијски бојар и чиновници; у случају разматрања случаја или од стране судије, од стране судије колективно” 25 . б) Уместо Тиунског колиба формиран је поредак црквених послова, где је 1667. године требало да буду присутни само клирици 26 и они су и даље били задужени да нико не служи без додељених писама и отпусница, и да се при богослужењу придржавало пристојности 27 . в) Државни патријаршијски ред, од 1620. године, прикупљао је приходе са имања, слао сеоске и житне старешине као чиновнике и убирао таксе за писма и печат Патријарха 28. Злоупотребе монашког реда уносиле су забуну у послове овог реда. Патријарх Никон је дао државном поретку пристојнији облик духовног управљања: пре њега су државним поретком управљали бојарин и чиновници 29 . Године 1667. одређено је и 1675. године потврђено да у овом реду треба присуствовати свештенство; при томе је локална власт на поседима поверена само свештенству. Разлог за ову промену био је тај што су световни чиновници приликом убирања пореза и дажбина били дрски, вређали и пљачкали свештенство, узимали додатне порезе 30 . Од сада, аа) потребно је слати световне службенике за онима који су непокорни духовној власти; бб) упути на преглед манастира и салаша ради предузимања мера против пожара и крађе. Због тога је за њима остала полицијска јединица 31. г) Дворски ред је, под контролом икона и чиновника, вршио припреме и издатке за исхрану и зграде патријарховог дома и дворишта, и надгледао службенике у Патријарховом двору 32. Међутим, зависило је од нахођења и воље Патријарха да овај или онај задатак додели лицима присутним у наредбама. § 3. Подизање одељења и епархијске управе других пастира, издржавање свештенства Са увођењем патријаршије дошло је до промена у степенима руске јерархије. Иста повеља Московског сабора, која је легитимисала патријаршију, требало би да буде у Русији 4 митрополита, 6 архијереја и 8 епископа. Ово уздизање је засновано на сагласности са чином Патријарха и сјајем Цркве. Тада је извршена одлука сабора о митрополитима: новгородски, казански, ростовски и крутички пастири, стални помоћник патријарха, удостојени су чина митрополита. Остали бивши епископи, осим Коломне, уздигнути су у степен архијереја. Од нових епископских столица замењена су само два: Псковско и Корелско 33. Накнадно се повећао број митрополита и архиепископа. Источни патријарси Пајсије и Макарије су 1667. године предложили отварање 19 нових епископија и истовремено потчињавање Епископа јурисдикцији митрополита. Исту идеју о епископима предложио је сабору 1682. цар Фјодор Алексејевич. Али оба пута предлог да се епископи потчине митрополитима није сматран корисним за Руску цркву. Сабори 1667. и 1682. године Они су препознали потребу отварања нових епархија, посебно зато што су послови раскола захтевали помно пастирско надгледање пастве. Али тешкоће у одржавању одељења биле су разлог што је отворено много мање нових епархија него што се сматрало неопходним. Године 1686. под јурисдикцијом Патријарха било је 12 митрополита, 7 архијереја и 3 епископа. Године 1702. подигнуте су још епископске столице у Ладоги и Иркутску. Међутим, у периоду патријаршије, иако се нису испуниле све претпоставке о епархијама, број северних епархија се повећао за више од половине у односу на претходни период 34. Тако, када није прихваћена претпоставка Патријараха о потчињавању Епископа митрополитима: тада се уздизањем Епископа у чин митрополита и архиепископа дотадашња права пастира у црквеној управи готово нимало нису променила, иако су се додавале предности у свештенству; Митрополити и архиепископи су имали предност што су могли имати већу моћ на сабору, где су митрополити заузимали највиша места пре архиепископа, архиепископи пре епископа 35. У нижој управи управљање деканатима је више пута потврђивано наредбама црквених власти. Под патр. Јосифа (1649), монаштво је стекло право да суди свештенству на основу притужби световних лица у свим епархијама, изузев патријаршијских епархија 36. Ово је проширење световне власти, која је у ранијим временима више пута била ограничена, и против које се Патрус побунио, али безуспешно. Никона, био је ограничен дефиницијама источних патријараха и патра. Јоаким. Тада је строго потврђено: „у свим архијерејским кућама треба да буду највештији људи да суде о духовним људима и духовним стварима, као и у патријаршијском дому... Световни људи не треба да суде никоме из црквеног свештенства ни у чему” 37 . За време цара Алексеја Михајловича за рођене, ожењене и умируће биле су потребне листе рођених 38 . Садржај свештенства остао је на истој основи 39 . Нова бенефиција је дата сеоском свештенству, чије издржавање није увек било довољно и верно: 1684. одлучено је да се за све цркве одвоји земљиште од сеоских даћа 40 . § 4. Службе патријараха Јова и Хермогена са савременим свештенством ојађеној отаџбини Дивне су Божје судбине! Патријаршија се у Руској Цркви појавила управо у време када је власт Патријарха највише могла да буде корисна Цркви и Отаџбини. Разумемо страшно време самозванца, када је у таласима анархије и туђинске моћи Русија била потпуно спремна да пропадне и када је личност Патријарха, који је уживао највеће поштовање у Русији, готово сама усмерила деловање народа ка спасењу Русије. Борис Годунов, иако је злочином раскрчио пут ка престолу, после погибије бездетног Теодора, изабран је у царство од свих сталежа народа; Патр. Јов је те исте разреде натерао да избор и верност изабранику потврде не само заклетвом, већ и посебном повељом, а и одлуком сабора 41 . Од тада, када је варалица по имену царевић Дмитриј почео да тражи покорност себи оружјем подмукле Пољске, патријарх Јов је са свом одлучношћу стао против самозванца и за Бориса. Послао је писмо у коме је захтевао свакодневну молитву за Борисове успехе против преваранта. Отац је умро, син Теодор је изабран у царство и сви су се заклели на верност његовом сину. Али Басманов се предао Лажном Дмитрију; ову издају пратили су други; успеси оружја и издаје уплашили су престоницу; На челу су се читала самозванчева писма. Патријарх је замолио бојаре да убеде народ и сам је у цркви проказао помахнитале прекршиоце заклетве. Многи су се заклели на верност самозванцу, али патр. Посао је остао чврст. За време литургије, коју је сам Светитељ извршио, зликовци су упали у храм и у сам олтар и почели да цепају Јовову свету одежду. Јов је скинуо своју панагију, ставио је крај чудотворне Владимирске иконе и са сузама се помолио свима: „Госпођица Богородица! Овде ми је поверена света панагија, њоме сам исправио реч Сина твога и Бога нашег и 12 година чувао интегритет вере. Сада, као што видим, у гресима нашим, овде су и греси и греси. тријумфално спаси и утврди Православље молитвама Сину Твоме. Света молитва је само огорчила зликовце – слуге Лажног Дмитрија. На свеца су ставили мантију једноставног монаха, срамно га вукли по тргу и на крају, метнувши га у кола, послали у Старицки манастир, његов некадашњи манастир. Убијен је Годунов син цар Теодор. Када је Игњатије, кога је варалица изабрао за патријарха, ради пристојности затражио Јовов благослов, Јов је слободно одговорио: поглавица за дружину, пастир за овце. Први варалица није дуго (од јуна 1605. до марта 1606. године) провео у Москви са својим Пољацима. На престо је изабран Василиј Иванович Шујски. Нови цар је пре свега хтео да изабере легитимног Патријарха; Старац Јов је већ био изгубио вид и одбио је; Изабран је казански митрополит Хермоген, човек непоколебљиве чврстине и праведности. Хермоген, у чину Патријарха, био је стуб Цркве и Царства. Иако је варалица убијен јавно, иако је његов леш проклет на тргу Кремља; али бура коју је подигло име царевића Дмитрија није јењавала; ипак је морала да се смири. Цар Василиј, као бојарин, није имао снаге да се отвори цару Теодору о убиству царевића Дмитрија. Сада, изабран на престо, одао је свечану почаст царскомученику преневши његове мошти у Москву. Али истина је да се Василије још није толико понизио да угаси гнев Божији за нечистоту срца 42 . У почетку су почели да брину само зато што се чинило да је Василија изабрала сама Москва; Тада су почели да говоре да је немогуће прекршити заклетву Дмитрију и да је Дмитриј побегао из Москве током народног устанка. Узалуд је сабор послао митрополита Пафнутија са опоменом бунтовном народу. Цар и сабор су одлучили да донесу народно покајање. По поруци Хермогена, у Москву је позван старији патријарх Јов. На великом скупу народа у Успенском сабору, Јов је приказао колико је злочина починио народ после смрти цара Теодора Јоановича, колико је прекршених заклетва и заклетви, кога је Москва видела у лику умишљеног Димитрија и каква је његова судбина била пред целом Москвом; у закључку, Патријарх је, на усрдну молитву народа, дао дозволу слепима. Тиме је оживео народни дух. Али Пољаци су нашли новог Дмитрија, по свој прилици Јевреја 43. Поново су пољске трупе притекле у помоћ преваранту, већ свима познатом. Бојари издајници равнодушно су прешли од цара до тушинског лопова. Градови су се узнемирили. Патријарх је био чврст, непроменљиви бранилац Цара и Отаџбине. Или је речима убеђивао људе да остану верни легитимном цару, или је слао писма у којима је, да просветли народ, описивао дела и смрт првог самозванца 44 . И пастири су следили дух првог руског пастира. Тверски архиепископ Теоктист је током првог устанка новембра 1606. окупио своју бољарску децу и све грађане, надахнуо их храброшћу против побуњеника, а непријатељ је одбијен од Твера 45 . Други пут, 1608. године, Твер није могао да одоли, светац је одведен и убијен 46. Герасим Суздаљски је умро у изгнанству, али није желео да се моли за самозванца. Генадиј Псковски је послао своје сељаке и манастире да зауставе побуну и није преживео издају свог града. Исидор Новгородски је био срећнији: његове опомене су успеле да утичу на народ, а Новгород је, упркос издаји Пскова, одлучио да не прекрши заклетву Василију и позвао је хероја отаџбине Скопина Шујског. Јосифа Коломне, који се одупирао првом преваранту, ухватили су војници другог, кога је узалуд покушавао да уразуми, и везаног за топ, вукли су га скитнице; Његово стадо под њим такође је остало верно дужности. Перејаславски издајници, под командом пољског команданта (1608), напали су Ростов, многи становници су побегли у Јарослављ, позивајући са собом пастира Филарета. Митрополит је одговорио да неће оставити своју паству у опасности. Непријатељ је упао у град и све предао на ватру и мач. Грађани су побегли у саборну цркву, где их је Митрополит у пуној одежди убедио да се не упуштају у злодела и припремио их са тајном Свете тајне на мучеништво. Када су се душмани приближили катедрали и успели силом да оборе врата; Митрополит им је изашао са хлебом и сољу и молио за милост за њихову полукрвну браћу. Али избезумљени су убили браниоце храма, опљачкали светињу, а митрополит је, бос, у похабаној пољској хаљини и татарском шеширу, послат у логор тушинског лопова. Дуго након тога, Филарета је од непријатеља под зидинама Волоколамског манастира одузео одред Скопина Шујског 47. Од свих, манастир Светог Сергија. Цар Василиј је од ње добио 18.000 рубаља. пре његове опсаде, да 2000 рубаља. током опсаде. Литвански хетман Сапега и очајни коњаник Лисовски дошли су да заузму манастир Сергија, који је такође био важан по свом локалном положају. На почетку опсаде, Сапиеха је имао на располагању до 30.000 војника, а унутар зидина Сергијевског манастира број бранилаца са два намесника проширио се на 2.500 људи; Зидови манастира су тада на појединим местима били оронули. Али Сергијев манастир је био чврст у својој вери и одбрани Сергија: опсада је трајала 16 месеци. Напади непријатеља били су храбри, ватра је бачена из многих пушака и разбијени су зидови, направљени су тунели испод кула; После тога, због недостатка хране и свеже воде, завршила је са скорбутом у манастиру. И монаси Сергијеви све претрпеше; чинили су храбре походе на непријатеља и уништавали аутомобиле. Архимандрит Јоасаф се наоружао и наоружао молитвом против латинских љаха. А Сапиеха, на своју срамоту, није истерао седе топове из њиховог гнезда 48. Упркос свим напорима чувара Цркве да одрже лојалност легитимном цару, упркос чврстини и паметним наредбама самог Василија, број верних Шујском се смањио. А Жигмунд је са редовном војском ушао у Русију да би себи или свом сину добио московски престо. Шујски је оклевао око престола. Још у фебруару 1609. били су спремни да збаце Василија. Харднесс Пат. Хермоген је тада тријумфовао над узнемиреношћу бојара; патријарх је упутио апел народу 49 . У јулу 1610. Москва је била спутана гомилом варалица. Бојари су се поново побунили против Василија. Насилно су довели патријарха на свој сабор и тражили да се Василије свргне. Али Патријарх је одбио пристанак и отишао. Василиј је био ухваћен и нехотице пострижен. Варачки следбеници тражили су трон за скитницу; а Жолкјевски се приближио престоници. У овим екстремним околностима Мстиславски је предложио Думи да Владислав буде изабран за цара. Патријарх је позвао да се Црква не жртвује за привремене користи и саветовао да се круна поклони младом Михаилу Романову, унуку добре Анастасије, жене страшног цара. Појава Жолкјевског под зидинама Москве и Салтиковљеве интриге убедиле су већину да стане на страну Владислава. Владислав је проглашен за цара, али уз услов који је Хермоген захтевао: пре ступања на престо, морао је да пређе у православље, да прекине везу са папом и да по закону убије свакога ко одступи од православља и ожени се Рускињом. Жолкјевски се обрадовао предлозима Думе и склопио је споразум у име краља. Посланици кнез Гољицин и митрополит Филарет отишли ​​су код Сигисмунда ради одлучног закључења ствари. Салтиков и његови пријатељи пожурили су да стигну у Москву. Објавивши се Патријарху у саборној цркви, тражили су, по обичају, благослов. Хермоген је рекао: „Ако си дошао у саборну Цркву са истином у срцу, а не са обманом, нека буде на теби благослов Цркве и мој грех; ако није тако, проклетство ће пасти на твоју главу. Убрзо је Салтиков, супротно договору, пустио Љахова у Москву. А амбасадори су се напрасно молили Жигмунду да одобри уговор 50. Услови које је предложио Хермоген нису се превише допадали језуитима; а ситна амбиција њиховог љубимца тражила је московски престо за себе и Смоленск уз одштету за Пољску. Жигмунд и издајице одлучили су да остваре свој циљ оружјем. Митрополит Филарет и кнез Голицин известили су о Сигисмундовим намерама. У Москви су Пољаци почели да пљачкају и убијају. Хермоген (око 4. јануара 1611.) благословио је да се за отаџбину ухвати за оружје, дозволивши свима да се закуну на верност Владиславу; слао писма градовима, позивајући да се спасе вера 51. Љапунов, гувернер Рјазански, први се побунио на позив Патријарха: градови су слали писма од Светитеља и наоружавали се један за другим. Пољаци су запретили Хермогену смрћу. Бојарска Дума га је позвала да смири њихове умове и забрани Љапунову да оде у Москву. „Забранићу“, одговори Патријарх, ако видим да је Владислав син православља, а да Пољаци одлазе из Москве; Заповедам, ако се то не догоди, и овлашћујем свакога да се закуне на верност кнезу.” Салтиков је подигао нож на патријарха. Светитељ је, подижући крст, гласно рекао: „Ево оружја на твој нож! Нека ти се вечна заклетва спусти на главу!“ И окренувши се Мстиславском, тихо рече: „Ти си почетник; ти мораш први да страдаш за веру и истину" 52. Одреди из 25 градова кренули су ка Москви. И опет у марту 1611. послани су бојари са претњама Хермогену. „Све ће бити у реду", одговорио је Салтиков, ако одеш са Пољацима; благосиљам све да погину за православље, јер ја видим његову деструкцију. цркве.” Ништа није могло поколебати чврсту светињу; Затворен је у царском двору под јаком стражом, а наређено је да се никог не пушта близу себе. Када су Пољаци и издајници (у јануару 1612) видели да се Русија чврсто бори за своју слободу; онда су још једном захтевали да Патријарх заустави рат, а Патријарх је поново поновио свој претходни одговор. Тада је наређено да се Хермоген изгладњује и страдалник је умро 17. јануара 53. године. Манастир Сергија остао је чувар за Русију. Архимандрит Дионисије и Келар Палицин слали су писмо за писмом, позивајући све на одбрану вере и отаџбине. У Вологди је архиепископ Силвестар четири дана претрпео тешке муке у непријатељском логору. Коначно, патријархова мисао је васкрсла: Михаил Фјодорович је изабран у царство 54. § 5. Министарство патријарха Филарета Млади цар Михаил је осетио потребу за искусним и нежним вођом, какав је могао да буде његов отац Филарет, који је остао заточеник Пољака. Нису изабрали ни Патријарха, очекујући за овај чин Ростовског митрополита, страдалника вере и отаџбине. Пољаци нису хтели да се растану са високим залогом својих бенефиција, иако је Михаил тражио. Али сам Филарет, знајући за љубав свог сина и његову дужност према Русији, дао је до знања Москви да Пољској не уступи ни један комад земље. После склапања мира од стране Пољске под зидинама Сергијеве лавре (децембар 1618), Филарет се (јуна 1619) вратио у Москву и истовремено га је за патријарха поставио јерусалимски патријарх Теофан. Младост и љубав сина уступили су место очевом великом искуству. Патријарх је био не само саветник, већ и савладар цару. Његово име се појавило у документима заједно са краљевим; учествовао је у државним налозима, решавао, заједно са царем, ствари које су биле ван круга послова светитеља. „Назначили су владара, цара и великог кнеза целе Русије Михаила Фјодоровича и његовог великог оца, владара, Његова Светост Патријарх московски и целе Русије Филарет Никитич“, тако су тада писали у декретима. На самом почетку своје владавине Филарет је предочио цару све унутрашње нереде и, да их отклони, предложио је једноставну меру, али веома важну по последицама: да се изврши општи попис земљишта за државу. Земски сабор је у потпуности одобрио Патријархов предлог. – Када је састављен попис? влада је почела да зна од кога и шта да тражи, а државни приходи су се повећали. Власницима је дата граница преко које нико није могао проширити њихова права; свачија имовина је обезбеђена, док је раније самовоља опљачкала туђу имовину и тешко се могла ухватити у пљачки; Истовремено, већина парница је стала сама од себе. Сељаци су престали да лутају од места до места и да се у просјачком беспослењу препуштају пијанству и пљачки 55. Познавајући добро народ из тешког искуства, строги Патријарх је неумољиво прогонио покварене бојаре казнама и учио послушности. Строго је забранио намесницима и чиновницима да тлаче сељаке и садили људе које су терали да сами праве производе, мељу, точу и пеку хлеб, ору ораницу и косе сено 56 . Ратна и мирна питања са издајничким суседима нису се могла решавати без њега; страни посланици су, пошто су били представљени цару, долазили код патријарха. Уопште, читавих десет година његове патријаршије било је посвећено првенствено пословима државе, коју су повремено узнемирили преваранти 57 . § 6. Патријарх Никон у служби отаџбине Време Никона, митрополита новгородског (1649–1652) и актуелног патријарха целе Русије (1652–1657), било је најсјајније време владавине Алексеја Михајловича 58. Приликом првог познанства са Никоном, цар је у Никону видео изузетну личност и оставио га као архимандрита Новоспаског манастира. Царском вољом, љубљени архимандрит се сваког петка јављао у придворну цркву да разговара са царем, а разговори су у Никону открили цару ватрену ревност за Цркву и отаџбину, чврст, отворен карактер, далековид, широк поглед на духовне и грађанске теме и најстрожији живот. Са чином архимандрита, Никон је служио цару као верни гласник истине и искрени пријатељ сиромаха. На путу до Цара прихватао је молбе народа и Цар је, не напуштајући Цркву, давао одлуке о њима. Када је врли Атос заменио штап новгородског митрополита штапом старешине Хутинског манастира; Цар је 1648. године изабрао Никона на место Атоса за митрополита новгородског. Изузетну власт цар је доделио новом митрополиту у епархији. Никон је добио право да улази у тамнице и ослобађа затворенике по сопственом нахођењу. У забаченим лопским црквеним портама, цар је препустио олонечком губернатору да наплати митрополитове дужности; Никон је писао да световне власти Олонца не само да задржавају већину прихода софијске куће, већ дозвољавају и бракове блиских рођака за новац, а цар је (децембра 1649. године) дозволио митрополиту да тамо пошаље своје пуномоћнике 59. Током страшне глади у Новгороду, Никон је посебно оправдао царско поверење у њега. Митрополит је о свом трошку подигао четири убожнице и свакодневно хранио сиротињу у свом дворишту. Никон се показао још величанственији током побуне која је избила током исте глади. У Пскову је разјарена руља убила губернатора и тешко се могла умирити оружјем; а у Новгороду Никон сакри кнеза Хилкова у своје одаје и изађе на побуњени народ; ударци су падали на Никона: једни су га гађали камењем, други су га тукли моткама, а он је остао мртав на тргу. Једва дишући подигоше га слуге; али је отишао да изврши литургију са литијем у оном делу града где је беснео немир; После литургије, Никон се није уплашио и поново се јавио побуњеницима, ушавши у саму колибу где су се они окупљали. Овога пута пастирова чврстина задивила је најсвирепије; утихнули су, престали да убијају, али ипак нису престали да делују против власти; Препречивши пут ка престоници, прогнани су са Швеђанима да им предају град. Никон је успео да обавести цара о опасности и назначи које мере треба предузети против нападача; сам је анатемисао побуњенике. Олуја се стишала, укроћена Никоновом чврстином; народ му се обраћао за духовну дозволу; Цар је митрополиту изнео суђење кривцима и митрополит суђен као праведни пастир. То је било 1650. Од тог времена, љубав цара према Никону се повећавала; често га је звао у Москву за савет. После смрти патријарха Јосифа, цар је, обавештавајући Никона о околностима његове погибије, исказао и дубоко поштовање и најнежнију љубав према Никону, називајући га јаким ратником и страдалником Цара Небеског, свог драгог миљеника и пријатеља 60. Када је Никон стигао из Соловецког манастира, где је отишао код Светог Филипа да преузме корисне информације од Т. државе, цар је објавио да Никона бира за патријарха. Нико од пријатеља вере није ни помислио на другог наследника. Никон, иако је био чврсто уверен у царску доброту и љубав према себи; али је знао и да је гордост бојара већ била огорчена на Цареву љубав према Никону и на Никонову љубомору због његове пастирске дужности 61 . И зато му није било лако да пристане да буде рукоположен. Пошто је прихватио чин, желео је да буде први помоћник цара. Најближе пријатељство спајало је новог Патријарха са Царем. Заједно су се молили, заједно разговарали о пословима, сели да једу заједно; тако је било сваки дан. Патријарх је био наследник царске деце. Није одлучено ни о једној државној ствари у којој Никонова мисао не би учествовала; тако је било шест година. И Никонов велики ум, предузимљивост, снажан карактер утиснути су у ове срећне године руске државе (од 1651. до 1657.). Најсјајнија ствар овог времена, а најславнија за време Алексејеве владавине, била је унија Мале Русије са Русијом. Храбри хетман Хмељницки, који је крвљу бранио своју несрећну отаџбину, неколико пута је изразио жељу да буде под заштитом православног цара. Под патријархом Јосифом (фебруара 1648), цар је то предложио на разматрање савету свештенства и световних лица. Тада су размишљали да пристану на хетманову молбу, али су били стидљиви и ништа нису урадили. Страдања Украјине су се повећала. Москва се плашила рата са Пољском; а Пољаци су почели да вређају цара и његове стране поданике. Татари и султан би се приближили Москви да се Мала Русија предала вољи султана. Када су хетману почели да угрожавају и Крим и Пољска; Хетман је послао писмо патријарху Никону, молећи за уједињење истих верника са истим верницима. Цар је одлучио да захтева мир у Малој Русији пре него што подигне руке. Априла 1653. послато је посланство у Пољску; али магнати, који су одавно пили разборитост, како рече Хмељницки, нису хтели ништа да слушају. У октобру 1653. г Савет свештенства и земских чиновника одлучио је да прихвати Малорусију. А 8. јануара 1654. године догодио се тријумф савеза полукрва са полукрвцима. С каквом су се љубављу тада срца Југа окренула Никону, показује пример игумана Јоила Турцевича. Позван 1654. године у манастир Иверон, разболео се на путу и ​​тражио да му кости пренесу тамо где је његова љубав тежила, у манастир Иверон: Ја ћу, рече, сачувати послушност пастиру и после смрти 62 . После присаједињења Мале Русије Русији, рат са Пољском није могао а да не почне, и јесте. Али била је срећна и сјајна; Сам цар је кренуо са војском, коју је патријарх пошкропио светом водом, а царска породица и царство су поверени патријарху; бојари нису могли ништа без његовог савета 63 . И посланик за послаником хиташе од Цара до Никона са вестима о заузимању градова. За шест месеци заузели су Смоленск, Минск, Витебск и многа околна места. Године 1655. освојена је цела Литванија са осталим градовима Белорусије; а у исто време прођоше кроз целу Волињ и Галицију поразивши Пољаке; овде и овде козаци су први победили. Пољска је доведена до изнемоглости. Предложила је примирје, препуштајући Русији сва освајања и прогласила цара Алексеја за наследника краља Јована Казимира 64. У међувремену, када је цар био са својом војском на терену, у Москви и Казању је (јула 1651. године) избила помор, који се потом проширио на суседне покрајине. У престоници је беснело таквом силином да је до новембра већина свештеника и парохијана умрла. Патријарх је са својом уобичајеном чврстином давао наредбе за ублажавање непогода; Посебно је био забринут за очување краљевске породице која му је остала на бризи. Пошто је унапред послао наређење манастиру Кољазин о пажљивој припреми келије, служби и свега што је потребно за долазак Краљице 65, Никон је са породицом цара - пријатеља отишао у лавру богоносног Сергија, затим је лутао са њом од манастира до манастира, са којим је лично у исто време надгледао безбедност на том месту66. Царице и царевића Алексеја, послао је писма градовима о примени строгих мера предострожности: наређено је да се контаминирана места ограде јаким предстражама, да се ложи ватра ради прочишћавања ваздуха; становници Москве, уплашени смрћу, побегли су у Коломну и друга места; враћени су у Москву као опасни 67. Извештаји који су прошли кроз контаминирана подручја наређено је да се преписују са речи око ватре, а оригинали да се спале 68 . Најзад, крајем октобра, патријарх у Вјазми предао је цару своју драгу породицу неповређен, а затим је кренуо у Москву да очисти град 69. Тада је цар изразио захвалност Никону уз помоћ даровнице новом Патријаршијском манастиру – Иверском. Овде је Никон назван великим Владаром, Патријархом целе велике и мале Русије; пошто је име великог владара дато родитељу царског патријарха Филарета, онда је у односу на Никона ово име изражавало само царево синовско поштовање према патријарху. Никон, са своје стране, није баш желео ову част и тражио је од цара да га ослободи. У писмима цару себе је називао или грешником, или грешним и смерним Никоном, или смерним Никоном Патријархом. Али у јавним актима титула је, на инсистирање цара, остала код Никона 70. Епидемија је почела 1655. године у источним градовима. Никон је бринуо о унутрашњем благостању државе. Као и раније, слао је декрете о мерама предострожности у име царевића 71 . Пошто је сујеверје ширило штетне мисли о пореклу и току чира, патријарх је послао опширно, кружно писмо у његово име да опомене сујеверје и незналице. Патријарх је у писму, позивајући људе да трпљење подносе несрећу, да се окрепе молитвом и постом, саветовао да се чувају општења са зараженима... забранио им је да верују лажним гласинама сујеверја, који је прокламовао да нико не треба да избегава овај чир послат гневом Божијим. Пастир је учио да је свако одговоран за своје грехе, да, по упутствима Пророка, Спаситеља и Апостола, није грех спасти се од смрти, већ напротив, ко не избегне видљиву опасност и излаже јој се без потребе, јесте самоубица. Други, рекао је Патријарх, нису послушали добре савете, сами су гинули и уништавали друге. Веровали су у приче сањара који су говорили да им је Бог открио када и како ће се куга завршити. Па шта се десило? Зараза је погодила лаковерне, а од њих се проширила на друге; – Хришћани су умирали без хришћанске припреме. "Бићемо, закључио је пастир, Нинивљани, а не Содомити! Оставимо гнев, да не изгинемо од гнева 72. У октобру је патријарх, по жељи цара, отишао са царевићем Алексејем у Вјазму. И цар је поново искрено захвалио патријарху3 и истинском светитељу. С обзиром на блиставе наде које су изазвале победе над Пољском и анексија Мале Русије, природно је да је Никон (1656) одобрио рат цара са Шведском за поседе православне Русије у Ливонији. Истина, Хмељницки је с правом приметио да би било боље прво решити ствари са једним непријатељем - Пољском, а затим, сакупивши средства, почети са другим. Али послови са Шведском, као и са Пољском, ишли су успешно док је Никон уживао царско пуномоћје; Иначе, у Кокенхузену је освештана црква у име царевића Димитрија и град је добио име Димитријев. Паметни Ордин-Нашчокин, са својим способностима, гарантовао би за велики део Русије, да нису одбили његов савет, као Никон 74 . Плод патријарховог труда био је да је почетком 1656. молдавски намесник Стефан преко својих посланика затражио од цара да га прими под заштиту малоруског хетмана. И Молдавија је била укључена у царске поседе, иако није задржана 75. Тако је Никон поступио у корист православног отаџбине, са искреном љубављу према достојном Владару. §7. Тужна судбина Никона а) Разлози промене и њено лако откривање, први отворени раскид у савезу са царем; прогон Никона од бојара у самоћи. Године 1657. почела је промена у Никоновој судбини. Нема сумње да је ова промена започела и настављена мржњом племића, који су се побунили против Никона због његове снаге са Царем, његовим пријатељем. Тада је учествовао Никонов строги и однедавно раздражљиви карактер. Чак и више од тога, сујеверја, за које је Никон био превише огорчен, хтела су да униште Никона. У тужној Никоновој причи стално видимо исте дворске достојанственике – бојаре Стрешњевце (Симеон и Родион) и Милославске – царске рођаке, кнезове Одојевског (Никита), Долгоруког (Јурија) и Трубецког (Алексеја), бојара Салтикова и секретара Алмазова, видимо јасног Никонција76 против Никона76. очевидац догађаја, изасланик Мајерберг пише: „Патријарх Никон, будући да је био изузетно близак цару, изгледао је свемоћан, али је био оборен судбином дворског живота... Царево је срце отуђило од њега и Царица, која га је одавно мрзела, и царски таст, који му је био добар домаћин Милославски (Илија му је био домаћин Милославски). Алексеј је толико опседнут својим миљеницима да му нико нема приступ 77 . Цео живот су се међусобно препирали за места и у споровима за места потом су уништили готово све што су Никонова далековидност и царева храброст стекли у рату са Пољском и Шведском. Савремени украјински хроничар 78 је то јасно видео и посведочио. Колико год непристојан колико и раздражљиви понос, племић се осветио онима који су је немилосрдно вређали, не обазирући се ни на истину ни на саосећање. Никонова моћ сама по себи била је тешка за бојаре; а Никон је, снажног и оштрог карактера, превише осећао своју предност и није знао за избегавање. Он је жарко волео Цара и Свету Цркву. И по моћи Патријарха, по моћи коју му је поверила царска љубав, он је говорио и спроводио истину, без разликовања лица. Када су Морозов и још неки, по узору на Пољаке, стекли латинске иконе и органе; Никон их је због тога громко осудио у храму пред царем. Неки бојари су имали нешто друго на уму против Никона. Док су неки од племића неозбиљно усвајали лоше обичаје Запада, други су стајали међу фанатицима антике; а ти људи су били спремни на све да се отарасе Никона; распиривали су мржњу против Никона где год су могли 79. Монашки ред за оба је служио као оружје против Никона и као заштита за страсти. Бојари су, преко монаштва, мало-помало почели да наређују не само мимо Патријарха, већ и са отвореном намером да увреде Никона; са црквених имања прешли на свештенство. Постављали су свештенике и игумане у име Цара, без икакве комуникације са пастиром Цркве. Никон је показао неправду у новом поретку ствари; Источни патријарси су накнадно то рекли цару и ред је затворен. Али показало се да су Никонове мисли или сумњиве или неправедне јер их је Никон предложио; а груби изрази у којима је Никон накнадно говорио о поретку само су задовољили Никонове непријатеље 80 . Мало по мало стигли су дотле да су почели отворено да злостављају Патријарха. Стрешњев (Семјон) је био толико дрзак да је свом псу дао име по Никону и своју мржњу према Никону довео до отвореног богохуљења под благословом светитеља. Од средине 1657. Цар више није био близак Никону као раније. За оброцима више није било пријатељских разговора; Није било честих састанака око послова са Патријархом. Бојари су побудили неповерење у Цара према Никону и предузели мере да га доведу до потпуне хладноће, ако не и до непријатељства 81. Кад би се добри Цар и Патријарх искрено један другоме објаснили; њихово пријатељство би заживело. Али цар то није смео ни у случајевима који су за Никона били најважнији. У јулу 1658. отворила се прилика да се тајно незадовољство унесе у отворени раскид. У Москви су приредили свечани пријем грузијском цару Тејмуразу, који је стигао да запечати савез Грузије са Русијом. Патријарх је напустио своју васкрсну усамљеност да би учествовао у ствари која је била у вези са црквеним пословима, а у којој су учествовали његови претходници, почевши од Патријарха Јова (§ 13). Али Патријарх није био позван у палату. Зачуђени Никон посла свог бојара, кнеза, да сазна разлог. Столник Богдан Хитров, љубитељ старина и царски рођак, ударио је кнеза штапом; гласник рече да га је послао Патријарх; Хитров је поновио ударац грубим злостављањем. Јасно је да је Хитров деловао са истинском надом да заштити моћне: последице су то показале. Раздражени Никон је захтевао сатисфакцију, а цар је писмено обећао сатисфакцију, а хтео је и да се лично објасни Патријарху; али Никон није добио сатисфакцију од бојарских махинација. Патријарх се надао да ће о празницима разговарати са царем; али дође један празник (8. јул) и цар је задржан да не изађе; дошао је други (10. јула), Патријарх је дуго чекао цара, али је кнез Ромодановски, који је дошао да саопшти да цар неће изаћи, почео јавно да замера Никону што се поносио титулом великог владара, односно управо оном коју му је цар дао 82. Онда је Никон, узнемирен до сржи, изгубио стрпљење. Он је на крају литургије на саслушање свима објавио да више није Патријарх; Поставио је штап Светог Петра код Владимирске иконе Богородице и написао писмо цару у сакристији. То је био чин самовоље, вредан замерке и зато што је другима давао штетан пример самовоље. Цар је, посрамљен, хтео да умири Никона: али кнез Трубецкој, који је отишао по царском налогу, уопште није имао расположење да увери Никона. Никон је одговорио говорећи му о својим интригама пред царем. Народ је просто плакао и држао врата, не дозвољавајући пастиру да изађе из цркве. Никон је ишао пешке од Кремља до Иверског подворја, а одатле је отишао у манастир Васкрсење 83. У васкрсној самоћи Никон је живео као строги радник: све што су његови непријатељи о њему могли да кажу цару односило се само на Никонову част. Скоро годину дана касније, гласина о инвазији кримског кана окренула је пријатељску брижност цара патријарху, који је био забринут због своје опасности у беспомоћном Воскресенску. Патријарх је највише желео лични разговор са царем; стигао је у Москву, три дана касније било му је дозвољено да види цара, али у присуству бојара; Патријарх је потом поздравио краљицу. Цар отпусти Никона у свој манастир са даровима и поштовањем; али искреног разговора са царем није било, а ствар пријатеља остала је нерешена. Никон је преузео манастире. Из манастира Васкрсења са њим су у манастире отишли ​​Иверонац и кум монах Теодосије, који је знао да се представи као најоданији Никону. Али у манастиру крста, Теодосијево понашање показало је да је Феодосије сумњива особа, а Теодосије је током испитивања признао да је послат да тражи Никонову смрт. Патријарх га је послао цару; Теодосије се најпре закључао, али је потом поновио своју претходну исповест пред царем. Добри Цар је своје суђење препустио Патријарху. Али Никон је захвалио цару и написао да не жели зло својим непријатељима, а у свом случају не може бити судија. Чије је ово оружје? Нису приказани докази 84 . б) Сабор 1660. Пајсије и Бабарикин; одговор Патријараха и Зјузина; одлука сабора из 1669. године. Године 1660. бојари су нашли за сходно да одлучно делују против Никона. Питирим је, на инспирацију бојара, деловао као суверени патријарх, без комуникације са патријархом. Салтиков и Трубецкој су заједно са Питиримом изнели цару да је Црква остала без пастира и да је неопходно изабрати новог патријарха. Цар је наредио да се сагради катедрала. Тада се мржња према Никону открила у свом најмрачнијем облику. Шта нису рекли за Никон? Болно је слушати вапаје страсти које су достигле тачку дивљаштва. На част хришћанске савести, на сабору су била двојица који су сасвим слободно говорили у корист Никона. Научник Епифаније Славенички, који је писао саборне акте, саопштио је да у црквеним правилима не налази да би епископу који је абдицирао требало да буде лишен свештенства. А Игњатије Јовлевич, архимандрит полоцки, рекао је да је без слушања гласа самог Патријарха: зашто се повукао са катедре и да ли жели да је заувек напусти, немогуће је саставити решење о његовом уклањању из управе Цркве; Штавише, руски епископи немају право да суде свом архипастиру без учешћа источних патријараха. Овај глас продре у кротко срце Краља 85. На несрећу Цркве, после тога је у Русију стигао бивши митрополит газ Пајсије Лигарид, осуђен од свог патријарха и дуго лутајући без епархије по Грчкој и Италији 86. Пајсије је био прилично учен, али није превише ценио своју савест, волео је да интригира 87, био је Грк, био је киволски, али 88 Грк. од цара, а још више од племића, није оклевао да постане један од најзлијих Никонових непријатеља. Прво што су Пајсије и великаши урадили била су Стрешњева питања Пајсију о Никону и Пајсијевим одговорима, сакупљеним из црквених правила у знак осуде Никона 89 . У међувремену, Никон је, у другим случајевима не баш потпуно верујући, не знајући Пајсијево расположење, у писму њему изнео жалбу на његову ситуацију и слично писмо написао и цариградском патријарху. Писмо су пресрели племићи; писмо Пајсију, као што је јасно, такође је било у њиховим рукама и оба листа су дубоко узнемирила доброг Цара. Затим је Пајсије у писму цару, представљајући се као ревнитељ Цркве и царске почасти, писао да је за добро Цркве и Цара потребно општење са Цариградским Патријархом. Већ је припремио питања конст. Патријарху о царској и патријаршијској власти, не наводећи их по имену Никон, већ износећи случајеве из историје Никона, како су их приказали Никонови непријатељи. Цар је послао питања не једном, него свим патријарсима; али су амбасадору давали упутства од племића 90. године. Крајем децембра 1662. племићи су убедили цара да захтева податке о стању имовине Цркава и Патријаршијског дома, уз извештаје игумана, које ствари и поклоне је Никон захтевао од њих? Истовремено је откривена тајна архива Патријарха. Никон се горко жалио на ову увреду, посебно зато што је нарушила тајне које су му поверене као Светитељу 91. Монаштво је дало Столнику Бабарикину, краљевском рођаку, земљу коју је Патријарх купио за манастир Васкрсење. Бабарикин није желео да остане дужан. Он је известио цара да је а) на молитвеној служби Патријарх ставио даровницу манастиру испред Богородичиног лика, и, бирајући речи клетве из псалама, упутио их цару, б) истог дана је у својој келији укорио цара. Осетљиви, али поверљиви Цар се са сузама жалио на Патријарха. Одлучили су да одмах пошаљу Никона у затвор. Али двојица бискупа су инсистирала да се ствар мора унапред истражити. Испоставило се да су главни истражитељи принц. Одојевског и Стрешњева. Пајсије Лигарид је био толико неозбиљан да је прихватио и место иследника, који није имао никакву врсту титуле од свог Патријарха, нити право да суди о пословима туђе Цркве и њеног Патријарха. Затим, пошто је цар наредио племенитим истражитељима да се позабаве Патрасом. Никона са свим поштовањем, они су, окружени гомилом стрелаца и десетинама чиновника, на свој начин располагали Никоном – испитивали су га са надменим дрскостима, уместо питања су му износили прекоре и вређања, затварали га у келију и подвргавали мучењу оне који су са њим живели у манастиру. А, међутим, према извештају самих истражитеља, крајње бескрупулозном, читав Никонов посао се састојао у томе што је наредио да се прочитају псалми који осуђују зле, значи Бабарикин; а сведоци, чије сведочење није унето у извештај, једногласно су рекли да је патријарх наредио да се читају и читају јектеније за цара, али на кога се псалми односе, његово име није изговорено. По самом извештају иследника, цар није могао а да не види мржњу која гони Никона и пожури да својим наређењем смири патријарха, а затим му пошаље поклоне 92. In May 1664, a response was received from the Eastern Patriarchs, which, due to the uncertainty of the issues, did not resolve the matter about Nikon. А јерусалимски патријарх Нектарије, иако је потписао саборску дефиницију, у посебном писму тражи од цара Никона; the pastor wrote that he found no reason to strictly condemn Nikon either in the royal letter or in the order to the ambassador and begged the Tsar to remember Nikon’s merits by returning his pulpit, not to listen to troublemakers and to pacify the Church 93. Until now, no one’s voice had reached the Tsar in favor of Nikon. Писмо источног патријарха, страно метежима руског двора, оставило је дубок утисак на доброг Цара. Увек је разумео свог пријатеља много боље од било кога од дворјана. Сада је у њему оживело уверење у Никонову величину. Бојарин Никита Зјузин, са још неколицином, пати од немира изазваног незнањем, завишћу и злобом, одлучио је да поступи по оним царским освртима о Никону који су до њега долазили преко других. Он је (новембра 1664. године) писао патријарху да дође у Москву на празник чудотворца Петра и пошаље да позове цара на службу, као да се међу њима ништа није догодило. Пре тога (у октобру) цар не само што је благонаклоно примио архимандрита који је Никон послао, већ је написао писмо пуно љубави и поштовања „великом владару. Никону, архиепископу царског града Москве и све велике, мале и беле Русије Патријарху 94. Зјузин је писао други и трећи пут, позивајући Никона у сав овај поредак у Москву. - и послат да позове цара на молитву. То је био одлучујући тренутак: од тога је зависио пад Никонових непријатеља или његово коначно свргавање. Ојађени Патријарх је гласно рекао да отреса прашину са својих ногу где га нису прихватили 95 . Затим је писмом изјавио сагласност на избор новог Патријарха, да би манастири које је саградио остали под његовом јурисдикцијом, опростио је свима који су га увредили, дозволио је и Епископима који су били криви пред њим и бојарима Стрешњеву, Бабарикину и њима сличнима, чим су тражили опроштај; Такође је пожелео да му не ускраћују приступ Цару и приступ њему од оних који су желели да га посете. Али заиста ми се нису свидели ови услови. Цар је послао на исток да позове два патријарха у Москву на сабор 96. Крајем 1666. године у Русију су стигли патријарси Александријски Пајсије и Антиохијски Макарије. У децембру се у царским одајама окупио велики савет источних и руских пастира. Никон, позван на сабор, припремио се за то са благословом уља и сакраментом светих тајни И када, ушавши у одаје, као Патријарх, није видео за себе патријаршијско место, није сео, него је слушао стојећи. Цар је са дубоком тугом рекао да је патријарх Никон самовољно напустио амвон и поступио самовољно, чиме је нарушио мир Цркве осам година; сузе су потекле из очију доброг Краља, на денунцијацију великог човека и њему тако вољеног; Цар је говорио и о Никоновом писму жалбе цариградском патријарху; и најзад сведочи пред свима да нема личног непријатељства према светитељу. - Никон је понудио доказ своје савести да је избегао царев гнев и, настанивши се у пустињи од бојарских немира, није напустио своју епархију. О писму Патријарху је објаснио да га је писао као брат брату и да није мислио да ће желети да га открију на искушење Цркве. Тада Никона не само да су сурово оптужили, већ су га и злостављали епископи Рјазански Иларион, Крутички Питирим и Мстиславски Методије - стални Никонови злобници, од којих Никон није дозволио последњем ни до чина епископа 97. Иларион је чак подигао руку на свештеног. Никон је одговорио слободно, али не мирно. На новом састанку цар се обратио и присутним бојарима, тражећи доказе против Никона. Само је кнез Долгоруки рекао неколико речи; остали су ћутали. Тада Никон, гледајући их, рече: "Господару! Већ девет година се спремају да ме оптуже и нико не може ни реч да проговори. Никон може да буде каменован; али чак и да почну да измишљају клевету још девет година, неће наћи ништа против мене." После читања оптужбе, Никону је прочитана пресуда: да га лиши патријаршијског чина и пошаље у монашкој одежди на покајање у пусти манастир. Никон је под строгим надзором одведен у Ферапонтов, Белоозерски манастир, где је остао до 1675. године, најпре у тешким скученим условима; Године 1675. премештен је у Кирилски манастир и поново под најтежим јармом сиромаштва и пренасељености. Цар Фјодор Алексејевич реши да му врати свој чин и своју вољену васкрсну усамљеност, али Никон на путу умире и сахрањен је уз почасти Патријарха; Источни патријарси су послали своју дозволу, враћајући Никонов чин после његове смрти. Цар Алексеј Михајлович је пре своје смрти написао у свом тестаменту: У име мог духовног, великог учитеља, Његове Светости Никона, Архијереја и Блаженог Пастира, чак и ако сада није на овом престолу, тако сам удостојио Бога, молим за опроштај и допуштење 99 . § 9. Управа Јужне митрополије в) Један од циљева оснивања Московске патријаршије био је да се активном помоћи подржи православље. Овај циљ су добро разумели на Западу и пожурили су да југозападну Русију (унију) приближе Западу, а не Истоку. Низ сурових невоља које је исти Запад подигао Истоку и Западу Руса привремено је сакрио овај циљ од погледа Руса. Коначно, 1654. године, измучена Малорусија се предала под заштиту московског цара. Наравно, у исто време, Малоруска црква је стављена у зависност од московског патријарха. У међувремену, Запад је унео такав страх на руски југ да се митрополит Силвестар и даље плашио да се потчини московском патријарху. Чувао је у души захвалност за сталну, иако слабу, заштиту цариградског патријарха на југу; а још више задрхта мач пољски, који, не као западни епископи, мачем није могао одбити. Нема сумње да би Никон имао довољно воље и памети да, упркос свим интригама пољских прелата, заувек учврсти црквену унију сродника; већ је почео да га држи на окупу. Могиљевски пастири (1654–1662), Смоленски (од 1656) и Черниговски (од 1657) признали су власт московског патријарха над собом. Патри је био потчињен митрополит Силвестар. Никон 100. Али Никон паде; Без његовог утицаја, Дионисије, признат (1667.) од цара за Силвестровог наследника, оклевао је да прихвати иницијацију од московског патријарха. Пољска је по врсти уније и политике не само покушавала да спречи потчињавање кијевског митрополита московском патријарху, већ је дуго и крваво оспоравала грађанску власт Москве над Малорусијом. Одавде је уследила серија поремећаја за кијевску митрополу. Цар је 1661. године, због немира, именовао епископа мстиславског Методија за чувара митрополије; али Методије није био поштован на југу због свог карактера. После Дионисијеве смрти, 1663. године, свештенство и козаци су изабрали Јосифа Нељубовича-Тукалског за митрополита, а Тетерија, хетман десне стране Дњепра, желео је да за митрополита види Антонија, епископа премишлског. Пољаци су, подржавајући Тетерију, ухватили (1664. године) Јосифа и затворили га у Мариенбург, где је провео две године; Антоније је остао владар, али само са именом своје веренице. Хетман Брјуховецки је 1665. замолио цара да пошаље митрополита из Москве; Краљ је обећао да ће разговарати са Константом о томе. Патријарх. У међувремену, Јосиф, кога је чигирински хетман Дорошенко пустио из затвора 1667. године, добио је потврду у чину митрополита од патријарха 1668. године и скинуо са Методија епископски чин. Свештенство је почело да се односи према Јосифу у свему. Страдалац вере и отаџбине, умни и искрени пастир, Јосиф, иако је деловао у корист храброг Дорошенка, који је напустио Москву, али највише из гађења према Пољској, са којом се Москва тада, како се чинило, подносила на штету Украјине. Молио је цара да не да Кијев Пољацима, непријатељима православља. Када је Дорошенко преко султана замолио цариградског патријарха да анатемише хетмана Демјана, Јосиф је слободно писао патријарху Методију да је његова анатема неправедна и да само огорчава Цркву и народ. По узору на Јосифа, већина се тада са својим надама обратила московском патријарху. Тада је Јосиф, у писму бојару Ордин-Насхцхокину, открио своју прелепу душу. „Због својих безакоња“, писао је Јосиф, којих је безброј, не препознајем себе као душу која пати због побожности... Моја душа је у тузи. Како да се зовем пастиром кад је стадо збуњено! О! Нека га сабере Онај који га је створио и крвљу својом откупио!“ Узалуд, пољски краљ је 1673. године за администратора митрополије именовао Јосифа Шумљанског, који је тајно обећао да ће бити унијат. Нељубович је умро као његов вољени пастир (1676) 101. По његовој смрти, краљ је признао Антонија за митрополита; али је живео у Литванији до 1679. а на челу уједињене Украјине био је Лазар Баранович. 102. Ово чудно стање коначно је потпуно уверило православни југ у потребу да се јужна митрополија потпуно потчини Московском патријарху. Гедеон, један од четвертинских кнезова, од 1657. епископ луцки 103, једногласно је изабран за митрополита 1685. године и у складу са општом одлуком хтео је да прими власт само од московског патријарха. Умни Патријарх Јоаким довршио је оно што велики Никон није стигао да уради. Гедеон је посвећен у Москви, са правима на древне бенефиције митрополита кијевског. „Патријарх московски, речено је у писму, да не интервенише у суду митрополита, да се не обраћа Москви са притужбама на митрополита, и да ову првобитну митрополију сматра у истом положају, са истим правима и предностима, као што је била под јурисдикцијом цариградског патријарха. Године 1687. добијена је сагласност источних патријараха за зависност јужне митрополије од московског патријарха. Престала је штетна множина заповести, а епископи пољских поседа остали су у некадашњој зависности од кијевског митрополита 104. § 10. Обраћење сибирских туђинаца у свету веру У исто време када је Сибир освојен под Страшним царем, Руси су почели да се насељавају по местима; 1603. неки од вођа Чусовских Вогулича су већ крштени 105. Никонов летопис говори о Патри. Филарета: „многе незнабошце приведи православној вери“ и поредећи га са Светим Леонтијем Ростовским пише: „Многе си прљаве вере донео, све их крстио“. Ово се углавном односи на сибирске народе. Крајем 1620. године, за успех вере, било је потребно поставити архипастира у Тоболск; За архиепископа је постављен Кипријан, игуман Хутински, већ познат по ревности за очинску веру. Благочестиви цар Михаил пружио је сибирском архиепископу животна помагала 106. Благочестиви архипастир је испунио наде цара и патријарха, крстио многе невернике у светој вери; а да живот хришћана не би био искушење за оне слабе у вери, настојао је да исцели силну опуштеност морала која је била видљива код руских насељеника тог краја. То га је коштало много труда и туге 107. За успех вере и побожности подигао је неколико манастира у различитим местима своје епархије 108. Под патријархом Никоном, пети сибирски митрополит Симеон послао је цару молбу из 14 војвода кодских остјака да им пошаље свештенике и монахе, како би се крштењем просветили: „пре тога, писали су, у граду Коди (или Конди, конаку кнежевине) били су кнежеви Остијаци и многи чују, проповед, били крштени“. На инсистирање Никона, цар је писмом из 1653. године наредио Архиепископу да у Конду оснује манастир и свештенство ради покрштавања Кода Сибираца. Од тог времена манастир Кода служио је као легло вере 109 . Трпеза у пола 17. Хришћанство је почело да продире у јужни Сибир па чак и у онај његов део који се, који се пружао од Јаблоновог гребена ка истоку, звао Даурија. Подвизи храброг Хабарова (1649. године) отвориле су пут вери између Даура, Дучера, Гуљака, Ачана и дела Манџура. Из градова који су се градили локално, ширила се светлост вере међу паганима. Године 1671. код Албазина, који је стајао на ивици источне Даурије, подигнут је Спаски манастир, а у самом Албазану је још пре тога постојала парохијска црква 110. 1681. године послата је мисија да шири веру у западну Даурију. Проповедници вере били су игумен Теодосије, јеромонах Макарије и неколико монаха. Одлична упутства им је дао сибирски митрополит Павле. „Дошавши у Даурију, писао је, у Селенгинск и друге градове и утврђења, да позове све људе других вера у праву православну хришћанску веру, са свом пажњом и ревношћу поучава из божанских списа и крсти у име Оца и Сина и Светога Духа; да доведе до тог дела Божијег, са гордошћу, без икаквог добра у таштини и страхом... речи не отуђујеш тврдоглаве странце од светог дела” итд. Истовремено је дат благослов да се у Селенгинску оснује манастир Свете Тројице. Крајем исте године (1681), на царски предлог, Сабор је одлучио: „да пошаље духовне људе, архимандрите, игумане или свештенике, љубазне и поучне, у далеке градове, на Лену у Даури, да васпитавају оне који не верују у хришћанске законе. Ревносни Селегински игуман основао је за привремени боравак амбасаду Преображенског манастира, у близини залива Картина 111. Плодови свих ових напора видљиви су у даурским списковима новокрштених 112. Име просветитеља Сибира припада првенствено тоболском митрополиту Филотеју Лешчинском. На самој иницијацији (1702. године) добио је упутства да покуша да шири хришћанство међу разним паганима Сибира, у духу Јеванђеља; лична љубомора и унутрашњи позив то су још више захтевали од Филотеја. Помоћници светог дела били су учени монаси и благочестиви младићи које је повео из Кијева. Филотеј је, као што је приметно, дубоко жалио због губитка источне Даурије, која је непажњом уступљена Кини 1689. Он је послао мисионаре у пограничне сибирске Монголе и покушао да и самог Калмичког кутухту (првосвештеника) обрати у свету веру; али сада тамо није било тако лако оперисати са успехом као раније. Године 1711. одбио је седлу и прихватио схиму у Тјуменском манастиру са именом Теодор; Његова ревност за ширење вере сада добија још више слободе. Сибирски губернатор, кнез Гагарин, понудио му је спољну помоћ за проповедање. Теодор је са неколико свештеника отишао низ Иртиш до Остјака у Самари, где су живели њихови кнезови. Прва година служења вери донела је мало видљивог плода; после много убеђивања, Теодор је успео да наговори људе у Самари да спале сопственог идола; исто се радило и у шорванским јуртама; али овде се пометња тешко може смирити убеђењима у немоћ Бога који није био у стању да се одбрани. Неки очеви породица су крштени у Кондију. Године 1713. Теодор је по други пут пловио низ Иртиш. У алтимским јуртама реч вере је тријумфовала над најокорелим идолопоклоницима. Теодор је крстио 3.500 људи, укључујући жене и децу раније крштених Остјака. Следеће године је отишао из Тјумена у Пелим и крстио 400 Вогула, а његов мисионар 300 других. У Березовки су се, по договору Провиђења, окупљали Остјаци из далеких номада. Теодор их крсти и остави им свештеника. Године 1715. запловио је низ Конду, а у локалном Остјакију наишао је на тврдоглав отпор, чак и на покушај убиства. У првим годинама Филофејевљевог служења Светој Цркви, за унапређење вере је отворена Иркутска епархија, суфраган Сибирске митрополије, где су раније већ постојали манастири монаха – ревнитеља вере: Спаска у Јакутску од 1660. године, Тројице из Икутске у Киренску33. 1672. године. § 11. Руска црква и мисија у Пекингу Године 1684. вољом кинеског цара руска насеља на реци Амур су уништена; Неколико заробљеника, житеља Албазина и њиховог свештеника одведени су у Кину и настањени у североисточном углу Пекинга у посебном насељу под именом руске компаније 114. Цар је наредио да им се поклони готов будистички храм за успостављање Цркве, која је подигнута у име Софије Премудрости. Митрополит Тоболски Игњатије послао им је 1695. године са верхотурским свештеником Григоријем и тоболским ђаконом Лаврентијем антимензион, миропис, богослужбене књиге и утвари. Игњатије је тада писао заточеном свештенику Максиму, „проповеднику светог јеванђеља у кинеском царству: немој да се стидиш, нека се твоја душа и сви они заробљеници с тобом не саблажњавају због твог таквог случаја; Ко може да одоли због воље Божије? И твоје ропство није без користи кинеским становницима, јер им је светлост Христова откривена од тебе. Убрзо после тога видимо хришћане у руском друштву Кинеза; неки од крштених су отишли ​​у Русију 115. Света вера, коју је засадио Свети Гуриј у Казању, касније, када су мере за њену заштиту биле ослабљене, почела је да слаби међу Татарима. Године 1593. ревносни Хермоген, тада казански митрополит, писао је са дубоком тугом Москви да су неки од Татара потпуно отпали од вере, док су други више волели чулни живот ислама него строгост и чистоту свете вере. Стога је тражио да се наставе грађанске мере заштите хришћанства. Услед овога наређено је да се са Црквом сагради насеље и да се тамо преселе сви новокрштени из округа; Муслиманима је било забрањено да држе хришћане у својој служби, а хришћанима је наређено да или пуштају заробљенике друге вере или да их придруже Христу, да имају жене само као хришћанке, и да испуњавају све што захтева света вера 117. Тако је зло заустављено и отворен пут светој вери. Да би у Казанцу оживео сећање на казанска чуда хришћанства, као и на подвиге првих проповедника вере, Хермоген је (1594. године) написао причу о Казанској икони Богородице и житија светих Гурија и Варсануфија. Чудесни престанак пошасти под патријархом Никоном, који је уследио док су грађани шетали по Казању са чудотворном иконом седмојезерске пустиње, оживео је веру верника и пробудио веру у неверујућих; од тог времена незнабошци Казанске земље почели су да поштују ову икону поткрепљено новим провереним чудима 118. Од почетка овог периода, већ смо видели приватне апеле на веру Мордоваца Казана и Темникова. Великом Никону је било стало да уради више. Мисаил је, по одобрењу митрополита Никона, хиротонисаног (1651.) у рјазанског архиепископа, био послушни син патријарха Никона. Мисаил је обавестио великог Патријарха да је, пошто га је послао да преведе у свету веру Мордовце и Татаре у Шацком и Тамбовском округу, успео, уз Божију помоћ, да покрсти 4.200 људи и затражио благослов патријарха да поново оде на проповед у Касимов, Шацк и Тамбов. Патријарх је благословио свету ревност пастира. Мисаил, прелазећи са једног места на друго, у светој одећи, убеђивао је сујеверје да напусте сујеверје; у једном селу преобратио 315 Мордоваца са женама и децом. Али тврдоглави су се одупирали, окупили се у гомили у селу Конобеево (код Шацка) и стреле су падале на светитеља; прободени светитељ сконча мученички од вере. То је било 1655119. § 13. Предности вере у Грузији Света вера у Грузији од половине 16. века и током целог 17. века била је под јармом најтежих невоља и опасности. С једне стране, Турска је забринула Грузију нападима. С друге стране, Персија не само да јој је наметнула тешко ропство, већ ју је кроз све врсте мучења приморала да пређе на ислам. Од сада су многи били украшени мученичким венцем; појавили су се и многи отпадници од вере 120. Од сада се дешавало да је Грузија више пута тражила и тражила од сабраће Русије заштиту и покровитељство – и Русија је давала сву помоћ колико је могла дајући свој положај. Године 1586. грузијски цар Александар је у сузама молио цара Теодора да прихвати Иберију, исте вере, под своју заштиту. „Дошла су страшна времена за хришћанство“, написао је; Ми, браћо Руси, стењемо на зле; Само ти, круноноша Православља, можеш да спасеш наше животе и наше душе.” Следеће године цар Александар је положио заклетву на руско држављанство, а Русија се обавезала да ће бранити Грузију као власништво. Пошто је Грузијска црква била у нереду у свим крајевима, цар Александар је замолио цара Теодора и архипастира Јова да јој помогну у способним људима. У априлу 1589. послани су свештеници да исправе поредак у богослужењу, а иконописци су послати да оронуле и опустеле цркве украшавају живописом. Патријарх Јов је тада одговорио Александру за себе и за цара Теодора умном поруком, у којој је свето поучио цара и народ хришћанском смирењу пред судбинама Божијим. Цар је са одушевљењем прихватио поруку и духовни народ је послао и одговорио да су наши свештеници анђели за иберско свештенство, помрачено незнањем 121. Цар Борис је желео да учврсти заједницу Грузије са Русијом кроз крвне везе. Али 1617. године, шах Аббаст је, искористивши катастрофе Русије, страшно опустошио Грузију. Кахетски цар Тејмураз И писао је цару Михаилу 1619. године: „Боље би било да се материна моје осушила и да се не бих родио, него да видим да су православна хришћанска вера и иберска земља уништени пред мојим очима; у црквама се не слави име Божије и све су оне празне, јер су све остале празне.“ На савету свештенства и званичника земства, Кахети, Карталинија и Имерети су примљени у грађанство; дагестански кнез, који је извршио препад на Грузију, кажњен је ратом, а Персија је привремено сачувана од окрутности мировним преговорима 122. Абаст је 1634. године на карталски престо поставио царевића Ростома, који је прешао на мухамеданство на двору шаха. А у Карталинији је света вера била отворено прогањана, мухамеданство се ширило 123. Шах је обновио своје захтеве према целој Грузији и тиме су се катастрофе наставиле. И опет је Русија пожурила да пружи могућу помоћ ојађеној Цркви и држави Грузији. Године 1637 Током посланства, архимандрит Ипатски, два свештеника са ђаконом, два иконописца и столар са материјалом, гвожђем, фарбом 124 отишли ​​су у Тејмураз „да испитају и исправе сељачку веру“. – Имеретски цар Александар је 1650. обновио заклетву за себе и за народ грађанства руском цару 125. 1653. послато је посланство у Персију. Шах је изразио велико негодовање амбасадорима због прихватања Грузије у руско држављанство, а када су амбасадори чврсто објаснили права Русије, шах их је избацио из себе. Међутим, поново су позвани, Кахетија и Имерети су остали уз Русију 126. Протерани Тејмураз, као што је већ познато (§ 7), био је и сам у Москви 1658. године; али ни за њега ни за Цркву ништа нису учинили без Никона. На сабору 1665. године у Москви је са источним патријарсима био и грузијски митрополит Епифаније. Ово је било корисно, барем за организацију литургијског поретка у Грузији 127. Једина права заштита за потлачене исламизмом било је уточиште у самој Русији, а страдалници су га нашли 128. Неколико векова папа је насиљем и лукавством настојао да потчини Руску цркву својој власти; али без успеха. Дубока свест о чистоти источњачке вере, светски дух хијерархије и свих римских институција приморали су их да са огорчењем одбаце папу. Пошто су у Русији страсно волели древне, источњаке и мрзели самовољу Рима, папа је морао да предузме јаче него раније средство које није уништило ни једну ни другу веру – за унију. Припрема за унију била је едукација младих од пољских језуита, посебно у Риму. Ова припрема је на најбољи могући начин довела до циља језуита. Кнез Курбски је већ оплакивао своје језуитско васпитање 129. Хипатије Поцеј, главни кривац уније, одгајан је управо у Латинској академији и после је остао под јаким утицајем прелата. Тада су сви унијатски архипастири одгајани у Риму, где је макијавелистичка наука била позната далеко пре Макивела 130. године. Околности и страсти довеле су језуитски план у дело. Жигмунд, краљ Пољске, био је ревносни слуга језуита; Једва су чекали бољег помоћника за себе. За Руску Цркву постављен је посебан Патријарх; Ово именовање је узбунило језуите као велику опасност за њихову врсту. Патријарх Јеремија је, путујући кроз Југ у Москву, видео много немира у јужној митрополији и истовремено лишио Онисифора митрополитске столице због двобрачности. Епископ Луцки Кирил Терлецки водио је живот разулареног римског прелата, био је бигамиста и осуђен је за разне злочине, укључујући и злочине 131. Патријарх је наредио да му се суди. – Кирил и њему слични били су предалеко од жеље да се покају. Тражили су нешто сасвим друго. И сви су тада желели ослобођење од угњетавања за Православље. Али и амбициознима је било неподношљиво тешко што су православљу били затворени путеви ка почасти; Кирил и њему слични били су превише вољни да седе у Сенату заједно са латинским епископима 132. Кијевски митрополит уместо Онисифора био је Михаил Рогоза, прилично љубазан, али слабог карактера, са врстом која је била потребна Кирилу и језуитима. Овај последњи, заједно са Кирилом, сада је вредно сејао неповерење и непријатељство према Патријарху. Патријарх Јеремија је, идући у Москву, одредио да митрополит по повратку из Москве сазове сабор на коме ће се расправљати о деканату. Савет није био састављен: Кирил је натерао слабог Рогозу да се плаши за себе. Патријарх је дочекао сабор у Замошћу са губитком времена и трошкова који су били тешки на његовом оскудном престолу. Опозван послом у Влашкој, послао је писмо поверења митрополиту у Вилну; али је Кирило на путу одведе од јеромонаха Григорија са којим је послата. Патријарх је, сазнавши за то, послао писмо мелетију, епископу Владимирском, у коме је наложио њему и његовом егзарху да сазову сабор, а слабом митрополиту поверио је плаћање трошкова Замошћа. Кирил је пријатељски посетио Мелетија и тајно украо од њега Патријархово писмо. Тако се сабор опет није одржао; савез са Патријархом је био јако ослабљен. Године 1590, језуити су отворили свој случај тако што је Скарга објавио спретан панегирик уније, посветивши га „свом духовном сину“, краљу Сигисмунду. Кирилу је пронађен паметан помоћник у сенатору Потсију, коме није значило ништа да промени веру у другу, већ да се ослободи дугова. Језуити су молили краља за обећање да ће Поцеју предати уносну Владимирску епископију - а Кирило је постригао Ипатија у монаха. У исто време, на инсистирање језуита, отварају се нови угњетавања против православних 133 . писао да није несклон мира са немирољубивим Римом, ако жели да олакша судбину Православља; али он жели само мир на који би могли да пристану патријарси Истока и Москве, који се у овој ствари мора позабавити пре свега. Александријски и цариградски патријарси су упућивали опомене да се не заводе новим учењем, а овај је претио изопћењем из Цркве сваком ко жели да промени православље. Глас истока оставио је снажан утисак на све. Али Ипатије и Кирил 135 почели су да делују све одлучније. Крајем 1594. одржан је састанак о унији. Они који су га добровољно прихватили касније на сабору 1596. прихватили су га сада. Али било је непријатно што пољски прелати нису хтели да деле бенефиције са унијом. Непријатно је било и то што је мало оних који су пристали на унију. Ово последње је било утолико непријатније што прелати нису губили из вида овакво стање уније. Пошто су међу језуитима сва средства света у сврху, њихове мисли су сада прихватили њихови нови пријатељи. У марту 1595. већ се знало да је Кирил отпутовао у Краков и тамо донео ћебад, а Хипатије је написао: „Заиста не знам ни за једно ћебе. Лажи и обмане нису биле ништа. На тим обрасцима који су издати 1590. године, а потписали су их сви пастири Цркве, Ипатије и Кирил су написали молбу краљу и поруку папи (од 12. јуна 1595. године) у којој су изнели жеље уније, не само у име митрополита - и свих епископа, већ и свих њих, и све епархије. У међувремену, сам Потси је у исто време писао да „нису сви и бискупи“ пристали да имају односе са Римом, а „мања браћа, иако су једнаке Божје слуге, уопште не знају за то“. Жигмунд је повељом од 30. јула 1595. прогласио једнака права унијатског свештенства са римским и послао Ипатија и Кирила у Рим о свом трошку 136. У исто време у Вилни је изашла књига о унији; а у Галицији су наставили да тлаче православне 137. године. Издајници су у Риму примљени са одушевљењем. 23. децембра 1595. године, на свечаном састанку кардинала, Ипатије и Кирил су пољубили стопало папе Климента, изнели молбу Сабора и она је свима наглас прочитана. Папин секретар им је, у име папе, величанственим говором најавио своју наклоност. Оба Епископа су прочитала исповедање вере, препознали су ход Светог Духа. а од Сина, врховне власти папе, чистилиште, присуство тела и крви Христове у Евхаристији под једним обликом, индулгенцијама, прихватили су све што је „дефинисано Триденским сабором, мимо онога што је садржано у никејско-цариградском символу. И једни и други положили су заклетву за себе и Епископе. Тако су Ипатије и Кирило деловали не само као отпадници од вере, него и као издајнички издајници; јер су у римском исповедању прихватили много тога што нико од њихових саучесника није помишљао да прихвати, па стога није могао себи да приушти да јемчи за њихово прихватање. Папа и кардинали су славили, певали песме хвале, нокаутирали медаљу достојну Рима и уносили у хронику причу о свитању нове светлости у поноћним земљама 138 . Ипатије и Кирил се још нису вратили у Русију, а негодовање против уније је већ кипило и попримало претећу појаву. Епископ Гедеон је поднео жалбу Сејму (1. јула 1595) да су отпали посланици у свему прихватили римску веру, остављајући грчке обреде само за показивање, да су бесрамним фалсификатом обешчастили име њега и Михаила, и без знања пастве, паству потчинили вољи папи. Народ је проклињао отпаднике. Кнез Острошки, губернатор Кијева, саопштио је да не жели да зна унију. Митрополит Михаило је још раније окружним писмом обавестио да није мислио и не размишља о унији и заклетвом уверио да цени своју унију са цариградским патријархом 139 . Узрок уније био је у лошем положају 140. Сигисмунд, ревносни слуга језуита, сада је почео да делује све снажније. У августу 1596. издао је привилегију уније у име унијатског свештенства. Потом је у Бресту постављен Сабор и тамо је почетком октобра 1596. стигло пет епископа посвећених унији, са краљевим адвокатима, латинским епископима и сенаторима. Прваци православља били су егзарси патријараха – цариградски Никифор и александријски Кирил Лукар, епископи Гедеон и Михаило, митрополит белгородски Лука славонски, многи архимандрити и протојереји. Кнез Острошки и сво световно руско племство били су на страни православља. Почела је теолошка расправа. Али за унијате је постојао краљ, који је захтевао само послушност. Стигао после свих осталих (пре 5. октобра увече) и Мет. Микхаил. Православни су послали да га питају: на чију ће страну? И одлучно је изјавио да не жели унију; - овако прича један очевидац. И пише да су ноћу супротна страна, а посебно Григорије, који је до сада деловао у његово име, успели да га толико промене да је постао на страни уније. Православни су упутили (6. октобра) протест митрополиту, где су и њему и другим издајницима претили правдом: али све је било џабе. Унијатски сабор се састао 9. октобра у цркви Светог Николе, где је цела ствар почела и завршила се тако што је Григорије са амвона прочитао папину булу и акт о унији, који су 8. октобра потписали Митрополит и 5 Епископа, али ниједан од световних. Православни су саставили и потписали пресуду: а) да не слушају митрополита и друге епископе отпаднике ни у чему, него да их сматрају лишеним власти; б) не прихватају ништа у односу на веру без Цариградског патријарха 141. Тако је започело сједињење – не сједињење срдаца раздвојених по месту, већ борба између световних мисли и чисте савести 142. § 15. Крваво страдање православних под Сигисмундом У Малорусију су послате трупе. Њени посланици поднели су молбу краљу. Указујући на права која је влада одобрила Козацима, на њихове услуге Пољској у ратовима са њеним непријатељима, горко су се жалили да су магнати и латинско свештенство „на најнеправеднији, најсрамотнији и најварварскији начин мучили свог хетмана и збуњивали народ покушајима да га претворе у унију“. У закључку су молили краља да одобри новог хетмана (Наливајка) и заштити их од насиља. Краљ не само да није рекао да су козаци било шта криви пред владом, већ је дао своју краљевску реч да смири Малорусију. У међувремену, у стварности, пољске трупе су отвориле рат. Наливаико, ватрени бранилац прадедовске вере, као и своје свето сродство, бранилац вере предака, као и своје свето сродство, бранио је своју отаџбину, срећно је победио љаховце и трудио се да слабе међу духовнима врати на дужност у вери и животу. Године 1597. војни посланици су отишли, као и обично, на главну дијету. Наливаико је дошао са њима да сведочи своју лојалност краљу. Али већ прве ноћи сви су били ухваћени и бачени у подземну тамницу; овде, ни дању ни ноћу, не дајући хетману одмора, будише га стражари кундаком секире, а трећег дана он и намесници изведени су на мегдан, стављени у бакарног бика и спаљени лаганом ватром. Нису били задовољни овим злочином, којим су погажена сва права политике и савести, разума и части. Магнати на Сејму прогласили су Украјину лишеном свих права 144. Само пољски магнати и римско свештенство могли су да предузму такве мере зарад вере. 1607. Устав Варшавског сејма забрањује насиље над православљем; призната су права козака. Али то је само зато што је храбри Сагајдачни био хетман и козаци су тада били потребни за рат са суседима. Под Сагајдачним од 1607. у Малој Русији унија је нешто попустила 145. Није било исто за живота Сагајдачног на Волињу, у Црвеној Русији и Литванији, када су кнез Острожски († 1608), епископи, лавовски Гедеон († 1607) и Михаил од Пшемиса († 1607) и Михаил од Пшемиса († 1607) једног после другог уклонили. Православни остају као страдалници без утехе и ослонца, као стада без пастира. Пољска влада је дозволила људима да се моле за иницијацију нижег свештенства само код лавовског епископа Јеремије Тисаровског, односно, осталих удаљених 600 и 700 верста, а становници Галиције су били толико притиснути да су тражили од краља дозволу да се преселе у Молдавију. Влада је ласкала обећањима на дијетама. Један волински посланик приказао је живу, али тачну истину 1620. на Варшавском сејму. „Већ двадесет година“, рекао је он, на сваком Сејму и главном конгресу преклињали смо са горким сузама и не можемо молити да нам оставе наша права и слободе. Ко је, о Боже, жив! јасно не види какво угњетавање, какве неподношљиве туге подноси древни руски народ због своје побожности. Почећу од Кракова... Већ у великим градовима Цркве су запечаћене, црквена имања пљачкају, у манастире, уместо људи, затварају стоку... У Могилеву и Орши Цркве су запечаћене, свештеници растурени; у Пинску је исто... Деца умиру без крштења; стари и стари људи без исповести; људи живе без бракова у нечистоти... Шта се дешава у Лавову? Ко није склон унији, остаје у грчком закону; нема му места у граду, нема право ни да тргује ни да продаје вино, не прима се ни у једну радионицу. Да ли је умро? Немогуће је отворено обавити опело, као што је било немогуће принети свете тајне болесном. Зар у Вилни нема отвореног прогона?.. Они чак немају слободу да узимају воду; монахе који су непоколебљиви за унију хватају и туку, грабе по путевима и бацају у тамнице” 148. Тако је било у Белорусији и Црвено-Волинској Русији до 1620. године. Сасвим исто, само у још већем обиму, било је и пре 1632. О томе нам говори захтев поднет Владиславу 1632. године. Налазимо следеће тужне допуне претходном. „У Луцку су цркве Божије претворене у пијаце... У Вилни су цркве постале кафане и хотели. Невине људе су протеривали из магистрата и радионица и стављали у тамнице... У Минску је дато црквено земљиште за изградњу џамије. У Полоцку су били приморани да се уједине оковима, а они који се нису слагали су протерани из града. У Турову су насилно одузете цркве са утвари а благочестиви Владика протеран. У Орши, Могилеву, Мстислављу, чак и у колибама било је забрањено молити се... У Белску је састављен декрет: ако неко од грађана не пође за верском поворком у цркву, биће погубљен смрћу” 149. Као и раније, Сејмови или нису слушали жалбе на угњетавање, или чак и ако су одлучили да задрже фанатике од дивљања, одлуке нису спроведене. А фанатици су војсковођама поклонили освећене сабље: „Гнусоба је, Руси, само да се искорене“ 151. Године 1630. само је чудо спасло свети манастир од пропасти на коју су га љахови осудили 152. Дакле, уз сву крволочност шпанске инквизиције, све до смрти Сигисмунда, окренули су православне папи! И не чуди што се оваквим мерама током 40 година од 4 милиона становника Литваније и Белорусије половина православних преобрати у унију или латинизам 153. На Волињу нису имали времена за тату, а још мање у Црвеној Русији. А у Малорусији су своје животе дали злоби фанатика; али нису издали своју веру; Само се део племства показао слабим 154. § 16. Страдања под Владиславом, Казимиром и њиховим наследницима до 1720. године Усвојен је устав, по коме су одобрени чланци о помирењу и Пољско-литванска заједница опредељена да штити побожне и унијате 155. Иако су ове уредбе одузеле много од православља 156; али су фанатици сматрали несрећом за себе што су се отворили затвори, који су до тада били испуњени страдалницима за веру. Још мање су желели да се одрекну свега што је православљу одузето насиљем и пљачком. Магнати, који су мало размишљали о вољи краља, а у другим случајевима, према упутствима латинског и унијатског свештенства, насиљем и сплеткама зауставили су извршење краљевих одлука и дијета. На тај начин су најпре укинуте оне или друге уредбе корисне за Православље; најбољи манастири, поседи који су припадали православљу, остали су унијатима 157. године. Насиље љаха натерало је (1637. године) козаке на оружје; али је убрзо потписан и одобрен мир. Козаци су почели да се разилазе. Али они су нападнути, многи су посечени и стрељани, хетман Пављуга и неколико других послати су у Варшаву, где су Пављуги живог скинули кожу са главе, а другима одсекли главе. Тада је Сејм објавио: Козаци ће бити лишени свих права и повластица. Следеће године пољске трупе су потпуно поражене. Али латинско свештенство је ослободило Пољаке ове заклетве; а хетман Острјаница, који је са 37 чиновника отишао у манастир на ходочашће, био је ухваћен и послат са својим друговима у Варшаву; Тамо су дошле жене заробљеника са дојенчадима. Затвореници се осуђују на смрт без суђења и испитивања. „Пут до места погубљења отворила је римска поворка; Свештеници су убеђивали несрећне да прихвате њихов закон за избављење из чистилишта. Некима од осуђеника су стављени точкови, другима су поломљене руке и ноге, а трећи су, пробушени иглама за плетење, подигнути на гомиле. Камчадалска жестина! Жене и деца страдалника испунили су трг вриском. Али женина груди су одсечене и посечене до једне; и тукли су своје мужеве брадавицама по лицу. Деца која су пузала око својих крвавих мајки спаљивана су на гвозденим решеткама пред очима својих очева. Брутална суровост! Иста брутална суровост откривена је у градовима и селима Украјине, али су томе додали и дрско скрнављење светиње. У очима родитеља њихова деца су спаљивана на угљевљу и кувана у казанима; а потом су мајке ставили на најболнију смрт. Опљачкавши православне цркве, љахови су их издали Јеврејима; путири, патене, одежде и суплице су продати и испијани; Јевреји су црквено сребро претварали у посуђе и украсе; Јеврејке су шиле напртњаче од одежди и навлака, остављајући на њима крстове као знак тријумфа над вером 158. Краљ није био крив за ове бруталне и богохулне свирепости: самовоља магната није познавала границе у другим случајевима; а овде су посебно били активни фанатици Рима. Владислав је настојао да заштити мир православља и својих поданика, али га нису послушали 159. Колико су унију мало волели многи од оних који су је прихватили показују догађаји из 1654–1667. За ових неколико година моћи Москве над скоро целом литванском кнежевином, многи су добровољно напустили унију. Вилна је 1668. објавила да је спремна да прекине своју несрећну везу са Римом, само да је цар заштити од прогона 165 . Под влашћу Љаха, Волин са Црвеном Русијом и Белорусијом наставила је да пати. полоцки архиепископ. Унијат Кипријан Жоковски поклонио је краљу на Сејму књигу о мерама за истребљење православља у Литванији и Пољској. Узалуд је цар Алексеј више пута захтевао прекид прогона, који су вређали и веру и човечанство 166. Године 1686. једном од чланова вечног мира између Русије и Пољске одлучено је да се православљу препусте епархије Луцка, Лвовска, Галицијска, Премишљска и Могиљовска. Русија, која је у исто време обећавала слободу римској професији у својим крајевима, верно је испунила своју реч. Али у Пољској нико није размишљао о испуњавању државног уговора. Крвава политика Пољске приморала је Козаке на политичку одбрану вере и слободе, на одбрану оружјем. Сабор је говорио о духовним мерама и наредио „успостављање братстава“. Братства која су се појавила у претходном периоду сада су анимирала нова љубомора. Због општих невоља њихов број и број чланова се повећао. Раније су то била претежно хумана друштва. Сада је гоњење Православља окренуло њихову ревност да бране веру, да помогну пастирима Цркве 169. Они који су имали средстава заузели су штампарије и школе 170. Године 1588. Виленско братство при Тројичком манастиру добило је благослов од истог патријарха Јеремије, између осталог, да његова школа буде школа за грчки, латински и руски језик и да издаје књиге у својој штампарији. Краљ је одобрио ову институцију следеће 173. године. Упркос чињеници да је унијатски Поцеј 1609. године одузео манастир Тројице од православних, а краљ је наредио да сви прилози православног братства остану унијатском манастиру. Угњетено братство преместило је своје установе у манастир Светог Духа. Од 1609. године Жигмунд је слао писмо за писмом тражећи да се приходи братства пренесу у Тројице унијатски манастир 174. Требало је имати много чврстине и ревности да се, усред пљачке и насиља, свето опредељење не би променило, а братство, снажно, било само од својих5, штампаних књига, О. Е. кнезова 176. или у самој Вилни 177. Владислав је 1633. одобрио постојање и братства и школе са штампаријом 178. године. Године 1617. школа је основана од стране Луцког братства Светог Крста. Предмети наставе били су живо познавање грчког и словенског језика, граматика са црквеним прописима, реторика и дијалектика. Године 1634. ова школа је доживела зверски напад фанатика: после свечане поворке, неколико директора и схоластика језуитског колегија, окупивши банду до 100 људи, наоружано је напало братство, опустошило Цркву, школу и болницу; немилосрдно су тукли игумана, монахе, ученике, старешине, „да је само Русин“. Упркос томе, братство и школа постојали су и после око сто година у духу православља 179. Године 1597. у Могиљеву је прво формирано братство; одлучно одбацио напредовање унијатског епископа 1601. и отворио школу на самом почетку. Друго братство је 1602. основало ту још једну школу 180. 1594. године братство кијевске Богојављенске цркве отворило је школу у Кијеву; Патријарх јерусалимски Теофан је са три писма изразио одобравање и благослов хуманој образовној установи. Ова школа је била посебно уздигнута под старатељством кијевског митрополита Петра Мохиле, старијег брата старатеља и заштитника братске школе. Претходним је додао и философску и богословску наставу, назвавши школу колегијумом, поклонивши имања на одржавање и дајући нека наставна средства. Након смрти Могиле, одбор за војне немире био је у бедном положају све до 1673. Ревност митрополита Јосифа Тукалског подржавала је и оживљавала његово постојање. Кијевски колегијум објавио је и неколико едукативних књига 181. Пинско Богојављенско и Минско Петропавловско братство из 1633. године, Николајевско братство из 1641. године добило је дозволу за отварање школе и болнице 182. Све ове школе, а посебно кијевска, пружале су многе службе светој православној цркви; спремали су достојне свештенике, просвећене архипастире, ревносне браниоце Православља. Истина, током свог века, колеџ није донео онолико зрелих плодова колико би се могло очекивати током времена. Али не смемо заборавити како тадашње катастрофе, тако и чињеницу да схоластика, а посебно римска схоластика, чији су дух и правила водили школе на југу, нигде није била плодна. За њихову славу довољно је што су били легло православља и, самим тим, испунили своју сврху. § 18. Исправка књига при штампању у Стријатину, исти просвећени пастир је писао: „10 година пре овога, када је под кијевским митрополитом Михаилом Рогозом био сабор у Брест-Литовску и тамо били сакупљени други Епископи, тада су сви из једне свете саборне Источноапостолске Цркве, били тражени и испитивани разлике у црквеном деловању, након што су ме на овом саборном сабору делили епископски сабор. Лвов, потрудите се да исправите књигу „бревијар“. Даље каже да је, сакупивши спискове мисала, „пронашао велико неслагање међу њима” и то га је веома растужило. На овом положају писао је Мелетију, патријарху Александријском, који је тада владао на цариградском престолу; обавештавајући га „о разликама и неисправностима словенских књига“, тражио је и молио да пошаље грчки Евхологиј. Патријарх је послао службену књигу и мисал, који је оверен древним светогорским мисалима, и благословио да се штампа у преводу. Да би и после тога избегао недоумице, Гедеон је окупио искусне свештенике и заједно са њима разговарао о издавању мисала. Кијевско братство је такође настојало да исправи грешке у словенским богослужбеним књигама. Митрополит Петар (Гроб) (1641–1647) је био посебно забринут због тога. Строго је забранио слободним штампарима да штампају књиге без његовог разматрања; и упутио је учене чланове братства да верификују словенске књиге користећи грчки текст и старословенске преписе 186. Изванреднији од других у том погледу су службена књига из 1639. и Евхологион из 1616. Они су ревидирани са посебном пажњом; издавачи кажу да су изабрали старогрчки; међутим у њиховом бревијару има много молитава и песама патријараха Филотеја и Калиста, односно каснијих дела 187. Братство острошких школа није заостајало за другима по ревности и чистоти богослужбених књига. Часопис који је објавио 1612. године је с пажњом оверен са грчким текстом и са древним словенским списковима, а разлике између једног и другог обележене су са 188 знакова. § 19. Учитељи и браниоци Православља Да се ​​они који су од нас нису побунили против нас, рекао је један православни намесник 1620. године, онда се такве науке, такве школе, толики број достојних учених људи не би појавиле међу руским народом; учење у нашим црквама још би било прекривено прашином немара 189 . Ово је сасвим поштено. Унија је приморала Православље на крваве трудове и појавили су се учитељи достојни Православља, ученици школе и живота. Један од најдостојнијих представника Православља био је Леонтије Карпович, ученик острошких школа, градитељ и први архимандрит Виленског манастира, од 1616. епископ Владимирски и Брестски 190. Још када је био јерођакон Печерске лавре, 1608. године писао је као унионис денунцион денунцион. Брестском сејму 1595. и пером достојним догађаја 191. Са чином архимандрита виленског братства Леонтије је 1615. изговорио две беседе, једну о Преображењу Господњем, другу о Успењу Богородице. Ове беседе су пример срдачне речитости, плод дубоког познавања Речи Божије, уметност достојна црквеног амвона; Нису узалуд савременици овог страдалника због вере називали „као Златоуст у орбити“ 192. Мелетије Смотрицки, Леонтијев наследник у вођству виленске браће и свршеник исте острошке школе, био је у почетку најревноснији бранилац православља; погоршан злим прогоном Латина и унијата, имао је слабост (1627) да пређе на страну уније, а затим се покајао због своје слабости († 1633 193. У истој острошкој школи писани су веома ефектни есеји о унији: Апокриза или одговор на Хипатијин опис Братског сабора и Отпис на Посијевом листу 194. У предговору свог другог есеја, он пише да су неки, или због слабости смисла, или из гнева, покренули прогон против њега због његовог јеванђеља учења: „покварена је реч њихова, која се шири по целој руској земљи“; али, додаје, „Господ, Бог мој, откриће моју невиност“ 198. Вероватно је ученик истих Лвовских школа био Захари Копистенски, кратко време архимандрит Печерски (од 1624 † 1626), али који је био прилично жесток полемичар. У својој опширној палинодији, снагом мисли и топлином срца, побија списе унијата: одбрану уније; показује порекло и узроке уније, разобличава самовољу паписта у догмама и обредима и много говори о стању Руске Цркве. У истом духу писао је: о истинском јединству правих хришћана 199; Поседује и есеј са именом Азарије: о вери једне, свете, саборне, апостолске Цркве, такође написан против уније 200. Нарочито познат по рату са језуитима и унијатима био је Јоаникиј Гољатовски, који је дуго студирао и предавао на Кијевском колеџу, игуман Волшијанског Купјатицког манастира, који је умро (1688) као архимандрит Северски. Када су средином 17. века језуити и унијати почели да објављују разна погрдна дела против Источне Цркве, називајући је новом и расколничком; Тада су за борбу против њих, уз општу сагласност Малоруских Цркава, изабрани Лазар Баранович, познат по својим проповедима 201, и Јоаникиј Гољатовски, тадашњи ректор Кијевског колеџа 202. Чим је Јоаникије ушао у борбу на коју је био призван, појавила су се једно за другим његова дела, писана горљивом и истинитом душом, дела која су нестрпљиво читали не само православни, већ и унијати. Језуити никада нису видели никога међу православнима који би тако спретно одбијао њихове нападе, тако снажно разоткривао њихове лажи и завршио ствар са њима са таквом славом, као што је то учинио Гољатовски. Белоцерковскаја разговор, ур. Најзад, нико није био толико достојан општег поштовања и по својој судбини и по учености и по заслугама за православље као Адам Зерников, који је, нажалост, у своје време био једва примећен. Рођен и одрастао у лутеранству, проучавајући разне науке на најбољим универзитетима Запада, сам Адам је осећао незадовољство лутеранством, подељеним на секте и покорним самовољи сваког учитеља. Читајући књигу Митрофана Критопулоса „Исповест Источне Цркве” окренуо је своје срце Грчкој Цркви; почео је да чита грчке оце и учитеље да би поверовао да је она била у праву у спору са Римом о ходу Светога Духа. Адам је посетио Оксфорд и Кембриџ и посветио дане и ноћи читању грчких рукописа; у исту сврху био је у Паризу и Риму. Имајући чврсто намеру да пређе у православље, хтео је да са неким иде у Москву; али преко Вилне дође Лазару, архиепископу черњиговском, који га с радошћу прими и смести у своју кућу. Изјавивши своју жељу пастиру, Адам је, уместо да се једноставно одрекне лутеранства, написао оповргавање лутеранске вере. Тада га је хетман часно примио у Батурину, као доброг инжењера; али Адам се одрекао световне части и, прихвативши монаштво, посветио је време прикупљању својих истраживања у библиотекама Запада. Око 1682. године завршио је расправу о пореклу Светог Духа од Једног Оца. То је било дело које није урађено на самом Истоку, дело за пример, и по снази доказа и по духу презентације, мирно и јасно. „Ипак, не зна се тачно када је упокојио дивни Зерников. Зна се само да је он блажено завршио свој живот у Батуринском манастиру, док је управљао братијом Светог Димитрија 206. године. § 20. Положај православља између две крајности: папизма и реформације С обзиром на мржњу којом је римски двор прогонио православне још од времена уније, природно је било да православни траже себи помоћ у савезу са следбеницима реформације. Управо се то догодило. Године 1599. православно племство се ујединило са племићима краљевства који су исповедали реформацију и заједно са њима поднели протест у Вилни против насиља Рима. Али следбеници Православља тада су најавили реформи да њихова заједница са њим није ништа друго до грађанска, што ни на који начин није захтевало од њих да пристану на било какво одступање од правила Православља 207 . Ова унија се наставила и након тога. Следбеници православља и реформације ујединили су своје снаге да се побуне на дијетама против римског фанатизма и понекад изнуђују од цивилних власти попустљивост према њиховим људским правима. Језуити су били љути. Још више су били љути на такав савез цариградског патријарха Кирила Лукариса. Кирил је, чак и у чину Патријаршијског егзарха у Русији, изазвао такву мржњу против себе међу језуитима да је једва спасао свој живот бекством из Русије. У рангу патријарха предузео је све мере да се супротстави језуитима, који су заједно са француским послаником у Дивану узнемиравали Грчку цркву. Уз помоћ енглеског, холандског и шведског амбасадора, Кирил је постигао да језуити (1628. године) буду протерани из Цариграда. Због тога је Кирил, по њиховим махинацијама, четири пута збачен са амвона и, најзад (јун 1638) бачен у море 208. Године 1629. на латинском, а 1633. на грчком, појавило се у Женеви источноправославно исповедање Кирила Лукариса о вери, са Калвином. И протестанти и језуити су ово дело прогласили за дело источног патријарха, за своју врсту. Језуити и њихови ђаци, унијати, пробили су Русима очи овом књигом и увели их у службу 209. 1630. пастири јужне цркве, да би ставили границе на мишљења, питали су свештеника. Патријарх Теофан: зар заиста није православно исповедање вере које припада цариградском патријарху? Теофан из Јаша је одговорио да патр. Кирил, као ни источна црква, није умешан у ово исповедање 210. Ипак, отпадник Касијан Сакович је писао: „Руски народ је у савезу са јеретицима, лутеранима и калвинистима, други се с њима братиме и лакше гњаве њихове секте него Римска црква“ 211. Метр 1640. године. Петар (Могила) позвао је на Сабор епископе, архимандрите и игумане. Од 8. септембра почели су састанци и прочитан је Катихизис, састављен у Кијеву. Прелиминарни разговори о спорним темама водили су се између учених архимандрита и игумана, између којих је председавао Самуило Шилецк, учени архимандрит слуцки, а саборне дефиниције су записивали разумни и веома учени оци Јосиф Кононович, ректор кијевски, који је касније био ректор кијевског епископа Гослијевог Гисела и епископа Госела Ина. Сабор је признао и одредио да су душе светих на небу“ 212. Истовремено, расправљали су и састављали дефиницију не само „о стању светих, већ и о општем стању душа умрлих, о приватном суду, о чистилишту, о облику сакрамента Евхаристије” 213. У овим дефиницијама видимо да је Сабор, с једне стране, оповргао и римско мишљење о пургату, с једне стране, с друге стране. крајности реформације, која је из непријатељства према Риму увела учење да свеци не уживају блаженство до будућег суда, а све душе мртвих остају до суда у некој врсти сна, у несвесном стању. Тако је Сабор настојао да одврати православне и од грешака папизма и од самовоље реформације. У том духу, „исповедање вере“ је ревидирано. Назвавши га „излагањем вере руске” (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις), Сабор га је послао на грчки. језик за разматрање источних пастира. Сабор у Јаши 1642. године, под намесницима Руске Цркве, поново га је ревидирао и послао Патријарху 214. „На инсистирање наше Руске Цркве“, писао је Митрополит. Петра Могиле, Константинопољска црква је проклела све Калвинове јеретичке одредбе вере, лажно објављене под именом Св. у спомен на оца Кирила, патријарха цариградског, на искушење верне деце Божије источне Цркве. Ова одлука из маја 1642. године, којом се брани част патријарха Кирила, прослеђена је кијевском митрополиту уз потпис Патријарха Партенија, а потписали су је и митрополит и сви епископи јужне Русије. „Нека ово буде срамота за вас и све остале који нас неправедно оптужују да повлађујемо калвинизму и лутеранизму“, рекао је Мет. Гроб отпадника Касијана Саковича 215. Дана 11. маја 1643. излагање вере Руса одобрено је од свих источних патријараха и названо је православним исповедањем католичке и источне цркве. Али књига је остала на истоку. Митрополит ју је чекао две године. И 1645. год објавио скраћеницу од Православно исповедање вере: о слозима вере, прво на пољском, а затим на руском: на пољском да би, како се наводи у предговору руског издања, „зауставила уста бестидних клеветника који се на истом језику усуђују да оптуже православни свет за разне цркве2, премда овдашње католичке6 дуго исповедају”. вере је остало необјављено још 29 година, супротно надањима Могиле 217: али је дефинисање граница које раздвајају православље од папизма и реформације већ урађено и свима је постало познато 218. § 21. Просвета у Москви; братска школа у манастиру Чудов; штампарска школа, претворена у академију; богословију На самом почетку Патријаршије у Русији, Савет источних патријарха је ставио у дужност сваког епископа да усађује љубав према изучавању светих наука и да пружи сву могућу помоћ како менторима, тако и онима који желе да уче 219. Нажалост, на северу се навика старог мрака укоријенила међу масама које су заташкали и страхом од свог народа, поново прикрили страх од страха од народа. вишејезична хетероглосија 220 . „Не познајући ни православље ни криво православље, а божанска писма су само дошла по црним“, 221 како је рекао сарадник Светог Дионисија Арсеније, инсистирали су да су Руси и без наука православни. Није било лако, нити је ускоро било могуће ослабити, а још мање поразити тако лош смер мисли и осећања. Требало је времена. Враћајући се из пољског заточеништва, патријарх Филарет је са југозапада донео свест о просветним службама за веру, иако је том свешћу још увек доминирало осећање негодовања на папизам. У Чудовском манастиру основана је при њему патријаршијска грчко-латинска школа; учитељ јој је био Арсеније, исти онај граматичар који је претходно страдао због своје ревности за просветитељство 222; 1633. већ је дала странцу Олеарију наду у бољу будућност. И следеће године су за њу штампали неколико граматичких правила у буквару 223. 1649. године, несумњиво, на предлог царског пријатеља, митрополита Никона, царским писмом су из кијевског братског манастира позвани учени старци Арсеније Сатановски и Епифаније Славенички, а следеће године стигао је јеромонах Дамаскин Птицки. Оне су послате из Кијева и примљене у Москву „за реторичко учење и за превођење грчких књига” 224. Први пут су смештене у Светоандрејски манастир, на захтев и на издржавање бојарина Ртишчова, пријатеља Никонова. У тачном смислу, формирано је научно братство са школом. Када се Никон попео на патријаршијску столицу, он је, назвавши Арсенија Грком из Соловецког затвора, поставио њега, Епифанија и Дамаскина у чудотворни манастир, а Сатановског у Богојављење. Епифанију уложено је звање старешине Патријаршијске чудотворне школе и главног управника књига 225. Активност научног братства је постала жива. Под Никоном су за Москву набављена драгоцена блага Истока, старогрчке књиге; а поред тога краљевска библиотека је обогаћена благом Запада 226. године. Касније, 1674. године, при ревизији словенског превода Библије, међу члановима ученог московског братства, поред Епифанија и игумана Сергија, видимо чудотворне монахе Јевтимија и Мојсија, свештеника Никифора, и још два световна типографа; за све се каже да већ добро познају грчку и латинску и словенску граматику, иако су неки припадали Москви, а не јужној 231. Јеромонах Тимотеј, који је донео у Москву горке вести о угњетавању православља на Истоку од Турака и Латина, побудио је у цара Теодора жељу да помогне Истоку у просвети. Цар је позвао патријарха Јоакима да отвори грчку школу у Москви. Јоаким се обрадовао понуди. Окупљено је до 30 ученика и (1679) школа је отворена у штампарији. Цар и Патријарх су били толико заузети и толико су ценили своју духовну башту да су је скоро сваке недеље посећивали. Две године касније, цар је давањем повеље новој школи доделио широки значај академије; овде је требало да се посеје и узгаја семе вербалних, философских и теолошких наука; За успех образовања академији је обезбеђена краљевска библиотека. Нажалост, околности нису дозволиле да са југозапада Русије дођу у Москву способни људи и понуде своје услуге академији 232; Цар Теодор је убрзо умро; а затим је уследило узбуђење месинганих стрелаца; све то није омогућило да се план академије у потпуности оствари. До краја периода, школе су почеле да се отварају и на другим местима осим у Москви. Почетак је положио Свети Димитрије Ростовски; 1703. својим средствима основао је у Ростову расадник достојних учитеља народа, а с времена на време и сам држао поуке или тумачио Свето писмо. Новгородски митрополит Јов је позвао Лихудовце из Костромске тамнице, отворио (1706. године) две школе у својој кући, једну грчко-словенску, другу словенску, а затим отворио мале школе у неколико градова своје епархије 236. § 22. Преводи; почетак живе проповеди и катихезе; Свети Димитрије Ростовски, проповедник и житије Са тако касним и неповољним оснивањем школа на Северу, нису се могли очекивати посебни плодови духовног учења на Северу; Довољно је да је кретање дато менталној стагнацији. Научни живот Севера до Никоновог времена подељен је на два дела; Од Никоновог времена почело је доста снажно да се креће; под Никоном је учињен почетак живе проповеди, а пре тога мало је урађено чак ни у преводу. Чим је Никон постао моћан на двору, открила се жива ревност за преводе са грчког, а делом и са латинског. Арсеније Грк, Епифаније Славенички и Арсеније Сатановски превели су доста грчких служби и житија, сами су их саставили и један и други, а посебно су то чинили под патријархом Јосифом 237 . Жива проповед, која је на северу утихнула у 16. веку, почела је да се чује средином 17. века. Томе је највише погодовао пример Југа, где је у то време постојао посебан положај проповедника (§ 19); Патријарх Никон казнио је муромског протојереја Логина због проповеди; али је и благословио Епифанија Славеничког да повремено држи проповеди, иако их је Епифаније мало говорио 241 . Патријарси Пајсије и Макарије су 1667. године дали благослов парохијанима цркве Јована Богослова да по жељи имају свештеника-проповедника; јасан глас у прилог чињеници да Истоку никада није пало на памет да забрани живу проповед. Међутим, Руској цркви је био потребан пример снажног човека да би ослабила предрасуде народа према проповеди. И тако се појавио Симеон Полоцки. Ученик јужних школа, даровити ђак просвећеног и добродетељног Лазара Барановича, Симеон, пошто је постао познат цару Алексеју за време Ливонског похода, дошао је у Москву 1661; Цар га је љубазно примио, одредио му плату од двора и поверио му школовање царевића Теодора 242. Патријарх Јоасаф је своје таленте и знање употребио на корист свете Цркве; за мање од два месеца Симеон је написао штап владе, који је касније разматран на сабору 243. Учење закона дало је Симеону идеју да напише (1670. и 1671. године) две катихезе, једну дугачку, другу кратку. Када је његов ученик Теодор ступио на престо, поштовање према Симеону се повећало, тим пре што је млади цар волео Симеона. Тада се Симеон одлучио на корак од којег се Епифаније плашио. Ватреним умом, живом маштом, са жеђом за делатношћу и снагом на двору, Симеон је слободно заузео престо. Проповедников успех је био сјајан. Његова духовна вечера и духовна вечера, пошто су се са живом радозналошћу слушали са усана проповедника, брзо су се проширили по Русији; постали су познати и пре него што су изашли из штампарије, а то је било 1680. и 1683. године 244. Међутим, вест из Полоцка била је чудна ствар за друге; а они којима се није допадала његова власт на двору нарочито су желели да у новом нађу нешто лоше. Најбољи проповедник и врсни биограф био је свети Димитрије Ростовски. По месту рођења и почетном васпитању припадао је Кијеву, али је своје образовање задужио не факултету и Кијеву, већ споменицима древне Русије и његовим талентима 246. Пољски рат, који је 1665. уништио Кијевски колеџ, био је разлог да се Дмитријево школовање у школи заврши на часу књижевности; онда је оно што је стечено на колеџу претворено у Димитрија са изванредним талентима у складу са другим методама образовања. Са 18 година примио је монашки постриг у Кијеву. Године 1675. Лазар Баранович, архиепископ черниговски, рукоположио га је за јеромонаха, поставио га за проповедника у черниговској саборној цркви; то је било када је Димитрије имао 24 године. Не без страха, али са надом у Божију помоћ, отпочео је (1684. године) сложен посао. У чину батуринског игумана, 1589. године, послат је на царски двор, а први део меније, послат из кијевске штампарије, тада је представљен краљевским лицима. Патријарх Јоаким је, након што је изразио негодовање што је књига штампана без његовог разматрања и што је у њој било неколико грешака, одобрио побожну ревност писца 247. Димитрије је по повратку из Москве са још већом пажњом наставио свој рад у посебном манастиру. Патријарх Адријан га је тешио похвалницом; а још више су га поткрепиле две визије, а 1698. завршен је други део посла, почаствован новом повељом патријарха Адријана. 1701. године, кога је цар Петар позвао у Москву, хиротонисан је за митрополита тоболског. Али његово здравље није могло да се носи са оштром климом Сибира; а посао за који су мислили да га награде би остао недовршен. Четја Менаион Светог Димитрија је примерно дело. Извори за ово историјско дело била су четири Макаријева имена, списи античких историчара и део критичког дела боландиста. Списак писаца приложен првом и другом делу показује да се писац трудио да пронађе све што се могло наћи у његово време. А критика којом је бирао информације била је не само далековидија од критике Макаријева, која је била ограничена само на речи, већ се приближила узорној критици. Свети Димитрије је желео да побожности пружи читање које је било и пријатно и корисно, и пружало најбоље за сва стања. Елоквенција биографије је жива и фасцинантна, језик је пример словенске чистоте и милости. У овом другом погледу, морамо захвалити Провиђењу што није дозволио Димитрију да заврши часове на кијевском колегијуму; иначе би нам свети Димитрије говорио у менионима језиком Инокентија Гизела или Гољатовског, односно чудном мешавином руског са пољским и латинским. Деметријев језик формиран је по узорима старословенске књижевности, који су му били пред очима у античким споменицима 248. § 23. Борба против папизма; узалудни покушаји језуита да уведу папизам преко првог самозванца; слично са осталим самозваницама Језуити, подижући крвави рат на југу против православља, у исто време проливају крв на север тражећи власт над севером. Само овде ни њихова спретност ни Сигисмундово оружје нису успели да ураде оно што су успели на југу. У јулу је варалица писао папи Клименту ВИИИ, обећавајући да ће Русију окренути папи, а он није каснио да потврди своју спремност да му помогне апостолском снагом 252. Климентов наследник Павле је покренуо све мере како би се наде које је изнео Димитрије остварио у свом пуном облику. Захвалио је краљу Жигмунду што је помогао замишљеном Димитрију и подстакао га да иде даље. Кардиналу Мациејевском је преко гувернера Сандомира 253 наређено да делује на Дмитрија. Сандомирски је био подстакнут да „искористи сав свој утицај на Димитрија и покуша да одржи ревност за католичанство у Деметријевом срцу“ 254. Папа је прво писао преваранту да је веома срећан због своје среће и да ће и даље бити „срећан“ сачувај римокатоличку веру нетакнуту и нетакнуту” 255 . Папа му је послао амбасадоре грофа Александра Рангонија, дајући амбасадору поред акредитива писмо Деметрију. Писао је папском нунцију у Кракову да дозволи Марини да једе месо у суботу и да се причести од патријарха. Нунције је био веома узнемирен овим захтевом. Писао је да цар не сме само да заштити своју жену и сав њен народ силом самодржавне власти од уступака у њеној вери; али он се, без сумње, сећа свог обећања да ће ујединити Руску Цркву са Римском Црквом. Лажни Димитрије се, да би умирио нунција, усмено одрекао свог захтева и уверио се да се сећа обећања 258. Тата је, са своје стране, поново подсетио Димитрија на његову реч и нестрпљиво је очекивао одговор 259. Преварант је, у писму папи, био приморан да каже да је, према његовом обећању, овај пут дефинитивно дато. одан папи; међутим, његов поуздани језуита Лавицки 260 обавестиће папу о својим размишљањима о римској афери. Лажни Димитрије није напустио своје намере у односу на папу; бар је живео као да у то време никада није био Рус. Ма колико варалица био неозбиљан; Ови инциденти су му дали до знања да су његови и планови језуита за промену вере у Русији били апсурдни, да је окретање Москве папи било тешко као и натерати Волгу да тече од истока ка западу. Зато су одлучили да не испуне у потпуности захтеве нунција чак ни у односу на Марину; Она би, изгледа, требало понекад да оде у грчки храм, да се причести од патријарха и да пости средом, а не суботом. Па ипак су одлучили да у њеним унутрашњим одајама буде црква у којој ће обављати латинске обреде. Покварени Грк Игњатије је пристао на ове услове. Али казански митрополит Хермоген и коломнски епископ Јоасаф хитно су захтевали да невеста, као и руска краљица, свечано прихвати православље, иначе она није краљица и брак се са њом не може ни закључити. Преварант је почео да кипи од гнева и наредио је да се Хермоген одмах протера из престонице у манастир Казан и запретио му да ће га лишити чина. Иста судбина чекала је и Јоасафа. Али Господ је заштитио Цркву! Тада, као што је папизам на северу учинио толико зла, а на југу, замишљено зближавање грчког православља са њим је растргло саму Русију и утопило је у потоцима сопствене крви; У таквом времену није изненађујуће чути да одговор православља на папизам није превише благ. Патријарх Филарет је на сабору 1620. године, супротно мишљењу митрополита Јоне, одлучио да поново крсти оне који су прешли из латинског у православље; уредба је погрешна у поређењу са црквеним учењем, али је оправдана страхотама времена 266. У истом духу горког незадовољства папизмом и са истим претераним поверењем у сопствене мисли, списи Транквилиона су осуђени и катихизис Лаврентија Зизанија из 267. Ни под патријархом Филаретом, ни после њега до цара Петра, ни црква ни језуита нису смели бити у Москви 268. Грци Ликхуда, позвани у академију, трпели су тугу од језуита на свом путу у Русију; а по искуству Грчке Цркве све римско или блиско римском било им је познато са стране сувише неповољно. Од сада, чим су стигли у Москву, између њих и пољских научника настаје неповерење, које је убрзо прерасло у отворену борбу, посебно када су томе допринеле друге околности. Патријарх Јоаким је и сам као кијевски ученик знао и осећао горчину коју је Рим уливао у јужну Русију 270. Убрзо је дошло до сукоба између Лихуда и Силвестра, градитеља Заиконоспасског манастира, у коме је основана академија (од 1686). Силвестар је слушао и дубоко поштовао Симеона Полоцког. Због своје љубави према образовању, интелектуалног дара и неколико есеја, био је познат у Москви 272 и био је близак са кнегињом Софијом Алексејевном 273. Незадовољан патријархом Јоакимом, као пријатељ Полоцког, који није пријатељски гледао на Лихуде које је Јоаким сазвао, написао је Сиенн Ман; доказујући да хлеб и вино постају тело и крв Господа Исуса приликом изговарања речи о установљењу Евхаристије, разобличио је противнике лихуда као неправославне. Почела је бескрајна свађа. Ликхуди су писали против манна акоса, где су показали да хлеб и вино на тајанствен начин постају тело и крв Господња када се молитвом призове Дух благодати; Ово дело је написано у духу кротости и са опширним информацијама 274. Силвестар је одговорио љутом критиком 275. Ликхудами је написао „дијалоге између грчког учитеља и извесног језуита о јединству између источне и западне цркве” 276. Последња ствар са папизмом у овом периоду била је под егзархом Стефаном. Повољан третман цара Петра са прелатима током његовог боравка у Паризу дао је Сарбонској академији наду у унију Римске цркве са Руском. Године 1717. у Санкт Петербург је послата белешка чланова академије о средствима везе. Цар Петар је 1718. одговорио да је то ствар Цркве и оставио егзарху да напише одговор Сорбони. При томе је један одговор написао сам Стефан, други Прокопович. На општем збору свештенства, уз сагласност цара Петра, требало је послати Феофанов одговор; а примљена је у Паризу (1720) на француском језику са немачким преводом. У одговору православне цркве речено је да се Руска црква моли за уједињење цркава, али страхује да ће покушај уједињења остати бескорисан, па чак и штетан, као и сви експерименти које је раније спроводила Грчка црква 286. § 25. Губици православља на северу, спор са лутеранством под патр. Јосепх; Куакер Кухлман; фанатици калвинизма под егзархом Јаворским Предмет спора је био: значење крштења водом, обожавање светитеља и икона и свештенство. О овом последњем, наш народ је рекао: „ако немате ни Цркву, ни поштовање светих икона са знаком крста, ни врховног светитеља... ни свету литургију... откуд вам онда уредбу о свештеном поретку?... Прошле године сте нам писали да сте сами себи веру измислили, и грдите папу и римске папе да му веру познајете. одступили од грчке вере и под краљем Карлом... Али, упоређујући вашу лошу веру са њима и разликовајући грчку, налазимо да је њихова боља од ваше... Њихов папа поставља кардинале, архиепископе итд. Али како можете друге светити или крстити кад сами нисте ни од кога освештани? Спор је остао без последица и брак није закључен; узнемирен Волдемаровим лошим понашањем и илегалним пореклом, цар Михаило је убрзо умро 289. Описујући јерусалимски обред богослужења, Арсеније је заборавио да повеља и спровођење повеље нису исто; навикао да у мирној Москви види сјај и ред, он није узео у обзир страдалничку ситуацију источних хришћана, у којима нису имали времена за обреде, већ само за поштовање свете вере; Он не само да са неком радошћу разоткрива свако ситно одступање од правила, већ и о сваком одступању сурово говори. У том погледу, Арсенијев проскинтаријум је био слаба помоћ Никону. Али Арсенијева просцинарија је такође била корисна; нпр. и Арсеније је написао: они три алилуја у Црквама, а у Цариграду Грци су означени са три прста 347. Васељенски патријарх је замолио Никона да се ни у чему не разликује од статута Источне Цркве: „Будимо, рекао је, деца једне исте мајке – Источне Цркве, и нека нечисте јеретичке усне немају разлога да нам замере било какву разлику. Иако Никон, покривајући своју Цркву као пастир љубави, није писао Пајсију о најважнијем неслагању наше Цркве са грчком, о неслагању у вероисповести; али је Пајсије, сазнавши за ову разлику, проследио исправну грчку копију Никејско-цариградског Символа вере и затражио да се уништи разлика, тако важна. Пајсије је у закључку тражио од Никона да буде попустљив према онима који су грешили не у суштинским догматима вере, већ само у неважним стварима. § 30. б) Сухановљев одлазак по грчке рукописе; катедрала, три Патријарха; накнадна наређења Одлука сабора и посланица Патријарха испунили су цара и Никона живом радошћу и расположени за нове подвиге. Шта је недостајало претходним експериментима исправљања књига? Није било људи сасвим способних за овај посао; сада је овај недостатак довољно награђен (§ 20). Није било помоћи која је била најнеминовнија и истинита; некад грчке књиге уопште нису имале на уму, некад их је било, али за друге случајеве биле су незадовољавајуће, за друге нису решиле ништа због малобројности и достојанства. Раније се сматрало да ће Арсенијев преглед савремених источњачких обичаја надокнадити недостатак информација о истинском источном богослужењу; али сада су видели да то није довољно, да је потребно имати информације о правилима и институцијама Цркве, а не о томе шта се дешава међу људима који су увек и свуда неверни правилу. Са овим мислима на Исток је послат онај исти Арсеније Суханов који је раније био тамо; добио је инструкције да не штеди на набавци старогрчких рукописа. До Арсенијевог повратка стигоше у Москву патријарси антиохијски Макарије и српски Гаврило са таквим благом; Митрополити Никејски Григорије и Молдавски Гедеон. Никон је искористио ову ретку прилику за свој главни посао. Сазвао је (1655) сабор руских пастира и на њега позвао далеке госте. Патријарси и митрополити су препознали потребу да се књиге исправе, будући да су се старогрчке књиге, које су тада ревидиране, испоставиле другачије од потоњих словенских. Након читања аката московског и цариградског сабора 1654. године, сви су једногласно одлучили да следе њихове одлуке. Никон је пред сабором говорио да су источни пастири већ много пута прекоривали Руску Цркву због мањкавости њених књига и обреда и, као пример, указивали на знак крсног знака... „Зазираху, рече Патријарх, на наше смирење, мени Никону патријарху, који долазиш к нама, граду Московској у царству свесне Цркве своје за потребе своје владавине. Васељенски Константинови Патријарси Атанасије (тј. Тако је Никон остао снисходљив Отац према слабима, иако је ревновао за чистоту Цркве! Пре 1658, под Никоновим надзором, исправљени су и објављени великопосни триод (1655), зборник молитава и часовника (1656), ирмолог, поново преведен (1657), бревијар и следећи псалтир (1658). После тога, све до 1667. године, када је Никон био лишен патријаршијске власти (§ 8), исправљено је и објављено још неколико богослужбених књига: али их више није разматрао Никон, који је тада живео далеко од послова власти, већ Архијерејски сабор 354. године. § 31. Отворено одвајање раскола од цркве; расколничка мишљења Ништа није могло бити једноставније и доследније гласу вере од повратка јасном и прецизном значењу црквених књига, које је остварено кроз Никонова дела. Али заблуда је отишла својим путем. Познато је да се средином 16. века формирало неколико погрешних мишљења и лажних веровања. После тога, пре Никонових исправки, прошло је доста времена да се раст лажних мишљења повећа, сазре и коначно отпадне сам од себе из здравог тела Цркве. Зато би, ма ко исправљао грешке, Никон или Јоаким, раскол изгледао као ружна, трула краста или као кукољ при вијању пшенице. Само сујеверје је сматрало да без обзира колико је Никон раније био далеко од темељног исправљања књига, ружноћа лажних веровања ће ускоро бити откривена; Зато је настојала са таквим напором да освети своја мишљења под Јосифом. Никонова интелигенција и карактер и даље су обуздавали самовољу незналица. Док је великом пастиру било дозвољено да делује слободно, гнев је само потајно шиштао на умног коректора, спремајући мере да удари Никона, али пошто је била немоћна, морала је да ћути. Никонова несрећна судбина отворила је слободне руке злу. С једне стране, Никон је био лишен средстава да помири простодушне са својом светом ствари. С друге стране, понижавајући Никона, понизили су ствар свете истине у његовој личности и ојачали сујеверје. Понављамо, сазрело зло би се открило и без револуције у Никоновој судбини; али у другачијем облику. Сада су у понижењу Никона најјаче учествовала сујеверја. Надали су се да ће, збацивши Никона, тријумфовати над самом Црквом. Толико су успели да су Аввакума вратили из Сибира, а Аввакум је часно примљен у престоници, док је Патријарху суђено и осуђено. Они су отворено тражили од цара да збаци Никона, жалећи се да је Никонова исправка књига запретила вери падом 355. Када је Никон изгубио власт, сујеверја су свима говорила да је Никон у немилости, Никон је био на суђењу због исправљања књига. Али Господ Цркве је на чудесан начин посрамио зло сујеверја. Мера која се сматрала неопходном да се доврши пад Никона, ова мера је само довршила пад старог сујеверја. 1) Богослужења се морају вршити по старим књигама, писаним или штампаним, пред патријархом Никоном: „Бог неће дозволити (Бог) да сагреши ни мало, не само у вери, него ни у најмањој честици канона и песама” 360; 2) члан вере о Духу Светом треба да чита овако: „и у Духа Светога истинитог и животворног Господа“; 3) за време богослужења алилуја треба да се изговара не три пута, него два пута, додајући: слава Теби, Боже; 4) у црквеним пролазима треба ходати са сунцем, а не против сунца; 5) треба укрстити и благосиљати са два прста, индексним и средњим; 6) да се поштује само осмички зашиљени крст; 7) име Спаситеља треба писати и изговарати Исус; 8) треба се клањати само иконама које су старе и преписане са старих. Предлагали смо, читали и сведочили у присуству нашег најпобожнијег, великог Сувереног Цара... у његовим краљевским одајама. Показали смо неке од књига на сабору у патријаршијској одаји и свим свештеницима владајућег града Москве“ 361. Сабор је написао и послао наредбу игуманима манастира и деканима са упозорењима на расколничке разговоре; ова наредба, према дефиницији сабора, требало је да се отпише за сваку Цркву. Истовремено, Симеон Полоцки је написао денунцијацију на молбе „сибирског свештеника Лазара и Никите Пустосвјата“ 362. Тако је чин руског сабора, који је крик сујеверја назвао шапутањем сатане 363, био почетак последњег страшног ударца сујеверја Цркве. У августу 1666. увидели су потребу да по царској повељи у Соловецки манастир пошаљу архимандрита Сергија и Успенског протојереја са неколико свештенства и световних лица. Утврђивања су била неуспешна; напротив, „превирања су после тога почела још више” 364. У децембру 1666. године, као што се већ види (§ 8), Патријарси су стигли у Москву и истог месеца је почело и окончано суђење Никону. Јануара 1667. године Јоасаф је хиротонисан за патријарха. А у мају, на општем збору грчких и руских пастира, три патријарха, 14 митрополита, 8 архијереја, 5 епископа, 25 архимандрита, 6 игумана и 25 архијереја, а) одобрене су све књиге које је Никон исправио и штампао, као и оне објављене после његовог повлачења у осаму; б) поновљена осуда свих оних сујеверних мишљења која су осудили Никон и сабор из 1666. в) „Ово је наша саборна заповест“, рекао је сабор, по свим горе наведеним редовима, издајемо православне и заповедамо свима да је остану непромењени. Ако ко не послуша заповеђене од нас и не покори се светима Источне Цркве и овога освећеног Сабора, или почне да нам противречи и да нам се противи: а таквог непријатеља осуђујемо влашћу која нам је дата од свесветог и животворног Духа. г) „Ово је наша легализација и изрека потписана и одобрена нашим рукама... године од стварања света 7175, од оваплоћења Бога Речи 1667, ур. 5. маја 13. дана“ 365. Као резултат ових дефиниција, свештеник Никита Пустосвјат и протојереј Аввакум, као тврдоглави бунтовници, непокајани сујеверје, огољени су и изопштени из Цркве 366. године. Савет је наставио своја разматрања и исте године одобрио књигу: Штап владе, састављену раније да побије тачке Никите Пустосвјата и Лазара; одлучио је дефиниције делимично да растерети савест, која се везала за неразумне, имагинарне црквене дефиниције; сабор је одлучио: 1) „о знамењу крста часног, односно о склапању два прста, о посебном алилуји и о другим стварима које су неразумно и неразумно написане у књизи: сто глава, заклетва положена неразумно и неправедно, ми, православни патријарси, читаве Патријарсе поново освештамо и уништимо…“; 2) оно што је написано у Јевфросинијевом житију о крајњој алилуји признато је као дело ласкавог и лажног писца, недостојног никакве вере; 3) Писање Димитрија Толмаха о белој хауби је осуђено као фантастично; 4) „Писање о формирању прстију, штампано неуко и неразумно, у псалмима са казном и у другим књигама” било је под забраном. Источни пастири нису хтели ни на који начин да покажу да православна црква може патронизирати народно незнање, као што је то чинила Римска црква. Напротив, сабор је донео неколико нових прописа у вези са богослужењем, делом да би прекинуо немире који су се увукли, а делом са жељом за бољим редом; Иначе, укинута је забрана свештенослужења удовицама и ђаконима, укинут је указ патријарха Филарета о поновном крштењу западних хришћана (§ 23, 24) итд. Напомене Уопште, у погледу богослужења, сабор од 1667. године одлучио је: 1) Епископ у епархији, свештеник у парохији, треба да пази да о великим празницима и недељама престају сви судови, осим за царске потребе, сваки рад и трговина, осим трговине храном; сви мирјани, а нарочито монаси, треба да са страхопоштовањем стоје у цркви, посебно за време литургије; 2) поклоните се свима заједно: „јер је у Светој Цркви слога, а не раздор“; 3) свештеници да уче своју децу писмености, страху Божијем и црквеном уређењу; 4) не признаје нетрулежна тела за свете без поузданог сведочења; 5) у Цркви треба да постоји амвон; 6) не гаси свеће за време литургије после Херувимске песме или после „достојно јести“; 7) огледало не треба да буде у олтару, већ у монашкој келији. О служби епископа и архимандрита: а) „неки архимандрити по локалним прописима пале свеће, као Епископи. На Истоку нема таквог обичаја и није својствено архимандриту да врши епископску радњу. Али из поштовања према царским жељама, не забрањујемо ношење сребрних и златних шешира сличних митри. Само у присуству Епископа архимандрит не треба да засени; б) да би изразили једнодушност, сви Епископи, монаси и свештеници треба да носе једнообразну одежду; међутим, сабор то благосиља, али не заповеда. Митрополити носе белу капуљачу, каква се носи у Грчкој; в) на једној литургији не рукополагати три ђакона, него једног. Није за свештеника да седи на високом месту, него само за Епископа; г) два Епископа службена да заузму једнака почасна места; д) Патријарх треба да причешћује Епископе, Епископ свештенике, али никада равног равнога. Што се тиче крштења, прописано је: у обреду крштења молитву треба читати свештенику, а не ђакону. Не потапајте свеће у купељу на почетку крштења, као и на Богојављенском водосвети. О браку: кад сватови иду у цркву на венчање, не певај песму, а свештеник не треба да јаше испред њих на коњу са крстом. Што се тиче помена умрлих: приликом сахрањивања покојника приличи да свештеник иде испред ковчега, а други иза њега; То се дешава на истоку. Када се врши помен: певајте исто као и на сахрани, искључујући стихире, апостоле, јеванђеље и целивање 368. § 33. Наредба Патријарха Јоасафа ИИ. Библијска исправка Патријарх Јоасаф ИИ је остао да спроводи одлуке Сабора источних и руских пастира. И поступио је у духу катедрале. а) Године 1668. сазнало се да су неки свештеници, противно саборној забрани, служили на просфори са осмокраким крстом и да нису вршили службе по новим књигама. Свештеници и клирици су због тога лишени својих положаја и суђени; а просфора је послата у манастир 369. Патријарх је послао глас свештенству 370; б) Поднета је жалба цару Алексеју Михајловичу на ружно сликање икона 371. Патријарх Јоасаф је послао упутства о иконолику 372; в) исправка књига о грчком тексту није престала. Године 1670. објављен је обојени триод, оверен са оригиналом, а 1672. године објављен је великопосни триод, који је поново преведен са грчког текста 373. Једна од Никонових великих мисли била је да објави словенску Библију у облику који је достојан. На ово се, иначе, мислило чак и када су кијевске научнике звали у Москву 374. Посао је захтевао не само много посла, већ и много користи; било је потребно пронаћи најбоља издања и најбоље примерке грчке Библије. Са благодетима које су тада биле у Москви, наравно нису могли да исправе словенску Библију на најбољи могући начин; али Никон није био тип који губи дух када се суочи са потешкоћама. Да се ​​није повукао у осаму од невоља бојара; онда се не би чуле жалбе издавача Библије о недостатку помагала за исправљање Острошке Библије. У међувремену, сујеверја су почела да викају да је свака измена Библије јерес. Ова последња околност посебно је подстакла чињеницу да је 1663. године, по одлуци сабора, у Москви штампана Острошка Библија са неколико, извесних измена, препуштајући дело потпуне исправке бољем времену 375. године. Ствар је остала недовршена; али је и њен почетак био користан, као проповед против сујеверја 377; у најмању руку, био је кориснији од неблаговременог спора о заслугама грчког и хебрејског текста Библије 378. § 34. У Соловецком манастиру непослушност Сабору Патријараха и побуна против Суверена. Азарије није био ништа друго до манастирски будилник, а Геронтије је био син чебоксарског чиновника; али су они, протеравши архимандрита послатог од сабора и цара, упутили цару молбу осуђујући све што су одобрили сабори Руске и Грчке цркве 382. Азарије и Геронтије су писали да „свештеници и ђакони и саборни монаси и сва обична и болничка браћа и сва обична и болничка браћа и сва петиција изражавају мисао и петицију изражавају у жељи. Али ово је потпуна лаж. Многи нису ни помишљали да поделе мисли сујеверја и чак су убеђивали друге да буду потчињени савету; било је још више оних који нису хтели ни у шта да се мешају, него су хтели да плачу само о својим гресима. Али обојица су силом били приморани да бар буду на скуповима немирних глава 383. Цар је изразио наду да ће најбољи монаси имати времена да убеде друге да се потчине сабору. Али власт су преузели побуњеници. Након што је цар, укоривши молбу, преузео манастирска села и земље под своју јурисдикцију 384, објавили су Бородин, центуриони Исаија Вороњин и Самуил Кемљањин (у почетку. Стрелци глава Иовлев (1672. године) је послата са 1000 стрелаца; али се он, у складу са вољом цара, ограничио само на држање манастира под опсадом; послао је писмо са царевим обећањем да ће заборавити целу прошлост, само да се покоре; чак је и сам цар у свом писму уверавао побуњенике у исту ствар 391. Али је постало све јасније да имају посла са заклетим непријатељима Цркве и државе. Коначно су увидели потребу да делују одлучно. Стољников и гувернер Мешчеринов, који су имали на располагању 1.300 стрелаца, брзо су водили опсаду, градили батерије, водили мине, слали топовске кугле и метке да опомену. Коначно, по упутству једног од монаха, тајним путем је у манастир уведена војска (22. јануара 1676). Изгредници су похрлили да се бране; Монаси који су остали у манастиру дочекали су намесника са светим иконама. Побуњеници су адекватно кажњени 392. § 35. Побуна Никите Пустосвјата и катедрале у Москви Инсистирали су да промене почну одмах. Ховански их је једва убедио да не журе, ласкајући им обећањем да ће се предстојећа свадба царева (23. јуна) одржати по старим књигама 397. Никита и друге скитнице шетале су међу народом, позивајући у заштиту старе побожности. „Чекај, чекај, православни, не прихватај Никонову нову веру као праву веру“, бучи Пустосвјат. Изабрани Титови пукови отишли ​​су са истим у пукове Стрелца. Узбуђење је постало опште. Добронамерни свештеници опомињали су простодушне. Расколници су их зграбили и пребили. Међутим, већина стрелаца (искључујући Титов пук) успела је да сугерише да ствар вере није ствар стреличара; Одбили су да потпишу петицију коју је у Титовом пуку саставио вагабунд монах Сергије. Сабор је навео: „Патријарх ће од свештенства изабрати способну и поверљиву особу која ће то строго надзирати и кривце извести пред Патријарха. 3) The Tsar proposed: if they sell books from previous editions, then turn them into a printing house and instead give them the corrected ones. The council decided: newly corrected books should be given out without money to everyone who brings books from previous editions. 4) The Tsar proposed that self-will creates deserts so that they serve as a haven for schism; it also multiplies the chapels where people gather to listen to prayers before dubious icons, but leaves the holy liturgy. Сабор је одлучио: а) да се од сада не допусте такве нове пустиње, него да се они који живе у таквим пустињама, где у близини живе мирјани, уводе у манастире, а цркве претварају у парохијске; b) leave only those chapels to which the guards are close, and close the others 411. Ове дефиниције су тада почеле да се примењују 412. Када је избила пустосветска буна, уредба о прогону расколника од стране грађанског суда потврђена је строгошћу 413. године. в) Разоткривајући самовољу у расколу, Патријарх је исту самовољу изобличавао и код оних који су изгледали као пријатељи нове просвећености, али је својом самовољом само заводио простодушне ревнитеље старине; строго је забранио продају штампаних листова са ликом Спаситеља извезених са Запада 416. године. б) Патријарх је поред писаних поука слао увештаче на разна места раскола. Неки од ових проповедника су поред усмених давали писмена упутства. Архиепископ Афанасије је 1682. отишао у Холмогори и тамо је ревносно деловао против Померана 417. Сакупио је обимну библиотеку рукописа да просветли неуке и написао за њих Штит вере. Године 1688. јерођакон Михаил је послат у сибирске тврђаве и волости „да исправља црквене догмате и духовне послове“ 418, а касније је са истом сврхом постављен за игумана Јенисеја 419. Игњатије Корсаков 1689. године, у чину Новоспаског, послат је код архимандрита Кострома ад Кинеш. тамошњи расколници 420. Казански митрополит Адријан писао је за своју паству „о крсном знаку“. 2) Унутар државе, гомиле сељака, понесене неистомишљеницима, беже у удаљени Сибир. Окорели зликовци, не видећи себи спаса, запалили су манастир и убили несрећника „пораженог безумном чаром” 427. Слично се догодило и у порти цркве Пудож. Године 1693. расколници, међу којима је један био Московљанин Иља Федоров, вероватно бегунац из банде Никите Пустосвјата, а други бегунац Соловецки Јосиф, заузели су сеоску цркву, запрљали је на свој начин, претукли и истерали свештенике; а кад су последњи послали денунцијацију цару, послали су против њих своју клевету. Убрзо се открила истина, послат је одред војника да ухвати побуњенике; затим су спаљени у колиби 428. Било је много сличних примера, посебно у Сибиру, где су биле гомиле очајних изгнаника, од којих су неки претварали злурадост у занат и били спремни на све да не поштују законе, док су други, самим осећањем кривице, лоше усмерени, били склони мржњи против живота 4 . § 38. б) Фрагментација раскола на расправе; говор о свештеницима и свештеницима Главна подела расколника на свештеничке и несвештеничке установљена је на самом почетку раскола. Капито, занесен гордом мишљу о свом високом подвижништву, није више сматрао потребу ни за свештенством ни сакраментима 430. Али Капитонове мисли, с обзиром на опште непријатељство према православљу, нису имале времена да привуку посебну пажњу. Подела на духовнике и несвештенике откривена је случајно, стицајем околности. Када су временом свештеници умирали један за другим, повлачећи се из свете Цркве заједно са мирјанима; Општа пажња расколника се окренула питању: шта да раде без свештеника? Ко да крсти и помазује итд. Неки су почели да тумаче: „Последње време је већ дошло; православно свештенство пропадоше на земљи и благодат хиротоније пресели се са оцима на небо, дошло је време за Антихриста. Од сада су службе и неке свештенине (крштење и покајање) препуштене старешинама изабраним из редова лаика. Тако се појавило безсвештенство 431. Други су тумачили да је немогуће остати без свештеника; и зато су одлучили да приме свештенике хиротонисане у Православној Цркви ако се одрекну такозваних заблуда Никонијана, односно Православне Цркве. Од сада се формирало осећање клерикализма. У свештенству су се убрзо појавиле посебне гласине: 1) Аввакумова порука се појавила чак и у време када се одвијало одвајање свештенства од безсвештенства. Авакум, најважнији неистомишљеник, не задовољавајући се одвајањем простодушних од Свете Цркве, хтео је да се прослави својом посебношћу међу својима. Овај патетични слепац је толико размишљао о себи да је једну од својих књига назвао вечним јеванђељем, јер, како је рекао, „не сам ја написао, него прстом Божијим“ 432. Иако нам је ово јеванђеље непознато; али позната су писма Авакумова која врло добро показују какав је био нови учитељ. а) О Светој Тројици је писао да је „тросуштинска“, рашчлањена на три једнаке природе и да извор божанства тече у три тока 433; б) о Христу Исусу је учио: „Христос седи на престолу, царује са Светом Тројицом“; он је посебан Бог 434 ; в) о оваплоћењу Сина Божијег рекао је: „Исповедам у утроби Дјеве силу божанства; није најбожанско биће дошло од највишег, него промисао неисказана“, иначе „савршена благодат“ 435; г) после Успења Христовог на крст, рекао је Авакум, душа Христова је отишла на небо к Оцу; а Христос је после васкрсења у телу сишао у ад; д) људску душу, попут анђела, сматрао је нечим телесним, телесним 436 ђ) није веровао да би Антихрист требало да се појави видљиво 437; г) учио да је дозвољено самонаметнуто паљење 438. 2) Други расколници су имали довољно разума да схвате злоћу Авакумових мисли. Аввакумово учење је осудио његов ученик ђакон Теодор, а осудио га је и Никита Пустосвјат. Али онда се отворила нова разноликост мисли, појавиле су се нове гласине. Теодор је, мешајући појам лица са појмом бића, рекао у инат Авакуму: „сваки човек је неодвојив и неодвојив један од другог” 443. Следећи то, извесни Досифеј је учио да је у Богу једна личност и додао да је довољно исповедити се једном у животу; Одавде се појавило осећање доситејевских; 3) Ветковци су примали православне који су им долазили, било поновним крштењем, било обилажењем купеле и миропомазањем; 4) Ђакон Александар се 1706. године одвојио од Ветковаца на Керженцу тако што је одбацио потребу миропомазања над онима који иду у раскол и рекао: „Као што се крстообразно штитимо рукама, тако и ми крстообразно кадимо“. Тако је настало значење дијаковизма, иначе кадионице 444; 2) други одбегли часник Теодосије се 1706. одвојио од манастира Вигорец и саставио коментар о Теодосијанцима у Новгородској области, који је, одликујући се најбеснијом мржњом према Православљу, протумачио: а) наслов који је написао Пилат, И. Н. Ц. И., као наслов Јеванђеља, не треба одбацити; б) храна купљена на аукцији мора бити очишћена молитвама и поклонима; в) обожавање икона које нису своје врсте је скрнављење; г) молитва за владаре је нечиста; д) брачна ванбрачна заједница – такође 447; 3) Козма, неписмен, био је разборит у томе што је забранио поновно крштење, али је одбацио брак и Евхаристију и рекао да на земљи нема светиње, остаје само да прибегне Спаситељу: нека спасе како зна. Од сада је настала Козминшчина, нетовшчина или спасовска сагласност 448; 4) Стефанити су, следећи ђакона Стефана, учили да се гнушају брака и да буду у спољашњем девичанству; ако се роде деца, бацајте их у шуму да их поједу дивље звери, као помирбену жртву 449; По повратку из иностранства (1696. године), Петар Велики је, решивши да победи народне предрасуде према грађанском васпитању, препознао меру тога као зближавање са Западом у изгледу, у одећи и лицу. Тада је објавио бојарима да га може видети само ако му дође без браде. Да би угодили Цару, који је био чврст у својим намерама, они у војној и цивилној служби скинули су кафтане и браде; само свештенству и нижим слојевима народа остали су некадашњи обичаји. Сујеверје се тврдоглаво побунило против преображаја чисто свакодневних ствари и измислило себи нову догму: не бриј браду и бркове, иначе би се, говорили су, лик Божији изобличио, као да је лик Божији у бради и брковима. Све већа плима раскола на појединим местима достигла је тачку грађанског револта 451 . Цар Петар је био приморан да употреби мере грађанске строгости да смири раскол. Цар је 1702. године увео порез на браде и наредио расколницима да на леђима носе жути комад платна 452. 3) Најизврснији ментор овог времена за сујеверја био је Свети Димитрије Ростовски. Неистомишљеници су, скривајући се у бринским (калушким) шумама, одатле слали своје тајне проповеднике, између осталог, у Ростов, где је већ било довољно слепих. Да би просветлио јадне незналице, светитељ је често путовао по својој епархији, живео је неко време у Јарослављу и говорио поуке у црквама. У једном учењу, говорећи о преподобној молитви и крсту, он је рекао: „и у овом граду Ростову налази се крст који је Јован Богослов дао монаху Аврамију, али није осмоугаони” 454. Сусрет и разговор у Јарослављу са расколницима подстакао га је да напише есеј: о лику Божијем и сличности. Док је излазио из храма, нехотице су га упитали непознати брадоборци: "Говоре нам да обријемо браду, а ми смо спремни да положимо главу уз браду. Шта нам заповедате, господине?" Светитељ је, уопште не очекујући такво питање, умео да да тачан и духовит одговор. „Шта мислиш“, рече светац, „хоће ли ти поново израсти глава ако је скину?“ Не, одговорили су. Говорећи о вери, светитељ показује да расколници а) немају веру, јер је њихова вера ограничена на књиге, иконе, просфире, што још не чини веру; б) њихова вера је погрешна, јер је помешана са јересима; в) вера није стара, јер су у стара времена веровали у оно што не верују. Њихово учење је штетно за душу јер аа) њихови учитељи нису способни да поучавају спасење и лажно уче о многим стварима; бб) у учењу њихове јереси; цв) научити хули на свето. Дела нису Богу угодна: 1) нека су привидно добра, али су кварена сујетом и гордошћу; и даље се одвијају ван Цркве; 2) други су директно и потпуно безакони, као што су самоубиство, блуд и сл.455. § 40. Природа времена: а) борба против насилне самовоље; поклоници истине Борба против самовоље појавила се у најстрашнијем облику у време преваранта, а затим је наставила да одјекује још дуго током разних немира. Прва жртва узбуркане жудње за влашћу био је невини краљевски младић, син Грозног, царевић Димитри. Испунитељи жеља владара Бориса Годунова заклали су га као јагње у Угличу, где је послат заједно са својом мајком вољом истог Годунова. Колико год се трудили да сакрију истину, знали су је 456 и пример срећног властољубља само је подстицао страсти самовоље и призивао на Русију гнев Божији – преваранте. Сељаци, навикли на скитницу, али за време царева Теодора и Бориса, додељени земљопоседницима, у лажној нади у слободу, прешли су на сваког самозванца. Под првим преварантом, у народу је још увек била активна света везаност за породицу древних краљева, иако су грешили у вези са краљевском особом. Када је први варалица умро, умро на видику целе Москве, тада нико у срцу није веровао да је Димитрије жив; међутим изабрани цар Василије није познавао мир у име Димитрија. Страсти бојара су страшно забринуле Русију. пустошећи Вологду, оскрнавили су светињу храмова, носили бебе на штукама по граду, ништа нису штедели, нису поштедели оронулог старца пустињака, тукли су га и мучили до те мере да је после три дана умро као страдалник. Монах Ефросин, који је служио Господу од младости, 1600. године, из љубави према тихом животу, насели се код Ладошког језера; Светошћу свог пустињачког живота привукао је многе к себи да слушају његова упутства. Године 1612. Пољаци су напали пустињски манастир Ефросиније, посекли монаху главу, а он је мученички умро 458. Разумљиво је и узбуђење које је раскол изазвао: то је пре свега био плод несрећног духа времена, који није хтео да зна послушност наређењу, а не плод побожности, чак и слепог. Атаман Степан Разин, 12 варалица 459, под царем Алексејем, затресао је Русију убиствима. Са њим је истовремено деловала и самовоља народа. Похлепа астраханског гувернера раздражила је Разина, који је већ био спреман да цару донесе кривицу и богатство 460. Митрополит астрахански Јосиф упокојио се као мученик верности правном поретку. Историјски опис Лавре 101–103. О подвизима новгородског митрополита Исидора против Швеђана Пов. 3. Године. и грам. на 3 Т. Исток. акт. број 283. 284. А.Е. 3. бр. 105. (1619). А.Е. 3. бр. 115. (1620). Видети додатак кодексу закона 1620–1645 у 3 Т. Еаст. акт. бр. 92 и 3 Т. стр. 304–307: Михаилови декрети почињу тек од времена када је Филарет постао патријарх. Са именом Цара и Патријарха бр.3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Један савременик (у хронографу митрополита Пахомија из 1639. године) овако приказује патријарха Филарета: „Он је делимично разумео Божанско Писмо, био је сумњичав у свом владарском расположењу, и као што је био такав дечак, био је такав. редови краљевских чинова су у великој мери патили од неопозивог затвора и других казни био је милостив према свештенству. Исти савременик каже да је несрећни пољски рат покренут по савету патријарха Филарета и да је Филарет наводно желео да јој се освети за увреду на рачун Пољске. Потомство се по овом питању не може сложити са својим савремеником: Филаретова дела показују да је он све жртвовао за отаџбину и да је стога био предалеко од тога да отаџбину изложи опасностима рата ради освете. Ако Филарет није видео да још није време да се бори са Пољском за руску имовину: то је друга ствар. Сам цар је у исто време, када је обавестио Никона о Јосифовој смрти, писао: „Да, знам из писама кнеза Ивана Хованском да је нестао, а он пише о свом понору, да сваки дан правите правило са собом. Да, и шапутали су међу нама: никада није било такве срамоте да нам је сада над њом, као што је митрополит Васиљев дао, дао митрополит његов пријатељ... боље би нам било да будемо у провалији са кнезом Иваном Ивановичем Лобановим на новој земљи иза Сибира, него са новгородским митрополитом, „Али, ако се силом примора, нико не може натерати Бога да верује“. Никоново поступање према бојарима послатим са њим у Соловецки манастир објашњава се из приложеног царског указа. Цар пише: „Познало нам се да многи племићи и слуге послани с тобом, ходочасниче наш... нису постили током поста и недолично јели. Због тога ћеш ти, наш ходочасник, сигурно бити принуђен да постиш за време поста Петра Великог или на Богородицу итд.“ Краљ је такође написао: „али моја реч сада у палати је добра и извршава се без оклевања (одмах).“ Ово опет није могло толико да се допадне Никону колико свест бојарске самовоље. Шушерин. Ацт. ист. 4, 251. број 185. Зборник. државна грам. 3, 480 историја Мале Русије Маркевич 1, 213–345. Ригелменга књига. 2, 175. 176. види доле, пр. 71. 79. Ацт. Екп. 4, бр. 71. Писмо Патријарха о слању кола из вологдских манастира у суверену службу: „Суверени цар... и ми велики владар наредисмо... нашим указом је било могуће узети из вологдских манастира” итд. бр. 86 у писму од маја 1655. г. Шушерин; Палаце зап. 2, 224. Адд. ист. Ацт. 3, бр. 120. 121. 123. Дворске белешке 1654–1655 Уговор са Пољском у збирци. државна грам. Исток. акт. 4, 225. 259. 278. 280. Маркевич И, 347–367. Ацт. Екп. 1, бр. 73. грам. Патријарх 20. августа 1654. „И наређује да се те залихе спремају у манастирским поседима на добрим местима, где пошаст није била позната међу људима. Дела о куги 1654–1655. на Исток. Ацт. 3, бр. 49. Овде читамо чак 65 писама и извештаја написаних од 26. јула до 28. октобра. 1654 Међутим, овде још нема повеље 3. септембра. 1654 ед. код Рихтера на Истоку. медицине у Русији. Ацт. Екп. 4, бр. 74. 75. 69. Шушерин, палата. зап. 2,255. Ако нам Шушерин није рекао да ови бојари мрзе Никона и покушавају да му науде, онда сама чињеница да се те особе појављују у свакој прилици непријатној за Никона показује чудност која је штетна за те особе; познато је да је под царем Алексејем двор био веома бројан: само управника било је 2714; блиски бојари 11, бојари 69, околничи 60, думски племићи 37, думски чиновници 11 (Беркска владавина Алексеја Михајловича 2, 126–147); а у Никоновом случају видимо или Одојевског и Родиона Стрешњева, па Одојевског и Салтикова, па Трубецког и Стрешњева, итд. Како су успели да уђу у Никонову историју објашњавају Мајерберг и Колинс (пр. 85). Барон де Мајерберг итер Мосцовитицум паг. 97. Мајерберг је био у Москви 1661. и 1662. Колинс, лекар цара Алексеја 1659–1666, каже потпуно исто. „Цар је обично љубазан, добротворан, чедан, тачан у вршењу црквених обреда, заштитник вере; и да није био окружен густим облаком доушника и бојара који његове добре намере упућују на зло, онда је без сумње требало да буде стављен уз најљубазније и најпаметније владаре” (Читања М., стр. 13. Опште историје). 18. новембра 1657. Патријарх је писао манастиру Иверону да је цар обећао да ће бити у манастиру после Божића; Патријарх је издао доста наређења за дочек цара (Ист. чин. 4, бр. 109.). Али не види се да је ту био цар. Повељом од 17. марта 1658. Патријарх је Полоцки богојављенски манастир назвао ставропигијом (Ист. чин. 4, бр. 113.). Ова наредба је укинута царском повељом од 21. фебруара 1659. (Вивлиов. 3, 352). Али патријарх Јоаким је поново потврдио предност коју му је дао Никон за манастир. (Белоруски арх. 1, 121–124). За манастир крста, који је подигао Никон 1656. године, цар је писмом од 1. јула 1657. даровао 4.537 сељака; поред тога дао је 6000 рубаља. и најбогатију сакристију. Царевна Татјана Михајловна донирала је богате прилоге од себе. Али краљица Марија није дала ништа (Ист. Јер. 4, 828–831). Поред Шушерина, о томе шта се догодило у храму говори и сам Никон у свом 5. одговору Стрешњеву. Рекавши да је у храму говорио не само о свом одласку у манастир, већ и о разлогу за то – да се обећање дато у овом храму не испуњава и да се без разлога љуте на њега, Никон показује и садржај писма које је са ђаконом Јовом послато цару. „Тада се нашло у њему оно што је написано: и гле, видим да се гнев твој на мене неправедно повећао, и због тога се одузимају сабори у Св. Црквама. Ја сам странац на земљи. И сада, сећајући се заповести Божије, дајући место гневу, одлазим из овог места и града. И мораш дати одговор пред Господом, И имајући одговор пред Господом. врати ми то не би било добро." Никон је рекао да је 10. јул. Поред Шушерина, писао је и Пајсије у писму цару (Сабрани грам. 4, 119). Теодосије сведочи да као да су га послали митрополит Питирим и чудотворни архимандрит Павле. Случај је остао без истраге. Приморан писмом свог Патријарха (пр. 98) да напусти Москву, Пајсије је живео у Кијеву, али је одавде почео да износи денунцијације цару на кијевско свештенство; најпре су га упутили да овде чита филозофију, али су га убрзо натерали да ћути (Речник 2, 148). Сам Трубецкој није знао како да га извуче из Кијева. (Симбир. Збирка – Малор случајеви. 47. 73. 193). Пајсије је, доказујући Стрешњеву да Никон више није патријарх, написао: „Жена о којој њен муж уопште није размишљао више од четири године има право да изабере другог мужа. Патријарх је с правом исмевао Пајсија због такве пресуде. 99); ако схвате да је име дато без саборне дефиниције (Хист. Јер. о васкрсењу мон.); тада је та тема била сувише неважна да би патријарх и градитељ манастира сам одлучио; б) Никон, живећи у осами, далеко од амвона, неке је хиротонисао у свештенство; али је остао у својој епархији и посветио се само за своја три манастира; в) Никон је напустио Цркву 8 година без Патријарха, отварајући слободу расколу и немирима; али је правичније за немире окривити Питирима, који је самовољно преузео сва права Патријарха и није знао да управља пословима Патријарха. Никон је, иако је поступио ватрено и неправедно, анатемисао Питирима због самовоље (у Востоков, стр. 215); али зашто су занемарили Никонову поштену мисао? г) Повеља оптужује и Никона да се појавио на сабору у чину патријарха; али му је чин већ одузео Сабор патријараха; 2) неке Никонове наредбе, дискредитоване у овом писму, убрзо су поново добиле пређашњу снагу; нпр. аа) Цар је писмом из 1669. вратио трима Никоновским манастирима пређашња имена и предности (Хист. јерарх.). Исток. хијерархија 4, 549–553. 602. 609. Исток. приказ Сибир, књ. 1. М. 1833 п. 190. Први од остатка који је примио хришћанство био је кнез Алачев. То је било 1590. Кнез је 1602. године саградио дрвену цркву. На њеном месту је 1653. године основан Тројички манастир са каменом црквом. Списак Спаског са цртежа сибирске земље. страна 3. 26. Исток. Ацт. 4, 67–76. 454–456. Шчукинови подвизи Руса на Амуру у 17. веку. - у Сина Очевог. 1848 књига 9. Албазин је у власти Руса од 1650. Јеромонах Ермоген, оснивач манастира Албазин, одведен је из Киренског утврђења 1665. (Хист. Хиерарцхи). Нема сумње да су 243 жене и 118 деце које је Хабаров заробио 1651. године после битке са Даурима, сви крштени. Исток. Ацт. 5, бр. 69. стр. 178. 445. Збирка. зак. Т. 3. бр. 1541. Исток. Хиер. 5, 645. 6, 78. Исток. Ацт. 5, 109. 110. 183. Закон. Екп. 4, 397. Исток. Хиер. 1, 234. Голикова о Петру Великом 3, 159–158. Дас верандерте Руссланд, Франкфурт 1721. С. 209–215. Хистори. преглед Сибир 1, 358–362. Компанија и даље припада жутој застави Манжурске гарде, са истим именом. О Наливајки осим летоп. о ратовима Хмељницког (стр. 3. 215) и Кониског оца Јанчинског. О ревности Наливајкиног оца и браће за веру Патер каже ово: „његов отац је имао три сина, одликована злоћом“ (тј. приврженошћу православљу). „Најстарији је био саборни протојереј у острошком дворцу и притом најзакоченији расколник; Пред смрт је забранио да буде сахрањен у Цркви. Знам, рекао је, да ће се у Острогу утврдити вјера латинска, па ме сахрани у пољу, да се кости моје не приближе, Наливу, брате крзно латинске цркве. капути, не инфериорнији од свог старешине у злоћи.” Види Б. Каменски у историји. Малор. 1, пр. 119. Конисски; Летоп. Виелицзка, Т. 1. Апп. стр. 29. Летоп. Маркс 3, 21. Козаци су проглашени повољним уставима 1607, 1609, 1618. и 1620. Али 1608–1610 су се борили против Москве, а 1620. и 1621. против Турака – за Пољску. Б. Каменски ист. Мала Русија 1, 170–179. 182. 196. О Галичанима Зубритском у лето. Лвив. братства, стр. 93. 96–98. Протест 9. јануара 1601. О Владимирској цркви у Мајаку, 1844. септембар. Збирка Вилен. грам. дела 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (2. део, бр. 18–26). Крашевски пише да је у Вилни Потсеи 1608. године изабрао 12 православних цркава за унију, а оставио само 7 за православље. О трошку кнеза Острожског, у његовом Степановском манастиру, један за другим привремено у иностранству живели су епископи: од 1599. митрополит белоградски Лука, од 1603. митрополит пелагонски. Јеремије, из 1606. године „Владика Мокачевски“, који је остао овде 1610. године, тада се према манастирским списима појављује као епископ Амфилогеј (Ј.М.В.Д. мај 1849.): али су могли бити и били игумани Степановског манастира, и нису могли да управљају црквама, осим оних у којима се налазила црква. К.Острожског – а затим тајно. Писмо Сапиеха из Каменског у историји. Унион, стр. 75–84. О пословима Кунцевича, штампано писмо жалбе из 1623. године, поднето од белоруских и литванских православних хришћана у Сенату. Одштампан је говор заменика Дервинског. Б. Каменски у историји уније 69–73. Цхеат. протест православних великаша против минског гувернера Патре. Тишкевич, који је 1619. одузео древни Петропавловски манастир унијатима. Сам Тишкевич је, како веле племићи, рођен у грчкој религији. Репротест је потписао принц Александар Огниски. Јан Лубецки, Јан Верешчака, Матвеј Уколски, Јан Кирдеј, Константин Ратомски, Александар Гурка, Јоаким Зелин-Копчиович, Јан Стецкиевич. (Читај. Москва. Генерал. Ист. иод. 3, бр. 8). Ипак, манастир је дат унијатима. (Хист. Хијерархија). У Владимиро-брестској епархији постојали су православни епископи од 1616. Леонтије Карпович и од 1620. године Јосиф Курцевич; али после тога није било ни једног. У пинској епархији, после Аврамија, који је посвећен 1620. године и који је био на посвети Петра Могиле 1633. године, такође није било ниједног православног епископа. Године 1633. на хиротонији митрополита Петра Мохиле, поред Авраама, присуствовали су епископи Лвовски Јеремија, Луцки Исак и Хелмски Пајсије. Лвив. године. у 3 тома руски. ист. збирка Исакиј Борискович, Епископ: Луцки и смерни Аврамиј Стагонски, Епископ, Владика Туровски потписали су повељу 30. децембра 1631 (Кијевска меморија 2, 112). К. Владислав је, уз привилегију дату унијатском митрополиту рутском 1635. године, унијатима дао епархије Полоцку, Владимирску, Пинску, Хелмску и Смоленску са манастирима, црквама и имањима; у Витебску, Полоцку и Новгороду забранио је православним хришћанима да имају цркве. Унијати су добили манастире Гродно, Жидиченски, Могиљев, Минск, Новгород, Онуфријевски, Мстиславски, Пустински, Полоцк, Братслав, Лешчински и „друге које сада поседују“. Кулеш има привилегију. Виара прав. стр. 261. 262. Конисски, летоп. Разумовски, летоп. Флоровскаја, опис војних послова Мале Русије: речи из Маркевича 3, 25. 26. Летопис. о ратовима Хмељницког стр. 4. 5. Говор Хмелницког козацима 1647. у Маркевичу 1, 166. Универзал М. Петер Могила 1640. Боплан очевидац каже да је „само племство блажено, као у рају, док народ пати, као у чистилишту. О Пављугу и његовом времену, пољски историчар (књига 3, стр. 44): "Пољски господари су хтели да третирају Козаке као своје робове, вређали су их на најосетљивији начин, уништавајући грчке цркве. Пољаци су Пављуги одсекли главу, упркос обећању да му неће одузети живот." О Острјаници и каснијем времену тамо, стр. 45. 56. О нападу језуитских ученика на братски манастир Луцк, види протест из 1634. (Споменици Кијевске ком. у првом одељку, стр. 204–224). Владиславове речи Сенату и његов одговор хетману у Маркевичу 1, 157. 158. Устав из 1938. 1641. у Бантиш-Каменском у историји. синдикат Кнез Константин Долмат Цеперски је 1618. године дао своје непокретно имање у корист Цеперског манастира и на управљање братским манастиром Светог Духа, али уз неизоставни услов да у случају повлачења Виленског братства у унију, имање остане власништво православља. Збирка Вилен. грам. 2, 40. У Евју је братство издало псалтир и нови завет 1611, часослов 1612, диоптрију 1612, зборник 1613, поучно јеванђеље 1616, граматику 1619. Киновски, или слика монашког општег живота у. У Вилни ед. о Антихристу и граматици Зизанији 1596, дневне молитве 1596, службена књига 1617. Бревијар 1618, духовни град Фекара (са предговором архимандрита Леонтија Карповича) 1620, граматика (буквар) 1621, псалтир 16 Макари разговор 27 и нови тест. итд Особености у садржају Сахаровљеве службене књижице у годинама. књиге број 166 (Санкт Петербург, 1849). Вилен. грам. 2, бр. 42. Грам. 1633. у историјској унији 105. Исток. Кијевска академија Кијев 1843 Јован. Гољатовски је написао упутства о томе како се састављају речи (ур. уз књигу: кључ разумевања, у Кијеву 1660). Петар Могила, митрополит кијевски, у прилогу дела отаца цркве 1846, књ. 1. Учешће других пастира у одржавању Кијевског колеџа: у грам. 12. јула 1640. „Јосеф Горбацки, епископ Витебски, Мстиславски, Оршански, Могиљевски и игуман кијевски Михајловски и Јосиф Чаплиц Шпановски, Епископ луцки и Острошки архимандрит” обећавају да ће братству сваке године донирати 500 злота; и „Дионисије Балабан, епископ Хелмско-белгијски, и Антоније Виницки, епископ Пшемисл и Самбир“ обећавају да ће дати 200 злота годишње. (Кијев. Спомен 2. 199). Сакупљање мин. грам. бр. 123. 127. 112. 139. 164. тх. Москва тотал ист. 1848 бр. 6. Ако је коректор ове књиге, или штампар, на било који начин згрешио; Молимо се, браћо, дајте опроштај: „обично се нешто лоше деси у таквим стварима, посебно на почетку“. У опису Строева. Толстојеве књиге, стр. 101–104. Предговор мисалу, штампан у Московиту 1844, бр.8. Приликом првог издања Октоиха у Лавову 1630. године писали су да ова књига „велико варира у списковима, због немара и незнања наших писара; није слична грчким списковима, чак ни приближно по значењу и разликује се по тропарима и речима“. Стога је текст упоређен а) са московским издањем из 1594. и са дерманским издањем из 1604. б) са писаним молдавским; в) најзад, са грчким октоихом посланим од цариградског патријарха Кирила. Други тропари, контакија и икос осми гласова за сваку недељу поново су преведени са грчког (Опис Толстојевих књига, стр. 184. 185). Током другог издања 1639, о истој књизи „са великом пажњом озлоглашених ктитора, опасно са хеленским верзијама, расправљало се и исправљало“. (Исто, 211). Поговор трећем издању Зборника из 1643. каже: „већ је штампан на трећем месту, свакако је проучаван, дистрибуиран и исправљен са хеленским правим издањима. У закључку: „Ми се молимо са нежношћу, чак и ако се у овој књизи нађу неке нељубазне речи и недостојни или намерни греси, без осуде или хуле за оне који се труде. (Исто, 224). Прва два дела чувају се у Печерској лаври; Толстојев лист 1, 337. Одбрана Уније, пад. 1618. у Вилни, написао Лев Кревза (Стебелски Зивоти 55 Пањеу в Матек. Вилно 1781). О другим делима Захарије у Стројевом опису. књига Толстој бр. 61. 63. 70. 72, у опису. књига Царског број 77. 78. 80. 84. Захарију сматрамо лавовским учеником, јер је био рођак чувеног епископа премишљског Михаила Копистенског. А преводе припремљене у Лавову објавио је уз помоћ Дорофејевичевог Лвовског дидаскала (Стројевљев опис Царске књиге бр. 77. 78. Додатак издању М. 1841. бр. 18). 1616. 4. јануара „у монаштву Захарија Копистенски исповедник, мрзећи зло и држећи се добра, прихватам целивом оно што је одобрено у горама. Кијевско братство” итд. (Кијев. Споменица Т. 2, 1, 45). Напоменимо и да Номоканон, ур. их у Кијеву 1629. не његово дело, како неки говоре напротив, већ превод лоше збирке грчког. правила Јоаникиј је писао понекад на пољском и малоруском, понекад на другом језику. О издањима Речника митрополита Евгенија 1, 229–231. Строева десцриптион. Толстојеве књиге бр. 123. 135. 137. 142. 156. 173. Кључ разумевања, Кијев 1659. Додатак 1660. Друго комплетно издање, у Лавову 1663. Треће - на истом месту 1665. Нека дела Гољатовског су преведена на руски језик. Алкоран и лабуд на руском. превод 1683 у Библији. Толстој 1, 235. 2, 26. Ту је и ново небо или прича о чудима Богородице, прев. 1677. из Лвовског издања 1566. (2, 352). Књигу Истинољубиви Месија, написану на пољском језику, послао је цару Алексеју 1672. године сам Јоаникис (Малоруски послови у Молодики 1844, стр. 287). Од Румјанцева (према опису 555). Разговор са кнезом Пекарским. М. Евгениј о Соб. лични 141. Регеу. Волстиуз Хиит. еццт. Славомице, стр. 467. Кирил је учествовао у састављању књиге: „Ламент православља“. У Румјанцевском музеју његова „наука о супротном споју” стр. 554. О његовом деловању у рангу патријарха против језуита и његовој судбини: Леттрес анецдотс де Цирил. Лукар итд. Амстердам 1781. Мелетије Екл. Ιςορ ι α . Т. 3. стр. 444–446. Француски краљ је 1623. године писао свом амбасадору на Порти: "покушајте, ако је могуће, да збаците константе. Патријарха као опасног јеретика." Хиитор. Рус. доцум. Т. 2, стр. 424. Када је Кирил послат на Родос: Папа Урбан је био одушевљен и писао је истом посланику: „Римска црква је чула за оно што радите у Цариграду; Знамо какве су несреће погодиле тог сина таме и борца пакла.“ Нпр. Јан Дубович Јерархија, стр. 117. во Лвове 1644. сл. Мелетија Ιςορ. 449. 450. Видети Камен гроба стр. 379. Гољатовског у књизи. Месија истинито изд. на пољском језику Кијев 1672. стр. 235. 236. Кијев. Споменици, Т. 1, од. 1, 149–158. Гољатовски: душе мртвих, стр. 24. Чернигов 1687. Фјодор Скуминович (отпадник): разлози за повлачење из дисуније, Вилна 1643. (оба на пољском). Према Гробном Требнику (1. део, стр. 546. 752) позната су још два саборска правила и једно о Гробном камену (стр. 51. 116. 117). М. Еугене је познавао опис Савета који су саставили Јан Дубовицх и ур. у Варшави 1641. 1642. године Потврда патр. Нектарије на исповедању вере. Да је изјава вере преведена на грчки. језику у Кијеву, то се види из руске конструкције грч. текст исповести, нпр. * να прати неодређено расположење. Стоне, страна 380. 381. „Саборна заклетва је најпре послата нашем пастиру, Његовом преосвештенству митрополиту. Затим је у молдавској земљи у Јашију штампана на грчком језику у штампарији Господар. А затим је трудом Његовог Преосвештенства, Вашег Оца Митрополита, преведена на пољски и објављена у Паризу трећи пут. Објављена на грчком језику. штампарија“. Има га и Аллацциа (Де цонсенса еццт. стр. 1032–1090). Под осудом, коју је потписао патр. Партенија прате следећи потписи: „Овом саборном поруком, свети оче и патријарх нове постојаности. Патријарх, сагласни у свему, потписујем својом руком и у своје име и у име целе Православне и Католичке Цркве Христове која се налази у Малој Русији, ја сам Петар Могилни Архиепископ и Митрополит Кијевски сверуски Петар Могила, митрополит сверуски Петар Могила. светог постојаног престола и печерског архимандрита“. Даље потписе су Афанасије Пузина, епископ луцки, Арсениј Желиборски, епископ лавовски, Силвестер Гулевич-Беушински, епископ. Пшемислски, Силвестер Коссов Еп. Мстиславског. Затим грчки архипастири: „Јоаникије Ираклијски“ итд. Пре тога на пољском. језику 1644. у Кијеву објављено: Λεθος, албо Стоне да сатре књигу отпадника Саковича. Јевсевије Пимен је потписао предговор књиге. Гољатовски у свом есеју: Темељи уније и њихово побијање (Чернигов 1683 на пољском) пише: „Ако је Могила унијат; Зашто је издао књигу Λεθος, албо Стоне? страна 48. У предговору пољском. ед. чланове вере: „ускоро ћемо покушати да детаљније одштампамо све тачке наведене у овој књизи. Исповедање вере на грчком. језик први пут објавио Панагиот у Амстердаму 1662. 1672. на грчком. и латински. Норман, 1696. Најновије издање: Либри Симболици еццл. гр. Киммел 1843 Јеуд. Преведено у славу. М. Варлаам Иасински ед. Патр. Адријан 1696 Кијев, затим М. 1702. К. 1712 итд. Акти Савета Поглавље 7; штампано у Скрижалу 1655. Реч патријараха Пајсија и Макарија: „Када су бивши патријарси овде успоставили Патријаршију... а то је био завет, да ће се овде створити школски савет за проширење учења и за младе људе који желе да се науче умножавању, што би довело до велике користи одавде за Цркву.“ Додај. то ед. очеви. 1845 п. 165. Бер каже да је цар Борис чак хтео да оснује универзитете у Русији, али је свештенство замишљало да ако дође до вишејезичности, онда ће се населити различите вере и пређашња слога нестати. Маргерет о времену 1601–1606: "Руски народ не познаје ни школе ни универзитете. Неки свештеници подучавају младе читању и писању, што, међутим, мало ко зна." Сличан Мацкевич. Легенда савременика о преварантима. Део 1, 12. 13. Део 2, 27. Део 5, 66. 67. Међу противницима просвећености под царем Михаилом познат је кнез Григориј Сангулејевич Черкаски. Пассек есеји 5, 202. М. 1840. Тако је Арсениј Глухој говорио о својим савременицима; друге његове речи из молбе погледајте у додатку. то ед. Оци 1845, стр 150. 151. Олеаријус (Реисебесцхреибунг, ед. у Сцхлесвиг 1647, стр. 280) каже да је школа „поверена надзору и управљању Грку по имену Арсенија“. Митрополит Евгениј (речник 1, 48. 49) овог учитеља Арсенија сматра Арсенијем Грком, који се под Јосифом и Никоном бавио исправљањем књига. Али Грк Арсеније је стигао у Москву заједно са патријархом Пајсијем 1649. године (Истина Соловецког манастира стр. 15. 174. 189). Аутор речника греши у погледу Арсенија Грка у другом погледу (напомена 226). Олеарије је, ако се није преварио, Арсенија могао назвати Грком само као грчким учитељем. У међувремену, за Арсенија Глухија се зна да је знао и граматику и грчки (напомена 378). Сајмон пише: „помоћници (први је био Арсеније) у истини“ по изласку из затвора „радили су у штампарији са десне стране књига много година“. Строева десцриптион. Књиге Царског стр. 140. Издавач Василиј Бурцев-Протопопов је много преузео из граматике публикације. 1621. године у Вилни (изнад пр. 181. Енциклоп. Лекс. 7, 424. 425.). Опис Малоруски послови у Молодику 1844. Привилегија Московске академије каже да су они позвани „да поучавају руски народ слободним наукама“ (Анциент Вивл. 6, 404). У исто време кад и Арсеније, из Кијева је у Москву стигао Теодосије Сафонович, који је одржао говор цару (напомена 205). Опис Малоруски послови у Молодику 1844, стр. 225–227. Овде се каже да је 13. августа 1651. године Кијеву Арсенију додељена соба у Богојављенском манастиру; дакле, до сада је живео на другом месту; а академска привилегија каже да су учени монаси прво живели у Светоандрејском манастиру и тамо поучавали друге. У предговору за објављивање поуке Светог Григорија Богослова, Василија Великог, Атанасија и Дамаскина, каже се да су поуке са пажњом превођене „у философију и богословље благодатног дидаскала, а највештијег у хеленској и словенској дијалектици, најчаснијег оца Епилона, Светог оца Епилона д. чудотворни манастир, назван чудесно, преведен... године од оваплоћења речи Божије 1656.“ Инвентар Толстојевих књига бр.136. О Патријаршијској Библији. § 27. О царској Библији. види у омладини за 1843. арт. библиотекар Суверени у 17. веку. О вапају незнања против учених исправљача књига у предговору Библије 1663. Школа Чудовски преживела је олују Никонових невоља. Одговор шведском посланику: „о вери Грка и Руса у погледу Свете Евхаристије“ написао је Пајсије Лигаридес у Алекиано мусео, односно у школи Светог Алексија, кога су учитељи и ученици сматрали својим заштитником (Де перпет. фид. еццлес. цирца Парис Еуцхаристиам). Извод из његовог побијања молбе Соловецког. ин адд. то ед. Црквени оци 1845. стр 160–162. Пајсије каже да болест Руске Цркве зависи од два разлога: недостатка школа и недостатка библиотека. Али ово последње, чак и ако би могло да буде узрок болести, није се на шта жалити, барем у Москви. (Види напомену 216 изнад). Писмо парохијана ове Цркве, ибид. стр. 167. Писмо патријарха Пајсија и Макарија и друго патријарха Јосафата, дато 1668. год. ибид, стр. 168–171. Белешка о исправљању Библије у речнику митрополита Евгена. Епифаније је за учено братство написао: а) комплетну грчко-словенско-латинску лексику у 2 тома; б) филолошки лексикон или збирка разних одломака грчких светих отаца, објашњавајући речи светог писма. Негребецки је у писму цару препоручио за академију добромислског игумана Јелисеја Карабчикејевича као одличног проповедника, скитског монаха Гагалевича, теолога и философа, лубељског игумана Монастирског, просвећеног страдалника за православље, и коначно Терновског. И ниједан није позван. Монастирски 1689. дође са светим Димитријем послом у Москву, и опет ни један ни други не остадоше у Москви; Свети Димитрије је и тада добио укор од патријарха Јоакима за свој труд за светиње. Види напомену. 215. 247. Фјодор Поликарпов, Лихудовљев наследник од 1690. године, написао је: а) Грчко-латински буквар, ур. 1701; б) Словенско-грчко-латинска лексика изд. 1704. године; в) Словенска граматика изд. 1723; г) историја академије. Карион Истомин, чудовски монах који је слушао Лихудова, саставио је: а) Буквар, М. 1695; б) ново име 1686; в) хроника; г) реч о оковечким иконама; д) служба чудотворцу Ипатију 1704. године; д) сервис књиге. Данило 1711. Према занатству. Чудотворни манастир бр. 223 познати су: Идемо – оп. посвећена царевићу Алексију, Еклесија, с* је Црква, - њему; Акатист Св. Посвећен Богородици Цару. Прасковја Фјодоровна, песме принцези Софији о оснивању школе у ​​Москви итд. Косма, јерођакон Чудовски, писао је врло пристојну реторику. Остали ученици Лихуда: Николај Семенович Головинов, монах Јов, кратко време главни учитељ академије, Алексеј Барсов, који је превео штит православља или саборни одговор калвинистима 1672. и литургију А. Јакова (опис Толстоја25, биографија288); Феодор Максимович, писац граматике, ур. 1723. године Осим тога, Епифаније је превео, непознато када, Светог Атанасија о братству, нека дела Јустина Философа; закони од Тукија и Тацита; азбучни извод из влаштарских закона; географије Европе и Азије, од којих је први део превео Епифаније (са латинског), други његов сарадник Исаија, а трећи Сатановски. Арсениј Сатановски је такође преводио: а) Георгија Кодина о дворским чиновима; б) 1653. године есеј о Царском граду (о Цариграду), 1655. године хронографија митрополита Доротеја (Молодик 1844, стр. 224). Нарочито је монах Јевтимије († 1705) оставио много превода. Превео је дело Симеона Солунског о светој служби (1690), Јерову катихезу, Климентове апостолске заповести (1693), дела Ареопагита. Такође је исправио Властаров епифанијски превод. Према каталогу Медведева, познате су Епифанијеве похвалне речи Златоусту 1653. године, Јакова Боровицког, пророчице Ане, похвале Цркви 1657. године; од речи до речи: у његовом храму сви говоре славу 1662. Митрополит Евгениј има заупокојену беседу за митрополита Павла. Симеону је одређено пет алтина (15 копејки) дневно, што помиње у писму цару 1671. године, жалећи се на сиромаштво; Овде он пише: „Већ седам година живим у Москви по твом, велики владар, декрету. Архиепископ Лазар Симеона назива својим учеником у писму цару, где тражи да упути Симеона и друге да испитају његове цеви речи (Билтен Европе за 1828, РКп. син. бр. 130). У нацрту оригинала, који се чува у Московској библиотеци. духа. академије, сам Симеон је записао да је штап писао он од 18. маја до 13. јула 1666. године. Духовна вечера је објављена још за живота аутора. Али вечера, која је почела штампањем 1682. године, завршена је 1683. после Симеонове смрти († 1682). Круна вере и катихизис у Толстојевим преписима 1, 269–65. Синоду. Библиотека садржи књигу приговора суду патријарха Јоакима на списе Симеона. Медведев је у писму Симеону од 27. септембра 1676. године писао: „Удостојио си се да створиш овај дан кроз Свето писмо, као... Завршио си учење седмичних и празничних учења, и почео си да их читаш у Цркви, с намером да их читаш сваке недеље и сваког празника народу. „Људи“, каже он, увек желе да чују нове ствари. Ручак и вечера, списи вредног и интелигентног мужа, оца Симеона Полоцког, с обзиром на њихову висину, тешки су за обичне људе и неразумљиви грубом уму. Разговори божанског Златоуста о Јеванђељу, посланицама и делима веома су неразумљиви не само онима који слушају, већ и онима који их читају. Људи ове земље у којој живим су врло једноставни, не само лаици, већ и свештеници. Из тих разлога, као непристојан, почео сам да износим најједноставније разговоре, делом усмено, делом писмено.” РКП. Румјанцов у опису. Востокова. Подаци о Светом Димитрију у сопственим дневним белешкама. У Штиту вере: „Писмо патријарха Јоакима архимандриту Печерском Варлааму у којем се наводи да су многе јереси објављене у његовим новим слугама без знања или разматрања сабора. описала је Востокова. музика 798. Хетман Самојлович је 1686. тражио да се из Москве пошаљу менајони, као водич за опис житија Светих, састављен у Малој Русији. (Черткова у додатку Руској Библији, стр. 436 М. 1844). Од грешака које је приметио Јоаким, важна је била само једна: „Напиши у својој књизи инвентар, као да је Пречиста Богородица зачета и рођена без првобитног греха, који је дошао од Адама; „Само ми видимо такву мудрост у књигама латиноучењака, али и око тога постоји велика неслога међу њима. Свети Димитрије се потом, припремајући свој помен за друго издање, пажљиво старао, како показују његова писма Богослову (1, 8. 15), да исправи грешке и недостатке првог издања. А мисао о рођењу Богородице без првобитног греха више није присутна у наредним издањима Менаиона. Неке грешке су наведене у предговору другог дела менија. Сл. Дневник 1688. 1689. 1684. године Цхеат. Веома користан есеј московског студента. духа. акад. Димитрије Ростовски, М. 1849, где се критички испитују и извори менаја Светог Димитрија. Овако то описује краљевски секретар Чили, очевидац аудијенције коју је варалици дао краљ. Речи из Карамзина вол. КСИ, 77–79, пр. 210. 211. Де-Тоу, који је имао у рукама писмо самих језуита, у извештају Петра Упсалског, који је био у Москви са самозванцем, пише: „Прво се открио оцима језуитима, који су имали велику моћ у Пољској, и дао им реч да предузму све мере за уједињење Цркава и успостављање вере над Божанством у Русији. Језуити су тај предлог најпре држали у дубокој тајности и, пре свега, покушавали да убеде римског првосвештеника да им помогне у тако исплативој ствари... Упознали су молиоца са Георгом Мнишом – с њим је склопљен тајни уговор... Одложивши капуљачу, он се неко време сакрио у Ливонији, научио тамо нешто латинског... (Библијски и страни писци. 131. 132). О томе су писали и сами краковски језуити. Речи Карамзина, књ. КСИ, пр. 213. Диплома у колекционарској држави грам. 2, 160. Налази се и у Бутурлину 2, пр. 14–16. Према древној белешци: „18. новембра (1604) донето је папско писмо у логор за Снову. Греннепбрухл страна 12. 13. Де-Ту у библиотеци. 132. Кардинал Боргезе је у писму од 10. децембра 1605. писао папском нунцију у Пољској да је Деметрије „у писму блаженог сећања папи Клименту ВИИИ од 30. јула 1604. обећао да ће свој народ припојити Светој столици. Папа Павле је то исто написао и самом Димитрију (страни акт. 2, бр. 61. 62). Ибид. број 44. 49, вест истог бр.45–48. Ибид. бр. 62, слово пи. децембра 1605; У исто време писали су сандомишком војводи да подсети Деметрија на његово обећање број 62. 68. У писму од 6. јула цар Василије (у Бутурлину у додатку 2 том) ставља изводе: а) из писма кардинала Малакридија; б) из писма нунција Клаудија Рангонија, који подсећа скињеног човека на његово обећање; в) из папиног писма краковском кардиналу, Мнишековом брату, где папа у закључку каже да ако се Московљани не придруже добровољно, онда се могу и невољно. Чампи наводи доказе да је Деметрије са собом из Пољске у Москву повео два бернардинца и три језуита (Езаме цритицо долла Сториа ди Диметрио. Фирен. 1827). Писмо језуита А. Лавицког из Москве од 8. августа 1605. изд. њима: (Леттере дилл императоре, Фирензе 1845 Библиогр. црит. Циампц; Фирензе 1834. 1839). Гревенсбрух говори о двојици језуита који су били у Москви, Черниковском и Лавицком (Трагедие мосцов. Цолоние 1609). Де-Ту, поред Лавицког, приказује Сјераковског и Кјермоховског и пише да је Димитрије по ступању на престо „језуитима дао пространо двориште, недалеко од палате, где су могли слободно да обављају свете ритуале по римском обреду“. (страна 135. 147). Паерле приказује језуита Са*ацког. Страна 98. Године 1627, Транквилионово „јеванђеље поучавања“ је испитано (изнад § 19) и одлучено је да се и ово дело и сва друга Кирилова дела која се могу наћи треба спалити „како убудуће нико не би куповао ниједну литванску књигу“. Сакупљање грам. 3, 298. Књигу је преправио свештеник. Иван Наседка (види доле § 25). Катихизис Зизаније пр. 1627 у М.; коректори су били богојављенски игуман Исаија и типограф Григорије Онисимов, који се свађали са Зизанијем цела три дана; ослободили су све што им се чинило новим и увели оно што је изгледало, иако није увек било, старином. Савремени подаци о овом спору, који се водио 1627. године, су из Толстоја 2, 266. Танер 1678: „Католици не смеју да имају ни цркву ни свештеника,” Легатио Мосцов. Нуринб. 1682. Маргерет: „сви странци (у Русији) могу јавно да практикују своју веру, искључујући римокатолике.“ 28. Ево признања да је Рус који је ступио у римску академију морао свечано да изговори: „1) Сви патријарси, митрополити и сво свештенство источне цркве нису свети, јер немају благослов папе и непослушни су му; 2) источни патријарси немају чак ни моћ да сведоче да мирац,3) Сабори у Фиренци, у Источној Цркви нема светих, већ само у Западној 4) ко је ван Римске Цркве, не може се спасити, чак и ако не признаје папу као поглавара Цркве, а ко не верује да је папа наследник Христа; Светитељи који остају неоштећени нису тела светих, него они који су примили заклетву папе, и зато се не труне 7) потребно је веровати у очишћујући огањ; Ово је у својој исповести патријарху Адријану написао др Григорије Скибински, који је живео у Риму 8 година. Синод. биб. РКП. бр. 346. Слично говори у својој исповести (рус. вив. Садржај ове књиге: о времену трансупстанцијације Евхаристије; студија о томе одакле је римско мишљење дошло у Русију; о Фирентинској катедрали; о унијатима и западном мишљењу о ходу Светога Духа; о грешкама Симеона Полоцког; о заблудама Јана Белободског, монаха Силвестра Медведева, монаха Симеона Дугог и других; о неприхватању људи друге вере и отворених грешника; о браку у 3. и 4. степену сродства; о лутеранским и римским грешкама; о чистилишту; о резању плетеница итд. Прочитајте опис овог дела са додацима Адријана из Востокова, стр. 795–798. Ток читавог спора детаљно приказује Остен и штит вере. У опису Востокова. музика стр. 334, у Толстој 2, 63, 127. Одговори Феофана и Стефана штампани су на руском језику. у 3 часа беседа Стефана Јаворског, ур. у М. 1805, такође у часопису Петра Великог, ур. у Санкт Петербургу 1770. О односима часопис. мин. адв. просвете 1843. за март. Дионисије, у одбрамбеном говору, каже да су приликом провере мисала имали у рукама древне словенске спискове манастира Светог Сергија; три истих су послата из Москве. Арсеније у својој молби (према Руском синоду. бр. 298 и Толстој 2, 264. 369) пише да су грчки спискови, односно четири, били патријаршијски, а један Арсенија, архиепископа суздалског, да је било 12 старословенских спискова, а неки су били стари до 150 година и још једна штампана. Види напомену. 295. У својој молби, критикујући недостатке у словенским књигама, Арсеније често заснива своје судове на правилима граматике; „Они (противници) немају појма о осам делова говора и роду, бројевима, временима, личностима, титулама, гласовима; а нису ни држали свету филозофију у својим рукама. Акти Савета о РКП. Сахаров у Северној пчела 1842, бр.198. Симонова приповест 24–26. Нарација мајке кокоши у Симону 56–60. Дионисијевом животу додата је Симонова одбрана Дионисија; али није уврштен у штампани живот; одбрану синоду. РКП. бр. 298. Симон у житију светог Дионисија стр 27. 41. 42. Мајка кокош. Арсеније у писму Салтикову, Наседка у говору патр. Филарета и аве Дионисије показује грешке у Бревијару или Служби (1602. и 1612.), у Псалтиру (1577.), у Правилу (1610.), у Октоиху (1591.), у обојеном Триоду (1592.), у Општем Менаиону (1602.), у Дневнику Менаион. Наседкин говор о просветним светлима веома је опширан у РКП. Солов. биб. бр. 855. Да се ​​Јосифове књиге највише разликују од претходних по допунама, смањењима и изменама, то знају и расколници, нпр. Семјон Денисов. Погледајте његов руски хеликоптерски град. Друге ствари су нехотице пренете из унијатских књига нпр. у бревијару из 1651. године више пута се чита исповедање грехова пред Богом, Богородицом и светима (фол. 155. 156. 161. 164. 170. 174), док се по грчком бревијару покајање врши пред једним Господом, као што је само Давид признао грех: Она је ур. 1644. М. ђакон Теодор у писму Максиму: „И говори се штампана московска књига Кирилова, и није Кирилова, него ју је сакупио черниговски протојереј Михаил Рогов са другим изабраним људима. Неронов каже да је патр. Никон је смело проклео черњиговског протојереја Михаила и скинуо му скуфију, јер у књизи Кирила, Архијереја, у два реда, није дело да нема муке за хришћане; Белешка о животу Неронова. Предговор службеној књизи из 1651. Стројев поред описа. старачке књиге број 79. 80 (Москва 1841). Ацт. екп. 4, 487. 489. Указ цара од 25. маја 1651. Писмо митрополита Никона Соловецком манастиру у историји. опис Солов. пон. 3, 225. По размишљању патријарха Никона, а) исправљали су хук певање, покушавајући да га доведу до древне једноставности и одбацујући неукусно ломљење гласа; У исту сврху написано је неколико приручника за древно црквено појање; б) увели су певање по нотама или стиховима и у ту сврху су 1652. године послали певаче из Кијева (Види о исправљању црквеног певања у читању Московске друштвене историје 1846, бр. 3). Године 1652, ур. канон, обојени триод и апостол; 1653. године, јеванђеље, апостол и општи спомен (све без измена, са молитвом за опроштење грешака), псалтир (без додатака о крсном знаку и поклонима у цркви бр. 198), књига часова (написана са Јутрења, док се књига часова Јосифа бр. са својим кћерима и кћерима17 мења у цркви19). уз горку жалбу на недостатак просвете у Русији Види Толстој бр.114, Царски број 153.). Историја исправљања књига под патријархом Никоном описана је: а) у предговору службене књиге 1655; б) у предговору табли из 1656. године; в) у предговору духовној побожности 1682; г) у хроници немира, стр. 360–366 (Москва 1782). Денисов, величајући раскол, пише: „Нико се није противио овој новотарији осим Павла, племенитог епископа Коломне, и великог ревносног протојереја Аввакума, који су се успротивили баш у ово време Првог сабора и других малих. Неронов, који је био прогнан у Вологду због мешања у случај Логин (§ 21) и због грубости, писао је у писму царици од 2. маја 1654. године: „ревнитељи побожности, њихов отац епископ Павле и браћа Данила архијереја костромског и Аввакума, протојереја, били су протојереја и протојереја ју. ради учења и присиљавања на човека“. У писму исповеднику Вонифатијеву од 27. фебруара 1654. године „јао мени, јер погибе преподобни са земље и нема ко исправља међу људима“, то јест, нема побуњеника против Сабора. Краљ, пошто је примио писма од Неронова од 6. новембра 1653. и 27. фебруара, 1654. му је преко Вонифатијева наредио да ћути. Он је упутио писмо (од 2. маја 1654. године) царици: али је она, преко истог Бонифатијева, рекла да је изненађена његовом тврдоглавошћу према патријарху. РКП. белешка непознате особе приложена писмима Неронова. Четворица браће Плешчова писали су писма Неронову, деле његове предрасуде према Никону. Али онда је Андреј Плешчејев написао дивно писмо Аввакуму, убеђујући га да одустане од своје тврдоглавости против Цркве. „За њих је он сам, писао је, много патио, свевидеће око је порука, али Његовом милошћу и човекољубљем ја сам доведен у ум побожних. Године 1655. објављена је Плоча коју је одобрио Савет. Овде је, поред плоче Јована Натанаила, Епифанијевог предговора, реч патр. Никон Сабору 1655. Ипођакон Дамаскин о крсту, протојереј Малакс о склапању прстију за благослов, саборни чин – 1654, неколико чланака Атанасија Алекса., Максим Грк о символу, Гаврило Мит. Филаделфија о тајнама. Зборник молитава из 1656. садржи јектеније и одморе, затим поменута дела Дамаска и Малакса. 1658 штампано. у М. порука Константи. Патријарха у Москви. Патр. Никон. Објављивање ова три дела послужило је просветљењу обичних људи. Сабор је прегледао прерађени Епифаније, Обојени Триод, ур. 1658 Зборник изд. 1660. Године 1662. објављен је скраћени бревијар. Са благословом Сабора објављена је службена књига из 1658. године, општа споменица 1660. и 1663. године, канон из 1662. године и службена менаја за септембар, октобар и новембар 1666. године. Ове књиге су објављене без измена. Сабор из 1667. године, одобривши књиге објављене по Никоновом наређењу, рекао је: „и после његовог одласка, са благословом освећеног Сабора, књиге, службене књиге и мисали и друго нису исправно исправљене, прихваћене. Наслов молбе: „послато 176. (7176.), у октобру месецу“, дакле 1667. У исто време приказана је у Царску. грам. (Акт. Експ. 4, бр. 160), где и о превару Азарије и Геронтија. Послато је уз писмо (напомена 379). А Денисов пише да је молба послата и када источни патријарси нису били у Москви (л. 12–14). О аутору петиције, самом Геронтију: „И Геронтије је написао изводе за новоисправљене штампане књиге, и он је написао молбу. Исток. акт. 4, 531. Сведочанство Соловецког старца Варлаама: „Али како су била њихова лоповска окупљања, и браћа и слуге, који им нису сметали крађом, били строго затворени у трпези. Затим говоримо о састављању петиције. Исток. акт. 4, 536. 537. Види белешку испод. 388. Архимандрит Маркел: „они који су осудили ове побуњенике претрпели су много зла у оковима и затворима од њих.“ Према Денисову, под Волоховом је у манастиру било до 1.500 људи. То је превише. Имигранти су рекли: „у манастиру има 200 браће и 300 људи из Балтија; а током опсаде у Соловецком манастиру су погинули, а 33 особе су убијене на кулама и по целом граду од топовске и мускетне ватре. Говори се и о војним гранатама и залихама хране. Исток. акт. 4,533. Исток. акт. 4, 532. 535. Према сведочењу архимандрита Маркела, помахнитали фанатици су „поцепали и бацили у море више од 200 књига из московске и кијевске штампе: јеванђеља, апостола, псалтира, библија, службених књига, мисала, октоиха. Тадеј Бородин је достигао такво лудило да је све свете крстове са титулама исекао и спалио. Али нека не прихватају нове књиге! Каква вас је савест натерала да кварите старе књиге, стружете, лепите старе речи и пишете у своје нове? И архимандрит Маркел је видео ово. И за исту ствар је осуђен по РКП-у. преп. Игњатије (историјски Солов. об. чланак о формирању прста). Чак се и у расколничком спомен-обележју могло поименично избројати само 30 „страдалаца“, укључујући 15 искушеника, али ни једног јеромонаха, ни једног јерођакона; в) Денисов не може да нађе речи да похвали „побожност“. А гадости које су, по речима очевидаца, чинили на светом месту, стидимо се и да поменемо (чин. експ. 4, 532. 434. 535). А камоли чињеницу да истински страдалници никада нису дозволили себи да се побуне против власти; г) Денисов представља чудо што се тела погубљених нису покварила, лежећи на леду „за Педесетницу и вечерње Петровог поста“. Али ко од тамошњих становника не зна да ће убијени медвед лежати нетакнут до јула. Ушће Белог мора зачепљено је ледом до 15. јула (Фомин опис Белог мора. Санкт Петербург, 1797). Патријарх Јоаким, Медведев, митрополит Игњатије, Сава кажу да су у фасетираној одаји седеле краљице и кнегиње. The letter informing about the crimes of Prince Khovansky said: “and that thief, the damned schismatic, Nikita Pustosvyat... the Kholmogory Archbishop Athanasius, who had accused Nikita of his blasphemy, in that chamber, in the presence of the great Empresses, queens and princesses, seized him and began to beat him.” Али није било ни Петра ни Јована; тако се никада није десило да расколници протерају патријарха из саборне цркве, о чему, међутим, пише Крекшин. Савва пише да је Патријарх поставио прва питања завереницима. Али патријарх Јоаким и Медведев кажу нешто друго. And in itself it is clear that even if Sophia had not occupied first place, the Patriarch should have allowed the royal person to start a conversation, especially with such people as those who burst into the royal chamber. Преносимо Никитине речи као што их Савва преноси. Исток. акт. 5, бр. 151, стр. 254–256. 260. Број Емељанових саучесника у царском указу се протеже на 150 људи; Палеоострвски монаси су известили да је било више од 500 расколника. Ту и тамо се прича да су у манастир ушли наоружани сабљама, трском и аркебузама. Денисов и синодик, називајући бегунца из Соловецког Германа идејним творцем самоубиства, кажу да је са Германом умрло 1.500 људи. Сведочанство палеоострвских монаха, без сумње, заслужује веру више од других, тим пре што је, према њиховом сведочењу, од пожара спасено 20 старешина и 80 Белца. Исток. акт. 5, бр. 223. Према студији, испоставило се да је један од главних криваца нереда скитница „монах Јосиф“, стр. 386. То је исти Јосиф кога Денисов ставља међу Соловетске страдалнике. По његовом опису, провео је годину дана у сумском затвору, помилован и посејао цепање у Каргопољу; овде је сакупио неколико за ватру; али је упозорен и послат у Холмогори; побегао је одавде и лутао око Оњеге; у случају Пудож био је на челу других који су се наоружали против војника, али му је метак прекинуо живот. Према Пахомијеву (у РКП Корнелијевом житију), у Пудогу је спаљено 50 људи. Према расколничком синоду: а) 9. августа 1687. неколико људи је спаљено на Березовом Волочоку. Савремене вести (претрага 588–590) говоре да су их спалили преваранти који су и сами побегли; б) 1000 људи је спаљено на планинама код Олонца; в) у Тоболском округу спаљено је 1700 људи са монахом Даниилом. (Тражи се 580–583); г) у Тјумену је умрло 200 људи; д) у Сибиру 8 и 148 још 78, па 600, па 100 и још неколико људи; само око 1000 људи. Тражена објашњења 522–585. 591–595. 605. Расколници свештенослужитеља, уместо да се баве оним што је неопходно за духовно спасење, са свом смелошћу су говорили о доласку Христа и Антихриста. Више пута су узимали рачуне и одређивали дан и час када ће Христос доћи на суд. И по својим прорачунима, копали су гробове, правили ковчеге, шили плаштанице и легли у ковчеге да чекају Христа. Али време је пролазило и они су са помоћницима одлазили на лестовке, понекад по милости својих брзоумних ментора, остајући у истим покровима (Арх. Андреј 104). Један од ових прорачуна датирао је долазак Христов у 1691. годину, што се види из сведочења Соловецког старца Дионисија; Године 1674. на испитивању је рекао: „видео је у манастиру (Соловецком) у Головшчику са старцем Матвејем, који је првобитно био градски становник, који је посетио свемилостивог Спаситеља као курбан, писмо из његове руке; и у том писму пише о доласку Христовом, да ће бити Христов долазак,19.19. 4,536. Аввакум у писму Игњатију Соловецком: "Види Игњатија Соловецког и веруј у Тросубстанцијално Тројство, тајно. Секи, не бој се, јер су три природе и три слике једнаке. Извор божанства се слива у три. Према Арију, три природе нису једнаке; једнакост бића природи, више се помера природи." У писму ђакону Теодору: „Нека чује мој духовни син, Федка, одметник, од Никоњана рукоположен. Ти блудниш, пишеш грудима и говориш о Светој Тројици: нико и један је нераздвојан један од другог. Не тако, не буди будала. Коме је Отац нарочити и Свети Дух. лица седе не скривајући се.” Ђакон Теодор је у свом оправдању написао: „Шта ће бити, Господе? Тамо у Москви све власти намећу заклетву на мене за стару веру и на остале верне. И овде почесмо да се заклињемо међу собом... Они, дакле, протојереј Аввакум и јереј Лазар почеше да исповедају Свету Тројицу на три престола, и кажу три лица Лазара и трибос трибос. композиције, а Христос је четврти Бог и седи на четвртом престолу. И не исповедају саму суштину божанског у њему, него говоре о сили и благодати из синовске ипостаси изливене у девојку. Траже се друге Авакумове речи Теодору, стр. 77. 78. Авакукове речи; сл. Феодоров преглед у прибл. 433. Авакукове речи. Траже се његове друге речи о истој ствари, стр. 57–62. Приказ Теодора у прибл. 433. Писмо Теодору: „А о истој души говориш са слепилом. Нема шта да се слуша. Глагол за три дела. Не тако, не буди будала. Сви свети уче да је душа једноделна и телолична, ум, реч, извесни анђео, најчистији дух, душа је телесна, једноделна и једноделна, а не троделна.” „Сваки верни, не веши уши своје, не оклевајте, долазећи са смелошћу и са радошћу Господњом ради страдања... старина ради књига светих. Благословљено је ово задовољство“. Види напомену изнад. 433. Пример Аввакумовљеве речитости може послужити као следећи извод из његовог писма ђакону Теодору: „Федка! По теби треба да буде једно лице и једна слика! О, пас је укошен! будала страдалче! Ако не знаш моћ у књигама, онда питај сеоске жене: кажите ми, о, госпођо, шта је то тројица? она ће ти рећи, а ти, Су Федка, удари чело тог сељана о земљу. Претражи страницу 78. Речи Авакумовог ученика Јеротеја. Претражи страницу 601. Види и стране 387, 388. Види напомену. 433. Ево шта о Лазару пише очевидац, поп Ђорђе: „О Лазару овај град (Тоболск) зна, као да су му некад улице биле тесне и људи га водили под руке (пијани), кад он сам није могао да дође у кућу. И једном Лазар седе са гостима, почевши да проповеда басне и загонетке, као да је била загонетка на стази нека ти је жена. голи су гости обесили лица“. Тражи 98. Ово је написано 1675. године. Тражи стр. 67. 601. Праћка стр. 22. 23. Види напомену изнад. 433. Под именом јерођакона Теодора, расколници су објавили „расправу са митрополитом иконским Атанасијем“, који је био на сабору 1667. године (објављено заједно са историјом „соловецких страдалника“). Протојереј Андреј стр.182–187. 227–229. Поред тога, Александар је забранио осуду четворокраког крста. Тражи стр. 603. Протојереј Андреј стр.95–105. РКП. историја пустиње Виговскаја. Претрага страна 6. Прот. Андреј, стр. 106–122. 123–152. Тражи стр. 606. Прот. Андреи п. 127. Према Чугујевској преписци из 1689. године, Кузминци су 1689. године, у духу безнађа за хришћанске фондове, забринули Дон и из 14 градова узели становнике под власт муслиманског кана. Прот. Андреи п. 65. 605. 606. Тражи страну 599. Сајмон страна 19. У Астрахану 1705. године дошло је до побуне стрелаца да им се нареди да обрију браду и носе немачку одећу. Године 1708. Булавинова буна на Дону била је делом због његове браде, али више зато што бивши расколници нису хтели да се врате својим земљопоседницима. Игњатије Некрас, по завршетку последње буне, побегао је са гомилом расколника на Кубан, под влашћу хана, одакле су бегунци 1778. године прешли у Турску; Ово су некрасовци. (Ригелманова прича о Малору. 41 о донским козацима. 89. 140. Голиков 2, 188. 3, 27). Корб Диариум итинерис ин Мосцовиам (Беч 1700) стр. 73–75. 95. Шејн је први изгубио браду; други су га пратили. Али многи од племића нису пристали на ово. Прогонио их је неумољиви берберин; јављао се са жилетом на царским гозбама, у палати и наредбама. На челу бојара, који нису пристали да изгубе браду и древну одећу, био је Ромодановски, принц, Цезар. Године 1702. декретом је проглашено: у Москви и другим градовима сва војна лица, дворјани, чиновници, трговци и грађани треба да обрију браду и бркове; ако неко не жели да се растане са брадом, мора платити годишње од 30 до 100 рубаља. Уредбом из 1705. године прописана је новчана казна за браду и бркове: од службеника 60 рубаља, од трговца 100 рубаља, од трговца и мештана 60 рубаља, од таксиста 30 рубаља. Свештеници и ђакони били су ослобођени ове казне. Новгородски митрополит Јов је издао одговор на писмо о рођењу Антихриста. М. 1707. Траже се свети Димитрије: „прошле 1708. године, новембра месеца, имали смо у Ростову црног свештеника Јоасафа, градитеља Спаскоројевске испоснице, Балахонског округа. Он нам је дао мале свеске у којима је Реч као одговор написана против расколника, а ко је то Реч, није творац. 64. На другом месту (стр. 588. 598) наводи речи из писма „Јосифа свештеника, који је последњих година, по наређењу суверена, био на Олонечком врху и писао расколницима у тој земљи као учитељ – Данилу Викулину, и Андреју Дионисову и свим њиховим домаћинима. У писму Богослову писао је: „Књижица безименог творца, звана: Огледало, које нам је послато од твога поштења, слушајући и заповедајући да се препише, враћам књигу поштењу твоме, велики прекор и срамота за расколнике. Да им је та књига дошла пре него што сам је написао), научио сам од ње... е. Та мала књига је вредна објављивања: само неколико ствари треба да се очисти и исправи ту и тамо.” Посошњиков (његови радови, М. 1842 стр. 15) је желео да се Огледало штампа за школе. Учење о подизању крста. 3, 238. Постоји и 491 учење о четворокраком крсту. Прочитајте више о Претрази у Сочију. Свети Димитрије Ростовски, М. 1849. стр. 68–76. 87–95. И Пољска и Русија су знале, што показују дипломатски листови; познавали су савременици Паљицин, Шубин, Шујски; ораси и пешкир пронађени у рукама царевића приликом отварања моштију били су најмоћнији разоткривачи клевете, као да се царевић, играјући се ножем, убоде у нападу болести. Речник светих. Види и у извору. Хиер. 6, 223 о Спаском манастиру, где је 1615. умрло више од 200 људи; о Черноострогу на истом месту 702. У манастиру Кољазин Тројице убијено је 68 монаха; у Костромском Богојављењу и Часном Крсту има 22 монаха (историјске вести Костромског Богојављенског манастира стр. 9. 10. 45. Санкт Петербург, 1837). Преваранти 1) такозвани Гришка Отрепјев - први Лажни Дмитриј; 2) Иљушка Горчаков Лажни Петар; 3) други Јеврејин Лажни Дмитрије; 4) роб Лажни Теодор; 5) кмет Лажни август; 6) Аспен Лажни Јосиф; 7) роб Лажни Лаурус; 8) син Марине Мнишек; 9) Сидорка; 10) Заруцкиј; 11) Тимошка Акудинов; 12) Степан Разин - измишљени царевич Алексеј; 13) Козак Лажни Симеон. Видети дневне палате белешке 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. Нпр. 1647. "Кнез Данило и кнез Борис Мишецки су челом тукли Владара у патрониму Петра Пушкина. И цар је наредио... да се Мишецки бичу у штали." 2, 100. Године 1650. околни кнез Иван Ромодановски се пожалио на Бутурлиново склоност према њему и није отишао за сто. Цар је наредио да га доведу и затворе. „А кнез Иван је пао са клупе и подигли су га и наредили му да седне... и држали га у наручју за столом“, итд. Трговачка повеља из 1667. у збирци. грам. 4, бр. 55. Теодоров указ, исто. стр. 395. Маргерет: „Познајем многе Русе који су то исто чинили (као варалица); између осталог, постећи Димитрије, који је био изасланик Бориса Фјодоровича у Данској (лутерански) и пошто је тамо делимично научио праву религију (лутеранство), по повратку у отаџбину, јасно се смејао међу својим пријатељима незнању Московљана§7 горе.“ Грам. Тс. Михаило 1632: „и ти сам Кнеже. Иван је прогласио своју кривицу у многим својим непристојним делима и није наредио своме народу да иде у Цркву, али је рекао да се нема за шта молити и да неће бити васкрсења мртвих, а о вери хришћанској и о светитељима Божијим, говорио је богохулне речи и почео да живи у не- Ц христији у години живота. 130 (1622) током Страсне седмице пио си све време без буђења и био пијан против Васкршње недеље.” Збирка оп. Грам. део 3. стр. 331. Патр. Филарет је писао у Сибир 1622. године: многи Руси и странци, Литванци и Немци, који су крштени у нашу праву православну хришћанску веру, не носе на себи крстове и не држе их у дане светог поста, среду и петак, а месо једу у дане поста итд. Сабрани. Грам. Део 3, страна 245. 246 Ацт. екп. 4, бр. 19–324. описала је Востокова. музика У хроници се каже да је указ издат 14. фебруара, а у документима се односи на 17. март. Први се вероватно односи на предконференцијски састанак. Погледајте Речник руских светаца. Цер. стр. 185. Санкт Петербург. 1836. године. Свети Димитрије Ростовски М. 1849. стр. 82–83. Овако је савремени Енглез Колинс одговорио у гл. 20. Подаци о његовом животу у Г. Терешченко 1, 30–70. Бантиш-Каменски биографија генералисимоса и фелдмаршала 1, 35–60. Опис Сергијеве лавре (М. 1842) 18. Легенда о породици кнежева Долгорукова, оп. Патр. Долгоруки (1840 Санкт Петербург) стр. 47–80. Снегирев споменици 2, 198–201. Ацт. екп. 4, бр. 228. Патријарх је 1683. године писао писмо холмогорском архиепископу са истим захтевом. описала је Востокова. музика 73. Исток. акт. 5, бр. 75 реченица. 9 и 10. Иако се цар 1618. добровољно јавио да ослободи одржавање из реда палате; али патријаршијска повеља из 1683. показује да је у плати Патријарху остало још 412 људи. Белешка о Востоковљевој палати у инвентару показује исту ствар. музика 482. Живот патр. Никон, оп. А. Аполлос. М. 1845. п. 50. Новгор. 3. лето 277. Речник митрополита Евгенија. Тако су поглавари Чудовског манастира 1643. одлучили да сваки пут пошаљу а) 10 хлебова, по 1 рубљу, на празнике Рођења Христовог и Светог Васкрсења, као и на опроштајну недељу. за ролнице, за белугу и јесетру, за житарице осмина, 10 канти пива; б) половина ове пропорције на мали женски затвор. описала је Востокова. музика 480. За 23 сибирска манастира видети напомену изнад. 112–114 и 6. део ист. Хиер. Тамбовски манастири: Николајевски Черњејев из 1585. (Манастир Черњев Николајев, Харков 1850), Пурдишевски Темниковски и Николајевски Мамонтов (Акт. Експ. бр. 235, Акт. Историја 3, 119–124. 5, 1113.231 Лебеј Троитски), 110.231. 1620, Козловски Троицки из 1657, Усмански Успенски око 1655, Семаксарски из 1659, Вишенска скит око 1670, Трегуљајев Предтечев из 1678, Вознесенски од 1690, Саровски испосница од 1699 до 1699. године. основао, у Волођској епархији до 24, у Московској епархији 14, у осталима 8 до 2, види 6 делова историје. Хиер. Године 1684. московски манастири су били принуђени да траже од царева да некако ублаже обавезе наметнуте њиховим поседима, које су биле двоструко и три пута веће него на властелинске и краљевске поседе: „Ми плаћамо са имања све твоје, велики владару, порезе; против земљопоседника и вотчинника, уз велико повећање новца, за издржавање, био је Стрелтски режим. заробљеника) је удвостручено, а уз то су војници плаћали по пола рубље и пола рубље и рубље новца“ (акт. изп. 4, 417). У инвентару времена цара Алексеја каже се: „у кнежевској војсци постоји манастир Успења Богородице на ушћу реке Љавли, а у манастиру је црни свештеник Герасим и часник Гришка Семенов. Љавленска испосница 1633. године додељена је манастиру Сијск заједно са још 4 особе. Исток. Хиер. 5, 34. 6, 125. Пре 1698. Псковској катедри приписано је 18 манастира и 8 Цркава, а ове године још 15 Цркава (зборник закона 10). Цареви Михаил и Алексеј доделили су Светосавском манастиру до 17 манастира. Под старатељством Свирске Тројице било је 18 манастира; У 17. веку 15 манастира је приписано Јурјевском манастиру (историјски Јер. 6, 47. 77. 79). У различито време много испосница и манастира пренето је у Сергијев манастир; 1764. под њим је било 14 манастира, док су остали већ били напуштени. Обичај стављања малих манастира под јурисдикцију већих почео је много раније од 17. века; али су у почетку преношени само ради духовног руковођења (историјски опис Сергијеве лавре, стр. 147–154. М. 1843). Сећање 1681, 25. новембар (биб. општа историја, стр. 39). Тако су кнез Богдан Цеперски и његова супруга Ана обдарили основани Цеперски манастир прилозима и поверили га поглавару Виленског братства Светог Духа, уз следећи услов: „Желимо да са њом (са Црквом), по благослову светог источног патријарха цариградског, буде и монарх. јерођакони и монаси, по чину, по правилима Василија Великог, ако би се, не дај Боже, Црква и манастир Виленског братства повукли из православља и приступили недавно установљеној унији, а не би хтели да буду под контролом светог васељенског патријарха цариградског Литваније остаће верна древном Православљу“ (Виљнус грам. 2, према м.). Књига Адам Корибут-Вишњевецки и његова жена, рођена Ходкевич, у фундусној белешци из 1609. датој Бразинском манастиру, који су они основали, изричу клетву на оне своје потомке који отпадну од православља, а отпадницима се одузима манастир. Минск. грам. број 43. Минск 1849. Нови манастири: а) у Вилни, братски манастир Светог Духа око 1600. године, Благовештенски девочки манастир, манастир Голдовски Тројице; б) у Вилкомирском војводству Сурдетски Успенски из 1627. Кејдански Преображенски (у Жмуди); в) у Троцком војводству Јевеј Троицки из 1619. Јаблоченски Онуфријев; г) у Јакобштату Светог Духа; е) Слуцк старцхитски, дева пророк. Илија; е) у пинском повету Цеперски Преображенски од 1618 (цца. Сада стоји празна; у њему нема ни једног монаха. Look at the Novogrodsk monastery, to which the villages and estates of Lavrashevsky are assigned: you will not find more than four or five monks there; а у Цркви овог манастира где је митрополита видећете иконе од папира. Погледајте манастир Череј, у коме је под нашом управом живело неколико десетина монаха, а сада их је једва десет. Погледајте манастир Лешч (у Пинску): тамо је само један монах, а понекад ни њега нема. Погледајте манастире Онуфријев и Пустински, где је раније живело неколико десетина монаха; сада ту живи само Корсак (преостали уједини митрополит Рафаило). А колико има сељака у ова два манастира! Не говорим о другим мањим литванским манастирима, које је ваша унија потпуно уништила. Pointing to two more monasteries, the Zhidychyn one in Volyn and the Dorogobuzh one, the Metropolitan also points to the pitiful state of the worldly Uniate Churches. „Само идите у Вилну и питајте: ко сада живи на месту где је подигнута црква у част свете мученице Параскеве? И сазнаћеш да је тамо крчма и срамна кућа“ итд.Камен стр.365.366. Књига: камен, албо лифос. Кијев. 1644. стр. 367. 368. М. Петар у свом тестаменту из 1649. године такође сврстава манастир Угорник и „манастире манастира“ међу „конкатске зграде које немају никакав приход“ (Кијев. спомен 2, одељак 1. 168). Исток. Хиер. 5, 359. Светионик 1845, т. 23. Види извор. Унија Бантиш-Каменског стр. 314. 315. сл. изнад § 17. На чему се заснивао „Речник светаца” када се каже да су Атанасија убили Татари 1648. године? Ове године нема татарских рација или ратова у литванској Русији. Аве.Атанасије, игуман Брестски, 1644. године показао је своју ревност за православну московску државу откривши московским посланицима новог самозванца Ивана Лубу, по надимку Царевича, сина Марина; а Луба је тада пред амбасадорима и пољским канцеларом признао да је кор. Сигисмунд је наредио Леву Сапјехи да се за сваки случај брине о њему као царевићу, што је и учињено до склапања мира између Пољске и Русије. Сакупљање грам. Део 3, стр. 411–413. Конисски, летоп. о ратовима Хмељницког, житије пр. Макарија. Авеја смрти Макарија приписана је 1653. години, али је Канев уништен управо 1678. године.