Historia Kościoła rosyjskiego. Okres IV

1. Zarządzanie: a) na północy § 1. Początek patriarchatu w Moskwie Za pobożnego cara Teodora w roku 1588 rozpoczął się nowy okres Kościoła rosyjskiego, nowy pod względem zewnętrznej świetności władzy kościelnej. Jest to okres patriarchatu, który trwał do roku 1720 1. Od połowy XVI wieku pobożność rosyjska zaczęła nazywać pierwszego świętego Rosji Jego Świątobliwością i wyróżniała się szczególnym szacunkiem jako prymas rozległego i szczęśliwego Kościoła. Z jakiegoś powodu naturalne jest, że pobożny car Teodor, który zachwycał swoją duszę jedynie czynami pobożności i przyzwoitością obrzędów kościelnych, chciał uhonorować metropolitę całej Rosji rangą patriarchy. - Poza tym nadzieja na znalezienie u patriarchy rosyjskiego ochrony dla prawosławia, uciskanego na wschodzie jarzmem islamu, a na zachodzie uciskanego przez papizm, prowadziła także do pragnienia rangi patriarchy dla metropolity rosyjskiego. Tymczasem Pan zrobił swoje. Przygotowywał w rosyjskim patriarsze obronę Rosji na nadchodzący czas smutków, których ludzie jeszcze nie widzieli. I w niewidzialny sposób zaaranżował okoliczności, tak że Patriarchat Rosyjski pojawił się jakby przez nagły zbieg okoliczności 2 . W 1586 r. do Moskwy przybył patriarcha Joachim z Antiochii. Przybył na własne potrzeby, po jałmużnę na rzecz swego Kościoła. Pobożny król Teodor wszedł na spotkanie w związku ze swoją potrzebą, którą odczuwała jego pobożność. Zaproponował Dumie bojarskiej stary i nowy sposób mianowania metropolity i pokazał, że metropolicie całej Rosji brakuje jedynie imienia patriarchy, a tymczasem stopień ten będzie ozdobą prawosławia i Cerkwi prawosławnej. Wysłano Bojara Borysa Godunowa, aby naradził się w tej sprawie ze świętym Antiochii. Joachim, zgadzając się z myślą pobożnego cara, powiedział: „Sprawa ta podlega ocenie soboru” i obiecał przedstawić ją radzie patriarchów. W wyniku tej odpowiedzi i zgodnie z odpowiedzią soboru rosyjskiego wysłano do Konstantynopola posłańców z pismami cara i soboru 3. W następnym roku nadeszła odpowiedź z Konstantynopola, że ​​patriarchowie Konstantynopola i Antiochii zgodzili się z życzeniami cara i wysłali po patriarchów Aleksandrii i Jerozolimy na spotkanie i podjęcie decyzji soboru, decydując się na wysłanie patriarchy Jerozolimy do Rosji. Ostatnia decyzja ponownie uległa niespodziewanej zmianie. Potrzeby Kościoła w Konstantynopolu wymagały, aby nie czwarty, ale najważniejszy spośród patriarchów, patriarcha Konstantynopola, udał się do Rosji. W lipcu 1588 roku do Moskwy przybył Jego Świątobliwość Jeremiasz, pasterz słynący zarówno z oświecenia, jak i cierpień dla Kościoła. Przybycie jego, a nie drugiego patriarchy, ogromnie zadziwiło cara i wszystkich w Moskwie, a potem napełniło wielu czułością i radością. Po pełnym szacunku przyjęciu Borys Godunow, z woli cara, na osobności zapytał patriarchę o powód swojej niezwykłej podróży. Błogosławiony Jeremiasz odpowiedział: „Byłem w patriarchacie w Konstantynopolu przez pięć lat, ale z powodu moich grzechów i ze względu na grzechy całego greckiego chrześcijaństwa sułtan zbuntował się przeciwko Kościołowi Bożemu”. Opowiadając swoją smutną historię z gorzkimi łzami4, Jego Świątobliwość powiedział także, że przybył z soborową decyzją w sprawie otwarcia patriarchatu Rosji. W ten sposób Opatrzność w niewidzialny sposób poprowadziła sprawy, aby jednocześnie pocieszyć Wschód i Północ lepszym stanem rzeczy. Ponieważ Wschód i Północ uznały już potrzebę rosyjskiego patriarchatu, pozostało zdecydować, kogo wybrać na patriarchę Moskwy. Nieszczęścia Jego Świątobliwości Jeremiasza wzbudziły w pobożnym carze pragnienie uspokojenia cierpiącego – pasterza w Rosji; a spełnienie pragnienia, jak sądził car, podniosłoby godność rosyjskiego patriarchy. Ale trudności też się pojawiły. Jeśli Patriarcha Moskwy jest kimś, kto nie zna języka rosyjskiego, trudno będzie z nim utrzymywać stosunki, zwłaszcza w sprawach tajnych; Dobry car nie chciał też zdenerwować Hioba pozbawiając go stolicy moskiewskiej, zwłaszcza gdy władca Borys poprosił o Hioba. I tak car nakazał oświadczyć się świętemu Jeremiaszowi: „Poinformowałeś, że z powodu grzechów chrześcijańskich sułtan wszczął prześladowania Kościoła i ciebie, dlatego pobożny Autokrata błaga Twoje Sanktuarium, aby pozostało w Królestwie Rosyjskim i patriarchacie na tronie Włodzimierza i całej Rosji pod imieniem ekumenicznym; obiecuje we wszystkim uspokoić ciebie i twoich”. Jeremiasz szczerze podziękował dobremu królowi; ale zauważywszy, że pozostając z dala od cara, byłby bezużyteczny dla Cerkwi rosyjskiej i konstantynopolitańskiej, oświadczył, że pragnie lepiej dzielić smutki tego Kościoła, który „jak matka przyjął” i gdzie wzywają go smutki biskupów i wszystkich dzieci. Zapowiedział także, że jest gotowy wykonać decyzję Soboru Patriarchów o otwarciu patriarchatu w Rosji. Rada rosyjskich pasterzy zaproponowała to samo świętemu po raz drugi, ale on ponownie odmówił i pobłogosławił cesarza, aby wybrał rosyjskiego patriarchę na radę biskupów, aby w przyszłości patriarchowie zostali ustanowieni w Rosji jako ich metropolici, zgodnie ze stopniem kościelnym. 19 stycznia 1589 r. zebrała się w Moskwie duża rada pasterzy rosyjskich, a car zaprosił ich do zasięgnięcia rady w sprawie patriarchy. W kościele Wniebowzięcia Matki Bożej, w kaplicy Jej Pochwały, gdzie odbyły się powszechne wybory pasterzy, odbyło się narada w sprawie mianowania wielkiego Najwyższego Hierarchy Kościoła Rosyjskiego 5 . Na koniec spotkania patriarcha podjął się przedstawienia carowi imion trzech wybranych i losowano los metropolity Hioba. 23 stycznia odbyła się instalacja Patriarchy. Na ambonie, podwyższonej o 12 stopni, ustawiono trzy krzesła, pokryte brokatem dla cara i ciemnym (pokornym) aksamitem dla patriarchów; po bokach znajdowały się ławki dla biskupów. – Imienny Patriarcha wyznał na orle przed obliczem całej katedry, przed Bogiem i wybranymi przez siebie aniołami, sprawiedliwą, nieskazitelną wiarę. Po przeczytaniu Credo, wstąpiwszy na ambonę, otrzymał patriarchalne przyćmienie i pocałunek biskupów, po czym oddając cześć udał się do kaplicy Matki Bożej. Kiedy służący Patriarcha wraz z całą Radą Biskupów wszedł do małego wejścia do ołtarza i zaśpiewał hymn Trisagion, archiprezbiter i archidiakon katedry przyprowadzili imiennego Hioba pod drzwi królewskie, a dwóch biskupów wprowadziło go do ołtarza. Patriarcha Ekumeniczny, kładąc na nim ręce i rozkładając nad jego głową Ewangelię, przyzywał łaski Bożej, jakby potrzebował szczególnej łaski dla swojej wysokiej rangi. Tak doszło do poświęcenia Wszechrosyjskiego Patriarchy. Po liturgii, którą odprawili obaj patriarchowie, wspaniała uroczystość w domu cara dopełniła powszechną radość z powodu wielkiego świętego ziemi rosyjskiej. Patriarcha Ekumeniczny był przez długi czas czczony w gościnnej Moskwie; więc przebywał na Północy od chwili przybycia prawie rok. Car nakazał opisać wybór i dekret patriarchy na pergaminie; list został zapieczętowany pieczęciami cara, zarówno patriarchów, jak i wszystkich biskupów, rosyjskiego i greckiego, a w ataku wzięło udział wielu archimandrytów i opatów. Dwa lata później patriarcha Jeremiasz wysłał list soborowy potwierdzający patriarchat w Rosji, podpisany przez niego, patriarchów Jerozolimy i Antiochii, 19 metropolitów, 19 arcybiskupów i 20 biskupów. Statut mówi: „Po pierwsze, uznajemy i honorujemy w Panującym Mieście Moskwie ustanowienie i mianowanie Pana Hioba na patriarchę, aby mógł być uhonorowany i wyznaczony dalej wraz z nami jako Patriarchami i będzie dla niego ranga w modlitwach po Jerozolimie; główna i podstawowa do utrzymania Stolicy Apostolskiej Konstantyna, tak jak to czynią inni patriarchowie; po drugie, imię i cześć nadawanego obecnie patriarchatu nie są nadawane tylko samemu mistrzowi Hiobowi i niezachwianie ustalone, ale pozwalamy także Radzie Moskiewskiej na mianowanie pierwotnych władz patriarchów zgodnie z zasadami”. W ten sposób patriarchat rosyjski został zatwierdzony przez cały Kościół. § 2. Prawa i administracja Patriarchy Prawa patriarchy do sprawowania rządów są dokładnie takie same, jak prawa metropolity. Dopiero zalety posługi kapłańskiej, zgodne z jego rangą, wyniosły go ponad innych biskupów (§ 25). Ale zarówno jego ranga, jak i te zalety zapewniały mu duże znaczenie w oczach duchowieństwa i ludu, a pobożność dzieci Kościoła otaczała go głębokim szacunkiem. 1) Patriarcha, podobnie jak metropolita całej Rosji, ostatecznie był właścicielem sądu kościelnego, ale z tymi samymi ograniczeniami; Na soborze rozstrzygano sprawy ważne dla całego Kościoła. A sobory pod przewodnictwem patriarchy były częste. Patriarcha zachował szczególną wagę swojego głosu na soborze. 2) Region patriarchalny, jako hierarcha diecezjalny, był bardzo rozległy 6, ale znowu był taki sam jak region metropolity moskiewskiego. Z biegiem czasu z jednej strony powiększyła się częściowo o kilka klasztorów wraz z przynależnymi do nich kościołami wiejskimi, wziętymi pod bezpośrednią jurysdykcję patriarchy, częściowo o wsie ofiarowane lub zakupione na rzecz nowych lub byłych klasztorów patriarchalnych 7. Z drugiej strony z biegiem czasu uległa znacznemu zmniejszeniu poprzez wydzielenie cerkwi dla arcypasterzy Niżnego Nowogrodu, Biełgorodu i Wiatki 8. 3) Dwór i administracja Patriarchy pozostały zasadniczo takie same, jak za Metropolity 9 . Ale otrzymali więcej wielkości. Sztab Patriarchy był liczny: „Do jego dyspozycji było bardzo wielu urzędników” – powiedział naoczny świadek 10. Sztab uformowano na wzór cara: przy stole byli stewardzi do obsługi, bojary na dwór, dzieci bojarów do służby itp. Administracja patriarchalna, w której patriarcha decydował o sprawach przekazywanych mu jednym słowem, bez odwołania,11 w podległych mu miejscach podlegała zmianom zarówno składu, jak i osób. Za patriarchy Hioba i Hermogenesa a) „bojar patriarchy, a wraz z nim kamerdyner z dwoma urzędnikami oceniali sprawiedliwość duchowieństwa, przekazując sprawy decyzji patriarchy”. b) Skarbnik, również z bojarów, był odpowiedzialny za gospodarkę i majątek Patriarchy 12. c) Z rozkazu pierwszego Patriarchy, aby nadzorować dekanat nabożeństw i nieumieszczonego duchowieństwa, świecki tiun siedział w chacie Tiuna wraz z dziekanami, którzy byli pod nadzorem arcykapłanów; nadzorując dekanat, faktycznie udzielał bezdomnym duchownym pozwolenia na pracę w Moskwie za wynagrodzeniem i pobierał określone honoraria. 13. d) Drukarnia znajdowała się pod bezpośrednim nadzorem Patriarchy; po jego śmierci, a następnie na stałe pod jurysdykcją Strażnika Tronu Patriarchalnego, Metropolity Sary 14. Mniej więcej za czasów patriarchy Nikona naoczny świadek napisał: „W rzędzie sal patriarchalnych znajduje się siedem izb, w których zasiada siedmiu sędziów i wielu urzędników; każda izba jest przeznaczona do określonego rodzaju spraw: jedna dla duchowieństwa czarnego, druga dla białego, trzecia dla skarbnika itd. Do drugiej izby przychodzą ci, którzy chcą zostać kapłanami, z zaświadczeniami od mieszkańców okręgu, patriarcha daje im książki do przeczytania, każdemu po kolei” itd. 15 Tak szczegółowe wytyczenie miejsc publicznych zaczęto wprowadzać od czasów patriarchy Filareta. W 1625 r. Patriarcha Filaret, otrzymawszy list bez skazy, otworzył, idąc za przykładem cara, rozkazy 16. a) Porządek sądowniczy, w przeciwnym razie ranga patriarchalna zaczęła zarządzać całą częścią sądowniczą w rozumieniu przeciętnej administracji diecezjalnej. Przedmiotem zarządzania były: 1) sprawy budowy kościołów, 2) wyznaczanie stanowisk duchownych, a dokładniej wydawanie zaświadczeń biurowych, 3) rozpatrywanie skarg na duchowieństwo i duchowieństwo między sobą, 4) rozpatrywanie przestępstw przeciw wierze, 5) rozpatrywanie testamentów i sądów w sprawach małżeńskich 17. Pod patronatem Józefa, straciwszy z oczu starożytne znaczenie zarządzania niektórymi klasztorami Vel. Książęta, jako zabezpieczenie chroniące klasztor przed samowolą książąt patrymonialnych i apanaskich, wprowadzili (1649) zakon monastyczny z prawem rozpatrywania skarg na duchowieństwo. Jak wynika z zaświadczeń o nieskazaniu, wydanych przez Patr. Hioba, Hermogenesa i Filareta, porządek ten nie powinien był mieć wpływu, przynajmniej na duchowieństwo regionu patriarchalnego. Ale zakon monastyczny wkrótce dotknął także ich. Na próżno Patr. Nikon nie raz prosił o zaświadczenia o niekaralności; daremnie demaskował niezgodność nowego porządku z samą istotą sprawy 19. Zakon monastyczny w sporze z Nikonem posunął się nawet do przydzielenia duchowieństwa do Kościołów klasztornych. W wyniku propozycji Patriarchów Wschodnich najpierw (1667) ograniczono samowolę i władzę zakonu monastycznego, a następnie (1677) całkowicie go zamknięto 20. Za Piotra Wielkiego ponownie ustanowiono zakon monastyczny; nawet wszelkie roszczenia wobec osób duchownych przeszły pod jurysdykcję sądów świeckich; ale ten ostatni wkrótce powrócił do porządku kościelnego. Sprawy dotyczące dziedziczenia i świętokradztwa pozostawiane są sądowi świeckiemu21. W 1677 r. w randze patriarchalnej powołano archimandrytę 22 do obecności przy rozpatrywaniu spraw duchowych, natomiast przed patriarchą Nikonem (1652–1677) nie widziano, aby ktokolwiek w nim był poza patriarchalnym bojarem z urzędnikami i urzędnikami 23 . Sobór z 1675 r. potwierdził, że „mieć w zakonie sędziów rangi kościelnej, natomiast sędziowie świeccy rangi duchowej nie będą w niczym osądzać i w niczym nie będą się posługiwać”24. Od tego czasu uznano za regułę, że „w porządku duchowym archimandryty, piwnicy lub arcykapłana i patriarchalnego bojara; wszystkie zakony kościelne i mnisi powinni sądzić tylko osoby uświęcone, a osoby świeckie i osoby wszystkich stopni powinny być sądzone przez patriarchalnego bojara i urzędników; w przypadku ponownego rozpatrzenia sprawy lub w przypadku skargi obu stron sądźcie zbiorowo” 25 . b) W miejsce chaty Tiuńskiej utworzono porządek spraw kościelnych, w którym w 1667 r. mieli przebywać wyłącznie duchowni 26 i to oni nadal dbali o to, aby nikt nie służył bez przydzielonych listów i listów urlopowych oraz aby podczas nabożeństw przestrzegano przyzwoitości 27 . c) Państwowy zakon patriarchalny od 1620 r. zbierał dochody z majątków ziemskich, wysyłał jako urzędników starszyznę wsi i spichlerzy oraz pobierał opłaty za listy i pieczęć patriarchy 28. Nadużycia zakonu wprowadziły zamieszanie w sprawach tego zakonu. Patriarcha Nikon nadał porządkowi państwowemu bardziej przyzwoitą formę zarządzania duchowego: przed nim porządkiem państwowym zarządzał bojar i urzędnicy 29 . W 1667 r. ustalono, a w 1675 r. potwierdzono, że duchowieństwo powinno być obecne w tej kolejności; jednocześnie władza lokalna w majątkach powierzona jest wyłącznie duchownym. Powodem tej zmiany był bezczelny urzędnicy świeccy, pobierający podatki i cła, obrażający i okradający duchownych oraz pobierający dodatkowe podatki 30 . Odtąd aa) konieczne jest wysyłanie urzędników świeckich za nieposłusznych władzy duchowej; bb) wysłać do inspekcji klasztorów i gospodarstw w celu podjęcia środków przeciw pożarom i kradzieżom. W rezultacie pozostawiono za nimi jednostkę policji 31. d) Zakon pałacowy pod kontrolą lokaja i urzędników dokonywał przygotowań i wydatków na żywność oraz zabudowania domu i dziedzińca patriarchy oraz nadzorował pracowników na dworze patriarchy 32. Jednakże od uznania i woli Patriarchy zależało przydzielenie tego lub innego zadania osobom obecnym w zakonach. § 3. Podwyższenie wydziałów i administracji diecezjalnej innych proboszczów, utrzymanie duchowieństwa Wraz z wprowadzeniem patriarchatu nastąpiły zmiany w stopniach rosyjskiej hierarchii. Ten sam statut Soboru Moskiewskiego, który legitymizował patriarchat, ma mieć w Rosji 4 metropolitów, 6 arcybiskupów i 8 biskupów. To wyniesienie opiera się na zgodności z rangą Patriarchy i świetnością Kościoła. Następnie wykonano uchwałę rady w sprawie metropolitów: pasterze Nowogrodu, Kazania, Rostowa i Krutitsy, stali asystent patriarchy, zostali uhonorowani stopniem metropolity. Inni byli biskupi, z wyjątkiem Kołomny, zostali podniesieni do stopnia arcybiskupa. Z nowych stolic biskupich zastąpiono tylko dwie: Psków i Korel 33. Następnie wzrosła liczba metropolitów i arcybiskupów. W 1667 roku patriarchowie wschodni Paisios i Macarius zaproponowali otwarcie 19 nowych biskupstw i jednoczesne podporządkowanie biskupów jurysdykcji metropolitów. Tę samą myśl o biskupach zaproponował soborowi w 1682 r. car Fiodor Aleksiejewicz. Jednak w obu przypadkach propozycja podporządkowania biskupów metropolitom nie została uznana za użyteczną dla Kościoła rosyjskiego. Sobory z 1667 i 1682 r Uznali potrzebę otwierania nowych diecezji, zwłaszcza że sprawy schizmy wymagały ścisłego nadzoru duszpasterskiego nad owczarniami. Trudności w utrzymaniu wydziałów spowodowały jednak, że otwarto znacznie mniej nowych diecezji, niż uznano za konieczne. W 1686 r. jurysdykcją patriarchy podlegało 12 metropolitów, 7 arcybiskupów i 3 biskupów. W 1702 r. wzniesiono kolejne katedry biskupie w Ładodze i Irkucku. Jednak w okresie patriarchatu, choć nie wszystkie założenia dotyczące diecezji zostały spełnione, liczba diecezji północnych wzrosła o ponad połowę w porównaniu z okresem poprzednim 34. Tak więc, gdy nie przyjęto założenia Patriarchów o podporządkowaniu biskupów metropolitom: wówczas poprzez podniesienie biskupów do rangi metropolity i arcybiskupa dotychczasowe uprawnienia pasterzy w administracji kościelnej prawie się nie zmieniły, chociaż dodano korzyści w kapłaństwie; Metropolici i arcybiskupi mieli tę przewagę, że mogli mieć większą władzę na soborze, gdzie metropolici zajmowali najwyższe miejsca przed arcybiskupami, arcybiskupi przed biskupami 35. W administracji niższej zarządzanie dekanatami było niejednokrotnie potwierdzane zarządzeniami władz kościelnych. Pod patronatem Józefa (1649) zakon monastyczny nabył prawo sądzenia duchowieństwa na podstawie skarg osób świeckich we wszystkich diecezjach, z wyjątkiem diecezji patriarchalnych 36. Jest to rozszerzenie władzy świeckiej, które w dawnych czasach było niejednokrotnie ograniczane i przeciw któremu Patrus zbuntował się, ale bezskutecznie. Nikona ograniczały definicje wschodnich patriarchów i Patrasów. Joachima. Następnie zostało to ściśle potwierdzone: „we wszystkich domach biskupich powinni znajdować się ludzie najzdolniejsi do osądzania osób duchowych i spraw duchowych, tak jak w domu patriarchalnym... Ludzie światowi nie powinni w niczym osądzać nikogo z duchowieństwa kościelnego” 37 . Za cara Aleksieja Michajłowicza księgi metrykalne obowiązywały w przypadku osób urodzonych, zamężnych i umierających 38 . Skład duchowieństwa pozostał na niezmienionym poziomie 39. Nowe korzyści przyznano duchowieństwu wiejskiemu, którego utrzymanie nie zawsze było wystarczające i wierne: w 1684 r. postanowiono wydzielić dla wszystkich kościołów grunty z daczy wiejskich 40 . § 4. Służba patriarchów Hioba i Hermogenesa wraz ze współczesnym duchowieństwem dla umęczonej ojczyzny Cudowne są losy Boga! Patriarchat pojawił się w Cerkwi Rosyjskiej dokładnie w tym czasie, gdy władza Patriarchy mogła być przede wszystkim użyteczna dla Kościoła i Ojczyzny. Rozumiemy straszny czas oszustów, kiedy w falach anarchii i obcego mocarstwa Rosja była całkowicie gotowa na zagładę i kiedy osobowość Patriarchy, cieszącego się w Rosji najwyższym szacunkiem, niemal sama kierowała działaniami ludu w stronę zbawienia Rosji. Borys Godunow, choć drogę do tronu oczyścił zbrodnią, po śmierci bezdzietnego Teodora został wybrany do królestwa przez wszystkie klasy ludu; Patr. Hiob zmuszał te same klasy do potwierdzania wybrania i wierności w służbie wybranemu nie tylko przysięgą, ale także specjalnym statutem, a także uchwałą soboru 41 . Odtąd, gdy oszust o imieniu Carewicz Dmitrij zaczął żądać poddania się sobie bronią podstępnej Polski, patriarcha Hiob z całą stanowczością występował przeciwko oszustowi i w obronie Borysa. Wysłał list z żądaniem codziennej modlitwy o powodzenie Borysa w walce z oszustem. Ojciec zmarł, syn Teodor został wybrany do królestwa i wszyscy przysięgali wierność jego synowi. Ale Basmanow poddał się Fałszywemu Dmitrijowi; po tej zdradzie nastąpiły kolejne; sukcesy zbrojne i zdrada stanu przeraziły stolicę; Na czole odczytywano listy oszusta. Patriarcha poprosił bojarów, aby przekonali lud, a w kościele sam potępił szalonych łamaczy przysięg. Wielu przysięgało wierność oszustowi, ale Patr. Hiob pozostał nieugięty. Podczas liturgii, którą sprawował sam Święty, złoczyńcy wdarli się do cerkwi i samego ołtarza i zaczęli rozdzierać święte szaty Hioba. Hiob zdjął panagia, umieścił go w pobliżu cudownej ikony Włodzimierza i ze łzami w oczach wszystkich modlił się: "Pani Theotokos! Tutaj powierzono mi święte panagia, dzięki niemu poprawiłem słowo Twojego Syna i naszego Boga i przez 12 lat zachowywałem integralność wiary. Teraz z powodu naszych grzechów, jak widzę, królestwo pogrąża się w nędzy, oszustwie i herezji triumfują. Ratuj i ustanawiaj prawosławie poprzez modlitwy do Twojego Syna. " Święta modlitwa tylko rozgoryczona złoczyńców - sług Fałszywego Dmitrija. Założyli na świętego sutannę prostego mnicha, haniebnie ciągnęli go po placu i wreszcie, wsadzając go na wóz, wysłali do klasztoru Starickiego, jego dawnego klasztoru. Syn Godunowa, car Teodor, został zabity. Kiedy Ignacy, wybrany przez oszusta na patriarchę, ze względu na przyzwoitość poprosił Hioba o błogosławieństwo, Hiob odpowiedział swobodnie: wódz dla bandy, pasterz dla owiec. Pierwszy oszust nie spędził długo (od czerwca 1605 do marca 1606) w Moskwie ze swoimi Polakami. Na tron ​​wybrany został Wasilij Iwanowicz Szuisky. Nowy car chciał przede wszystkim wybrać prawowitego patriarchę; Starszy Job stracił już wzrok i odmówił; Wybrano metropolitę kazańskiego Hermogenesa, człowieka o niezachwianej stanowczości i prawości. Hermogenes w randze patriarchy był filarem Kościoła i królestwa. Chociaż oszusta zabito publicznie, chociaż jego zwłoki przeklęto na placu Kremlowskim; ale burza wywołana imieniem carewicza Dmitrija nie ucichła; nadal trzeba było ją uspokajać. Car Wasilij, będąc bojarem, nie miał siły, aby otworzyć się przed carem Teodorem w sprawie morderstwa carewicza Dmitrija. Teraz, wybrany na tron, oddał uroczystą cześć królewskiemu męczennikowi, przenosząc jego relikwie do Moskwy. Prawdą jest jednak, że Wasilij nie uniżył się jeszcze na tyle, by zgasić gniew Boży za nieczystości serca 42 . Początkowo zaczęli się niepokoić tylko dlatego, że wydawało się, że Wasilij został wybrany tylko przez Moskwę; Potem zaczęli mówić, że nie można złamać przysięgi złożonej Dmitrijowi i że Dmitrij uciekł z Moskwy podczas powstania ludowego. Daremnie sobór wysłał metropolitę Pafnutiusa z napomnieniem do wywrotowego ludu. Car i sobór postanowili zaprowadzić powszechną skruchę. Za pośrednictwem Hermogenesa starszy patriarcha Hiob został zaproszony do Moskwy. Na dużym zgromadzeniu ludu w katedrze Wniebowzięcia Job przedstawił, ile zbrodni popełnił naród po śmierci cara Teodora Ioannowicza, ile przysięg i przysiąg zostało złamanych, kogo Moskwa widziała w osobie wyimaginowanego Demetriusza i jaki był jego los w obliczu całej Moskwy; Podsumowując, Patriarcha na gorącą modlitwę ludu udzielił pozwolenia niewidomym. To ożywiło ducha ludu. Ale Polacy znaleźli nowego Dmitrija, najprawdopodobniej Żyda 43. Z pomocą znanemu już wszystkim oszustowi ponownie przybyły wojska polskie. Zdrajcy bojarowie obojętnie przeszli od cara do złodzieja Tushino. W miastach zawrzało. Patriarcha był stanowczym, niezmiennym obrońcą cara i Ojczyzny. Albo za pomocą słów przekonywał ludzi do wierności prawowitemu carowi, albo rozsyłał listy, w których dla oświecenia ludu opisywał czyny i śmierć pierwszego oszusta 44 . A pasterze poszli za duchem pierwszego rosyjskiego pasterza. Arcybiskup Twerski Teoktyst podczas pierwszego powstania w listopadzie 1606 r. zebrał swoje bojarskie dzieci i wszystkich obywateli, zainspirował ich odwagą przeciwko buntownikom, a wróg został odparty z Tweru 45 . Innym razem, w 1608 r., Twer nie mógł się oprzeć, świętego pojmano i zabito 46. Gerasim z Suzdal zmarł na wygnaniu, ale nie chciał się modlić za oszusta. Giennadij z Pskowa wysłał swoich chłopów i klasztory, aby powstrzymali bunt i nie przeżył zdrady swojego miasta. Izydor z Nowogrodu był szczęśliwszy: jego napomnienia udało się odbić na ludziach, a Nowogród, pomimo zdrady Pskowa, postanowił nie łamać przysięgi złożonej Wasilijowi i zaprosił bohatera ojczyzny Skopina Szujskiego. Józef z Kołomny, który stawiał opór pierwszemu oszustowi, został schwytany przez żołnierzy drugiego, z którymi na próżno próbował się dogadać, i przywiązany do armaty, wleczony przez włóczęgów; Jego trzoda pod jego rządami również pozostała wierna obowiązkom. Zdrajcy Perejasławscy pod dowództwem polskiego dowódcy (1608) napadli na Rostów, wielu mieszkańców uciekło do Jarosławia, zapraszając ze sobą pasterza Filareta. Metropolita odpowiedział, że nie narazi swojej trzody na niebezpieczeństwo. Wróg wtargnął do miasta i rzucił wszystko ogniem i mieczem. Mieszkańcy uciekli do kościoła katedralnego, gdzie metropolita w pełnych szatach przekonał ich, aby nie dopuścili się okrucieństw i przygotowywał sakramentem św. tajemnic męczeństwa. Kiedy wrogowie zbliżyli się do katedry i zdołali siłą wyważyć drzwi; Metropolita wyszedł do nich z chlebem i solą i błagał o miłosierdzie dla ich braci półkrwi. Ale szaleńcy zabili obrońców cerkwi, ograbili cerkiew, a metropolita bosy, w podartej polskiej sukni i tatarskiej czapce został wysłany do obozu złodzieja Tuszyno. Długo potem Filaret został zabrany wrogowi pod murami klasztoru w Wołokołamsku przez oddział Skopina Szujskiego 47. Ze wszystkich klasztor św. Sergiusza. Car Wasilij otrzymał od niej 18 000 rubli. przed oblężeniem tak 2000 rubli. podczas oblężenia. Hetman litewski Sapega i zdesperowany jeździec Lisowski przybyli, aby zająć klasztor Sergiusza, który także był ważny w jego lokalnej pozycji. Na początku oblężenia Sapieha miał do dyspozycji aż 30 000 żołnierzy, a w murach klasztoru Siergiewskiego liczba obrońców z dwoma namiestnikami sięgała 2500 osób; Mury klasztoru uległy wówczas w niektórych miejscach zniszczeniu. Ale klasztor Sergiusza był mocny w swojej wierze i obronie Sergiusza: oblężenie trwało 16 miesięcy. Ataki wroga były odważne, rzucono ogień z wielu dział, pobito mury, wykonano tunele pod wieżami; następnie, z powodu braku pożywienia i świeżej wody, w klasztorze zachorowała na szkorbut. A mnisi Sergiusza przetrwali wszystko; dokonywali odważnych wypadów na wroga i niszczyli samochody. Archimandryta Joasaf uzbroił się i uzbroił modlitwą przeciwko łacińskim Lachom. A Sapieha, ku swemu wstydowi, nie wypędził siwowłosych gawronów z gniazda 48. Pomimo wszystkich wysiłków strażników Kościoła, aby zachować lojalność wobec prawowitego cara, pomimo stanowczości i mądrych rozkazów samego Wasilija, liczba wiernych Szuiskego spadła. A Zygmunt wkroczył do Rosji z regularną armią, aby zdobyć tron ​​​​Moskiewski dla siebie lub swojego syna. Shuisky zawahał się na tronie. Już w lutym 1609 roku byli gotowi obalić Wasilija. Twardość Pat. Następnie Hermogena zatriumfowała nad agitacją bojarów; patriarcha wystosował apel do ludu 49 . W lipcu 1610 r. Moskwę opanowały tłumy oszustów. Bojarowie ponownie zbuntowali się przeciwko Wasilijowi. Przymusowo sprowadzili patriarchę na swoją radę i zażądali obalenia Wasilija. Ale patriarcha odmówił zgody i odszedł. Wasilij został schwytany i mimowolnie poddany tonsurowi. Zwolennicy oszusta domagali się tronu dla włóczęgi; i Żołkiewski zbliżyli się do stolicy. W tych ekstremalnych okolicznościach Mścisławski zaproponował Dumie wybór Władysława na cara. Patriarcha nalegał, aby nie poświęcać Kościoła dla tymczasowych korzyści i radził oddać koronę młodemu Michaiłowi Romanowowi, wnukowi dobrej Anastazji, żonie potężnego cara. Pojawienie się Żółkiewskiego pod murami Moskwy i intrygi Saltykowa skłoniły większość do stanięcia po stronie Władysława. Władysław został ogłoszony carem, ale pod warunkiem, jakiego żądał Hermogenes: przed wstąpieniem na tron ​​musiał przejść na prawosławie, zerwać stosunki z papieżem i z mocy prawa skazać na śmierć każdego, kto odstąpi od prawosławia i poślubi Rosjanina. Żółkiewski był zadowolony z propozycji Dumy i zawarł porozumienie w imieniu króla. Ambasadorzy książę Golicyn i metropolita Filaret udali się do Zygmunta, aby rozstrzygnąć sprawę. Saltykow i jego przyjaciele pośpieszyli do Moskwy. Ukazując się Patriarsze w kościele katedralnym, jak zwykle prosili o błogosławieństwo. Hermogenes powiedziała: „Jeśli przyszedłeś do soborowego Kościoła z prawdą w sercu, a nie z oszustwem, niech błogosławieństwo Kościoła i mój grzech spłyną na ciebie; jeśli nie, przekleństwo spadnie na twoją głowę”. Wkrótce Saltykow, wbrew umowie, wpuścił Lachowa do Moskwy. A ambasadorowie na próżno modlili się do Zygmunta o zatwierdzenie traktatu 50. Warunki zaproponowane przez Hermogenesa nie za bardzo spodobały się jezuitom; a małostkowa ambicja ich ulubieńca szukała dla siebie tronu moskiewskiego i Smoleńska z zabezpieczeniem dla Polski. Zygmunt i zdrajcy postanowili osiągnąć swój cel za pomocą broni. O zamierzeniach Zygmunta poinformowano metropolitę Filaret i księcia Golicyna. W Moskwie Polacy zaczęli rabować i zabijać. Hermogenes (ok. 4 stycznia 1611 r.) pobłogosławiony chwyceniem za broń za ojczyznę, pozwalając każdemu przysięgać wierność Władysławowi; wysłał listy do miast, wzywając do ratowania wiary 51. Lapunow, namiestnik Riazania, jako pierwszy zbuntował się na wezwanie Patriarchy: miasta wysłały listy od Świętego i zbroiły się jedno po drugim. Polacy grozili Hermogenesowi śmiercią. Duma bojarska namawiała go, aby uspokoił umysły i zakazał Łapunowowi wyjazdu do Moskwy. „Zabronię” – odpowiedział Patriarcha, jeśli zobaczę, że Władysław jest synem prawosławia, a Polacy opuszczają Moskwę; Rozkazuję, jeśli tak się nie stanie, i upoważniam wszystkich do przysięgi wierności księciu. Saltykow podniósł nóż w stronę patriarchy. Święty, podnosząc krzyż, powiedział głośno: „Oto broń przeciwko twojemu nożowi! Niech wieczna przysięga zstąpi na twoją głowę!” I zwracając się do Mścisławskiego, powiedział cicho: „Jesteś początkujący; wy musicie jako pierwsi cierpieć za wiarę i prawdę" 52. Oddziały z 25 miast pomaszerowały w kierunku Moskwy. I znowu w marcu 1611 r. wysłano bojarów z pogróżkami do Hermogenesa. „Wszystko będzie dobrze" - odpowiedział Saltykow, jeśli wyjedziecie z Polakami. Błogosławię wszystkim, aby umierali za wiarę prawosławną, gdyż widzę jej profanację i niszczenie świętych kościołów Bożych. " Nic nie było w stanie wstrząsnąć niezłomnym świętym; Uwięziono go na dziedzińcu królewskim pod silną strażą i wydano rozkaz, aby nikomu się nie zbliżać. Kiedy Polacy i zdrajcy (w styczniu 1612 r.) zobaczyli, że Rosja stanowczo walczy o swoją wolność; następnie ponownie zażądali od Patriarchy zaprzestania wojny, a Patriarcha ponownie powtórzył swoją poprzednią odpowiedź. Następnie nakazano zagłodzić Hermogenesa na śmierć, a cierpiący zmarł 17 stycznia 53 roku. Klasztor Sergiusza pozostał strażnikiem Rosji. Archimandryta Dionizjusz i Kelar Palicyn rozsyłali list za listem, wzywając wszystkich do obrony wiary i ojczyzny. W Wołogdzie arcybiskup Sylwester przez cztery dni znosił ciężkie tortury w obozie wroga. Wreszcie odżyła myśl patriarchy: Michaił Fiodorowicz został wybrany do królestwa 54. § 5. Służba patriarchy Filareta Młody car Michał odczuwał potrzebę posiadania doświadczonego i delikatnego przywódcy, jakim mógłby być dla niego jego ojciec Filaret, pozostający w niewoli Polaków. Nie wybrali też patriarchy, oczekując na tę rangę metropolity rostowskiego, cierpiącego z powodu wiary i ojczyzny. Polacy nie chcieli rozstać się z wysokim zastawem swoich świadczeń, choć Michaił o to prosił. Ale sam Filaret, znając miłość syna i jego obowiązek wobec Rosji, dał Moskwie znać, aby nie oddawała Polsce ani kawałka ziemi. Po zawarciu przez Polskę pokoju pod murami Ławry Sergiusza (grudzień 1618) Filaret (w czerwcu 1619) powrócił do Moskwy i jednocześnie został ustanowiony patriarchą przez patriarchę Teofana Jerozolimskiego. Młodość i miłość syna ustąpiły miejsca dużemu doświadczeniu ojca. Patriarcha był nie tylko doradcą, ale także współwładcą cara. Jego imię pojawiało się w dokumentach obok nazwiska króla; brał udział w zarządzeniach państwowych, decydował wraz z carem o sprawach wykraczających poza krąg spraw świętego. „Wskazali suweren, car i wielki książę całej Rosji Michaił Fiodorowicz oraz jego wielki ojciec, suweren, Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Filaret Nikiticz” – napisali wówczas w dekretach. Już na początku swego panowania Filaret przedstawił cesarzowi wszystkie wewnętrzne nieporządki i dla ich usunięcia zaproponował rozwiązanie proste, ale bardzo ważne w skutkach: przeprowadzenie powszechnego spisu gruntów dla państwa. Rada Zemskiego w pełni zatwierdziła propozycję patriarchy. – Kiedy sporządzono spis ludności? rząd zaczął wiedzieć, od kogo i czego żądać, a dochody państwa wzrosły. Właścicielom ziemskim wyznaczono granicę, poza którą nikt nie mógł rozszerzać swoich praw; własność każdego jest zabezpieczona, podczas gdy wcześniej samowola okradała cudzą własność i trudno było ją złapać na rabunku; Jednocześnie większość postępowań zakończyła się samoistnie. Chłopi przestali tułać się z miejsca na miejsce i w żebraczym lenistwie oddawać się pijaństwu i rabunkom 55. Znając dobrze ludzi z trudnego doświadczenia, surowy Patriarcha nieubłaganie prześladował skorumpowanych bojarów karami i uczył posłuszeństwa. Surowo zabraniał namiestnikom i urzędnikom uciskania chłopów i osadzania ludności, którą zmuszali do wytwarzania własnych wyrobów, mielenia, tłuczenia i pieczenia chleba, orania pól uprawnych i koszenia siana 56 . Bez niego nie dałoby się rozwiązać spraw wojny i pokoju ze zdradzieckimi sąsiadami; zagraniczni ambasadorzy po przedstawieniu carowi przybyli do patriarchy. W ogóle całe dziesięć lat jego patriarchatu poświęcone było przede wszystkim sprawom państwa, które nieraz było burzone przez oszustów 57 . § 6. Patriarcha Nikon w służbie ojczyzny Czasy Nikona, metropolity nowogrodzkiego (1649–1652) i faktycznego patriarchy całej Rusi (1652–1657), to najświetniejszy okres panowania Aleksieja Michajłowicza 58. Już podczas pierwszej znajomości z Nikonem car zobaczył w Nikonie niezwykłą osobę i pozostawił go jako archimandrytę klasztoru Nowospasskiego. Z woli cara umiłowany Archimandryta pojawiał się w każdy piątek w kościele nadwornym, aby rozmawiać z carem, a rozmowy ujawniły carowi w Nikonie płomienną gorliwość dla Kościoła i ojczyzny, stanowczy, otwarty charakter, dalekowzroczne, szerokie spojrzenie na tematy duchowe i obywatelskie oraz najbardziej surowe życie. Mając rangę archimandryty, Nikon służył carowi jako wierny posłaniec prawdy i szczery przyjaciel biednych. W drodze do cara przyjmował prośby ludu, a car, nie opuszczając Kościoła, wydawał w ich sprawie decyzje. Kiedy cnotliwy Atos zastąpił sztab metropolity nowogrodzkiego sztabem starszego klasztoru Chutyńskiego; W 1648 r. car wybrał Nikona na miejsce Atosa na metropolitę nowogrodzkiego. Nadzwyczajna władza została przyznana przez cara nowemu metropolicie diecezji. Nikon otrzymał prawo do wchodzenia do lochów i uwalniania więźniów według własnego uznania. Na odległych cmentarzach łopskich car pozostawił namiestnikowi ołonieckiemu przejęcie obowiązków metropolity; Nikon pisał, że świeckie władze Ołońca nie tylko zatrzymują większość dochodów domu sofijskiego, ale także zezwalają na małżeństwa bliskich krewnych za pieniądze, a car (w grudniu 1649 r.) zezwolił metropolicie na wysyłanie tam swoich pełnomocników 59. W czasie straszliwego głodu w Nowogrodzie Nikon szczególnie uzasadniał zaufanie cara do niego. Metropolita na własny koszt założył cztery przytułki i codziennie karmił biednych ludzi na swoim podwórku. Nikon wyglądał jeszcze bardziej majestatycznie podczas zamieszek, które wybuchły podczas tej samej klęski głodu. W Pskowie rozwścieczony tłum zabił gubernatora i trudno było go uspokoić bronią; a w Nowogrodzie Nikon ukrył w swoich komnatach księcia Chiłkowa i wyszedł do zbuntowanego ludu; Na Nikona spadły ciosy: niektórzy rzucali w niego kamieniami, inni bili kijami, a on pozostał martwy na placu. Ledwo oddychając, został podniesiony przez swoich sług; ale poszedł odprawić liturgię z procesją w tej części miasta, gdzie szalały zamieszki; Po liturgii Nikon nie przestraszył się i jeszcze raz ukazał się rebeliantom, wchodząc do samej chaty, w której się gromadzili. Tym razem stanowczość pasterza zdumiała najbardziej okrutnych; ucichli, przestali zabijać, ale nadal nie przestali występować przeciwko władzy; Zablokowawszy drogę do stolicy, wygnali wraz ze Szwedami, aby przekazali im miasto. Nikonowi udało się powiadomić cara o niebezpieczeństwie i wskazać, jakie kroki należy podjąć wobec napastników; on sam nałożył klątwę na buntowników. Burza ucichła, ujarzmiona stanowczością Nikona; ludzie zwrócili się do niego o duchowe pozwolenie; Car przedstawił proces winnych metropolicie, a metropolita osądzony jako sprawiedliwy pasterz. Było to w roku 1650. Od tego czasu miłość cara do Nikona wzrosła; często wzywał go do Moskwy po radę. Po śmierci patriarchy Józefa car, informując Nikona o okolicznościach jego śmierci, wyraził zarówno głęboki szacunek, jak i najczulszą miłość do Nikona, nazywając go silnym wojownikiem i cierpiącym Króla Niebieskiego, swoim drogim ulubieńcem i przyjacielem 60. Kiedy Nikon przybył z klasztoru Sołowieckiego, dokąd udał się po relikwie św. Filipa i skąd przekazał carowi przydatne dla państwa informacje, car ogłosił, że wybiera Nikona na swojego przewodniczącego. Patriarcha. Żaden z przyjaciół wiary nawet nie pomyślał o kolejnym następcy. Nikon, choć był głęboko przekonany o dobroci cara i jego miłości do siebie; ale wiedział też, że duma bojarów była już oburzona miłością cara do Nikona i zazdrością Nikona o jego duszpasterski obowiązek 61 . Dlatego też nie było mu łatwo zgodzić się na święcenia kapłańskie. Przyjmując tę ​​rangę, chciał zostać pierwszym asystentem cara. Najbliższa przyjaźń zjednoczyła nowego Patriarchę z carem. Razem się modlili, rozmawiali o sprawach zawodowych, zasiadali do wspólnego posiłku; tak było każdego dnia. Patriarcha był następcą królewskich dzieci. Nie rozstrzygnięto ani jednej sprawy państwowej, w której myśl Nikona nie byłaby zaangażowana; tak było przez sześć lat. A wielki umysł, przedsiębiorczość i silny charakter Nikona odcisnęły piętno na tych szczęśliwych latach państwa rosyjskiego (od 1651 do 1657). Najbardziej błyskotliwą rzeczą tego czasu i najchwalebniejszą za panowania Aleksieja było zjednoczenie Małej Rusi z Rosją. Dzielny hetman Chmielnicki, który krwią bronił swojej nieszczęsnej ojczyzny, kilkakrotnie wyrażał chęć znalezienia się pod opieką prawosławnego cara. Za patriarchy Józefa (w lutym 1648 r.) car zaproponował to do rozpatrzenia radzie duchownych i osób świeckich. Zastanawiali się wówczas, czy nie zgodzić się na prośbę hetmana, ale byli nieśmiali i nic nie zrobili. Cierpienie Ukrainy wzrosło. Moskwa bała się wojny z Polską; a Polacy zaczęli obrażać cara i jego obcych poddanych. Tatarzy i sułtan przesunęliby się bliżej Moskwy, gdyby Mała Rosja poddała się woli sułtana. Kiedy hetmanowi zaczęło zagrażać zarówno Krym, jak i Polska; Hetman wysłał list do patriarchy Nikona, prosząc o zjednoczenie tych samych wierzących z tymi samymi wierzącymi. Cesarz postanowił zażądać pokoju Małej Rusi, zanim podniósł broń. W kwietniu 1653 r. wysłano do Polski poselstwo; ale magnaci, którzy już dawno wypili roztropność, jak powiedział Chmielnicki, nie chcieli niczego słuchać. W październiku 1653 r Rada duchowieństwa i urzędnicy ziemistvo zdecydowali się przyjąć Małą Rosję. A 8 stycznia 1654 r. nastąpił triumf związku półkrwi z półkrwią. Z jaką miłością serca Południa zwróciły się wówczas do Nikona, pokazuje przykład opata Joela Turtsevicha. Zaproszony w 1654 roku do klasztoru Iveron, zachorował w drodze i poprosił o przeniesienie swoich kości tam, gdzie dążyła jego miłość, do klasztoru Iveron: Ja – mówił – nawet po śmierci zachowam posłuszeństwo pasterzowi 62 . Po przyłączeniu Małej Rusi do Rosji nie mogła nie rozpocząć się wojna z Polską, i tak się stało. Ale była szczęśliwa i błyskotliwa; Sam król wyruszył z armią, którą Patriarcha pokropił wodą św., a rodzina cara i królestwo zostały powierzone Patriarsze; bez jego rady bojarzy nie mogli nic zrobić 63 . A ambasador za ambasadorem spieszył od cara do Nikona z wiadomością o zdobyciu miast. W ciągu sześciu miesięcy zdobyli Smoleńsk, Mińsk, Witebsk i wiele okolicznych miejscowości. W 1655 r. cała Litwa wraz z resztą miast Białorusi została podbita; a jednocześnie przeszli przez cały Wołyń i Galicję, pokonując Polaków; tu i tu pierwsi zwyciężyli Kozacy. Polska została doprowadzona do stanu wyczerpania. Zaproponowała rozejm, pozostawiając wszystkie podboje Rosji i ogłosiła cara Aleksieja następcą króla Jana Kazimierza 64. Tymczasem, gdy car był ze swoją armią w polu, w Moskwie i Kazaniu wybuchła zaraza (w lipcu 1651 r.), która następnie rozprzestrzeniła się na sąsiednie prowincje. W stolicy szalał z taką siłą, że w listopadzie zginęła większość księży i ​​parafian. Patriarcha ze swoją zwykłą stanowczością wydał rozkazy mające na celu złagodzenie katastrof; Szczególnie troszczył się o zachowanie rodziny królewskiej pozostawionej pod jego opieką. Wysławszy wcześniej rozkaz do klasztoru w Kołyazinie w sprawie starannego przygotowania celi, nabożeństw i wszystkiego, co niezbędne do przybycia królowej 65, Nikon udał się z rodziną cara - przyjacielem Ławry Bogini Sergiusza, a następnie wędrował z nią od klasztoru do klasztoru, z którym osobiście nadzorował bezpieczeństwo miejsc 66. Jednocześnie w imieniu carycy i carewicza Aleksieja wysyłał listy do miast o stosowanie rygorystycznych środków ostrożności: nakazano odgradzać skażone miejsca mocnymi posterunkami, palić ogniska w celu oczyszczenia powietrza; mieszkańcy Moskwy przestraszeni śmiercią uciekli do Kołomnej i innych miejsc; zawrócono ich do Moskwy jako niebezpiecznych 67. Doniesienia, które przechodziły przez skażone tereny, nakazano kopiować ze słów znajdujących się wokół ogniska, a oryginały palić 68 . Wreszcie pod koniec października patriarcha w Wiazmie bez szwanku przekazał swą ukochaną rodzinę carowi, a następnie udał się do Moskwy, aby oczyścić miasto 69. Następnie car wyraził swą wdzięczność Nikonowi listem grantowym przekazanym nowemu klasztorowi patriarchalnemu – Iwerskiemu. Tutaj Nikon został nazwany wielkim władcą, patriarchą całej wielkiej i małej Rosji; skoro imię wielkiego władcy nadano rodzicowi carskiego patriarchy Filareta, to w stosunku do Nikona imię to wyrażało jedynie synowski szacunek cara do patriarchy. Nikon ze swojej strony tak naprawdę nie chciał tego zaszczytu i poprosił cara o uwolnienie go od niego. W listach do cara nazywał siebie albo grzesznikiem, albo grzesznym i pokornym Nikonem, albo pokornym Nikonem Patriarchą. Ale w aktach publicznych tytuł, za namową cara, pozostał przy Nikonie 70. Epidemia rozpoczęła się w 1655 roku w miastach wschodnich. Nikonowi zależało na wewnętrznym dobrostanie państwa. Tak jak poprzednio, w imieniu carewicza rozsyłał dekrety o środkach zapobiegawczych. 71. Ponieważ przesądy szerzyły szkodliwe myśli na temat pochodzenia i przebiegu wrzodu, patriarcha wysłał w jego imieniu długi, okólny list, w którym upominał przesądnych i nieświadomych. W swoim liście Patriarcha, nawołując do cierpliwego znoszenia nieszczęść, wzmacniania się modlitwą i postem, zalecał wystrzeganie się kontaktu z zakażonymi... zabraniał im wierzyć w fałszywe pogłoski o przesądach, który głosił, że nie należy unikać tego wrzodu zesłanego przez gniew Boży. Pasterz nauczał, że każdy jest odpowiedzialny za swoje grzechy, że zgodnie ze wskazówkami Proroków, Zbawiciela i Apostołów grzechem nie jest zbawienie od śmierci, lecz przeciwnie, kto nie unika widzialnego niebezpieczeństwa i niepotrzebnie się na nie naraża, ten jest samobójstwem. Inni, powiedział Patriarcha, nie posłuchali dobrych rad, sami zginęli i zniszczyli innych. Wierzyli opowieściom marzycieli, którzy twierdzili, że Bóg objawił im, kiedy i jak zakończy się zaraza. Co się więc stało? Infekcja dotknęła naiwnych i od nich rozprzestrzeniła się na innych; – Chrześcijanie umierali bez chrześcijańskiego przygotowania. "Będziemy, zakończył pasterz, Niniwczykami, a nie Sodomitami! Zostawmy gniew, abyśmy nie zginęli z gniewu 72. W październiku Patriarcha, zgodnie z wolą cara, udał się z Carewiczem Aleksiejem do Wiazmy, aby spotkać się z carem. A car ponownie szczerze podziękował Patriarsze jako swojemu przyjacielowi i prawdziwemu świętemu 73 . Biorąc pod uwagę wspaniałe nadzieje, jakie budziły zwycięstwa nad Polską i aneksja Małej Rusi, naturalnym było, że Nikon (1656) aprobował wojnę cara ze Szwecją o posiadłości prawosławnej Rosji w Inflantach. To prawda, Chmielnicki słusznie zauważył, że lepiej byłoby najpierw rozwiązać sprawę z jednym wrogiem – Polską, a potem, po zebraniu funduszy, zacząć z innym. Ale interesy ze Szwecją, a także z Polską szły pomyślnie, podczas gdy Nikon cieszył się pełnomocnictwem cara; Nawiasem mówiąc, w Kokenhusen konsekrowano kościół pod wezwaniem Carewicza Dymitra, a miasto otrzymało nazwę Dymitriew. Sprytny Ordyn-Nashchokin swoimi zdolnościami poręczyłby za większą część Rosji, gdyby ta nie odrzuciła jego rad, jak Nikon 74 . Owocem trudów patriarchy było to, że na początku 1656 roku namiestnik mołdawski Stefan za pośrednictwem swoich ambasadorów zwrócił się do cara z prośbą o przyjęcie go pod opiekę hetmana Małoruskiego. A Mołdawia znalazła się w posiadłości cara, choć nie została zachowana 75. W ten sposób Nikon działał na rzecz prawosławnej Ojczyzny, ze szczerą miłością do godnego Władcy. §7. Smutny los Nikona a) Przyczyny zmiany i jej łatwe wykrycie, pierwsze otwarte zerwanie sojuszu z carem; prześladowanie Nikona przez bojarów w samotności. W 1657 roku rozpoczęła się zmiana losów Nikona. Nie ma wątpliwości, że zmiana ta rozpoczęła się i była kontynuowana przez nienawiść szlachty, która zbuntowała się przeciwko Nikonowi z powodu jego siły wobec cara, jego przyjaciela. Potem wziął udział surowy, a ostatnio drażliwy charakter Nikona. Co więcej, przesądy, dla których Nikon był zbyt zgorzkniały, chciały zniszczyć Nikona. W smutnej historii Nikona stale widzimy tych samych dygnitarzy dworskich - bojarów Streszniewów (Symeon i Rodion) i Milosławskich - krewnych cara, książąt Odojewskiego (Nikita), Dołgorukiego (Juri) i Trubetskoja (Aleksej), bojara Saltykowa i sekretarza Almazowa, tj. widzimy wyraźny spisek przeciwko Nikonowi 76. Naoczny świadek o tych wydarzeniach pisze poseł Mayerberg: „Patriarcha Nikon, będąc niezwykle blisko cara, wydawał się wszechmocny, ale powaliły go losy życia dworskiego... Serce cara zostało od niego oderwane zarówno przez carycę, która go od dawna nienawidziła, jak i przez wrogiego mu teścia cara (Ilję Miłosławskiego) z własnych powodów. A dobry car Aleksiej jest taki oblegany przez swoich faworytów, że nikt nie ma do niego dostępu 77 . Bojarzy nie mogli tolerować władzy Nikona w radzie królewskiej. Przez całe życie kłócili się między sobą o miejsca, a w sporach o miejsca zniszczyli później niemal wszystko, co przezorność Nikona i odwaga cara nabyły w wojnie z Polską i Szwecją. Dobitnie to widział i zaświadczył współczesny kronikarz ukraiński78. Choć była to niegrzeczna i drażliwa duma, szlachcic mścił się na tych, którzy bezlitośnie ją obrażali, nie zważając ani na prawdę, ani na współczucie. Moc Nikona sama w sobie była trudna dla bojarów; a Nikon, o silnym i bystrym charakterze, zbyt mocno dał o sobie znać i nie znał uników. Gorąco kochał cara i Kościół Święty. I zgodnie z mocą Patriarchy, zgodnie z mocą, jaką powierzyła mu królewska miłość, mówił i wykonywał prawdę, bez wyróżniania twarzy. Kiedy Morozow i niektórzy inni, idąc za przykładem Polaków, nabyli łacińskie ikony i organy; Nikon głośno potępił ich za to w cerkwi przed cesarzem. Niektórzy bojary mieli co innego na myśli przeciwko Nikonowi. Podczas gdy niektórzy szlachcice frywolnie przejęli złe zwyczaje Zachodu, inni należeli do fanatyków starożytności; i ci ludzie byli gotowi zrobić wszystko, aby pozbyć się Nikona; podsycali nienawiść do Nikona, gdzie tylko mogli 79. Zakon monastyczny służył obojgu jako broń przeciwko Nikonowi i jako ochrona namiętności. Bojarzy za pośrednictwem zakonu klasztornego stopniowo zaczęli wydawać rozkazy nie tylko obok patriarchy, ale także z otwartym zamiarem obrażania Nikona; z majątków kościelnych przechodziło na duchowieństwo. Mianowali księży i ​​opatów w imieniu cara, bez jakiejkolwiek komunikacji z pasterzem Kościoła. Nikon pokazał niesprawiedliwość nowego porządku rzeczy; Później wschodni patriarchowie powiedzieli to samo carowi i rozkaz został zamknięty. Jednak przemyślenia Nikona okazały się albo wątpliwe, albo niesprawiedliwe, ponieważ Nikon je zaproponował; a ostre wyrażenia, z jakimi Nikon później wypowiadał się na temat rozkazu, tylko zadowoliły wrogów Nikona 80 . Stopniowo doszli do punktu, w którym zaczęli otwarcie znieważać patriarchę. Streszniew (Siemion) był tak bezczelny, że nazwał swojego psa imieniem Nikona i pod błogosławieństwem świętego doprowadził swoją nienawiść do Nikona do otwartego bluźnierstwa. Od połowy 1657 roku car nie był już tak blisko Nikona jak wcześniej. Nie było już przyjacielskich rozmów przy posiłkach; Nie było częstych spotkań w sprawach biznesowych z Patriarchą. Bojarzy wzbudzili w carze nieufność wobec Nikona i podjęli kroki, aby doprowadzić go do całkowitego chłodu, jeśli nie do wrogości 81. Gdyby tylko dobry car i patriarcha szczerze się sobie wyjaśnili; ich przyjaźń ożyje. Ale carowi nie wolno było tego robić, nawet w sprawach, które dla Nikona były najważniejsze. W lipcu 1658 r. otworzyła się możliwość doprowadzenia do otwartego zerwania tajnego niezadowolenia. W Moskwie wydali uroczyste przyjęcie cara Gruzji Teimuraza, który przybył, aby przypieczętować sojusz Gruzji z Rosją. Patriarcha pozostawił samotność swego Zmartwychwstania, aby wziąć udział w sprawie związanej ze sprawami kościelnymi, w której uczestniczyli jego poprzednicy, poczynając od patriarchy Hioba (§ 13). Ale patriarcha nie został zaproszony do pałacu. Zdumiony Nikon wysłał swojego bojara, księcia, aby znalazł przyczynę. Stolnik Bogdan Chitrow, miłośnik starożytności i krewny cara, uderzył księcia kijem; posłaniec powiedział, że został wysłany przez Patriarchę; Chitrow powtórzył cios z brutalną obelgą. Oczywiste jest, że Chitrow działał z prawdziwą nadzieją na ochronę możnych: konsekwencje to pokazały. Zirytowany Nikon zażądał zadośćuczynienia, a car obiecał je na piśmie, a także chciał osobiście wytłumaczyć się Patriarsze; ale Nikon nie czerpał satysfakcji z machinacji bojarów. Patriarcha miał nadzieję porozmawiać z carem w czasie wakacji; ale przyszło jedno święto (8 lipca) i carowi zabroniono wychodzić; przyszedł kolejny (10 lipca), patriarcha długo czekał na cara, ale książę Romodanowski, który przyszedł oznajmić, że car nie wyjdzie, zaczął publicznie wyrzucać Nikonowi, że jest dumny z tytułu wielkiego władcy, czyli tego samego, który nadał mu car 82. Wtedy Nikon, zdenerwowany do głębi, stracił cierpliwość. Na zakończenie liturgii oznajmił wszystkim, że nie jest już Patriarchą; Umieścił laskę św. Piotra przy Włodzimierskiej Ikonie Matki Bożej i napisał list do cara w zakrystii. Był to akt samowoly, godny potępienia także dlatego, że dał innym szkodliwy przykład samowoly. Zawstydzony car chciał uspokoić Nikona, ale książę Trubetskoj, który poszedł z carskim zleceniem, wcale nie miał ochoty uspokoić Nikona. Nikon odpowiedział, opowiadając mu o swoich intrygach przed carem. Ludzie po prostu płakali i trzymali drzwi, nie pozwalając pasterzowi opuścić kościoła. Nikon udał się pieszo z Kremla na dziedziniec Iveron, a stamtąd udał się do klasztoru Zmartwychwstania 83. W samotności Zmartwychwstania Nikon żył jak surowy pracownik: wszystko, co jego wrogowie mogli o nim powiedzieć carowi, dotyczyło wyłącznie honoru Nikona. Niemal rok później plotka o najeździe chana krymskiego zwróciła przyjazną troskę cara ku patriarsze, który martwił się o swoje niebezpieczeństwo w bezbronnym Woskresensku. Patriarcha pragnął przede wszystkim osobistej rozmowy z carem; przybył do Moskwy, trzy dni później pozwolono mu spotkać się z carem, ale w obecności bojarów; Następnie patriarcha pozdrowił królową. Cesarz wypuścił Nikona do swojego klasztoru z prezentami i szacunkiem; ale nie doszło do szczerej rozmowy z carem, a sprawa przyjaciół pozostała nierozwiązana. Nikon przejął klasztory. Z Klasztoru Zmartwychwstania do klasztorów udali się z nim Iveron i ojciec chrzestny mnich Teodozjusz, który wiedział, jak zaprezentować się jako najbardziej oddany Nikonowi. Jednak w klasztorze krzyża zachowanie Teodozjusza pokazało, że Feodozjusz jest osobą podejrzaną i podczas przesłuchania Teodozjusz przyznał, że został wysłany, by szukać śmierci Nikona. Patriarcha wysłał go do cara; Teodozjusz początkowo zamknął się w zamknięciu, ale potem powtórzył swoje wcześniejsze zeznania przed carem. Dobry Car pozostawił swój proces Patriarsze. Nikon jednak podziękował carowi i napisał, że nie życzy wrogom krzywdy, a we własnej sprawie nie może być sędzią. Czyja to była broń? Nie przedstawiono żadnych dowodów 84 . b) Sobór Paisiya i Babarykina z 1660 r.; odpowiedź Patriarchów i Zyuzina; Decyzja soboru z 1669 r. W 1660 r. bojarzy uznali za konieczne zdecydowane działanie przeciwko Nikonowi. Pitirim, zainspirowany bojarami, działał jako suwerenny patriarcha, bez komunikacji z patriarchą. Saltykow i Trubetskoj wraz z Pitirimem przedstawili carowi, że Kościół pozostał bez pasterza i konieczne było wybranie nowego patriarchy. Car nakazał budowę katedry. Wtedy nienawiść do Nikona ujawniła się w swojej najmroczniejszej formie. Czego nie powiedzieli o Nikonie? Słuchanie krzyków namiętności, które osiągnęły punkt dzikości, jest bolesne. Trzeba przyznać, że na soborze było dwóch, którzy całkiem swobodnie wypowiadali się na rzecz firmy Nikon. Uczony Epifaniusz Sławenicki, autor aktów soborowych, oświadczył, że nie znajduje w przepisach kościelnych nakazu pozbawienia biskupa abdykowanego kapłaństwa. A Ignacy Iovlevich, archimandryta połocki, powiedział, że bez wysłuchania głosu samego patriarchy: dlaczego odszedł z departamentu i czy chce go opuścić na zawsze, nie da się wydać orzeczenia o usunięciu go z administracji kościelnej; Co więcej, biskupi rosyjscy nie mają prawa osądzać swojego arcypasterza bez udziału patriarchów wschodnich. Głos ten przeniknął pokorne serce króla 85. Na nieszczęście dla Kościoła, potem do Rosji przybył były metropolita Gazu Paisius Ligarid, potępiony przez swego patriarchę i błąkający się długo bez diecezji w Grecji i Włoszech 86. Paisius był dość uczony, ale nie cenił zbytnio swego sumienia, lubił intrygować 87, był przebiegły jak Grek, ale niepoważny Grek 88. Łaskawie traktowany przez cara, a tym bardziej przez szlachtę, był nie zawahał się zostać jednym z najgorszych wrogów firmy Nikon. Pierwszą rzeczą, jaką zrobił Paisius i szlachta, były pytania Streszniewa do Paisiusa dotyczące Nikona i odpowiedzi Paisiusa, zaczerpnięte z przepisów kościelnych potępiających Nikona 89 . Tymczasem Nikon, w innych przypadkach nie do końca ufny, nie znający dyspozycji Paisiusa, w liście do niego wylał skargę na jego sytuację i napisał podobny list do patriarchy Konstantynopola. List został przechwycony przez szlachtę; list do Paisiusa, jak wiadomo, także był w ich rękach i oba pisma głęboko zdenerwowały dobrego cara. Następnie Paisius w liście do cara, przedstawiając się jako fanatyk Kościoła i honoru królewskiego, napisał, że dla dobra Kościoła i cara konieczne jest porozumienie z patriarchą Konstantynopola. Przygotował już pytania od Konst. Do Patriarchy o władzy królewskiej i patriarchalnej, bez wymieniania ich po imieniu Nikon, ale przedstawiając przypadki z historii Nikona, tak jak przedstawiali je wrogowie Nikona. Car wysłał pytania nie do jednego, ale do wszystkich patriarchów; ale ambasador otrzymał instrukcje od szlachty 90. Pod koniec grudnia 1662 r. szlachta przekonała cara, aby zażądał informacji o stanie majątku Kościołów i Domu Patriarchalnego wraz z raportami od opatów, jakich rzeczy i darów żądał od nich Nikon? W tym samym czasie ujawniono tajne archiwum patriarchy. Nikon gorzko uskarżał się na tę zniewagę, zwłaszcza że naruszyła ona tajemnice powierzone mu jako świętemu 91. Zakon zakonny przekazał krewnemu królewskiemu Stolnikowi Babarykinowi ziemię zakupioną przez patriarchę pod klasztor Zmartwychwstania. Babarykin nie chciał pozostać w długach. Doniósł carowi, że a) podczas nabożeństwa patriarcha położył przed obrazem Matki Bożej list przyznający klasztor i wybierając słowa przekleństwa z psalmów, skierował je do cara, b) tego samego dnia robił carowi wyrzuty w swojej celi. Wrażliwy, ale ufny car ze łzami w oczach skarżył się na Patriarchę. Postanowili natychmiast wysłać Nikona do więzienia. Obaj biskupi nalegali jednak, aby sprawę zbadać wcześniej. Głównymi badaczami okazał się Prince. Odojewski i Streszniew. Paisius Ligarid był tak niepoważny, że przyjął także stanowisko śledczego, tego, który nie miał żadnego tytułu od swojego patriarchy ani prawa do osądzania spraw obcego Kościoła i jego patriarchy. Następnie, gdy car rozkazał szlachetnym śledczym, rozprawili się z Patrasem. Nikona z całym szacunkiem, otoczeni tłumami łuczników i dziesiątkami urzędników, pozbyli się Nikona na swój sposób - przesłuchiwali go z arogancką bezczelnością, zamiast zadawać pytania zasypywali go wyrzutami i obelgami, zamknęli go w celi i poddali torturom tych, którzy z nim mieszkali w klasztorze. A jednak, według relacji samych śledczych, wyjątkowo pozbawionej skrupułów, cała sprawa Nikona polegała na tym, że kazał przeczytać kilka psalmów potępiających niegodziwych, czyli Babarykina; a świadkowie, których zeznania nie zostały uwzględnione w protokole, zgodnie stwierdzili, że patriarcha nakazał czytanie litanii i czytanie carowi, ale do kogo odnosiły się psalmy, jego imienia nie wymawiano. Z samego protokołu śledczych wynika, że ​​car nie mógł nie widzieć nienawiści prześladującej Nikona i swoim rozkazem pospieszył uspokoić Patriarchę, a następnie wysłał mu prezenty 92. W maju 1664 roku otrzymano odpowiedź od patriarchów wschodnich, która ze względu na niepewność kwestii nie rozstrzygnęła sprawy Nikona. A patriarcha Nektarios z Jerozolimy, choć podpisał definicję soboru, w specjalnym liście zwrócił się do cara o Nikona; pastor napisał, że nie widzi powodu, aby surowo potępiać Nikona ani w liście królewskim, ani w zarządzeniu skierowanym do ambasadora i błagał cara, aby pamiętał o zasługach Nikona i zwracał mu ambonę, aby nie słuchał wichrzycieli i uspokoił Kościół 93. Dotąd do cara nie dotarł żaden głos na korzyść Nikona. List wschodniego patriarchy, obcy zamieszaniu na dworze rosyjskim, wywarł głębokie wrażenie na dobrym carze. Zawsze rozumiał swojego przyjaciela znacznie lepiej niż którykolwiek z dworzan. Teraz odżyło w nim przekonanie o wielkości Nikona. Bojar Nikita Ziuzin wraz z kilkoma innymi osobami, cierpiący z powodu niepokojów spowodowanych ignorancją, zazdrością i złośliwością, postanowił działać pod wpływem tych recenzji cara na temat Nikona, które docierały do ​​​​niego za pośrednictwem innych. On (w listopadzie 1664) napisał do patriarchy, aby przybył do Moskwy na święto cudotwórcy Piotra i wysłał, aby wezwać cesarza do służby, jakby nic się między nimi nie wydarzyło. Wcześniej (w październiku) car nie tylko przychylnie przyjął archimandrytę wysłanego przez Nikona, ale napisał pełen miłości i szacunku list „do wielkiego władcy. Nikon, arcybiskup panującego miasta Moskwy i całej wielkiej, małej i białej Rosji do Patriarchy 94. Zyuzin napisał drugi i trzeci raz, zapraszając Nikona do Moskwy. Opierając się na tym wszystkim, Nikon, aby przywrócić jedność miłości, przybył do Moskwy - i wysłał do wezwać cara do modlitwy. To wywołało wielki alarm. Był to decydujący moment: od tego zależał albo upadek wrogów Nikona, albo jego ostateczne obalenie. Zrozpaczony Patriarcha powiedział głośno, że strzepuje proch ze swoich stóp, gdzie go nie przyjęli 95. Następnie oświadczył listownie, że wyraża zgodę na wybór nowego patriarchy, aby zbudowane przez niego klasztory pozostały pod jego jurysdykcją, przebaczył wszystkim, którzy go obrazili, pozwolił zarówno biskupom, którzy byli przed nim winni, jak i bojarom Streszniewie, Babarykinowi i innym im podobnym, gdy tylko poprosili o przebaczenie; Pragnął także, aby nie odmawiano mu dostępu do cara i dostępu do niego przez tych, którzy chcieli go odwiedzić. Ale bardzo nie podobały mi się te warunki. Car wysłał na wschód, aby wezwać do Moskwy dwóch patriarchów na radę 96. Pod koniec 1666 roku do Rosji przybyli patriarchowie Paisius z Aleksandrii i Makarius z Antiochii. W grudniu w komnatach królewskich zebrała się liczna rada pasterzy wschodnich i rosyjskich. Nikon, powołany na sobór, przygotowywał się do tego błogosławieństwem oliwy i sakramentem św. tajemnic. A gdy wszedłszy do komnat, jako Patriarcha, nie widział dla siebie miejsca patriarchalnego, nie siadał, ale słuchał na stojąco. Car z głębokim smutkiem oświadczył, że patriarcha Nikon samowolnie opuścił ambonę i postąpił samowolnie, zakłócając w ten sposób spokój Kościoła na osiem lat; łzy popłynęły z oczu dobrego Króla na potępienie wielkiego człowieka i tak przez niego umiłowanego; Car wspomniał także o liście ze skargą Nikona do patriarchy Konstantynopola; i na koniec zeznał przed wszystkimi, że nie żywi osobistej wrogości wobec świętego. - Nikon dał dowód swego sumienia, że ​​uniknął gniewu cara i osiedlając się na pustyni przed niepokojami bojarów, nie opuścił swojej diecezji. Odnośnie listu do Patriarchy wyjaśnił, że pisał go jak brat do brata i nie sądził, że oni będą chcieli go odkryć na pokusę Kościoła. Wtedy Nikon został nie tylko okrutnie oskarżony, ale także obsypany obelgami przez biskupów Hilariona z Ryazania, Pitirima z Kruticy i Metodego z Mścisława – stałych wrogów Nikona, których Nikon nie pozwolił temu ostatniemu nawet na stopień biskupa 97. Hilarion nawet podniósł rękę na arcykapłana. Nikon odpowiedział swobodnie, ale nie spokojnie. Na nowym spotkaniu car zwrócił się także do obecnych bojarów, żądając dowodów przeciwko Nikonowi. Tylko książę Dołgoruki powiedział kilka słów; pozostali milczeli. Wtedy Nikon, patrząc na nich, powiedział: "Panie! Od dziewięciu lat przygotowują się do oskarżenia mnie i nikt nie może powiedzieć słowa. Nikona można ukamienować. Ale nawet gdyby przez kolejne dziewięć lat wymyślali oszczerstwa, nie znajdą nic przeciwko mnie." Po kilku spotkaniach, na których Nikona już nie było, wezwano go (12 grudnia) na ostatnie, kiedy już postanowiono zatwierdzić i ogłosić decyzję rady. Dobry król nie chciał być obecny przy tej smutnej akcji; Nie brali w nim udziału najgodniejsi pasterze tamtych czasów, Łazar z Czernigowa, Szymon z Wołogdy i Michaił z Kołomny. Patriarchowie Paisios i Macarius również starali się unikać potępienia Nikona, powołując się na fakt, że nie mieli na myśli głosów obu patriarchów: powiedziano im jednak, że znana jest zgoda tych patriarchów na proces Nikona. Nikonowi zarzucono: 1) opuszczenie domu patriarchalnego bez pozwolenia i udanie się do klasztoru Zmartwychwstańców; 2) z powodu jego usunięcia otworzyły się różne konsekwencje, z powodu których wielu ucierpiało; 3) drażnił cesarza, kłócił się z samą soborą i nie dał się pokonać; 4) Nazwał metropolitę Gazy heretykiem i buntownikiem; 5) bez sądu soborowego zdelegalizował część biskupów i pozbawił ich diecezji; 6) część jego podwładnych po usunięciu z tronu została surowo ukarana 98. Po odczytaniu zarzutów Nikonowi odczytano wyrok: pozbawić go rangi patriarchalnej i wysłać w klasztornym stroju do pokuty w opuszczonym klasztorze. Nikona zabrano pod ścisłym nadzorem do Ferapontowa, klasztoru Beloozersky, gdzie przebywał do 1675 r., najpierw w bardzo ciasnych warunkach; W 1675 roku został przeniesiony do klasztoru Cyryli i ponownie znalazł się pod najtrudniejszym jarzmem biedy i przeludnienia. Car Fiodor Aleksiejewicz postanowił zwrócić mu swoją rangę i ukochaną samotność Zmartwychwstania, ale Nikon zmarł w drodze i został pochowany z honorami Patriarchy; Wschodni patriarchowie przesłali pozwolenie, przywracając rangę Nikona po jego śmierci. Przed śmiercią car Aleksiej Michajłowicz napisał w swoim testamencie: W imieniu mojego duchowego, wielkiego mistrza, Jego Świątobliwości Nikona, Hierarchy i Błogosławionego Pasterza, choć już go nie ma na tym tronie, tak raczyłem to Bogu, proszę o przebaczenie i pozwolenie 99 . § 9. Administracja Metropolii Południowej Administracja kościelna na Południu, jak wszystko w Kościele południowym, podlegała w tym okresie chaosowi z powodu unii: a) Kiedy pojawiła się unia, pod władzą metropolity kijowskiego naliczono do 11 000 osób konsekrowanych na służbę Kościołowi. Kiedy na jaw wychodziły krwawe sprawy związku, czasami pozostawiano stada bez pasterzy lub pasterze musieli się ukrywać tu i ówdzie, jak to miało miejsce w czasach prześladowań pogańskich. b) W obliczu skrajnych niebezpieczeństw dla prawosławia ze strony Zachodu, prawosławie południowe zjednoczyło się bardziej niż kiedykolwiek z patriarchą Konstantynopola i w ogóle ze Wschodem. To połączenie było zbawienne: chroniło przed nowinkami Zachodu już na samą myśl o starożytności Wschodu, a stanowczość Wschodu, nieustępliwość wśród kłopotów, jeszcze bardziej budziła szacunek do Wschodu i nieufność wobec Zachodu. Dlatego tak często w tym czasie spotykamy Egzarchę Konstantynopola i innych patriarchów z Południa. Patriarcha Konstantynopola albo wysyłał specjalnych pełnomocników (egzarchistów), albo nadał tę wagę rosyjskim pastorom, głównie metropolicie. c) Jednym z celów powołania Patriarchatu Moskiewskiego było aktywne wspieranie prawosławia. Cel ten był dobrze zrozumiany na Zachodzie i pośpieszono z przybliżeniem południowo-zachodniej Rosji (unii) do Zachodu, a nie do Wschodu. Seria okrutnych kłopotów wywołanych przez ten sam Zachód na wschód i zachód od Rosjan tymczasowo ukryła ten cel przed wzrokiem Rosjan. Wreszcie w 1654 r. udręczona Mała Ruś poddała się opiece cara moskiewskiego. Naturalnie, w tym samym czasie doszło do uzależnienia Cerkwi Małorosyjskiej od patriarchy moskiewskiego. Tymczasem Zachód sprowadził na południe Rosji taki strach, że metropolita Sylwester nadal bał się poddać patriarsze moskiewskiemu. Zachował w duszy wdzięczność za stałą, choć słabą, opiekę Patriarchy Konstantynopola na południu; a jeszcze bardziej zadrżał miecz polski, którego w przeciwieństwie do biskupów zachodnich mieczem nie był w stanie odeprzeć. Nie ulega wątpliwości, że Nikon miałby dość woli i inteligencji, aby pomimo wszelkich intryg polskich prałatów cementować na zawsze kościelną unię pokrewieństwa; już zaczął to trzymać w całości. Pasterze z Mohylewa (1654–1662), Smoleńska (od 1656 r.) i Czernigowa (od 1657 r.) uznali nad sobą władzę patriarchy moskiewskiego. Metropolita Sylwester podlegał Patrasowi. Nikon 100. Ale Nikon upadł; Bez jego wpływu Dionizjusz, uznany (w 1667 r.) przez cara za następcę Sylwestra, wahał się przed przyjęciem inicjacji od patriarchy moskiewskiego. Polska rodzajem unii i polityki nie tylko starała się nie dopuścić do podporządkowania metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu, ale przez długi czas i krwawo rzucała wyzwanie cywilnej władzy Moskwy nad Małorusią. Odtąd w metropolii kijowskiej nastąpiła seria zamieszek. W 1661 r. car w związku z niepokojami mianował strażnikiem metropolii biskupa Metodego z Mścisława; ale Metodego nie szanowano na Południu ze względu na jego charakter. Po śmierci Dionizjusza w 1663 r. duchowieństwo i Kozacy wybrali na metropolitę Józefa Nielubowicza-Tukalskiego, a hetman prawego brzegu Dniepru Teterya chciał widzieć na metropolicie Antoniego, biskupa przemyskiego. Polacy, wspierając Teteryę, pojmali (w 1664 r.) Józefa i uwięzili go w Marienburgu, gdzie marnował się przez dwa lata; Antoni pozostał władcą, ale tylko z imieniem swojej narzeczonej. W 1665 r. hetman Bryukhovetsky zwrócił się do cara z prośbą o przysłanie metropolity z Moskwy; Król obiecał porozmawiać w tej sprawie z Konstantem. Patriarcha. Tymczasem Józef, zwolniony z więzienia przez hetmana Czigirina w 1667 r., otrzymał od patriarchy bierzmowanie w randze metropolity w 1668 r. i odebrał Metodemu stopień biskupi. Duchowni zaczęli we wszystkim utożsamiać się z Józefem. Cierpiący na wiarę i ojczyznę, mądry i szczery pasterz Józef, choć działał na rzecz dzielnego Doroszenki, który opuścił Moskwę, ale przede wszystkim z wstrętu do Polski, z którą Moskwa wówczas znosiła, jak się wydawało, na niekorzyść Ukrainy. Błagał cara, aby nie oddawał Kijowa Polakom, wrogom prawosławia. Kiedy Doroszenko za pośrednictwem sułtana zwrócił się do patriarchy Konstantynopola o wyklęcie hetmana Demyana, Józef swobodnie napisał do patriarchy Metodego, że jego klątwa jest niesprawiedliwa i jedynie oburza Kościół i lud. Idąc za przykładem Józefa, większość zwróciła się wówczas ze swoimi nadziejami do patriarchy moskiewskiego. Wtedy to Józef w liście do bojara Ordyna-Naszczkina ujawnił swoją piękną duszę. „Z powodu moich niegodziwości” – napisał Józef, a są one niezliczone – nie uznaję siebie za duszę cierpiącą z powodu pobożności… Dusza moja jest pogrążona w smutku. Jak mogę nazywać siebie pasterzem, gdy trzoda jest zdezorientowana! O! Niech Ten, który go stworzył i odkupił swoją krwią, zbierze go w całość!” Na próżno w 1673 r. król polski mianował administratorem metropolii Józefa Szumlanskiego, który potajemnie obiecał zostać unitą. Nielubowicz zmarł jako ukochany pasterz (1676) 101. Po jego śmierci król uznał Antoniego za metropolitę; ale mieszkał na Litwie do 1679 r., a Łazar Baranowicz stał na czele zjednoczonej Ukrainy. 102. Ten dziwny stan rzeczy ostatecznie całkowicie przekonał prawosławne Południe o konieczności całkowitego podporządkowania metropolii południowej Patriarsze Moskiewskiemu. Gedeon, jeden z książąt czetwiertyńskich, od 1657 r. biskup łucki 103, został jednomyślnie wybrany na metropolitę w 1685 r. i zgodnie z ogólną decyzją chciał przyjąć władzę jedynie od patriarchy moskiewskiego. Sprytny patriarcha Joachim zrealizował to, na co wielki Nikon nie miał czasu. Gedeon został konsekrowany w Moskwie, z prawem do starożytnych dobrodziejstw metropolity kijowskiego. „W liście napisano, że patriarcha moskiewski nie interweniuje przed sądem metropolity, nie zwraca się do Moskwy ze skargami na metropolitę i uważa, że ​​pierwotna metropolia znajduje się w tym samym położeniu, z tymi samymi prawami i korzyściami, jakie znajdowały się pod jurysdykcją patriarchy Konstantynopola”. W 1687 r. uzyskano zgodę patriarchów wschodnich na uzależnienie metropolii południowej od patriarchy moskiewskiego. Ustała szkodliwa wielość poleceń, a biskupi posiadłości polskich pozostali w dawnej zależności od metropolity kijowskiego 104. § 10. Nawracanie cudzoziemców syberyjskich na wiarę świętą W tym samym czasie, gdy Syberia została podbita przez Strasznego Cara, w niektórych miejscach zaczęli osiedlać się Rosjanie; w 1603 r. niektórzy przywódcy Czusowskich Woguliczów zostali już ochrzczeni 105. Kronika Nikona mówi o Patras. Filareta: „wprowadźcie wielu pogan do wiary prawosławnej” i porównując go ze św. Leontym z Rostowa pisze: „Przyprowadziliście wiele brudnych wiary, wszystkich ochrzciliście”. Dotyczy to głównie ludów syberyjskich. Pod koniec 1620 r. dla pomyślności wiary konieczne było mianowanie arcypasterza w Tobolsku; Arcybiskupem został Cyprian, opat Chutynia, znany już z gorliwości ojcowskiej wiary. Pobożny car Michał zapewnił arcybiskupowi syberyjskiemu pomoce życiowe 106. Pobożny arcypasterz spełnił nadzieje cara i patriarchy, ochrzcił wielu niewiernych w wierze św.; i aby życie chrześcijan nie było pokusą dla słabych w wierze, starał się uleczyć silne rozluźnienie obyczajów widoczne u rosyjskich osadników tego regionu. Kosztowało go to wiele pracy i smutku 107. Dla powodzenia wiary i pobożności zbudował kilka klasztorów w różnych miejscach swojej diecezji 108. Za patriarchy Nikona piąty metropolita syberyjski Symeon wysłał do cara prośbę 14 wójtów Koda Ostiaków o przysłanie do nich księży i ​​mnichów, aby mogli zostać oświeceni przez chrzest: „zanim pisali, w mieście Koda (lub Kondzie, rezydencji książąt Ostyaków) były kościoły i wielu Ostyaków, słysząc kazanie, zostało ochrzczonych”. Za namową Nikona car w piśmie z 1653 r. nakazał arcybiskupowi założyć w Kondzie klasztor i duchowieństwo w celu ochrzczenia Syberyjczyków Koda. Od tego czasu klasztor Koda stał się wylęgarnią wiary 109 . Stół o wpół do 17. Chrześcijaństwo zaczęło przenikać do południowej Syberii, a nawet do tej jej części, która rozciągała się od Jabłonowego Grzbietu na wschodzie i nazywała się Dauria. Wyczyny dzielnego Chabarowa (w 1649 r.) otworzyły drogę do wiary między Daurami, Ducherami, Gulakami, Achanami i częścią Mandżurów. Z miast, które budowano lokalnie, światło wiary rozprzestrzeniło się wśród pogan. W 1671 r. W pobliżu Albazina, który stał na skraju wschodniej Daurii, zbudowano klasztor Spasski, a w samym Albazan jeszcze wcześniej znajdował się kościół parafialny 110. W 1681 r. wysłano misję, aby szerzyć wiarę w zachodniej Daurii. Głosicielami wiary byli Hegumen Teodozjusz, Hieromonk Makary i kilku mnichów. Metropolita syberyjski Paweł udzielił im doskonałych wskazówek. „Przybywszy do Daurii, pisał do Selenginska i innych miast i fortów, aby zaprosić wszystkich ludzi innych wyznań do prawdziwej prawosławnej wiary chrześcijańskiej, uczyć z całą starannością i gorliwością z Pisma Świętego oraz chrzcić w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, aby prowadzić do tego dzieła Bożego bez próżności i pychy, z dobrymi intencjami, bez zniewag, ... pracy” itp. Jednocześnie udzielono błogosławieństwa na założenie klasztoru Świętej Trójcy w Selengińsku. Pod koniec tego samego roku (1681) na wniosek cara Sobór podjął decyzję: „wysłać ludzi duchownych, archimandrytów, opatów lub księży łaskawych i nauczających, do odległych miast, nad Leną w Daury, aby wychowywali tych, którzy nie wierzą w prawa chrześcijańskie”. Gorliwy opat Selegiński założył na tymczasowy pobyt ambasadę Klasztoru Preobrażeńskiego w pobliżu Zatoki Kartina 111. Owoce wszystkich tych wysiłków są widoczne na dauriańskich listach nowo ochrzczonych 112. Imię oświeciciela Syberii należy przede wszystkim do metropolity tobolskiego, Filoteusza Leszczyńskiego. Już w chwili inicjacji (w 1702 r.) otrzymał polecenie podjęcia próby szerzenia chrześcijaństwa wśród różnych pogan Syberii, w duchu Ewangelii; osobista zazdrość i wewnętrzne powołanie jeszcze bardziej domagały się tego samego od Filoteusza. Pomocnikami świętej sprawy byli uczeni mnisi i pobożni młodzi ludzie, których sprowadził z Kijowa. Filoteusz, jak można zauważyć, głęboko żałował utraty wschodniej Daurii, która w 1689 r. przez nieostrożność została przekazana Chinom. Wysłał misjonarzy do przygranicznych Mongołów syberyjskich i sam próbował nawrócić kałmuckiego kutukhtu (arcykapłana) na świętą wiarę; ale teraz nie było już tak łatwo działać tam z sukcesem, jak wcześniej. W 1711 r. odmówił przyjęcia stolicy i przyjął schemat w klasztorze Tiumeń pod imieniem Teodora; Jego gorliwość w szerzeniu wiary zyskała teraz jeszcze większą swobodę. Gubernator syberyjski, książę Gagarin, zaoferował mu zewnętrzne pomoce do głoszenia. Teodor udał się z kilkoma kapłanami w dół Irtyszu do Ostyaków w Samarze, gdzie mieszkali ich książęta. Pierwszy rok służby wierze przyniósł mało widoczne owoce; po wielu namowach Teodorowi udało się przekonać mieszkańców Samary do spalenia własnego bożka; to samo uczyniono w jurtach Shorvan; tu jednak zamieszania nie dało się uspokoić przekonaniem o bezsilności Boga, który nie był w stanie się obronić. W Kondi ochrzczono niektórych ojców rodzin. W 1713 r. Teodor po raz drugi przepłynął Irtysz. W jurtach Altym słowo wiary zatriumfowało nad najbardziej zagorzałymi bałwochwalcami. Teodor ochrzcił 3500 osób, w tym żony i dzieci ochrzczonych wcześniej Ostyaków. W następnym roku udał się z Tiumeń do Pelym i ochrzcił 400 Vogulów, a jego misjonarz 300 innych. W Bieriezówce, zgodnie z zarządzeniem Opatrzności, zgromadzili się Ostyakowie z odległych nomadów. Teodor ich ochrzcił i zostawił jako księdza. W 1715 roku przepłynął rzeką Kondą, a w tutejszych Ostyakach napotkał zacięty opór, a nawet zamach na swoje życie. Jednak nadzieja w Panu, szczerość przekonań i czystość duszy, które ożywiały świętego starca, zwyciężyły nad upartym złudzeniem. W tym samym roku został ponownie powołany do metropolii i kontynuował swoją troskę o szerzenie wiary. W 1716 r. wysłani przez niego misjonarze nawrócili Czulymskich Tatarów i ponad połowę Kistimów zamieszkujących rzekę Tom. W latach 1718 i 1719 święty, mimo podupadłych lat, ponownie podróżował sam, głosząc świętą wiarę, przebywał w Irkucku, a stamtąd dwukrotnie za Bajkał, żeglował rzekami Angara, Tunguska i Keshi. Teodor był ojcem tych, których nawrócił, zapewniając im dobrodziejstwa życia, wolność od potępienia i niewolnictwa. Do 1721 r., kiedy jego wyczyn dla Kościoła zakończył się wtórnym przeniesieniem do klasztoru, udało mu się pozyskać dla Chrystusa aż 40 000 Ostyaków, Wogułów, Tatarów, Tungów i innych cudzoziemców i założył dla nich 37 kościołów 113. W pierwszych latach służby Filofiejewa Kościołowi Świętemu otwarto dla rozwoju wiary diecezję irkucką, sufraganię metropolii syberyjskiej, gdzie wcześniej istniały już klasztory mnichów - fanatyków wiary: Spasska w Jakucku od 1660 r., Trójcy w Kireńsku od 1663 r. i Wozniesenska w Irkucku od 1663 r. 1672. § 11. Kościół rosyjski i misja w Pekinie In 1684, by the will of the Chinese emperor, Russian settlements on the Amur River were destroyed; Kilku jeńców, mieszkańców Albazin i ich księdza wywieziono do Chin i osiedlili w północno-wschodnim krańcu Pekinu, w specjalnej osadzie pod nazwą rosyjskiej kompanii 114. Cesarz nakazał im oddać gotową cerkiew buddyjską na założenie Kościoła, który został zbudowany w imię Zofii, Mądrości Bożej. W 1695 roku metropolita Ignacy Tobolski przesłał im wraz z księdzem Werchoturyjskim Grzegorzem i diakonem tobolskim Ławrientijem antymension, krzyżmo, księgi i przybory liturgiczne. Ignacy napisał następnie do uwięzionego księdza Maksyma, „głosiciela świętej ewangelii w chińskim królestwie: nie wstydź się, niech twoja dusza i wszyscy ci jeńcy, którzy są z tobą, nie obrażają się z powodu twojego takiego przypadku. Któż z woli Boga może się oprzeć? A twoja niewola nie pozostaje bez korzyści dla chińskich mieszkańców, ponieważ światło prawosławnej wiary Chrystusowej zostaje im objawione przez ciebie”. Soon after that we see Christians in the Russian company of Chinese; część ochrzczonych udała się do Rosji 115. Święty Filoteusz rozszerzył swoją gorliwość na Pekin: dowiedziawszy się, że niektórzy osadnicy pekińscy pod ciężarem pogańskiej ciemności zaczynają słabnąć w świętej wierze, napisał list oskarżycielski do Pekinu (w 1711 r.) i udało mu się wesprzeć słabych w ich miłości do Chrystusa. Zainspirowany jego instrukcjami kupiec Oskołkow w 1713 r. zwrócił się do Manzhurskiej Izby Stosunków Zagranicznych o pozwolenie na wysłanie rosyjskich księży do Pekinu. Chociaż ten sam wniosek rządu rosyjskiego został wcześniej odrzucony; ale Oskolkow był szczęśliwy. Cesarz pozwolił na przybycie misji rosyjskiej. A w 1714 r. Z Tobolska wysłano archimandrytę Illarion Lezhaisky, Hieromonk Lavrenty, Hierodeacon Filemon i duchowieństwo. W 1715 roku przyjęto ich w Pekinie ze znakomitym przyjęciem; Cesarz nakazał przydzielić im mieszkania i zapewnić utrzymanie; Służyli w tym samym kamiennym kościele, który został zbudowany dla kompanii rosyjskiej, a ich praca nie pozostała bez pożytku nie tylko dla Rosjan, ale także dla Chińczyków 116. § 12. Korzyści wiary i jej sukcesy wśród Tatarów Kazańskich; chrzest Mordowian Święta wiara, zaszczepiona przez św. Gury'ego w Kazaniu, następnie, gdy osłabiono środki jej ochrony, wśród Tatarów zaczęła słabnąć. W 1593 roku gorliwy Hermogenes, ówczesny metropolita kazański, z głębokim smutkiem napisał do Moskwy, że niektórzy Tatarzy całkowicie odeszli od wiary, inni zaś bardziej umiłowali zmysłowe życie islamu niż rygor i czystość świętej wiary. W związku z tym zwrócił się z prośbą o wznowienie cywilnych działań mających na celu ochronę chrześcijaństwa. W rezultacie nakazano zbudować osadę z Kościołem i przesiedlić tam wszystkich nowo ochrzczonych z dzielnicy; Muzułmanom zakazano zatrzymywania chrześcijan w służbie, a chrześcijanom nakazano albo uwalniać jeńców innych wyznań, albo przyłączać ich do Chrystusa, mieć żony tylko jako chrześcijanki i spełniać wszystko, czego wymaga święta wiara 117. W ten sposób zło zostało powstrzymane i otwarta została droga do świętej wiary. Aby ożywić w Kazantsach pamięć o kazańskich cudach chrześcijaństwa, a także o wyczynach pierwszych głosicieli wiary, Hermogenes (w 1594 r.) napisał historię Kazańskiej Ikony Matki Bożej oraz życie świętych Gurii i Barsanufiusza. Cudowne ustanie zarazy za patriarchy Nikona, które nastąpiło podczas spaceru obywateli po Kazaniu z cudowną ikoną pustyni Siedmiu Jezior, ożywiło wiarę wierzących i wzbudziło wiarę w niewierzących; od tego czasu poganie ziemi kazańskiej zaczęli okazywać szacunek tej ikonie, popierając ją nowymi, zweryfikowanymi cudami 118. Od początku tego okresu widzieliśmy już prywatne apele do wiary Mordowian Kazańskich i Temnikowskich. Wielki Nikon chciał zrobić więcej. Misail, za zgodą metropolity Nikona, wyświęconego (w 1651 r.) na arcybiskupa Ryazan, był posłusznym synem patriarchy Nikona. Misail poinformował wielkiego patriarchę, że wysłany przez niego w celu nawrócenia Mordowian i Tatarów w obwodach szackim i tambowskim na świętą wiarę, udało mu się z Bożą pomocą ochrzcić 4200 osób i poprosił o błogosławieństwo patriarchy na ponowne udanie się do Kasimowa, Szacka i Tambowa w celu głoszenia kazań. Patriarcha pobłogosławił świętą gorliwość pasterza. Misail, przenosząc się z miejsca na miejsce, w świętych szatach, przekonywał przesądy do porzucenia przesądów; w jednej wiosce nawrócił 315 Mordowian wraz z żonami i dziećmi. Ale uparci stawiali opór, zebrali się we wsi Konobeewo (niedaleko Szacka) i na świętego spadły strzały; przebity święty umarł jako męczennik za wiarę. Miało to miejsce w roku 1655 119. § 13. Korzyści wiary w Gruzji Święta Wiara w Gruzji od połowy XVI i przez cały XVII wiek znajdowała się pod jarzmem najpoważniejszych kłopotów i niebezpieczeństw. Z jednej strony Türkiye niepokoiła Gruzję atakami. Z drugiej strony Persja nie tylko narzuciła jej ciężką niewolę, ale poprzez wszelkiego rodzaju tortury zmusiła ją do przejścia na islam. Odtąd wielu zostało ozdobionych koroną męczeństwa; pojawiło się także wielu odstępców wiary 120. Odtąd zdarzało się, że Gruzja nie raz zwracała się do współwyznawczyni Rosji z prośbą o opiekę i patronat - a Rosja udzielała wszelkiej pomocy, jaką mogła, biorąc pod uwagę swoje stanowisko. W 1586 roku car gruziński Aleksander ze łzami w oczach błagał cara Teodora, aby przyjął pod swoją opiekę Iberię tej samej wiary. „Nadeszły straszne czasy dla chrześcijaństwa” – napisał; My, bracia Rosjanie, jęczymy na bezbożnych; Tylko Ty, nosicielu korony prawosławia, możesz ocalić nasze życie i nasze dusze”. W następnym roku car Aleksander złożył przysięgę obywatelstwa rosyjskiego, a Rosja zobowiązała się do obrony Gruzji jako własności. Ponieważ w Kościele gruzińskim panował chaos we wszystkich częściach, car Aleksander poprosił cara Teodora i arcypasterza Hioba o pomoc w postaci zdolnych ludzi. W kwietniu 1589 r. wysłano księży, aby skorygowali porządek kultu, a malarzy ikon wysłano, aby ozdobili malowidłami zniszczone i opuszczone kościoły. Następnie patriarcha Hiob odpowiedział Aleksandrowi w imieniu swoim i cara Teodora inteligentnym przesłaniem, w którym w sposób święty uczył cara i lud chrześcijańskiej pokory wobec losów Boga. Król entuzjastycznie przyjął wiadomość i wysłany lud duchowy i odpowiedział, że nasi księża są aniołami dla duchowieństwa iberyjskiego, zaciemnionego ignorancją 121. Car Borys chciał scementować unię Gruzji z Rosją poprzez więzy krwi. Jednak w 1617 r. Szach Abbast, wykorzystując klęski Rosji, straszliwie zdewastował Gruzję. Car Kachetii Teimuraz Pisałem do cara Michała w 1619 roku: „Lepiej byłoby, gdyby łono mojej matki wyschło i ja bym się nie urodził, niż patrzeć, jak na moich oczach rujnuje się prawosławna wiara chrześcijańska i ziemia iberyjska, w Kościołach nie jest wysławiane imię Boże i wszystkie są puste” – Teimuraz błagał o pomoc dla Gruzji. Na radzie duchowieństwa i urzędników ziemstwa Kachetia, Kartaliniya i Imereti zostali przyjęci do obywatelstwa; książę dagestański, który najechał Gruzję, został ukarany wojną, a Persję tymczasowo uchroniono przed okrucieństwem w drodze negocjacji pokojowych 122. W 1634 r. Abbast umieścił na tronie Kartala carewicza Rostoma, który na dworze szacha przeszedł na mahometanizm. A w Kartaliniji otwarcie prześladowano świętą wiarę, mahometanizm szerzył się w 123. Szach ponowił swoje żądania wobec całej Gruzji, co spowodowało wznowienie nieszczęść. I znowu Rosja pośpieszyła z udzieleniem ewentualnej pomocy zmartwionemu Kościołowi i państwu Gruzji. W 1637 r W czasie poselstwa archimandryta z Ipaty, dwóch księży z diakonem, dwóch malarzy ikon i cieśla z materiałami, żelazem, farbą 124 udali się do Teimurazu „aby zbadać i skorygować wiarę chłopską”. – W 1650 r. car imeretyński Aleksander odnowił przysięgę dla siebie i ludu cara rosyjskiego 125. W 1653 r. wysłano ambasadę do Persji. Szach wyraził silne oburzenie ambasadorom w związku z przyjęciem Gruzji do obywatelstwa rosyjskiego, a gdy ambasadorowie stanowczo wyjaśnili prawa Rosji, szach wypędził ich z siebie. Zaproszono ich jednak ponownie, Kachetia i Imeretia pozostali przy Rosji 126. Wypędzony Teimuraz, jak już wiadomo (§ 7), sam przebywał w Moskwie w 1658 r.; ale ani dla niego, ani dla Kościoła nie zrobili nic bez Nikona. Na soborze w 1665 r. wraz ze wschodnimi patriarchami przebywał w Moskwie także gruziński metropolita Epifaniusz. Było to przydatne, przynajmniej dla organizacji porządku liturgicznego w Gruzji 127. Jedyną prawdziwą ochroną dla uciskanych przez islamizm było schronienie w samej Rosji, a cierpiący je znaleźli 128. Przez kilka stuleci papież przemocą i przebiegłością starał się podporządkować sobie Kościół rosyjski; ale bez powodzenia. Głęboka świadomość czystości wiary wschodniej, światowy duch hierarchii i wszystkich instytucji rzymskich zmusiły ich do odrzucenia papieża z oburzeniem. Ponieważ w Rosji żarliwie kochali starożytność, wschód i nienawidzili samowoly Rzymu, papież musiał zastosować silniejsze niż wcześniej środki, które nie zniszczyły ani jednej, ani drugiej wiary - zjednoczenie. Przygotowaniem do zjednoczenia była edukacja młodzieży przez polskich jezuitów, zwłaszcza w Rzymie. To przygotowanie w najlepszy możliwy sposób doprowadziło do celu, jaki przyświecał jezuitom. Książę Kurbski opłakiwał już swoje jezuickie wychowanie 129. Hypatius Potsey, główny winowajca unii, wychowywał się właśnie w Akademii Łacińskiej i później pozostawał pod silnym wpływem prałatów. Następnie wszyscy arcypasterze unici wychowywali się w Rzymie, gdzie nauka makiaweliczna była znana na długo przed Machivelem 130. Okoliczności i namiętności sprawiły, że plan jezuicki wszedł w życie. Zygmunt, król Polski, był gorliwym sługą jezuitów; Nie mogli się doczekać lepszego asystenta dla siebie. Dla Kościoła rosyjskiego mianowano specjalnego patriarchę; Nominacja ta zaniepokoiła jezuitów jako wielkie zagrożenie dla ich gatunku. Patriarcha Jeremiasz, podróżując przez południe do Moskwy, widział wiele niepokojów w południowej metropolii i jednocześnie pozbawił Onezyfora stolicy metropolitalnej za bigamię. Biskup łucki Cyryl Terletski wiódł życie zbuntowanego prałata rzymskiego, był bigamistą i był skazany za różne przestępstwa, w tym także karne 131. Patriarcha zarządził proces. – Cyryl i jemu podobni byli zbyt dalecy od chęci pokuty. Szukali czegoś zupełnie innego. I wszyscy wtedy chcieli uwolnienia od ucisku dla prawosławia. Ale dla ambitnych było też nieznośnie trudne, że drogi do zaszczytów były dla ortodoksji zamknięte; Cyryl i jemu podobni zbyt chętnie zasiadali w Senacie wraz z biskupami łacińskimi 132. Metropolitą kijowskim w miejsce Onezyfora został Michaił Rogoza, całkiem miły, ale o słabym charakterze, taki, jaki był potrzebny Cyrylowi i jezuitom. Ten ostatni wraz z Cyrylem pilnie siał teraz nieufność i wrogość wobec patriarchy. Patriarcha Jeremiasz udając się do Moskwy, zarządził, aby po powrocie z Moskwy metropolita zwołał naradę w celu omówienia dekanatu. Rada się nie zebrała: Cyryl sprawił, że słaby Rogoza zaczął się bać o siebie. Patriarcha oczekiwał na sobór w Zamościu ze stratą czasu i kosztami, które ciążyły na jego skromnym tronie. Wezwany przez interesy na Wołoszczyźnie, wysłał list powierniczy do metropolity wileńskiego; lecz Cyryl w drodze zabrał ją od Hieromnicha Grzegorza, z którym została posłana. Patriarcha dowiedziawszy się o tym, wysłał list do biskupa włodzimierskiego Melecjusza, polecając jemu i jego egzarsze zwołanie soboru i powierzył słabemu metropolicie pokrycie kosztów Zamościa. Cyryl w przyjacielski sposób odwiedził Meletiusza i potajemnie ukradł mu list Patriarchy. Zatem sobór ponownie się nie odbył; sojusz z patriarchą został znacznie osłabiony. W 1590 r. jezuici rozpoczęli sprawę, a Skarga opublikował zręczny panegiryk unii, dedykując go „swojemu duchowemu synowi”, królowi Zygmuntowi. W senatorze Potseyu znaleziono sprytnego asystenta dla Cyryla, dla którego zmiana wiary na drugą nie miała żadnego znaczenia, ale musiała pozbyć się długów. Jezuici błagali króla o obietnicę przekazania Potseyowi lukratywnego biskupstwa Włodzimierza, a Cyryl tonsurował Hypatiusa na mnicha. W tym samym czasie pod naciskiem jezuitów rozpoczęły się nowe represje wobec prawosławnych 133. Na soborze z 1591 r., w wyniku ustaleń poprzedniego soboru, wydano prawa i przywileje nadawane prawosławiu w różnym czasie. Należało zwrócić się do króla o przywrócenie im znaczenia obowiązującego prawa. Przebiegłemu Terletskiemu, który „jak demon nigdy nie przestaje oczerniać patriarchy”, udało się dostać do jego rąk białe koce z dołączonymi pieczęciami biskupów, wydawane z prośbą do króla o ochronę Kościoła. Następnie Cyryl i Hypatiusz, już biskup Włodzimierza, podróżowali po miastach, aby przygotować umysły do ​​zjednoczenia. Próbowali przeciągnąć na swoją stronę biskupa przemyskiego Michaiła Kopystenskiego, ten jednak protestował przeciwko związkowi. Wydawało się, że łatwiej pozyskać do unii biskupa lwowskiego Giedona Bałabana, gdyż był on bardzo niezadowolony z rozstrzygnięć swego sporu z bractwem lwowskim o prawa biskupa: ale był też daleki od unii 134. Księga Ostrogskiego w liście do Potseya z 21 czerwca 1593 r. napisał, że nie ma nic przeciwko pokojowi z niemiłującym pokoju Rzymem, jeśli chce złagodzić los prawosławia; ale on pragnie tylko pokoju, na który mogliby zgodzić się Patriarchowie Wschodu i Moskwa, i którym w tej sprawie należy się zająć przede wszystkim. Patriarchowie Aleksandrii i Konstantynopola przesłali napomnienia, aby nie dać się zwieść nowym naukom, a ten ostatni zagroził ekskomuniką z Kościoła każdemu, kto będzie chciał zmienić prawosławie. Głos Wschodu wywarł na wszystkich ogromne wrażenie. Ale Hypatiusz i Cyryl zaczęli działać jeszcze bardziej zdecydowanie. Pod koniec 1594 r. odbyło się spotkanie w sprawie unii. Ci, którzy chętnie go przyjęli później na soborze w 1596 r., zaakceptowali go teraz. Ale nieprzyjemne było to, że polscy prałaci nie chcieli dzielić się korzyściami ze związkami. Nieprzyjemne było także to, że niewiele osób zgodziło się na związek. To drugie było tym bardziej nieprzyjemne, że prałaci nie tracili z oczu takiego stanu rzeczy unii. Ponieważ wśród jezuitów wszelkie środki są święte, ich myśli zostały teraz zaakceptowane przez ich nowych przyjaciół. Już w marcu 1595 roku było wiadomo, że Cyryl udał się do Krakowa i przywiózł tam koce, a Hypatiusz pisał: „Doprawdy nic nie wiem o żadnych kocach”. Kłamstwa i oszustwa były niczym. Na tych formularzach wydanych w 1590 r., podpisanych przez wszystkich pasterzy Kościoła, Hypatiusz i Cyryl napisali petycję do króla i orędzie do papieża (datowane na 12 czerwca 1595 r.), w których przedstawili pragnienia unii nie tylko w imieniu metropolity – i wszystkich biskupów, ale także całego duchowieństwa i powierzonych im owiec. Tymczasem sam Potsey pisał jednocześnie, że „nie wszyscy i biskupi” zgodzili się na stosunki z Rzymem, a „bracia mniejsi, choć równi słudzy Boga, w ogóle o tym nie wiedzą”. Zygmunt statutem z 30 lipca 1595 r. ogłosił równość duchowieństwa unickiego z duchowieństwem rzymskim i na własny koszt wysłał Hypatiusza i Cyryla do Rzymu 136. W tym samym czasie ukazała się w Wilnie książka o unii; w Galicji nadal uciskali prawosławnych 137. Zdrajców przyjęto w Rzymie z zachwytem. Dec. 23, 1595, in a solemn meeting of the Cardinals, Hypatius and Cyril kissed the foot of Pope Clement, presented the petition of the Council, and it was read aloud to everyone. Sekretarz papieski w imieniu papieża oznajmił im swą łaskę wspaniałym przemówieniem. Obaj biskupi odczytali wyznanie wiary, rozpoznali procesję Ducha Świętego. and from the Son, the supreme power of the Pope, purgatory, the presence of the body and blood of Christ in the Eucharist under one form, indulgences, they accepted everything that was “defined by the Council of Triden, beyond what is contained in the Nicene-Constantinople symbol.” Obaj złożyli przysięgę za siebie i biskupów. W ten sposób Hypatiusz i Cyryl działali nie tylko jako odstępcy od wiary, ale także jako zdradzieccy zdrajcy; because they accepted a lot of things in the Roman confession that none of their accomplices thought of accepting, and therefore could not afford to vouch for their acceptance. The pope and cardinals celebrated, sang songs of praise, knocked out a medal worthy of Rome, and entered into the chronicle the story of the dawning of a new light in the lands of midnight 138 . Hypatiusz i Cyryl nie wrócili jeszcze do Rosji, a oburzenie na związek już wrzało i przybierało groźny wygląd. Bishop Gideon filed a complaint with the Sejm (July 1, 1595) that the apostate deputies accepted the Roman faith in everything, leaving Greek rites only for show, that they dishonored the name of him and Michael with a shameless forgery, and without the knowledge of the flock, they subjugated the flock to the will of the Pope. Lud przeklął odstępców. Książę Ostrożski, gubernator Kijowa, oznajmił, że nie chce znać związku. Metropolitan Michael, even earlier, had informed by a district letter that he had not thought and was not thinking about union and assured with an oath that he valued his union with the Patriarch of Constantinople 139 . Sprawa unii znalazła się w złym położeniu 140. Zygmunt, gorliwy sługa jezuitów, zaczął teraz działać z jeszcze większą mocą. W sierpniu 1596 r. wydał przywilej unii w imieniu duchowieństwa unickiego. Następnie zwołano sejm w Brześciu i na początku października 1596 r. przybyło tam pięciu zaangażowanych w unię biskupów wraz z pełnomocnikami królewskimi, biskupami łacińskimi i senatorami. Orędownikami prawosławia byli egzarchowie patriarchów - Nicefor z Konstantynopola i Cyryl Lukar z Aleksandrii, biskupi Gedeon i Michał, Łukasz Metropolita Biełgorodu ze Slawonii, wielu archimandrytów i arcykapłanów. Książę Ostrożski i cała świecka szlachta rosyjska stanęli po stronie prawosławia. Rozpoczęła się debata teologiczna. Ale dla unitów był król, który żądał jedynie posłuszeństwa. Przybył po wszystkich innych (przed wieczorem 5 października) i Met. Michaił. Ortodoksi wysłali go z pytaniem: po czyjej stronie stanie? I stanowczo oświadczył, że nie chce zjednoczenia; – tak twierdzi naoczny świadek. I pisze, że w nocy strona przeciwna, a zwłaszcza Grzegorz, który do tej pory występował w jego imieniu, udało się go tak zmienić, że stał się po stronie związku. Prawosławni wysłali (6 października) protest do metropolity, w którym zagrozili sprawiedliwością zarówno jemu, jak i innym zdrajcom, ale wszystko to było daremne. 9 października Rada unicka zebrała się w kościele św. Mikołaja, gdzie cała sprawa rozpoczęła się i zakończyła odczytaniem przez Grzegorza z ambony bulli papieskiej i aktem unii, podpisanym 8 października przez metropolitę i 5 biskupów, ale przez żadnego ze świeckich. Prawosławni sporządzili i podpisali werdykt: a) nie słuchać w niczym metropolity i innych biskupów odstępczych, lecz uważać ich za pozbawionych władzy; b) nie przyjmować niczego związanego z wiarą bez Patriarchy Konstantynopola 141. Tak rozpoczęła się zjednoczenie – nie zjednoczenie serc rozdzielonych lokalnością, ale walka światowych myśli z czystym sumieniem 142. § 15. Krwawe cierpienia prawosławnych pod rządami Zygmunta Ani Kościół, ani unia nie mogły wnieść do społeczeństwa niczego poza walką śmierci i życia, chyba że chciały, aby ono umarło na samym początku. Ale postanowili dać jej pełnię życia. I tak Zygmunt i duchowieństwo łacińskie – fanatycy papizmu, magnaci – pijani i chciwi zysku – wprowadzili wszelkie środki przemocy na rzecz unii, zalali ziemię krwią – ku zagładzie Polski. „Ciężary i przemoc” – pisała Konfederacja Litewska z 1599 r. – mnożą się coraz bardziej, zwłaszcza ze strony duchowieństwa i niektórych osób świeckich wyznania rzymskiego. Często zdarza się, że w żadnym zakątku całego stanu nikt z nas, niezależnie od rangi, nie jest bezpieczny. Nasze kościoły, klasztory, katedry zostały już w większości zdobyte, zrujnowane i zdewastowane, a ponadto rabunkami i torturami, morderstwami i rozlewem krwi, niespotykanymi przekleństwami na żywych i umarłych. Duchowni nasi z powodu stanowczości w spowiedzi są prześladowani, we własnych domach są atakowani, okradani, zniesławiani, wypędzani, pozbawiani mienia” 143. Żołnierze zostali wysłani do Małej Rosji. Jej zastępcy złożyli petycję do króla. Wskazując na przyznane przez rząd uprawnienia Kozakom, na ich zasługi dla Polski w wojnach z jej wrogami, gorzko narzekali, że magnaci i duchowieństwo łacińskie „w sposób najbardziej niesprawiedliwy, haniebny i barbarzyński nękali swego hetmana i wprowadzali w błąd lud próbami nawrócenia go do unii”. Na zakończenie błagali króla o zatwierdzenie nowego hetmana (Naliwajki) i uchronienie ich przed przemocą. Król nie tylko nie oświadczył przed rządem, że Kozacy są winni czegokolwiek, ale dał królewskie słowo uspokojenia Małej Rusi. Tymczasem w rzeczywistości to wojska polskie rozpoczęły wojnę. Nalivaiko, zagorzały obrońca wiary przodków, podobnie jak jego święte pokrewieństwo, obrońca wiary przodków, podobnie jak jego święte pokrewieństwo, bronił swojej ojczyzny, szczęśliwie pokonał Lachowa i próbował przywrócić słabych wśród duchowości do ich obowiązków w wierze i życiu. W 1597 r. posłowie wojskowi przeszli jak zwykle na dietę główną. Nalivaiko przybył z nimi, aby zaświadczyć o swojej lojalności wobec króla. Ale już pierwszej nocy wszyscy zostali schwytani i wrzuceni do podziemnych lochów; tu ani w dzień, ani w nocy, nie dając hetmanowi odpoczynku, strażnicy budzili go kolbą topora, a trzeciego dnia jego i posłów wyprowadzono na plac, wsadzono do miedzianego byka i spalono powolnym ogniem. Nie zadowoliła ich ta zbrodnia, która naruszała wszelkie prawa polityki i sumienia, rozumu i honoru. Magnaci na Sejmie ogłosili Ukrainę pozbawioną wszelkich praw 144. W wyniku tej decyzji we wszystkie miejsca wysłano urzędników z Polaków; Mała Rosja jest zalana wojskiem. Rozpoczęły się otwarte rabunki i przemoc. Polscy żołnierze z dobytymi szablami, zgodnie ze zwyczajem rzymskim, zmuszali ludność znajdującą się w cerkwi do klękania i uderzania się w klatkę piersiową oraz, zgodnie ze zwyczajem rzymskim, do odczytywania wyznania wiary o Duchu Świętym. Cerkwie zostały zabrane siłą i uznane za unickie. Duchowni łacińscy przemieszczali się od cerkwi do cerkwi na wozach, które zamiast bydła zaprzężono w 20 lub więcej osób. Kościoły, których parafian nie można było zmusić do unii żadną siłą, zostały wydzierżawione Żydom; klucze do cerkwi i dzwonnicy przekazano żydowskiej karczmie. Trzeba postawić żądanie: targować się z Żydem, dla którego złoto jest bożkiem, w wierze Chrystusa przedmiotem złych szyderstw i przekleństw. Za każdą liturgię trzeba było płacić od 1 do 5 talarów, od 1 do 5 złotych monet za każdy chrzest i pochówek. Tylko polska magnacka i duchowieństwo rzymskie mogły podjąć takie kroki w imię wiary. W 1607 r. konstytucja sejmu warszawskiego zabraniała stosowania przemocy wobec prawosławia; uznano prawa Kozaków. Ale to tylko dlatego, że hetmanem był dzielny Sagajdachny, a Kozacy byli wówczas potrzebni do wojny z sąsiadami. Za Sagajdacznego od 1607 r. w Małej Rusi unia nieco osłabła. 145. Nie inaczej było za życia Sagajdacznego na Wołyniu, na Rusi Czerwońskiej i Litwy, kiedy jeden po drugim umierali książę Ostrożski († 1608), biskupi, lwowski Gedeon († 1607) i Michaił z Przemyśla († 1612). Ortodoksi pozostają jako cierpiący bez pocieszenia i wsparcia, jak trzody bez pasterzy. Rząd polski zezwolił na zwracanie się o inicjację niższego duchowieństwa jedynie do biskupa lwowskiego Jeremiasza Tissarowskiego, czyli innych w odległości 600 i 700 wiorst, a mieszkańcy Galicji byli tak naciskani, że prosili króla o pozwolenie na przeprowadzkę do Mołdawii. Rząd schlebiał im obietnicami na dietach. Ale Potsey i inni wraz z konwojem żołnierzy rozproszyli zgromadzonych w ciemnościach nocy na modlitwę i opieczętowali cerkwie, czasem na własną rękę, czasem na osobistą wolę króla 146. Biskup unicki połocki Joasaf Kuntsewicz najbardziej wyróżniał się nieludzkim okrucieństwem. Opieczętował (1618) cerkwie na całej Białorusi i otwarcie domagał się wydalenia prawosławnych z państwa; dręczyli go śledztwami i procesami, starając się o jedno przejście do związku; przeklęty na sumieniu i na samych zmarłych. „Wy” – pisał do niego łac. Lew Sapega – „jesteście pełni sądów ziemstw, pełnych sędziów, pełnych trybunałów, pełnych ratuszów, pełnych urzędów właścicieli nieruchomości, pełnych wezwań, procesów, donosów” 147 . Żywą, ale trafną prawdę przedstawił w 1620 r. na sejmie warszawskim jeden z posłów wołyńskich. „Od dwudziestu lat” – powiedział – na każdym Sejmie i Kongresie Głównym z gorzkimi łzami błagamy i nie możemy błagać, aby zostawili nas z naszymi prawami i wolnościami. Kto, o Boże, żyje! wyraźnie nie widzi, jaki ucisk, jakie nieznośne smutki znosi starożytny naród rosyjski z powodu swojej pobożności. Zacznę od Krakowa... Już w dużych miastach kościoły są opieczętowane, majątki kościelne plądrowane, w klasztorach zamiast ludzi zamyka się bydło... W Mohylewie i Orszy kościoły są opieczętowane, księża rozproszeni; w Pińsku jest tak samo... Dzieci umierają bez chrztu; osoby starsze i starsze bez spowiedzi; ludzie żyją bez małżeństw w nieczystości... Co się dzieje we Lwowie? Kto nie jest skłonny do zjednoczenia, pozostaje w prawie greckim; nie ma dla niego miejsca w mieście, nie ma prawa handlować i sprzedawać wina, nie jest przyjęty do żadnego warsztatu. Czy umarł? Nie da się jawnie odprawić nabożeństwa pogrzebowego, tak jak nie można było zanieść świętych tajemnic choremu. Czy w Wilnie nie ma jawnych prześladowań?.. Nie mają nawet swobody czerpania wody; mnisi nieugięci w jedności są łapani i bici, łapani na drogach i wtrącani do więzień” 148. Tak było na Białorusi i w Rosji Czerwońsko-Wołyńskiej do 1620 roku. Dokładnie to samo, tylko na jeszcze większą skalę, znajdowało się tam przed 1632 rokiem. O tym mówi prośba złożona do Władysława w 1632 roku. Znajdujemy następujące smutne dodatki do poprzedniego. „W Łucku kościoły Boże zamieniły się w pijalnie... W Wilnie kościoły zamieniły się w karczmy i hotele. Niewinnych ludzi wydalano z sądów i warsztatów i osadzano w lochach... W Mińsku oddano ziemię kościelną pod budowę meczetu. W Połocku zmuszono ich do zjednoczenia się za pomocą kajdan, a tych, którzy się na to nie zgodzili, wypędzono z miasta. W Turowie siłą wywieziono kościoły wraz ze sprzętem, a pobożnego biskupa wypędzono. W Orszy, Mohylewie, Mścisławie nawet w chatach zabroniono się modlić... W Belsku wydano dekret: jeśli któryś z mieszczan nie przystąpi do procesji religijnej do cerkwi, zostanie stracony śmiercią” 149. W Małej Rusi po śmierci Sagaidachnego († 1622) ponownie wybuchły prześladowania. Na rok przed śmiercią patriarcha Teofan konsekrował dla prawosławnych metropolitę i 9 biskupów. Gdy jednak Teofan (1621) opuścił Rosję, biskupi unici zwrócili się do króla z prośbą, w której bezwstydnie oczerniali, że Teofan był jedynie szpiegiem sułtana, a oddani mu biskupi byli wrogami ojczyzny. Papież Urban żądał, aby Zygmunt dla bezpieczeństwa związku dokonał eksterminacji Kozaków i surowego ukarania biskupów. Zygmunt bez przeprowadzenia śledztwa nakazał pojmanie biskupów i postawienie ich przed sądem. Żydzi i pijani magnaci nadal dominowali nad nieszczęsnymi Kozakami. Uciskani namiestnicy i starsi, poślubiwszy Polki, przenieśli się do kościoła, a ich podwładni pozostawili woli jezuitów i Żydów. Wymyślono nowy, haniebny hołd. Unita swobodnie otrzymywał chleb wielkanocny, gdzie chciał i jak chciał; ale ortodoksyjny nie mógł go sam upiec i kupił go tylko od Żyda, po cenie żydowskiej, w przeciwnym razie zapłacił potrójną cenę 150. Tak jak poprzednio, Sejmy albo nie słuchały skarg na ucisk, albo nawet jeśli postanowiły powstrzymać fanatyków przed szaleństwem, uchwał nie wykonywano. A fanatycy ofiarowali dowódcom wojskowym konsekrowane szable: „To obrzydliwość, Rusi, gdyby ich wykorzeniono” 151. W 1630 r. tylko cud ocalił święty klasztor od ruiny, na jaką skazali go Lachowie 152. Tak więc, przy całej krwiożerczości hiszpańskiej inkwizycji, aż do śmierci Zygmunta, zwrócili prawosławnych do papieża! I nie jest zaskakujące, że dzięki takim działaniom w ciągu 40 lat spośród 4 milionów mieszkańców Litwy i Białorusi połowa prawosławnych nawróciła się na unię lub latynizm 153. Na Wołyniu nie mieli wystarczająco dużo czasu dla taty, a tym bardziej na Rusi Czerwońskiej. A w Małej Rusi oddali życie złośliwości fanatyków; ale nie zdradzili swojej wiary; Jedynie część szlachty okazała się słaba 154. § 16. Cierpienia pod panowaniem Władysława, Kazimierza i ich następców do roku 1720 Władysław IV, następca Zygmunta (1632–1618), nie był tym, kim był Zygmunt. Na sejmie 1 listopada 1632 r. wydał artykuły pojednania między pobożnymi a unitami. Wyświęca się: 1) na dwóch metropolitów, unickich i pobożnych; 2) w diecezji połockiej będzie dwóch biskupów, a pobożny będzie miał rezydencję w Mohylewie; 3) w diecezji przemyskiej i lwowskiej biskupi powinni być zawsze pobożni; 4) oddać im biskupstwo łuckie; 5) pobożni swobodnie odnoszą się do kapłanów i biskupów, przynajmniej innej diecezji. Zwróćcie im kilka klasztorów i kościołów zabranych przez unitów. Wśród Polaków i unitów zawzięcie spór nie pozwalał na wpisanie tego aktu do ksiąg metrykalnych; ale udało im się tylko dlatego, że jego wykonanie odłożono do czasu. Na sejmie koronacyjnym (13 lutego 1633 r.) Władysław odnowił akt przyznający prawosławiu wolność i złożył przysięgę strzec bezpieczeństwa prawosławia. Tutaj cała Rzeczpospolita Obojga Narodów potwierdziła dyplom wydany przez króla na rzecz prawosławnych. Wreszcie na sejmie warszawskim w 1635 r. Przyjęto konstytucję, zgodnie z którą zatwierdzono artykuły pojednania, a Rzeczpospolita Obojga Narodów postanowiła chronić pobożnych i unitów 155. Chociaż te dekrety wiele zabrały Ortodoksji 156; ale fanatycy uważali za swoje nieszczęście, że otwarto więzienia, które do tej pory były wypełnione cierpiącymi za wiarę. Jeszcze mniej chcieli oddać wszystko, co zostało zabrane prawosławiu przemocą i rabunkiem. Magnaci, mało myśląc o woli króla, a w pozostałych przypadkach zgodnie z instrukcjami duchowieństwa łacińskiego i unickiego, stosowali przemoc i intrygi, aby uniemożliwić wykonanie decyzji króla i sejmów. W ten sposób najpierw uchylono te lub inne dekrety przydatne ortodoksji; najlepsze klasztory, majątki należące do prawosławia, pozostały przy unitach 157. Przemoc Lachów zmusiła (w 1637 r.) Kozaków do chwycenia za broń; ale wkrótce podpisano i zatwierdzono pokój. Kozacy zaczęli się rozchodzić. Ale ich zaatakowano, wielu porąbano i rozstrzelano, hetmana Pawlugę i kilku innych wysłano do Warszawy, gdzie Pawludze żywcem obdzierano mu głowę ze skóry, a innym głowy odcięto. Następnie Sejm ogłosił: Kozacy zostaną pozbawieni wszelkich praw i korzyści. W następnym roku wojska polskie zostały całkowicie pokonane. Ale duchowieństwo łacińskie uwolniło Polaków od tej przysięgi; i hetman Ostryanitsa, który z 37 urzędnikami udał się z pielgrzymką do klasztoru, został schwytany i zesłany z towarzyszami do Warszawy; Przychodziły tam żony jeńców z niemowlętami. Więźniowie są skazani na śmierć bez procesu i przesłuchania. „Drogę na miejsce egzekucji otworzyła rzymska procesja; kapłani namawiali nieszczęsnych, aby przyjęli ich prawo dotyczące wybawienia z czyśćca”. Część skazańców przewieziono na kołach, innym połamano ręce i nogi, a jeszcze innych przekłuto drutami i wzniesiono na stosy. Kamczadalska okrucieństwo! Żony i dzieci cierpiących wypełniły plac krzykiem. Ale piersi żon zostały odcięte i przycięte do jednej; i bili swoich mężów po twarzy sutkami. Dzieci pełzające wokół zakrwawionych matek palono na żelaznych rusztach na oczach ojców. Brutalne okrucieństwo! To samo brutalne okrucieństwo ujawniono w miastach i wsiach Ukrainy, ale do tego dodano bezczelną profanację sanktuarium. W oczach rodziców ich dzieci palono na węglach i gotowano w kotłach; a potem skazali matki na bardzo bolesną śmierć. Po zrabowaniu cerkwi Lachowie wynajmowali je Żydom; kielichy, pateny, szaty i komże zostały sprzedane i wypite; Żydzi przerabiali srebro kościelne na naczynia i dekoracje; Żydówki szyły śliniaki z szat i komży, zostawiając na nich krzyże na znak triumfu nad wiarą 158. Król nie ponosił winy za te brutalne i bluźniercze okrucieństwa: w innych przypadkach samowola magnatów nie miała granic; i tutaj fanatycy Rzymu byli szczególnie aktywni. Władysław starał się chronić pokój prawosławia i swoich poddanych, lecz oni go nie słuchali 159. Od 1640 r. unia zaczęła zyskiwać na sile na Ukrainie, a tym bardziej służba łacińska. W miastach znajdowały się kościoły, a tu i ówdzie cerkwie były zapieczętowane. Magnaci i duchowieństwo papieża stawiają rosyjskie chrześcijaństwo na równi z pogaństwem. Renegaci, którzy chodzili do kościoła, szczególnie okrutnie obrażali prawosławie; a było ich teraz mnóstwo 160. Dzielny Bogdan Chmielnicki powstał na pomoc cierpiącej wierze i ojczyźnie. „Powodem”, pisał Chmielnicki, który skłonił Kozaków do buntu przeciwko Lachom w czasie wojny, nie było to, że Lachowie bezprawnie zabrali im wsie i domy, nie dlatego, że pozbawili ich ziemskiej ojczyzny, nie dlatego, że obarczyli ich pracą jak bezlitosny faraon (Kozacy nie odmówiliby tego wszystkiego), ale to, że Lachowie, zmuszając ich do porzucenia pobożnych dogmatów i przyłączyli się do błędu, złą głupotą, zniszczyli mentalne wsie i domy niezniszczalnych dusz” 161. Po kilkukrotnym pokonaniu Polaków Chmielnicki chwalebnym zwycięstwem pod Zbarażem (1649) zmusił Jana Kazimierza do zaakceptowania (16 sierpnia) m.in. następujących artykułów traktatu: a) zniszczenia unii między Rosjanami w Polsce i na Litwie, gdyż oburzyła naród i była pokryta chrześcijańską krwią; b) pozostawienia Cerkwi prawosławnej ze swoimi dawnymi swobodami i majątkami, jakie miały od niepamiętnych czasów; c) metropolita kijowski miał siedzibę w Senacie; d) szkoły jezuickie nie będą już dłużej istnieć ani w Kijowie, ani w innych majątkach kozackich. 162. Sejm i król 12 stycznia 1650 r. zatwierdził traktat zborowski 163. Jednak polscy papieże tak bardzo nie chcieli go zachować, że obsypali króla oszczerstwami za traktat. Metropolita Sylwester przybył do Warszawy, aby objąć mandat w Senacie; Magnaci, a przede wszystkim papieże - ciastka, zrobili zamieszanie i gdy tylko pojawił się w Senacie, ciastka wyszły. Aby uniknąć rażących obelg, metropolita opuścił Warszawę. Nie myśleli także o wypełnieniu pozostałych artykułów traktatu dotyczących wiary. Wręcz przeciwnie, krwiożercze okrucieństwa rozpoczęły się na nowo zarówno w Małej Rusi, na Litwie, jak i w Wołsku 164. Po pierwsze, spokój sumienia rozpoczął się dopiero w 1654 r., kiedy poddała się pod ochroną cara rosyjskiego. Jak mało unia była kochana przez wielu z tych, którzy ją przyjęli, pokazują wydarzenia z lat 1654–1667. W ciągu tych kilku lat władzy Moskwy nad niemal całym księstwem litewskim wielu chętnie opuściło unię. W 1668 r. Wilno ogłosiło, że jest gotowe zerwać nieszczęsne powiązania z Rzymem, jeśli tylko car uchroni je przed prześladowaniami 165 . Pod rządami Lachów Wołyń, Ruś Czerwona i Białoruś nadal cierpiały. Arcybiskup Połocki. Unita Cyprian Żochowski podarował królowi na Sejmie książkę o środkach eksterminacji prawosławia na Litwie i w Polsce. Na próżno car Aleksiej nie raz domagał się zaprzestania prześladowań, obrażających wiarę i ludzkość 166. W 1686 r. jednym z artykułów wiecznego pokoju między Rosją a Polską postanowiono pozostawić diecezje łucką, lwowską, galicyjską, przemyską i mohylewską prawosławiu. Rosja, która jednocześnie obiecała wolność zawodu rzymskiego na swoich terenach, wiernie dotrzymała słowa. Ale w Polsce nikt nie myślał o wypełnieniu kontraktu państwowego. Biskupi Innokenty przemyski, Józef lwowski i Meletiusz z Łucka nie otrzymali nic za swoje katedry i nadal byli mocno naciskani, aż w końcu zawarli unię, pierwsi w 1692 r., dwaj ostatni w 1700 r. Wszystko, co w Polsce było jeszcze prawosławne, doznawało bezczelnych obelg i zniewag. W 1711 r. biskup Cyryl przyjął święcenia kapłańskie dla Łucka; ale unici go wyrzucili i zmarł w Perejasławiu. W 1720 r. dla prawosławia w Polsce pozostała jedynie diecezja mohylewska; ale już wcześniej przez 20 lat (1676–1693) pozostawała bez pasterza; szlachta na Wołyniu, Litwie i Białorusi przeszła na wiarę rzymską; lecz mnisi i zwykli ludzie nadal walczyli przeciwko unii i Rzymowi za wiarę ojcowską 167. § 17. Środki duchowe w obronie prawosławia; bractw ze szkołami i drukarniami Ortodoksi, uciskani przez łacinę i unię na południowym zachodzie, umacniali się w wierze i cierpliwości specjalnymi znakami łaski Bożej, cudami dokonywanymi w kościołach i klasztorach prawosławia 168. Oni jednak używali środków do obrony prawosławia. Nie da się powiedzieć nic lepszego niż to, co nakazał sobór z 1621 r. w sprawie środków ochrony prawosławia. Reguły te zaszczepiały tyle samo gorliwości dla świętego prawosławia, co surowości wobec zaszczepiania grzechu, tyle stanowczości w ojcowskiej wierze, tyle świętości i inteligencji w postępowaniu z wrogami wiary. Wśród środków ochrony prawosławia sobór wziął pod uwagę ewangeliczną czujność pasterzy, powszechną czystość życia i męczeństwo. „Niech pamiętają” – mówi Sobór, że nasza wiara krwią została utwierdzona i krwią broniona przed wszelkimi herezjami. Krwawa polityka Polski zmusiła Kozaków do politycznej obrony wiary i wolności, do obrony bronią. Sobór mówił o środkach duchowych i nakazał „zakładanie bractw”. Bractwa, które pojawiły się w poprzednim okresie, teraz ożywiła nowa zazdrość. W wyniku ogólnych problemów ich liczba i liczba członków wzrosła. Wcześniej były to społeczeństwa przeważnie humanitarne. Teraz prześladowcy prawosławia skierowali swoją gorliwość w obronie wiary na pomoc pasterzom Kościoła 169. Ci z nich, którzy mieli na to środki, przejęli drukarnie i szkoły 170. Najstarszą szkołą tego okresu (po znanym jeszcze wcześniej Ostrogu) był Lwów. Antioch. Patr. Joachima, który przybył do Rosji na polecenie Constanta. Patriarcha Jeremiasz 1 stycznia 1586 roku nadał Bractwu Lwowskiemu statut i zainspirował je do otwarcia szkoły i drukarni. Biskup lwowski Gideon w proklamacjach z 1 i 20 maja zaprosił duchowieństwo swojej diecezji do pomocy Bractwu w jego godnym pochwały i pożytecznym przedsięwzięciu. Patriarcha Jeremiasz po otrzymaniu raportu od Joachima wysłał do Lwowa metropolitę Arseny z Elasson, który wziął na siebie obowiązek prowadzenia lekcji w nowej szkole i uczył przez dwa lata. W 1589 r. bł. Jeremiasz potwierdził na soborze w Tarnopolu swój poprzedni testament w sprawie instytucji braterstwa. Kolejną szkołę założył bł. Gedeon w Stryatynie. Przedmiotem studiów były: język grecki, słowiański, rosyjski, dialektyka i retoryka 171. Bractwo lwowskie nie zwlekało z udzieleniem swoim podopiecznym najpotrzebniejszej pomocy: opublikowało (1591) pierwszą gramatykę eliposłoweńską 172 . W 1588 roku bractwo wileńskie przy klasztorze Trójcy Świętej otrzymało między innymi błogosławieństwo od tego samego patriarchy Jeremiasza, aby jego szkoła była szkołą języków greckiego, łaciny i rosyjskiego oraz wydawała książki w swojej drukarni. Król zatwierdził tę instytucję w następnym roku 173. Pomimo tego, że unici Potsey w 1609 roku odebrali prawosławnym klasztor Trójcy, a król nakazał, aby wszelkie datki od bractwa prawosławnego pozostały przy klasztorze unickim. Uciskane bractwo przeniosło swoje instytucje do Klasztoru Ducha Świętego. Od 1609 r. Zygmunt wysyłał listy za listami, żądając przeniesienia dochodów bractwa na rzecz klasztoru unickiego Trójcy Świętej 174. Trzeba było wykazać się dużą stanowczością i gorliwością, aby wśród rabunków i przemocy nie uległa zmianie święta determinacja, a bractwo, silne jedynie unią 175, drukowało księgi albo w Ewach, majątku książąt Ogińskich 176, albo w samym Wilnie 177. Władysław w 1633 roku zatwierdził istnienie zarówno bractwa, jak i szkoły z drukarnią 178. W 1617 r. założono szkołę łuckiego Bractwa Świętego Krzyża. Przedmiotem nauczania była żywa znajomość języka greckiego i słowiańskiego, gramatyka z przepisami kościelnymi, retoryka i dialektyka. W 1634 r. na szkołę tę doszło brutalnego ataku fanatyków: po uroczystej procesji kilku dyrektorów i scholastyków kolegium jezuickiego, skupiając do 100-osobową bandę, z bronią napadło na bractwo, zdewastowało kościół, szkołę i szpital; bezlitośnie bili opata, mnichów, uczniów, starszych, „gdyby tylko był Rusin”. Mimo to bractwo i szkoła istniały jeszcze potem przez około sto lat w duchu prawosławia 179. W 1597 r. w Mohylewie powstało pierwsze bractwo; w 1601 roku stanowczo odrzucił zaloty biskupa unickiego i już na samym początku otworzył szkołę. W 1602 roku kolejne bractwo założyło tam kolejną szkołę 180. W 1594 r. bractwo Kijowskiego Kościoła Objawienia Pańskiego otworzyło w Kijowie szkołę; Patriarcha Teofan z Jerozolimy w trzech listach wyraził swoją aprobatę i błogosławieństwo dla humanitarnej instytucji edukacyjnej. Szkoła ta szczególnie wywyższyła się pod opieką metropolity kijowskiego Piotra Mohyły, starszego brata opiekuna i protektora szkoły braterskiej. Do poprzednich dodał zajęcia filozoficzne i teologiczne, nazywając szkołę kolegium, przekazując majątki na utrzymanie i udostępniając pewne pomoce dydaktyczne. Po śmierci Mogili zarząd niepokojów wojskowych znajdował się w opłakanym położeniu aż do 1673 roku. Zapał metropolity Józefa Tukalskiego wspierał i ożywiał jego istnienie. Kolegium Kijowskie wydało także kilka książek edukacyjnych 181. Pińskie bractwo Trzech Króli i mińskie bractwo Piotra i Pawła z 1633 r., bractwo Mikołajów z 1641 r. otrzymało pozwolenie na otwarcie szkoły i szpitala 182. Wszystkie te szkoły, a zwłaszcza kijowska, świadczyły wiele usług świętej Cerkwi prawosławnej; przygotowywali godnych kapłanów, oświeconych arcypasterzy, gorliwych obrońców prawosławia. To prawda, że ​​w ciągu swojego stulecia uczelnia nie wydała tak wielu dojrzałych owoców, jak można było się spodziewać z biegiem czasu. Nie wolno nam jednak zapominać zarówno o nieszczęściach tamtych czasów, jak i o tym, że scholastyka, a zwłaszcza scholastyka rzymska, której duch i zasady kierowały szkołami Południa, nie przyniosła żadnych owoców. Wystarczy dla ich chwały, że były wylęgarnią prawosławia i dlatego spełniły swój cel. § 18. Korekta książek przy druku Głównym celem drukarni tworzonych przez bractwa było zwiększanie liczby ksiąg liturgicznych jako pomocy dla prawosławia. Ale oświeceni pastorzy widzieli także, że księgi liturgiczne ich czasów były w dużej mierze wadliwe i w tej formie zamiast być przydatne, mogły zaszkodzić prawosławiu. I dlatego od samego początku XVII wieku na Południu zaczęto poprawiać księgi liturgiczne. Taką gorliwością odznaczał się ten, który najszerzej działał na rzecz prawosławia, bł. Gedeon, biskup lwowski. W 1604 r. wydał w Stryatynie księgę służbową, porównując wcześniej tekst słowiański ze starożytnymi kopiami słowiańskimi i tekstem greckim; Sam oświecony pasterz docenił zasadność tej korekty, twierdząc, że błędy są nierozerwalnie związane z pierwszymi eksperymentami 183 . We wstępie do Brewiarza wydanego w 1606 r. w Stryatynie ten sam oświecony pastor napisał: „10 lat wcześniej, kiedy za metropolity kijowskiego Michaiła Rogoza odbył się sobór w Brześciu Litewskim i tam zebrali się inni biskupi, wtedy wszyscy jednego świętego katolickiego Kościoła wschodnioapostolskiego, szukano i badano różnice w postępowaniu Kościoła... Na tym soborze po naradzie powierzono mnie, pokornemu biskupowi lwowskiemu, abym dołożył wszelkich starań, aby poprawić księgę „brewiarz”. Mówi dalej, że po zebraniu spisów mszałów „znalazł między nimi wielką rozbieżność”, co go bardzo zasmuciło. W tym stanowisku napisał do Melecjusza, patriarchy Aleksandrii, który wówczas rządził tronem Konstantynopola; informując go „o różnicach i wadliwości ksiąg słowiańskich”, prosił i błagał o przesłanie greckiego Euchologium. Patriarcha wysłał księgę nabożeństw i mszał, ten ostatni, zweryfikowany ze starożytnymi mszałami Świętej Góry, i pobłogosławił go do druku w tłumaczeniu. Aby także potem uniknąć wątpliwości, Gedeon zebrał doświadczonych księży i wspólnie z nimi omawiał publikację mszału. Na tym spotkaniu postanowiono przenieść niezbędne obrzędy z brewiarzy słowiańskich do nowego brewiarza, choć obrzędów tych nie było na liście patriarchalnej: są to „obrzęd przyjmowania konwertytów z herezji”, „obrzęd uświęcenia świata” itp. 184. Tak właśnie działo się we Lwowie na początku XVII wieku! Ta inteligentna roztropność pozostała dla Lwowa jakby dziedzictwem po błogosławionym Gedeonie. A po nim bractwo lwowskie nie publikowało książek inaczej, jak poddając tekst weryfikacji z oryginałem i według egzemplarzy słowiańskich 185. Bractwo kijowskie starało się także poprawiać błędy w słowiańskich księgach liturgicznych. Szczególnie zaniepokojony tym był metropolita Piotr (Grób) (1641–1647). Surowo zakazał wolnym drukarzom drukowania książek bez jego uwagi; i polecił uczonym członkom bractwa weryfikować księgi słowiańskie przy użyciu tekstu greckiego i starożytnych egzemplarzy słowiańskich 186. Bardziej niezwykłe niż inne pod tym względem są księga służbowa z 1639 r. i Euchologion z 1616 r. Zostały one zweryfikowane ze szczególną uwagą; wydawcy twierdzą, że wybrali starożytną grekę; jednakże w ich brewiarzu znajduje się wiele modlitw i pieśni patriarchów Filoteusza i Kaliksta, czyli późniejszych dzieł 187. Bractwo szkół ostrogskich nie pozostawało w tyle za innymi w gorliwości i czystości ksiąg liturgicznych. Wydaną przez niego w 1612 r. księgę godzin z całą starannością zweryfikowano z tekstem greckim i starożytnymi spisami słowiańskimi, a różnice między obydwoma zaznaczono 188 znakami. § 19. Nauczyciele i obrońcy prawosławia Gdyby ci, którzy od nas przyszli, nie zbuntowali się przeciwko nam, mówił w 1620 r. jeden z posłów prawosławnych, wówczas wśród narodu rosyjskiego nie byłoby takich nauk, takich szkół, takiej liczby godnych uczonych ludzi; nauczanie w naszych kościołach nadal byłoby pokryte kurzem zaniedbania 189 . To jest całkiem sprawiedliwe. Unia zmusiła prawosławie do krwawych trudów i pojawili się godni prawosławia nauczyciele, uczniowie szkoły i życia. Do najzacniejszych przedstawicieli prawosławia należał Leonty Karpowicz, uczeń szkół ostrogskich, budowniczy i pierwszy archimandryta klasztoru wileńskiego, od 1616 r. biskup włodzimiersko-brzeski 190. Już będąc hierodiakonem Ławry Peczerskiej, w 1608 r. napisał donos na unię: opisuje unię jako naoczny świadek sejmu brzeskiego z 1595 r. i piórem godnym pióra wydarzenia 191. Leonty, w randze archimandryty bractwa wileńskiego, wygłosił w 1615 r. dwa kazania, jedno o Przemienieniu Pańskim, drugie o Zaśnięciu Matki Bożej. Kazania te są przykładem szczerej wymowy, owocem głębokiej znajomości Słowa Bożego, sztuką godną ambony kościelnej; Nie na próżno współcześni nazywali tego cierpiącego ze względu na wiarę „jak Chryzostom na orbicie” 192. Meletiusz Smotrycki, następca Leontego na czele braci wileńskich i absolwent tej samej szkoły ostrogskiej, był początkowo najgorliwszym obrońcą prawosławia; zaostrzony złymi prześladowaniami Latynosów i unitów, miał słabość (1627), aby przejść na stronę unii, po czym żałował swojej słabości († 1633–193. W tej samej szkole ostrogskiej powstały bardzo efektowne eseje o zjednoczeniu: Apokryzm, czyli odpowiedź na opis Rady Braterskiej autorstwa Hypatii i Otpis na kartce Potseya 194. Znani uczniowie szkoły lwowskiej Izajasz Kopisteski, Ławrentij Zizanij, Kirill Trankvilionov, Pamva Berynda 195, Izajasz Trofimowicz i Sylwester Kossow 196 mało angażowali się w polemiki, a dużo w potrzeby życia moralnego. Izajasz w 1631 r. metropolita kijowski, ale nie na długo, a już wcześniej w 1620 r. biskup przemyski, który stale zajmował się życiem kontemplacyjnym i organizacją klasztorów, porzucił drabinę duchowego życia monastycznego według Boga i duchowego alfabetu oraz stanowcze napomnienie dla odchodzącego od prawosławia księcia Wiszniewieckiego. – Ławrientij, nauczyciel szkoły lwowskiej, a następnie kaznodzieja i arcykapłan w Korcu na Wołyniu, po gramatyce wydanej w 1596 r. dla szkoły wileńskiej, napisał obszerny katechizm 197. Cyryl, nauczyciel i hieromonk bractwa lwowskiego, od 1591 r. głosiciel Słowa Bożego, z błogosławieństwem Egzarchów Wschodu i swego biskupa Jeremiasza, pisał: po lustrze teologii, nauczającej ewangelii; w randze archimandryty Czernigowa skomponował cenną perłę, zbiór pobożnych refleksji prozą i wierszem. We wstępie do drugiego eseju pisze, że niektórzy, czy to przez słabość rozumowania, czy ze złości, wszczęli przeciwko niemu prześladowania za nauczanie przez niego ewangelii: „ich słowo bluźnierstwa jest zgniłe i niesie się po całej ziemi rosyjskiej”; ale – dodaje – „Pan, mój Bóg, objawi moją niewinność” 198. Prawdopodobnie uczniem tych samych szkół lwowskich był Zachary Kopystenski, przez krótki czas archimandryta peczerski (od 1624 † 1626), ale będący dość zawziętym polemistą. W swojej rozległej palinodii siłą myśli i ciepłem serca obala pisma unickie: obrona unii; ukazuje genezę i przyczyny unii, obnaża samowolę papistów w dogmatach i rytuałach oraz wiele mówi o stanie Kościoła rosyjskiego. W tym samym duchu pisał: o prawdziwej jedności prawdziwych chrześcijan 199; Jest także właścicielem eseju o imieniu Azariasz: o wierze jednego, świętego, katolickiego, apostolskiego Kościoła, także napisanego przeciwko unii 200. Szczególnie znany ze swojej wojny z jezuitami i unitami był Jannik Goliatowski, który przez długi czas studiował i nauczał w kolegium kijowskim, opat klasztoru Wołyskiego Kupiatyckiego, który zmarł (1688) jako archimandryta Siewierska. Kiedy w połowie XVII w. jezuici i unici zaczęli publikować różne dzieła obelżywe wobec Kościoła wschodniego, nazywając go nowym i schizmatyckim; Następnie do walki z nimi, za powszechną zgodą Małych Cerkwi Ruskich, wybrani zostali znany z kazań 201 Łazar Baranowicz i ówczesny rektor kolegium kijowskiego 202 Jannik Gołatowski. Gdy tylko Jannik przystąpił do walki, do której został powołany, pojawiały się jedna po drugiej jego dzieła, pisane z żarliwą i prawdomówną duszą, dzieła chętnie czytane nie tylko przez prawosławnych, ale także przez unitów. Jezuici nigdy nie widzieli wśród prawosławnych nikogo, kto tak sprawnie odpierałby ich ataki, tak stanowczo demaskował ich kłamstwa i kończył z nimi sprawę z taką chwałą, jak to zrobił Goliatowski. Rozmowa Belotserkovskaya, wyd. 1663, ten sam, na który został wezwany z Kijowa, rozmawia z jezuitą Pekarskim na temat hierarchii kościelnej. Nauczanie starożytnego Kościoła na temat pochodzenia Ducha Świętego zostało napisane w celu obalenia pism jezuity Boimy na temat władzy papieża i procesji Ducha Świętego. Odpowiedź Kościoła grecko-rosyjskiego na Rzymian napisana jest w obaleniu księgi: fundamentu wiary, ułożonej przez jezuitę Skargę, spowiednika króla Zygmunta, fanatycznego i bystrego dialektyka. Ioannikios pisał także przeciwko Żydom (prawdziwemu Mesjaszowi), których leniwi magnaci tak bardzo kochali i którzy podnieśli rogi na wieść o jakimś „Mesjaszu” ze Smyrny. Pisał także przeciwko mahometanom (zniszczony alkoran, łabędź), którzy mieszkali na Litwie i Wołyniu. Ponadto znany jest także jako kaznodzieja: klucz zrozumienia proboszcza Ioannikisa (1659) zawiera nauki na wszystkie wielkie święta 203. O wiele biedniejsi od tych utalentowanych naukowców są uczniowie tej samej szkoły kijowskiej: Tarasy Zemka, Innocenty Gisel, Antoni Radziwiłowski 204 i Jan Maksimowicz, arcybiskup Czernigowa, zapalony łowca wersetów 205. Wreszcie nikt nie był tak godny powszechnego szacunku zarówno ze względu na swój los, jak i naukę oraz zasługi dla prawosławia jak Adam Zernikow, którego niestety w swoich czasach prawie nie zauważano. Urodzony i wychowany w luteranizmie, studiując różne nauki na najlepszych uniwersytetach Zachodu, sam Adam odczuwał niezadowolenie z luteranizmu, podzielonego na sekty i posłusznego arbitralności każdego nauczyciela. Lektura książki Mitrofana Kritopoulosa „Wyznanie Kościoła wschodniego” zwróciła jego serce ku Kościołowi greckiemu; zaczął czytać greckich ojców i nauczycieli, aby uwierzyć, że miała ona rację w sporze z Rzymem dotyczącym procesji Ducha Świętego. Adam odwiedził Oksford i Cambridge i spędzał dni i noce na czytaniu greckich rękopisów; w tym samym celu przebywał w Paryżu i Rzymie. Mając zdecydowany zamiar przejścia na prawosławie, chciał z kimś pojechać do Moskwy; ale przez Wilno przybył do Łazara, arcybiskupa Czernihowa, który przyjął go z radością i umieścił w swoim domu. Wyznawszy swoje pragnienie pasterzowi, Adam, zamiast po prostu wyrzec się luteranizmu, napisał odrzucenie wiary luterańskiej. Następnie hetman przyjął go w Baturinie z honorami, jako dobrego inżyniera; ale Adam wyrzekł się świeckiego honoru i zaakceptowawszy monastycyzm, poświęcił czas na gromadzenie swoich badań w bibliotekach Zachodu. Około 1682 roku ukończył traktat o pochodzeniu Ducha Świętego od Jedynego Ojca. Była to praca, jakiej nie wykonano na samym Wschodzie, praca wzorowa, zarówno pod względem siły dowodowej, jak iw duchu prezentacji, spokojnej i wyrazistej. „Niemniej jednak nie wiadomo dokładnie, kiedy zmarł wspaniały Zernikow. Wiadomo tylko, że szczęśliwie zakończył swoje życie w klasztorze Baturinsky, gdy rządził braćmi św. Dymitra 206. § 20. Stanowisko prawosławia pomiędzy dwoma skrajnościami: papizmem i reformacją Biorąc pod uwagę nienawiść, z jaką dwór rzymski prześladował prawosławnych od chwili unii, naturalnym było, że prawosławni szukali dla siebie pomocy w sojuszu z wyznawcami reformacji. To jest dokładnie to, co się wydarzyło. W 1599 r. szlachta prawosławna zjednoczyła się ze szlachtą królestwa wyznającą reformację i wraz z nią złożyła w Wilnie protest przeciwko przemocy Rzymu. Jednak wyznawcy prawosławia ogłosili wówczas reformie, że ich związek z nią jest niczym innym jak związkiem cywilnym, co w żaden sposób nie wymaga od nich zgody na jakiekolwiek odstępstwa od zasad prawosławia 207 . Związek ten był kontynuowany później. Wyznawcy ortodoksji i reformacji jednoczyli swoje siły, aby zbuntować się na sejmach przeciwko rzymskiemu fanatyzmowi i czasami wymuszali od władz cywilnych pobłażliwość wobec ich praw człowieka. Jezuici byli wściekli. Jeszcze bardziej byli wściekli na taki sojusz patriarchy Konstantynopola Cyryla Loukarisa. Cyryl, już w randze patriarchalnego egzarchy w Rosji, wzbudził wśród jezuitów taką nienawiść do siebie, że ledwo uratował życie uciekając z Rosji. Jako patriarcha podjął wszelkie kroki, aby przeciwstawić się jezuitom, którzy wraz z ambasadorem Francji w Diwanie niepokoili Kościół grecki. Z pomocą ambasadorów Anglii, Holandii i Szwecji Cyryl doprowadził do wypędzenia jezuitów (w 1628 r.) z Konstantynopola. Z tego powodu Cyryl, zgodnie z ich machinacjami, czterokrotnie został usunięty z ambony, a ostatecznie (czerwiec 1638) wrzucony do morza 208. W 1629 po łacinie, a w 1633 po grecku, w Genewie ukazało się prawosławne wyznanie Cyryla Lukarisa, zawierające kalwińskie myśli o wierze. Zarówno protestanci, jak i jezuici ogłosili to dzieło jako dzieło wschodniego patriarchy, dla swojego gatunku. Jezuici i ich uczniowie, unici, przebili tę księgą oczy Rosjan i wprowadzili ich do służby 209. W 1630 r. pasterze Kościoła południowego, w celu ograniczenia poglądów, zwrócili się do księdza. Patriarcha Teofan: czyż naprawdę nie jest to prawosławne wyznanie wiary, które należy do patriarchy Konstantynopola? Teofanes z Iasi odpowiedział, że Patr. Cyryl, podobnie jak Kościół Wschodni, nie jest zaangażowany w to wyznanie 210. Niemniej jednak apostata Kasjan Sakowicz napisał: „Naród rosyjski jest w sojuszu z heretykami, luteranami i kalwinami, inni bratają się z nimi i nękają ich sekty chętniej niż Kościół rzymski” 211. W 1640 r. Metr. Piotr (Mogila) zaprosił na Sobór biskupów, archimandrytów i opatów. Od 8 września rozpoczęły się spotkania i odczytano Katechizm napisany w Kijowie. Wstępne dyskusje na kontrowersyjne tematy toczyły się pomiędzy uczonymi archimandrytami i opatami, między którymi przewodniczył uczony archimandryta słucki Samuil Szyleck, a soborowe definicje spisali rozsądni i bardzo uczeni ojcowie Józef Kononowicz, proboszcz kijowski, późniejszy biskup mścisławski, i innocenty Gisel, rektor Goja. Sobór uznał i stwierdził, że dusze świętych są w niebie” 212. Jednocześnie omawiali i ustalali definicję nie tylko „o stanie świętych, ale także o ogólnym stanie dusz zmarłych, o sądzie prywatnym, o czyśćcu, o formie sakramentu Eucharystii” 213. W definicjach tych widzimy, że Sobór z jednej strony obalił rzymską opinię o czyśćcu, z drugiej strony potępił także skrajności Reformacji, która z wrogości do Rzymu wprowadziła nauczanie, że święci nie zaznają błogości aż do przyszłego sądu, a wszystkie dusze zmarłych pozostają do czasu sądu w jakimś śnie, w stanie nieświadomości. W ten sposób Sobór starał się ustrzec prawosławnych zarówno przed błędami papizmu, jak i przed samowolą reformacji. W tym duchu zrewidowano „wyznanie wiary”. Nazywając go „wykładem wiary Rosjan” (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις), Sobór przesłał go do Grecji. język do rozważenia przez Pasterzy Wschodnich. Sobór w Jassach w 1642 r. pod przewodnictwem zastępców Kościoła rosyjskiego ponownie go zrewidował i wysłał do patriarchy 214. „Pod naciskiem naszego Kościoła rosyjskiego” – napisał metropolita. Piotra Mogila, Kościół Konstantynopola rzucił klątwę na wszystkie heretyckie artykuły wiary Kalwina, opublikowane fałszywie pod imieniem św. ku pamięci ojca Cyryla, patriarchy Konstantynopola, ku pokusie wiernych dzieci Bożych Kościoła wschodniego”. To orzeczenie z maja 1642 r., broniące honoru patriarchy Cyryla, zostało przekazane metropolicie kijowskiemu z podpisem patriarchy Parteniusza i zostało podpisane zarówno przez metropolitę, jak i wszystkich biskupów południowej Rosji. „Niech to będzie wstyd dla ciebie i wszystkich innych, którzy niesprawiedliwie oskarżają nas o uleganie kalwinizmowi i luteranizmowi” – powiedział Met. Grób odstępcy Kasjana Sakowicza 215. 11 maja 1643 r. prezentacja wiary Rosjan została zatwierdzona przez wszystkich patriarchów wschodnich i nazwana została wyznaniem prawosławnym Kościoła katolickiego i wschodniego. Ale książka pozostała na wschodzie. Metropolita czekał na nią dwa lata. A w 1645 r opublikował skrót Prawosławnego Wyznania Wiary: o artykułach wiary, najpierw po polsku, potem po rosyjsku: po polsku, aby – jak napisano we wstępie do wydania rosyjskiego – „zatkać usta bezwstydnym oszczercom, którzy w tym samym języku ośmielają się oskarżać Cerkiew prawosławną przed światem o różne herezje” 216. Choć obszerne wyznanie wiary, wbrew nadziejom Mogila 217: ale określenie granic oddzielających prawosławie od papizmu i reformacji zostało już dokonane i stało się znane wszystkim 218. § 21. Oświecenie w Moskwie; szkoła braterska w klasztorze Chudov; szkoła poligraficzna przekształcona w akademię; seminarium duchowne Już na samym początku patriarchatu w Rosji Sobór Patriarchów Wschodnich ustanowił obowiązkiem każdego biskupa zaszczepianie miłości do studiowania nauk sakralnych i udzielanie wszelkiej możliwej pomocy zarówno mentorom, jak i tym, którzy chcą studiować 219. Niestety, na Północy wśród mas ludowych zakorzenił się nawyk dawnych ciemności, który również ukrywał swoją niechęć do oświecenia obawami przed wielojęzyczną heteroglosją 220 . „Nie znający ani prawosławia, ani krętego prawosławia, a pisma boskie po prostu powstały według czarnych” 221, jak powiedział współpracownik św. Dionizego Arseny, upierali się, że Rosjanie są prawosławnymi nawet bez nauk ścisłych. Nie było to łatwe, ani też nie dało się szybko osłabić, a tym bardziej porażki, tak złego kierunku myśli i uczuć. To wymagało czasu. Wracając z polskiej niewoli, patriarcha Filaret przywiózł ze sobą z południowego zachodu świadomość wychowawczych zasług dla wiary, choć w tej świadomości nadal dominowało poczucie oburzenia na papizm. W klasztorze Chudov powstała pod jego przewodnictwem patriarchalna szkoła grecko-łacińska; jego nauczycielem był Arseny, ten sam gramatyk, który wcześniej cierpiał z powodu swojej gorliwości oświeceniowej 222; już w 1633 roku dała obcokrajowcowi Oleariusowi nadzieję na lepszą przyszłość. A w następnym roku wydrukowali dla niej kilka zasad gramatycznych w elementarzu 223. W 1649 roku, niewątpliwie za namową przyjaciela cara, metropolity Nikona, listem królewskim wezwano z kijowskiego klasztoru braterskiego uczonych starszych Arseniusza Szatanowskiego i Trzech Króli Sławenickiego, a rok później przybył hieromnich Damaskin Pticki. Przysłano ich z Kijowa i przyjmowano w Moskwie „w celu nauczania retoryki i tłumaczenia ksiąg greckich” 224. Po raz pierwszy umieszczono ich w klasztorze św. Andrzeja, na prośbę i w celu utrzymania bojara Rtiszczewa, przyjaciela Nikonowa. W ścisłym tego słowa znaczeniu powstała wspólnota naukowa ze szkołą. Kiedy Nikon wstąpił na stolicę patriarchalną, nazywając Arseny'a Grekiem z więzienia Sołowieckiego, umieścił go, Epifaniusza i Damascenę w cudownym klasztorze, a Szatanowskiego w Objawieniu Pańskim. Epifaniuszowi nadano tytuł kierownika Patriarchalnej Szkoły Cudów i głównego dyrektora ksiąg 225. Działalność wspólnoty naukowej ożywiła się. Za Nikona zakupiono dla Moskwy cenne skarby Wschodu, starożytne greckie księgi; a ponadto biblioteka królewska została wzbogacona o skarby Zachodu 226. Kłopoty Nikona były także kłopotami środowiska naukowego; fanatyków oświecenia nazywano zdrajcami prawosławia 227. Wschód ponownie wspierał przyjaciół oświecenia w ich walce z ignorancją. Napomnienie Paisiusa Ligarida, aby zwiększyć liczbę szkół w Rosji 228, nie miało większego znaczenia. Ale kazanie patriarchów Paisiusa i Makariusa znaczyło wiele dla Kościoła Świętego. Patriarchowie przekonali w nim lud do umiłowania mądrości, przekonali cara do założenia szkół greckich i słowiańskich oraz przekonali pastorów, aby swoimi pragnieniami i dochodami z majątków wspomagali cara w zakładaniu szkół. Myśli Patriarchów nie pozostały bezowocne. Wybrani, miłujący Boga obywatele Moskwy zwrócili się do cara z prośbą o pozwolenie na otwarcie szkoły przy kościele św. Jana Teologa 229. Patriarchowie napisali list, w którym udzielając błogosławieństwa studiowania nauk ścisłych w języku greckim, słowiańskim i łacińskim, wyklinali wrogów oświecenia 230 . Później, w 1674 r., Przeglądając słowiańskie tłumaczenie Biblii, wśród członków uczonego bractwa moskiewskiego, oprócz Epifaniusza i opata Sergiusza, widzimy mnichów Cudu Eutymiusza i Mojżesza, księdza Nicefora i dwóch innych świeckich typografów; wszyscy podobno mają już dobrą znajomość gramatyki greckiej, łacińskiej i słowiańskiej, chociaż niektórzy należeli do Moskwy, a nie do Południa 231. Hieromonk Tymoteusz, który przyniósł do Moskwy gorzką wiadomość o ucisku prawosławia na Wschodzie ze strony Turków i Latynosów, wzbudził w carze Teodorze chęć pomocy Wschodowi w oświeceniu. Car zaprosił patriarchę Joachima do otwarcia szkoły greckiej w Moskwie. Joachim był zadowolony z tej propozycji. Zgromadziło się do 30 uczniów i (1679) otwarto szkołę w drukarni. Car i patriarcha byli tak zajęci i tak cenili swój duchowy ogród, że odwiedzali go niemal co tydzień. Dwa lata później car, nadając statut, nadał nowej szkole szerokie znaczenie akademii; tu miały zostać zasiane i uprawiane nasiona nauk werbalnych, filozoficznych i teologicznych; Dla powodzenia nauczania akademii udostępniono bibliotekę królewską. Niestety okoliczności nie pozwoliły na przyjazd do Moskwy zdolnych ludzi z południowo-zachodniej Rosji i oferowanie akademii swoich usług 232; Wkrótce zmarł car Teodor; a potem nastąpiło podniecenie bezczelnych łuczników; wszystko to nie pozwoliło na pełną realizację planu akademii. Na zaproszenie patriarchy Joachima do Moskwy przybyło dwóch greckich naukowców, ludzi zdolnych do talentu i oświecenia; ale dwóch nie mogło zrobić wszystkiego dla akademii. Hieromonkowie Ioannikiy i Sophrony Likhud ukończyli studia doktoranckie na Uniwersytecie w Padwie; pozwolono im uczyć wszystkich nauk wyzwolonych w Moskwie. Po gramatyce i literaturze, retoryki, logiki z dialektyką i fizyki nauczano w języku greckim i łacińskim. Od 1701 r., kiedy Hieromnich Palladiusz Rogowski wrócił z Rzymu, zaczęto nauczać teologii. Likhudowie zrobili wiele; Ich uczniowie osiągnęli tak wiele, że biegle mówili po łacinie i grece oraz dobrze poznali zasady literatury i logiki. W 1694 r. Lichudowie zostali wypędzeni z akademii; ich miejsce zajęli uczniowie 233. Akademia posiadała już własne podręczniki edukacyjne, pisane albo przez Lichudów 234, albo przez ich uczniów 235. Pod koniec tego okresu szkoły zaczęto otwierać w innych miejscach z wyjątkiem Moskwy. Początek położył św. Demetriusz z Rostowa; w 1703 r. za własne fundusze założył w Rostowie szkółkę zacnych nauczycieli ludu, a od czasu do czasu sam udzielał lekcji lub interpretował Pismo Święte. Hiob, metropolita nowogrodzki, zwołał Lichudowa z więzienia w Kostromie, otworzył w swoim domu (w 1706 r.) dwie szkoły, jedną grecko-słowiańską, drugą słowiańską, a następnie otworzył małe szkoły w kilku miastach swojej diecezji 236. § 22. Tłumaczenia; początek żywego przepowiadania i katechizmu; Święty Demetriusz z Rostowa, kaznodzieja i biografia Przy tak późnym i niekorzystnym powstaniu szkół na Północy nie można było spodziewać się na Północy specjalnych owoców nauki duchowej; Wystarczy, że mentalnej stagnacji nadano ruchowi. Życie naukowe Północy w czasach Nikona dzieli się na dwie części; Od czasów Nikona zaczęło się to dość mocno poruszać; za czasów Nikona zapoczątkowano głoszenie na żywo, a wcześniej niewiele robiono nawet w zakresie tłumaczeń. Gdy tylko Nikon zdobył władzę na dworze, ujawnił się żywy zapał do tłumaczeń z greki i częściowo z łaciny. Arseny Grek, Epifania Slavenitsky i Arseniusz Szatanowski przetłumaczyli wiele greckich nabożeństw i żywotów, sami je skomponowali, a uczynili to szczególnie za patriarchy Józefa 237 . Za patriarchy Nikona grecki Arseny przetłumaczył z języka greckiego tabliczkę, dzieło mnicha Pathanaila, przesłaną do Nikona w 1653 roku przez patriarchę jerozolimskiego Paisiusa; Epifaniusz dodał do tłumaczenia przedmowę 238. Za Nikona z dzieł greckich do tłumaczenia wybierano najlepsze dzieła Grzegorza Teologa, Atanazego Wielkiego i Damaszku, innym razem tłumaczono nawet te, które prawie nie nadawały się do tłumaczenia 239 . Epifaniusz i całe bractwo 240, którego głową był Epifaniusz, ciężko pracowali nad tłumaczeniem dzieł, w które za Nikona tak bogata była biblioteka patriarchalna, a częściowo królewska. Szkoda, że ​​język przekładu Epifaniusza jest bardzo dziwny; w składzie i układzie słów jest bardziej grecki niż rosyjski czy słowiański; Dlatego tłumaczenia są wyjątkowo mroczne. Wydaje się, że chcieli ich przekonać, że wydając nowe książki, nawet pod względem językowym, nie odbiegają od starych. Żywe nauczanie, które na północy ucichło w XVI wieku, zaczęło odzywać się w połowie XVII wieku. Sprzyjał temu przede wszystkim przykład Południa, gdzie w tamtym czasie istniała szczególna pozycja kaznodziei (§ 19); Patriarcha Nikon ukarał arcykapłana Murom Logina za głoszenie; ale błogosławił też Epifaniusza ze Sławenickiego, aby czasami wygłaszał kazania, choć Epifaniusz niewiele je mówił 241 . Patriarchowie Paisios i Macarius w 1667 roku udzielili błogosławieństwa parafianom Kościoła Jana Teologa, aby na ich prośbę mieli księdza-kaznodzieję; wyraźny głos na rzecz faktu, że Wschód nigdy nie pomyślał o zakazaniu głoszenia na żywo. Jednak Kościół rosyjski potrzebował przykładu silnego człowieka, aby osłabić uprzedzenia ludu do głoszenia kazań. I tak pojawił się Symeon z Połocka. Uczeń szkół południowych, zdolny uczeń oświeconego i cnotliwego Łazara Baranowicza, Symeon, po zapoznaniu się z carem Aleksiejem w czasie kampanii inflanckiej, przybył do Moskwy w 1661 r.; Car przyjął go życzliwie, przydzielił mu pensję dworską i powierzył wychowanie carewicza Teodora 242. Patriarcha Jozaf wykorzystał swoje talenty i wiedzę dla dobra świętego Kościoła; w niecałe dwa miesiące Symeon napisał laskę rządową, którą później rozpatrzył sobór nr 243. Nauczanie prawa podsunęło Symeonowi pomysł napisania (w latach 1670 i 1671) dwóch katechizmów, jednego długiego i drugiego krótkiego. Kiedy na tron ​​wstąpił jego uczeń Teodor, szacunek dla Symeona wzrósł, zwłaszcza że młody car kochał Symeona. Wtedy właśnie Symeon zdecydował się na krok, którego obawiał się Epifaniusz. Z żarliwym umysłem, żywą wyobraźnią, pragnieniem działania i siłą na dworze Symeon swobodnie objął tron. Sukces kaznodziei był genialny. Jego duchowy obiad i duchowa wieczerza, po wysłuchaniu z żywą ciekawością ust kaznodziei, szybko rozprzestrzeniły się po całej Rosji; dali się poznać jeszcze zanim wyszli z drukarni, czyli w latach 1680 i 1683 244. Jednak dla innych wiadomość z Połocka była dziwna; a ci, którym nie podobała się jego władza na dworze, szczególnie chcieli w nowym znaleźć coś złego. Patriarcha Joachim spojrzał na kaznodzieję z niezadowoleniem i nie chciał, aby głosił; Symeon nadal głosił. 10 lat po śmierci Symeona, gdy nasilił się spór o łacinizm moskiewski, Joachim w kazaniu Symeona wydał potępienie; Sam jednak stwierdził: „może pisarz miał inne zdanie”. Przy tym wszystkim przykład Połocka nie pozostał bez dobrych owoców. W 1684 r. Orłowski, ksiądz w Permie, napisał psałterz, czyli naukę na niedziele i święta, naśladując, jak sam stwierdził, nauki świętych ojców, mądrego Cyryla Tranquilliona i inteligentnego człowieka, ojca Symeona. Ten niewykształcony, ale zdroworozsądkowy kaznodzieja inteligentnie omówił potrzebę żywego głoszenia 245. Jednak jego głoszenie nie było dla niego łatwe; nieświadomi parafianie krzyczeli: „Byli tu z nami dobrzy księża, ale tego nie robili, ale żyli prosto. Gdzie ten wprowadza obcość?” Wytrzymał i pracował, zachęcany ochroną inteligentnego Stroganowa Dmitrija Michajłowicza. Wkrótce przestali uważać głoszenie za dziwną rzecz. Najlepszym kaznodzieją i znakomitym biografem był św. Demetriusz z Rostowa. Z miejsca urodzenia i początkowego wychowania należał do Kijowa, ale swojej edukacji użyczył nie uczelni i Kijowowi, ale pomnikom starożytnej Rosji i swoim talentom 246. Wojna polska, która zniszczyła Kolegium Kijowskie w 1665 r., spowodowała, że ​​nauka Dmitrija w tej szkole zakończyła się na klasie literatury; następnie to, co nabyto na uczelni, zostało przekształcone w Demetriusza o niezwykłych talentach, zgodnie z innymi metodami edukacji. W wieku 18 lat złożył śluby zakonne w Kijowie. W 1675 r. arcybiskup czernihowski Łazar Baranowicz wyświęcił go na hieromnicha i mianował kaznodzieją w katedrze czernihowskiej; było to, gdy Demetriusz miał 24 lata. Dwa lata posługi kaznodziejskiej w Czernihowie tak bardzo uwielbiły młodego kaznodzieję, że kiedy z pobożnej gorliwości przybył na granicę Litwy i Polski, aby oddać cześć cudownemu obrazowi Matki Bożej Nowodworskiej; wtedy został nie tylko przyjęty z pełną szacunku miłością, ale został poproszony o bycie kaznodzieją w Słucku; nawet rozpoczął się spór o Demetriusza; w imieniu hetmana dwukrotnie żądali Dmitrija do Małej Rusi; z Kijowa o tym samym pisał opat Demetriusz; Słuccy prawosławni błagali przełożonych Demetriusza, aby przydzielili im na jakiś czas kaznodzieję. Rok później został z honorami przyjęty w Baturinie i zapraszany do różnych klasztorów w randze opata; pod koniec 1618 r. został inicjowany u opata Maksakowskiego i wkrótce został przeniesiony do Baturina. Pod koniec 1683 roku Demetriusz w trosce o swoje duchowe zbawienie zrezygnował ze stanowiska opata, aby żyć samotnie modlitwą i naukami. Po pewnym czasie oświecony archimandryta peczerski Varlaam Yasinsky zaprosił Demetriusza do rozpoczęcia kompilacji czterech mena. Nie bez lęku, ale z nadzieją na pomoc Bożą rozpoczął (w 1684 r.) skomplikowane dzieło. W randze opata Baturina w 1589 roku został wysłany na dwór królewski, a pierwsza część menii, wysłana z drukarni kijowskiej, została następnie przekazana osobom królewskim. Patriarcha Joachim, wyrażając niezadowolenie, że książka została wydrukowana bez jego rozważenia i że zawierało kilka błędów, zatwierdził pobożną gorliwość pisarza 247. Po powrocie z Moskwy Dymitr z jeszcze większą starannością kontynuował swoją pracę w specjalnym klasztorze. Patriarcha Adrian pocieszył go listem pochwalnym; i to jeszcze bardziej zostało poparte dwiema wizjami, a w 1698 roku ukończono drugą część dzieła, uhonorowaną nowym statutem od patriarchy Adriana. W 1701 r. wezwany przez cara Piotra do Moskwy otrzymał święcenia metropolity tobolskiego. Jednak jego zdrowie nie radziło sobie z surowym klimatem Syberii; a praca, za którą chcieli go wynagrodzić, pozostałaby niedokończona. Dlatego car Piotr, odwiedzając swego chorego, pozwolił mu pozostać w Moskwie, aby głosić Słowo Boże, a święty głosił tu kazanie przez około rok. W 1702 roku został przydzielony do departamentu rostowskiego. Tutaj w 1704 roku ukończył ostatnią część menya. Tutaj głosił niemal co tydzień, a gdy choroba nie pozwalała mu mówić, wyznaczał kogoś innego do czytania jego kazania; zwłaszcza podczas swojej kolejnej posługi w Moskwie w latach 1705–1706 często wygłaszał kazania. Aż do śmierci z duchową miłością poświęcał się pracy naukowej, a jedynym jego dziedzictwem były książki. Święty spoczął w 1709 r. Kazania św. Demetriusza wyróżniają się ciepłem i swobodą obrazowania; dekoracje, którymi bawiła się szkoła małoruskiej wymowy, rzadko można spotkać u św. Demetriusza; jego słowa są często oryginalne zarówno w myślach, jak i w mowie. Dziełem wzorowym jest Chetya Menaion św. Demetriusza. Źródłami tego dzieła historycznego były cztery wzmianki Makarego, pisma starożytnych historyków i część krytycznego dzieła Bollandystów. Z wykazu autorów dołączonego do części pierwszej i drugiej wynika, że ​​pisarz starał się odnaleźć wszystko, co można było znaleźć w jego czasach. A krytyka, z jaką selekcjonował informacje, była nie tylko bardziej dalekowzroczna niż krytyka Makariewa, która ograniczała się jedynie do słów, ale zbliżała się do krytyki wzorowej. Św. Demetriusz chciał zapewnić pobożność lekturę przyjemną i pożyteczną, a także najlepszą w każdych warunkach. Wymowa biografii jest żywa i fascynująca, język jest przykładem słowiańskiej czystości i wdzięku. W tym ostatnim przypadku należy dziękować Opatrzności, że nie pozwolił Demetriuszowi dokończyć lekcji w kolegium kijowskim; w przeciwnym razie święty Demetriusz przemawiałby do nas w menionach w języku Innocentego Gisela lub Goliatowskiego, czyli dziwnej mieszaninie rosyjskiego z polskim i łaciną. Język Demetriusza ukształtował się według wzorców starożytnej literatury słowiańskiej, które miał przed oczami w starożytnych zabytkach 248. § 23. Walka z papizmem; daremne próby jezuitów wprowadzenia papizmu poprzez pierwszego oszusta; podobnie z innymi oszustami Jezuici, wszczynając na Południu krwawą wojnę przeciwko prawosławiu, jednocześnie przelali krew na Północy, dążąc do władzy nad Północą. Tylko tutaj ani ich zręczność, ani broń Zygmunta nie zdołały dokonać tego, co udało im się zrobić na Południu. Teraz nie ma już wątpliwości, że pierwszy oszust, który otworzył drogę innym, był narzędziem papistów. Jezuici postawili nuncjusza papieskiego Rangoniego na korzyść oszusta. Nuncjusz zażądał, a oszust złożył pisemne zobowiązanie do przyjęcia wiary rzymskiej i bycia posłusznym synem papieża. Kiedy jezuici wraz z nuncjuszem namówili następnie króla Zygmunta, aby uroczyście uznał oszusta za następcę tronu rosyjskiego i działał na jego korzyść 249, wdzięczny oszust w domu jezuitów krakowskich wyrzekł się Kościoła wschodniego, przyznał się do jezuity i przyjął sakrament od nuncjusza, który go bierzmował 250. W maju 1604 r. oszust złożył pisemne zobowiązanie namiestnikowi sandomierskiemu, że udzieli mu sakramentu 250. przekazał przyszłej żonie i córce Mniszek na własność Nowogród i Psków wraz z powiatami, pozostawiając jej pełne prawo do budowy klasztorów i szkół według obrządku rzymskiego. „A my sami” – dodał, przyjęliśmy tę unię i będziemy zdecydowanie działać na rzecz wprowadzenia całego państwa moskiewskiego do tej samej wiary rzymskiej” 251. W lipcu oszust napisał do papieża Klemensa VIII, obiecując zwrócić Rosję do papieża, a ten nie zwlekał z potwierdzeniem swojej gotowości pomocy mu władzą apostolską 252. Następca Klemensa, Paweł, uruchomił wszelkie środki, aby nadzieje pokładane przez Demetriusza spełniły się w pełnej formie. Podziękował królowi Zygmuntowi za pomoc wyimaginowanemu Demetriuszowi i zachęcił go do dalszych działań. Kardynałowi Maciejewskiemu za pośrednictwem wojewody sandomierskiego nakazano postąpić wobec Dmitrija 253. Sandomirskiego nalegano, aby „wykorzystał wszystkie swoje wpływy na Demetriusza i postarał się zachować w jego sercu gorliwość katolicką” 254. Papież najpierw napisał do oszusta, że ​​jest bardzo zadowolony ze swojego szczęścia i ma pewność, że Jego „Wysokość, tak jak to czynił wcześniej, będzie nadal zachowywał wiarę rzymskokatolicką nienaruszoną i nienaruszoną” 255 . Papież wysłał do niego ambasadorów hrabiego Aleksandra Rangoni, dostarczając ambasadorowi oprócz akredytywy list do Demetriusza. W tym ostatnim jest napisane m.in.: „nasza ojcowska miłość skłania nas do napominania Was, abyście prosili i modlili się z łaską Chrystusa, dołóżcie wszelkich starań, aby wiara, którą Kościół rzymski otrzymał od księcia Apostołów Piotra, została przyjęta przez nasze ukochane dzieci, waszych poddanych” 256. Fałszywy Demetriusz wybrał na patriarchę greckiego Ignacego, który wychował się w Rzymie i był gotowy upokorzyć się przed oszust. Kilku jezuitów przybyło z Polski z oszustem do Moskwy; Oszust dał im cerkiew; rozmawiał z nimi swobodnie i z ufnością. Ale w Moskwie wprowadzenie Wyznania Rzymskiego nie było tak łatwe, jak wydawało się w snach o żądzy władzy: w Moskwie obciążał ich także fakt, że Lachowie byli w Moskwie i bili Lachów na ulicach. Oszust oznajmił papieżowi swój rycerski zamiar walki z Turkami, zaczął jednak unikać bezpośrednich wyjaśnień na temat wiary. W Rzymie myśleli inaczej. Papież w liście do Fałszywego Demetriusza napisał, że Demetriusz złożył Klemensowi obietnicę i że Papież przygotował biskupów dla Rosji 257. Fałszywy Demetriusz wcale nie widział siebie w takiej sytuacji, aby przyjąć biskupów rzymskich. Napisał do nuncjusza papieskiego w Krakowie, aby pozwolił Marinie zjeść w sobotę mięso i przyjąć komunię od Patriarchy. Nuncjusz był bardzo poruszony tym żądaniem. Napisał, że car musi nie tylko chronić swoją żonę i cały jej lud siłą autokratycznej władzy przed ustępstwami w jej wierze; ale on bez wątpienia pamięta swoją obietnicę zjednoczenia Kościoła rosyjskiego z Kościołem rzymskim. Fałszywy Demetriusz, chcąc przebłagać nuncjusza, ustnie odstąpił od jego żądania i zapewnił, że pamięta o obietnicy 258. Tata ze swej strony ponownie przypomniał Demetriuszowi jego słowa i niecierpliwie czekał na odpowiedź 259. Oszust w liście do papieża zmuszony był tym razem powiedzieć, że Klemens definitywnie otrzymał obietnicę i w związku z tym jego dusza była poświęcona papieżowi; jednakże jego zaufany jezuita Ławicki 260 poinformuje papieża o swoich przemyśleniach na temat sprawy rzymskiej. Fałszywy Demetriusz nie porzucił swoich zamiarów w stosunku do papieża; przynajmniej żył tak, jakby w tamtym czasie nigdy nie był Rosjaninem. W pałacu nie kończyła się muzyka i taniec; otwarcie śmiał się ze wszystkiego, co rosyjskie i chwalił wszystko, co obce; okradł klasztory; Nawet w święta nie odwiedzałem cerkwi. Ta frywolność, te rozrzutności wzbudziły oburzenie wśród ludzi. Nawet wśród łuczników, których szczególnie pieścił, niektórzy zaczęli głośno mówić, że car jest wrogiem wiary. Odważni stracili głowy. Car Symeon swobodnie mówił odwiedzającym go, aby nie ulegali rzymskim nowościom, lecz opowiadali się za prawosławiem. Oszust zesłał go do klasztoru Cyryla 261. Dyak Osipow spokojnie poświęcił swoje życie, aby powiedzieć prawdę w twarz oszustowi 262. Podczas Wielkiego Postu w szóstym tygodniu oszust potraktował bojarów „mięsem cielęcym”. Książę Szuisky stwierdził, że jedzenie mięsa w okresie Wielkiego Postu jest sprzeczne z zasadami kościelnymi, a Rosjanie brzydzą się mięsem cielęcym w innym czasie. Tatiszczew, uważany za lojalnego wobec Fałszywego Dmitrija, poparł głos Szuiskego i przemawiał tak odważnie, że oszust nakazał go zesłać na wygnanie 263. Nieważne, jak niepoważny był oszust; Te incydenty uświadomiły mu, że plany jego i jezuitów dotyczące zmiany wiary w Rosji są absurdalne, że zwrócenie Moskwy na papieża jest tak samo trudne, jak sprawienie, by Wołga przepłynęła ze wschodu na zachód. Dlatego też postanowiono nie do końca podporządkować się żądaniom nuncjusza, nawet w odniesieniu do Mariny; Dla wyglądu ma czasami udać się do greckiej cerkwi, przyjąć komunię od Patriarchy i pościć w środę, a nie w sobotę. A jednak zdecydowali, że w jej wewnętrznych komnatach powinien znajdować się kościół, w którym będzie sprawowała obrzędy łacińskie. Zepsuty grecki Ignacy zgodził się na te warunki. Ale metropolita kazański Hermogenes i biskup kolomński Joasaf pilnie zażądali, aby panna młoda, podobnie jak królowa rosyjska, uroczyście przyjęła prawosławie, w przeciwnym razie nie byłaby królową i nie można byłoby z nią nawet zawrzeć małżeństwa. Oszust zaczął kipieć ze złości i nakazał natychmiastowe wydalenie Hermogenesa ze stolicy do klasztoru w Kazaniu i zagroził pozbawieniem go stopnia. Ten sam los spotkał Jozafata. Ale Pan chronił Kościół! Wściekłość Lachów podczas ślubu fałszywego Dmitrija zwróciła wszystkich przeciwko oszustowi, który zginął haniebną śmiercią 264 lata. Nawet wtedy jezuici nie porzucili swoich nadziei. Los męża Marinin był zbyt dobrze znany Lyakhowi. A jednak Polska, zarówno politycznie, jak i jezuicko, pomogła drugiemu oszustowi. Cel wyprawy na Rosję w 1617 r. został określony publicznie w przemówieniu arcybiskupa gnieźnieńskiego do Władysława. Polska zabiegała o to, aby: a) Władysław objął w posiadanie tron ​​rosyjski, o który zabiegał już wcześniej gorliwy sługa jezuitów Zygmunt; b) zdecydowano o wprowadzeniu unii do Rosji; oraz c) przyłączyć do Polski zachodnie regiony Rosji 265. W ten sposób jezuici przez 25 lat przelewali rosyjską krew, zabiegając o otwartą władzę nad Kościołem rosyjskim, nie zyskując nic dla papieża. § 24. Recenzja Patriarchy Filareta na temat papizmu; spory w Moskwie między uczonymi polskimi i greckimi na temat niektórych poglądów za patriarchy Joachima i Hadriana; Wyznanie wiary Rogowskiego; odpowiedź na Sorbonę Potem, gdy papizm wyrządził tyle zła na Północy, a na Południu, wyimaginowane zbliżenie się z nim prawosławia greckiego rozerwało samą Ruś i zatopiło ją w strumieniach własnej krwi; W takiej chwili nie jest zaskakujące, że reakcja prawosławia na papizm nie jest zbyt łagodna. Patriarcha Filaret na soborze w 1620 r., wbrew opinii metropolity Jonasza, podjął decyzję o ponownym ochrzczeniu osób przechodzących z łaciny na prawosławie; dekret jest błędny w porównaniu z nauką Kościoła, ale usprawiedliwiony okropnościami czasu 266. W tym samym duchu gorzkiego niezadowolenia z papizmu i z tą samą nadmierną ufnością we własne myśli potępiono pisma Tranquilliona i zbadano katechizm Wawrzyńca Zizaniusa 267. Ani za patriarchy Filareta, ani po nim, aż do cara Piotra, ani kościół, ani jezuita nie mogli przebywać w Moskwie 268. Papizm spowodował sporo kłopotów w Moskwie za patriarchy Joachima. Rosjanie Południa, ze względu na bardzo lokalną bliskość papizmu, niepozornie upodabniali się do niektórych myśli papizmu. Jezuici, kształcąc Rosjan na Południu, zdołali przekonać do swoich poglądów nawet tych ludzi, którzy – jak im się wydawało – nie chcieli przyjąć niczego jezuickiego. A ci Rosjanie, którzy z pragnienia oświecenia postanowili słuchać lekcji w Rzymie, musieli publicznie aprobować rzymskie zniewagi i potępiać Wschód 269. Tym samym idea konsekrowania Eucharystii samymi słowami Zbawiciela, bez odwoływania się do Ducha Łaski, podniesiona przez zachodni scholastycyzm do poziomu dogmatu pod koniec XVI wieku, ale nie zaakceptowana przez Wschód, została spokojnie przyjęta przez niektórych na Południu. I wywołało to niepokój w Moskwie, gdy spotkali się tam naukowcy z Grecji i Południa. Naukowcy z Południa jeszcze przed otwarciem akademii w Moskwie często odwiedzali gościnną Moskwę; Jeszcze więcej z nich pojawiło się w Moskwie z nadzieją na miejsce w nowej uczelni. Grecy Likhuda, wezwani do akademii, w drodze do Rosji cierpieli z powodu smutku ze strony jezuitów; i zgodnie z doświadczeniem Kościoła greckiego wszystko, co rzymskie lub zbliżone do rzymskiego, było im znane ze strony zbyt niekorzystnej. Odtąd już po przybyciu do Moskwy narodziła się między nimi a polskimi naukowcami nieufność, która wkrótce przerodziła się w otwartą walkę, zwłaszcza gdy przyczyniły się do tego inne okoliczności. Patriarcha Joachim, będąc studentem Kijowa, sam znał i czuł gorycz, jaką Rzym wlał w południową Rosję 270. Białorusin Jan Biełobodski w 1681 r. prosił patriarchę i cara o stanowisko nauczyciela i składał swoje wyznanie wiary, gdzie próbował połączyć grekę z łaciną; Zażądali, aby wstąpił do Kościoła Świętego, a po przystąpieniu ustnie wyrzekł się Kościoła zachodniego, ale w duszy pozostał ten sam. Swoje przemyślenia ujawnił w eseju o obojętności Kościołów. Dziewiątego dnia po przybyciu do Moskwy Lichudowie w obecności szlachty dworskiej rozpoczęli rozmowę z Biełobodskim na temat Najświętszej Eucharystii. Okazało się, że Biełobodski, który sam siebie nazywał profesorem teologii i filozofii, teologią nie zajmował się 271. Wkrótce doszło do starcia między Lichudami a Sylwestrem, budowniczym klasztoru Zaikonospasskiego, w którym założono akademię (od 1686 r.). Sylwester słuchał i szanował Symeona z Połocka. Zamiłowaniem do oświaty, zdolnościami intelektualnymi i licznymi esejami zasłynął w Moskwie 272 i był blisko księżnej Sofii Aleksiejewnej 273. Sylwester niezadowolony z patriarchy Joachima, jako przyjaciela Połocka, który nie patrzył przyjaźnie na wezwanych przez Joachima Lichudów, Sylwester napisał esej zatytułowany Mann; udowadniając, że chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Pana Jezusa, wymawiając słowa o ustanowieniu Eucharystii, zdemaskował przeciwników Lichudów jako nieortodoksyjnych. Rozpoczęła się niekończąca się kłótnia. Likhuds pisał przeciwko manna akos, gdzie wykazał, że chleb i wino w tajemniczy sposób stają się Ciałem i Krwią Pana, gdy przyzywa się Ducha Łaski w modlitwie; Dzieło to zostało napisane w duchu pokory i z dużą ilością informacji 274. Sylwester odpowiedział gniewną krytyką 275. Likhudami napisał „dialogi między greckim nauczycielem a pewnym jezuitą o jedności Kościoła wschodniego i zachodniego” 276. Po stronie Sylwestra było sporo osób, które uparcie broniły jego myśli; Wśród nich był słynny Teodor Szekłowity 277. Spór ten wzbudził wśród ludu podniecenie, bezużyteczne dla wiary, szkodliwe dla pobożności. Przedmiot sakralny, niedostępny pod względem wysokości i wielkości, stał się tematem rozmów w bezczynności i próżności codzienności. Każda rozmowa była pełna kontrowersji na jego temat, a na ulicach hałasowano o czymś, o czym w samej cerkwi można było milczeć jedynie w pełnym czci zachwycie 278 . Zaczęli przeglądać książki i zauważyli, że wiele z tych opublikowanych na Południu mniej lub bardziej wyraźnie przedstawiało tę samą koncepcję Eucharystii, którą uzasadniał Miedwiediew; Na szczególną uwagę zasługuje dzieło opata kijowskiego Feodozjusza Safonowicza: „Raport o Kościele Świętym i nabożeństwie” 279. Patriarcha Joachim wielokrotnie porozumiewał się na ten temat z metropolitą kijowskim Gideonem i arcybiskupem Czernihowskim Łazarem. „Oni – pisze Joachim – także przyjęli coś od Kościoła rzymskiego, ale znowu, poprzez pisma świętych, Ojcowie zwrócili się przez nas do prawosławnego Kościoła greckiego” 280. W latach 1689 i 1690 odbyły się w Moskwie soborowe spotkania na temat sporu. Wcześniej (we wrześniu 1689 r.) patriarcha wraz z soborem błagali cara o wypędzenie z Moskwy dwóch jezuitów, którzy przybyli tu z posłem austriackim, gdyż psuli prawosławnych listami i obrazami 281 . Miedwiediew został skazany wraz ze swoimi pismami; został skazany na ciężkie więzienie. Dowiedziawszy się o swoim losie, jeszcze przed decyzją, uciekł (w 1689 r.) z Moskwy, ale został złapany w klasztorze smoleńskim, pozbawiony monastycyzmu, ekskomunikowany z Kościoła i wysłany do klasztoru Trójcy św. Sergiusza na pokutę. Tutaj (w grudniu 1689 r.) potępił na piśmie swoje dotychczasowe poglądy i wyraził skruchę za zakłócanie spokoju Kościoła. Sobór duchowny (w styczniu 1690 r.) udzielił mu przebaczenia, nie przywracając go jednak do stanu kapłańskiego; ale sąd cywilny postanowił obciąć mu głowę za udział w spisku Sofii i Strzelców, a wyrok wykonano 11 lutego 1691 r. 282. Tymczasem Lichudowie pisali eseje za esejami. Za księgą Ostena, wysłaną w imieniu patriarchy Joachima 283, widniały napisy z tego samego roku 1690: duchowy miecz i tarcza wiary. W Moskwie nie było trwałego pokoju. Za następcy Joachima, Adriana, Lichudowie zostali wygnani z Moskwy do Kostromy pod nadzorem klasztoru. I chociaż na soborze w 1692 r. diakon Piotr, jawny obrońca papieża, został zdetronizowany i zesłany do Kholmogorów; ale Adrian był zmuszony napisać o Eucharystii do wschodnich patriarchów. Kalinik z Konstantynopola i Dozyteusz z Jerozolimy przesłali swoje uzasadnienie myśli Lichudów. Mimo to Adrian nie odesłał Lichudowa do Moskwy, a książki przygotowane do publikacji, Tarcza Wiary 284 i Metzec 285, pozostały niepublikowane. Spór nie został wznowiony. Ponad wszystkie te dysputy o dialektykę przydatne dla prawosławia rosyjskiego było dzieło Palladiusza Rogowskiego, który przez krótki czas słuchał Lichudowa, a następnie słuchał retoryki i piptyki na Morawach, a w Rzymie ukończył z tytułem mistrza kurs filozofii i teologii; jego wyznanie wiary zawiera streszczenie nauczania rzymskiego i mocne dowody czystości nauczania Kościoła rosyjskiego. Ostatnią rzeczą w papizmie w tym okresie był egzarcha Szczepan. Przychylne traktowanie cara Piotra wobec prałatów podczas jego pobytu w Paryżu dało Akademii Sarbońskiej nadzieję na zjednoczenie Kościoła rzymskiego z rosyjskim. W 1717 r. do Petersburga wysłano notatkę od członków akademii o sposobie podłączenia. Car Piotr w 1718 r. odpowiedział, że jest to sprawa Kościoła i pozostawił egzarchie napisanie odpowiedzi do Sorbony. Jednocześnie jedną odpowiedź napisał sam Stefan, drugą Prokopowicz. Na walnym zgromadzeniu duchowieństwa za zgodą cara Piotra konieczne było przesłanie odpowiedzi Feofana; i otrzymano go w Paryżu (1720) w języku francuskim z tłumaczeniem na język niemiecki. W odpowiedzi Cerkiew prawosławna stwierdziła, że Cerkiew rosyjska modli się o zjednoczenie Kościołów, ale obawia się, że próba zjednoczenia pozostanie równie bezużyteczna, a nawet szkodliwa, jak wszystkie eksperymenty przeprowadzane wcześniej przez Kościół grecki 286. § 25. Straty prawosławia na Północy, spór z luteranizmem pod patronatem Patr. Józef; Kwakier Kuhlman; fanatycy kalwinizmu pod egzarchą Jaworskim Niespokojne czasy w Rosji otworzyły także luteranizmowi możliwość podjęcia prób zawłaszczenia majątku prawosławia. A fanatyzm, który wyróżniał luteranizm w nie mniejszym stopniu niż papizm, narzucał stosowanie środków w celu przywłaszczenia sobie cudzej własności, nie biorąc pod uwagę kosztów tych środków. W ten sposób całe tysiące Finów, mieszkańców jeziora Peipus, zostało porwanych z Kościoła prawosławnego przez luteranizm. W Sztokholmie mieli także nadzieję, że wszyscy Rosjanie, którzy po zawarciu nieszczęśliwego dla Rosji pokoju pozostaną pod panowaniem szwedzkim, nawrócą się na luteranizm. Powstała tam drukarnia słowiańska, w której drukowano Katechizm Lutra w języku słowiańskim i ten sam katechizm po fińsku, ale literami słowiańskimi. To nie dobra wola zepchnęła Rosjan, poddanych Szwecji, w granice Rosji: strasznie czuli się z powodu tolerancji luterańskiej. Stan ten wymagał przeciwdziałania. Niebezpieczeństwa sprawy prawosławia okazały się tak wielkie, że car (sierpień 2008 r.) 1624) nakazał namiestnikom Nowogrodu – Rosjanom przybyłym ze strony szwedzkiej – aby wpuścili ich do miasta jedynie po uprzednim sprawdzeniu, czy przyjęli coś luterańskiego, a w ogóle nie wpuszczali ich do kościoła św. Zofii. Dotyczyło to niewątpliwie tych Rosjan, którzy pozostając poza nową granicą Rosji, zostali pod naciskiem Rosji pozostawieni pod jurysdykcją arcypasterza nowogrodzkiego 287 . Dekret z 1620 r. o ponownym chrzcie chrześcijan rzymskich dotyczył także luteranów. Car surowo nakazał, aby zarówno w Moskwie, jak i w innych miastach prawosławni chrześcijanie pełniący służbę cudzoziemcom opuścili swoje domy i nie przychodzili do nich w celu pracy i służby 288. W 1641 roku car Michał chciał wydać swoją córkę Irinę za księcia duńskiego Voldemara, ale po to, aby książę przyjął chrzest prawosławny. Patriarcha Józef przekazał przybyłemu do Moskwy księciu krótkie streszczenie dogmatów i rytuałów Kościoła wschodniego z wezwaniem do przyjęcia wschodniej spowiedzi. Książę przesłał pisemną odpowiedź, w której przedstawił powody, dla których chce pozostać przy wyznaniu luterańskim. Tutaj między innymi napisał, że uznaje pochodzenie Ducha Świętego od jednego Ojca. Patriarcha napisał komentarze. Pastor Philgobert, który przewodniczył księciu, odpowiadał na komentarze i przesyłał je do biura ambasady. Następnie car i patriarcha wyznaczyli debatę ustną. Bronić prawosławia mieli michaił, arcykapłan soboru czernihowskiego (inaczej Archangielska), arcykapłan Iwan Nasedka i opat Giennadij. Przedmiotem sporu był sens chrztu podlewaniem, kult świętych i ikon oraz kapłaństwo. Odnośnie tego ostatniego, nasi ludzie mówili: "Jeśli nie macie ani Kościoła, ani czci świętych ikon ze znakiem krzyża, ani najwyższego świętego... ani świętej liturgii... to gdzie możecie mieć dekret o święceniach?... W zeszłym roku pisaliście do nas, że sami sobie wiarę wymyśliliście i karcicie papieża i jego wiarę. Wzorem świętych ojców wiemy, że papież i Rzymianie odeszli od wiary greckiej nawet za króla Karola... Ale porównując z nimi waszą złą wiarę i rozróżniając greckiego, stwierdzamy, że ich jest lepszy od twojego... Ich papież mianuje kardynałów, arcybiskupów itp. Ale jak możesz uświęcać innych lub chrzcić, skoro sam nie zostałeś przez nikogo uświęcony? Spór pozostał bez konsekwencji i małżeństwo nie zostało zawarte; zdenerwowany złym zachowaniem Voldemara i nielegalnym pochodzeniem, car Michał wkrótce zmarł 289. Cudzoziemcy, luteranie i reformowani, zarówno przed, jak i po, swobodnie odprawiali swoje kulty w Moskwie, ale z rygorystycznym obowiązkiem nie zwodzenia Rosjan do swojej wiary 290. Za cara Aleksieja wzrosła liczba cudzoziemców wchodzących do rosyjskiej służby w Moskwie; nie zmniejszyła się nawet za Teodora. Wśród innych Niemców we wczesnym dzieciństwie Piotra pojawił się w Moskwie wraz z Nordermanem Quirin Kulman, marzyciel w najwyższym stopniu, jakim może być tylko zachwycony kwakier. Należał do tych nieszczęśników, którzy czując samowolę luteranizmu, oddają się nowym marzeniom i wpadają w zamęt w myślach. Kulman nazywał siebie duchowym widzącym, prorokiem, księciem, synem Syna Bożego; jego nauczanie jest apokalipsą; Powiedział, że głosi nowe prawo, ale nie wyjaśnił dobrze, co to jest. Kulmana i jego towarzysza wysłano (w 1689 r.) na przesłuchanie do specjalnej komisji; komisja poprosiła pastorów protestanckich w Moskwie o opinie na temat nich i ich książek, a oni na papierze odpowiedzieli, że te książki to szaleństwo. Po przesłuchaniach i dochodzeniach ustalono, że Kulmana i Nordermana oraz ich książki należy spalić; i nie ma innego sposobu wpuszczenia cudzoziemców do Rosji, chyba że po dokładnym przesłuchaniu, kto, skąd i dlaczego przybywa, skąd pochodzi? Czy ma widok? itd. 291. OK. 1702, w okolicach nowej północnej stolicy, gdzie gromadziło się najwięcej cudzoziemców, zaczęły szerzyć się nauki Lutra i Kalwina. Cnotliwy Hiob z Nowogrodu stawił czoła niebezpieczeństwu, podejmując się posługi duszpasterskiej. Sam pisał listy i ostrzegał przed niemieckimi wynalazcami. I zainspirował gorliwych braci Lichud do napisania (w 1706 r.) „demonstracji i potępienia herezji Lutra i Kalwina”, którą Lichudowie zadedykowali patriarchom wschodnim, jako strażnikom prawosławia 292. W Moskwie, pozostawionej bez pasterza po patriarsze Adrianie, stopniowo formowała się na wolności sekta najbardziej szalonych kalwinistów. Dmitrij Deriuszkin, ucząc się sztuki lekarskiej od jakiegoś zagranicznego lekarza, zaraził się kalwinizmem i zaczął rozwiewać bluźnierstwa przeciwko Najświętszej Eucharystii i relikwiom, świętym ikonom i krzyżowi, przeciwko wzywaniu świętych i modlitwie za zmarłych, przeciwko liturgii i postom. Infekcja wolnomyślicielstwa rozprzestrzeniła się pomiędzy łucznikami i rzemieślnikami. Cyrulik Tomasz Iwanow doszedł do takiej bezczelności, że publicznie zbeształ wizerunek św. Aleksego Cudotwórcy w klasztorze cudów. W roku 1713 Stefan Jaworski, ówczesny locum tenens patriarchy, przeprowadził prywatne, tajne badania na temat tego towarzystwa; w 1714 r., jak wynika z nowego opracowania, wydał na soborze potępienie i postawił wodzów przed sądem cywilnym; Tomasz został skazany na śmierć, ale przed śmiercią okazał skruchę 294. Szczepan uznał wówczas za konieczne napisanie obszernego potępienia błędów powszechnych fanatyków i napisał słynny esej: Kamień Wiary 295. Piotr Wielki kochał cudzoziemców jako pożytecznych dla siebie współpracowników w przemienianiu życia obywatelskiego Rosji: jednak wielokrotne ostrzeżenia pasterzy Kościoła, patriarchy Joachima, Adriana, św. Mitrofana z Woroneża, Stefana Jaworskiego, którzy nawoływali do cenienia rosyjskiego prawosławia i nie ufania luteranizmowi, nie pozostały bez skutku w duszy Piotra 296. W 1719 r. opublikował... [brak dwóch stron – ok. redaktorzy e-maili] ...od razu Zwiastowanie lub z krzyżami i cherubinami, a poniżej z dzwonami. Laska pasterska z wężami, symbol mądrości; Kaptur jest biały z naszytym krzyżem i czasem z serafinami. W procesji kościelnej przed Patriarchą niesiono świecę, a w czasie podróży poprzedzał go krzyż, a za nim laska 297 . Wraz z wprowadzeniem patriarchatu, choć nie w tym samym czasie, wprowadzono zmiany w służbie innych hierarchów. W 1675 r. dla metropolity przeznaczono następujące szaty: sakkos bez naszytego epitrachelionu, płaszcz przypominający fiolet, ale nie w jasnej kolorystyce; tabliczki ze szkarłatnej atłasu bez krzyżyków; biała mitra i kamilavka, ale bez krzyża; z panagią krzyż; krzyż poprzedzał go w podróżach, ale tylko w jego diecezji 298. Arcybiskupi i biskupi nosili felonion, ci pierwsi mieli go jednak z wieloma krzyżami. Patriarcha Paissius z Aleksandrii (w 1669 r.) zasugerował, aby patriarcha Joasaf zezwolił, zgodnie z raportem dla cara, wszystkim arcybiskupom na noszenie sakko w swojej diecezji. Czasem jednak przywilej ten przyznawany był tylko niektórym arcybiskupom w formie wyróżnień za cnoty duszpasterskie. Inne ubrania: stuptuty, omoforion, panagia, mitra i czarna kamilavka. Jednocześnie pewne różnice w posłudze biskupiej, przyjętej od dłuższego czasu przez wielu archimandrytów w Rosji, sobór z 1675 r. przypisał jedynie trzem archimandrytom 299 . Po 10 latach przed patriarchatem zaczęto ograniczać szkody w książkach dla druku, a teraz wraz z wprowadzeniem patriarchatu wprowadzili tak wiele ważnych zmian w kulcie i nie przestali ustanawiać nowych świąt, już na samym początku patriarchatu byli mocno przekonani, że należy poprawiać błędy w księgach, których z biegiem czasu urosło do takiej liczby, i że w tym celu trzeba nie tylko drukować książki, ale przed drukiem późnych, lepszych spisów. Za patriarchy Hioba opublikowano sporo książek, które nie były wcześniej publikowane w Moskwie, a także wprowadzono kilka nowych nabożeństw i świąt. Za Hermogenesa zależało im na tym samym. Jednak klęski Kościoła były wówczas tak wielkie, że niewiele czasu i swobody pozostało nawet na proste tłoczenie rękopisów 300. Tymczasem ci, którzy za Hioba i Hermogenesa zajmowali się poprawianiem rękopisów do druku, nie znali greki. Odtąd weryfikacja ksiąg ograniczała się jedynie do porównywania jednych rękopisów słowiańskich z innymi 301. Jeśli na Południu, gdzie korekt ksiąg dokonywali ludzie wykształceni, znający dobrze język grecki, spór między rękopisami słowiańskimi pozbawiał nadziei na ujrzenie kiedykolwiek oblicza świętej prawdy w księgach słowiańskich (§ 18): to cóż mogło wyjść z moskiewskiej drukarni? Jest zatem rzeczą bardzo naturalną, że zarówno za patriarchy Hioba 302, jak i za Hermogenesa 303 odczuli powagę błędów, które obciążały pisane księgi, i uznali, że w nowych drukowanych księgach pozostało wiele niedociągnięć. § 27. b) Po Hermogenesie i za patriarchy Filareta; korekta ksiąg mnicha Dionizego i jego cierpienia; Zaloguj się i Filaret; oswajanie schizmy i ciągła korekta Po wstąpieniu Michaiła Fiodorowicza na tron ​​królewski gorliwie kontynuowano drukowanie książek. W 1617 r. starszy Trójcy Arsenij Głuchoj i ksiądz Klementewski Iwan Nasedka (§ 24) skarżyli się carowi Michałowi, że przy wielu błędach zawartych w księdze mszału sami nie są w stanie ich poprawić; Car (8 listopada) polecił Trójcy Archimandrycie Dionizjuszowi wziąć udział w poprawieniu brewiarza 304. Dionizjusz i jego pracownicy z żywym zapałem i nie bez wystarczających środków przystąpili do powierzonych im prac; oprócz starożytnych rękopisów słowiańskich zwrócili uwagę na cztery mszały greckie 305; Arseny znał dobrze gramatykę słowiańską i grekę 306. Dzięki takim metodom dostrzeżono, że późniejsze spisy mszału były zniekształcone błędami i zapełniły się nimi późniejsze spisy innych ksiąg; Szczególnie dziwne było to, że niedawno opublikowany mszał został opublikowany z rażącymi błędami. Korektorzy zrobili, co mogli, najlepiej jak potrafili i z przekonaniem. Ale w Moskwie potępiono ich jako heretyków. W lipcu 1618 roku w katedrze napisano: „Archimandryta Dionizjusz pisał według własnej woli. I z tego powodu ekskomunikujemy Archimandrytę Dionizjusza i księdza Iwana od służenia Kościołowi Bożemu i służenia liturgii, aby nie zostali kapłanami”307. Dionizego oskarżano o „nakazanie kalania imienia Trójcy Świętej w księgach i nie wyznawanie Ducha Świętego, jak gdyby był ogień”. Oznaczało to: a) że korektorzy zamierzali dokonać zmian w hymnach do Trójcy Świętej, kończąc różne modlitwy; b) w obrzędzie błogosławieństwa wody wykluczono słowo i ogień, wprowadzone przez arbitralność niewiedzy. Daremnie Dionizjusz pisał obronę swoich poprawek 308. W czasie posiedzeń soboru trzymano Dionizy w areszcie, a w dni świąteczne prowadzono go w kajdanach ulicami Moskwy. Ludzie krzyczeli: co za heretyk! chce zdjąć ogień ze świata. I rzucali w niego, czym tylko mogli. Mnich odziany w łachmany był wesoły jak dziecko; bawił się z tymi, którzy go popychali i bili. Następnie w klasztorze Nowospassk męczono go w dymie na podłogach i zagłodzono na śmierć. Arseny również został osadzony w okrutnym więzieniu. A tortury Dionizego trwały przez cały rok 309. Kim byli ci, którzy zbuntowali się przeciwko reformatorom mającym dobre intencje? Przewodniczącym rady był sprawujący władzę w patriarchacie metropolita Jonasz z Krutica. W innych przypadkach był rozsądny (§ 23), a w tym przypadku niewątpliwie nie podzielił wszystkiego, co mówiono przeciwko reformatorom. Głównymi oskarżycielami w katedrze byli rejestrator klasztoru Filaret z klasztoru Sergiusza, zakrystian diakon Markell i dyrektor starszy Loggin. Markell jest mało znany, ale Loggin i Filaret są zbyt znani. Naczelnik Loggin był wcześniej kolekcjonerem książek w drukarni i dlatego teraz zajął się własnym biznesem. Cała jego godność polegała na tym, że był „głośnym śpiewakiem, a herezją nazywał przebiegłość gramatyczną i filozofię książkową”. „Jesteś panem wszystkiego” – zauważył mu mnich Dionizjusz, ale o tym, co śpiewasz i mówisz, nie myślisz; Wołacie głosem wielkim: Do Abrahama i jego potomstwa na wieki”. Archimandryta przedstawił do odczytania w kościele rozmowy Chryzostoma, przetłumaczone przez greckiego mnicha Maksyma; a dla Loggina jest to „morze słodyczy, jak bezwartościowa kałuża, która stała się zdrowa”. Jego bezczelność nie znała granic, podobnie jak jego ignorancja 310. Czarterujący Filaret był przyjacielem Logina. Ten był jeszcze wspanialszy. Jako mnich mieszkał w klasztorze przez ponad 50 lat; ale "z prostoty braku wiedzy przyszły mu do głowy dwie myśli nieżyczliwej mądrości; Pierwsza myśl to sitseva: czasownik nasz Pan Jezus Chrystus nie narodził się przed wiekiem Ojca, ale wtedy, gdy Archanioł Gabriel został wysłany, aby przynieść dobrą nowinę Najświętszej Dziewicy Maryi. Kolejna myśl, która go spotkała, jest pozbawiona mądrości, współtwórcy Boga, niepojętego i nie do opisania, Ojca i Syna i Ducha Świętego, opisanych czasownikiem i podobnym do człowieka bycie” 311. I tak w jednej i tej samej osobie kryje się zarówno najmroczniejszy ignorant, jak i zuchwały heretyk! Nietrudno dostrzec, jak bardzo te dwie osoby przypominają charakterem jakiegoś Habakuka lub Łazarza! Cała historia Dionizego została przypieczętowana tą samą smutną pieczęcią, która przypieczętowała czasy Habakuka i Łazarza. Arseny pisze, że spośród 12 list słowiańskich 10 nie zawierało słowa i ognia; w jednym z dwóch pozostałych jest to napisane na marginesie, w drugim nad linią; ale w mszale drukowanym słowo to występuje już w wierszu 312. Wydawałoby się, że to już wystarczy, aby zobaczyć późne fałszerstwo. Nie, tę dziwną nowość uznano za starożytność, a fałszerstwa broniono z goryczą! Przybyły do ​​Moskwy patriarcha Teofan z Jerozolimy natychmiast zwrócił uwagę na miłość cierpiących; zasugerował, aby patriarcha Filaret złagodził ich sytuację; Dionizjusz i Arseny zostali zwolnieni z więzienia; Kura już wcześniej wiedziała, jak wydostać się z kłopotów. Filaret nie wygłosił doskonałego usprawiedliwienia dla Dionizjusza, zanim nie otrzymał pisemnej informacji zwrotnej na temat słowa i ognia od innych patriarchów. Następnie (w 1626 r.) specjalnym pismem nakazał, aby w modlitwie błogosławieństwa wody nie czytać już w ogniu słów w modlitwie o błogosławieństwo wody i zamazać to słowo w mszale 313. W ten sposób poskromiono poruszenie ignorancji, które zieło schizmą. W międzyczasie, jeszcze przed otrzymaniem odpowiedzi od Patriarchów i nawet później, Patriarcha Filaret kontynuował rozpoczętą korektę ksiąg 314; Współpracownicy Dionizjusza i sam św. Dionizjusz, aby się usprawiedliwić, wykazywali wiele błędów w różnych księgach kościelnych 315. Zgodnie z wolą Patriarchy specjalnie zrewidowano mszał i księgę nabożeństw. gdyż obawy niewiedzy, wzburzone jednym słowem, pokazały, że ostrożność w tej sprawie była bardzo konieczna, a sam patriarcha Filaret starał się przede wszystkim chronić Rosjan przed obcością, przed latynizmem: wówczas w poprawianiu ksiąg za patriarchy Filareta kierowali się głównie spisami słowiańskimi, chociaż wprowadzili całkiem sporo nowości 316. Jednak w 1633 r. on także pismem okręgowym zażądał, aby statut wydrukowany przez inspektora Loggina 317 zabrano ze wszystkich miejsc i wysłano do Moskwy na spalenie. Pomnikiem tej samej gorliwości wobec przesądów było to, że surowo ukarał kościelnego za zjedzenie loterii 318. Z tą samą świadomością ducha wiary postępował, gdy w 1626 r. dostarczono do Moskwy Szatę Pańską i urządzono z tej okazji uroczystość 319. § 28. c) Zgodnie z Patr. Joasafa I (1634–1640); uszkodzenie książek i powrót do lepszych rzeczy pod patronatem Patr. Józef (1642–1662) Następca Filareta, Jozaf, początkowo zezwolił na publikację mszału, statutu i księgi służb Filareta bez zmian, potem jednak uznał za konieczne skorygowanie w nich wielu rzeczy 320. Główna korekta polegała na uzupełnieniu szeregów modlitwami i czynami 321, a częściowo na zniesieniu niektórych czynności 322. W innych księgach, m.in. w Oktoechos chcieli poprawić błędy skrybów, sprawdzając spisy, ale według spisów słowiańskich lub według własnego rozumowania 323. W dalszym ciągu drukowali ze szczególną pieczołowitością niepublikowane jeszcze nabożeństwa 324. Dla udoskonalenia ksiąg zbierał spisy słowiańskie z moskiewskich klasztorów 325; ale podobnie jak za patriarchy Filareta 326 i za Jozafafa I głęboko odczuli i rozpoznali, że w poprawionych księgach pozostało wiele różnych grzechów 327. Następcy Jozafata, Józefowi (1642–1652), nie pozostały już żadne księgi liturgiczne do wydania po raz pierwszy w Moskwie 328 . Ale było wiele pouczających książek, które nie zostały jeszcze opublikowane (w Moskwie); W drukowanych książkach serwisowych pozostało wiele błędów, które należało poprawić. Józef miał dość zapału do publikowania pouczających ksiąg i wystarczającego poczucia sprawiedliwości, aby przyznać, jak się dowiedział, że książki drukowane i pisane były wadliwe. W 1644 roku opublikowano Apostoła z kilkoma rozsądnymi poprawkami 330 . Niestety, Józef pozwolił na druk książek ludziom, którzy byli nie tylko ignorantami, ale i upartymi w swoich opiniach o niewiedzy. Ludzie ci, mimo że byli bardzo ubodzy zarówno w sensie, jak i wiedzy, z taką odwagą zabrali się do transportu ksiąg, że nie pozostawili niemal ani jednej linijki w książkach poprzednich 331. I wszyscy to robili, nie tylko nie radząc sobie z tekstem greckim, którego nie znali, ale nawet nie szanując starożytnych kopii słowiańskich. Chcieli przede wszystkim wynieść błędy czasu, ulubione przekonania prostoty, do poziomu myśli świętej wiary; i wprowadzili te błędy i opinie albo do południowych ksiąg pouczających, takich jak księga Kiriłłowa 332, księga o zjednoczonej wierze 333 i mały katechizm 334, a następnie zasiali te same myśli ignorancji w księgach liturgicznych, w psałterzu edukacyjnym z 1645 i 1647 r., w księdze służbowej z 1647 r. i kolejnym psałterzu z 1647 r. Zatem to, czego nie było w księgach opublikowanych za patriarchy Hioba, Hermogenesa, Filareta i Jozafata, teraz pojawiło się w księgach kościelnych; Mamy na myśli opinie na temat dwupalczastego znaku krzyża, szczególnego alleluja, dodania słowa „prawdziwy” w członku wiary o Duchu Świętym. Współczesny patriarsze Józefowi, metropolita Ignacy, ukazuje nam także tych, którzy tak bez skrupułów psuli cudze dzieła. Byli to arcykapłani Awwakum i Iwan Neronow, księża Łazar i Nikita, diakon Teodor Iwanow 335. Mieli wielkie zaufanie do Patriarchy, jeśli chodzi o sąd; dlaczego radzili sobie z korektą i drukiem książek, jak chcieli, zwłaszcza że książę lwowski, kierujący wówczas drukarnią, miał te same myśli i to samo wykształcenie. W 1648 roku Nikon został metropolitą nowogrodzkim i wprowadzono ograniczenie siewu kąkolu. Nikon zaczął od swojego stada. Zgodnie z pełzającym zwyczajem w Kościołach kanony i kathismy czytano dla pośpiechu dwoma lub trzema głosami jednocześnie; Nawet podczas liturgii litanie i okrzyki całkowicie zlały się ze śpiewem duchowieństwa. Firma Nikon surowo zabraniała tego zaburzenia. Zamiast śpiewu zepsutego wprowadził śpiew poprawny i przyjemny, stosując go do starożytnych melodii kijowskich i greckich 336. Cesarz bardzo lubił obydwa, o czym wkrótce się dowiedział; Car wprowadził śpiew poprawiony do swego Kościoła nadwornego, skąd zaczął on rozprzestrzeniać się na inne Kościoły. Wkrótce Pan posłał silnego nauczyciela, aby pomógł troskliwemu i mądremu pasterzowi. W 1649 r. do Moskwy przybył patriarcha jerozolimski Paisius. Jego pobyt w Moskwie nawet bez słów obnażył dziwność i nowość, którą ciemni ludzie zaczęli uświęcać. Ale Paisius rozmawiał bezpośrednio z Nikonem o odstępstwach Moskwy od zasad Kościoła wschodniego; a Nikon zaoferował recenzję Paisiusa carowi i patriarsze Józefowi 337. Współczesny metropolita Ignacy pisze, że Nikon nie był jedynym, który dostrzegł nową dziwność nowych książek; Starzy ludzie mówili wówczas, że w dawnych czasach nie było tak, jak wydrukowano w księgach Habakuka. Kiedy Patriarcha sprzeciwił się nowym osobliwościom, nabrali przekonania, że ​​ludzie, którym ufał Patriarcha Józef, mieli złe intencje. Patriarcha Józef był zawstydzony: przyznanie się do słabości było bolesne dla starszego; ale kochając prawdę, zgodził się wysłać piwnicznego Trójcy Arsenija Suchanowa na Wschód, aby dokonał inspekcji wschodnich szeregów. „Dekretem cara”, który w tym czasie działał już zgodnie z zamysłem Nikona (§ 6), „i za ​​błogosławieństwem patriarchy Józefa” Arseny wyruszył z Moskwy w maju 1649 r. 338. A w Moskwie patriarcha, za radą Nikona, stał się bardziej ostrożny. W miejsce ludzi niezdolnych i złych do drukarni przydzielano naukowców i sumiennych mnichów, wzywanych z Kijowa (§ 20). Odtąd w 1650 r., kiedy ukazał się już Szestodniewiec, zbiór codziennych nabożeństw tygodnia, sprawdzono tę księgę z tekstem greckim i uznano za konieczne dodanie na końcu uwagi o błędach w stosunku do greckiego statutu 339. W 1651 r. car zaprosił do swego pałacu patriarchę i innych pasterzy i zaprosił ich do omówienia zaburzeń czytania i śpiewu kościelnego. Rada postanowiła wprowadzić taki sam porządek, jaki Nikon wprowadził w Nowogrodzie. W tym samym czasie na soborze dokonano przeglądu księgi służbowej i wprowadzono do niej kilka poprawek 340. Jednocześnie konieczne było zatrzymanie drukarni i poddanie jej nowej rewizji, księgi sternika 341 wydrukowanej w 1650 r. W następstwie tego usłyszano w Moskwie komentarz ze Świętej Góry Athos w sprawie jednej nowej rzeczy w Moskwie. Na Athos pojawił się pewien hieromnich Damaszek ze słowiańską księgą zawierającą naukę o dwupalcowym znaku krzyża. Ojcowie Atonity, gdy tylko dowiedzieli się o takim przybyszu, skontaktowali się z patriarchą Konstantynopola Parteniusem i za jego błogosławieństwem zwoławszy w 1650 r. sobór zwany Damaszkiem, spalili jego księgę, zakazali mu uczyć podpisu dwoma palcami, a każdego, kto uparcie uczyłby tego samego, obłożono wyklęcie. W 1652 r. ojcowie atoniccy przesłali tę decyzję do Moskwy carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi 342. Wszystko to zaniepokoiło patriarchę Józefa tak bardzo, że ten, mając głęboką świadomość swojej nieostrożności przy wyborze cenzorów książek, obawiał się, że będzie zmuszony do opuszczenia tronu i z tymi gorzkimi uczuciami zmarł nagle w kwietniu 1652 r. 343. § 29. Korekta ksiąg i rytuałów przez patriarchę Nikona: a) Nikon odczuwa powagę wyczynu; nie spieszy się; Sukhanov Proscynitarny; inne sposoby robienia rzeczy; katedra; stosunki z Konstantynopolem Roztropny metropolita nowogrodzki widział, że następcę Józefa czeka zbyt wiele pracy i niebezpieczeństw w zakresie poprawiania ksiąg liturgicznych. Z jednej strony za czasów Józefa ujawniono wiele niedociągnięć, którymi sąd kościelny nie dostrzegł wcześniej, a jednak niektóre z tych niedociągnięć zostały już uświęcone znaczeniem drukowanych ksiąg kościelnych. Z drugiej strony, poprzednie eksperymenty z korektą poprzez samą różnicę ich poprawek obnażyły ​​ich niedoskonałości i wymagały ogromnej pracy; Nikona szczególnie obciążała znaczna liczba osób, które w ogóle nie były lub były w niewielkim stopniu gotowe zaakceptować poprawę obrzędów liturgicznych, osoby, które już zaczęły siać niezadowolenie wobec Nikona za jego gorliwość o czystość zasad kościelnych. Dlatego Nikon przez długi czas nie zgadzał się na przyjęcie patriarchalnej rangi po Józefie. Dlatego też, gdy nie przestawali go prosić o przyjęcie tej rangi, oznajmił, że zgodzi się nie inaczej, jak tylko pod warunkiem, że nie będą mu przeszkadzać w naprawie nieporządku, który wdarł się do Kościoła. Car i cały Kościół złożyli przysięgę posłuszeństwa mu, cokolwiek powie na podstawie boskich przykazań i praw; i Nikon postanowił wziąć na siebie duży ciężar 344. Przyjąwszy z najwyższą powagą obowiązek dbałości o jak najlepszy porządek w kościele, Nikon powoli zaczął korygować błędy, a rozpoczęty powoli dokończył. Przez pierwsze półtora roku pozwalał na przedruk książek niemal wyłącznie z jedną prośbą o wybaczenie błędów 345. Tymczasem przygotowywał i przygotowywał to, co było konieczne do wielkiego zadania 346. W lipcu 1652 roku Arseny wrócił ze Wschodu i przedstawił swemu proskinarzowi jako sprawozdanie z wykonania zadania. Chociaż raport ten wykazał, że Arseny nie do końca prawidłowo wykonał zamówienie; ale pokazał też, że Arseny nie ukrywał prawdy, co było przydatne w jego czasach. Proscynariusz, po spisie artykułów lub dzienniku przygód, w drugiej części mówi o mieście Jerozolimie, w trzeciej o tym, jak Grecy zachowują obrzędy kościelne i śpiew. Arseny był w Konstantynopolu, ale wtedy, gdy Kościół był zawstydzony i płakał z powodu bolesnej śmierci swojego patriarchy Parteniusza; w Aleksandrii rozmawiał z mądrym patriarchą Jannikiem i uzyskał od niego pozwolenie w różnych sprawach kościelnych; w Jerozolimie przestrzegał i szczegółowo opisywał porządek nabożeństw. Opisując obrzęd kultu w Jerozolimie, Arseny zapomniał, że statut i jego realizacja to nie to samo; przyzwyczajony do widoku przepychu i porządku w spokojnej Moskwie, nie brał pod uwagę bolesnej sytuacji chrześcijan wschodnich, w których nie mieli oni czasu na rytuały, a jedynie na przestrzeganie świętej wiary; Nie tylko z radością obnaża każde drobne odstępstwo od zasad, ale też okrutnie o każdym odstępstwie mówi. Pod tym względem proskintarium Arseny'ego było marną pomocą dla Nikona. Ale proscinarz Arseny’ego też się przydał; np. i Arseny napisał: trzy alleluja w Kościołach, a w Konstantynopolu Grecy są oznaczani trzema palcami 347. Po odróżnieniu dobra od zła swoim bystrym umysłem w proscenariuszu Arseny'ego, Nikon nadal sprawdzał rosyjskie rytuały i znajdował sposoby na ich ulepszenie. Kiedy przetłumaczono akty soborów moskiewskiego i konstantynopolitańskiego w sprawie ustanowienia patriarchatu w Rosji, Nikon zobaczył tutaj między innymi, co następuje: „sprawiedliwość wymaga od nas skorygowania wszelkich nowości w statutach kościelnych, ponieważ widzimy, że nowości są przyczyną zamieszania i podziałów w Kościele; należy przestrzegać statutów świętych ojców”. To zadziwiło firmę Nikon; Jeszcze głębiej niż wcześniej poczuł, że ma obowiązek poprawiać błędy i że nie może unikać pracy, choćby była trudna. Tymczasem w tym samym akcie soboru Credo nie zostało zapisane w formie, w jakiej było czytane w nowych księgach; Nowe odczytanie symbolu nie zgadzało się z greckim symbolem wyhaftowanym na sakko metropolity Focjusza; Nikon widział wiele tego w obrzędzie liturgicznym. Po naradzie w sprawie smutnego stanu ksiąg i obrzędów car i patriarcha postanowili zwołać sobór na dworze królewskim w 1654 r. W obecności cara zebrało się wówczas 5 metropolitów, w tym jeden Serb, 4 arcybiskupów i jeden biskup Paweł z Kołomny, 11 archimandrytów i opatów oraz 13 arcykapłanów. Patriarcha zaproponował Soborowi: "Czy należy kierować się nowo wydanymi księgami moskiewskimi, w których znaleźliśmy wiele rzeczy odmiennych i niespójnych, a ściślej błędnych w stosunku do starożytnych ksiąg greckich i słowiańskich? Czy też powinniśmy preferować starożytne księgi greckie i słowiańskie, z których obydwie zawierają te same zasady i z których, studiując, podobali się Bogu wschodni teolodzy i nauczyciele oraz święci moskiewskie? Zaproponowane pytanie jest dokładnie tym samym, które należało postawić w pierwszej kolejności, zwłaszcza od tego czasu zaczęli mówić, że księgi wydane za pierwszych patriarchów rosyjskich są księgami niezmiennymi. Sobór jednomyślnie odpowiedział: „Warto i sprawiedliwie poprawić nowe zgodnie ze starożytnymi księgami rosyjskimi i greckimi. Potwierdzamy – dodał Sobór – dokładnie to, co nakazuje greka i nasze statuty”. W rezultacie konieczne było zebranie starożytnych ksiąg rosyjskich z rosyjskich klasztorów, co zostało wydane w tej sprawie przez cara i patriarchę 348. Nikona próbowały powstrzymać przesądy: w czasie zarazy rozeszła się pogłoska, że ​​w niebiańskiej wizji nakazano zaprzestać drukowania poprawionych książek. Nikona jednak trudno było oszukać. Wyimaginowani duchowi widzący byli przed nim zdezorientowani w swoich zeznaniach, a Nikon napisał do bojara Pronskiego: „i znamienne jest, że kłamali i nie wierzyli w przyszłość w tak bajeczne wizje” 349. Korekta ksiąg liturgicznych Kościoła prawosławnego według właśnie tego, co dotyczyło dekretów całego Kościoła, wymagała konsultacji z Kościołem wschodnim; a dla Kościoła rosyjskiego spotkanie to było całkowicie nieuniknione, gdyż przyjmowało księgi ze Wschodu. Tak rozumował wielki pasterz. Car i patriarcha wysłali listy do patriarchy w Konstantynopolu w sprawie zamierzonej korekty ksiąg. Patriarcha Paisios zebrał greckich pasterzy i aktem soborowym zatwierdził decyzję Soboru Moskiewskiego: podążać za prawosławnymi pismami wschodnich nauczycieli w starożytnych księgach greckich i słowiańskich. W tym samym czasie napisano soborowe odpowiedzi na 25 pytań zaproponowanych przez firmę Nikon. Patriarcha Paisiy w liście do Nikona wyraził najżywszą radość i ten sam szacunek dla przedsięwzięć rosyjskiego arcykapłana: „Cieszę się, Pan Bóg żyje, a imam jest zapisany w mojej duszy, dla godności i rozumu, które dał ci Bóg” – napisał ekumeniczny święty do Nikona. Paisius przekazał interpretację obrzędowi kultu, czyli tablicy, która została zbadana i zatwierdzona, jak napisał, na soborze. Patriarcha Ekumeniczny poprosił Nikona, aby w niczym nie odbiegał od statutów Kościoła wschodniego: „bądźmy, mówił, dziećmi jednej i tej samej matki – Kościoła wschodniego i niech nieczyste heretyckie usta nie mają powodu wyrzucać nam jakiejkolwiek różnicy”. Choć Nikon, przedstawiając swój Kościół jako kochający pasterz, nie pisał do Paisiusa o najważniejszej niezgodzie naszego Kościoła z greckim, o niezgodzie w wierze; lecz Paisius, dowiedziawszy się o tej różnicy, przesłał poprawną grecką kopię Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego i poprosił o zniszczenie tak ważnej różnicy. Na zakończenie Paisius poprosił Nikona, aby był wyrozumiały wobec tych, którzy mylili się nie w zasadniczych dogmatach wiary, ale jedynie w sprawach nieistotnych. § 30. b) Wyjazd Suchanowa po rękopisy greckie; katedra, trzech patriarchów; kolejne zamówienia Decyzja soboru i przesłanie patriarchy napełniły cara i Nikona żywą radością i skłoniły ich do nowych wyczynów. Czego brakowało w poprzednich eksperymentach z poprawianiem książek? Nie było ludzi całkiem zdolnych do tej pracy; teraz ta wada jest dostatecznie wynagradzana (§ 20). Nie było pomocy najbardziej nieuniknionej i prawdziwej; czasami w ogóle nie chodziło o książki greckie, czasami były, ale w innych przypadkach były niezadowalające, w innych niczego nie rozwiązywały ze względu na ich małą liczbę i godność. Wcześniej sądzono, że dokonany przez Arseny przegląd współczesnych zwyczajów wschodnich zrekompensuje brak informacji na temat prawdziwego kultu Wschodu; ale teraz zobaczyli, że to nie wystarczy, że trzeba mieć informacje o zasadach i instytucjach Kościoła, a nie o tym, co dzieje się wśród ludzi, którzy zawsze i wszędzie są niewierni regule. Z tymi myślami ten sam Arsenij Suchanow, który był tam wcześniej, został wysłany na Wschód; polecono mu, aby nie szczędził wydatków na zdobywanie starożytnych rękopisów greckich. Na samej górze Athos Arseny nabył do 505 ksiąg liturgicznych i nauczania, spośród których jedną ewangelię uznawano wówczas za mającą 1050 lat, inną za 650, jedną księgę nabożeństw za 600, a kolejną za 450 lat itd. Z różnych innych miejsc nabyto około 200 rękopisów 350. Zanim Arseny powrócił, patriarchowie Antiochii Makary i Serbii Gabriel przybyli do Moskwy z takimi skarbami; Metropolici Grzegorz z Nicei i Gedeon z Mołdawii. Nikon wykorzystał tę rzadką okazję do prowadzenia swojej głównej działalności. Zwołał (1655) radę pasterzy rosyjskich i zaprosił na nią dalekich gości. Patriarchowie i metropolici uznali potrzebę poprawienia ksiąg, gdyż starożytne księgi greckie, które następnie poddano rewizji, okazały się różnić od późniejszych słowiańskich. Po przeczytaniu aktów soborów moskiewsko-konstantynopolitańskich w 1654 r. wszyscy jednomyślnie postanowili zastosować się do ich decyzji. Nikon mówił przed Soborem, że pasterze wschodni już wielokrotnie zarzucali Kościołowi rosyjskiemu wadliwość jego ksiąg i obrzędów i jako przykład wskazywali na znak krzyża... „Do Zaziracha, ku naszej pokorze, powiedział Patriarcha, do mnie do Patriarchy Nikona, który przychodzi do nas do panującego miasta Moskwy w swoich potrzebach ze względu na święty Kościół Wschodni, Ekumenicznych Patriarchów Konstantyna, Atanazy (tj. ten sam, który później został uwielbiony przez nieskazitelność w Lubny) i Paisius ze świętego miasta Jerozolimy i świętego miasta Nazaret, metropolita Gabriel i inni 351, i bardzo prosiliśmy o nieskorygowanie Pisma Świętego i innych błędów kościelnych, od nich ten jest jak trzy palce, dwa ostatnie małe połączone z palcem wielkim i dwa inne wielkie-średnie, przedstawiające na naszej twarzy znak krzyża, od Teodoryta pisma, które przez niewiedzę zostały wprowadzone do drukowanych ksiąg, do wielkich psałterzy z instrukcjami oraz małych i innych odręcznych, a nie na polecenie mojego cara i patriarchy, który zebrał się pod soborem, gdy był biskupem. Wcześniej przedstawiłem wszystkie trzy pierwsze palce na obrazie Trójcy Świętej, ponieważ nawet teraz jest ich jeszcze wiele do zobaczenia, elity nie znają Pisma Teodoryta, jak w przypadku prostych mężów, a we wszystkich żonach trzymają się starożytnego zwyczaju. Patriarcha Makary oświadczył, że znak dwupalcowy należy do Ormian i że „od czasów starożytnych znak krzyża honorowego wykonywano trzema palcami prawej ręki”. Na dwujęzycznych nałożył ekskomunikę i własnoręcznie podpisał recenzję. Ten sam głos wyrazili serbski patriarcha i obaj zagraniczni metropolici. Następnie Nikon zaproponował do rozpatrzenia w katedrze poprawioną książeczkę służbową i tabliczkę przysłaną przez patriarchę Paisiusa. Obydwa zostały sprawdzone i zatwierdzone. Sprawę Nikona wszyscy przyjęli z pokorą. Znaleziono jedynie trzy lub cztery osoby, które sprzeciwiły się rozbudzonej powszechnej świadomości konieczności poprawiania książek. To oni psuli księgi pod Patrasem. Józefa i który teraz, w wyniku zdefiniowania soborów, musiał odpowiadać za zniszczenia ksiąg. Taki był Habakuk, który jako pierwszy okazał niezadowolenie z poprawiania zniszczonych ksiąg. Zwrócili się do niego biskup Paweł z Kołomny i arcykapłan Daniel z Kostromy, których łączyła przyjaźń z Awwakumem. Ci trzej zaczęli oburzyć innych przeciwko sprawie zatwierdzonej przez Sobory. Zarówno roztropność, jak i prawda wymagały zastosowania wobec tych ludzi specjalnych środków. Zgodnie z definicją rady Awwakum został wysłany na brzeg jeziora Bajkał; jego pomocnik w niszczeniu ksiąg księcia. Lwów udał się do klasztoru Sołowieckiego, Daniił do Astrachania, a Paweł ukrył się przed donosami patriarchy. Sąd był łagodny dla winnych, ale tymczasem przywrócono spokój 352. Sprytne zarządzenia Nikona przyniosły korzystny skutek. Kiedy usłyszano opinie Wschodu, ci, którzy wcześniej wahali się nie z powodu uporu wobec prawdy, ale z powodu braku wykształcenia, porzucili swoje uprzedzenia wobec sprawy Nikonowa. Neronow, w monastycyzmie Grzegorz, w świecie Jan, który bezużytecznie zwrócił samego cara przeciwko Nikonowi, ukazał się Nikonowi i oznajmił: „Jeśli patriarchowie własnoręcznie napisali, że trzeba chrzcić trzema palcami, a ci, którzy są nieposłuszni, są potępieni: nie chcę być pod potępieniem patriarchów ekumenicznych”. Nikon zapomniał już o obelgach, jakie Neron wyrządził mu oszczerstwami przed carem; Niegrzeczny Neronow już wtedy pojawił się ze skruchą, okrutnie wyrzucał patriarsze jego surowość. Nikon albo pokornie poprosił o przebaczenie: „Za moje grzechy nie jestem cierpliwy wobec Pana ze względu na Pana” – Nikon odpowiedział na obelgi. Zwracając Nerona do Kościoła, Nikon płakał. Nawet jeden z przyjaciół głupiego staruszka tak pisze. I mówi: „Starszy Grzegorz zapytał kiedyś Patriarchę: zagraniczne władze nie bluźnią naszym urzędnikom. A patriarcha odpowiedział: według tego, czego chcesz, służysz zgodnie z” 353. Zatem Nikon pozostał protekcjonalnym Ojcem wobec słabych, choć gorliwie zabiegał o czystość Kościoła! Przed 1658 rokiem pod kierunkiem Nikona poprawiono i opublikowano triodion wielkopostny (1655), zbiór modlitw i księgi godzin (1656), ponownie przetłumaczony irmolog (1657), brewiarz i następujący psałterz (1658). Następnie, aż do 1667 r., kiedy Nikon został pozbawiony władzy patriarchalnej (§ 8), poprawiono i opublikowano kilka kolejnych ksiąg liturgicznych: ale nie były one już rozpatrywane przez Nikona, który wówczas żył z dala od spraw rządowych, ale przez Sobór Biskupów 354. § 31. Otwarte oddzielenie schizmy od Kościoła; schizmatyckie poglądy Nie ma nic prostszego i bardziej spójnego z głosem wiary niż powrót do jasnego i precyzyjnego znaczenia ksiąg kościelnych, który dokonał się dzięki dziełom Nikona. Ale złudzenie poszło swoją drogą. Wiadomo, że w połowie XVI wieku ukształtowało się kilka błędnych opinii i fałszywych przekonań. Potem, przed poprawkami Nikona, minęło dużo czasu, zanim narastanie fałszywych opinii nasiliło się, dojrzało i ostatecznie samoistnie wypadło ze zdrowego ciała Kościoła. Dlatego niezależnie od tego, kto naprawił błędy, Nikon czy Joachim, schizma wyglądałaby jak brzydki, zgniły parch lub jak kąkol podczas przesiewania pszenicy. Sam przesąd wskazywał, że niezależnie od tego, jak daleko Nikon był wcześniej od dokładnego poprawiania książek, wkrótce ujawniona zostanie brzydota fałszywych przekonań; Dlatego też z takim wysiłkiem starała się uświęcić swoje poglądy za czasów Józefa. Inteligencja i charakter firmy Nikon nadal powstrzymywały samowolę ignorantów. Podczas gdy wielkiemu pasterzowi pozwolono działać swobodnie, złość jedynie syczała w tajemnicy na inteligentnego korektora, przygotowującego środki do uderzenia Nikona, lecz będąc bezsilna, musiała milczeć. Niefortunny los Nikona otworzył wolną drogę złu. Z jednej strony Nikon został pozbawiony środków pozwalających pogodzić naiwnych ze swoją świętą sprawą. Z drugiej strony, poniżając Nikona, upokorzyli sprawę świętej prawdy w jego osobie i wzmocnili przesądy. Powtarzamy, że dojrzałe zło ujawniłoby się nawet bez rewolucji w losach Nikona; ale w innej formie. Teraz przesądy wzięły największy udział w upokorzeniu Nikona. Mieli nadzieję, że po obaleniu Nikona zatriumfują nad samym Kościołem. Udało im się tak bardzo, że zwrócili Avvakum z Syberii, a Avvakum został przyjęty z honorami w stolicy, podczas gdy Patriarcha został osądzony i skazany. Otwarcie prosili cara o obalenie Nikona, narzekając, że poprawianie ksiąg przez Nikona groziło wiarą upadkiem 355. Kiedy Nikon stracił władzę, przesądy wmawiały wszystkim, że Nikon był w niełasce, Nikon był sądzony za poprawianie książek. Ale Pan Kościoła w cudowny sposób zawstydził zło przesądów. Środek, który uznano za niezbędny do dokończenia upadku Nikona, środek ten jedynie dopełnił upadek starego przesądu. Rozumiemy wezwanie wschodnich patriarchów do Moskwy na proces Nikona. Gdy tylko w Rosji dowiedzieli się, że dwaj patriarchowie, Aleksandria i Antiochia, z upoważnienia dwóch pozostałych, udają się do Moskwy, aby sądzić Nikona, ujawniono dziwną zmianę w postępowaniu przesądów. Przesąd, wzmocniony nieszczęściem Nikona, wściekle zbuntował się nie przeciwko Nikonowi, ale przeciwko całemu Kościołowi, otwarcie oderwanemu od Kościoła, przywłaszczając sobie jedynie jego społeczeństwu nazwę Kościoła – pojawiła się schizma. Ludzie, którzy niedawno, a dokładnie za patriarchy Józefa, mówili w drukowanych księgach, że konieczna jest jedność z Kościołem wschodnim, że patriarchowie wschodni są strażnikami prawosławia, teraz nagle zaczęli krzyczeć, że wschodni stracili wiarę wśród Turków 356. „Niektórzy ustnie, inni na piśmie” ujawniali, że „nowo poprawione księgi są heretyckie, że Kościół nie jest już Kościołem, biskupi nie są już biskupami”. Podniecenie wśród ludzi wzrosło. „Kapłani przestali myśleć o dekanacie kościelnym... Zaczęli gardzić książkami drukowanymi pod Nikonem” 357. Nie tylko ci, którzy cierpieli z powodu niszczenia książek pod rządami Józefa, ale także ludzie, których Nikon osobiście nie dotknął, tu i ówdzie wzbudzali zamieszanie. Diakon Teodor rozesłał orędzia o właściwej wierze i o Antychryście; mnich Teoktysta ułożył słowo o Antychryście; niejaki Siemion Żulew (w 1665 r.) dla przesądów namalował ogród kwiatowy; Książka o właściwej wierze moskiewskiego archimandryty Spiridona († 1665) z szaleńczą nienawiścią do poprawiania ksiąg 358 stała się bardzo sławna wśród ludu. Awramij, uczeń Awwakuma i ulubieńca Saltykowa, w obronie przesądów zwrócił się do cara z prośbą; Nikita i Lazar wysłali, jeden z Suzdala, drugi z Romanowa, jeden w 30, drugi w 70 punktach, petycje o tej samej treści. Powód takiej eksplozji nieczystości serca jest zrozumiały. Przesądy wiedziały już, że Wschód nie jest po ich stronie, ale przeciwko nim. Rozumieli, że silni ludzie, nawet ci, którzy nie byli tak gorliwi o czystość Kościoła jak Nikon, nie mogą ich już kryć, ponieważ zmuszeni byli szukać pomocy ze Wschodu. Nie było teraz czasu na ciszę. Jeśli przeciwnicy Nikona zaczną milczeć, jeśli zamilknie nawet Wschód; wtedy Nikon by się nie zamknął. Dlatego rok 1666 był dla schizmy tak trudny, tak nieznośnie gorzki! A dokładniej, był to koniec roku 1665, hałaśliwy wydarzeniem, że właśnie wtedy ze zdrowego ciała Kościoła odpadł dziki wyrost fałszywych wierzeń; zabobon, pozostawiony bez nadziei na niczyją pomoc, samotnie oddzielony od Kościoła, zanim uderzył go definitywny wyrok patriarchów Wschodu i Rosji. Jakie myśli oddzielały przesądnych ludzi od Kościoła Chrystusowego? Jeśli spojrzeć na wszystko, co niespokojnie mówiono na początku schizmy, nie jest łatwo zrozumieć, o czym krzyczeli prostacy i dlaczego? Krzyczeli głośno i niespokojnie, ale nie wiedzieli, jak powiedzieć, dlaczego krzyczą? W natłoku myśli i uczuć nie mogli powstrzymać się od jednej myśli: „tam nie ma Kościoła, nie ma wiary, gdzie nas nie ma”. Z czego? W niewyjaśniony sposób spadł deszcz obelg, słowa płynęły bez myśli. Jeden łajał to, drugi co innego, a częściej coś, na co nie warto było marnować słów. Niewinne listy, niewinne słowa, z czym się nie spotkałeś? Nie rozumiejąc ani starego, ani nowego, nie rozumiejąc siebie, o czym mówią i czego chcą. Pasja doprowadzona do skrajności uniemożliwiała widzenie obiektów w jasnym świetle. Tymczasem niewiedza była niestety największą zaletą przywódców schizmy 359. Tylko z zewnątrz spokojny obserwator jest w stanie zrozumieć, dlaczego biedni niewidomi ludzie się martwią? Pomijając drobne przedmioty czci lub wstrętu do przesądów, przebaczając w milczeniu oszczerstwa namiętności, wydobywając z hałasu gniewu myśli, które często są dla siebie niejasne, uważamy, że następujące myśli o schizmie są bardziej ogólne i nieco wartościowe: 1) Nabożeństwa należy odprawiać zgodnie ze starymi księgami, pisanymi lub drukowanymi, przed patriarchą Nikonem: „Bóg nie pozwoli (Bóg) zgrzeszyć w najmniejszym stopniu, nie tylko w wierze, ale nie w najmniejszej cząstce kanonów i pieśni” 360; 2) osoba wierząca w Ducha Świętego powinna czytać tak: „i w Ducha Świętego Pana prawdziwego i ożywiającego”; 3) podczas nabożeństw nie trzykrotnie, lecz dwukrotnie wypowiada się alleluja, dodając: chwała Tobie, Boże; 4) w przejściach kościelnych należy chodzić ze słońcem, a nie pod słońce; 5) należy skrzyżować i błogosławić dwoma palcami, wskazującym i środkowym; 6) należy czcić jedynie krzyż osmiczny; 7) należy pisać i wymawiać imię Zbawiciela Jezus; 8) należy czcić tylko ikony stare i skopiowane ze starych. Jeśli porównamy te opinie na temat przesądów z tym, co wiadomo o kulcie z poprzedniego okresu; wtedy zobaczymy, że niektóre poglądy schizmy były znane już przed 1555 rokiem, ale nadal były słabe i ograniczone do wąskiego kręgu ludzi (1.3.4). Inne pojawiły się dopiero w połowie XVI wieku (V i VIII); inne powstały już w XVII wieku (2.6.7.9). Zatem sama historia tych poglądów przemawiała przeciwko nim. § 32. Sobory 1666 i 1667 Podniecenie wywołane przesądami z konieczności wymagało specjalnych środków. W styczniu 1666 roku pastorzy Kościoła rosyjskiego zebrali się w Izbie Krzyża Patriarchalnego, aby omówić korektę ksiąg. – A oni sami tak opisali swoje postępowanie: "badaliśmy szczegółowo i przez długi czas nowo poprawiane i nowo przetłumaczone księgi drukowane, badaliśmy stare, charatejskie, słowiańsko-rosyjskie rękopisy. I nie znaleźli w nowych księgach niczego złego ani zepsutego, nic sprzecznego z wiarą, ale we wszystkim widzieli, że są one zgodne ze starymi słowiańsko-rosyjskimi księgami charateańskimi. Widzieliśmy w nich święty symbol bez dodatku „prawdziwego”, poprawionego i wydrukowanego w nowo drukowane księgi. A alleluja jest napisane trzy razy z rzędu: alleluja, alleluja, alleluja; zatem: chwała Tobie, Boże. A co do znaku krzyża czcigodnego, czyli dodania pierwszych trzech palców prawej ręki, a co do Modlitwy Jezusowej i porządku świętej liturgii, i wszystkiego innego, znaleźliśmy to w starych słowiańsko-rosyjskich księgach charateańskich, podobnie jak w poprawionych księgach drukowanych... Oświadczyliśmy się, przeczytaliśmy i zeznaliśmy w obecności naszego najpobożniejszego, wielkiego suwerennego cara... w jego królewskich komnatach. Część ksiąg pokazaliśmy na soborze w izbie patriarchalnej i wszystkim kapłanom panującego miasta Moskwy” 361. Sobór napisał i rozesłał zarządzenie do opatów klasztorów i dziekanów, w którym przestrzegał przed rozmowami schizmatyckimi; Zarządzenie to, zgodnie z definicją soboru, miało być spisane dla każdego Kościoła. W tym samym czasie Symeon z Połocka napisał potępienie petycji „syberyjskiego księdza Łazara i Nikity Pustoswiata” 362. Tym samym akt soboru rosyjskiego, który krzyk zabobonu nazwał podszeptem szatana 363, stał się początkiem ostatniego potężnego ciosu zadanego przez Kościół przesądom. W sierpniu 1666 r. dostrzegli potrzebę wysłania na mocy przywileju carskiego adhortatorów archimandryty Sergiusza i arcykapłana Wniebowzięcia wraz z kilkoma duchownymi i osobami świeckimi do klasztoru Sołowieckiego. Nawoływania nie powiodły się; wręcz przeciwnie, „potem zaczęło się jeszcze większe zamieszanie” 364. Jak już widzieliśmy (§ 8), w grudniu 1666 r. Patriarchowie przybyli do Moskwy i w tym samym miesiącu rozpoczął się i zakończył proces Nikona. W styczniu 1667 roku Jozafat został wyświęcony na patriarchę. A w maju na walnym zgromadzeniu pastorów greckich i rosyjskich trzech patriarchów, 14 metropolitów, 8 arcybiskupów, 5 biskupów, 25 archimandrytów, 6 opatów i 25 arcykapłanów: a) wszystkie książki poprawione i wydrukowane przez Nikona zostały zatwierdzone, a także te opublikowane po jego przejściu w samotność; b) wielokrotne potępianie wszystkich przesądów, które potępił Nikon i sobór z 1666 r. c) „To jest nasz soborowy rozkaz” – stwierdził sobór – według wszystkich wyżej wymienionych rang zdradzamy prawosławnym i nakazujemy wszystkim, aby go pozostawili bez zmian. Jeśli ktoś nie słucha tego, co nam nakazano i nie poddaje się świętym Kościoła wschodniego i temu konsekrowanemu Soborowi, albo zaczyna nam zaprzeczać i stawiać opór, to takiego wroga potępiamy władzą daną nam przez Ducha Najświętszego i Życiodajnego. d) „To jest nasza legalizacja i powiedzenie podpisane i zatwierdzone naszymi rękami... w roku od stworzenia świata 7175, od wcielenia Bożego Słowa 1667, wyd. 5 miesiąca maja, dnia 13” 365. W wyniku tych definicji ksiądz Nikita Pustosvyat i arcykapłan Avvakum, jako uparci buntownicy, zatwardziali przesądy, zostali pozbawieni włosów i ekskomunikowani z Kościoła 366. Rada kontynuowała swoje obrady iw tym samym roku zatwierdziła książkę: Laska Rządu, napisaną wcześniej w celu obalenia tez Nikity Pustoswiata i Łazarza; zdecydował się na definicje częściowo, aby odciążyć sumienie, które wiązało się z nierozsądnymi, wyimaginowanymi definicjami kościelnymi; sobór postanowił: 1) „w sprawie znaku honorowego krzyża, czyli złożenia dwóch palców, specjalnego alleluja i innych rzeczy, które w księdze zapisane są bezsensownie i nieświadomie: rozdziału stu, przysięgi złożonej bez rozumu i nieprawej, my, patriarchowie prawosławni… i cały konsekrowany sobór, postanawiamy i niszczymy”; 2) to, co w życiu Eufrozyna napisano o skrajnym alleluja, uznano za dzieło pisarza pochlebnego i fałszywego, niegodnego żadnej wiary; 3) Pisma Dymitra Tolmacha o białym kapturze zostały potępione jako bajeczne; 4) Zakazane było „pisanie o ułożeniu palców, drukowane nieświadomie i bez powodu, w psalmach za karę i w innych księgach”. 5) Ale katedra uchyliła także zarządzenie Nikona, które surowo zabraniało święcenia wody po liturgii w święto Trzech Króli i nakazywało ją odprawiać wyłącznie w Nieszpory; 6) ale książka serwisowa Nikona, ponownie poprawiona, i jego tablet 367 zostały ponownie uzasadnione; 7) zabrania się chodzenia po słońcu w Wielką Sobotę oraz w czasie konsekracji Kościoła w procesji krzyżowej; 8) ponieważ Nikita przyniósł skruchę i obiecał, że nie będzie już buntował się przeciwko Kościołowi Świętemu, został przyjęty do komunii kościelnej, ale pozostał pozbawiony urzędu. A były arcykapłan Awwakum, ksiądz Łazar, mnich sołowiecki Epifaniusz, diakon Teodor i Nicefor mają pozostać pod ciężarem klątwy, dopóki nie pokutują. Biskup Kolomna Paweł, którego Nikon już próbował za przesądy, został wysłany do klasztoru Paleostrowskiego. Pasterze wschodni nie chcieli w żaden sposób pokazywać, że Cerkiew prawosławna może patronować powszechnej ignorancji, tak jak to zrobił Kościół rzymski. Wręcz przeciwnie, sobór wydał kilka nowych przepisów dotyczących kultu, częściowo po to, aby położyć kres niepokojom, które się wkradły, a częściowo w imię lepszego porządku; Nawiasem mówiąc, zniesiono zakaz pełnienia funkcji kapłańskich przez owdowiałych księży i ​​diakonów, unieważniono dekret patriarchy Filareta w sprawie ponownego chrztu zachodnich chrześcijan (§ 23, 24) itp. Uwagi Ogólnie rzecz biorąc, co się tyczy nabożeństw, sobór z 1667 r. postanowił: 1) Biskup w diecezji, proboszcz w parafii, powinni przestrzegać, aby w wielkie święta i niedziele wstrzymywały się wszystkie dwory, z wyjątkiem potrzeb królewskich, wszelka praca i handel z wyjątkiem handlu żywnością; wszyscy świeccy, zwłaszcza mnisi, powinni stać w kościele z szacunkiem, zwłaszcza podczas liturgii; 2) kłaniajcie się wszystkim razem: „w Kościele świętym panuje zgoda, a nie niezgoda”; 3) księży, aby nauczali swoje dzieci umiejętności czytania i pisania, bojaźni Bożej i przyzwoitości kościelnej; 4) nie uznawać za świętych ciał niezniszczalnych bez rzetelnego świadectwa; 5) w kościele powinna znajdować się ambona; 6) nie gasić świec w czasie liturgii po pieśni cherubińskiej lub po „Warto jeść”; 7) lustro nie powinno znajdować się w ołtarzu, ale w celi mnicha. O posłudze biskupów i archimandrytów: a) "niektórzy Archimandryci, zgodnie z lokalnymi przepisami, zapalają świece, podobnie jak biskupi. Na Wschodzie nie ma takiego zwyczaju i nie godzi się, aby Archimandryta sprawował akcję biskupią. Ale przez szacunek dla woli cara nie zabraniamy noszenia srebrnych i złotych kapeluszy podobnych do mitr”. Tylko w obecności biskupa archimandryta nie powinien przyćmiewać; b) dla wyrażenia jednomyślności wszyscy biskupi, mnisi i księża powinni nosić strój jednolity; jednakże sobór to błogosławi, ale nie nakazuje. Metropolici noszą biały kaptur, taki jaki nosi się w Grecji; c) podczas jednej liturgii nie wyświęcać trzech diakonów, lecz jednego. Nie do kapłana należy zasiadanie na wyżynie, lecz tylko do biskupa; d) dwóch biskupów pełniących służbę do zajmowania miejsc o jednakowym honorze; e) Patriarcha powinien udzielać komunii biskupom, biskup kapłanom, ale nigdy równym. Jeśli chodzi o chrzest, jest przepisane: podczas obrzędu chrztu modlitwę należy czytać kapłanowi, a nie diakonowi. Nie zanurzaj świec w chrzcielnicy na początku chrztu, tak samo jak podczas błogosławieństwa wody w Święto Trzech Króli. O małżeństwie: gdy państwo młodzi udają się do kościoła na ślub, nie śpiewajcie pieśni, a ksiądz nie powinien jechać przed nimi na koniu z krzyżem. Jeśli chodzi o upamiętnienie zmarłego: podczas pochówku zmarłego wypada, aby kapłan szedł przed trumną, a inni za nim; Tak się dzieje na Wschodzie. Kiedy odprawia się nabożeństwo żałobne: śpiewajcie tak samo jak na pogrzebie, z wyłączeniem stichery, apostoła, ewangelii i całowania 368. § 33. Rozkaz Patriarchy Jozafafa II. Korekta Biblii Patriarcha Joasaf II pozostał, aby wykonać decyzje Rady Pasterzy Wschodnich i Rosyjskich. I działał w duchu katedry. a) W 1668 roku dowiedziano się, że niektórzy księża wbrew zakazowi katedralnemu posługiwali na prosforze z ośmioramiennym krzyżem i nie pełnili nabożeństw według nowych ksiąg. Księża i duchowieństwo zostali za to pozbawieni stanowisk i postawieni przed sądem; i prosforę wysłano do klasztoru 369. Patriarcha przesłał głos do przywódców duchowieństwa 370; b) Do cara Aleksieja Michajłowicza wpłynęła skarga na brzydkie malowanie ikon 371. Patriarcha Jozaf rozesłał instrukcje dotyczące obrazu ikony 372; c) nie ustały korekty ksiąg dotyczące tekstu greckiego. W 1670 roku opublikowano kolorowy triodion, zweryfikowany z oryginałem, a w 1672 triodion wielkopostny, który został ponownie przetłumaczony z greckiego tekstu 373. Jedną z wielkich myśli Nikona było wydanie Biblii słowiańskiej w godnej tego formie. Notabene to mieli na myśli nawet wtedy, gdy wzywali kijowskich naukowców do Moskwy 374. Biznes wymagał nie tylko dużo pracy, ale także wielu korzyści; należało znaleźć najlepsze wydania i najlepsze egzemplarze Biblii greckiej. Przy korzyściach, jakie były wówczas w Moskwie, oczywiście nie można było poprawić Biblii słowiańskiej w najlepszy możliwy sposób; ale Nikon nie był typem człowieka, który tracił ducha w obliczu trudności. Gdyby nie wycofał się w samotność od kłopotów bojarów; wówczas skargi wydawców biblijnych na brak pomocy do poprawiania Biblii Ostrogskiej nie zostałyby wysłuchane. Tymczasem zaczęto krzyczeć, że jakakolwiek poprawka do Biblii jest herezją. Ta ostatnia okoliczność szczególnie spowodowała, że ​​w 1663 roku zgodnie z decyzją soboru wydano w Moskwie Biblię Ostrogską z kilkoma, pewnymi poprawkami, pozostawiając prace nad całkowitą korektą lepszemu czasowi 375. Kiedy Sobór Patriarchów (1667) zatwierdził już korektę ksiąg w tak obszernej formie, w jakiej dokonał tego Nikon; potem w Moskwie zaczęli mniej bać się krzyku przesądów na temat Biblii. Epifaniusz powiedział: „To dla nas wielki grzech oraz hańba i hańba ze strony obcych narodów, jak gdyby imamowie Biblii nie byli dobrze przetłumaczeni, a tym bardziej w Świętej Ewangelii jest wiele grzechów”. W 1674 roku, po śmierci patriarchy Pitirima, a przed wyborem Joachima, sobór pasterzy postanowił zweryfikować całą Biblię z tekstem greckim 376. Rządzący patriarchatem metropolita Paweł z Krutica wziął na siebie nadzór nad poprawianiem Biblii, a samą korektę powierzono Epifaniuszowi i uczonemu bractwu. Epifaniusz rozpoczął poprawianie od nowego testamentu; porównywał tekst słowiański nie tylko z drukowanym tekstem greckim, ale także z rękopisami, zwłaszcza z Ewangelią św. Aleksego. Gdy jednak porównanie to zostało zakończone, a Epifaniusz nie miał jeszcze czasu na ponowne rozważenie swoich uwag, zmarł metropolita Paweł, a po nim Epifaniusz (listopad 1676). Sprawa pozostała niedokończona; ale jego początek był również pożyteczny, jako kazanie przeciwko przesądom 377; przynajmniej było to bardziej pożyteczne niż przedwczesna dyskusja na temat zasadności greckich i hebrajskich tekstów Biblii 378. § 34. W klasztorze Sołowieckim nieposłuszeństwo Radzie Patriarchów i bunt przeciwko Władcy Definicje soborów z 1666 i 1667 roku przesłano do klasztoru Sołowieckiego i innych miejscowości z wezwaniem do stosowania się do definicji Kościoła. Prości mnisi marzyli o byciu sędziami Soboru Patriarchów, odrzucili jego definicje i nie zaakceptowali nowego archimandryty Józefa 379. Osoby takie jak książę lwowski czy były archimandryta Savwińska i królewski spowiednik Nikanor nie mogli pokazywać innym prawdy, która ich upokarzała w oczach ludzi; a jeszcze mniej dobrego można było oczekiwać od szalonych wyznawców Habakuka. Tymczasem po tych ludziach do świętego klasztoru przybyli ludzie, którzy tchnęli myśli atamana zbójców Stepana Razina i wkrótce zaczęli kontrolować wolę uwiedzionych prostaków 380. Ci, którzy uczestniczyli w smutnej historii Sołowieckiej, sami powiedzieli, że sprawcami zamieszek i buntu w klasztorze byli Tadeusz Borodin, Iwan Sarafanow z kilkoma innymi, archimandryta Nikanor oraz mnisi Azarius i Gerontius 381. Azariusz był niczym innym jak klasztornym budzikiem, a Gerontius był synem urzędnika z Czeboksary; ale oni, wydaliwszy archimandrytę wysłanego przez sobór i cara, wysłali do cara petycję potępiającą wszystko, co zostało zatwierdzone przez sobory Kościoła rosyjskiego i greckiego 382. Azarius i Gerontius napisali, że „kapłani i diakoni, mnisi katedralni oraz wszyscy bracia zwyczajni i szpitalni oraz wszyscy słudzy” podzielali myśli i pragnienia wyrażone w petycji. Ale to jest kompletne kłamstwo. Wielu nawet nie pomyślało o podzieleniu się przemyśleniami na temat przesądów, a nawet namówiło innych, aby byli posłuszni soborowi; jeszcze więcej było takich, którzy nie chcieli się w nic wtrącać, a jedynie chcieli płakać z powodu swoich grzechów. Jednak obydwaj zostali zmuszeni siłą przynajmniej do obecności na zgromadzeniach niespokojnych głów 383. Cesarz wyraził nadzieję, że najlepsi mnisi zdążą przekonać innych do poddania się soborowi. Ale władzę przejęli rebelianci. Po tym, jak car, po udzieleniu nagany, wziął pod swoją jurysdykcję wsie i ziemie klasztorne 384, Borodin, centurionowie Izajasz Woronin i Samuil Kemlyanin ogłosili (na początku. 1669), że ich związek z carem dobiegł końca i ten, kto będzie się za niego modlił, jest ich jawnym wrogiem 385. Powstańcy mieli nadzieję, że w silnych murach klasztoru, z 90 armatami, dużą ilością prochu i zapasów żywności, z pięcioma lub sześcioma setkami uzbrojonych ludzi, zmuszą cara do wypełnienia swojej woli 386. Po podarciu i wrzuceniu do morza nowych ksiąg otworzyli ogień do armii królewskiej 387. Teraz nie tylko poddani soborowi, ale także wielu prostaków, których dotychczas porywała pasja do starożytności, oświadczyło, że nie chcą brać udziału w buncie przeciwko carowi. Ale zostali surowo ukarani, wtrąceni do więzienia, głodzeni i bici biczami. Ten, któremu udało się uciec przed tłumem złoczyńców, uważał się za szczęśliwca. Przez długi czas król nie chciał podejmować rygorystycznych działań wobec rebeliantów. Do klasztoru słano wielokrotnie nawoływania i nawoływania 389. Wołochow z małą drużyną łuczników raczej zarządzał wybranymi majątkami klasztornymi, niż występował przeciwko buntownikom 390. Głowa Streltsy'ego Iowlew (w 1672 r.) została wysłana z 1000 łucznikami; on jednak, zgodnie z wolą cara, ograniczył się jedynie do utrzymywania klasztoru w oblężeniu; wysłał list z obietnicą cara, że ​​zapomni o całej przeszłości, jeśli tylko się podporządkują; nawet sam car w swoim liście zapewniał buntowników o tym samym 391. Tym bardziej jednak stawało się jasne, że mają oni do czynienia z zaprzysięgłymi wrogami Kościoła i państwa. W końcu dostrzegli potrzebę zdecydowanego działania. Stolnikow i namiestnik Meszczerinow, mając do dyspozycji 1300 łuczników, szybko poradzili sobie z oblężeniem, zbudowali baterie, prowadzili miny, wysyłali kule armatnie i kule do wezwania. Wreszcie na polecenie jednego z mnichów (22 stycznia 1676 r.) wprowadzono do klasztoru tajnymi środkami wojsko. Uczestnicy zamieszek rzucili się do obrony; Mnisi, którzy pozostali w klasztorze, spotkali namiestnika ze świętymi ikonami. Rebelianci zostali odpowiednio ukarani 392. § 35. Bunt Nikity Pustosvyata i katedra w Moskwie Na początku oblężenia klasztoru Sołowieckiego, a częściowo w trakcie jego kontynuacji, po stronie Ołoniec-Archangielsk rozproszyła się znaczna liczba buntowniczych przesądów, głoszących anarchię. W głębi lasów założyli klasztory tzw. Pomorzan 393. W samej stolicy otworzyły się przypadki przesądów godnych ludu Sołowieckiego. Po śmierci cara Teodora władza królewska znalazła się w rękach młodego Piotra. Otworzyło się ogromne pole dla dzikich namiętności. Zdeprawowani, nieświadomi łucznicy udusili bojarów i rabowali ich przez cały tydzień (15–21 maja 1682 r.). Młody Piotr i chory Jan nazywani są królami, a Zofia współwładcą. „3 dni później” po krwawych scenach, gdy wszystko jeszcze drżało, w 394 Pułku Tytusa Streltsy’ego pojawiła się „myśl” o przywróceniu „starej wiary”. Najwyraźniej nigdy nie było lepszego czasu dla schizmy na realizację najbardziej lekkomyślnych planów. Szefem łuczników był książę Chowanski, tajny zwolennik schizmy. Chowanski, chcąc nie tyle nadać wagę rozłamowi, ile zostać pierwszym na tronie, został przywódcą spiskowców. Chcieli zyskać coś więcej niż całkowitą wolność, chcieli wziąć całą władzę w swoje ręce i zemścić się zarówno za oblężenie Sołowieckiego, jak i za los Habakuka i Łazarza, których wcześniej spalono w sądzie 395. Chowanski dał im wodza, Nikitę Pustoswiata, wielokrotnie skazanego za schizmę. Savvaty, zbieg Sołowiecki, podobnie jak Nikita, i inni zostali celowo wezwani do Moskwy 396. Nalegali, aby zmiany rozpoczęły się natychmiast. Chowanski ledwo przekonał ich, żeby się nie spieszyli, schlebiając im obietnicą, że nadchodzące wesele carów (23 czerwca) odbędzie się według starych ksiąg 397. Nikita i inni włóczędzy chodzili wśród ludzi, wzywając do ochrony starej pobożności. „Czekaj, czekaj, prawosławny, nie przyjmuj nowej wiary Nikona jako prawdziwej wiary” – Pustoswiat wydał hałas. Wybrane pułki Tytusa poszły z tym samym do pułków Streltsy. Podniecenie stało się powszechne. Księża pełni dobrych intencji upominali naiwnych. Schizmatycy chwycili ich i pobili. Jednak większości łuczników (z wyjątkiem pułku Tytusa) udało się zasugerować, że kwestia wiary nie jest sprawą łuczników; Odmówili podpisania petycji sporządzonej w pułku Tytusa przez włóczęgę mnicha Sergiusza. 3 lipca książę Chowanski pojawił się u patriarchy z wybranymi przedstawicielami pułku Tytusa; zapewnił, że łucznicy wszystkich pułków zażądali sporu o wiarę w miejscu egzekucji i oznajmili, że carowie się na to zgodzili. Łucznicy, którzy z nim przyszli, bezczelnie skarcili rząd kościelny. Patriarcha odpowiedział, że jest gotowy rozmawiać o wierze, to jest jego obowiązek, a nie łuczników, ale oświadczył, że na miejscu egzekucji nie może być debaty. Wyznaczono dzień na rozpatrzenie petycji 398. Trzeciego dnia, 5 lipca, na Kreml wdarły się głośno tłumy schizmatyków, w większości pijanych. Niosąc przed sobą smycze, obrazy, zapalone świece i kamienie w zanadrzu, podeszli do Katedry Archanioła i usadowili się na placu 399. Sergiusz wspiął się na ławkę i głośno przeczytał petycję Sołowieckiego. Inni po prostu przeklinali prawosławie. Ludzie, podekscytowani fanatykami, byli strasznie zaniepokojeni. Wysoki Hierarcha i Rada Świętych modlili się o pacyfikację buntu. Wysłał arcykapłana ze cerkwi z drukowanym wezwaniem do ludu i potępieniem krzywoprzysięstwa Nikity. Schizmatycy prawie zabili posłańca. Po nabożeństwie Patriarcha wrócił do komnaty krzyżowej. Książę Chowanski nie raz wysyłał z żądaniem, aby patriarcha wyszedł na plac; Z tym samym żądaniem udał się do pałacu, gdzie patriarcha został zaproszony przez Zofię. Zofia i Patriarcha dostrzegli zamiary spiskowców; Tak, i podobne doświadczenie miało miejsce niedawno. Sam Chovansky pozwolił temu odejść. Jeśli, powiedział carom, Patriarcha nie spełni żądań łuczników i ludu, włamią się do pałacu, zabiją Patriarchę i wszystkich duchowych, a bojarów też to dostaną. Zofia, królowa Natalia i dwie księżniczki ogłosiły, że nie pozostawią Kościoła i jego pasterzy bez ochrony. Chovansky'emu powiedziano, że spotkanie odbędzie się w sali fasetowej w obecności członków rodziny królewskiej i tam zostanie rozpatrzona petycja. Przez długi czas spiskowcy nie chcieli rozstać się z placem. Katedra została otwarta w komorze. W pobliżu władcy, królowej i księżniczek siedziało z patriarchą 7 metropolitów, 5 arcybiskupów, 2 biskupów, między nimi święty Woroneż Mitrofan. Stało kilku Archimandrytów i prezbiterów, bojarów i wybranych żołnierzy. Schizmatycy na znak Chowanskiego weszli z hałasem do sali, z obrazami, mównicami i świecami 400. Złożyli petycję, Sofia nakazała jej odczytanie 401. „Biją czołami, tak zaczęła się petycja, szeregi kapłańskie i zakonne oraz wszyscy prawosławni, opricznina, którzy podążają za książkami Nikona, a bluźnią starym”. Patriarcha zauważył: nie bluźnimy starym księgom, wręcz przeciwnie, według nich i ksiąg greckich, te późniejsze, które są zniszczone, są poprawiane; Wy, sędziowie starej i nowej wiary, nie poruszyliście jeszcze gramatyki, ale weźcie na siebie osąd wiary, która należy do pasterzy. Bezczelny Nikita, mimo że zabroniono mu mówić, powiedział niegrzecznie: „Nie przyszliśmy rozmawiać z wami o gramatyce, ale o dogmatach kościelnych” i nadal hałasował tym samym tonem. Arcybiskup Kholmogory Atanazy, który sam był w przeszłości pogrążony w schizmie, zauważył bezczelność i niegrzeczność Nikity. Pijany zdetronizowany mężczyzna w przypływie wściekłości rzucił się na arcypasterza, zaczął go bić i został ledwo powstrzymany przez jednego z elektorów. Sofia powiedziała wyborcom: co to oznacza 402. W petycji czytamy: „Królowie są wyczerpani, biskupi upadli, więc wielcy władcy będą szukać dawnej pobożności swego pradziadka i dziadka”. Zofia powiedziała ze złością: "Gdzie są nasz ojciec i brat? Czy to heretycy? Obecni carowie nie są carami, biskupi nie są biskupami? Jesteśmy zmuszeni opuścić królestwo." I zstąpiła z tronu. Bojarowie i wybrani urzędnicy powiedzieli: jesteśmy gotowi złożyć głowy za naszych władców. A niektórzy ze spiskowców powiedzieli: „Czas, cesarzowo, już dawno powinnaś udać się do klasztoru: po prostu wywołaj zamieszanie w królestwie”. Ukaranie bezczelnych 403 pozostawiono innym razem. Kontynuowali czytanie petycji. Sophia podzieliła się kilkoma uwagami; solidne dowody dostarczył arcybiskup Kholmogory. Ale już na samym początku sprawa miała mieć jak najmniej wspólnego z podekscytowanym tłumem. Petycję pozostawiono do załatwienia kawałek po kawałku, w spokojnym czasie i w uszach spokojnych ludzi 404 . Patriarcha ujął w jedną rękę Ewangelię św. Aleksego, a w drugiej soborowe ustanowienie patriarchatu. Pierwsza została pokazana jako dowód uporu, który nie chce zmienić ani jednej litery ze starego. W tym ostatnim przeczytałem Credo, gdzie zostało napisane bez dodania słów o Duchu Świętym „i prawdziwym”, natomiast ci, którzy się z tym nie zgadzali, zostali wydrukowani za patriarchy Filareta i Józefa. W nawiązaniu do obrazu krzyża świętego wskazał na naczynia św. Antoniego Rzymskiego. W starożytnych księgach podano kilka innych wskazówek dotyczących głównych punktów sporu. Czując, że nic dla siebie nie zrobili, ignorant podniósł szalony krzyk: tak, tak - krzyczeli, podnosząc znak z dwoma palcami. Rebelianci zostali poinformowani, że decyzja zostanie im ogłoszona. Członkowie rodziny królewskiej odeszli; Patriarcha i inni poszli za nimi. Ignorantzy wrócili z Kremla krzycząc: „wygraliśmy”. Na miejscu egzekucji ponownie ustawiono opłatę i krzyczano: wierzcie tak jak my, prześcignęliśmy wszystkich biskupów. Za Yauzą zadzwoniły dzwony. Następnego ranka rozpoczęła się masakra. Rozebrany elektorzy przywieźli go na miejsce egzekucji i dokonali egzekucji. Towarzysze Pustoswiata zostali aresztowani. Podczas śledztwa w tej sprawie zabrano im książkę, która pokazała, jakimi podłymi sztuczkami wabią zwykłych ludzi w oszustwo. W tej starożytnej księdze wszystkie słowa wypowiedziane przeciwko schizmie zostały usunięte i zastąpione innymi, zgodnie z myślami schizmy. Towarzyszy Pustoswiata wysłano do klasztorów 405, inni uciekli 406. Książę Chowanski wkrótce rozpoczął nowy bunt; ale został ostrzeżony w planie i stracony 407. § 36. Instytucje liturgiczne i nakazy przeciw schizmie za patriarchy Joachima Patriarcha Joachim jeszcze przed wybuchem buntu Nikity bardzo dbał o poprawę nabożeństw. A bunt Pustosvyata wezwał go do specjalnych wyczynów przeciwko schizmie. W 1675 r. sobór rozważył funkcję posługi biskupiej i określił zalety patriarchatu, metropolity i innych; starszym udzielono instrukcji dotyczących zachowania i ubioru 408. W 1678 r. w katedrze rozważano obchody wjazdu Zbawiciela do Jerozolimy, a uroczysta procesja z vaya została zakazana w innych miastach z wyjątkiem Moskwy 409. W 1682 r. wydrukowano statut, ponownie przetłumaczony z języka greckiego i poświadczony według starożytnego porządku służby 410. W listopadzie 1681 r. zebrał się sobór, który zrobił wiele dla kultu, zwłaszcza przeciwko schizmie. Sam oświecony i pobożny car Teodor brał czynny udział w działaniach soboru. 1) „Z wielu miast doszły nas do uszu – powiedział car – że wielu głupich ludzi, opuściwszy Kościół Święty, odprawiło w swoich domach nabożeństwa, a zgromadzając się, czyni rzeczy niezgodne z chrześcijaństwem i wygłasza straszliwe bluźnierstwa przeciwko Kościołowi Świętemu”. Sobór odpowiedział, że car Aleksiej Michajłowicz nakazał postawienie upartych przeciwników wiary przed sądem cywilnym; W związku z tym sobór zwrócił się do cara, aby raczył: a) wysyłać do sądu cywilnego odstępców od Kościoła, którzy po napomnieniu kościelnym okażą się nieposłuszni Kościołowi Świętemu; b) potwierdzić namiestnikom i sędziom, że udzielają wszelkiej możliwej pomocy władzom duchowym w sprawach schizmy. 2) Car zwrócił uwagę katedry na fakt, że w Moskwie przy Bramie Spaskiej sprzedaje się zeszyty pod nazwą wyciągów z Pisma Świętego, ale z bluźnierstwem przeciwko księgom kościelnym. Sobór oświadczył: „Patriarcha wybierze spośród duchowieństwa zdolną i godną zaufania osobę, która będzie ściśle nadzorować tę sprawę i postawi winnych przed sądem Patriarchy”. 3) Car proponował: jeśli sprzedają książki z poprzednich wydań, to zamienią je w drukarnię i zamiast tego oddają poprawione. Rada zdecydowała: nowo poprawione książki należy rozdawać bez pieniędzy każdemu, kto przyniesie książki z poprzednich wydań. 4) Car zaproponował, aby samowola stworzyła pustynie, aby służyły jako schronienie dla schizmy; mnoży także kaplice, w których gromadzą się ludzie, aby wysłuchać modlitw przed wątpliwymi ikonami, ale pozostawia świętą liturgię. Sobór postanowił: a) odtąd nie należy dopuszczać do powstawania nowych pustyń, natomiast zamieszkujących takie pustynie, w pobliżu których mieszkają świeccy, należy przenieść do klasztorów, a kościoły przekształcić w kościoły parafialne; b) pozostawić tylko te kaplice, do których strażnicy są blisko, a zamknąć pozostałe 411. Definicje te zaczęto następnie egzekwować 412. Kiedy wybuchło powstanie w Pustoswiacie, dekret o prześladowaniu schizmatyków przez sąd cywilny został potwierdzony z surowością 413. Jednocześnie po odkryciu spraw Pustoswiata władze duchowe podjęły specjalne kroki. a) Patriarcha Joachim działał niestrudzenie i inteligentnie. aa) Jego obszerne odrzucenie prośby Pustoswiata, przedstawionej soborowi w 1682 r., jest esejem godnym chrześcijańskiego pasterza. Stanowi ona niejako relację z poprawek w nabożeństwie, które schizma wskazała jako odstępstwo od prawdy. Wykazano, że każda taka poprawka ma podstawę w prawdziwej świętej starożytności. Porada duchowa (tak nazywa się odrzucenie prośby) została wysłana do wszystkich arcypasterzy do przeczytania we wszystkich Kościołach. 414. bb) Patriarcha opublikował jeszcze kilka mniejszych dzieł przeciwko schizmie. W 1682 r. wysłano „słowo dziękczynne za wybawienie Kościoła od złych odstępców”. „Kazanie o księdzu Suzdalu Nikicie Pustoswiacie”, opublikowane w 1684 r. i „napomnienie dla schizmatyków o zjednoczeniu się z Kościołem Świętym”, tchnęło tą samą duszpasterską troską o biednych niewidomych 415 . c) Odsłaniając samowolę w schizmie, Patriarcha potępił tę samą samowolę u tych, którzy wydawali się przyjaciółmi nowego oświecenia, ale swoją własną wolą uwodzili jedynie naiwnych fanatyków starożytności; surowo zakazał sprzedaży drukowanych arkuszy z wizerunkiem Zbawiciela, eksportowanych z Zachodu 416. b) Oprócz spisanych nauk Patriarcha wysyłał nawoływaczy do różnych miejsc schizmy. Niektórzy z tych kaznodziejów oprócz ustnych przekazywali instrukcje pisemne. W 1682 r. arcybiskup Afanasy udał się do Chołmogorów i tam gorliwie występował przeciwko Pomorzanom 417. Zgromadził obszerną bibliotekę rękopisów, aby oświecić ignorantów i napisał dla nich Tarczę Wiary. W 1688 r. Hierodeakon Michaił został wysłany do fortów i wołostów syberyjskich „w celu skorygowania dogmatów kościelnych i spraw duchowych” 418, a później w tym samym celu został mianowany opatem Jeniseju 419. Ignacy Korsakow w 1689 r. w randze archimandryty Nowospasskiego został wysłany do Kostromy i Kineszmy, aby upominać tamtejszych schizmatyków 420. Metropolita kazański Adrian pisał dla swojej owczarni „o znaku krzyża”. § 37. Dalsze sprawy schizmy: a) ucieczki za granicę; nieudane powstania wewnątrz państwa i samospalenia Schizma, wypędzona z prominentnych miejsc w państwie, rzuciła się w odległe miejsca. Nie chciał zadowolić się powstaniem Sołowieckim i Moskwą; nadal działał w tym samym duchu, ale w inny sposób. Idąc za przykładem Atamana Razina, schizmatycy zaczęli uwodzić chłopów niezależnością od właścicieli ziemskich i wzbudzać inny rodzaj podniecenia wśród naiwnych. 1) Wiele tysięcy, łamiąc przysięgę wierności carowi, uciekło za granicę i stworzyło tam gniazda schizmy. W ten sposób powstały słynne osady schizmatyków w Inflantach wzdłuż brzegów Peipusa 421. Inni przekroczyli granicę Polski w 1683 roku i założyli od dawna sławną wśród schizmatyków Wetkę oraz równie chwalebne Staroduby 422. Inni zrobili jeszcze więcej: uciekli na Krym do Tatarów i stamtąd wraz z muzułmanami drogą morską lub lądową napadali na Rosję, rabowali i zabił chrześcijan 423; lub ukrywali się w grzbietach Kaukazu, w pobliżu rzeki. Terek i Kuma, a stamtąd najechali pokojowo nastawionych osadników, idąc za przykładem dzikich alpinistów 424. 2) Wewnątrz państwa tłumy chłopów, porwane przez dysydentów, uciekły na odległą Syberię. Ponieważ jednak ani tutaj, ani tutaj nauczyciele schizmy nie byli w stanie utrzymać schizmy poprzez bunt lub inne bezprawne środki, w beznadziejności głosili samobójstwo, nadając mu pozór męczeństwa za wiarę. Chociaż niewielu z tych kaznodziejów odnosiło swoje nauczanie do siebie, wręcz przeciwnie, spieszyli się z korzystaniem z własności oszukanych ludzi; niemniej jednak to nieszczęsne kazanie nie pozostało bez skutku 425. W Pomorie banda Emelyana Iwanowa (w styczniu 1687 r.) okradła klasztor Paleostrowski i spalił tłum prostaków 426. W 1688 r. ci sami kaznodzieje, pomnożywszy gang przez 500 osób, ponownie wdarli się do klasztoru z bronią i szablami, pojmali opata z 10 mnichami i zamknęli ich w piwnica; i oni sami zamknęli się w klasztorze, jak mistrzowie. Metropolita nowogrodzki wysłał z Ołońca arcykapłana z upomnieniem; a władze cywilne wysłały oddział żołnierzy, ale po to, by jakoś schwytać przywódców buntu bez chwytania za broń. Długo próbowali nadać oślepionym ludziom trochę rozsądku, ale bezskutecznie. Zatwardziali złoczyńcy, nie widząc dla siebie ratunku, podpalili klasztor i zabili nieszczęsnego „udrażonego szaleńczym urokiem” 427. Podobna rzecz wydarzyła się na cmentarzu w Pudożu. W 1693 r. schizmatycy, wśród których jeden był moskiewski Ilja Fiodorow, prawdopodobnie zbieg z bandy Nikity Pustoswiata, a drugi zbieg Sołowiecki Józef, zajęli wiejski kościół, oczernili go na swój sposób, pobili i wypędzili księży; a kiedy jako ostatni wysłali donos na cara, wysłali przeciwko nim swoje oszczerstwa. Wkrótce prawda wyszła na jaw, wysłano oddział żołnierzy, aby schwytali rebeliantów; następnie spalono ich w chacie 428. Podobnych przykładów było wiele, szczególnie na Syberii, gdzie gromadziły się tłumy zdesperowanych zesłańców, z których niektórzy nikczemność zamienili w rzemiosło i byli gotowi zrobić wszystko, aby nie przestrzegać prawa, inni natomiast przez samo poczucie winy, źle ukierunkowani, byli skłonni do nienawiści do życia 429. § 38. b) Rozbicie schizmy na debaty; mowa o duchownych i bezkapłanach Żadna sekta nie udowodniła tak wyraźnie, jak sekta rosyjskich schizmatyków świętą prawdę, że kłamstwa wprowadzają jedynie niezgodę i podziały. Niecałe 25 lat po 1665 r. schizma rosyjska rozpadła się na pogłoski. To jest naturalne. Pominąwszy wzniosłe myśli wiary z pełnej czci uwagi, samowola zwróciła się ku samemu wyglądowi, a tutaj, nie potrafiąc zagłębić się w jego znaczenie, myśli widza poruszają jedynie przypadkowe wrażenia i wpływ uczuć, i dlatego jeden wybiera to, drugi inny, jeden chwali to, co drugi karci; różnorodność przedmiotów reprezentowanych przez rytuał jeszcze bardziej zwiększa odmienność w wyborze obiektów szacunku. Dodajmy do tego, że wspólnym i głównym źródłem wszystkich schizm i herezji jest pycha, która nie jest zdolna do ustępstw w swoich decyzjach. Dodaj także ignorancję dysydentów, którzy niewiele rozumieli od innych i słabo przedstawiali swoje własne myśli. Główny podział schizmatyków na kapłańskich i niekapłańskich został ustalony już na samym początku schizmy. Capito, uniesiony dumną myślą o swojej wysokiej ascezie, nie rozważał już potrzeby ani kapłaństwa, ani sakramentów 430. Ale myśli Kapitona, biorąc pod uwagę ogólną wrogość wobec prawosławia, nie miały czasu zwrócić szczególnej uwagi. Podział na duchownych i niekleryków został odkryty przypadkowo, za sprawą okoliczności. Kiedy z biegiem czasu księża jeden po drugim umierali, odchodząc od Kościoła świętego wraz ze świeckimi; Ogólna uwaga schizmatyków zwróciła się ku pytaniu: co powinni zrobić bez księży? Kogo chrzcić i namaszczać itp. Niektórzy zaczęli interpretować: „Nadszedł już ostatni czas, prawosławne kapłaństwo zginęło na ziemi, a łaska święceń przeniosła się wraz z ojcami do nieba, przyszedł czas na Antychrysta”. Odtąd nabożeństwa i niektóre sakramenty (chrzest i pokuta) pozostawione są starszym wybranym spośród świeckich. Tak pojawiła się bezkapłanowość 431. Inni interpretowali, że bez księży nie da się żyć; i dlatego postanowili przyjąć księży wyświęconych w Cerkwi Prawosławnej, jeśli wyrzekną się tzw. błędów Nikonian, czyli Cerkwi Prawosławnej. Odtąd ukształtowało się poczucie klerykalizmu. Wkrótce w kapłaństwie pojawiły się szczególne pogłoski: 1) Przesłanie Awwakuma pojawiło się już w czasie, gdy następowało oddzielenie kapłaństwa od bezkapłana. Habakuk, najważniejszy dysydent, nie zadowalając się oddzielaniem naiwnych od Kościoła Świętego, chciał zasłynąć wśród swoich osobliwością. Ten żałosny ślepiec tak dużo myślał o sobie, że jedną ze swoich ksiąg nazwał ewangelią wieczną, gdyż – jak stwierdził – „nie została napisana przeze mnie, ale palcem Bożym” 432. Chociaż ta ewangelia jest nam nieznana; znane są jednak listy Habakuka, które doskonale obrazują, jaki był nowy nauczyciel. a) O Trójcy Świętej pisał, że jest ona „trójistotowa”, podzielona na trzy równe natury, a źródło boskości płynie trzema strumieniami 433; b) o Chrystusie Jezusie nauczał: „Chrystus zasiada na tronie i króluje z Trójcą Świętą”; jest Bogiem szczególnym 434 ; c) o wcieleniu Syna Bożego powiedział: „Wyznaję w łonie Dziewicy moc bóstwa, nie z najwyższego pochodziła istota najbardziej boska, lecz niewysłowiona Opatrzność”, inaczej „łaska doskonała” 435; d) po Zaśnięciu Chrystusa na krzyżu – mówił Habakuk – dusza Chrystusa poszła do nieba do Ojca; a Chrystus po zmartwychwstaniu zstąpił w swoim ciele do piekła; e) duszę ludzką uważał, niczym anioł, za coś cielesnego, cielesnego 436 f) nie wierzył, że Antychryst powinien ukazać się w sposób widzialny 437; g) nauczał, że wolno popełnić samowolne spalenie 438. Nieważne, jak rażąco fałszywe, bez względu na to, jak obraźliwe dla nauczania ewangelii są te myśli Habakuka; ale tych, którzy się z nim nie zgadzali, ekskomunikował z jego towarzystwa, które nazwał towarzystwem prawdziwych chrześcijan 439. Wśród ludzi przesądnych byli też tacy, którzy mówili i pisali: „Listy Habakuka są jaśniejsze od słońca i wszystkie są dobre” 440. Słynny Łazarz, tak słynący z godnego nauczyciela zachowania, był jednym z tych, którzy podzielali myśli Habakuka 441. Awwakum zasłużył sobie na niegodziwość z jego myśli, że wśród przesądów utrwaliła się heretycka interpretacja awwakumizmu, którą później (od 1690 r.) nazwano onufryjewizmem według Onufrego, a Awwakum był czczony jako święty 442. 2) Inni schizmatycy mieli dość rozsądku, aby zrozumieć niegodziwość myśli Habakuka. Nauczanie Avvakuma zostało potępione przez jego ucznia Diakona Teodora, potępił je również Nikita Pustosvyat. Ale potem otworzyła się nowa różnorodność myśli, pojawiły się nowe plotki. Teodor, myląc pojęcie twarzy z pojęciem bytu, powiedział wbrew Habakukowi: „każdy człowiek jest nierozłączny i nierozłączny od siebie” 443. Następnie niejaki Dosifei nauczał, że w Bogu jest jedna Osoba i dodał, że wystarczy raz w życiu się spowiadać; Stąd pojawił się zmysł Dositheevitów; 3) Wetkowici przyjmowali przybywających do nich prawosławnych albo przez ponowny chrzest, albo przez obchodzenie chrzcielnicy i przez namaszczenie; 4) Diakon Aleksander w 1706 r. odłączył się od Wetkowitów na Kierżeńcu, odrzucając potrzebę krzyżowania nad popadającymi w schizmę i mówiąc: „tak jak krzyżowo chronimy się rękami, tak też kadzidliśmy na sposób krzyżowy”. W ten sposób ukształtowało się znaczenie diakowizmu, inaczej kadzielnice 444; 5) zbiegły ksiądz Stefan wraz z tym samym księdzem Koźmą, pierwszym osadnikiem Vetki, zinterpretowali, że chleb wielkanocny i woda Trzech Króli to to samo co Eucharystia i dlatego nie ma potrzeby szukać Eucharystii. Jego zwolennicy nazywali siebie Stefanizmem 445. Sprawa bezkapłana wkrótce nabrała własnego znaczenia: 1) zbiegły kościelny Danila Wikulin, od 1694 r. założycielka klasztoru Wygoretskiego, oprócz wspólnej dla niekapłanów myśli o Antychryście, głosił: a) nie nawiązywać kontaktu z prawosławnymi ani w jedzeniu, ani w napojach; w przeciwnym razie będzie to pacyfikacja – profanacja; można jednak swobodnie kupować żywność na aukcji; b) na krzyżu Chrystusa nie ma potrzeby umieszczania napisu: I. N. Ts. I., ale powinienem napisać: King of Glory Ic. X. W ten sposób pojawiło się zrozumienie Pomorzan i Daniłowitów 446; 2) inny zbiegły kościelny Teodozjusz w 1706 r. oddzielił się od klasztoru Wygoret i sporządził komentarz do Teodozjanów w obwodzie nowogrodzkim, który wyróżniał się najbardziej zaciekłą nienawiścią do prawosławia, zinterpretował: a) tytuł napisany przez Piłata, I. N. Ts. I. jako tytułu Ewangelii nie należy odrzucać; b) żywność zakupioną na aukcji należy oczyścić modlitwami i ukłonami; c) kult ikon nie własnego rodzaju jest profanacją; d) modlitwa za Władców jest nieczysta; e) konkubinat małżeński – także 447; 3) Kozma, człowiek niepiśmienny, zachował się roztropnie, zabraniając ponownego chrztu, ale odrzucał małżeństwo i Eucharystię i mówił, że nie ma sanktuarium na ziemi, pozostaje tylko zwrócić się do Zbawiciela: niech zbawi, jak wie. Odtąd pojawiła się zgoda Kozminszczina, netovshchina lub spasovo 448; 4) Stefanici, za diakonem Stefanem, nauczali brzydzić się małżeństwem i zachowywać zewnętrzne dziewictwo; jeśli urodzi się dzieci, wrzuć je do lasu, aby zostały zjedzone przez dzikie zwierzęta, jako ofiara przebłagalna 449; 5) Najbardziej żałosną bezczelność odznaczał się chrystyzm, w którym prosty chłop reprezentował oblicze Chrystusa i przyjmował kult, a 12 innych ignorantów przedstawiło się jako 12 apostołów 450. § 39. Nowy dogmat schizmatyków dotyczący golenia fryzjera. Potępienie schizmy przez metropolitów Ignacego, Szczepana i Demetriusza Po powrocie z zagranicy (w 1696 r.) Piotr Wielki, postanowiwszy przełamać uprzedzenia ludu do edukacji obywatelskiej, za miarę tego uznał zbliżenie z Zachodem w wyglądzie, ubiorze i twarzy. Następnie oznajmił bojarom, że zobaczy go tylko wtedy, gdy przyjdzie do niego bez brody. Aby zadowolić niezłomnego w swoich zamiarach cara, osoby pełniące służbę wojskową i cywilną zdjęły kaftany i brody; jedynie duchowieństwo i niższa klasa ludu pozostały ze swoimi dawnymi zwyczajami. Przesąd uparcie buntował się przeciwko przemianie rzeczy czysto codziennych i ułożył dla siebie nowy dogmat: nie golić brody i wąsów, bo inaczej, mówili, obraz Boga zostanie zniekształcony, jakby obraz Boga był w brodzie i wąsach. Rosnąca fala schizmy w niektórych miejscach osiągnęła punkt buntu obywatelskiego 451. Car Piotr był zmuszony zastosować środki cywilnej surowości, aby uspokoić schizmę. W 1702 roku car nałożył podatek na brody i nakazał schizmatykom nosić na plecach żółtą szatę 452. Pasterze Kościoła z niestrudzoną gorliwością nadal upominali tych, którzy byli w błędzie. Takimi byli zwłaszcza metropolici Ignacy, Stefan i Demetriusz 453. 1) Ignacy, jeden z mnichów i archimandryta Nowospasskiego, od 1692 r. metropolita tobolski, podróżował po swojej rozległej diecezji, aby nawoływać apostatów do odstąpienia od Kościoła i pisał (od 1696 r.) trzy listy okręgowe do owczarni jeden po drugim, ukazując bezpodstawność schizmatyckich opinii i niedawne pojawienie się schizmy. 2) Stefan Jaworski, od 1702 r. locum tenens tronu patriarchalnego, w 1703 r. wydał znaki nadchodzącego Antychrysta. Powodem tego było to, że schizmatycy, nie rozumiejąc przemian czasów nowożytnych, szerzyli w Moskwie opinię, że Antychryst jest już blisko, Moskwa to Babilon, mieszkańcy Moskwy to słudzy Antychrysta i synowie zatracenia. Szczepan opisał (w 14 rozdziałach) znaki nadejścia Antychrysta, które ukazane są w Piśmie Świętym, czemu towarzyszyło potępienie śmiałych opinii zabobonów. 3) Najdoskonalszym mentorem przesądów tamtych czasów był św. Demetriusz z Rostowa. Inni dysydenci, ukrywający się w lasach Bryn (Kaługa), wysyłali stamtąd swoich tajnych kaznodziejów m.in. do Rostowa, gdzie było już wystarczająco dużo niewidomych. Aby oświecić żałosnych ignorantów, święty często podróżował po swojej diecezji, przez dłuższy czas mieszkał w Jarosławiu i nauczał w kościołach. W jednym nauczaniu, mówiąc o modlitwie czci i krzyżu, powiedział: „i w tym mieście Rostów znajduje się krzyż, który Jan Teolog dał mnichowi Abramiuszowi, ale nie jest on ośmiokątny” 454. Spotkanie i rozmowa w Jarosławiu ze schizmatykami skłoniły go do napisania eseju: o obrazie Boga i podobieństwie u ludzi. Kiedy opuszczał cerkiew, nieumyślnie zapytali go nieznani mu wyznawcy brody: "Każą nam, abyśmy golili brody, ale jesteśmy gotowi położyć głowę na brodzie. Co nam rozkazujesz, panie?" Święty, wcale nie spodziewając się takiego pytania, był w stanie udzielić prawidłowej i dowcipnej odpowiedzi. „Jak myślisz” – powiedział święty – „czy twoja głowa odrośnie, jeśli ją zdejmą?” Nie, odpowiedzieli. – A co z bradą? Brad odrośnie. „Niech obetną ci brodę, poczekaj na następną”. Potem święty dowiedział się, że w jego owczarni było sporo osób, które zwątpiły w zbawienie swoich dusz, ponieważ na rozkaz cara zgoliły brody, sądząc, że jednocześnie utraciły obraz Boga. W 1705 roku święty rozesłał po całej diecezji esej: O obrazie Boga. A car Piotr nakazał publikowanie tego dzieła tak często, jak to możliwe. Tymczasem święty przygotowywał obszerny esej: o wierze Bryn. Ukończono go na krótko przed śmiercią świętego, ale rozesłano go po całej diecezji. Poszukiwanie wiary Bryn jest dziełem znakomitym w tym sensie, że odsłania samego ducha schizmy, ukazując w nim brak ewangelicznego sensu i miłości. W pierwszej części kończy studium myślą, że wiara schizmatyków jest błędna; po drugie, ponieważ ich nauka jest szkodliwa dla duszy; po trzecie, że ich uczynki nie podobają się Bogu. Mówiąc o wierze, święty pokazuje, że schizmatycy a) nie mają wiary, ponieważ ich wiara ogranicza się do ksiąg, ikon, prosfiry, co jeszcze nie stanowi wiary; b) ich wiara jest błędna, ponieważ jest zmieszana z herezjami; c) wiara nie jest stara, bo w dawnych czasach wierzyło się w to, w co się nie wierzyło. Ich nauka jest szkodliwa dla duszy, ponieważ aa) ich nauczyciele nie potrafią nauczać zbawienia i nauczają fałszywie o wielu rzeczach; bb) w nauczaniu swojej herezji; cv) uczyć bluźnić świętości. Czyny nie podobają się Bogu: 1) niektóre z pozoru są dobre, ale psują je próżność i pycha; nadal mają miejsce poza Kościołem; 2) inne są bezpośrednio i całkowicie bezprawne, jak samobójstwo, cudzołóstwo itp. 455. § 40. Charakter czasu: a) walka z brutalną samowolą; wielbiciele prawdy Walka z samowolą objawiła się w najstraszniejszej formie w czasach oszustów, a następnie przez długi czas odbijała się echem podczas różnych niepokojów. Pierwszą ofiarą wzburzonej żądzy władzy był niewinny królewski młody syn Groźnego, Carewicz Dymitr. Spełniacze pragnień władcy Borysa Godunowa zabili go jako baranka w Ugliczu, dokąd został wysłany wraz z matką z woli tego samego Godunowa. Bez względu na to, jak bardzo starali się ukryć prawdę, znali ją, a przykład szczęśliwego, żądnego władzy tylko podsycił namiętności samowoly i ściągnął na Rosję gniew Boży – oszustów. Chłopi, przyzwyczajeni do włóczęgostwa, ale za czasów carów Teodora i Borysa, przydzieleni obszarnikom, w fałszywej nadziei na wolność, udawali się do każdego oszusta. Za pierwszego oszusta wśród ludzi nadal panowało święte przywiązanie do rodziny starożytnych królów, chociaż mylili się co do osoby królewskiej. Kiedy umarł pierwszy oszust, umarł na oczach całej Moskwy, wtedy nikt w sercu nie wierzył, że Dymitr żyje; jednak wybrany car Wasilij nie zaznał pokoju w imieniu Demetriusza. Namiętności bojarów strasznie niepokoiły Rosję. Polacy odnaleźli Żyda, nazywając go Demetriuszem; Szlachta również brała go za cara. Przysięga i przysięga stały się niczym. Inny przechodził od oszusta do cara Wasilija i od Wasilija do oszusta pięć, dziesięć razy, składając tu i ówdzie przysięgę wierności. Zza jednego ze stołów królewskich jeden poszedł służyć Wasilijowi, drugi pospieszył do złodzieja Tuszyna 457. Trzeba było wiele stanowczości, aby przeciwstawić się tak burzliwemu duchowi czasów, pozostać wiernym porządkowi prawnemu, który był gotowy zginąć z namiętności, pozostać wiernym czystej wierze, zagrożonej przez inne wyznania. A czasy oszustów, wraz z faktem, że reprezentują one tyle ciemności w życiu Rosjan, były czasem chrześcijańskich, chwalebnych wyczynów dla obywatela Minina, księcia Pożarskiego, patriarchy Hermogenesa i chłopki Susanin. Tysiące ludzi doświadczyło wszystkiego, co straszne dla ich wiary i ojczyzny, lub padło ofiarą okrucieństwa Lachów. Dla innych wyczyny życia zakończyły się koroną męczeństwa. Mnich Galaktion, syn nieszczęsnego księcia Belskiego, ukrywał swą szlachetność pod ubraniem pustelnika. Polacy w 1613 r pustosząc Wołogdę, zbezcześcili sanktuarium cerkwi, po mieście nosili dzieci na pikach, niczego nie oszczędzili, nie oszczędzili zgrzybiałego starego pustelnika, bili go i torturowali do tego stopnia, że ​​trzy dni później umarł jako cierpiący. Mnich Eufrozyn, który od młodości służył Panu, w 1600 roku z miłości do cichego życia osiadł w pobliżu jeziora Ładoga; Świętością swego pustelniczego życia przyciągnął do siebie wielu, którzy słuchali jego wskazówek. W 1612 roku Polacy napadli na pustynny klasztor Eufrozyny, odcięli głowę mnichowi, który zginął męczeńską śmiercią 458 r. Zrozumiałe jest także podekscytowanie, jakie wywołała schizma: była to przede wszystkim owoc nieszczęsnego ducha czasu, który nie chciał poznać posłuszeństwa porządkowi, a nie owoc pobożności, wręcz ślepej. Ataman Stepan Razin, 12 z 459 oszustów pod rządami cara Aleksieja, wstrząsnął Rosją morderstwami. Jednocześnie z nim działała samowola ludu. Chciwość gubernatora Astrachania zirytowała Razina, który był już gotowy sprowadzić winę i bogactwo na cara 460. Metropolita Astrachański Józef zginął jako męczennik za wierność porządkowi prawnemu. Spory bojarów o miejsca, pozostałość po appanage wielkości księcia, są naznaczone tym samym charakterem próżnej samowoly. Bez względu na to, jak surowo najwyższa władza ukarała bojarów za te spory; Bojarzy nie przestali swoim uporem wyśmiewać się w pałacu i niszczyć ojczyznę w czasie wojny 461 r., aż zgodnie z decyzją rady duchownych i świeckich spalono księgi rangowe. Do tego smutnego obrazu czasu dołączyły w końcu ponure sceny z młodości Piotra: oto czyny mosiężnych łuczników. Przyzwyczajeni do hulanek życia rodzinnego, ceniący korzyści z handlu bardziej niż służbę wierze i ojczyźnie, nie chcąc znać innej woli, jak tylko swoją zdeprawowaną i pijaną, łucznicy, żądni pieniędzy, wina i krwi, zbuntowali się siedmiokrotnie, ku zagładzie królestwa i Kościoła. § 41. b) Wpływ cudzoziemców na życie Rosjan; Święci Mitrofan i Demetriusz; najlepsi społecznicy Wojna z Polską i Inflantami wprowadziła Rosjan w drogę lepszego życia obywatelskiego, a jednocześnie w główną chorobę Zachodu, jaką jest pasja czerpania korzyści z życia ziemskiego. Stąd rozpoczęła się rewolucja w duchu narodu rosyjskiego, a zwłaszcza klasy wyższej. – Wady magnatów polskich, rujnujący luksus i arogancja, nie ceniąca zwykłych ludzi za nic, przekazały bojarom rosyjskim w postaci przyzwoitości dla rodziny szlacheckiej 462. Królowie Aleksiej i Teodor starali się te namiętności ograniczać; ale urosły 463. Samolubny wolnomyślicielstwo zachodniej reformacji zaczęło upokarzać statuty Kościoła swoimi czynami. Większość szlachty nie miała już tej samej gorliwości dla cerkwi Bożych i oddawania czci; inni nawet pozwolili sobie otwarcie bluźnić świętym ustawom Kościoła 464, jak np. był książę Chworostinin 465. Sobór z 1667 r. ustalił: a) utrzymanie stanowisk i obrzędów kościelnych; b) wszyscy świeccy w Kościele trwają w milczeniu w bojaźni Bożej, ze skruszonym sercem i nie rozmawiają o marnościach 466. Na Soborze 1647 r. Jest przepisane, aby w niedziele i święta nie zajmować się handlem ani pracą, ale wszyscy powinni przychodzić do cerkwi Bożych, aby z szacunkiem słuchać nabożeństwa Bożego 467. Sobór z 1667 r. uznał za konieczne ponowne potwierdzenie tego. Cudzoziemcy, którzy od czasów cara Aleksieja coraz częściej osiedlali się w Moskwie, swoim życiem osłabiali skutki tych działań. Piotr, Wielki Cesarz, chciał wynieść Rosję na wyższy poziom lepszym zarządzaniem, lepszym prawem i lepszą edukacją, a nie zachodnimi wadami, które niestety wpajano mu wbrew jego woli. Święty Mitrofan z Woroneża, niejednokrotnie ofiarowujący pieniądze dla rosyjskiej floty, pomagał carowi Piotrowi zarówno słowem, jak i czynem. Znany jest jednak jego czyn duszpasterski podczas pobytu cara Piotra w Woroneżu 468 r. Święty Demetriusz z Rostowa, tak znany z potępiania skorumpowanej schizmatyckiej starożytności, żył w miłości do ukrzyżowanego Pana i w duchu tej miłości przestrzegał ścisłej wstrzemięźliwości w jedzeniu, stale zwracał uwagę na siebie i opłakiwał lekkomyślnych łamaczy dekretów Kościoła; Swoje dochody przeznaczał na kościoły i biednych; słowem i życiem karmił i wspierał pobożność w otaczających go ludziach 469. Wśród osobistości świeckich przykłady życia chrześcijańskiego w walce z europejską próżnością można było zaobserwować za czasów cara Aleksieja Bojarina Ordyna-Naszczkina, Piotra Szeremietiewa i Dołgorukowa. Wielki polityk i mądry minister, nie ustępujący żadnemu z europejskich 470, Afanasij Ławrientiewicz wniósł do ojczyzny tyle samo zasług, co każdy inny współczesny szlachcic. Wychowany nie na wzór współczesnych bojarów, szczerą duszą kochał wiarę prawosławną. Car Aleksiej, nadając mu stopień bojara Dumy, napisał: „Wynagrodziliśmy cię za twoje wielkie zasługi dla nas i twoją gorliwość, bo pamiętając o Bogu i Jego świętych przykazaniach, karmisz chciwych, dajesz wodę spragnionym, nagich ubierasz, obcych wprowadzasz do domów, a także umywasz im nogi… i jesteś dobry dla wojskowych i nie zawodzisz złodziei”. Król obsypał go zaszczytami; ale nie uwiedziony ani sławą, ani bogactwem, Naszczkin poświęcił się służbie Bogu pod imieniem mnicha Antoniego. Car Teodor powołał dyplomatę do służby ojczyźnie, a Antoni z honorem dla ojczyzny wypełnił wolę cara; ale potem ponownie ukrył się w odosobnionej celi, gdzie zmarł w 1680 r. 471. Borys Pietrowicz Szeremietiew, równie odważny, jak i mądry, feldmarszałek Piotra Wielkiego, podróżował po południowej Europie, aby kształcić się w sztuce wojennej. Zwycięstwo towarzyszyło odważnemu wodzowi w bitwach ze Szwedami; ale wraz z nim był cudotwórca Sergiusz w jego starożytnej twarzy. Przyzwyczajenie do ubrań i dziwactw z dawnych czasów nie było jego pasją. Jego dom był otwarty dla wszystkich biednych; przy jego stole, na którym nawet w czasie kampanii ustawiano nie mniej niż 50 sztućców, zasiadali zaproszeni i nieproszeni; życzliwy i troskliwy dla wszystkich, niektórych przydzielał do służby, innym udzielał wsparcia, a po wyjściu z domu na twarzy biedaka nie pozostała gorzka łza. Jego ostatnim życzeniem było pochowanie w Ławrze Kijowskiej; ale car Piotr (w 1719 r.) pozdrowił wielkiego feldmarszałka w swojej nowej stolicy 472. Książę Jakow Fiodorowicz był chrześcijaninem, ale w innym duchu. W służbie publicznej z całą dokładnością słuchał głosu ludu: car jest najlepszym sługą prawdy. Mówił prawdę carowi Piotrowi, gotowy oddać życie za prawdę i nieraz powstrzymywał dekrety Piotra, gdy widział krzywdę wyrządzoną ojczyźnie. Doradzał carowi wprowadzenie zarządzania kolegialnego, lepszego od rządów porządkowych, i pomagał mu w pożytecznych przekształceniach. Ale to nie powstrzymało go od kochania starych, dobrych czasów; wziął przykład ze swoich pobożnych przodków i zarzucał Piotrowi, że pośpiesznie zmienił zwyczaje swoich przodków. W niewoli szwedzkiej spędził dziewięć lat. Kiedy on i 44 innych rosyjskich więźniów zostali wysłani szkunerem do Umeå; Podczas całonocnego czuwania, za wcześniejszym uzgodnieniem, słowami świętej pieśni: Odważ się, więźniowie rzucili wiosła i przy słowach: Odważ się, ludu Boży, wszyscy chwycili Szweda, a książę szyperem i szkuner wywiózł jeńców do Rosji. Osiemdziesięcioletni sługa prawdy zmarł w roku 1720, nie otrzymawszy nagród, jakimi obsypywano innych; umarł tak, jak żył, chrześcijanin 473. § 42. Szczególna troska pasterzy o ubogich Oprócz ciągłej troski o niebezpieczeństwa czasu, administrację kościelną w okresie patriarchatu wyróżniała szczególna troska o biednych. 1) W Domu Patriarchalnym a) w najważniejsze święta i dni pamięci Władców i Świętych Patriarcha rozdawał biednym znaczne jałmużny; b) w dniu katedralnego święta Zaśnięcia Matki Bożej w jego domu nakarmiono do 2500 biednych wszystkich stanów; c) w Patriarchalnej Cerkwi Katedralnej przebywało 12 żebraków, zwanych Bogorodickim, którzy codziennie otrzymywali 35 kopiejek; d) kosztem patriarchalnego zarządzenia rządu utrzymywano przytułki w różnych częściach miasta (na obrzeżach, przy bramie arabskiej, przy welonie itp.); nazywano je domem, przytułkami komórkowymi Patriarchy 474; e) w 1676 r. patriarcha miał utrzymywać w swoich przytułkach 412 osób. Biorąc pod uwagę dotychczasowe wydatki, okazało się, że wymagało to od domu patriarchalnego bardzo znacznych kosztów (1780 rubli, 412 ćwiartek żyta i 200 funtów soli). Dlatego nakazano, aby wszyscy hierarchowie diecezjalni wysyłali Patriarsze po hrywny z każdego nowego Kościoła; w zamian odwołano wysyłanie carowi i patriarsze ikony na wielkie święta 475. W tym samym roku patriarcha nakazał zamieszkać biednym w pobliżu kościołów parafialnych, a chaty biednych, zbyt brzydkie, zburzyć i założyć nowe miejsce, przyznając rubla za każde 476. W 1681 r. car Teodor zaproponował radzie pasterskiej przeprowadzenie analizy biednych we wszystkich miastach i po wyznaczeniu schroniska dla bezbronnej biedy i chorych w szpitalu zmusić leniwych i zdrowych do zarabiania pieniędzy żyją z pracy; „Pasterze Kościoła” – dodał car, wezmą na siebie te rozkazy. Sobór stwierdził: „Aprobujemy tę propozycję, jako miłą Bogu i zbawiającą duszę” 477. Z pomników jasno wynika, że obie uchwały administracji kościelnej zostały wykonane: utrzymanie biednych i chorych, po ich uporządkowaniu, pozostawało w Moskwie pod opieką patriarchy, a żebracy otrzymywali jałmużnę od dworu królewskiego tylko w najważniejsze święta 478. Patras wyróżniał się szczególną miłością do biednych i więźniów. Nikona 479. 2) Biskupi diecezjalni oprócz pomocy domowi patriarchalnemu, utworzonemu na mocy definicji z 1666 r., wspierali ubogich w swoich wydziałach. Świadczą o tym także słowa cara Teodora o analizie żebraków. Nowogrodzki metropolita Hiob (1694–1716) szczególnie wyróżniał się inteligentną i czułą troską o cierpiącą, grzeszną ludzkość. Zbudował i utrzymywał przytułek, trzy szpitale i dwa domy hospicyjne. Podczas zarazy, która szalała w obwodzie nowogrodzkim i pskowskim, nakazał wszystkim Nowogrodziem ścisły post w środy i piątki, a sam codziennie odprawiał nabożeństwa w środy i piątki procesją krzyżową - a jego chrześcijańska nadzieja nie była daremna: w Nowogrodzie nie było zarazy 480. 3) Klasztory ze swojej strony oddzielały jałmużnę od dochodów dla biednych i więźniów przebywających w więzieniu 481. § 43. Monastycyzm na Północy i Południu; katastrofy Południa ze strony muzułmanów Pomimo niekorzystnych dla monastycyzmu zmian w duchu ludu, umiłowanie życia monastycznego w okresie patriarchatu było nadal bardzo silne, zwłaszcza w pierwszej połowie tego okresu. Patriarchowie usilnie starali się zachować miłość do życia monastycznego; Pomogły im także ówczesne katastrofy. W okresie patriarchatu w diecezjach patriarchalnych (z wyłączeniem metropolii kijowskiej) erygowano aż 175 klasztorów, a sami Patriarchowie byli sumiennymi budowniczymi wielu. Znane są wspaniałe klasztory patriarchy Nikona: Nowa Jerozolima, Iveron i Krzyż. Największa część nowych klasztorów powstała na terenach, które niedawno zaczęto zasiedlać: na Syberii, w prowincjach Woroneż i Tambow. Nowa żyzna gleba wydała obfite owoce miłości do Pana 482. Spośród nowych klasztorów aż 100 należało do pierwszej połowy tego okresu, a w drugiej połowie zamknięto kilka poprzednich, co uznano za konieczne i jako środek przeciw schizmie. Wściekłości Lachów i Szwedów pozostawiły w większości klasztorów jedynie puste ściany, a w innych nawet tego nie pozostawiły. Co więcej, na niektórych pustyniach żyło już tylko dwóch lub trzech mnichów, dysponujących pewnymi środkami. Zachodni miecz wzbudził gorliwość dla klasztorów; ale wojna polska pod rządami carów Aleksieja i Teodora uszczupliła także bogate klasztory 483. W takich okolicznościach uznano za najlepsze oddanie pod opiekę departamentów skromnych, małych klasztorów oraz słynnych klasztorów 484. Tymczasem nastała schizma i zaczęto szukać schronienia przede wszystkim w ciemnych zakątkach, takich jak biedne klasztory. Roztropność duszpasterska nakazywała wówczas zamknięcie niektórych skromnych klasztorów, a innych przydzielenie do wydziałów do bezpośredniego nadzoru; Szczególnie widzieli potrzebę zachowania ostrożności w zezwalaniu na otwieranie nowych klasztorów (§ 35). Z tych samych powodów zakazano tonsury mężów przed żonami i żon przed żyjącymi mężami 485. Car Piotr w 1701 r. nakazał usunięcie z klasztorów Biełci i Bielicy, którzy żyli bez tonsury, dla czego określa się dojrzały wiek; dekretem z 1703 r. zakazał budowy nowych klasztorów. Na Południu prześladowania prawosławia wzbudziły intensywną zazdrość o monastycyzm. Szlachta prawosławna budowała kolejno klasztory, jako niezawodne twierdze prawosławia, jako miejsca duchowego wyciszenia cierpiących 486. Do połowy XVII w. na Litwie i Białorusi założono aż 45 klasztorów 487. Na Wołyniu, Czerwońskiej Rusi i Małej Rusi założono do 55 klasztorów 488. Jeszcze bardziej konieczne uznano podporządkowanie małych klasztorów słynnym na południu niż na północy: chcieli chronić, choć nieliczne, prawosławne klasztory przed przemocą i rabunkiem 489 . Krzyż nałożony na prawosławie przez fanatyzm Rzymu uczył klasztory prawosławne ścisłej ascezy. Uciskani nienawiścią i biedą, szukali pocieszenia w niebie i rozkwitali w pobożności; Było to tym bardziej satysfakcjonujące dla prawosławia, że ​​zdobyte przez unitów klasztory osłabły i upadły 490. Spójrzcie bezstronnie, mówi do unity metropolita Piotr Mogila, spójrzcie na nasze klasztory prawosławne, biedne, bez bogactwa, nękane różnymi nieszczęściami... Spójrzcie na ziemię kijowską (nie wspominając o klasztorach obdarzonych majątkami) na klasztor w Meżigorsku, w którym we wspólnocie żyje ponad półtora tysiąca mnichów, żywiących się pracą rąk, na wzór wielkiego Antoniego Mieszkańca Pustyni. Spójrzcie na Dniepr: tam, w klasztorach Mgar i Gustyn, bracia żyją we wspólnocie i czynach monastycznych. Nie mówię o mniejszych klasztorach. Spójrz na klasztor Trigorsk, również cenobicki, a zobaczysz tam co najmniej osiemdziesięciu mnichów prowadzących czyste życie w wielkiej pokorze. Udaj się do Pokucia (na Bukowinie) do Skete: tam znajdziesz co najmniej dwustu aniołów żyjących w ciele i naśladujących życie starożytnych pustelników. Spójrzcie na klasztor w Krechtowie pod Lwowem: tam, podobnie jak w Skete, żyje pobożnie kilkudziesięciu mnichów bez żadnego majątku. Spójrzcie też na Białą Ruś: tam, niedaleko Orszy, w klasztorze Kutein, znajdziecie co najmniej 200 braci, w ten sam sposób naśladujących życie aniołów w ciele. To samo znajdziesz w klasztorze Bojnickim. O wielu innych nie wspominam... Chcąc, czy nie chcąc, trzeba się zgodzić, że tak jak było za czasów apostolskich, pośród kłopotów, potrzeb i wszelkiego rodzaju ucisków, tak i u nas, prawosławnych Rosjan, według słowa Bożego moc Boża doskonali się w słabościach 491 . Błogosławiony Hiob, nazywany Żelaznym, był wzorowym przykładem ascetycznego życia. W młodym wieku zasłynąwszy z surowości swego życia, został wezwany przez księcia Ostrożskiego z klasztoru ugrockiego czerwońsko-rosyjskiego do ojca chrzestnego Dubna i rządził jego braćmi przez 20 lat. Szlachta i lud okazywali mu szacunek i przychodzili słuchać jego instrukcji. Uciekając przed zaszczytami, potajemnie wycofał się na Górę Poczajowską; tutaj także wybrali go na opata i on, obdarzony wizjami Matki Bożej, w roku 1651-492 przeszedł do błogosławionej wieczności. Niektórzy oddali życie za prawosławie i są chwaleni przez niezniszczalność swoich relikwii. „Do liczby niezniszczalnych świętych, pisał Jerzy Koniski na pocieszenie dla prawosławia, należy zaliczyć czcigodnego męczennika naszego Kościoła Atanazego Filipowicza (ok. 1648 r.), zabitego przez rzymskokatolików za wiarę w nasz prawosławny klasztor podmiejski, który za sprawą Boga spoczywa cały i zdrowy od ponad stu pięćdziesięciu lat” 493. Do 1700 r. większość klasztorów w brzeskim prawosławiu South-West nadal wyznawał prawosławie, znosząc zarówno pochlebne oferty, jak i okrutne prześladowania ze strony rzymskiego fanatyzmu. Dotkliwość smutków prawosławia południowego została spotęgowana przez stałych wrogów imienia Chrystusa – Tatarów i Turków, którzy od czasu do czasu dokonywali niszczycielskich najazdów na Ukrainę. Tak więc w 1678 r. Sułtan, wypuściwszy z więzienia miernego syna wielkiego Bogdana Chmielnickiego, Jurija, nazwał go, jakby dla kpiny, księciem Ukrainy i wysłał z nim Tatarów i Turków, aby zdewastowali Małą Ruś. Chigirin został wysłany do ognia; To samo zrobili z Kaniewem, gdzie wielu chrześcijan zginęło w wyniku pożaru w kościele klasztornym. Następnie ci sami zaprzysiężeni wrogowie chrześcijaństwa torturowali błogosławionego. Archimandryta Makariusz z Owrucha, który został mianowany archimandrytą Met. Józefa (1663–1672), przez 10 lat zarządzał klasztorem i udzielał schronienia Chmielniczce, gdy nie wiedział, gdzie głowę złożyć 494 Utworzenie patriarchatu szczegółowo opisali: a) historiograf w 10 tomach. II. G.R. s. 67–73 z wyciągami z kodeksu o patriarchacie (powyżej w zbiorze gran. państwowych t. 2, nr 52 w pr. 197–220); b) G. Muravyov aa) na Wschodzie. Rossa. Kościoły s. 161–171. (SPb. 1838); bb) w dwóch artykułach: „przybycie patriarchy Jeremiasza do Rosji” i „przybycie Met. Dionizego” z wyciągami z tego samego kodeksu oraz z podróży arcybiskupa Arseny’ego (Dziennik M. Patr. Enlightenment 1840. Część 20, art. 22–60, 61–84). – Trzeba uważać na potknięcia i błędy obu autorów. Do źródeł należy także zaliczyć „Opowieść” o początkach patriarchatu i o intronizacji patriarchy Filareta w randze dekretu (Dodatek do aktu historycznego nr 2, nr 76). Ranga i certyfikat patriarchy Teofana w Kolekcji. stan gram. tom. 3. Nr 45, 46. Patrz Legenda o początkach patriarchatu, s. 189, 191. Karamzin początku patriarchatu szukał w żądnych władzy planach Godunowa. To zupełnie na próżno. a) Godunow w kontaktach z Jeremiaszem jest bardziej wrogiem patriarchatu niż życzliwym. b) Pobożny Teodor nie odważyłby się podjąć niezwykłej innowacji kościelnej, gdyby nie miał własnych pobożnych pobudek. c) Tym bardziej patriarchowie nie mogliby zdecydować się na zrobienie czegoś korzystnego dla Godunowa, a dla nich bardzo niekorzystnego. Wręcz przeciwnie, metropolita rosyjski od dawna cieszy się bardzo dużym szacunkiem, niemal równym szacunkiem dla patriarchów: wywyższał go sam dobrobyt, jakim cieszyła się prawosławie w Rosji, podczas gdy patriarchowie byli upokarzani jarzmem islamu. Sobór z 1564 roku napisał: „Z wysłannikiem do mieszkańców obszaru Świętej Metropolii Rosyjskiej... Metropolita jest Arcybiskupem i Biskupem wszystkich”. (Ist. Ustawa 1 nr 173). Sobór, zatwierdziwszy pragnienie pobożnego cara, powiedział: "Pobożny carze! Jeśli twoja pobożna władza się podoba, niech zostanie to ogłoszone na piśmie czterem patriarchom. "Chociaż jesteście pobożną władzą i wszyscy mamy ich za filary pobożności, nawet jeśli znajdują się w krainie brudów, są święci, tak jak mówi Pismo, ale nigdy nie są bezczeszczeni." „Poza tym” – stwierdził także sobór – „niech inne narody, zwłaszcza Latynosi i inni heretycy piszący przeciwko naszej świętej wierze, nie sądzą, że w królewskim mieście Moskwie tron patriarchalny został ustanowiony jedynie wolą królewską” i tak dalej. (Dodatkowy do. ist. akt. 2, strony 191, 192). Główną przyczyną katastrofy, powiedział patriarcha, był pewien odstępczy Grek, który zamieniwszy wiarę na ziemski zysk, doniósł sułtanowi, że Jeremiasz jest bardzo bogaty, że jego cerkiew posiada bezcenne skarby; Co więcej, drugi szukał zaszczytów, z których Jeremiasz był gotowy zrezygnować ze względu na starość. Sułtan złamał obietnicę Mohammeda II, który złożył przysięgę dla siebie i swoich następców, że nie będą się wtrącać w sprawy chrześcijaństwa i bez soborowej uchwały nakazał Teoliptusowi zostać patriarchą. – Jeremiasz odważnie przypomniał poprzez paszę o przysiędze sułtana i sułtan zesłał go na wyspę Rodos, gdzie przebywał przez cztery lata. Amurat odprawił także Teoliptusa, okradł Kościół Boży, zamienił kościół patriarchalny w meczet i sprowadził Jeremiasza z więzienia na nowe smutki. „Roniąc łzy” – zakończył Patriarcha, błagałem Amurata o pozwolenie na udanie się na ziemie chrześcijańskie po jałmużnę w celu zbudowania nowej cerkwi dla prawdziwego Boga. Usłyszawszy o tak pobożnym Królu, przybyłem tutaj, aby Król pomógł nam w naszych smutkach. Odnośnie miejsca spotkania z G. Muravyowem zob. błąd powyżej, § 113. Statut z 1652 r. (Akt Exp. 3 nr 164) szczegółowo wymienia klasztory i kościoły w różnych hrabstwach i miastach, podlegające sądowi i karze Patriarchy. Według inwentarza z 1656 r. obwód patriarchów przedstawia Moskwę z jej okręgiem, dziesięciny: Pekhryanskaya, Vokhonskaya, Seletskaya, Radonezhskaya, Zagorodskaya, Khatunskaya, Pereyaslavskaya, Meduzhskaya, Zvenigorodskaya, Yuryevskaya, Plyosskaya, Kaygorodskaya, Surozhskaya, Ruzskaya, Borovskaya, Mozhaiskaya, Serpukhovskaya, Shchitovskaya, Niżny Nowogród, Arzamazskaya, Alatyrskaya, Kurmyshskaya, Lukhovskaya, Yuryents Povolsky, Kostroma, Galicyjski, Soligalitskaya, Belozerskaya, Poshekhonskaya, Vyatskaya, Peneżska, Kewrolska, Toropiecka, Rżewska, Briańsk, Siewska, Rylska, Kursk, Karaczewska, Oskolsk, miasto cara Aleksieja. – (Pomniki Sniegirewy 2, 198). W całym inwentarzu brakuje dokumentów przeciwko lokacjom z 1626 r. dla Bałachny, Kineszmy, Gorochowca, Jadryna, Temnikowa, Wołokołamska, Kamaricy volost, Putivla, Biełgorodu, Wałuka. W konsekwencji do moskiewskiej diecezji patriarchalnej na początku należały obecne diecezje moskiewskie (z wyłączeniem obwodu kolomńskiego), kostromskie, wiackie, niżnonowogrodzkie, kurskie i oryolskie, część z diecezji archangielskiej, włodzimierskiej, nowogrodzkiej i tambowskiej. Granice diecezji były dość niejasne. Tak więc klasztory Biełozersk i Biełomorsk pozostały pod jurysdykcją metropolity nowogrodzkiego, chociaż Biełozersk, Koprol, Mezen, Chołmogory i Archangielsk należały do ​​​​obwodu patriarchalnego. „Ale ja ci nie wskazuję, opat Jonaszu... Jesteś metropolią Nowogrodu” – napisał Patr. Filaret w 1625 r. do opata syjskiego (Akt Exp. 3, 242). W 1702 r. na obszarze patriarchalnym było 3750 kościołów; zaś w diecezji pskowskiej jest 159 kościołów (patrz przypis 32 poniżej). Zobacz pomniki Sniegirewa 2, 198. Statut Sądu Patriarchalnego, nadawany pierwszemu Patriarsze i potwierdzony przez następców Kościoła Teodora, określał dwór Patriarchy dokładnie w takiej formie, w jakiej był on określony w statucie cara Jana nadanym M. Atanazemu. Wschód. działać. 4, nie. 216. Syryjski diakon Paweł, który przebywał w Moskwie za patriarchy Nikona z patriarchą Makariusem z Antiochii. Jego „podróż” do Biblioth. do czytania 1846 T. 15. Pomniki Sniegirewa 2, 198–200. Świadectwo z 1675 r. w 3 T. Wschód. działać. nr 259. Wschód. działać. nr 355. Inwentarz dziedzińca i urzędników. 1610 Ustawa. Do potęgi. 2, nr 223. Śl. T. 3, nr 264. Ustawa. Do potęgi. 4, nr 155. Wschód. działać. 5, 118. Diakon Paweł w „podróży”. Pomniki Sniegirewa 2, 197. Przepraszam. gram. w 3 tomach. Działać. Do potęgi. Nr 164. O tym, że zakony rzeczywiście powstały nie wcześniej niż za jego czasów, wynika z notatników, w których zakony duchowne znajdują się nie wcześniej niż w roku 1626 (Starożytne Vivliof.). Co więcej, patriarcha Hiob nie miał wystarczająco dużo czasu, a Hermogenes nie miał możliwości zaangażowania się w tworzenie zakonów. Z drugiej strony żaden z Patriarchów nie cieszył się takim szacunkiem i władzą jak Patriarcha Filaret. Elementy kategorii patriarchalnej są szczegółowo pokazane w gramie. 1667 i 1794 Ak. Do potęgi. 4, nr 105, 309. Zobacz statut podany przez Patr. Hioba i potwierdzone przez Patr. Hermogen w kolekcji. gram. 2, nr 73. Kolekcja. zak. 1, nr 200, Patr. Filareta w gramach osobistych. 3, nr 71. Kolekcja. zak. 1, nr 201. A. Exp. 3, nr 164. Zakon zakonny prawdopodobnie oparł rozszerzenie swojej władzy na art. 153 rozdz. 10. Tamtejszy Kodeks postanowił odbierać zaświadczenia o nieskazaniu winy i nie wydawać ich z góry, co jednak dotyczyło szczególnie osób świeckich. Zobacz Schowane. Ch. 12, art. 1, rozdz. 13, art. 1–3. Jednak nieskazany list Patr. Filaret w 1625 roku odnotował naruszenie nieskazanego Patrasa. Hioba i Hermogenesa ze strony świeckich sędziów, a ona powiedziała, że ​​wcześniej zakon wielkiego pałacu zwoływał do siebie duchowieństwo regionu patriarchalnego na skargę świeckich. Zobacz gram. 1653 6 maja 1654 23 i 25 maja 20, 1657 w gramach osobistych. Nr 38. 124. 200. 201. 205. Skarga Nikona: „Robią różne rzeczy w zakonie klasztornym i zmuszają nas do służby”. Kolekcja gramów. 4, nie. 35. 36. Gram. 16 czerwca 1667 „Do ojca duchowego należy osądzanie i osądzanie stopni kapłańskich i zakonnych w domu patriarchalnym... Niech odtąd nie wciągają księży i ​​mnichów na dwory świeckie”. Kolekcja zak. 1, nr 412. A Exp. 4, nie. 105. Muravyova Wschód. s. 339, 340, o Soph. Katedra. aplikacja Nr 42. Dekret z 7 listopada 1692 r Ustawa. Do potęgi. 4, 205. Wschód. działać. 5, 233. 270. Patrz statuty 1628, 1632, 1633 w 3 tomach aktu. Do potęgi. s. 260, 284, 337. Wypis praw kościelnych, sporządzony przez patriarchę Adriana dla cara Piotra w 1700 r. w RKP. S. Petersburgu. Duch. Akademia. To samo widać w literach. Patriarcha Adrian 4. T. akt. Do potęgi. s. 455–460. Działać. Do potęgi. T. 3. Nr 201, T. 4. 205 Ustawa. jest. 3. 563. 364. Kolekcja. zak. Dekret 1711 z 20 listopada. Pamięta się Sniegirewa. Sztuka. 198. Koshikhin o Rosji w Carsowie. Alesia M. Ch. XI. Sztuka. 2. śl. Aleja 16. Wschód. działać. 5, 233. 234. 270. Ustawa. Do potęgi. 4, 261. Sprawy porządku patriarchalnego ze Sniegirewa s. 25. 199. Bierzmowanie z ograniczeniami w stosunku do klasztorów żeńskich w 1581 r. Ist. działać. 5, 113. Oprócz diakona Pawła i soboru z 1675 r. niektóre listy wskazują to samo. Działać. Do potęgi. 3, 176. 228. Ustawa. Do potęgi. 3. 166. 176. 226. Wschód. działać. 5, 233. 269. Kolekcja. prawo. dekret z 4 września 1722 r Sobór mianował a) arcybiskupów Suzdala, Niżnego Nowogrodu, Smoleńska, Riazania i Tweru; b) Biskupi Pskowa, Rżewa, Ustyuga, Biełozerskiego, Kołomnej, Siewierskiego, Dmitrowskiego i miejsca wciąż nieznanego. Pierwszy biskup pskowski, konsekrowany w 1589 r. Patr. Hiob, Misail zmarł w 1592 r. Kronika pskowska o nim i jego następcach to 214. 242. 243. Pierwszym biskupem Korela, Sylwestrem, był od 1593 † 1616. Następców nie było aż do 1685 r., kiedy Leonty biskup Tambowa został mianowany Korelskim i wikariuszem Nowogrodu. Psków. lata. 242. Wschód. Działać. 2, 422 i ok. 27. 34. 45. 54. Opis Wostokowej. muzyka 785. 786. Legalne. Działać. nr 385. 2. W 1602 r. otwarto diecezję astrachańską ze znaczeniem arcybiskupstwa, a w 1667 r. otrzymała ona tytuł metropolii. W 1621 r. w Tobolsku powstało arcybiskupstwo syberyjskie. W 1616 r. w Pskowie arcybiskup Joachim (Starożytny Vivl. 15, 214–216). W 1667 r. mianowano biskupów dla Chołmogorów, Wiatki, Tomska, Jenisejska, Ustiuga, Woroneża, Tambowa, Uglicza, Kargopola, Biełoozero, Dmitrowa i Rżewa, czyli 13. Jednak Rada Arcypasterzy Rosyjskich pozostała zadowolona, ​​jeśli w pierwszych 6 miastach utworzono stolice biskupie. W listopadzie 1681 r. Car i Patriarcha zamierzali wprowadzić stopnie między pastorami, tak aby na 13 metropolitów przypadało 25 arcybiskupów i biskupów, czyli 6 arcybiskupów i 19 biskupów. Kiedy jednak car zaproponował to soborowi, sobór (1682) zdecydował: ponownie otworzyć wydziały arcybiskupów lub biskupów, tylko bez zależności od metropolitów, aby w przeciwnym razie nie doszło do niezgody kościelnej w randze hierarchicznej, a spory i wywyższenie nie jawiły się ze szkodą dla Kościoła. Jeśli chodzi o nowe stolice, uważałem, że wystarczyłoby, gdyby mianowano arcybiskupów w Sevsku, Chołmogorach, Jenisejsku i Ustyugu oraz biskupów w Galiczu, Arzamasie, Tambowie, Woroneżu, Bolchowie i Kursku. Faktycznie, spełniając te definicje, mogły zostać otwarte jedynie diecezje a) Biełgorodu w 1667 r. i Niżnego Nowogrodu w 1672 r. z tytułem metropolii; b) w 1682 r. diecezje Ustyug i Chołmogory otrzymały tytuł arcybiskupstwa, a następnie taką samą nazwę nadano diecezji Wiatka, otwartej dla biskupa w 1658 r.; a archidiecezja Suzdal została nazwana metropolią „ze względu na starożytne wielkie panowanie Suzdal”; c) w tym samym czasie w 1682 r. wyświęcono biskupów Woroneża i Tambowa (Akt. Exp. 4, nr 204. 155. Akt. Ist. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Zebrane gramy. 4 391. 393. Notatki do historii Syberii w czasach starożytnych. Wiw. 3, nr 2. Ir. 1, 30. 35. 169–73.). Według inwentarza z 1702 r. diecezje najbardziej rozległe, po patriarchalnych (pr. 6), Nowogród z 1017 kościołami, Ryazan z 955, Suzdal z 902, Rostów z 731, Wołogda z 588 kościołami, najmniejszy Woroneż z 182 kościołami, Wiatka z 181, Tambow z 168, Smoleńsk z 171, Psków 159, syberyjski z 150; a wszystkich Kościołów było 12 076; ale inwentarz nie wykazuje kościołów diecezji kijowskiej, astrachańskiej, czernihowskiej (Ist. Jer. 1, 72.). Wraz z powołaniem diecezji irkuckiej okręgi Tobolsk, Jenisej, Iset i Jekaterynburg pozostały pod jurysdykcją metropolity tobolskiego. Diecezja Suzdal obejmowała powiaty Suzdal, Yuryevo-Polski, Shuya, Górny i Dolny Domowski, Temnikowski i Kireński; przed 1667 i Tarusa. Granice diecezji nadal nastręczały administracjom wiele trudności, choć były lepiej określone niż wcześniej. Parafie starożytnego obwodu nowogrodzkiego, które w 1611 r. zostały przeniesione do Szwecji, pozostawały pod jurysdykcją proboszcza nowogrodzkiego. (Dz. Ist. 5, 243. 325). Blat. gram. 10 stycznia 1619 r. do arcybiskupa Ryazan: „błogosławieństwo soboru… bycia trzecim arcybiskupem oraz siedzibą i siedzibą hierarchiczną pod arcybiskupem Suzdal”. Połóż się Ch. 13. sztuka 1, 3 rozdz. 12 łyżek 1. Gram. Czerwiec 1667 „we wszystkich domach biskupich być człowiekiem zdolnym duchowo, osądzać duchowieństwo i sprawy duchowe, tak jak w domu patriarchalnym... Nie osądzajcie w niczym całego stanu kościelnego i innych ludzi przez ludzi światowych”. Kolekcja zak. 1, nr 412. s. 1. 272. 73. 77. Opis muzyki Wostokowej. Strona 610. Akt soborowy z października 1666 r.: „nakaż wszystkim księżom, aby we wszystkich kościołach prowadzili po cztery zeszyty do zapisywania” ochrzczonych, żonatych, żyjących parafian, którzy się przedstawili. Kod, rozdz. 17. Sztuka. 42. Potwierdzono, że departamentom i klasztorom nie przyjmowano ziemi bez dekretu. Dekretem z 2 maja 1673 roku nakazano oddać ziemię z dzikich pól Ukrainy Patriarsze, arcypasterzom i archimandrytom. (Sobr. zak. 1, nr 549. 521). W odniesieniu do Syberii dekret generalny został potwierdzony dekretem z 1678 r. (Ustawy zebrane 2, nr 73. 11. A. 5, nr 32). Szloch. zak. Wielka Brytania 18 kwietnia 1756 Ak. Do potęgi. 2, nie. 1–10. Gram duchowy. Hiob w czasach starożytnych Vivl. 6. Zdaniem RCP. Filaret i według obrzędu zaślubin (Ak. Exp. 2, nr 47). Car Wasilij, wybrany 19 maja, został koronowany na króla w czerwcu. 1, 1606 Nowogród. Metropolita Izydor; zdaniem RKP. Filareta Hermogenes przebywała wówczas w niewoli w Kazaniu. Zgodnie ze statutem cara (Ustawa rozdz. 2, nr 48), gdy 3 czerwca wprowadzono do Moskwy relikwie carewicza, byli tam metropolici i arcybiskupi; do 5 czerwca, kiedy relikwie przeniesiono do katedry w Archangielsku, spotkali się „car i patriarcha”. I dalej: „Car i patriarcha zachorowali na raka”. Według lata. o Bunt. s. 1, 103. Hermogenes został zainstalowany w Patriarchacie „po wstąpieniu na tron ​​Bazylego”. Współczesny polski historyk Kobierzycki nazywa tego oszusta Żydem. Nasz dwór pod przewodnictwem cara Michała nazwał go Żydem w korespondencji dyplomatycznej z Moritzem, księciem Oranii. Certyfikat w 3 T. Ustawa. Do potęgi. s. 127. 132. nr 57. 58. 67. 188. Buturlin o czasie bezkrólewia 2, 189. Buturlin 2, 182–189. 136. 142. 52–54. Działać. Do potęgi. 2, 57. 58. Ustawa. Wschód. 2, 132. Palicyna Wschód. Ch. 6. Wschód. opis laurów (M. 1342) s. 80–99. Ogółem w czasie oblężenia zginęło 547 osób (Synodyk Ławry nr 6). Działać. Do potęgi. 2, nr 269 i ok. do tego grama. Letop. o zamieszkach 202–205. Rękopis Filareta 27. Kolekcja gramów. nr 226. 227. 229. W odpowiedzi: „Po narodzeniu Chrystusa w piątym tygodniu Fiodor Andropow i Michajło Saltykow napisali z Moskwy, że w Moskwie Patriarcha otwarcie zwołuje do siebie najróżniejszych ludzi i mówi: jeśli książę nie zostanie ochrzczony w wierze chłopskiej... nie będzie suwerenem” s. 294. Przypis Karamzina (t. 12. pr. 684.). „Lato 7119, 2 marca, z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Hermogenesa… aby pies czerdyński Iwan Igosza w naturalny sposób otrzymał wóz… do wszystkich spraw wojskowych”. Wschód. Działać. 2, nie. 323. Lata. o buncie. 204.–206. RKP. Filareta. Lata. o buncie. 208–211. Nacięcie. lata. 154–159. Maskewicz (dziennik 87) podaje: "Patriarcha, jako główny inicjator zamieszek, został aresztowany (w marcu 1611 r.)... Malicki, który go tak strzegł, że nikt bez jego wiedzy i pozwolenia nie wszedł do Patriarchy, a on sam nie wypuścił go z progu. Z takiego ucisku ten arcykapłan zmarł sześć miesięcy później. " Zdaniem RCP. Następnie „na dziedzińcu Świętego” zamknięto Filareta Hermogenesa. w klasztorze Chudov; według Bera i Sapiehy był więziony na dziedzińcu Kiriłowskim, gdzie strzegło go 50 łuczników; ale został tu przeniesiony z Chudowa m.in. (Golikov dodatkowo 2, 220). Ber informuje również, że patriarcha został po raz pierwszy pozbawiony wolności przed świętem Vai. (203.204.205.). Lata. „odtąd (kiedy ponownie odmówił zatrzymania wojsk) zaczął go głodzić i skazywać na śmierć głodową, a 17 lutego oddawał swą prawą duszę w ręce Boga”. Zdaniem RCP. Filaretova Hermogen zmarła 17 stycznia i to prawda, w lutym. W 1753 roku relikwie Hermogenesa przeniesiono z klasztoru Chudov. do Katedry Wniebowzięcia. Historyczny opis Ławry 101–103. O wyczynach metropolity nowogrodzkiego Izydora przeciwko Szwedom pow. 3. Lata. i gram. o 3 T. Wschód. działać. nr 283. 284. AE 3. nr 105. (1619). AE 3. nr 115. (1620). Zobacz dodatek do kodeksu prawa 1620–1645 w 3 T. East. działać. Nr 92 i 3 T. s. 304–307: Dekrety Michała rozpoczynają się dopiero od chwili, gdy Filaret został patriarchą. Z imieniem cara i patriarchy nr 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Jeden ze współczesnych (w chronografie metropolity Pachomiusza z 1639 r.) tak przedstawia patriarchę Filareta: „Częściowo rozumiał Pisma Boskie, był podejrzliwy w swoim usposobieniu i był takim władcą, jakiego obawiał się sam car. Bojarowie i wszystkie stopnie królewskie bardzo cierpiały z powodu nieodwołalnego uwięzienia i inne kary; był miłosierny dla duchowieństwa. Kierował wszelkimi sprawami królewskimi i wojskowymi. Ten sam współczesny twierdzi, że nieszczęsna wojna polska została wszczęta za radą patriarchy Filareta i że Filaret rzekomo chciał się na niej zemścić za obrazę Polski. Potomność nie może w tej kwestii zgodzić się ze współczesnym mu: czyny Filareta pokazują, że poświęcił on wszystko dla ojczyzny i dlatego był zbyt daleki od narażania ojczyzny na niebezpieczeństwa wojny w imię zemsty. Jeśli Filaret nie widział, że nie czas jeszcze walczyć z Polską o własność rosyjską, to już inna sprawa. Głównym źródłem informacji o Nikonie jest życie patriarchy Nikona, opisane przez Shusherina, wyd. w Petersburgu 1784 i 1817 Muravyov, pisząc w swojej historii o Nikonie (s. 50–321), korzystał z oryginalnych akt katedralnych dotyczących patriarchy Nikona, przechowywanych w bibliotece synodalnej. Zamiast nich wskażemy inne źródła. Działać. Do potęgi. 4, nr 57. Gdybyśmy nie mieli innych dowodów, ten jeden list od cara mógłby pokazać, jak car kochał i szanował Nikona. „O potężny wojowniku i cierpiącym Króla Niebieskiego, o mój ukochany ulubieńcu i towarzyszu, święty Mistrzu!” Tak pisze car do Nikona, nie raz powtarzając podobne nazwy. Car rozmawia z Nikonem jak z najbliższą osobą, przed którą car nie ma tajemnic; przesyła mu najbardziej szczegółowy raport o tym, jak postępowano z majątkiem zmarłego Patriarchy, który zmarł nagle, bez testamentu, jakie miał odczucia podczas pochówku Patriarchy – i tak dalej. Sam car, informując jednocześnie Nikona o śmierci Józefa, pisał: "Tak, wiem z listów księcia Iwana do Chowanskiego, że zniknął, a on pisze o swojej otchłani, że codziennie ustala się ze sobą regułę. Tak, i szeptali między nami: nigdy nie było takiej hańby, żeby teraz Władca wydał nas jako metropolitę... Tak, Wasilij Otiajew pisze do swoich przyjaciół: tak byłoby lepiej dla być w otchłani z księciem Iwanem Iwanowiczem Łobanowem na nowej ziemi za Syberią, niż z metropolitą nowogrodzkim; „Ale nawet jeśli ktoś siłą zmusza do postu, nie można nikogo zmusić do wiary w Boga”. Sposób traktowania przez Nikona bojarów wysłanych z nim do klasztoru Sołowieckiego wyjaśniono w załączonym dekrecie królewskim. Car pisze: „Dowiedzieliśmy się, że wielu szlachciców i sług wysłanych z Tobą, naszym pielgrzymie… w okresie Wielkiego Postu nie pościło i nieprzyzwoicie jadło. Dlatego ty, nasz pielgrzymie, z pewnością będziesz zmuszony pościć podczas postu Piotra Wielkiego, postu Matki Bożej itp.”. Król napisał także: „ale moje słowo teraz w pałacu jest dobre i wykonane bez wahania (natychmiast)”. To znowu nie mogło zadowolić Nikona tak bardzo, jak świadomość bojarskiej woli. Szuszerin. Działać. jest. 4, 251. Nr 185. Kolekcja. stan gram. 3, 480 historia Małej Rusi Markewicz 1, 213–345. Książka Rigelmengi. 2, 175. 176. zob. niżej, pr. 71. 79. Ustawa. Do potęgi. 4, nr 71. List Patriarchy w sprawie wysłania wozów z klasztorów Wołogdy na służbę suwerenną: „Suwerenny car… i My, Wielki Władca, rozkazali… naszym dekretem można było zabrać z klasztorów Wołogdy” itp. Nr 86 z maja 1655 r., list Patriarchy do Galicza o tej samej treści. Szuszeryna; Pałac zap. 2, 224. Dodaj. jest. Działać. 3, nr 120. 121. 123. W zbiorach notatki pałacowe Traktat z Polską z lat 1654–1655. stan gram. Wschód. działać. 4, 225. 259. 278. 280. Markewicz I, 347–367. Działać. Do potęgi. 1, nr 73. gram. Patriarcha z 20 sierpnia 1654 r. „I nakazuje przygotować te zapasy w majątkach klasztornych, w dobrych miejscach, gdzie nie była znana wśród ludzi zaraza”. Działa dodatkowo na zarazę z lat 1654–1655. na wschód. Działać. 3, nr 49. Czytamy tu aż 65 listów i sprawozdań napisanych od 26 lipca do 28 października. 1654 Nie ma tu jednak jeszcze statutu 3 września. 1654 wyd. u Richtera na Wschodzie. medycyna w Rosji. Działać. Do potęgi. 4, nr 74. 75. 69. Szuszerin, pałac. zastrzelić. 2255. Shusherin, gram. królewski na Wschodzie. 4, 227. 229. List ten „spodziewał się błogosławieństwa wielkiego pana św. Nikona Patra. Przez pracę braci tego klasztoru Iveron 1665”. Listy Nikona do cara, 27 stycznia 1653, datowane na 2, 3 i 27 lutego. 1655 wyd. w życiu Patr. Nikona, M. 1843. „Car powiedział nam o tym z wielką modlitwą, abyśmy mogli zostać zapisani jako Wielki Władca” – pisze Nikon w odpowiedzi na 12. pytanie Streszniewa. Od kiedy zaczęto nazywać firmę Nikon suwerenem? Najprawdopodobniej od czasu, gdy zaczęto go nazywać Patriarchą Wielkiej i Małej Rosji. W kanonie i triodionie kolorystycznym z 1652 r. w Apostole z maja 1653 r. Sternik z czerwca 1653 r. nazwał Nikona wielkim Mistrzem. To samo w listach z 20 września 1652 r. i początku 1653 r. (Akt. Exp. 4, 92. Akt historyczny. 4, 191). Natomiast w ustawie Rady z dnia 1 października br. 1653 po aneksji Małej Rosji Nikon jest już nazywany wielkim władcą (gramy zebrane 3, 481). I to samo widzimy w listach z 18 listopada 1653 r., 2 lutego, 16 maja, 9 lipca 1654 r., a także w statutach z czasów późniejszych. (Akt. Exp. 4, 102. 106. 108. 111. Dodatkowy. Ist. Akt. 3, 522). Maksimowicz ma dekrety z 30 lipca i 31 sierpnia w swoim pomniku praw: pierwszy nakazywał nie wpuszczać nikogo z miast do Moskwy. Tym ostatnim zabrania się wysyłania raportów carowi. Wschód. działać. 4, nr 87. 92. Szuszerin. Certyfikat w czasach starożytnych Vivl. 6. 162. 182 z Tołstoja zgodnie z opisem. nr 119, spisano ją w roku 7194, czyli prawdopodobnie we wrześniu 1655 roku. Berch (panowanie Aleksieja Michajłowicza 2, 115) podaje, że w roku jest literówka. Jednak Berkh, wierząc, że list został napisany na początku epidemii, albo go nie przeczytał, albo nie zrozumiał: z jego treści jasno wynika, że ​​został napisany po tym, jak rozeszły się i stały się znane szkodliwe pogłoski o epidemii. Wschód. działać. 4, nr 103. Szuszerin. Kelch i Gadebusch opowiadali o wojnie szwedzkiej jako Niemcy. Zob. doświadczenie przeglądu życia dygnitarzy zarządzających sprawami zagranicznymi, op. Tereszczenki (St. Petersburg, 1837 s. 31 – 62. 65). O listach Nikona do Mołdawii. Wschód. działać. 5, 477 w sprawie przystąpienia Mołdawii. Prawo windykacyjne. 1, nr 180 i nast. Wyjścia królów. Gdyby Szuszerin nie powiedział nam, że ci bojarowie nienawidzą Nikona i próbowali go skrzywdzić, to sam fakt, że te konkretne osoby wydają się za każdym razem nieprzyjemne dla Nikona, stanowi osobliwość, która jest dla tych osób niekorzystna; wiadomo, że za cara Aleksieja dwór był bardzo liczny: samych stewardów było 2714; blisko bojarów 11, bojarów 69, okolnichów 60, szlachty Dumy 37, urzędników Dumy 11 (panowanie Bercha Aleksieja Michajłowicza 2, 126–147); a w przypadku Nikona widzimy albo Odojewskiego i Rodiona Streszniewa, potem Odojewskiego i Saltykowa, potem Trubetskojów i Streszniewów itd. Jak udało im się dostać do historii Nikona, wyjaśniają Mayerberg i Collins (pr. 85). Baron de Mayerberg iter Moscoviticum pag. 97. Mayerberg przebywał w Moskwie w latach 1661 i 1662. Collins, lekarz cara Aleksieja w latach 1659–1666, mówi dokładnie to samo. „Car jest zazwyczaj miły, dobroczynny, czysty, dokładny w sprawowaniu obrzędów kościelnych, patron wiary, a gdyby nie otaczała go gęsta chmura donosicieli i bojarów, którzy jego dobre intencje kierują ku złu, to bez wątpienia należało go umieścić obok najmilszych i najmądrzejszych władców” (Odczyty M. Historii Ogólnej nr 1, s. 13). Kronika samoświadka o wojnach Chmielnickiego (s. 50. Lektury Moskiewskiej Historii Powszechnej): „Chociaż nie było żadnej chciwej herezji wobec patriarchy, to bojarzy dopuścili się jej tylko z nienawiści, po czym w Moskwie powstał wielki bałagan”. Mayerberg również o tym wspomniał; Collins mówił jaśniej: "On (Nikon) dwa lata temu poczuł się urażony i wycofał się na wieś. Mówią, że chciał dokonać jakichś innowacji, albo jeszcze lepiej przekształceń, bo nie należy do czcicieli ikon, którym Rosjanie są bardzo oddani". (Strona 5. 6.) O malarzach ikon i malarstwie - Snegirev - pomniki I, LXVI-LXVII. Mniej więcej to samo odnośnie muzyki Collinsa s. 2. 9. 10. Metropolita Platon w historii. 2, 239. Opinię inteligentnego Chmielnickiego na temat bojarów można przypisać tej sprawie: „Dziwne jest dla mnie, że wy, bojarzy, nie polecacie Jego Królewskiej Mości niczego wartościowego”. 18 listopada 1657 Patriarcha napisał do klasztoru w Iveron, że car obiecał przybyć do klasztoru po Bożym Narodzeniu; Patriarcha wydał wiele rozkazów dotyczących przyjęcia cara (I akt. 4, nr 109.). Nie widać jednak, żeby car tam był. Statutem z 17 marca 1658 r. patriarcha nazwał klasztor Objawienia Pańskiego w Połocku stauropegią (Ist. akt. 4, nr 113.). Rozkaz ten został anulowany przywilejem królewskim z 21 lutego 1659 r. (Vivliov. 3, 352). Ale patriarcha Joachim ponownie potwierdził przewagę, jaką dał mu Nikon dla klasztoru. (arch. białoruski 1, 121–124). Na klasztor Krzyża, zbudowany przez Nikona w 1656 r., car listem z 1 lipca 1657 r. przekazał 4537 chłopów; ponadto dał 6000 rubli. i najbogatszą zakrystię. Carewna Tatyana Michajłowna przekazała od siebie bogate datki. Ale królowa Maria nic nie dała (East. Jer. 4, 828–831). Oprócz kolekcji Shusherina. 4, 182. Notatki o przybyciu Teimuraza w czasach starożytnych. Vivl. 14, 33. 38. W liście z 17 sierpnia 1658 napisali: „W bieżącym roku 1656, w dniu 10 czerwca, nasz ojciec i pielgrzym, dawny Patriarcha Nikoński, z własnej woli opuścił tron ​​św. soborowego Kościoła apostolskiego i całego patriarchatu i poszedł zgodnie ze swoją obietnicą”. (Akt Exp. 4, nr 108). Według notatki o Teimurazie, stół dla niego był 6 lipca; Według Szuszerina Nikon opuścił Moskwę 10 lipca. Dlatego w liście błędnie wpisano 10 czerwca zamiast 10 lipca. Tatiszczew jako pierwszy opowiedział anegdotę o obronie przez Nikona carskiego spowiednika, który rzekomo nałożył na cara zakaz za odmowę przebaczenia mordercy. Żart jest wyjątkowo absurdalny pod każdym względem. W żadnym dokumencie biznesowym nie ma wzmianki o takim przypadku. O pobożności cara Aleksieja, współczesnego Anglika: „Z odkrytą głową i na piechotę jest obecny na wszystkich procesach kościelnych, chyba że pada deszcz”. Latarnia morska 1843. O Romodanowskim poniżej. 465. Oprócz Szuszerina sam Nikon opowiada o tym, co wydarzyło się w cerkwi, w swojej piątej odpowiedzi dla Streszniewa. Powiedziawszy, że w cerkwi mówił nie tylko o swoim odejściu do klasztoru, ale także o jego powodzie - że obietnica złożona w tej cerkwi nie zostaje spełniona i bez powodu są na niego złości, Nikon pokazuje także treść listu wysłanego z diakonem Hiobem do cara. "Wtedy odnaleziono w nim to, co napisano. I oto widzę, że wzmógł się wasz gniew przeciwko mnie bez sprawiedliwości i dlatego rady w św. Kościoły są pozbawione. Jestem przybyszem na ziemi. A teraz, pamiętając na przykazanie Boże, poddając się gniewowi, odchodzę z tego miejsca i miasta. I musicie dać odpowiedź przed Panem i Bogiem. A po zbadaniu Pisma Świętego, Władca, zwróć mi je; nic mu to nie pomoże." Nikon powiedział, że było 10 lipca. Oprócz Shusherina Paisius napisał list do cara (gramy zebrane. 4, 119). Teodozjusz zeznał, że było tak, jakby wysłali go metropolita Pitirim i cudowny archimandryta Paweł. Sprawę pozostawiono bez dochodzenia. Wschód. działać. 5, 477. Więcej szczegółów w: Muravyov 280–287. Sam car pisał o patriarsze Józefie: „Wybacz mi, Święty Mistrzu, nawet jeśli trwał w herezji, i jak mogę go samego bez Twojej rady odsunąć na bok?” Działać. do potęgi. 4, 83. Głos Ignacego w 3 T. Ross. Vivl. O Saltykovie poniżej. 338. To samo mówi o Paisiusie nie tylko Nikon w swoim sprzeciwie, ale także patriarcha Nektarios z Jerozolimy w liście do cara, napisanym w 1668 roku. Podobnie patriarcha Dosifei w swojej historii Kościoła. Paisius, kiedy przybyli patriarchowie, nie pojawił się na soborze. Do Moskwy przybył z aprobatą recenzji patriarchy Konstantynopola Parteniusza; nie wiadomo jednak, w jaki sposób uzyskał tę recenzję. Patriarcha polecił go jako znającego zasady kościelne, nie oznaczało to jednak, że uczynił go sędzią spraw obcego Kościoła. Według Nikona Paisius był rzymskim księdzem w Rzymie. Nie ma co najmniej wątpliwości, że studiował w Rzymie pod nazwiskiem Panteleimon (Allatii de cousensu ecct. s. 996) i w Moskwie. W archiwum spraw zagranicznych znajdują się jego listy do kardynała Barberni. (Słownik 2, 147). Nikon mógł zbierać o nim informacje od obcokrajowców – Greków, Niemców i innych, którzy do niego przychodzili. (Szuszerin). Zmuszony listem swojego patriarchy (pr. 98) do opuszczenia Moskwy, Paisius zamieszkał w Kijowie, ale stąd zaczął donosy carowi na duchowieństwo kijowskie; początkowo kazali mu tu czytać filozofię, ale wkrótce zmusili go do milczenia (Słownik 2, 148). Sam Trubeckoj nie wiedział, jak go wydostać z Kijowa. (Simbir. Kolekcja - Sprawy Malor. 47. 73. 193). Paisij, udowadniając Streszniewowi, że Nikon nie jest już patriarchą, napisał: „żona, o której mąż w ogóle nie myślał przez ponad cztery lata, ma prawo wybrać innego męża”. Patriarcha słusznie wyśmiał Paisiusa za taki wyrok. Od Wostokowa: „Odpowiedź bojarowi Symeonowi Łukjanowiczowi Streszniewowi z M-ta Paisiya z Gazskago w 1661 r.”. Odpowiedzi Nikona: „Sprzeciwy pokornego Nikona, z łaski Boga Patriarchy, wobec pytań bojara Symeona Streszniewa, napisane na górę Gazan Paisiy Ligarid i odpowiedzi Paisiowa”. RKP. niedziela pon. nr 110. Wyodrębnienie fragmentów sprzeciwu Nikonowa z Backmeistera Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P.Nikons. Ryga 1788. Odpowiedź Nikona, składająca się z 27 zastrzeżeń, została napisana w niespokojnym duchu, z rozległą znajomością przepisów kościelnych i bystrym umysłem; np. przytacza się do 85 fragmentów z różnych dzieł, aby wyjaśnić różnicę między „śmiałością a śmiałością”. Odpowiedź została napisana, gdy ambasador był już wysłany do Konstantynopola, czyli jak to ujął szpieg Nikon, i po sprawie donosu Babarykina. Jednak Nikon, mimo że był zirytowany i w takim nastroju napisał odpowiedź, bardziej cenił honor cara i spokój Kościoła niż swoich wrogów. Nie upublicznił swojego sprzeciwu; nie jest jasne, czy wiedzieli o nim jego wrogowie, którzy w przeciwnym razie nie omieszkaliby o nim porozmawiać na Radach, tylko po to, by powiedzieć coś przeciwko Nikonowi. Szuszerin twierdzi, że Nikon udając się na ostatni Sobór zabrał ze sobą pytania Streszniewa i odpowiedzi Paisiusa, ale nie wspomina o zastrzeżeniu. Nikon napisał więc odpowiedź jako przygotowanie do odpowiedzi, jakich można by od niego żądać, gdyby spokojnie przedyskutowano sprawę. Na liście gr. Tołstoj podaje, że pytania zostały napisane w maju 1663 r. (Opis RKP. 1, 309). List Paisiusa do cara z 7 lipca 1663 r. w zbiorach. gram. 4, nie. 28. Sprawa rozpoczęła się wkrótce po 24 grudnia 1662 roku Sprawozdanie badaczy z dnia 19 lipca 1663 r. do zbioru. gram. 4, nr 34. 35. Szuszerin; Zastrzeżenia Nikona. Szuszerin pisze, że oprócz Oboleńskiego i Streszniewa w klasztorze przebywał urzędnik Dumy Ałmaz Iwanow, pułkownik filozofów z 50 łucznikami, wielu innych świeckich urzędników i urzędników bojarskich. Po stronie duchownych oprócz Paisiusa znajdowały się astry. arcybiskupa Józefa i Trzech Króli. Archimandryta. Śledczy piszą, że po tym, jak Nikon ogłosił, że Paisius albo nie powinien do niego przychodzić, albo przedstawi o sobie listy swojego patriarchy, zatrzymał Paisiusa, gdy ten zaczął wygłaszać przemówienie, i „nazwał (Paisiusa) złodziejem i niechrześcijaninem, psem i samozwańczym człowiekiem”. Nikon w swoim sprzeciwie podaje, że Paisjuszowi powiedziano, że jako oszust i oszczerca podlega egzekucji według nowego kodeksu, car jednak go oszczędza, podczas gdy on, patriarcha, jest traktowany okrutnie na podstawie fałszywych donosów. Szlachetni badacze nie mówią o tym ani słowa, ale mówią swoje. Patriarcha pisze, że powiedział: teraz spełnia się proroctwo: włożą na was ręce. Kiedy zapytali: Czy już uważacie nas za Żydów, a nie chrześcijan? Odpowiedział: Nie widzę waszego chrześcijaństwa, a wasze czyny świadczą jedynie o nieprawdzie i przemocy. Odojewski nakazał Nikonowi pozostać w celi. Patriarcha odpowiedział: być może – i w więzieniu, ale posłuchajcie, jeśli chcecie, wyroku Soboru w Konstantynopolu: człowiek światowy, który wtrąca biskupa do więzienia bez procesu lub w inny sposób znieważa go, jest przeklęty. Jednak Nikon dodał, niech car robi, co mu się podoba. Shusherin mówi, że patriarcha był zamknięty w swojej celi. Szlachta w raporcie: „Gdyby tylko on (Nikon) nie był takiej rangi, nie wypuścilibyśmy go żywego”. Wiązało się to oczywiście z rangą śledczych. Oni: „a on, Nikon, uczył popełniać wszelkiego rodzaju kłamstwa, gdy był w Patriarchacie… uczył manipulowania w waszych sprawach państwowych i w sądach miejskich i uczył pisać do wielkiego Władcy i na pamiątkę wydanych przez siebie rozkazów i wysyłał różne rzeczy bez waszego… dekretu z rozkazów i – aby odebrać majątki”. Cały raport jest oczywiście dziełem Odojewskiego – nie ma w nim oryginalnych słów Nikona; a cytowane słowa zostały częściowo skomponowane w obronie; Rozkaz wydano zresztą po to, by oczernić Nikona w kwestii formalnej i uzbroić przeciwko niemu cara. Śl. pr. 97. Odpowiedzi w zbiorze. gram. 4, nr 27. Przewieziono ich do Moskwy. Hierod. Meletiusza 4 maja 1764 r. (Opis RKP. Tołstoj 1, 309). List cara O. Apollosa w życiu Nikona i w Czytaniach. całkowita ist. 1848 nr 5. Car napisał: "Tak, przykro wam - piszecie, opłakujecie nas. A jeśli Bóg pozwoli, przeżyjecie za wasze najświętsze modlitwy: nie obiecaliśmy i nie obiecujemy, że przyjedziemy ponownie. A pochowawszy waszego starszego Władcę, nowe Jeruzalem, wysłał do was 50 łuczników Savvy Cudotwórcy, a car Aleksiej wysłał go z wielką miłością, radośnie całując waszą czcigodną prawicę, uderzając Władca czołem”. Wschód. Działać. 5, 478–480. Szuszerin. Dekret o zesłaniu Ziuzyna do Kazania na sejmie. gram. 4, nr 38. Ziuzin powiedział, że A. S. Matwiejew i A. A. Ordyn-Nashchokin powiedzieli mu o pragnieniu cara zobaczenia się z patriarchą Nikonem w Moskwie. Następnie, gdy Matwiejew w wyniku intryg Milosławskich został wygnany, los Nikona jeszcze się pogorszył. Co to za połączenie? O Ordynie Nashchekinie, patrz poniżej § 40. List Patriarchy z dnia 13 stycznia 1665 r. autorstwa O. Apollosa w Life of Nikon, s. 158–17. (m. 1845). Wschód. Działać. 5, 178. 181. W opisie Wostokowa. muzyka 215 o losach Metodego ist. działać. 5480. Metropolita Platon (Historia Kościoła 2, 239) znalazł tę definicję w jednym rękopisie pod nazwą definicji soborowej. Te same oskarżenia można przeczytać w odręcznym dokumencie soboru, przechowywanym w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia. Metropolita Platon słusznie zauważył, że to kolejne, przydługie oskarżenie Nikona za życia. 3 i 7. (gram. zebrane 4, 183–186) nie była właściwie definicją soboru, a jedynie manifestem obywatelskim. Powodem tego ostatniego były okoliczności. Ludzie szanowali Nikona pomimo machinacji bojarów, a ci ostatni obawiali się, że w imię Nikona będą niepokoje wśród ludzi. Dlatego też, gdy po soborze Nikona usunięto z Moskwy, otoczono go licznymi strażnikami. Z tego samego powodu uznali za konieczne możliwie najszersze i najostrzejsze wyjaśnienie Nikona. Z samej treści listu bojara wynika to samo. Bowiem 1) przypisuje się w nim wiele rzeczy błędom Nikona, dla których Nikon przedstawił sprawiedliwe uzasadnienie i o które np. Rada Patriarchalna nie mogła go oskarżyć. a) w piśmie zarzuca mu się nadanie klasztorowi Zmartwychwstania nazwy nowego Jeruzalem; ale tak klasztor nazwał przed Nikonem sam car (ok. 99); jeśli zrozumieją, że imię jest podane bez soborowej definicji (Hist. Jer. o zmartwychwstaniu pon.); wówczas temat był zbyt nieistotny, aby patriarcha i budowniczy klasztoru mógł o tym decydować samodzielnie; b) Nikon, żyjący w samotności, z dala od ambony, wyświęcał niektórych na duchowieństwo; pozostał jednak w swojej diecezji i poświęcił się tylko swoim trzem klasztorom; c) Nikon opuścił Kościół na 8 lat bez patriarchy, otwierając wolność dla schizmy i niepokojów; ale bardziej sprawiedliwe jest obwinianie za niepokoje Pitirima, który arbitralnie przejął wszystkie prawa Patriarchy i nie wiedział, jak zarządzać sprawami Patriarchy. Nikon, choć działał żarliwie i niesprawiedliwie, wyrzucił Pitirima za arbitralność (za: Wostokow, s. 215); ale dlaczego zlekceważyli uczciwą myśl firmy Nikon? d) Statut zarzuca Nikonowi także występowanie na soborze w randze Patriarchy; ale stopień ten został mu już odebrany przez Radę Patriarchów; 2) niektóre zdyskredytowane w tym piśmie zamówienia Nikona wkrótce ponownie nabrały dawnej mocy; np. aa) Car listem z 1669 r. przywrócił trzem klasztorom Nikon ich dawne nazwy i zalety (Hist. hierarch.). List bojara bb) zarzucał Nikonowi ingerencję w sprawy cywilne i nie mógł przez to mieć na myśli niczego innego niż zakon monastyczny; ale rozkaz został zniszczony dekretem cara, a patriarchowie wschodni żądali tego samego, czego żądał Nikon, czyli niezależności duchowieństwa od sądu świeckiego. cc) Statut bojara zarzuca Nikonowi potępienie biskupa Kołomny Pawła; ale Paweł, jako schizmatyk, został oskarżony i zesłany do klasztoru Paleostrowskiego na mocy soboru w 1667 r. (§ 31). Wola metropolity Platona wobec kościoła. jest. 2, 364. O innych sprawach Wschodu. działać. 5, 178. 480. Ustawa. do potęgi. szczegóły z Muravyov Ist. 298–300. Choć Sylwester z honorami witał ambasadorów Moskwy w Kijowie, przez długi czas odmawiał doprowadzenia swojej szlachty i służby do przysięgi wierności carowi. Powiedział: „Jeśli król dowie się o przysiędze złożonej przez szlachtę i lud podwórza, to rozkaże rozciąć biskupów i duchowieństwo”. (Bantysh-Kam. ist. malor. 1, 357–359. przypis 320–323). Jan Kwitkiewicz (Suplement rocznych dziejów 1646–1696, wydanie 1708) podaje, że Sylwester w sprawie poddania się patriarsze moskiewskiemu chciał porozumieć się z patriarchą Konstantynopola, lecz bez porozumienia podporządkował się carowi. Chmielnicki w liście z 23 marca 1657 r. pisał do patriarchy Nikona, że ​​sam Sylwester był gotowy stawić się w Moskwie, aby wyrazić swą uległość wobec patriarchy, jednak ze względu na okoliczności nie mógł, dlatego hetman prosił patriarchę, aby nie gniewał się już na metropolitę, jak gdyby był nieposłuszny patriarsze. (O dodatku personalnym nr 17). W 1659 r. w jednym z artykułów porozumienia Małej Rusi z carem stwierdzono: „Metropolita kijowski i inne duchowieństwo małoruskie powinno podlegać jurysdykcji Jego Świątobliwości Patriarchy Moskiewskiego, aby nie naruszało to dobrodziejstw Małorosyjskiego Kościoła”. (W Markewiczu, t. 3, s. 183. 184. 186. Szerzej w Rigelmanie: o Małej Rosji, książka. 4, s. 31. 33. 35). O diecezjach Wschodu. Hier. Lata. Samow. o wojnach Chmielnickiego s. 44. 50. 56. 57. Molodik na 1844 s. 226. 227. Wschód. Malora. Markewicz 2, 179. 187. 194. 195. T. 3 s. 224. 225. Historyczny. Malora. B. Kamensky 2, pr. 193. 195. Tyapkin napisał w styczniu 1658 r. do Ordyna-Nashchokina: „Archimandryta Peczerska (Innocenty Gisel) i metropolita Tukal darzą wielką miłością między sobą i między ludźmi”. B. Kamensky 2, pr. 61. O innych rzeczach w tym samym miejscu. 147. 181. 194. 196. List do Naszczkina napisany 9 sierpnia 1670 r. Rigelman nie znał Tukalskiego. (Księga 2, s. 123, 124). Jego przysięga z okazji konsekracji na biskupa przez metropolitę Dionizego przeszła do historii. Malora. B. Kamensky 2, pr. 197. Kolekcja zak. T. 2, nr 1191. 1198. 1199. Molodik na 1844, s. 227–229. Świadectwo Konst. Patriarcha i jego rada, podpisana w czerwcu 1686 r. w załączniku. do opisu Soph. nr personalny 21. 22. Jedynie arcybiskup Łazar Baranowicz i archimandryta peczerski prosili o prawo do bezpośredniej zależności od patriarchy moskiewskiego. Och, Soph. osobiste 201. 202. Wschód. działać. T. 2, nr 43. T. 3, nr 46. Por. T. 2, nr 346, list królewski z 18 marca 1605 r. w sprawie wyjazdu triodionu do Wierchoturii, Tobolska, Tiumeń i Turyńska. Inny o tej samej treści, 16 grudnia 1648. T. 4, 28. Świadectwo z 10 stycznia i 15 lutego 1621 r. w 3 T. Wschód. działać. nr 93. 96. W konsekwencji Cyprian nie został poświęcony w 1621 r., jak stwierdzono na Wschodzie. Hier. 1 231 i 8 września 1620 Nowgor. 2 lata. P. 188. List patriarchy Filareta do metropolity Cypriana z 11 lutego 1662 r. ex. w 3 T. zebrane. stan gram. W Turyńsku, Nikołajewski, w Ałapajewie, Objawienie Pańskie w Newiańsku, w Tara, Spasski, w Tomsku, Znamenski, w Tagile, Boże Narodzenie, w Tobolsku, Nikołajewski (Hist. Jer. 5, 141. 250. 561. 710. Hist. Act. 3, 141). W 1651 r. przeorysza klasztoru Werchoturie Pokrowskie pisała do cara: „dawny kościół i cele były zniszczone i nie było płotu”, zbudowanego na miejscu zniszczonego w 1646 r., spłonęło w 1650 r. (Hist. akt. 4, 35); Inne akty również wskazują na istnienie tego klasztoru za Cypriana (Hist. Act. 3, 141.407). Przed Cyprianem klasztory Zmartwychwstania Bieriezowskiego założono w 1605 r., Verkhotursky Nikolaevsky 1606, Znamensky Tobolsk około 1605, Przemienienie Tiumeń 1616 (Hist. Act. 2, 59. Ist. Jer. 6). Wschód. hierarchia 4, 549–553. 602. 609. Wschód. recenzja Syberia, książka. 1. M. 1833 s. 190. Pierwszym z ostatka, który przyjął chrześcijaństwo, był książę Alachev. Było to w 1590 r. Książę zbudował drewniany kościół w 1602 r. Na jego miejscu w 1653 r. Ufundowano klasztor Trójcy Świętej z kamiennym kościołem. Lista Spasskiego z rysunku ziemi syberyjskiej. strona 3. 26. Wschód. Działać. 4, 67–76. 454–456. Wyczyny Szczukina z Rosjanami nad Amurem w XVII wieku. – w Synu Ojca. 1848 ksiąg 9. Albazin znajduje się we władzy Rosjan od 1650 r. Hieromonk Ermogen, założyciel klasztoru Albazin, został zabrany z fortu Kireńskiego w 1665 r. (Hist. Hierarchia). Nie ma wątpliwości, że ochrzczono 243 kobiety i 118 dzieci schwytanych przez Chabarowa w 1651 r. po bitwie z Daurami. Wschód. Działać. 5, nr 69. s. 178. 445. Kolekcja. zak. T. 3. Nr 1541. Wschód. Hier. 5, 645. 6, 78. Wschód. Działać. 5, 109. 110. 183. Ustawa. Do potęgi. 4, 397. Wschód. Hier. 1, 234. Golikova o Piotrze Wielkim 3, 159–158. Das veränderte Russland, Frankfurt 1721. S. 209–215. Historyk. recenzja Syberia 1, 358–362. Kompania nadal należy do żółtego sztandaru Gwardii Manzhurskiej o tej samej nazwie. Gram. w hierarchii historii 2, 491–500. Kolejny na ten sam temat w historii. działać. 5, nr 243. Grigorij Pietrow, który sam był w Pskowie, w swoim zeznaniu w lipcu 1699 r. stwierdził: Ksiądz Maksym jest stary, słabo widzi; Arcykapłan Wasilij Aleksandrow był ze Spiridonem Lanchusowem i sprawował liturgię. Z wiejskiego dziedzińca do kościoła wypuszczani są ludzie w towarzystwie dwóch lub trzech strażników. W cerkwi jest niewielu Chińczyków; przychodzą służący i stojąc w przedsionku bez kapeluszy, słuchają śpiewu. W Kolgan, niedaleko muru Kolgan, kupiec Sahaltu został ochrzczony imieniem Symeon, a jego następcą został Spiridon Lanchusov. Wraz z nim ochrzczono urzędnika i nadano mu imię Teodor, a następcą został całujący Piotr Drużkow. Trzeci nowo ochrzczony jest sługą Teodora Pietrowa. Syn Ojczyzny 1847 nr 7. Wschód. Hier. 2, 448–490. Biuletyn Syberyjski Spasskiego, część 18. 1822. 117–192. Pomniki Głagolewa 165. Latarnia morska 1844, grudzień. Historia Vozdvizhensky diecezjalny Ryazan 122–120. Na płaszczu świętego, przechowywanym w katedrze Archanioła w Ryazan, gdzie pochowano samego Misaila, nadal widoczne są dwie dziury i krople krwi. Głagolew w tym samym miejscu s. 120. O kazańskiej Mordwie, którą mnisi z klasztoru Selizharov próbowali nawrócić na wiarę, zob. Kodeks cara Aleksieja 16, 144. Ist. wieści o Sergiuszu Ławrze p. 156. 157. (M. 1842). Temnikow Mordwa został doprowadzony do świętej wiary przez mnichów z klasztoru Temnikow Purdyszew, który stał nad brzegiem rzeki Mokszy i za którym w 1612 r. Byli chłopi z Mordwy. Wschód. działać. 3, 120. Czyt. Klasztor Czerniew Nikołajew. Charków 1849 Historia gruzińskiego kościoła Yosselian 108–115. Petersburg 1843. List do cara Aleksandra w 1, T. East. działać. Nr 227. Co do innych spraw Karamzin prowadzi sprawy ambasady w pr. 114–118, 122–125. T. XII. Następnie do Gruzji wysłano „nauczających ludzi”: starszego katedry, byłego skarbnika, Zacheusza i Hieromonka Hierotheusa z Ławry Sergiusza, diakona Teodozjusza z Klasztoru Cudów, malarzy ikon ks. Zaśnięcia Bogdana, ks. Archangielska Dymitra i diakona Teodora. Obiecano wysłać innych. Yosselian 102–105. Zwój katedralny nr ref. mówi o poselstwie Teimuraza w 1619 r. z księgą służbową patriarchy Joasafa M. 1668. Yosselian 106–112. Wostokowa opisała. muzyka nr 410. Moskwa. Archiwum gruzińskie. Sprawa nr 4. 27. Sama przysięga np. oprócz aktów Piotra Wielkiego, T. 3, 15, w tym samym roku w Moskwie byli ambasadorowie Gruzji, Kachetii i Imeretii. Wschód. działać. 4, 115. Wschód. działać. 7, 182. 207. Notatki pałacowe 2, 183. W 1654 r. ambasadorowie rosyjscy udali się do Teimuraza i Aleksandra (Hist. akt. 4, 231). Nasi ambasadorowie powrócili z Persji już w listopadzie 1654 r. (tamże, s. 238). Królowa Helena i Carewicz Mikołaj wyjechali z Moskwy do Gruzji w 1660 r. (tamże, 290.291). Zobacz o imeretyńskim carze Archilu, o jego metropolicie i różnych osobach duchowych i świeckich w 5 T. East. działać. Nr 227 w kolekcji. gram. T. 4, nr 218. 259. w starożytności. wifliof. 15, 306–326. W 1688 r. Archil opuścił Imeretię iw 1693 r. został schwytany przez księcia kabardyjskiego; w 1694 r. poprosił o przyjazd do Moskwy i po przybyciu żył od 1700 r. i zmarł w 1712 r. Encykl. słownictwo 3, 293. List do księżnej Czertoryżskiej. Oszukiwać. Wschód. Rus. Cer. Okres trzeci, § 14. O edukacji Potseya na Akademii Krakowskiej i jego bliskiej znajomości z kardynałem Komendoniuszem opowiada unita Lew Kiszka w swojej publikacji dzieł Potseya. W Kolegium Rzymskim powstali metropolici unici Weniamin Rutski (1613 - 1637), Rafał Korsak (1637 - 1641), Antoni Selawa (od 1642), Cyprian Żochowski (od 1674); Arcybiskupi smoleńscy Ławrientij Krewsza, Andriej Złoty i Połocki Nikołaj Łosocki; Biskupi Włodzimierza Hieronima Grochowskiego, Łucka Jeremiasza Pochanowskiego, Pińskiego Pachomiusza z Orańskiego, Turowa Aleksieja Dubrowskiego, koadiutora wileńskiego Markiana Trizny. Allatius de eccl. i.t. okcyd. zgadza się. strona. 387. Zobacz słowa Łosickiego w opisie. sofa osobista 124. Apokryzys został napisany. 1597 „Ten sam szatan zwiódł unionistów obietnicą miejsca w Senacie, który obiecał oddać cały wszechświat Chrystusowi, jeśli ktoś będzie mu oddał cześć”. Unici zostali oszukani podwójnie, gdyż stracili czystą wiarę i nie otrzymali mandatów w Senacie. Esej Skargi O iedności Kościola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Warsza. 1590. „Prestoroga” napisana przez lwowskiego księdza (Łosickiego) podaje, że Potsey był nawet Żydem. Sam Potsey temu zaprzecza, ale przyznaje, że był kalwinistą. Zubritsky o początkach związku w czytaniu. jest. razem 1848 nr 7. M. Evgeniy o sof. osobiste 124–132. Dodatkowo do aktu zagranicznego. nr 59. 61. Gustina. Lata. 371. Sobory Brzeskie 1590 i 26 października. 1591 Zubritsky: o początku unii 25. 27. 30. 31. Letop. Lwów. bracia 60–62. Meletiy Chrebtowicz był nadal obecny na ostatnim Soborze. Ścieżka. Potsey przejął kontrolę nad stadem Władimira nie wcześniej niż w listopadzie. 1591 W piśmie z dnia 22 grudnia 1592 Biskup. Michaił zdementował pogłoski, że zgodził się na związek. O sporze Gedeona ze Lwowem. Bractwo Zubritsky'ego rozpoczęło związek 27. 30. 31. Lata. Lwów. wspólnoty 59–64. Śl. Dodatek ogłoszenie. historia. dokument. 150. 151. Ustawa. Zastrzelić. Rossa. T. 3 nr 167. O samym prawosławiu Gedeona. Metropolita Cattail w marcu 1595 roku napisał: „przysiągł przed Ewangelią, że nic o tym nie wie (o unii) i nie chce się z nimi porozumieć”. A Gideona w ogóle nie było na soborach w latach 1593 i 1594, jak widać z ich działań. List od Patra. Meletia z 8 maja, dostarczona do Rosji przez egzarchę Cyryla Lukara, opublikowana wraz z innymi jego listami w Ostrogu w 1598 r. List do księcia. Ostrogskiego przy Markewiczu 3, 11–18. Listy Hypatiusa z Met. Evgenia w aplikacji. do opisu sofa osobista 66–68. Nie ma wątpliwości, że pod koniec 1594 r. odbyło się spotkanie w sprawie unii. Potsey w liście do Ostrożskiego z 16 czerwca 1595 r. pisał: „Nic nie zostało postanowione, ani dobrze, ani źle, przyjęto jeden kalendarz Grigoriewa”. (Apokryzys, 1597). W innym liście z 1595 r. (od metropolity Eugeniusza) oznajmił, że biskupi zawarli między sobą porozumienie. def. Katedra 2 grudnia 1594 wyd. Baroniusz: Annal eccl. reklama oblicz. T. XVI. To, co mówi M. Eugeniusz przeciwko autentyczności soboru z 1594 r., nie ma żadnej mocy. Tytuły – Exarch, Prototropius – były zwyczajne. Byli też „biskupi nominowani”, którym nie udało się zachować ważności. (Patrz ustawa. Zap. Ross. T. 2 i 3). Niemniej jednak przysięga Met. Michaił tym, że nie myślał i nie myśli o unii, każe sądzić, że definicja 2 grudnia 1594 r. była niczym innym jak esejem Terletskiego. Metropolita Michał w 1596 r. w Brześciu nazwał bezpośrednio kompilatorów związku fałszerami – kompilatorami kłamstw; „Nie kazałem tym podróbkom tego robić”. – „Prestorogi”. Unia albo wyświetla artykuł klasztorowi Greków z Kościołem rzymskim. Wilno. 1596. Pisarz w liście do gubernatora nowogrodzkiego Skumina nazywa siebie duchownym znanym gubernatorowi. To jest Potsey. Napisał także Przegląd katedry brzeskiej w Wilnie 1597. Obrona katedry florenckiej. Wilno 1603 o harmonii obrzędów Wschodu i Zachodu. Wilno 1608. Dodatkowe. do aktu zagranicznego. Nr 63. Na medalu wycięto wizerunek papieża Klemensa i padającego przed nim Rosjanina z podpisem: Ruthenis receptis – za przyjęcie Rosjan”. Historia w kronikach współczesnego kardynała Baroniusza. Przysięga z wyznaniem wiary od B. Kamenskiego na Wschodzie. związek 43–48. Gedeon złożył pisemny protest na Sejmie Włodzimierskim 1 lipca 1595 r. K. Ostrożski 25 lipca 1595 r. Ipaty i Cyryl wrócili do Rosji jesienią 1596 r. Pyasetsky Chronica s. 139. Hist węgierski. Kościola Ewang. Słowiańsk. 1650 s. 465. Przesłanie okręgowe metropolity. Michael i jego list z Met. Ewgienia. Piasecki, współczesny biskup łaciński: "po powrocie do Polski nie zastali wcale tego, na co liczyli. Odwrócili się od nich i od unii inni duchowi i światowi ludzie tego obrządku. Zbuntowali się przeciw unii i uczynili ją znienawidzoną, tak że słysząc jedynie słowo o unii, porzucili wszelkie rozumowanie. " Chronica str. 164. 165. Lew Kishka, biograf Potseya, pisze: Po powrocie z Rzymu Potsey zauważył nawet u M. Rogozy małą czujność i troskę o związek; oraz w Constantine Prince. Mocne rzeczy zobaczymy w Ostrożskim i biskupie Gedeonie Bałabaszu. „Prestorog” lwowskiego księdza; Gustina. Lata. 373. Krzysztof Philalethes o katedrze brzeskiej, Wilno 1597. Jerzy Konisski. Dziwny los spotkał zdrajców prawosławia: "Michaił Rogoza, pisze Kopystensky w Palinodii, sam powiedział, że chodził jak trup, a potem spotkał nagłą śmierć. Ipatiy Potsey był przerażony w chwili śmierci, krzyczał, biegał z rozpaczą tak bardzo, że zmusił towarzyszących mu do rozproszenia się. Piński Gogol, jak mówią żywi świadkowie, upił się na palniku i złamał kark. Terletsky, ozdobiony morderstwa, rozpusty i wiele podobnych czynów, a jeszcze za życia stracił nos w wyniku nieczystej choroby, upił się i stracił duszę, tak że Herman z Połocka był często dręczony przez złego ducha. Akt konfederacji zawarty przez szlachtę wileńską w 1599 roku przez metropolitę Eugeniusza w aneksie na sof. nr personalny 15. Król Zygmunt w trzech pismach przekazał Ławrę Kijowsko-Peczerską metropolicie unickiemu Rogozie; ale stanowczy Archimandryta Nikifor i mnisi nie oddali cerkwi do wstydu (Dziennik Min. Ludowego Oświecenia, grudzień 1843. Opis Ławry, s. 22). O Nalivaice, z wyjątkiem letopa. o wojnach Chmielnickiego (s. 3. 215) i Koniskiego księdza Janczyńskiego. Pater tak mówi o gorliwości ojca i braci Naliwaiki o wiarę: „jego ojciec miał trzech synów, wyróżniających się niegodziwością” (tj. przynależnością do prawosławia). "Najstarszy był archiprezbiter katedralny na zamku Ostrog i przy tym najbardziej zatwardziały schizmatyk. Przed śmiercią zabronił sobie być pochowany w kościele. Wiem - mówił - że wiara łacińska zadomowi się w Ostrogu, więc pochowajcie mnie na polu, aby moje kości nie zbliżyły się do Kościoła łacińskiego. Młodszy brat Naliwaiki, shinkar, sprzedawał futra, nie gorsze od starszego w niegodziwość.” Zobacz B. Kamensky'ego w historii. Malora. 1, pr. 119. Konissky; Letop. Wieliczka, T. 1. Zał. P. 29. Letop. Marks 3, 21. Kozacy ogłosili korzystne konstytucje w latach 1607, 1609, 1618 i 1620. Ale w latach 1608–1610 walczyli z Moskwą, a w 1620 i 1621 z Turkami – o Polskę. B. Kamenski ist. Mała Rosja 1, 170–179. 182. 196. O Galicjanach Zubritsky'ego latem. Lwów. wspólnoty, s. 93. 96–98. Protest 9 stycznia 1601 r. O kościele Włodzimierza w Majaku, wrzesień 1844 r. Kolekcja Vilen. gram. ustawy 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Część 2, nr 18–26). Kraszewski pisze, że w Pocei Wileńskiej w 1608 r. wybrał do unii 12 cerkwi prawosławnych, a dla prawosławia pozostawił tylko 7. Na koszt księcia Ostrożskiego w jego klasztorze Stiepanowskim mieszkali jeden po drugim tymczasowo za granicą biskupi: od 1599 r. metropolita Łukasz z Belogradu, od 1603 r. metropolita Pelagonu. Jeremiasz z 1606 r. „Władyka Mokaczewski”, który pozostał tu w 1610 r., pojawia się następnie według dokumentów klasztoru jako biskup Amfilogeusz (J.M.V.D. maj 1849 r.): mogli jednak być i byli opatami klasztoru Stiepanowskiego i nie mogli kierować sprawami Cerkwi, z wyjątkiem być może tych znajdujących się w posiadłości K. Ostrożskiego - i to potajemnie. List Sapiehy od Kamenskiego w historii. Unia s. 75–84. O sprawach Kuntsewicza drukowana skarga z 1623 r. złożona w Senacie przez białoruskich i litewskich prawosławnych. Wydrukowano przemówienie zastępcy Derwińskiego. B. Kamensky w historii związku 69–73. Oszukiwać. protest szlachty prawosławnej przeciwko namiestnikowi mińskiemu Patrasowi. Tyszkiewicza, który w 1619 r. odebrał unitom dawny klasztor Piotra i Pawła. Sam Tyszkiewicz, jak mówią szlachcice, urodził się w religii greckiej. Protest podpisał książę Aleksander Ogniski. Jan Lubetsky, Jan Vereshchaka, Matvey Ukolsky, Jan Kirdey, Konstantin Ratomsky, Alexander Gurka, Joakim Zelin-Kopciowicz, Jan Stetskiewicz. (Czytaj. Moskwa. Generał. Ist. jod. 3, nr 8). Mimo to klasztor przekazano unitom. (Hist. Hierarchia). Streszczenie, spisane w języku polskim w 1632 roku w Wilnie. Śl. Kollovicha Różne pag. 57. Kulesha: Wiara prawosławna. Wilno 1707 s. 226. Metropolita Piotr Mogila mówi do unity Sakowicza: "Wystarczy pojechać do Wilna i zapytać: kto obecnie mieszka w miejscu, w którym zbudowano cerkiew ku czci świętego męczennika Paraskeviego? A dowiesz się, że jest tam karczma i haniebny dom. Jedź do Mińska i zapytaj: gdzie jest meczet tatarski? A dowiesz się tego właśnie w tym miejscu, gdzie stał kościół ku czci Narodzenia Pana naszego Jezusa Chrystusa. W ten sposób Jednolita gorliwość w pobożności zwiększa chwałę Boga wśród Rosjan”. Kamień Lifos albo. Kijów 1642. Piotr był w Wilnie w 1635. Letop Florovskaya. u Markewicza. 3, 21. Belotserkovsky uniwersalny Chmielnickiego ibid. 3, 240. Konissky, II. Metropolita był poświęcony Teofanowi. Hiob Boretski, biskup łucki Ignacy Borysowicz, biskup perejasłowski Izajasz Konisski, biskup chełmski Paisij Ippolitowicz, biskup piński Awramij Stagonski, biskup Włodzimierz Józef Kuntsewicz, arcybiskup witebski Meletij Smotrycki. Letop. Gustyn. pon. w czytaniu total is. Książka z 1848 roku. 8. Tylko tutaj jest błąd w roku poświęcenia (1629). Świadectwa Urbana datowane na 10 lutego 1624 r. w Suppl. ogłoszenie. historia. dokument. Nr 193. 194. Stało się to w roku 1629, kiedy dominikanie przed wyprawą Konetspolskiego na Ukrainę nosili wokół kościoła szablę i ofiarowali ją dowódcy wojskowemu. Dlatego był to doskonały sukces - wieczór Tarasa. Polaków wymordowano wówczas jak owce; Konetspolsky modlił się: Najświętsza Panno! wyprowadź mnie zdrowo. A potem, wskazując na skrzynie zmarłych, Lachow ze łzami powiedział: Och, ten sam związek leży. Lwów. daj spokój. w historii soborowej 3, 246. Na skutek skargi szlachty białoruskiej z 1623 r. (przyp. 154) król nakazał otwarcie kościołów na Białorusi, lecz nakaz ten pozostał niespełniony. Wschód. związek Opis Kijów. laury strona 23. Historia Bandtke Polski. królestwa, T. I, s. 13-12. 272. 271. W liście do metropolity unickiego Pejawita Ruckiego (1613–1637) papież Urban przypisywał sobie fakt, że przyciągnął do unii około 2 miliony osób. Tymczasem nawet jezuici skarżyli się na okrucieństwo, jakiego używał Rutsky, nawracając ludzi do unii. Kulesh: Wiara prawosławna p. 262. 263. Prenot radary. tajemnica. P. 120. 129. Patrz uwaga poniżej. 161. 162 i słowa metropolity Piotra Mohyły w § 42. Zubritsky. Dodatkowo do instr. działać. (St. Petersburg 1849) wyd.: a) artykuły 3 listopada 1632 b) dziennik o sporach na sejmie 1633 c) gram. K. Władysław. M. Petru. Punkty pojednania w książce Konissky’ego: prawa religii czy prawo grecko-rosyjskie np. w Warszawie 1767 i B. Kamenskiego w historii. unii 95–101, posiada także dyplom Władysława z 1633 r. 102–104, przywilej biskupa Józefa 104–106, konstytucja z 1635 r., str. 107. Metropolitę Piotra Mohyłę, który wówczas gorliwie działał na rzecz prawosławia, witano w 1633 r. w Kijowie w ten sposób: „Gdybyś miał to w głowie, jedź teraz do Wilna i do granic Rosji, z jaką radością powitaliby cię ci, którzy zapełniali lochy, sądy i lochy nieskazitelnej wiary wschodniej, i prowadzili cię do swego wodza w cierpliwości, poprzednika w pobożności, podobnego do Chryzostoma na orbicie, Leonty’ego Karpowicza, który zmarł kilka lat przed tym archimandrytą, abyś Ty, patrząc na jego niezniszczalne szczątki i więzy zniesione za wiarę, poczuł, jak wielkiego czynu dokonałeś dla naszego nieszczęsnego narodu! Pokazaliby Wam także Przemyśl, Łuck, Hełm, Bełż, Mińsk, Brześć, Połock, Witebsk i wiele innych miast.” Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily. W diecezji włodzimiersko-brzeskiej działali biskupi prawosławni od 1616 r. Leonty Karpowicz, a od 1620 r. Józef Kurtsewicz; ale potem nie było już ani jednego. W diecezji pińskiej, po Awramiju, który został konsekrowany w 1620 r. i który był na poświęceniu Piotra Mogili w 1633 r., nie było też ani jednego biskupa prawosławnego. W 1633 r. na konsekracji metropolity Piotra Mohyły oprócz Abrahama obecni byli biskupi Jeremiasz lwowski, Izaak łucki i Paisij chełmski. Lwów. lata. w 3 tomach rosyjskich. jest. zbiór Isaky Boriskowicz, biskup: Łuck i pokorny Awramy Stagoński, biskup Wladyka z Turowa podpisali statut 30 grudnia 1631 (Kijów Pamięć 2, 112). K. Władysław przywilejem nadanym metropolicie unickiemu ruckiemu w 1635 r. oddał diecezje połocką, włodzimierską, pińską, chełmską i smoleńską wraz z klasztorami, kościołami i majątkami ziemskimi; w Witebsku, Połocku i Nowogrodzie zakazał prawosławnym zakładania kościołów. Unici otrzymali klasztory w Grodnie, Żydiczeńskim, Mohylewie, Mińsku, Nowogrodzie, Onufriewskim, Mścisławskim, Pustyńskim, Połocku, Bracławiu, Leszczyńskim i „inne, które obecnie są ich własnością”. Kulesh ma przywilej. Wiara praw. P. 261. 262. Wilno. 1701 Vilen. gram. Część 2, nr 90–64 31. 23. 38. 60. Dzieje Wilna Kraszewskiego Część 3, s. 23 62. Gdy tylko komisja pod przewodnictwem króla podjęła decyzję o przywróceniu metropolii i kilku biskupstw prawosławnym, jeden z biskupów unickich udał się ze skargą do Papieża na to postanowienie. Kulesza. Wiara prawosławna. Metr uniwersalny Mnemosyne Piotra Mogila 1640 w czwartek. Moskwa totalna. 1848 nr 6. O nowym przekazaniu części mohylewskich kościołów i klasztorów unitom oraz o wyłączeniu Józefa Konomowicza-Gorbatskiego z zarządzania diecezją mohylewską Konińskiego w wiadomości o grobach. diecezje (dzieł. cz. 2, s. 196, 197); recenzja ust prowadzona w J.M. Prosv. 1848 lipiec; śl. pr. 162. Komisarze królewscy w 1636 r. nie znaleźli w Bełzie ani jednego unity, a na ich liście było tylko 15 osób, oddali jednak unii dwa kościoły, trzy pozostawiając prawosławiu, a król dobudował dla unii trzecią cerkiew. Dodatkowa reklama. historia. dokument. nr 70. 71. Konissky, daj spokój. Razumowski, daj spokój. Florowska, opis spraw wojskowych Małej Rosji: słowa z Markewicza 3, 25. 26. Kronika. o wojnach Chmielnickiego s. 4. 5. Przemówienie Chmielnickiego do Kozaków w 1647 r. w Markewiczu 1, 166. Uniwersalny M. Piotr Mogila 1640. Naoczny świadek Boplana mówi, że „sama szlachta jest błoga, jak w raju, podczas gdy ludzie cierpią, jak w czyśćcu”. O Pawlugu i jego czasach Historyk Polski (księga 3 s. 44): "Polscy panowie chcieli traktować Kozaków jak swoich niewolników, obrażali ich w najbardziej drażliwy sposób, rujnując greckie kościoły. Polacy obcięli Pawludze głowę, mimo że obiecywali, że nie odbiorą mu życia." O Ostryanicy i późniejszych tam czasach, s. 45. 56. O napadzie uczniów jezuitów na klasztor braterski w Łucku zob. protest z 1634 r. (Pomniki komun. kijowskiego w rozdziale pierwszym, s. 204–224). Słowa Władysława do Senatu i jego odpowiedź do hetmana w Markewiczu 1, 157. 158. Konstytucja z 1938 r. 1641 w Bantysz-Kamenskim w historii. unia Kronika wojen Chmielnickiego. Uniwersalny M. Piotr Mogila 1640 w czwartek. Moskwa totalna. 1848 nr 6. W testamencie z 22 grudnia 1646 prawosławni chrześcijanie wymieniani są: „Adam Kisel z Brusiłowa, kasztelan kijowski (późniejszy wojewoda), kasztelan nowogrodzki Bogdan Stetkiewicz, książę Oginski Honruzhiy, Księstwo Litewskie, Teodor Proskura-Suszczański, urzędnik kijowski, książęta bracławskie, Stefan bracławski, Grzegorz z Łuck, Zachary Łuck i Książę Nikołaj Czetwertyński (Kijów. Pamięć. T. 2, dział 1, s. 171. 172). Petycja w imieniu Kozaków do cara, napisana, gdy ambasadorowie cara nie wrócili jeszcze z Warszawy, podążając za nią. w 1653 r. wyd. w czytaniu Moskwy total ist. 1848 nr 8. Lata. o wojnach Chmielnickiego: „korzeniem i przyczyną wojny Chmielnickiego jest Lachowie, prześladowania” itp. O udziale duchowieństwa w wojnie, współcześni pod pomnikiem kijowskim. kom. Dział T 1. 3, s. 60–63. 335–339. Porozumienie z Kijowem. Pam. T.1 oddział 3, s. 345. 346. w Markevich 3, 244–249 w Chevalier, który pisał po polsku. źródeł (Riegelman, ist. mal. ros. część 1. księga 2 s. 66) i Rigelmana (księga 3, s. 130–132). Litwa i Wołyń zostały objęte Traktatem Zbrowskim, ponieważ także brały udział w wojnie o wolność sumienia. (Riegelman księga 2. s. 56. 57. 68–70. 91–93. księga 3, s. 122–123. 160. Notatka Żebrowskiego o zdobyciu Pińska w czytelni historii powszechnej Moskwy. M. 1847 nr 5). Kawaler w Rigelman, książę. 2. s. 71. 72. Gram. Króla z 12 stycznia 1650 r. „W porozumieniu z metropolitą kijowskim i duchowieństwem obiecaliśmy na sejmie obecnym zniszczyć unię, uspokoić cały naród rosyjski i zadowolić go w stosunku do wiary greckiej”. Następnie ustala się posiadłości prawosławia: stolicę łucką, chełmską i mohylewską oddaje się prawosławiu, ale ani słowa o Przemyślu i Lwowie, wbrew przywilejowi z 1632 r. (unia historyczna Kamenskiego 112–117). Już w piśmie z 20 marca 1650 r. Chmielnicki prosił króla, aby „odtąd wszystko, co jest zawarte w dyplomie, było wykonywane zarówno w Królestwie Polskim, jak i w Księstwie Litewskim, gdyż, jak twierdził, panowie unici są przyzwyczajeni do nie wykonywania poleceń królewskich”. Aby wyegzekwować artykuł o unii, nie żądał zbyt wiele – domagał się, aby „po śmierci panów przywódców unickich wszystkie kościoły stanu zostały przekazane naszemu duchowieństwu starożytnej religii greckiej” (Kijów. Pamyat. T. 2, dział 3, s. 12–13). To samo upierali się ambasadorowie Chmielnickiego, którzy pojawili się na sejmie warszawskim pod koniec 1650 r. O to samo błagał polski senator Adam Kisiel dla szczęścia samej Polski: „1000 kościołów rosyjskich, powiedział, spokojnie utrzyma pokój z rzymskimi, ale pokoju nie będzie nawet z 10 kościołami zjednoczonymi – tak nienawistna jest unia dla Ukrainy”. Ale łatwowierni magnaci i fanatyczni księża nalegali na wznowienie krwawej wojny z Kozakami. Kawaler w Rigelman, książę. 2. s. 72–77. Książka Rigelmana. 3. s. 151–158. Stan rzeczy po traktacie zborowskim obrazuje krótko, ale trafnie, Statut Soboru Moskiewskiego z 1654 r. autorstwa księcia Rigelmana. 3. strona 176. Wschód. Działać. 4, 261. Ambasadorowie Chmielnickiego powiedzieli w Moskwie w 1653 r.: „w przeciwnym razie już wiedzą, że wszyscy Białorusini są prawosławnymi i chcą być pod ręką władcy”. Kamenski jest. Unia s. 116. 120–122. Książka Rigelmana. 2. s. 176–180. Recenzja ust prowadzona w J.M Prosv. Czerwiec 1848. W przemówieniu do króla Żochowski nazwał Mohylew stolicą i gniazdem schizmy. Bantysz-Kamenski ist. Unia s. 141–148 i dalej do 252. O sof. osobiste s. 204–207. 211. 212. 215. 216. Przegląd województwa. prowadził w J.M. Prosv. Czerwiec 1848. Święty Demetriusz w swoim Dzienniczku odnotowuje cuda, które miały miejsce w pon. Powodorskiego, we wsi Starożyca i w klasztorze Starczyckim koło Słucka. Dziennik 1677, 1678. Opowieść Goliatowskiego o cudach Matki Bożej, zob. poniżej, pr. 215. Nawadniany runo lub o cudach Słuckiej Ikony Matki Bożej, Czernigow 1680. Kalnofoy Teratugim, czyli o cudach klasztoru Peczersk i Ikonie Matki Bożej Kupiatyckiej. Kijów 1638 Sobór z 1621 r. mówił: "Niech nie będzie wstydu słuchać mniejszych i uczyć się od nich... Nie idźcie za bezbożną regułą papieską. Dwór rzymski odważył się ustanowić taką regułę, że nawet gdyby papież zaciągnął ze sobą do piekła tak wielu ludzi, nikt nie powinien mu mówić: przestań! Co robisz? Jeśli biskupi i inni przełożeni z miłością pozwolą na uwagi i wykonają wszystko, co przepisane, to ojcowie pozostaną w synach, a synowie pozostaną w ojcach", itp. Zabytki Komisji Kijowskiej Cz. 1. sekcja pierwsza, s. 224–251. M. Piotr Mogila gram. 1640 zaprosił bractwo krzyżowców w Mińsku do wzięcia udziału w datkach na rzecz obrony przed nowymi prześladowaniami. (gram. Mińsk nr 112). Bractwa otwierały się jedno po drugim w wielu miastach. I choć sobór z 1590 r. rozszerzył na wszystkie bractwa zasady nadane przez patriarchę bractwu lwowskiemu, nie jest jasne, czy we wszystkich bracch otwarto szkoły. W Mińsku istniało siedem bractw: katedra, szpital przy kościele Prechistenskaya, Zmartwychwstanie przy Zmartwychwstaniu, Krzyżowiec, św. Mikołaj, św. Michał, św. Jan Chrzciciel, św. Anna przy kościele Piotra i Pawła; ale szkoła istniała tylko pod tym ostatnim. Bractwa istniały także w Słucku Preobrażenskoje, w Bobrujsku Nikołajewskoje, w Smoleńsku. (Zebrane Min. Gram. Nr 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Certyfikat Patr. Bractwo Jeremiasza ze szkołą wyd. w czwartek Moskwa total ist. 1848. Nr 6. Świadectwo metropolity. Michaiła 1592 o zatwierdzenie szkoły lwowskiej wyd. Opowiadanie Zubritskiego. o Rusi Czerwonej M. 1845. Śl. Zubritsky Kronika lwów. stowarzyszenia; s. 14–22. gdzie jednak sprawy przedstawiane są z pasją braterską i obrazą prawdy. Posłowie w gramatyce wyd. we Lwowie w 1591 r. ukazała się przedmowa do Oktoecha. w tym samym miejscu w 1594 r. Spośród lwowskich nauczycieli Gavriil Dorofeevich znany jest z tłumaczeń z języka greckiego. (Przedmowa do demona. Chryzostoma o czynach, wydana w 1624 r. w Kijowie). „Gramatyka składa się z różnych gramatyk, autorstwa uczniów i innych osób ze szkoły lwowskiej. W bratniej drukarni.” Opis Stroevy. Książki Tołstoja s. 64. Listy Patriarchy i Króla w 2 godzinach gramów wileńskich. nr 3, 4. Król potwierdził swoją wolę w 1593 r., tamże. 2, 116–123. Od 1590 r. bractwo wydawało już książki m.in. Apostoł Wilna 1591 W 1618 roku książę Konstanty Dolmat Ceperski przekazał swoją nieruchomość na rzecz klasztoru Tseperskiego i kierownictwu braterskiego klasztoru Ducha Świętego, jednak z niezbędnym warunkiem, że w przypadku wycofania się bractwa wileńskiego do unii majątek pozostanie własnością prawosławia. Kolekcja Vilen. gram. 2, 40. W Evju bractwo wydało w 1611 r. psałterz i nowy testament, w 1612 r. księgę godzin, w 1612 r. dioptrię, w 1613 r. antologion, w 1616 r. nauczającą ewangelię, w 1619 r. gramatykę. Cynovian, czyli obraz życia powszechnego monastycznego w 1618 r. W Wilnie wyd. o Antychryście i gramatyce Zizaniya 1596, modlitwy codzienne 1596, księga nabożeństw 1617. Brewiarz 1618, duchowe miasto Fekara (z przedmową Archimandryty Leonty Karpowicza) 1620, gramatyka (elementarz) 1621, psałterz i Nowy Testament 1623, rozmowy Makariusza 1627 itd. Osobliwości w zawartość książeczki służbowej Sacharowa w latach. księgi nr 166 (St. Petersburg, 1849). Vilen. gram. 2, nr 42. Gram. 1633 w historii unii 105. Maksimowicz był mieszkańcem Kijowa w 1841 r., tu gram. Patriarcha Cyryl i założyciele bractwa itp. s. 60–67. 304–323, Zabytki Kijowa. kom. 1845, tu a) przywilej króla Zygmunta z 1619 r.; b) cztery listy patriarchalne; c) pierwszy statut szkoły łuckiej; d) drugi statut szkoły łuckiej i kilka innych dokumentów bractwa łuckiego. Przywilej królewski dla Bractwa Spasskiego w Welurze. Łuk. Część 1 s. 1 36. 43. Do przyjaciół z gniewem na skargę Uniatu Brolepickiego w Mohylewie. namiestnik prowadził 1347 nr 6. Trzeci 1602 zatwierdzający uchwały bractwa kościoła Wjazdu Pańskiego m.in. w sprawie szkoły – w tym samym miejscu nr 10. Pat. gram. 1633 – tamże. Nr 1. List przedstawiciela patriarchalnego Nicefora 1597 tamże. nr 41. Śl. jest. Hier. 3, 440. 441. Wschód. Akademia Kijowska Kijów 1843 Jan. Gołatowski napisał instrukcje dotyczące komponowania słów (wyd. wraz z książką: Klucz do zrozumienia, w Kijowie 1660). Piotr Mogila, metropolita kijowski, w dodatku do dzieł Ojców Kościoła 1846, ks. 1. Udział innych pasterzy w utrzymaniu Kolegium Kijowskiego: w gramach. 12 lipca 1640 „Józef Gorbacki, biskup witebski, Mścisławski, Orsza, Mohylew i opat kijowski Michajłowski oraz Józef Czaplicj Szpanowski, biskup łucki i archimandryta ostrogowski” obiecują co roku przekazywać bractwu 500 złotych; oraz „Dionizy Bałaban, biskup chełmski i belgijski oraz Antoni z Winnicy, biskup przemyski i samborski” obiecują dawać 200 zł rocznie. (Kijów. Memoriał 2. 199). Kolekcja min. gram. nr 123. 127. 112. 139. 164. tys. Moskwa totalna. 1848 nr 6. Jeśli korektor tej księgi lub drukarz zgrzeszył w jakikolwiek sposób; Prosimy, bracia, o przebaczenie: „zwykle w takich sprawach dzieje się coś złego, zwłaszcza na początku”. W opisie Stroeva. Książki Tołstoja s. 101–104. Przedmowa do mszału, wydrukowana w czasopiśmie moskiewskim 1844, nr 8. Podczas pierwszego wydania Octoechos we Lwowie w 1630 r. napisano, że księga ta „bardzo się różni w spisach z powodu zaniedbań i niewiedzy naszych skrybów; nie jest podobna do spisów greckich, ani nie jest nawet zbliżona do znaczenia i różni się tropariami i słowami”. Dlatego też tekst porównano a) z wydaniem moskiewskim z 1594 r. iz wydaniem Dermana z 1604 r. b) z pisanymi mołdawskimi; c) wreszcie greckie oktoechos wysłane przez patriarchę Cyryla z Konstantynopola. Drugie troparie, kontakia i ikos głosów osmi na każdy tydzień zostały ponownie przetłumaczone z języka greckiego (Opis ksiąg Tołstoja, s. 184. 185). Podczas drugiego wydania w roku 1639 tę samą księgę „z wielką starannością osławionych ktitorów, niebezpiecznie z wersjami helleńskimi, omawiano i poprawiano”. (Tamże, 211). W posłowiu do trzeciego wydania antologii z 1643 r. czytamy: „wydrukowano go już na trzecim miejscu, z pewnością przestudiowano, rozpowszechniono i poprawiono z prawdziwymi wydaniami greckimi”. Podsumowując: „modlimy się z czułością, nawet jeśli w tej księdze znajdą się jakieś niemiłe słowa oraz niegodne lub umyślne grzechy, bez osądzania i bluźnierstwa wobec tych, którzy pracują”. (Tamże, 224). Pierwsze wydanie Antologii lwowskiej ukazało się w 1632 r., drugie w 1645 r. Kolorowy Triodion, wydany we Lwowie w 1642 r., został zweryfikowany z językiem greckim. Zobacz przedmowy do ksiąg z czasów mogilskich, a zwłaszcza przedmowę do księgi służbowej z 1639 r. Przywilej królewski dla metropolity Sylwestra, nadany w 1649 r.: „Cenzurę ksiąg pozostawiamy metropolicie i biskupom diecezji prawosławnych”. Wcześniej Metropolitan Job poprawiał książki Gravesa. Opis Stroevy. Książki Tołstoja nr 61. 63. Hiob, będąc jeszcze opatem Michaiłem. pon., przetłumaczone z języka greckiego. antologia, wydrukowana w Evue 1619; Archim Zachary Kopystenski poprawił tłumaczenie i opublikował w Kijowie 1627 Księgę Godzin 1617 i Antologion 1619 z dodatkiem pieśni i pieśni świętych rosyjskich z Sacharowa nr 163, 178. Zobacz także procarz Pitirima, strona 362. Sl. Goari Evchologium Graecorum w Paryżu. 1648. Wenecja. 1730. Księga służbowa z 1639 r. jest podobna do wydania z 1629 r. (Sacharow nr 375). Księga służbowa, czyli Liturgia z 1629 r., została rozpatrzona na soborze M. Hioba, Izajasza z Kopińskiego, arcybiskupa Czernigowa, Izaakiego Borysowicza, biskupa. Biskup Łucki i Paisij Ippolitowicze. Chołmski. W tym wydaniu, po przedmowie Piotra Mogili i soborowym postanowieniu o korekcie Księgi nabożeństw, a) Przedmowa Zemki o liturgii; b) Podążanie za posługą diakonatu; c) Statut czuwania; d) Karta prowadziła. nieszpory; e) Konsekwencje Oficjum o północy i jutrzni; f) O nieszporach codziennych; g) Obrzęd poświęcenia wina; h) Proskomedia i trzy Liturgie; i) Wakacje; i) Modlitwy nad kolivem; j) Spis treści i posłowie Zemki. Dodatek Strojewej nr 17. Księgi nabożeństw wydawane przez bractwo Ostrogów: psałterz po 1598 r., księga godzin z 1598 r., oktojsze z 1604 r. i Brewiarz z 1606 r. w Dermanie. Posłowie następnego psałterza, wydanego dzięki wsparciu księcia Ostrożskiego i dzięki trudom księdza Wasilija, brzmi: „Jeśli gdzieś objawi się coś grzesznego (nie anioł pisma, ale wątła i grzeszna ręka), wy, miłujący Chrystusa, poprawiajcie duchem łagodności, nie oczerniajcie, błagam”. O wiele bardziej pouczające dzieła ojcowskie wydano w Ostrogu: księga o poście Bazylego Wielkiego w 1594 r., księga Jana Chryzostoma o Małgorzacie w 1596 r., legenda św. Cyryla o Antychryście w Wilnie w 1596 r., książeczka (listy patriarchy Melecjusza) w 1598 r., lekarstwo na dokuczliwe znaczenie (po Chryzostomie do Teodora II). Upadły), w Derman, 1606, nauczanie ewangelii, 1611. Ławrenty Drewiński w przemówieniu w Sejmie przy Bantyszu-Kamenskim 69. Zobacz list króla Władysława w zbiorach. Vilen. gram. 2, 224. „Objawienie” między księgami. Tołstoj 2, 398. Śl. magazyn min. przysł. oświecenie 1844, lipiec. Ektesis Leoncjusza o Brześciu. Katedra, wyd. w Ostrogu 1597 „Kazańskie dwie kredy Leonty Karpowicz archimandryta w losie 1615. Drukov. w Evyu” Pierwszy „Kazań” z objaśnieniem Małego Rosjanina. wydrukowane słowa w 22. księdze latarni morskiej (1843). Ponadto jest właścicielem publikacji Ojcze nasz, Wilno, 1620. O Leonty zob. wyżej, pr. 148. 168. także pr. 193. Prawosławni pisali: a) nowy kalendarz rzymski, Ostrog 1598. c) lament prawosławia nad odwrotem części na Zachód, wyd. w Wilnie 1610; d) Gramatyka słowiańska w Ewju w 1619 r. (pod rządami Leonty'ego w Kolegium Wileńskim); e) słowo wypowiedziane przy grobie Leontego Karpowicza, biskupa włodzimiersko-brzeskiego i archimandryty wileńskiej, wyd. w Wilnie 1620; f) Weryfikacja Niewinności 1622; Oborona Weryfiaccii 1622; Dodatek Obrona; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Przeprosiny z 1626 roku spisał Uniatom, parenesis wyd. w Krakowie 1628. O jego gramatyce II. Grecki (literatura historyczna. 51.52.), Metropolita Eugeniusz (Słownik 2, 44–55). Apokryza wyd. pod nazwiskiem Christopher Philalethes, bez wskazania roku i miejsca wydania. Maksimowicz (Wremennik historia ogólna nr 1) na podstawie czcionki księgi i zeznań Stebelskiego uważa, że ​​Apokryzys został napisany przez Krzysztofa Brońskiego (a nie Smotryckiego) i opublikowany w Ostrogu w 1597 r. (a nie w Wilnie). Kopia do arkusza Hypatii, Ostrog 1598. Pisarz nazywa siebie „najmniejszym duchownym Kościoła Ostrogskiego”. To imię jest całkiem przyzwoicie święte. Wasilij, znany już z polemik z papieżem i nie przystający na Cyryla Lukara. Zbiór lub księga w 10 działach, Ostrog 1598. Tutaj pierwsze miejsce zajmuje esej Wasilija o procesji Ducha Świętego. (Patrz trzeci okres § 14), następnie listy Patr. Melecja. - Za te wyczyny przeciwko papizmowi, księdzu. Bazyli wraz ze Stefanem Zizaniyem i Gerasimem byli prześladowani z taką nienawiścią, że król nakazał ich pojmać i wtrącić do więzienia, gdziekolwiek ich złapano. Zobacz czyny Sacharowa w letp. książki numer 99. Berynda znana jest jako tłumaczka i leksykograf. Zobacz słownik Metropolitan Eugene, opis Stroev. księgi Tołstoja nr 63. 66. 75. 115. Carskiego nr 77. 78. 84. I że powstał we Lwowie, a nie w Kijowie, świadczą o tym jego słowa: „przebywając czasami w domu bystrego pobożnego mistrza Teodora Bolobana” itp. (Stroyev opis. book. wyd. M. 1841, s. 16). Do Ławry Kijowskiej jako typograf przeniósł się po śmierci Bolobana, kiedy to dla Ławry zakupiono drukarnię Bolobana Stryatino (Opis ksiąg Tołstoja nr 63). We Lwowie opublikował: a) Opłakiwanie po śmierci Grigorija Żeliborskiego, 1615 b) Wirszi z okazji Narodzenia Pańskiego. 1616. Trofimowicza i Kosowa wezwali Piotr (Mogila) z bractwa lwowskiego do bractwa kijowskiego w 1631 r. (Memoriał Kijowski kom. 2, 96–99). Sylwester, od 1635 r. biskup mohylewski, a od 1649 r. metropolita kijowski, a) przetłumaczył na język polski Paterikon Peczerski, uzupełniając go zapiskami historycznymi; ten polski paterykon, wydrukowany w 1635 roku w Kijowie, znany jest także w tłumaczeniu rosyjskim; b) napisał przeprosiny dla szkoły kijowskiej, oprac. we Lwowie 1628; c) jego didaskalia o sakramentach, czytane przez niego w 1637 r. w Mohylewie przed zgromadzeniem księży, ukazały się w 1640 r. we Lwowie. w 1653 r. w klasztorze Kuteinsky. (Dodatek wojskowy, s. 140. 141. Kamień Patr. Graves). Drabina Izajasza w księdze Tołstoja 2, 305. Cara nr 229. Jest to to samo dzieło, które zwykle publikowane jest pomiędzy dziełami św. Demetriusza z Rostowa, natomiast w rękopisie synodalnym (nr 146), należącym do samego św. Demetriusza, tytuł dzieła brzmi: „Drabina życia duchowego według Boga - napisana przez nauczyciela. Ojciec Izajasza z Kopistena, który szedł drogą postu i milczenia w jaskini św. Ojca naszego Antoniego, także w Kijowie, na cześć byłego metropolity tego samego błogosławionego miasta Kijowa”. Jego „punkty dla kapłanów” w Biblii. historia społeczeństwa nr 118. Przesłanie z książki. Wydrukowano dla Wiszniewskiego. w czytaniu Moskwa ogółem 1848 nr 8. Katechizm Zizaniusza z wieloma zmianami, wydrukowany. w Moskwie 1627 Jego Słowianie. Gramatyka z modlitwami i krótkim katechizmem Stephena Zizania, wydrukowana. w Wilnie 1596. Patrz opis Strojewa. książka Tołstoj nr 35. 36. Książka. Cara nr 77. 259. O jego gramatyce greckiej. (literatura historyczna s. 51). Ze lwowskich studentów Ioanniky Volkovich opublikował w 1631 roku we Lwowie „rozważania o męczeństwie Chrystusa i zmartwychwstaniu Chrystusa”. Prawdopodobnie opublikował także tragedię Grzegorza Teologa o cierpieniu Zbawiciela, Lwów 1630. Esej Łosickiego można znaleźć w przypisie. 135. 138. Członkowie bractwa łuckiego, mnisi Paweł Motkowicz-Glyantse i Sylwester opublikowali a) Wyznanie wiary w Ugortsy 1618. b) Zbiór słów bóstw. pisma święte (objaśnienie Credo) w tym samym miejscu, 1618 c) Liment według prezbitera Jana Wasiljewicza, Łuck 1628 d) Dialog Albo Rozmowa, człowieka z Horago, Albo umierającego duchem, czarny. pon. 1829. „Premova przed czytelnikiem” ex. w opisie Stroeva. książka Tołstoj s. 142–154 nr 64. Lustro wyd. w Poczajewie 1618, ewangelia w Rachmanowie 1619, 1668; perła w Czernihowie 1646 Mogil. 1690 Słowa pochwały, Czernigow 1656. W dzienniku. min. przysł. oświecenia 1844 „błogosławiony list metropolity Michała (28 stycznia 1591) do lwowskich braterskich didaskali do Cyryla (Tranquillion) i Stefana (Zizaniy) za głoszenie Słowa Bożego”. Pierwsze dwa dzieła przechowywane są w Ławrze Peczerskiej; Lista Tołstoja 1, 337. Obrona Unii, pad. 1618 w Wilnie, s. Lwa Krewzy (Stebelsky Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). O innych dziełach Zachariasza w opisie Strojewa. książka Tołstoj nr 61. 63. 70. 72, w opisie. księga Carskogo nr 77. 78. 80. 84. Zachariasza uważamy za ucznia lwowskiego, gdyż był krewnym słynnego biskupa przemyskiego Michaiła Kopystenskiego. A tłumaczenia sporządzone we Lwowie zostały przez niego opublikowane przy pomocy lwowskiego didaskala Dorofiejewicza (opis Strojewa książki carskiej nr 77. 78. Dodatek do wydania M. 1841. nr 18). W 1616 r., 4 stycznia, „w monastycyzmie Zachariasz z Kopystena, spowiednik, nienawidzący zła i lgnący do dobra, przyjmuję pocałunkiem to, co zostało zatwierdzone w górach. Bractwo Kijowskie” itp. (Kijów. Memoriał T. 2, 1, 45). Zauważmy też, że Nomocanon, wyd. je w Kijowie w 1629 r., nie jego dzieło, jak niektórzy twierdzą przeciwnie, ale tłumaczenie kiepskiego zbioru greki. zasady Metropolita Eugeniusz (Słownik 1, 21) podaje, że księga ta została napisana przez białoruskiego mnicha Azarię i wydrukowana w 1624 r. w Mohylewie. Ale to pierwsze jest niesprawiedliwe, drugie bez powodu. W książce nie widnieje rok ani miejsce wydania, a czcionka jest w Kijowie. Na końcu przedmowy widnieje monogram: Zachariasz. Na stronie 314. Azariasz x (wg układu liter Zachariasz); na s. 315. 316., „do czytelnika” i na końcu monogram: Zachariasz. w rozdz. 37. Palinodia Zachariasz pisze: „przeczytaj o tym w Księdze Azariasza, l. 246 1619. wydane”. Ścieżka. książka została wydrukowana nie w 1624 r., ale w 1619 r. Dzieło Łazarza: Trąby słów, Kijów 1673. 1679. Miecz duchowy, czyli słowo Boże, Kijów 1666. 1686. Esej polemiczny: nowa miara starej wiary, w Nowogrodzie Siewierskim 1676. Łaska Chrystusa, Czernihów. 1680 Ukochane wersety. Zobacz Słownik ewangelii 2, 6. Gabriel Domecki w liście do Nowogrodu. Metropolita Hiob napisał w 1706 r.: „W tych czasach niedawno doszło do ataku na nasz Kościół wschodni z Zachodu, listami pełnymi wyrzutów i obrzydliwości, pod tytułem dwóch jezuitów - Nikołaja Cichowicza i Wendikta Boimy i Met. Cypriana Żochowskiego, nazywającego naszą wiarę prawosławną nową wiarą i schizmatyckim oraz wyrzucających Sobór Florencki itp. A z Małej Cerkwi Prawosławnej wybrano w tym celu sławnych teologów: Arcybiskup Łazarz z Czernihowa i archimandryta Jannik Goliatowski, który udzielił im, przy ich randze filozoficznej i teologicznej, właściwej odpowiedzi”. Esej Cichowicza: Sąd Ojców św. o pochodzeniu św. Ducha Warszawa 1659 Dzieło Boimy: Stara wiara o potędze papieża i pochodzeniu św. Ducha z 1668 r. Żochowski był metropolitą unickim w latach 1674–1694. Arcybiskup Lazar w swoim błogosławionym liście z 1669 r. do Ioannikiya, nowego archimandryty klasztoru Jelec Czernigow, nazywa go człowiekiem „doskonałym i zdolnym do służby Bożej, w nauce Pisma Świętego, sprawnym i godnym życia monastycznego”. Wschód. Hier. 6508. Ioannikiy pisał czasami po polsku i małorosyjsku, czasami w tym drugim języku. O wydaniach Słownika Metropolity Eugeniusza 1, 229–231. Opis Stroevy. Książki Tołstoja nr 123. 135. 137. 142. 156. 173. Klucz zrozumienia, Kijów 1659. Dodatek 1660. Drugie pełne wydanie, we Lwowie 1663. Trzecie - w tym samym miejscu 1665. Część dzieł Golatowskiego przetłumaczono na język rosyjski. Alkoran i łabędź po rosyjsku. tłumaczenie 1683 w Biblii. Tołstoj 1, 235. 2, 26. Jest też przetłumaczone nowe niebo, czyli opowieść o cudach Matki Bożej. w 1677 r. z wydania lwowskiego z 1566 r. (2, 352). Napisaną w języku polskim książkę Prawdziwy Mesjasz przysłał carowi Aleksiejowi w 1672 r. sam Jannikis (Sprawy małoruskie w Molodice 1844, s. 287). Od Rumiancewa (według opisu 555). Rozmowa z księciem Pekarskim. Traktat Tarazjusza o liturgii. księga 1629. 1729. tłumaczenia jej Strojewa (Opis księgi Tołstoja nr 70. 72, cara nr 89. 90. Opis 1841 r., nr 36. 43). Dzieła Gisela: a) pokój człowieka z Bogiem (1669); b) streszczenie – kiepska kronika, ale publikowana wielokrotnie; c) o tajemnicy spowiedzi (1660); d) prawdziwa wiara, odpowiedź przed jezuitą. Radziwiłowski opublikował zbiór nauk „Ogródek 1676 i korona Chrystusa” ex. 1686. Przemawiał do Piotra Wielkiego przemówienie, które znajduje się w Tołstoju 2, 220. Ponadto znany jest Teodozjusz Safanowicz, nauczyciel i kaznodzieja, a następnie opat, który napisał: aa) przemówienie do cara Aleksieja Michajłowicza (w Bantyszu-Kamenskim 2, pr. 179); bb) kronika; cc) raport o Kościele Bożym, wyd. w Kijowie 1669 (patrz § 23). Zobacz słownik metropolity Eugeniusza, historia Małych Rosjan. B. Kamensky 1, 224–227. 2, 212–217. Prawie wszystkie dzieła Maksimowicza (patrz słownik Jewgienija) są pisane wierszem. Kiedy ukazała się jego „Dziewica Matka Boża”, np. w 1707 r. Dmitrij Rostowski napisał: "wysłano mi tomik drukowanych wierszy. Bóg dał tym twórcom wirusów drukarnię i polowanie, i pieniądze, i wolne życie; powstają małe, potrzebne rzeczy". List został napisany w lutym 1708 r. Rukop. życie św. Dymitra Rostowa. mówiąc o swoim pobycie w klasztorze Baturinsky, pisze: „gdzie pod swoją przeoryszą zmarł paryski nauczyciel Adam Zernikow”. Następnie pisarz wskazuje na przeprosiny Prokopowicza wobec luteranów, napisane według niego za czasów, gdy Feofan był rektorem, ślad. w latach 1711–1716 Feofan w swoich przeprosinach pisze o Zernikowie: błogosławiony. wspomnienie Adama Zernikowa, gdy z całą gorliwością próbował poznać tę sprawę (o pochodzeniu Ducha Świętego) i przeglądał wszystkie dowody na działanie Ducha Świętego. Pisma i świadectwa św. Ojców, zwykle przynoszone, mimowolnie podporządkowane prawdzie i dla swego zbawienia porzucające swoje, szukały i odnalazły około 20 lat temu niebiańską ojczyznę, do której został wybrany przez Boga, tutaj w Małej Rusi. Opublikował także dzieło doskonałe, przepełnione niesamowitą i najgłębszą wiedzą, w którym udowodnił, że Duch Święty jest lepszy od wszystkich swoich poprzedników. pochodzi od Jedynego Ojca. Miscellanea sacra, Wratisl. 1744. s. 22. Od lutego św. Demetriusz był opatem Baturynskiego. 1682 do 23 października 1682 i od lutego 1686 do 14 lutego 1692 (Diaria). Według Prokopowicza Zernikow zmarł nie wcześniej niż w 1691 r. Słownik Jewgienija o innych rzeczach. Protest. wyd. w Dodaj. do Opis Soph. nr personalny 15. Na zaproszenie księcia powstała Unia Wileńska. Ostrogski. Opat klasztoru Dubrowskiego Izaak uścisnął dłoń naczelnemu braci Ternovskim tymi słowami: Pozdrawiam was, chociaż Pismo św. zabrania komunikowania się z heretykami. Belogor. Metropolita Łukasz stwierdził, że zjednoczenie prawosławnych z poganami nie może być uzależnione od wyrzeczenia się wiary przez tych pierwszych. Zobacz Prawosławie Nowikowa w Czechowie, w czytaniu. Generał Wschód. 1848. nr 8. s. 1848. 6. M. Evgeniy o Sobie. osobisty 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. ect. Sławomice, s. 467. Cyryl brał udział w tworzeniu księgi: „Lament prawosławia”. W Muzeum Rumiancewa jego „nauka o przeciwstawnym związku” s. 554. O jego działaniach w randze patriarchy przeciwko jezuitom i jego losach: Lettres anecdots de Cyril. Lucar itp. Amsterdam 1781. Meletius Eccl. Ιςορ ί α . T. 3. s. 444–446. Król Francji w 1623 roku napisał do swojego ambasadora w Porcie: „spróbuj, jeśli to możliwe, obalić stałych. Patriarcha jako niebezpieczny heretyk”. Hiytor. Rus. dokument. T.2, s. 424. Kiedy Cyryl został wysłany na Rodos: papież Urban był zachwycony i napisał do tego samego ambasadora: „Kościół rzymski słyszał o tym, co robicie w Konstantynopolu. Wiemy, jakie nieszczęścia spotkały tego syna ciemności i wojownika piekła”. Np. Hierarchia Jana Dubowicza, s. 117. wo Lwowe 1644. sl. Meletia Ιςορ. 449. 450. Zobacz Kamień grobowy, s. 23. 379. Goliatowski w książce. Mesjasz prawdziwy wyd. w języku polskim Kijów 1672. s. 235. 236. Kijów. Zabytki, T. 1, oddz. 1, 149–158. Goliatowski: Dusze umarłych, s. 24. Czernigow 1687. Fiodor Skuminowicz (apostata): przyczyny odwrotu od disunii, Wilno 1643 (oba po polsku). Według Trebnika Grobu (część 1, s. 546. 752) znane są jeszcze dwa regulaminy Soboru i jeden dotyczący Kamienia Grobu (s. 51. 116. 117). M. Eugeniusz znał opis Soboru sporządzony przez Jana Dubowicza i red. w Warszawie 1641. 1642 Certyfikat Patr. Nektarios przy wyznaniu wiary. Że wyznanie wiary zostało przetłumaczone na język grecki. języka w Kijowie, widać to po rosyjskiej konstrukcji języka greckiego. tekst spowiedzi np. * Po να następuje nastrój nieokreślony. Stone, s. 380. 381. "Przysięga soborowa została wysłana najpierw do naszego Pasterza, Jego Miłości Metropolity. Następnie na ziemi mołdawskiej w Jassach została wydrukowana w języku greckim w drukarni Gospodar. A następnie, dzięki staraniom Jego Miłości, Waszego Ojca Metropolity, została przetłumaczona na język polski i wydana. Po raz trzeci została wydana w języku greckim i łacińskim. w Paryżu, w drukarni królewskiej." Ma ją także Allaccia (De consensa ecct. s. 1032–1090). Pod potępieniem podpisanym przez Patr. Po Parteniuszu następują następujące podpisy: "Tym soborowym przesłaniem Św. Ojcze i Patriarcho nowych stałych. Patriarcho, zgadzając się we wszystkim, podpisuję się własnoręcznie zarówno w imieniu swoim, jak i całego prawosławnego i katolickiego Kościoła Chrystusowego znajdującego się w Małej Rusi, jestem Piotr Mogila, pokorny Arcybiskup Metropolita Kijowski i Galicji i całej Rosji, Egzarchat Tronu Św. Stałych i Archimandryta Peczerski." Dalsze podpisy złożyli Afanasy Puzina, biskup łucki, Arseniy Żeliborski, biskup lwowski, Sylwester Gulevich-Beushinsky, biskup. Przemysłski, Sylwester Kossow odc. Mścisławski. Następnie greccy arcypasterze: „Joannikis z Iraklii” itd. Wcześniej po polsku. język 1644 w Kijowie opublikowano: Λεθος, albo Kamień do zmiażdżenia księgi apostaty Sakowicza. Euzebiusz Pimen podpisał przedmowę księgi. Gołatowski w swoim eseju: Podstawy unii i ich obalenie (Czernigow 1683) pisze: „jeśli Mogila jest unitą, to po co wydał książkę Λεθος, albo Kamień?, s. 48. We wstępie do języka polskiego. wyd. artykuły wiary: „wkrótce spróbujemy wydrukować bardziej szczegółowo wszystkie punkty zawarte w tej księdze”. Wyznanie wiary w języku greckim. język opublikowany po raz pierwszy przez Panagiota w Amsterdamie 1662. 1672. w języku greckim. i łacina. Norman, 1696. Najnowsze wydanie: Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. Przełożone na chwałę. M. Varlaam Yasinsky wyd. Patr. Adrian 1696 Kijów, następnie M. 1702. K. 1712 itd. Akty Rady Rozdział 7; wydrukowano w Skryzhal w 1655 r. Słowo Patriarchów Paisiusa i Macariusa: „Kiedy dawni Patriarchowie założyli tutaj Patriarchat… i takie było przymierze, że tutaj zostanie utworzona rada szkolna w celu poszerzania nauk i dla młodych ludzi, którzy chcą uczyć się pomnażania, co przyniesie stąd wielkie korzyści dla Kościoła i królestwa”. Dodaj. do wyd. ojcowie. 1845 s. 165. Ber mówi, że car Borys chciał nawet założyć na Rusi uniwersytety, ale duchowieństwo wyobrażało sobie, że jeśli nadejdzie wielojęzyczność, to zadomowią się różne wyznania i zniknie dotychczasowa harmonia. Małgorzata o latach 1601–1606: „Naród rosyjski nie zna szkół ani uniwersytetów. Niektórzy księża uczą młodzież czytania i pisania, co jednak robi niewielu”. Podobny Matskiewicz. Legenda współczesnych o oszustach. Część 1, 12. 13. Część 2, 27. Część 5, 66. 67. Wśród przeciwników oświecenia za cara Michała znany jest książę Grigorij Sanguleewicz Czerkaski. Eseje Passka 5, 202. M. 1840. Oto, co Arseny Głuchoj powiedział o swoich współczesnych; zobacz jego inne słowa z petycji w addendum. do wyd. Ojcowie 1845, s. 150. 151. Olearius (Reisebeschreibung, red. w Schleswig 1647, s. 280) podaje, że szkoła „powierzona została kierownictwu i kierownictwu Greka imieniem Arsenia”. Metropolita Eugeniusz (słownik 1, 48. 49) uważa tego nauczyciela Arseny za Arseny'a Greka, który pod rządami Józefa i Nikona zajmował się poprawianiem książek. Ale grecki Arseny przybył do Moskwy wraz z patriarchą Paisiusem w 1649 r. (Prawda klasztoru Sołowieckiego s. 15. 174. 189). Autor słownika myli się co do Greka Arseniusza pod innym względem (przyp. 226). Olearius, jeśli się nie mylił, mógł nazwać Arseniusza Grekiem jedynie jako nauczyciel języka greckiego. Tymczasem wiadomo, że Arseny Głuchy znał zarówno gramatykę, jak i grekę (przypis 378). Simon pisze: „asystenci (pierwszym był Arseny) w rzeczywistości” po wyjściu z więzienia „przez wiele lat pracowali w drukarni po prawej stronie książek”. Opis Stroevy. Książki Carskiego s. 140. Wydawca Wasilij Burtsev-Protopopow wiele wziął z gramatyki publikacji. w 1621 w Wilnie (powyżej pr. 181. Encyklop. Lex. 7, 424. 425. Opis Małe sprawy rosyjskie w Molodiku 1844. Przywilej Akademii Moskiewskiej mówi, że powołano ją do „nauczania narodu rosyjskiego wolnych nauk” (Ancient Vivl. 6, 404). W tym samym czasie co Arseny przybył do Moskwy z Kijowa Teodozjusz Safonowicz, wygłaszając przemówienie do cara (przypis 205). Opis Małe sprawy rosyjskie w Molodiku 1844, s. 225–227. Jest tu napisane, że 13 sierpnia 1651 r. mieszkańcowi Kijowa Arsenyowi przydzielono pokój w klasztorze Objawienia Pańskiego; dlatego do tej pory mieszkał w innym miejscu; a przywilej akademii mówi, że uczeni mnisi mieszkali najpierw w klasztorze św. Andrzeja i tam nauczali innych. We wstępie do publikacji nauk św. Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Atanazego i Damaszku napisano, że nauki te zostały przetłumaczone z należytą starannością „w filozofii i teologii wdzięcznego dydaskala, a najzręczniejszego w dialektyce helleńskiej i słowiańskiej, najczcigodniejszego ojca, pana hieromnicha Epifaniusza, który mieszka w wielkim i cudownym klasztorze, zwanym cudownie, przetłumaczonym... rok od wcielenia słowa Bożego 1656.” Inwentarz ksiąg Tołstoja nr 136. O Biblii Patriarchalnej. § 27. O Biblii królewskiej. zobacz w młodości sztukę z 1843 roku. bibliotekarz Władcy w XVII wieku. O krzyku ignorancji przeciwko uczonym korektorom książek we wstępie do Biblii w 1663 r. Szkoła Chudowskiego przetrwała burzę kłopotów Nikona. Odpowiedź posła szwedzkiego: „o wierze Greków i Rosjan w odniesieniu do Najświętszej Eucharystii” Paisius Ligarides napisał w Alexiano museo, czyli w szkole św. Aleksego, którego nauczyciele i uczniowie uważali za swojego patrona (De perpet. fid. eccles. circa Eucharystiam. Paryż 1669). Wyciąg z jego odrzucenia petycji Sołowieckiej. w dodatku. do wyd. Ojcowie Kościoła 1845 s. 160–162. Paisius twierdzi, że choroba Kościoła rosyjskiego ma dwie przyczyny: brak szkół i brak bibliotek. Ale to drugie, nawet jeśli mogło być przyczyną choroby, nie było powodów do narzekań, przynajmniej w Moskwie. (Patrz nota 216 powyżej). List od parafian tego Kościoła, tamże. P. 167. List patriarchów Paisiusa i Makariusa oraz list patriarchy Jehoszafata, wydany w 1668 r. ex. ibidem, s. 168–171. Notatka o poprawianiu Biblii w słowniku metropolity Eugeniusza. Epifaniusz napisał dla uczonego bractwa: a) kompletny leksykon grecko-słowiańsko-łaciński w 2 tomach; b) leksykon filologiczny lub zbiór różnych fragmentów świętych ojców greckich, wyjaśniających słowa Pisma Świętego. Niegrebecki w liście do cara polecał do akademii opata Dobromyśla Elizeja Karabczikiewicza jako doskonałego kaznodzieję, mnicha skete Gagalewicza, teologa i filozofa, lubelskiego opata Monastyrskiego, oświeconego cierpiącego na prawosławie, a wreszcie świeckiego Ternowskiego. I nikt nie został wezwany. Monastyrski w 1689 r. przyjechał w interesach do Moskwy ze św. Demetriuszem i znowu ani jeden, ani drugi nie został w Moskwie; Już wtedy święty Demetriusz otrzymał naganę od patriarchy Joachima za swą pracę na rzecz świętych. Zobacz notatkę. 215. 247. Oprócz historii akademii, m.in. Polikarpowa i wydrukowano. o godzinie 16:00 rosyjski Vivl. czytaj w czasopiśmie G. Smelovsky: Bracia Likhud. min. ludzie. oświecenie 1845 G. Gorsky o duchach. szkoły w Moskwie w XVII wieku. do wyd. ojcowie za rok 1845, księga. 2. Podczas urlopu poborowego przywileje zachowane na synodzie. Miedwiediew napisał do biblioteki: „Księga perkalu jest całkiem dobrze ułożona, ze złotymi ekranami i oprawiona w szkarłatną taftę, a G. Ts. przedstawił Ianuarię 24 dnia, a przyniósł ją F. L. Sz. (Saklovity) i podpisał”. Z ostatniego słowa wynika, że ​​najprawdopodobniej przywilej ten został zatwierdzony przez Zofię. Janniki Lichud napisał a) retorykę w 1687 r. (drugą jej część przetłumaczono prawie w całości z łaciny); b) wyjaśnienie fizyki Arystotelesa w 1689 r.; c) obszerna gramatyka z 1705 r. - Sofroniusz: a) krótka gramatyka języka greckiego z pyityką i gramatyką łacińską, napisana w 1687 r.; b) logika (której pierwszą połowę odczytano od 17 marca 1690 r. do 11 sierpnia 1691 r.) według Arystotelesa ze zmianą kolejności; c) pytania i odpowiedzi filozoficzne; d) teologia. Fiodor Polikarpow, następca Lichudowa od 1690 r., napisał: a) elementarz grecko-łaciński, wyd. 1701; b) Leksykon słowiańsko-grecko-łaciński wyd. w 1704; c) Gramatyka słowiańska wyd. 1723; d) historia akademii. Karion Istomin, mnich z Chudowa, który słuchał Lichudowa, opracował: a) Elementarz, M. 1695; b) nowa nazwa 1686; c) kronika; d) słowo o ikonach Okowieckich; e) nabożeństwo do cudotwórcy Hypatiusa w 1704 r.; e) obsługa książki. Daniel 1711 Według rzemiosła. Klasztor Cudów nr 223 znane są: Idziemy – op. poświęcony Carewiczowi Aleksemu, Eklezji, s* to Kościół, - jemu; Akatyst św. Poświęcony Matce Bożej Carskiej. Praskowia Fiodorowna, wiersze dla księżnej Zofii o założeniu szkoły w Moskwie itp. Kosma, hierodiakon Chudowskiego, pisał bardzo przyzwoitą retorykę. Inni uczniowie Lichudów: Nikołaj Semenowicz Gołowinow, mnich Hiob, przez krótki czas główny nauczyciel akademii Aleksiej Barsow, który przetłumaczył tarczę prawosławia, czyli soborową odpowiedź na kalwinistów z 1672 r. i liturgię A. Jakuba (opis bibliografii Tołstoja, s. 288. 295); Fiodor Maksimowicz, pisarz gramatyki wyd. 1723 Zobacz przedmowę do wyd. gramatycznego. w Petersburgu 1723. O Demetriuszu w jego życiu. W tym samym czasie co Dymitr Jan Maksimowicz, arcybiskup Czernihowa, otworzył szkołę w Czernihowie. Według katalogu Miedwiediewa z 1649 r. w tłumaczeniu Epifaniusza: Słowo Atanazego o psalmach, o morderstwie króla i liturgii Chryzostoma. W 1650 r. przetłumaczono kanon św. Do Anny, księżnej Tweru, kanon Marii Egipcjanki i 3 słowa Bernarda. W 1651 r. Przeniesiono nabożeństwo św. Jakuba Borowickiego, nabożeństwo do prorokini Anny. Imię Patanaela pojawia się w oczekiwaniu na przywódców. We wstępie czytamy, że dzieło zostało przetłumaczone z języka greckiego. O tłumaczu tam. Katalog Miedwiediewa mówi to samo. Ten sam Grek Arseny (a nie Arseny Szatanowski, jak przeciwnie pisze słownik metropolity Eugeniusza) przetłumaczył: a) życie św. Katarzyny; b) życie Theodore'a Stratilatesa; c) życie św. Aleksieja; d) życie księdza Maximy; e) czterowiersze Grzegorza Teologa; f) Maksyma Wyznawcy o miłości, druk. podczas antologii w 1660 r. (por. opis starej księgi Tołstoja, s. 272). Według katalogu Miedwiediewa w 1652 r. Epifaniusz przetłumaczył soborowy akt dotyczący patriarchy Hioba; w 1653 r. nabożeństwo do św. Jana Chryzostoma. W 1656 r. Epifaniusz przetłumaczył: 1) 50 słów św. Grzegorza; 2) słowa Atanazego przeciwko Ariuszowi; 3) w 1657 r. spisano pocieszające przesłanie do księcia Radziwiłła w imieniu patriarchy Nikona; 4) Przetłumaczono anatomię Pessela; 5) w 1658 r. przetłumaczono regulamin Armenopoula; 6) słowo Chryzostoma w dniu Pięćdziesiątnicy; 7) prawdopodobnie w 1659 r. rozmowy Bazylego Wielkiego przełożono na sześć dni, a w 1660 r. 8) dzieło Damaszku, niebo. Dzieła nr 1, 2, 7, 8 ukazały się w jednym tomie w 1665 r. Według metropolity Eugeniusza, w 1664 r. ukazały się w jednym tomie w ciągu 4 dni dzieła przetłumaczone przez Epifaniusza: a) życie św. Jana Chryzostoma; b) 6 jego słów o kapłaństwie; c) listy Bazylego Wielkiego i patriarchy Giennadija. Ponadto Epifaniusz przetłumaczył, nie wiadomo kiedy, św. Atanazy o braterstwie, niektóre dzieła Justyna Filozofa; prawa Tukisa i Tacyta; alfabetyczny wyciąg z praw Vlastara; geografia Europy i Azji, której pierwszą część przetłumaczył Epifaniusz (z łaciny), drugą jego współpracownik Izajasz, a trzecią Szatanowski. Arsenij Szatanowski przetłumaczył także: a) Gieorgij Kodin o stopniach dworskich; b) w 1653 r. esej o Mieście Królewskim (o Konstantynopolu), w 1655 r. chronografia metropolity Doroteusza (Molodik 1844, s. 224). Zwłaszcza mnich Eutymiusz († 1705) pozostawił wiele tłumaczeń. Przetłumaczył dzieło Symeona z Tesaloniki na temat nabożeństwa (1690), katechizm Jer, przykazania apostolskie Klemensa (1693) i dzieła Areopagity. Poprawił także epifaniczne tłumaczenie Vlastara. Według katalogu Miedwiediewa znane są słowa pochwalne Epifaniusza skierowane do Chryzostoma w 1653 r., Jakuba Borowickiego, prorokini Anny, pochwały Kościoła w 1657 r.; słowo w słowo: w jego cerkwi wszyscy opowiadają chwałę roku 1662, metropolita Eugeniusz wygłasza homilię pogrzebową za metropolitę Pawła. Symeonowi przydzielano pięć ałtynów (15 kopiejek) dziennie, o czym wspomina w liście do cara z 1671 r., narzekając na biedę; Tutaj pisze: „Od siedmiu lat żyję zgodnie z twoim, Wielkim Władcą, dekretem w Moskwie”. Arcybiskup Łazarz w liście do cara nazywa Symeona swoim uczniem, w którym prosi, aby Symeon i inni przestudiowali jego fajki (Biuletyn Europy z 1828 r., RKp. syn. nr 130). W projekcie oryginału, który znajduje się w moskiewskiej bibliotece. duch. Akademii sam Symeon napisał, że laska została przez niego napisana od 18 maja do 13 lipca 1666 r. Duchowa kolacja ukazała się jeszcze za życia autora. Ale wieczerza, którą rozpoczęto drukiem w 1682 r., została ukończona w 1683 r., po śmierci Symeona († 1682). Korona wiary i katechizm w egzemplarzach Tołstoja 1, 269–65. Do synodu. W bibliotece znajduje się księga zastrzeżeń do sądu patriarchy Joachima w sprawie pism Symeona. Miedwiediew w liście do Symeona z 27 września 1676 roku napisał: „Radziłeś stworzyć ten dzień poprzez Pismo Święte, ponieważ... Skończyłeś nauczanie nauk tygodniowych i świątecznych i zacząłeś je czytać w Kościele, z zamiarem czytania ich ludowi co tydzień i w każde święto”. „Ludzie” – mówi – zawsze chcą słyszeć nowe rzeczy. Obiad i kolacja, pisma pracowitego i inteligentnego męża, ojca Symeona z Połocka, ze względu na swój wzrost, są trudne dla zwykłych ludzi i niezrozumiałe dla prymitywnego umysłu. Rozmowy boskiego Chryzostoma na temat Ewangelii, listów i czynów są bardzo niezrozumiałe nie tylko dla tych, którzy ich słuchają, ale także dla tych, którzy je czytają. Mieszkańcy tego kraju, w którym mieszkam, są bardzo prości, nie tylko świeccy, ale także księża. Z tych powodów, będąc niegrzecznym, zacząłem udzielać najprostszych rozmów, częściowo ustnie, częściowo pisemnie. RKP. Rumyantsow w opisie. Wostokowa. Informacje o św. Demetriuszu w jego własnych codziennych notatkach. W Tarczy Wiary: „List patriarchy Joachima do archimandryty Warlaama z Peczerska stwierdzający, że w jego nowych sługach opublikowano wiele herezji bez wiedzy i rozpatrzenia soboru”. Wostokowa opisała. muzyka 798. W 1686 r. hetman Samojłowicz poprosił o przysłanie z Moskwy menaionów jako przewodnika po opisach żywotów świętych, sporządzonych w Małej Rusi. (Chertkova w dodatku do Biblii rosyjskiej, s. 436 M. 1844). Z błędów dostrzeżonych przez Joachima ważny był tylko jeden: „Wydrukuj w swojej księdze inwentarz, jak gdyby Najczystsza Matka Boża została poczęta i narodzona bez grzechu pierworodnego, który pochodzi od Adama; „Tylko my widzimy taką mądrość w księgach uczonych łacińskich, ale i w tym przypadku panuje między nimi wielka niezgoda”. Św. Demetriusz następnie, przygotowując swą menażerię do drugiego wydania, starannie zadbał, jak pokazują jego listy do Teologa (1, 8, 15), o poprawienie błędów i niedociągnięć pierwszego wydania. A myśl o narodzinach Matki Bożej bez grzechu pierworodnego nie pojawia się już w kolejnych wydaniach Menaionu. Niektóre błędy są wymienione we wstępie do drugiej części menya. Śl. Dziennik 1688. 1689. 1684 Oszukiwać. Bardzo przydatny esej moskiewskiego studenta. duch. akad. Św. Demetriusz z Rostowa, M. 1849, gdzie krytycznie zbadane są także źródła menai św. Demetriusza. Tak opisuje to królewski sekretarz Chilli, naoczny świadek audiencji udzielonej oszustowi przez króla. Słowa z Karamzina t. XI, 77–79, pr. 210. 211. De-Tou, który miał w rękach list od samych jezuitów, relację Piotra z Uppsali, który był w Moskwie z oszustem, pisze: „Najpierw objawił się ojcom jezuitom, którzy mieli w Polsce wielką władzę, i dał im słowo, aby zastosowali wszelkie środki w celu zjednoczenia Kościołów i ugruntowania wiary boskiej w Rosji, jeśli pomogą mu przejąć tron rodowy. Jezuici początkowo tego przestrzegali w najgłębszej tajemnicy propozycję, a przede wszystkim próbował przekonać arcykapłana rzymskiego, aby pomógł im w tak korzystnej sprawie... Przedstawiono petenta Georgowi Mnischowi; - zawarto z nim tajne porozumienie... Po zdjęciu kaptura ukrywał się przez jakiś czas w Inflantach, tam nauczył się łaciny... Przedstawiony Zygmuntowi, wygłosił przemówienie. (Pisarze biblijni i zagraniczni. 131. 132). Pisali o tym sami krakowscy jezuici. Słowa z Karamzina, t. XI, pr. 213. Dyplom ze zbioru stanu gram. 2, 160. Jest to także w Buturlin 2, pr. 14–16. Jak podaje starożytna notatka: „18 listopada (1604 r.) przywieziono do obozu list papieski dla Snovy”. Grennepbruhl strona 12. 13. De-Tu w bibliotece. 132. Kardynał Borghese w liście z 10 grudnia 1605 r. napisał do nuncjusza papieskiego w Polsce, że Demetriusz „w liście do błogosławionej pamięci papieża Klemensa VIII z dnia 30 lipca 1604 r. obiecał przyłączyć swój lud do Stolicy Apostolskiej”. To samo napisał papież Paweł do samego Demetriusza (akt obcy 2, nr 61, 62). Tamże. nr 44. 49, aktualności o tym samym nr 45–48. Tamże. Nr 62, litera pi. w grudniu 1605; Jednocześnie napisali do wojewody sandomierskiego, przypominając Demetriuszowi o jego obietnicy nr 62. 68. W piśmie z 6 lipca car Wasilij (w Buturlinie w dodatku 2 tomy) zamieszcza fragmenty: a) listu kardynała Malakridiego; b) z listu nuncjusza Klaudiusza Rangoniego, przypominającego unieważnionemu o jego obietnicy; c) z listu papieża do kardynała krakowskiego, brata Mniszka, gdzie w konkluzji papież stwierdza, że ​​jeśli Moskale nie przystąpią dobrowolnie, to mogą dołączyć niechętnie. Ciampi przytacza dowód, że Demetriusz zabrał z Polski do Moskwy dwóch bernardynów i trzech jezuitów (Ezamecritico dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). List jezuity A. Ławickiego z Moskwy z 8 sierpnia 1605 r. wyd. do nich: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Grevensbruch wspomina o dwóch jezuitach, którzy byli w Moskwie, Czernikowskim i Ławickim (Tragedie moscov. Colonie 1609). De-Tu, oprócz Ławickiego, wskazuje Sierakowskiego i Kiermochowskiego i pisze, że Demetriusz z chwilą wstąpienia na tron ​​„oddał jezuitom rozległy dziedziniec niedaleko Pałacu, gdzie mogli swobodnie sprawować sakralne rytuały według obrządku rzymskiego”. (Strona 135. 147). Paerle pokazuje jezuitę Sa*atsky'ego. Strona 98. W liście Shuisky'ego Buturlin ma 2 przym. P. 18. Nuncjusz odpowiedział 6 lutego 1606 r. w Buturlin 1, 178, w opisie w Wostokowie. muzyka List z 11 lutego 1606 do cudzoziemca. działać. 2, s. 89. List oszusta wysłany wraz z jezuitą Ławickim w liście cara Szujskiego (Buturlin 2 przypis s. 16); o niecierpliwym oczekiwaniu na odpowiedź i otrzymaniu jej u Ławickiego przez papieża w piśmie z 10 kwietnia 1606 r. (Ustawa zagraniczna. 2, 89. 90). Nacięcie. daj spokój. 8, 72. Świadectwo fałszywego Demetriusza w Kiriłłowie pon. z dnia 29 marca 1606 w 2 tomach. łuk. równ. Nr 41. 45. Patrz uwaga. 63 do 1 t. działać. do potęgi. Do zdarzenia z łucznikami doszło w czasie Wielkiego Postu. (Zebrane gram. 2, 297. Nikon. Kronika. 74). O Osipowie Palicynie 25. Margeret 89–90. Margeret 90. Legenda, która się dokonała. Margeret, Ber, Detu (Opowieści współczesnych o oszustze. St. Petersburg, 1834). Podczas powstania powszechnego syn bojara Grigorij Wałujew, przepychając się przez tłum otaczający oszusta, powiedział: po co rozmawiać z heretykiem? Tutaj będę błogosławił polskiego gwizdka! I zabił oszusta strzałem z karabinu. Potem on i Basmanow zostali rzuceni na stół na placu; jeden szlachcic włożył sobie do ust dudy, nałożył maskę na brzuch i powiedział: Ty, nieszczęśnik, często zmuszałeś nas do gry na piszczałkach, teraz sam grasz na piszczałkach dla naszej zabawy. Ber. Kolekcja Mukhanova, s. 188. 191. Wykład soborowy, wydrukowany na końcu brewiarza, wyd. w 1639 r., czyli po śmierci patriarchy Filareta. W 1644 r. ambasador polski w Moskwie w czasie sporu z pastorem luterańskim powiedział: "Za panowania polskiego króla Zhigimonta, Jeremiasz, patriarcha Konstantynopola, udał się na ziemię polską i zabronił istnienia tej herezji. Tym, którzy są ochrzczeni w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, nie nakazuje się chrzcić innych". Nasi ludzie odpowiedzieli, że patriarcha Jeremiasz nic nie mówił na ten temat w Moskwie. Poniżej znajduje się uwaga. 272. W 1627 r. zbadano „nauczanie ewangelii” Tranquilliona (powyżej § 19) i ustalono, że zarówno to dzieło, jak i wszelkie inne dzieła Cyryla, jakie udałoby się znaleźć, należy spalić, „aby w przyszłości nikt nie kupował żadnych książek litewskich”. Kolekcja gramów. 3, 298. Księga została poprawiona przez księdza. Iwana Nasedki (patrz poniżej § 25). Katechizm Zizania ex. 1627 w M.; korektorami byli opat Objawienia Pańskiego Izajasz i typograf Grigorij Onisimow, którzy kłócili się z Zizanijem przez całe trzy dni; wypuścili wszystko, co wydawało im się nowe i wprowadzili to, co wydawało się, choć nie zawsze, starożytnością. Współczesne informacje o tym sporze, który toczył się w 1627 roku, pochodzą z Tołstoja 2, 266. Tanner w 1678 r.: „Katolikom nie wolno mieć ani Kościoła, ani księdza”, Legatio Moscov. Nurinb. 1682. Margeret: „wszyscy cudzoziemcy (w Rosji) mogą publicznie praktykować swoją religię, z wyjątkiem rzymskokatolików”. 28. Oto spowiedź, którą Rosjanin wstępujący do Akademii Rzymskiej miał obowiązek uroczyście wypowiedzieć: „1) Wszyscy patriarchowie, metropolici i całe duchowieństwo Kościoła wschodniego nie są święci, ponieważ nie mają błogosławieństwa papieża i są mu nieposłuszni; 2) Patriarchowie wschodni nie mają władzy świadczyć o świętym, nawet jeśli dokonywał cudów; 3) po soborach florenckim i trydenckim nie ma świętych na wschodzie Kościoła, ale tylko na Zachodzie; 4) kto jest poza Kościołem rzymskim, nie może zostać zbawiony, nawet jeśli nabędzie cnót; 5) kto nie uznaje papieża za głowę Kościoła, jest heretykiem i odstępcą; a kto nie wierzy, że papież jest następcą Apostoła Piotra i namiestnikiem Chrystusa, nie może zostać zbawiony; papieża i dlatego nie ulegajcie rozkładowi; 7) trzeba wierzyć w ogień oczyszczający. Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna”. Tak napisał w spowiedzi przed patriarchą Adrianem dr Gregory Skibinsky, który przez 8 lat mieszkał w Rzymie. Synod. śliniaczek. RKP. nr 346. Podobnie mówi w swojej spowiedzi (ros. viv. 18, 148–198) Palladiusz Rogowski, któremu jezuici pozwolili także na słuchanie wykładów w Wilnie i Rzymie jedynie pod warunkiem przyjęcia unii. Joachim został wezwany przez patriarchę Nikona z kijowskiego klasztoru Mezhigorsky w 1657 r. Wschód. działać. 4 t. 108. Nowgor. daj spokój. strona 197. Akos Lichudow str. 25. 26. Lichudowie, jak wynika z informacji o ich życiu, w styczniu 1685 r. potajemnie opuścili Polskę do Niżyna i Baturynia, skąd hetman wysłał ich do Moskwy (por. Bracia Lichudowie Art. Smelowskiego w dzienniku Ministerstwa Oświaty Ludowej z lutego 1845 r.). Ścieżka. spór z Biełobodzkim miał miejsce w lutym, jeśli nie w marcu. Opis zamieszek z 1682 r. autorstwa Tumanskiego 1, 209. „Siemion Pietrow Miedwiediew, były urzędnik zakonu do spraw tajnych, który jest mnichem o wielkiej inteligencji i bystrości naukowej”. Notatki Miedwiediewa na temat buntu Pustoswiata i Chowanskiego w 1682 r., wyd. Sacharow (notatki narodu rosyjskiego. Petersburg, 1841). Ponadto Miedwiediew napisał: a) o śmierci cara Aleksieja Michajłowicza (14 godzin na żywo po rosyjsku); b) pozdrowienia ślubne dla króla Teodora. w 1682; c) list (przypis 240); d) „spis treści ksiąg, kto je sporządził” lub opis dzieł słowiańskich i tłumaczeń w porządku alfabetycznym (syn. RKP. nr 828). O tej bliskości świadczy także opis buntu, w którym zbyt mocno wychwala księżniczkę i gdzie okazuje się być osobą bliską dworowi. W 1685 r. Sylwester przedstawił księżniczce statut Akademii Moskiewskiej, napisany przez Połockiego, podczas jego listu wierszowanego (ros. Vivl. 6, 890). W języku greckim; tłumaczenia dokonali w 1687 r. ich uczniowie Nikołaj Symeonow, Aleksiej Kiriłłow i Fiodor Polikarpow. Tołstoj (2, 86) ma listę 1698. Notatnik Jannikisa i Sofroniusza Lichudowa według zeznań Ostena L. 39, tarcza wiary l. 224. Dość szczegółowe przedstawienie przez Smelowskiego myśli Lichudowa na temat Eucharystii. Bracia Likhud, s. 45–55. Oprócz tego mnich Symeon, ksiądz Savva Długi na świecie, diakon Afanasy, opat Cyryla Innokenty, który także napisał esej z myślami zachodnimi; od łuczników Nikity Gładkiego i Aleksieja Stryzha, od duchowieństwa dworskiego diakona Iakova, Belorusets i oficera czarterowego Antoma Murometsa. Zobacz tarczę wiary l. 23. 24. 30. 211. O emocjach w książce Ostena. wyd. w Kijowie 1688. Patrz przypis. 185. Nie ma prawie ani jednej książki pozostawionej przez południowych naukowców, w której Likhud nie wskazywałby na myśli Miedwiediewa. Znaleźli to w pismach Tranquillion; w nauczaniu ewangelii, w zwierciadle i w perle; w dziełach Goliatowskiego: Klucz zrozumienia, Miecz i Mesjasz; w eseju Sylwestra Kossowa o siedmiu tajemnicach; w dziele Innocentego Gisela: pokój z Bogiem, wyd. K. 1669 w małych katechizmach Piotra Mogili, w kazaniach połockich. Ogromna korespondencja na drobny temat w Tarczy Wiary Wostokowa, s. 798. 797. Zgodnie z opisem. Del Malorusa. (Molodik 1844, s. 230–232) ukazuje część korespondencji. Łazarz w swojej odpowiedzi przedstawił całą historię katedry florenckiej, począwszy od księgi Syropulusa, prac nad katedrą brzeską z 1596 r. i dzieła Patrasa. Nektarios o prymacie papieża. List z łuku. Varlaama 26 lipca 1688 r., spisany ręką św. Dymitra Savicha wyd. w eseju: św. Dymitr Rostowski, M. 1859, s. 25–27. Zobacz dekret w zbiorze. gram. 4, 617. 618. Informacje o ostatnich latach Miedwiediewa można znaleźć w Moskwitianin 1843, 9. 10, w: Passek: Essays on Russia, część tomowa. 5, 206. Uchwała Rady dla Miedwiediewa w 5 tomach. działać. 194. Śl. opis zamieszek 1682 r. pod adresem Tumansky 1, 209. Zap. Żelabużski. Treść tej księgi: o czasie przeistoczenia Eucharystii; badanie tego, skąd rzymska opinia dotarła do Rosji; o katedrze we Florencji; o poglądach unitów i Zachodu na temat procesji Ducha Świętego; o błędach Symeona z Połocka; o błędnych przekonaniach Jana Biełobodskiego, mnicha Sylwestra Miedwiediewa, mnicha Symeona Długiego i innych; o nieakceptowaniu ludzi innych wyznań i jawnych grzeszników; o małżeństwie w 3. i 4. stopniu pokrewieństwa; o błędach luterańskich i rzymskich; o czyśćcu; o obcinaniu warkoczy itp. Przeczytaj opis tego dzieła z dodatkami Adriana z Wostokowa, s. 795–798. Przebieg całego sporu ukazuje szczegółowo Osten i tarczę wiary. W opisie Wostokowa. muzyka str. 334, w Tołstoju 2, 63, 127. Odpowiedzi Feofana i Stefana wydrukowano w języku rosyjskim. w 3 godzinach kazań Stefana Jaworskiego, wyd. w M. 1805, także w dzienniku Piotra Wielkiego, wyd. w Petersburgu 1770. O dzienniku relacji. min. przysł. oświecenie 1843 na marzec. Wostokowa opisała. muzyczny Wschód. Akt 5, 243. 325. Klasztor Walaam w bibliotece. dla czytelników 1848 W drukarni sztokholmskiej ukazało się dwukrotnie Katechizm Lutra w języku słowiańskim (1628) i słowiańskim fińskim. beletrystyka; dodatkowo wypiekałem zestaw chronologii rosyjskiej ze szwedzkiej. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Kronika Sacharowa ksiąg nr 239. Psków. daj spokój. 332–334 w 4 tomach. M. Chet. „W 1636 roku doniesiono Wielkiemu Władcy carowi Michaiłowi Fiodorowiczowi i Wielkiemu Mistrzowi Jego Świątobliwości Filaretowi... że w Moskwie i w miastach prawosławni służą niewiernym i nieochrzczonym cudzoziemcom, Niemcom, a żyjąc z nimi, popadają w uprzedzenia, pogwałcenia wiary i różne podłości; duchowy ojciec nie ma swobodnego dostępu do umierających; żywi zmuszeni są jeść mięso w czasie Pięćdziesiątnicy i innych postów. Dlatego też, nakazano, aby wszyscy prawosławni chrześcijanie opuścili domy nieochrzczonych obcych i nie odwiedzali ich w przyszłości, aby dusze chrześcijańskie nie uległy profanacji i nie umarły bez duchowych ojców”. Meyerberg iter w Moscoviam § 69 pag. 209. Collins (State of Russia s. 2) podaje, że surowość czasów patriarchalnych, która zmusiła luteranów i papistów do „wyrzeczenia się chrztu”, spowodowała, że ​​za patriarchów niewielu przyjmowało wyznanie rosyjskie, podczas gdy „podobnie jak dawniej cudzoziemcy często przyjmowali wiarę rosyjską”. Listy patriarchy Józefa i odpowiedź księcia na RKP. Muzeum Rumiancewa nr 207, 208. W Biblii synodalnej. nr 893 „Spór o wiarę, arcykapłan Michaił z Czernigowa” i in. Śl. jest. działać. 3, nr 298. W marcu 1644 r. powstał esej „o wierze prawosławnej”, będący wyborem z dzieł Zinowija i innych, skierowany przeciwko luteranom. RKP. do Moskwy total ist. Nr 195. Przeczytaj o kościołach w Moskwie. Sniegirewa w Moskwitianinie 1843, część 6. Olearius uważał, że w Moskwie było do 1000 rodzin luterańskich. Inwentarz gospodarstw domowych z lat 1620 i 1621 na ulicach Pokrowskiej i Florowskiej wykazuje „kilka gospodarstw Nemchinów oraz niemieckich księży i ​​kościelnych”. Za Godunowa i oszusta luteranie mieli w Moskwie trzy kościoły: na Pokrowce w Białym Mieście (nowy), na Kremlu, nad brudnym stawem w ziemnym mieście (stary). A reformatorzy mieli dwa domy: jeden dla Holendrów, drugi dla Anglików (Olearius, Petreus). Za cara Michała: a) uwodzicielska kłótnia kobiet o prymat, zemsta zburzyła kremlowski dom modlitw; b) w 1635 r. przydzielono luteranom ziemię pod zabudowę ziemnego miasta, gdzie powstała nowa obca osada czyli Kukuewo; Przeniesiono tam kościół z brudnego stawu; c) w 1639 r. za wałem ziemnym rozpoczęto budowę kościoła reformowanego dla Holendrów; d) w 1642 roku nakazano rozbić niemieckich ropatów w Chinach, mieście biało-ziemnym. Jednocześnie został złamany reformistyczny; e) w 1643 r., 4 maja, doktor Johann Belau (Belov) zwrócił się do cara o pozwolenie na budowę kościoła w ziemnym mieście, gdzie znajdował się wcześniej (akt historyczny 3, nr 225). Następnie pozwolono zbudować jeden kościół dla wszystkich Niemców między bramami Florowskimi i Pokrowskimi, 20 sążni od ziemnego wału (zbiór gram. 3, 454). Car Aleksiej nakazał przeniesienie tego kościoła do Kukuewa. W 1649 r. za rzeką Jauzą założono kościół luterański. Kodeks z 1649 r. nakazywał, aby kościoły niemieckie znajdowały się poza ziemnym miastem (19, 40). W 1656 r. poddanym szwedzkim pozwolono na posiadanie placów handlowych w Moskwie, Nowogrodzie i Pskowie oraz na nich domów modlitw, ale nie wolno było budować nowych kilofów (prawo zebrane nr 240, przypis 4. 7. nr 301, przypis 11). Więcej ustaw o cudzoziemcach, t. 3, kolekcja. zak. nr 226. 228. 230. 231. 233. 235–237. 239–246. 293. Lista Wostokowa z poszukiwania Kwirina znajduje się w opisie. muzyka 44. 45. Wyciągi z tej sprawy z Tereszczenki: doświadczenie kanclerzy 1, pr. 184 znajduje się także spis dzieł Kuhlmana, zaczerpnięty z leksykonu ludzi uczonych Jaegera. Certyfikat do Nowogrodu w kolekcji. gram. 4, 619. 620. RKP. tłumaczenie na listopadową bibliotekę sofy, a tekst grecki znajduje się w bibliotece moskiewskiej. duch. akademie; Listy metropolity Hioba do Sof. biblioteka; jeden o chrzcie niewierzących w RKP. Tołstoj 4, nr. 59. Św. Demetriusz już w 1708 r. uznał za konieczne wygłoszenie nauki o kulcie św. ikon (dzieła 2, 56) i o poście (2, 417). W poszukiwaniach (s. 161, 211) wskazał także na szerzenie się poglądów luterańskich w Rosji. - Stefan Yavorsky w 1709 roku powiedział: „Kiedy przyszła Matka Boża, ujrzała odłożone na bok ciemne, heretyckie, ormiańskie, luterańskie czyny”. Dwa słowa od niego w wyd. Op. część 1. strona 137. część 2. strona 26. Na początku księgi kamień wiary, „wina i przypadek zasiania księgi”. Losy tej książki, która nie została opublikowana za życia Szczepana, zostaną omówione poniżej. „Ostatni głos” Patriarchowie Joachima w Biblii. Historia całkowita Moskwy nr 225. Testament św. Mitrofana do Synodu. biblioteka. Odpowiedź Stefana Jaworskiego na pytanie Piotra jest niezwykła: co oznacza cudowny i niecudowny obraz, gdy są namalowane w ten sam sposób? Suwerenny! trzymany kapelusz [brak strony] Pomniki Sniegirewa 2, 171–177. Definicja soborowa roku 1675 w historii. Hier. 1, 577–610. Kodeks katedralny z 1589 r Prawdopodobnie dopiero w 1667 roku nasi patriarchalni metropolici zaczęli nosić sakko zamiast felonionu; albowiem a) w tym roku patriarchowie wschodni natomiast pobłogosławili metropolitę riazańskiego, aby założył sakko (historyczny Jer. 1, 574); b) w treści uchwały metropolity Filareta z 1619 r. Patriarcha mówi: „stu nowo ochrzczonych, kładąc ręce na piersiach w kształcie krzyża pod phelonem” (starożytny Viv. 6, nr 6); c) metropolita syberyjski (przypis 32) w 1675 r. „otrzymał sakkos i biały kaptur” (starożytny Viv. 3, 205). Jeśli chodzi o mitrę; następnie, jak głosi zwój z 1667 r. (wraz z mszałem z 1668 r.), był on od dawna noszony w Rosji przez wszystkich biskupów, a nawet niektórych Archimandrytów. O innych rzeczach: katedrze. def. 1675 w historii Hier. 1, 578–600. Katedra. zwój z 1667 r. Metropolici kijowscy, jak wynika z prośby z 1685 r., zgodnie ze starożytnym zwyczajem nosili krzyż na mitrze i nosili go przed sobą na drodze. (Załącznik do opisu wydarzenia miękkiego nr 19.20). O sakko arcybiskupów. Hier. 1, 573. 574. Ustawa. do potęgi. 4. nr 230. O innej katedrze. def. 1675 Za patriarchy Hioba (1589–1605) po raz pierwszy ukazały się triodiony (1589 i 1592), oktojsze (1594), urzędnik biskupi, menaion generalny (1600) i mszał (1602). Za patriarchy Hermogenesa zaczęli publikować menaiony nabożeństw i publikowali je na wrzesień (1607), październik (1609) i listopad (1610), wydano także statut. W przypadku tego ostatniego zob. § 26; o innych w opisach starszych Strojewa. książki. Nowe święta za patriarchy Hioba: a) w 1591 r. spisano kanon i sam Hiob poprawił nabożeństwo do św. Józefa z Wołokołamska, a sobór postanowił uczcić jego pamięć we wszystkich Kościołach (Wołokol. RKP. nr 191. 192); b) w 1600 r. powołano go, aby wszędzie czcić św. Korneliusza z Komelskiego (Dz. Akt. 2, nr 222). W posłowiach do ksiąg z tamtego okresu mowa jest jedynie o spisach słowiańskich; patrz nota 305–307. 310. 320. Za Hioba i Hermogenesa mieszkał na Kremlu i pełnił nabożeństwa za spokój zmarłych książąt w katedrze Archanioła Arseny w Ellasson (akt historyczny. 2, 422. Akt. exp. 2, 148. 3, 4–7. Palitsyn f. 78); ani posłowia wydanych wówczas ksiąg, ani inne pomniki nie świadczą o tym, że powierzono mu poprawianie ksiąg. Stefana, arcybiskupa Suzdal. w 1668 pisał do Patr. Joasaf „w ostatnich latach, po odnalezieniu państwa moskiewskiego i prawosławnych chrześcijan bezbożnych i nienawidzących Boga Lachów, z błogosławieństwem Boga i wyborem konsekrowanej katedry, arcybiskup Arseny przebywał w Suzdal w domu Najświętszej Matki Bożej na tronie biskupim krajów greckich miasta Gelasson, o nim w życiu św. Sergiusza (w opisie oblężenie Ławry) i w prologu w miesiącu października, w święto św. Matki Bożej zwanej Kazań, prowadzonej w wyzwoleniu miasta Moskwy i całego państwa rosyjskiego od bezbożnych Lachów. A będąc arcybiskupem Arsenym w Suzdal, z woli Bożej zasiadł na swoim tronie i został pochowany w kościele katedralnym Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, w zeszłym roku 7133 (1625), po lewej stronie przy filarze. (Rkp.). Na soborze w 1613 r. podpisał arcybiskup Arseny. Archangielsk i Twer. (Akt rozdz. 3, 4. 7) i Gerasim Suzdalsky. Następnie w latach 1617, 1619, 1622 widzimy arcybiskupa Arseny'ego. Suzdal (Akt. Ist. 1, 369. Akt. Exp. 3, 176. 484). Śl. ok. 305. W historii Hier. 1, 339. 340 błędów. Według klucznika Ananii, Arseny został przeniesiony do Suzdal w 1613 roku. W posłowiu do kolorowego triodionu z 1591 r.: „Ogłaszają dobre pragnienie swoich myśli swemu ojcu, świętemu Hiobowi, patriarsze, i całej konsekrowanej katedrze, aby (...) świadczyć i poprawiać święte księgi oraz poprawiać drukarnie”. W posłowiu do Triodionu Wielkopostnego 1589: „Jeśli ktoś przypomni sobie w tym coś nieprzyzwoitego, na litość boską, niech to sam poprawi za radą konsekrowanej rady... i pobłogosławi nam na litość boską”. To samo znajduje się w posłowiu triodionu z 1604 r., ośmiornicy z 1594 r. (w opisie księcia carskiego 24,27,28,32,42) i księdze służbowej z 1602 r. (opis ksiąg Tołstoja 95). W posłowiu do statutu z 1610 r.: "Bądź miłosierny dla nas i nie zanieczyszczaj naszych umysłów słabością i niezrozumieniem. Otrzymawszy od bogacza wielkie dary duchowe, popraw się." Na arkuszu 198 wyszczególniono niektóre zmiany i uzupełnienia w stosunku do wykazów statutu. Przedmowa mówi o błędach w listach. Obydwa w posłowiu do meni nabożeństwa za wrzesień 1607, październik 1609 i listopad 1610 (opis ksiąg Tołstoja 117. 119. 127. Książę Carski 47. 49). Życie Archimandryty. Dionizjusz, opis. w 1652 r. przez ucznia i piwnicznego Szymona M. 1824. Świadectwo carskie w akcie. do potęgi. tom. 3, nie. 329. Arseny: „Kolejna tradycja jest niezwykła; inne rzeczy zostały ustalone, i to nawet wtedy nie wbrew prawom greckim (w niezgodzie z greckimi księgami); inaczej niż od interpretatorów niezgody; Na razie nie wszystkie nauki filozoficzne zostały w nich uwzględnione i nie wszyscy tak naprawdę znali język ich prostych czasowników... W języku rosyjskim nie było nauk filozoficznych przez wiele lat... A jedyna potrzeba to pokuta... chociaż w 50 tłumaczeniach (listach) jest duża różnica, także w pogrzebów i poświęcenia oliwy”. Dionizy w przemówieniu obronnym mówi, że podczas sprawdzania mszału mieli w rękach starożytne słowiańskie spisy klasztoru św. Sergiusza; trzy takie same zostały wysłane z Moskwy. Arseny w swojej petycji (wg rosyjskiego Synodu nr 298 i Tołstoja 2, 264, 369) pisze, że listy greckie, a mianowicie cztery, były patriarchalne, a jedna Arseny'ego, arcybiskupa Suzdal, że było 12 starożytnych list słowiańskich, a niektóre miały nawet 150 lat i więcej, oraz inny drukowany mszał. Zobacz notatkę. 295. W swojej petycji, krytykując braki ksiąg słowiańskich, Arseny często opiera swoje sądy na zasadach gramatycznych; „Oni (przeciwnicy) nie mają pojęcia o ośmiu częściach mowy i rodzaju, liczbach, czasach, osobach, tytułach, głosach; i nawet nie trzymali w rękach świętej filozofii”. Akty Rady dotyczące RKP. Sacharow w „Pszczółce Północnej” 1842, nr 198. Opowieść Szymona 24–26. Narracja Matki Kury w Simon 56–60. Obrona Dionizjusza przez Szymona została dodana do życia Dionizego; ale nie jest ono uwzględnione w życiu drukowanym; obrony przed synodem. RKP. Nr 298. Szymon w życiu św. Dionizego strona 27. 41. 42. Matka kwoka. Szymon w życiu św. Dionizego s. 27. 41. 42. Opowiadanie o Matce Kwoce, ibid. 65–75. Akty Rady dotyczące RKP. O statucie Loggina za ok. 318. Szymon s. 21–26. Historię o Matce Kwoce można znaleźć także w rozdziałach Szymona 51–56. Wiadomość do bojara Saltykowa. Szymon w życiu św. Dionizjusza s. 27. 41. Opowiadanie o kurce-matce, ibid. 65–75. Statut Szymona w życiu Dionizego, s. 95–97, tamże. 93–98, statut patriarchy aleksandryjskiego Paisiusa. W 3 tomach akt. do potęgi. nr 166, list do opata syjskiego. Za jego czasów, oprócz tego, że przedrukowywano wiele ksiąg, nadal publikowały one oficjalne menaia i wydawane były na grudzień 1620, na styczeń 1622 itd. aż do części sierpniowej, wydanej w 1630 roku (przypis 285). Pod nim 1623 został po raz pierwszy opublikowany w 1623 r., w dziennych nabożeństwach tygodnia (według greckiego paraklityki), książce, która następnie była wielokrotnie wznawiana. Księga godzin została opublikowana po raz pierwszy w Moskwie w 1631 r. 1632 r. Arseny w liście do Saltykowa, Nasedka w przemówieniu Patra. Filaret i Ave. Dionizy wykazują błędy w Brewiarzu lub Księdze Nabożeństw (1602 i 1612), w Psałterzu (1577), w Regule (1610), w Octoechos (1591), w kolorowym Triodionie (1592), w Menaionie Ogólnym (1602), w Kanonie i Menaionie codziennym. Wystąpienie Nasedki na temat lampek edukacyjnych jest w RKP bardzo obszerne. Sołow. śliniaczek. Nr 855. Brewiarz patriarchy Filareta, wyd. 1623. 1624. 1625 i 1633. Posłowie z lat 1624 i 1633 głosi: „Nakaz (car i patriarcha) z miast miasta księgi dobrych tłumaczeń (poprawnych list) starożytnych i świadectwa Pisma Boskiego, aby uczyć ich rozważnych rad, a z tych starożytnych ksiąg charateańskich pism boskich, aby poprawić wersyfikację”. Ani słowa o rękopisach greckich. Mszał wyd. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Cel publikacji: „w kierunku jednego dobrego zestawienia dyspensacji kościelnych, do uzgodnienia rozproszonych tłumaczeń (list).” W brewiarzu a) dokonano kilku uzupełnień; np. w obrzędzie oczyszczenia żony w brewiarzu patriarchy Hioba z 1602 r. jest 5 modlitw, w brewiarzu z 1616 r. jest 6 modlitw, u patriarchy Filareta jest 9 modlitw; i w drugim wydaniu. Brewiarz Jozafata 10 modlitw. W obrzędzie chrztu patriarcha Filaret zawiera modlitwę: „wielbimy Cię, Mistrzu”; nie ma go w brewiarzach dawnych czasów. We wszystkich wydaniach Brewiarza Filareta nakazano: „jeśli zdarzy się, że dziecko zostanie ochrzczone dwa, trzy lub więcej razy, to każdemu dziecku odmawiajcie po jednej modlitwie”; b) kilka odwołań. W mszałach z lat 1602 i 1612 (który obejmował także obrzęd chrztu) w obrzędzie chrztu świętego nakazuje się umieścić chore dziecko w chrzcielnicy pod szyję i trzykrotnie polać ręką głowę wodą. W brewiarzach Patr. Filareta i Jozafata, zniesiono oblewanie i nakazano nawet ponowne chrzczenie ochrzczonych chrztem lanym; c) tymczasem poprawki, które zasugerował ks. Dionizjusz, nie każdy jest akceptowany. Np. nie są wyłączone dwie modlitwy rozgrzeszające, w których kapłan odpuszcza grzechy. Działać. Do potęgi. 3. nr 228. Patr. Filaret wydał przywileje z lat 1631 i 1632 ze zmianami według spisów słowiańskich. Szatę przysłał perski szach Abbas, któremu przybyła z Gruzji jako łup wojenny. (Lato. o zamieszkach 333. 334. czwartek min. 10 lipca). W Moskwie zachowali się w tej sprawie bardzo ostrożnie. ponieważ, jak wówczas rozumowali, nie ma pisemnych dowodów na temat szaty i nie należy polegać na opiniach muzułmanów bez testów: wówczas pozostaje tylko odbyć tydzień postu i modlitwy, aby sam Pan objawił swoją wolę w sprawie szaty. To właśnie zrobili. Dzięki łasce Pana, zanim minął tydzień modlitw i postu, z szaty zaczęły wypływać cudowne uzdrowienia. Dlatego jest zdecydowana czcić szatę Pańską z szacunkiem. Tak napisał Patriarcha. Działać. do potęgi. 3, nr 168. W tym samym roku relikwie św. Adriana, opata Poszekhońskiego; konieczne jest jednak wcześniejsze spisywanie cudów i odprawianie nabożeństw żałobnych (akt historyczny 3, nr 141). Trebnik 1635 i 1637 wydano bez korekty. Księga Służbowa 1635. 1637, zgodna z Trebnikiem i Księga Służbowa z 1623 r. o zawartości Ksiąg Służbowych ok. 316. Np. według brewiarza Jozafafa z 1639 r. w obrzędzie chrztu a) początek: Błogosławiony niech będzie Bóg, Król nieba, troparia, dwie modlitwy do rodzącej matki i jedna do dziecka. Ale w Filarecie tego nie ma; b) w wielkiej litanii znajduje się 21 próśb; oraz w Filaret 13. W obrzędzie namaszczenia, włożenia krzyża, założenia szaty ze śpiewem: Daj mi szatę, apostole, ewangelię i naukę obdarowanemu. Filaret nie ma nic takiego. Brewiarz z 1639 r. składa się z 46 rozdziałów: rozdział 40. Definicja soboru z 1620 r. rozdz. 42 o świętym dworze: rozdz. 46. ​​stopień 2 września. pożegnanie pierwszego lata. Artykułów tych nie ma w Brewiarzu Filareta. W statucie Patr. Jozafata 1641, po rozdziałach Marka następują „rozdziały podobne do Marka”, a następnie rosyjskie kościoły i klasztory. W statucie Patr. Philaret 1633, podobnie jak w języku greckim, nie ma ani jednego, ani drugiego. Np. w brewiarzu Filareta z 1623 r. opisano pochówek księży; ale u Jozafata zostało to zniesione. W pierwszym: na początku obrzędu spowiedzi znajduje się dekret określający sposób wiązania i rozwiązywania przez kapłanów; Tutaj w okresie Wielkiego Postu, z wyłączeniem pierwszego i ostatniego tygodnia, zwyczajem jest spożywanie ryb przez cztery dni w tygodniu: sobotę, niedzielę, wtorek i czwartek. Tego nie ma w brewiarzu Jozafata. Jest oczywiste, że ani w 1631 r., ani w 1639 r. nie zaglądali do oryginału: w 1639 r. pewne rzeczy poprawiono, co wydawało się pomyłką, a inne pozostawiono w nieprzemyślanych ciemnościach. Po raz pierwszy kanon z 1636 r., kolejny psałterz z 1636 r., trefologion (świąteczne nabożeństwo do Pana, Matki Bożej i wielkich świętych) ukazały się w czterech księgach w latach 1637 i 1638, prolog pierwsza i druga część z 1642 r. Oprócz prologu Jozaf chciał opublikować czwarty menaion; zostali zwolnieni wraz z prologami z klasztoru Kirillov w 1640 r. (Akt Exp. 3, nr 296). Ale bez wątpienia widzieli, że ta praca ich przerastała. Zobacz świadectwa w 3 tomach. działać. Do potęgi. Nr 290. 296. 302. Zobacz opis Stroeva. Tołstoja, posłowie oficjalnej menii z grudnia 1620 r., s. 161; w księgach opisowych posłowia carskiego w Menaionie za styczeń i luty, s. 86, 87; posłowie do apostoła 1623, dodatkowo s. 41. W posłowiu do brewiarza z 1639 r.: „Prosimy Cię... jeśli widzisz w nich, przez nasze zapomnienie lub niewiedzę, coś po prostu nieskorygowanego lub grzesznego z nierozsądku, przebacz nam grzesznikom”. Podobnie w posłowiu do statutu z 1640 r. W posłowiu do psałterza z 1641 r.: „jesteśmy nieuprzejmi i nierozsądni... prosimy o przebaczenie... jeśli penetrując, znajdziecie w nim brak dekoracji w słowach lub błędy w mowie lub nieczystość w czynach... tak, poprawcie to, prosimy”. Jozaf zmarł 28 października. 1640 Wyjście. zarezerwuj m. 1844 z indeksem. Do 27 marca 1642 r., kiedy to Józef został mianowany patriarchą (Pałac Zap. 1, 230), część wskazanego Patr. Joasafa częściowo i według własnego uznania: w 1641 r., wyd. Małgorzata; Mszał, Księga godzin, Prolog, Karta, Kanon, Nabożeństwo. Mikołaj; w 1642 r. – Konsument. Za życia Patr. Joasaf opublikował aż 20 książek w latach M. Patrz Sacharowa. książki strona 124 St. Petersburg. 1849 Kanon z 1641 r. zaczerpnięty jest z kolejnego Psałterza, wypełnionego kanonami. Treść z Sacharowa nr 394. Pod nim ukazały się (w Moskwie): Sobornik (12 słów) 1642, księga Kiriłłowa 1644, Służba i życie św. Sergiusza i Nikona 1646, drabina 1647, Sobornik bardzo wielu słów 1647, kalendarz 1648, o jednej wierze 1648, gramatyka 1648, zbiór artykułów wiary 1649, Teofilakt 1649, księga sternika 1650, Efraim Syryjczyk 1650, nauczanie ewangelii 1650. W drugim wydaniu Prologu, które rozpoczęło się od części 1, życie rosyjskich świętych, Synaxari, Triodionu zostaje ułożone zgodnie z wolą cara. Prolog ukazał się w latach 1642–1643. Tak więc jedynym modlitewnikiem opublikowanym po raz pierwszy za czasów Józefa była Księga Świętych z 1642 r. Pod względem treści jest taka sama jak Kanon z 1641 r. Z tą różnicą, że u Świętych pierwsze miejsce zajmuje Księga Miesięczna. Sacharowa nr 472. 502. Ale w Kanonie z 1651 r., oprócz Kanonów Psałterza z 1649 r., Kanonów wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny, Ikon Znaku, Kazania, Tichwina i Włodzimierza, Św. Sergiusza, M. Antoniego, Ave. Maroi. U autora posłowia do apostoła z 1644 r., który omawia korzyści płynące z gramatyki, widać osobę znającą gramatykę. O tym, że księgi Józefa najbardziej różnią się od poprzednich pod względem dodatków, zmniejszeń i zmian, wiedzą o tym także na przykład schizmatycy. Siemion Denisow. Zobacz jego rosyjskie miasto helikopterów. Inne rzeczy zostały niechcący przeniesione z ksiąg unickich, np. w brewiarzu z 1651 r. kilkakrotnie czyta się wyznanie grzechów przed Bogiem, Matką Bożą i świętymi (fol. 155. 156. 161. 164. 170. 174), natomiast według greckiego brewiarza dokonuje się pokuty przed jedynym Panem, tak jak wyznawał Dawid: Tylko Tobie zgrzeszyli. Ona jest red. 1644 M. Diakon Teodor w liście do Maksyma: „I mówi się o drukowanej moskiewskiej księdze Kirilowa, i to nie jest Kiriłowa, ale zebrał ją arcykapłan czernihowski Michaił Rogow wraz z innymi wybranymi ludźmi”. Neronow twierdzi, że Patr. Nikon odważnie przeklął arcykapłana Czernihowa Michaiła i zdjął mu skufię, ponieważ w księdze Hierarchy Cyryla w dwóch linijkach nie było napisane, że dla chrześcijan nie będzie męek; Notatka o życiu Neronowa. Autor przedmowy mówi o sobie, że w szkołach jezuickich niemal dał się uwieść latynizmowi i w związku z tym zamieszkał na Południu. Cały esej jest skierowany przeciwko unitom, co ponownie ukazuje, że pisarz był mieszkańcem południa. W dziele znalazło się 10 rozdziałów z palinodii Kopystenskiego (pr. 191). Po rozdziale 30, po dyskusji z Kaplanem Waldemarem, dodano rozdział o chrzcie przez zanurzenie, a nie przez polewanie. Fałszerstwa w książce są obrzydliwe. Tytuł rozdziału dziewiątego brzmi: o życiodajnym krzyżu oraz o jego chwale i dobrodziejstwie. Według wydania moskiewskiego rozdział ten mówi o konieczności noszenia krzyża, o tym, co to znaczy nosić krzyż i jakie są różne krzyże. Następnie niespodziewanie, wbrew tytułowi i oryginałowi, mowa jest o uczynieniu znaku krzyża. Biedni ludzie nie wiedzieli, jak połączyć swoje z cudzym. Księga o wierze jest tłumaczeniem małorosyjskiej księgi o wierze zjednoczonego Kościoła Azariasza lub Zachariasza (pr. 192), z dodatkiem Habakukowskiego znaczenia krzyża. Schizmatyk diakon Teodor pisze w liście do Maksyma: „A tę księgę o właściwej wierze napisał niejaki opat Natanael z klasztoru św. Michała podczas rekolekcji unickich i została wydana drukiem w Moskwie na polecenie królewskie i za pieczą jego dobrego spowiednika, Stefana Wonifatiewicza, naszego pro* Błagowieszczeńskiego”. Wyrażając to tak niejasno: „pewien opat Natanael”, Teodor pokazuje, że nie znał dokładnego autora księgi. Wiedział tylko, że księgę przywiózł z Kijowa mnich z klasztoru św. Michała. Dla przykładu porównajmy jeden fragment Małego Katechizmu z wydania południowego i moskiewskiego. Pachomiusz nazywa także Deacona Theodore'a dyrektorem referencyjnym ds. książek w RKP. życie Starszego Cyryla; Nazywa go albo „diakonem wyuczonym”, albo „świętym diakonem Teodorem Iwanowiczem, chwalebnym w mądrości i inteligencji”. Zobaczmy, jaka była mądrość tego inspektora. Przedmowa do księgi służbowej z 1655 r. Skryzhal 1655 r Proscynitarny: „latem 7157 (1649), w dniu 9 maja, według suwerena Carewa i wielkiego księcia Aleksieja Michajłowicza Wszechrusi, dekretem i za błogosławieństwem pana świętego, patriarchy Józefa… nakazano udanie się do Jerozolimy” itp. Posłowie sześciodniowego okresu 1650 r. „Przed i w greckich tłumaczeniach (listach) zgodnie z tym samym statutem stwierdzono, że w tych miejscach należy powiedzieć niedzielne kontakia: dlatego też my, kierując się tym, również dekretujemy i umieszczamy na końcu tej księgi. Co do tego, co wskazano, niech się nikt nie dziwi, niech się z tego powodu nikt nie wstydzi; zostało wydrukowane z poprzednich tłumaczeń, ale greckich jeszcze nie widzieliśmy”. Przedmowa do księgi serwisowej z 1651 r. autorstwa Stroeva oprócz opisu. księgi starców nr 79. 80 (Moskwa 1841). Działać. do potęgi. 4, 487. 489. Dekret cara z 25 maja 1651 r. List metropolity Nikona do klasztoru Sołowieckiego w historii. opis Sołow. pon. 3, 225. Według myśli patriarchy Nikona: a) poprawili śpiew hakowy, starając się doprowadzić go do starożytnej prostoty i odrzucając niesmaczne łamanie głosu; W tym samym celu napisano kilka podręczników do starożytnych śpiewów kościelnych; b) wprowadzili śpiew według nut lub wersów i w tym celu w 1652 r. wysłali śpiewaków z Kijowa (por. o korekcie śpiewu kościelnego w czytaniu Moskiewskiej Historii społecznej 1846, nr 3). Stroev ma opis. Księgi Carskogo nr 168. 169. Druk sternika rozpoczął się 7 listopada 1649 r., a zakończył 1 lipca 1650 r. Stroev pokazał (s. 274. 275), jakie zmiany dokonano podczas produkcji tego samego sternika w 1653 r. Że sternik z 1650 r. został zatrzymany za zgodą patriarchy Józefa, to jest to świadczy fakt, że schizmatycy nie narzekali na jej zatrzymanie, natomiast wszystko, co Nikon zrobił po Józefie, zostało poddane najcięższym nadużyciom. Co więcej, wydanie sterników z 1650 roku nie mówi, że zakończyło się ono błogosławieństwem Patrasa. Józef; i to wyjaśnia, że ​​jego wyjście jest przyspieszane przez własną wolę. Zobacz Carskogo nr 168. Slinger Pitirim lub Slinger Pitirim 68. Zobacz podróż Grigorowicza przez europejską Turcję. strona 97. Kazań 1848. Ustawa. eksp. 4, nr. 57. Zobacz powyższą notatkę. 64 i 92. Shusherin w życiu Nikona. Nikon w gramach. konst. Patr. Dionizjusz. W 1652 r. wyd. kanonik, kolorowy triodion i apostoł; w 1653 r. Ewangelia, apostoł i mowa ogólna (wszystkie bez poprawek, z modlitwą o odpuszczenie błędów), psałterz (bez dodatków o znaku krzyża i łuków w kościele nr 198), księga godzin (napisana z Jutrzni, natomiast księga godzin Józefa z córkami w kościele nr 1791, księga sternika z pewnymi zmianami i gorzką skargą na brak oświecenia w Rosji. Patrz Tołstoj nr 114, Carski nr 153). Historię poprawiania ksiąg za patriarchy Nikona opisano: a) we wstępie do księgi służbowej z 1655 r.; b) we wstępie do tablicy z 1656 r.; c) we wstępie do nabożeństwa duchownego z 1682 r.; d) w kronice zamieszek, s. 360–366 (Moskwa 1782). Schizmatycy umieścili na swoich listach prokinistów i rzeczy, których Arseny nie napisał; np. w ich spisach Arseny spiera się z patriarchą Parteniuszem o dwupalcowy znak krzyża i o chronologię, podczas gdy według samego Arseny'a Parteniusza w ogóle nie widział. Błędy i niesprawiedliwości Arsniusza bardzo sprawnie pokazał sarowski hieromonk Meletiusz w swoim opisie podróży do Jerozolimy, pod red. w Moskwie 1798. Recenzja proscynarium Murawjowa, wyd. 4. podróż do Palestyny. Przedmowy St. Petersburg 1840 58–63. Przede wszystkim dekretem Patr. Nikona z 11 stycznia 7161 (1553) nakazano sporządzenie inwentarza ksiąg spokojnych klasztorów, na końcu: „aby było wiadomo, gdzie zostały zabrane jakie księgi, drukowano księgi w celu sprostowania”. Według inwentarza tych ksiąg jest 2673. Inwentarz został opublikowany w Reading. Moskiewski Generalny Wschód. 1848 nr 6. Dodatkowo na wschód. Działać. 3. s. 446. 447. Gram. od 7 września 1654 r Tyle, ile wynika z katalogu bibliotekarza Eutymiusza (wyd. w Czytelni Moskiewskiej. Historia Powszechna 1847) przywiezionych ksiąg liturgicznych: Biblie 2 egz. Psalmy 4 egzemplarze. Ewangelie 6 egzemplarzy. Apostoł 2 egzemplarze. Książki o służbie chwały. 4 egzemplarze Eucholodia lub brewiarz 3 egzemplarze. Karta 8 kopii. Modlitewnik 1 egzemplarz. Canon 2 kopie. Księga godzin 1 egzemplarz. Pieśni Trójcy Świętej 1 egzemplarz. Kondakaria 1 egzemplarz. Serwis kopalniany za 3 września egzemplarze. 1 października kopia 1 listopada kopia. 2 grudnia egzemplarze Genv. 2 kopie 1 sierpnia kopia. Obrzęd duchowny 1 egzemplarz. Order tonsury na monastycyzm 1 egzemplarz. Ale katalog Eutymiusza pokazuje księgi wywiezione z dziedzińca Iveron i z klasztoru Zmartwychwstania, ale nie pokazuje tych, które pozostały w Domu Patriarchalnym. Z listów Athosa jasno wynika, że ​​od niejakiego Iveron Athos. Arseny zabrał z klasztoru 150 ksiąg. (Dodatek Czertkowa do Biblii rosyjskiej. 434. 436). Jego Świątobliwość Atanazy był bardzo łaskawie przyjęty w Moskwie w latach 1652–1653, a w drodze powrotnej zmarł w Lubnach, gdzie spoczywają jego relikwie. W tym samym czasie w Moskwie przebywał z nim Achrid i bułgarski arcybiskup Dionizjusz. Patriarcha Paisios z Jerozolimy odwiedził Moskwę, jak już powiedziano, w 1649 r. Gabriel, metropolita Nazaretu, był w Moskwie w 1651 r. Ponadto w tym samym czasie odwiedzali go także inni biskupi greccy; w 1644 r. był metropolita Teodozjusz, w 1647 r. metropolita Cyryl, w 1648 r. biskup Cyprian. Zobacz „księgi wyjściowe” i „notatki pałacowe”. Denisow, wychwalając schizmę, pisze: „nikt nie sprzeciwiał się tej innowacji z wyjątkiem Pawła, szlachetnego biskupa Kołomny i wielkiego gorliwego arcykapłana Awwakuma, który sprzeciwiał się właśnie w tym czasie Pierwszego Soboru i innych małych”. Neronow, zesłany do Wołogdy za wtrącanie się w sprawę Logina (§ 21) i za niegrzeczność, w liście do carycy z 2 maja 1654 r. Napisał: „zeloci pobożności, ich ojciec biskup Paweł i bracia Daniela, arcykapłana Kostromy i Awwakuma, arcykapłana Juriewa, zostali wypędzeni w imię głoszenia prawa oraz w celu nauczania i za zmuszanie mnie do bycia mężczyzną.” W liście do spowiednika Wonifatiewa z 27 lutego 1654 r. „Biada mi, bo czcigodny ginie z ziemi i nie ma nikogo, kto by poprawiał wśród ludzi”, to znaczy, że nie ma buntowników przeciwko Soborowi. Król, otrzymawszy listy od Neronowa z 6 listopada 1653 r. i 27 lutego 1654 r., nakazał mu za pośrednictwem Wonifatiewa milczeć. Skierował list (datowany 2 maja 1654 r.) do carycy, ona jednak za pośrednictwem tego samego Bonifatiewa oświadczyła, że ​​dziwi się jego uporowi wobec patriarchy. Awwakum w przesłaniu: „i zesłał mnie do ziemi Darbur (Daurian), z Moskwy, około dwudziestu tysięcy, na Syberię”. „Odesłałem moich braci: dręczyłem biskupa Pawła z Kołomny i spaliłem go w granicach Nowogrodu”. Czyste oszczerstwo! (Projekt 857). „W więzieniu siedziało ze mną 60 osób”. Podczas całonocnego czuwania Habakuk podburzył lud, przez co uczestnicy zamieszek trafili do więzienia. (Rkp. Życie Avvakuma, op. schizmatycki). „Danil, arcykapłan Kostromy, był bardzo męczony w Astrachaniu w więzieniu lądowym”. Nikt by go nie dotknął, gdyby nie wysłał obraźliwego listu w sprawie spraw Nikona; i nie torturowali go, a jedynie wysłali do Astrachania, gdzie wkrótce zmarł (Rkp. Życie Daniela, op. schizmatycki). Sam Awwakum w innym liście przyznaje, że sobór z 1657 r. potraktował go znacznie surowiej niż Nikon: „mówi, że Nikonianie wtrąceni zostali do więzienia bardziej niż ich ojciec Nikon”. Inni obwiniają Nikona za to, że w 1656 roku nakazał zabranie poprzednich ksiąg służbowych. Mówią, że to fajna zemsta, która zirytowała ludzi. Wręcz przeciwnie: a) jest to środek naturalny; b) Patr. Filaret nie tylko odebrał Statut z 1619 r., ale nakazał go spalić. RKP. do listów Neronowa dołączona była notatka od nieznanej osoby. Czterej bracia Pleszczewowie napisali listy do Neronowa, podzielając jego uprzedzenia wobec Nikona. Ale wtedy Andriej Pleszczejew napisał wspaniały list do Awwakuma, przekonując go, aby porzucił upór wobec Kościoła. „Dla nich on sam, pisał, wiele wycierpiał, przesłaniem jest wszechwidzące oko, ale dzięki Jego łasce i miłości do ludzkości trafiam do umysłów pobożnych”. W 1655 r. opublikowano Tablicę, zatwierdzoną przez Sobór. Tutaj, oprócz tablicy Jana Natanaela, przedmowy Epifaniusza, słowa Patr. Nikona do soboru w 1655 r. Subdiakon Damaszku o krzyżu, arcykapłan Malax o złożeniu palców w celu błogosławienia, akt soborowy - 1654 r., kilka artykułów Atanazego Aleksa, Maksym Grek o symbolu, Gabriel Mit. Filadelfia o tajemnicach. W zbiorze modlitw z 1656 roku znajdują się litanie i wakacje, następnie wspomniane dzieła Damaszku i Malaksa. 1658 wydrukowano. w M. przesłanie Stałych. Patriarcha do Moskwy. Patr. Nikona. Publikacja tych trzech dzieł służyła oświeceniu zwykłych ludzi. Rada dokonała przeglądu poprawionego Epifaniusza, Colored Triodion, wyd. 1658 Antologia wyd. 1660 W 1662 wydano skrócony Brewiarz. Za błogosławieństwem Soboru opublikowano księgę służby z 1658 r., menaion ogólny z 1660 i 1663 r., kanon z 1662 r. oraz menaia nabożeństwa za wrzesień, październik i listopad 1666 r. Książki te zostały opublikowane bez poprawek. Sobór z 1667 r., zatwierdzając księgi wydane na polecenie Nikona, stwierdził: „a po jego odejściu, za błogosławieństwem konsekrowanego Soboru, księgi, księgi służbowe i mszały i inne nie zostały należycie poprawione, przyjęte”. Wszystkie wymienione księgi, z wyjątkiem mszału, można znaleźć w przedmowach Strojewa do ksiąg w opisie. księgi starców (książki Tołstoja nr 121. 122. Carskiego nr 183. 184. 253). Dodatek w 1841 r. nr 90–94. Historyk biblijny. Generał nr 49. Patrz uwaga powyżej. 86. Nieznany autor życiorysu Habakuka podaje, że 6 lat później (po 1654 r., a więc w 1660 lub 1661 r.) Habakuk powrócił do Moskwy i został nawet życzliwie przyjęty przez samego cara. Habakuk wkrótce zaczął tu gorliwie głosić swoje nauki; rząd duchowy poprosił cara o powstrzymanie Habakuka; Car wysłał Siemiona Streszniewa, aby doradził Awwakumowi milczenie. – Awwakum „przez swoich wiernych” zwrócił się do cara z prośbą o pozbawienie Nikona patriarchatu. Pod naciskiem duchowieństwa car (w 1666 r.) ogłosił za pośrednictwem Piotra Saltykowa, że ​​Awwakum powinien udać się do Mezen. W tym samym czasie na dziedzińcu Saltykowa mieszkali najbardziej zaciekli szerzący przesądy: kamerdyner i ulubieniec Saltykowa Izajasz, Avramiy, uczeń Avvakuma i inni. Król, uznając Saltykowa za ucznia Izajasza, postawił Izajasza przed sądem cywilnym; Abraham został wysłany, aby upomnieć metropolitę Krutitsa, ale miał w sobie tyle nadziei, że złożył carowi dwie prośby, jedną po drugiej. Jednakże został stracony. Wśród gorliwych uczniów Awwakuma i Awramii była wdowa Fedosia Morozowa z domu Sokovnina, jej siostra Ekaterina i Marya Danilova. Pierwszy posiadał ogromne bogactwa, sprawował władzę na dworze i, jak widać, wszystko to wykorzystywał na korzyść schizmy. (Rkp. Życie Sokowniny i Awramii). Habakuka o wszystkich trzech: „Moje duchowe dzieci, znam je”. (Odcinek Habakuka). W tym samym 1661 r., po powrocie Awwakuma z Bajkału do Moskwy, diakona Teodora wysłano do Tobolska wraz z wykształconym Serbem Jurijem (Jurij w swoim donosie na petycję): Awwakum pokłócił się z Teodorem (notatka 438); i zbuntowali się przeciwko Jurijowi, ponieważ ten, będąc przydatnym w swojej wiedzy gramatycznej, był blisko Patriarchy, a tymczasem wyraził swoje niezadowolenie z powodu ponownego chrztu Rzymian. Zobacz książkę o wierze, wyd. w M. 1648. Patrz uwaga. 321. Zwój katedralny z mszału z 1667 r Źródło materiałów Stroevy. litr. § 209–211. Wschód. działać. 5, 480. Słowo Teoktistusa w Tołstoju 2, 358. Dzieło Spiridona składa się z 9 słów: wszystko, co można w nim usłyszeć, to okrzyki: wiara stracona i nadużycia z wyjątkiem dodania symbolu: prawda itp. Ale tutaj jasno wyrażono, że przesądy były wreszcie gotowe bronić samego Nikona, tylko po to, aby odeprzeć cios, jaki groził im przybyciem wschodnich patriarchów z Moskwą. Spiridon pisze (słowo o przyzwoleniu szatana): kłamią przeciwko Nikonowi, jakby potępiał księgę Cyryla i sto rozdziałów itp. Petycja Nikity Pustosvyat, 1682 "Tak, w nowych księgach jest to wydrukowane w troparionie, w cielesnym grobowcu: a ty byłeś na tronie. A we wszystkich starych księgach jest napisane: beyashe (w najstarszych księgach pisali: beyashe)." "Bardzo źle jest napisane o odrzuceniu Nieszporów Trójcy Świętej o wyczerpaniu Ducha Świętego: Który wyczerpał się z łona Ojca i Boskiego. A w naszych starych księgach jest napisane: wylewanie się na siebie. Na próżno, bo łaska Boża nigdy się nie wyczerpuje. " (Biedna ignorancja! Słowa święta nie mówią o Duchu Świętym, ale o Synu Bożym: „I zesłał Ducha wszechobecnego” - kto? Dlatego napisali bardzo źle: wylani do siebie.) „Tak, w nowych księgach: i do jednego Pana Jezusa Chrystusa, przymiotnikiem rozdzielają Syna Bożego na inny skład”. (Co to za przymiotnik i? Gdzie Syn Boży jest podzielony na inny skład? Pomyślcie tylko, Bóg jeden wie, przeciwko jakiej strasznej herezji się wypowiadają! A chodzi tylko o to, że nie jest drukowany, ze względu na błędną wymowę: Jezus.) „W wielu miejscach nie głosi się zmartwychwstania Syna Bożego” (tj. słowa, których nie ma w tekście greckim, są wykluczone w jednym lub dwóch miejscach.) "Święte laski z przeklętymi wężami zostały ukończone (Nikon). (Przeklęty diabeł, ale nikt nie przeklął tych stworzonych przez ludzkie ręce!) Petycja Sołowieckiego z 1667 r. w szczegółach wyróżnia się dokładnie tym samym nonsensem ignorancji i gniewu. Zobacz jej analizę w książce: Prawda świętego klasztoru Sołowieckiego. St. Petersburg 1844. Słowa Spiridona w odpowiedzi na list Pleszczejewa. Zobacz także napisane. Habakuk, Łazarz, Nikita i inni. Zwój katedralny z księgi służbowej z 1667 r. Zwój katedralny do księgi służbowej z 1668 r. Kolekcja. Zach. 1830 T. 1. Nr 412. RKP. Rumyantsov nr 405, w opisie Wostokowa, s. 25. 609. Patrz uwaga powyżej. 246. W tym samym czasie Lazar został wysłany do Tobolska i dlatego Połock nazywa go księdzem syberyjskim; poza tym przed katedrą mieszkał w Romanowie. W tym samym czasie z Moskwy wysłano Awwakuma (notatka 358). W tym samym czasie osądzony i skazany został diakon Teodor, który był tak bezczelny, że na samym soborze potępił patriarchów wschodnich. (Akt katedralny z 1665 r. Przeciwko Fiodorowi w rosyjskim Vivl. 3. 393. 400). Zobacz podział. Żywoty Teodora i Habakuka. W księdze przywilej królewski datowany na 14 sierpnia 1666 roku. „Prawda klasztoru Sołowieckiego” s. 21. 22. RKP. daj spokój. Sołowiecki ibid. P. 13. Wschód. działać. 5, 340. Zwój katedralny. Pomiędzy księgą służbową z 1655 r. a księgą służbową z 1667 r. prawie nie ma różnicy. Patriarchowie Wschodni wyjechali do Moskwy ze swoim podpisem „odwołaniami cotygodniowymi”, a także „nauką kapłana, porządkiem duchowieństwa biskupiego i porządkiem liturgii” – aktem soborowym, którego część została włączona do przedmowy do księgi służbowej z 1667 r. (Moskwa 1846, nr 2). 2, s. 142). Zwój katedralny do księgi służbowej z 1667 r. Błogosławieństwo duchowe s. 30–37. Wschód. działać. 4, nr 203. Legalne. działać. P. 315. Ustawa. do potęgi. 4, nr 184. 188. W tym samym czasie na Pustyni Nilowej doszło do krwawego buntu. Wysłano tam księdza, aby odprawił nabożeństwo z wykorzystaniem poprawionych ksiąg. Przesądy utworzyły spisek. Źródło materiałów Stroevy. litr. § 206. Opis książek Tołstoja nr 141. Wostokowa opisała. muzyka strona 554. Metropolita Eugeniusz w słowniku. Opis Stroevy. Książki Tołstoja nr 145. 149. List władcy do Kijowa do metropolity Sylwestra w sprawie wysłania uczonych Arseniusza i Damasceny w celu zapoznania się z Biblią (Molodik 1844, 223. 224). Gabriel Domecki w liście do metropolity Hioba: „Nie minęło więcej niż 40 lat, odkąd Nikon stworzył (Biblię) i wydrukował ją z Małej Rosyjskiej Biblii Ostroga”. Przedmowa do Biblii z 1663 r. Poprawki w tym wydaniu nie ograniczały się jednak do tych czterech miejsc, które są wskazane we wstępie: poprawiono kilka innych miejsc, zwłaszcza poprawkę ortograficzną, która w wydaniu ostrogskim była zła. Wydawcy mieli na myśli, oprócz Biblii Ostrogskiej, rękopiśmienną Biblię nowogrodzkiego arcybiskupa Giennadija i metropolity Warlaama (opis ksiąg z 1681 r. w księdze moskiewskiej 1846 nr 2, s. 142). Publikacja Biblii została podjęta zgodnie z zamysłem Nikona; ale wykonanie publikacji nie odpowiadało jego myślom; Nikon nawet skrytykował tę publikację w swoich odpowiedziach dla Streszniewa. Biblia została opublikowana zgodnie z decyzją soboru, ale bez porozumienia z patriarchą Nikonem. Akty Rady w RCP. Seminarium Nowogrodzkie. Pitirim był patriarchą od czerwca 1672 do kwietnia. 1673 Joachim został wybrany 5 czerwca i poświęcony 26 lipca 1673 (3 listopada Kron. 274. Vivl. (2, 241)). Według współczesnego (Otech. Zap. 1330. Art. 323) Joachim zmarł 17 marca 1690 r., po spędzeniu 15 lat w patriarchacie. 7 m. 12 dni. Dlatego jeśli od 1689 litrów. 2 m. 17 d. odejmij 15 l. 7 m. 12 d. potem okazuje się, że był to czerwiec 1673 roku. Piąty dzień wyboru Joachima na patriarchę. Wydrukowano notatkę dotyczącą tej pracy. w słowniku Metropolitan Eugene 1, 179–183. A za Epifaniusza, zwłaszcza po Epifaniuszu, toczyło się wiele dyskusji na temat zalet greckich i hebrajskich tekstów Biblii. Kłócili się o coś, o czym nie wiedzieli, czyli o coś żydowskiego. Epifaniusz nie pozwolił Symeonowi z Połocka brać udziału w pracach poprawiania Biblii, gdyż znał dobrze jedynie łacinę. Lichudowie napisali esej przeciwko tym, którzy umniejszali tłumaczenie 70 tłumaczy (Słownik metropolity Eugeniusza 1, 180, 248). W odpowiedzi na to dzieło Lichudowa (RKp. Biblioteka Seminarium Wołogdzkiego) Gabriel Domecki napisał do metropolity Hioba z Nowogrodu. Pierwszymi nawoływaczami byli archimandryta jarosławski Sergiusz i proboszcz katedry Wniebowzięcia NMP Wasilij, których następnie wysłano z Moskwy z listem datowanym na 14 sierpnia 1666 r. Następnie zabrali do Moskwy księcia Lwowa i skarbnika Savwatego (byłego moskiewskiego szlachcica Abryutina), gdyż uznano ich za winnych „w sprawie państwowej” (historyczny opis Sołow. t. 1, 159, 3, 166. M. 1836). Świadectwo księdza Pawła i Starszego Dionizego: „Bunt rozpoczął się wraz z przybyciem archimandryty Sergiusza z byłego archimandryty Nikanora i czarnego kapłana Gerontiusa”. Wschód. działać. 4, 536, ten sam 532. „Dekretem cara i listem patriarchy Jozafata wysłano do nas w archimandrytach na miejsce Bartłomieja archimandrytę Józefa i kazano mu służyć z nami według nowego mszału” – tak pisali do cara Azariusz i Geroncjusz, mówiąc, że nie chcą niczego nowego (Rkp. ostatnie ze Starszym Cyrylem); Mówią też, że Józef przybył do nich 15 września 1667 roku. W ten sposób metropolita Ignacy i Sołowiecki archimandryta Markell, którzy mieszkali w klasztorze po zakończeniu oblężenia, ukazują wewnętrzny przebieg dziejów Sołowieckich (słowa metropolity Ignacego w historycznym opisie Sołowek. 1, 150–154. Przedmowa archimandryty Markella do Irmologu w czytaniu historii powszechnej. 1846. nr 3). Dokładnie to samo widać w zeznaniach imigrantów sołowieckich (akt historyczny 4, nr 248). W relacji Denisowa czytamy, że na pierwszą wiadomość o niechęci prostaków Sołowieckich do odprawiania nabożeństw z wykorzystaniem nowych ksiąg, do północnego klasztoru pospieszyli przesądni ludzie z różnych miejsc, a wśród nich były archimandryta Nikanor. Wschód. działać. 4, nr 248. To samo napisali metropolita Ignacy i archimandryta Markell. Tytuł petycji: „wysłana w 176 r. (7176), w miesiącu październiku”, a więc w 1667 r. W tym samym czasie została wystawiona w Carsku. gram. (Akt Exp. 4, nr 160), gdzie także mowa o oszustwie Azariasza i Gerontiusa. Został on wysłany wraz z listem (notatka 379). A Denisow pisze, że petycja została wysłana nawet wtedy, gdy patriarchów wschodnich nie było w Moskwie (l. 12–14). O autorze petycji, samym Gerontiusie: „A Gerontius spisał wyciągi z nowo poprawionych ksiąg drukowanych i on napisał petycję”. Wschód. działać. 4, 531. Zeznanie sołowieckiego starszego Varlaama: „Ale jak wypadły spotkania ich złodziei, a bracia i słudzy, którzy nie przeszkadzali im w kradzieży, zostali surowo zamknięci podczas posiłku”. Następnie mówimy o sporządzeniu petycji. Wschód. działać. 4, 536. 537. Patrz uwaga poniżej. 388. Archimandryta Markell: „ci, którzy potępili tych buntowników, cierpieli z ich powodu wiele zła w łańcuchach i więzieniach”. Działać. do potęgi. 4, nr 160 gramów. 27 XII 1667 Czadajew i Archimandryta Józef przybyli do klasztoru z listem cara 23 lutego 1668 r.; lecz Józef nawet teraz nie został przyjęty. Azary i Gerontius napisali do cara, że ​​rzekomo nie przyjęli archimandrytów Bartłomieja i Józefa, ponieważ niezgodnie z prawem zbyli majątek klasztorny, a tymczasem na końcu listu napisali, że nigdy nie zgodzą się na przyjęcie nowych ksiąg (rkp. list z Czadajewem). „Złodzieje, centurionowie i towarzysze mówią takie słowa o wielkim Władcy, że aż strach nie tylko pisać, ale nawet myśleć”. Wschód. działać. 4, 533 same słowa na s. 532. Azary i Borodin w październiku 1669 trafili do więzienia sumskiego (akt królewski z 25 października 1669 w akcie eksp. 4, nr 171). ponieważ według zeznań imigrantów, pod naciskiem Azarii i Borodina otwarto rozstrzelanie, a w październiku 1669 roku przebywali już w więzieniu sumskim, to klasztor zamknięto bez wątpienia na początku 1669 roku. Według Denisowa pod Wołochowem w klasztorze przebywało do 1500 osób. To za dużo. Imigranci powiedzieli: „w klasztorze jest 200 braci i 300 osób z Balti, a podczas oblężenia klasztoru Sołowieckiego zginęli, a 33 osoby zginęły na wieżach i w całym mieście od ognia armat i muszkietów”. Mówią także o pociskach wojskowych i dostawach żywności. Wschód. działać. 4533. Wschód. działać. 4, 532. 535. Według zeznań archimandryty Markella, wściekli fanatycy „podarli i wrzucili do morza ponad 200 ksiąg z prasy moskiewskiej i kijowskiej: ewangelie, apostołowie, psałterze, biblie, księgi nabożeństw, mszały, oktoechos, menaiony”. Tadeusz Borodin wpadł w taki szał, że porąbał i spalił wszystkie święte krzyże z tytułami. Ale niech nie przyjmują nowych książek! Jakie sumienie kazało Ci psuć stare książki, wyskrobywać, naklejać stare słowa i pisać nowe? I Archimandryta Markell to widział. I został skazany za to samo w ramach RKP. Ks. Ignacy (historyczny artykuł Sołow. ob. na temat formowania palca). Starszy Varlaam, który mieszkał w klasztorze przez 37 lat, powiedział, że za posłuszeństwo katedrze umierał z głodu w więzieniu, najpierw przez cały rok, a ostatnio przez 13 tygodni i przez 5 dni z rzędu nie dostawał ani chleba, ani wody. Dodał, że to samo robią z innymi, zarówno mnichami, jak i świeckimi. Ragujew: „kto powie złodziejom prawdę, a oni wtrącą tych ludzi do więzienia i zagłodzą ich na śmierć”. Hieromonk Ambroży uciekł z klasztoru; lecz oni go zawrócili i zamknęli. Hieromnich Paweł: „Dziś są złodziejami, wyprowadziwszy ich z więzienia, biczami bili jego i Dionizego”. Wschód. działać. 4, 536. 534. W 1670 r. do więzienia w Sumach, 120 wiorst od klasztoru, spowiadało się 11 zakonników i 9 świeckich (przywilej królewski z 15 października 1670 r.); We wrześniu 1674 r. do Meszczerinowa przybyło 4 hieromnichów, 3 mnichów i 2 nowicjuszy. Spośród nich Gerontius i mnich Manasses ogłosili, że nie akceptują definicji soboru, ale są gotowi wysłuchać instrukcji; inni zaświadczyli, że tak jak poprzednio, teraz pozostają posłuszni radzie. Po nawoływaniach z 1666 r. nawoływano buntowników w 1668 r. 1672 r. 1672 (akt eksp. 4, 191). W 1674 r. z napomnieniem przybyli proboszcz archanioła Cyryl i urzędnik Istomin; ale zostali wypędzeni z hańbą (dv. lat. 37). Wołochow w październiku 1669 r. zdołał złapać tylko Azarię i Borodina z 28 towarzyszami (pr. 385), Denisow wykazuje 5 służących i 3 mnichów złapanych przez Wołochowa. Spośród nich jeden z urzędników klasztornych napisał z więzienia „list (do strony Kandalash), w którym chwali zasady starożytnej pobożności, ale wyrzuca nowo oddanym instytucjom”, czyli podżega do buntu. Wołochow za zgodą cara poddał go torturom. Według lat motorycznych. 38 Mieszcherinow spędził na wyspie „zimę 7184 r.”. i tej samej zimy zdobył klasztor, zatem w 1675 i na początku 1676. Denisow a) mówi, że klasztor został zdobyty 29 stycznia, a car zmarł tego samego dnia. Ale klasztor został zajęty 22 stycznia, a car przyjął Komunię Świętą 28 stycznia. Tain 29 stycznia nakazał ogłosić Teodora spadkobiercą i zmarł spokojnie w nocy z soboty na niedzielę. Kolekcja gramów. 4, 333. Pałac. Zastrzelić. 4, 27–38. 126. b) pisze też: „liczba wszystkich ofiar przekracza 300 i zbliża się do 400 lub, jak to się mówi, do 500”. Ale przecież, jak wszyscy w klasztorze, było ich aż 500 (ok. 386), ileż to z nich wypadło w czasie oblężenia! (patrz pr. 385. 386. 388. 390). Z akt wiemy, że w 1674 r. w klasztorze pozostało już tylko 2 hieromnichów, a spośród pozostałych nowicjuszy wielu nie chciało przyłączyć się do powstańców (akt rozdz. 4, 538). W innym miejscu sam Denisow, mówiąc o sześciu straconych buntownikach, mówi: „reszcie nakazał sprowadzić mnichów i Beltsy, których było aż 60”. To już inna sprawa! Liczba ta jest bliska prawdy. Nawet w pomniku schizmatyckim można było policzyć z imienia tylko 30 „cierpiących”, w tym 15 nowicjuszy, ale ani jednego hieromonka, ani jednego hierodeakona; c) Denisow nie może znaleźć słów, aby wychwalać „pobożność”. A o obrzydliwościach, jakie według naocznych świadków dopuszczali się w miejscu świętym, wstydzimy się nawet wspominać (akt ex. 4, 532. 434. 535). Nie mówiąc już o tym, że prawdziwi cierpiący nigdy nie pozwolili sobie na bunt przeciwko władzy; d) Denisow przedstawia jako cud, że ciała straconych nie uległy zniszczeniu, leżące na lodzie „w czasie Zesłania Ducha Świętego i nieszporów Wielkiego Postu Piotra”. Ale kto z tamtejszych mieszkańców nie wie, że zamordowany niedźwiedź będzie tam leżał nienaruszony aż do lipca. Ujście Morza Białego jest zablokowane przez lód do 15 lipca. (Opis Morza Białego autorstwa Fominy. St. Petersburg, 1797). Znani zbiegowie Sołowieccy, którzy siali rozłam na wybrzeżu: czarny diakon Ignacy (ok. 426), mnich Herman (ok. 427), mnich Józef Suchoj (ok. 428), który spędził rok w więzieniu sumskim pod dowództwem Wołochowa, Giennadija Kaczałowa, Epifanija, Sawwatego (Denisow s. 55 i nast.). Według Pachomiusza najpierw mieszkali u opata Kargopola Spasskiego Efimy; inni podobni im również się tutaj zgromadzili. „W Kargopolu było wówczas wielu fanatyków pobożności (schizmy), Isakowów, Kusznikowów i oni opiekowali się naszymi braćmi”. Aby zniszczyć to gniazdo, „wysłano z Moskwy prześladowców, dwóch mnichów Filoteusza i Sergiusza”. Nie zasłonił ich także „starszy kapłana”. W klasztorze Paleoostrowskim mieszkał biskup Kołomna Paweł, który swoim przykładem i instrukcjami uświęcił przesądy dla naiwnych. Savva, który sam był tego samego dnia na soborze. O buncie schizmatyckim z 1682 roku pisali współcześni: a) patriarcha Joachim w duchowej czci, egz. M. 1682, 1753, 1791; b) Miedwiediew w notatkach; c) Matwiejew w notatkach (notatki obu, pod red. Sacharowa: notatki narodu rosyjskiego, St. Petersburg, 1841); d) Metropolita Ignacy w 3 Liście. Mniej więcej o to samo, ale na swój sposób schizmatycki Sawwa, były słuŜący celi znajdującego się na piaskach klasztoru archimandryty Makaryjewa, a podczas zamieszek mieszczanin owczarskiej osady i zagorzały uczestnik zamieszek (RKP. Opowieść). Savva pisał w celu panegiryzmu do apologety i długo po wydarzeniu; Dlatego celowo pokazałem pewne rzeczy w innej formie, inne mimowolnie. Savva. Według Denisowa, 1 kwietnia w domu z bali spłonęli Awwakum, Łazarz, Epifaniusz i Teodor. 1681 Pachomiusz podaje, że było to w Pustozersku. Awwakum a) gdy klasztor Sołowiecki był już oblężony od 7 lat (stąd w 1677 r.), napisał „przesłanie okręgowe niechlubnego człowieka”; b) w 1678 r. napisał list do cara Aleksieja Michajłowicza, choć już nie żył. W tym przesłaniu nawoływał cara do „pokuty” i opowiedział dwie wizje; napisał między innymi, że w wizji leczył „wrzody carskie na brzuchu, posypując łzami cały brzuch”. Leczył także plecy, ale nie wyleczył wszystkiego. Matwiejew pisze, że Awwakum i jego towarzysze zostali spaleni za wielkie bluźnierstwo przeciwko domowi królewskiemu. Prawdopodobnie w decyzji o losie Habakuka i innych brały udział przede wszystkim śmiałe listy szaleńca Habakuka. Savva mówi, że sprowadził dwóch Savvatievów, Dorotheusa i Gabriela, z lasów Wołokołamskich, a mnich Sergiusz mieszkał w Moskwie jeszcze przed rozpoczęciem spisku i napisał petycję. Nikita, jak widać ze słów Savvy, mieszkał w domu Khovansky'ego. Patriarcha Joachim i Miedwiediew przedstawiają tych sześciu włóczęgów jako głównych buntowników, ale Sawwy nie widać, podczas gdy, jak sam mówi, czytał petycję na półkach, był z łucznikami u Patriarchy; to znaczy, że uniknął kłopotów. „Savvatiy, rozebrany, bojar poddany” (od Joachima), ten sam uciekinier Sołowiecki, którego chwali Denisow (notatka 395). Savvy na ten temat. Mówi też, że Nikita, powołując się na obietnicę Chowanskiego, upiekł proswir, aby patriarcha służył im w dniu ślubu carów, i zaniósł proswir na Kreml, ale wrócił z nimi: „Nie da się” – powiedział – przedostać się. Wszyscy współcześni o tym mówią. Savva mówi, że patriarcha zebrał się „w środę, na tydzień przed soborem”. W środę był 3 lipca, a katedra, jak wszyscy mówią, 5 lipca. Dlatego patriarcha miał dwa dni przed soborem, jak piszą patriarchowie Joachim i Miedwiediew. Savva był z łucznikami u Patriarchy i powiedział wiele bezczelnych rzeczy. Ale kiedy zapytali: „Kim on jest?”, Nazwał siebie Wasilijem, a łucznicy powiedzieli, że jest zielonoświątkowcem, to znaczy bez rumieńca kłamali. Matwiejew: „Wielu z nich przyszło pijanych winem... prawie wszyscy mieli zatoki wypełnione kamieniami”. To samo z Miedwiediewem i patriarchą Joachimem. Patriarcha Joachim, Miedwiediew, metropolita Ignacy, Savva mówią, że królowe i księżniczki siedziały w fasetowanej komnacie. W liście informującym o zbrodniach księcia Chowanskiego napisano: „a ten złodziej, przeklęty schizmatyk, Nikita Pustoswiat... arcybiskup chołmogorski Atanazy, który oskarżył Nikitę o jego bluźnierstwo, w tej izbie, w obecności wielkich cesarzowych, królowych i księżniczek, pochwycił go i zaczął bić”. Ale nie było tam ani Piotra, ani Jana; podobnie nigdy nie zdarzyło się, aby schizmatycy wypędzili patriarchę z katedry, o czym jednak pisze Krekshin. Savva pisze, że Patriarcha zadał spiskowcom pierwsze pytania. Ale patriarcha Joachim i Miedwiediew mówią co innego. I samo w sobie jasne jest, że nawet gdyby Zofia nie zajmowała pierwszego miejsca, patriarcha powinien był pozwolić osobie królewskiej rozpocząć rozmowę, zwłaszcza z takimi ludźmi jak ci, którzy wpadli do komnaty królewskiej. Przekazujemy słowa Nikity tak, jak przekazuje je Savva. Miedwiediew, Joachim, Sawwa, list zdrady Chowanskiego. Jak relacjonuje Savva, przekazujemy tutaj także słowa Nikity. Tylko z listu i słów patriarchy jasno wynika, że ​​Nikita powiedział znacznie więcej bezczelności, niż opowiada Savva. Patriarcha pisze: „przeklęty Nikita, pijany i pijany, zaczął krzyczeć i drażnić słowa naszej miary i całą konsekrowaną katedrę, jakby był opętany”. Nawet wybrani urzędnicy powiedzieli: „Ludzie są oburzeni, a w pobliżu waszych komnat stoi mnóstwo ludzi, abyśmy mogli przeżyć ten dzień najlepiej, jak potrafimy, abyśmy nie doznali od nich krzywdy”. (Miedwiediew). Sam Savva pisze, że choć obrońcy starej wiary przybyli na Kreml jeszcze przed lunchem, patriarcha i Zofia celowo wypełnili ten dzień pewnymi wydarzeniami, aby było jak najmniej czasu na „rozmowy”. A jednak Savva nie przestaje wyrzucać i karcić Patriarchę za jego milczenie w sprawie tego czy innego artykułu petycji. Poczynił kilka komentarzy niekorzystnych dla Sofii. Ale oprócz gniewu, który wybucha w jego słowach, sposób przedstawienia odpowiedzi na petycję budzi podejrzenia także zamieszanie, w jakim jest przedstawiana. Jest oczywiste, że Savva więcej komponuje niż objaśnia, niczym historyk. Odpowiedzią na prośbę jest szacunek duchowy, wyd. 1682 Patriarcha Joachim, Miedwiediew, Savva. Ten ostatni oczywiście wiedział o oszustwie w książce, ale o tym nie mówił. Nieznany autor cierpień z powodu różnych przesądów, Habakuk, Łazarz itp., nie wstydził się zaliczyć do cierpiących łamiącego przysięgę buntownika Nikitę. I co pisze? "Zabrano Nikitę wraz z pobożnym Ojcem Savvatym. Wydawszy nosicieli namiętności najcięższemu lenistwu, ich kręgosłupy ranom, bicie ramion, zmiażdżenie trenów i przelanie krwi, i tak mężnie cierpiawszy, w końcu obcięto im głowy i tak umarli. " Na podstawie tych słów wszyscy pomyślą, że Nikita i Savvaty przeszli Bóg wie, ile męk! Ale w rzeczywistości nic takiego nie było, jak pokazuje nawet historia Savvy. Savvaty został wysłany do klasztoru, aby modlić się do Boga i nic więcej. Tymczasem autor cierpienia (najprawdopodobniej Denisow) opisuje innych swoich cierpiących, w większości równie wspaniale i tymi samymi sformułowaniami. A prostacy słuchają i nie mają dość opowieści „o cierpiących”! Patriarcha Joachim: „Mężczyźni są niegrzeczni, a zbuntowani złodzieje uciekają”. Dotyczyło to również Savvy, który w przeciwnym razie nie uniknąłby ciemnej klatki i sprawiedliwości. Szczegółowy opis w notatkach Matwiejewa, Żelabużskiego i Krekszyna. Chowanscy poinstruowali łuczników, aby zabili kilku bojarów, ponieważ „nie podoba im się stara wiara, ale zaczynają nową”. Akt soboru został opublikowany pod urzędowym w roku 1677. Znajduje się on także w pierwszym tomie historii. Hier. 577–610. Świadectwo Metropolity Korneliusza w 4 tomach ustawy. do potęgi. nr 205. Urzędnik posługi biskupiej ukazał się po raz pierwszy w Moskwie w roku 1600. Śl. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. grek. Paryż. 1643 r. Starożytne życie. 6, 357. i nast. Na stronie tytułowej triodionu wielkopostnego: „trzeci został wydrukowany (i z rozdziałów ostemplowanych, ze starych drukowanych moskiewskich, zanim statut był jeszcze w języku greckim) na polecenie” itp. Patrz Stroev w opisie. książka Carskogo nr 221. Tołstoja nr 149. W rękopisie biblioteki Tołstoja. (s. 709, nr 332): „porządek budowy i poświęcenia świata świętego, przetłumaczony z języka greckiego wolą patriarchy Joachima w roku 1683”. Zobacz źródło. działać. listy królewskie do metropolity nowogrodzkiego Korneliusza z 14 listopada 1682 r. Wspomnienie namiestnika Wierchoturii z 16 listopada 1682 r. namiestnika Dwińskiego z 2 września 1686 r. nr 93. 100. 101. W grudniu 1685 r. napisano: kto udziela schronienia schizmatykom, zostanie ukarany batem. (Słownik prawniczy Chulkova 2, 136). Wschód. działać. 5, nr 98. ust. do potęgi. 4, nr 260. Wyciąg z uwetu zob. książka: Prawda klasztoru Sołowieckiego, s. 141–154. Opis Stroevy. Książki Tołstoja s. 243. 346. Dodatek do opisu (m. 1841), s. 243. 201, gdzie znajduje się także „modlitwa o zjednoczenie i pacyfikację wiary prawosławnej”, wysłana w 1688 r. Ustawa. do potęgi. 4, nie. 174. 220. Z okazji tej podróży napisał „historyczne wiadomości z mojej podróży”. Wschód. działać. 5, nr 127. Arcykapłan Andriej s. 76–83. Chusta Pitirima str. 348. Wiadomość arcykapłana Andrzeja o schizmatykach s. 348. 72–76. 83–86. Vetka to wyspa na rzece. Sozhe w obwodzie czernihowskim, należącym wówczas do Polski. Kronika wojen Chmielnickiego podaje, że po 1668 r. „wielu (nie przyjmując definicji soboru z 1667 r.) wyjechało na Ukrainę i osiedliło się na jej północy, zostawiając swój dobytek lub pozbawiając go wbrew swojej woli”. Przeczytaj moskiewski total is. 1846 nr 2, s. 1846. 66. Wschód. działać. 5, nr 215. 220. 221. 241. 254. Ci uciekinierzy są podstawą obecnych Kozaków Grebeńskich. (Historia Kozaków Dońskich Riegelmana, s. 139). Zwróćmy tutaj uwagę na przebiegłość schizmatyckich nauczycieli. Wprowadzili do synodyku wszystkie te samobójstwa; ale o nikim nie mówili: on sam został spalony, albo oni sami zostali spaleni, ale piszą: „Pamiętaj, Panie, o tych, którzy zostali spaleni” lub „o tych, którzy zostali spaleni z powodu pobożności”. Czują, że nawet proste znaczenie, proste uczucie odwróciłoby się od samobójstwa i nie odważyłoby się modlić za rozgoryczonych. I dlatego zniekształcają prawdę. Wschód. działać. 5, nr 151. Szukaj, cz. 3, rozdz. 12. Metropolita Ignacy w 3. od końca. Denisow i schizmatycki synodik zwiększają liczbę samobójstw do 2700 osób. Z akt nie wynika dokładnie, ile spalono. Ale wydarzenia roku 1688 pokazują, że liczba Denisowa wzrosła; Synodik pokazuje, że biedni zmarli 4 marca 1687 r. Denisow i synodik jako przywódcę samobójstwa przedstawili zbiega Sołowieckiego Ignacego, który według pierwszego podróżował wcześniej przez „wiele pustyń, krajów i miast”. Denisow robi z niego wielkiego świętego dla prostaków. Wschód. działać. 5, nr 151, s. 254–256. 260. Liczba wspólników Emelyana w dekrecie królewskim sięga 150 osób; Mnisi z Paleo-Ispy donieśli, że było ponad 500 schizmatyków. Gdzieniegdzie mówi się, że do klasztoru wchodzili uzbrojeni w szable, trzciny i arkebuzy. Denisow i synodik, nazywając zbiega Sołowieckiego Hermana mózgiem samobójstwa, mówią, że wraz z Hermanem zginęło 1500 osób. Świadectwo mnichów z Paleoisland bez wątpienia zasługuje na wiarę bardziej niż inne, zwłaszcza że według ich zeznań z pożaru uratowano 20 starszych i 80 Beltsy. Wschód. działać. 5, nr 223. Z opracowania wynika, że ​​jednym z głównych sprawców zamieszek okazał się włóczęga „mnich Józef”, s. 386. To ten sam Józef, którego Denisow zalicza do cierpiących Sołowieckich. Według jego opisu spędził rok w więzieniu w Sumach, został ułaskawiony i zasiał rozłam w Kargopolu; tutaj zebrał kilka na ogień; ale został ostrzeżony i wysłany do Kholmogorów; uciekł stąd i błąkał się po Onedze; w sprawie Pudoża stał na czele innych, którzy zbroili się przeciwko żołnierzom, ale kula zakończyła jego życie. Według Pachomiusza (w RKP Życie Korneliusza) w Pudog spłonęło 50 osób. Według synodu schizmatyckiego: a) 9 sierpnia 1687 r. na Berezovoy Volochok spalono kilka osób. Współczesne wiadomości (szukaj 588–590) podają, że spalili ich zwodziciele, którzy sami uciekli; b) w górach koło Ołońca spalono 1000 osób; c) w obwodzie tobolskim wraz z mnichem Daniilem spalono 1700 osób. (Poszukiwany 580–583); d) w Tiumeniu zginęło 200 osób; e) na Syberii 8 i 148, kolejne 78, potem 600, potem 100 i jeszcze kilka osób; zaledwie około 1000 osób. Poszukiwane wyjaśnienia 522–585. 591–595. 605. Szukaj str. 570. 571. Metropolita Ignacy w 3. od końca. w Pachomiuszu (Rkp. Życie Cyryla) Kapiton pojawia się pomiędzy pierwszymi nauczycielami schizmy, takimi jak Habakuk i Daniel, a także wraz ze ścisłym pustelnikiem lasów Vetluga. Schizmatycy mowy bezkapłańskiej zamiast zająć się tym, co konieczne do duchowego zbawienia, z całą śmiałością mówili o przyjściu Chrystusa i Antychrysta. Nieraz dokonywali obliczeń i ustalali dzień i godzinę, w której Chrystus przyjdzie na sąd. I zgodnie ze swoimi obliczeniami kopali groby, robili trumny, szyli całuny i kładli się w trumnach, aby czekać na Chrystusa. Ale czas mijał i zabrali się do lestówek z asystentami, czasem dzięki łasce swoich bystrych mentorów, pozostając w tych samych całunach (Arch. Andriej 104). Jedna z tych kalkulacji datowała przyjście Chrystusa na rok 1691, jak wynika z zeznań starszego Sołowieckiego Dionizego; W 1674 r. podczas przesłuchania powiedział: „widział w klasztorze (Sołowieckim) w Gołowszcziku wraz ze starszym Matwiejem, pierwotnie mieszkańcem miasta, który jako kościelnton odwiedził wszechmiłosiernego Zbawiciela, list z jego ręki, w którym jest napisane o przyjściu Chrystusa, że ​​przyjście Chrystusa nastąpi w roku 199 (1691). Akt wschodni 4536. Szukaj str. 77. Widzieliśmy już (pr. 395) przykład wizji Habakuka. W tym samym liście do cara pisał: "Nie jadłem już od trzech do dziesięciu dni... Mój język się rozłożył i stał się wielki, potem moje zęby były wielkie, a jej ręce i nogi wielkie, potem cała szeroka i przestronna pod niebem, rozciągnięta po całej ziemi. I wtedy Pan Bóg zmieścił we mnie niebo i ziemię, i całe stworzenie... Widzisz, autokrato, jesteś właścicielem, żyjący w wolności, jedna rosyjska ziemia. Ale Syn Boży dał mi niebo i ziemię na mój czas więzienia!" Avvakum w liście do Ignacego Sołowieckiego: "Spójrz na Ignacego Sołowieckiego i uwierz w Trójistotną Trójcę, niesekretną. Seki, nie bój się, bo trzy natury i trzy obrazy są równe. Źródło bóstwa płynie do trzech. Według Ariusza, trzy natury nie są równe; równe naturze, dobroci bytów. Nie ruszaj się więcej. " W liście do diakona Teodora: "Niech usłyszy mój duchowy syn Fedka, renegat, wyświęcony przez Nikonian. Dopuszczasz się cudzołóstwa, pisząc do piersi i mówiąc o Trójcy Świętej: nie ma nikogo i jedna osoba jest nierozłączna z sobą. Nie tak, nie bądź głupcem. Komu jest szczególne siwienie, Ojciec i Syn i Duch Święty. Trzy niebiańskie oblicza siedzą bez ukrycia. " Diakon Teodor napisał w swoim uzasadnieniu: "Co się stanie, Panie? Tam w Moskwie wszystkie władze nakładają na mnie przysięgę za starą wiarę i na innych wiernych. I tu zaczęliśmy składać przysięgę między sobą... Oni zatem, arcykapłan Awwakum i ksiądz Łazarz, zaczęli wyznawać Trójcę Świętą na trzech tronach i mówią trybos i trysensencja. A Łazarz przemawia w trzech osobach i trzech składach, a Chrystus jest czwartym Bogiem i siedzi na czwarty tron. I nie wyznają w nim samej istoty boskości, ale mówią o mocy i łasce płynącej z synowskiej hipostazy wlanej w dziewicę”. Poszukiwane są inne słowa Habakuka do Teodora, s. 77, 78. Słowa Habakuka; śl. Recenzja Fiodora za ok. 433. Słowa Habakuka. Pożądane są inne jego słowa na ten temat, s. 57–62. Recenzja Teodora w ok. 433. List do Teodora: „I mówisz o tej samej duszy ze ślepotą. Nie ma czego słuchać. Czasownik na trzy części. Nie tak, nie bądź głupcem. Wszyscy święci nauczają, że dusza jest jednoczęściowa i podobna do ciała, umysł, słowo, pewien anioł, najczystszy duch, dusza jest cielesna, jednoczęściowa i jednoczęściowa, a nie trzyczęściowa. „Każdy wierny, nie zatykaj uszu, nie wahaj się, przyjdź śmiało i z radością Pańską ze względu na cierpienie... starożytni ze względu na księgi świętych. Błogosławiona jest ta przyjemność.” Patrz uwaga powyżej. 433. Przykładem elokwencji Awwakumowa może być następujący fragment jego listu do diakona Teodora: „Fedka! Według ciebie musi być jedna twarz i jeden wizerunek! Och, pies jest skośny! Głupcze! Jeśli nie znasz mocy w książkach, to zapytaj wiejskie kobiety: Opowiedz mi, o pani, o Trójcy Świętej, czym jest Trójca? To ci powie, a ty, Su Fedka, uderz tego wieśniaka czołem w ziemię.” Szukaj na stronie 78. Słowa ucznia Habakuka, Hierotheusa. Szukaj na stronie 601. Zobacz także strony 387, 388. Zobacz notatkę. 433. Oto co o Łazarze pisze naoczny świadek ks. Jerzy: "To miasto (Tobolsk) wie o Łazarze, jak gdyby kiedyś ulice były dla niego ciasne i ludzie prowadzili go pod pachami (pijany), gdy on sam nie mógł przyjść do domu. A pewnego razu Łazarz usiadł ze swoimi gośćmi i zaczął opowiadać bajki i zagadki o kobiecie, jak pewna kobieta, chociaż była młodsza, czołgająca się po ścieżce nago. Goście wieszali swoje twarze.” Szukaj 98. To zostało napisane w 1675 roku. Szukaj str. 67. 601. Chusta s. 67. 601. 22. 23. Patrz uwaga powyżej. 433. Pod nazwiskiem Hierodeakona Teodora schizmatycy opublikowali „debatę z metropolitą Atanazym z Ikony”, który był na soborze w 1667 r. (opublikowaną razem z historią „cierpiących na Sołowieckim”). Arcykapłan Andriej s. 182–187. 227–229. Ponadto Aleksander zakazał potępiania czteroramiennego krzyża. Szukaj str. 603. Arcykapłan Andriej s. 95–105. RKP. historia pustyni Wygowskiej. Szukaj na stronie 6. Prot. Andriej s. 106–122. 123–152. Szukaj str. 606. Prot. Andriej p. 127. Według korespondencji Czuguewa z 1689 r. Kuzmincy w 1689 r. w duchu swojej beznadziejności dla funduszy chrześcijańskich zaniepokoili Dona i z 14 miast wzięli mieszkańców pod panowanie muzułmańskiego chana. Ochrona Andriej p. 65. 605. 606. Szukaj na stronie 599. Simon na stronie 19. W Astrachaniu w 1705 roku doszło do buntu łuczników, domagającego się nakazu golenia brody i noszenia stroju niemieckiego. W 1708 r. bunt Buławina nad Donem był częściowo spowodowany jego brodą, ale bardziej tym, że dawni schizmatycy nie chcieli wracać do swoich właścicieli ziemskich. Ignacy Nekras po zakończeniu ostatniego buntu uciekł z tłumami schizmatyków do Kubania pod panowaniem chana, skąd w 1778 r. uciekinierzy przedostali się do Turcji; To są Niekrasowici. (Historia Riegelmana o Malorze. 41 o Kozakach Dońskich. 89. 140. Golikov 2, 188. 3, 27). Korb Diarium itineris w Moscoviam (Wiedeń 1700) pag. 73–75. 95. Shane jako pierwszy stracił brodę; inni poszli za nim. Ale wielu szlachciców nie zgodziło się na to. Ścigał ich nieubłagany fryzjer; pojawiał się z brzytwą na królewskich ucztach, w pałacu i podczas święceń. Na czele bojarów, którzy nie zgodzili się na utratę brody i starożytnych ubrań, stał Romodanowski, książę Cezar. W 1702 r. dekret stanowił, że w Moskwie i innych miastach cały personel wojskowy, dworzanie, urzędnicy, kupcy i mieszczanie powinni golić brody i wąsy; jeśli ktoś nie chce rozstać się z brodą, musi płacić rocznie od 30 do 100 rubli. Dekret z 1705 r. przewidywał karę za brodę i wąsy: od pracownika 60 rubli, od kupca 100 rubli, od kupca i mieszczanina 60 rubli, od taksówkarza 30 rubli. Z tej kary zwolnieni byli księża i diakoni. Metropolita nowogrodzki Hiob udzielił odpowiedzi na list o narodzinach Antychrysta. Poszukiwany jest św. 64. W innym miejscu (s. 588. 598) cytuje słowa z listu „kapłana Józefa, który w ostatnich latach z rozkazu władcy przebywał na szczycie Ołońca i jako nauczyciel pisał do schizmatyków w tym kraju – do Daniiła Wikulina i do Andrieja Dionisowa, i do wszystkich ich zastępów”. W liście do Teologa napisał: „Księżeczkę bezimiennego twórcy, zwaną: Zwierciadłem, która została nam przysłana za Twoją uczciwością, po wysłuchaniu i poleceniu przepisania, zwracam księgę Twojej uczciwości, wielki wyrzut i wstyd dla schizmatyków. Gdyby tylko ta książeczka dotarła do nich, zanim ją napisałem. tj. Szukaj), wiele się od niej nauczyłem… Ta niewielka książeczka zasługuje na publikację: trzeba tylko uporządkować i poprawić tu i ówdzie kilka rzeczy. Pososznikow (jego prace, M. 1842 s. 15) chciał, aby Zwierciadło było drukowane dla szkół. Nauczanie o wznoszeniu krzyża. 3, 238. Istnieje także 491 nauk na temat czteroramiennego krzyża. Przeczytaj więcej o poszukiwaniach w Soczi. Święty Dymitr Rostowski, M. 1849. s. 68–76. 87–95. Wiedziała o tym zarówno Polska, jak i Rosja, jak pokazują dokumenty dyplomatyczne; współcześni Palicyn, Szubin, Szuisky wiedzieli; orzechy i ręcznik znalezione w rękach carewicza podczas otwierania relikwii były najsilniejszymi demaskatorami oszczerstw, jak gdyby carewicz bawiąc się nożem, dźgnął się w ataku choroby. Słownik świętych. Zobacz też w źródle. Hier. 6, 223 o klasztorze Spasskim, w którym w 1615 r. zginęło ponad 200 osób; o Czernoostrogu w tym samym miejscu 702. W klasztorze Trójcy Kolazyńskiej zginęło 68 mnichów; w Kostromie Objawienia Pańskiego i Świętego Krzyża jest 22 mnichów (historia klasztoru Objawienia Pańskiego w Kostromie s. 9. 10. 45. St. Petersburg, 1837). Oszuści 1) tzw. Griszka Otrepiew – pierwszy Fałszywy Dmitrij; 2) Iljuszka Gorczakow Fałszywy Piotr; 3) drugi Żyd Fałszywy Dmitrij; 4) niewolnik Fałszywy Teodor; 5) poddany fałszywy sierpień; 6) Aspen Fałszywy Józef; 7) niewolnik Fałszywy Laur; 8) syn Mariny Mnishek; 9) Sidorka; 10) Zarucki; 11) Tymoszka Akudinow; 12) Stepan Razin – wyimaginowany Carewicz Aleksiej; 13) Kozak Fałszywy Symeon. Patrz codzienne notatki pałacowe 1, 210, 217, 2, 28, 44, 84, 92, 109, 174. Np. w 1647 r. „Książę Daniło i książę Borys Myszecki bili czołami władcę na patronimię Piotra Puszkina. I cesarz rozkazał... Myszeckich biczować w stajni”. 2, 100. W 1650 r. okolnicki książę Iwan Romodanowski skarżył się na upodobanie Buturlina do niego i nie podszedł do stołu. Król nakazał go sprowadzić i uwięzić. „I książę Iwan spadł z ławy, podnieśli go i kazali usiąść... i trzymali go na rękach przy stole” itd. W zbiorze Karta Handlowa z 1667 r. gram. 4, nr 55. Dekret Teodora, tamże. P. 395. Małgorzata: „Znam wielu Rosjan, którzy postąpili podobnie (jak oszust); między innymi poszczący Dymitr, będąc wysłannikiem Borysa Fiodorowicza w Danii (luteranin) i poznawszy tam częściowo prawdziwą religię (luteranizm), po powrocie do ojczyzny wyraźnie śmiał się wśród swoich przyjaciół z nieznajomości Moskali” Patrz wyżej § 7. Gram. Ts. Michała 1632: "i ty sam Książę. Iwan oświadczył się winę za wiele swoich obscenicznych czynów i nie kazał swojemu ludowi chodzić do kościoła, ale mówił, że nie ma o co się modlić i nie będzie zmartwychwstania, a o wierze chrześcijańskiej i o świętych Bożych wypowiadał bluźniercze słowa i zaczął żyć w niechrześcijańskim zwyczaju, pijąc nieustannie, a w roku 130 (1622) podczas W Wielki Tydzień piłeś cały czas, nie budząc się, i byłeś pijany w związku z Niedzielą Wielkanocną. Kolekcja op. Gram. część 3. s. 331. Patr. Filaret pisał na Syberię w 1622 r.: Wielu Rosjan i cudzoziemców, Litwinów i Niemców, którzy zostali ochrzczeni w naszej prawdziwej wierze prawosławnej, nie nosi na sobie krzyży i nie trzyma ich w dni świętego postu, środy i piątki, a w dni postne je mięso itp. Zebrane. Gram. Część 3, s. 245. 246 Działać. do potęgi. 4, nie. 19–324. Wostokowa opisała. muzyka Kronika podaje, że dekret został wydany 14 lutego, a w dokumentach jest wzmianka o 17 marca. Pierwsza prawdopodobnie dotyczy spotkania przedkonferencyjnego. Zobacz Słownik rosyjskich świętych. Cer. P. 185. Petersburg. 1836. Św. Demetriusz z Rostowa M. 1849. s. 82–83. Tak odpowiedział współczesny Anglik Collins w rozdz. 20. Informacje o jego życiu w G. Tereshchenko 1, 30–70. Biografia Bantysza-Kamenskiego generalissimusa i feldmarszałków 1, 35–60. Opis Ławry Sergiusza (M. 1842) 18. Legenda o rodzinie książąt Dołgorukowa, op. Patr. Dołgoruky (1840 St. Petersburg) s. 47–80. Pomniki Sniegirewa 2, 198–201. Działać. do potęgi. 4, nr 228. W 1683 r. patriarcha napisał list do arcybiskupa chołmogorskiego z takim samym żądaniem. Wostokowa opisała. muzyka 73. Wschód. działać. 5, nr 75 zdanie. 9 i 10. Chociaż car w 1618 r. zgłosił się na ochotnika do zwolnienia alimentów z zakonu pałacowego; ale statut patriarchalny z 1683 r. pokazuje, że na żołdzie patriarchy pozostało 412 osób. To samo widać w notatce pałacowej Wostokowa w inwentarzu. muzyka 482. Życie Patra. Nikona, op. A. Apollos. M. 1845. s. 50. Nowgor. 3. lato 277. Słownik metropolity Eugeniusza. Dlatego przywódcy klasztoru Chudov w 1643 r. postanowili wysyłać każdorazowo a) 10 bochenków chleba po 1 rublu każdy w święta Narodzenia Pańskiego i Zmartwychwstania Świętego, a także w tygodniu pożegnalnym. na bułki, na bieługę i jesiotra, na płatki osmina, 10 wiader piwa; b) połowę tej części na małe więzienie dla kobiet. Wostokowa opisała. muzyka 480. Informacje o 23 klasztorach syberyjskich podano powyżej. 112–114 i część 6, ist. Hier. Klasztory Tambowskie: Nikołajewski Czerniejew z 1585 r. (Klasztor Czerniew Nikołajew, Charków 1850), Purdyszewski Temnikowski i Nikołajewski Mamontow (Akt. Exp. nr 235, Act. History 3, 119–124. 5, 110. 111. 230–234), Lebedinsky Troitsky od 1620 r., Kozłowski Troicki od 1657 r., Usmański Uspienski ok. 1655 r., Semaksarski od 1659 r., Pustelnia Wyszeńska ok. 1670 r., Tregulaew Predtechev od 1678 r., Wozniesienski od 1690 r., Ermitaż Sarowski od 1699 r. w diecezji woroneskiej do 15 założono klasztory, w diecezji wołogdy do 24, w diecezji moskiewskiej 14, w pozostałych 8 do 2, patrz 6 części historii. Hier. W 1684 r. Klasztory moskiewskie zmuszone były zwrócić się do carów o złagodzenie w jakiś sposób ceł nałożonych na ich majątki, które były dwukrotnie i trzykrotnie wyższe niż na majątkach ziemskich i królewskich: „Płacimy z majątków wszystkie wasze, wielkie władcy, podatki; przeciwko właścicielom ziemskim i wotchinnikom, z wielką podwyżką, chleb Streltsy został potrojony, a pieniądze pułku Yan (na utrzymanie jeńców) zostały podwojone, a oprócz tego że żołnierzom płacono pół rubla i pół rubla z rublem” (ustawa eksp. 4, 417). W inwentarzu z czasów cara Aleksieja jest napisane: „w wołoście książęcym znajduje się klasztor Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny przy ujściu rzeki Lyavli, a w klasztorze znajduje się czarny ksiądz Gerasim i kościelny Griszka Semenow”. Pustelnia Ławlenska w 1633 r. została przydzielona klasztorowi Sijsk wraz z 4 innymi. Wschód. Hier. 5, 34. 6, 125. Przed 1698 r. do departamentu pskowskiego przydzielono 18 klasztorów i 8 kościołów, a w tym roku kolejnych 15 kościołów (zbiór prawa 10). Carowie Michał i Aleksiej przydzielili do klasztoru św. Sawwina aż 17 klasztorów. Pod opieką Trójcy Svirskiej znajdowało się 18 klasztorów; W XVII wieku do klasztoru Juryjewa przydzielono 15 klasztorów (historyczny Jer. 6, 47. 77. 79). W różnych okresach wiele pustelni i klasztorów zostało przeniesionych do klasztoru Sergiusza; w 1764 r. podlegało mu 14 klasztorów, pozostałe zaś były już opuszczone. Zwyczaj poddawania małych klasztorów jurysdykcji większych pojawił się znacznie wcześniej niż w XVII wieku; początkowo jednak przenoszono je wyłącznie w celach duchowych (opis historyczny Sergiusza Ławry, s. 147–154. M. 1843). Wspomnienie 1681, 25 listopada (bib. historia powszechna, s. 39). W ten sposób książę Bogdan Ceperski wraz z żoną Anną obdarowali datkami ufundowany przez siebie klasztor Ceperskiego i powierzyli go przełożonemu Wileńskiego Bractwa Ducha Świętego, z następującym warunkiem: „Chcemy, aby wraz z nią (wraz z Kościołem) za błogosławieństwem Świętego Patriarchy Wschodniego Konstantynopola powstał klasztor z zdolnymi ludźmi, czyli hieromonkami, hierodiakonami i mnichami, według rangi schroniska, zgodnie z przepisami Wasilij Wielki. Jeśli, nie daj Boże, Kościół i klasztor bractwa wileńskiego odstąpią od prawosławia i przystąpią do niedawno utworzonej unii, a nie będą chciały znaleźć się pod kontrolą świętego ekumenicznego patriarchy Konstantynopola, to nasz klasztor będzie należeć do klasztoru, który w Księstwie Litewskim pozostanie wierny starożytnemu prawosławiu” (Wileński gram. 2, wg m.). Księga Adama Koributa-Wiszniewieckiego i jego żony z domu Chodkiewiczów w notatce funduszowej z 1609 r. przekazanej założonemu przez nich klasztorowi Brazińskiemu rzucają klątwę na tych z ich potomków, którzy odstępują od prawosławia, a apostaci zostają pozbawieni klasztoru. Mińsk. gram. Nr 43. Mińsk 1849. Nowe klasztory: a) w Wilnie klasztor braterski Ducha Świętego około 1600 r., klasztor panny Zwiastowania, klasztor Trójcy Złotowskiej; b) w województwie wikomirskim Surdecki Uspienski z 1627 r., Keidansky Preobrazhensky (w Żmudi); c) w województwie trockim Jewiej Troicki od 1619 r., Jabłoczeński Onufriew; d) w Jacobstadt Ducha Świętego; e) Słucki Starczycki, dziewiczy prorok. Eliasz; e) w pińsku powiat Ceperski Preobrażeński od 1618 r. (ok. 181, 485), Dyatłowicki Preobrażeński k. Pińska z 1622 r., Trzech Króli w Pińsku z 1633 r., Grozowski z 1639 r.; g) w województwie mińskim Pokrowski, Pietropawłowski Minski od 1633 r., Disna Woskresenski od 1633 r., Bryachimowski Seletski od 1631 r., Mińsk Troicki, Rucki, Gorieck Kryżborski; h) w województwie mścisławskim, Brack Mohylewski od 1619, Orsza Kuteinsky Trzech Króli od 1623, Kuteinsky Województwo Wniebowzięcia Dziewiczego od 1631, Miory w powiecie brzesławskim od 1633, Łukomski w powiecie orskim, pustelnia Mohylew Kraminsky z 1633, Buinitsky Ducha Świętego, Belsky Nikołajew, Bałkolabski Wozniesienski z 1641 r., Mścisławski Tupiczow od Ducha Świętego z 1641 r., Ochorski, Szkiłowski mężczyzna i kobieta, Muzałowska dziewczyna, Grivensky, dwie panny w Mohylewie, Kostiukowski z 1665 r. O smutnym losie ich wileńskich listów, wyd. 1843, s. 114–118. 124–132. Mińsk. gram. Nr 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Historia Związku Bantysza-Kamenskiego s. 10-10. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Pamięć. Kijów. kon. 2, 174. Wschód. Jer. i nie znając ich, niewłaściwie jest mówić o innych. Zobacz w 6 tomach. Hier. chronologiczny wykaz klasztorów. Wschód. unia 147. Molodik 1844, s. 25. 223. O Łucku bratnim 1617, Czarnickim 1639. Mieszkaniec Kijowa 1841, s. 223. 517 i zabytki Kijowa. kom.; o klasztorach Gustinsky, Ladynsky i Mgarsky RKP. od czwartku. Moskwa Wschód. 1648. październik 1616 Wybudowano Przemienienie Berszadskie. w okręgu olgiopolskim obwodu kamieniecko-podolskiego. Klasztory, które podlegały innym: Ławra Kijowska, klasztor braterski w Wilnie Ducha Świętego, Trójca Słucka, Objawienie Pańskie Kuteinskie, Trójca Drogiczańska. Vilen. gram. 2, 124. Wschód. Unia 167. 182. 190. Opis Wostokowej. muzyka Och, Soph. osobiste 245–248. „Inne klasztory zwykle należą do Archimandry” – napisał metropolita. Varlaam Mazepa, proponując utworzenie archimandry w klasztorze Baturinsky; Św. Demetriusz, będąc archimandrytą klasztoru Jeleców w Czernigowie, był także opiekunem klasztoru Głuchow. Dzienniki 1692, 1697. Metropolita Piotr Mogiła pisał do unity Sakowicza: "Spójrzcie na swoich braci, unitów, co oni robią z klasztorami i kościołami, które zostały obdarzone majątkami? Czy chwalebny klasztor na Litwie miał niewielki majątek? A teraz do czego został zredukowany? Gdzie wcześniej, pod władzą prawosławnych, było do 100, a przynajmniej do 70 braci oprócz śpiewaków, pod władzą archimandryty, teraz ledwo mieszka tam kilku mnichów, a co gorsza, światowy pan jest właścicielem majątku Kościoła i wsi i poprzez swoje sługi daje mnichom określoną pensję, jaką chce. A jednostki nie przejmują się tym, kogo chcecie w tym samym klasztorze: gdzie są te starożytne ikony, ozdobione srebrnymi i złoconymi szatami, a przekonacie się, że są zjednoczeni w swoich potrzebach; dla niego płótno jest pomalowane, a dla niego srebro jest złocone. Spójrz na klasztor Ławraszewski, który od dawna jest wyposażony w bogate majątki, wśród prawosławnych mieszkało tam kilkudziesięciu mnichów, a imię Boże było codziennie wielbione. Teraz stoi pusty; nie ma w nim ani jednego mnicha. Spójrz na klasztor w Nowogrodzie, do którego przypisane są wsie i majątki Ławraszewskiego: nie znajdziesz tam więcej niż czterech lub pięciu mnichów; a w kościele tego klasztoru, gdzie znajduje się stolica metropolitalna, zobaczysz papierowe ikony. Spójrzcie na klasztor Cherei, w którym pod naszym kierownictwem mieszkało kilkudziesięciu mnichów, a obecnie jest ich zaledwie dziesięciu. Spójrzcie na klasztor Leszcz (w Pińsku): jest tam tylko jeden mnich, a czasem nawet jego nie ma. Spójrz na klasztory Onufriewa i Pustynskiego, w których dawniej mieszkało kilkudziesięciu mnichów; obecnie mieszka tam tylko Korsak (pozostały Metropolita Unite Raphael). A ilu chłopów jest w tych dwóch klasztorach! Nie mówię o innych mniejszych klasztorach litewskich, które zostały całkowicie zniszczone przez waszą unię”. Wskazując na dwa kolejne klasztory, Żydyczyn na Wołyniu i Dorogobuż, Metropolita wskazuje także na opłakany stan światowych Kościołów unickich. „Wystarczy pojechać do Wilna i zapytać: kto obecnie mieszka w miejscu, w którym zbudowano cerkiew ku czci świętej męczennicy Paraskewy? I dowiecie się, że jest tam karczma i dom haniebny” itd. Kamień s. 365, 366. Książka: kamień, albo lyfos. Kijów. 1644 s. 367. 368. M. Piotr w swoim testamencie z 1649 r. zalicza także klasztor Ugornik i „klasztory klasztorne” do „budynków sypialnych nie przynoszących dochodów” (Kijów. mem. 2, ust. 1. 168). Wschód. Hier. 5, 359. Latarnia morska 1845, t. 23. Zobacz źródło. Związek Bantysza-Kamenskiego s. 314. 315. nast. powyżej § 17. Na czym opierał się „Słownik Świętych”, stwierdzając, że Atanazy został zabity przez Tatarów w roku 1648? W tym roku w Rosji Litewskiej nie ma najazdów ani wojen tatarskich. Atanazy, opat brzeski, w 1644 r. dał dowód swojej gorliwości dla prawosławnego państwa moskiewskiego, ujawniając ambasadorom moskiewskim nowego oszusta, Iwana Lubę, zwanego Carewiczem, synem Mariny; i Luba wyznali następnie przed ambasadorami i polskim kanclerzem, że Kor. Zygmunt nakazał Lwowi Sapiesze, aby na wszelki wypadek opiekował się nim jako carewiczem, co uczyniono aż do zawarcia pokoju między Polską a Rosją. Kolekcja gramów. Część 3, s. 411–413. Konissky, daj spokój. o wojnach Chmielnickiego, życiu Pr. Makaria. Aleję Śmierci Macarius przypisano 1653 r., natomiast Kaniew został zniszczony dokładnie w 1678 r.