Историја на Руската црква. Период IV

1. Управување: а) на север § 1. Почеток на патријаршијата во Москва За време на благочестивиот цар Теодор, во 1588 година, започна нов период на Руската црква, нов во надворешниот сјај на црковната моќ. Ова е периодот на патријаршијата, кој траел до 1720 година 1 . Од средината на 16 век, руската побожност почна да го нарекува првиот светец на Русија Негова Светост и се одликуваше со посебна почит како примат на огромна и среќна Црква. Поради некоја причина, природно е дека благочестивиот цар Теодор, кој ја воодушевуваше својата душа само со подвизи на побожност и со украс на црковните обреди, сакаше да го удостои митрополитот на цела Русија со чин Патријарх. - Дополнително, надежта да се најде кај рускиот патријарх заштита за православието, угнетено на исток од јаремот на исламот, а на запад угнетено од папизмот, исто така доведе до желба за чин Патријарх за руски митрополит. Во меѓувреме, Господ го направи своето. Тој во Рускиот патријарх ја подготвил одбраната на Русија за претстојното време на таги, што луѓето сè уште не го виделе. И Тој невидливо ги уреди околностите, така што Руската патријаршија се појави како од ненадејна случајност на настаните 2 . Во 1586 година во Москва пристигнал Антиохискиот патријарх Јоаким. Тој пристигна за свои потреби, за милостина во корист на својата Црква. Побожниот крал Теодор стапил на состанок за неговата потреба, што ја чувствувал неговата благочестие. Тој и предложи на Бојарската Дума древен и нов начин на поставување митрополит и покажа дека на митрополитот на цела Русија му недостига само името на патријархот, а во меѓувреме овој чин ќе послужи како украс на православието и на православната црква. Бојар Борис Годунов бил испратен да се консултира со антиохискиот светител за ова. Јоаким, согласувајќи се со размислувањата на благочестивиот цар, рече: „Оваа работа е предмет на пресуда на соборот“ и вети дека ќе му ја предложи на соборот на патријарсите. Како резултат на овој одговор и во согласност со одговорот на рускиот собор, во Константинопол беа испратени гласници со писма од царот и соборот 3. Следната година, од Цариград беше добиен одговор дека патријарсите на Цариград и Антиохија се согласиле со желбите на царот и дека тие испратиле патријарсите на Александрија и Јеруски патријарси на Александрискиот собор и на Александрискиот собор. од Ерусалим до Русија. Последната одлука повторно неочекувано се промени. Потребите на Цариградската црква бараа не четвртиот, туку најистакнатиот меѓу патријарсите, Цариградскиот патријарх, да оди во Русија. Во јули 1588 година, Неговата Светост Еремија, овчар познат и по просветлување и по страдање за Црквата, пристигна во Москва. Доаѓањето на него, а не на другиот Патријарх, крајно го воодушеви царот и сите во Москва, а потоа исполни исто толку со нежност и радост. По приемот со почит, Борис Годунов, по волја на царот, насамо го праша патријархот за причината за неговото вонредно патување. Блажениот Еремија одговорил: „Пет години бев во патријаршијата во Цариград, но поради моите гревови и заради гревовите на целото грчко христијанство, султанот се побуни против Црквата Божја“. Откако ја раскажа својата тажна приказна со горчливи солзи, 4 Неговата Светост исто така рече дека пристигнал со соборна одлука за отворање на Руската патријаршија. Така, Провиденс невидливо ги водеше работите да ги утешат Истокот и Северот со подобра состојба во исто време. Бидејќи Истокот и Северот веќе ја препознаа потребата од руска патријаршија, остана да се одлучи кој да се избере за патријарх на Москва. Несреќите на Неговата Светост Еремија предизвикале кај благочестивиот цар желба да го смири страдалникот - овчар во Русија; а исполнувањето на желбата, како што мислеше царот, ќе го зголеми достоинството на рускиот патријарх. Но, се појавија и тешкотии. Ако московскиот патријарх е некој што не го знае рускиот јазик, ќе биде тешко да се има односи со него, особено за тајни работи; И добриот цар не сакаше да го вознемири Јов со тоа што му ја одзеде Московската столица, особено кога владетелот Борис го побара Јов. И така, царот нареди да му предложи на свети Еремија: „Известивте дека поради христијанските гревови, султанот започнал прогон против Црквата и против вас; затоа, побожниот Автократ го моли вашето светилиште да остане во Руското кралство и патријаршијата на престолот на Владимир и цела Русија со името на вселенското; Тој вети дека ќе ве смири“. Еремија искрено му се заблагодари на добриот Цар; но откако забележа дека, останувајќи подалеку од царот, ќе биде бескорисен за Руската и Цариградската црква, рече дека сака подобро да ги сподели тагите на таа Црква, која „како мајка ја прифати“ и каде што го нарекуваат тагите на епископите и на сите деца. Тој најави и дека е подготвен да ја исполни одлуката на Соборот на патријарсите за отворање на патријаршијата во Русија. Соборот на руските овчари по вторпат му го предложил истото на светителот, но тој повторно одбил и го благословил царот да го избере рускиот патријарх за епископски собор, за во иднина патријарсите да бидат поставени во Русија за нивни митрополити, според црковниот чин. На 19 јануари 1589 година, голем совет на руски овчари се собра во Москва и царот ги покани да дадат совет за патријархот. Во црквата Успение на Богородица, во параклисот на Нејзината пофалба, каде што се одржа општиот избор на пастири, се одржа состанок за именувањето на големиот висок архиереј на Руската црква 5 . На крајот од средбата Патријархот зеде задолжение да му ги претстави на царот имињата на тројцата избраници и беше извлечена ждрепката на митрополитот Јов. На 23 јануари се случи поставувањето на Патријархот. Три столчиња, покриени со брокат за царот и темно (скромно) кадифе за патријарсите, беа поставени на амвонот, издигнат за 12 скалила; од страните имаше клупи за Епископите. – Именуваниот патријарх се исповеда на орелот пред лицето на целата катедрала, пред Бога и неговите избрани ангели, праведната, непорочна вера. По читањето на Символот на верата, искачувајќи се на проповедникот, го прими патријаршиското засенување и бакнежот на епископите и поклонувајќи се, се повлече во параклисот на Богородица. Кога службениот патријарх со целиот архиерејски собор влегол во малиот влез на олтарот и ја испеал химната на Трисагион, протоерејот и архиѓаконот на катедралата го донеле именуваниот Јов пред царските двери, а двајца епископи го воделе во олтарот. Вселенскиот патријарх, полагајќи ги рацете врз него и развиткувајќи го Евангелието над неговата глава, ја повика божествената благодат, како да му треба посебна благодат за неговиот висок чин. Така се одржа посветувањето на серускиот патријарх. По литургијата, која ја отслужија двајцата патријарси, величествената веселба во царскиот дом ја надополни општата радост за големиот светител на руската земја. Вселенскиот патријарх долго време бил почитуван во гостопримливата Москва; па остана на Север, од времето на неговото доаѓање, речиси една година. Царот нареди да се опише изборот и декретот на Патријархот на пергамент; писмото било запечатено со печатите на царот, и патријарсите и сите епископи, руски и грчки, а во нападот учествувале многу архимандрити и игумени. Две години подоцна, патријархот Еремија испратил соборно писмо во кое ја потврдува патријаршијата во Русија, потпишано од него, патријарсите на Ерусалим и Антиохија, 19 митрополити, 19 архиепископи и 20 епископи. Повелбата вели: „Прво, ние го признаваме и го почитуваме во владејачкиот град Москва поставувањето и именувањето на Господ Јов за патријарх, за тој да биде почестен и именуван заедно со нас како патријарси и да има чин за него во молитвите по Ерусалим; и главниот и примарниот за одржување на Апостолската столица на Константин, исто како што и другиот патријарх сега е најдобар патријарх. не само што му е дадено на мајстор Јоб сам и непоколебливо воспоставен, туку му дозволуваме и на Московскиот совет да ги назначи првичните власти на патријарсите според правилата“. Така, Руската патријаршија беше одобрена од целата Црква. § 2. Права и управа на Патријархот Правата на Патријархот да владее се сосема исти како правата на Митрополитот. Само предностите на свештеничката служба, во согласност со неговиот чин, го издигнаа над другите епископи (§ 25). Но, и неговиот чин и овие предности му даваа високо значење во очите на свештенството и народот, а побожноста на децата на Црквата го опкружуваше со длабока почит. 1) Патријархот, како и митрополитот на цела Русија, конечно го поседуваше црковниот суд, но со истите ограничувања; на соборот се решавале прашања важни за целата Црква. А соборите под патријархот беа чести. Патријархот ја задржа посебната важност на неговиот глас на соборот. 2) Патријаршискиот регион, како епархиски архиереј, бил многу обемен 6, но повторно бил ист како регионот на Московскиот митрополит. Со текот на времето, од една страна, тој делумно се зголеми за неколку манастири со селски цркви кои им припаѓаа, преземени под директна јурисдикција на Патријархот, делумно од села донирани или купени во корист на нови или поранешни патријаршиски манастири 7. Од друга страна, со текот на времето беше значително намален со одвојувањето на Црквите за Нижњигорскиот и Светогорскиот град Нижњигорд. 3) Судот и управата на Патријархот во суштина останале исти како што биле под митрополитот 9 . Но, тие добија поголема големина. Штабот на Патријархот беше многу: „имаше многу функционери на располагање“, рече очевидец 10. Штабот беше формиран по примерот на царот: имаше стјуарди да служат на трпезата, болјари за суд, болјарски деца на должност итн. Патријаршиската управа, каде што Патријархот одлучуваше за работите што му беа пријавени со еден свој збор, без жалба, 11 на подредените места беше подложена на промени и во составот и во личноста. Под патријархот Јов и Ермоген а) „болјарот на патријархот и со него батлерот со двајца службеници судеа за правдата на свештенството, известувајќи ги случаите на одлуката на патријархот“. б) Благајникот, исто така од болјарите, бил задолжен за стопанството и имотите на Патријархот 12. в) По наредба на првиот патријарх, за да го надгледува деканатот на црковната служба и неместеното свештенство, световниот тиун седел во колибата Тиуна заедно со деканите кои биле под надзор на протоереите; надгледувајќи го деканатот, тој всушност им дал дозвола на бездомните свештеници да служат во Москва на изнајмување и собрал одредени давачки 13. г) Печатницата била под директен надзор на патријархот; по неговата смрт, а потоа и трајно, под јурисдикција на чуварот на патријаршискиот трон, митрополитот Сара 14. За времето на патријархот Никон, еден очевидец напишал: „во редот патријаршиски соби има седум одаи, во кои седат седум судии со многу службеници; секоја одаја е доделена за одреден вид работа: една за црното свештенство, друга за белото, третата за ризницата итн. Патријархот им дава книги да читаат, секоја по ред“ итн. 15 Ваквото детално разграничување на јавните места започнало од времето на патријархот Филарет. Во 1625 година, патријархот Филарет, откако добил неосудувано писмо, отворил, по примерот на царот, наредува 16. а) Судски поредок, инаку патријаршискиот чин почна да раководи со целиот судски дел во смисла на просечната епархиска управа. Предметите на управување беа: 1) случаи на изградба на цркви, 2) определување на свештенички позиции или, поточно, издавање на десктоп сертификати, 3) разгледување поплаки против свештенството и свештенството меѓу себе, 4) разгледување на злосторства против верата, 5) разгледување на тестаменти и суд во брачни случаи 17. Под патр. Јосиф, откако го изгубил од вид античкото значење на управувањето со некои манастири Вел. Кнезовите, како заштита што го штитела манастирот од самоволието на патримониските и апанажните кнезови, вовеле (1649) монашки ред со право да се разгледуваат жалби против свештенството. Според потврдите за неосудуваност дадени од Пат. Јов, Ермоген и Филарет, оваа наредба не требаше да влијае, барем на свештенството од патријаршискиот регион. Но, монашкиот ред наскоро ги погоди и нив. Залудно Патр. Никон повеќе од еднаш побарал потврди за неосудуваност; залудно ја разоткри неусогласеноста на новиот поредок со самата суштина на работата 19. Монашкиот ред, во спорот со Никон, отишол дотаму што на монашките цркви им доделил свештенство. Како резултат на предлогот на источните патријарси, прво (1667 г.) се ограничила волјата и моќта на монашкиот ред, а потоа (1677 г.) тие целосно го затвориле 20. Под Петар Велики, повторно е воспоставен монашки ред; дури и сите побарувања против лица од свештенството беа префрлени во јурисдикција на световните судови; но овој набрзо бил вратен во црковниот ред. Случаите на наследување и сквернавење се препуштени на световниот суд 21 . Во 1677 година, во патријаршиски чин, архимандритот 22 бил назначен да биде присутен при разгледување на духовните работи, додека пред патријархот Никон (1652–1677) не се видело дека има некој во него освен патријаршискиот болјар со чиновници и чиновници 23 . Соборот од 1675 година потврдил „да има судии од црковен ранг во редот; но световните судии од духовниот ранг нема да судат во ништо и нема да користат во ништо“ 24 . Оттогаш, по правило е признаено дека е „во духовниот ред на архимандритот, визарот или протоерејот и патријаршискиот Бојар; сите црковни наредби и монаси треба да бидат судени само од осветени лица, а световните луѓе и луѓето од сите рангови треба да бидат судени од патријаршискиот болјар и чиновниците; во случај на судија, во случај на жалба, од страна на судијата. колективно“ 25 . б) Наместо колибата Тиунски, беше формиран ред за црковни работи, каде што во 1667 година требаше да присуствуваат само свештенството 26 и тие сè уште беа задолжени да се грижат никој да не служи без доделени писма и писма за отсуство, и дека пристојноста се почитува за време на божествените служби 27 . в) Државниот патријаршиски ред, од 1620 година, собирал приходи од имоти, испраќал селски и житници како чиновници и собирал такси за писма и печат на патријархот 28. Злоупотребите на монашкиот ред внесувале конфузија во работите на овој ред. Патријархот Никон на државниот поредок му дал попристојна форма на духовно управување: пред него со државниот поредок управувале болјар и службеници 29 . Во 1667 година било утврдено, а во 1675 година било потврдено дека свештенството треба да биде присутно по овој ред; во исто време, локалната власт во имотите им е доверена само на свештенството. Причината за оваа промена беше тоа што световните службеници, при собирањето даноци и давачки, беа дрски, го навредуваа и ограбуваа свештенството и земаа дополнителни даноци 30 . Отсега па натаму, аа) потребно е да се испраќаат световни службеници по оние кои се непослушни на духовната власт; бб) испрати да ги прегледа манастирите и чифликите за преземање мерки против пожар и кражба. Последователно, зад нив остана полициската единица 31. г) Наредбата на палатата, под контрола на батлерот и службениците, правела подготовки и трошоци за храна и згради на куќата и дворот на патријархот и ги надгледувал вработените во дворот на патријархот 32. Меѓутоа, од дискрецијата и волјата на Патријархот зависело да им ја додели оваа или онаа задача на лицата присутни во наредбите. § 3. Подигнување на одделенијата и епархиската управа на други пастири, одржување на свештенството Со воведувањето на патријаршијата дојде до промени во степените на руската хиерархија. Истата повелба на Московскиот собор, со која се легитимира патријаршијата, се претпоставува дека во Русија има 4 митрополити, 6 архиепископи и 8 епископи. Ова издигнување се заснова на усогласеноста со чинот Патријарх и раскошот на Црквата. Тогаш беше извршено решението на соборот за митрополити: со чин митрополит беа удостоени овчарите на Новгород, Казан, Ростов и Крутица, постојаниот помошник на патријархот. Други поранешни епископи, освен Коломна, беа издигнати на архиепископски степен. Од новите епископски седишта биле сменети само две: Псков и Корел 33. Последователно се зголемил бројот на митрополити и архиепископи. Во 1667 година, источните патријарси Пајсиос и Макариј предложиле отворање на 19 нови епископии и истовремено потчинување на епископите на јурисдикцијата на митрополитите. Истата идеја за Епископите била предложена на соборот во 1682 година од царот Феодор Алексеевич. Но и двата пати предлогот за потчинување на епископите на митрополитите не се сметаше за корисен за Руската црква. Собори од 1667 и 1682 г Тие ја препознаа потребата од отворање нови епархии, особено затоа што работите на расколот бараа близок пасторален надзор на стадата. Но, тешкотиите во одржувањето на одделенијата беа причина што беа отворени многу помалку нови епархии отколку што се сметаше за неопходно. Во 1686 година под јурисдикција на Патријархот имало 12 митрополити, 7 архиепископи и 3 епископи. Во 1702 година биле подигнати повеќе епископски столови во Ладога и Иркутск. Но, во периодот на патријаршијата, иако не се исполнија сите претпоставки за епархиите, бројот на северните епархии се зголеми за повеќе од половина во однос на претходниот период 34. Така, кога претпоставката на патријарсите за потчинување на епископите на митрополитите не беше прифатена: тогаш со издигнувањето на епископите во чин митрополит и архиепископ, претходните права на пастирите во црковната управа речиси воопшто не се променија, иако беа додадени предности во свештенството; Митрополитите и архиепископите имаа предност што можеа да имаат поголема моќ на соборот, каде што митрополитите ги заземаа највисоките места пред архиепископите, архиепископите пред епископите 35. Во пониската администрација, деканатското раководство било повеќе од еднаш потврдено со наредби на црковните власти. Под патр. Јосиф (1649), монашкиот ред го стекнал правото да им суди на свештенството врз основа на поплаки од световни лица во сите епархии, со исклучок на патријаршиските епархии 36. Ова е проширување на световната власт, која повеќе од еднаш била ограничена во поранешните времиња, и против која Патру се побунил, но безуспешно. Никон, беше ограничен со дефинициите на источните патријарси и Патра. Јоаким. Тогаш беше строго потврдено: „во сите епископски домови да има највешти луѓе да им судат на духовните луѓе и на духовните работи, исто како и во патријаршискиот дом... Световните луѓе во ништо не треба да судат никого од црковното свештенство“ 37 . За време на царот Алексеј Михајлович, списоците за регистрација на родени беа потребни за родените, оженетите и умрените 38 . На истата основа остана и содржината на свештенството 39 . Нов бенефит му беше даден на селското свештенство, чие одржување не беше секогаш доволно и верно: во 1684 година беше одлучено да се одвои земјиште од селските дачи за сите цркви 40 . § 4. Услуги на патријарсите Јов и Ермоген со современото свештенство во потресената татковина Прекрасни се Божјите судбини! Патријаршијата се појави во Руската црква токму во времето кога моќта на Патријархот најмногу можеше да биде корисна за Црквата и за татковината. Ние го разбираме страшното време на измамниците, кога во брановите на анархија и странска моќ Русија беше целосно подготвена да загине и кога личноста на патријархот, кој уживаше највисока почит во Русија, речиси сам ги насочуваше постапките на народот кон спасот на Русија. Борис Годунов, иако со злосторство си го расчисти патот до тронот, по смртта на бездетниот Теодор, тој беше избран во кралството од сите класи на народот; Патр. Јов ги принудуваше истите класови да го потврдат изборот и верноста да му служат на избраниот не само со заклетва, туку и со посебна повелба и со одлука на советот 41 . Отсега натаму, кога измамникот со името на Царевич Дмитриј почна да бара покорување со оружјето на подмолната Полска, патријархот Јов со сета цврстина застана против измамникот и за Борис. Тој испрати писмо во кое бара секојдневна молитва за успесите на Борис против измамникот. Таткото умре, синот Теодор беше избран за царство и сите се заколнаа на верност на неговиот син. Но Басманов му се предаде на Лажниот Дмитриј; ова предавство го следеле и други; успесите на оружјето и предавството го преплашија главниот град; На челото се читаа писмата на измамникот. Патријархот побара од болјарите да го убедат народот и во црквата тој самиот ги осуди налутените прекршувачи на заклетва. Многумина се заколнаа на верност на измамникот, но Патр. Работата остана цврста. За време на литургијата, што самиот светител ја изврши, злобниците упаднаа во храмот и во самиот олтар и почнаа да ја кинат светата облека на Јов. Јов ја симна својата панагија, ја стави крај чудотворната Владимирска икона и со солзи се молеше на слушање на сите: „Госпоѓа Богородица! Овде ми беше доверена светата панагија, со неа го исправив словото на твојот Син и нашиот Бог и 12 години ја чував беспрекорноста на верата. триумфално спаси го и воспостави Православието преку молитви кон твојот Син“. Светата молитва само ги огорчи злобниците - слугите на Лажниот Дмитриј. На светителот му ставиле расо од прост монах, срамно го влечеле по плоштадот и на крајот, ставајќи го во количка, го испратиле во манастирот Старицки, неговиот поранешен манастир. Убиен е синот на Годунов, цар Теодор. Кога Игнатиј, избран од измамникот за патријарх, заради пристојност побарал благослов од Јов, Јов слободно одговорил: началник за бандата, пастир за овците. Првиот измамник не помина долго (од јуни 1605 до март 1606 година) во Москва со своите Полјаци. На тронот беше избран Василиј Иванович Шуиски. Новиот цар најнапред сакал да избере легитимен патријарх; Старецот Јов веќе го изгубил видот и одбил; Избран е казанскиот митрополит Ермоген, човек со непоколеблива цврстина и праведност. Ермоген, во чин Патријарх, бил столб на Црквата и на Царството. Иако измамникот беше убиен јавно, иако неговиот труп беше проколнат на плоштадот Кремљ; но бурата подигната од името на Царевич Дмитриј не стивна; таа сепак требаше да се смири. Цар Василиј, како болјар, немаше сила да му се отвори на царот Теодор за убиството на Царевич Дмитриј. Сега, избран на престолот, му оддаде свечена чест на царскиот маченик со пренесување на неговите мошти во Москва. Но, вистина е дека Василиј сè уште не се понизил толку за да го изгасне Божјиот гнев поради нечистотиите на срцето 42 . Отпрвин почнаа да се грижат само затоа што се чинеше дека Василиј е избран сам од Москва; Потоа почнаа да велат дека е невозможно да се прекрши заклетвата на Дмитриј и дека Дмитриј избегал од Москва за време на народното востание. Залудно соборот го испрати митрополитот Пафнутиј со опомена до бунтовничките луѓе. Царот и соборот решија да донесат народно покајание. Со пораката на Ермоген, постариот патријарх Јов беше поканет во Москва. На големата средба на народот во Успение катедрала, Јов прикажал колку злосторства извршил народот по смртта на цар Теодор Јоанич, колку заклетви и заклетви биле прекршени, кого Москва гледала во личноста на имагинарниот Димитриј и каква е неговата судбина во лицето на цела Москва; како заклучок, Патријархот, на искрена молитва на народот, им дал дозвола на слепите. Ова го оживеа духот на народот. Но, Полјаците најдоа нов Дмитриј, по секоја веројатност Евреин 43. Повторно полските трупи дојдоа на помош на измамникот, веќе познат на сите. Предавничките болјари рамнодушно преминаа од царот до крадецот Тушино. Градовите станаа вознемирени. Патријархот беше цврст, непроменлив бранител на царот и татковината. Тој или употребувал зборови за да ги убеди луѓето да му останат верни на легитимниот цар, или испраќал писма во кои, за да го просветли народот, ги опишувал делата и смртта на првиот измамник 44 . И овчарите го следеа духот на првиот руски овчар. Тверскиот архиепископ Теоктист, за време на првото востание во ноември 1606 година, ги собра своите болјарски деца и сите граѓани, ги инспирираше со храброст против бунтовниците, а непријателот беше одбиен од Твер 45 . Друг пат, во 1608 година, Твер не можел да се спротивстави, светителот бил фатен и убиен 46. Герасим Суздалски умрел во егзил, но не сакал да се моли за измамникот. Генадиј Псковски ги испратил своите селани и манастири да го запрат бунтот и не го преживеал предавството на својот град. Исидор од Новгород беше посреќен: неговите опомени успеаја да имаат ефект врз луѓето, а Новгород, и покрај предавството на Псков, реши да не ја прекрши заклетвата кон Василиј и го покани херојот на татковината Скопин Шуиски. Јосиф од Коломна, кој се спротивставил на првиот измамник, бил заробен од војниците на вториот, со кои залудно се обидувал да расудува, и врзан за топ, го влечеле скитници; И неговото стадо под него останало верно на должноста. Перејаславските предавници, под команда на полскиот командант (1608), го нападнаа Ростов, многу жители побегнаа во Јарослав, поканувајќи го со себе овчарот Филарет. Митрополитот одговорил дека нема да го остави своето стадо во опасност. Непријателот упадна во градот и предаде сè на оган и меч. Граѓаните побегнаа во катедралната црква, каде што Митрополитот во полни одежди ги убеди да не се впуштаат во ѕверства и ги подготви со светата тајна на маченичките тајни. Кога непријателите се приближиле до катедралата и успеале насилно да ги срушат вратите; Митрополитот им излезе со леб и сол и молеше за милост за нивните полукрвни браќа. Но, избезумениот ги убил бранителите на храмот, го ограбил светилиштето, а митрополитот бос, во распарчен полски фустан и татарска капа, бил испратен во логорот на крадецот Тушино. Долго време потоа, Филарет бил одземен од непријателот под ѕидините на манастирот Волоколамск од одредот на Скопин Шуиски 47. Од сите, манастирот Свети Сергиј. Цар Василиј од неа добил 18.000 рубли. пред нејзината опсада, да 2000 рубли. за време на опсадата. Литванскиот хетман Сапега и очајниот коњаник Лисовски дојдоа да го заземат манастирот Сергиј, кој исто така беше важен по неговата локална положба. На почетокот на опсадата, Сапиеха имал на располагање до 30.000 војници, а во рамките на ѕидините на манастирот Сергиевскаја бројот на бранителите со двајца гувернери се проширил на 2.500 луѓе; Ѕидовите на манастирот тогаш на некои места биле дотраени. Но, манастирот Сергиј беше цврст во својата вера и одбрана на Сергиј: опсадата продолжи 16 месеци. Нападите на непријателот беа храбри, беше фрлен оган од многу пушки и ѕидовите беа претепани, тунели беа направени под кулите; Последователно, поради недостаток на храна и свежа вода, таа завршила со скорбут во манастирот. А Сергиевите монасите трпеа сè; правеле храбри напади против непријателот и уништувале возила. Архимандритот Јоасаф се вооружил и се вооружил со молитва против латинските Лијаци. А Сапиеха, на негов срам, не ги избрка седокосите вршки од нивното гнездо 48. И покрај сите напори на чуварите на црквата да ја задржат лојалноста кон легитимниот цар, и покрај цврстината и паметните наредби на самиот Василиј, бројот на верните на Шуиски се намали. И Сигизмунд влезе во Русија со редовна војска за да го добие престолот на Москва за себе или за својот син. Шуиски се двоумеше на тронот. Уште во февруари 1609 година тие беа подготвени да го соборат Василиј. Тврдост Пат. Хермоген тогаш триумфираше над возбудата на болјарите; Патријархот упати апел до народот 49 . Во јули 1610 година, Москва беше ограничена од толпи измамници. Бојарите повторно се побунија против Василиј. Тие насилно го доведоа Патријархот на својот собор и побараа Василиј да биде симнат од власт. Но, патријархот одбил согласност и си заминал. Василиј бил заробен и неволно тонизиран. Следбениците на измамникот го бараа тронот за скитникот; и Жолкевски се приближи до главниот град. Во овие екстремни околности, Мстиславски и предложил на Думата Владислав да биде избран за цар. Патријархот повика да не се жртвува Црквата за привремени бенефиции и советуваше да му се даде круната на младиот Михаил Романов, внук на добрата Анастасија, сопруга на страшниот цар. Појавата на Жолкевски под ѕидовите на Москва и интригите на Салтиков го убедија мнозинството да застане на страната на Владислав. Владислав бил прогласен за цар, но со услов што го барал Ермоген: пред да се качи на престолот, морал да се преобрати во православието, да ја прекине врската со папата и со закон да го убие секој што ќе отстапи од православието и ќе се ожени со Русин. Золкевски бил задоволен од предлозите на Думата и склучил договор во име на кралот. Амбасадорите принцот Голицин и митрополитот Филарет отидоа во Сигизмунд за одлучувачки заклучок за ова прашање. Салтиков и неговите пријатели побрзаа да пристигнат во Москва. Појавувајќи се кај Патријархот во катедралната црква, тие, како и обично, побараа благослов. Ермоген рекол: „Ако дојдовте во соборната црква со вистина во срцето, а не со измама, благословот на Црквата и мојот грев нека биде врз вас; ако не е така, проклетството ќе ви падне на главата“. Наскоро Салтиков, спротивно на договорот, го пушти Љахов во Москва. И амбасадорите залудно му се молеа на Сигизмунд да го одобри договорот 50. Условите предложени од Хермоген не им се допаднаа премногу на Језуитите; а ситната амбиција на нивниот миленик го бараше московскиот трон за себе и Смоленск со обештетување за Полска. Сигизмунд и предавниците решија да ја постигнат својата цел со оружје. Митрополитот Филарет и принцот Голицин ги известија за намерите на Сигизмунд. Во Москва Полјаците почнаа да ограбуваат и убиваат. Ермоген (околу 4 јануари 1611 година) благословил да земе оружје за татковината, дозволувајќи им на сите да му се заколнат на верност на Владислав; испраќал писма до градовите, повикувајќи да се спаси верата 51. Љапунов, управителот на Рјазан, прв се побунил на повикот на патријархот: градовите испраќале писма од Светиот и се вооружувале еден по друг. Полјаците му се заканија на Хермоген со смрт. Бојарската Дума го повика да ги смири нивните умови и да му забрани на Љапунов да оди во Москва. „Ќе забранам“, одговори патријархот, ако видам дека Владислав е син на православието, а Полјаците ја напуштаат Москва; Заповедам, ако тоа не се случи, и ги овластувам сите да му се заколнат на верност на принцот“. Салтиков му подигна нож на патријархот. Светецот, кревајќи го крстот, гласно рече: „Еве оружје против твојот нож! Нека ти слезе вечна заклетва на главата!“ И свртувајќи се кон Мстиславски, тој тивко рече: „Ти си почетник; мора да бидеш првиот што ќе страда за верата и вистината" 52. Одреди од 25 градови маршираа кон Москва. И повторно во март 1611 година, болјарите беа испратени со закани до Хермоген. цркви“. Ништо не можеше да го потресе цврстиот светец; Бил затворен во кралскиот двор под силна стража, а биле дадени наредби никого да не се доближува до него. Кога Полјаците и предавниците (во јануари 1612 година) видоа дека Русија цврсто се бори за нејзината слобода; потоа уште еднаш побарале од Патријархот да ја прекине војната, а Патријархот повторно го повторил својот претходен одговор. Потоа беше наредено Хермоген да умре од глад, а страдалникот умре на 17 јануари 53 година. Манастирот Сергиј остана чувар на Русија. Архимандритот Дионисиј и Келар Палицин испраќаа писмо по писмо, повикувајќи ги сите да ја бранат верата и татковината. Во Вологда, архиепископот Силвестер четири дена трпеше тешки маки во непријателскиот логор. Конечно, мислата на патријархот воскресна: Михаил Феодорович беше избран во кралството 54. § 5. Министерство на патријархот Филарет Младиот цар Михаил почувствувал потреба за искусен и нежен водач, каков што бил неговиот татко Филарет, кој останал заробеник на Полјаците. Не избраа ниту патријарх, очекувајќи за овој чин Ростовски митрополит, страдалник на верата и татковината. Полјаците не сакаа да се разделат со високиот залог за нивните придобивки, иако Михаил побара. Но, самиот Филарет, знаејќи ја љубовта на неговиот син и неговата должност кон Русија, ѝ даде до знаење на Москва да не ѝ отстапи ниту едно парче земја на Полска. По склучувањето на мирот од страна на Полска под ѕидините на Лаврата на Сергиј (декември 1618), Филарет (во јуни 1619 година) се вратил во Москва и во исто време бил поставен за патријарх од патријархот Теофан ерусалимски. Младоста и љубовта на синот отстапија место на големото искуство на таткото. Патријархот не само што бил советник, туку и совладетел на царот. Неговото име се појавуваше во документите заедно со кралското; учествувал во државните наредби, решавал заедно со царот за работи кои биле надвор од кругот на работите на светителот. „Суверенот, царот и великиот војвода Михаил Феодорович од цела Русија и неговиот голем татко, суверенот, Неговата Светост Патријархот од Москва и цела Русија Филарет Никитич укажаа“, така напишаа во декретите тогаш. На самиот почеток на своето владеење, Филарет му ги претставил на императорот сите внатрешни немири и, за да ги отстрани, предложил едноставна мерка, но многу важна по последиците: да се изврши општ попис на земјата за државата. Земскиот совет целосно го одобри предлогот на Патријархот. – Кога е составен пописот? Владата почна да знае од кого и што да бара, а државните приходи се зголемија. На земјопоседниците им беше дадена граница над која никој не можеше да ги прошири нивните права; сечиј имот е обезбеден, а претходно самоволие ограби туѓ имот и тешко можеше да биде фатен во грабеж; Во исто време, поголемиот дел од судските спорови престанаа сам по себе. Селаните престанаа да талкаат од место до место и да се препуштаат на пијанство и грабеж во просјачки безделничење 55. Познавајќи го добро народот од тешко искуство, строгиот патријарх неуморно ги прогонувал корумпираните болјари со казни и поучувал на послушност. Тој строго им забрани на гувернерите и службениците да ги угнетуваат селаните и засадуваа луѓе кои ги принудуваа да прават свои производи, да мелат, толчат и печат леб, да ја ораат обработливата земја и да косат сено 56 . Прашањата за војна и мир со предавничките соседи не можеа да се решат без него; странските амбасадори, откако му биле претставени на царот, дошле кај патријархот. Општо земено, целата десетгодишна неговата патријаршија беше посветена првенствено на работите на државата, која на моменти беше вознемирена од измамници 57 . § 6. Патријарх Никон во служба на татковината Времето на Никон, митрополит Новгородски (1649–1652) и вистински патријарх на цела Русија (1652–1657), беше најбрилијантното време на владеењето на Алексеј Михајлович 58. При првото запознавање со Никон, царот видел во Никон извонредна личност и го оставил како архимандрит на манастирот Новоспаски. По волја на царот, саканиот архимандрит се појавуваше секој петок во дворската црква за да разговара со царот, а разговорите му открија на царот во Никон огнена ревност за Црквата и татковината, цврст, отворен карактер, далековид, широк поглед на духовните и граѓанските теми и најстрогиот живот. Со чин архимандрит, Никон му служел на царот како верен гласник на вистината и искрен пријател на сиромашните. На пат кон царот тој ги прифаќал барањата на народот и царот без да ја напушти Црквата донел одлуки за нив. Кога доблесниот Атос го замени стапот на Новгородскиот митрополит со стапот на старешината на манастирот Хутин; Во 1648 година, царот го избра Никон на местото Атос за митрополит Новгородски. Вонредна власт му додели царот на новиот митрополит во епархијата. Никон доби право да влегува во занданите и да ослободува затвореници по сопствена дискреција. Во оддалечените цркви во Лоп, царот му остави на гувернерот Олонец да ги собере должностите на митрополитот; Никон напишал дека световните власти на Олонец не само што го задржуваат најголемиот дел од приходот на софиската куќа, туку и дозволуваат бракови на блиски роднини за пари, а царот (во декември 1649 година) му дозволил на митрополитот да ги испрати своите полномошници таму 59. За време на страшниот глад во Новгород, Никон особено ја оправдувал довербата на царот во него. Митрополитот на свој трошок подигна четири милостиви и секој ден ги хранеше сиромашните во својот двор. Никон се појави уште повеличествен за време на немирите што избувнаа за време на истиот глад. Во Псков, разбеснетата толпа го уби гувернерот и тешко можеше да се смири со оружје; а во Новгород Никон го скри кнезот Хилков во одаите и излезе кај бунтовниот народ; паѓаа удари врз Никон: едни го гаѓаа со камења, други го тепаа со стапови, а тој остана мртов на плоштадот. Едвај дише, го кренаа неговите слуги; но отиде да ја изврши литургијата со поворка во тој дел од градот каде што беснееше бунтот; По литургијата, Никон не се исплаши и уште еднаш им се појави на востаниците, влегувајќи во самата колиба каде што се собираа. Овој пат овчарската цврстина ги воодушеви најжестоките; тие замолкнаа, престанаа да убиваат, но сепак не престанаа да дејствуваат против власта; Откако го блокираа патот до главниот град, тие прогонија со Швеѓаните за да им го предадат градот. Никон успеа да го извести царот за опасноста и да посочи какви мерки треба да се преземат против напаѓачите; тој самиот ги анатемираше бунтовниците. Бурата стивна, скротена од цврстината на Никон; народот му се обратил за духовна дозвола; Царот му го претстави судењето на виновниците на митрополитот, а митрополитот судеше како праведен пастир. Ова беше во 1650 година. Од тоа време, љубовта на царот кон Никон се зголеми; често го повикувал на совет во Москва. По смртта на патријархот Јосиф, царот, информирајќи го Никон за околностите на неговата смрт, изразил длабока почит и најнежна љубов кон Никон, нарекувајќи го силен воин и страдалник на небесниот крал, негов драг миленик и пријател 60. Кога Никон пристигнал од манастирот Соловецки, каде што отишол да ги врати на Филип корисните мошти на Т и од Т. Цар објави дека го избира Никон за патријарх. Никој од пријателите на верата не размислувал за друг наследник. Никон, иако беше цврсто убеден во добрината на царот и неговата љубов кон себе; но знаеше и дека гордоста на болјарите веќе беше огорчена од љубовта на царот кон Никон и од љубомората на Никон за неговата пастирска должност 61 . И затоа не му било лесно да се согласи да биде ракоположен. Откако го прифати чинот, тој сакаше да биде прв помошник на царот. Најблиското пријателство го споило новиот патријарх со царот. Тие се молеа заедно, разговараа за бизнис заедно, седнаа да јадат заедно; вака беше секој ден. Патријархот бил наследник на кралските деца. Не беше решено ниту едно државно прашање во кое мислата на Никон нема да учествува; така беше шест години. И големиот ум, претприемничкиот, силен карактер на Никон беа втиснати во овие среќни години на руската држава (од 1651 до 1657 година). Најсјајното нешто од ова време, а најславното за време на владеењето на Алексеј, беше соединувањето на Мала Русија со Русија. Храбриот Хетман Хмелницки, кој со крв ја бранел својата несреќна татковина, неколку пати изразил желба да биде под заштита на православниот цар. За време на патријархот Јосиф (во февруари 1648 година), царот му го предложил ова на советот на свештенството и световните лица за разгледување. Потоа размислувале да се согласат со барањето на хетманот, но биле срамежливи и не направиле ништо. Страдањата на Украина се зголемени. Москва се плашеше од војна со Полска; а Полјаците почнаа да го навредуваат царот и неговите странски поданици. Татарите и султанот би се доближиле до Москва доколку Мала Русија се предаде на волјата на султанот. Кога на хетманот почнаа да му се закануваат и Крим и Полска; Хетманот испратил писмо до патријархот Никон, во кое моли за обединување на истите верници со истите верници. Царот решил да побара мир од Мала Русија пред да ги крене рацете. Во април 1653 година била испратена амбасада во Полска; но магнатите, кои долго време ја испиле разумноста, како што рекол Хмелницки, не сакале ништо да слушаат. Во октомври 1653 г Советот на свештенството и претставниците на Земство одлучија да ја прифатат Мала Русија. И на 8 јануари 1654 година се случи триумфот на соединувањето на полукрвните со полукрвните. Со каква љубов тогаш срцата на Југот се свртеа кон Никон покажува примерот на игуменот Јоел Турцевич. Поканет во 1654 година во манастирот Иверон, му се слошило на патот и побарал да ги премести коските таму каде што се стремела неговата љубов, во манастирот Иверон: Јас, рече, ќе ја зачувам својата послушност кон овчарот и по смртта 62 . По присоединувањето на Мала Русија кон Русија, војната со Полска не можеше а да не започне, и тоа започна. Но, таа беше среќна и брилијантна; Самиот крал тргнал со војската, која патријархот ја посипал со св. вода, а царското семејство и царството му биле доверени на патријархот; болјарите не можеа ништо без негов совет 63 . И амбасадор по амбасадор брзаше од царот во Никон со веста за заземањето на градовите. За шест месеци ги освоија Смоленск, Минск, Витебск и многу околни места. Во 1655 година, цела Литванија била освоена со останатите градови во Белорусија; и во исто време поминале низ цел Волин и Галиција, победувајќи ги Полјаците; овде и овде први победија Козаците. Полска беше доведена до точка на исцрпеност. Таа предложи примирје, оставајќи ги сите освојувања на Русија и го прогласи цар Алексеј за наследник на кралот Џон Казимир 64. Во меѓувреме, кога царот бил со својата војска на терен, избувнал помор во Москва и Казан (во јули 1651 година), кој потоа се проширил во соседните провинции. Во главниот град беснееше со таква сила што до ноември умреа повеќето свештеници и парохијани. Патријархот, со својата вообичаена цврстина, давал наредби за ублажување на несреќите; Тој беше особено загрижен за зачувување на кралското семејство оставено на негова грижа. Откако однапред испрати наредба до манастирот Колјазин за внимателна подготовка на ќелијата, службите и сè што е потребно за пристигнувањето на кралицата 65, Никон отиде со семејството на царот - пријател во Лаврата на богоносниот Сергиј, а потоа талкаше со неа од манастир до манастир, со кој лично ја следеше безбедноста на Тасар во исто време и на 6 место. Царевич Алексеј, тој испрати писма до градовите за употреба на строги мерки на претпазливост: беше наредено да се оградат контаминирани места со силни пунктови, да се палат пожари за да се прочисти воздухот; жителите на Москва, исплашени од смртта, избегаа во Коломна и други места; тие беа вратени во Москва како опасни 67. Извештаите што минувале низ загадените области било наредено да се копираат од зборовите околу огнот, а оригиналите да се запалат 68 . Конечно, на крајот на октомври, патријархот во Вјазма неповреден му го предаде своето драго семејство на царот, а потоа отиде напред во Москва за да го исчисти градот 69. Тогаш царот му изрази благодарност на Никон со писмо за грант дадено на новиот патријаршиски манастир - Иверски. Овде Никон беше наречен голем Суверен, Патријарх на цела голема и мала Русија; бидејќи името на големиот Суверен му било дадено на родителот на царскиот патријарх Филарет, тогаш во однос на Никон ова име ја изразувало само синовската почит на царот кон патријархот. Никон, од своја страна, навистина не ја сакал оваа чест и побарал од царот да го ослободи од неа. Во писмата до царот, тој се нарекува себеси или грешник, или грешен и смирен Никон, или смирен Никон Патријарх. Но, во јавните дела титулата, на инсистирање на царот, остана кај Никон 70. Епидемијата започна во 1655 година во источните градови. Никон се грижеше за внатрешната благосостојба на државата. Како и досега, во име на Царевич, тој испрати декрети за мерки на претпазливост 71. Бидејќи суеверието ширеше штетни мисли за потеклото и текот на чирот, патријархот испрати долго, кружно писмо во негово име за да ги опоменува суеверните и неуките. Во писмото Патријархот, повикувајќи ги луѓето да поднесуваат несреќи со трпение, да се зајакнат со молитва и пост, советува да се чуваат од комуникација со заразените... им забранува да веруваат во лажните гласини за суеверија, кои прогласуваат дека никој не треба да го избегнува овој чир каков што е испратен од гневот Божји. Пастирот поучувал дека секој е одговорен за своите гревови, дека, според упатствата на пророците, Спасителот и апостолите, не е грев да се спасува од смртта, туку напротив, самоубиец е оној што не ја избегнува видливата опасност и непотребно е изложен на неа. Другите, рече Патријархот, не слушаа добри совети, тие самите умреа и ги уништија другите. Тие веруваа во приказните на сонувачите кои велеа дека Бог им открил кога и како ќе заврши чумата. Па што се случи? Инфекцијата ги погоди лековерните и од нив се прошири на другите; – Христијаните умирале без христијанска подготовка. „Ќе бидеме, заклучи овчарот, Ниневијци, а не содомци! Да го оставиме гневот, за да не загинеме од гнев 72. Во октомври, патријархот, следејќи ги желбите на царот, отиде со Царевич Алексеј во Вјазма да го види царот. И царот повторно искрено му се заблагодари на својот пријател3 и вистинскиот патријарх. Со оглед на брилијантните надежи што ги поттикнаа победите над Полска и анексијата на Мала Русија, природно беше Никон (1656) да ја одобри војната на царот со Шведска за поседите на православна Русија во Ливонија. Точно, Хмелницки со право забележа дека би било подобро прво да се решат работите со еден непријател - Полска, а потоа, откако ќе се соберат средствата, да се започне со друг. Но, бизнисот со Шведска, како и со Полска, одеше успешно додека Никон уживаше во полномошното на царот; Инаку, во Кокенхусен беше осветена црква во името на Царевич Димитри и градот го доби името Димитриев. Паметниот Ордин-Нашчокин, со своите способности, би гарантирал за голем дел од Русија, доколку тие не го одбијат неговиот совет, како Никон 74 . Плодот на трудот на патријархот бил тоа што на почетокот на 1656 година молдавскиот гувернер Стефан, преку своите амбасадори, побарал од царот да го прифати под заштита на Хетманот на Мала Русија. И Молдавија беше вклучена во поседите на царот, иако не беше задржана 75. Така постапуваше Никон во корист на православната татковина, со искрена љубов кон достојниот Суверен. §7. Тажната судбина на Никон а) Причините за промената и нејзиното лесно откривање, првиот отворен прекин во сојузот со царот; прогон на Никон од страна на болјарите во самотија. Во 1657 година започнала промена во судбината на Никон. Несомнено е дека оваа промена започна и продолжи со омразата на благородниците, кои се побунија против Никон поради неговата сила со царот, неговиот пријател. Потоа учествуваше строгиот и од неодамна раздразлив карактер на Никон. Дури и повеќе од тоа, суеверија, за кои Никон беше премногу огорчен, сакаа да го уништат Никон. Во тажната приказна за Никон, постојано ги гледаме истите достоинственици на дворот - болјарите Стрешневс (Симеон и Родион) и Милославските - роднини на царот, принцовите Одоевски (Никита), Долгоруки (Јуриј) и Трубецкој (Алексеј), болјарот Салтиков и чистиот секретар Алмазов. Очевидец на настаните, пратеникот Мајерберг пишува: „Патријархот Никон, кој беше исклучително близок со царот, изгледаше семоќен, но беше отфрлен од судбината на дворскиот живот... Срцето на царот беше отуѓено од него и од Царината, која долго време го мразеше, и од свекорот на царот, Мизар, кој беше добар домаќин од негови причини, а јас, од неговите добри причини, царот. Алексеј е толку опколен од неговите омилени што никој нема пристап до него 77 Бојарите не можеа да ја толерираат моќта на Никон во кралскиот совет. Цел живот тие се расправаа меѓу себе за места и во спорови за места последователно уништија речиси сè што предвидливоста на Никон и храброста на царот стекнаа во војната со Полска и Шведска. Еден модерен украински хроничар 78 јасно го видел и сведочел тоа. Колку и да е груба, колку и раздразлива гордост, благородникот им се одмаздуваше на оние што безмилосно ја навредуваа, не обрнувајќи внимание ниту на вистината ниту на сочувството. Самата моќ на Никон беше тешка за болјарите; а Никон, со силен и остар карактер, премногу ја чувствуваше својата предност и не знаеше заобиколност. Тој жестоко ги сакаше Царот и Светата Црква. И според моќта на Патријархот, според моќта што му ја доверила царската љубов, ја зборувал и ја спроведувал вистината, без да разликува лица. Кога Морозов и некои други, по примерот на Полјаците, се здобија со латински икони и органи; Никон гласно ги осуди за тоа во храмот пред царот. Некои болјари имаа нешто друго на ум против Никон. Додека некои од благородниците несериозно ги прифатија лошите обичаи на Западот, други стоеја меѓу фанатиците на антиката; и овие луѓе беа подготвени да направат се за да се ослободат од Никон; тие разгоруваа омраза против Никон секаде каде што можеа 79. Монашкиот ред и за двајцата служеше како оружје против Никон и како заштита на страстите. Бојарите, преку монашкиот ред, малку по малку почнаа да наредуваат не само покрај патријархот, туку и со отворена намера да го навредат Никон; од црковните имоти преминале на свештенството. Тие поставија свештеници и игумени во името на царот, без никаква комуникација со пастирот на Црквата. Никон ја покажа неправдата во новиот поредок на работите; Источните патријарси потоа му го кажале истото на царот и наредбата била затворена. Но, мислите на Никон се покажаа како сомнителни или нефер бидејќи Никон ги предложи; а суровите изрази во кои Никон последователно зборуваше за редот само ги радуваа непријателите на Никон 80 . Малку по малку стигнаа до точката што почнаа отворено да го малтретираат Патријархот. Стрешњев (Семјон) бил толку дрзок што го нарекол своето куче по Никон и ја довел својата омраза кон Никон да отвори богохулење под благослов на светителот. Од средината на 1657 година, царот повеќе не бил блиску до Никон како порано. Немаше повеќе пријателски разговори на оброците; Немаше чести деловни средби со Патријархот. Бојарите предизвикаа недоверба кај царот кон Никон и презедоа мерки да го доведат до потполно студенило, ако не и до непријателство 81. Ако добриот цар и патријархот искрено би се објасниле меѓу себе; нивното пријателство ќе заживее. Но, на царот не му беше дозволено да го стори тоа, дури и во случаи кои беа најважни за Никон. Во јули 1658 година, се отвори можност да донесе тајно незадоволство до отворен прекин. Во Москва му приредија свечен прием на грузискиот цар Теимураз, кој пристигна да го запечати сојузот на Грузија со Русија. Патријархот ја напуштил својата воскресна осаменост за да учествува во прашање што било поврзано со црковните работи, а во кое учествувале неговите претходници, почнувајќи од патријархот Јов (§ 13). Но, патријархот не беше поканет во палатата. Зачудениот Никон го испрати својот болјар, принцот, да ја открие причината. Столник Богдан Хитров, љубител на антиквитети и роднина на царот, го удри принцот со стап; гласникот рече дека е испратен од патријархот; Хитров го повтори ударот со груба злоупотреба. Јасно е дека Хитров дејствуваше со вистински надежи за заштита на моќните: последиците го покажаа тоа. Надразнетиот Никон барал задоволство, а царот писмено ветил задоволство, а сакал и лично да му се објасни на патријархот; но Никон не добил задоволство од махинациите на болјарите. Патријархот се надеваше дека ќе разговара со царот на празници; но дојде еден празник (8 јули) и царот беше задржан да не излезе; дојде друг (10 јули), Патријархот долго го чекаше царот, но принцот Ромодановски, кој дојде да објави дека царот нема да излезе, почна јавно да го прекорува Никон дека се гордее со титулата на големиот суверен, односно токму за онаа што царот му ја дал 82. Тогаш Никон, вознемирен до срж, го изгуби трпението. На крајот од литургијата, тој на сослушувањето на сите објави дека повеќе не е Патријарх; Тој го поставил стапот на свети Петар на Владимирската икона на Богородица и му напишал писмо на царот во сакристијата. Ова беше чин на самоволност, достоен за прекор и затоа што на другите им даваше штетен пример на самоволја. Царот, засрамен, сакаше да го увери Никон: но принцот Трубецкој, кој отиде со комисијата на царот, воопшто немаше склоност да го увери Никон. Никон одговорил кажувајќи му за неговите интриги пред царот. Народот едноставно плачеше и ги држеше вратите, не пуштајќи го овчарот да излезе од црквата. Никон пеш отиде од Кремљ до дворот Иверон, а оттаму отиде во манастирот Воскресение 83. Во осаменоста на воскресението, Никон живеел како строг работник: сè што неговите непријатели можеле да му кажат за него на царот се однесувало само на честа на Никон. Речиси една година подоцна, гласините за инвазијата на Кримскиот Кан ја свртеа пријателската грижа на царот кон патријархот, кој беше загрижен за неговата опасност во беспомошниот Воскресенск. Патријархот најмногу сакаше личен разговор со царот; тој пристигна во Москва, три дена подоцна му беше дозволено да го види царот, но во присуство на болјарите; Патријархот потоа ја поздрави кралицата. Царот го ослободи Никон во својот манастир со дарови и почит; но немаше искрен разговор со царот, а работата со пријателите остана нерешена. Никон ги зазел манастирите. Од манастирот Воскресение со него во манастирите отишол Иверон и кум-монах Теодосиј, кој знаел да се претстави како најпосветен на Никон. Но, во манастирот на крстот, однесувањето на Теодосиј покажало дека Феодосиј е сомнителна личност, а за време на испрашувањето, Теодосиј признал дека бил испратен да ја бара смртта на Никон. Патријархот го испрати кај царот; Теодосиј најпрво се заклучил, но потоа ја повторил својата претходна исповед пред царот. Добриот цар му го препуштил судењето на патријархот. Но, Никон му се заблагодари на царот и напиша дека не сака зло на своите непријатели, а во својот случај не може да биде судија. Чие беше ова оружје? Нема прикажани докази 84 . б) Собор од 1660 година Паисиј и Бабарикин; одговор од патријарсите и Зјузин; одлука на соборот од 1669 г. Во 1660 година, болјарите открија дека е неопходно да дејствуваат решително против Никон. Питирим, по инспирација на болјарите, дејствувал како суверен патријарх, без комуникација со Патријархот. Салтиков и Трубецкој заедно со Питирим му претставиле на царот дека Црквата останала без овчар и дека е потребно да се избере нов патријарх. Царот наредил да се изгради катедралата. Тогаш омразата кон Никон беше откриена во нејзината најтемна форма. Што не рекоа за Никон? Болно е да се слушаат криковите на страстите кои дошле до точка на дивјаштво. За чест на христијанската совест, имаше двајца кои сосема слободно зборуваа во корист на Никон на соборот. Научникот Епифаниј Славеницки, кој ги напишал соборните акти, објавил дека во црковните правила не нашол дека на абдицираниот епископ треба да му се одземе свештенството. И Игнатиј Јовлевич, архимандрит Полотски, рече дека без да го слуша гласот на самиот патријарх: зошто се повлече од одделот и дали сака да го напушти засекогаш, невозможно е да се донесе пресуда за негово отстранување од управата на Црквата; Згора на тоа, руските епископи немаат право да им судат на својот архипастир без учество на источните патријарси. Овој глас навлезе во кроткото срце на кралот 85. За жал на Црквата, после тоа во Русија пристигна поранешниот митрополит Газски Пајсиј Лигарид, осуден од неговиот патријарх и долго време талкајќи без епархија во Грција и Италија 86. Пајсиј беше доста учен, но не ја вреднуваше премногу својата совест, сакаше да интригира Цар, а уште повеќе од благородниците, тој не се двоумеше да стане еден од најзлобните непријатели на Никон. Првото нешто што го направија Пајсиј и благородниците беа прашањата на Стрешнев до Пајсиј за одговорите на Никон и Пајсиј, собрани од црковните правила во осуда на Никон 89. Во меѓувреме, Никон, во други случаи, не целосно верувајќи, не знаејќи ги расположбите на Пајсиј, во писмо до него истури жалба за неговата ситуација и му напиша слично писмо на патријархот на Константинопол. Писмото го пресретнале благородниците; писмото до Пајсиј, како што е јасно, исто така било во нивни раце и двата труда длабоко го вознемириле добриот цар. Потоа, Пајсиј, во писмо до царот, претставувајќи се себеси како ревнитет за Црквата и Царската чест, напишал дека за доброто на Црквата и на царот е неопходно да се комуницира со цариградскиот патријарх. Веќе имаше подготвено прашања од Конст. На Патријархот за кралската и патријархалната моќ, без да ги именува по име Никон, туку да презентира случаи од историјата на Никон, како што ги претставиле непријателите на Никон. Царот испрати прашања не до еден, туку до сите патријарси; но на амбасадорот му дале инструкции од благородниците 90. На крајот на декември 1662 година, благородниците го убедиле царот да побара информации за состојбата на имотот на Црквите и Патријаршискиот дом, со извештаи од игумените, какви работи и подароци барал Никон од нив? Во исто време беше откриена тајната архива на Патријархот. Никон огорчено се пожали на оваа навреда, особено затоа што ги прекрши тајните што му беа доверени како светец 91. Монашкиот ред му ја дал на Столник Бабарикин, кралски роднина, земјата купена од патријархот за манастирот Воскресение. Бабарикин не сакаше да остане во долгови. Тој му пријавил на царот дека а) на молитвата Патријархот поставил писмо до манастирот пред ликот на Богородица и, избирајќи зборови на проклетство од псалмите, ги упатил кај царот, б) истиот ден тој го прекорил царот во неговата ќелија. Чувствителниот, но доверлив цар со солзи се жалеше на патријархот. Тие решија веднаш да го испратат Никон во затвор. Но, двајцата бискупи инсистираа дека ова прашање мора да се истражи однапред. Главните иследници се покажа дека е Принц. Одоевски и Стрешнев. Паисиј Лигарид бил толку несериозен што ја прифатил и функцијата истражител, кој немал никаква титула од својот патријарх, ниту право да суди за работите на странската црква и нејзиниот патријарх. Потоа, како што царот им нареди на благородните иследници да се справат со Патра. Никон со сета почит, тие, опкружени со толпи стрелци и десетици службеници, го отфрлија Никон на свој начин - го испрашуваа со арогантна дрскост, наместо прашања, му даваа прекор и малтретирање, го затворија во ќелија и ги подложија на мачење оние што живееја со него во манастирот. И, сепак, според извештајот на самите истражители, крајно бескрупулозно, целата работа на Никон се состоела во тоа што тој наредил да се прочитаат некои псалми кои ги осудуваат злите, што значи Бабарикин; а сведоците, чиишто сведоштва не беа вклучени во извештајот, едногласно рекоа дека патријархот наредил да се читаат и читаат литијата за царот, но на кого му се однесуваат псалмите, неговото име не се изговара. Според самиот извештај на истражителите, царот не можел да не ја види омразата што го гони Никон и побрзал да го смири патријархот со својата наредба, а потоа му испратил подароци 92. Во мај 1664 година, бил добиен одговор од источните патријарси, кои поради неизвесноста на прашањата не ја решиле работата за Никон. А Ерусалимскиот патријарх Нектариј, иако ја потпишал дефиницијата на соборот, во посебно писмо од царот побарал Никон; свештеникот напишал дека не наоѓа причина строго да го осуди Никон ниту во кралското писмо ниту во наредбата до амбасадорот и го молел царот да се сети на заслугите на Никон со враќањето на неговиот амвон, да не ги слуша немирите и да ја смирува Црквата 93. До сега, ничиј глас не стигнал до царот во корист на Никон. Писмото на источниот патријарх, туѓо на превирањата на рускиот двор, оставило длабок впечаток на добриот цар. Тој секогаш го разбираше својот пријател многу подобро од кој било од дворјаните. Сега во него беше оживеано убедувањето за големината на Никон. Бојарот Никита Зјузин, заедно со уште неколкумина, страдајќи од немирите предизвикани од незнаење, завист и злоба, решија да постапат по оние критики на царот за Никон што допреа до него преку други. Тој (во ноември 1664 година) му напиша на патријархот да дојде во Москва на празникот на чудотворецот Петар и да испрати да го повика царот на служба, како ништо да не се случило меѓу нив. Пред тоа (во октомври), царот не само што поволно го прими архимандритот испратен од Никон, туку напиша писмо полно со љубов и почит „до големиот Суверен. Никон, архиепископ на владејачкиот град Москва и на цела голема, мала и бела Русија до патријархот 94 година. во Москва - и го испратија да го повикаат царот на молитва. Вознемирениот патријарх гласно рече дека го тресела правот од нозете каде што не го примиле 95 . Потоа со писмо ја објавил својата согласност за избор на нов патријарх, за манастирите што ги изградил да останат под негова јурисдикција, им простил на сите што го навредиле, им дозволил и на епископите што биле виновни пред него и на болјарите Стрешнев, Бабарикин и другите како нив, штом побарале прошка; Тој, исто така, посака да не му биде забранет пристапот до царот и пристапот до него од оние што сакаат да го посетат. Но, навистина не ми се допаднаа овие услови. Царот испратил на исток да повика двајца патријарси во Москва на собор 96. Кон крајот на 1666 година во Русија пристигнале патријарсите Пајсиј Александриски и Макариј Антиохиски. Во декември, голем совет од источни и руски овчари се собраа во кралските одаи. Никон, повикан на соборот, се подготви за него со благослов на масло и причестување на свети тајни. Царот со длабока тага рече дека патријархот Никон самоволно го напуштил проповедникот и постапил самоволно, со што го нарушил мирот на Црквата осум години; солзи течеа од очите на добриот Крал, при осудувањето на еден голем човек и толку сакан од него; Царот зборуваше и за писмото на Никон до Цариградскиот патријарх; и на крајот пред сите сведочеше дека нема лично непријателство против светителот. - Никон понуди докази за својата совест дека го избегнал гневот на царот и, сместувајќи се во пустината од бојарските немири, не ја напуштил својата епархија. За писмото до патријархот објасни дека го напишал како брат на брат и не мислел дека тие би сакале да го откријат на искушението на Црквата. Тогаш Никон не само што беше сурово обвинет, туку и опсипуван со злоставување од епископите Иларион Рјазански, Питирим Крутица и Методиј Мстиславски - постојаните лошо добронамерници на Никон, од кои Никон не му дозволи на вториот дури ни до чинот епископ 97. Иларион дури и кренал рака против високиот свештеник. Никон одговори слободно, но не смирено. На новата средба, царот им се обратил и на присутните болјари, барајќи докази против Никон. Само принцот Долгоруки кажа неколку зборови; другите молчеа. Тогаш Никон, гледајќи ги, рече: „Господине! Девет години се подготвуваа да ме обвинат и никој не може да изговори ниту еден збор. Никон може да биде каменуван; но дури и да почнат да измислуваат клевети уште девет години, нема да најдат ништо против мене“. По неколку состаноци, на кои Никон повеќе не бил присутен, тој бил повикан (12 декември) на последниот, кога веќе одлучиле да ја одобрат и соопштат одлуката на советот. Добриот Крал не сакаше да биде присутен на оваа тажна акција; Во неа не учествуваа најдостојните тогашни овчари Лазар Черниговски, Симон Вологдаски и Михаил Коломнски. И патријарсите Пајсиј и Макариј се обидоа да избегнат да го осудат Никон, наведувајќи го фактот дека не мислеле на гласовите на двајцата патријарси, туку им било кажано дека согласноста на тие патријарси за судењето на Никон е позната. Никон беше обвинет за следното: 1) ја напуштил патријаршиската куќа без дозвола и се повлекол во манастирот Воскресение; 2) поради неговото отстранување се отворија разни последици од кои настрадаа многумина; 3) го изнервирал царот, се расправал со самиот собор и не бил потчинет; 4) Го нарече митрополитот Газа еретик и бунтовник; 5) без соборен суд забранил некои епископи и ги лишил од епархии; 6) некои од неговите подредени, по отстранувањето од престолот, жестоко го казниле 98. По читањето на обвиненијата, на Никон му била прочитана пресудата: да му се одземе патријаршискиот чин и да го испрати во монашка облека на покајание во пуст манастир. Никон бил одведен под строг надзор во Ферапонтов, манастирот Белозерски, каде што останал до 1675 година, прво во тешки тесни услови; Во 1675 година бил префрлен во Кириловиот манастир и повторно под најтешкиот јарем на сиромаштија и пренаселеност. Царот Феодор Алексеевич реши да му го врати чинот и саканата воскресна осаменост, но Никон умре по пат и беше погребан со почестите на патријархот; Источните патријарси испратија дозвола, враќајќи му го чинот на Никон по неговата смрт. Цар Алексеј Михајлович пред својата смрт напишал во својот тестамент: Во името на мојот духовен, голем учител, Неговата Светост Никон, Архиереј и Блажен Пастир, дури и да не е сега на овој престол, толку му се удостоив на Бога, барам прошка и дозвола 99 . § 9. Управа на јужната метропола Црковната управа на југ, како и сè во јужната црква, беше предмет на неред од сојузот во овој период: а) Кога се појави унијата, беа избројани до 11.000 лица под овластување на Киевскиот митрополит кои беа посветени да служат на Црквата. Кога се откривале крвавите работи на заедницата, стадата на моменти останувале без овчари или пастирите биле принудувани да се кријат ваму-таму, како во времето на паганското прогонство. б) Со оглед на екстремните опасности за Православието од Запад, Јужното Православие се обедини поблиску од кога било со Цариградскиот патријарх и со Истокот воопшто. Оваа врска беше спасоносна: таа заштитуваше од новитетите на Западот само со самото размислување за антиката на Истокот и цврстината на Истокот, непопустлива среде неволјите, уште повеќе инспирираа почит кон Истокот и недоверба кон Западот. Оттука, толку често во ова време се среќаваме со цариградскиот егзарх и со други патријарси на југ. Цариградскиот патријарх или испратил специјални ополномоштеници (егзархии), или го вложил ова значење во руските пастири, главно митрополитот. в) Една од целите на формирањето на Московската патријаршија беше да се поддржи Православието со активна помош. Оваа цел беше добро разбрана на Запад и тие побрзаа да ја доближат југозападна Русија (сојузот) до Запад, а не кон Исток. Серијата сурови неволји што ги подигна истиот Запад на исток и запад на Русите привремено ја криеа оваа цел од очите на Русите. Конечно, во 1654 година, измачената Мала Русија се предаде на заштитата на Московскиот цар. Нормално, во исто време Малата руска црква била зависна од московскиот патријарх. Во меѓувреме, Западот внесе таков страв во рускиот југ што митрополитот Силвестер сè уште се плашеше да му се потчини на московскиот патријарх. Во душата се чуваше благодарен за постојаната, иако слаба, заштита на цариградскиот патријарх на југ; а уште повеќе трепереше полскиот меч, кој не како западните епископи не можеше да го одбие со меч. Несомнено е дека Никон би имал доволно волја и интелигенција за, и покрај сите интриги на полските прелати, тогаш засекогаш да ја зацементира црковната заедница на сродници; тој веќе почна да го држи заедно. Овчарите на Могилев (1654–1662), Смоленск (од 1656) и Чернигов (од 1657 година) ја признаа власта на Московскиот патријарх над себе. Митрополитот Силвестер бил подреден на Патра. Никон 100. Но Никон падна; Без неговото влијание, Дионисиј, признат (во 1667 година) од царот како наследник на Силвестер, се двоумел да ја прифати иницијативата од Московскиот патријарх. Полска, според видот на сојузот и политиката, не само што се обидуваше да го спречи потчинувањето на киевскиот митрополит на московскиот патријарх, туку долго време и крваво ја предизвикуваше граѓанската власт на Москва над Мала Русија. Оттука, следеа низа немири за киевската метропола. Во 1661 година, царот, поради немирите, го поставил епископот Мстиславски Методиј за чувар на митрополата; но Методиј не бил почитуван на југ поради неговиот карактер. По смртта на Дионисиј, во 1663 година, свештенството и Козаците го избрале Јосиф Нељубович-Тукалски за митрополит, а Тетерија, хетман од десната страна на Днепар, сакал да го види Антониј, епископ Прземиски, за митрополит. Полјаците, поддржувајќи ја Тетерија, го заробиле (во 1664 г.) Јосиф и го затвориле во Мариенбург, каде што измачувал две години; Антониј останал владетел, но само со името на неговата свршеница. Во 1665 година, Хетман Брјуховецки побарал од царот да испрати митрополит од Москва; Кралот ветил дека ќе разговара со Констант за ова. Патријарх. Во меѓувреме, Јосиф, ослободен од затвор од Дорошенка, чигиринскиот хетман, во 1667 година, добил потврда за митрополит од патријархот во 1668 година и го отстранил епископскиот чин од Методиј. Свештенството почнало да се поврзува со Јосиф во сè. Страдач на верата и татковината, интелигентен и искрен пастир, Јосиф, иако дејствуваше во корист на храбриот Дорошенко, кој ја напушти Москва, но најмногу од гадење кон Полска, со која Москва потоа се снајде, како што изгледаше, на штета на Украина. Го молел царот да не им го дава Киев на Полјаците, непријателите на православието. Кога Дорошенко, преку султанот, побарал од цариградскиот патријарх да го анатема Хетман Демјан, Јосиф слободно му напишал на патријархот Методиј дека неговата анатема е неправедна и само ја налути Црквата и народот. Следејќи го примерот на Јосиф, мнозинството потоа се сврте кон Московскиот патријарх со своите надежи. Тогаш Јосиф, во писмо до болјарот Ордин-Нашчокин, ја откри својата прекрасна душа. „Поради моите беззаконија“, напиша Јосиф, кои се безбројни, не се препознавам себеси како страдална душа за побожност... Мојата душа е во тага. Како да се наречам овчар кога стадото е збунето! ЗА! Нека го собере Оној што ја создал и ја откупил со својата крв!“ Залудно, во 1673 година, полскиот крал го назначил Јосиф Шумљански за администратор на метрополата, кој тајно ветил дека ќе биде унијат. Нилубович умре како негов сакан овчар (1676) 101. По неговата смрт, кралот го призна Антониј за митрополит; но тој живеел во Литванија до 1679 година, а Лазар Баранович бил задолжен за обединета Украина. 102. Оваа чудна состојба конечно го убеди православниот југ во потребата целосно да се потчини јужната митрополија на Московскиот патријарх. Гедеон, еден од кнезовите на Четвертински, од 1657 година, епископ Луцк 103, во 1685 година е едногласно избран за митрополит и во согласност со општата одлука, тој сакал да ја прифати власта само од московскиот патријарх. Паметниот патријарх Јоаким го заврши она што големиот Никон немаше време да го направи. Гидеон беше осветен во Москва, со правата на античките придобивки на митрополитот Киев. „Патријархот московски, се вели во писмото, да не интервенира во судот на митрополитот, да не се жали до Москва со жалби против митрополитот и да ја смета оваа првобитна митрополија на истата позиција, со истите права и предности, како што беше под јурисдикција на Цариградскиот патријарх. Во 1687 година била добиена согласност од источните патријарси за зависноста на јужната метропола од московскиот патријарх. Штетниот мноштво на команди престана, а епископите на полските поседи останаа во нивната поранешна зависност од Киевскиот митрополит 104. § 10. Преобраќање на сибирските странци во светата вера Во исто време кога Сибир беше освоен под страшниот цар, Русите почнаа да се населуваат на места; во 1603 година, некои од водачите на Чусовски Вогуличи веќе биле крстени 105. Никонската хроника зборува за Патра. Филарет: „доведете многу незнабожци во православната вера“ и споредувајќи го со свети Леонтиј Ростовски пишува: „Ти донесовте многу гнасни вери, сите ги крстивте“. Ова главно се однесува на сибирските народи. На крајот на 1620 година, за успех на верата, беше неопходно да се назначи архипастир во Тоболск; За архиепископ беше поставен Кипријан, игуменот на Хутин, веќе познат по својата ревност за татковската вера. Побожниот цар Михаил му обезбеди на сибирскиот архиепископ животно помагало 106. Побожниот архипастир ги исполни надежите на царот и патријархот, крсти многу неверници во св. вера; и за животот на христијаните да не биде искушение за слабите во верата, тој се обиде да ја излечи силната релаксација на моралот што беше видлива кај руските доселеници од тој регион. Тоа го чинело многу труд и тага 107. За успех на верата и благочестието изградил неколку манастири на различни места на својата епархија 108. За време на патријархот Никон, петтиот сибирски митрополит Симеон испратил до царот барање од 14-те волости на Кода Остијаците да им испратат свештеници и монаси, за да можат да се просветат со крштевањето: „Претходно, пишуваа, во градот Кода (или Конда, резиденцијата на Остаките, резиденцијата на Остиките, имаа многу кнезови) проповед, се крстија“. На инсистирање на Никон, царот со писмо од 1653 година му наредил на Архиепископот да основа манастир и свештенство во Конд за да ги крсти Кодасибирците. Оттогаш, манастирот Кода служел како расадник на верата 109. Табела во 17:00 часот. Христијанството почнало да навлегува во јужен Сибир, па дури и во оној дел од него, кој се протега од Јаблоновскиот гребен на исток, се нарекувал Даурија. Подвизите на храбриот Хабаров (во 1649 година) го отворија патот на верата меѓу Даурите, Дучерите, Гуљаците, Аханите и дел од Манџусите. Од градовите што се граделе локално, светлината на верата се проширила меѓу незнабожците. Во 1671 година, во близина на Албазин, кој стоел на работ на источна Даурија, бил изграден манастирот Спаски, а во самиот Албазан, уште пред тоа, постоела парохиска црква 110. Во 1681 година била испратена мисија за ширење на верата во западна Даурија. Проповедници на верата биле Хегумен Теодосиј, јеромонахот Макариј и неколку монаси. Сибирскиот митрополит Павел им дал одлични упатства. „По пристигнувањето во Даурија, тој напиша во Селенгинск и во другите градови и тврдини да ги покани сите луѓе од друга вероисповед во вистинската православна христијанска вера, да поучи со сета грижа и ревност од божествените списи и да крштава во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; да води кон тоа Божјо дело без никаква суета и гордост. не ги отуѓувајте тврдоглавите туѓинци од светото дело“ итн. Во исто време беше даден благослов да се основа манастир Света Троица во Селенгинск. На крајот на истата година (1681), како резултат на предлогот на царот, Соборот одлучи: „Да се ​​испратат духовни луѓе, архимандрити, игумени или свештеници, љубезни и учители, во далечните градови, на Лена во Даури, за да ги образуваат оние што не веруваат во христијанските закони“. Ревносниот игумен Селегински го основал амбасадниот манастир Преображенски за привремен престој, во близина на заливот Картина 111. Плодовите од сите овие напори се видливи во Даурските списоци на новокрстени луѓе 112. Името на просветителот на Сибир првенствено му припаѓа на Тоболскиот митрополит Филотеј Лешчински. На самиот негов почеток (во 1702 година), тој добил упатства да се обиде да го шири христијанството меѓу различните пагани на Сибир, во духот на Евангелието; личната ревност и внатрешниот повик уште повеќе го бараа истото од Филотеј. Помошници на светата кауза беа учените монаси и благочестивите млади луѓе што ги зеде од Киев. Филотеј, како што е забележливо, длабоко жали за загубата на источна Даурија, која поради непромисленост и беше отстапена на Кина во 1689 година. но сега не беше толку лесно да се оперира таму со успех како порано. Во 1711 година, тој го одбил седиштето и ја прифатил шемата во Тјуменскиот манастир со името на Теодор; Неговата ревност за ширење на верата сега доби уште поголема слобода. Сибирскиот гувернер, принцот Гагарин, му понудил надворешни помагала за проповедање. Теодор отиде со неколку свештеници по Иртиш кај Остијаците во Самара, каде што живееја нивните принцови. Првата година од службата на верата донесе малку видливи плодови; по многу убедување, Теодор успеал да ги убеди луѓето во Самара да го запалат сопствениот идол; истото се правеше и во шорванските јурти; но овде збунетоста тешко можеше да се смири со убедувањето за немоќта на Бога, кој не можеше да се одбрани. Во Конди се крстија некои татковци на семејства. Во 1713 година, Теодор отплови по Иртиш по втор пат. Во Алтимските јурти, словото на верата триумфирало над најзатрупаните идолопоклоници. Теодор крсти 3.500 луѓе, вклучувајќи ги сопругите и децата на претходно крстените Остијаци. Следната година отишол од Тјумен во Пелим и крстил 400 Вогули, а неговиот мисионер уште 300. Во Березовка, според распоредот на Провиденс, се собраа Остијаци од далечните номади. Теодор ги крсти и ги остави свештеник. Во 1715 година, тој заплови по Конда, а во локалниот Осјаки наиде на тврдоглав отпор, дури и обид за негов живот. Но, надежта во Господа, искреноста на уверувањето и чистотата на душата што го анимираа светиот старец извојуваа победа над тврдоглавата заблуда. Истата година повторно бил повикан во митрополата и продолжил со грижата за ширење на верата. Во 1716 година, мисионерите што ги испратил ги преобратиле Татарите Чулим и повеќе од половина од Кистимите кои живееле на реката Том. Во 1718 и 1719 година, светителот, и покрај неговите изнемоштени години, повторно патувал сам проповедајќи ја светата вера, бил во Иркутск и оттаму двапати надвор од Бајкал, пловел по реките Ангара, Тунгуска и Кеши. Теодор беше татко на оние што ги преобрати, обезбедувајќи им придобивки од животот, слобода од капитација и ропство. Сè до 1721 година, кога неговиот подвиг за Црквата завршил со неговото секундарно преселување во манастирот, тој успеал да придобие за Христа до 40.000 Остијаци, Вогули, Татари, Тунгуси и други странци и за нив основал 37 Цркви 113. Во првите години од служењето на Филофеев на Светата црква, за унапредување на верата беше отворена епархијата Иркутск, суфраган на сибирската метропола, каде што претходно веќе постоеја манастири на монасите - ревнители на верата: Спаскаја во Јакутск од 1660 година, Троица во Икутенск од 1663 година и 1672 година. § 11. Руска црква и мисија во Пекинг Во 1684 година, по волја на кинескиот император, биле уништени руските населби на реката Амур; Неколку заробеници, жители на Албазин и нивниот свештеник биле однесени во Кина и се населиле во североисточниот агол на Пекинг во посебна населба под името на руската компанија 114. Царот наредил да им се даде готов будистички храм за основање на Црквата, која била изградена во името на Софија, Мудроста Божја. Во 1695 година, митрополитот Тоболски Игнатиј со верхотурскиот свештеник Григориј и ѓаконот Тоболск Лаврентиј им испратил антимензија, христос, литургиски книги и прибор. Игнатиј тогаш му напиша на заробениот свештеник Максим: „Проповедникот на светото евангелие во кинеското царство: не срами се, нека не се навредува твојата душа и сите заробеници со тебе поради твојот таков случај; Поради волјата Божја, кој може да се спротивстави? И твоето заробеништво не е без корист на кинеските жители, зашто верата на Кинезите им е откриена од верата или ним“. Набргу потоа гледаме христијани во руската чета на Кинези; некои од крстените отидоа во Русија 115. Свети Филотеј ја проширил својата ревност во Пекинг: откако дознал дека некои од доселениците во Пекинг, под тежината на паганската темнина, почнуваат да слабеат во светата вера, напишал обвинувачко писмо до Пекинг (во 1711 година) и успеал да ги поддржи слабите во љубовта кон Христа. Инспириран од неговите упатства, трговецот Осколков во 1713 година побарал дозвола од Манџурската комора за надворешни односи да испрати руски свештеници во Пекинг. Иако истото барање од руската влада претходно беше одбиено; но Осколков беше среќен. Царот и дозволи на руската мисија да пристигне. И во 1714 година, од Тоболск беа испратени архимандритот Иларион Лежајски, јеромонахот Лаврентиј, јероѓаконот Филимон и свештенството. Во 1715 година тие беа примени во Пекинг со одлично внимание; Царот нареди да им се доделат станови и да им се обезбеди одржување; Тие служеа во истата камена црква, која беше изградена за руската компанија, а нивниот труд не остана без корист не само за Русите, туку и за Кинезите 116. § 12. Придобивките од верата и нејзините успеси кај казанските Татари; крштевањето на Мордовијците Светата вера, засадена од Свети Гури во Казан, последователно, кога мерките за нејзина заштита беа ослабени, почна да слабее кај Татарите. Во 1593 година, ревносниот Ермоген, тогаш митрополит Казански, со длабока тага и напиша на Москва дека некои од Татарите целосно се оддалечиле од верата, додека други го сакаат сензуалниот живот на исламот повеќе од строгоста и чистотата на светата вера. Затоа, тој побара да се обноват граѓанските мерки за заштита на христијанството. Како резултат на тоа, беше наредено да се изгради населба со Црквата и да се преселат сите новокрстени од областа таму; На муслиманите им било забрането да ги држат христијаните во својата служба, а на христијаните им било наредено или да ги ослободат заробениците од другите вери или да им се придружат на Христа, да имаат жени само како христијани и да исполнуваат се што бара светата вера 117. Така, злото било запрено и се отворил патот кон светата вера. За да го оживее во Казанци споменот на казанските чуда на христијанството, како и подвизите на првите проповедници на верата, Хермоген (во 1594 година) ја напиша приказната за Казанската икона на Богородица и животот на светите Гурија и Барсануфиј. Чудесниот прекин на поморот под патријархот Никон, кој следеше додека граѓаните шетаа низ Казан со чудотворната икона на пустината со седум езера, ја оживеа верата кај верниците и ја разбуди верата кај неверниците; оттогаш, незнабошците од Казанската земја почнаа да имаат почит кон оваа икона, поткрепена со нови проверени чуда 118. Од почетокот на овој период, веќе видовме приватни апели за верата на казанските и темниковските мордовци. Големиот Никон се грижеше да направи повеќе. Мисаил, со одобрение на митрополитот Никон, ракоположен (во 1651 година) на рјазанскиот архиепископ, бил послушен син на патријархот Никон. Мисаил го известил големиот патријарх дека, откако бил испратен од него да ги преобрати Мордовијците и Татарите во областите Шацк и Тамбов во светата вера, успеал, со Божја помош, да крсти 4.200 луѓе и побарал благослов од патријархот повторно да оди во Касимов, Шацк и Тамбов да проповеда. Патријархот ја благослови светата ревност на пастирот. Мисаил, движејќи се од едно место на друго, во свети облеки, ги убедил суеверија да го напуштат суеверието; во едно село обратил 315 Мордовијци со нивните жени и деца. Но, тврдоглавите се спротивставија, се собраа во толпа во селото Конобеево (близу Шацк) и стрелите врнеа врз светителот; прободениот светител умре маченик на верата. Ова беше во 1655 година 119. § 13. Придобивките од верата во Грузија Светата вера во Грузија од половината на 16 век и во текот на целиот 17 век била под јаремот на најсериозните неволји и опасности. Од една страна, Турција ја загрижи Грузија со напади. Од друга страна, Персија не само што и наметна тешко ропство, туку преку секакви мачења ја принуди да премине во ислам. Отсега, мнозина се украсуваа со маченички венец; се појавија и многу отпадници од верата 120. Отсега, се случи Грузија повеќе од еднаш да побара и побара од соверникот Русија заштита и покровителство - и Русија ја даде сета помош што можеше да ја даде својата позиција. Во 1586 година, грузискиот цар Александар со солзи го молел царот Теодор да ја прифати Иберија, истата вера, под негова заштита. „Дојдоа страшни времиња за христијанството“, напиша тој; Ние, браќа Руси, стенкаме по злите; Само ти, круноносец на Православието, можеш да ги спасиш нашите животи и нашите души“. Следната година, цар Александар положи заклетва за руско државјанство, а Русија се обврза да ја брани Грузија како сопственост. Бидејќи грузиската црква била во неред во сите делови, царот Александар ги замолил царот Теодор и архипастирот Јов да и помогнат со способни луѓе. Во април 1589 година биле испратени свештеници да го поправат редот во богослужбата, а иконописци биле испратени да ги украсуваат трошните и напуштени цркви со слики. Патријархот Јов тогаш му одговори на Александар за себе и за цар Теодор со интелигентна порака, во која свето ги научи царот и народот на христијанско смирение пред Божјите судбини. Кралот со воодушевување ја прифатил пораката и духовните луѓе испратиле и одговориле дека нашите свештеници се ангели за ибериското свештенство, помрачено од незнаење 121. Цар Борис сакаше да ја зацементира заедницата на Грузија со Русија преку крвни врски. Но, во 1617 година, Шах Абаст, искористувајќи ги катастрофите на Русија, ужасно ја опустоши Грузија. Кахетскиот цар Теимураз му напишав на царот Михаил во 1619 година: „Подобро ќе беше утробата на мајка ми да се исуши и јас да не се родам, отколку да видам дека православната христијанска вера и ибериската земја се уништени пред мои очи; во црквите името на Бога не се слави и сите тие се празни, за да ѝ помогне на Грузија“, вели Теимура. На советот на свештенството и функционерите на Земство, Кахети, Карталинија и Имерети беа прифатени во државјанство; дагестанскиот кнез, кој извршил рација во Грузија, бил казнет со војна, а Персија била привремено задржана од суровост со мировни преговори 122. Во 1634 година, Абаст го поставил Царевич Ростом, кој го преобратил мухамеданството на дворот на Шахот, на тронот Картал. И во Карталинија светата вера беше отворено прогонувана, мухамеданството се рашири 123. Шахот ги обнови своите барања кон цела Грузија и со тоа повторно продолжија катастрофите. И повторно Русија побрза да обезбеди можна помош за потресената Црква и држава Грузија. Во 1637 г За време на амбасадата, архимандритот од Ипата, двајца свештеници со еден ѓакон, двајца иконописци и еден столар со материјали, железо, боја 124 отишле кај Теимураз „да ја испита и исправи селската вера“. – Во 1650 година имерскиот цар Александар ја обновил заклетвата за себе и за луѓето со државјанство на рускиот цар 125. Во 1653 година била испратена амбасада во Персија. Шахот изрази силна огорченост до амбасадорите поради прифаќањето на Грузија во руско државјанство, а кога амбасадорите цврсто ги објаснија правата на Русија, Шахот ги избрка од себе. Сепак, тие беа повторно поканети, Кахети и Имерети останаа со Русија 126. Протераниот Теимураз, како што е веќе познато (§ 7), самиот бил во Москва во 1658 година; но ниту за него ниту за Црквата не направија ништо без Никон. На соборот од 1665 г., со источните патријарси во Москва бил и грузискиот митрополит Епифаниј. Ова беше корисно, барем за организацијата на литургискиот поредок во Грузија 127. Единствената вистинска заштита за угнетените од исламизмот беше прибежиштето во самата Русија, а страдалниците го најдоа 128. Неколку векови папата, преку насилство и лукавство, се обидуваше да ја потчини Руската црква на својата моќ; но без успех. Длабоката свест за чистотата на источната вера, световниот дух на хиерархијата и сите римски институции ги принуди да го отфрлат папата со индигнација. Бидејќи во Русија тие страсно го сакаа античкото, источното и ја мразеа самоволјата на Рим, папата мораше да земе посилно од порано средство што не ја уништи ниту едната ниту другата вера - за соединување. Подготовката за соединување беше образованието на младите од страна на полските језуити, особено во Рим. Оваа подготовка на најдобар можен начин доведе до голот на Језуитите. Принцот Курбски веќе го оплакуваше неговото језуитско воспитување 129. Хипатиј Поци, главниот виновник на унијата, беше израснат токму во Латинската академија и потоа остана под силно влијание на прелатите. Тогаш сите унијатски архипастири биле воспитани во Рим, каде што макијавелистичката наука била позната далеку пред Макивел 130. Околностите и страстите го доведоа на дело језуитскиот план. Сигизмунд, полскиот крал, бил ревносен слуга на Језуитите; Не можеа да чекаат подобар асистент за себе. За Руската црква беше назначен специјален патријарх; Ова назначување ги вознемири језуитите како голема опасност за нивниот вид. Патријархот Еремија, патувајќи низ југ до Москва, видел многу немири во јужната метропола и во исто време го лишил Онисифор од митрополитот за бигамија. Епископот Луцк Кирил Терлецки го водеше животот на бунтов римски прелат, беше бигамист и беше осуден за различни злосторства, вклучително и за криминални 131. Патријархот нареди негово судење. – Кирил и другите како него беа премногу далеку од желбата да се покаат. Тие бараа нешто сосема друго. И сите тогаш сакаа ослободување од угнетувањето за православието. Но, и за амбициозните беше неподносливо тешко дека патиштата до почестите се затворени за православието; Кирил и другите како него беа премногу заинтересирани да седат во Сенатот заедно со латинските епископи 132. Киевскиот митрополит на местото на Онисифор бил Михаил Рогоза, доста љубезен, но со слаб карактер, со оној што им бил потребен на Кирил и на Језуитите. Овој, заедно со Кирил, сега вредно сееја недоверба и непријателство кон Патријархот. Патријархот Еремија, одејќи во Москва, наредил по враќањето од Москва митрополитот да свика собор за да разговара за деканот. Соборот не се собра: Кирил го натера слабиот Рогоза да се плаши за себе. Патријархот го чекаше соборот во Замошќ со губење време и трошоци кои беа тешки на неговиот оскуден престол. Потсетен од бизнисот во Влашка, тој испрати писмо со доверба до митрополитот во Вилна; но Кирил на пат ја одведе од јеромонахот Григориј, со кого беше испратена. Патријархот, откако дознал за тоа, му испратил писмо на Владимирскиот епископ Мелетиј, во кое му наложил на него и на неговиот егзарх да свикаат собор, а на слабиот митрополит му го доверил плаќањето на трошоците на Замошц. Кирил пријателски го посетил Мелетиј и тајно го украл писмото на патријархот од него. Така, советот повторно не се одржа; сојузот со Патријархот бил многу ослабен. Во 1590 година, Језуитите го отворија својот случај со Скарга кој објави вешто панегирик на унијата, посветувајќи го на „својот духовен син“, кралот Сигизмунд. За Кирил беше пронајден паметен асистент кај сенаторот Потси, за кого не значеше ништо да се промени една вера во друга, туку требаше да се ослободи од долговите. Језуитите го молеле кралот за ветување дека ќе му ја предадат профитабилната епископија Владимир на Поци - а Кирил го замонашил Хипатиј. Во исто време, на инсистирање на Језуитите, се отворија нови угнетувања против православните 133. На Соборот од 1591 година, како резултат на дефинициите на претходниот собор, беа доставени повелби и привилегии дадени во различни времиња на Православието. Беше неопходно да се побара од кралот да им го врати значењето на сегашниот закон. Лукавиот Терлецки, кој „како демон никогаш не престанува да го клевети Патријархот“, успеа да влезе во неговите раце бели ќебиња со прикачените печати на епископите, издадени да побараат молба до кралот за заштита на Црквата. После тоа, Кирил и Ипатиј, веќе епископ Владимирски, патувале низ градовите за да ги подготват умовите за соединувањето. Тие се обидоа да го придобијат на своја страна Михаил Копистенски, бискуп од Пшемисл: но тој потоа протестираше против унијата. Се чинеше полесно да се придобие лвовскиот епископ Гидеон Балабан во унијата, бидејќи тој беше многу незадоволен од одлуките на неговиот спор со братството Лавов за правата на епископот: но тој беше и далеку од сојузот 134. Книга Острогски во писмото до Потси од 21 јуни 1593 година напишал дека не е аверс кон мирот со немирољубивиот Рим, ако сака да ја олесни судбината на Православието; но тој сака само мир за кој би можеле да се согласат патријарсите на Истокот и Москва, што мора да се реши пред сè во ова прашање. Александриските и цариградските патријарси испратија опомени да не се заведуваат со нови учења, а тие се заканија со екскомуникација од Црквата секој што сака да го промени Православието. Гласот на истокот остави силен впечаток кај сите. Но, Хипатиј и Кирил 135 почнаа да дејствуваат уште порешително. На крајот на 1594 година се одржа состанок за унијата. Оние кои доброволно го прифатија подоцна на соборот од 1596 година, го прифатија сега. Но, беше непријатно што полските прелати не сакаа да ги споделат придобивките со синдикатот. Непријатно беше и тоа што имаше малку луѓе кои се согласија на синдикатот. Последново беше дотолку понепријатно затоа што прелатите не ја изгубија од вид ваквата состојба на синдикатот. Бидејќи меѓу Језуитите сите средства се свети по цел, нивните мисли сега беа прифатени од нивните нови пријатели. Во март 1595 година, веќе беше познато дека Кирил отпатувал во Краков и донел ќебиња таму, а Хипатиј напишал: „Навистина не знам за никакви ќебиња“. Лагите и измамите не беа ништо. На оние обрасци што беа издадени во 1590 година, потпишани од сите пастири на Црквата, Ипатиј и Кирил напишаа молба до кралот и порака до Папата (од 12 јуни 1595 година) во која ги наведоа желбите на унијата, не само во име на митрополитот - и на сите епископи, туку и на сите нивни епископи, туку и на сите епископи. Во меѓувреме, самиот Потси во исто време напишал дека „не сите и епископите“ се согласиле да имаат односи со Рим, а „помалите браќа, иако рамноправни Божји слуги, воопшто не знаат за тоа“. Сигизмунд, со повелба на 30 јули 1595 година, ги прогласил еднаквите права на унијатското свештенство со римското свештенство и на свој трошок ги испратил Хипатиј и Кирил во Рим 136. Во исто време, во Вилна била објавена книга за унијата; а во Галиција продолжија да ги угнетуваат православните 137. Предавниците беа пречекани со воодушевување во Рим. На 23 декември 1595 година, на свечената средба на кардиналите, Ипатиј и Кирил му го бакнаа стапалото на папата Климент, ја претставија молбата на Соборот и таа беше прочитана на сите гласно. Секретарот на Папата, во име на папата, со величенствен говор им ја објави својата наклонетост. И двајцата епископи ја прочитаа исповедта на верата, ја препознаа поворката на Светиот Дух. а од Синот, врховната моќ на папата, чистилиштето, присуството на телото и крвта на Христос во Евхаристијата под една форма, уживање, прифатија се што беше „дефинирано од Соборот во Триден, надвор од она што е содржано во симболот Никеја-Константинопол“. И двајцата се заколнаа за себе и за владиците. Така, Ипатиј и Кирил дејствувале не само како отпадници од верата, туку и како предавници; затоа што прифатиле многу работи во римското признание што никој од нивните соучесници не помислил да ги прифати и затоа не можел да си дозволи да гарантира за нивно прифаќање. Папата и кардиналите славеа, пееја пофални песни, исфрлија медал достоен за Рим и ја внесоа во хрониката приказната за изгревањето на нова светлина во земјите на полноќ 138 . Хипатиј и Кирил сè уште не се вратиле во Русија, а огорченоста против синдикатот веќе вриеше и добиваше заканувачки изглед. Епископот Гедеон поднел жалба до Сејмот (1 јули 1595 г.) дека отпадничките пратеници ја прифаќаат римската вера во сè, оставајќи ги грчките обреди само за приказ, дека го обесчестиле името на него и на Михаил со бесрамен фалсификат и без знаење на стадото, го потчиниле стадото на волјата на папата. Народот ги проколнал отпадниците. Принцот Острожски, гувернерот на Киев, објави дека не сака да го знае синдикатот. Митрополитот Михаил, уште порано, со окружно писмо информираше дека не размислувал и не размислува за соединување и со заклетва уверувал дека го цени своето соединување со цариградскиот патријарх 139 . Причината за унијата била во лоша положба 140. Сигизмунд, ревносниот слуга на Језуитите, сега почнал да дејствува уште помоќно. Во август 1596 година, тој ја издаде привилегијата на унијата во името на унијатското свештенство. Тогаш Диетата беше назначена во Брест и на почетокот на октомври 1596 година пристигнаа таму пет епископи посветени на унијата, со адвокатите на кралот, латинските епископи и сенаторите. Поборници на православието беа егзархиите на патријарсите - Никифор Цариградски и Кирил Лукар Александриски, епископите Гедеон и Михаил, митрополитот Белгородски Лука од Славонија, многу архимандрити и протоереји. Принцот Острожски и целото секуларно руско благородништво беа на страната на православието. Започна теолошката расправа. Но, имаше крал за Унијатите, кој бараше само послушност. Пристигна по сите други (пред вечерта на 5 октомври) и Мет. Михаил. Православните испратиле да го прашаат: чија страна ќе застане? И тој децидно изјави дека не сака сојуз; - вака вели очевидец. И пишува дека ноќе спротивната страна и особено Григориј, кој дотогаш дејствувал во негово име, успеале толку многу да го сменат што тој станал на страната на синдикатот. Православните испратија (6 октомври) протест до митрополитот, каде што и нему и на другите предавници му се заканија со правда: но сето тоа беше залудно. На 9 октомври во црквата Свети Никола се состана Унијатскиот собор, каде што целата работа започна и заврши со читање на Григориј од амвон бикот на папата и чинот на соединување, потпишан на 8 октомври од митрополитот и 5 епископи, но од никој од световните. Православните составиле и потпишале пресуда: а) во ништо да не се слушаат митрополитот и другите отпаднички епископи, туку да се сметаат за лишени од власта; б) не прифаќај ништо во врска со верата без Цариградскиот патријарх 141. Така започна соединувањето - не соединување на срца разделени по локалитет, туку борба меѓу световните мисли и чистата совест 142. § 15. Крваво страдање на православните под Сигизмунд Ниту Црквата ниту унијата не можеа да внесат ништо друго освен борбата меѓу смртта и животот во општеството, освен ако не сакаа тоа да умре на самиот почеток. Но, тие решија да и дадат полн живот. И така, Сигизмунд и латинското свештенство - фанатици на папизмот, магнати - пијани и алчни за добивка - ги воведоа сите мерки на насилство во корист на унијата, ја натопија земјата во крв - до уништување на Полска. „Тварот и насилството“, напиша Литванската конфедерација од 1599 година, се повеќе се множат, особено од свештенството и некои световни лица од римската конфедерација. Често се случува во ниту еден агол од целата држава, ниту еден од нас, без разлика на кој ранг, не е безбеден. Нашите цркви, манастири, катедрали во најголем дел се веќе заробени, разурнати и опустошени, згора на тоа, со грабежи и мачења, со убиства и крвопролевање, со нечуени клетви против живите и мртвите. Нашето свештенство трпи разни прогони поради својата цврстина во исповедта, тие се напаѓани во своите домови, ограбувани, обесчестени, прогонети, лишени од имот“ 143. Во Мала Русија се испратени војници. Нејзините пратеници поднеле молба до кралот. Укажувајќи на правата одобрени за Козаците од владата, за нивните услуги на Полска во војните со нејзините непријатели, тие огорчено се пожалија дека магнатите и латинското свештенство „го измачувале нивниот хетман на најнеправеден, срамен и варварски начин и го збуниле народот со обидите да ги претворат во унија“. Како заклучок, тие го молеа кралот да одобри нов хетман (Наливаика) и да ги заштити од насилство. Кралот не само што не рекол дека Козаците се виновни за ништо пред владата, туку го дал својот кралски збор да ја смири Мала Русија. Во меѓувреме, во реалноста, полските трупи ја отворија војната. Наливаико, жесток бранител на прадедовската вера, како неговото свето сродство, бранител на прадедовската вера, како неговото свето сродство, ја бранеше својата татковина, среќно го порази лјахов и се обиде да ги врати слабите меѓу духовните на нивната должност во верата и животот. Во 1597 година, воените заменици беа испратени, како и обично, на главната диета. Со нив дојде и Наливаико за да ја посведочи својата лојалност кон кралот. Но, уште првата ноќ сите беа заробени и фрлени во подземна зандана; еве, ни ден, ни ноќ, без да му дадат одмор на хетманот, стражарите го разбудиле со задник од секира, а третиот ден го однеле со пратениците на плоштадот, го ставиле во бакарен бик и го изгореле со бавен оган. Тие не беа задоволни од ова злосторство, со кое беа прекршени сите права на политиката и совеста, разумот и честа. Магнатите во Сејмот прогласија дека Украина е лишена од сите права 144. Како резултат на оваа одлука, службеници од Полјаците беа испратени на сите места; Малата Русија е преплавена со војници. Почнаа отворени грабежи и насилство. Полските војници со извлечени сабји ги принудувале луѓето во храмот да клечат и да ги удираат градите според римскиот обичај и, според римскиот обичај, да го читаат верата за Светиот Дух. Храмовите биле одземени со сила и прогласени за унијати. Латинското свештенство се движело од храм во храм во колички, кои наместо со говеда биле впрегнати за 20 или повеќе луѓе. Оние цркви чии парохијани не можеа да бидат принудени да се обединат со никаква сила, им беа дадени под закуп на Евреите; клучевите од храмот и камбанаријата биле префрлени во еврејската таверна. Треба да побарате: одете пазарете се со Евреинот, за кого златото е идол, во верата Христова предмет на злобно потсмев и клетви. За секоја литургија требаше да се плати од еден до 5 талери, од еден до 5 златници за секое крштевање и погреб. Само полските магнати и свештенството на Рим можеле да преземат такви мерки заради верата. Во 1607 година, уставот на Варшавскиот Сејм го забрани насилството врз православието; беа признати правата на Козаците. Но, ова е само затоа што храбриот Сагаидачни бил хетман, а Козаците тогаш биле потребни за војна со нивните соседи. Под Сагаидачни од 1607 година во Мала Русија, унијата донекаде стивнала 145. Не беше исто за време на животот на Сагаидачни во Волин, во Червонаја Рус и Литванија, кога принцот Острожски († 1608), епископите, Лавов Гидеон († 1607 г. 1612) умреле еден по друг. Православните се оставени како страдалници без утеха и поддршка, како стада без овчари. Полската влада им дозволи на луѓето да аплицираат за иницирање на пониското свештенство само кај епископот Лвовски Еремија Тисаровски, т.е., други оддалечени 600 и 700 верса, а жителите на Галиција беа толку притиснати што побараа од кралот дозвола да се преселат во Молдавија. Власта им ласкаше со ветувања на диетите. Но, Потси и другите со конвој војници ги растераа оние што се собираа во ноќната темнина за молитва и ги запечатуваа храмовите, понекогаш сами, понекогаш по лична волја на кралот 146. Полотскиот унијатски епископ Јоасаф Кунцевич најмногу се одликуваше со својата нечовечка суровост. Ги запечатил (1618) православните цркви низ Белорусија и отворено барал православните да бидат протерани од државата; го мачеше со истраги и судења, барајќи една транзиција во синдикатот; проколнати на совест и на самите мртви. „Вие“, му напиша латинскиот Лев Сапега, „полни сте со судови за земство, полни со судии, полни со трибунали, полни со градски сали, полни со канцеларии на сопственици на имоти со повици, тужби, осуди“ 147 . Еден пратеник од Волин ја прикажа живописната, но точна вистина во 1620 година во Варшавскиот Сејм. „Дваесет години“, рече тој, на секој Сеим и главен конгрес молиме со горчливи солзи и не можеме да молиме да не остават со нашите права и слободи. Кој, о Боже, е жив! јасно не гледа какво угнетување, какви неподносливи таги поднесува древниот руски народ поради својата побожност. Ќе почнам со Краков... Веќе во големите градови Црквите се запечатени, црковните имоти се ограбуваат, во манастирите, наместо луѓе, стоката се затвора... Во Могилев и Орша Црквите се запечатени, свештениците се распрснуваат; во Пинск е исто... Децата умираат без крштевање; стари и стари лица без признание; луѓето живеат без бракови во нечистотија... Што се случува во Лвов? Кој не е склон кон унија останува во грчкиот закон; за него нема место во градот, нема право да тргува или продава вино, не е примен во ниедна работилница. Дали тој умре? Невозможно е отворено да се изврши погребна служба, како што беше невозможно да се донесат светите тајни на болен човек. Нема ли бесрамен прогон во Вилна?.. Тие немаат ни слобода да земаат вода; монасите кои се категорични на соединувањето се фатени и тепани, грабнати по патишта и фрлани во затвори“ 148. Така било во Белорусија и Червон-Волин Русија до 1620 година. Токму истото, само во уште поголеми размери, го имало и пред 1632 година. За ова ни кажува барањето поднесено до Владислав во 1632 година. Ги наоѓаме следните тажни додатоци на претходниот. „Во Луцк, Божјите цркви се претворени во пијалоци... Во Вилна црквите станаа таверни и хотели. Невини луѓе беа избркани од судии и работилници и ставени во зандани... Во Минск беше дадено црковно земјиште за изградба на џамија. Во Полотск беа принудени да се здружат со окови, а оние што не се согласуваа беа протерани од градот. Во Туров насилно се одземени цркви со прибор и протеран благочестивиот Владика. Во Орша, Могилев, Мстиславл, дури и во колиби беше забрането да се моли... Во Белск беше изготвен декрет: ако некој од жителите на градот не ја следи верската поворка до црквата, ќе биде погубен со смрт“ 149. Во Мала Русија, по смртта на Сагаидачни († 1622), прогонството повторно се разгоре. Една година пред смртта, патријархот Теофан за православните освети митрополит и 9 епископи. Но, штом Теофан (1621) ја напушти Русија, унијатските епископи поднесоа барање до кралот, во кое бесрамно клеветат дека Теофан не е ништо повеќе од шпион на султанот и дека епископите посветени на него се непријатели на татковината. Папата Урбан побарал од Сигизмунд, заради безбедноста на унијата, да ги истреби Козаците и строго да ги казни епископите. Сигизмунд, без да направи истрага, нареди епископите да бидат запленети и изведени на суд. Евреите и пијаните магнати продолжија да доминираат со несреќните Козаци. Угнетените гувернери и старешини, откако се ожениле со полски жени, се преселиле во црквата, а нивните подредени биле препуштени на волјата на Језуитите и Евреите. Измислен е нов срамен почит. Унијатот слободно добивал велигденски леб, каде и како сакал; но православните не можеле сами да го испечат и го купиле само од Евреин, по еврејска цена, инаку платил тројно од 150. Како и досега, Сејмите или не ги слушаа поплаките за угнетување, или дури и ако решија да ги задржат фанатиците од дивеење, одлуките не беа спроведени. А фанатиците им подарија осветени сабји на војсководците: „Гнасно е, Русија, само да се искорени“ 151. Во 1630 година, само чудо го спаси светиот манастир од пропаст на која лјаците го осудија 152. Така, со сета крвожедност на шпанската инквизиција, до смртта на Сигизмунд, тие ги свртеа православните на папата! И не е чудно ако, со такви мерки во текот на 40 години, од 4 милиони жители на Литванија и Белорусија, половина од православните се преобратија во унија или латинизам 153. Немаа доволно време за тато во Волин, уште помалку во Червона Рус. И во Мала Русија ги дадоа своите животи на злобата на фанатиците; но тие не ја предале својата вера; Само дел од благородништвото се покажало слабо 154. § 16. Страдања под Владислав, Казимир и нивните наследници до 1720 г. Ладислав IV, наследникот на Сигизмунд (1632–1618), не бил она што бил Сигизмунд. На Сејмот на 1 ноември 1632 година, тој издаде написи за помирување меѓу побожните и унијатите. Заповедано е: 1) да бидат двајца митрополити, унијати и благочестиви; 2) во Полотската епархија ќе има двајца Епископи, а благочестивиот ќе има престој во Могилев; 3) во епархиите Пжемисл и Лавов, епископите мора секогаш да бидат побожни; 4) им ја отстапи Луцчката епископија; 5) побожните слободно се поврзуваат со свештеници и епископи, барем од друга епархија. Вратете им неколку манастири и цркви одземени од Унијатите. Полјаците и унијатите жестоко се расправаа, не дозволувајќи овој чин да биде вклучен во матичните книги; но успеале само со тоа што неговото извршување било одложено до време. На Сејмот за крунисување (13 февруари 1633 година), Владислав го обнови актот со кој се дава слобода на Православието и се заколна дека ќе ја заштити безбедноста на Православието. Тука целиот полско-литвански комонвелт ја потврдил дипломата дадена од кралот во корист на православните. Конечно, во Варшавскиот Сејм во 1635 г. Беше усвоен устав, според кој беа одобрени членовите за помирување и Полско-литванскиот Комонвелт одлучи да ги заштити побожните и унијатите 155. Иако овие уредби одзеле многу од Православието 156; но фанатиците сметаа дека за себе е несреќа што се отворија затворите, кои дотогаш беа исполнети со страдалници за верата. Уште помалку сакале да се откажат од се што било одземено од православието со насилство и грабеж. Магнатите, кои малку размислувале за волјата на кралот, а во други случаи, според упатствата на латинското и унијатското свештенство, употребувале насилство и интриги за да го спречат извршувањето на одлуките на кралот и диетите. На тој начин, најпрвин биле укинати тие или други декрети корисни за православието; најдобрите манастири, имоти кои му припаѓале на православието, останале кај унијатите 157. Насилството на Лијаците ги принудило (во 1637 година) Козаците да земат оружје; но набргу мирот бил потпишан и одобрен. Козаците почнаа да се растураат. Но, тие беа нападнати, многумина беа исецкани и застрелани, Хетман Пављуга и неколку други беа испратени во Варшава, каде што Пављуга беше одраен од неговата глава жив, а главите на другите беа отсечени. Тогаш Сејмот објави: на Козаците ќе им бидат одземени сите права и бенефиции. Следната година полските трупи беа целосно поразени. Но, латинското свештенство ги ослободи Полјаците од оваа заклетва; а Хетман Острјаница, кој отишол со 37 службеници во манастирот на аџилак, бил фатен и испратен со своите другари во Варшава; Сопругите на заробениците дојдоа таму со доенчиња. Затворениците се осудуваат на смрт без судење или испрашување. „Патот до местото на погубувањето го отвори римска поворка; свештениците ги убедуваа несреќните да го прифатат нивниот закон за ослободување од чистилиштето“. Некои од осудените биле на тркала, на други им биле скршени рацете и нозете, а други, прободени со игли за плетење, биле кренати на купови. Камчадалска жестокост! Сопругите и децата на настраданите го исполнија плоштадот со врисоци. Но градите на сопругите беа отсечени и исечени на едно; а со брадавиците ги тепале сопрузите по лицето. Децата што ползеа околу нивните крвави мајки беа изгорени на железни решетки пред очите на нивните татковци. Брутална суровост! Истата брутална суровост беше откриена во градовите и селата во Украина, но на ова тие додадоа и дрско сквернавење на светилиштето. Во очите на нивните родители, нивните деца беа запалени на јаглен и варени во котли; а потоа ги ставија мајките во најболна смрт. Откако ги ограбиле православните цркви, лјаците ги изнајмувале на Евреите; путирите, патентите, одеждите и додатоците беа продадени и испиени; Евреите го претворија црковното сребро во садови и украси; Еврејките шиеле лигавчиња од одежди и додатоци, оставајќи крстови на нив како знак на триумф над верата 158. Кралот не беше виновен за овие брутални и богохулни суровости: намерноста на магнатите немаше граници во други случаи; а тука особено биле активни римските фанатици. Владислав се обидел да го заштити мирот на православието и неговите поданици, но тие не го послушале 159. Од 1640 година, унијата почна да се засилува во Украина, а латинската служба уште повеќе. Имаше цркви низ градовите, а православните цркви овде-онде беа запечатени. Магнатите и свештенството на папата го ставија руското христијанство на исто ниво со паганството. Отпадниците кои оделе во црква особено сурово го навредувале православието; а сега ги имаше многу 160. Храбриот Богдан Хмелницки се крена на помош на страдалната вера и татковина. „Причината“, напиша Хмелницки, што ги поттикна Козаците да се побунат против Лијаците во војна, не беше тоа што Лијаците неправедно им ги одзедоа селата и куќите, а не тоа што им ја одзедоа земната татковина, а не дека ги оптоваруваа со работа како немилосрдниот фараон (Козаците не сакаа да ги напуштат сите нив, туку да ги напуштат сите нив), побожните догми и здружени со заблуда, со зла глупост ги уништија умствените села и куќите на непропадливите души“ 161. Откако ги победи Полјаците неколку пати, Хмелницки, со славна победа кај Збараж (1649), го принуди Јан Казимир да прифати (16 август), меѓу другите, да ги уништи написите меѓу Русија и ун. Литванија, како што го налути народот и беше покриена со христијанска крв, б) православните цркви да останат со своите антички слободи и имоти, како што беа од памтивек, в) Киевскиот митрополит да има место во Сенатот г) језуитските училишта нема да останат ниту во Киев, ниту во другите кралеви10; го одобри Зборивскиот договор 163. Но, полските папи толку не сакаа да го зачуваат што го опсипуваа кралот со клевети за договорот. Митрополитот Силвестер пристигна во Варшава за да седне во Сенатот; Магнатите, а најмногу папите - бисквитите, направија врева и штом тој се појави во Сенатот, бисквитите излегоа. За да избегне бесрамни навреди, митрополитот ја напушти Варшава. Тие, исто така, не размислувале за исполнување на другите членови од договорот во врска со верата. Напротив, крволочните суровости почнаа повторно и во Мала Русија, Литванија и Волск 164. За првото, мирот на совеста започна дури во 1654 година, кога таа се предаде под заштита на рускиот цар. Колку малку унијата ја сакаа многумина од оние што ја прифатија, покажуваат настаните од 1654–1667 година. Во овие неколку години на моќ на Москва врз речиси целото литванско кнежевство, многумина доброволно ја напуштија унијата. Во 1668 година, Вилна објавила дека е подготвена да ја прекине својата несреќна врска со Рим, доколку само царот би ја заштитил од прогонство 165 . Под власта на Лијаците, Волин со Црвена Рус и Белорусија продолжија да страдаат. Полотски архиепископ. Унијата Кипријан Жоховски му подари на кралот во Сејм книга за мерките за истребување на православието во Литванија и Полска. Залудно царот Алексеј повеќе од еднаш бараше прекин на прогонот, кој ги навредуваше и верата и човештвото 166. Во 1686 година, еден од членовите на вечниот мир меѓу Русија и Полска беше решено да му се препуштат на православието епархиите Луцк, Лвов, Галиција, Пжемисл и Могилев. Русија, која во исто време и вети слобода на римската професија во своите региони, верно го исполни својот збор. Но, во Полска никој не размислуваше за исполнување на државниот договор. Епископите, Инокенти од Пжемисл, Јосиф од Лвов и Мелетиј од Луцк, не добија ништо за нивните катедри и сè уште беа жестоко притиснати додека конечно не се соединија, првиот во 1692 година, последните двајца во 1700 година. Сè што сè уште беше православно во Полска претрпе дрско злоставување и навреди. Во 1711 година, епископот Кирил бил ракоположен за Луцк; но Унијатите го избркаа и умре во Перејаслав. Во 1720 година за православието во Полска останала само Могилевската епархија; но и пред тоа 20 години (1676–1693) останала без овчар; благородништвото во Волинија, Литванија и Белорусија пренесено во римската вера; но монасите и обичните луѓе сепак се бореле против сојузот и Рим за татковската вера 167. § 17. Духовни мерки за одбрана на православието; братства со училишта и печатници Православните, угнетени од Латинскиот и Унијата на југозапад, беа зајакнати во верата и трпението со посебни знаци на Божјата благодат, чуда направени во црквите и манастирите на Православието 168. Но, тие од своја страна користеа средства за одбрана на Православието. Не може да се каже нешто подобро од она што го пропишува соборот од 1621 година за мерките за заштита на Православието. Овие правила всадиле исто толку ревност за светото Православие, колку и строгост против всадувањето на гревот, исто толку цврстина во татковската вера, исто толку светост и интелигенција во справувањето со непријателите на верата. Меѓу мерките за заштита на православието, соборот ги сметал евангелската будност на пастирите, општата чистота на животот и мачеништвото. „Нека се сеќаваат“, вели соборот, дека нашата вера беше потврдена со крв и одбранета од сите ереси со крв. Крвавата политика на Полска ги принуди Козаците на политичка одбрана на верата и слободата, на одбрана со оружје. Советот зборуваше за духовни мерки и нареди „воспоставување братства“. Братствата што се појавија во претходниот период сега беа анимирани од нова љубомора. Поради општи неволји нивниот број и бројот на членови се зголеми. Претходно, тие беа претежно хумани општества. Сега гонењето на православието ја сврте нивната ревност да ја бранат верата, да им помагаат на пастирите на Црквата 169. Тие што имаа средства зазедоа печатници и училишта 170. Најстарото училиште во овој период (по Острог, кое било познато уште порано) било Лавов. Антиох. Патр. Јоаким, откако пристигна во Русија со упатствата на Констант. Патријархот Еремија, 1 јануари 1586 година, му дал на Лвовското братство повелба и го инспирирал со ревност да отвори училиште и печатница. Лвовскиот епископ Гидеон, со прогласи на 1 и 20 мај, го покани свештенството на неговата епархија да му помогне на Братството во неговиот пофален и корисен потфат. Патријархот Еремија, откако добил извештај од Јоаким, го испратил во Лвов митрополитот Еласонски Арсениј, кој ја презел одговорноста да предава лекции во новото училиште и предавал две години. Во 1589 година, блажениот Еремија ја потврдил на Тернополскиот собор неговата претходна волја за институциите на братството. Друго училиште е основано од страна на блажениот Гидеон во Стрјатин. Предметите на проучување беа: грчки, словенски, руски јазик, дијалектика и реторика 171. Братството Лвов не беше бавно во давањето на најнеопходната помош за нивните обвиненија: тие ја објавија (1591) првата елипословенска граматика 172 . Во 1588 година, Винското братство во манастирот Троица добило благослов од истиот патријарх Еремија, меѓу другото, неговото училиште да биде училиште за јазиците на грчкиот, латинскиот и рускиот јазик и да објавува книги во својата печатница. Кралот ја одобрил оваа институција следната 173 година. И покрај фактот што унијатскиот Потсеј во 1609 година го одзел манастирот Троица од православните, а кралот наредил сите донации од православното братство да останат кај унијатскиот манастир. Угнетеното братство ги пресели своите институции во манастирот на Светиот Дух. Од 1609 година, Сигизмунд испраќал писмо по писмо во кое барал приходите на братството да се префрлат на манастирот Троица унијат 174. Требало да се има многу цврстина и ревност за, среде грабеж и насилство, светата определба да не се смени, а братството, силно само од неговиот сојуз на еврејските 17 книги. принцови 176 или во самата Вилна 177. Владислав во 1633 година го одобрил постоењето и на братството и на училиштето со печатница 178. Во 1617 година, беше основано училиште од страна на Лутското братство на Светиот крст. Предметите на наставата беа живо познавање на грчкиот и словенскиот јазик, граматика со црковни прописи, реторика и дијалектика. Во 1634 година, ова училиште доживеало брутален напад од фанатици: по празнична поворка, неколку директори и школари на језуитскиот колеџ, собирајќи банда од 100 луѓе, вооружени го нападнале братството, ги опустошиле Црквата, училиштето и болницата; безмилосно го тепаа игуменот, монасите, учениците, старешините, „да имаше Русин“. И покрај тоа, братството и училиштето постоеле и потоа околу сто години во духот на Православието 179 година. Во 1597 година, во Могилев првпат се формира братство; цврсто го отфрли напредокот на унијатскиот епископ во 1601 година и отвори училиште на самиот почеток. Во 1602 година, друго братство основало друго училиште таму 180. Во 1594 година, братството на Киевската црква „Водици“ отвори училиште во Киев; Ерусалимскиот патријарх Теофан со три писма го изрази своето одобрување и благослов до хуманата образовна институција. Ова училиште беше особено возвишено под грижата на киевскиот митрополит Петар Мохила, постариот брат на чуварот и заштитникот на братското училиште. На претходните додаде филозофски и теолошки часови, нарекувајќи го училиштето колегиум, дарувајќи имоти за одржување и обезбедувајќи некои наставни помагала. По смртта на Могила, одборот за воени немири бил во бедна положба до 1673 година. Ревноста на митрополитот Тукалски Јосиф го поддржала и оживеала нејзиното постоење. Киевскиот колегиум објави и неколку едукативни книги 181. Братството Пинск Богојавление и Минск Петар и Павле од 1633 година, братството Николаев од 1641 година добиле дозвола да отворат училиште и болница 182. Сите овие училишта, а особено Киевската, пружија многу служби на светата православна црква; подготвија достојни свештеници, просветени архипастири, ревносни бранители на православието. Навистина, во текот на својот век, колеџот не донесе толку многу зрели плодови како што можеше да се очекува со текот на времето. Но, не смееме да ги заборавиме и катастрофите од тоа време и фактот дека схоластиката, а особено римската схоластика, чиј дух и правила ги водеа училиштата на југот, никаде не беше плодна. Доволно е за нивна слава што беа расадник на православието и затоа ја исполнија својата цел. § 18. Исправка на книги при печатење Основната цел на печатниците што ги основале братствата била да го зголемат бројот на богослужбени книги како помагала за православието. Но, просветените пастири, исто така, увиделе дека богослужбените книги од нивното време биле во голема мера погрешни и во оваа форма, наместо да бидат корисни, тие можат да му наштетат на Православието. И затоа, од самиот почеток на 17 век, на југ почнаа да се поправаат литургиските книги. Со таква ревност се одликуваше оној кој најопшто дејствуваше за православието, блажениот епископ Лвовски Гедеон. Во 1604 година, тој објавил службена книга во Стрјатин, откако претходно го споредил словенскиот текст со старословенските копии и грчкиот текст; Самиот просветлен овчар ја ценел заслугата на оваа исправка, велејќи дека грешките се неразделни од првите експерименти 183 . Во предговорот на кратенката, објавена во 1606 г. во Стрјатин, истиот просветлен свештеник напишал: „10 години пред ова, кога под киевскиот митрополит Михаил Рогоз имаше собор во Брест-Литовск и таму беа собрани други епископи, тогаш сите на една света соборна Источна апостолска црква, имаше пребарување и испитување на разликите во црковните дејствија... максимални напори да се поправи книгата „краток“. Понатаму, тој вели дека, откако ги собрал списоците на мисал, „нашол големо несогласување меѓу нив“ и тоа многу го растажило. На оваа позиција, тој му пишал на Мелетиј, Александрискиот патријарх, кој тогаш владеел со престолот на Константинопол; информирајќи го „за разликите и неисправноста на словенските книги“, тој побара и молеше да му испрати грчки Евхолог. Патријархот испратил службена книшка и послание, последното, заверено со древните прописи на Света Гора, и благословило да се печати во превод. За да избегне сомнежи и после тоа, Гедеон собрал искусни свештеници и заедно со нив разговарале за објавување на мисал. На овој состанок беше одлучено да се префрлат неопходните обреди од словенските циркулари во новата бревија, иако тие обреди не беа на патријаршиската листа: тоа се „обредот како да се примат преобратениците од ересите“, „обредот на осветување на светот“ итн. 184. Така се случи во Лавов на почетокот на 17 век! Оваа интелигентна претпазливост му остана на Лвов, како да се каже, наследство по блажениот Гедеон. А по него, братството Лвов не објавувало книги на друг начин освен со подложување на текстот на проверка против оригиналот и според словенски копии 185. Киевското братство се обиде да ги исправи и грешките во словенските литургиски книги. За ова особено бил загрижен митрополитот Петар (Гроб) (1641–1647). Тој строго им забрани на бесплатните печатачи да печатат книги без негово разгледување; и им наложи на учените членови на братството да ги верификуваат словенските книги користејќи го грчкиот текст и старословенските копии 186. Позабележителни од другите во овој поглед се службата од 1639 година и Ехологијата од 1616 година. Тие беа ревидирани со посебно внимание; издавачите велат дека го избрале старогрчкиот; меѓутоа, во нивниот кратенка има многу молитви и песни на патријарсите Филотеј и Калист, односно подоцнежните дела 187. Во ревноста и чистотата на богослужбените книги не заостануваше братството на Острошките училишта. Книгата на часови што ја објавил во 1612 година била проверена со секаква грижа со грчкиот текст и со старословенските списоци, а разликите меѓу двете се означени со 188 знаци. § 19. Учители и бранители на православието Ако оние што дојдоа од нас не се побунија против нас, рече еден православен пратеник во 1620 година, тогаш такви науки, такви училишта, толку достојни учени луѓе немаше да се појават меѓу рускиот народ; учењето во нашите цркви сепак би било покриено со прашина на небрежност 189 . Ова е сосема фер. Сојузот го принуди Православието на крвави подвизи и се појавија учители достојни за православието, ученици на училиштето и животот. Еден од најдостојните претставници на православието бил Леонтиј Карпович, ученик на училиштата во Острог, градител и прв архимандрит на манастирот Вилна, од 1616 година, епископ Владимирско-брестски 190. Дури и кога бил јероѓакон на Печерската Лавра, во 1608 година напишал униформа на универзумот. очевидец на Брестскиот Сејм од 1595 година и со перо достојно за настанот 191. Со чин архимандрит од Винското братство, Леонти говорел две беседи во 1615 година, едната за Преображение Господово, другата за Успението на Богородица. Овие проповеди се пример за срдечна елоквентност, плод на длабоко познавање на Словото Божјо, уметност достојна за црковен амвон; Не залудно современиците го нарекуваа овој страдалник поради неговата вера „како Златоуст во орбитата“ 192. Мелетиј Смотрицки, наследникот на Леонти во раководството на браќата во Вилна и дипломиран во истото Острошко училиште, најпрвин бил најревносниот бранител на православието; отежнат од злобното прогонство на Латините и Унијатите, тој имал слабост (1627) да премине на страната на унијата, а потоа се покајал за својата слабост († 1633 193 година. Во истата школа на Острох, беа напишани многу ефективни есеи за унијата: Апокризма или одговор на описот на Хипатија за Братскиот совет и Отпис на листот на Потси 194. Познатите ученици на Лвовското училиште Исаја Копистески, Лаврентиј Зизаниј, Кирил Транквилионов, Памва Беринда 195, Исаја Трофимович и Силвестер Косов 196, малку се вклучија во полемики и многу потреби на моралниот живот. Исаија во 1631 година, митрополитот Киевски, но не за долго, а пред тоа во 1620 година, епископот Пршемисл, кој постојано се занимавал со контемплативен живот и организирање на манастирите, ја напуштил скалата на духовниот монашки живот според Бога и духовната азбука и силна опомена до кнезот Орходокс. – Лаврентиј, учител во Лвовското училиште, а потоа проповедник и протоереј во Корец во Волин, по граматиката објавена во 1596 година за училиштето во Вилна, напишал долга катехиза 197. Кирил, учител и јеромонах на лвовското братство, од 1591 година е проповедник на Божјиот проповедник и проповедник на Словото. Еремија, по огледалото на теологијата го напишал поучното евангелие; во чин архимандрит Черниговски составил вреден бисер, збирка побожни размислувања во проза и стих. Во предговорот на својот втор есеј, тој пишува дека некои, или поради слабост на значењето или поради гнев, иницирале прогон против него поради неговото поучување на евангелието: „нивниот збор на богохулење е гнил, ја зафаќа целата руска земја“; но, додава тој, „Господ, мојот Бог, ќе ја открие мојата невиност“ 198. Веројатно, ученик на истите Лвовски училишта бил Захариј Копистенски, кратко време архимандрит од Печерск (од 1624 † 1626 година), но кој бил прилично вжештен полемичар. Во својата обемна палинодија, со моќта на мислата и топлината на срцето, тој ги побива записите на Унијата: одбрана на унијата; го покажува потеклото и причините за соединувањето, ја разоткрива самоволјата на папистите во догми и ритуали и кажува многу за состојбата на Руската црква. Во истиот дух напишал: за вистинското единство на вистинските христијани 199; Тој поседува и есеј со името на Азарија: за верата на едната, света, соборна, апостолска црква, исто така напишана против унијата 200. Особено познат по неговата војна со језуитите и унијатите бил Јоаникиј Гољатовски, кој долго време студирал и предавал на колеџот во Киев, игуменот на манастирот Волшија Купјатицки, кој починал (1688) како архимандрит од Северск. Кога, во средината на 17 век, језуитите и унијатите почнале да објавуваат разни навредливи дела против Источната црква, нарекувајќи ја нова и расколничка; Потоа, за борба против нив, со општа согласност на Малите руски цркви, беа избрани Лазар Баранович, познат по своите проповеди 201 и Јоаникиј Голјатовски, тогашен ректор на киевскиот колеџ 202. Штом Јоаникиј влегол во борбата во која бил повикан, неговите дела се појавувале едно по друго, напишани со горлива и вистинита душа, дела кои со нетрпение ги читале не само православните, туку и унијатите. Језуитите никогаш не виделе некој меѓу православните кој толку вешто би ги одвратил нивните напади, толку силно ќе ги разоткрие нивните лаги и ќе ја заврши работата со нив со таква слава, како што направи Гољатовски. Белоцерковскаја разговор, ед. 1663 година, истиот за кој бил повикан од Киев, разговара со језуитот Пекарски за црковната хиерархија. Учењето на древната црква за потеклото на Светиот Дух било напишано како побивање на записите на језуитот Боима за моќта на папата и поворката на Светиот Дух. Одговорот на грчко-руската црква до Римјаните е напишан како побивање на книгата: основата на верата, составена од језуитот Скарга, исповедник на кралот Сигизмунд, фанатик и умен дијалектичар. Јоаникиј пишувал и против Евреите (вистинскиот Месија), кои мрзливите магнати толку многу ги сакале и кои ги кренале своите рогови на гласините за некој „Месија“ од Смирна. Пишувал и против Мухамеданите (уништен алкоран, лебед), кои живееле во Литванија и Волин. Згора на тоа, тој е познат и како проповедник: клучот за разбирање на ректорот Јоаникис (1659) содржи учења за сите големи празници 203. Далеку посиромашни од овие надарени научници се учениците од истата киевска школа: Тараси Земка, Невин Гизел, Антониј Раџивиловски 204 и Џон Максимович, архиепископ Черниговски, страстен ловец на стихови 205. Конечно, никој не беше толку достоен за општа почит и по својата судбина и по стипендијата и според неговите заслуги за православието како Адам Жерников, кој, за жал, едвај беше забележан во негово време. Роден и израснат во лутеранството, откако студирал различни науки на најдобрите универзитети на Запад, самиот Адам чувствувал незадоволство од лутеранството, поделен на секти и послушен на самоволието на секој учител. Читањето на книгата на Митрофан Критопулос „Исповед на источната црква“ го сврте неговото срце кон Грчката црква; почнал да ги чита грчките отци и учители за да верува дека таа била во право во спорот со Рим за поворката на Светиот Дух. Адам ги посетил Оксфорд и Кембриџ и ги посветил своите денови и ноќи на читање грчки ракописи; Бев во Париз и Рим со истата цел. Имајќи цврста намера да премине во православие, сакаше да оди во Москва со некого; но преку Вилна дошол кај Лазар, архиепископ Черниговски, кој со радост го примил и го сместил во неговата куќа. Откако му ја соопштил својата желба на пастирот, Адам, наместо едноставно да се откаже од лутеранството, напишал побивање на лутеранската вера. Тогаш хетманот го прими со чест во Батурин, како добар инженер; но Адам се откажа од световната чест и, откако го прифати монаштвото, посвети време на собирање на своите истражувања во библиотеките на Запад. Околу 1682 година, тој завршил трактат за потеклото на Светиот Дух од Еден Отец. Тоа беше работа што не беше направена на самиот Исток, примерна работа, и во силата на доказите и во духот на презентацијата, мирна и посебна. „Сепак, не се знае точно кога починал чудесниот Жерников, познато е само дека тој блажено го завршил својот живот во манастирот Батурински, додека владеел со браќата на свети Димитриј 206 година. § 20. Положбата на Православието меѓу две крајности: папизмот и реформацијата Со оглед на омразата со која римскиот двор ги прогонувал православните уште од времето на сојузот, природно било православните самите да бараат помош во сојуз со следбениците на реформацијата. Токму тоа се случи. Во 1599 година, православното благородништво се обедини со благородниците на кралството кои ја исповедаа реформацијата и заедно со нив поднесоа протест во Вилна против насилството на Рим. Но, следбениците на Православието тогаш објавија на реформата дека нивното соединување со него не е ништо повеќе од граѓанско, што на никој начин не бара од нив да се согласат на какво било отстапување од правилата на Православието 207 . Овој сојуз продолжи и потоа. Следбениците на православието и на реформацијата ги обединувале своите сили за да се побунат на диетите против римскиот фанатизам и понекогаш изнудувале од граѓанските власти попустливост кон нивните човекови права. Језуитите беа лути. Тие беа уште повеќе лути на таквиот сојуз на цариградскиот патријарх Кирил Лукарис. Кирил, дури и во рангот на патријаршиски егзарх во Русија, предизвикал таква омраза кон себе меѓу језуитите што едвај го спасил животот бегајќи од Русија. Во чинот на патријархот ги презел сите мерки да им се спротивстави на језуитите, кои заедно со францускиот амбасадор во Диванот ја вознемирувале грчката црква. Со помош на англискиот, холандскиот и шведскиот амбасадор, Кирил постигнал језуитите (во 1628 година) да бидат протерани од Константинопол. Поради оваа причина, Кирил, според нивните махинации, четири пати бил соборен од проповедникот и конечно (јуни 1638) бил фрлен во морето 208. Во 1629 година на латински, а во 1633 година на грчки, во Женева се појавила источно православната исповед на Кирил Лукарис, со верата на калвинистичката мисла. И протестантите и језуитите го прогласија ова дело како дело на источниот патријарх, за нивниот вид. Језуитите и нивните ученици, Унијатите, ги прободеа очите на Русите со оваа книга и ги ставија во служба 209. Во 1630 година, овчарите на јужната црква, за да стават граници на мислењата, го прашале свештеникот. Патријархот Теофан: Дали навистина не е православното исповедање на верата што му припаѓа на цариградскиот патријарх? Теофан од Јаши одговори дека Патр. Кирил, како и Источната црква, не е вклучен во оваа исповед 210. Сепак, отпадникот Касијан Сакович напишал: „Рускиот народ е во сојуз со еретиците, лутераните и калвинистите, други се збратимуваат со нив и ги мачат нивните секти полесно отколку Римската црква“ 211. Во 1640 г. Петар (Могила) на Соборот покани епископи, архимандрити и игумени. Од 8 септември започнаа состаноците и се читаше Катехизмот, составен во Киев. Прелиминарните дискусии за контроверзни теми се водеа меѓу учените архимандрити и игумени, меѓу кои претседаваше Самуил Шилетск, учениот архимандрит од Слуцк, а соборните дефиниции беа запишани од разумните и многу учени отци Јосиф Кононович, ректорот на Киев, кој подоцна беше епископ на Киев М. Соборот препозна и утврди дека душите на светиите се на небото“ 212. Во исто време, тие разговараа и изготвија дефиниција не само „за состојбата на светите, туку и за општата состојба на душите на мртвите, за приватниот суд, за чистилиштето, за формата на светата тајна Евхаристија“ 213. Во овие дефиниции гледаме дека Соборот, од една страна, го осуди и римскиот, од друга страна, го осуди и римскиот, крајности на реформацијата, која поради непријателство кон Рим, го воведе учењето дека светците не уживаат блаженство до идниот суд, а сите души на мртвите остануваат до судот во некаков сон, во несвесна состојба. Така, Соборот се обидел да ги одврати православните и од грешките на папизмот и од самоволјата на реформацијата. Во овој дух, „исповедањето на верата“ е ревидирана. Нарекувајќи го „излагање на верата на Русите“ (εκθες τρς τας Ρεσσιν πιςεις), Советот го испрати на грчки. јазик за разгледување на источните овчари. Јашискиот собор од 1642 година, под намесниците на Руската црква, повторно го ревидирал и му го испратил на Патријархот 214. „На инсистирање на нашата Руска црква“, напиша Митрополитот. Петар Могила, Константинополската црква издаде проклетство за сите еретички написи на верата на Калвин, објавени лажно под името Свети во спомен на отец Кирил, патријархот на Константинопол, на искушение на Божјите верни чеда на Источната црква“. Оваа пресуда од мај 1642 година, со која се бранеше честа на патријархот Кирил, беше испратена до киевскиот митрополит со потпис на патријархот Партениј и беше потпишана и од митрополитот и од сите епископи на јужна Русија. „Ова нека биде срам за вас и за сите други кои неправедно нè обвинуваат дека се поклонуваме на калвинизмот и лутеранизмот“, рече Мет. Гробот на отпадникот Касијан Сакович 215. На 11 мај 1643 година, излагањето на верата на Русите било одобрено од сите источни патријарси и било наречено Православна исповед на Католичката и Источната црква. Но, книгата остана на исток. Митрополитот ја чекал две години. И во 1645 г Иако објави кратенка од Православното исповедање на верата: за членовите на верата, прво на полски, потоа на руски: на полски, со цел, како што е наведено во предговорот на руското издание, „да им се запре устата на бесрамните клеветници кои на истиот јазик се осмелуваат да ја обвинат православната католичка црква за различните консултации21 на светот. верата остана необјавена уште 29 години, спротивно на надежите на Могила 217: но дефинирањето на границите што го одвојуваат Православието од папизмот и реформацијата веќе беше направено и стана познато на сите 218. § 21. Просветителството во Москва; братско училиште во Чудовиот манастир; печатарска школа, претворена во академија; семинарија На самиот почеток на патријаршијата во Русија, Соборот на источните патријарси го задолжи секој епископ да всади љубов кон изучувањето на светите науки и да обезбеди секаква можна помош и на менторите и на оние што сакаат да студираат 219. За жал, на север, навиката на стариот мрак стана охрабрувачка меѓу масите на народот, исто така, да ги покрие со своето просветлување. повеќејазична хетероглосија 220 . „Не знаејќи ниту православие, ниту криво православие, а божествените списи само дошле според црните“, 221 како што рекол соработникот на свети Дионисиј Арсениј, тие инсистирале дека Русите се православни и без науки. Не беше лесно, ниту беше можно наскоро да се ослабне, а уште помалку да се порази, толку лош правец на мислите и чувствата. Беше потребно време. Враќајќи се од полското заробеништво, патријархот Филарет од Југозапад ја донесе со себе свеста за воспитните служби за верата, иако во оваа свест сè уште доминираше чувството на огорченост од папизмот. Во Чудовиот манастир под него било основано патријаршиско грчко-латинско училиште; негов учител бил Арсениј, истиот граматичар кој претходно страдал поради својата ревност за просветлување 222; во 1633 година таа веќе му дала на странецот Олеариус надежи за подобра иднина. И следната година ѝ испечатија неколку граматички правила во буквар 223. Во 1649 година, без сомнение, на предлог на пријателот на царот, митрополитот Никон, учените старешини Арсениј Сатановски и Богојавление Славеницки биле повикани од киевскиот братски манастир со царско писмо, а следната година пристигнал јеромонахот Дамаскин Птицки. Тие беа испратени од Киев и примени во Москва „за реторичко учење и за преведување грчки книги“ 224. За првпат беа сместени во манастирот Свети Андреј, на барање и за одржување на болјарот Ртишчев, пријател на Никонов. Во прецизна смисла, се формира научно братство со училиштето. Кога Никон се вознесе во патријаршиската столица, тој, нарекувајќи го Арсениј Гркот од Соловецки затвор, ги сместил, Епифаниј и Дамаскин во чудотворниот манастир, а Сатановски во Богојавление. На Епифаниј му беше вложено звање поглавар на Патријаршиската чудотворна школа и главен директор на книгите 225. Активностите на научното братство станаа живи. Под Никон, за Москва беа набавени скапоцени богатства на Истокот, старогрчки книги; а покрај тоа, кралската библиотека била збогатена со богатства на Западот 226. Неволјите на Никон беа неволји и за научното братство; ревнителите на просветителството биле наречени предавници на Православието 227. Истокот повторно ги поддржал пријателите на просветителството во нивната борба против незнаењето. Опомената на Паисиј Лигарид за зголемување на училиштата во Русија 228 не значеше многу. Но, проповедта на патријарсите Пајсиј и Макариј значеше многу за Светата Црква. Во него, патријарсите го убедувале народот да ја сака мудроста, го убедиле царот да основа грчки и словенски училишта и ги убедиле пастирите да му помагаат на царот со нивните желби и приходи од нивните имоти во основањето училишта. Мислите на патријарсите не останаа неплодни. Избрани, богољубиви граѓани на Москва поднеле барање до царот за дозвола да се отвори училиште во црквата Свети Јован Богослов 229. Патријарсите напишале писмо во кое, учејќи го благословот да се учи науката на грчки, словенски и латински, ги анатемисале непријателите на просветителството 230 . Подоцна, во 1674 година, при ревидирањето на словенскиот превод на Библијата, меѓу членовите на ученото московско братство, покрај Епифаниј и игуменот Сергиј, ги гледаме и чудотворните монаси Ефтимиј и Мојсеј, свештеникот Никифор и уште двајца световни типографи; За сите се вели дека веќе добро ја познаваат грчката и латинската и словенската граматика, иако некои од нив припаѓале на Москва, а не на Јужна 231. Еромонахот Тимотеј, кој донесе горчливи вести во Москва за угнетувањето на православието на Исток од Турците и Латините, кај цар Теодор разбудил желба да му помогне на Истокот со просветлување. Царот го покани патријархот Јоаким да отвори грчко училиште во Москва. Јоаким се радуваше на понудата. Се собрале до 30 ученици и (1679) училиштето било отворено во печатница. Царот и патријархот биле толку зафатени и толку многу ја ценеле својата духовна градина што ја посетувале речиси секоја недела. Две години подоцна, царот, со доделување на повелба, на новото училиште му го доделил големото значење на академијата; овде требаше да се сее и одгледува семето на вербалните, филозофските и теолошките науки; За успех на образованието, на академијата и беше обезбедена кралската библиотека. За жал, околностите не дозволија способни луѓе да дојдат во Москва од југозападниот дел на Русија и да ги понудат своите услуги на академијата 232; Цар Теодор наскоро умре; а потоа следеше возбудата на браздистите стрелци; сето тоа не дозволи во целост да се реализира планот на академијата. На покана на патријархот Јоаким, во Москва пристигнаа двајца грчки научници, луѓе способни за талент и просветлување; но двајца не можеа да направат се за академијата. Еромонасите Јоаникиј и Софрониј Лихуд дипломирале на Универзитетот во Падова со докторски дипломи; им беше дозволено да ги предаваат сите либерални науки во Москва. По граматиката и литературата, на грчки и на латински се изучуваше реторика, логика со дијалектика и физика. Од 1701 година, кога јеромонахот Паладиј Роговски се вратил од Рим, почнало да се изучува теологија. Лихудите направија многу; Нивните ученици постигнаа толку многу што течно зборуваа латински и грчки и добро ги научија правилата на литературата и логиката. Во 1694 година, Лихудите беа принудени да ја напуштат академијата; нивните ученици го зазеле нивното место 233. Академијата веќе имала свои образовни книги, кои биле напишани или од Лихудите 234 или од нивните студенти 235. До крајот на периодот, училиштата почнаа да се отвораат и на други места освен во Москва. Почетокот го постави свети Димитриј Ростовски; во 1703 година со свои средства основал расадник на достојни учители на народот во Ростов, а одвреме-навреме и самиот држел поуки или го толкувал Светото Писмо. Јов, митрополитот Новгород, ги повикал Лихудови од Кострома затвор, отворил (во 1706 година) две училишта во неговата куќа, едното грчко-словенско, другото словенско, а потоа отворил мали училишта во неколку градови на неговата епархија 236. § 22. Преводи; почетокот на живата проповед и катехизам; Свети Димитриј Ростовски, проповедник и житие Со толку задоцнето и неповолно формирање училишта на Север, не можеше да се очекуваат посебни плодови на духовното учење на север; Доволно е ако движењето се даде на ментална стагнација. Научниот живот на Северот во времето на Никон е поделен на два дела; Од времето на Никон, тој почна доста силно да се движи; под Никон, беше направен почетокот на проповедањето во живо, а пред тоа време малку беше направено дури и во преводот. Штом Никон стана моќен на дворот, беше откриена жива ревност за преводи од грчки, а делумно и од латински. Арсениј Гркот, Богојавление Славеницки и Арсениј Сатановски превеле многу грчки богослужби и житија, тие самите ги составиле и двајцата, а тоа особено го правеле под патријархот Јосиф 237 . Под патријархот Никон, грчкиот Арсениј ја превел од грчки плочата, дело на монахот Патанаил, испратена до Никон во 1653 година од ерусалимскиот патријарх Пајсиј; Епифаниј додал предговор на преводот 238. Под Никон, од грчките дела, за превод биле избрани најдобрите дела на Григориј Богослов, Атанасиј Велики и Дамаск, додека во други времиња ги преведувале дури и оние кои речиси и не вределе да се преведат 239 . Епифаниј и целото братство 240, чиј поглавар бил Епифаниј, напорно работеле на преведување на делата со кои патријаршиската библиотека, а делумно и царската, била толку богата под Никон. Штета што преведувачкиот јазик на Епифаниј е многу чуден; во составот и распоредот на зборовите е повеќе грчки отколку руски или словенски; Затоа преводите се крајно темни. Изгледа сакале да ги убедат дека при издавањето на нови книги не отстапуваат од старото, дури ни на јазикот. Живото проповедање, кое замолчи на север во 16 век, почнало да го слуша својот глас во средината на 17 век. Најмногу за тоа беше поволен примерот на Југот, каде што во тоа време имаше посебна позиција на проповедник (§ 19); Патријархот Никон го казни Муромскиот протоереј Логин за проповедање; но го благословил и Епифаниј Славенитски да проповеда на моменти, иако Епифаниј малку ги зборувал 241 . Патријарсите Пајсиј и Макариј во 1667 година им дадоа благослов на парохијаните на црквата Јован Богослов да имаат свештеник-проповедник на нивно барање; јасен глас во полза на фактот дека на Истокот никогаш не помислил да го забрани проповедањето во живо. Меѓутоа, на Руската црква и требаше пример на силен човек за да ги ослаби предрасудите на луѓето кон проповедањето. И вака се појави Симеон Полотски. Ученик на јужните училишта, надарен ученик на просветениот и доблесен Лазар Баранович, Симеон, откако му стана познат на цар Алексеј за време на Ливонскиот поход, дојде во Москва во 1661 година; Царот љубезно го примил, му одредил плата од дворот и му го доверил образованието на Царевич Теодор 242. Патријархот Јоасаф ги употребил своите таленти и знаење за доброто на светата Црква; за помалку од два месеци, Симеон го напишал стапот на владата, кој подоцна бил разгледан од соборот 243. Учењето за законот му дало на Симеон идеја да напише (во 1670 и 1671 година) два катехизми, едната долга, другата кратка. Кога на тронот се качил неговиот ученик Теодор, почитта кон Симеон се зголемила, особено што младиот цар го сакал Симеон. Тогаш Симеон решил да го направи чекорот од кој се плашел Епифаниј. Со запален ум, со жива имагинација, со жед за активност и со сила на дворот, Симеон слободно го зазеде тронот. Успехот на проповедникот беше брилијантен. Неговата духовна вечера и духовна вечера, откако беа слушани со жива љубопитност од усните на проповедникот, брзо се проширија низ Русија; тие станаа познати уште пред да излезат од печатницата, која беше во 1680 и 1683 година 244. Меѓутоа, вестите на Полоцк беа чудна работа за другите; а оние на кои не им се допаѓа неговата моќ на дворот особено сакаа да најдат нешто лошо во новиот. Патријархот Јоаким со незадоволство погледнал во проповедникот и не сакал тој да проповеда; Симеон продолжи да проповеда. 10 години по смртта на Симеон, кога настана спорот за московскиот латинизам, Јоаким изрече осуда на проповедта на Симеон; Сепак, тој самиот рече: „можеби писателот имал други мисли“. Со сето ова, примерот на Полотск не остана без добар плод. Во 1684 година, Орловски, свештеник во Перм, напишал псалтир или поуки за неделите и празниците, имитирајќи ги, како што самиот рекол, учењата на светите отци, мудриот Кирил Транкилион и интелигентниот човек, отец Симеон. Овој неучен, но здрав разум, проповедник интелигентно разговарал за потребата од живо проповедање 245. Но неговото проповедање не му било лесно; Неуките парохијани извикуваа: „Добри свештеници беа овде со нас, но тие не го правеа тоа, туку живееја едноставно; каде овој внесува чудност? Тој издржа и работеше, поттикнат од заштитата на паметниот Строганов Дмитриј Михајлович. Наскоро повеќе не размислувале да проповедаат чудна работа. Најдобар проповедник и одличен биограф бил свети Димитриј Ростовски. Според местото на раѓање и почетното воспитување, тој припаѓал на Киев, но своето образование го позајмил не на колеџот и Киев, туку на спомениците на античка Русија и неговите таленти 246. Полската војна, која го уништи Киевскиот колеџ во 1665 година, беше причина што образованието на Дмитриј во училиштето заврши на часот по литература; тогаш она што беше стекнато на колеџот беше преобразено во Димитриј со извонредни таленти во согласност со другите методи на образование. На 18-годишна возраст, тој зел монашки завети во Киев. Во 1675 година, Лазар Баранович, архиепископ Черниговски, го ракоположил за јеромонах, го поставил за проповедник во Черниговската катедрала; ова беше кога Димитриј имаше 24 години. Двегодишната проповедничка служба во Черниговски толку многу го прослави младиот проповедник што кога, од побожна ревност, пристигна на границата на Литванија и Полска за да ја почитува Новодворската чудотворна слика на Богородица; тогаш тој не само што беше примен со почитувана љубов, туку беше замолен да биде проповедник во Слуцк; дури и се отвори спор околу Димитриј; во име на хетманот двапати го побараа Дмитриј на Мала Русија; од Киев, игуменот Димитриј пишувал за истото; Православните Слуцк ги молеле претпоставените на Димитриј да им дадат проповедник некое време. Една година подоцна бил примен со чест во Батурин и бил поканет во разни манастири за игумен чин; на крајот на 1618 година, тој бил инициран во игуменот Максаковски, а наскоро бил префрлен во Батурин. Кон крајот на 1683 година, Димитриј, кој се грижел за своето духовно спасение, дал оставка од чинот на игуменот за да живее сам во молитвата и со науките. По малку време, просветениот печерски архимандрит Варлаам Јасински го покани Димитриј да започне да составува четири мени. Не без страв, туку со надеж во Божја помош, тој започна (во 1684 година) сложена работа. Во ранг на игумен на Батурин, во 1589 година, тој бил испратен на кралскиот двор, а првиот дел од менијата, испратен од киевската печатница, потоа бил претставен на кралските лица. Патријархот Јоаким, откако изразил незадоволство што книгата била отпечатена без негово разгледување и што во неа имало неколку грешки, ја одобрил благочестивата ревност на писателот 247. По враќањето од Москва, Димитриј со уште поголемо внимание ја продолжил својата работа во посебен манастир. Патријархот Адријан го утеши со пофално писмо; и тоа беше уште повеќе поддржано од две визии, а во 1698 година беше завршен вториот дел од работата, почестен со нова повелба од патријархот Адријан. Во 1701 година, повикан од цар Петар во Москва, бил ракоположен за митрополит Тоболск. Но, неговото здравје не можеше да се справи со суровата клима на Сибир; а работата за која мислеа да го наградат ќе останеше недовршена. Затоа, цар Петар, откако го посетил својот болен човек, му дозволил да остане во Москва за да го проповеда Божјото Слово, а светителот проповедал тука околу една година. Во 1702 година бил назначен во одделот Ростов. Тука во 1704 година го завршил последниот дел од менијата. Овде тој проповедаше речиси секоја недела, а кога болеста не му дозволуваше да зборува, назначуваше некој друг да ја чита неговата проповед; особено за време на неговата последователна служба во Москва во 1705–1706 година, тој често проповедал. До својата смрт со духовна љубов се посветува на научни трудови, а единствено наследство му биле книгите. Светителот се упокои во 1709 година. Проповедите на свети Димитриј се одликуваат со својата топлина и слобода во сликовитоста; украсите со кои се забавувала училишната мала руска елоквенција ретко се среќаваат кај Свети Димитриј; неговите зборови често се оригинални и во мислите и во говорот. Четија Менајон на Свети Димитрија е примерно дело. Изворите за ова историско дело биле четирите мении на Макариј, списите на античките историчари и дел од критичката работа на Боландистите. Списокот на писатели приложен кон првиот и вториот дел покажува дека писателот се обидел да најде сè што можело да се најде во негово време. А критиката со која избираше информации не само што беше подалекувидна од критиката на Макариев, која беше ограничена само на зборови, туку се приближуваше до примерна критика. Свети Димитриј сакал да обезбеди побожност со читање кое е и пријатно и корисно и го обезбедува најдоброто за сите услови. Елоквентноста на биографијата е жива и фасцинантна, јазикот е пример за словенска чистота и благодат. Во вториот поглед, мораме да му се заблагодариме на Провиденс што не му дозволи на Деметриј да ги заврши часовите на колеџот во Киев; инаку, свети Димитриј ќе ни зборуваше во менајоните на јазикот на Невин Гизел или Гољатовски, односно чудна мешавина на руски со полски и латински. Јазикот на Димитриј бил формиран според моделите на старословенската литература, кои биле пред негови очи во античките споменици 248. § 23. Борбата против папизмот; залудните обиди на Језуитите да воведат папизам преку првиот измамник; слично со другите измамници Језуитите, покренаа крвава војна на југ против православието, во исто време истурија крв на Северот, барајќи моќ над Северот. Само овде ниту нивната умешност ниту оружјето на Сигизмунд не успеаја да го направат она што успеаја да го направат на југ. Сега веќе нема сомнеж дека првиот измамник, кој им го отвори патот на другите, бил орудие на папистите. Језуитите го позиционирале папскиот нунциј Рангони во корист на измамникот. Нунционот побарал, а измамникот дал писмена обврска да ја прифати римската вера и да биде послушен син на папата. Кога језуитите и нунцијот последователно го убедиле кралот Сигизмунд свечено да го признае измамникот како наследник на рускиот престол и да постапи во негова полза 249, благодарниот измамник во куќата на краковските језуити се откажал од Источната црква, му признал на Језуитот и ја прифатил Светата Тајна од мај25. 1604 година, измамникот му дал писмена обврска на гувернерот на Сандомиерц дека ќе им ја даде сопственоста на Новгород и Псков со нивните области на неговата идна сопруга и ќерка Мнишек, и ѝ го оставил целосното право да гради манастири и училишта според римскиот обред. „А ние самите“, додаде тој, ја прифативме оваа унија и цврсто ќе работиме да ја доведеме целата московска држава во истата римска вера“ 251. Во јули, измамникот му пиша на папата Климент VIII, ветувајќи му дека ќе му ја предаде Русија на папата, а тој не забави да ја потврди подготвеноста да му помогне со апостолската моќ 252. Климентовиот наследник, Павле, ги воведе сите мерки за надежите што ги подигна Димитриј да се остварат во нивната целосна форма. Тој му се заблагодарил на кралот Сигизмунд што му помогнал на имагинарниот Деметриј и го охрабрил да оди понатаму. На кардиналот Мацијевски му беше наредено да постапи по Дмитриј преку гувернерот на Сандомиерц 253. Сандомирски беше повикан „да го искористи целото свое влијание врз Димитриј и да се обиде да ја задржи ревноста за католицизмот во срцето на Деметриј“ 254. Папата најпрво му напиша на измамникот дека тој бил многу среќен со својата среќа, како што бил презачуван римокатоличката вера недопрена и недопрена“ 255 . Папата испрати до него амбасадори од грофот Александар Рангони, давајќи му на амбасадорот писмо до Димитриј покрај акредитивот. Во ова последново, меѓу другото, пишува: „Ние сме поттикнати од нашата татковска љубов да ве поттикнеме, да бараме и да се молиме со Христовата милост, употребете ја сета своја трудољубивост, за верата што ја прими Римската црква од кнезот на апостолите Петар, да биде прифатена од нашите сакани деца, вашите поданици“ 256. и бил подготвен да се понижи пред измамникот. Неколку језуити пристигнале од Полска со измамникот во Москва; Измамникот им дал храм; им зборуваше слободно и со доверба. Но, во Москва не беше толку лесно да се воведе Римската исповед како што изгледаше во соништата за копнежот за моќ: во Москва беа оптоварени и од фактот што лјаците беа во Москва и ги тепаа лјаците на улиците. Измамникот му ја соопштил на папата својата витешка намера да се бори со Турците, но почнал да избегнува директни објаснувања за верата. Во Рим мислеа поинаку. Папата, во писмото до Лажниот Димитриј, рече дека Димитриј му ветил на Климент и дека папата има епископи подготвени за Русија 257. Лажниот Димитриј воопшто не се гледал себеси во таква положба да прима римски епископи. Тој му напиша на папскиот нунциј во Краков да и дозволи на Марина да јаде месо во сабота и да се причести од патријархот. Нунцијот беше многу вознемирен од ова барање. Тој напиша дека царот не само што мора да ја заштити својата сопруга и целиот нејзин народ со силата на автократската моќ од отстапки во нејзината вера; но тој, без сомнение, се сеќава на неговото ветување за обединување на Руската црква со Римската црква. Лажниот Димитриј, за да го смири нунцијот, вербално се откажал од неговото барање и го уверил дека се сеќава на ветувањето 258. Тато, од своја страна, повторно го потсетил Димитриј на неговиот збор и нетрпеливо чекал одговор 259. Измамникот, во писмото до папата, бил принуден да каже дека, овојпат, дефинитивно му било дадено ветување дека Ц. папата; сепак, неговиот доверлив језуит Лавитски 260 ќе го извести папата за неговите размислувања за римската работа. Лажниот Димитриј не ги напуштил своите намери во однос на папата; барем живееше како никогаш да не бил Русин во тоа време. Музиката и танцувањето не запреа во палатата; отворено се смееше на сè што е руско и фалеше сè што е странско; ги ограбил манастирите; Православните цркви не ги посетував ниту на празници. Оваа несериозност, овие расфрлања предизвикаа негодување кај народот. Дури и меѓу стрелците, кои особено ги галеше, некои почнаа гласно да кажуваат дека царот е непријател на верата. Храбрите останаа без глава. Цар Симеон на оние што го посетувале слободно им рекол да не се впуштаат во римските новитети, туку да се залагаат за православието. Измамникот го протерал во Кирилскиот манастир 261. Диак Осипов мирно го жртвувал животот за да ја каже вистината пред лицето на измамникот 262. За време на постот, во шестата недела, измамникот ги почестил болјарите со „телешко месо“. Принцот Шуиски рекол дека јадењето месо за време на постот е спротивно на црковните правила, а Русите го мразат телешкото месо во други времиња. Татишчев, кој се сметаше за лојален на Лажниот Дмитриј, го поддржа гласот на Шуиски и зборуваше толку смело што измамникот нареди да биде испратен во егзил 263. Колку и да бил несериозен измамникот; Овие инциденти му дадоа до знаење дека неговите и плановите на језуитите за промена на верата во Русија се апсурдни, дека вртењето на Москва кон папата е исто толку тешко како и правењето на Волга да тече од исток кон запад. Затоа решија да не ги исполнуваат целосно барањата на нунцијот дури и во однос на Марина; Заради изгледот, таа треба понекогаш да оди во грчки храм, да се причести од патријархот и да пости во среда, а не во сабота. А сепак решиле во нејзините внатрешни одаи да има црква каде што ќе ги извршува латинските обреди. На овие услови се согласил корумпираниот Грк Игнатиј. Но, казанскиот митрополит Ермоген и Коломнскиот епископ Јоасаф итно побарале невестата, како и руската кралица, свечено да го прифати православието, во спротивно таа не е кралица и бракот не може ни да се склучи со неа. Измамникот почнал да зоврива од гнев и наредил Хермоген веднаш да биде протеран од главниот град во Казанскиот манастир и се заканил дека ќе му го одземе чинот. Истата судбина го чекаше Јоасаф. Но Господ ја заштити Црквата! Бесните на лјаците, за време на свадбата на лажниот Дмитриј, ги свртеа сите против измамникот и тој умре со срамна смрт 264. Језуитите и после тоа не се откажаа од своите надежи. Судбината на сопругот на Маринин му беше премногу добро позната на Лајах. А сепак, Полска, и политички и језуитски, му помогна на вториот измамник. Целта на походот во Русија од 1617 година беше утврдена јавно, во говорот на архиепископот од Гњезно до Владислав. Полска настојуваше да обезбеди: а) Владислав да го заземе рускиот престол, што ревносниот слуга на Језуитите, Сигизмунд, претходно го бараше за себе; б) беше одлучено да се воведе унија во Русија; и в) припојување на западните руски региони кон Полска 265. Така, језуитите пролеваа руска крв 25 години, барајќи отворена власт над Руската црква и ништо не добија за папата. § 24. Осврт на патријархот Филарет за папизмот; спорови во Москва меѓу полските и грчките научници за одредени мислења под патријархот Јоаким и Адријан; Исповедта на верата на Роговски; одговор на Сорбона Потоа, како што папизмот на север направи толку многу зло, а на југ, имагинарното зближување на грчкото православие со него ја растргна самата Русија и ја потопи во потоци од сопствената крв; Во такво време, не е изненадувачки да се слушне дека одговорот на Православието на папизмот не е премногу мек. Патријархот Филарет на соборот од 1620 година, спротивно на мислењето на митрополитот Јона, решил повторно да ги крсти оние што преминале од латински во православие; декретот е погрешен во споредба со црковното учење, но е оправдан со ужасите на времето 266. Во истиот дух на горчливо незадоволство од папизмот и со истата прекумерна доверба во сопствените мисли, беа осудени списите на Tranquillion и се испитуваше катехизмот на Лоренс Зизаниј 267. Ниту под патријархот Филарет, ниту по него до цар Петар, ниту црква, ниту језуит не смееле да бидат во Москва 268 година. Папизмот предизвика доста неволји во Москва под патријархот Јоаким. Русите од југот, поради нивната локална близина со папизмот, незабележително станаа слични на некои од мислите на папизмот. Језуитите, додека ги школуваа Русите на југ, успеаја да ги убедат во некои свои мислења дури и оние луѓе кои, како што им се чинеше, не сакаа да прифатат ништо језуит. А оние Руси кои од жед за просветлување решија да слушаат лекции во Рим, мораа јавно да ги одобрат римските гневови и да го осудат Истокот 269. Така, идејата за посветување на Евхаристијата само со зборовите на Спасителот, без повикување на Духот на благодатта, издигната од западниот век не на ниво на догизам1. прифатен од Истокот, беше тивко прифатен од некои на југ. И предизвика тревога во Москва кога таму се сретнаа научници од Грција и од Југот. Научниците од југот, уште пред да се отвори академијата во Москва, често ја посетуваа гостопримливата Москва; Уште повеќе од нив се појавија во Москва со надеж за места во новата академија. Грците Лихуда, повикани на академијата, претрпеа тага од Језуитите на нивното патување во Русија; а според искуството на грчката црква, сè римско или блиско до римско им било познато од страна премногу неповолна. Отсега, веднаш штом пристигнаа во Москва, меѓу нив и полските научници настана недоверба, која набрзо се претвори во отворена борба, особено кога за тоа придонесоа и други околности. Патријархот Јоаким, како ученик на Киев, самиот знаел и ја почувствувал горчината што Рим ја внел во јужна Русија 270. Белорусинот Јан Белободски во 1681 година побарал од патријархот и царот позиција на учител и ја понудил својата исповед на верата, каде што се обидел да го комбинира грчкиот со латинскиот; Барале да се приклучи на Светата црква, а при приклучувањето вербално се откажал од западната црква, но во душата останал ист. Своите размислувања ги откри во есеј за рамнодушноста на црквите. На деветтиот ден по нивното пристигнување во Москва, Лихудите, во присуство на дворското благородништво, стапија во разговор со Белободски за светата Евхаристија. Се покажало дека Белободски, кој себеси се нарекувал професор по теологија и филозофија, не бил вклучен во теологијата 271. Наскоро дошло до судир меѓу Лихудите и Силвестер, градител на манастирот Заиконоспасски, каде што била основана академијата (од 1686 година). Силвестер го слушаше и длабоко го почитуваше Симеон Полотски. Поради љубовта кон образованието, неговите интелектуални дарови и неколкуте есеи, тој беше познат во Москва 272 и беше близок со принцезата Софија Алексеевна 273. Незадоволен од патријархот Јоаким, како пријател на Полотск, кој не ги погледна Лихудите повикани од Јоаким пријателски нарече С. докажувајќи дека лебот и виното стануваат телото и крвта на Господ Исус при изговарањето на зборовите за воспоставување на Евхаристијата, тој ги разоткри противниците на Лихудите како неправославни. Започна бесконечна расправија. Ликхудс напишал против мана акос, каде што покажале дека лебот и виното мистериозно стануваат тело и крв на Господ кога се повикува Духот на благодатта со молитва; Ова дело е напишано во дух на кроткост и со опширни информации 274. Силвестер одговорил со лути критики 275. Лихудами напишал „дијалози меѓу грчки учител и извесен језуит за единството меѓу источната и западната црква“ 276. Имаше неколку луѓе на страната на Силвестер кои упорно ги бранеа неговите мисли; Меѓу нив бил и познатиот Теодор Шекловити 277. Овој спор кај луѓето предизвикал возбуда, бескорисен за вера, штетен за побожност. Свет предмет, предмет недостапен по висина и величественост, стана предмет на разговор во безделничење и суета на секојдневниот живот. Секој разговор беше исполнет со полемики за него, а по улиците се креваше врева за нешто што во самиот храм може само да се молчи во стравопочит 278 . Тие почнаа да ги прегледуваат книгите и видоа дека многу од оние објавени на југ, повеќе или помалку јасно ја предложија истата идеја за Евхаристијата што Медведев ја оправда; Она што беше особено забележливо е делото на киевскиот игумен Феодосиј Сафонович: „Извештај за светата црква и службата“ 279. Патријархот Јоаким многупати комуницирал на оваа тема со митрополитот Киевски Гедеон и архиепископот Черниговски Лазар. „Тие, пишува Јоаким, прифатиле и нешто од Римската црква, но повторно, преку списите на светителите, отците преку нас се обратиле кон Православната грчка црква“ 280. Во 1689 и 1690 година, во Москва се одржаа соборни состаноци на темата на спорот. Пред ова (во септември 1689 г.), патријархот и соборот го молеа царот да избрка од Москва двајца језуити кои се нашле овде заедно со австрискиот пратеник, бидејќи ги расипувале православните со писма и слики 281 . Медведев беше осуден заедно со неговите дела; е осуден на тешка затворска казна. Откако дознал за неговата судбина, уште пред одлуката, тој (во 1689 година) побегнал од Москва, но бил фатен во манастирот Смоленск, лишен од монаштво, екскомунициран од црквата и испратен на покајание во манастирот Троица Свети Сергиј. Овде тој (во декември 1689 година) писмено ги осудил неговите претходни мислења и изразил покајание за нарушување на црковниот мир. Духовниот собор (во јануари 1690 г.) му изрече прошка, без да го врати во свештенството; но граѓанскиот суд одлучил да му ја отсече главата за учество во заговорот на Софија и Стрелци, а казната била извршена на 11 февруари 1691 година 282. Во меѓувреме, Лихудите пишувале есеј по есеј. Зад книгата Остен, која беше испратена во име на патријархот Јоаким 283, беа напишани во истата 1690 година: духовниот меч и штитот на верата. Немаше траен мир во Москва. Под наследникот на Јоаким, Адријан, Лихудите биле протерани од Москва во Кострома под монашки надзор. И иако на соборот од 1692 година, ѓаконот Петар, отворен бранител на папата, беше отпуштен и протеран во Холмогори; но Адријан бил принуден да пишува за Евхаристијата на источните патријарси. Калиник од Константинопол и Доситеј од Ерусалим го испратија своето оправдување за мислите на Лихудите. Сепак, Адријан не го вратил Лихудов во Москва и книгите подготвени за објавување, Штитот на верата 284 и Мецец 285, останале необјавени. Спорот не беше обновен. Повеќе од сите овие спорови на дијалектиката, делото на Паладиј Роговски, кој кратко време го слушал Лихудов, а потоа слушал реторика и пиптици во Моравија, бил корисен за руското православие, а во Рим завршил курс по филозофија и теологија со титула мајстор; неговото исповедање на верата содржи резиме на римското учење и силни докази за чистотата на учењето на Руската црква. Последното нешто со папизмот во овој период беше под егзархот Стефан. Поволниот однос на цар Петар со прелатите за време на неговиот престој во Париз и дал надеж на Сарбонската академија за соединување на Римската црква со Руската. Во 1717 година, белешка од членовите на академијата за средствата за поврзување била испратена во Санкт Петербург. Цар Петар во 1718 година одговорил дека тоа е работа на Црквата и оставил на егзархот да напише одговор до Сорбона. Во исто време, еден одговор напиша самиот Стефан, друг од Прокопович. На генералниот собир на свештенството, со согласност на цар Петар, беше неопходно да се испрати одговорот на Феофан; а е примена во Париз (1720) на француски јазик со германски превод. Во одговорот на Православната црква се вели дека Руската црква се моли за обединување на црквите, но стравува дека обидот за соединување ќе остане бескорисен, па дури и штетен, како и сите експерименти што претходно ги правеше Грчката црква 286. § 25. Загуби на православието на север, спор со лутеранството под патр. Јосиф; Квекер Кулман; фанатици на калвинизмот под егзарх Јаворски Немирните времиња на Русија, исто така, отворија можност за лутеранизмот да направи обиди да го присвои имотот на православието. А фанатизмот, кој го разликуваше лутеранизмот не помалку од папизмот, принуди да се користат мерки за присвојување на туѓи имоти, без да се земат предвид трошоците за мерките. Така, цели илјадници Финци, жители на езерото Пејп, биле киднапирани од Православната црква од страна на лутеранството. Во Стокхолм, тие исто така се надеваа дека сите Руси кои останаа под шведска власт по склучувањето на несреќниот мир за Русија ќе бидат преобратени во лутеранизам. Таму е основана словенска печатница, во која е отпечатен Лутеровиот катехизам на словенски јазик, а истиот катехизам на фински, но со словенски букви. Не беше добра волја што ги натера Русите, поданици на Шведска, во границите на Русија: тие се чувствуваа ужасно поради лутеранската толеранција. Ваквата состојба бараше контрамерки. Опасностите на каузата на Православието се покажаа толку големи што царот (авг. 1624) им нареди на гувернерите на Новгород - Русите кои доаѓаа од Шведска - да ги пуштат во градот на никаков друг начин освен прво да истражат дали прифатиле нешто лутеранско и воопшто да не ги пуштат во црквата Света Софија. Ова, без сомнение, се однесуваше на оние Руси кои, откако останаа надвор од новата граница на Русија, беа оставени, на инсистирање на Русија, под јурисдикција на архипастирот Новгород 287 . Декретот од 1620 година за повторно крштевање на римските христијани се однесувал и на лутераните. Царот строго наредил и во Москва и во другите градови православните христијани кои биле во служба на странците да ги напуштат своите домови и да не доаѓаат кај нив по работа и служба 288. Во 1641 година, цар Михаил сакал да ја омажи својата ќерка Ирина за Волдемар, принцот на Данска, но за принцот да го прифати православното крштевање. Патријархот Јосиф му испратил на принцот, кој пристигнал во Москва, кратко резиме на догмите и ритуалите на Источната црква со поттик да ја прифати источната исповед. Принцот испрати писмен одговор, наведувајќи ги причините зошто сака да остане со лутеранската исповед. Овде, меѓу другото, напишал дека го препознава потеклото на Светиот Дух од едниот Отец. Патријархот напиша коментари. Пастор Филгоберт, кој го водеше принцот, одговори со коментари на коментарите и ги испрати до канцеларијата на амбасадата. Тогаш царот и патријархот назначија вербална расправа. Православието требаше да го бранат Михаил, протоереј на катедралата Чернигов (инаку Архангелск), протоереј Иван Наседка и игуменот Генадиј. Темата на спорот беше: значењето на наводнувањето на крштевањето, обожувањето на светците и иконите и свештенството. За второто, нашиот народ рече: „ако немате ниту црква, ниту почитување на светите икони со знакот на крстот, ниту врховен светец... ниту света литургија... тогаш каде можете да имате уредба за светиот ред?... Минатата година ни пишавте дека сте измислиле своја вера, а го карате отецот дека го следиме папата и римската вера. отстапил од грчката вера дури и за време на кралот Чарлс... Но, споредувајќи ја твојата лоша вера со нив и разликувајќи ја грчката, откриваме дека нивната е подобра од твојата... Нивниот папа поставува кардинали, архиепископи и слично. Спорот останал без последици и бракот не бил склучен; вознемирен од лошото однесување и незаконското потекло на Волдемар, цар Михаил набрзо умре 289 година. Странците, лутераните и реформистите, и пред и откако слободно го извршуваа своето богослужение во Москва, но со строга обврска да не ги заведуваат Русите во нивната вера 290. За време на цар Алексеј, бројот на странци кои влегуваа во руската служба во Москва се зголеми; не се намали ни под Теодор. Меѓу другите Германци, за време на раното детство на Петар, Квирин Кулман се појави во Москва со Нордерман, сонувач до највисок степен, каков што може да биде само екстатичен Квекер. Тој беше еден од оние несреќници кои, чувствувајќи ја намерноста на лутеранството, се препуштаат на нови соништа и достигнуваат збунетост во мислите. Кулман се нарече себеси духовен гледач, пророк, принц, син на Божјиот Син; неговото учење е апокалипса; Рече дека проповеда нов закон, но не објасни добро што е тоа. Кулман и неговиот другар биле испратени (во 1689 година) на испрашување во специјална комисија; Комисијата побарала повратни информации од протестантските пастори во Москва за нив и нивните книги, а тие на хартија одговориле дека овие книги се лудило. По испрашувањата и истрагите, беше утврдено дека Кулман и Нордерман и нивните книги треба да бидат запалени; и нема друг начин да се дозволат странци во Русија освен по строго испрашување кој, од каде и зошто доаѓа? Дали има поглед? итн. 291. Во ред. 1702 година, во околината на новиот северен главен град, каде што странците се собраа најмногу, учењата на Лутер и Калвин почнаа да се шират. Доблесниот Новгородски Јов се крена против опасноста со пастирска грижа. Тој самиот напишал предупредувања против германските иноватори во писма. И ги инспирираше ревносните браќа Лихуд да напишат (во 1706 година) „покажување и отфрлање на ересите на Лутер и Калвин“, кои Лихудите им ги посветија на источните патријарси, како чувари на православието 292. Во Москва, оставени без пастир по патријархот Адријан, формирана малку слобода од секта на Калвин. Димитриј Дерјушкин, учејќи ја медицината кај некој странски лекар, се заразил со калвинизам и почнал да ги растура богохулите против Светата Евхаристија и моштите, против светите икони и крстот, против повикувањето светци и молитвата за мртвите, против литургијата и постот. Инфекцијата на слободното размислување се проширила меѓу стрелците и занаетчиите. Берберот Тома Иванов достигна таква дрскост што јавно го искара ликот на свети Алексис Чудотворец во чудотворниот манастир. Во 1713 година, Стефан Јаворски, тогашен локум на патријархот, направи приватна, тајна студија во врска со ова општество; во 1714 година, според една нова студија, тој изрекол осуда на советот и ги извел началниците пред граѓански суд; Томас бил осуден на смрт, но пред неговата смрт се покајал 294. Тогаш Стефан сметал дека е неопходно да напише долга осуда за грешките вообичаени за фанатиците и го напишал познатиот есеј: Каменот на верата 295. Петар Велики ги сакаше странците како корисни соработници за него во преобразувањето на граѓанскиот живот на Русија: но повторените предупредувања на пастирите на црквата, патријархот Јоаким, Адријан, свети Митрофан Воронежски, Стефан Јаворски, кои повикуваа да се цени руското православие и да не се верува на лутеранството, не останаа без ефект објавени во душата на Петар...19 [Недостасуваат две страници – прибл. уредници на е-пошта] ...наеднаш Благовештение или со крстови и херувими, а долу со ѕвона. Овчарски стап со змии, симбол на мудроста; Аспираторот е бела со сошиен крст, а понекогаш и со серафим. Во црковната поворка пред Патријархот се носела свеќа, а за време на патувањето му претходел крст и следен од прачка 297 . Со воведувањето на патријаршијата, иако не во исто време, беа воведени промени во служба на другите архиереи. Во 1675 година, за митрополитот беа доделени следните одежди: саккос без сошиен епитрахел, виолетова мантија, но не со светли бои; таблети од црвен сатен без крстови; бела митра и камилавка, но без крст; со панагија крст; крстот му претходеше во неговите патувања, но само во неговата епархија 298 год. Архиепископите и епископите носеле фелон, но првите го имале со повеќе крстови. Александрискиот патријарх Пајсиј (во 1669 година) му предложил на патријархот Јоасаф да дозволи, според извештајот до царот, сите архиепископи да носат сако во нивната епархија. Но, оваа предност на моменти им се даваше само на одредени Архиепископи, во вид на разлика за пастирски доблести. Друга облека: гама, омофор, панагија, митра и црна камилавка. Во исто време, некои разлики во епископската служба, кои беа усвоени подолго време од многу архимандрити во Русија, беа доделени од Соборот од 1675 година само на тројца архимандрити 299 . Откако 10 години пред Патријаршијата почнаа да ја ограничуваат штетата на книгите на печатење, а сега со воведувањето на патријаршијата воведоа толку многу важни промени во богослужбата и не престанаа да воспоставуваат нови фестивали, на самиот почеток на патријаршијата тие веќе беа цврсто убедени дека е неопходно да се поправат грешките во книгите, кои со текот на времето се зголемија на толкав број. споредете ги пред да ги испечатите доцните со старите, подобри списоци. За време на патријархот Јов беа објавени доста книги кои претходно не беа објавени во Москва, а беа воведени и неколку нови служби и празници. Под Хермоген тие се грижеа за истото. Но, катастрофите на Црквата биле толку големи во тоа време што останало малку време и слобода дури и за едноставно втиснување на ракописите 300. Во меѓувреме, оние кои под Јов и Ермоген се занимавале со ревизија на ракописи за печатење не знаеле грчки. Отсега, верификацијата на книгите беше ограничена само на споредбата на некои словенски ракописи со други 301. Ако на југ, каде што поправката на книгите ја вршеа образовани луѓе кои добро го познаваа грчкиот јазик, несогласувањето меѓу словенските ракописи направи да се изгуби надежта дека некогаш ќе се види лицето на светата вистина во словенските книги: тогаш што можеше да излезе од Москва (§1) од печатницата? Така, многу е природно што и под патријархот Јов 302 и под Хермоген 303 ја почувствувале сериозноста на грешките што ги оптоварувале напишаните книги и препознале дека во новите печатени книги останале многу недостатоци. § 27. б) По Ермоген и под патријархот Филарет; поправката на книгите од монахот Дионисиј и неговото страдање; Логин и Филарет; припитомување раскол и продолжување на исправката По доаѓањето на Михаил Феодорович на кралскиот трон, ревносно продолжи печатењето на книги. Во 1617 година, старешината на Троица, Арсениј Глухој и свештеникот Клементевски, Иван Наседка (§ 24) му се пожалиле на цар Михаил дека со многуте грешки вклучени во книгата на мисалот, тие сами не можат да ги поправат грешките; Царот (8 ноември) му наложил на тројниот архимандрит Дионисиј да учествува во исправката на краткиот 304. Дионисиј и неговите вработени се зафатиле со работата што им била доверена со жива ревност и не без доволно средства; покрај старословенските ракописи, тие обрнале внимание и на четири грчки мисали 305; Арсениј добро ја познавал словенската граматика и грчкиот 306. Со такви методи, тие увиделе дека подоцнежните списоци на мисалите биле обезличувани со грешки, а подоцнежните списоци на други книги биле пополнети со нив; Посебно беше чудно да се види дека неодамна објавената мисла беше објавена со груби грешки. Коректорите го направија она што можеа да го направат најдобро што можеа и убедуваат. Но, во Москва беа осудени како еретици. Во јули 1618 година, во катедралата било речено: „Архимандритот Дионисиј пишувал по своја волја. И затоа ги излачуваме архимандритот Дионисиј и свештеникот Иван од служење на Црквата Божја и служење на литургија, за да не станат свештеници.“307 Дионисиј беше обвинет дека „наредил да се оскверни името на Света Троица во книгите и да не го исповеда Светиот Дух, како да има оган“. Тоа значело: а) дека коректорите имале намера да направат промени во химните на Света Троица, завршувајќи различни молитви; б) во обредот на благослов на вода, зборот и огнот биле исклучени, воведени со самоволието на незнаењето. Залудно Дионисиј пишувал одбрана на своите амандмани 308. Додека се одржувале состаноците на советот, Дионисиј бил задржан во притвор, а на празници го воделе во окови низ улиците на Москва. Народот извика: каков еретик! сака да извади оган од светот. И му фрлаа што можеа. Монахот, покриен со партали, беше весел како бебе; се забавувал со тие што го туркале и тепале. Потоа во манастирот Новоспаск го измачувале во чадот на подот и го изгладнувале до смрт. Арсениј исто така беше ставен во сурово затворање. А мачењето на Дионисиј продолжи цела 309 година. Кои беа тие што се побунија против добронамерните реформатори? Претседавач на соборот бил крутичкиот митрополит Јона, кој управувал со патријаршијата. Во други случаи тој беше разумен (§ 23), а во овој случај, без сомнение, не споделуваше се што беше кажано против реформаторите. Главните обвинувачи во катедралата биле манастирскиот матичар Филарет од манастирот Свети Сергиј, светителот ѓакон Маркел и управителот старец Логин. Маркел е малку познат, но Логин и Филарет се премногу познати. Раководител Логин претходно бил собирач на книги во печатницата и затоа сега се залагал за сопствен бизнис. Целото негово достоинство се состоеше во тоа што тој беше „гласен пејач, а граматичката итрина и книговодствената филозофија ја нарече ерес“. „Ти си господар на сè“, му забележал монахот Дионисиј, но за што пееш и кажуваш, не размислуваш; Ти викаш со голем глас: на Авраам и на неговото потомство засекогаш. Архимандритот ги вовел разговорите на Златоуст, преведени од монахот Максим Грк, да се читаат во црквата; а за Логин тоа е „море од сладост, како безвредна локва која стана здраворазумна“. Неговата дрскост немаше граници, како и неговото незнаење 310. Давателот Филарет беше пријател на Логин. Овој беше уште попрекрасен. Во манастирот живеел како монах повеќе од 50 години; но „од едноставноста на недостигот на учење му паднаа на ум две мисли за нељубезна мудрост; првата мисла е сицева: глаголот, нашиот Господ Исус Христос не е роден пред возраста на Отецот, туку тогаш, кога Архангел Гаврил беше испратен да и донесе добра вест на Пресвета Богородица. Отецот и Синот и Светиот Дух, опишани во глаголско и човечко суштество“ 311. И така во една иста личност има и најмрачниот незнајко и смел еретик! Не е тешко да се види колку овие две личности се по карактер блиски со некој Авакум или Лазар! Целата историја на Дионисиј била запечатена со истиот тажен печат што го запечатил времето на Авакум и Лазар. Арсениј пишува дека од 12-те словенски списоци, 10 списоци не го содржеле зборот и оган; во едната од другите две пишува на маргината, а во другата над линијата; но во печатениот мисал овој збор е веќе вклучен во редот 312. Се чини дека ова е веќе премногу доволно за да се види доцниот фалсификат. Не, чудната новина ја пренеле како антика и фалсификат се бранел со горчина! Ерусалимскиот патријарх Теофан, пристигнувајќи во Москва, веднаш го привлече вниманието на љубовта кон страдалниците; тој му предложи на патријархот Филарет да ја олесни нивната ситуација; Дионисиј и Арсениј беа ослободени од затвор; Кокошката знаеше да се извлече од неволја и порано. Филарет не изрекол совршено оправдување за Дионисиј пред да добие писмени повратни информации за зборот и огнот од другите патријарси. Потоа (во 1626 година) со посебно писмо заповеда да не се читаат повеќе зборови со оган во молитвата за благослов на вода и овој збор да се зацрни во мисалот 313. Така, вознемиреноста на незнаењето, која дишеше раскол, беше скротена. Во меѓувреме, уште пред да го добие одговорот од патријарсите, а и после тоа, патријархот Филарет продолжил со започнатата исправка на книгите 314; Соработниците на Дионисиј и самиот свети Дионисиј, за да се оправдаат, покажале многу грешки во разни црковни книги 315. Во согласност со волјата на патријархот, мисловната и службената книга биле особено ревидирани. бидејќи грижите на незнаењето, вознемирени поради еден збор, покажаа дека претпазливоста во ова прашање е многу неопходна, а самиот патријарх Филарет најмногу се обидуваше да го заштити Русинот од туѓост, од латинизам: потоа во поправањето на книгите под патријархот Филарет, тие главно ги следеа словенските списоци, иако воведоа доста вести, но бараше и тој во 316 година. повелбата отпечатена од инспекторот Логин 317 да се земе од сите места и да се испрати во Москва за да се запали. Споменик на истата негова ревност против суеверието беше тоа што тој строго го казни секстонот затоа што јадеше томбола 318. Постапуваше со истото познавање на духот на верата кога во 1626 година во Москва беше предадена наметката Господова и беше воспоставена прослава за неа 319. § 28. в) Под патр. Јоасафа I (1634–1640); оштетување на книгите и враќање на подобри работи под патр. Џозеф (1642-1662) Наследникот на Филарет, Јоасаф, најпрво дозволил прописот, повелбата и службената книга на Филарет да бидат објавени без промени: но потоа сметал дека е неопходно да се поправат многу работи во нив 320. Главната исправка се состоела во надополнување на редовите со молитви и дејствија 321, а делумно и во укинување на некои други дејствија, 322. во Октоехос сакале да ги поправат грешките на писарите со проверка на списоците, но според словенските списоци или со сопствено расудување 323. Тие продолжиле особено внимателно да ги печатат службите што сè уште не биле објавени 324. За да помогне во подобрувањето на книгите, тој собирал словенски списоци од манастирите во Москва 325; но исто како и под патријархот Филарет 326, и под Јоасаф I тие длабоко почувствувале и препознале дека многу различни гревови останале во поправените книги 327. На наследникот на Јоасаф Јосиф (1642–1652) не му останале повеќе литургиски книги за првпат да ги објави во Москва 328 . Но, имаше многу поучни книги кои сè уште не беа објавени (во Москва); Останаа многу грешки во печатените сервисни книги кои требаше да се поправат. Јосиф имал доволно ревност да објавува поучни книги 329 и доволно чувство за правда за да признае, како што дознал, дека печатените и напишаните книги биле неисправни. Во 1644 година Апостолот бил објавен со неколку разумни измени 330 . За жал, Џозеф дозволил да печатат книги од луѓе кои не само што биле неуки, туку и тврдоглави во своите мислења за незнаење. Овие луѓе, и покрај тоа што беа многу сиромашни и по смисла и по знаење, со таква храброст се зафатија со транспортирање книги што не оставија на мира речиси ниту еден ред во претходните книги 331. И сите го правеа тоа, не само без да се справат со грчкиот текст, кој не го знаеја, туку и без да ги почитуваат старите словенски копии. Најмногу сакале да ги издигнат временските грешки, омилените мислења за едноставноста, на ниво на мислите на светата вера; и тие грешки и мислења ги вовеле или во јужните поучни книги, како што се книгата на Кирилов 332, книгата за обединетата вера 333 и малата катехиза 334, потоа истите мисли на незнаење ги посеале во богослужбените книги, во просветниот псалтир од 1647 година и во службата од 1647 година, последователен псалтир од 1647 г. Така, она што го немаше во книгите објавени под патријархот Јов, Ермоген, Филарет и Јоасаф, сега се појави во црковните книги; Мислиме на мислења за крстот со два прста, за посебната алилуја, додавањето на зборот „вистинито“ кај членот на верата за Светиот Дух. Современикот на патријархот Јосиф, митрополитот Игнатиј ни ги покажува и оние кои толку бескрупулозно ги расипувале туѓите дела. Тоа беа протоерејите Аввакум и Иван Неронов, свештениците Лазар и Никита, ѓаконот Теодор Иванов 335 г. Тие беа во голема доверба кај Патријархот, во почитта на судот; зошто тие како што сакаа раководеа со лекторирањето и печатењето на книгите, особено што принцот Лвов, кој тогаш беше одговорен за печатницата, ги имаше истите размислувања и истото образование. Во 1648 година Никон станал Новгородски митрополит и бил ставен ограничување на сеењето на каколот. Никон започна со своето стадо. Според една лазечка навика, во Црквите каноните и катисмата се читале, за брзина, во два или три гласа истовремено; Уште на литургијата литијата и извиците целосно се споија со пеењето на свештенството. Никон строго го забрани ова нарушување. Наместо расипано пеење, тој вовел покоректно и попријатно пеење, применувајќи го на древните киевски и грчки мелодии 336. На императорот и двете многу му се допаднале, бидејќи набргу дознал за тоа; Царот го вовел поправеното пеење во својата дворска црква, од каде што почнало да се шири низ другите Цркви. Господ наскоро испрати силен учител да му помогне на грижливиот и мудар пастир. Во 1649 година во Москва пристигнал Ерусалимскиот патријарх Пајсиј. Неговиот престој во Москва, дури и без зборови, ја разоткри чудноста и новитетот што мрачните луѓе почнаа да ги осветуваат. Но, Пајсиј директно разговарал со Никон за московските отстапувања од правилата на Источната црква; а Никон ја понудил рецензијата за Пајсиј на царот и патријархот Јосиф 337. Еден современик, митрополитот Игнатиј, пишува дека Никон не бил единствениот што ја видел новата чудност на новите книги; Старите луѓе тогаш велеа дека во старите времиња не било како што било печатено во книгите на Авакум. Кога Патријархот го фрли својот глас против новите необичности, тие се уверија дека луѓето од доверба на патријархот Јосиф биле лошо намери. Патријархот Јосиф се засрами: беше болно старецот да ја признае својата слабост; но, сакајќи ја вистината, тој се согласи да го испрати визбата на Троица Арсениј Суханов на Исток за да ги прегледа источните редови. „Со декрет на царот“, кој во тоа време веќе дејствуваше според мислите на Никон (§ 6), „и со благослов на патријархот Јосиф“, Арсениј тргна од Москва во мај 1649 година 338 година. И во Москва, патријархот, по совет на Никон, стана повнимателен. На местото на неспособни и лоши луѓе, во печатницата, повикана од Киев, беа распоредени научници и совесни монаси (§ 20). Оттука натаму, во 1650 година, кога Шестодњевците, збирка на дневни богослужби на седмицата, веќе биле објавени, оваа книга била проверена во однос на грчкиот текст и било потребно на крајот да се додаде забелешка за грешките против грчката повелба 339. Во 1651 година, царот го поканил патријархот и другите овчари да разговараат за нередите и нередите на црквата кај него. Советот одлучи да го воведе истиот ред што Никон го воведе во Новгород. Во исто време, на соборот беше разгледана книшката за услуги и беа направени неколку измени и дополнувања 340. Во исто време, беше неопходно да се запре печатницата и да се подложи на нова ревизија, кормиларската книга 341 отпечатена во 1650 година. По ова, во Москва се слушна коментар од Света Гора Атос за една нова работа во Москва. Извесен јеромонах Дамаск се јавил на Атон со словенска книга во која била доктрината за крстот со два прста. Отците на Атонит, штом дознале за таков странец, комуницирале со цариградскиот патријарх Партениј и со негов благослов свикале собор во 1650 година наречен Дамаск, му ја запалиле книгата, му забраниле да учи да се потпишува со два прста, а секој што упорно ќе го подучува истото бил ананет. Во 1652 година, светогорските отци ја испратија оваа одлука во Москва кај царот Алексеј Михајлович 342. Сето тоа толку многу го загрижи патријархот Јосиф што тој, длабоко свесен за неговата непромисленост при изборот на цензори на книги, се плашеше дека ќе биде принуден да го напушти престолот и со овие горчливи чувства одеднаш умре во април 63. § 29. Исправка на книги и ритуали од патријархот Никон: а) Никон ја чувствува тежината на подвигот; не се брза; Суханов просцинитарец; други начини да се прават работите; катедрала; односите со Константинопол Разумниот Новгородски митрополит видел дека наследникот на Јосиф ќе се соочи со премногу работа и опасност на полето на поправање на литургиските книги. Од една страна, за време на Јосиф беа откриени многу недостатоци кои црковниот суд претходно не ги допрел, а сепак некои од овие недостатоци веќе беа осветени со важноста на печатените црковни книги. Од друга страна, претходните експерименти во корекција со самата разлика во нивните амандмани ги изложија нивните несовршености и повикаа на преголем труд; Никон беше особено оптоварен со значителен број луѓе кои воопшто не беа подготвени или малку подготвени да го прифатат подобрувањето на литургиските обреди, луѓе кои веќе почнаа да сеат незадоволство против Никон поради неговата ревност за чистотата на црковните правила. Затоа Никон долго време не се согласуваше да го преземе патријаршискиот чин по Јосиф. Затоа, кога не престанаа да бараат од него да го прифати овој чин, тој најави дека нема да се согласи на друг начин, освен под услов да не му се мешаат во исправувањето на нередот што навлезе во Црквата. Царот и целата Црква се заколнаа дека ќе го послушаат, што и да каже од божествените заповеди и закони; а Никон реши да земе на себе тежок товар 344. Откако со висок чин ја прифати должноста да се грижи за најдобриот ред на црквата, Никон полека почна да ги поправа грешките и откако почна, полека ја завршуваше. Првата година и половина дозволил да се препечатуваат книги речиси исклучиво со една молба за простување на грешките 345. Во меѓувреме го подготвил и подготвил она што е потребно за големата задача 346. Во јули 1652 година, Арсениј се вратил од Исток и го претставил својот проскинар како извештај за извршувањето на задачата. Иако овој извештај покажа дека Арсениј не ја исполнил сосема правилно наредбата; но покажа и дека Арсени не ја криел вистината, која била корисна за неговото време. Просцинитарецот, по список на написи или дневник на авантури, во вториот дел зборува за градот Ерусалим, во третиот за тоа како Грците ги одржуваат црковните обреди и пеењето. Арсениј беше во Константинопол, но тогаш, додека Црквата беше во збунетост и плачеше по повод болната смрт на нејзиниот патријарх Партениј; во Александрија разговарал со мудриот патријарх Јоаникиј и од него добил дозвола за разни црковни прашања; во Ерусалим го набљудувал и детално го опишал редот на богослужба. Опишувајќи го ерусалимскиот обред на богослужба, Арсениј заборави дека повелбата и спроведувањето на повелбата не се иста работа; навикнат да гледа раскош и ред во мирна Москва, тој не ја зема предвид страдалната ситуација на источните христијани, во која немаа време за ритуали, туку само да ја почитуваат светата вера; Тој не само што со извесна радост го разоткрива секое ситно отстапување од правилата, туку и сурово зборува за секое отстапување. Во овој поглед, проскинтариумот на Арсени беше лоша помош за Никон. Но, просцинарот на Арсениј беше исто така корисен; на пр. и Арсениј напишал: тие три алилуја во црквите, а во Цариград Грците се обележани со три прста 347. Разграничувајќи го доброто од лошото со неговиот светол ум во просценарот на Арсениј, Никон продолжи да ги проверува руските ритуали и да наоѓа начини да ги подобри. Кога беа преведени актите на Московскиот и Константинополскиот собор за основање на патријаршијата во Русија, Никон овде, меѓу другото, го виде и следново: „правдата бара од нас да ја исправиме секоја новина во црковните статути, бидејќи гледаме дека новитетите се причина за конфузија и поделби во Црквата; мора да се следат статутите на светите отци“. Ова го воодушеви Никон; Подлабоко од порано чувствуваше дека има должност да ги исправа грешките и дека не може да ја избегне работата, колку и да е тешка. Во меѓувреме, во истиот чин на соборот, верата на верата не е напишана во формата во којашто е прочитана во новите книги; Новото читање на симболот не се согласува со грчкиот симбол извезен на сакото на митрополитот Фотиј; Никон видел многу од тоа во обредот на литургијата. По состанокот за тажната состојба на книгите и ритуалите, царот и патријархот решиле да одржат собор во царскиот двор во 1654 година. Патријархот му предложил на соборот: „Дали е неопходно да се следат новите печатени московски книги, во кои најдовме многу работи што се различни и неконзистентни, или поточно, погрешни во однос на старогрчките и словенските книги? Или треба да ги претпочитаме старогрчките и словенските книги, од кои и двете ги содржат истите правила, и од кои, со проучување на источните учителите, Бог се задоволува токму со прашањето на Москва? истото што требаше да се предложи на прво место, особено оттогаш почнаа да велат дека книгите објавени под првите руски патријарси се непроменливи книги. Ние го потврдуваме, додаде советот, токму она што го заповедаат Гркот и нашите статути“. Како резултат на ова, беше неопходно да се соберат древни руски книги од руските манастири, а за тоа беше направена наредба од царот и патријархот 348 година. Суеверија се обидоа да го спречат Никон: за време на чумата, тие шират гласина дека во небесно видение било наредено да се запре печатењето на поправени книги. Но, Никон беше тешко да се измами. Имагинарните духовни гледачи се збунија пред него во нивното сведочење, а Никон му напиша на болјарот Пронски: „и значајно е што лажеа и нема да веруваат во такви чудесни визии во иднина“ 349. Исправката на богослужбените книги на Православната Црква според самите работи што се однесуваа на уредбите на целата Црква бараше консултација со Источната Црква; а за Руската црква оваа средба била сосема неизбежна, бидејќи прифатила книги од Исток. Така расудувал големиот пастир. Царот и патријархот испратија писма до патријархот во Константинопол за предвидената исправка на книгите. Патријархот Пајсиос ги собра грчките овчари и со соборен акт ја одобри одлуката на Московскиот собор: да се следат православните списи на источните учители во старогрчките и словенските книги. Во исто време беа напишани конзилијарни одговори на 25 прашања предложени од Никон. Патријархот Пајсиј, во писмото до Никон, ја изразува најживата радост и истата почит кон потфатите на рускиот првосвештеник: „Се радувам, живее Господ Бог, а имамот е запишан во мојата душа, заради достоинството и разумот, што Бог ти ги дал“, му напиша вселенскиот светител на Никон. Пајсиј го проследил толкувањето на обредот на богослужба, или плочата, која била испитана и одобрена, како што напишал, на соборот. Вселенскиот патријарх го замолил Никон да не се разликува во ништо од статутите на Источната црква: „да бидеме, рече тој, деца на една иста мајка - Источната црква, и нека нечистите еретички усни немаат причина да нè прекоруваат за каква било разлика“. Иако Никон, покривајќи ја својата Црква како љубезен пастир, не му напиша на Пајсиј за најважното несогласување на нашата Црква со грчката, за несогласувањето во верата; но Пајсиј, откако дозна за оваа разлика, ја испрати точната грчка копија на Никено-константинополскиот Символ на верата и побара да се уништи разликата, толку важна. Како заклучок, Пајсиј го замолил Никон да биде попустлив кон оние кои грешат не во суштинските догми на верата, туку само во неважни работи. § 30. б) заминувањето на Суханов за грчки ракописи; катедрала, тројца патријарси; последователни нарачки Одлуката на соборот и пораката на патријархот ги исполнија царот и Никон со жива радост и ги наведоа на нови подвизи. Што недостасуваше во претходните експерименти за корекција на книги? Немаше луѓе сосема способни за оваа работа; сега овој недостаток е доволно награден (§ 20). Немаше помош што беше најнеизбежна и вистинита; некогаш грчките книги воопшто не биле на ум, некогаш имало, но за други случаи биле незадоволителни, за други не решавале ништо поради нивната мала бројност и достоинство. Претходно, се сметаше дека освртот на Арсениј на современите источни обичаи ќе го компензира недостатокот на информации за вистинското источно обожавање; но сега видоа дека тоа не е доволно, дека треба да се има информација за правилата и институциите на Црквата, а не за тоа што се случува меѓу луѓето кои секогаш и секаде се неверни на правилото. Со овие мисли, истиот Арсениј Суханов кој претходно беше таму беше испратен на Исток; му било наложено да не штеди на набавка на старогрчки ракописи. Арсениј само на Света Гора набавил до 505 богослужбени и ученички книги, меѓу кои едно евангелие тогаш се сметало за старо 1050 години, друго 650, една служба 600 и друго 450 години итн. Од разни други места биле набавени околу 200 ракописи 350. Во времето на враќањето на Арсениј, патријарсите Макариј Антиохиски и Гаврил српски пристигнаа во Москва со такви богатства; Митрополитите Григориј Никејски и Гедеон Молдавски. Никон ја искористи оваа ретка можност за неговиот главен бизнис. Тој свикал (1655) собор на руски овчари и ги поканил далечните гости на него. Патријарсите и митрополитите ја препознаа потребата да се поправат книгите, бидејќи старогрчките книги, кои потоа беа ревидирани, се покажаа различни од подоцнежните словенски. По читањето на актите на соборите на Москва и Константинопол во 1654 година, сите едногласно одлучиле да ги следат нивните одлуки. Никон зборуваше пред соборот дека многупати источните овчари веќе ја прекорувале Руската црква за неисправноста на нејзините книги и ритуали и, како пример, укажале на знакот на крстот... „На Зазирах, рече патријархот, на нашето смирение, на мене на Никон патријархот, кој доаѓа кај нас во источниот град Москва заради нивно царување. Вселенските патријарси на Константин, Атанасиј (т.е. истиот кој подоцна беше прославен со нераспадливост во Лубни) и Пајсиј од светиот град Ерусалим и светиот град Назарет, митрополитот Гаврил и другите 351, а ние баравме многу за неисправноста на божественото писмо и другите црковни грешки, од нив овој е како три прсти, а последниот е голем со два прста поврзани со големиот два прста. нашето лице го создаваме знакот на крстот, од теодоритските списи, кои преку незнаење се внесуваа во печатените книги, во големите псалтири со упатства и мали и други ракописни, а не по заповед на мојот цар и патријарх, кои се состанаа под соборот кога Епископот. Пред тоа, ги прикажав сите први три прсти во ликот на Света Троица, бидејќи и сега има уште многу да се видат, елитите не го знаат теодоритското писмо, како кај едноставните сопрузи, и кај сите жени што ги држат од древниот обичај“. Патријархот Макариј изјавил дека знакот со два прста им припаѓа на Ерменците и дека „од античко време, знакот на чесниот крст се изведува со трите прста од десната рака“. Тој изрече екскомуникација против двојазиците и ја потпиша својата рецензија со своја рака. Истиот глас го искажаа и српскиот патријарх и двајцата странски митрополити. Тогаш Никон предложил за разгледување на катедралата поправената службена книга и плочата испратена од патријархот Пајсиј. И двете беа разгледани и одобрени. Случајот на Никон беше прифатен од сите со понизност. Пронајдени се само три-четворица луѓе кои покажаа отпор на разбудената општа свест за потребата од корекција на книгите. Тоа беа оние кои ги расипуваа книгите под Патра. Јосиф и кој сега, како резултат на дефинирањето на советите, мораше да одговара за оштетување на книгите. Таков бил Авакум, првиот што покажал незадоволство во поправањето на книгите што ги оштетил. Нему му пришле епископот Коломски Павел и протоерејот Даниел од Кострома, кои се дружеле со Аввакум. Овие тројца почнаа да ги огорчуваат другите против каузата одобрена од Советите. И разумноста и вистината бараа посебни мерки против овие луѓе. Според дефиницијата на советот, Аввакум бил испратен на брегот на Бајкалското Езеро; неговиот помошник во оштетувањето на книгите на Принц. Лвов отиде во манастирот Соловецки, Даниил во Астрахан, а Павел се криеше од осудите на патријархот. Судот беше попустлив кон виновниците, но во меѓувреме беше вратена смиреноста 352. Паметните наредби на Никон имаа корисен ефект. Кога се слушнаа мислењата на Истокот, оние кои претходно се колебаа не поради тврдоглавост против вистината, туку поради недостаток на образование, ги напуштија своите предрасуди за каузата на Никонов. Неронов, во монаштвото Григориј, во светот Јован, кој бескорисно го вратил самиот цар против Никон, му се јавил на Никон и му соопштил: „ако патријарсите напишале со свои раце дека треба да се крсти со три прста, а оние што не се покоруваат се осудени: не сакам да бидам под осуда на вселенскиот патријарх“. Никон сега ги заборави навредите што Нерон му ги нанесе со клевета пред царот; Грубиот Неронов и тогаш се појавил со покајание, му упатувал сурови прекор на патријархот за неговата строгост. Никон или понизно побарал прошка: „за моите гревови, не сум трпелив против Господ заради Господа“, одговори Никон на навредите. Враќајќи го Нерон во црквата, Никон заплака. Дури и еден од пријателите на глупавиот старец пишува вака. А тој вели: „Старец Григориј еднаш го праша патријархот: туѓите власти не ги хулат нашите службеници, а патријархот рече: според што сакаш, служиш според“ 353. Така Никон остана снисходлив Отец кон слабите, иако ревнуваше за чистотата на Црквата! Пред 1658 година, под надзор на Никон, биле поправени и објавени Посниот триод (1655), збирка молитви и книги со часови (1656), ирмолог, повторно преведен (1657), кратенка и следниот псалтир (1658). После тоа, до 1667 година, кога Никон бил лишен од патријаршиската власт (§ 8), биле поправени и објавени уште неколку литургиски книги: но тие повеќе не биле разгледувани од Никон, кој тогаш живеел далеку од работите на власта, туку од Архиерејскиот собор 354. § 31. Отворено одвојување на расколот од црквата; расколнички мислења Ништо не може да биде поедноставно и поконзистентно со гласот на верата од враќањето на јасното и прецизно значење на црковните книги, што беше постигнато преку делата на Никон. Но, заблудата тргна по својот пат. Познато е дека во средината на 16 век се формирани неколку погрешни мислења и лажни верувања. После тоа, пред корекциите на Никон, помина многу време за растот на лажните мислења да се зголеми, да созрее и конечно сам да отпадне од здравото тело на Црквата. Затоа, без разлика кој ги исправил грешките, Никон или Јоаким, расколот ќе се појави како грда, гнила краста или како какол при варење пченица. Самото суеверие чувствуваше дека без разлика колку далеку Никон претходно бил од темелно исправање на книгите, грдоста на лажните верувања наскоро требаше да се открие; Затоа се обидуваше со такви напори да ги освети своите мислења под Јосиф. Интелигенцијата и карактерот на Никон сè уште ја ограничија волјата на неуките. Додека на големиот овчар му беше дозволено да дејствува слободно, гневот само тајно му свиреше на интелигентниот коректор, подготвувајќи мерки да го удри Никон, но бидејќи беше немоќна, таа мораше да молчи. Несреќната судбина на Никон отвори слободен пат за злото. Од една страна, Никон беше лишен од средствата да ги помири простодушните со неговата света кауза. Од друга страна, понижувајќи го Никон, тие ја понижиле причината за светата вистина во неговата личност и го зајакнале суеверието. Повторуваме, созреаното зло би било откриено дури и без револуцијата во судбината на Никон; но во друга форма. Сега суеверија земаа најсилно учество во понижувањето на Никон. Тие се надеваа дека, откако ќе го соборат Никон, ќе триумфираат над самата Црква. Тие успеаја толку многу што го вратија Аввакум од Сибир, а Аввакум беше примен со почест во престолнината, додека патријархот беше суден и осуден. Тие отворено го замолија царот да го собори Никон, жалејќи се дека исправката на книгите на Никон и се заканува на верата со пад 355. Кога Никон ја загуби својата моќ, суеверија им кажа на сите дека Никон е во срам, на Никон му се суди за исправање книги. Но Господарот на Црквата на чудесен начин го засрами злото на суеверие. Мерка која се сметаше за неопходна за да се заврши падот на Никон, оваа мерка само го комплетираше падот на едно старо суеверие. Го разбираме повикот на источните патријарси во Москва за судењето на Никон. Штом дознаа во Русија дека двајца патријарси, Александрија и Антиохија, со авторитет од другите двајца, одат во Москва за да го судат Никон, се откри чудна промена во дејствијата на суеверието. Суеверието, зајакнато од несреќата на Никон, диво се побунило не против Никон, туку против целата Црква, отворено одвоена од Црквата, присвојувајќи го само своето општество името на Црквата - се појави раскол. Луѓето кои неодамна, а токму под патријархот Јосиф, во печатени книги велеа дека е неопходно да се има заедница со Источната црква, дека источните патријарси се чувари на православието, сега одеднаш почнаа да викаат дека источните ја изгубиле верата меѓу Турците 356. Епископите повеќе не се епископи“. Порасна возбудата кај луѓето. „Свештениците се откажаа да размислуваат за црковниот деканат... Почнаа да ги презираат книгите печатени под Никон“ 357. Не само оние кои претрпеа неволји за оштетување на книгите под водство на Џозеф, туку и луѓето кои Никон лично не ги допираше, предизвикуваа немири овде и таму. Ѓакон Теодор испрати пораки за вистинската вера и за Антихристот; монахот Теоктист составил збор за Антихристот; извесен Семјон Жулев (во 1665 година) насликал цветна градина за суеверие; Книгата за вистинската вера на московскиот архимандрит Спиридон († 1665) со бесна омраза против исправката на книгите 358 стана многу позната меѓу луѓето. Аврамиј, ученик на Аввакум и миленикот на Салтиков, поднел барање до царот во одбрана на суеверието; Никита и Лазар испратија, едниот од Суздал, другиот од Романов, едниот во 30, другиот во 70 поени, петиции со иста содржина. Причината за таквата експлозија на срцева нечистотија е разбирлива. Суеверија веќе знаеја дека Истокот не е на нивна страна, туку против нив. Тие разбраа дека силните луѓе, дури и оние кои не беа ни приближно ревносни за чистотата на Црквата како Никон, веќе не можат да ги покриваат, бидејќи беа принудени да бараат помош од Исток. Сега немаше време за тишина. Ако противниците на Никон почнаа да молчат, ако дури и Истокот молчи; тогаш Никон немаше да замолчи. Затоа 1666 година била толку тешка, толку неподносливо горчлива за расколот! Поточно, беше крајот на 1665 година, бучен од настанот што токму тогаш од здравото тело на Црквата падна див израсток на лажни верувања; суеверие, оставено без надеж за ничија помош, самото одвоено од Црквата пред да биде погодено од одлучувачкиот суд на патријарсите на Истокот и Русија. Кои мисли ги одвоиле суеверните луѓе од Христовата црква? Ако се погледне сè што немирно беше кажано на почетокот на расколот, тогаш не е лесно да се открие што викале простаците и зошто? Тие врескаа бучно и вознемирено, но не знаеја да кажат зошто викаат? Во возбудата на мислите и чувствата, тие едвај можеа да задржат една мисла: „таму нема црква, нема вера, каде што не сме ние“. Од што? Злоупотребата врнеше неодговорно, зборовите течеа без размислување. Еден караше едно, друго друго, и почесто нешто за што не вреди да се трошат зборови. Невини букви, невини зборови, што не наидовте? Не разбирајќи го ниту старото, ниту новото, не разбирајќи се за што зборуваат и што сакаат. Страста, доведена до својата крајност, го оневозможи гледањето на предметите во јасна светлина. Во меѓувреме, незнаењето, за жал, беше најистакнатата предност на водачите на расколот 359. Само однадвор може мирен набљудувач да може да сфати зошто кутрите слепи се загрижени? Оставајќи ги настрана ситните предмети на почит или одвратност од суеверија, простувајќи во тишина на клеветата на страстите, извлекувајќи од вревата на гневот мисли кои честопати се нејасни сами по себе, ги наоѓаме следните мисли за расколот поопшти и донекаде повредни: 1) Божествените служби мора да се извршуваат според старите книги, напишани или печатени, пред патријархот Никон: „Бог нема да дозволи (Бог) да згреши ни трошка, не само со вера, но ни во најмала честичка од канони и песни“ 360; 2) припадник на верата за Светиот Дух треба да чита вака: „и во Светиот Дух на вистинскиот и животворен Господ“; 3) за време на божествените служби, алилуја треба да се изговара не три пати, туку двапати, со додавање: слава Ти, Боже; 4) во црковните премини треба да се оди со сонцето, а не против сонцето; 5) треба да се прекрсти и благословува со два прста, показалецот и средината; 6) треба да се почитува само осмиоширениот крст; 7) името на Спасителот треба да биде напишано и изговорено Исус; 8) треба да се поклонуваат само икони кои се стари и копирани од старите. Ако ги споредиме овие мислења за суеверија со она што е познато за обожавањето од претходниот период; тогаш ќе видиме дека некои од мислењата на расколот биле познати пред 1555 година, но сепак биле слаби и ограничени на тесен круг луѓе (1. 3. 4). Други штотуку се појавија во половината на 16 век (5 и 8); други се формирани веќе во 17 век (2.6.7.9). Така, самата историја на овие мислења зборуваше против нив. § 32. Собори од 1666 и 1667 г Возбудата предизвикана од суеверија нужно бараше посебни мерки. Во јануари 1666 година, свештениците на Руската црква се собраа во Патриархиската Крст одаја за да разговараат за исправката на книгите. – И тие самите вака ги опишаа своите постапки: „Ние детално и долго време ги тестиравме новопоправените и новопреведените печатени книги и испитувавме стари, харатски, словенско-руски ракописи. И во новите книги не најдоа ништо лошо или расипано, ништо спротивно на верата, туку во сè видовме дека тие се согласуваат со старите книги на С. светиот симбол без додавање на „вистинскиот“, како што е поправено и отпечатено во новоотпечатените книги. инаку, го најдовме во старите словенско-руски чаратски книги, исто како и во поправените печатени книги... Ние предложивме, читавме и сведочевме во присуство на нашиот најпобожен, голем Суверен Цар... во неговите царски одаи. Покажавме дел од книгите на соборот во патријаршиската одаја и на сите свештеници на владејачкиот град Москва“ 361. Соборот напиша и испрати наредба до игумените на манастирите и деканите со опомени против расколнички разговори; оваа наредба, според дефиницијата на соборот, требало да се отпише за секоја Црква. Во исто време, Симеон Полотски напишал отказ на молбите на „сибирскиот свештеник Лазар и Никита Пустосвјат“ 362. Така, чинот на рускиот собор, кој крикот на суеверие го нарече шепотење на сатаната 363 година, беше почеток на последниот страшен удар на суеверието од Црквата. Во август 1666 година, тие ја увидоа потребата да испратат поттикнувачи архимандрит Сергиј и Успение протоереј со неколку свештеници и световни лица во манастирот Соловецки според повелбата на царот. Поттиците беа неуспешни; напротив, „потресите почнаа уште повеќе потоа“ 364. Во декември 1666 година, како што веќе се виде (§ 8), патријарсите пристигнаа во Москва и истиот месец започна и заврши судењето на Никон. In January 1667, Joasaph was ordained Patriarch. И во мај, на генералниот состанок на грчките и руските пастири, тројца патријарси, 14 митрополити, 8 архиепископи, 5 епископи, 25 архимандрити, 6 игумени и 25 архиереи, а) беа одобрени сите книги поправени и испечатени од Никон, како и оние објавени по неговото пензионирање; б) повторна осуда на сите оние суеверни мислења што ги осуди Никон и соборот од 1666 година. в) „Ова е нашата соборна заповед“, рече соборот, според сите горенаведени чинови, ние им предаваме на православните и им заповедаме на сите да ја чуваат непроменета. Ако некој не ги послуша заповеданите од нас и не им се потчини на светиите на Источната црква и на овој посветен собор или почне да ни противречи и да ни се спротивставува: и ние го осудуваме таквиот непријател со власта што ни ја дава сесветиот и животворен Дух“. г) „Ова е наша легализација и изрека потпишана и одобрена од наши раце... во годината од создавањето на светот 7175, од воплотувањето на Бог Словото 1667 година, изд. 5-ти месец мај на 13-ти ден“ 365 год. Како резултат на овие дефиниции, свештеникот Никита Пустосвјат и протоерејот Аввакум, како тврдоглави бунтовници, непокајани суеверија, беа соблечени од косата и екскомуницирани од Црквата 366 година. Советот продолжи со расправата и во истата година ја одобри книгата: Род на Владата, составена претходно за да ги побие точките на Никита Пустосвјат и Лазар; одлучи дефинициите делумно да ја олесни совеста, која се врзуваше со неразумни, имагинарни црковни дефиниции; соборот одлучи: 1) „за знакот на чесниот крст, односно за превиткување на два прста, за посебната алилуја и за други работи што се напишани неразумно и неуки во книгата: стото поглавје, заклетва дадена без расудување и неправедна, ние, православните патријарси ... и целата посветена решителност“; 2) напишаното во животот на Еуфросин за екстремната алилуја беше препознаено како дело на ласкав и лажен писател, кој не е достоен за никаква вера; 3) Пишувањето на Димитри Толмах за белата качулка беше осудено како чудесно; 4) „Пишувањето на обликот на прстите, отпечатено неуки и неразумно, во псалми со казна и во други книги“ беше предмет на забрана. 5) Но катедралата, исто така, ја откажа наредбата на Никон, кој строго забрануваше благослов на вода по литургијата на празникот Богојавление и нареди да се врши само на Вечерна; 6) но сервисната книга на Никон, повторно ревидирана, и неговата таблета 367 повторно беа оправдани; 7) забрането е да се оди по сонцето на Велика Сабота и за време на осветувањето на Црквата во поворката на крстот; 8) бидејќи Никита донесе покајание и вети дека повеќе нема да се бунтува против Светата Црква, тој беше примен во црковно причестување, но беше оставен отпуштен. А поранешниот протоереј Аввакум, свештеникот Лазар, Соловецкиот монах Епифаниј, ѓаконот Теодор и Никифор треба да бидат оставени под тежината на анатемата додека не се покаат. Коломнскиот епископ Павел, кого Никон веќе се обидел за суеверие, бил испратен во манастирот Палеостровски. Источните овчари не сакаа на кој било начин да покажат дека православната црква може да го покровител на народното незнаење, како што тоа го правеше Римската црква. Напротив, соборот донесе неколку нови прописи во врска со богослужбата, делумно за да се стави крај на немирите што се вовлекоа, а делумно со желбата за подобар ред; Патем, забраната за свештеници вдовици и ѓакони е укината, указот на патријархот Филарет за повторно крштевање на западните христијани е укинат (§ 23, 24) итн. Забелешки Општо земено, во врска со божествените служби, соборот од 1667 година одлучил: 1) Епископот во епархијата, свештеникот во парохијата, да внимава на големите празници и недели да престануваат сите дворови, освен за царските потреби, секоја работа и трговија, освен трговијата со храна; сите мирјани, особено монасите, треба да стојат во црква со почит, особено за време на литургијата; 2) поклонете се пред сите заедно: „зашто во Светата Црква има слога, а не раздор“; 3) свештениците да ги учат своите деца на писменост, страв од Бога и црковна пристојност; 4) не ги препознаваат нераспадливите тела за светци без веродостојно сведоштво; 5) во Црквата треба да има амвон; 6) не гаснете свеќи за време на литургијата по херувичката песна или по „достојно е да се јаде“; 7) во олтарот не треба да има огледало, туку во ќелијата на монахот. За службата на епископите и архимандритите: а) „некои архимандрити, според локалните прописи, палат свеќи, како епископи, таков обичај нема на Исток, а не е достојно архимандрит да врши епископско дејство. Но, од почит кон желбите на царот, не забрануваме носење сребрени и златни капи слични на митри“. Само во присуство на Епископот Архимандритот не треба да засени; б) за да се изрази едногласност, сите епископи, монаси и свештеници треба да носат униформа облека; сепак, соборот го благословува ова, но не го заповеда. Митрополитите носат бела качулка, каква што се носи во Грција; в) на една литургија, не ракополагајте тројца ѓакони, туку еден. Свештеникот не може да седи на високото место, туку само Владиката; г) двајца службени епископи да заземаат места со еднаква чест; д) Патријархот треба да се причестува со епископите, епископот со свештениците, но никогаш со рамноправен. Во однос на крштевањето е пропишано: во обредот на крштевањето молитвата да се чита на свештеникот, а не на ѓаконот. Не потопувајте свеќи во фонтот на почетокот на крштевањето, исто како во Богојавленскиот благослов на вода. За бракот: кога невестата и младоженецот одат во црква на свадба, не пејте песна, а попот да не јава пред нив на коњ со крст. Во врска со чествувањето на починатите: при погребот на покојникот, редно е свештеникот да оди пред ковчегот, а другите зад него; Така се случува на исток. Кога се врши панихида: пејте исто како на погребот, со исклучок на стихирата, апостолот, евангелието и бакнувањето 368. § 33. Орден на патријархот Јоасаф II. Библиска корекција Патријархот Јоасаф II остана да ги извршува одлуките на Советот на источните и руските овчари. И тој дејствуваше во духот на катедралата. а) Во 1668 година се дозна дека некои свештеници, спротивно на катедралната забрана, служеле просфора со осумкрак крст и не вршеле богослужби според новите книги. За тоа свештениците и свештенството беа лишени од позициите и беа изведени на суд; а просфората беа испратени во манастирот 369. Патријархот им испрати глас на свештенството 370; б) Поднесена е жалба до царот Алексеј Михајлович за грдото сликање на иконите 371. Патријархот Јоасаф испратил упатства за сликата на иконата 372; в) корекцијата на книгите за грчкиот текст не престана. Во 1670 година бил објавен обоен триод, заверен со оригиналот, а во 1672 година бил објавен постниот триод, кој повторно бил преведен од грчкиот текст 373. Една од најголемите мисли на Никон беше да ја објави словенската Библија во форма достојна за неа. Патем, ова се мислеше дури и кога ги повикаа научниците од Киев во Москва 374. Бизнисот бараше не само многу работа, туку и многу придобивки; беше неопходно да се најдат најдобрите изданија и најдобрите копии на грчката Библија. Со придобивките што тогаш ги имаше во Москва, се разбира дека не можеа да ја коригираат словенската Библија на најдобар можен начин; но Никон не беше тип што губи дух кога ќе се соочи со тешкотии. Да не се повлечеше во осаменост од неволјите на болјарите; тогаш немаше да се слушнат поплаките на библиските објавители за недостигот на помагала за поправање на Библијата на Острох. Во меѓувреме, суеверија почнаа да викаат дека секој амандман на Библијата е ерес. Последнава околност особено го поттикна фактот дека во 1663 година, според одлуката на соборот, во Москва била отпечатена Библијата на Острох со неколку, некои измени, оставајќи ја работата на целосната исправка на подобро време 375 година. Кога Соборот на патријарсите (1667) веќе го одобри поправањето на книгите во обемната форма во која Никон го изврши тоа; тогаш во Москва почнаа помалку да се плашат од крикот на суеверија за Библијата. Епифаниј рекол: „Тоа е голем грев за нас и срам и срам од туѓи народи, како имамите од Библијата да не се добро преведени, а уште повеќе во Светото Евангелие има многу гревови“. Во 1674 година, по смртта на патријархот Питирим и пред изборот на Јоаким, пастирскиот собор одлучил да ја потврди целата Библија со грчкиот текст 376. Митрополитот Павел Крутски, кој управувал со патријаршијата, го презел на себе надзорот над исправката на Библијата, а самата исправка му била доверена на Епифани. Епифаниј ја започнал исправката со новиот завет; тој го споредувал словенскиот текст не само со печатениот грчки текст, туку и со ракописите, особено со евангелието на свети Алексиј. Но, штом оваа споредба беше завршена и Епифаниј сè уште немаше време да ги преиспита своите коментари, умре митрополитот Павле, а по него и Епифаниј (ноември 1676 г.). Работата остана недовршена; но и неговиот почеток бил корисен, како проповед против суеверија 377; барем, тоа беше покорисно од ненавремен спор за основаноста на грчките и хебрејските текстови од Библијата 378. § 34. Во манастирот Соловецки, непослушност кон Соборот на патријарсите и бунт против суверениот Дефинициите на соборите од 1666 и 1667 година беа испратени до Соловецкиот манастир, како и на други места, со поттик да се следат дефинициите на Црквата. Едноставните монаси сонуваа да бидат судии на Соборот на патријарсите, ги отфрлија неговите дефиниции и не го прифатија новиот архимандрит Јосиф 379. Луѓето, како што се принцот Лвов или поранешниот архимандрит од Саввинск и царскиот исповедник Никанор, не можеа да им ја покажат на другите вистината што ги понижуваше во очите на луѓето; а уште помалку добро можеше да се очекува од избезумените следбеници на Авакум. Во меѓувреме, по овие луѓе, во светиот манастир дојдоа луѓе кои ги дишеа мислите на атаманот на разбојниците Степан Разин и набрзо почнаа да ја контролираат волјата на заведените простаци. Архимандрит Никанор и монасите Азариј и Геронтиј 381 г. Азариј не бил ништо повеќе од манастирски будилник, а Геронтиј бил син на чиновник во Чебоксари; но тие, откако го протераа архимандритот испратен од соборот и царот, испратија молба до царот во која се осудува сè што беше одобрено од соборите на Руската и Грчката црква 382. Азариј и Геронтиј напишаа дека „свештениците и ѓаконите и катедралните монасите и сите обични и болнички браќа и сите слуги ги споделија мислите и желбите“. Но, ова е целосна лага. Многумина не ни помислуваа да ги споделат мислите за суеверија, па дури и ги убедуваа другите да му бидат покорни на соборот; уште повеќе ги имаше оние кои не сакаа да се мешаат во ништо, туку сакаа да плачат само за своите гревови. Но и двајцата беа принудени со сила барем да бидат на собири на немирни глави 383. Царот изразил надеж дека најдобрите монаси ќе имаат време да ги убедат другите да се покорат на соборот. Но, власта ја зазедоа бунтовниците. Откако царот, откако ја прекори молбата, ги зеде манастирските села и земји под негова јурисдикција 384, Бородин, објавија стотниците Исаија Воронин и Самуил Кемљанин (на почетокот. 1669), дека врската за нив со царот е завршена и оној што ќе се моли за него е нивниот отворен непријател. море, отворија оган врз кралската војска 387. Сега не само оние што му беа потчинети на соборот, туку и многу од оние простаци кои дотогаш беа понесени од страста за антиката, изјавија дека не сакаат да учествуваат во бунтот против царот. Но, тие беа сурово казнети, фрлени во затвор, изгладнети и тепани со камшици. Оној што успеал да побегне од толпата негативци 388 се сметал за среќен. Долго време кралот не сакаше да преземе строги мерки против бунтовниците. Многупати до манастирот биле испраќани охрабрувања и охрабрувања. Волохов, со мал тим стрелци, управувал со избраните манастирски имоти наместо да дејствува против бунтовниците 390. Шефот на Стрелци, Јовлев (во 1672 година) бил испратен со 1000 стрелци; но тој, во согласност со волјата на царот, се ограничи само на држење на манастирот под опсада; тој испрати писмо со ветување на царот дека ќе го заборави целото минато, само ако тие се покорат; дури и самиот цар во своето писмо ги уверувал востаниците во истото 391. Но станало уште појасно дека тие имаат работа со заколнати непријатели на Црквата и на државата. Конечно ја увидоа потребата да дејствуваат решително. Столников и гувернерот Мешчеринов, имајќи на располагање 1.300 стрелци, брзо ја менаџираа опсадата, изградија акумулатори, наведоа мини, испратија топовски гранати и куршуми за да поттикнат. Конечно, по инструкции на еден од монасите, војската (22.01.1676) била внесена во манастирот со тајни средства. Немирите побрзаа да се одбранат; Монасите кои останаа во манастирот го пречекаа управникот со свети икони. Бунтовниците биле соодветно казнети 392. § 35. Бунтот на Никита Пустосвјат и катедралата во Москва На почетокот на опсадата на манастирот Соловецки, а делумно и за време на неговото продолжување, значителен број бунтовнички суеверија се расфрлаа по страната Олонец-Архангелск проповедајќи за анархија. Во длабочините на шумите основаа манастири на таканаречените Померанци 393. Во самиот главен град се отворија случаи на суеверија достојни за народот на Соловецки. По смртта на царот Теодор, кралската власт била во рацете на младиот Петар. Огромно поле се отвори за диви страсти. Развратените, неуки стрелци ги давеа болјарите и ги ограбуваа цела недела (15-21 мај 1682 година). Младиот Петар и болниот Јован се нарекуваат Кралеви, а Софија е именувана за совладетелка. „3 дена подоцна“ по крвавите сцени, кога сè уште трепереше, во полкот Тит Стрелци 394 се случи „мисла“ за обновување на „старата вера“. Никогаш, очигледно, немало подобро време за расколот да ги спроведе најнепромислените планови. Главата на стрелците беше принцот Ховански, таен поддржувач на расколот. Ховански, сакајќи не толку да му даде тежина на расцепот колку да стане првиот на тронот, стана глава на заговорниците. Сакаа да се здобијат со повеќе од целосна слобода, сакаа да ја земат целата власт во свои раце и да се одмаздат и за опсадата на Соловецки и за судбината на Хабакук и Лазар, кои претходно беа запалени на судот 395. Савати, бегалец од Соловецки како Никита и други беа намерно повикани во Москва 396. Тие инсистираа промените да започнат веднаш. Ховански едвај ги убедувал да не брзаат, ласкајќи им со ветувањето дека претстојната свадба на царевите (23 јуни) ќе се одржи според старите книги 397. Никита и другите скитници оделе меѓу луѓето, повикувајќи на заштита на старата побожност. „Чекај, чекај, православни, не ја прифаќај новата вера на Никон како вистинска вера“, се огласи Пустосвјат. Избраните полкови на Тит отидоа со истото во полковите на Стрелци. Возбудата стана општа. Добронамерните свештеници ги опоменувале простодушните. Расколниците ги грабнале и ги тепале. Сепак, повеќето од стрелците (со исклучок на полкот на Тит) успеаја да сугерираат дека прашањето на верата не е работа на стрелците; Тие одбија да ја потпишат петицијата составена во полкот Тит од скитникот монах Сергиј. На 3 јули, принцот Ховански се појави со избраните претставници на полкот на Тит на патријархот; увери дека стрелците на сите полкови бараа спор за верата на местото на погубувањето и објавија дека царевите се согласиле на тоа. Стрелците кои дојдоа со него дрско ја искараа црковната власт. Патријархот одговори дека е подготвен да зборува за верата, тоа е негова должност, а не на стрелците, но изјави дека не може да има расправа на местото на погубувањето. Назначен е ден за сослушување на петицијата 398. На третиот ден, на 5 јули, толпи расколници, од кои многумина пијани, бучно упаднаа во Кремљ. Носејќи пред себе каишки, слики, запалени свеќи и камења во пазувите, тие се приближија до катедралата Архангел и се сместија на плоштадот 399. Сергиј се качи на клупата и на глас ја прочита молбата Соловецки. Други едноставно го проколнаа православието. Народот, возбуден од фанатиците, беше страшно загрижен. Високиот архиереј и соборот на светите се молеа за смирување на бунтот. Тој го испрати протоерејот од храмот со печатена опомена до народот и отказ на лажниот Никита. Расколниците за малку ќе го убиле гласникот. По молитвата, Патријархот се врати во одајата на крстот. Принцот Ховански повеќе од еднаш беше испратен да бара патријархот да излезе на плоштадот; Со истото барање дошол во палатата, каде што бил поканет патријархот Софија. Софија и Патријархот ги видоа намерите на заговорниците; Да, и слично искуство се случи неодамна. Самиот Ховански дозволи да се лизне. Ако, им рекол на царите, патријархот не ги исполни барањата на стрелците и народот, тие ќе упаднат во палатата, ќе го убијат Патријархот и сите духовни, а тоа ќе го добијат и болјарите. Софија, кралицата Наталија и две принцези објавија дека нема да ја остават црквата и нејзините овчари без заштита. На Ховански му беше кажано дека средбата ќе биде во фацетираната комора во присуство на членовите на кралското семејство, а петицијата ќе биде слушната таму. Долго време заговорниците не сакаа да се разделат со плоштадот. Катедралата се отвори во одајата. Во близина на владетелот, кралицата и принцезите седеа со патријархот 7 митрополити, 5 архиепископи, 2 епископи, меѓу нив Воронежскиот свети Митрофан. Застанаа неколку архимандрити и презвитери, болјари и избрани трупи. Расколниците, на знак од Ховански, влегоа во комората со бучава, со слики, говорници и свеќи 400. Поднесоа молба, Софија нареди да се прочита 401. „Тепаа со челата, вака почна молбата, свештеничките и монашките чинови и сите православни христијани, опринат оние што ги следат книгите на Никон, а хули на старите. Патријархот забележа: ние не хулиме стари книги, напротив, според нив и грчките книги, подоцнежните што се оштетени се поправаат; Вие, судии на старата и новата вера, сè уште не сте допреле граматика, туку преземете сами да ја судите верата што им припаѓа на пастирите. Дрскиот Никита, и покрај тоа што му беше забрането да зборува, грубо рече: „Не дојдовме да разговараме со вас за граматика, туку за црковни догми“ и продолжи да прави врева со истиот тон. Холмогорскиот архиепископ Атанасиј, и самиот порано во раскол, ја забележал дрскоста и грубоста на Никита. Пијаниот разнесен човек, во налет на бес, се упатил кон архипастирот, почнал да го тепа и едвај бил задржан од еден од избирачите. Софија им рече на избирачите: што значи ова 402. Во молбата пишуваат: „Кралевите се исцрпени, епископите паднаа, така што големите суверени ќе ја бараат старата побожност на нивниот прадедо и дедо“. Софија налутено рекла: „Каде се нашиот татко и брат? Дали тие се еретици? Сегашните цареви не се цари, епископите не се епископи? Ние сме принудени да го напуштиме царството“. И таа се симна од тронот. Бојарите и избраните функционери рекоа: подготвени сме да ги положиме главите за нашите суверени. А некои од заговорниците рекоа: „Време е, царица, одамна да отидеш во манастирот: само предизвикај неволја со царството“. Оставено е на друг пат да се казнат дрските 403. Тие продолжија да ја читаат петицијата. Софија даде неколку коментари; цврсти докази беа обезбедени од архиепископот Холмогори. Но, уште на самиот почеток на работата, требаше да има што помалку врска со возбудената толпа. Петицијата беше оставена да се средува дел по дел во тивко време и во ушите на мирните луѓе 404 . Патријархот во едната рака го зел Евангелието на свети Алексиј, а во другата соборното воспоставување на патријаршијата. Првиот беше прикажан како доказ за инает, кој не сака да смени ниту една буква во старото. Во второто го прочитав верата на верата, каде што беше напишано без да се додадат зборовите за Светиот Дух „и вистинскиот“, додека оние што не се согласуваа со тоа беа испечатени под патријархот Филарет и Јосиф. Во однос на ликот на светиот крст, тој ги посочи садовите на свети Антониј Римјанин. Неколку други индикации беа дадени во античките книги за главните точки на спорот. Чувствувајќи дека ништо не направиле за себе, неуките кренаа избезумен крик: вака, вака - извикаа, кревајќи го знакот со два прста. На бунтовниците им се кажува дека одлуката ќе им биде соопштена. Кралското семејство замина; Патријархот и другите ги следеа. Неуките се вратија од Кремљ извикувајќи: „Победивме“. На местото на погубувањето уште еднаш ставија такса и извикуваа: верувајте како нас, ние ги надминавме сите владици. Ѕвоната ѕвонеа зад Јауза. Следното утро почна масакрот. Соблечен, избирачите го донеле на местото на извршувањето и го погубиле. Другарите на Пустосвјат беа ставени во притвор. Во текот на истрагата на случајот им била одземена книга која покажала со какви понизни трикови ги намамувале обичните луѓе на измама. Во оваа древна книга, сите зборови што беа кажани против расколот беа изгребани и заменети со други, според размислувањата на расколот. Другарите на Пустосвјат беа испратени во манастирите 405, други побегнаа 406. Принцот Ховански наскоро започна нов бунт; но бил предупреден во планот и бил извршен 407. § 36. Литургиски институции и наредби против расколот под патријархот Јоаким Патријархот Јоаким, уште пред да избие бунтот на Никита, многу се грижел за подобрување на божествените служби. И бунтот на Пустосвјат го повика на посебни подвизи против расколот. Во 1675 година, соборот ја разгледал функцијата на епископската служба и ги утврдил предностите на патријаршијата, митрополитот и други; им се давале упатства на постарите за однесувањето и облекувањето 408. Во 1678 година, катедралата ја разгледуваше прославата на влегувањето на Спасителот во Ерусалим, а свечената поворка со вајата беше забранета за други градови освен Москва 409 година. Во 1682 година, повелбата била отпечатена, повторно преведена од грчки и заверена според античкиот редослед на услуга 410. Во ноември 1681 година бил собран собор, кој направил многу за богослужба, особено против расколот. Во дејствијата на соборот активно учествувал и самиот просветлен и благочестив цар Теодор. 1) „Од многу градови ни дојде до уши, рече царот, дека многу глупави луѓе, откако ја напуштиле Светата Црква, одржуваат молитви во своите домови и кога се собираат, прават работи што не се компатибилни со христијанството и изговараат страшни хули на Светата Црква“. Советот одговори дека царот Алексеј Михајлович наредил тврдоглавите противници на верата да бидат испратени на граѓански суд; Според тоа, соборот побарал царот да: а) да испрати отпадници од Црквата, кои, по црковна опомена, ќе се покажат дека се непослушни на Светата Црква, на граѓански суд; б) да им потврди на управителите и судиите дека им даваат секаква можна помош на духовните власти во прашањата на расколот. 2) Царот го привлече вниманието на катедралата на фактот дека во Москва, кај портата Спаски, тетратки се продаваат под името на извадоци од светото писмо, но со богохулење против црковните книги. Соборот изјавил: „Патријархот од свештенството ќе избере способна и доверлива личност која строго ќе го надгледува ова и ќе ги изведе виновниците пред судот на Патријархот“. 3) Царот предложи: ако продаваат книги од претходните изданија, тогаш да ги претворат во печатница и наместо тоа да им ги дадат поправените. Советот одлучи: новопоправените книги да се доделуваат без пари на секој што носи книги од претходните изданија. 4) Царот предложил дека самоволјата создава пустини, така што тие служат како рај за раскол; ги умножува и параклисите каде што луѓето се собираат да слушаат молитви пред сомнителни икони, но ја напушта светата литургија. Соборот одлучи: а) отсега да не се дозволуваат такви нови пустини, туку оние што живеат во такви пустини, каде што живеат мирјани во близина, да се внесуваат во манастири, а црквите да се претвораат во парохиски цркви; б) оставете ги само оние капели до кои се блиску чуварите, а другите затворете ги 411. Овие дефиниции потоа почнале да се спроведуваат 412. Кога избувнал бунтот Пустосвјат, декретот за прогон на расколниците од страна на граѓанскиот суд бил потврден со строгост 413. Во исто време, по откривањето на работите на Пустосвјат, духовните власти презедоа свои посебни мерки. а) Патријархот Јоаким дејствувал неуморно и интелигентно. аа) Неговото долго побивање на петицијата на Пустосвјат, претставена на соборот во 1682 година, е есеј достоен за христијански овчар. Тоа претставува, како да е, приказ на измените на божествената служба, кои расколот ги посочи како отстапување од вистината. Се покажува дека секој таков амандман има основа во вистинската света антика. Духовниот совет (така се нарекува побивањето на молбата) беше испратен до сите архипастири за читање низ сите Цркви 414. бб) Патријархот објави уште неколку мали дела против расколот. Во 1682 година, беше испратено „збор на благодарност за спасението на Црквата од злите отпадници“. „Беседа за Суздалскиот свештеник Никита Пустосвјат“, објавена во 1684 година, и „поттик до расколниците за соединување со Светата Црква“, ја дишеше истата пасторална грижа за сиромашните слепи 415 . в) Откривајќи ја самоволјата во расколот, Патријархот ја осуди истата самоволја кај оние кои се чинеше дека се пријатели на новопросветителството, но со нивната самоволја само ги заведоа простодушните ревнити на антиката; строго ја забранил продажбата на печатени листови со ликот на Спасителот извезени од Запад 416 г. б) Покрај писменото учење, Патријархот испраќал и поттикнувачи на разни места на раскол. Некои од овие проповедници нудеа писмени упатства покрај усните упатства. Во 1682 година, архиепископот Афанасиј отишол во Холмогори и таму ревносно дејствувал против Померанците 417. Собрал голема библиотека со ракописи за да ги просветли неуките и го напишал Штитот на верата за нив. Во 1688 година, јероѓаконот Михаил бил испратен во сибирските тврдини и волости „за да ги исправи црковните догми и духовните работи“ 418, а подоцна бил назначен за игумен на Јенисеите со истата цел. тамошните расколници 420. Казанскиот митрополит Адријан напишал за своето стадо „за знакот на крстот“. § 37. Понатамошни работи за расколот: а) бегство во странство; неуспешни востанија внатре во државата и самозапалување Расколот, истеран од истакнати места во државата, се упати кон оддалечените места. Тој не сакаше да биде задоволен со бунтот Соловецки и Москва; продолжил да дејствува во истиот дух, но на поинаков начин. По примерот на Атаман Разин, расколниците почнаа да ги заведуваат селаните со независност од земјопоседниците и покренаа поинаква возбуда кај простодушните. 1) Многу илјади, кршејќи ја својата заклетва за верност кон царот, побегнаа во странство и таму создадоа гнезда на раскол. Така биле основани познатите населби на расколниците во Ливонија покрај бреговите на Пејпус 421. Други ја преминале полската граница во 1683 година и ја основале Ветка, која долго време била во слава меѓу расколниците, и исто толку славното Стародубје 422. Други направиле уште повеќе: тие побегнале заедно со муслиманите или од таму во по море или по копно, ја нападна Русија, ограби и уби христијани 423; или се криеле во сртовите на Кавказ, во близина на реката. Терек и Кума и оттаму упаднаа во мирни доселеници, по примерот на дивите планинари 424. 2) Внатре во државата, толпи селани, понесени од неистомислениците, избегаа во далечниот Сибир. Но, бидејќи ниту овде ниту овде учителите на расколот не се најдоа во можност да одржат раскол со бунт или други беззаконски средства, во безнадежност тие проповедаа самоубиство, давајќи му изглед на мачеништво за верата. Иако малкумина од овие проповедници го примениле своето проповедање на себе, напротив, тие побрзале да го користат имотот на луѓето што ги измамиле; сепак, оваа несреќна проповед не останала без ефект 425. Во Поморие, бандата на Емелијан Иванов (во јануари 1687 година) го ограбила манастирот Палеостровски и запалила толпа простаци 426. Во 1688 година, истите проповедници, откако ја умножиле бандата за 500 луѓе, повторно ја опустошиле бандата со пиштоли и повторно ја опустошиле. игумен со 10 монаси и ги затворил во визба; и самите се осамениле во манастирот, како господари. Митрополитот Новгородски испрати опомена протоереј од Олонец; а цивилните власти испратија одред војници, но со цел некако да ги заробат водачите на бунтот без да земат оружје. Долго време се обидуваа да внесат разум кај заслепените луѓе, но немаше успех. Затрупаните злосторници, не гледајќи спас за себе, го запалиле манастирот и го убиле несреќниот „погоден од лудо шарм“ 427. Слично се случило и во дворот на црквата Пудож. Во 1693 година, расколниците, меѓу кои едниот бил московјанецот Илја Федоров, веројатно бегалец од бандата на Никита Пустосвјат, а другиот бегалец Соловецки Јосиф, ја зазеле селската црква, ја извалкале на свој начин, ги претепале и ги истерале свештениците; и кога последни испратија отказ до царот, тие ја испратија својата клевета против нив. Вистината набрзо беше откриена, одред војници беше испратен да ги фати бунтовниците; потоа ги спалувале во колибата 428. Слични примери имало многу, особено во Сибир, каде имало толпи очајни прогонети, од кои некои ја претвориле злобноста во занает и биле спремни на се за да не ги почитуваат законите, додека други, со самото чувство на вина, лошо насочени, биле склони на омраза против животот 42. § 38. б) Фрагментација на расколот во дебати; разговор за свештеник и без свештеник Ниту една секта не ја докажала толку јасно како сектата на руските расколници ја докажала светата вистина дека лагите само внесуваат раздор и поделеност. Помалку од 25 години по 1665 година, рускиот раскол се распарчи во гласини. Ова е природно. Откако ги изостави возвишените мисли на верата од почитното внимание, самоволието се сврте само кон изгледот, и овде, со недостаток на способност да се навлезе во неговото значење, мислите на гледачот се возбудуваат само од случајни впечатоци и влијанието на чувството, па оттука едниот го избира ова, другиот другиот, едниот го фали она што другиот го кара; разновидноста на предмети претставени со ритуал дополнително ја зголемува различноста во изборот на предмети за почит. Додај на ова дека заеднички и главен извор на сите расколи и ереси е гордоста, која не е способна да прави отстапки во своите одлуки. Додадете го исто така и незнаењето на неистомислениците, кои малку разбираа од другиот и лошо ги дадоа своите мисли. Главната поделба на расколниците на свештенички и несвештенички е воспоставена на самиот почеток на расколот. Капито, понесен од гордата мисла за неговиот висок подвиг, повеќе не размислувал за потребата ниту од свештенството, ниту од светите тајни 430. Но, мислите на Капитон, со оглед на општото непријателство против Православието, немале време да привлечат посебно внимание. Поделбата меѓу свештенички и неслужбенички е откриена случајно, поради околностите. Кога, со текот на времето, свештениците умирале еден по друг, повлекувајќи се од светата Црква заедно со мирјаните; Општото внимание на расколниците се сврте кон прашањето: што да прават без свештеници? Кој да се крсти и помаза итн. Некои почнаа да толкуваат: „Веќе дојде последниот пат, православното свештенство загина на земјата и благодатта на ракополагањето се пресели со отците на небото; дојде времето за Антихристот“. Отсега, богослужбите и некои тајни (крштевањето и покајанието) се препуштени на старците избрани од мирјаните. Така се појавило безсвештенството 431. Други толкуваа дека е невозможно да се остане без свештеници; и затоа решиле да примат свештеници ракоположени во православната црква доколку се одречат од таканаречените грешки на Никонијците, односно Православната Црква. Отсега се формираше чувство на клерикализам. Специјални гласини наскоро се појавија во свештенството: 1) Пораката на Аввакум се појавила дури и во времето кога се случувало одвојувањето на свештенството од безсвештенството. Авакум, најважниот неистомисленик, незадоволен со одвојувањето на простодушните од Светата Црква, сакал да стане познат по својата особеност меѓу своите. Овој патетичен слепец толку многу размислувал за себе што една од неговите книги ја нарекол вечно евангелие, бидејќи, како што рекол, „не е напишано од мене, туку од прстот Божји“ 432. Иако ова евангелие ни е непознато; но познати се писмата на Авакум, кои многу добро покажуваат каков бил новиот учител. а) За Света Троица напишал дека таа е „три-суштинска“, расчлена на три еднакви природи и изворот на божеството тече во три потоци 433; б) за Христос Исус поучувал: „Христос седи на престолот, царувајќи со Света Троица“; тој е посебен Бог 434; в) за воплотувањето на Синот Божји рекол: „Во утробата на Богородица ја исповедам силата на божеството, не најбожественото суштество произлезе од највисокото, туку промислата неискажлива“, инаку „совршена благодат“ 435; г) по Успението Христово на крстот, рече Авакум, душата Христова отиде на небото кај Отецот; а Христос, по своето воскресение, слезе во пеколот во своето тело; д) ја сметал човечката душа, како ангел, за нешто телесно, телесно 436 ѓ) не веруваше дека Антихристот треба да се појави видливо 437; е) поучени дека е дозволено да се изврши самонаметнато палење 438. Колку и да се грубо лажни, без разлика колку се навредливи за евангелското учење овие мисли на Авакум; но оние кои не се согласуваат со него ги екскомуницира од неговото општество кое го нарече општество на вистински христијани 439. Меѓу суеверните имало и такви кои рекле и пишувале: „Хавакумовите писма се посветли од сонцето и сите се добри“ 440. Познатиот Лазар, толку познат по своето однесување достојно за учител, бил еден од оние што ја делеле мислата Авкум41. честа поради злобата на неговите мисли дека меѓу суеверија е воспоставена еретичкото толкување на аввакумизмот, кое подоцна (од 1690 година) според Онуфри е наречено Онуфриевизам, а Аввакум бил почестен како светец 442 година. 2) Другите расколници имале доволно разум да ја разберат злобата на мислите на Авакум. Учењето на Аввакум го осуди неговиот ученик ѓакон Теодор, а го осуди и Никита Пустосвјат. Но, тогаш се отвори нова разновидност на мисли, се појавија нови гласини. Теодор, збунувајќи го концептот на лице со концептот на битие, во пркос на Абакум рекол: „секој човек е неразделен и неразделен еден од друг“ 443. По ова, извесен Досифеј поучувал дека постои една личност во Бога и додал дека е доволно да се исповеда еднаш во животот; Оттука се појави смислата на доситеевците; 3) Ветковите ги примиле православните што доаѓале кај нив, или со прекрстување, или со шетање по фонтот и со миропомазание; 4) Ѓаконот Александар во 1706 година се одвоил од Ветковиците на Керженец отфрлајќи ја потребата од хрисматизација на оние што влегуваат во раскол и велејќи: „како што се заштитуваме со рацете на крстовиден начин, така треба да кадиме на крстовиден начин“. Така се формираше значењето на дијаковизмот, инаку кадилници 444; 5) избеганиот свештеник Стефан заедно со истиот свештеник Козма, првиот доселеник на Ветка, протолкувале дека Велигденскиот леб и Богојавленската вода се исти како Евхаристијата и затоа нема потреба да се бара Евхаристија. Неговите следбеници се нарекувале Стефанизам 445. Работата без свештеник наскоро имаше свои значења: 1) бегалката секстон Данила Викулин, од 1694 година основачот на манастирот Вигорецки, покрај мислата за Антихристот, заедничка за несвештениците, проповедаше: а) да не се стапува во комуникација со православните, ниту во храна, ниту во пијалок; во спротивно тоа ќе биде смирување - сквернавење; сепак, можете слободно да купите храна на аукцијата; б) на крстот Христов нема потреба да се прави натписот: I. N. Ts. I., но треба да напише: Крал на славата Иц. Xs. Така, се појави разбирањето на Померанците и Даниловците 446; 2) друг бегалец секстон Теодосиј во 1706 година се одвоил од манастирот Вигорец и составил коментар за Теодосијаните во Новгородскиот регион, кои, одликувајќи се со најбеснечната омраза кон православието, го толкувале: а) насловот на Пилат, И. Н. Ц. И., како наслов на Евангелието, не треба да се отфрла; б) храната купена на аукција мора да се исчисти со молитви и лакови; в) обожување на икони кои не се од сопствен вид е сквернавење; г) молитвата за суверените е нечиста; д) брачна заедница – исто така 447; 3) Козма, неписмен човек, бил разумен во тоа што забранувал повторно крштевање, но го отфрлил бракот и Евхаристијата и рекол дека нема светилиште на земјата, останува само да се прибегне кон Спасителот: нека спасува како што знае. Оттука произлезе Козминшчина, нетовшчина или спасово согласност 448; 4) Стефаните, следејќи го ѓаконот Стефан, учеле да се гнасат од бракот и да бидат во надворешна невиност; ако се родат деца, фрли ги во шумата да ги изедат диви ѕверови, како жртва помирување 449; 5) најпатетичната дрскост се одликуваше со христијанството, во кое прост селанец го претставуваше лицето на Христос и го прифаќаше богослужението, а 12 други неуки се претставија како 12 апостоли 450. § 39. Нова догма на расколниците во врска со бричењето на берберите. Откажување на расколот од митрополитите Игнатиј, Стефан и Димитриј По враќањето од странство (во 1696 година), Петар Велики, откако реши да ги победи предрасудите на народот кон граѓанското образование, ја препозна мерката за тоа како зближување со Западот по изглед, по облека и лице. Потоа им соопштил на болјарите дека може да го види само ако дојде кај него без брада. За да му угодат на царот, кој беше цврст во своите намери, оние кои беа во воена и цивилна служба ги соблекоа своите кафтани и бради; само свештенството и ниската класа на народот останаа со своите поранешни обичаи. Суеверието тврдоглаво се побуни против преобразувањето на чисто секојдневните работи и си направи нова догма: не ги бричи брадата и мустаќите, инаку, рекоа, ќе се искриви ликот Божји, како во брадата и мустаќите да е Божјиот лик. Зголемениот бран на раскол на некои места достигнал до точка на граѓански бунт 451 . Цар Петар бил принуден да употреби мерки на граѓанска строгост за да го смири расколот. Во 1702 година, царот наметнал данок на брадите и им наредил на расколниците да носат жолто парче ткаенина на грбот 452. Пастирите на Црквата со неуморна ревност продолжија да ги опоменуваат оние што беа во заблуда. Такви биле особено митрополитите Игнатиј, Стефан и Димитриј 453 г. 1) Игнатиј, еден од монасите и архимандрит од Новоспаски, од 1692 година, митрополитот Тоболск, патувал низ неговата огромна епархија за да ги поттикне отпадниците од Црквата и напишал (од 1696 година) три обласни писма до стадото едно по друго, покажувајќи ја неоснованоста на неодамнешните расколнички мислења. 2) Стефан Јаворски, од 1702 година, локум теннс на патријаршискиот престол, во 1703 година издаде знаци за доаѓањето на Антихристот. Причината за тоа беше што расколниците, не разбирајќи ги трансформациите на модерното време, го шират мислењето во Москва дека Антихристот е веќе блиску, Москва е Вавилон, жителите на Москва се слуги на Антихристот и синови на погибелта. Стефан ги опиша (во 14 поглавја) оние знаци на доаѓањето на Антихристот, кои се прикажани во Светото писмо, придружени со отфрлање на смелите мислења за суеверие. 3) Најодличен ментор на ова време за суеверија бил свети Димитриј Ростовски. Неистомислениците, криејќи се во шумите Брин (Калуга), ги испратија своите тајни проповедници од таму, меѓу другото, во Ростов, каде што веќе имаше доволно слепи. За да ги просветли бедните неуки, светителот често патувал низ својата епархија, живеел подолго време во Јарослав и зборувал учења во црквите. Во едно учење, зборувајќи за благочестивата молитва и крстот, тој рече: „и во овој град Ростов е пронајден крстот што Јован Богослов му го дал на монахот Аврамиј, но тој не е октагонален“ 454. Средбата и разговорот во Јарослав со расколниците го поттикнале да напише есеј: за ликот на Бога и сличноста. Додека го напушташе храмот, ненамерно беше прашан од верниците на брадата, кои не му беа познати: „Ни велат да ги избричиме брадите, но ние сме подготвени да ги положиме главите за брада. Што ни заповедате, господине?“ Светецот, воопшто не очекувајќи вакво прашање, можеше да даде точен и духовит одговор. „Што мислиш“, рече светецот, „ќе ти порасне ли главата ако ја симнат? Не, одговорија тие. „Што е со брадата? Бред повторно ќе порасне. „Нека ти ја отсечат брадата, чекај друга“. По ова светителот дознал дека во неговото стадо имало многу луѓе кои се сомневале во спасението на своите души затоа што по наредба на царот си ги избричиле брадите мислејќи дека во исто време го изгубиле ликот Божји. Во 1705 година, светителот испратил есеј низ епархијата: За ликот Божји. И цар Петар нареди ова дело да се објавува што почесто. Во меѓувреме, светецот подготвуваше опширен есеј: за верата Брин. Таа била завршена непосредно пред смртта на светителот, но била дистрибуирана од него низ целата епархија. Потрагата по верата Брин е одлично дело во смисла дека го открива самиот дух на расколот, покажувајќи во него недостаток на евангелско значење и љубов. Во првиот дел ја завршува студијата со мислата дека верата на расколниците е погрешна; во втората, бидејќи нивното учење е штетно за душата; во третото, тоа што нивните дела не му се угодни на Бога. Зборувајќи за верата, светителот покажува дека расколниците а) немаат вера, затоа што нивната вера е ограничена на книги, икони, просфира, што сè уште не претставува вера; б) нивната вера е погрешна, бидејќи е измешана со ереси; в) верата не е стара, бидејќи во старите времиња верувале во она што не веруваат. Нивното учење е штетно за душата затоа што аа) нивните учители не се способни да поучуваат за спасение и лажно поучуваат за многу работи; бб) во учењето за нивната ерес; cv) научи да се хули на светото. Делата не му се угодни на Бога: 1) некои се навидум добри, но се расипани од суета и гордост; сè уште се одвиваат надвор од Црквата; 2) другите се директно и целосно беззаконски, како што се самоубиството, блудот итн. 455. § 40. Природата на времето: а) борба против насилната самоволја; приврзаници на вистината Борбата против самоволјата се појавила во најстрашната форма во времето на измамниците, а потоа продолжила да одекнува долго време за време на разни немири. Првата жртва на возбудената страст за моќ беше невиниот кралски млад син на Грозни, Царевич Димитри. Исполнувачите на желбите на владетелот Борис Годунов го заклале како јагне во Углич, каде што по волја на истиот Годунов бил испратен заедно со мајка му. Колку и да се трудеа да ја скријат вистината, ја знаеја 456 и примерот на среќен гладен за моќ само ги поттикнуваше страстите на самоволие и го повика Русија на гневот Божји - измамниците. Селаните, навикнати на скитници, но во времето на царите Теодор и Борис, доделени на земјопоседниците, со лажна надеж за слобода, оделе кај секој измамник. Под првиот измамник, светата приврзаност кон семејството на древните кралеви сè уште била активна меѓу луѓето, иако тие погрешиле за кралската личност. Кога умре првиот измамник, умре пред очите на цела Москва, тогаш никој во нивните срца не веруваше дека Димитри е жив; но избраниот цар Василиј не знаел мир во име на Димитриј. Страстите на болјарите ужасно ја загрижија Русија. Полјаците го нашле Евреинот, нарекувајќи го Димитриј; И благородниците го земаа за цар. Заклетвата и заклетвата станаа ништо. Другиот преминал од измамникот до царот Василиј и од Василиј до измамникот пет, десет пати, давајќи заклетва на верност овде-онде. Од зад едната кралска трпеза, едниот отиде да му служи на Василиј, другиот побрза кај Тушинскиот крадец 457. Потребна беше многу цврстина за да се одолее на таквиот бурен дух на времето, да се остане верен на правниот поредок, кој беше подготвен да пропадне од страстите, да остане верен на чистата вера, која беше загрозена од другите вери. А времињата на измамниците, заедно со фактот што тие претставуваат толку многу темнина во животот на Русите, беа време на христијански, славни подвизи за граѓанинот Минин, за принцот Пожарски, за патријархот Хермоген и за селанецот Сузанин. Илјадници трпеа сè што е страшно за нивната вера и татковина или станаа жртви на суровоста на Лијаците. За други, подвизи на животот завршија со маченичка круна. Монахот Галактион, синот на несреќниот принц Белски, ја криел својата благородност под облеката на пустиникот. Полјаците во 1613 година пустошејќи го Вологда, го осквернавија светилиштето на храмовите, носеа бебиња на штуки низ градот, не штедеа ништо, не го поштедија изнемоштениот стар пустиник, го тепаа и го мачеа до тој степен што три дена подоцна умре како страдалник. Монахот Еуфросин, кој му служел на Господа од својата младост, во 1600 година, од љубов кон тивкиот живот, се населил во близина на езерото Ладога; Со светоста на својот испоснички живот привлече многумина кон себе да ги слушаат неговите упатства. Во 1612 година, Полјаците го нападнале пустинскиот манастир Ефросина, му ја отсекле главата на монахот и тој умрел маченички во 458 година. Разбирлива е и возбудата што ја предизвика расколот: тоа беше првенствено плод на несреќниот дух од тоа време, кој не сакаше да знае послушност кон наредбата, а не плод на побожност, дури и слеп. Атаманот Степан Разин, 12 од измамниците 459, под цар Алексеј, ја тресе Русија со убиства. Со него истовремено делуваше и волјата на народот. Алчноста на гувернерот на Астрахан го изнервирала Разин, кој веќе бил подготвен да му донесе вина и богатство на царот 460. Митрополитот Астрахански Јосиф умрел како маченик на верноста кон правниот поредок. Споровите на момчињата за места, овој остаток од апанажната величественост на принцот, се втиснати со истиот карактер на суетна самоволја. Колку и да врховната власт ги казнила болјарите за овие спорови; Бојарите не престанаа со својата тврдоглавост да бидат смешни во палатата и да ја уништуваат татковината за време на војната 461 година, сè додека, според одлуката на советот на свештенството и световните лица, не беа запалени чиновите. На оваа тажна слика на времето конечно се додадоа мрачните сцени во младоста на Петар: тоа се делата на стрелците со стрела. Навикнати на бурната веселба на семејниот живот, вреднувајќи ги придобивките од трговијата, а не служењето на верата и татковината, не сакајќи да знаат друга волја освен нивната развратна и пијана, стрелците, со жед за пари, вино и крв, седум пати се побунија до уништување на царството и на Црквата. § 41. б) Влијанието на странците врз животот на Русите; Светите Митрофан и Димитриј; the best of socialites Војната со Полска и Ливонија ги запозна Русите со начините за подобар граѓански живот, а во исто време и со главната болест на Западот, страста за придобивките од земниот живот. Оттука започна револуција во духот на рускиот народ и особено на високата класа. – Пороците на полските магнати, разорниот луксуз и ароганцијата, кои обичниот народ ништо не го вреднуваа, им се пренесоа на руските болјари во вид на пристојност за благородничко семејство 462. Кралевите Алексеј и Теодор се обидоа да ги ограничат овие страсти; но пораснале 463 . Себичното слободно размислување на западната реформација почна да ги понижува статутите на Црквата со самите нејзини дела. Повеќето од благородниците веќе ја немаа истата ревност за Божјите храмови и за богослужба; други дури си дозволија отворено да ги хулат светите статути на Црквата 464, како на пример. имало принцот Хворостинин 465. Соборот од 1667 година определил: а) да одржува црковни места и обреди; б) сите мирјани во Црквата стојат во тишина со страв Божји, со скрушено срце и не зборуваат за суети 466. На соборот од 1647 г. Пропишано е во неделите и празниците да не се занимаваат ниту со трговија, ниту со работа, туку сите да доаѓаат во Божјите храмови со почит да ја слушаат Божјата служба 467. Соборот од 1667 година нашол за потребно повторно да го потврди тоа. Странците, кои уште од времето на цар Алексеј се почесто се населувале во Москва, со самиот живот го ослабувале ефектот на овие мерки. Петар, Големиот цар, сакаше да ја воздигне Русија со подобро управување, подобри закони и подобро образование, а не со западни пороци, кои, за жал, беа всадени против негова волја. Свети Митрофан Воронежски, повеќе од еднаш донирал пари за руската флота, му помогнал на цар Петар и со збор и со дело. Но, познат е неговиот пасторален чин за време на престојот на цар Петар во Воронеж 468 година. Свети Димитриј Ростовски, толку познат по своите осудувања на расипаната расколничка антика, живеел во љубов кон распнатиот Господ и во духот на оваа љубов набљудувал строго воздржување во храната, постојано внимавал на себе и тагувал за несериозните прекршувачи на уредбите на Црквата; Своите приходи ги користел за цркви и за сиромашните; во зборот и животот ја хранел и поддржувал побожноста кај оние околу него 469. Меѓу световните личности, примери на христијанскиот живот во борбата против европската суета беа под цар Алексеј Бојарин Ордин-Нашчокин, под Петар Шереметјев и Долгоруков. Голем политичар и мудар министер, не инфериорен во однос на ниту еден од европските 470, Афанасиј Лаврентиевич ѝ заслуга на татковината како и секој друг современ благородник. Воспитан не по примерот на современите болјари, тој со искрена душа ја сакаше православната вера. Цар Алексеј, ставајќи го во чин дума болјар, напишал: „Ти дадовме за твоите големи услуги за нас и за твојата ревност, затоа што, сеќавајќи се на Бога и неговите свети заповеди, ги храниш алчните, им даваш вода на жедните, ги облекуваш голите, им носиш странци во нивните домови, им ги миеш нозете... и не ги изневеруваш луѓето“. Царот го опсипал со почести; но не заведен ниту од славата ниту од богатството, Нашчокин се посветил на служење на Бога под името на монахот Антониј. Цар Теодор го повика дипломатот да и служи на татковината, а Антониј ја исполни волјата на царот со чест за татковината; но потоа повторно се сокри во затскриена ќелија, каде што умре во 1680 471 година. Борис Петрович Шереметјев, храбар толку и паметен, фелдмаршал на Петар Велики, патувал низ јужна Европа за да се едуцира во воената уметност. Победата го придружуваше храбриот водач во битките со Швеѓаните; но со него беше чудотворецот Сергиј во неговото античко лице. Навиката на облеката и неволјите од старите времиња не беше негова страст. Неговата куќа беше отворена за сите сиромашни; на неговата маса, на која и за време на кампањите се ставаа не помалку од 50 прибор за јадење, седнаа поканетите и непоканетите; љубезен и внимателен кон сите, некои од сиромашните ги одреди на служба, на други им даваше одржување, а горчлива солза не остана на лицето на сиромавиот откако излезе од неговата куќа. Неговата последна желба беше да биде погребан во Киевската лавра; но царот Петар (во 1719 година) го поздравил големиот фелдмаршал во неговата нова престолнина 472. Принцот Јаков Феодорович бил христијанин, но во поинаков дух. Во јавната служба, тој со сета точност го следеше гласот на народот: Царот е најдобриот слуга на вистината. Тој му ја кажа вистината на цар Петар, подготвен да го даде својот живот за вистината и повеќе од еднаш ги запре наредбите на Петар кога виде штета на татковината. Тој го советувал царот да воведе колегијално управување, како подобро од владеењето на наредбите, и му помагал во корисни трансформации. Но, тоа не го спречи да ги сака старите добри времиња; се држел до примерот на своите благочестиви предци и го прекорил Петар што набрзина ги менувал своите прадедовски обичаи. Тој помина девет години во шведско заробеништво. Кога тој и уште 44 други руски затвореници беа испратени на шуна во Умеа; За време на целоноќното бдение, по претходен договор, со зборовите на светата песна: осмели се, затворениците ги фрлија веслата, а со зборовите: осмелете се, народе Божји, сите го грабнаа Швеѓанецот, а принцот го прескокна и шунерот ги предаде затворениците во Русија. Осумдесетгодишниот слуга на вистината умре во 1720 година, без да ги прими наградите со кои беа опсипани други; умрел како што живеел, христијанин 473 г. § 42. Посебна грижа на овчарите за сиромашните Покрај постојаната грижа за опасностите од тоа време, црковната управа за време на патријаршијата се одликувала и со посебна грижа за сиромашните. 1) Во Патријаршискиот дом а) на големите празници и денови на сеќавање на суверените и светителите, Патријархот делел значајна милостина на сиромашните; б) на денот на катедралниот празник Успение на Богородица, во неговата куќа се нахраниле до 2.500 сиромашни луѓе од сите чинови; в) во Патријаршиската катедрална црква имало 12 просјаци, наречени Богородицки, кои добивале по 35 копејки секој ден; г) на сметка на патријаршискиот владин поредок, се одржувале милостиња во различни делови на градот (на периферијата, кај арапската порта, кај превезот итн.); тие биле наречени домови, ќелии милостина на Патријархот 474; д) во 1676 година Патријархот требало да издржува 412 луѓе во неговите милостиња. Имајќи ги предвид претходните трошоци, се покажа дека тоа бара многу значителни трошоци од патријархалниот дом (1.780 рубли, 412 четвртини 'рж и 200 фунти сол). Затоа, беше наредено сите епархиски архиереи да му испраќаат на Патријархот по една гривни од секоја нова Црква; а за возврат беше откажано да им се испрати на царот и патријархот икона на големите празници 475 г. Истата година, патријархот нареди сиромашните да живеат во близина на парохиските цркви, а сиромашните колиби, премногу грди, да се урнат, и да се формира ново место за да се додели рубља за секои 476. Во 1681 година, царот Теодор му предложил на пастирскиот совет да изврши анализа на сиромашните и назначените засолништа на сиромасите во сите градови. болницата, принудете ги мрзливите и здравите да заработуваат со работа; „Овчарите на Црквата“, додаде царот, ќе ги преземат на себе овие наредби. Соборот наведе: „Го одобруваме овој предлог, како богоугоден и спасител на душата“ 477. Од спомениците е јасно дека биле извршени двете резолуции на црковната управа: одржувањето на сиромашните и болните, откако ќе ги средат, во Москва останало во грижата на Патријархот, а просјаците добивале милостина од кралскиот двор 48 само на големите празници. затворен. Никон 479. 2) Епархиските епископи, покрај помагањето на патријаршискиот дом, основан според дефиницијата од 1666 година, ги поддржувале сиромашните на нивните одделенија. Тоа го покажуваат и зборовите на цар Теодор за анализата на питачите. Новгородскиот митрополит Јов (1694–1716) особено се одликуваше со неговата интелигентна и нежна грижа за страдањето, грешното човештво. Изградил и одржувал милостина, три болници и две конак. За време на поморот што беснееше во Новгородскиот и Псковскиот регион, тој заповеда строг пост во среда и петок за сите Новгородци, а тој самиот извршуваше молитви секој ден во среда и петок со поворка на крстот - и неговата христијанска надеж не беше залудна: немаше помор во Новгород 480 година. 3) Манастирите, од своја страна, ја одвојувале милостината од своите приходи за сиромашните и затворениците во затворот 481. § 43. Монаштвото на север и југ; катастрофи на југот од муслиманите И покрај промените во духот на народот, неповолни за монаштвото, љубовта кон монашкиот живот во периодот на патријаршијата сè уште била многу силна, особено во првата половина на периодот. Патријарсите многу се труделе да ја задржат љубовта кон монашкиот живот; Им помогнаа и тогашните катастрофи. Во периодот на патријаршијата, во патријаршиските епархии (со исклучок на Киевската митрополија) биле подигнати до 175 манастири, а самите патријарси биле вредни градители на многумина. Познати се величествените манастири на патријархот Никон: Нов Ерусалим, Иверон и Крст. Најголемиот дел од новите манастири се основани во оние области кои неодамна почнаа да се населуваат: во Сибир, во провинциите Воронеж и Тамбов. Новата плодна почва дала изобилни плодови на љубовта кон Господа 482. Од новите манастири до 100 припаѓале на првата половина од периодот, а во втората половина биле затворени неколку од претходните, што било препознаено како неопходно и како мерка против расколот. Бесните на Лијаците и Швеѓаните во повеќето манастири оставија само празни ѕидови, а во други не оставија ни тоа. Згора на тоа, во некои пустини веќе живееле само двајца или тројца монаси, со некои средства. Западниот меч поттикна ревност за манастирите; но полската војна под царите Алексеј и Теодор ги исцрпи и богатите манастири 483. Во такви околности, се сметаше дека најдобро е да се дадат скудни, мали манастири за грижа на одделенијата и познатите манастири 484. Во меѓувреме, се појави раскол и почна да бара засолниште пред сè во мрачните ќошиња, како што се мрачните ќошиња. Тогаш пастирската претпазливост бараше некои од скудните манастири да бидат затворени, додека други да бидат доделени на одделенија за непосреден надзор; Тие особено ја увиделе потребата да се биде внимателен во дозволувањето на отворањето на нови манастири (§ 35). Од истите причини било забрането тонирање на сопрузите пред нивните жени, а жените пред живите сопрузи 485. Цар Петар во 1701 година наредил да се отстранат од манастирите Белци и Белица, кои живееле без тонус, за што е одредена зрела возраст; а со декрет од 1703 година ја забранил изградбата на нови манастири. На југ, прогонството на православието предизвикало силна љубомора кон монаштвото. Православните благородници граделе манастири еден по друг, како сигурни упоришта за православието, како места на духовна тишина за страдалниците од тоа време 486. До половината на 17 век, биле основани до 45 манастири во Литванија и Белорусија 487. Во Волин, Chervonnaya, Russia5 до Li58 биле основани манастири. Подреденоста на малите манастири на познатите на југ се сметаше за уште понеопходна отколку на север: тие сакаа да ги заштитат, иако малку, православните манастири од насилство и грабеж 489 . Крстот што го поставил на Православието од римскиот фанатизам ги учел православните манастири на строг подвиг. Угнетени од омраза и сиромаштија, бараа утеха на небото и процветаа во побожност; Ова беше уште позадоволно за Православието затоа што манастирите заземени од унијатите ослабнаа и паднаа 490 година. Гледајте непристрасно, му вели на унијатскиот митрополит Петар Могила, погледнете ги нашите православни манастири, сиромашни, без богата содржина, угнетени од разни несреќи... Погледнете во земјата Киев (не ги спомнувам манастирите обдарени со имот) во манастирот Межигорск, во кој се хранат повеќе од еден и пол во трудовата заедница, стотина монаси. големиот Антониј пустински жител. Погледнете го Днепар: таму, во манастирите Мгар и Густин, браќата живеат во заедница и монашки подвизи. Не зборувам за помали манастири. Погледнете го манастирот Тригорск, исто така кенобитски, и таму ќе видите најмалку осумдесет монаси кои живеат чист живот во големо смирение. Одете во Покутја (во Буковина) до Скет: таму ќе најдете најмалку двесте ангели кои живеат во тело и го имитираат животот на древните пустиници. Погледнете го манастирот Крехтов кај Лвов: таму, исто како и во Скетот, побожно живеат неколку десетици монаси, без никаков имот. Погледнете и во Белата Русија: таму, во близина на Орша, во манастирот Кутеин, ќе најдете најмалку 200 браќа, на ист начин имитирајќи го животот на ангелите во телото. Истото ќе го најдете и во манастирот Бојницки. Не спомнувам многу други... Сакајќи или несакајќи, мора да се согласите дека како што било во времето на апостолите, среде неволји, потреби и угнетувања од секаков вид, така и кај нас православните Руси, според Божјото слово, силата Божја се усовршува во слабостите 491 . Блажениот Јов, наречен Железен, служел како висок пример на аскетски живот. Откако стана познат по сериозноста на својот живот на млада возраст, тој беше повикан од принцот Острожски од Угричкиот Червон-руски манастир кај кумот на Дубно и владееше со браќата на вториот 20 години. Благородниците и луѓето му оддадоа почит и дојдоа да ги слушаат неговите упатства. Бегајќи од почести, тајно се повлекол на планината Почаев; овде го избрале и за игумен и тој, доделени Богородица визии, се преселил во блажената вечност во 1651 година 492 година. Некои ги положија своите животи за православието и се прославуваат со нераспадливоста на нивните мошти. „На бројот на нераспадливите светци, напиша Џорџ Кониски како утеха за православието, мора да го вклучиме и преподобниот маченик на нашата црква Атанасиј Филипович (околу 1648 година), убиен од римокатолиците поради неговата вера во нашиот православен приградски манастир во Брест, кој почива безбеден и здрав повеќе од сто и 5 години со Божјата сила. 1700 година, повеќето манастири на југозапад сè уште го исповедале православието, трпејќи и ласкави понуди и сурово прогонство од римскиот фанатизам. Тежината на тагата на јужното православие ја зголемија постојаните непријатели на Христовото име - Татарите и Турците, кои одвреме-навреме вршеа разорни инвазии на Украина. Така, во 1678 година, султанот, откако го ослободи од затвор просечниот син на големиот Богдан Хмелницки, Јуриј, го нарече, како за потсмев, кнез на Украина и ги испрати Татарите и Турците со него да ја опустошат Мала Русија. Чигирин бил опожарен; Истото го направија и со Канев, каде што многу христијани беа задавени од оган во манастирската црква. Тогаш истите заколнати непријатели на христијанството го мачеа блажениот. Архимандрит Макариј Овручски, кој бил поставен за архимандрит Мет. Јосиф (1663–1672), управувал со манастирот 10 години и му дал засолниште на Хмелниченко кога не знаел каде да ја положи главата 494 Основањето на патријаршијата детално го напишал: а) историограф во 10 тома. II. Г.Р. стр. 67–73 со извадоци од шифрата за патријаршијата (горе во зборникот на државните гран. том 2. бр. 52 во пр. 197–220); б) Г. Муравјов аа) на Исток. Рос. Цркви стр. 161–171. (SPb. 1838); бб) во две написи: „доаѓањето на патријархот Еремија во Русија“ и „доаѓањето на Мет. – Останува да се пазиме од лапсусите и грешките на двајцата автори. Во изворите треба да се најде и „Приказна“ за почетоците на патријаршијата и за поставувањето на патријархот Филарет со чин на декрет (Додаток на историскиот чин. 2, бр. 76). Рангот и уверението на патријархот Теофан во Зборникот. состојба грам. vol. 3. бр.45, 46. Види Легендата за почетокот на патријаршијата, стр. 189, 191. Почетокот на патријаршијата Карамзин го барал во плановите на Годунов гладните за моќ. Сосема е залудно. а) Годунов во односот со Еремија е повеќе непријател на патријаршијата отколку добронамерник. б) Побожниот Теодор не би се осмелил да преземе извонредна црковна иновација доколку немал свои побожни побуди. в) Уште помалку патријарсите би можеле да решат да направат нешто корисно за Годунов и многу неисплатливо за нив. Напротив, рускиот митрополит долго време уживаше многу висока почит, речиси еднаква на почитта кон патријарсите: тој беше возвишен од самиот просперитет што го уживаше православието во Русија, додека патријарсите беа понижени од јаремот на исламот. Соборот од 1564 година напишал: „Со пратеник до оние кои се под регионот на Светата руска митрополија... Митрополитот е архиепископ и епископ на сите“. (Ист. Акт. 1 бр. 173). Соборот, откако ја одобри желбата на благочестивиот цар, рече: „Побожен цар! Ако сака твојата побожна моќ, нека им биде писмено објавено на четворицата патријарси. „Иако вие сте побожна сила и сите ги имаме како столбови на побожноста, дури и да се во областа на валканите, тие се свети, како што Писмото никогаш не вели, но тие се оцрнуваат“. „Покрај тоа“, рече и соборот, „да не мислат другите народи, особено Латините и другите еретици кои пишуваат против нашата света вера, дека во кралскиот град Москва патријаршискиот трон бил воспоставен само со царска волја“, итн. (Дополнително на. исто. чин. 2, страници 191, 192). Главната причина за катастрофата, рече Патријархот, бил еден отпадник Грк, кој, откако ја заменил верата за земна добивка, му пријавил на султанот дека Еремија е многу богат, дека неговиот храм поседува богатства кои немаат цена; Згора на тоа, другиот бараше почести, од кои Еремија се подготвуваше да се откаже поради старост. Султанот го прекршил ветувањето на Мухамед II, кој се заколнал за себе и за неговите наследници да не се меша во работите на христијанството и наредил Теолипт да биде патријарх без соборна определба. – Еремија смело потсети преку пашиите на султановата заклетва и султанот го протера на островот Родос, каде што остана четири години. Амурат го отпуштил и Теолипт, ја ограбил Божјата црква, патријаршиската црква ја претворил во џамија и го вратил Еремија од затвор во нови таги. „Пролевајќи солзи“, заклучил Патријархот, го молев Амурат за дозвола да одам во христијанските земји за милостина за да изградам нов храм на вистинскиот Бог. Откако слушнав за таков побожен Цар, дојдов овде за да ни помогне кралот во нашите таги“. Во врска со местото на средбата со Г. Муравјов, видете ја грешката погоре, § 113. Повелбата од 1652 година (Акт. Екс. 3 бр. 164) детално ги наведува манастирите и црквите во различни окрузи и градови, кои подлежат на суд и казна на Патријархот. Според пописот од 1656 година, регионот на патријарсите ја прикажува Москва со нејзиниот округ, десетици: Пехријанска, Вохонскаја, Селецкаја, Радонежскаја, Загородскаја, Хатунскаја, Перејаславскаја, Медужскаја, Звенигородскаја, Јуриевскаја, Плиожскајаја, Боровскаја, Можаискаја, Серпуховскаја, Шчитовскаја, Нижни Новгород, Арзамазскаја, Алатирскаја, Курмишскаја, Луховскаја, Јуриенц Поволски, Кострома, Галициски, Солигалитскаја, Белозерскајаја, Пошехонскаја, Вјацкаја, Торопшевец, Брајанск, Севскаја, Рилскаја, Курск, Карачевскаја, Осколск, градот на царот Алексеј. – (Споменици на Снегирева 2, 198). Во текот на пописот недостигаат документи против повелбата од 1626 година за Балахна, Кинешма, Гороховец, Јадрин, Темников, Волоколамск, Камарица волост, Путивл, Белгород, Валуек. Следствено, Московската патријаршиска епархија на почетокот ги вклучувала сегашните епархии Москва (со исклучок на регионот Коломна), Кострома, Вјатка, Нижни Новгород, Курск и Ориол, некои во епархиите Архангелск, Владимир, Новгород и Тамбов. Границите на епархијата беа прилично збунети. Така, манастирите Белозерск и Беломорск останале под јурисдикција на Новгородскиот митрополит, иако Белозерск, Копрол, Мезен, Холмогори и Архангелск припаѓале на патријаршискиот регион. „Но, јас не ти укажувам, игуме Јона... Ти си Новгородска метропола“, напиша Патр. Филарет во 1625 година на игуменот од Сијск (Акт. Exp. 3, 242). Во 1702 година, во патријаршискиот регион имало 3.750 цркви; а во Псковската епархија има 159 Цркви (види белешка 32 подолу). Види Снегирев споменици 2, 198. Повелбата на Патријаршискиот суд, дадена на првиот патријарх и потврдена од наследниците на Теодоровата црква, го определила Патријаршискиот двор токму во формата во која бил дефиниран со повелбата на цар Јован дадена на М. Атанасиј. Исток. дејствуваат. 4, бр. 216. Сирискиот ѓакон Павел, кој беше во Москва кај патријархот Никон со патријархот Антиохиски Макариј. Неговото „патување“ до Библиот. за читање 1846 Т. 15. Снегирев споменици 2, 198–200. Сертификат од 1675 година во 3 T. Исток. дејствуваат. бр.259. Исток. дејствуваат. бр.355. Попис на дворот и службени лица. 1610 година Акт. Exp. 2, бр.223. Сл. Т. 3, бр. 264. Акт. Exp. 4, бр.155. Исток. дејствуваат. 5, 118. Ѓакон Павле на „патување“. Снегирев споменици 2, 197. Извинете. грам. во 3 тома. Акт. Exp. Бр. 164. Дека наредбите навистина биле формирани не порано од неговото време може да се види од тетратките, каде што духовните нарачки се наоѓаат не порано од 1626 година (Античка Вивлиоф.). Покрај тоа, патријархот Јов немал доволно време, а Хермоген немал можност да се вклучи во формирањето наредби. Од друга страна, ниту еден од патријарсите не уживал таква почит и моќ како патријархот Филарет. Предметите од патријархалната категорија се детално прикажани во грамот. 1667 и 1794 година Ак. Exp. 4, бр. 105, 309. Погледнете ја повелбата дадена од Пат. Работа и потврдено од Пат. Хермоген во колекција. грам. 2, бр. 73. Збирка. зак. 1, бр.200, патр. Филарета во личен грам. 3, бр. 71. Збирка. зак. 1, бр. 201. A. Exp. 3, бр. 164. Монашкиот ред веројатно го основал ширењето на својата моќ на чл. 153 гл. 10. Тамошниот законик одлучи да ги одземе потврдите за неосудуваност и да не ги дава однапред, што, сепак, се однесуваше конкретно за секуларните лица. Видете Складирано. Гл. 12, чл. 1, погл. 13, чл. 1–3. Сепак, неосуденото писмо на Пат. Филарет во 1625 година го забележал прекршувањето на неосудуваната Патра. Јов и Ермоген од страна на световните судии, а таа рече дека пред тоа, наредбата на големата палата го повикала кај себе свештенството од патријаршискиот регион по жалба на мирјаните. Видете грам. 1653 6 мај 1654 23 и 25 мај 20 1657 година во личен грам. бр. 38. 124. 200. 201. 205. Жалбата на Никон: „Тие прават секакви работи во манастирскиот ред и не принудуваат да служиме“. Колекција грам. 4, бр. 35. 36. Грам. 16 јуни 1667 година „На духовниот отец му останува да суди и да им суди на свештеничките и монашките чинови во патријаршискиот дом... Нека отсега натаму да не ги влечат свештениците и монасите во световните судови“. Собирање зак. 1, бр. 412. A Exp. 4, бр. 105. Муравјова Исток. стр. 339, 340, за Соф. Катедрала. аппл. број 42. Уредба од 7 ноември 1692 година Акт. Exp. 4, 205. Исток. дејствуваат. 5, 233. 270. Види повелби 1628. 1632. 1633 во 3 тома акт. Exp. стр. 260, 284, 337. Извадок од црковни права, извршен од патријархот Адријан за цар Петар во 1700 година во РКП. С. Петербург. Дух. Академија. Истото може да се види и во писмата. Патријарх Адријан 4. Т. чин. Exp. стр. 455–460. Акт. Exp. T. 3. бр.201, T. 4. 205 Закон. ist. 3. 563. 364. Збирка. зак. Уредба 1711 20 ноември. Се памети Снегирев. чл. 198. Кошихин за Русија во Царсов. Алесија М.Ч. XI. чл. 2. сл. Авенија 16. Исток. дејствуваат. 5, 233. 234. 270. Акт. Exp. 4, 261. Случаи на патријаршискиот поредок од Снегирев стр. 199. Потврда со ограничувања во однос на женските манастири во 1581 година. Ист. дејствуваат. 5, 113. Покрај ѓаконот Павле и соборот од 1675 година, некои писма го покажуваат истото. Акт. Exp. 3, 176. 228. Акт. Exp. 3. 166. 176. 226. Исток. дејствуваат. 5, 233. 269. Збирка. закон. декрет од 4 септември 1722 година Советот назначил а) архиепископи на Суздал, Нижни Новгород, Смоленск, Рјазан и Твер; б) Епископи на Псков, Ржев, Устјуг, Белозерски, Коломна, Северски, Дмитровски и сè уште непознато место. Првиот епископ на Псков, осветен во 1589 година Патр. Јов, Мисаил умрел во 1592 година. Псковската хроника за него и неговите наследници е 214. 242. 243. Првиот епископ од Корел, Силвестер, од 1593 † 1616 година. Немало наследници до 1685 година, кога Леонти Епископ од Тамбовски и Новодчар бил именуван за епископ Корелвгорски. Псков. години. 242. Исток. Акт. 2, 422 и прибл. 27. 34. 45. 54. Опис на Востокова. музика 785. 786. Правни. Акт. бр.385. 2. Во 1602 година била отворена Астраханската епархија со значење на архиепископија, а во 1667 година ја добила титулата метропола. Во 1621 година во Тоболск била основана Сибирската архиепископија. Во 1616 година во Псков, архиепископот Јоаким (Античка Вивл. 15, 214–216). Во 1667 година, епископи биле назначени за Холмогори, Вјатка, Томск, Јенисеиск, Устјуг, Воронеж, Тамбов, Углич, Каргопол, Белозеро, Дмитров и Ржев, т.е. На ноември 1681 година, царот и патријархот имаа намера да воведат степени меѓу пастирите, така што 13 митрополити ќе имаат 25 архиепископи и епископи, имено 6 архиепископи и 19 епископи. Но, кога царот му го предложил тоа на соборот, соборот (1682) одлучил: повторно да се отворат одделенијата на архиепископи или епископи, само без зависност од митрополитите, за во спротивно не би настанало црковно несогласување во хиерархискиот ранг, а кавгата и воздигнувањето не би се појавиле на штета на Црквата. Што се однесува до новите столици, верував дека ќе биде доволно ако се назначат архиепископи во Севск, Холмогори, Јенисејск и Устјуг - епископи во Галич, Арзамас, Тамбов, Воронеж, Болхов и Курск. Всушност, во исполнување на овие дефиниции, можеа да се отворат само епархиите на а) Белгород во 1667 година и Нижни Новгород во 1672 година со титула митрополија; б) во 1682 година на епархиите Устјуг и Холмогорија им беше дадена титулата архиепископија, а истото име потоа и беше дадено на епархијата Вјатка, отворена за епископот во 1658 година; а Суздалската архиепископија била именувана за метропола, „заради античкото големо владеење на Суздал“; в) во исто време, во 1682 година, биле осветени епископите на Воронеж и Тамбов (Акт. Екс. 4, бр. 204. 155. Закон. Ист. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Собрани 3391 грами. Историја во античко време 3, бр. 1, 35. 169–73. Според пописот од 1702 година, најобемните епархии, по патријаршиските (пр. 6), Новгород со 1017 цркви, Рјазан со 955, Суздал со 902, Ростов со 731, Вологда со 588 цркви, најмалата Воронеж со 182 цркви, Вјатка со 181, Тамбов со 168, Смоленск со 179, 175, 175, 175, 175, 175, Смоленск; а сите Цркви беа 12.076; но пописот не ги прикажува Црквите на епархиите Киев, Астрахан, Чернигов (Ist. Jer. 1, 72.). Со назначувањето на Иркутската епархија, областите Тоболск, Јенисеј, Исет и Екатеринбург останаа под јурисдикција на Тоболскиот митрополит. Суздалската епархија ги опфаќала окрузите Суздал, Јурјево-Полски, Шуја, Горен и Долен Домовски, Темниковски и Киренски; пред 1667 година и Таруса. Границите на епархијата сепак претставуваа многу потешкотии за администрирање, иако беа подобро дефинирани од порано. Парохиите на античкиот Новгородски регион, кои беа пренесени во Шведска во 1611 година, останаа под јурисдикција на Новгородскиот свештеник. (Акт. Ист. 5, 243. 325). На маса. грам. 10 јануари 1619 година до Архиепископот Рјазан: „Благослов на соборот... да биде трет архиепископ и седиште и архиерејско седиште под суздалскиот архиепископ“. Легнете Гл. 13. чл. 1, 3 гл. 12 лажици. 1. Грам. Јуни 1667 година „во сите епископски домови да се биде духовно вешт човек, да се суди за свештенството и духовните работи, исто како и во патријаршискиот дом... Во ништо не судете го целиот црковен чин и другите луѓе според световните луѓе“. Собирање зак. 1, бр. 412. стр. 272. 73. 77. Опис на музиката на Востокова. Страна 610. Соборен акт од октомври 1666 година: „нареди на сите свештеници да чуваат четири тетратки во сите цркви за снимање“ крстени, оженети, живи парохијани кои се претставиле. Код, погл. 17. чл. 42. потврди на одделенијата и манастирите да не примаат земјиште без декрет. Со декрет на 2 мај 1673 година, беше наредено да се даде земја од дивите полиња на Украина на патријархот, архипастирите и архимандритите. (Собр. зак. 1, бр. 549. 521). Во однос на Сибир, општиот декрет беше потврден со декретот од 1678 година (Собрани закони 2, бр. 73. 11. А. 5, бр. 32). Липање. зак. Обединетото Кралство. 18 април 1756 година Ак. Exp. 2, бр. 1–10. Духовен грам. Работа во античко време Vivl. 6. Според RCP. Филарет и според обредот на свадба (Ак. Екс. 2, бр. 47). Цар Василиј, избран на 19 мај, беше крунисан за крал во јуни. 1, 1606 Новгород. митрополитот Исидор; според РКП. Филарета Хермоген тогаш беше во заробеништво во Казан. Според повелбата на царот (Акт. Екс. 2, бр. 48), кога моштите на Царевич биле донесени во Москва, на 3 јуни имало митрополити и архиепископи; до 5 јуни, кога моштите беа внесени во Архангелската катедрала, се сретнаа „царот и патријархот“. И понатаму, „Царот и патријархот направија рак“. Според летото. o Бунт. стр. 1, 103. Ермоген бил поставен во Патријаршијата „по стапувањето на Василиј“. Современиот полски историчар Кобиерзицки овој измамник го нарекува Евреин. Нашиот двор под цар Михаил го нарече Евреин во дипломатската кореспонденција со Мориц, принцот од портокал. Уверение во 3 Т. Закон. Exp. стр 127. 132. бр.57. 58. 67. 188. Бутурлин за времето на меѓувладеењето 2, 189 година. Бутурлин 2, 182–189. 136. 142. 52–54. Акт. Exp. 2, 57. 58. Акт. Исток. 2, 132. Палицина Исток. Гл. 6. Исток. опис ловорики (М. 1342) стр. 80–99. Вкупно 547 луѓе загинаа за време на опсадата (Синодик на Лавра бр. 6). Акт. Exp. 2, бр. 269 и прибл. на овој грам. Летоп. на немирите 202–205. Ракопис на Филарет 27. Колекција грам. бр. 226. 227. 229. Во одговорот: „По Христовото раѓање во петтата недела, Федор Андропов и Михаило Салтиков напишаа од Москва дека во Москва Патријархот отворено повикува секакви луѓе при себе и вели: ако принцот не се крсти во селската вера... тој нема да биде С. 294. Фуснота на Карамзин (том 12. пр. 684.). „Лето 7119 2 март, со благослов на Неговата Светост Патријархот Хермоген... така што на чердинскиот пес Иван Игоша природно ќе му се даде количка... за сите воени работи“. Исток. Акт. 2, бр. 323. Години. за бунтот. 204.–206. РКП. Филарета. Години. за бунтот. 208–211. Ник. години. 154–159. Маскевич (дневник 87) вели: „Патријархот, како главен поттикнувач на немирите, беше ставен во притвор (во март 1611 година)... Малицки, кој го чуваше толку многу што никој без негово знаење и дозвола не влезе кај Патријархот, а тој самиот не го пушти да излезе од прагот. Според RCP. Филарет Ермоген веднаш бил заклучен „во дворот на светецот“. во Чудовиот манастир; според Бер и Сапиеха, тој бил затворен во дворот Кириловски, каде што го чувале 50 стрелци; но овде е префрлен од Чудов м. (Голиков во прилог 2, 220). Бер исто така дава до знаење дека на патријархот за прв пат му е одземена слободата пред празникот Ваи. (203.204.205.). Години. „Оттогаш (кога повторно одби да ги запре војниците) почна да го изгладнува и да го убива од глад и ја предаде својата праведна душа во рацете на Бога на 17 февруари. Според RCP. Филаретова Хермоген умрела на 17 јануари. и тоа е точно, во февруари 1753 година, моштите на Ермоген биле пренесени од манастирот Чудов. до Успение катедрала. Историски опис на Лавра 101–103. За подвизите на Новгородскиот митрополит Исидор против Швеѓаните Пов. 3. Години. и грам. на 3 Т. Исток. дејствуваат. бр.283. 284. A.E. 3. No 105. (1619). A.E. 3. No 115. (1620). Видете го додатокот на кодексот на законот 1620–1645 во 3 Т. Исток. дејствуваат. Бр. 92 и 3 Т. стр. 304–307: Михаиловите декрети започнуваат само од времето кога Филарет станал патријарх. Со името на царот и патријархот бр. 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Еден современик (во хронографијата на митрополитот Пахомиј од 1639 г.) го прикажува патријархот Филарет вака: „Тој делумно ги разбираше Божествените списи, беше сомничав во својата диспозиција и се плашеше од него како владетел и самиот Т. чиновите на кралските чинови многу страдаа од неотповиклива затворска казна и други казни, тој беше милосрден кон свештенството. Истиот современик вели дека несреќната полска војна била започната по совет на патријархот Филарет и дека Филарет наводно сакал да и се одмазди за неговата навреда кон Полска. Потомството не може да се согласи со неговиот современик во оваа точка: делата на Филарет покажуваат дека тој жртвувал сè за татковината и затоа бил премногу далеку од изложување на татковината на опасностите од војна за одмазда. Ако Филарет не виде дека сè уште не е време да се бори со Полска за руски имот: тоа е друга работа. Главниот извор на информации за Никон е животот на патријархот Никон, опишан од Шушерин, ед. во Санкт Петербург 1784 и 1817 година, Муравјов, кога пишувал во својата историја за Никон (стр. 50–321), го користел оригиналното катедрално досие за патријархот Никон, кое се чува во синодалната библиотека. На нивно место ќе посочиме други извори. Акт. Exp. 4, бр. 57. Ако немавме други докази, ова едно писмо од царот може да покаже како царот го сакал и го почитувал Никон. „О силен воин и страдалник на Небесниот Цар, о мој сакан миленик и другар, свети Учителе! Ова е она што царот му пишува на Никон, повторувајќи слични имиња повеќе од еднаш. Царот му зборува на Никон како со најблиската личност, за која царот нема тајни; му испраќа детален извештај за тоа како постапиле со имотот на покојниот патријарх, кој ненадејно починал, без тестамент, какви биле неговите чувства за време на погребот на патријархот - и така натаму. Самиот цар, во исто време, додека го известил Никон за смртта на Јосиф, напишал: „Да, од писмата на принцот Иван до Ховански знам дека исчезнал, а тој пишува за својата бездна, дека секој ден правиш правило со себе. на неговите пријатели: за нас би било подобро да бидеме во бездната со принцот Иван Иванович Лобанов на новата земја надвор од Сибир, отколку со Новгородскиот митрополит „Меѓутоа, дури и ако некој го присили да пости, не може никого да присили да верува во Бога. Третманот на Никон кон болјарите испратени со него во манастирот Соловецки е објаснето од приложениот кралски декрет. Царот пишува: „Нам ни се дозна дека многу благородници и слуги испратени со тебе, нашиот аџија... не постеле за време на постот и јаделе непристојно. Затоа, ти, наш аџија, секако ќе бидеш принуден да постиш за време на постот на Петар Велики или на Богородица итн.“ Кралот исто така напишал: „но мојот збор сега во палатата е добар и се извршува без двоумење (веднаш). Ова повторно не можеше да му угоди на Никон колку свеста за бојарската самоволја. Шушерин. Акт. ist. 4, 251. бр.185. Збирка. состојбата грам. 3, 480 историја на Мала Русија Маркевич 1, 213–345. Книга Ригелменга. 2, 175. 176. види подолу, пр. 71. 79. Акт. Exp. 4, бр. 71. Писмо на Патријархот за испраќање коли од манастирите Вологда до суверената служба: „Суверениот цар... а ние големиот суверен наредивме... со наша уредба беше можно да се земе од манастирите Вологда“ итн. бр. Шушерин; Палас зап. 2, 224. Додај. ist. Акт. 3, бр. 120. 121. 123. Забелешки на палатата 1654–1655 Договор со Полска во збирката. состојбата грам. Исток. дејствуваат. 4, 225. 259. 278. 280. Маркевич I, 347–367. Акт. Exp. 1, бр.73. грам. Патријархот од 20 август 1654 година „И тој наредува да се подготват тие залихи во манастирските имоти на добри места, каде што поморот не беше познат меѓу луѓето“. Дополнително делува на поморот од 1654–1655 година. на исток. Акт. 3, бр. 49. Овде читаме дури 65 писма и извештаи напишани од 26 јули до 28 октомври. 1654 година, сепак, овде сè уште нема повелба 3 септември. 1654 ед. кај Рихтер на исток. медицина во Русија. Акт. Exp. 4, бр. 74. 75. 69. Шушерин, палата. zap. 2.255. Шушерин, грам. кралски на исток. 4, 227. 229. Ова писмо „се надеваше со благослов на големиот господар Свети Никон Патр. Преку трудот на браќата од тој манастир Иверон 1665 година“. Писма од Никон до царот, 27 јануари. 1653 година од 2, 3 и 27 февруари. 1655 ед. во животот на Патр. Никон, м. 1843. „Со многу молитва царот ни кажа за ова, за да бидеме напишани како Големиот суверен“, пишува Никон како одговор на 12-тото прашање на Стрешнев. Од кога почнаа да го нарекуваат Никон Суверен? По секоја веројатност, од времето кога почнале да го нарекуваат Патријарх на Велика и Мала Русија. Во канонот и триодот во боја од 1652 година во Апостолот од мај 1653 година, кормиларот од јуни 1653 година го нарекол Никон големиот мајстор. Истото во писмата од 20 септември 1652 година почеток на 1653 година (Акт. Екс. 4, 92. Историски чин. 4, 191). Но, во Законот на Советот од 1 октомври. 1653 година при анексијата на Мала Русија, Никон веќе се нарекува голем суверен (Собрани грамови. 3, 481). А истото го гледаме и во писмата од 18 ноември. 1653 година, 2 февруари, 16 мај, 9 јули 1654 година, како и во повелбите од подоцнежните времиња. (Акт. Икс. 4, 102. 106. 108. 111. Дополнителен. Ист. Закон. 3, 522). Максимович има декрети на 30 јули и 31 август во неговиот споменик на закони: првиот нареди да не се дозволува никој од градовите да влезе во Москва. На вторите им е забрането да испраќаат извештаи до царот. Исток. дејствуваат. 4, бр 87. 92. Шушерин. Сертификат во античко време Vivl. 6. 162. 182 од Толстој според описот. Бр. 119, напишано е во 7194 година, т.е. веројатно во септември 1655 година. Берх (владеење на Алексеј Михајлович 2, 115) вели дека има печатна грешка во годината. Но, Берк, верувајќи дека писмото е напишано на почетокот на епидемијата, или не го прочитал или не го разбрал писмото: неговата содржина јасно покажува дека е напишано откако се прошириле и станале познати штетните гласини за епидемијата. Исток. дејствуваат. 4, бр.103. Шушерин. Келч и Гадебуш зборуваа за шведската војна како Германци. Видете го искуството од прегледување на животите на достоинственици кои раководат со надворешните работи, op. Терешченки (Санкт Петербург, 1837 стр. 31 – 62. 65). За писмата на Никон до Молдавија. Исток. дејствуваат. 5, 477 за пристапување на Молдавија. Закон за наплата. 1, бр. 180 ff. Излези на кралевите. Ако Шушерин не ни кажеше дека овие болјари го мразат Никон и се обидоа да му наштетат, тогаш самиот факт што овие конкретни личности се појавуваат во секоја прилика непријатни за Никон покажува чудност што е неповолна за овие лица; познато е дека за време на цар Алексеј дворот бил многу голем: имало само 2714 стјуарди; блиски болјари 11, болјари 69, околничи 60, благородници од Дума 37, службеници во Дума 11 (владеење на Берк на Алексеј Михајлович 2, 126–147); а во случајот на Никон ги гледаме или Одоевски и Родион Стрешнев, потоа Одоевски и Салтиков, потоа Трубецкојс и Стрешневс итн. Како успеале да влезат во историјата на Никон го објаснуваат Мајерберг и Колинс (пр. 85). Baron de Mayerberg iter Moscoviticum стр. 97. Мајерберг бил во Москва во 1661 и 1662 година. Колинс, лекар на цар Алексеј 1659–1666 година, го кажува токму истото. „Царот е обично љубезен, благотворен, чесен, точен во извршувањето на црковните обреди, покровител на верата; и ако не беше опкружен со густ облак доушници и болјари кои неговите добри намери ги насочуваат кон злото, тогаш без сомнение тој требаше да биде ставен заедно со најљубезните и најпаметните суверени“ (Читања на М.1, генерали, стр. Хроника на самосведок за војните на Хмелницки (стр. 50. Читања на Московската општа историја): „Иако немаше алчна ерес против Патријархот, само од омраза болјарите го извршија тоа, а после тоа имаше голем хаос во Москва“. Мајерберг исто така го навести ова; Колинс зборуваше појасно: „Тој (Никон) пред две години се сметаше себеси за навреден и се повлече во селото. Велат дека сакал да направи некои иновации, или уште подобро, трансформации, бидејќи тој не е еден од обожавателите на икони на кои Русите им се многу посветени“. (Стр. 5. 6.) За иконописците и сликарството - Снегирев - споменици I, LXVI-LXVII. За истото за музиката на Колинс стр. 2. 9. 10. Митрополитот Платон во историјата. 2, 239. Мислењето на интелигентниот Хмелницки за болјарите може да се припише на ова прашање: „Чудно ми е што вие болјарите не му препорачувате ништо вредно на неговото кралско височество“. 18 ноември 1657 година Патријархот му напиша на манастирот Иверон дека царот ветил дека ќе биде во манастирот по Божиќ; Патријархот дал многу наредби за прием на царот (Ист. чин. 4, бр. 109.). Но, не се гледа дека царот бил таму. Во една повелба од 17 март 1658 година, Патријархот го именувал Полотскиот Богојавленски манастир за ставропегија (Ист. чин. 4, бр. 113.). Оваа наредба била откажана со кралската повелба од 21 февруари 1659 година (Вивлиов. 3, 352). Но, патријархот Јоаким повторно ја потврди предноста што му ја даде Никон за манастирот. (белоруски арх. 1, 121–124). За манастирот на крстот, изграден од Никон во 1656 година, царот донирал 4.537 селани со писмо од 1 јули 1657 година; покрај тоа, тој даде 6000 рубли. и најбогатата сакристија. Царевна Татјана Михајловна донираше богати прилози од себе. Но, кралицата Марија не дала ништо (East. Jer. 4, 828–831). Покрај колекцијата на Шушерин. 4, 182. Белешки за доаѓањето на Теимураз во античко време. Vivl. 14, 33. 38. Во писмото од 17 август 1658 година тие напишале: „во тековната 1656 година, на 10-ти јуни, нашиот татко и аџија, поранешниот Никонски патријарх, го напуштија престолот на Света соборна апостолска црква и целата патријаршија по свое ветување“. (Act. Exp. 4, No. 108). Според белешката за Теимураз, масата за него била 6 јули; Според Шушерин, Никон ја напуштил Москва на 10 јули. Затоа, писмото е погрешно напишано на 10 јуни наместо на 10 јули. Татишчев бил првиот што раскажал анегдота за одбраната на Никон на исповедникот на царот, кој наводно му наметнал забрана на царот затоа што одбил да му прости на убиецот. Шегата е крајно смешна во сите делови. Во ниту еден деловен труд нема навестување за таков случај. За побожноста на цар Алексеј, современ Англичанец: „Со непокриена глава и пешки, тој е присутен на сите црковни процеси, освен ако не врне дожд“. Lighthouse 1843. За Ромодановски подолу. 465. Покрај Шушерин, за тоа што се случило во храмот зборува и самиот Никон во неговиот 5-ти одговор на Стрешнев. Откако кажа дека во храмот зборувал не само за неговото заминување во манастирот, туку и за причината за тоа - дека ветувањето дадено во овој храм не е исполнето и тие му се лутат без причина, Никон ја покажува и содржината на писмото испратено со ѓаконот Јов до царот. „Тогаш во него се најде напишаното: и ете, гледам дека твојот гнев се зголеми против мене без праведност, и затоа соборите во Светите цркви се лишени. Јас сум туѓинец на земјата. И сега, сеќавајќи се на Божјата заповед, давајќи место на гневот, заминувам од ова место и од овој град. мене тоа не би му направило ништо добро“. Никон рече дека е 10 јули. Покрај Шушерин, Пајсиј напишал во писмо до царот (Собрани грамови. 4, 119). Теодосиј сведочеше дека како да го испратиле митрополитот Питирим и чудотворниот архимандрит Павел. Случајот остана без истрага. Исток. дејствуваат. 5, 477. Повеќе детали во Muravyov 280–287. Самиот цар напишал за патријархот Јосиф: „Прости ми, свети учителу, дури и ако се придржувал кон ерес, и како можам сам да го тргнам настрана без твојот собор? Акт. exp. 4, 83. Гласот на Игнатиј во 3 Т. Рос. Вивл. За Салтиков подолу. 338. Ова го кажува не само Никон за Пајсиј во неговиот приговор, туку и патријархот Ерусалимски Нектариј во писмото до царот, напишано во 1668 година. Исто така, патријархот Досифеј во својата црковна историја. Пајсиј, кога пристигнаа патријарсите, не се појави на соборот. Пристигна во Москва со одобрение од Константинополскиот патријарх Партениј; но не се знае како ја добил рецензијата. Патријархот го препорачал како познавач на црковните правила: но тоа не значело дека го поставил за судија на работите на туѓа Црква. Според Никон, Пајсиј бил римски свештеник во Рим. Барем нема сомнеж дека студирал во Рим под името Пантелејмон (Allatii de cousensu ecct. стр. 996), и во Москва. Архивите за надворешни работи ги содржат неговите писма до кардиналот Барбернија. (Речник 2, 147). Никон можел да собира информации за него од странци - Грци, Германци и други кои дошле кај него. (Шушерин). Присилен со писмо од неговиот патријарх (пр. 98) да ја напушти Москва, Пајсиј живеел во Киев, но оттука почнал да му се осудува на царот за киевското свештенство; сперва поручили ему здесь читать философию, но скоро заставили молчать (Словарь 2, 148). Самиот Трубецкој не знаеше како да го извлече од Киев. (Симбир. Збирка - Малор случаи. 47. 73. 193). Пајсиј, докажувајќи му на Стрешнев дека Никон повеќе не е патријарх, напишал: „Жена за која нејзиниот сопруг воопшто не размислувал повеќе од четири години, има право да избере друг сопруг“. Патријархот со право го исмеал Пајсиј за таквиот суд. Од Востоков: „Одговор на болјарот Симеон Лукјанович Стрешнев од М-та Паисија од Гаскаго, во 1661 година“. Одговорите на Никон: „Приговорите на смирениот Никон, по милоста на Бога Патријархот, против прашањата на болјарот Симеон Стрешнев, напишани до планината Газан Паисиј Лигарид и на одговорите на Пајсиов“. РКП. недела пон. бр. 110. Извлекување на некои делови од приговорот на Никонов од Backmeister Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P. Nikons. Рига 1788. Одговорот на Никон, составен од 27 приговори, бил напишан во немирен дух, со широко познавање на црковните правила и со бистар ум; На пример, до 85 пасуси од различни дела се цитирани за да се објасни разликата помеѓу „дрскоста и смелоста“. Одговорот е напишан кога амбасадорот веќе бил испратен во Константинопол, или како што вели шпионот Никон, и по случајот со осудувањето на Бабарикин. Но, Никон, и покрај сето тоа што беше изнервиран, и така расположен го напиша одговорот, повеќе ја вреднуваше честа на царот и мирот на Црквата отколку неговите непријатели. Тој не го објави својот приговор јавно; не е јасно дали за него знаеле неговите непријатели, кои инаку не би пропуштиле да зборуваат за него на Соборите, само да кажат нешто против Никон. Шушерин вели дека Никон, кога одел на последниот Собор, ги зел со себе прашањата на Стрешнев и одговорите на Пајсиј, но не го спомнува приговорот. Така, Никон го напишал одговорот како подготовка за одговорите што би можеле да се бараат од него доколку мирно разговараат за оваа работа. Во списокот на Гр. Толстој вели дека прашањата биле напишани во мај 1663 година (Опис на РКП. 1, 309). Писмо од Пајсиј до царот од 7 јули 1663 година во збирката. грам. 4, бр. 28. Случајот започнал кратко по 24 декември 1662 година Извештај на иследниците од 19 јули 1663 година до колекцијата. грам. 4, бр. 34. 35. Шушерин; Приговорите на Никон. Шушерин пишува дека покрај Оболенски и Стрешнев, во манастирот бил и службеникот на Думата Алмаз Иванов, полковник на филозофите со 50 стрелци, многу други световни службеници и болјарски службеници. На страната на свештенството, покрај Пајсиј, имало и астри. архиепископот Јосиф и Богојавление. Архимандрит. Истражителите пишуваат дека откако Никон објавил дека Пајсиј или не треба да доаѓа кај него, или дека ќе ги презентира писмата на неговиот патријарх за себе, тој го запрел Пајсиј кога тој почнал да држи говор и „го нарекол (Паисиј) крадец и нехристијанин и куче и само-направен човек“. Никон во својот приговор вели дека на Пајсиј му било кажано дека тој, како измамник и клеветник, е подложен на погубување според новиот законик и, сепак, царот го поштедува, додека кон него, Патријархот, се однесува сурово врз основа на лажни осуди. Благородните иследници не кажуваат ни збор за ова, но го кажуваат своето. Патријархот пишува дека рекол: сега се исполнува пророштвото: ќе положат раце врз тебе. Кога прашаа: Дали веќе нè сметате за Евреи, а не за христијани? Тој одговори: Не го гледам вашето христијанство, а вашите постапки сведочат само за невистина и насилство. Одоевски му нареди на Никон да остане во неговата ќелија. Патријархот одговори: можеби - и во затвор, но слушај, ако сакаш, пресудата на Константинополскиот собор: проклет е световниот човек што ќе фрли Владика во затвор без судење или ќе го навреди на друг начин. Сепак, додаде Никон, нека царот прави што сака. Шушерин вели дека патријархот бил затворен во својата ќелија. Благородниците во извештајот: „Да не беше тој (Никон) од таков ранг, немаше да го пуштиме жив“. Се разбира, ова е поврзано со ранг на истражители. Тие: „и тој, Никон, учеше да се прават секакви лаги додека беше во Патријаршијата... учеше да се чепка во вашите државни работи и по градските судови и научи да пишува на големиот Суверен и на сеќавањето на одлучените наредби од него, и испраќаше секакви работи без ваша... декрет да ги одземете наредбите и - да ги одземете“. Целиот извештај е очигледно дело на Одоевски - оригиналните зборови на Никон ги нема во него; а цитираните зборови беа делумно составени во одбрана; Наредбата била направена, згора на тоа, со цел да се оцрни Никон во формална работа и да се вооружи царот против него. Сл. пр. 97. Одговори во збирката. грам. 4, бр. 27. Тие беа префрлени во Москва. Иерод. Мелетиј на 4 мај 1764 година (Опис на РКП. Толстој 1, 309). Писмо на царот од О. Аполос во животот на Никон и во читања. вкупно ист. 1848 Бр. 5. Царот напишал: „Да, жалиш - пишуваш, тагуваш за нас. И ако сака Бог, ќе живееш, за твоите најсвети молитви: не ветивме и не ветуваме дека ќе дојдеме пак. И откако го погреба твојот стар Суверен, новиот Ерусалим, испрати 50 стрелци и чудотворци на својот стрелец со многу љубов, Алексеј, Савва. радосно бакнувајќи ја твојата чесна десна рака, удирајќи го со челото Суверенот“. Исток. Акт. 5, 478-480. Шушерин. Уредба за прогонство на Зјузин во Казан во собранието. грам. 4, бр. 38. Зјузин рече дека А. С. Матвеев и А. А. Ордин-Нашчокин му кажале за желбата на царот да го види патријархот Никон во Москва. Последователно, кога Матвеев, преку интригите на Милославските, беше прогонет, судбината на Никон во исто време беше уште повеќе отежната. Каква врска е ова? За Ордин Нашчекин, видете подолу § 40. Писмо на Патријархот од 13 јануари 1665 година од О. Аполос во животот на Никон стр. 158–17. (м. 1845 година). Исток. Акт. 5, 178. 181. Во описот на Востоков. музика 215 за судбината на Методиј ист. дејствуваат. 5.480. Митрополитот Платон (Црковна историја 2, 239) ја нашол оваа дефиниција во еден ракопис со името на соборната дефиниција. Истите обвинувања се читаат и во рачно напишаниот документ на соборот, кој се чува во московската Успение катедрала. Митрополитот Платон со право забележа дека уште едно долго обвинување на Никон во животот. 3 и 7. (Собрано грам. 4, 183–186), всушност не беше дефиниција на соборот, туку само граѓански манифест. Причина за второто биле околностите. Народот го почитуваше Никон и покрај махинациите на болјарите, а овие се плашеа да не дојде до немир меѓу народот за Никон. Затоа, кога Никон беше отстранет од Москва по советот, тој беше опкружен со бројни чувари. Од истата причина, тие сметаа дека е неопходно да се објасни Никон на луѓето што е можно пошироко и остро. Самата содржина на писмото на болјарот го покажува истото. Зашто 1) во него многу работи се припишуваат на грешките на Никон, за кои Никон донесе правично оправдување и за кои Патријаршискиот собор не можеше да го обвини, на пример. а) писмото го обвинува дека на манастирот Воскресение му го дал името на новиот Ерусалим; но вака бил именуван манастирот пред Никон од самиот цар (прибл. 99); ако разберат дека името е дадено без соборна дефиниција (Хист. Јер. за воскресението на мон.); тогаш темата беше премногу неважна за Патријархот и градител на манастирот сам да одлучи; б) Никон, живеејќи во осаменост, далеку од амвонот, некои ракоположил за свештенството; но тој остана во својата епархија и се посвети само на своите три манастири; в) Никон ја напушти Црквата 8 години без патријарх, отворајќи ја слободата за раскол и немири; но поправедно е за немирите да се обвинува Питирим, кој самоволно ги презел сите права на Патријархот и не знаел да раководи со работите на Патријархот. Никон, иако постапувал жестоко и неправедно, го анатемисал Питирим за самоволие (во Востоков, стр. 215); но зошто ја занемариле правичната мисла на Никон? г) Повелбата исто така го обвинува Никон дека се појавил на соборот во рангот на патријарх; но чинот веќе му беше отстранет од Соборот на патријарсите; 2) некои од наредбите на Никон, дискредитирани во ова писмо, наскоро повторно ја добија својата поранешна сила; на пр. аа) Царот, со писмо од 1669 година, ги вратил трите Никонски манастири на нивните поранешни имиња и предности (хист. архиереј.). Бојарското писмо бб) го обвини Никон за мешање во граѓанските работи и не може со ова да значи ништо друго освен монашки ред; но поредокот бил уништен со декрет на царот и источните патријарси го барале истото што го барал Никон, односно независност на свештенството од световниот суд. в) Бојарската повелба го обвинува Никон дека го осудил Коломнскиот епископ Павле; но Павле, како расколник, бил обвинет и протеран во манастирот Палеостровски од соборот од 1667 година (§ 31). Тестаментот на митрополитот Платон кон црквата. ist. 2, 364. За други работи Исток. дејствуваат. 5, 178. 480. Акт. експ. детали од Муравјов Ист. 298–300. Иако Силвестер со чест ги поздравил московските амбасадори во Киев, тој долго време одбивал да ги доведе своето благородништво и слугите на заклетвата за верност кон царот. Тој рекол: „Ако кралот дознае за заклетвата дадена од благородниците и луѓето од дворот, тогаш ќе нареди да се исечат епископите и свештенството“. (Bantysh-Kam. ist. malor. 1, 357–359. забелешка 320–323). Јан Квиткиевич (Додаток rocznych dziejow 1646–1696, издание 1708) вели дека во врска со потчинувањето на московскиот патријарх, Силвестер сакал да комуницира со цариградскиот патријарх, но му се покорил на царот без комуникација. Хмелницки, во писмо од 23 март 1657 година, му напиша на патријархот Никон дека самиот Силвестер е подготвен да се појави во Москва за да му ја изрази својата покорност на патријархот, но поради околностите не можел, зошто хетманот побарал од Патријархот повеќе да не му се лути на митрополитот, како да е непослушен на патријархот. (За Соф. личен додаток бр. 17). Во 1659 година, еден од членовите на договорот меѓу Мала Русија и Царот гласел: „Киевскиот митрополит и другите малоруски свештенства треба да бидат под јурисдикција на Неговата Светост Московскиот патријарх, за да не влијае на придобивките на Малата руска црква“. (Во Маркевич, том 3, стр. 183. 184. 186. Поцелосно во Ригелман: за малата Русија, книга. 4, стр. 31. 33. 35). За епархиите на Исток. Хиер. Години. Самов. за војните на Хмелницки стр. 44. 50. 56. 57. Молодик на 1844 г. 226. 227. Исток. Малор. Маркевич 2, 179. 187. 194. 195. Т. 3 стр. 224. 225. Историски. Малор. B. Kamensky 2, pr. 193. 195. Тиапкин во јануари 1658 година му напишал на Ордин-Нашчокин: „Архимандритот Печерски (Невин Гизел) и митрополитот Тукал имаат голема љубов меѓу себе и меѓу луѓето. B. Kamensky 2, pr. 61. За други работи на истото место. 147. 181. 194. 196. Писмо до Нашчокин напишано на 9 август 1670 година. Ригелман не го познавал Тукалски. (Книга 2, стр. 123. 124). Неговата заклетва при неговото осветување за епископ од страна на митрополитот Дионисиј во историјата. Малор. B. Kamensky 2, pr. 197. Собирање зак. T. 2, No 1191. 1198. 1199. Molodik on 1844, стр. 227–229. Уверение за Конст. Патријархот и неговиот собор, потпишан во јуни 1686 година во анекс. за опис на Soph. личен бр. 21. 22. Само архиепископот Лазар Баранович и печерскиот архимандрит побарале право на директна зависност од московскиот патријарх. О соф. лична 201. 202. Исток. дејствуваат. Т. 2, бр. 43. Т. 3, бр. 46. Види Т. 2, бр. 346, кралското писмо од 18 март 1605 година за заминувањето на триодот во Верхотурје, Тоболск, Тјумен и Туринск. Друга со иста содржина, 16 декември 1648 година. Т. 4, 28. Свидетелство од 10 јануари и 15 февруари 1621 година во 3 Т. Исток. дејствуваат. Бр. 93. 96. Следствено, Кипријан не бил посветен во 1621 година, како што е наведено во Исток. Хиер. 1, 231 и 8 септември 1620 година Новгор. 2 години. стр. 188. Писмо од патријархот Филарет до митрополитот Кипријан од 11 февруари 1662 г. во 3 Т. собрани. состојбата грам. Во Туринск, Николаевски, во Алапаев, Невјански Богојавление, во Тара, Спаски, во Томск, Знаменски, во Тагил, Рождество Христово, во Тоболск, Николаевски (Хист. Јер. 5, 141. 250. 561. 710 чин. , Неговиот). Во 1651 година, игуменијата на манастирот Верхотурје Покровски му напиша на царот: „Поранешната црква и ќелии беа дотраени и немаше ограда“, изградена на местото на трошната во 1646 година, таа изгоре во 1650 година (Хист. чин. 4, 35); И други акти укажуваат на постоењето на овој манастир под Кипријан (Hist. Act. 3, 141.407). Пред Кипријан, во 1605 година биле основани манастирите на Березовски Воскресение, Верхотурски Николаевски 1606 година, Знаменски Тоболск околу 1605 година, Тјуменско Преображение 1616 година (Hist. Act. 2, 59. Ist. Jer. 6). Исток. хиерархија 4, 549–553. 602. 609. Исток. преглед Сибир, книга. 1. M. 1833 стр. 190. Првиот од остатокот што го прифати христијанството, кнезот Алачев. Ова било во 1590 година. Принцот изградил дрвена црква во 1602 година. На негово место, во 1653 година бил основан манастирот Троица со камена црква. Список на Спаски од цртеж на сибирската земја. страна 3. 26. Исток. Акт. 4, 67-76. 454–456. Подвизите на Шчукин на Русите на Амур во 17 век. - во Синот на Отецот. Книги од 1848 година 9. Албазин е на власт на Русите од 1650 година. Еромонахот Ермоген, основачот на манастирот Албазин, бил однесен од тврдината Киренски во 1665 година (Хист. хиерархија). Нема сомнение дека 243 жени и 118 деца заробени од Хабаров во 1651 година по битката со Даурите, сите биле крстени. Исток. Акт. 5, бр. 69. стр. 178. 445. Збирка. зак. T. 3. бр.1541. Исток. Хиер. 5, 645. 6, 78. Исток. Акт. 5, 109. 110. 183. Акт. Exp. 4, 397. Исток. Хиер. 1, 234. Голикова за Петар Велики 3, 159–158. Das veränderte Russland, Франкфурт 1721. S. 209–215. историчар. преглед Сибир 1, 358–362. Компанијата сè уште припаѓа на жолтиот банер на гардата на Манџур, со истото име. Грам. во историјата хиерархија 2, 491–500. Уште еден на истата тема во историјата. дејствуваат. 5, бр. 243. Григориј Петров, кој бил и самиот во Псков, во своето сведочење во јули 1699 година рекол: Свештеникот Максим е стар, слабо гледа; Протоереј Василиј Александров беше со Спиридон Ланчусов и служеше литургија. Луѓето се пуштаат од селскиот двор до црквата, придружувани од двајца-тројца стражари. Во храмот има малку Кинези; доаѓаат слуги и, стојат во предворјето без капи, слушаат пеење. Во Колган, во близина на ѕидот Колган, трговецот Сахалту бил крстен со името Симеон, а Спиридон Ланчусов бил негов наследник. Со него се крсти и службеник кој се викаше Теодор, а наследник беше бакнувачот Петар Дружков. Третиот новокрстен е слугата на Теодор Петров. Син на татковината 1847 година бр.7. Исток. Хиер. 2, 448-490. Спаски Сибирски билтен, дел 18. 1822. 117–192. Споменици на Глаголев 165. Светилник 1844, декември. Историја на Воздвиженски Рјазанска епархија 122–120. На мантијата на светецот, чувана во катедралата Архангел Рјазан, каде што бил погребан самиот Мисаил, сè уште се видливи две дупки и капки крв. Глаголев на истото место стр. 120. За Казанската Мордва, која монасите од манастирот Селижаров се обиделе да ја преобратат во вера, види Кодекс на цар Алексеј 16, 144. Ист. вести за Сергиевата Лавра стр. 156. 157. (М. 1842). Темников Мордва до светата вера го воделе монасите на манастирот Темников Пурдишев, кој стоел на брегот на реката Мокша и зад кој имало селани од Мордва во 1612 година. Исток. дејствуваат. 3, 120. Читај. Манастир Черниев Николаев. Харков 1849 година Историја на грузиската црква Јоселијан 108–115. Санкт Петербург 1843 година. Послание до цар Александар во 1, T. Исток. дејствуваат. бр. 227. За други работи, Карамзин има амбасадни работи во пр. 114–118, 122–125. T. XII. Потоа во Грузија беа испратени „учители“, катедралниот старешина, поранешен благајник, Захеј и јеромонах Јеротеј од Сергиевата Лавра, ѓаконот Теодосиј од Чудотворниот манастир, иконописците Успение свештеник Богдан, Архангелскиот свештеник Димитри и ѓаконот Теодор. Беше ветено дека ќе испратат други. Јоселијан 102–105. Свитокот на катедралата ref. зборува за амбасадата на Теимураз во 1619 година. со службата на патријархот Јоасаф М. 1668. Јоселијан 106–112. Востокова опиша. музика бр. 410. Москва. Грузиска архива. Случај бр.4. 27. Самата заклетва екс. покрај делата на Петар Велики, Т. 3, 15, истата година во Москва имало грузиски, кахетски и имеретиски амбасадори. Исток. дејствуваат. 4, 115. Исток. дејствуваат. 7, 182. 207. Палата белешки 2, 183. Во 1654 година, руските амбасадори отишле кај Теимураз и Александар (Хист. чин. 4, 231). Нашите амбасадори се вратија од Персија веќе во ноември 1654 година (ibid. стр. 238). Кралицата Елена и Царевич Никола ја напуштиле Москва за Грузија во 1660 година (исто 290.291). Види за имерскиот цар Арчил, за неговиот митрополит и разни духовни и световни личности во 5 Т. Исток. дејствуваат. бр.227 во збирка. грам. T. 4, No 218. 259. во античко време. Wifiof. 15, 306-326. Во 1688 година, Арчил го напуштил Имерети и во 1693 година бил заробен од кабардискиот принц; во 1694 година побарал да дојде во Москва и, откако пристигнал, живеел од 1700 година, а умрел во 1712 година. Енцикл. вокабулар 3, 293. Писмо до принцезата Черторижскаја. Измамник. Исток. Рус. Цер. Трет период, § 14. Унијатот Лев Кишка зборува за образованието на Потси на Академијата во Краков и неговото блиско запознавање со кардиналот Комендониус во неговото објавување на делата на Потси. Во Римскиот колегиум се формирани унијатските митрополити Вениамин Руцки (1613 - 1637), Рафаел Корсак (1637 - 1641), Антониј Сељава (од 1642 година), Кипријан Жоховски (од 1674 година); Архиепископите на Смоленск Лаврентиј Кревша, Андреј Злоти и Полотски Николај Лосоцки; Епископите на Владимир Џером Гроховски, Луцк Еремаја Почановски, Пинск Пахомиј Орански, Туров Алексеј Дубровски, соработник во Вилна Маркијан Тризна. Allatius de eccl. и др. окцид. консензус. стр. 387. Видете ги зборовите на Лосицки во описот. софа лична 124. Апокризата е напишана. 1597 „Истиот сатана ги измами унионистите со ветувањето за место во Сенатот, кои ветија дека ќе му го дадат целиот универзум на Христа ако некој сака да му се поклони“. Унијатите беа двојно измамени, затоа што ја изгубија својата чиста вера и не добија места во Сенатот. Есејот на Скарга O iednosci Kosciola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Варш. 1590. „Престорога“ напишана од свештеник од Лавов (Лосицки) вели дека Поци бил дури и Евреин. Самиот Потси го негира ова, но признава дека бил калвинист. Зубрицки за почетокот на унијата во читањето. ist. вкупно 1848 бр.7. M. Evgeniy за соф. лични 124–132. Дополнително на странски акт. бр.59. 61. Гастин. Години. 371. Собори на Брест 1590 и 26 октомври. 1591 од Зубрицки: за почетокот на унијата 25. 27. 30. 31. Летоп. Лавов. браќа 60–62. Мелетиј Хребтович сè уште беше присутен на последниот Собор. Песна. Потси ја презеде контролата над стадото Владимир не порано од ноември. 1591 Во писмо од 22 декември 1592 Епископ. Михаил ги демантираше гласините дека се согласил на синдикатот. За спорот на Гидеон со Лвов. Братството на Зубрицки го започна сојузот на 27. 30. 31. Години. Лавов. братства 59–64. Сл. Suppl. реклама. историја. документ. 150. 151. Акт. Зап. Рос. Т. 3 бр. 167. За самиот Гидеоново православие. Митрополитот Катајл во март 1595 година напишал: „тој се заколна пред Евангелието дека не знае ништо за тоа (за унијата) и не сака да комуницира со нив“. А Гедеон воопшто не бил на соборите од 1593 и 1594 година, како што може да се види од нивните постапки. Писмо од Пат. Мелетија од 8 мај, доставена до Русија од егзархот Кирил Лукар, објавена заедно со неговите други писма во Острог во 1598 година. Писмо до принцот. Острогски во Маркевич 3, 11–18. Писмата на Хипатиј од Мет. Евгенија во апликацијата. до опис троседот лични 66–68. Несомнено е дека имало состанок за сојузот на крајот на 1594 година. Поци, во писмото до Острожски од 16 јуни 1595 година, напишал: „ништо не е донесено, ниту добро ниту лошо; усвоен е еден календар на Григориев“. (Апокриза, 1597). Во друго писмо од 1595 година (од митрополитот Евгениј) рекол дека епископите склучиле договор меѓу себе. Деф. Катедрала 2 декември 1594 година изд. Барониј: Годишна проп. реклама калк. T. XVI. Она што М. Јуџин го вели против автентичноста на соборот од 1594 година нема сила. Титулите - Егзарх, Прототропиј - беа обични. Имаше и „номинирани епископи“ кои не успеаја да бидат валидни. (Види Act. Zap. Ross. T. 2 и 3). Сепак, заклетвата на Мет. Михаил со тоа што не размислувал и не размислува за соединување, нè тера да мислиме дека дефиницијата од 2 декември 1594 година не е ништо повеќе од есеј на Терлецки. Митрополитот Михаил во 1596 година во Брест директно ги нарекол составувачите на синдикатот фалшери - составувачи на лаги; „Јас не им наложив на тие фалсификати да го направат тоа“. - „Престорога“. Union albo ја прикажува статијата во манастирот на Грците со Римската црква. Вилно. 1596. Писателот во писмо до гувернерот на Новгород Скумин се нарекува себеси свештеник познат на гувернерот. Ова е Потси. Тој исто така напишал Преглед на катедралата во Брест во Вилна 1597. Одбрана на катедралата во Фиренца. Вилна 1603 година за хармонијата на источните и западните ритуали. Вилно 1608. Дополнително. на странски чин. бр.63. Сликата на папата Климент и Русинот што паѓаат пред него беше исечена на медалот, со потпис: Ruthenis receptis - за прифаќање на Русите. Приказна во хрониките на современиот кардинал Барониус. Заклетвата со исповедање на верата од Б.Каменски на Исток. унија 43–48. Гидеон поднесе писмен протест до Сејмот на Владимир на 1 јули 1595 година. К. Острожски на 25 јули 1595 година. И Ипати и Кирил се вратија во Русија во есента 1596 година. 139. Унгарски историјат. Косиола Еванг. Словајанск. 1650 стр. 465. Окружна порака на Митрополитот г. Мајкл и неговото писмо од Мет. Евгенија. Пјасецки, модерен латински бискуп: „По враќањето во Полска, тие воопшто не го нашле она на што се надевале. Другите духовни и световни луѓе од тој обред се оддалечиле од нив и од сојузот. Тие се побуниле против сојузот и го направиле омразен, така што кога го слушнале само зборот за соединување, го напуштиле секакво размислување“. Хроника стр. 164. 165. Лев Кишка, биограф на Потси, пишува: По враќањето од Рим, Поци забележал дури и кај М. Рогоза не многу внимателност и грижа за унијата; а во Константин Принц. Ќе видиме силни работи кај Острожски и кај владиката Гидеон Балабаш. „Престорог“ од свештеник од Лавов; Гастин. Години. 373. Кристофер Филалет за катедралата во Брест, Вилна 1597. Џорџ Кониски. Чудна судбина ги снајде предавниците на православието: „Михаил Рогоза, пишува Копистенски во Палинодија, и самиот рече дека одел како мртов, а потоа наишол на ненадејна смрт. се опијанил на горилникот и си го скршил вратот, украсен со убиства, блудништво и многу слични дела, и додека бил жив, го изгубил носот од нечиста болест, се опил и ја изгубил душата, а Германецот од Полотск често не го мачел. Актот на конфедерација склучен од страна на благородништвото во Вилна во 1599 година од страна на митрополитот Евгениј во додатокот на соф. личен бр. 15. Кралот Сигизмунд во три писма му ја пренел Киевско-печерската лавра на унијатскиот митрополит Рогоза; но фирмата архимандрит Никифор и монасите не го предале светилиштето на срам (Journal of Min. People's Proluminment, December 1843. Опис на Лаврата, стр. 22). За Наливаика освен за летопот. за војните на Хмелницки (стр. 3. 215) и Кониски отец Јанчински. Патер го вели ова за ревноста на таткото и браќата на Наливаика за верата: „неговиот татко имал три сина, кои се одликувале со својата злоба“ (т.е. придржување кон Православието). „Најстариот беше катедралниот протоереј во замокот Острог и, притоа, најзакосен расколник; тој пред смртта си забрани да биде погребан во црквата. Знам, рече тој, дека латинската вера ќе се зацврсти во Острог, затоа закопајте ме на полето, за да не ми се приближат коските на моите крзнени браќа, латински браќа, латино продадени цркви. не е инфериорен во однос на својот старец во злото“. Видете Б. Каменски во историјата. Малор. 1, пр. 119. Кониски; Летоп. Wieliczka, T. 1. App. стр. 29. Летоп. Маркс 3, 21. Козаците биле прогласени за поволни устави во 1607, 1609, 1618 и 1620 година. Но, во 1608–1610 година се бореле против Москва, а во 1620 и 1621 година против Турците - за Полска. B. Kamensky ist. Мала Русија 1, 170–179. 182. 196. За Галиците Зубрицки во лето. Лавов. братства, стр. 93. 96–98. Протест на 9 јануари 1601 година. За Владимирската црква во Мајак, 1844 септември. Колекција Вилен. грам. акти 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Дел 2, бр. 18–26). Крашевски пишува дека во Вилна Потсеј во 1608 година избрал 12 православни цркви за унијата, а оставил само 7 за православието. На сметка на принцот Острожски, еден по друг привремено во странство Епископите живееле во неговиот Степановски манастир: од 1599 година, митрополитот Белоградски Лука, од 1603 година, митрополитот Пелагонски. Еремија, од 1606 година „Владика Мокачевски“, кој останал овде во 1610 година, потоа според трудовите на манастирот се јавува како епископ Амфилогеј (Ј.М.В.Д. мај 1849 година): но тие можеле да бидат и биле игумени на манастирот Степановски, а можеби и не можеле да управуваат освен со имотите на оние што се наоѓаат во црквата. Острожски - а потоа тајно. Писмо од Сапиеха од Каменски во историјата. Унија стр. 75–84. За работите на Кунцевич, печатено писмо со жалба во 1623 година, поднесено од белоруски и литвански православни христијани во Сенатот. Беше испечатен говорот на заменик Дервински. Б. Каменски во историјата на унијата 69–73. Измамник. протест на православните благородници против гувернерот на Минск, Патрас. Тишкевич, кој во 1619 година го одзел античкиот манастир Петар и Павле за унијатите. Самиот Тишкевич, како што велат благородниците, е роден во грчката религија. Повторниот протест беше потпишан од Александар Огниски, принцот. Јан Лубецки, Јан Верешчака, Матвеј Уколски, Јан Кирдеј, Константин Ратомски, Александар Гурка, Јоаким Зелин-Копчиович, Јан Стецкиевич. (Прочитај. Москва. Општо. Ист. јод. 3, бр. 8). Сепак, манастирот им бил даден на унијатите. (Хист. Хиерархија). Синопсис, напишан на полски во 1632 година во Вилна. Сл. Kollovicha Miscellanca стр. 57. Кулеша: Wiara prawoslawna. Вилна 1707 стр. 226. Митрополитот Петар Могила му вели на унијатскиот Сакович: „Само оди во Вилна и прашај: кој сега живее во местото каде што црквата е изградена во чест на светиот маченик Параскеви? И ќе дознаете дека таму има гостилница и срамна куќа. Одете во Минск и прашајте: каде е татарската џамија, каде се наоѓа таа чест на црквата на самото место? Нашиот Господ Исус Христос е како униатската ревност за побожност ја зголемува Божјата слава меѓу Русите. Камен Lifos albo. Киев 1642. Петар бил во Вилна во 1635 година. Флоровскаја летоп. кај Маркевич. 3, 21. Белоцерковски универзална на Хмелницки исто. 3, 240. Кониски, II. Митрополитот беше посветен на Теофан. Јов Борецки, епископ Луцк Игнатиј Борисович, епископ Перејасловски Исаја Кониски, епископ Хелмски Паисиј Иполитович, епископ од Пинск Аврамиј Стагонски, епископ Владимир Јосиф Кунцевич, Архиепископ Витебски Мелетиј Смотрицки. Летоп. Гастин. пон. во читањето вкупно ист. Книга од 1848 година. 8. Само овде има грешка во годината на посветување (1629). Урбанистичките сертификати од 10 февруари 1624 година во Suppl. реклама. историја. документ. бр.193. 194. Ова се случило во 1629 година, кога Доминиканците, пред походот на Конецполски во Украина, носеле сабја околу црквата и му ја предале на воениот командант. Затоа беше одличен успех - ноќта на Тарас. Полјаците потоа беа заклани како овци; Конецполски се молеше: Пресвета Пана! извади ме здрав. И тогаш, покажувајќи ги градите на мртвите, Љахов со солзи рече: О, лаже истиот сојуз. Лвовск. летоп. во историјата концилијар 3, 246. Како резултат на жалбата на белоруските благородници од 1623 година (забелешка 154), кралот наредил да се отворат цркви во Белорусија, но заповедта останала неисполнета. Исток. синдикатот Опис Киев. ловорики страница 23. Бандке историја полски. кралства, T. I, стр. 272. 271. Во писмото до унијатскиот митрополит Пељавит Руцки (1613–1637), папата Урбан ја презеде заслугата за фактот што привлече околу 2 милиони во унијата. Во меѓувреме, дури и Језуитите се пожалија на суровоста што ја користел Руцки при претворањето на луѓето во синдикатот. Кулеш: Wiara prawoslawna стр. 262. 263. Пренот радари. мист. стр. 120. 129. Видете ја белешката подолу. 161. 162 и зборовите на митрополитот Петар Мохила во § 42. Зубрицки. Дополнително на instr. дејствуваат. (Санкт. К. Владисл. М. Петру. Точки на помирување во книгата на Кониски: правата на религијата или правото на грчко-руското на пр. во Варшава 1767 година и B. Kamensky во историјата. унија 95–101, има и диплома на Владислав во 1633 102–104, привилегија на епископот Јосиф 104–106, устав од 1635 стр. 107. Митрополитот Петар Мохила, кој тогаш ревносно делуваше за Православието, беше пречекан вака во 1633 година во Киев: „Ако го имавте во главата сега одете во Вилна и во руските граници; со каква радост тие што ги исполнија занданите, дворовите и занданите ќе водеа до беспрекорниот водач во вас, предниот поглавар и источните. побожност, слична на Златоуст во орбитата, Леонти Карпович, кој умре неколку години пред овој архимандрит, та ти, гледајќи ги неговите нераспадливи останки и издржаните врски за верата, да почувствуваш, какво големо дело направи за нашиот несреќен народ! Тие исто така ќе ви ги покажат Пжемисл, Луцк, Хелм, Белц, Минск, Брест, Полотск, Витебск и многу други градови“. Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily. Во епархијата Владимир-Брест имало православни епископи од 1616 година Леонти Карпович и од 1620 година Јосиф Курцевич; но после тоа немаше ниту еден. Во Пинскската епархија, по Аврамиј, кој бил посветен во 1620 година и кој бил на посветувањето на Петар Могила во 1633 година, немало ниту еден православен епископ. Во 1633 година, на осветувањето на митрополитот Петар Мохила, покрај Авраам, присуствувале и епископите Еремија Лвовски, Исак Луцк и Пајсиј Хелмски. Лавов. години. во 3 тома руски. ist. збирка Исаки Борискович, епископ: Луцк и скромниот Аврами Стагонски, епископ, Владика од Туров ја потпишаа повелбата на 30 декември 1631 година (Меморија во Киев 2, 112). К. Владислав, со привилегијата дадена на унијатскиот митрополит Рутски во 1635 година, им ги дал епархиите Полотск, Владимир, Пинск, Челм и Смоленск со манастири, цркви и имоти на унијатите; во Витебск, Полотск и Новгород им забранил на православните христијани да имаат цркви. На унијатите им беа дадени манастирите Гродно, Жидиченски, Могилев, Минск, Новгород, Онуфриевски, Мстиславски, Пустински, Полотск, Братслав, Лешчински и „другите што сега ги поседуваат“. Кулеш има привилегија. Виара ракчиња. стр. 261. 262. Вилно. 1701 година Вилен. грам. Дел 2, бр. 90–64 31. 23. 38. 60. Историја на Крашевски на Вилна Дел 3, стр. 62. Штом комисијата, со која претседава кралот, реши да им ја врати митрополата и неколку епископски седишта на православните, еден од униатските епископи отиде со жалба до папата за оваа определба. Кулеша. Wiara prawoslawna. Mnemosyne Universal Metr. Петар Могила 1640 во четврток. Москва вкупно ист. 1848 Бр. 6. За новото префрлање на некои Могилеви цркви и манастири на унијатите и за исклучувањето на Јосиф Кономович-Горбатски од управувањето со Могилевската епархија на Кониски во вестите за гробовите. епархии (дела. дел 2. стр. 196. 197); преглед на усни водени во J.M. Prosv. јули 1848 година; sl. пр. 162. Кралските комесари во 1636 година не најдоа ниту еден униат во Белза, а на нивниот список имаше само 15 луѓе: сепак, тие му дадоа на унијата две цркви, оставајќи три на православието, а кралот додаде трет храм за унијата. Дополнителен оглас. историја. документ. бр.70. 71. Кониски, Летоп. Разумовски, Летоп. Флоровскаја, опис на воените работи на Мала Русија: зборови од Маркевич 3, 25. 26. Хроника. за војните на Хмелницки стр. 4. 5. Говорот на Хмелницки до Козаците во 1647 година во Маркевич 1, 166. Универзален М. Петер Могила 1640. Очевидецот на Боплан вели дека „само благородништвото е блажено, како во рајот, додека луѓето страдаат, како во чистилиштето“. За Пављуг и неговото време, полскиот историчар (книга 3 стр. 44): „Полските господари сакаа да ги третираат Козаците како нивни робови, ги навредуваа на најчувствителен начин, уништувајќи ги грчките цркви. Полјаците му ја отсекоа главата на Пављуга, и покрај ветувањето дека нема да му го одземат животот“. За Острјаница и последователниот пат таму, стр. 45. 56. За нападот на језуитските ученици на братскиот манастир Луцк, видете го протестот од 1634 година (Споменици на Киевската ком. во првиот дел, стр. 204–224). Зборовите на Владислав до Сенатот и неговиот одговор на хетманот во Маркевич 1, 157. 158. Устав од 1938 година. 1641 година во Бантиш-Каменски во историјата. синдикатот Хроника на војните на Хмелницки. Universal M. Peter Mogila 1640 во четврток. Москва вкупно ист. 1848 бр. 6. Во неговиот тестамент, 22 декември 1646 година се спомнуваат православните христијани „Адам Кисел од Брусилов, кастелан од Киев (подоцна војвода), Богдан Стеткевич кастелан од Новгород, принцот Огински хонружиј. Брацслав, Стефан Братславски, Григориј Луцк, Захариј од Луцк и принц Николај Четвертински (Киев. Меморија. Т. 2, оддел 1, стр. 171. 172). Следуваше петиција во име на Козаците до царот, напишана кога амбасадорите на царот сè уште не се вратиле од Варшава. во 1653. Ед. во читањето Москва тотална ист. 1848 бр.8. Години. за војните на Хмелницки: „коренот и причината за војната на Хмелницки е од лјаците, прогонството“ итн. За учеството на свештенството во војната, современиците во споменикот Киев. ком. Т 1. одд. 3, стр. 60–63. 335–339. Договор со Киев. Пем. Т. 1 одд. 3, стр. 345. 346. во Маркевич 3, 244–249 во Шевалие, кој пишувал на полски. извори (Riegelman, ist. mal. ros. part 1. book 2 стр. 66) и од Rigelman (книга 3, стр. 130–132). Литванија и Волин беа вклучени во Договорот од Зброво бидејќи и тие учествуваа во војната за слобода на совеста. (Ригелман книга 2. стр. 56. 57. 68–70. 91–93. книга 3, стр. 122–123. 160. Белешка на Жебровски за заземањето на Пинск во читалната на московската општа историја. М. 1847 бр. 5). Шевалие во Ригелман, Принц. 2. стр. 71. 72. Грам. Кинг од 12 јануари 1650 година „Со договор склучен со киевскиот митрополит и свештенството, на сегашниот Сејм ветивме дека ќе го уништиме сојузот, ќе го смириме целиот руски народ и ќе го задоволиме во однос на грчката вера“. Тогаш се утврдуваат имотите на Православието: седиштето на Луцк, Челм и Могилев му се дадени на Православието, но ниту збор за Пшемисл и Лвов, спротивно на привилегијата од 1632 година (историска унија Каменски 112–117). Веќе во писмото од 20 март 1650 година, Хмелницки побарал од кралот „отсега натаму да се извршува сè што е содржано во дипломата - и во Кралството Полска и во Кнежеството Литванија; затоа што, како што рече, унијатските господари се навикнати да не ги извршуваат кралските заповеди“. За да се спроведе членот за унијата, тој не бараше многу - тој бараше „по смртта на господарите на унијатските водачи, сите цркви од имотот да бидат дадени на нашето свештенство од старогрчката религија“ (Kyiv. Pamyat. T. 2, оддел 3, стр. 12–13). На истото инсистираа и амбасадорите на Хмелницки, кои се појавија во Варшавскиот Сејм на крајот на 1650 година. Полскиот сенатор Адам Кисиел го молеше истото за среќата на самата Полска: „1000 руски цркви, рече тој, мирно ќе го одржат мирот со римските, но мир не може да има дури ни со 10 уните цркви - толку омраза е унијата за Украина“. Но, лековерните магнати и фанатичните свештеници инсистирале да се обнови крвавата војна со Козаците. Шевалие во Ригелман, Принц. 2. стр. 72–77. Книга Ригелман. 3. стр. 151–158. Состојбата по Зборовиот договор накратко, но правилно е прикажана во Повелбата на Московскиот совет од 1654 година од принцот Ригелман. 3. страна 176. Исток. Акт. 4, 261. Амбасадорите на Хмелницки рекоа во Москва во 1653 година: „инаку тие веќе знаат дека сите Белоруси се православни христијани и сакаат да бидат под раката на суверенот“. Каменски ист. Унија стр. 116. 120–122. Книга Ригелман. 2. стр. 176–180. Преглед на усните водени во J.M. Prosv. 1848 јуни. Во својот говор до кралот, Жоховски го нарече Могилев престолнина и гнездо на расколот. Бантиш-Каменски ист. Унија стр. 141–148 и понатаму до 252. За соф. лични стр 204–207. 211. 212. 215. 216. Преглед на провинцијата. предводена во Ј.М.Просв. 1848 јуни. Свети Димитриј во својот Дневник ги забележува чудата што се случиле во пон. Поводворски, во селото Старожица и во манастирот Старчицки, во близина на Слуцк. Дневник 1677, 1678. Приказната на Гољатовски за чудата на Богородица, види подолу, пр. 215. Наводнувано руно или за чудата на Слутската икона на Богородица, Чернигов 1680. Калнофој Тератугим или за чудата на Печерскиот манастир и Купјатитската икона на Богородица. Киев 1638 година Соборот од 1621 година рекол: „Нека нема срам да ги слушате помалите и од нив да научите... Не следете го безбожното папско правило. Римскиот суд се осмели да воспостави такво правило што дури и ако папата одвлече толку многу луѓе со себе во пеколот, никој да не му рече: застани! Што правиш? синовите и синовите ќе останат во татковци“, итн. 1. прв дел стр. 224–251. M. Петар Могила грам. 1640 година го покани братството на крстоносците од Минск да учествува во донации за одбрана од нови прогони. (Минска грам. бр. 112). Братствата се отвораа едно по друго во многу градови. И иако Советот од 1590 година ги проширил правилата на сите братства од Патријархот на братството Лавов, не е јасно дека училиштата биле отворени под сите братства. Во Минск имаше седум братства: катедралата, болницата во црквата Пречистенскаја, Воскресението во Воскресението, Крстоносецот, Свети Никола, Свети Михаил, Свети Јован Крстител, Света Ана во црквата Петар и Павле; но училиштето постоело само под второто. Братства имало и во Слуцк Преображенское, во Бобруиск Николаевское, во Смоленск. (Собрано мин. грам. бр. 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Уверение за патр. Еремија братство со училиште ед. во четврток Москва вкупно ист. 1848. бр.6. Свидетелство за митрополит г. Михаил 1592 година за одобрување на Лвовското училиште ед. Наратив на Зубрицки. за Red Rus' M. 1845. Сл. Зубрицки хроника на лавовите. братства; стр. 14–22. каде што, пак, случаите се претставени со страст за братство и со навреда на вистината. Поговор во граматиката ед. во Лвов во 1591. Објавен е предговорот на Октоехос. на истото место во 1594. Од учителите на Лвов, Гавриил Дорофеевич е познат по неговите преводи од грчки. (Предговор на демонот. Златоуст за делата, објавена во 1624 година во Киев). „Граматиката е составена од различни граматики од учениците и другите во училиштето во Лавов. Во братскиот дукарни“. Опис на Стрева. Книгите на Толстој стр. 64. Писма на патријархот и кралот во 2 часа од вилните грамови. Бр. 3, 4. Кралот ја потврдил својата волја во 1593 година, исто. 2, 116-123. Од 1590 година, братството веќе објавило книги, на пример. Апостол од Вилна 1591 година Во 1618 година, принцот Константин Долмат Цеперски го дал својот недвижен имот во корист на манастирот Цеперски и на управата на братскиот манастир на Светиот Дух, но со неопходен услов во случај на повлекување на братството Вилна во сојузот, имотот да остане во сопственост на Ортодоксијата. Колекција Вилен. грам. 2, 40. Во Евју братството објавило псалтир и нов завет во 1611 година, книга со часови во 1612 година, диоптрија во 1612 година, антологион во 1613 година, учителско евангелие во 1616 година, граматика во 1619 година. Во Вилна ед. за антихристот и граматиката Зизанија 1596 година, дневни молитви 1596 година, богослужбена книшка 1617 година. Бревијар 1618 година, духовниот град Фекара (со предговор на архимандрит Леонтиј Карпович) 1620 година, граматика (книга буквар) 1621 година, псалтир17, псалтир22, псалтир17 и итн. Особености во содржината на сервисната книга на Сахаров во години. книги бр. 166 (Санкт Петербург, 1849). Вилен. грам. 2, бр. 42. Грам. 1633 година во историјата сојуз 105. Максимович бил жител на Киев во 1841 година, овде грам. Патријархот Кирил и основачите на братството итн., стр. 60–67. 304–323, Споменици на Киев. ком. 1845, овде а) повелба на кралот Сигизмунд од 1619 година; б) четири патријархални букви; в) првата повелба на училиштето Луцк; г) втората повелба на училиштето Луцк и неколку други документи на братството Луцк. Кралска повелба на Братството Спаски во Велор. Арх. дел 1 стр. 36. 43. На пријателите со гнев по жалбата на Бролепитскиот унијат во Могилев. гувернер водеше 1347 бр. 6. Третата 1602 година со кои се одобруваат резолуциите на братството на Црквата на Влегувањето Господово, меѓу другото за училиштето - на истото место бр. 10. Пат. грам. 1633 - исто. бр. 1. Писмо на патријаршискиот претставник Никифор 1597 година исто. бр.41. Сл. ist. Хиер. 3, 440. 441. Исток. Киевска академија Киев 1843 Јован. Гољатовски напиша инструкции како да се составуваат зборови (ед. со книгата: клучот за разбирање, во Киев 1660 година). Петар Могила, митрополит Киевски, во прилог на делата на црковните отци 1846 година, кн. 1. Учество на други овчари во одржувањето на Киевскиот колеџ: во грам. 12 јули 1640 година „Јосиф Горбатски, епископ Витебски, Мстиславски, Орша, Могилев и киевски игумен Михајловски и Јосиф Чаплитс Шпановски епископ Луцк и архимандрит Острог“ ветуваат дека секоја година ќе донираат 500 злоти на братството; а „Дионисиј Балабан, епископ Хелмски и Белгески и Антониј Винитски, епископ Пршемислски и Самбирски“ ветуваат дека ќе даваат 200 злоти годишно. (Киев. Спомен 2. 199). Збирка мин. грам. број 123. 127. 112. 139. 164. т. Москва вкупно ист. 1848 бр. 6. Ако коректорот на оваа книга, или печатачот, згрешил на кој било начин; Се молиме, дајте прошка, браќа: „обично нешто лошо се случува во такви работи, особено на почетокот“. Во описот на Строев. Книгите на Толстој стр. 101–104. Предговор на мисалот, отпечатен во московјански 1844 година, бр. За време на првото издание на Октоехос во Лвов во 1630 година, тие напишале дека оваа книга „многу се разликува во списоците, поради негрижата и незнаењето на нашите писари; таа не е слична на грчките списоци, ниту блиску до значењето и се разликува по тропари и зборови“. Затоа, текстот е спореден а) со московското издание од 1594 година и со изданието Дерман од 1604 година, б) со пишаните молдавски; в) конечно, со грчкиот октоехос испратен од цариградскиот патријарх Кирил. Втората тропарија, контакија и икос на гласовите на осми за секоја недела повторно се преведени од грчки (Опис на книгите на Толстој, стр. 184. 185). За време на второто издание во 1639 година, истата книга „со големо внимание на озлогласените ктитори, опасно со хеленските верзии, била дискутирана и поправена“. (Ibid. 211). Во продолжението на третото издание на антологијата од 1643 година се вели: „веќе е отпечатен на трето место, секако е проучен, дистрибуиран и коригиран со хеленските вистински изданија“. Како заклучок: „се молиме со нежност, дури и ако во оваа книга ќе се најдат некои нељубезни зборови и недостојни или намерни гревови, без осудување или хула за оние што се трудат“. (Ibid. 224). Првото издание на Зборникот на Лвов било во 1632 година, второто во 1645 година. Видете ги предговорите на книгите од времето на Могила и особено предговорот на службата од 1639 година. Претходно, митрополитот Јоб ги коригираше книгите на Грејвс. Опис на Стрева. Книги на Толстој бр. 61. 63. Јов, додека сè уште бил игумен Михаил. мон., преведено од грчки. антологија, отпечатена во Еву 1619 година; Архим Захариј Копистенски го ревидирал преводот и го објавил во Киев 1627 Книга на часови 1617 и Антолог 1619 со додавање на песни и пеења на руски светци од Сахаров бр. 163. 178. Види и прашкач на Питирим, стр. 362. Сл. Goari Evchologium Graecorum, Париз. 1648. Venet. 1730. Услужната книга од 1639 година е слична на изданието од 1629 година (Сахаров бр. 375). Службената книга или Литургијата од 1629 година била разгледана на Соборот на М. Јов, Исаија Копински, архиепископ Черниговски, Исакиј Борисович, епископ. Епископ Луцки и Пајсиј Иполитович. Kholmsky. Во ова издание, по предговорот на Петар Могила и соборното определување за исправката на Службеникот, а) Земкаовиот предговор за Литургијата; б) Следење на дијаконската служба; c) Charter of the vigil; d) The charter led. vespers; д) Последици од полноќна канцеларија и утре; ѓ) За секојдневната Вечерна; е) Обредот на благословување на виното; ж) Проскомедија и три Литургии; i) Vacations; i) Prayers over koliv; ѕ) Содржина и поговор од Земка. Додаток на Строева бр. 17. Службени книги издадени од братството Острох: псалтирот по 1598 година, книгата часови 1598 година, октоихиите 1604 година и краткиот 1606 во Дерман. Последователниот збор на следниот псалтир, објавен со поддршка на принцот Острожски и преку трудот на свештеникот Василиј, вели: „Ако некаде се открие нешто грешно (не ангел на пишување, туку изнемоштена и грешна рака), вие христољубиви поправете со духот на кроткоста, не клеветете, се молам. Во Острох беа објавени многу поучни татковски дела: книга за постот на Василиј Велики во 1594 година, книга од Јован Златоуст за Маргарита во 1596 година, легендата за свети Кирил за Антихристот во Вилна во 1596 година, мала книга (посланија на патријархот Мелетиј (а. Златоуст до Теодор паднатиот), во Дерман, 1606 година, поучување евангелие, 1611 година. Лавренти Древински во говор во Сејмот во Бантиш-Каменски 69. Видете го писмото на кралот Владислав во колекцијата. Вилен. грам. 2, 224. „Откровение“ меѓу книгите. Толстој 2, 398. Сл. списание мин. adv. просветителство 1844 година, јули. Ектесис на Леонтиј за Брест. Катедрала, ед. во Острог 1597 г „Казански две креда Леонти Карпович архимандрит во судбината 1615. Друков. во Евју“ Првиот „Казан“ со објаснување на Малиот Русин. отпечатени зборови во 22-та книга на светилникот (1843). Покрај тоа, тој ја поседува и публикацијата за Оче наш, Вилна, 1620 година. За Леонти, види погоре, пр. 148. 168. исто така пр. 193. Православните напишале: а) новиот римски календар, Острог 1598. в) оплакувањето на православието за повлекувањето на некои на Запад, ред. во Вилна 1610 година; г) словенска граматика во Евју во 1619 година (под управата на Леонти на Вилнскиот колегиум); д) зборот изговорен на гробот на Леонти Карпович, епископ Владимирско-брестски и архимандрит од Вилна, ред. во Вилна 1620 година; ѓ) Weryficacia Niewinnosci 1622 година; Oborona Weryfiaccii 1622 година; Додаток Одбрана; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Извинувањето од 1626 година е напишано од Uniatom, parenesis ed. во Краков 1628. За неговата граматика II. Грчки (историска литература. 51.52.), Митрополит Јуџин (Речник 2, 44–55). Апокрисис ед. под името Кристофер Филалет, без да се наведат годината и местото на објавување. Максимович (Општа историја на Временик бр. 1), врз основа на фонтот на книгата и на сведочењето на Стебелски, смета дека Апокризата е напишана од Кристофер Бронски (а не Смотрицки) и објавена во Острог во 1597 година (а не во Вилна). Копија на листот на Хипатија, Острог 1598 година. Писателот се нарекува себеси „најмалиот свештеник на Острошката црква“. Ова име е сосема пристојно свето. Василиј, веќе познат по полемиките против папата и не му доликува на Кирил Лукар. Збирка или книга во 10 делови, Острог 1598. Овде првото место го зазема есејот на Василиј за поворката на Светиот Дух. (Види го третиот период § 14), потоа посланијата на Патр. Мелетија. - За овие подвизи против папизмот, поу. Василиј, заедно со Стефан Зизаниј и Герасим, биле прогонувани со таква омраза што царот наредил да ги фатат и да ги фрлат во затвор каде и да ги фатат. Видете ги актите на Сахаров во допир. книги број 99. Беринда е познат како преведувач и лексикограф. Видете го речникот на митрополитот Евгениј, опис на Строев. книги на Толстој бр. 63. 66. 75. 115. Царски бр. 77. 78. 84. А дека е формиран во Лвов, а не во Киев, тоа го покажуваат неговите зборови: „додека понекогаш престојувал во куќата на светлиот побожен мајстор Теодор Болобан“, итн. 16). Тој се преселил во Киевската лавра како типограф по смртта на Болобан, кога печатницата на Болобан Стријатино била купена за Лавра (Опис на книгите на Толстој бр. 63). Во Лвов објавил: а) Оплакување за смртта на Григориј Желиборски, 1615 година б) Вирши за Рождеството Христово. 1616 година. Трофимович и Косов биле повикани од Петар (Могила) од братството Лвов во Киевското братство во 1631 година (Меморијален Киев ком. 2, 96–99). Силвестер, од 1635 година, епископ Могилевски, а од 1649 година, митрополит Киевски, а) го превел Печерскиот Патерикон на полски, дополнувајќи го со историски белешки; овој полски патерикон, отпечатен во 1635 година во Киев, е познат и во руски превод; б) напиша извинување за киевската школа, ед. во Лавов 1628 година; в) неговата дидаскалија за светите тајни, прочитана од него во 1637 година во Могилев пред состанокот на свештениците, била објавена во 1640 година во Лвов. во 1653 година во манастирот Кутеински. (Воен додаток, стр. 140. 141. Камен на патр. Гробови). Лествилата на Исаија во книгата на Толстој 2, 305. Царски бр. Исаија Копистенски, кој чекореше по патот на постот и тишината кај пештерата Свети Отец наш Антониј, исто така во Киев, по поранешниот митрополит на истиот благословен град Киев“. Неговите „поени за свештеници“ во Библијата. историја на општеството бр.118. Порака од книгата. Отпечатено за Вишневски. во читање Москва вкупно 1848 бр. 8. Катехизам на Зизаниј со промени на многу начини, печатена. во Москва 1627 Неговите Словени. Граматика со молитви и кратка катехиза од Стефан Зизанија, печатена. во Вилна 1596. Види го описот на Строев. книга Толстој бр.35. 36. Книга. Царски број 77. 259. За неговата граматика грчки. (историска литература стр. 51). Од студентите на Лвов, Јоаники Волкович објавил во 1631 година во Лвов „размислувања за мачеништвото на Христос и воскресението Христово“. Веројатно ја објавил и трагедијата на Григориј Богослов за страдањата на Спасителот, Лвов 1630 г. За есејот на Лосицки, видете ја белешката. 135. 138. Членовите на братството Луцк, монасите Павел Моткович-Гљанце и Силвестер објавија а) Изјава за верата, во Угорци 1618 година. б) Збирка зборови од божествата. списи (објаснување на Символот на верата) на истото место, 1618 г) Лимент според презвитер Јован Василевич, Луцк 1628 г) Дијалог на Албо Розмов, човек од Хораго, Албо умира со дух, црн. пон. 1829 година. „Премова пред читателот“ пр. во описот на Стрев. книга Толстој стр. 142–154 бр. 64. Ред. во Почаев 1618 година, евангелие во Рахманов 1619, 1668 година; бисер во Черниговски 1646 Могил. 1690 Пофални зборови, Чернигов 1656. Во списанието. мин. adv. просветителство 1844 година „благословено писмо од митрополитот Михаил (28 јануари 1591 г.) до братските дидаскали од Лавов до Кирил (Транкилион) и Стефан (Зизаниј) за проповедање на Божјото Слово“. Првите две дела се чуваат во Печерската лавра; Список на Толстој 1, 337. Одбрана на Унијата, рампа. 1618 година во Вилна, напишана од Лев Кревза (Stebelsky Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). За другите дела на Захарија во описот на Строев. книга Толстој бр. 61. 63. 70. 72, во опис. книга Царского бр. 77. 78. 80. 84. Сметаме дека Захарија е ученик на Лавов, бидејќи бил роднина на познатиот пршемиски епископ Михаил Копистенски. А преводите подготвени во Лвов тој ги објавил со помош на Лвов дидаскалот на Дорофеевич (Опис на Стројев на царската книга бр. 77. 78. Додаток во изданието на М. 1841 година. бр. 18). Во 1616 година, 4 јануари, „во монаштво Захариј Копистенски, исповедник, мразејќи го злото и приврзан кон доброто, со бакнеж го прифаќам она што беше одобрено во планините. Киевско братство“ итн. (Киев. Спомен Т. 2, 1, 45). Да забележиме и дека Номоканон, ед. нив во Киев во 1629 година, не негово дело, како што некои напротив велат, туку превод на лоша збирка на грчки јазик. правила Митрополитот Евгениј (Речник 1, 21) вели дека оваа книга е напишана од белорускиот монах Азарија и отпечатена во 1624 година во Могилев. Но, првото е неправедно, второто без причина. Книгата не ја прикажува годината или местото на објавување, а нејзиниот фонт е во Киев. На крајот од предговорот е монограмиран: Захарија. На страна 314. Азарија х (според распоредот на буквите Захарија); на страна 315. 316. „на читателот“ и на крајот монограмот: Захарија. Во гл. 37. Палинодија Захарија пишува: „прочитајте за ова во книгата Азарија, l. 246 1619. издадена“. Песна. книгата е отпечатена не во 1624 година, туку во 1619 година. Дело на Лазар: Трубите на зборовите, Киев 1673. 1679. Духовниот меч, кој е збор Божји, Киев 1666. 1686. Полемички есеј: нова мерка на старата вера, во Северски Новгород 1676 година. Благодатта Христова, Чернигов. 1680 Омилени стихови. Види Евангелски речник 2, 6. Габриел Домецки во писмо до Новгород. Митрополитот Јов, во 1706 година, напишал: „Во овие времиња, неодамна имаше напад на нашата Источна црква од Запад, со писма на срам и нечистотија, под насловот на двајца језуити - Николај Цихович и Венедикт Боима и Мет. Православната црква, за тоа беа избрани познати теолози: архиепископот Черниговски Лазар и архимандритот Јоаникиј Гољатовски, кој со нивниот филозофски и теолошки чин им даде соодветен одговор. Есеј на Цихович: Судот на светите отци за потеклото на Свети Дух Варшава 1659 Дело од Боима: Стара вера за моќта на папата и потеклото на Свети Дух од 1668 година Жоховски бил унијатски митрополит 1674–1694 година. Архиепископот Лазар во своето благословено писмо од 1669 година до Јоаникиј, новиот архимандрит на манастирот Јелец Черниговски, го нарекува човек „одличен и способен за Божја служба, во науката за Светото Писмо вешт и достоен за монашки живот“. Исток. Хиер. 6.508. Јоаникиј пишувал понекогаш на полски и мал руски, понекогаш на вториот јазик. За изданијата на Речникот на митрополитот Евгениј 1, 229–231. Опис на Стрева. Книгите на Толстој бр. Алкоран и лебедот на руски. превод 1683 во Библијата. Толстој 1, 235. 2, 26. Има и ново небо или приказна за чудата на Богородица, преведена. во 1677 година од Лвовското издание од 1566 година (2, 352). Книгата Вистинскиот Месија, напишана на полски јазик, му била испратена на цар Алексеј во 1672 година од самиот Јоаникис (Малите руски работи во Молодика 1844, стр. 287). Од Румјанцев (според описот 555). Разговор со принцот Пекарски. Трасатот на Тарасиј за литургијата. книга 1629. 1729. преводи на тоа од Строев (Опис на книгата на Толстој бр. 70. 72, Царски бр. 89. 90. Опис на 1841 година, бр. 36. 43). Дела на Гизел: а) мир за човекот со Бога (1669); б) синопсис - лоша хроника, но која била многупати објавена; в) за тајната на исповедта (1660); г) вистинска вера, одговор на језуитот. Раџивиловски објави збирка учења „Малата градина од 1676 година и круната Христова“ пр. 1686. Зборувал со Петар Велики, кој е во Толстој 2, 220. Покрај тоа, познат е Теодосиј Сафанович, учител и проповедник, а потоа и игумен, кој напишал: аа) говор до цар Алексеј Михајлович (во Бантиш-Каменски 2, пр. 179); бб) хроника; в) извештај за Црквата Божја, изд. во Киев 1669 година (види § 23). Видете го речникот на Митрополитот Јуџин, историја на малите Руси. B. Kamensky 1, 224–227. 2, 212-217. Речиси сите дела на Максимович (види речникот на Евгениј) се напишани во стихови. Кога излезе неговата „Богородица“, пр. во 1707 година, Дмитриј Ростовски напиша: „Ми беше испратена книга со печатени песни. Бог на тие писатели на вируси им даде печатница и лов и пари и слободен живот; се појавуваат малку потребни работи“. Писмото е напишано во февруари 1708 година. Рукоп. житието на свети Димитриј Ростов. зборувајќи за својот престој во манастирот Батурински, тој пишува: „каде под неговата игуманија почина парискиот учител Адам Жерников“. Писателот потоа укажува на извинувањето на Прокопович против лутераните, напишано, според него, кога Феофан бил ректор, трага. во 1711–1716 година, Феофан во своето извинување пишува за Жерников: благословен. сеќавање на Адам Зерников, кога со сета ревност се обиде да ја дознае оваа работа (за потеклото на Светиот Дух) и ги разгледа сите докази за Светиот Дух. Писмото и сведоштвата на светите отци, обично донесени, неволно потчинети на вистината и за негово спасение, оставајќи го своето, ја побарале и ја нашле пред околу 20 години небесната татковина, во која бил избран од Бога, овде во Мала Русија. Објавил и одлично дело, исполнето со неверојатна и најтемелна стипендија, во кое подобро од сите негови претходници докажал дека Светиот Дух. доаѓа од Единиот Отец. Miscellanea sacra, Wratisl. 1744. стр. 22. Свети Димитриј беше игумен на Батурински од февруари. 1682 до 23 октомври 1682 година и од февруари 1686 до 14 февруари 1692 година (Дијарија). И според Прокопович, Жерников починал не порано од 1691 година. Речник на Евгениј за други работи. Протест. ед. во Додај. до Опис Soph. личен бр.15. Сојузот на Вилна е формиран на покана на Принц. Острогски. Игуменот на Дубровскиот манастир Исак се ракуваше со поглаварот на браќата Терновски со овие зборови: Ве поздравувам, иако Светото Писмо забранува комуникација со еретиците. Белогор. Митрополитот Лука рече дека соединувањето на православните со незнабошците не може да биде условено со тоа што првите ќе се откажат од својата вера. Види Православието на Новиков во Чехов, во читање. Генерален Исток. 1848. бр 8. стр. 6. М. Евгениј за Соб. лични 141. Регеу. Волстиуз Хит. итн. Slavomice, стр. 467. Кирил учествувал во составувањето на книгата: „Оплакување на православието“. Во музејот Румјанцев неговата „наука за спротивниот сојуз“ стр. 554. За неговите постапки во ранг на патријарх против језуитите и неговата судбина: Lettres anecdots de Cyril. Лукар итн.. Амстердам 1781. Мелетиј Екл. Ιςορ ί α . T. 3. стр. 444–446. Кралот на Франција во 1623 година му напишал на својот амбасадор во Портата: „обидете се, ако е можно, да ги соборите константите. Патријархот како опасен еретик“. Хитор. Рус. документ. Т. 2, стр. 424. Кога Кирил бил испратен на Родос: папата Урбан бил воодушевен и му напишал на истиот амбасадор: „Римската црква слушна за тоа што правиш во Цариград; знаеме какви катастрофи го погодија тој син на темнината и борец на пеколот“. На пр. Јан Дубович Хиерархија, стр. 117. wo Lwowe 1644. сл. Мелетија Ιςορ. 449. 450. Видете Камен на гробот стр. 379. Гољатовски во книгата. Месија вистинито ед. на полски јазик Киев 1672. стр. 235. 236. Киев. Споменици, Т. 1, одд. 1, 149-158. Гољатовски: душите на мртвите, стр. 24. Чернигов 1687. Феодор Скуминович (отпадник): причини за повлекувањето од дисунија, Вилна 1643 година (и двете на полски). Според Требник на гробот (1 дел, стр. 546. 752) познати се уште два правила на Соборот и еден за Каменот на гробот (стр. 51. 116. 117). М. Јуџин го знаеше описот на Советот составен од Јан Дубович и ед. во Варшава 1641. 1642 г Уверение за патр. Нектариј на исповедањето на верата. Дека изјавата за верата била преведена на грчки. јазик во Киев, тоа може да се види од руската конструкција на грчкиот. текст на исповедта, на пример. * по να следи неопределеното расположение. Камен, страница 380. 381. „Соборната заклетва најпрво му беше испратена на нашиот овчар, Неговото благодат Митрополитот. Потоа во молдавската земја во Јаши беше отпечатена на грчки јазик. јазик во печатницата „Господар“. во кралската печатница“. Го има и Allaccia (De consensa ecct. стр. 1032–1090). Под осудата, потпишана од патр. По Партениј следуваат следните потписи: „Со оваа соборна порака, свети отец и патријарх на новите константи. Патријарх, согласувајќи се во сè, јас се потпишувам со своја рака и во свое име и во име на целата православна и католичка црква Христова која се наоѓа во Мала Русија, јас сум Петар Могила, смирен Галски архиепископ на цела Русија. постојан престол и Печерски архимандрит“. Понатамошни потписи беа Афанасиј Пузина, епископ Луцк, Арсениј Желиборски, епископ Лавовски, Силвестер Гулевич-Беушински, епископ. Пжемислски, Силвестер Косов Еп. Мстиславски. Потоа грчките архипасти: „Јоаникис Ираклиски“ итн. Пред тоа на полски. јазик 1644 година во Киев објавено: Λεθος, албо Камен да ја скрши книгата на отпадникот Сакович. Евзебиј Пимен го потпишал предговорот на книгата. Гољатовски во својот есеј: Основите на унијата и нивното побивање (Чернигов 1683 на полски), пишува: „ако Могила е унијат; зошто ја даде книгата Λεθος, албо камен? страница 48. Во предговорот на полскиот јазик. ед. статии на вера: „наскоро ќе се обидеме подетално да ги отпечатиме сите точки наведени во оваа книга“. Исповедање на верата на грчки јазик. јазик првпат објавен од Панагиот во Амстердам 1662. 1672. на грчки. и латински. Norman, 1696. Најновото издание: Libri Symbolici eccl. гр. Kymmel 1843 Jeud. Преведено во слава. М. Варлаам Јасински ед. Патр. Адријан 1696 Киев, потоа М. 1702. К. 1712 итн. Акти на Советот Поглавје 7; отпечатен во Скрижал во 1655 година. Зборот на патријарсите Пајсиј и Макариј: „Кога поранешните патријарси ја основаа Патријаршијата овде... и тоа беше заветот, дека овде ќе се создаде училишен собор за проширување на учењето и за младите кои сакаат да научат множење, што ќе доведе до голема корист од овде за Црквата и за царството“. Додадете. до ед. татковци. 1845 стр. 165. Бер вели дека цар Борис сакал дури и да основа универзитети во Русија, но свештенството замислило дека ако дојде повеќејазичноста, тогаш ќе се населат различни вери и ќе исчезне претходната хармонија. Марџерет за времето 1601–1606: „Рускиот народ не знае ниту училишта, ниту универзитети. Некои свештеници ги поучуваат младите да читаат и пишуваат, што, сепак, малкумина го знаат“. Сличен Мацкевич. Легендата на современиците за измамниците. Дел 1, 12. 13. Дел 2, 27. Дел 5, 66. 67. Меѓу противниците на просветителството под цар Михаил, познат е принцот Григориј Сангулеевич Черкаски. Пасек есеи 5, 202. М. 1840 г. Еве што рекол Арсениј Глухој за своите современици; погледнете ги другите негови зборови од петицијата во додатокот. до ед. Отци 1845, стр. 150. 151. Олеариј (Reisebeschreibung, изд. во Шлезвиг 1647, стр. 280) вели дека училиштето „е доверено на надзор и управување на Грк по име Арсенија“. Митрополитот Евгениј (речник 1, 48. 49) го смета овој учител Арсениј за Арсениј Гркот, кој под Јосиф и Никон се занимавал со поправање книги. Но, Гркот Арсениј пристигнал во Москва заедно со патријархот Пајсиј во 1649 година (Вистината на манастирот Соловецки стр. 15. 174. 189). Авторот на речникот греши во однос на Арсениј Гркот во друг поглед (забелешка 226). Олеариј, ако не се лажеше, можеше да го нарече Арсениј само Грк како грчки учител. Во меѓувреме, за Арсениј Глухи се знае дека знаел и граматика и грчки (забелешка 378). Симон пишува: „помошниците (првиот беше Арсениј) во вистина“ по ослободувањето од затвор, „многу години работеа во печатарскиот двор на правото на книгите“. Опис на Стрева. Книгите на Царски стр. 140. Издавачот Василиј Бурцев-Протопопов земал многу од граматиката на публикацијата. во 1621 година во Вилна (над пр. 181. Енциклоп. Лекс. 7, 424. 425 г. Опис Мали руски работи во Молодик 1844 година. Привилегијата на Московската академија вели дека тие се повикани „да го научат рускиот народ на слободните науки“ (Античка Вивл. 6, 404). Во исто време со Арсениј, Теодосиј Сафонович пристигнал во Москва од Киев, држејќи говор пред царот (забелешка 205). Опис Малите руски работи во Молодик 1844, стр. 225–227. Овде пишува дека на 13 август 1651 година, на киевскиот жител Арсениј му била доделена соба во Богојавленскиот манастир; затоа, до сега живеел на друго место; а привилегијата на академијата вели дека учените монаси прво живееле во манастирот Свети Андреј и таму ги поучувале другите. Во предговорот на објавувањето на учењето на свети Григориј Богослов, Василиј Велики, Атанасиј и Дамаск, се вели дека учењето е преведено со внимание „во филозофијата и теологијата на благодатниот дидаскал, и највештиот во хеленската и словенската дијалектика, најчесниот отец, великиот Епиеромон, чудотворен манастир, чудесно наречен, преведен... во годината од воплотувањето на словото Божјо 1656 година“. Инвентар на книгите на Толстој бр.136. За Патријархалната Библија. § 27. За царската Библија. види во младоста за уметност од 1843 година. библиотекар Суверени во 17 век. За крикот на незнаење против учените коректори на книги во предговорот на Библијата во 1663 година. Училиштето Чудовски ја преживеа бурата од неволјите на Никон. Одговорот на шведскиот пратеник: „за верата на Грците и Русите во врска со светата Евхаристија“ го напишал Паисиј Лигаридес во музејот Alexiano, односно во училиштето на Свети Алексиј, кого учителите и учениците го сметале за свој покровител (De perpet. fid. eccles. circa Eucharistiam. Paris 166). Извадок од неговото побивање на петицијата Соловецки. во прилог. до ед. Црковни Отци 1845 стр. 160–162. Пајсиј вели дека болеста на Руската црква зависи од две причини: недостатокот на училишта и недостатокот на библиотеки. Но, второто, дури и да може да биде причина за болеста, не беше ништо за жалење, барем во Москва. (Види белешка 216 погоре). Писмо од парохијани на оваа Црква, исто. стр. 167. Писмо на патријарсите Пајсиј и Макариј и друго на патријархот Јосафат, дадено во 1668 год. исто, стр. 168–171. Забелешка за исправање на Библијата во речникот на митрополитот Јуџин. Епифаниј за ученото братство напишал: а) целосна грчко-словенско-латинска лексика во 2 тома; б) филолошки лексикон или збирка на различни делови од грчките свети отци, кои ги објаснуваат зборовите на светото писмо. Негребецки, во писмото до царот, го препорачал добромислскиот игумен Елисеј Карабчикеевич за академијата како одличен проповедник, скитскиот монах Гагалевич, теолог и филозоф, Лубелскиот игумен од Монастирски, просветлен страдалник за православието и, конечно, световник Терновски. И ниту еден не беше повикан. Монастирски во 1689 година дошол со свети Димитриј во Москва на дело, и повторно ниту едното ниту другото не биле оставени во Москва; Свети Димитриј уште тогаш добил опомена од патријархот Јоаким за неговата работа за светителите. Види белешка. 215. 247. Покрај историјата на академијата, пр. Поликарпов и печатени. во 16 часот руски Вивл. прочитајте Г. Смеловски: Браќата Лихуд во списанието. мин. луѓе. просветлување 1845 Г. Горски за духовите. училишта во Москва во 17 век, дополнително. до ед. татковци за 1845 година, кн. 2. На предлог отсуство, привилегиите се задржани во синодот. Медведев и напишал на библиотеката: „Книгата со калико е доста добро распоредена со златни паравани и врзана во црвена тафта, а Г. Според последниот збор, веројатно е дека привилегијата била одобрена од Софија. Јоаникиј Лихуд напишал а) реторика во 1687 година (вториот дел од неа е преведен речиси целиот од латински); б) објаснување на физиката на Аристотел во 1689 година; в) долга граматика во 1705 година - Софрониј: а) кратка граматика на грчкиот јазик со питика и латинска граматика, напишана во 1687 година; б) логика (од која првата половина е прочитана од 17 март 1690 до 11 август 1691 година) според Аристотел со промена на редот; в) филозофски прашања и одговори; г) теологија. Феодор Поликарпов, наследникот на Лихудов од 1690 година, напишал: а) грчко-латински буквар, изд. 1701 година; б) Словенско-грчко-латинска лексика изд. во 1704 година; в) Словенска граматика ед. 1723 година; г) историја на академијата. Карион Истомин, Чудов монах кој го слушал Лихудов, составил: а) Буквар, М. 1695; б) ново име 1686; в) хроника; г) збор за иконите Оковец; д) служба на чудотворецот Хипатиј во 1704 година; д) услугата на книгата. Даниел 1711 година Според занаетчиството. Познати се Чудотворниот манастир бр.223: Одиме – оп. посветен на Царевич Алекси, Еклисија, с* е Црквата, - нему; Акатистот на Св.Посветен на Богородица Цар. Прасковја Федоровна, песни до принцезата Софија за основањето на училиште во Москва итн. Косма, јероѓаконот на Чудовски, напиша многу пристојна реторика. Други ученици на Лихудите: Николај Семенович Головинов, монах Јов, за кратко време главниот учител на академијата, Алексеј Барсов, кој го превел штитот на православието или соборниот одговор на калвинистите од 1672 година и литургијата на А. Феодор Максимович, писател на граматика, ед. 1723 година Види го предговорот на граматиката ед. во Петербург 1723. За Димитриј во неговиот живот. Во исто време со Димитриј, Јован Максимович, архиепископ Черниговски, отворил училиште во Черниговски. Според каталогот на Медведев во 1649 година, преведен од Епифаниј: Атанасиевото слово за псалмите, за убиството на кралот и за Златоустовата литургија. Во 1650 година се преведени канонот на Света Ана, принцезата од Твер, канонот на Марија Египетска и 3 зборови на Бернард. Во 1651 година, службата на свети Јаков Боровицки, службата на пророчицата Ана била пренесена. Името на Патанаел е прикажано во исчекување на водачите. Во предговорот се вели дека делото е преведено од грчки. За тамошниот преведувач. Истото го кажува и каталогот на Медведев. Истиот Арсениј Грк (а не Арсениј Сатановски, како што напротив пишува речникот на митрополитот Евгениј) го превел: а) житието на света Катерина; б) животот на Теодор Стратилат; в) житието на свети Алексеј; г) животот на свештеникот Максима; д) катрени на Григориј Богослов; ѓ) Максим Исповедник за љубовта, печатено. за време на антологионот во 1660 година (види опис на старата книга на Толстој, стр. 272). Според каталогот на Медведев, во 1652 година Епифаниј го превел соборниот чин за патријархот Јов; во 1653 година служба на свети Јован Златоуст. Во 1656 година Епифаниј превел: 1) 50 зборови на свети Григориј; 2) зборовите на Атанасиј против Ариј; 3) во 1657 година, во име на патријархот Никон беше напишана утешна порака до кнезот Раџивил; 4) анатомијата на Песел беше преведена; 5) во 1658 година се преведени правилата на Арменопул; 6) зборот на Златоуст на Педесетница; 7) веројатно во 1659 година разговорите на Василиј Велики биле преведени на шест дена, а во 1660 година 8) делото на Дамаск, рајот. Делата бр. 1, 2, 7, 8 се објавени во еден том во 1665 година. Според митрополитот Евгениј, во 1664 година делата преведени од Епифаниј биле објавени во еден том за 4 дена: а) житието на свети Јован Златоуст; б) 6 негови зборови за свештенството; в) писма од Василиј Велики и патријархот Генадиј. Покрај тоа, Епифаниј превел, непознато кога, Свети Атанасиј за братството, некои дела на Јустин Филозоф; закони од Тукис и Тацит; азбучен извадок од законите на Властар; географија на Европа и Азија, од кои првиот дел го превел Епифаниј (од латински), вториот неговиот соработник Исаија, а третиот Сатановски. Арсениј Сатановски превел и: а) Георги Кодин за дворските редови; б) во 1653 година, есеј за Кралскиот град (за Константинопол), во 1655 година, хронографија на митрополитот Доротеј (Молодик 1844, стр. 224). Особено монахот Ефтимиј († 1705) оставил многу преводи. Тој го превел делото на Симеон Солунски за светата служба (1690), катихизмот на Јер, апостолските заповеди на Климент (1693) и делата на Ареопагитот. Тој, исто така, го поправил епифанскиот превод на Властар. Според каталогот на Медведев, познати се пофалните зборови на Епифаниј до Златоуст во 1653 година, Јаков Боровицки, пророчицата Ана, пофалби на Црквата во 1657 година; збор до збор: во неговиот храм сите ја зборуваат славата од 1662 година, митрополитот Евгениј има погребна проповед за митрополитот Павле. На Симеон му биле доделени пет алтини (15 копејки) дневно, кои ги спомнува во писмото до царот во 1671 година, жалејќи се на сиромаштијата; Овде тој пишува: „Седум години живеам според вашиот, голем суверен, декрет во Москва“. Архиепископот Лазар го нарекува Симеон свој ученик во писмо до царот, каде што бара да му наложи на Симеон и на другите да ги испитаат неговите цевки со зборови (Билтен на Европа за 1828 година, РКп. син. бр. 130). Во нацрт-оригиналот, кој се чува во московската библиотека. дух. Академија, самиот Симеон напишал дека прачката е напишана од него од 18 мај до 13 јули 1666 година. Духовната вечера беше објавена за време на животот на авторот. Но, вечерата, која започна со печатење во 1682 година, беше завршена во 1683 година по смртта на Симеон († 1682 година). Круната на верата и катехизмот во примероците на Толстој 1, 269–65. До синодот. Библиотеката содржи книга со приговори до дворот на патријархот Јоаким за списите на Симеон. Медведев, во писмото до Симеон од 27 септември 1676 година, напишал: „Вие се удостоивте да го создадете овој ден преку Светото Писмо, како... Завршивте со предавањето на неделните и празничните учења и почнавте да ги читате во Црквата, со намера да ги читате секоја недела и на секој празник на народот“. „Луѓето“, вели тој, секогаш сакаат да слушаат нови работи. Ручекот и вечерата, пишувањата на вредниот и интелигентен сопруг, отец Симеон Полотски, со оглед на нивната висина, се тешки за обичните луѓе и неразбирливи за груб ум. Разговорите на божествениот Златоуст за Евангелието, посланијата и делата се многу неразбирливи не само за оние што слушаат, туку и за оние што ги читаат. Луѓето во оваа земја каде што живеам се многу едноставни, не само мирјани, туку и свештеници. Поради овие причини, бидејќи бев груб, почнав да ги кажувам наједноставните разговори, делумно усно, делумно писмено“. РКП. Румјанцов во описот. Востокова. Информации за Свети Димитриј во неговите дневни белешки. Во Штитот на верата: „Писмо од патријархот Јоаким до архимандритот Варлаам од Печерск во кое се наведува дека многу ереси биле објавени во неговите нови потчинети без знаење или разгледување на соборот“. Востокова опиша. музика 798. Во 1686 година, Хетман Самоилович побарал да испрати мењаони од Москва, како водич за описот на животот на светците, составен во Мала Русија. (Черткова во додатокот на руската Библија, стр. 436 М. 1844). Од грешките што ги забележал Јоаким, важна била само една: „Испечати во својата книга инвентар, како Пречистата Богородица да е зачната и родена без првороден грев, кој потекнува од Адам; „Само таква мудрост гледаме во книгите на латинските научници, но дури и за ова постои голема раздор меѓу нив“. Потоа, свети Димитриј, подготвувајќи го своето мени за второто издание, внимателно се погрижил, како што покажуваат неговите писма до Теолог (1, 8. 15), да ги исправи грешките и недостатоците на првото издание. А мислата за раѓањето на Богородица без првороден грев веќе ја нема во следните изданија на Менаион. Некои грешки се наведени во предговорот на вториот дел од менијата. Сл. Дневник 1688. 1689. 1684 г Измамник. Многу корисен есеј на студент од Москва. дух. акад. Свети Димитриј Ростовски, М. 1849 година, каде што критички се испитуваат и изворите на менајата на свети Димитрија. Вака го опишува кралскиот секретар Чили, очевидец на публиката дадена на измамникот од кралот. Зборови од Карамзин кн. XI, 77–79, пр. 210. 211. Де-Ту, кој во рацете имал писмо од самите језуити, извештај од Петар од Упсала, кој бил во Москва со измамникот, пишува: „Прво тој им се откри на језуитските отци, кои имаа голема моќ во Полска, и им даде збор да ги користат сите мерки за да ги обединат црквите во Русија и да ја воспостават верата во Русија, ако тие ја преземат верата. Језуитите најпрво го чуваа овој предлог во длабока тајност и, пред сè, се обидоа да го убедат римскиот првосвештеник да им помогне во една таква профитабилна работа... Тие му го претставија молителот на Георг Мниш - беше склучен таен договор со него... Откако ја остави настрана својата хауба, тој се криеше некое време во Ливонија, научи малку латински говор. (Библиски и странски писатели. 131. 132). За ова пишувале самите језуити од Краков. Зборови од Карамзин, кн. XI, пр. 213. Диплома за наплата државен грам. 2, 160. Го има и во Бутурлин 2, пр. 14–16. Според една античка белешка: „На 18 ноември (1604 година) во логорот за Снова било донесено папско писмо“. Grennepbruhl страна 12. 13. Де-Ту во библиотеката. 132. Кардиналот Боргезе, во писмо од 10 декември 1605 година, му напишал на папскиот нунциј во Полска дека Димитриј „во писмото до папата Климент VIII од блажен спомен од 30 јули 1604 година, ветил дека ќе го припои својот народ кон Светата столица“. Папата Павле го напиша истото и на самиот Димитриј (странски чин. 2, бр. 61. 62). Исто. бр.44. 49, вест од истиот бр.45–48. Исто. Бр.62, буква пи. во декември 1605 година; Во исто време тие му пишаа на војводата на Сандомиер да го потсети Димитриј на неговото ветување бр. 62. 68. Во писмото од 6 јули, цар Василиј (во Бутурлин во прилог 2 тома) става извадоци: а) од писмото на кардиналот Малакриди; б) од писмото на нунцијот Клаудиј Рангони, потсетувајќи го отфрлениот човек на неговото ветување; в) од писмото на папата до краковскиот кардинал, братот на Мнишек, каде што папата во заклучок вели дека ако Московјаните не се приклучат доброволно, тогаш можат да се приклучат неволно. Чампи наведува докази дека Деметриј со себе од Полска во Москва зел двајца Бернардини и тројца Језуити (Ezame kritiko dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Писмо од језуит А. Лавицки од Москва од 8 август. 1605 ед. на нив: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Гривенсбрх зборува за двајца језуити кои биле во Москва, Черниковски и Лавицки (Tragedie moscov. Colonie 1609). Де-Ту, покрај Лавицки, ги покажува Сиераковски и Киермоховски и пишува дека по неговото стапување на тронот, Деметриј „на језуитите им дал широк двор, недалеку од Палатата, каде што можеле слободно да вршат свети ритуали според римскиот обред“. (Стр. 135. 147). Паерле го покажува језуитот Са*атски. Страна 98. Во писмото на Шуиски, Бутурлин има 2 адј. стр. 18. Нунциј одговорил на 6 февруари 1606 година во Бутурлин 1. 178, во Востоков во описот. музика Писмо од 11 февруари 1606 година до странец. дејствуваат. 2, стр. 89. Писмо од измамникот испратено со језуитот Лавицки во писмото на цар Шуиски (Бутурлин 2 забелешка стр. 16); за нестрпливото очекување на одговорот и неговото примање кај Лавицки од страна на папата во писмо од 10 април 1606 година (Странски чин. 2, 89. 90). Ник. летоп. 8, 72. Свидетелство за лажен Димитриј во Кирилов пон. од 29 март 1606 година во 2 тома. арх. изедначување. бр. 41. 45. Види забелешка. 63 до 1 т. дејствуваат. exp. Инцидентот со стрелците се случил за време на постот. (Собрано грам. 2, 297. Никон. хроника. 74). За Осипов Палицин 25. Марџерет 89–90. Марџерет 90. Легенда што беше направена. Margeret, Ber, Detu (Приказни на современиците за измамникот. Санкт Петербург, 1834). За време на општото востание, синот на болјарот Григориј Валуев, туркајќи низ толпата што го опкружуваше измамникот, рече: зошто да разговараш со еретикот? Еве јас ќе го благословам полскиот свиркач! И го убил измамникот со истрел од пушка. Потоа тој и Басманов беа фрлени на маса на плоштадот; еден благородник стави гајда во устата, стави маска на стомакот и рече: ти, бе, често не тераше да свириме на луле, сега ти самиот свири на луле за наша забава. Бер. Зборник Муханова, стр. 188. 191. Концилијарно изложување, отпечатено на крајот од кратенката, ед. во 1639 година, т.е. по смртта на патријархот Филарет. Во 1644 година, полскиот амбасадор во Москва, за време на расправијата со лутеранскиот свештеник, рекол: „Под полскиот крал Жигимонт, Еремија, патријархот на Константинопол, отпатувал во полската земја и забранил да постои таа ерес. Оние кои се крстени во името на Отецот и Синот, а другите не се крстени во името на Светиот Дух“. Нашиот народ одговори дека патријархот Еремија не кажал ништо за ова во Москва. Подолу е забелешка. 272. Во 1627 година, „наставното евангелие“ на Транкилион беше испитувано (погоре § 19) и беше утврдено дека и ова дело и сите други дела на Кирил што би можеле да се најдат треба да бидат запалени „и за во иднина никој да не купува литвански книги“. Колекција грам. 3, 298. Книгата ја ревидирал свештеникот. Иван Наседка (види подолу § 25). Катехизам на Зизанија пр. 1627 година во М. коректори биле Богојавленскиот игумен Исаија и типографот Григориј Онисимов, кои се расправале со Зизаниј цели три дена; објавија сè што им се чинеше ново и го воведоа она што изгледаше, иако не секогаш, антика. Современите информации за овој спор, кој се случил во 1627 година, се од Толстој 2, 266 година. Танер во 1678 година: „Католиците не смеат да имаат ниту црква ниту свештеник“, Легатио Москов. Нуринб. 1682. Марџерет: „сите странци (во Русија) можат јавно да ја практикуваат својата религија, со исклучок на римокатолиците“. 28. Еве го признанието дека Русинот кој влегол во Римската академија требало свечено да изговори: „1) Сите патријарси, митрополити и целото свештенство на Источната црква не се свети, затоа што немаат благослов од папата и се непослушни кон него; Триден, нема светци во источната црква, но само во западната, не може да се спаси, дури и ако стекнува доблести, 5) кој не го признава папата како поглавар на Црквата, а кој не верува дека папата е наследник на апостолот на Петар; не се тела на светци, туку оние што ја примиле заклетвата на папата, и затоа не се распаѓаат 7) неопходно е да се верува во очистувачкиот оган Светиот Дух доаѓа од Отецот и Синот. Ова го напишал д-р Григориј Скибински, кој живеел во Рим 8 години, во својата исповед до патријархот Адријан. Синодот. лигавче. РКП. 346. Слични работи кажува и во својата исповед (руски вив. 18, 148–198) Паладиј Роговски, на кого и језуитите му дозволиле да слуша предавања во Вилна и Рим само под услов да ја прифати унијата. Јоаким бил повикан од патријархот Никон од Киевскиот Межигорски манастир во 1657 година. Исток. дејствуваат. 4 т. 108. Новгор. летоп. страна 197. Акос Лихудов стр. 25. 26. Лихудите, како што може да се види од информациите за нивниот живот, тајно ја напуштиле Полска во јануари 1685 година за Нижин и Батурин, а оттаму хетманот ги испратил во Москва (види браќата Лихуд од Арт. Смеловски во списанието на Народното Министерство за образование од февруари 1845 година). Песна. спорот со Белободски се случи во февруари, ако не и март. Опис на немирите од 1682 година од Тумански 1, 209. „Семјон Петров Медведев, поранешен службеник во редот на тајните работи, кој е монах со голема интелигенција и научна острина“. Белешките на Медведев за бунтот на Пустосвјат и Ховански во 1682 година, ед. Сахаров (белешки на рускиот народ. Санкт Петербург, 1841). Покрај тоа, Медведев напиша: а) за смртта на царот Алексеј Михајлович (14 часа руски во живо); б) свадбена честитка до кралот Теодор. во 1682 година; в) епистола (забелешка 240); г) „содржина на книгите, кој ги составил“, или опис на словенски дела и преводи по азбучен ред (син. РКП. бр. 828). Оваа блискост ја покажува и описот на бунтот, каде премногу ја фали принцезата и каде се покажува како личност блиска до дворот. Во 1685 година, Силвестер ѝ ја подарил на принцезата повелбата на Московската академија, составена од Полоцки, за време на неговата епистола во стихови (руски Вивл. 6, 890). на грчки; преводот е направен во 1687 година од нивните ученици Николај Симеонов, Алексеј Кирилов и Феодор Поликарпов. Толстој (2, 86) има список од 1698 година. Тетратка за Јоаникис и Софрониј Лихудов според сведочењето на Остен Л. 39, штит на верата л. 224. Смеловски е доста детално презентирање на размислувањата на Лихудов за Евхаристијата. Браќа Лихуд, стр. 45–55. Покрај ова, монахот Симеон, свештеникот Савва Долгиот во светот, ѓаконот Афанасиј, игуменот на Кирил Инокенти, кој напишал и есеј со западни мисли; од стрелците Никита Гладки и Алексеј Стрижа, од дворското свештенство ѓаконот Јаков, Белорусет и повелбата Антом Муромец. Види штит на верата l. 23. 24. 30. 211. За возбудата во книгата на Остен. Ед. во Киев 1688. Види забелешка. 185. Речиси нема оставена ниту една книга од јужните научници каде Лихуд не ги означува мислите на Медведев. Тие го најдоа во списите на Транквилион; во поучното евангелие, во огледалото и во бисерот; во делата на Гољатовски: Клучот на разбирањето, мечот и Месијата; во есејот на Силвестер Косов за седумте мистерии; во делото на Невин Гизел: мир со Бога, изд. K. 1669 година во малите катехизми на Петар Могила, во проповедите на Полотск. Огромна кореспонденција за мала тема во Штитот на верата од Востоков, стр. 798. 797. Според описот. Дел Малорус. (Molodik 1844, стр. 230–232) покажува дел од кореспонденцијата. Лазар, во својот одговор, ја претстави целата историја на Фирентинската катедрала следејќи ја книгата Сиропул, работата за катедралата во Брест од 1596 година и работата на Патра. Нектариј за приматот на папата. Писмо од лакот. Варлаам на 26 јули 1688 година, напишана од раката на свети Димитриј Савич ед. во есејот: светител. Димитриј Ростовски, М. 1859, стр. 25–27. Погледнете го декретот во колекцијата. грам. 4, 617. 618. За вести за последните години на Медведев, видете Moskvityanin 1843, 9. 10, во Passek: Essays on Russia, дел книга. 5, 206. Резолуција на Советот до Медведев во 5 тома. дејствуваат. 194. Сл. опис немири од 1682 година на Тумански 1, 209. Зап. Жељабужски. Содржината на оваа книга: за времето на транссупстанцијацијата на Евхаристијата; студија за тоа каде римското мислење дошло во Русија; за катедралата во Фиренца; за унијатите и западното мислење во врска со поворката на Светиот Дух; за грешките на Симеон Полотски; за заблуди на Јан Белободски, монах Силвестер Медведев, монах Симеон Долгиот и други; за неприфаќање на луѓе од друга вера и отворени грешници; за брак во 3 и 4 степен на сродство; за лутеранските и римските грешки; за чистилиштето; за сечење плетенки итн. Прочитајте го описот на ова дело со додатоци на Адријан од Востоков, стр. 795–798 Текот на целиот спор детално го покажува Остенот и штитот на верата. Во описот на Востоков. музика стр. 334, во Толстој 2, 63, 127. Одговорите на Феофан и Стефан се испечатени на руски јазик. во 3 часа проповеди на Стефан Јаворски, ед. во M. 1805 година, исто така во списанието на Петар Велики, ед. во Санкт Петербург 1770. Списание за односи. мин. adv. просветителството 1843 година за март. Востокова опиша. музика Исток. Акт 5, 243. 325. Валаамски манастир во библиотеката. за читателите 1848 Во Стокхолмската печатница, Лутеровата катехиза била објавена двапати на словенски јазик (1628), и на фински словенски јазик. букви; покрај тоа, испечен збир на руска хронологија од шведски. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Сахаров хроника на книги бр. 239. Псков. летоп. 332–334 во 4 тома. М. Чет. „Во 1636 година, на големиот суверен, цар Михаил Феодорович и на великиот мајстор, Неговата Светост Филарет... дека православните христијани во Москва и во градовите им служат на неверниците и некрстените странци, на Германците, и живеејќи со нив, тие запаѓаат во предрасуди, прекршување на верата и разни понизности на духовниот отец. месо за време на Духовден и други пости Затоа, заповедано е сите православни христијани да ги напуштат куќите на некрстени странци и да не ги посетуваат во иднина, за да не се сквернават христијанските души и да не умрат без духовни отци. Мејерберг итер во Московјам § 69 стр. 209. Колинс (Држава Русија стр. 2) вели дека сериозноста на патријаршиските времиња, кои ги принудиле лутераните и папистите да се „откажат од своето крштевање“, била причината што за време на патријарсите малкумина ја прифатиле руската исповед, додека „како порано странците често ја прифаќале руската вера“. Писма од патријархот Јосиф и одговорот на принцот до РКП. Румјанцев музеј бр. 207, 208. Во Синодалната Библија. бр.893 „полемика за верата, протоереј Михаил Черниговски“ итн. Сл. ist. дејствуваат. 3, бр. 298. Во март 1644 година е напишан есеј „за православната вера“, избор од делата на Зинови и други, насочени против Лутераните. РКП. до Москва вкупно ист. бр.195. Прочитајте за црквите во Москва. Снегирев во Москвитјан 1843 година, дел 6. Олеариј верувал дека во Москва имало до 1000 лутерански семејства. Пописот на домаќинствата во 1620 и 1621 година на улиците Покровскаја и Флоровскаја покажува „неколку домаќинства на Немчини и германски свештеници и секстони“. Под Годунов и измамникот, лутераните имаа три цркви во Москва: на Покровка во Белиот град (нов), во Кремљ, на гнасно езерце во земјениот град (стар). А реформаторите имаа два дома: едната за Холанѓаните, другата за Англичаните (Олеариус, Петреус). За време на цар Михаил: а) заводлива кавга меѓу жените за приматот, одмаздата ја урна молитвената куќа во Кремљ; б) во 1635 година, земјиштето им било доделено на лутераните за домување надвор од земјениот град, каде што била формирана нова странска населба или Кукуево; Таму се пресели црквата од валканото бара; в) во 1639 година, зад земјениот бедем, почнале да градат реформска црква за Холанѓаните; г) во 1642 година беше наредено да се скршат германските ропати во Кина, бел и земјен град. Во исто време беше скршен реформаторскиот; д) во 1643 година, 4 мај, доктор Јохан Белау (Белов) побарал од царот дозвола да изгради црква во земјениот град, каде што била и претходно (историски чин. 3, бр. 225). Потоа дозволија да се изгради една црква за сите Германци меѓу портите Флоровски и Покровски, 20 фатоми од земјениот бедем (збирка грам. 3, 454). Цар Алексеј нареди оваа црква да се пресели во Кукуево. Во 1649 година, зад реката Јауза била основана лутеранска црква. Кодексот од 1649 година нареди германските цркви да бидат надвор од земјениот град (19, 40). Во 1656 година, на шведските поданици им било дозволено да имаат трговски дворови во Москва, Новгород и Псков и молитвени куќи на нив, но не и да градат нови клешти (собран закон бр. 240, забелешка 4. 7. бр. 301, забелешка 11). Повеќе дела поврзани со странци, кн. 3, колекција. зак. број 226. 228. 230. 231. 233. 235–237. 239–246. 293. Списокот на Востоков од случајот за пребарување за Квирин е во описот. музика 44. 45. Извадоци од овој случај од Терешченко: искуство за канцеларите 1, пр. 184 постои и список на делата на Кулман, преземени од Јегеровата лексика на учени луѓе. Сертификат за Новгород во колекција. грам. 4, 619. 620. РКП. превод во библиотека со софа во ноември, а грчкиот текст е во московската библиотека. дух. академии; Писма на митрополитот Јов до Соф. библиотека; еден за крштевањето на неверниците во РКП. Толстој 4, бр. 59. Свети Димитриј, веќе во 1708 година, сметал дека е неопходно да се проговори учење за поклонувањето на светите икони (дела 2, 56) и за постот (2, 417). Во потрагата (стр. 161. 211) тој укажа и на ширењето на лутеранските мислења во Русија. - Стефан Јаворски во 1709 година рекол: „Кога дојде Богородица, видоа мрачни, еретички, ерменски, лутерански дела ставени настрана“. Два збора од него во ед. оп. дел 1. страна 137. дел 2. страна 26. На почетокот на книгата, каменот на верата, „вината и инцидентот од сеењето на книгата“. Судбината на оваа книга, која остана необјавена за време на животот на Стефан, ќе се дискутира подолу. „Последниот глас“ Патријарсите на Јоаким во Библијата. Московска вкупна историја бр. 225. Завет на Свети Митрофан до Синодалот. библиотека. Одговорот на Стефан Јаворски на прашањето на Петар е извонреден: што значи чудесна и нечудесна слика кога се насликани на ист начин? Суверена! држена капа [нема страница] Снегирев споменици 2, 171–177. Дефиниција на Советот за 1675 година во историјата. Хиер. 1, 577-610. Код на катедралата од 1589 година Веројатно не пред 1667 година, нашите патријаршиски митрополити почнаа да носат сакко наместо фелон; за а) оваа година источните патријарси, за разлика од нив, го благословија Рјазанскиот митрополит да ги облече саките (историски Јер. 1, 574); б) во ранг на решението на митрополитот Филарет од 1619 година, Патријархот вели: „Новокрстениот сто, ставајќи ги рацете на градите во облик на крст под фелонот“ (древна Вив. 6, бр. 6); в) на сибирскиот митрополит (забелешка 32) во 1675 година „му дадоа сако и бела качулка“ (античка Вив. 3, 205). Што се однесува до митрата; потоа, како што вели свитокот од 1667 година (со мисалот од 1668 година), во Русија долго време го носат сите епископи, па дури и некои архимандрити. За други работи: катедралата. деф. 1675 година во историјата Хиер. 1, 578-600. Катедрала. свиток од 1667 година. Киевските митрополити, како што може да се види од барањето од 1685 година, според древниот обичај, носеле крст на митра и носеле крст пред себе на патот. (Прилог кон описот на соф. настан бр. 19. 20). За саќите на архиепископите. Хиер. 1, 573. 574. Акт. експ. 4. бр. 230. За друга катедрала. деф. 1675 година За време на патријархот Јов (1589–1605), за прв пат беа објавени и двата триодиони (1589 и 1592), октоихи (1594), епископски службеник, генерален менајон (1600) и мисал (1602). Под патријархот Ермоген, тие почнаа да објавуваат службени мени и ги објавија за септември (1607), октомври (1609) и ноември (1610), а беше издадена и повелба. За второто, види § 26; за другите во описите на Строев за постарите. книги. Нови празници под патријархот Јов: а) во 1591 година е напишан канон и самиот Јов ја исправил службата на свети Јосиф Волоколамски, а соборот одлучил неговиот спомен да се слави во сите Цркви (Волокол. РКП. бр. 191. 192); б) во 1600 година било воспоставено насекаде да се слави свети Корнелиј Комелски (Акт. Екс. 2, бр. 222). Во подоцнежните книги од тоа време се зборува само за словенски списоци; види забелешка 305–307. 310. 320. Под Јов и Хермоген, тој живеел во Кремљ и извршувал богослужби за упокојување на починатите принцови во Архангелската катедрала Арсениј Еласон (историски чин. 2, 422. Act. exp. 2, 148. 3, 4–7. Palitsyn); ни поговорите на тогашните отпечатени книги, ни други споменици не покажуваат дека нему му е доверено поправање на книгите. Стефан, архиепископ Суздалски. во 1668 година му пишува на Патр. Јоасаф „во изминатите години, по наоѓањето на московската држава и на православните христијани на безбожните и богоомразени лјаци, со благослов Божји и избор на осветена катедрала, архиепископот Арсениј беше во Суздал во домот на Пречистата Богородица на епископскиот престол на градот Геласон во грчкиот град Сергиј. опсадата на Лавра) и во прологот во месец октомври, на празникот Богородица, која се нарекува Казан, воведена во избавување на градот Москва и целата руска држава од безбожните лјаци. И како архиепископ Арсениј во Суздал, тој се упокои на својот престол по волја на Бога и беше погребан во катедралната црква Рождество на Пресвета Богородица, минатата 7133 година (1625), од левата страна кај столбот“. (Ркп.). На соборот од 1613 година, архиепископот Арсениј потпишал. Архангелск и Твер. (Акт. експ. 3, 4. 7) и Герасим Суздалски. Потоа во 1617. 1619. 1622 година го гледаме архиепископот Арсениј. Суздал (Акт. Ist. 1, 369. Act. Exp. 3, 176. 484). Сл. прибл. 305. Во историјата Хиер. 1, 339. 340 грешки. Според клучниот мајстор Ананија, Арсениј бил префрлен во Суздал во 1613 година. Во продолжение на обоениот триод од 1591 година: „Тие му ја објавуваат добрата желба на своите мисли на нивниот татко, свети Јов, патријархот, и на целата осветена катедрала, така што ... светите книги се сведочат и поправаат, а печатарските дела се поправаат“. Во продолжение на Посниот триод 1589 година: „Ако некој се сети на нешто непристојно во него, заради Бога, поправете го тоа сами со советот на посветениот собор... и благословете не заради Бога“. Истото е во продолжението на триодот од 1604 година, октоехот од 1594 година (во описот на принцот Царски 24. 27. 28. 32. 42) и службената книга од 1602 година (опис на книгите на Толстој 95). Во продолжение на статутот од 1610 година: „Бидете милосрдни кон нас и не валкајте ги нашите умови со слабост и недоразбирање. Откако сте добиле големи духовни дарови од богатиот, поправете се“. На листот 198 се наведени некои измени и дополнувања во однос на листите на повелбата. Во предговорот се зборува за грешки во списокот. И двете во поговорот на службата за септември 1607, октомври 1609 и ноември 1610 година (опис на книгите на Толстој 117. 119. 127. Принцот Царски 47. 49). Животот на Архимандрит. Дионисиј, опис. во 1652 година од страна на студентот и визбата Simon M. 1824. Свидетелство на царот во актот. експ. vol. 3, бр. 329. Арсениј: „друга традиција е извонредна; други работи беа воспоставени, па дури и тогаш не беа против грчките закони (во несогласување со грчките книги); освен толкувачите на несогласувањата; Засега, во нив не беа земени предвид сите филозофски учења, и не секој вистински го знаеше јазикот на нивните едноставни глаголи... иако на руски, немаше потреба од филозофско учење само за многу години... 50 преводи (списоци) има многу разлика, исто така, во погребувањата и во осветувањето на маслото“. Дионисиј во еден одбранбен говор вели дека при проверката на мисалот во рацете ги имале старословенските списоци на манастирот Свети Сергиј; три од истите биле испратени од Москва. Арсениј во својата молба (според рускиот синод. бр. 298 и Толстој 2, 264. 369) пишува дека грчките списоци, имено четири, биле патријаршиски, а еден на Арсениј, архиепископ Суздалски, дека имало 12 антички словенски списоци, а некои биле стари и повеќе од 15 години, а некои биле стари и повеќе од 15 години. Видете ја белешката. 295. Во својата петиција, критикувајќи ги недостатоците во словенските книги, Арсениј често ги заснова своите судови на правилата на граматиката; „Тие (противниците) немаат поим за осумте дела на говорот и родот, бројките, времињата, личностите, насловите, гласовите; а не ја држеле ни света филозофија во свои раце. Акти на Советот за РКП. Сахаров во Северната пчела 1842 година, бр.198. Наратив на Симон 24–26. Наративот на мајката кокошка во Симон 56–60. Симоновата одбрана на Дионисиј беше додадена во животот на Дионисиј; но не е вклучен во печатениот век; одбрана на синодот. РКП. бр.298. Симон во житието на свети Дионисиј страна 27. 41. 42. Мајка кокошка. Симон во житието на свети Дионисиј стр 27. 41. 42. Раскажување на мајката кокошка, исто. 65–75. Акти на Советот за РКП. За повелбата на Логин во прибл. 318. Симон стр. 21–26. Приказната за мајката кокошка е исто така таму во Симон 51–56. Порака до момчето Салтиков. Симон во житието на свети Дионисиј стр. 27. 41. Раскажување на мајката кокошка, исто. 65–75. Симонова повелба во животот на Дионисиј, стр. 95–97, исто. 93–98, повелба на Александрискиот патријарх Пајсиј. Во 3 тома чин. експ. бр.166, писмо до сијскиот игумен. Под него, покрај тоа што беа препечатени многу книги, тие продолжија да објавуваат официјална менаја и беа објавени за декември 1620 година, за јануари 1622 година итн. до августовскиот дел, објавен во 1630 година (забелешка 285). Под него, 1623 година беше објавена за прв пат во 1623 година, дневните служби на седмицата (според грчката параклитика), книга што потоа беше препечатена многу пати. Книгата на часовите е објавена за прв пат во Москва во 1631 година. 1632 година. Арсениј во писмо до Салтиков, Наседка во говор на Патр. Филарет и Аве. Говорот на Наседка за едукативните светла е многу опширен во РКП. Солов. лигавче. бр.855. Бривиар на патријархот Филарет, ед. 1623. 1624. 1625 и 1633. Последователните зборови од 1624 и 1633 година велат: „заповедта (царот и патријархот) од градовите на градот на книгата на добри преводи (точни списоци) на древните и на сведочењето на божествените списи да ги поучуваат божествените писма на своите древни книги. да се поправи версификацијата“. Ниту збор за грчки ракописи. Мисал ед. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Целта на публикацијата: „кон единствен добар состав на црковната диспензација, до договор на дисперзирани преводи (списоци).“ Во кратенката а) направени се неколку дополнувања; на пр., во обредот на очистување на сопругата во брошурата на патријархот Јов од 1602 година има 5 молитви, во кратката од 1616 година има 6 молитви, во патријархот Филарет има 9 молитви; и во 2. ед. Кратките на Јоасаф 10 молитви. Во обредот на крштевањето, патријархот Филарет вклучува молитва: „Те прославуваме, Учителе“; го нема во кусурите на поранешните времиња. Во сите изданија на Бривиари на Филарет беше заповедано: „ако бебе се крсти два или три пати или повеќе, тогаш кажи му по една молитва на секое бебе“; б) неколку откажувања. Во промашувањата од 1602 и 1612 година (кој го вклучил и обредот на крштевање) во обредот на светото крштевање, се заповеда болното бебе да се стави во фонт до вратот и трипати да се полее со вода на главата со раката. Во бревијарите на Патр. Филарет и Јоасаф, потопувањето било укинато, па дури било пропишано да се крстат повторно со крштевање; в) во меѓувреме да се направат измените што рев. Дионисиј, не се прифатени сите. На пр. не се исклучени две молитви за ослободување, во кои свештеникот се ослободува од гревовите. Акт. Exp. 3. бр.228. Патр. Филарет ја издал Повелбата од 1631 и 1632 година со измени според словенските списоци. Облеката ја испратил персискиот шах Абас, на кого му дошла од Грузија како воен плен. (Лето. за немирите 333. 334. Чет. мин. 10 јули). Во Москва постапија многу внимателно во овој случај. бидејќи, како што резонираа тогаш, нема пишан доказ за наметката и не треба да се потпира на повратните информации на муслиманите без тестирање: тогаш останува само да се изврши една недела пост и молитва, за самиот Господ да ја открие својата волја за наметката. Така направија. По милоста Господова, пред да помине една недела молитва и пост, од наметката почнаа да течат чудесни исцеленија. Затоа, решено е со почит да се почитува облеката Господова. Ова го напиша Патријархот. Акт. експ. 3, бр. 168. Истата година, моштите на свети Адријан, игумен на Пошехонски; но потребно е предвреме да се евидентираат чуда и да се извршуваат панихиди (историски чин. 3, бр. 141). Требникот 1635 и 1637 година се објавени без исправка. Сервисната книшка 1635. 1637 година, во договор со Требник и Сервисната книшка од 1623 година за содржината на Услужните книги прибл. 316. На пр. според кратката книга на Јоасаф од 1639 година во обредот на крштевањето а) почеток: Нека е благословен Бог, Царот небесен, тропарија, две молитви за родилката и една за бебето. Но, во Филарет нема ништо од ова; б) во големата литија има 21 молба; а во Филарет 13. Во обредот на помазание, полагање на крстот, облекување на облеката со песната: Дај ми ја облеката, апостол, евангелието и поучување на примателот. Филарет нема ништо од ова. Написот од 1639 година се состои од 46 поглавја: поглавје 40 дефиниција на соборот од 1620 г. 42 за светиот двор: гл. 46. ​​ранг Сеп. 2. испраќање на првото лето. Овие написи ги нема во Бревијарот на Филарет. Во статутот на патр. Јоасаф 1641 година по Марковите поглавја се проследени со „поглавја како Марково“, а потоа руски цркви и манастири. Во статутот на патр. Филарет 1633, како на грчки, нема ниту едно ниту друго. На пр. во списанието на Филарет од 1623 година, погребувањето на свештениците беше поставено; но во Јоасаф беше укината. Во првиот: на почетокот на обредот на исповед има декрет за тоа како свештениците треба да врзат и да одврзат; Овде, за време на постот, со исклучок на првата и последната недела, вообичаено е да се јаде риба во четири дена во неделата: сабота, недела, вторник и четврток. Ова го нема во кратката книга на Јоасаф. Очигледно е дека ниту во 1631 ниту во 1639 година не го погледнале оригиналот: во 1639 година некои работи биле поправени, што изгледало како грешка, а други биле оставени во непромислена темнина. За прв пат, канонот од 1636 година, следниот псалтир од 1636 година, трефологион (празнични богослужби кон Господа, Богородица и големите светители) беа објавени во четири книги во 1637 и 1638 година, прологот првиот и вториот дел од 1642 година. тие биле отпуштени заедно со пролозите од манастирот Кирилов во 1640 година (Акт. Екс. 3, бр. 296). Но, без сомнение видоа дека оваа работа е премногу за нив. Видете ги сертификатите во 3 тома. дејствуваат. Exp. бр.290. 296. 302. Видете го описот на Строев. Книгите на Толстој, поговор на официјалната менија за декември 1620 година, стр. 161; во опис книги на царскиот поговор во Менаион за јануари и февруари, стр. 86. 87; поговор до апостолот 1623 година, во прилог стр. 41. Во продолжение на кратенката од 1639 година: „Те молиме... ако во нив, преку нашиот заборав или незнаење, гледаш нешто што е едноставно неисправено или грешно од неразумност; тогаш прости ни на грешните“. Слично во поговорот на повелбата од 1640 година. Во поговорот на псалтирот од 1641 година: „Ние сме груби и неразумни... бараме прошка... ако вие што сте навлегле најдете во неа неукрасување во зборовите или грешки во говорот или нечистотија во делата... да, поправете го, се молиме“. Јоасаф умре на 28 октомври. 1640 Излез. книга м. 1844 година со индекс. Сè до 27 март 1642 година, кога Јосиф бил поставен за патријарх (Палата Зап. 1, 230), дел од посочениот Пат. Јоасаф, делумно и по сопствена дискреција: во 1641 година, изд. Маргарет; Мисал, Книга на часови, Пролог, Повелба, Канон, Света служба. Никола; во 1642 година – Потрошувач. За време на животот на Патр. Јоасаф објавил до 20 книги во М. Види Сахаров години. книги страна 124 Санкт Петербург. 1849 Канонот од 1641 година е преземен од следниот Псалтир, исполнет со канони. Содржина од Сахаров бр.394. Под него беа објавени (во Москва): Соборник (12 збора) 1642 година, книгата на Кирилов 1644 година, службата и животот на свети Сергиј и Никон 1646 година, скалилата 1647 година, Соборник со многу зборови 1647 година, календарот од 1648 година, колекцијата од 61 вера од 1641 година, 61 член 4, 8мар. 1649, Теофилакт 1649, кормиларска книга 1650, Ефрем Сирин 1650 година, поучување на евангелието 1650 година. Во второто издание на Прологот, кое започна со дел 1, житијата на руските светци, Синаксари, Триод се ставени во согласност со волјата на царот. Прологот е објавен во 1642-1643 година. Значи, единствената молитвена книга објавена за прв пат под Јосиф е книгата на светите од 1642 година. Содржината е иста како и Канонот од 1641 година. Разликата е во тоа што кај Светиите првото место го зазема Месечната книга. Сахаров бр. 472. 502. Но, во Канонот од 1651 година, покрај Каноните на Псалтирот од 1649 година, се и Каноните на посредувањето на Богородица, Иконите на знакот, Казан, Тихвин и Владимир, Свети Сергиј, М. Антониј, Ав. Во писателот на поговорот до апостолот во 1644 година, кој ги разгледува придобивките од граматиката, може да се види личност запознаена со граматиката. Дека книгите на Јосиф се најразлични од претходните во однос на дополнувања, намалувања и промени, тоа го знаат и расколниците, на пример. Семјон Денисов. Погледнете го неговиот руски хеликоптерски град. Други работи беа ненамерно пренесени од книгите на Унијата, на пример. во кратенката од 1651 година, исповедањето на гревовите се чита неколку пати пред Бога, Богородица и светиите (фол. 155. 156. 161. 164. 170. 174), додека според грчкиот кратенка, покајанието се врши пред единствениот Господ, како што ти се исповедаш само оние што згрешиле. Таа е ед. 1644 М. Ѓакон Теодор во писмо до Максим: „И се зборува печатената московска книга на Кирилов, и таа не е на Кирилов, туку ја собра черниговскиот протоереј Михаил Рогов со други избрани луѓе“. Неронов вели дека Патр. Никон смело го проколнал черниговскиот протоереј Михаил и му ја симнал скуфиата, зашто во книгата на архиереј Кирил во два реда не било дело дека нема да има маки за христијаните; Белешка за животот на Неронов. Писателот на предговорот за себе вели дека речиси бил заведен во латинизам во језуитските училишта и, следствено, живеел на југ. Целиот есеј е насочен против унијатите, и ова повторно покажува дека писателот е жител на југот. Делото вклучува 10 поглавја од палинодијата на Копистенски (пр. 191). По поглавјето 30, беше додадено поглавје за крштевањето со потопување, а не со истурање, од дебатата со Каплан Валдемар. Фалсификатите во книгата се груби. Насловот на деветтата глава е: за животворниот крст и за неговата слава и корист. Според московското издание, ова поглавје зборува за потребата да се носи крст, што значи да се носи крстот и колку се различни крстовите. Потоа, од ведро небо, спротивно на насловот и оригиналот, зборува за правење на крстот. Кутрите не знаеја да го поврзат своето со туѓото. Книгата за верата е превод на Малоруската книга за верата на обединетата црква на Азарија или Захарија (пр. 192), со додавање на хабакумската смисла за крстот. Расколничкиот ѓакон Теодор пишува во писмото до Максим: „А оваа книга за правилната вера е напишана од извесен игумен Натанаил од манастирот Свети Михаил за време на унијатското повлекување и е објавена во Москва во печатење по царска заповед и со грижа на неговиот добар исповедник Стефан Вонифатиевич, нашиот про* Благовешченски“. За да се изрази толку нејасно: „извесен игумен. Натанаил“, Теодор покажува дека не го знаел точниот автор на книгата. Знаеше само дека книгата ја донел од Киев монах од манастирот Свети Михаил. Како пример, да споредиме еден пасус од Малиот катехизам од јужното и московското издание. Пахомиј исто така го нарекува ѓакон Теодор референтен директор за книги во РКП. животот на старецот Кирил; Тој го нарекува или „многу учениот ѓакон“ или „светиот ѓакон Теодор Иванович, славниот по мудрост и интелигенција“. Ајде да видиме која била мудроста на овој инспектор. Предговор на службената книга од 1655 година Скрижал 1655 година Просцинитарно: „летото 7157 година (1649 година), на 9 мај, според суверениот Царев и великиот војвода Алексеј Михајлович од цела Русија, со декрет и со благослов на господарот светител, патријархот Јосиф... било наредено да се оди во Ерусалим итн. Последователни зборови на шестдневниот период од 1650 година „Пред и во грчките преводи (списоци) според оваа иста повелба, беше откриено дека неделната контакија на тие места треба да се каже: затоа, по ова, ние, по ова, исто така декретираме и ставаме на крајот од оваа книга. оние“. Предговор на службената книга од 1651 година од Строев во прилог на описот. старец книги бр. 79. 80 (Москва 1841). Акт. exp. 4, 487. 489. Указ на царот од 25 мај 1651 година. Писмо на митрополитот Никон до Соловецкиот манастир во историјата. опис Солов. пон. 3, 225. Според размислувањата на патријархот Никон, а) тие го коригирале пеењето на јадицата, обидувајќи се да го доведат до древната едноставност и отфрлајќи го невкусното кршење на гласот; За истата цел се напишани неколку прирачници за античко црковно пеење; б) тие вовеле пеење според ноти или реплики и за таа цел во 1652 година испратиле пејачи од Киев (Види за исправката на црковното пеење во читањето на Московската социјална историја 1846, бр. 3). Стрев има опис. Книгите на Царского бр. 168. 169. Кормиларот почнал да печати на 7 ноември 1649 година, а завршил на 1 јули 1650 година. со тоа што расколниците не се жалеле на неговото запирање, додека сè што направил Никон по Јосиф било подложено на најтешко малтретирање. Згора на тоа, изданието на кормилари од 1650 година не кажува дека било завршено со благослов на Патра. Јосиф; и тоа јасно покажува дека неговото излегување е забрзано со самоволја. Види Царского бр. 168. Slinger Pitirim resp. 68. Види го патувањето на Григорович низ европска Турција. страна 97. Казан 1848 г. Акт. експлозија 4, бр. 57. Види горната белешка. 64 и 92. Шушерин во животот на Никон. Никон во грам. конст. Патр. Дионисиј. Во 1652 година, ед. канон, обоен триод и апостол; во 1653 година, евангелието, апостолот и општиот менајон (сите без измени, со молитва за прошка на грешките), псалтирот (без додатоци за знакот на крстот и лакови во црквата бр. 198), книгата на часови (напишана од Утрена, додека книгата на часовите на некои од ќерките79 и кормилото на Јосиф со книгата бр. жалба за недостатокот на просветлување во Русија Види Толстој бр. 114, Царски бр. 153). Историјата на исправката на книгите под патријархот Никон е опишана: а) во предговорот на службата од 1655 година; б) во предговорот на плочата од 1656 година; в) во предговорот на духовната посветеност од 1682 година; г) во хрониката на немирите, стр. 360–366 (Москва 1782). Расколниците ги вклучиле во своите списоци проскинитарноста и работите што Арсениј не ги напишал; На пример, во нивните списоци, Арсениј се расправа со патријархот Партениј за знакот на крстот со два прста и за хронологијата, додека според самиот Арсениј, тој воопшто не го видел Партениј. Грешките и неправдите на Арсниј многу ефикасно ги покажал саровскиот јеромонах Мелетиј во описот на патувањето во Ерусалим, ед. во Москва 1798. Преглед на просцинарот од Муравјов, 4. изд. патуваат во Палестина. Санкт Петербург 1840 предговори 58–63. Најпрво, со указ на Пат. Никон од 11 јануари 7161 година (1553) се бараше попис на книгите на седатните манастири, на крајот: „за да се знае каде се однесени книгите, се печатат книги заради исправка“. Според овој попис, овие книги се 2673. Инвентарот е објавен во Рединг. Московски генерален исток. 1848 бр. 6. Дополнително на исток. Акт. 3. стр. 446. 447. Грам. од 7 септември 1654 година Колку што може да се види од каталогот на библиотекар Ефтимиј (уред. во Московското читање. Општа историја 1847) на литургиските книги донесени: Библии 2 примероци. Псалми 4 копии. Евангелија 6 копии. Апостол 2 примероци. Службени книги за слава. 4 копии Euholody или breviary 3 копии. Повелба 8 копии. Молитвеник 1 примерок. Канон 2 копии. Книга на часови 1 примерок. Песни на Троица 1 копија. Кондакарија 1 копија. Мини сервис за копии од 3 септември. 1 октомври копија 1 ноември копија. 2 декември копии Genv. 2 примероци 1 август копија. Обред на свештенството 1 примерок. Ред на тонирање во монаштво 1 примерок. Но, каталогот на Ефтимиј покажува книги земени од дворот Иверон и од манастирот Воскресение, но не ги прикажува оние што останале во Патријаршискиот дом. Според светогорските букви јасно се гледа дека од еден Иверон Атос. Арсениј зел 150 книги од манастирот. (Додаток на Чертков кон руската Библија. 434. 436). Неговата Светост Атанасиј во 1652–1653 година беше многу љубезно примен во Москва и на враќање умре во Лубни, каде почиваат неговите мошти. Во исто време со него во Москва бил и акридскиот и бугарскиот архиепископ Дионисиј. Ерусалимскиот патријарх Пајсиј ја посетил Москва, како што веќе рековме, во 1649 година. Гаврил, митрополит од Назарет, бил во Москва во 1651 година. во 1644 година бил митрополитот Теодосиј, во 1647 година митрополитот Кирил, во 1648 година епископот Кипријан. Видете ги „излезни книги“ и „белешки од палатата“. Денисов, величајќи го расколот, пишува: „Никој не се спротивстави на оваа иновација освен Павле, благородниот епископ од Коломна и големиот ревносен протоереј Аввакум, кој се спротивстави токму во ова време на Првиот собор и другите мали“. Неронов, кој бил протеран во Вологда за мешање во случајот Логин (§ 21) и за грубост, во писмото до Царината од 2 мај 1654 година напишал: „ревнители на побожноста, нивниот татко епископ Павле и браќата на протоерејот Даниел од Кострома и браќата на протоерејот Даниел од Кострома и Аввакум, за протоерејот на протоерејот Јужен и протоерејот Аввакум. заради поучување и присилување на мене човек“. Во писмото до исповедникот Вонифатиев од 27 февруари 1654 година „тешко мене, зашто почитниот пропаѓа од земјата, а меѓу луѓето нема кој да поправа“, односно нема бунтовници против Соборот. Кралот, откако добил писма од Неронов од 6 ноември 1653 година и 27 февруари. 1654 година преку Вонифатиев му наредил да молчи. Тој упати писмо (од 2 мај 1654 година) до Царината: но таа, преку истиот Бонифатиев, рече дека е изненадена од неговиот тврдоглавост против Патријархот. Аввакум во пораката „и тој ме протера во Дарбурската (Дауриска) земја, од Москва, околу дваесет илјади, за Сибир“. „Ги испратив моите браќа: го мачев епископот Павле од Коломна и го запалив во границите на Новгород“. Чиста клевета! (Проект 857). „Имаше 60 луѓе што седеа (во затвор) со мене“. За време на целоноќното бдение, Авакум го вознемирувал народот, а учесниците во бунтот завршиле во затвор. (Ркп. Житието на Аввакум, оп. расколнички). „Данил, протоерејот на Кострома, беше многу мачен во Астрахан во копнен затвор“. Никој не би го допрел ако не испратил навредливо писмо за работите на Никон; и не го мачеа, туку само го испратија во Астрахан, каде што набрзо умре (Ркп. Животот на Даниел, оп. расколнички). Самиот Аввакум, во друго писмо, признава дека Советот од 1657 година се занимавал со него многу построго од Никон: „тој вели дека Никонијците, повеќе од нивниот татко Никон, биле фрлени во затвор“. Други го обвинуваат Никон за тоа што во 1656 година наредил да се одземат книшките за претходната служба. Велат ова е кул одмазда која го изнервирала народот. Напротив, а) тоа е природна мерка; б) Патр. Филарет не само што ја одзел Повелбата од 1619 година, туку наредил да се запали. РКП. белешка од непознато лице во прилог на писмата на Неронов. Четворицата браќа Плешчев му напишаа писма на Неронов, споделувајќи ги неговите предрасуди кон Никон. Но, тогаш Андреј Плешчеев напиша прекрасно писмо до Аввакум, убедувајќи го да се откаже од тврдоглавоста против Црквата. „За нив, тој самиот, напиша тој, многу страдаше, окото што гледа се е пораката, но со Неговата милост и љубов кон човештвото сум доведен во главите на побожните“. Во 1655 година, беше објавена Таблетата, одобрена од Советот. Овде, покрај плочата на Јован Натанаил, предговорот на Епифаниј, словото на Патр. Никон до Соборот од 1655 година. Подѓакон Дамаск за крстот, протоереј Малакс за свиткување на прстите за благослов, соборен чин - 1654 година, неколку написи од Атанасиј Алекс., Максим Грк за симболот, Габриел Мит. Филаделфиец за тајните. Збирката молитви од 1656 година содржи литија и одмори, потоа споменатите дела на Дамаск и Малакс. Отпечатено 1658 година. во M. порака на Константи. Патријарх во Москва. Патр. Никон. Објавувањето на овие три дела послужи за просветлување на обичните луѓе. Советот го разгледа ревидираниот Епифаниј, обоен триод, изд. 1658 Антолог ед. 1660 Во 1662 година бил објавен скратен кратенка. Со благослов на Соборот, објавени се Службената книга од 1658 година, генералниот збор од 1660 и 1663 година, канонот од 1662 година и службата менаја за септември, октомври и ноември 1666 година. Овие книги беа објавени без амандмани. Советот од 1667 година, откако ги одобри книгите објавени по наредба на Никон, рече: „и по неговото заминување, со благослов на посветениот Собор, книгите, службените книги и прописите и други, не беа правилно поправени, прифатени“. За сите споменати книги, со исклучок на мисалот, видете ги предговорите на Строев за книгите во описот. книги за старец (книги од Толстој бр. 121. 122. Царски бр. 183. 184. 253). Додавање во 1841 година бр. 90–94. Библиски историчар. Општ бр.49. Видете ја белешката погоре. 86. Непознатиот автор на животот на Абакум вели дека 6 години подоцна (по 1654 година, значи во 1660 или 1661 година) Абакук бил вратен во Москва и дури бил примен љубезно од самиот цар. Авакум набргу почна жестоко да го проповеда своето учење овде; духовната влада побарала од царот да го заузда Авакум; Царот го испрати Семјон Стрешнев да го советува Аввакум да молчи. – Аввакум „преку своите верници“ поднел барање до царот Никон да биде лишен од патријаршијата. На инсистирање на свештенството, царот (во 1666 година) објавил преку Петар Салтиков дека Аввакум треба да оди во Мезен. Во исто време, во дворот на Салтиков живееле најбеснетите распространувачи на суеверие: батлерот на Салтиков и омилен Исаија, Аврамиј, ученикот на Аввакум и други. Кралот, признавајќи го Салтиков како ученик на Исаија, го изведе Исаија на граѓански суд; Авраам бил испратен да го опоменува крутичкиот митрополит, но тој имал толку многу надеж за себе што поднел две барања, едно по друго, до царот. Сепак, тој беше погубен. Меѓу ревносните ученици на Аввакум и Аврамија беа вдовицата Федосија Морозова, роденото Соковнина, нејзината сестра Екатерина и Марја Данилова. Првиот поседувал огромно богатство, бил на власт, на суд и, како што е јасно, сето тоа го искористил во корист на расколот. (Ркп. Животи на Соковнина и Аврамија). Авакум за сите три: „Мои духовни чеда, ги познавам“. (Епизода од Авакум). Во истата 1661 година, кога Аввакум бил вратен од Бајкал во Москва, ѓаконот Теодор бил испратен во Тоболск заедно со образованиот Србин Јуриј (Јуриј во неговото осудување на молбата): Аввакум бил во кавга со Теодор (забелешка 438); и тие се побунија против Јуриј затоа што тој, корисен во граматичкото знаење, беше близок со патријархот и во меѓувреме го изрази своето незадоволство од повторното крштевање на Римјаните. Видете ја книгата за верата, ед. во M. 1648. Види забелешка. 321. Свиток на катедралата од мисал од 1667 година Строева извор на материјали. литар. § 209-211. Исток. дејствуваат. 5, 480. Зборот на Теоктист во Толстој 2, 358. Делото на Спиридон се состои од 9 зборови: сè што може да се слушне во него се извици: верата е изгубена и злоупотреба за исклучок на додатокот на симболот: точно, итн. им се закани со Москва. Спиридон пишува (збор за дозволата на сатаната): тие лажат против Никон, како да ја осудува книгата Кирил и стоте поглавја итн. Петицијата на Никита Пустосвјат, 1682 година „Да, во новите книги е отпечатена во тропарот, во телесниот гроб: а ти беше на престолот. И во сите стари книги пишува: бејаше (во најстарите книги пишуваа: бејаше). „Тоа е многу лошо отпечатено на отпуштањето на Троицата Вечерна на исцрпувањето на Светиот Дух: Кој се исцрпи од Отецот и божествените гради. А во нашите стари книги пишува: излевајте кон себе. Залудно е, бидејќи Божјата благодат никогаш не се исцрпува. (Кутото незнаење! Зборовите на празникот не говорат за Светиот Дух, туку за Синот Божји: „И го испрати вечниот Дух“ - кој? Затоа напишаа многу лошо: излевајќи за себе.) „Да, во новите книги: и во еден Господ Исус Христос, со придавката го делат Синот Божји во друг состав“. (Каква е оваа придавка и? Каде е одделен Синот Божји во различен состав? Само размислете, Бог знае против каква страшна ерес зборуваат! А целата поента е само во тоа што не е испечатена, поради неправилниот изговор: Исус.) „На многу места не се проповеда воскресението на Синот Божји“ (т.е. зборовите што ги нема во грчкиот текст се исклучени на едно или две места.) „Светите прачки со проклетите змии беа завршени (Никон). (Проклет да е ѓаволот; но никој не ги проколнал оние направени од човечка рака!) Соловецкиот молба од 1667 година во своите детали се одликува со токму истата бесмисленост. манастирот Санкт Петербург 1844 година. Зборовите на Спиридон како одговор на писмото на Плешчеев. Видете исто така напишано. Авакум, Лазар, Никита и други. Свиток на катедралата од службата од 1667 година. Свиток на катедралата за службата од 1668 година. Збирка. Зак. 1830 T. 1. бр.412. РКП. Румјанцов бр. 405, во описот на Востоков, стр. 609. Види ја белешката погоре. 246. Во исто време Лазар бил испратен во Тоболск и затоа Полотск го нарекува сибирски свештеник; инаку пред катедралата живеел во Романов. Во исто време, Аввакум беше испратен од Москва (забелешка 358). Во исто време беше суден и осуден Теодор ѓаконот, кој беше толку дрзок што на самиот собор ги осуди источните патријарси. (Катедрален чин од 1665 година против Фјодор на руски Vivl. 3. 393. 400). Видете разделување. Животот на Теодор и Авакум. Кралската повелба датирана од 14 август 1666 година во книгата. „Вистината на манастирот Соловецки“ стр. 21. 22. РКП. летоп. Соловецки исто. стр. 13. Исток. дејствуваат. 5, 340. Свиток на катедралата. Речиси нема разлика помеѓу службата од 1655 година и службата од 1667 година. Источните патријарси заминаа во Москва, со својот потпис, „неделни отпуштања“, како и „учењето на свештеникот, редот на бискупот на свештенството и редот на литургијата“, соборен чин, чиј дел беше вклучен во предфаќањето на богослужбата. 1846, бр. 2, стр. 142). Свиток на катедралата за службата од 1667 година. Духовен благослов стр. 30–37. Исток. дејствуваат. 4, бр.203. Правни. дејствуваат. стр. 315. Закон. експ. 4, бр. 184. 188. Во исто време, во пустината Нил се случи крвав бунт. Таму бил испратен свештеник да изврши служба користејќи ги поправените книги. Суеверија формираа заговор. Строева извор на материјали. литар. § 206. Опис Книгите на Толстој бр.141. Востокова опиша. музичка страница 554. Митрополитот Јуџин во речникот. Опис на Стрева. Книгите на Толстој бр.145. 149. Писмо од суверенот до Киев до митрополитот Силвестер за испраќање на учените луѓе Арсениј и Дамаскин за повикување на Библијата (Молодик 1844, 223. 224). Габриел Домецки во писмо до митрополитот Јов: „Не поминаа повеќе од 40 години откако Никон ја започна (Библијата) и ја отпечати од Малата руска Библија на Острог“. Предговор на Библијата од 1663. Меѓутоа, поправките во ова издание не беа ограничени на оние четири места што се прикажани во предговорот: беа поправени уште неколку места, особено исправката поврзана со правописот, која беше лоша во изданието Острох. Издавачите ја имаа предвид, покрај Острошката Библија, и рачно напишаната Библија на Новгородскиот архиепископ Генадиј и митрополитот Варлаам (опис на книгите од 1681 година во московјанската 1846 година бр. 2, стр. 142). Објавувањето на Библијата беше преземено според мислите на Никон; но извршувањето на публикацијата не одговараше на неговите мисли; Никон дури ја критикуваше оваа публикација во неговите одговори до Стрешнев. Библијата е објавена според одлуката на соборот, но без комуникација со патријархот Никон. Акти на Советот во РКП. Новгородска семинарија. Питирим беше патријарх од јуни 1672 година до април. 1673 Јоаким бил избран на 5 јуни и посветен на 26 јули 1673 година (3 ноември Лет. 274. Вивл. (2, 241)). Според еден современик (Отех. Зап. 1330. чл. 323), Јоаким умрел на 17 март 1690 година, откако поминал 15 години во патријаршијата. 7 м. 12 дена. Затоа, ако од 1689 литри. 2 м. 17 г. одземе 15 l. 7 м. 12 г. тогаш излегува 1673 јуни. 5-ти ден од изборот на Јоаким за патријарх. Испечатена е белешка за ова дело. во речникот на митрополитот Евгениј 1, 179–183. И за време на Епифаниј, особено по Епифаниј, имаше многу дебата за заслугите на грчките и хебрејските текстови на Библијата. Тие се расправаа за нешто што не го знаеја, односно за нешто еврејско. Епифаниј не му дозволил на Симеон Полотски да учествува во работата на поправање на Библијата, од причина што добро знаел само латински. Лихудите напишале есеј против оние кои го навлекле преводот на 70 толкувачи (Речник на митрополитот Евгениј 1, 180. 248). Габриел Домецки му пишал на Новгородскиот митрополит Јов како одговор на ова дело на Лихудов (РКп. Библиотека на Вологдската семинарија). Првите поттикнувачи биле Јарославскиот архимандрит Сергиј и свештеникот на Успение катедрала Василиј, кои потоа биле испратени од Москва со писмо од 14 август 1666 година. 1, 159. 3, 166. M. 1836). Сведоштво на свештеникот Павле и старец Дионисиј: „Бунтот започна со доаѓањето на архимандритот Сергиј од поранешниот архимандрит Никанор и од црниот свештеник Геронтиј“. Исток. дејствуваат. 4, 536, исто 532. „Со наредба на царот и писмото на патријархот Јоасаф, архимандритот Јосиф беше испратен кај нас кај архимандритите кај Вартоломеј и му беше наредено да служи со нас според новиот господар“ - вака Азариј и Геронтиј не сакаа ништо ново со Ел. Кирил); Тие исто така велат дека Јосиф пристигнал кај нив на 15 септември 1667 година. Вака митрополитот Игнатиј и Соловецкиот архимандрит Маркел, кои живееле во манастирот по завршувањето на опсадата, го покажуваат внатрешниот тек на историјата на Соловецки (зборовите на митрополитот Игнатиј во историскиот опис на Соловки. 1, 150–154. 1846. бр. 3). Токму истото може да се види и од сведочењето на имигрантите Соловецки (историски чин. 4, бр. 248). Во приказната на Денисов читаме дека при првите вести за неподготвеноста на простаците Соловецки да вршат услуги користејќи нови книги, суеверните луѓе од различни места побрзаа во северниот манастир, меѓу нив и поранешниот архимандрит Никанор. Исток. дејствуваат. 4, бр. 248. Истото го напишале и митрополитот Игнатиј и архимандритот Маркел. Насловот на петицијата: „испратена во 176 година (7176 година), во месец октомври, значи во 1667 година. Во исто време беше прикажана и во Царск. грам. (Акт. Изр. 4, бр. 160), каде што исто така за измамата на Азарија и Геронтиј. Испратено е со писмото (забелешка 379). А Денисов пишува дека петицијата била испратена дури и кога источните патријарси не биле во Москва (л. 12–14). За авторот на петицијата, самиот Геронтиј: „И Геронтиј напиша извадоци за новопоправените отпечатени книги, и тој ја напиша петицијата“. Исток. дејствуваат. 4, 531. Сведоштво на Соловецкиот старец Варлаам: „Но, како беа собирите на нивните крадци, а браќата и слугите, кои не им пречеа со кражба, беа строго затворени во оброкот“. Следно зборуваме за составување петиција. Исток. дејствуваат. 4, 536. 537. Види белешка подолу. 388. Архимандрит Маркел: „оние кои ги осудуваа овие бунтовници претрпеа многу зло во синџири и затвори од нив“. Акт. експ. 4, бр.160 грама. 27 декември 1667 Чадаев и архимандритот Јосиф пристигнале во манастирот со писмото на царот на 23 февруари 1668 година; но Јосиф и сега не беше прифатен. Азариј и Геронтиј му напишале на царот дека наводно не ги прифаќаат архимандритите Вартоломеј и Јосиф затоа што незаконски располагале со имотот на манастирот, а во меѓувреме на крајот од писмото велат дека никогаш нема да се согласат да примат нови книги (р.к. писмо со Чадаев). „Крадците, стотниците и другарите кажуваат такви зборови за големиот Суверен што е страшно не само да се пишува, туку и да се размислува“. Исток. дејствуваат. 4, 533 самите зборови на страница 532. Азари и Бородин во октомври 1669 година завршија во затворот Суми (кралската повелба 25 октомври 1669 година на дело. екс. 4, бр. 171). бидејќи, според сведочењето на имигрантите, пукањето било отворено на инсистирање на Азарија и Бородин, а во октомври 1669 година тие веќе биле во затворот Суми, тогаш манастирот без сомнение бил заклучен на почетокот на 1669 година. Според Денисов, под Волохов во манастирот имало до 1.500 луѓе. Тоа е премногу. Имигрантите рекоа: „Во манастирот има 200 браќа и 300 луѓе од Балти; и за време на опсадата во манастирот Соловецки тие загинаа, а 33 луѓе беа убиени на кулите и низ градот од топови и мускени оган“. Зборуваат и за воени гранати и залихи на храна. Исток. дејствуваат. 4.533. Исток. дејствуваат. 4, 532. 535. Според сведочењето на архимандритот Маркел, избезумените фанатици „искинале и фрлиле во морето повеќе од 200 книги од московскиот и киевскиот печат: евангелија, апостоли, псалтири, библии, службени книги, мисали, октоехоси, Тадеј Бородин дошол до такво лудило што ги исекол и ги запалил сите свети крстови со титули. Но, нека не прифаќаат нови книги! Каква совест те натера да ги расипуваш старите книги, да гребеш, да лепиш стари зборови и да пишуваш на свои нови? И архимандритот Маркел го виде ова. И тој беше осуден за истото под РКП. Св. Игнатиј (историски Солов. об. член за формирањето на прстот). Старецот Варлаам, кој живеел во манастирот 37 години, рекол дека бил гладен во затвор поради послушноста на соборниот храм, прво цела година, а неодамна и 13 недели и 5 дена по ред не му давале ниту леб ниту вода. Тој додаде дека истото го прават и со другите, и со монаси и со мирјани. Рагуев: „Кој ќе им ја каже вистината на крадците, а тие луѓе ги ставаат во затвор и ги изгладнуваат до смрт“. Од манастирот побегнал јеромонахот Амвросиј; но го вратиле назад и го затвориле. Еромонахот Павле: „Денес тие се крадци, откако ги извадија од затвор, го претепаа него и Дионисиј со камшици“. Исток. дејствуваат. 4, 536. 534. Во 1670 година, 11 монаси и 9 лаици го исповедале затворот Суми, 120 верса од манастирот (кралска повелба од 15 октомври 1670 година); 4 јеромонаси, 3 монаси и 2 искушеници дојдоа кај Мешчеринов во септември 1674 година. Од нив Геронтиј и монахот Манасија објавија дека не ги прифаќаат дефинициите на соборот, туку се подготвени да ги слушаат упатствата; други сведочеа дека, како што биле порано, и сега остануваат послушни на соборот. По охрабрувачите од 1666 година, бунтовниците биле поттикнати во 1668. 1672. 1672 година (акт. експ. 4, 191). Во 1674 година, свештеникот на Архангелската катедрала Кирил и чиновникот Истомин дошле со опомена; но тие беа истерани со срам (дв. години. 37). Волохов во октомври 1669 година успеал само да ги фати Азарија и Бородин со 28 другари (пр. 385), Денисов изложува 5 слуги и 3 монаси фатени од Волохов. Од нив, еден манастирски службеник напишал од затворот „писмо (до страната на Кандалаш), во кое ги пофалува правилата на античката побожност, но ги прекорува новопосветените институции, т.е. поттикнува на бунт. Волохов, со дозвола на царот, го подложил на тортура. По моторни години. 38 Мешчеринов ја поминал „зимата 7184“ на островот. и истата зима го зазел манастирот, затоа, во 1675 година и на почетокот на 1676 година. Денисов а) вели дека манастирот бил земен на 29 јануари, а царот умрел истиот ден. Но, манастирот бил земен на 22 јануари, а царот се причестил на 28 јануари. Колекција грам. 4, 333. Палата. Зап. 4, 27-38. 126. б) тој исто така пишува: „бројот на сите жртви е повеќе од 300 и се приближува до 400, или до 500, како што вели поговорката“. Но, тогаш, како и сите други во манастирот, имало до 500 луѓе (приближно 386), колку од нив се откажале за време на опсадата! (види пр. 385. 386. 388. 390). Според актите, знаеме дека во 1674 година во манастирот останале само 2 јеромонаси, а од преостанатите искушеници, многумина не сакале да им се придружат на востаниците (акт. експ. 4, 538). На друго место, самиот Денисов, зборувајќи за шесте погубени бунтовници, вели: „тој им заповеда на останатите да ги доведат монасите и Белци, кои броеле до 60“. Ова е друга работа! Оваа бројка е блиску до вистината. Дури и во расколничкиот споменик, само 30 „страдачи“ можеа да се избројат по име, вклучително и 15 почетници, но ниту еден јеромонах, ниту еден јероѓакон; в) Денисов не може да најде зборови за да ја пофали „побожноста“. А ние се срамиме дури и да ги спомнеме гадостите што, според очевидците, ги правеле во светото место (акт. експ. 4, 532. 434. 535). Да не зборуваме за фактот дека вистинските страдалници никогаш не си дозволиле да се побунат против властите; г) Денисов го претставува како чудо што телата на погубените не се влошиле, лежејќи на мразот „за Педесетница и вечерта на Петровиот пост“. Но, кој од жителите таму не знае дека убиена мечка ќе лежи таму недопрена до јули. Устието на Белото Море е блокирано од мраз до 15 јули. (Опис на Белото Море од Фомина. Санкт Петербург, 1797). Познати бегалци Соловецки кои посеаа расцеп на морето: црниот ѓакон Игнатиј (приближно 426), монахот Херман (приближно 427), монахот Јосиф Сухој (приближно 428), кој помина една година во затворот Суми под Волохов, Генадијвафативјениј, и сл.). Според Пахомиј, тие најпрво живееле со каргополскиот игумен Спаски Ефими; Овде се собраа и други како нив. „Во Каргопол во тоа време имаше многу ревнити на побожност (раскол), Исакови, Кушникови, и тие се грижеа за нашите браќа. За да го уништат ова гнездо, „од Москва беа испратени прогонувачи од властите, двајцата монаси Филотеј и Сергиј“. Не ги покри ниту „старешината на свештеникот“. Во манастирот Палеостровски живеел Коломнскиот епископ Павел, кој со својот пример и упатства го осветил суеверието за простодушните. Савва, кој самиот тој ден беше на советот. Современиците пишувале за расколничкиот бунт од 1682 година: а) Патријархот Јоаким во духовна почит, пр. M. 1682, 1753, 1791; б) Медведев во белешки; в) Матвеев во белешки (белешки за двете, уредени од Сахаров: белешки на рускиот народ, Санкт Петербург, 1841); г) Митрополитот Игнатиј во 3 послание. Отприлика истото, но на свој начин, расколникот Савва, поранешен ќелија придружник на манастирот на Архимандрит Макарев, кој е на песок, а за време на бунтот, град од населбата овци и жесток учесник во бунтот (РКП. Тале). Савва напишал со цел панегист до апологет и долго по настанот; Затоа некои работи намерно ги изложив во друга форма, други ненамерно. Савва. Според Денисов, Аввакум, Лазар, Епифаниј и Теодор биле запалени во дрвена куќа на 1 април. 1681 година Пахомиј вели дека била во Пустозерск. Аввакум а) кога Соловецкиот манастир веќе бил под опсада 7 години (оттука во 1677 г.) напишал „обласна порака на неславен човек“; б) во 1678 година му напиша порака на цар Алексеј Михајлович, иако тој повеќе не беше жив. Во оваа порака тој го повика царот да се „покае“ и кажа две визии; меѓу другото, тој напишал дека во видение ги лекувал „чировите на царот на неговиот стомак, посипувајќи му солзи на целиот стомак“. Го лечеше и грбот, но не излечи сè. Матвеев пишува дека Аввакум и неговите другари биле запалени поради големо богохулење против кралската куќа. Веројатно, во оваа одлука за судбината на Авакум и другите, најмногу учествувале смелите писма на лудиот Авакум. Савва вели дека ги донел двајцата Савватиеви, Доротеј и Гаврил, од Волоколамските шуми, а монахот Сергиј живеел во Москва уште пред да започне заговорот и тој ја напишал петицијата. Никита, како што може да се види од зборовите на Савва, живеел во куќата на Ховански. Овие шест скитници се претставени како главни бунтовници од страна на патријархот Јоаким и Медведев, но Савва не е видлив, додека, според неговите зборови, тој ја читал петицијата на полиците, бил со стрелците кај Патријархот; тоа значи дека избегнал неволја. „Савватиј, соголен, бојар кмет“ (од Јоаким), истиот бегалец Соловецки кого Денисов го фали (забелешка 395). Сава за ова. Тој, исто така, вели дека Никита, потпирајќи се на ветувањето на Ховански, испекол малку просвир за да им служи Патријархот на денот на свадбата на царевите, и го однел просвирот во Кремљ, но се вратил со нив: „невозможно е“, рече тој, да се помине“. Сите современици зборуваат за ова. Савва вели дека патријархот имал состанок „во среда една недела пред соборот“. Среда беше 3 јули, а катедралата беше, како што сите велат, 5 јули. Затоа, Патријархот имал два дена пред соборот, како што пишуваат патријарсите Јоаким и Медведев. Савва беше со стрелците кај Патријархот и кажа многу дрски работи. Но, кога прашаа: „Кој е тој?“, тој се нарече Василиј, а стрелците рекоа дека е Пентекосталец, односно без поцрвенување лажеа. Матвеев: „Многумина од нив влегоа опиени од вино... на речиси сите синусите им беа полни со камења“. Истото со Медведев и патријархот Јоаким. Патријархот Јоаким, Медведев, митрополитот Игнатиј, Савва велат дека кралиците и принцезите седеле во фацетираната одаја. Во писмото во кое се информираше за злосторствата на принцот Ховански се вели: „и тој крадец, проклетиот расколник, Никита Пустосвјат... Холмогорскиот архиепископ Атанасиј, кој го обвини Никита за неговото богохулење, во таа одаја, во присуство на големите царици, кралици и принцези, почна да го заробува“. Но, ниту Петар ниту Јован не беа таму; на ист начин, никогаш не се случило расколниците да го избркаат патријархот од катедралата, за што, сепак, пишува Крекшин. Савва пишува дека Патријархот им ги поставил првите прашања на заговорниците. Но, патријархот Јоаким и Медведев велат нешто друго. И само по себе е јасно дека дури и Софија да не го заземела првото место, Патријархот требало да дозволи кралската личност да започне разговор, особено со такви луѓе како што се упаднале во кралската одаја. Зборовите на Никита ги пренесуваме како што ги пренесува Савва. Медведев, Јоаким, Савва, писмо за предавство на Ховански. Зборовите на Никита ги пренесуваме и овде, како што пренесува Савва. Само и од писмото и од зборовите на патријархот е јасно дека Никита рекол многу повеќе дрскост отколку што прераскажува Савва. Патријархот пишува: „Проклетиот Никита, пијан и пијан, почна да вика и да ги нервира зборовите на нашата мерка и целата осветена катедрала, како опседнат“. Дури и избраните функционери рекоа: „Народот е огорчен и има многу луѓе кои стојат во близина на вашите одаи, за да го поминеме тој ден најдобро што можеме, да не настрадаме од нив“. (Медведев). Самиот Савва пишува дека иако бранителите на старата вера дојдоа во Кремљ уште пред ручекот, патријархот и Софија намерно го исполнија денот со некои настани за да има што помалку време за „разговори“. А сепак Савва не престанува да го прекорува и кара Патријархот за неговото молчење за овој или оној член од петицијата. Тој дава неколку коментари неповолни за Софија. Но, покрај гневот што се распрснува низ неговите зборови, неговото прикажување на одговорите на петицијата го прави сомнително и нарушувањето во кое е претставена неговата петиција. Јасно е дека Савва повеќе ги составува работите отколку што ги објаснува, како историчар. Одговорот на петицијата е духовна почит, ед. 1682 година Патријархот Јоаким, Медведев, Савва. Вториот, се разбира, знаел за измамата во книгата, но не зборува за тоа. Непознатиот автор на страдањата на разни суеверија, Авакум, Лазар итн., не се срамел меѓу страдалниците да го вброи и бунтовникот Никита што ја прекршува заклетвата. И што пишува? „Никита, заедно со благочестивиот отец Саввати, беше однесен. Откако ги предаде страстите на најтешкото мрморење, нивните рбети на рани, рамената да ги тепаат, возовите да им се смачкаат и крвта да им се пролее, и бидејќи толку храбро страдаа, конечно нивните глави беа скратени и така тие беа скратени. Врз основа на овие зборови, секој ќе помисли дека Никита и Саввати претрпеле Бог знае колку маки! Но, во реалноста немаше ништо од тој вид, како што покажува дури и приказната на Савва. Savvaty беше испратен во манастирот да се моли на Бога и ништо повеќе. Во меѓувреме, авторот на страдањата (по секоја веројатност, Денисов) ги опишува своите други страдалници, во најголем дел исто толку величествено и со истите фрази. А простаците слушаат и не можат доволно да ги слушнат приказните „за страдалниците“! Патријархот Јоаким: „Луѓето се груби, а бунтовничките крадци бегаат“. Ова го вклучуваше Савва, кој инаку не би избегал од темниот кафез и правдата. Детален опис во белешките на Матвеев, Жељабужски и Крекшин. Хованските им наложиле на стрелците да убијат неколку болјари затоа што „не ја сакаат старата вера, туку започнуваат нова“. Актот на советот бил објавен под службеното лице во 1677 година. Тоа е исто така во првиот том од историјата. Хиер. 577–610. Уверение на митрополитот Корнелиј во 4 тома акт. exp. бр. 205. Службеникот на епископската служба првпат е објавен во Москва во 1600 година. Сл. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. грц. Париз. 1643 ѓ. Античка вивлиоф. 6, 357. ff. На насловната страница на Посниот триод: „Третото е отпечатено (и од печатените поглавја, од старите печатени московски, пред повелбата сè уште да биде на грчки јазик) по наредба“ итн. Види Строев во описот. книга Царского бр. 221. Толстој бр. 149. Во ракописот на библиотеката на Толстој. (стр. 709, бр. 332): „наредбата за изградба и осветување на светиот свет, преведена од грчки по волја на патријархот Јоаким во 1683 година“. Видете го изворот. дејствуваат. кралски писма до Новгородскиот митрополит Корнелиј од 14 ноември 1682 година. Сеќавање на гувернерот на Верхотурје од 16 ноември 1682 година. Гувернерот на Двинск од 2 септември 1686 година. Бр. 93. 100. 101. Во декември 1685 година ќе биде казнет камшик. (Чулкова правен речник 2, 136). Исток. дејствуваат. 5, бр.98. акт. експ. 4, бр. 260. За извадок од уветот, видете ја книгата: вистината на манастирот Соловецки, стр. 141–154. Опис на Стрева. Книгите на Толстој стр. 243. 346. Дополнување на описот (м. 1841), стр. 201, каде што има и „молитва за обединување и смирување на православната вера“, испратена во 1688 година. Акт. експ. 4, бр. 174. 220. По повод ова патување, тој напиша „историска вест за моето патување“. Исток. дејствуваат. 5, бр. 127. Протоереј Андреј стр. 76–83. Прашката на Питирим стр. 348. Веста на протоереј Андреј за расколниците стр. 72–76. 83–86. Ветка е остров на реката. Соже, во покраината Чернигов, која тогаш ѝ припаѓаше на Полска. Хрониката за војните на Хмелницки вели дека по 1668 година, „многумина (без прифаќање на дефинициите на советот од 1667 година) отидоа во Украина и се населиле на нејзиниот север, оставајќи ги своите работи зад себе или лишени од нив против своја волја. Прочитајте го Москва тотална ist. 1846 бр. 2, стр. 66. Исток. дејствуваат. 5, број 215. 220. 221. 241. 254. Овие бегалци се основата на сегашните Гребен Козаци. (Историјата на Ригелман на Донските Козаци, 139). Овде да ја забележиме итрината на расколничките учители. Тие ги донесоа сите овие самоубиства во синодикот; но за никого не рекоа: тој самиот изгоре, или тие самите изгореа, туку пишуваат: „спомни, Господи, оние што беа изгорени“ или „оние што беа изгорени заради побожност“. Чувствуваат дека и едноставното значење, едноставното чувство би се одвратило од самоубиство и не би се осмелиле да се молат за огорчените. И затоа ја искривуваат вистината. Исток. дејствуваат. 5, бр.151. Пребарување, дел 3, гл. 12. Митрополитот Игнатиј во 3 последен. Денисов и расколничкиот синодиќ го зголемуваат бројот на самоубиства на 2.700 луѓе. Актите не покажуваат точно колку е изгорено. Но, настаните од 1688 година покажуваат дека бројот на Денисов се зголемил; Синодикот покажува дека сиромашните умреле на 4 март 1687 година. Денисов и синодик го предложиле бегалецот Соловецки Игнатиј како водач на самоубиецот, кој, според првиот, претходно патувал низ „многу пустини, земји и градови“. Денисов го прави голем светец за простаците. Исток. дејствуваат. 5, бр. 151, стр. 254–256. 260. Бројот на соучесниците на Емелијан во кралскиот декрет се протега на 150 луѓе; Монасите од Палео-Островот известија дека имало повеќе од 500 расколници. Овде и таму се вели дека влегле во манастирот вооружени со сабји, трски и аркебуси. Денисов и синодикот, нарекувајќи го бегалецот од Соловецки, Херман, мозокот на самоубиството, велат дека со Херман загинале 1.500 луѓе. Сведочењето на монасите од Палеоајланд, без сомнение, заслужува вера повеќе од другите, особено што, според нивното сведоштво, од пожарот биле спасени 20 старешини и 80 Белци. Исток. дејствуваат. 5, бр. 223. Според студијата, еден од главните виновници за немирите се покажал скитникот „монах Јосиф“, стр. 386. Ова е истиот Јосиф кого Денисов го става меѓу страдалниците од Соловецки. Според неговиот опис, тој поминал една година во затворот Суми, бил помилуван и посеал расцеп во Каргопол; тука собра неколку за огнот; но беше предупреден и испратен во Холмогори; побегна оттука и талкаше околу Онега; во случајот Пудож бил на чело на други кои се вооружиле против војниците, но куршум му ставил крај на животот. Според Пахомиус (во РКП Животот на Корнелиус), во Пудог изгореле 50 луѓе. Според расколничкиот синод: а) 9 август 1687 година, неколку луѓе биле запалени на Березовој Волочок. Современите вести (пребарување 588–590) велат дека тие биле запалени од измамници кои самите избегале; б) 1000 луѓе изгореа на планините кај Олонец; в) во областа Тоболск, со монахот Даниил изгореле 1.700 луѓе. (Бараше 580–583); г) 200 луѓе загинаа во Тјумен; д) во Сибир 8 и 148, уште 78, па 600, па 100 и уште неколку луѓе; само околу 1000 луѓе. Барани објаснувања 522–585. 591–595. 605. Пребарување стр. 570. 571. Митрополитот Игнатиј во 3 последен. во Пахомиј (Ркп. Животот на Кирил) Капитон се јавува меѓу првите учители на раскол, како што се Авакум и Даниел, и заедно со строгиот пустиник на шумите Ветлуга. Расколниците на безсвештеничкиот говор, наместо да се занимаваат со она што е неопходно за духовно спасение, со сета смелост зборувале за доаѓањето на Христос и Антихристот. Повеќе од еднаш тие преземаа пресметки и го одредуваа денот и часот кога Христос ќе дојде на суд. И во склад со нивните пресметки, ископале гробови, правеле ковчези, сошиле плаштини и легнале во ковчезите да го чекаат Христа. Но, времето минуваше и тие одеа во лестовките со помошници, понекогаш по благодатта на нивните брзи ментори, останувајќи во истите плаштеници (арх. Андреј 104). Една од овие пресметки го датира Христовото доаѓање во 1691 година, како што може да се види од сведочењето на старецот Соловецки Дионисиј; Во 1674 година, за време на испрашувањето, тој рекол: „во манастирот (Соловецки) во Головшчик видел со старец Матвеј, кој првично бил градски жител, кој го посетил семилостивиот Спасител како секстон, писмо од неговата рака; и во тоа писмо е напишано за Христовото доаѓање, дека во 1 година Христовото доаѓање ќе биде .691 година. 4.536. Пребарување стр. 77. Веќе видовме (пр. 395) пример за визиите на Авакум. Во истото писмо до царот, тој напишал: „Веќе три или десет дена не јадам... јазикот ми се рашири и стана голем, забите ми беа големи, рацете и нозете ѝ беа големи, потоа широки и пространи под небото, раширени по целата земја. небото и земјата за моето време во затвор!“ Аввакум во писмото до Игнатиј Соловецки: „Види го Игнатиј Соловецки и верувај во тросупстанцијалното тројство, тајно. Секи, не плаши се, зашто три природи и три слики се еднакви. Изворот на божеството тече до три. Според Ариј, трите природи на природата не се поеднакво со доброто. Во писмото до ѓаконот Теодор: „Нека чуе мојот духовен син Федка, одметникот, ракоположен од Никонијците, блудувате, пишувате до градите и велите за Света Троица: нема никој и еден човек е неразделен еден од друг. Не така, не биди будала. небесните лица седат без да се кријат“. Ѓаконот Теодор во своето оправдување напишал: „Што ќе се случи, Господи? Таму во Москва сите власти ми наложуваат заклетва за старата вера и за другите верници. И овде почнавме да се заколнуваме меѓу себе... Тие, тогаш, протоереј Аввакум и свештеникот Лазар почнаа да ја исповедаат Светата Троица на три престола, а зборуваат три и три лица. композиции, а Христос е четвртиот Бог и седи на четвртиот престол. И тие не ја исповедаат самата суштина на божественото во него, туку зборуваат за силата и благодатта од синовската ипостас излеана во девојката“. Се бараат други зборови на Авакум до Теодор, стр. 77. 78. Зборовите на Авакум; sl. Преглед на Feodor во прибл. 433. Зборовите на Авакум. Се бараат други негови зборови за истото, стр. 57–62. Преглед на Теодор во прибл. 433. Писмо до Теодор: „И за истата душа зборуваш со слепило. Нема што да се слуша. Глагол за три дела. Не така, не биди будала. Сите светци учат дека душата е едноделна и телесна, ум, збор, одреден ангел, најчист дух, душата е телесна, едноделна и едноделна, а не триделна. „Секој верен, не обесувајте ги ушите, не двоумете се, доаѓајќи со смелост и со радост Господова заради страдање... старите заради книгите на светиите. Благословено е ова задоволство“. Видете ја белешката погоре. 433. Пример за елоквентноста на Аввакумов може да послужи како следниов извадок од неговото писмо до ѓакон Теодор: „Федка! Според тебе, треба да има едно лице и една слика! О, кучето е косо! што ќе ти каже, а ти, Су Федка, удри го челото на тој селанец на земја“. Пребарајте страница 78. Зборови на ученикот на Авакум, Јеротеј. Пребарајте страница 601. Видете исто така страници 387, 388. Видете ја белешката. 433. Еве што пишува за Лазар еден очевидец, свештеникот Георгиј: „Овој град (Тоболск) знае за Лазар, како некогаш улиците да му биле тесни, а луѓето го воделе под мишки (пијан), а тој самиот не можел да дојде дома. лазејќи голи по патеката Гостите ги обесија лицата“. Пребарување 98. Ова е напишано во 1675 година. Пребарување стр. 67. 601. Прашка стр. 22. 23. Видете ја белешката погоре. 433. Со името на јероѓакон Теодор, расколниците ја објавија „расправата со митрополитот Иконски Атанасиј“, кој беше на соборот од 1667 година (објавен заедно со историјата на „страдачите од Соловецки“). Протоереј Андреј стр. 182–187. 227-229. Покрај тоа, Александар забранил осуда на четирикратниот крст. Пребарување стр. 603. Протоереј Андреј стр. 95–105. РКП. историја на пустината Виговскаја. Пребарување страница 6. Прот. Андреј стр. 106–122. 123–152. Пребарување стр. 606. Прот. Андреј стр. 127. Според кореспонденцијата на Чугуев од 1689 година, Кузминци во 1689 година, во духот на нивната безнадежност за христијанските средства, го загрижиле Дон и од 14 градови ги одвеле жителите под власта на муслиманскиот Кан. Прот. Андреј стр. 65. 605. 606. Барај страница 599. Симон страница 19. Во Астрахан во 1705 година, дошло до бунт на стрелците поради наредбата да ги избричат брадите и да носат германски фустан. Во 1708 година, бунтот на Булавин на Дон бил делумно поради неговата брада, но повеќе поради тоа што поранешните расколници не сакале да се вратат кај нивните земјопоседници. Игнатиј Некрас, по завршувањето на последниот бунт, побегнал со толпи расколници во Кубан, под власта на ханот, од каде што бегалците преминале во Турција во 1778 година; Тоа се некрасовити. (Ригелман приказна за Малор. 41 за Донските Козаци. 89. 140. Голиков 2, 188. 3, 27). Korb Diarium itineris во Московјам (Виена 1700) стр. 73–75. 95. Шејн беше првиот што ја загуби брадата; други го следеа. Но, многу од благородниците не се согласија со ова. Нив ги гонеше неумолив бербер; се појавуваше со жилет на кралските гозби, во палатата и во наредбите. На чело на болјарите, кои не се согласија да ги изгубат брадите и древната облека, беше Ромодановски, принцот Цезар. Во 1702 година, со декрет беше објавено: во Москва и во другите градови, сите воени лица, дворјани, службеници, трговци и жители на градот треба да ги избричат ​​брадите и мустаќите; ако некој не сака да се раздели со својата брада, тој мора да плаќа годишно од 30 до 100 рубли. Уредбата од 1705 година пропишува парична казна за брада и мустаќи: од вработен 60 рубли, од трговец 100 рубли, од трговец и градец 60 рубли, од таксист 30 рубли. Свештениците и ѓаконите беа ослободени од оваа парична казна. Новгородскиот митрополит Јов даде одговор на писмото за раѓањето на Антихристот. M. 1707. Свети Димитриј се бара: „во изминатата 1708 година, во месец ноември, го имавме во Ростов црниот свештеник Јоасаф, градител на испосницата Спасск Роевскаја, област Балахонски. Тој ни даде мали тетратки во кои Речта како одговор е напишана против расколниците, и кој е темататор на Словото. 64. На друго место (стр. 588. 598) тој цитира зборови од писмото на „Јосиф свештеникот, кој во последниве години, по наредба на Суверенот, беше на врвот Олонец и им пишуваше на расколниците во таа земја како учител - на Даниил Викулин, и на Андреј Дионисов и на сите нивни домаќини“. Во писмото до Теологот, тој напишал: „Малата книга на безимениот творец, наречена: Огледалото, кое ни беше испратено од твојата чесност, откако го послушав и заповедав да биде препишано, јас ја враќам книгата на твојата чесност, голем срам и срам за расколниците. Да им дојдеше таа мала книга пред да ја напишам. е. Барај...) Таа мала книга е достојна да биде објавена: само неколку работи треба да се исчистат и поправаат овде-онде“. Посошников (неговите дела, М. 1842 стр. 15) сакал Огледалото да се печати за училиштата. Настава за подигнување на крстот. 3, 238. Има и 491 учење за четирикратниот крст. Прочитајте повеќе за пребарувањето во Сочи. Свети Димитриј Ростовски, М. 1849. стр. 68–76. 87–95. И Полска и Русија знаеја, како што покажуваат дипломатските документи; знаеле современиците Палицин, Шубин, Шуиски; оревите и пешкирот пронајдени во рацете на Царевич за време на отворањето на моштите беа најмоќните разоткривачи на клевета, како Царевич, играјќи си со нож, да се избодел во напад на болест. Речник на светци. Видете исто така во изворот. Хиер. 6, 223 за манастирот Спаски, каде што умреле повеќе од 200 луѓе во 1615 година; за Черноострог на истото место 702. Во манастирот Троица Колјазин биле убиени 68 монаси; во Кострома Богојавление и Светиот крст има 22 монаси (историски вести за манастирот Кострома Богојавление стр. 9. 10. 45. Санкт Петербург, 1837 година). Измамници 1) таканаречениот Гришка Отрепиев - првиот Лажен Дмитриј; 2) Илиушка Горчаков Лажен Петар; 3) вториот Евреин Лажен Дмитриј; 4) роб Лажен Теодор; 5) кмет Лажен август; 6) Аспен Лажен Јосиф; 7) роб Лажен Лаурус; 8) син на Марина Мнишек; 9) Сидорка; 10) Зарутски; 11) Тимошка Акудинов; 12) Степан Разин - имагинарен Царевич Алексеј; 13) Козачкиот лажен Симеон. Види дневни белешки од палатата 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. На пр. во 1647 година, „Принцот Данило и принцот Борис Мишецки го претепаа суверенот со нивните чела во патронимот на Петар Пушкин. И царот нареди... Мишецките да бидат тепани со камшик во шталата“. 2, 100. Во 1650 година, околничкиот принц Иван Ромодановски се пожали на претпочитањето на Бутурлин кон него и не отиде на масата. Царот нареди да го доведат и да го затворат. „И принцот Иван падна од клупата, го кренаа и му наредија да седне... и го држеа во раце на масата“, итн. Трговска повелба од 1667 година во колекција. грам. 4, бр.55. Указ на Теодор, исто. стр. 395. Марџерет: „Познавам многу Руси кои го правеа истото (како измамник); меѓу другото, постот Димитриј, откако беше пратеник на Борис Феодорович во Данска (лутерански) и откако таму ја научи делумно вистинската религија (лутеранството), по враќањето во својата татковина, јасно се насмеа меѓу своите пријатели на незнаењето на Муско §7. Грам. Ц. Михаил 1632: „а ти самиот принц. Иван ја објави својата вина за многу од своите непристојни дела и не им нареди на својот народ да оди во црква; но рече дека нема за што да се моли и нема да има воскресение на мртвите, а за христијанската вера и за Светите Божји светци, тој зборуваше богохулни зборови и почна да живее богохулно во 10 година, не пиејќи. (1622) за време на Страсната седмица си пиел цело време без да се разбудиш и бил пијан против Велигденска недела“. Збирка Оп. Грам. дел 3. стр. 331. Патр. Филарет му напиша на Сибир во 1622 година: многу Руси и странци, Литванци и Германци, кои се крстени во нашата вистинска православна христијанска вера, не носат крстови на себе и не ги чуваат во светите пости, среда и петок, а во постовите јадат месо итн. Собрано. Грам. Дел 3, страница 245. 246 Акт. експ. 4, бр. 19–324. Востокова опиша. музика Во хрониката пишува дека декретот е издаден на 14 февруари, а во документите се однесува на 17 март. Првата веројатно се однесува на претконференциската средба. Видете го Речникот на руски светци. Цер. стр. 185. Санкт Петербург. 1836 година. Свети Димитриј Ростовски M. 1849. стр. 82–83. Вака одговори современиот Англичанец Колинс во гл. 20. Информации за неговиот живот во Г. Терешченко 1, 30–70. Бантиш-Каменски биографија на генералисимос и фелдмаршали 1, 35-60. Опис на Сергиевата лавра (М. 1842) 18. Легендата за семејството на принцовите Долгоруков, оп. Патр. Долгоруки (1840 Санкт Петербург) стр. 47–80. Снегирев споменици 2, 198–201. Акт. експ. 4, бр. 228. Во 1683 година, патријархот му напиша писмо на Холмогорскиот архиепископ со истото барање. Востокова опиша. музика 73. Исток. дејствуваат. 5, бр. 75 реченица. 9 и 10. Иако царот во 1618 година доброволно се пријавил да го ослободи одржувањето од редот на палатата; но патријаршиската повелба од 1683 година покажува дека 412 лица сè уште останале во платата на Патријархот. Истото го покажува и белешката од палатата на Востоков во пописот. музика 482. Животот на Патр. Никон, оп. А. Аполос. M. 1845. стр. 50. Новгор. 3. лето 277. Речник на митрополитот Евгениј. Така, старешините на манастирот Чудов во 1643 година решиле да испраќаат секој пат а) 10 лебови, по 1 рубља, на празниците Рождество Христово и Светото Воскресение, како и на прошталната недела. за кифлички, за белуга и есетра, за житарки осмина, 10 кофи пиво; б) половина од оваа пропорција на мал женски затвор. Востокова опиша. музика 480. За 23 сибирски манастири, видете ја белешката погоре. 112–114 и дел 6 ист. Хиер. Тамбовски манастири: Николаевски Чернеев од 1585 година (Манастир Черниев Николаев, Харков 1850), Пурдишевски Темниковски и Николаевски Мамонтов (Акт. Екс. бр. 235, Акт. Историја 3, 119–124. 5,310111), 5,2101. Троицки од 1620 година, Козловски Троицки од 1657 година, Усмански Успенски околу 1655 година, Семаксарски од 1659 година, Ермитаж Вишенскаја околу 1670 година, Трегулјаев Предтечев од 1678 година, Вознесенски од 1690 година, од 1699 до 1699 година во Саровец. биле основани манастири, во Вологдската епархија до 24, во Московската епархија 14, во други 8 до 2, види 6 делови од историјата. Хиер. Во 1684 година, московските манастири беа принудени да ги замолат царите некако да ги олеснат давачките наметнати на нивните имоти, кои беа двојно и три пати повеќе отколку на земјопоседниците и кралските имоти: „Ние ги плаќаме од имотите сите ваши, големиот суверен, даноци; издршката на затворениците) се удвои, а покрај тоа, на воените им се исплаќаа половина рубља, а половина рубља и рубља пари“ (акт. експ. 4, 417). Во пописот од времето на цар Алексеј се вели: „во кнежевството има манастир на Успението на Богородица на устието на реката Љавли, а во манастирот има црнец свештеник Герасим и секстон Гришка Семенов“. Ермитажот Лавленскаја во 1633 година бил доделен на манастирот Сијск заедно со 4 други. Исток. Хиер. 5, 34. 6, 125. Пред 1698 година, 18 манастири и 8 Цркви биле доделени на Псковското одделение, а оваа година уште 15 Цркви (збирка на закон 10). Царите Михаил и Алексеј доделиле до 17 манастири на манастирот Свети Саввин. Под грижата на Свирската Троица имало 18 манастири; Во 17 век, на Јуревскиот манастир му биле доделени 15 манастири (историски Јер. 6, 47. 77. 79). Во различни времиња, многу испосници и манастири биле пренесени во Сергиевиот манастир; во 1764 година, под него имало 14 манастири, додека другите биле веќе напуштени. Обичајот за ставање на малите манастири под јурисдикција на поголеми започнал многу порано од 17 век; но во почетокот тие биле префрлени само за духовно водство (историски опис на Сергиевата Лавра, стр. 147–154. М. 1843). Меморија 1681, 25 ноември (биб. општа историја, стр. 39). Така, принцот Богдан Цеперски и неговата сопруга Ана го обдариле манастирот Цеперски што го основале со прилози и му го довериле на поглаварот на Братството на Светиот Дух во Вилна, со следниов услов: „Посакуваме со неа (со Црквата), под благослов на Светиот источен патријарх Цариградски, да се воспостави манастир со капетан. јероѓаконите и монасите, според чинот на конак, според правилата на Василиј Велики, ако, не дај Боже, црквата и манастирот на братството Вилна би се повлекле од Православието и би се приклучиле на неодамна воспоставената заедница и не би сакале да бидат под контрола на светиот вселенски патријарх во тој монашки манастир Литванија ќе му остане верна на древното православие“ (Вилнус грам. 2, според м.). Книга Адам Корибут-Вишневецки и неговата сопруга, бр. Ходкевич, во белешката од 1609 година дадена на манастирот Бразински, основан од нив, изрекуваат проклетство за оние од нивните потомци кои отпаднале од православието, а отпадниците се лишени од нивниот манастир. Минск. грам. бр.43. Минск 1849 г. Нови манастири: а) во Вилна, братскиот манастир на Светиот Дух околу 1600 година, моминскиот манастир Благовештение, манастирот Голдовски Троица; б) во Вилкомирското војводство Сурдетски Успенски од 1627 година, Кејдански Преображенски (во Жмуди); в) во војводството Троцки, Јевеј Троицки од 1619 година, Јаблоченски Онуфриев; г) во Јакобштат на Светиот Дух; г) Слуцк старчицки, девица пророк. Илија; д) во Пинск повет Цеперски Преображенски од 1618 година (прибл. 181, 485), Дјатловицки Преображенски кај Пинск од 1622 година, Пинск Водици од 1633 година, Грозовски од 1639 година; е) во Минското војводство Покровски, Петропавловск Мински од 1633 година, Дисна Воскресенски од 1633 година, Брјахимовски Селецки од 1631 година, Минск Троицки, Руцки, Горецк Крижборски; ж) во Мстиславското војводство, Братск Могилевски од 1619 година, Орша Кутеински Богојавление од 1623 година, Кутеинско Успение Моминско војводство од 1631 година, Миори во Бреславскиот повет од 1633 година, Лукомски во Орша Полевинги333, на Светиот Дух, Белски Николаев, Балколабски Вознесенски од 1641 година, Мстиславски Тупичев на Светиот Дух од 1641 година, Охорски, Шкиловски машко и женско, Музаловски мома, Гривенски, две моми во Могилев, Костјуковски девица за нивните дебели 16, дебели 16. 1843, стр. 114–118. 124–132. Минск. грам. број 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Историја на Унијата Бантиш-Каменски стр. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Меморија. Киев. кон. 2, 174. Исток. Јер. и без да ги знаеш, не е коректно да се зборува за другите. Видете во 6 тома. Хиер. хронолошки список на манастири. Исток. унија 147. Молодик 1844, стр. 223. За Луцк братски 1617, Чарницки 1639. Киев жител 1841, стр. 517 и споменици на Киев. com.; за манастирите Густински, Ладински и Мгарски РКП. од четврток. Московски исток. 1648. Октомври 1616 година е изградена Преображение Бершад. во областа Олгиополски во регионот Каменец-Подолск. Манастири кои беа задолжени за други: Киевската лавра, братскиот манастир на Светиот Дух Вилна, Слутската Троица, Кутеинскиот Богојавление, Троицата Дрогичански. Вилен. грам. 2, 124. Исток. Сојуз 167. 182. 190. Востокова опис. музика О соф. лични 245–248. „Другите манастири обично припаѓаат на Архимандриите“, напиша Митрополит. Варлаам Мазепа, предлагајќи да се формира Архимандрија во манастирот Батурински; Свети Димитриј, како архимандрит на Черниговскиот манастир Јелец, бил задолжен и за манастирот Глухов. Дијарија 1692, 1697 година. Митрополитот Петар Могила му напиша на унијатот Сакович: „Види ги твоите браќа, унитите, што прават со манастирите и црквите што беа обдарени со имот? браќа, покрај пејачите, сега живеат едвај неколку монаси и што е уште полошо, световниот господар го поседува богатството на Црквата и на селата и преку своите слуги им дава одредена плата на монасите како што сака, а на единиците не им е гајле за тоа каде што сакав. Позлатени одежди Божјиот се прославуваше секој ден. Сега стои празно; во него нема ниту еден монах. Погледнете го манастирот Новогродск, на кој му се доделени селата и имотите на Лаврасевски: таму нема да најдете повеќе од четири или пет монаси; а во црквата на овој манастир, каде што е митрополитот, ќе видите икони од хартија. Погледнете го манастирот Череи, во кој под наше управување живееја неколку десетици монаси, а сега ги има речиси десет. Погледнете го манастирот Лешч (во Пинск): таму има само еден монах, а понекогаш дури и тој го нема. Погледнете ги манастирите Онуфриев и Пустински, каде што порано живееле неколку десетици монаси; сега таму живее само Корсак (преостанатиот Унити Митрополит Рафаел). А колку селани има во овие два манастира! Не зборувам за други помали литвански манастири, кои беа целосно уништени од вашиот сојуз“. Посочувајќи на уште два манастира, Жидичинот во Волин и Дорогобуж, митрополитот укажува и на бедната состојба на световните унијатски цркви. „Само одете во Вилна и прашајте: кој сега живее во местото каде што е изградена црквата во чест на светата маченичка Параскева? И ќе дознаеш дека таму има кафана и срамна куќа“ итн.Камен стр.365. 366. Книга: камен, албо лифос. Киев. 1644 стр. 367. 368. Во својот тестамент од 1649 г., М. Петар, исто така, ги сместува Угорничкиот манастир и „манастирите“ меѓу „станбените згради што немаат никаков приход“ (Киев. спомен 2, дел 1. 168). Исток. Хиер. 5, 359. Светилник 1845, с. 23. Видете го изворот. Сојузот на Бантиш-Каменски стр. 314. 315. сл. погоре § 17. На што се базирал „Речникот на светите“ кога рекол дека Атанасиј бил убиен од Татарите во 1648 година? Оваа година нема татарски рации или војни во литванска Русија. Аве. а Луба тогаш пред амбасадорите и полскиот канцелар признал дека Кор. Сигизмунд му наредил на Лев Сапиеха да се грижи за него за секој случај како Царевич, што било направено до склучувањето на мирот меѓу Полска и Русија. Колекција грам. Дел 3, стр. 411–413. Кониски, Летоп. за војните на Хмелницки, животот на Пр. Макарија. Авенијата на смртта Макариј се припишува на 1653 година, но Канев бил уништен токму во 1678 година.