Histoire de l'Église russe. Période IV

1. Gestion : a) au nord § 1. Le début du patriarcat à Moscou Sous le pieux tsar Théodore, en 1588, commença une nouvelle période de l'Église russe, nouvelle dans la splendeur extérieure du pouvoir de l'Église. C'est la période du patriarcat, qui dure jusqu'en 17201. Depuis le milieu du XVIe siècle, la piété russe a commencé à appeler le premier saint de Russie Sa Sainteté et se distinguait par un respect particulier en tant que primat d'une Église vaste et heureuse. Pour une raison quelconque, il est naturel que le pieux tsar Théodore, qui ne ravissait son âme qu'avec des actes de piété et le décorum des rites de l'église, ait voulu honorer le métropolite de toute la Russie du rang de patriarche. - En outre, l'espoir de trouver dans le Patriarche russe la protection de l'Orthodoxie, opprimée à l'Est par le joug de l'Islam et opprimée à l'Ouest par le papisme, a également conduit à souhaiter le rang de Patriarche pour le Métropolite russe. Pendant ce temps, le Seigneur faisait ce qu’il voulait. Il a préparé auprès du patriarche russe la défense de la Russie pour les temps de souffrances à venir, que les gens n'avaient pas encore vus. Et Il a arrangé invisiblement les circonstances, de sorte que le Patriarcat russe est apparu comme par une soudaine coïncidence d'événements 2 . En 1586, le patriarche Joachim d'Antioche arrive à Moscou. Il est venu pour ses propres besoins, pour faire l'aumône en faveur de son Église. Le pieux roi Théodore entra dans une réunion au sujet de son besoin, ressenti par sa piété. Il a proposé à la Douma des boyards une manière ancienne et nouvelle d'installer un métropolite et a montré qu'il ne manque au métropolite de toute la Russie que le nom du patriarche, et que ce rang servirait entre-temps de parure à l'orthodoxie et à l'Église orthodoxe. Le boyard Boris Godounov a été envoyé pour consulter le saint d'Antioche à ce sujet. Joachim, d'accord avec les pensées du pieux Tsar, dit : « Cette affaire est soumise au jugement du concile », et promit de la proposer au conseil des Patriarches. À la suite de cette réponse et conformément à la réponse du concile russe, des messagers furent envoyés à Constantinople avec des lettres du tsar et du concile 3. L'année suivante, une réponse fut reçue de Constantinople indiquant que les patriarches de Constantinople et d'Antioche étaient d'accord avec les souhaits du tsar et qu'ils avaient convoqué les patriarches d'Alexandrie et de Jérusalem pour une réunion et une décision du conseil, décidant d'envoyer le patriarche de Jérusalem en Russie. La dernière décision a encore changé de manière inattendue. Les besoins de l'Église de Constantinople exigeaient que non pas le quatrième, mais le premier parmi les patriarches, le patriarche de Constantinople, se rende en Russie. En juillet 1588, Sa Sainteté Jérémie, un berger célèbre à la fois pour ses lumières et ses souffrances pour l'Église, arrive à Moscou. Son arrivée, et non celle de l'autre patriarche, a extrêmement étonné le tsar et tout le monde à Moscou, et a ensuite rempli tout le monde de tendresse et de joie. Après un accueil respectueux, Boris Godounov, par la volonté du tsar, a interrogé en privé le patriarche sur la raison de son voyage extraordinaire. Le bienheureux Jérémie répondit : « J'ai été dans le patriarcat de Constantinople pendant cinq ans, mais à cause de mes péchés et à cause des péchés de tout le christianisme grec, le sultan s'est rebellé contre l'Église de Dieu. » Après avoir raconté sa triste histoire avec des larmes amères4, Sa Sainteté a également déclaré qu'il était arrivé avec une décision conciliaire sur l'ouverture du patriarcat de Russie. Ainsi, la Providence a invisiblement conduit les choses pour consoler à la fois l’Est et le Nord avec une meilleure situation. Puisque l’Est et le Nord avaient déjà reconnu la nécessité d’un patriarcat russe, il restait à décider qui élire comme patriarche de Moscou. Les désastres de Sa Sainteté Jérémie ont suscité chez le pieux tsar le désir de calmer le malade - un berger en Russie ; et la réalisation de ce désir, comme le pensait le tsar, rehausserait la dignité du patriarche russe. Mais des difficultés se sont également présentées. Si le patriarche de Moscou ne connaît pas la langue russe, il sera difficile d'avoir des relations avec lui, notamment sur des questions secrètes ; Le bon tsar ne voulait pas non plus contrarier Job en le privant du siège de Moscou, surtout lorsque le souverain Boris a demandé Job. C'est pourquoi le tsar ordonna de proposer à saint Jérémie : "Vous avez informé qu'en raison des péchés chrétiens, le sultan a lancé une persécution contre l'Église et contre vous ; c'est pourquoi le pieux autocrate supplie votre sanctuaire de rester dans le royaume de Russie et le patriarcat sur le trône de Vladimir et de toute la Russie au nom de l'œcuménique ; il promet de vous calmer, vous et les vôtres, en tout." Jérémie remercia sincèrement le bon Roi ; mais ayant constaté qu'en restant éloigné du tsar, il serait inutile pour les Églises russe et de Constantinople, il dit qu'il souhaitait mieux partager les douleurs de cette Église, qu'il « acceptait comme une mère », et où l'appellent les douleurs des évêques et de tous les enfants. Il a également annoncé qu'il était prêt à mettre en œuvre la décision du Conseil des patriarches sur l'ouverture du patriarcat en Russie. Un conseil de bergers russes proposa une seconde fois la même chose au saint, mais celui-ci refusa de nouveau et bénit l'empereur d'élire le patriarche russe comme conseil des évêques, afin qu'à l'avenir les patriarches soient installés en Russie comme leurs métropolites, selon le rang ecclésiastique. Le 19 janvier 1589, un grand conseil de bergers russes se réunit à Moscou et le tsar les invita à donner des conseils sur le patriarche. Dans l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, dans la chapelle de Sa Louange, où a eu lieu l'élection générale des bergers, une réunion a eu lieu sur la nomination du grand Haut Hiérarque de l'Église russe 5 . A la fin de la réunion, le patriarche a pris sur lui de présenter au tsar les noms des trois élus et le sort du métropolite Job a été tiré au sort. Le 23 janvier a eu lieu l'installation du Patriarche. Trois chaises, recouvertes de brocart pour le tsar et de velours sombre (humble) pour les patriarches, étaient placées sur la chaire, élevée de 12 marches ; sur les côtés, il y avait des bancs pour les évêques. – Le patriarche nommé a confessé sur l'aigle devant la face de toute la cathédrale, devant Dieu et ses anges choisis, la foi juste et immaculée. Après avoir lu le Credo, monté en chaire, il reçut l'ombre patriarcale et le baiser des évêques et, adorant, se retira dans la chapelle de la Mère de Dieu. Lorsque le patriarche en exercice avec tout le conseil des évêques entra dans la petite entrée de l'autel et chanta l'hymne du Trisagion, l'archiprêtre et l'archidiacre de la cathédrale amenèrent Job nommé aux portes royales et deux évêques le conduisirent à l'autel. Le patriarche œcuménique, lui imposant les mains et dépliant l'Évangile au-dessus de sa tête, invoqua la grâce divine, comme s'il avait besoin d'une grâce particulière pour son rang élevé. C'est ainsi qu'a eu lieu la dédicace du patriarche panrusse. Après la liturgie célébrée par les deux Patriarches, une magnifique célébration dans la maison du Tsar a complété la joie générale autour du grand saint de la terre russe. Le patriarche œcuménique a longtemps été vénéré dans la ville hospitalière de Moscou ; il resta donc dans le Nord, depuis son arrivée, presque un an. Le tsar ordonna de décrire l'élection et le décret du patriarche sur parchemin ; la lettre fut scellée des sceaux du tsar, des patriarches et de tous les évêques, russes et grecs, et de nombreux archimandrites et abbés prirent part à l'assaut. Deux ans plus tard, le patriarche Jérémie envoya une lettre conciliaire confirmant le patriarcat en Russie, signée par lui, les patriarches de Jérusalem et d'Antioche, 19 métropolites, 19 archevêques et 20 évêques. La charte dit : "Premièrement, nous reconnaissons et honorons dans la Ville régnante de Moscou l'installation et la nomination de Seigneur Job comme patriarche, afin qu'il puisse être honoré et nommé avec nous comme patriarches et qu'il ait un rang pour lui dans les prières après Jérusalem ; et le principal et principal pour maintenir le Siège apostolique de Constantin, tout comme le font les autres patriarches ; deuxièmement, le nom et l'honneur du patriarcat maintenant accordés ne sont pas seulement donnés au Maître Job seul et inébranlablement établis, mais nous permettons également au Conseil de Moscou de nommer les autorités initiales des patriarches selon les règles.» Ainsi, le patriarcat russe fut approuvé par toute l’Église. § 2. Droits et administration du Patriarche Les droits du patriarche à gouverner sont exactement les mêmes que les droits du métropolite. Seuls les avantages du service sacerdotal, conformes à son rang, l'élevaient au-dessus des autres évêques (§ 25). Mais son rang et ces avantages lui donnaient une grande importance aux yeux du clergé et du peuple, et la piété des enfants de l'Église l'entourait d'un profond respect. 1) Le patriarche, comme le métropolite de toute la Russie, possédait finalement le tribunal ecclésiastique, mais avec les mêmes restrictions ; les questions importantes pour l'Église entière étaient décidées au concile. Et les conciles sous le patriarche étaient fréquents. Le patriarche a conservé l'importance particulière de sa voix au concile. 2) La région patriarcale, en tant que hiérarchie diocésaine, était très étendue 6, mais encore une fois, elle était la même que la région du métropolite de Moscou. Au fil du temps, d'une part, il s'est accru en partie par plusieurs monastères avec des églises rurales leur appartenant, prises sous la juridiction directe du patriarche, en partie par des villages donnés ou achetés en faveur de monastères patriarcaux nouveaux ou anciens 7. D'autre part, au fil du temps, il a été considérablement réduit par la séparation des églises pour les archipasteurs de Nijni Novgorod, Belgorod et Viatka 8. 3) La cour et l'administration du patriarche sont restées essentiellement les mêmes que sous le métropolite 9 . Mais ils reçurent davantage de grandeur. L'état-major du patriarche était nombreux : « il y avait à sa disposition un grand nombre de fonctionnaires », raconte un témoin oculaire 10. L'état-major était formé à l'instar de celui du tsar : il y avait des intendants pour servir à table, des boyards pour la cour, des enfants boyards pour le devoir, etc. L'administration patriarcale, où le patriarche décidait d'un seul mot et sans appel des affaires qui lui étaient soumises11, dans les lieux subordonnés, était sujette à des changements tant dans sa composition que dans ses personnes. Sous le patriarche Job et Hermogène a) « le boyard du patriarche et avec lui le majordome et deux clercs jugeaient la justice du clergé, rapportant les cas à la décision du patriarche ». b) Le trésorier, également issu des boyards, était en charge de l'économie et des domaines du patriarche 12. c) Par ordre du premier patriarche, pour superviser le doyenné du service religieux et le clergé non placé, le tiun séculier siégeait dans la hutte Tiuna avec les doyens qui étaient sous la surveillance des archiprêtres ; supervisant le doyenné, il autorisait en fait les membres du clergé sans abri à servir à Moscou contre rémunération et percevait certains frais 13. d) L'imprimerie était sous la supervision directe du patriarche ; après sa mort, puis de façon permanente, sous la juridiction du Gardien du Trône Patriarcal, Métropolite de Sarah 14. À l'époque du patriarche Nikon, un témoin oculaire écrivait : « Dans la rangée des salles patriarcales, il y a sept chambres, dans lesquelles siègent sept juges avec de nombreux greffiers ; chaque chambre est affectée à un certain type d'affaires : une pour le clergé noir, une autre pour le blanc, la troisième pour le trésor, etc. 15 Une délimitation aussi détaillée des lieux publics a commencé à l'époque du patriarche Filaret. En 1625, le patriarche Filaret, ayant reçu une lettre non condamnée, ouvrit, à l'instar du tsar, l'ordre 16. a) L'ordre judiciaire, sinon le rang patriarcal commençait à gérer toute la partie judiciaire au sens de l'administration diocésaine moyenne. Les sujets de gestion étaient : 1) les cas de construction d'églises, 2) la détermination des postes du clergé ou, plus précisément, la délivrance des certificats de bureau, 3) l'examen des plaintes contre le clergé et le clergé entre eux, 4) l'examen des crimes contre la foi, 5) l'examen des testaments et du tribunal dans les affaires de mariage 17. Sous Patr. Joseph, ayant perdu de vue l'importance ancienne de la gestion de certains monastères Vel. Les princes, comme protection qui protégeait le monastère de l'arbitraire des princes patrimoniaux et apanages, introduisirent (1649) un ordre monastique avec le droit d'examiner les plaintes contre le clergé. D'après les certificats de non-condamnation délivrés par Patr. Job, Hermogène et Philaret, cet ordre n'aurait pas dû affecter, du moins le clergé de la région patriarcale. Mais l’ordre monastique les toucha bientôt aussi. En vain Patr. Nikon a demandé à plusieurs reprises des certificats de non-condamnation ; en vain il exposa l'incohérence du nouvel ordre avec l'essence même du problème 19. L'ordre monastique, dans le conflit avec Nikon, alla jusqu'à assigner du clergé aux Églises monastiques. À la suite de la proposition des patriarches orientaux, d'abord (1667) la volonté et le pouvoir de l'ordre monastique furent limités, puis (1677) ils le fermèrent complètement 20. Sous Pierre le Grand, un ordre monastique fut à nouveau établi ; même toutes les réclamations contre les membres du clergé furent transférées à la juridiction des tribunaux laïcs ; mais ce dernier fut bientôt renvoyé dans l'ordre ecclésiastique. Les cas d'héritage et de sacrilège sont laissés au tribunal laïc 21 . En 1677, au rang patriarcal, l'archimandrite 22 fut nommé pour être présent lors de l'examen des affaires spirituelles, alors qu'avant le patriarche Nikon (1652-1677), on ne voyait qu'il y avait quelqu'un d'autre que le boyard patriarcal avec des clercs et des clercs 23 . Le Concile de 1675 confirma « qu'il y aura dans l'ordre des juges de rang ecclésiastique ; mais les juges mondains de rang spirituel ne jugeront en rien et ne feront usage de rien » 24 . Depuis lors, il a été reconnu comme règle d'être « dans l'ordre spirituel de l'archimandrite, du cellier ou de l'archiprêtre et du boyard patriarcal ; tous les ordres ecclésiastiques et les moines doivent être jugés uniquement par des personnes sanctifiées, et les laïcs et les personnes de tous rangs doivent être jugés par le boyard patriarcal et les clercs ; en cas d'examen du cas ou en cas de plainte des deux côtés, juger collectivement » 25 . b) Au lieu de la cabane Tiunsky, un ordre des affaires de l'église a été formé, où en 1667 seul le clergé était censé être présent 26 et il était toujours chargé de veiller à ce que personne ne serve sans lettres et lettres de congé assignées, et que le décorum soit observé pendant les services divins 27 . c) L'ordre patriarcal d'État, à partir de 1620, percevait les revenus des domaines, envoyait comme commis les anciens des villages et des greniers, et percevait les taxes pour les lettres et le sceau du patriarche 28. Les abus de l'ordre monastique introduisirent la confusion dans les affaires de cet ordre. Le patriarche Nikon a donné à l'ordre d'État une forme de gestion spirituelle plus décente : avant lui, l'ordre d'État était dirigé par un boyard et des commis 29 . En 1667, il fut déterminé et en 1675 il fut confirmé que le clergé devait être présent dans cet ordre ; en même temps, le pouvoir local dans les domaines est confié uniquement au clergé. La raison de ce changement était que les fonctionnaires laïcs, lorsqu'ils collectaient les impôts et les taxes, étaient impudents, insultaient et volaient le clergé et prélevaient des impôts supplémentaires 30 . Désormais, aa) il est nécessaire d'envoyer des fonctionnaires laïcs après ceux qui désobéissent à l'autorité spirituelle ; bb) envoyer inspecter les monastères et les fermes pour prendre des mesures contre l'incendie et le vol. Par conséquent, l'unité de police 31 a été laissée derrière eux. d) L'ordre du palais, sous le contrôle du majordome et des clercs, effectuait les préparatifs et les dépenses pour la nourriture et la construction de la maison et de la cour du patriarche, et supervisait les employés de la cour du patriarche 32. Cependant, cela dépendait de la discrétion et de la volonté du patriarche d'attribuer telle ou telle tâche aux personnes présentes dans les ordres. § 3. Élévation des départements et administration diocésaine des autres pasteurs, maintien du clergé Avec l'introduction du patriarcat, des changements se sont produits dans les degrés de la hiérarchie russe. La même charte du Concile de Moscou, qui a légitimé le patriarcat, prévoit en Russie 4 métropolites, 6 archevêques et 8 évêques. Cette élévation repose sur la conformité au rang de Patriarche et à la splendeur de l'Église. La résolution du concile sur les métropolites fut alors exécutée : les bergers de Novgorod, Kazan, Rostov et Krutitsa, assistant permanent du patriarche, furent honorés du rang de métropolite. D'autres anciens évêques, à l'exception de Kolomna, ont été élevés au rang d'archevêque. Parmi les nouveaux sièges épiscopaux, seuls deux ont été remplacés : Pskov et Korel 33. Par la suite, le nombre de métropolites et d'archevêques a augmenté. En 1667, les patriarches orientaux Paisios et Macaire proposèrent d'ouvrir 19 nouveaux évêchés et en même temps de subordonner les évêques à la juridiction des métropolites. La même idée concernant les évêques a été proposée au concile en 1682 par le tsar Fiodor Alekseevich. Mais les deux fois, la proposition de subordonner les évêques aux métropolites n’a pas été jugée utile pour l’Église russe. Conciles de 1667 et 1682 Ils reconnurent la nécessité d'ouvrir de nouveaux diocèses, notamment parce que les affaires du schisme exigeaient une surveillance pastorale étroite des troupeaux. Mais les difficultés liées au maintien des départements ont été la raison pour laquelle de nouveaux diocèses ont été ouverts beaucoup moins que nécessaire. En 1686, il y avait 12 métropolites, 7 archevêques et 3 évêques sous la juridiction du patriarche. En 1702, d'autres chaires épiscopales furent érigées à Ladoga et à Irkoutsk. Cependant, pendant la période du patriarcat, même si toutes les hypothèses concernant les diocèses ne se sont pas réalisées, le nombre de diocèses du nord a augmenté de plus de moitié par rapport à la période précédente34. Ainsi, lorsque l'hypothèse des patriarches sur la subordination des évêques aux métropolites n'a pas été acceptée : alors, par l'élévation des évêques au rang de métropolite et d'archevêque, les droits antérieurs des pasteurs dans l'administration de l'Église n'ont presque pas changé du tout, bien que des avantages dans le sacerdoce aient été ajoutés ; Les métropolites et les archevêques avaient l'avantage de pouvoir avoir plus de pouvoir au concile, où les métropolites occupaient les places les plus élevées devant les archevêques, les archevêques devant les évêques 35. Dans l'administration inférieure, la gestion du doyenné était plus d'une fois confirmée par les ordres des autorités ecclésiastiques. Sous Patr. Joseph (1649), l'ordre monastique a acquis le droit de juger le clergé sur la base des plaintes des laïcs dans tous les diocèses, à l'exception des diocèses patriarcaux 36. C'est l'extension du pouvoir séculier, qui a été plus d'une fois limité dans le passé, et contre lequel Patrus s'est rebellé, mais en vain. Nikon, était limité par les définitions des patriarches orientaux et de Patras. Joachim. Ensuite, cela fut strictement confirmé : « dans toutes les maisons épiscopales, il devrait y avoir les hommes les plus qualifiés pour juger les personnes spirituelles et les questions spirituelles, tout comme dans la maison patriarcale... Les gens du monde ne devraient juger aucun membre du clergé de l'Église en quoi que ce soit » 37 . Sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, des listes d'enregistrement des naissances étaient exigées pour les personnes nées, mariées et mourantes 38 . Le contenu du clergé resta sur la même base 39. Un nouvel avantage fut accordé au clergé rural, dont l'entretien n'était pas toujours suffisant et fidèle : en 1684 il fut décidé de séparer les terres des datchas rurales pour toutes les églises 40 . § 4. Services des patriarches Job et Hermogène avec le clergé moderne à la patrie en détresse Merveilleuses sont les destinées de Dieu ! Le Patriarcat est apparu dans l'Église russe précisément au moment où le pouvoir du Patriarche pouvait être le plus utile à l'Église et à la Patrie. Nous comprenons l'époque terrible des imposteurs, où, dans les vagues de l'anarchie et de la puissance étrangère, la Russie était complètement prête à périr et où la personnalité du patriarche, qui jouissait du plus grand respect en Russie, dirigeait presque seule les actions du peuple vers le salut de la Russie. Boris Godounov, bien qu'il se soit frayé un chemin vers le trône par le crime, après la mort de Théodore sans enfant, il fut élu au royaume par toutes les classes du peuple ; Patr. Job a forcé les mêmes classes à confirmer leur élection et leur fidélité au service de l'élu non seulement par serment, mais aussi par une charte spéciale et aussi par une résolution du concile 41 . Désormais, lorsque l'imposteur du nom du tsarévitch Dmitri commença à exiger la soumission à lui-même avec l'arme de la Pologne insidieuse, le patriarche Job se dressa avec toute la fermeté contre l'imposteur et pour Boris. Il a envoyé une lettre exigeant une prière quotidienne pour les succès de Boris contre l’imposteur. Le père mourut, le fils Théodore fut élu au royaume et tout le monde prêta allégeance à son fils. Mais Basmanov se rendit à Faux Dmitry ; cette trahison fut suivie par d'autres ; les succès des armes et de la trahison effrayèrent la capitale ; Les lettres de l'imposteur étaient lues sur le front. Le patriarche a demandé aux boyards de persuader le peuple et, dans l'église, il a lui-même dénoncé les transgresseurs furieux. Beaucoup ont prêté allégeance à l'imposteur, mais Patr. Le travail est resté ferme. Pendant la liturgie, célébrée par le saint lui-même, les méchants ont fait irruption dans l’église et dans l’autel lui-même et ont commencé à déchirer les vêtements sacrés de Job. Job ôta sa panagia, la plaça près de l'icône miraculeuse de Vladimir et, avec des larmes, pria devant tout le monde : "La Dame de Théotokos ! Ici la sainte panagia m'a été confiée, avec elle j'ai corrigé la parole de ton Fils et de notre Dieu et pendant 12 ans j'ai gardé l'intégrité de la foi. Maintenant, à cause de nos péchés, comme je le vois, le royaume est dans la misère, la tromperie et l'hérésie triomphent. Sauve et établis l'Orthodoxie par les prières à ton Fils." La sainte prière n'a fait qu'aigrir les méchants - les serviteurs de False Dmitry. Ils mirent la soutane d'un simple moine sur le saint, le traînèrent honteusement sur la place et enfin, le mettant dans une charrette, l'envoyèrent au monastère Staritsky, son ancien monastère. Le fils de Godounov, le tsar Théodore, a été tué. Quand Ignace, choisi par l’imposteur comme patriarche, par souci de décence, demanda la bénédiction de Job, Job répondit librement : un chef pour la bande, un berger pour les brebis. Le premier imposteur ne séjourna pas longtemps (de juin 1605 à mars 1606) à Moscou avec ses Polonais. Vasily Ivanovich Shuisky a été élu au trône. Le nouveau tsar voulait avant tout élire un patriarche légitime ; Frère Job avait déjà perdu la vue et avait refusé ; Le métropolite de Kazan Hermogène, un homme d'une fermeté et d'une droiture inébranlables, a été élu. Hermogène, au rang de patriarche, était un pilier de l'Église et du royaume. Bien que l'imposteur ait été tué publiquement, bien que son cadavre ait été maudit sur la place du Kremlin ; mais la tempête soulevée par le nom du tsarévitch Dmitry ne s'est pas apaisée ; il fallait encore la calmer. Le tsar Vasily, étant un boyard, n'a pas eu la force de s'ouvrir au tsar Théodore sur le meurtre du tsarévitch Dmitry. Désormais élu au trône, il rendit un honneur solennel au martyr royal en transférant ses reliques à Moscou. Mais il est vrai que Vasily ne s'est pas encore humilié au point d'éteindre la colère de Dieu pour les impuretés du cœur 42 . Au début, ils ont commencé à s'inquiéter uniquement parce que Vasily semblait avoir été élu uniquement par Moscou ; Ensuite, ils ont commencé à dire qu'il était impossible de rompre le serment prêté à Dmitry et que Dmitry s'était enfui de Moscou pendant le soulèvement populaire. C'est en vain que le concile envoya le métropolite Paphnuce avec un avertissement aux gens séditieux. Le tsar et le conseil décidèrent d'amener le peuple à la repentance. Par le message d'Hermogène, le patriarche aîné Job fut invité à Moscou. Lors d'une grande réunion du peuple dans la cathédrale de l'Assomption, Job a décrit combien de crimes ont été commis par le peuple après la mort du tsar Théodore Ioannovich, combien de serments et de serments ont été rompus, qui Moscou a vu en la personne de l'imaginaire Démétrius et quel était son sort face à tout Moscou ; en conclusion, le patriarche, à la prière fervente du peuple, accorda la permission aux aveugles. Cela a ravivé l'esprit du peuple. Mais les Polonais trouvèrent un nouveau Dmitry, selon toute vraisemblance juif 43. Une fois de plus, les troupes polonaises vinrent en aide à l'imposteur, déjà connu de tous. Les boyards traîtres passèrent indifféremment du tsar au voleur Touchino. Les villes s'agitèrent. Le patriarche était un défenseur ferme et immuable du tsar et de la patrie. Soit il utilisait des paroles pour convaincre le peuple de rester fidèle au tsar légitime, soit il envoyait des lettres dans lesquelles, pour éclairer le peuple, il décrivait les actes et la mort du premier imposteur 44 . Et les bergers ont suivi l'esprit du premier berger russe. L'archevêque de Tver Théoktiste, lors du premier soulèvement de novembre 1606, rassembla ses enfants boyards et tous les citoyens, leur inspira du courage contre les rebelles, et l'ennemi fut repoussé de Tver 45 . Une autre fois, en 1608, Tver ne put résister, le saint fut pris et tué 46 ans. Gerasim de Souzdal mourut en exil, mais ne voulut pas prier pour l'imposteur. Gennady de Pskov a envoyé ses paysans et ses monastères pour arrêter la rébellion et n'a pas survécu à la trahison de sa ville. Isidore de Novgorod était plus heureux : ses remontrances parvenaient à avoir un effet sur le peuple, et Novgorod, malgré la trahison de Pskov, décida de ne pas rompre son serment envers Vasily et invita le héros de la patrie Skopin Shuisky. Joseph de Kolomna, qui résista au premier imposteur, fut capturé par les soldats du second, qu'il tenta en vain de raisonner, et attaché à un canon, il fut entraîné par des vagabonds ; Son troupeau sous lui resta également fidèle au devoir. Les traîtres de Pereyaslav, sous le commandement du commandant polonais (1608), attaquèrent Rostov, de nombreux habitants s'enfuirent à Yaroslavl, invitant avec eux le berger Philaret. Le métropolite répondit qu'il ne laisserait pas ses ouailles en danger. L'ennemi fit irruption dans la ville et livra tout à feu et à sang. Les citoyens ont fui vers l'église cathédrale, où le métropolite, en vêtements complets, les a convaincus de ne pas se livrer à des atrocités et les a préparés avec le sacrement de Saint-secrets au martyre. Lorsque les ennemis s'approchèrent de la cathédrale et réussirent à faire tomber les portes de force ; Le métropolite est venu vers eux avec du pain et du sel et a demandé grâce pour leurs frères de sang-mêlé. Mais les frénétiques ont tué les défenseurs de l’église, volé le sanctuaire, et le métropolite, pieds nus, vêtu d'une robe polonaise en lambeaux et d'un chapeau tatar, a été envoyé au camp du voleur Touchino. Longtemps après, Filaret fut enlevé à l'ennemi sous les murs du monastère de Volokolamsk par le détachement de Skopin Shuisky 47. De tous, le monastère de Saint-Serge. Le tsar Vasily a reçu d'elle 18 000 roubles. avant son siège, oui 2000 roubles. pendant le siège. L'hetman lituanien Sapega et le cavalier désespéré Lisovsky sont venus prendre le monastère de Sergius, qui était également important dans sa position locale. Au début du siège, Sapieha disposait de jusqu'à 30 000 soldats et, dans l'enceinte du monastère de Sergievskaya, le nombre de défenseurs avec deux gouverneurs s'étendait à 2 500 personnes ; Les murs du monastère étaient alors délabrés par endroits. Mais le monastère de Serge resta ferme dans sa foi et dans sa défense de Serge : le siège dura 16 mois. Les attaques de l'ennemi furent courageuses, des tirs furent lancés avec de nombreux canons et les murs furent battus, des tunnels furent creusés sous les tours ; par la suite, faute de nourriture et d'eau fraîche, elle a fini par avoir le scorbut au monastère. Et les moines de Serge ont tout enduré ; ils firent de courageuses incursions contre l'ennemi et détruisirent des voitures. L'archimandrite Joasaph s'est armé et s'est armé de prière contre les Lyakhs latins. Et Sapieha, à sa grande honte, n'a pas chassé les freux aux cheveux gris de leur nid 48. Malgré tous les efforts des gardiens de l'Église pour maintenir la loyauté envers le tsar légitime, malgré la fermeté et les ordres intelligents de Vasily lui-même, le nombre de fidèles à Shuisky a diminué. Et Sigismond entra en Russie avec une armée régulière pour obtenir le trône de Moscou pour lui-même ou pour son fils. Shuisky hésita sur le trône. En février 1609, ils étaient prêts à renverser Vasily. Dureté Pat. Hermogène triompha alors de l'agitation des boyards ; le Patriarche a lancé un appel au peuple 49 . En juillet 1610, Moscou était contrainte par des foules d'imposteurs. Les boyards se sont à nouveau rebellés contre Vasily. Ils ont amené de force le patriarche à leur conseil et ont exigé le renversement de Vasily. Mais le patriarche a refusé son consentement et est parti. Vasily a été capturé et involontairement tonsuré. Les partisans de l'imposteur réclamèrent le trône pour le vagabond ; et Zholkiewski s'approcha de la capitale. Dans ces circonstances extrêmes, Mstislavski proposa à la Douma d'élire Vladislav tsar. Le patriarche a exhorté à ne pas sacrifier l'Église pour des bénéfices temporaires et a conseillé de donner la couronne au jeune Mikhaïl Romanov, petit-fils de la bonne Anastasia, épouse du redoutable tsar. L’apparition de Zholkiewski sous les murs de Moscou et les intrigues de Saltykov persuadèrent la majorité de se ranger du côté de Vladislav. Vladislav a été déclaré tsar, mais à la condition exigée par Hermogène : avant de monter sur le trône, il devait se convertir à l'orthodoxie, mettre fin à ses liens avec le pape et mettre à mort par la loi quiconque s'écarte de l'orthodoxie et épouse une Russe. Zolkiewski fut satisfait des propositions de la Douma et conclut un accord au nom du roi. Les ambassadeurs le prince Golitsyne et le métropolite Philarète se sont rendus à Sigismond pour obtenir une conclusion décisive sur l'affaire. Saltykov et ses amis s'empressèrent d'arriver à Moscou. S'adressant au Patriarche dans l'église cathédrale, ils lui ont demandé, comme d'habitude, des bénédictions. Hermogène a dit : « Si vous êtes venu à l'Église conciliaire avec la vérité dans votre cœur, et non avec la tromperie, que la bénédiction de l'Église et mon péché soient sur vous ; sinon, une malédiction tombera sur votre tête. » Bientôt, Saltykov, contrairement à l'accord, laissa Lyakhov entrer à Moscou. Et les ambassadeurs prièrent en vain Sigismond d'approuver le traité 50. Les conditions proposées par Hermogène n'aimèrent pas trop les Jésuites ; et la mesquine ambition de leur favori cherchait le trône de Moscou pour lui-même et celui de Smolensk avec une indemnité pour la Pologne. Sigismond et les traîtres décidèrent d'atteindre leur objectif avec les armes. Le métropolite Philaret et le prince Golitsyne informèrent les intentions de Sigismond. A Moscou, les Polonais ont commencé à voler et à tuer. Hermogène (vers le 4 janvier 1611) a eu la chance de prendre les armes pour la patrie, permettant à chacun de prêter allégeance à Vladislav ; envoyé des lettres aux villes, appelant à sauver la foi 51. Lyapunov, le gouverneur de Riazan, fut le premier à se rebeller à l'appel du patriarche : les villes envoyèrent des lettres du Saint et s'armèrent les unes après les autres. Les Polonais menacèrent Hermogène de mort. La Douma des boyards l'a exhorté à calmer les esprits et à interdire à Lyapunov de se rendre à Moscou. «Je l'interdirai», répondit le patriarche, si je vois que Vladislav est le fils de l'Orthodoxie et que les Polonais quittent Moscou ; J'ordonne, si cela n'arrive pas, et j'autorise chacun à prêter allégeance au prince. Saltykov a levé un couteau sur le patriarche. Le saint, levant la croix, dit à haute voix : « Voici une arme contre ton couteau ! Qu'un serment éternel descende sur ta tête ! Et se tournant vers Mstislavski, il dit doucement : « Vous êtes un débutant ; vous devez être les premiers à souffrir pour la foi et la vérité." 52. Des escadrons de 25 villes marchèrent vers Moscou. Et de nouveau en mars 1611, les boyards furent envoyés avec des menaces à Hermogène. "Tout ira bien", répondit Saltykov, si vous partez avec les Polonais; je bénis tout le monde de mourir pour la foi orthodoxe, puisque je vois sa profanation et la destruction des saintes églises de Dieu." Rien ne pouvait ébranler le saint ferme ; Il fut emprisonné dans la cour royale sous une forte garde, et l'ordre fut donné de ne laisser personne s'approcher de lui. Lorsque les Polonais et les traîtres (en janvier 1612) virent que la Russie luttait fermement pour sa liberté ; puis ils ont de nouveau exigé que le Patriarche mette fin à la guerre, et le Patriarche a répété sa réponse précédente. Ensuite, il fut ordonné qu'Hermogène meure de faim et le malade mourut le 17 janvier 53. Le monastère de Serge est resté le gardien de la Russie. L'archimandrite Dionysius et Kelar Palitsyn ont envoyé lettre après lettre, appelant chacun à défendre la foi et la patrie. À Vologda, l'archevêque Sylvestre a enduré de graves tortures pendant quatre jours dans le camp ennemi. Finalement, la pensée du patriarche ressuscita : Mikhaïl Feodorovitch fut élu au royaume 54. § 5. Ministère du Patriarche Philarète Le jeune tsar Michel ressentait le besoin d'un chef expérimenté et doux, comme aurait pu l'être pour lui son père Filaret, resté prisonnier des Polonais. Ils n'ont pas non plus élu de patriarche, attendant pour ce rang le métropolite de Rostov, souffrant de la foi et de la patrie. Les Polonais ne voulaient pas se séparer de la promesse élevée de leurs bénéfices, bien que Mikhaïl l'ait demandé. Mais Filaret lui-même, connaissant l’amour de son fils et son devoir envers la Russie, fit savoir à Moscou de ne pas céder un seul lopin de terre à la Pologne. Après la conclusion de la paix par la Pologne sous les murs de la Laure de Serge (décembre 1618), Filaret (en juin 1619) retourna à Moscou et fut en même temps installé comme patriarche par le patriarche Théophane de Jérusalem. La jeunesse et l'amour du fils ont cédé la place à la grande expérience du père. Le patriarche n'était pas seulement un conseiller, mais aussi un co-dirigeant du tsar. Son nom figurait dans les documents avec celui du roi ; il participait aux ordres de l'État, décidait, avec le tsar, de questions qui ne relevaient pas du cercle des affaires du saint. "Le souverain, tsar et grand-duc Mikhaïl Feodorovitch de toute la Russie et son grand père, le souverain, Sa Sainteté le patriarche Filaret Nikititch de Moscou et de toute la Russie l'ont indiqué", écrivaient-ils alors dans les décrets. Au tout début de son règne, Filaret présenta à l'empereur tous les désordres internes et, pour les éliminer, proposa une mesure simple, mais très importante en conséquences : procéder à un recensement général des terres pour l'État. Le Conseil Zemsky a pleinement approuvé la proposition du Patriarche. – Quand le recensement a-t-il été réalisé ? le gouvernement a commencé à savoir de qui et quoi exiger, et les revenus de l’État ont augmenté. Les propriétaires fonciers reçurent une limite au-delà de laquelle nul ne pouvait étendre leurs droits ; la propriété de chacun est sécurisée, alors qu'auparavant, la volonté personnelle volait la propriété d'autrui et pouvait difficilement être prise en flagrant délit de vol ; Dans le même temps, la plupart des litiges se sont arrêtés d’eux-mêmes. Les paysans ont cessé d'errer d'un endroit à l'autre et de se livrer à l'ivresse et au vol dans une oisiveté mendiante 55. Connaissant bien le peuple grâce à une expérience difficile, le patriarche strict persécutait inexorablement les boyards corrompus par des punitions et enseignait l'obéissance. Il interdit formellement aux gouverneurs et aux commis d'opprimer les paysans et planta des gens qu'ils obligeaient à fabriquer leurs propres produits, à moudre, piler et cuire le pain, à labourer leurs terres arables et à faucher le foin 56 . Les questions de guerre et de paix avec des voisins perfides ne pourraient être résolues sans lui ; les ambassadeurs étrangers, après avoir été présentés au tsar, se rendaient chez le patriarche. En général, les dix années entières de son patriarcat furent consacrées essentiellement aux affaires de l'État, parfois bouleversé par des imposteurs 57 . § 6. Patriarche Nikon au service de la patrie L’époque de Nikon, métropolite de Novgorod (1649-1652) et actuel patriarche de toute la Russie (1652-1657), fut la période la plus brillante du règne d’Alexeï Mikhaïlovitch 58. Lors de sa toute première rencontre avec Nikon, le tsar a vu en Nikon une personne extraordinaire et l'a laissé comme archimandrite du monastère Novospassky. Par la volonté du tsar, l'archimandrite bien-aimé se présentait tous les vendredis à l'église de la cour pour s'entretenir avec le tsar, et les conversations révélaient au tsar à Nikon un zèle ardent pour l'Église et la patrie, un caractère ferme et ouvert, une vision clairvoyante et large des sujets spirituels et civils et la vie la plus austère. Avec le rang d'Archimandrite, Nikon servit le Tsar comme un fidèle messager de la vérité et un ami sincère des pauvres. Sur le chemin du tsar, il accepta les demandes du peuple et le tsar, sans quitter l'Église, prit des décisions à leur sujet. Lorsque le vertueux Athos remplaça le personnel du métropolite de Novgorod par le personnel de l'aîné du monastère de Khutyn ; En 1648, le tsar élit Nikon à la place d'Athos comme métropolite de Novgorod. Un pouvoir extraordinaire fut accordé par le tsar au nouveau métropolite du diocèse. Nikon a reçu le droit d'entrer dans les donjons et de libérer les prisonniers à sa propre discrétion. Dans les cimetières reculés de Lop, le tsar laissait au gouverneur des Olonets le soin de percevoir les fonctions de métropolite ; Nikon a écrit que les autorités laïques des Olonets non seulement conservent la plupart des revenus de la maison de Sofia, mais autorisent également les mariages de parents proches contre de l'argent, et le tsar (en décembre 1649) a autorisé le métropolite à y envoyer ses mandataires 59. Pendant la terrible famine de Novgorod, Nikon a particulièrement justifié la confiance du tsar en lui. Le métropolite installa à ses frais quatre hospices et nourrit chaque jour les pauvres dans sa cour. Nikon est apparu encore plus majestueux lors de l'émeute qui a éclaté au cours de la même famine. À Pskov, la foule enragée a tué le gouverneur et a eu du mal à se calmer avec les armes ; et à Novgorod, Nikon cacha le prince Khilkov dans ses appartements et sortit vers le peuple rebelle ; les coups pleuvent sur Nikon : certains lui jettent des pierres, d'autres le frappent à coups de bâton, et il reste mort sur la place. A peine respirant, il fut soulevé par ses serviteurs ; mais il alla célébrer la liturgie avec une procession dans la partie de la ville où faisait rage l'émeute ; Après la liturgie, Nikon n'a pas eu peur et est apparu à nouveau aux rebelles, entrant dans la hutte même où ils se rassemblaient. Cette fois, la fermeté du berger étonna les plus féroces ; ils se sont tus, ont arrêté de tuer, mais n'ont pas cessé d'agir contre le gouvernement ; Ayant barré le chemin vers la capitale, ils s'exilèrent avec les Suédois pour leur remettre la ville. Nikon réussit à avertir le tsar du danger et lui indiqua les mesures à prendre contre les assaillants ; il a lui-même jeté l'anathème sur les rebelles. La tempête s'apaisa, apprivoisée par la fermeté de Nikon ; les gens se tournaient vers lui pour obtenir une permission spirituelle ; Le tsar présenta le procès des coupables au métropolite et le métropolite fut jugé comme un juste berger. C’était en 1650. À partir de cette époque, l’amour du tsar pour Nikon grandit ; il l'appelait souvent à Moscou pour lui demander conseil. Après la mort du patriarche Joseph, le tsar, informant Nikon des circonstances de sa mort, exprima à la fois un profond respect et le plus tendre amour pour Nikon, le qualifiant de puissant guerrier et de victime du roi du ciel, son cher favori et ami 60. Lorsque Nikon arriva du monastère de Solovetsky, où il était allé récupérer les reliques de saint Philippe et d'où il rapporta au tsar des informations utiles à l'État, le tsar annonça qu'il élirait Nikon comme patriarche. Aucun des amis de la foi n’a même pensé à un autre successeur. Nikon, bien qu’il soit fermement convaincu de la gentillesse du tsar et de son amour pour lui-même ; mais il savait aussi que l'orgueil des boyards était déjà indigné par l'amour du tsar pour Nikon et par la jalousie de Nikon pour son devoir pastoral 61 . Il n’a donc pas été facile pour lui d’accepter d’être ordonné. Ayant accepté ce grade, il souhaitait devenir le premier assistant du tsar. L'amitié la plus étroite unissait le nouveau patriarche au tsar. Ils priaient ensemble, parlaient d'affaires ensemble, s'asseyaient pour manger ensemble ; c'était comme ça tous les jours. Le patriarche était le successeur des enfants royaux. Pas une seule affaire d’État n’a été décidée à laquelle la pensée de Nikon ne participerait pas ; c'était comme ça pendant six ans. Et le grand esprit, le caractère entreprenant et fort de Nikon ont été imprimés dans ces années heureuses de l’État russe (de 1651 à 1657). La chose la plus brillante de cette époque, et la plus glorieuse sous le règne d'Alexei, fut l'union de la Petite Russie avec la Russie. Le courageux Hetman Khmelnytsky, qui a défendu sa malheureuse patrie avec du sang, a exprimé à plusieurs reprises le désir d'être sous la protection du tsar orthodoxe. Sous le patriarche Joseph (en février 1648), le tsar proposa cette proposition à un conseil composé du clergé et des laïcs pour examen. Ensuite, ils ont envisagé d’accepter la demande de l’hetman, mais ils ont été timides et n’ont rien fait. Les souffrances de l'Ukraine se sont accrues. Moscou avait peur d'une guerre avec la Pologne ; et les Polonais commencèrent à insulter le tsar et ses sujets étrangers. Les Tatars et le sultan se seraient rapprochés de Moscou si la Petite Russie s'était cédée à la volonté du sultan. Lorsque l'hetman commença à être menacé à la fois par la Crimée et la Pologne ; L'hetman a envoyé une lettre au patriarche Nikon, implorant l'unification des mêmes croyants avec les mêmes croyants. L'Empereur décide d'exiger la paix de la Petite Russie avant de lever les armes. En avril 1653, une ambassade fut envoyée en Pologne ; mais les magnats, qui avaient longtemps bu la prudence, comme le disait Khmelnitski, ne voulaient rien écouter. En octobre 1653 Le conseil du clergé et les responsables du zemstvo décidèrent d'accepter la Petite Russie. Et le 8 janvier 1654 eut lieu le triomphe de l'union des sang-mêlé avec les sang-mêlé. L'exemple de l'abbé Joël Turtsevitch montre avec quel amour les cœurs du Sud se tournèrent alors vers Nikon. Invité en 1654 au monastère d'Iveron, il tomba malade en route et demanda à déplacer ses ossements là où son amour s'efforçait, au monastère d'Iveron : Moi, dit-il, je conserverai mon obéissance au berger même après la mort 62 . Après l’annexion de la Petite Russie à la Russie, une guerre avec la Pologne ne pouvait que commencer, et elle s’est produite. Mais elle était heureuse et brillante ; Le roi lui-même partit avec l'armée que le patriarche aspergea d'eau sainte, et la famille du tsar et le royaume furent confiés au patriarche ; les boyards ne pouvaient rien faire sans son avis 63 . Et les ambassadeurs après les ambassadeurs se précipitèrent du tsar vers Nikon avec la nouvelle de la prise des villes. En six mois, ils s'emparèrent de Smolensk, Minsk, Vitebsk et de nombreuses localités environnantes. En 1655, toute la Lituanie fut conquise avec le reste des villes de Biélorussie ; et en même temps ils traversèrent toute la Volyne et la Galicie, battant les Polonais ; ici et ici, les Cosaques furent les premiers à gagner. La Pologne était amenée au point d’épuisement. Elle proposa une trêve, laissant toutes les conquêtes à la Russie et déclara le tsar Alexei successeur du roi Jean Casimir 64. Entre-temps, alors que le tsar était en campagne avec son armée, une peste éclata à Moscou et à Kazan (en juillet 1651), qui se propagea ensuite aux provinces voisines. Elle fit rage dans la capitale avec une telle force qu'en novembre, la plupart des prêtres et des paroissiens moururent. Le patriarche, avec sa fermeté habituelle, donnait des ordres pour atténuer les désastres ; Il était particulièrement soucieux de préserver la famille royale laissée sous sa garde. Après avoir envoyé un ordre au monastère de Kolyazin concernant la préparation minutieuse de la cellule, les services et tout le nécessaire pour l'arrivée de la reine 65, Nikon se rendit avec la famille du tsar - un ami de la Laure de Sergius porteur de Dieu, puis erra avec elle de monastère en monastère, avec lequel il surveilla personnellement la sécurité des lieux 66. Dans le même temps, au nom de la tsarine et du tsarévitch Alexei, il envoya des lettres aux villes sur l'utilisation de règles strictes. précautions : il fut ordonné de clôturer les lieux contaminés par des avant-postes forts, d'allumer des feux pour purifier l'air ; les habitants de Moscou, effrayés par la mort, ont fui vers Kolomna et ailleurs ; ils ont été renvoyés à Moscou comme dangereux 67. Les rapports qui transitaient par les zones contaminées devaient être copiés à partir des mots autour de l'incendie, et les originaux devaient être brûlés 68 . Finalement, fin octobre, le patriarche de Viazma a remis sa chère famille au tsar indemne, puis s'est rendu à Moscou pour nettoyer la ville 69. Ensuite, le tsar a déclaré sa gratitude à Nikon par une lettre d'octroi remise au nouveau monastère patriarcal - Iversky. Ici, Nikon était appelé le grand souverain, patriarche de toute la grande et petite Russie ; puisque le nom du grand Souverain a été donné au parent du patriarche du tsar Philaret, alors par rapport à Nikon, ce nom n'exprimait que le respect filial du tsar pour le patriarche. Nikon, de son côté, ne souhaitait pas vraiment cet honneur et demanda au tsar de l'en libérer. Dans ses lettres au tsar, il se qualifiait soit de pécheur, soit de Nikon pécheur et humble, soit d'humble Nikon le Patriarche. Mais dans les actes publics, le titre, sur l'insistance du tsar, est resté avec Nikon 70. L'épidémie débuta en 1655 dans les villes de l'Est. Nikon se souciait du bien-être interne de l'État. Comme auparavant, au nom du tsarévitch, il envoya des décrets sur les mesures de précaution 71. Comme la superstition répandait des idées néfastes sur l'origine et l'évolution de l'ulcère, le patriarche envoya en son nom une longue lettre circulaire pour avertir les superstitieux et les ignorants. Dans la lettre, le Patriarche, exhortant les gens à supporter le malheur avec patience, à se fortifier par la prière et le jeûne, conseillait de se méfier de la communication avec les personnes infectées... leur interdisait de croire aux fausses rumeurs de superstitions, qui proclamaient que personne ne devait éviter cet ulcère envoyé par la colère de Dieu. Le berger a enseigné que chacun est responsable de ses péchés, que, selon les instructions des prophètes, du Sauveur et des apôtres, ce n'est pas un péché d'être sauvé de la mort, mais au contraire, quiconque n'évite pas un danger visible et s'y expose inutilement est un suicide. D'autres, a déclaré le patriarche, n'ont pas écouté les bons conseils, ils sont eux-mêmes morts et ont détruit les autres. Ils croyaient aux récits des rêveurs qui disaient que Dieu leur avait révélé quand et comment la peste prendrait fin. Alors que s'est-il passé ? L'infection a frappé les crédules, et d'eux s'est propagée aux autres ; – Les chrétiens sont morts sans préparation chrétienne. "Nous serons, conclut le berger, des Ninivites et non des Sodomites ! Laissons la colère, afin que nous ne périssions pas de colère 72. En octobre, le patriarche, suivant la volonté du tsar, se rendit avec le tsarévitch Alexei à Viazma pour voir le tsar. Et le tsar remercia de nouveau sincèrement le patriarche comme son ami et véritable saint 73 . Étant donné les brillants espoirs suscités par les victoires sur la Pologne et l’annexion de la Petite Russie, il était naturel que Nikon (1656) approuve la guerre du tsar contre la Suède pour les possessions de la Russie orthodoxe en Livonie. Certes, Khmelnitski a noté à juste titre qu'il serait préférable de résoudre d'abord les problèmes avec un ennemi - la Pologne, puis, après avoir collecté les fonds, de commencer par un autre. Mais les affaires avec la Suède, ainsi qu’avec la Pologne, se déroulèrent avec succès tandis que Nikon bénéficiait de la procuration du tsar ; À propos, à Kokenhusen, une église a été consacrée au nom du tsarévitch Dimitri et la ville s'appelait Dimitriev. L'intelligent Ordyn-Nashchokin, avec ses capacités, se porterait garant d'une grande partie de la Russie, si elle n'avait pas rejeté ses conseils, comme Nikon 74 . Le fruit du travail du patriarche fut qu'au début de 1656 le gouverneur moldave Stefan, par l'intermédiaire de ses ambassadeurs, demanda au tsar de l'accepter sous la protection de l'hetman de la Petite Russie. Et la Moldavie fut incluse dans les possessions du tsar, même si elle ne fut pas conservée 75. C'est ainsi que Nikon a agi au profit de la patrie orthodoxe, avec un amour sincère pour le digne Souverain. §7. Le triste sort de Nikon a) Les raisons du changement et sa facilité de détection, la première rupture ouverte de l'alliance avec le Tsar ; persécution de Nikon par les boyards dans la solitude. En 1657, un changement commença dans le destin de Nikon. Il ne fait aucun doute que ce changement a commencé et s'est poursuivi par la haine des nobles, qui se sont rebellés contre Nikon en raison de sa force auprès du tsar, son ami. Puis le caractère sévère et, plus récemment, irritable de Nikon est intervenu. Plus encore, les superstitions, pour lesquelles Nikon était trop amer, voulaient détruire Nikon. Dans la triste histoire de Nikon, nous voyons constamment les mêmes dignitaires de la cour - les boyards Streshnev (Siméon et Rodion) et les Miloslavsky - parents du tsar, les princes Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) et Trubetskoy (Alexey), le boyard Saltykov et le secrétaire Almazov, c'est-à-dire nous voyons une conspiration claire contre Nikon 76. Un témoin oculaire des événements, l'Envoyé Mayerberg écrit : "Le patriarche Nikon, étant extrêmement proche du tsar, semblait tout-puissant ; mais il fut abattu par le sort de la vie de cour... Le cœur du tsar était aliéné de lui à la fois par la tsarine, qui le détestait depuis longtemps, et par le beau-père du tsar (Ilya Miloslavsky), qui lui était hostile pour ses propres raisons. Et le bon tsar Alexei est tellement assiégé par ses favoris que personne n'a accès à lui 77. les boyards ne pouvaient pas tolérer le pouvoir de Nikon au conseil royal. Toute leur vie, ils se sont disputés pour des places et, dans des disputes pour des places, ils ont ensuite détruit presque tout ce que la prévoyance de Nikon et le courage du tsar avaient acquis dans la guerre contre la Pologne et la Suède. Un chroniqueur ukrainien moderne 78 l’a clairement constaté et en a témoigné. Aussi grossier qu'irritable, le noble se vengeait de ceux qui l'insultaient sans pitié, sans prêter attention ni à la vérité ni à la compassion. Le pouvoir de Nikon en lui-même était difficile pour les boyards ; et Nikon, au caractère fort et vif, faisait également sentir son avantage et ne connaissait pas l'évasion. Il aimait ardemment le Tsar et la Sainte Église. Et selon le pouvoir du Patriarche, selon le pouvoir que lui confiait l'amour royal, il parlait et exécutait la vérité, sans distinguer les visages. Lorsque Morozov et quelques autres, à l'instar des Polonais, acquièrent des icônes et des orgues latines ; Nikon les a dénoncés haut et fort dans l’église devant l'empereur. Certains boyards avaient autre chose en tête contre Nikon. Tandis que certains nobles adoptaient avec frivolité les mauvaises coutumes de l'Occident, d'autres se rangeaient parmi les fanatiques de l'Antiquité ; et ces gens étaient prêts à tout pour se débarrasser de Nikon ; ils attisent la haine contre Nikon partout où ils le peuvent 79. L'ordre monastique pour les deux servait d'arme contre Nikon et de protection des passions. Les boyards, à travers l'ordre monastique, commencèrent peu à peu à donner des ordres non seulement au patriarche, mais aussi avec l'intention ouverte d'insulter Nikon ; des domaines ecclésiastiques passèrent au clergé. Ils nommaient prêtres et abbés au nom du Tsar, sans aucune communication avec le pasteur de l'Église. Nikon a montré l'injustice du nouvel ordre des choses ; Les patriarches orientaux dirent ensuite la même chose au tsar et l'ordre fut fermé. Mais les pensées de Nikon se sont révélées soit douteuses, soit injustes parce que Nikon les a proposées ; et les expressions dures dans lesquelles Nikon parla ensuite de cet ordre ne firent que plaire aux ennemis de Nikon 80 . Petit à petit, ils arrivèrent au point où ils commencèrent à insulter ouvertement le Patriarche. Streshnev (Semyon) était si impudent qu'il a donné à son chien le nom de Nikon et a amené sa haine de Nikon à ouvrir le blasphème sous la bénédiction du saint. À partir du milieu de l’année 1657, le tsar n’est plus aussi proche de Nikon qu’avant. Il n'y avait plus de conversations amicales aux repas ; Il n'y avait pas de réunions fréquentes pour affaires avec le patriarche. Les boyards ont suscité la méfiance du tsar envers Nikon et ont pris des mesures pour l'amener à une froideur totale, voire à une inimitié 81. Si seulement le bon tsar et le patriarche s'expliquaient sincèrement ; leur amitié prendrait vie. Mais le tsar n'était pas autorisé à le faire, même dans les cas les plus importants pour Nikon. En juillet 1658, l'occasion s'est présentée d'amener le mécontentement secret à une rupture ouverte. A Moscou, ils ont donné une réception solennelle au tsar géorgien Teimuraz, arrivé pour sceller l'alliance de la Géorgie avec la Russie. Le Patriarche a quitté sa solitude de Résurrection pour participer à une affaire qui était en rapport avec les affaires de l'Église et à laquelle ont participé ses prédécesseurs, à commencer par le Patriarche Job (§ 13). Mais le patriarche n'a pas été invité au palais. Étonné, Nikon envoya son boyard, le prince, pour en découvrir la raison. Stolnik Bogdan Khitrov, amateur d'antiquités et parent du tsar, a frappé le prince avec un bâton ; le messager a dit qu'il avait été envoyé par le patriarche ; Khitrov répéta le coup avec des injures grossières. Il est clair que Khitrov a agi avec le véritable espoir de protéger les puissants : les conséquences l’ont montré. Nikon, irrité, exigea satisfaction et le tsar promit par écrit satisfaction, et voulut également s'expliquer personnellement auprès du patriarche ; mais Nikon n'a pas reçu de satisfaction des machinations des boyards. Le patriarche espérait parler avec le tsar pendant les jours fériés ; mais un jour férié arriva (le 8 juillet) et le tsar fut empêché de sortir ; un autre est venu (10 juillet), le patriarche a attendu longtemps le tsar, mais le prince Romodanovsky, venu annoncer que le tsar ne sortirait pas, a commencé à reprocher publiquement à Nikon d'être fier du titre de grand souverain, c'est-à-dire de celui-là même que le tsar lui a donné 82. Puis Nikon, profondément bouleversé, a perdu patience. A la fin de la liturgie, il a annoncé à la vue de tous qu'il n'était plus Patriarche ; Il plaça le bâton de Saint-Pierre près de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu et écrivit une lettre au tsar dans la sacristie. Il s’agissait là d’un acte de volonté propre, digne de reproche également parce qu’il donnait aux autres un exemple néfaste de volonté propre. Le tsar, embarrassé, voulut rassurer Nikon : mais le prince Troubetskoï, qui accompagnait la commission tsariste, n'avait pas du tout la disposition à rassurer Nikon. Nikon répondit en lui racontant ses intrigues devant le tsar. Les gens pleuraient simplement et tenaient les portes, empêchant le berger de quitter l'église. Nikon se rendit à pied du Kremlin à la cour d'Iveron, et de là il se rendit au monastère de la Résurrection 83. Dans la solitude de la Résurrection, Nikon vivait comme un travailleur strict : tout ce que ses ennemis pouvaient dire de lui au tsar ne concernait que l'honneur de Nikon. Près d'un an plus tard, la rumeur de l'invasion du Khan de Crimée détourna la sollicitude amicale du tsar vers le patriarche, inquiet du danger qu'il courait dans Voskresensk, sans défense. Le patriarche souhaitait avant tout avoir une conversation personnelle avec le tsar ; il arrive à Moscou, trois jours plus tard il est autorisé à voir le tsar, mais en présence des boyards ; Le patriarche a ensuite salué la reine. L'Empereur relâcha Nikon dans son monastère avec cadeaux et respect ; mais il n'y eut pas de conversation sincère avec le tsar et la question des amis resta en suspens. Nikon a repris les monastères. Du monastère de la Résurrection, l'Iveron et le moine parrain Théodose l'accompagnèrent dans les monastères, qui sut se présenter comme le plus dévoué à Nikon. Mais au monastère de la Croix, le comportement de Théodose montra que Théodose était une personne suspecte, et lors de son interrogatoire, Théodose reconnut qu'il avait été envoyé pour chercher la mort de Nikon. Le patriarche l'envoya chez le tsar ; Théodose s'est d'abord enfermé, mais a ensuite répété ses aveux précédents devant le tsar. Le Bon Tsar a laissé son procès au Patriarche. Mais Nikon a remercié le tsar et a écrit qu'il ne souhaitait pas de mal à ses ennemis et que, dans son propre cas, il ne pouvait pas être juge. À qui était cette arme ? Aucune preuve présentée 84 . b) Conseil de 1660 Paisiy et Babarykin ; réponse des patriarches et de Ziouzine ; décision du concile de 1669. En 1660, les boyards jugent nécessaire d'agir de manière décisive contre Nikon. Pitirim, sous l'inspiration des boyards, a agi en tant que patriarche souverain, sans communication avec le patriarche. Saltykov et Troubetskoï, avec Pitirim, ont présenté au tsar que l'Église se retrouvait sans berger et qu'il était nécessaire d'élire un nouveau patriarche. Le tsar ordonna la construction de la cathédrale. C’est alors que la haine envers Nikon s’est révélée sous sa forme la plus sombre. Qu'est-ce qu'ils n'ont pas dit à propos de Nikon ? Il est douloureux d'écouter les cris des passions qui ont atteint la sauvagerie. Au crédit de la conscience chrétienne, deux personnes se sont prononcées assez librement en faveur de Nikon au concile. L'érudit Épiphane Slavenitsky, auteur des actes conciliaires, a annoncé qu'il ne trouvait pas dans les règles de l'Église qu'un évêque abdiqué devait être privé du sacerdoce. Et Ignace Iovlevitch, archimandrite de Polotsk, a déclaré que sans écouter la voix du patriarche lui-même : pourquoi il a pris sa retraite du département et s'il veut le quitter pour toujours, il est impossible de statuer sur sa révocation de l'administration de l'Église ; De plus, les évêques russes n'ont pas le droit de juger leur archipasteur sans la participation des patriarches orientaux. Cette voix pénétra le cœur doux du King 85. Malheureusement pour l'Église, après cela, l'ancien métropolite de Gaz, Paisius Ligarid, arriva en Russie, condamné par son patriarche et errant longtemps sans diocèse en Grèce et en Italie 86. Paisius était assez instruit, mais ne valorisait pas trop sa conscience, il aimait intriguer 87, il était rusé comme un Grec, mais un Grec frivole 88. Bien traité par le tsar, et plus encore par les nobles, il n'hésita pas à le devenir. des ennemis les plus méchants de Nikon. La première chose que Paisius et les nobles firent furent les questions de Streshnev à Paisius au sujet de Nikon et les réponses de Paisius, recueillies dans les règles de l'église en condamnation de Nikon 89 . Pendant ce temps, Nikon, dans d'autres cas, peu confiant, ne connaissant pas les dispositions de Paisius, lui a adressé une lettre se plaignant de sa situation et a écrit une lettre similaire au patriarche de Constantinople. La lettre fut interceptée par les nobles ; la lettre à Paisius, comme on le voit, était également entre leurs mains et les deux journaux bouleversèrent profondément le bon tsar. Puis Paisius, dans une lettre au tsar, se présentant comme un fanatique de l'Église et de l'honneur royal, écrivit que pour le bénéfice de l'Église et du tsar, il est nécessaire de communiquer avec le patriarche de Constantinople. Il avait déjà préparé les questions de Const. Au patriarche sur le pouvoir royal et patriarcal, sans les nommer Nikon, mais en présentant des cas de l'histoire de Nikon, tels que les ennemis de Nikon les ont présentés. Le tsar envoya des questions non à un, mais à tous les patriarches ; mais l'ambassadeur reçut des instructions des nobles 90. Fin décembre 1662, les nobles convainquirent le tsar d'exiger des informations sur l'état des biens des églises et de la maison patriarcale, avec des rapports des abbés, quelles choses et quels cadeaux Nikon leur demandait-il ? Au même moment, les archives secrètes du Patriarche ont été révélées. Nikon se plaignit amèrement de cette insulte, notamment parce qu'elle violait les secrets qui lui avaient été confiés en tant que Saint 91. L'ordre monastique a donné à Stolnik Babarykin, un parent royal, le terrain acheté par le patriarche pour le monastère de la Résurrection. Babarykin ne voulait pas rester endetté. Il rapporta au tsar que a) lors du service de prière, le patriarche avait placé une lettre d'octroi au monastère devant l'image de la Mère de Dieu et, choisissant des mots de malédiction dans les psaumes, les renvoyait au tsar, b) le même jour, il faisait des reproches au tsar dans sa cellule. Le tsar, sensible mais confiant, se plaignit en larmes du patriarche. Ils décidèrent d'envoyer immédiatement Nikon en prison. Mais les deux évêques ont insisté sur le fait que l'affaire devait faire l'objet d'une enquête préalable. Les principaux enquêteurs se sont avérés être Prince. Odoevsky et Streshnev. Paisius Ligarid était si frivole qu'il accepta également le poste d'enquêteur, lui qui n'avait aucune sorte de titre de son patriarche, ni le droit de juger les affaires d'une Église étrangère et de son patriarche. Puis, le tsar ordonna aux nobles et aux enquêteurs de soigner Patras. Nikon avec tout le respect, eux, entourés de foules d'archers et de dizaines de fonctionnaires, se sont débarrassés de Nikon à leur manière - ils l'ont interrogé avec une insolence arrogante, au lieu de questions ils lui ont fait des reproches et des injures, l'ont enfermé dans une cellule et ont soumis à la torture ceux qui vivaient avec lui dans le monastère. Et pourtant, selon le rapport des enquêteurs eux-mêmes, extrêmement peu scrupuleux, toute l'affaire de Nikon consistait dans le fait qu'il ordonnait de lire des psaumes condamnant les méchants, c'est-à-dire Babarykin ; et les témoins, dont le témoignage n'était pas inclus dans le rapport, dirent à l'unanimité que le patriarche ordonna de lire et de lire les litanies pour le tsar, mais à qui les psaumes se rapportaient, son nom n'était pas prononcé. Selon le rapport même des enquêteurs, le tsar n'a pu s'empêcher de voir la haine poursuivre Nikon et s'est empressé de calmer le patriarche par son ordre, puis lui a envoyé des cadeaux 92. En mai 1664, une réponse fut reçue des patriarches orientaux qui, en raison de l'incertitude des problèmes, ne résolvèrent pas le problème de Nikon. Et le patriarche Nektarios de Jérusalem, bien qu’il ait signé la définition du concile, a demandé dans une lettre spéciale au tsar Nikon ; le pasteur a écrit qu'il ne trouvait aucune raison de condamner strictement Nikon ni dans la lettre royale ni dans l'ordre adressé à l'ambassadeur et a supplié le tsar de se souvenir des mérites de Nikon en lui rendant sa chaire, de ne pas écouter les fauteurs de troubles et de pacifier l'Église 93. Jusqu'à présent, aucune voix n'était parvenue au tsar en faveur de Nikon. La lettre du patriarche oriental, étrangère aux troubles de la cour russe, fit une profonde impression sur le bon tsar. Il a toujours compris son ami bien mieux que n'importe lequel des courtisans. Maintenant, la conviction de la grandeur de Nikon était ravivée en lui. Le boyard Nikita Zyuzin, avec quelques autres, souffrant des troubles causés par l'ignorance, l'envie et la méchanceté, a décidé d'agir sur la base des critiques du tsar sur Nikon qui lui parvenaient par l'intermédiaire d'autres. Il (en novembre 1664) écrivit au patriarche de venir à Moscou pour la fête du faiseur de miracles Pierre et d'envoyer appeler l'empereur au service, comme si de rien n'était entre eux. Avant cela (en octobre), le tsar non seulement accueillit favorablement l'archimandrite envoyé par Nikon, mais écrivit une lettre pleine d'amour et de respect "au grand souverain. Nikon, archevêque. de la ville régnante de Moscou et de toute la grande, petite et blanche Russie au patriarche 94. Zyuzin écrivit une deuxième et troisième fois, invitant Nikon à Moscou. S'appuyant sur tout cela, Nikon, pour restaurer l'union d'amour, arriva à Moscou - et envoya appeler le tsar à Cela provoqua une grande inquiétude. Ce fut un moment décisif : il en dépendait soit de la chute des ennemis de Nikon, soit de son renversement définitif. Les ennemis convainquirent le tsar de ne pas recevoir le patriarche et d'annoncer qu'il se rendait au monastère de la Résurrection. Le patriarche en détresse a déclaré à haute voix qu'il secouait la poussière de ses pieds là où ils ne l'acceptaient pas 95 . Puis il déclara par lettre son consentement à l'élection d'un nouveau patriarche, afin que les monastères qu'il avait construits restaient sous sa juridiction, il pardonna à tous ceux qui l'avaient offensé, il permit à la fois aux évêques coupables devant lui et aux boyards Streshnev, Babarykin et d'autres comme eux, dès qu'ils demandèrent pardon ; Il souhaitait également que l'accès au tsar et à ceux qui souhaitaient lui rendre visite ne lui soit pas refusé. Mais je n’ai vraiment pas aimé ces conditions. Le tsar envoya à l'est convoquer deux patriarches à Moscou pour un concile 96. Fin 1666, les patriarches Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche arrivèrent en Russie. En décembre, un grand conseil de bergers orientaux et russes s'est réuni dans les chambres royales. Nikon, appelé au concile, s'y prépara avec la bénédiction de l'huile et la communion de St. secrets Et quand, étant entré dans les chambres, en tant que Patriarche, il ne vit pas par lui-même la place patriarcale, il ne s'assit pas, mais écouta debout. Le tsar a déclaré avec une profonde tristesse que le patriarche Nikon avait arbitrairement quitté la chaire et avait agi de manière arbitraire, perturbant ainsi la paix de l'Église pendant huit ans ; des larmes coulèrent des yeux du bon roi, à la dénonciation d'un grand homme et tant aimé de lui ; Le tsar a également parlé de la lettre de plainte de Nikon au patriarche de Constantinople ; et finalement il témoigna devant tout le monde qu'il n'avait aucune inimitié personnelle contre le saint. - Nikon a témoigné de sa conscience qu'il avait évité la colère du tsar et, s'étant installé dans le désert après les troubles des boyards, n'avait pas quitté son diocèse. À propos de la lettre au Patriarche, il a expliqué qu'il l'avait écrite de frère à frère et qu'il ne pensait pas qu'ils voudraient la découvrir à la tentation de l'Église. Ensuite, Nikon a été non seulement cruellement accusé, mais également injurié par les évêques Hilarion de Riazan, Pitirim de Krutitsa et Méthode de Mstislav - les méchants constants de Nikon, dont Nikon n'a pas permis à ce dernier même d'accéder au rang d'évêque 97. Hilarion a même levé la main contre le grand prêtre. Nikon répondit librement, mais pas calmement. Lors de la nouvelle réunion, le tsar s'est également adressé aux boyards présents, exigeant des preuves contre Nikon. Seul le prince Dolgorouki dit quelques mots ; les autres se taisaient. Alors Nikon, les regardant, dit : "Sire ! Cela fait neuf ans qu'ils se préparent à m'accuser et personne ne peut prononcer un mot. Nikon peut être lapidé ; mais même s'ils commençaient à inventer des calomnies pendant encore neuf ans, ils ne trouveraient rien contre moi." Après plusieurs réunions, auxquelles Nikon n'était plus présent, il fut convoqué (12 décembre) à la dernière, alors qu'ils avaient déjà décidé d'approuver et d'annoncer la décision du conseil. Le bon roi ne voulait pas assister à cette triste action ; Les bergers les plus dignes de cette époque, Lazar de Tchernigov, Simon de Vologda et Mikhaïl de Kolomna, n'y participèrent pas. Les patriarches Paisios et Macaire ont également essayé d'éviter de condamner Nikon, citant le fait qu'ils ne parlaient pas des voix des deux patriarches : mais on leur a dit que le consentement de ces patriarches au procès de Nikon était connu. Nikon a été accusé des faits suivants : 1) il a quitté la maison patriarcale sans autorisation et s'est retiré au monastère de la Résurrection ; 2) en raison de son éloignement, diverses conséquences ont été ouvertes, dont beaucoup ont souffert ; 3) a ennuyé l'empereur, s'est disputé avec le conseil lui-même et n'a pas été maîtrisé ; 4) Il a traité le métropolite de Gaza d'hérétique et de rebelle ; 5) sans tribunal communal, il a interdit certains évêques et les a privés de diocèses ; 6) certains de ses subordonnés, lors de leur destitution du trône, ont été sévèrement punis 98. Après avoir lu les accusations, le verdict fut lu à Nikon : le priver du rang patriarcal et l'envoyer en vêtements monastiques au repentir dans un monastère désert. Nikon fut emmené sous stricte surveillance à Ferapontov, le monastère Beloozersky, où il resta jusqu'en 1675, d'abord dans des conditions très exiguës ; En 1675, il fut transféré au monastère de Kirill et à nouveau sous le joug le plus difficile de la pauvreté et de la surpopulation. Le tsar Feodor Alekseevich a décidé de lui rendre son rang et sa bien-aimée solitude de Résurrection, mais Nikon est mort en chemin et a été enterré avec les honneurs du patriarche ; Les patriarches de l'Est envoyèrent leur permission, rendant le rang de Nikon après sa mort. Avant sa mort, le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a écrit dans son testament : Au nom de mon grand maître spirituel, Sa Sainteté Nikon, Hiérarque et Bienheureux Berger, même s'il n'est pas maintenant sur ce trône, je l'ai ainsi daigné à Dieu, je demande pardon et permission 99 . § 9. Administration de la Métropole du Sud L'administration de l'Église dans le Sud, comme tout dans l'Église du Sud, était sujette aux désordres dus à l'union au cours de cette période : a) Lorsque l'union est apparue, jusqu'à 11 000 personnes étaient comptées sous l'autorité du métropolite de Kiev et consacrées au service de l'Église. Lorsque les affaires sanglantes de l'union étaient révélées, les troupeaux étaient parfois laissés sans bergers, ou les bergers étaient forcés de se cacher ici et là, comme à l'époque des persécutions païennes. b) Face aux dangers extrêmes pour l'Orthodoxie venant de l'Occident, l'Orthodoxie du Sud s'est unie plus étroitement que jamais au Patriarche de Constantinople et à l'Orient en général. Cette connexion était salutaire : elle protégeait des nouveautés de l'Occident par la simple pensée de l'antiquité de l'Orient, et la fermeté de l'Orient, inflexible au milieu des troubles, inspirait encore plus le respect de l'Orient et la méfiance à l'égard de l'Occident. C’est pourquoi nous rencontrons si souvent à cette époque l’exarque de Constantinople et d’autres patriarches du Sud. Le patriarche de Constantinople soit envoya des plénipotentiaires spéciaux (exarques), soit investit cette importance dans les pasteurs russes, principalement le métropolite. c) L'un des objectifs de la création du Patriarcat de Moscou était de soutenir activement l'Orthodoxie. Cet objectif était bien compris à l’Ouest et ils se sont empressés de rapprocher le sud-ouest de la Russie (union) de l’Ouest et non de l’Est. Une série de troubles cruels soulevés par le même Occident à l'Est et à l'Ouest des Russes ont temporairement caché cet objectif à la vue des Russes. Finalement, en 1654, la Petite Russie tourmentée se rendit à la protection du tsar de Moscou. Naturellement, dans le même temps, l'Église Petite-Russie est devenue dépendante du patriarche de Moscou. Pendant ce temps, l’Occident sème une telle peur dans le sud de la Russie que le métropolite Sylvestre a encore peur de se soumettre au patriarche de Moscou. Il gardait dans son âme reconnaissant pour la protection constante, quoique faible, du patriarche de Constantinople au Sud ; et l'épée polonaise trembla encore plus, ce qui, contrairement aux évêques occidentaux, ne pouvait pas être repoussée avec une épée. Nul doute que Nikon aurait eu assez de volonté et d'intelligence pour, malgré toutes les intrigues des prélats polonais, cimenter à jamais l'union ecclésiale des consanguins ; il a déjà commencé à tenir le coup. Les bergers de Moguilev (1654-1662), de Smolensk (à partir de 1656) et de Tchernigov (à partir de 1657) reconnurent l'autorité du patriarche de Moscou sur eux-mêmes. Le métropolite Sylvestre était subordonné à Patras. Nikon 100. Mais Nikon est tombé ; Sans son influence, Denys, reconnu (en 1667) par le tsar comme le successeur de Sylvestre, hésita à accepter l'initiation du patriarche de Moscou. La Pologne, par son type d'union et sa politique, a non seulement tenté d'empêcher la subordination du métropolite de Kiev au patriarche de Moscou, mais a contesté pendant longtemps et dans le sang l'autorité civile de Moscou sur la Petite Russie. A partir de là, une série de troubles ont suivi dans la métropole de Kyiv. En 1661, le tsar, en raison des troubles, nomma l'évêque Méthode de Mstislav gardien de la métropole ; mais Méthode n'était pas respectée dans le Sud pour son caractère. Après la mort de Denys, en 1663, le clergé et les cosaques élirent Joseph Nelyubovich-Tukalsky comme métropolite, et Teterya, l'hetman de la rive droite du Dniepr, voulait voir Antoine, évêque de Przemysl, comme métropolite. Les Polonais, soutenant Teterya, capturèrent (en 1664) Joseph et l'emprisonnèrent à Marienburg, où il languit pendant deux ans ; Anthony resta souverain, mais seulement avec le nom de sa fiancée. En 1665, l'hetman Bryukhovetsky demanda au tsar d'envoyer un métropolite de Moscou ; Le roi promit d'en parler à Constant. Patriarche. Pendant ce temps, Joseph, libéré de prison par Doroshenka, l'hetman de Chigirin, en 1667, reçut la confirmation du rang de métropolite du patriarche en 1668 et retira le rang épiscopal de Méthode. Le clergé a commencé à se rapporter à Joseph en tout. Souffrant de la foi et de la patrie, berger intelligent et sincère, Joseph, bien qu'il ait agi en faveur du courageux Dorochenko, qui a abandonné Moscou, mais surtout par dégoût pour la Pologne, que Moscou a ensuite supporté, semble-t-il, au détriment de l'Ukraine. Il supplie le tsar de ne pas donner Kiev aux Polonais, ennemis de l'Orthodoxie. Lorsque Dorochenko, par l'intermédiaire du sultan, demanda au patriarche de Constantinople d'anathèmer Hetman Demyan, Joseph écrivit librement au patriarche Méthode que son anathème était injuste et ne faisait qu'indigner l'Église et le peuple. A l'instar de Joseph, la majorité s'est alors tournée vers le patriarche de Moscou avec ses espoirs. C'est alors que Joseph, dans une lettre au boyard Ordyn-Nashchokin, révéla sa belle âme. « À cause de mes iniquités, écrit Joseph, qui sont innombrables, je ne me reconnais pas comme une âme souffrante pour la piété... Mon âme est dans le chagrin. Comment puis-je m’appeler berger quand le troupeau est confus ! À PROPOS DE! Que Celui qui l'a créé et racheté par son sang le rassemble ! En vain, en 1673, le roi polonais nomma Joseph Shumlyansky comme administrateur de la métropole, qui promit secrètement d'être uniate. Nielubovich mourut comme son berger bien-aimé (1676) 101. À sa mort, le roi reconnut Antoine comme métropolite ; mais il vécut en Lituanie jusqu'en 1679 et Lazar Baranovich fut responsable de l'Ukraine unie. 102. Cet étrange état de choses a fini par convaincre complètement le Sud orthodoxe de la nécessité de subordonner complètement la métropole du Sud au Patriarche de Moscou. Gédéon, l'un des princes de Chetvertinsky, évêque de Loutsk 103 depuis 1657, fut élu métropolite à l'unanimité en 1685 et, conformément à la décision générale, il voulut accepter le pouvoir uniquement du patriarche de Moscou. L'intelligent patriarche Joachim a accompli ce que le grand Nikon n'a pas eu le temps de faire. Gédéon fut consacré à Moscou, avec les droits aux anciens bienfaits du métropolite de Kiev. "Le patriarche de Moscou, il était dit dans la lettre, ne devait pas intervenir devant le tribunal du métropolite, ne pas faire appel à Moscou avec des plaintes contre le métropolite et considérer cette métropole originelle dans la même position, avec les mêmes droits et avantages, qu'elle était sous la juridiction du patriarche de Constantinople." En 1687, le consentement des patriarches orientaux fut obtenu pour la dépendance de la métropole du sud du patriarche de Moscou. La pluralité néfaste des commandements cessa et les évêques des possessions polonaises restèrent dans leur ancienne dépendance du métropolite de Kiev 104. § 10. Conversion des étrangers sibériens à la sainte foi Au moment même où la Sibérie était conquise sous le Terrible Tsar, les Russes commencèrent à s'installer par endroits ; en 1603, certains des dirigeants des Chusovsky Vogulichs étaient déjà baptisés 105. La Chronique Nikon parle de Patras. Philarète : « amenez beaucoup de païens à la foi orthodoxe » et, en le comparant à saint Léonty de Rostov, écrit : « Vous avez amené beaucoup de fois sales, vous les avez toutes baptisées. » Cela s'applique principalement aux peuples sibériens. Fin 1620, pour le succès de la foi, il fallut nommer un archipasteur à Tobolsk ; Cyprien, abbé de Khutyn, déjà connu pour son zèle pour la foi paternelle, fut nommé archevêque. Le pieux tsar Michel a fourni à l'archevêque de Sibérie des aides vitales 106. Le pieux archipasteur a réalisé les espoirs du tsar et du patriarche, a baptisé de nombreux infidèles dans la foi sainte ; et pour que la vie des chrétiens ne soit pas une tentation pour ceux qui sont faibles dans la foi, il essaya de remédier au fort relâchement des mœurs qui était visible chez les colons russes de cette région. Cela lui a coûté beaucoup de travail et de chagrin 107. Pour le succès de la foi et de la piété, il a construit plusieurs monastères en différents endroits de son diocèse 108. Sous le patriarche Nikon, le cinquième métropolite siméon Siméon envoya au tsar une demande des 14 volosts des Ostiaks de Koda pour leur envoyer des prêtres et des moines afin qu'ils puissent être éclairés par le baptême : « avant, écrivaient-ils, dans la ville de Koda (ou Konda, résidence des princes Ostiaks) il y avait des églises et de nombreux Ostiaks, entendant le sermon, étaient baptisés. Sur l'insistance de Nikon, le tsar, dans une lettre de 1653, ordonna à l'archevêque d'établir un monastère et un clergé à Kond afin de baptiser les Sibériens Koda. Dès lors, le monastère de Koda servit de terreau pour la foi 109 . Table à 17 heures et demie. Le christianisme a commencé à pénétrer dans le sud de la Sibérie et même dans cette partie de celle-ci qui, s'étendant de la crête de Yablonovy à l'est, s'appelait Dauria. Les exploits du brave Khabarov (en 1649) ouvrent la voie à la foi entre les Daurs, les Duchers, les Goulyaks, les Achans et une partie des Mandchous. Depuis les villes bâties localement, la lumière de la foi se répandit parmi les païens. En 1671, près d'Albazine, qui se trouvait à la limite de la Daurie orientale, le monastère Spassky fut construit, et à Albazan même, avant cela, il y avait une église paroissiale 110. En 1681, une mission fut envoyée pour propager la foi dans la Daurie occidentale. Les prédicateurs de la foi étaient l'hégumène Théodose, le hiéromoine Macaire et plusieurs moines. Le métropolite sibérien Pavel leur a donné d'excellentes instructions. "Arrivé à Dauria, il a écrit à Selenginsk et dans d'autres villes et forts pour inviter tous les gens d'autres confessions à la vraie foi chrétienne orthodoxe, enseigner avec soin et zèle les écritures divines et baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit; conduire à cette œuvre de Dieu sans aucune vanité ni orgueil, avec de bonnes intentions, sans aucune insulte, ... avoir peur qu'avec quelques mots vous n'aliéniez pas les étrangers obstinés de l'œuvre sainte", etc. Dans le même temps, la bénédiction a été donnée pour fonder un monastère de la Sainte Trinité à Selenginsk. À la fin de la même année (1681), suite à la proposition du Tsar, le Concile décide : « d’envoyer des gens spirituels, archimandrites, abbés ou prêtres, gentils et instruits, dans des villes lointaines, sur la Léna en Daury, pour éduquer ceux qui ne croient pas aux lois chrétiennes ». Le zélé abbé Seleginsky a fondé l'ambassade du monastère Preobrazhensky pour un séjour temporaire, près de la baie de Kartina 111. Les fruits de tous ces efforts sont visibles dans les listes dauriennes des personnes nouvellement baptisées 112. Le nom de l'éclaireur de Sibérie appartient principalement au métropolite de Tobolsk, Philothée Leshchinsky. Dès son initiation (en 1702), il reçut des instructions pour tenter de répandre le christianisme parmi les différents païens de Sibérie, dans l'esprit de l'Évangile ; la jalousie personnelle et la vocation intérieure exigeaient encore plus la même chose de Philothée. Les assistants de la sainte cause étaient les moines érudits et les jeunes pieux qu'il avait emmenés de Kiev. Philothée, comme on le voit, regretta profondément la perte de la Dauria orientale, qui fut cédée par imprudence à la Chine en 1689. Il envoya des missionnaires à la frontière des Mongols sibériens et tenta de convertir lui-même le kutukhtu (grand prêtre) kalmouk à la sainte foi ; mais maintenant il n'était plus aussi facile d'y opérer avec succès qu'auparavant. En 1711, il refusa le siège et accepta le schéma du monastère de Tioumen sous le nom de Théodore ; Son zèle pour la propagation de la foi reçut désormais encore plus de liberté. Le gouverneur sibérien, le prince Gagarine, lui propose des aides extérieures pour la prédication. Théodore descendit l'Irtych avec plusieurs prêtres jusqu'aux Ostiaks à Samara, où vivaient leurs princes. La première année de service dans la foi n’a apporté que peu de fruits visibles ; après beaucoup de persuasion, Théodore réussit à persuader les habitants de Samara de brûler leur propre idole ; la même chose a été faite dans les yourtes de Shorvan ; mais ici la confusion pouvait difficilement être calmée par la conviction de l'impuissance de Dieu, incapable de se défendre. Certains pères de famille se sont fait baptiser à Kondi. En 1713, Théodore descendit l'Irtych pour la deuxième fois. Dans les yourtes de l'Altym, la parole de foi triomphait des idolâtres les plus invétérés. Théodore a baptisé 3 500 personnes, dont les épouses et les enfants des Ostiaks précédemment baptisés. L'année suivante, il se rendit de Tioumen à Pelym et baptisa 400 Voguls et son missionnaire 300 autres. À Berezovka, selon l'arrangement de la Providence, les Ostiaks des nomades lointains se sont rassemblés. Théodore les baptisa et leur laissa un prêtre. En 1715, il descendit le Konda et, dans l'Ostyaki local, il rencontra une résistance obstinée, voire une tentative d'assassinat. Mais l'espérance dans le Seigneur, la sincérité de la conviction et la pureté de l'âme qui animaient le saint aîné ont remporté la victoire sur l'illusion tenace. La même année, il est de nouveau appelé dans la métropole et continue son souci de la diffusion de la foi. En 1716, les missionnaires qu'il envoya convertirent les Tatars de Chulym et plus de la moitié des Kistims qui vivaient sur la rivière Tom. En 1718 et 1719, le saint, malgré ses années décrépites, voyagea à nouveau lui-même pour prêcher la sainte foi, se trouva à Irkoutsk et de là deux fois au-delà du Baïkal, navigua le long des rivières Angara, Toungouska et Keshi. Théodore était le père de ceux qu'il convertit, leur offrant les avantages de la vie, l'affranchissement de la capitation et de l'esclavage. Jusqu'en 1721, lorsque son exploit pour l'Église se termina par son déplacement secondaire au monastère, il réussit à acquérir pour le Christ jusqu'à 40 000 Ostiaks, Voguls, Tatars, Toungouses et autres étrangers, et fonda pour eux 37 églises (113). Au cours des premières années du service de Filofeev dans la Sainte Église, le diocèse d'Irkoutsk, suffragant de la métropole sibérienne, a été ouvert pour l'avancement de la foi, où il y avait déjà des monastères de moines - fanatiques de la foi : Spasskaya à Yakutsk à partir de 1660, Trinity à Kirensk à partir de 1663 et Voznesenskaya à Irkoutsk à partir de 1672. § 11. Église russe et mission à Pékin En 1684, par la volonté de l'empereur chinois, les colonies russes sur le fleuve Amour furent détruites ; Plusieurs captifs, habitants d'Albazine et leur prêtre ont été emmenés en Chine et installés dans le coin nord-est de Pékin dans une colonie spéciale sous le nom de la société russe 114. L'empereur a ordonné de leur donner une église bouddhiste tout fait pour l'établissement de l'Église, qui a été construite au nom de Sophie, la Sagesse de Dieu. En 1695, le métropolite Ignace de Tobolsk leur envoya avec le prêtre Verkhoturye Grégoire et le diacre de Tobolsk Lavrentiy une antimension, un chrême, des livres et des ustensiles liturgiques. Ignace écrivit alors au prêtre captif Maximus, "le prédicateur du saint évangile dans le royaume de Chine : ne soyez pas embarrassé, que votre âme et tous ces captifs avec vous ne soient pas offensés par votre cas ; à cause de la volonté de Dieu, qui peut résister ? Et votre captivité n'est pas sans bénéfice pour les habitants chinois, car la lumière de la foi orthodoxe du Christ leur est révélée par vous." Peu de temps après, nous voyons des chrétiens en compagnie des Russes et des Chinois ; certains des baptisés sont allés en Russie 115. Saint Philothée étendit son zèle à Pékin : ayant appris que certains colons pékinois, sous le poids des ténèbres païennes, commençaient à faiblir dans la sainte foi, il écrivit une lettre accusatrice à Pékin (en 1711) et réussit à soutenir les faibles dans leur amour pour le Christ. Inspiré par ses instructions, le marchand Oskolkov demanda en 1713 à la Chambre des relations étrangères de Manjourie l'autorisation d'envoyer des prêtres russes à Pékin. Bien que la même demande du gouvernement russe ait été précédemment rejetée ; mais Oskolkov était content. L'Empereur permit l'arrivée de la mission russe. Et en 1714, l'archimandrite Illarion Lezhaisky, le hiéromoine Lavrenty, le hiérodiacre Philémon et le clergé furent envoyés de Tobolsk. En 1715, ils furent reçus à Pékin avec une excellente attention ; L'empereur ordonna que des appartements leur soient attribués et que leur entretien soit assuré ; Ils servaient dans la même église en pierre qui avait été construite pour la société russe, et leurs travaux ne restèrent pas sans bénéfice non seulement pour les Russes, mais aussi pour les Chinois 116. § 12. Avantages de la foi et ses succès parmi les Tatars de Kazan ; baptême des Mordoviens La sainte foi, implantée par saint Gury à Kazan, par la suite, lorsque les mesures visant à la protéger furent affaiblies, commença à s'affaiblir parmi les Tatars. En 1593, le zélé Hermogène, alors métropolite de Kazan, écrivit avec une profonde tristesse à Moscou que certains Tatars s'étaient complètement éloignés de la foi, tandis que d'autres aimaient la vie sensuelle de l'Islam plus que la rigueur et la pureté de la sainte foi. Il a donc demandé la reprise des mesures civiles visant à protéger le christianisme. En conséquence, il fut ordonné de construire une colonie avec l'Église et d'y réinstaller tous les nouveaux baptisés du district ; Il était interdit aux musulmans de garder des chrétiens à leur service, et il était ordonné aux chrétiens soit de libérer les captifs d'autres confessions, soit de les joindre au Christ, de n'avoir d'épouses que comme chrétiennes et d'accomplir tout ce qui était requis par la sainte foi 117. Ainsi, le mal fut arrêté et la voie fut ouverte à la sainte foi. Pour faire revivre à Kazantsy le souvenir des miracles kazaniens du christianisme, ainsi que les exploits des premiers prédicateurs de la foi, Hermogène (en 1594) écrivit l'histoire de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu et la vie des saints Guria et Barsanuphe. La cessation miraculeuse de la peste sous le patriarche Nikon, qui a suivi pendant que les citoyens se promenaient autour de Kazan avec l'icône miraculeuse du désert aux sept lacs, a ravivé la foi chez les croyants et éveillé la foi chez les non-croyants ; à partir de ce moment, les Gentils du pays de Kazan commencèrent à avoir un respect respectueux pour cette icône, soutenu par de nouveaux miracles vérifiés 118. Depuis le début de cette période, nous avons déjà assisté à des appels privés à la foi des Mordoviens de Kazan et de Temnikov. Le grand Nikon souhaitait faire plus. Misail, avec l'approbation du métropolite Nikon ordonné (en 1651) archevêque de Riazan, était le fils obéissant du patriarche Nikon. Misail a informé le grand patriarche que, envoyé par lui pour convertir à la foi sainte les Mordoviens et les Tatars des districts de Shatsk et de Tambov, il avait réussi, avec l'aide de Dieu, à baptiser 4 200 personnes et a demandé la bénédiction du patriarche pour se rendre à nouveau prêcher à Kasimov, Shatsk et Tambov. Le patriarche a béni le saint zèle du berger. Misail, se déplaçant d'un endroit à un autre, vêtu de vêtements sacrés, a convaincu les superstitions d'abandonner la superstition ; dans un village, il convertit 315 Mordoviens avec leurs femmes et leurs enfants. Mais les plus tenaces ont résisté, se sont rassemblés en foule dans le village de Konobeevo (près de Chatsk) et les flèches ont plu sur le saint ; le saint percé est mort martyr de la foi. C'était en 1655 119. § 13. Avantages de la foi en Géorgie La Sainte Foi en Géorgie, depuis la moitié du XVIe siècle et tout au long du XVIIe siècle, était sous le joug des troubles et des dangers les plus graves. D’une part, la Turquie a inquiété la Géorgie avec ses attaques. D’un autre côté, la Perse non seulement lui a imposé un esclavage lourd, mais l’a forcée, par toutes sortes de tortures, à se convertir à l’islam. Désormais, beaucoup furent ornés de la couronne du martyre ; de nombreux apostats de la foi sont également apparus 120. À partir de ce moment-là, il est arrivé que la Géorgie ait plus d'une fois cherché et demandé à son compatriote croyant la protection et le patronage - et la Russie a apporté toute l'aide qu'elle pouvait compte tenu de sa position. En 1586, le tsar géorgien Alexandre supplia en larmes le tsar Théodore d'accepter l'Ibérie, la même foi, sous sa protection. « Des temps terribles sont arrivés pour le christianisme », écrit-il ; Nous, frères russes, gémissons contre les méchants ; Toi seul, porteur de la couronne de l’Orthodoxie, peux sauver nos vies et nos âmes. L'année suivante, le tsar Alexandre a prêté serment de citoyenneté russe et la Russie s'est engagée à défendre la Géorgie en tant que propriété. Comme l'Église géorgienne était en désordre partout, le tsar Alexandre a demandé au tsar Théodore et à l'archipasteur Job de l'aider en lui trouvant des personnes compétentes. En avril 1589, des prêtres furent envoyés pour corriger l'ordre du culte et des peintres d'icônes furent envoyés pour décorer de peintures les églises délabrées et désertes. Le patriarche Job répondit alors à Alexandre, pour lui-même et pour le tsar Théodore, par un message intelligent, dans lequel il enseignait de manière sacrée au tsar et au peuple l'humilité chrétienne devant les destinées de Dieu. Le roi accepta avec enthousiasme le message et le peuple spirituel envoya et répondit que nos prêtres étaient des anges pour le clergé ibérique, obscurci par l'ignorance 121. Le tsar Boris voulait cimenter l’union de la Géorgie avec la Russie par des liens de sang. Mais en 1617, Shah Abbast, profitant des désastres de la Russie, dévasta terriblement la Géorgie. Le tsar de Kakhétie Teimuraz I écrivait au tsar Michel en 1619 : « Il vaudrait mieux que le ventre de ma mère se dessèche et que je ne naisse pas, que de voir sous mes yeux la foi chrétienne orthodoxe et la terre ibérique ; dans les églises, le nom de Dieu n'est pas glorifié et elles sont toutes vides », Teimuraz implorait l'aide de la Géorgie. Au conseil du clergé et des responsables du zemstvo, Kakhétie, Kartaliniya et Imereti ont été acceptées comme citoyennes ; le prince du Daghestan, qui a attaqué la Géorgie, a été puni par la guerre et la Perse a été temporairement préservée de la cruauté par les négociations de paix 122. En 1634, Abbast a placé le tsarévitch Rostom, converti au mahométanisme à la cour du Shah, sur le trône de Kartal. Et à Kartaliniya, la foi sainte fut ouvertement persécutée, le mahométanisme se répandit en 123. Le Shah renouvela ses exigences envers toute la Géorgie et avec cela les désastres reprirent. Et une fois de plus, la Russie s’est empressée de fournir une éventuelle aide à l’Église et à l’État de Géorgie en détresse. En 1637 Pendant l'ambassade, l'archimandrite d'Ipata, deux prêtres avec un diacre, deux peintres d'icônes et un charpentier avec des matériaux, fer, peinture 124 se sont rendus à Teimuraz « pour examiner et corriger la foi paysanne ». – En 1650, le tsar imérétien Alexandre renouvela le serment de citoyenneté pour lui-même et pour le peuple au tsar russe 125. En 1653, une ambassade fut envoyée en Perse. Le Shah a exprimé une forte indignation aux ambassadeurs face à l'acceptation de la Géorgie dans la citoyenneté russe, et lorsque les ambassadeurs ont expliqué fermement les droits de la Russie, le Shah les a expulsés de lui-même. Cependant, ils furent à nouveau invités, Kakheti et Imereti restèrent en Russie 126. Teimuraz expulsé, comme on le sait déjà (§ 7), était lui-même à Moscou en 1658 ; mais ni pour lui ni pour l'Église, ils n'ont rien fait sans Nikon. Au concile de 1665, le métropolite géorgien Épiphane était également à Moscou avec les patriarches orientaux. Cela a été utile, au moins pour l'organisation de l'ordre liturgique en Géorgie 127. La seule véritable protection pour ceux qui étaient opprimés par l'islamisme était un refuge en Russie même, et les malades l'ont trouvé 128. Pendant plusieurs siècles, le pape, par la violence et la ruse, chercha à soumettre l'Église russe à son pouvoir ; mais sans succès. La profonde conscience de la pureté de la foi orientale, l'esprit mondain de la hiérarchie et de toutes les institutions romaines les ont forcés à rejeter le pape avec indignation. Comme en Russie ils aimaient passionnément l'ancienne, l'orientale et détestaient la volonté propre de Rome, le pape dut prendre plus fort qu'avant un moyen qui ne détruisait ni l'une ni l'autre foi : l'union. La préparation à l'union était l'éducation des jeunes par les jésuites polonais, notamment à Rome. Cette préparation, de la meilleure des manières, a conduit au but des Jésuites. Le prince Kourbski pleurait déjà son éducation jésuite 129. Hypatius Potsey, le principal coupable de l'union, fut élevé précisément à l'Académie latine et resta ensuite sous la forte influence des prélats. Ensuite, tous les archipasteurs uniates furent élevés à Rome, où la science machiavélique était connue bien avant Machivel 130. Les circonstances et les passions mirent en œuvre le projet des Jésuites. Sigismond, roi de Pologne, était un serviteur zélé des Jésuites ; Ils ne pouvaient pas attendre un meilleur assistant. Un patriarche spécial fut nommé pour l'Église russe ; Cette nomination alarma les Jésuites comme un grand danger pour leur espèce. Le patriarche Jérémie, lors d'un voyage à travers le sud jusqu'à Moscou, a été témoin de nombreux troubles dans la métropole du sud et a en même temps privé Onésiphore du siège métropolitain pour la bigamie. L'évêque de Loutsk, Kirill Terletsky, menait la vie d'un prélat romain turbulent, était un bigame et fut reconnu coupable de divers crimes, y compris criminels 131. Le patriarche ordonna son procès. – Kirill et d'autres comme lui étaient trop loin du désir de se repentir. Ils cherchaient quelque chose de complètement différent. Et tout le monde voulait alors un soulagement de l'oppression pour l'Orthodoxie. Mais il était également insupportable pour les ambitieux que les chemins vers les honneurs soient fermés à l'Orthodoxie ; Cyrille et d'autres comme lui étaient trop désireux de siéger au Sénat aux côtés des évêques latins 132. Le métropolite de Kiev à la place d'Onésiphore était Mikhaïl Rogoza, assez bon, mais avec un caractère faible, du genre dont Cyrille et les Jésuites avaient besoin. Ce dernier, avec Kirill, sema désormais avec diligence la méfiance et l'inimitié envers le patriarche. Le patriarche Jérémie, se rendant à Moscou, désigna qu'à son retour de Moscou, le métropolite convoquerait un concile pour discuter du doyenné. Le conseil n'était pas réuni : Cyrille faisait craindre pour lui-même le faible Rogoza. Le patriarche attendait le concile de Zamość avec une perte de temps et des coûts qui pesaient lourdement sur son maigre trône. Rappelé par des affaires en Valachie, il envoya une lettre de confiance au métropolite de Vilna ; mais Cyrille, en chemin, l'éloigna du hiéromoine Grégoire, avec qui elle fut envoyée. Le patriarche, ayant appris cela, envoya une lettre à Mélétius, évêque de Vladimir, lui ordonnant, ainsi qu'à son exarque, de convoquer un concile, et chargea le faible métropolite de payer les frais de Zamosc. Cyrille rendit visite à Mélétius de manière amicale et lui vola secrètement la lettre du patriarche. Ainsi, le concile n'eut pas encore lieu ; l'alliance avec le patriarche s'en trouva grandement affaiblie. En 1590, les Jésuites ouvrirent leur dossier avec Skarga publiant un habile panégyrique de l'union, le dédiant à « son fils spirituel », le roi Sigismond. Un assistant intelligent a été trouvé pour Kirill en la personne du sénateur Potsey, pour qui cela ne signifiait rien de changer une foi en une autre, mais il fallait se débarrasser des dettes. Les jésuites ont supplié le roi de lui promettre de livrer le lucratif évêché de Vladimir à Potsey - et Cyrille a tonsuré Hypatius en tant que moine. Dans le même temps, sur l’insistance des jésuites, de nouvelles oppressions s’ouvrirent contre les orthodoxes133. Au Concile de 1591, à la suite des définitions du concile précédent, des chartes et privilèges accordés à différentes époques à l'Orthodoxie furent délivrés. Il fallait demander au roi de leur restituer le sens de la loi en vigueur. Le rusé Terletsky, qui «comme un démon ne cesse de calomnier le patriarche», réussit à mettre entre ses mains des couvertures blanches portant les sceaux des évêques, émises pour demander au roi la protection de l'Église. Après cela, Cyrille et Hypatius, déjà évêque de Vladimir, parcourèrent les villes pour préparer les esprits à l'union. Ils essayèrent de gagner à leurs côtés Mikhaïl Kopystensky, évêque de Przemysl : mais celui-ci protesta ensuite contre le syndicat. Il semblait plus facile de gagner à l'union l'évêque de Lviv, Gideon Balaban, car il était très mécontent des décisions de son différend avec la confrérie de Lviv au sujet des droits de l'évêque : mais il était également loin de l'union 134. Livre Ostrogsky dans une lettre à Potsey du 21 juin 1593 a écrit qu'il n'était pas opposé à la paix avec une Rome non épris de paix, s'il voulait alléger le sort de l'Orthodoxie ; mais il veut seulement une paix sur laquelle les patriarches de l'Est et de Moscou pourraient se mettre d'accord et qui doit être abordée en premier dans cette affaire. Les patriarches d'Alexandrie et de Constantinople ont exhorté à ne pas se laisser séduire par les nouveaux enseignements, et ces derniers ont menacé d'excommunication de l'Église quiconque voudrait changer l'orthodoxie. La voix de l’Est a fait une forte impression sur tout le monde. Mais Hypatius et Kirill135 commencèrent à agir de manière encore plus décisive. Fin 1594, une réunion sur l'union eut lieu. Ceux qui l'acceptèrent volontiers plus tard au concile de 1596 l'acceptèrent maintenant. Mais il était désagréable que les prélats polonais ne veuillent pas partager les bénéfices avec le syndicat. Il était également désagréable qu'il y ait peu de gens qui acceptaient le syndicat. Cette dernière était d'autant plus désagréable que les prélats ne perdaient pas de vue cet état de fait de l'union. Puisque chez les Jésuites tous les moyens ont un but saint, leurs pensées étaient désormais acceptées par leurs nouveaux amis. En mars 1595, on savait déjà que Cyrille s'était rendu à Cracovie et y avait apporté des couvertures, et Hypatius écrivit : « En vérité, je ne connais aucune couverture. » Les mensonges et la tromperie n'étaient rien. Sur ces formulaires émis en 1590, signés par tous les pasteurs de l'Église, Hypatius et Cyrille écrivirent une pétition au roi et un message au pape (daté du 12 juin 1595) exposant les désirs de l'union, non seulement de la part du métropolite - et de tous les évêques, mais aussi de tout le clergé et des brebis qui leur sont confiées. Pendant ce temps, Potsey lui-même écrivait en même temps que « tout le monde et les évêques » n’étaient pas d’accord pour avoir des relations avec Rome, et « les frères mineurs, bien que serviteurs égaux de Dieu, n’en sont pas du tout au courant ». Sigismond, avec une charte du 30 juillet 1595, déclara l'égalité des droits du clergé uniate avec le clergé romain et envoya Hypatius et Cyrille à Rome à ses frais 136. Parallèlement, un livre sur l'union fut publié à Vilna ; et en Galice, ils continuèrent à opprimer les orthodoxes 137. Les traîtres furent reçus avec délices à Rome. Le 23 décembre 1595, lors d'une réunion solennelle des cardinaux, Hypatius et Cyrille embrassèrent le pied du pape Clément, présentèrent la pétition du Concile, et elle fut lue à haute voix à tout le monde. Le secrétaire du Pape, au nom du Pape, leur annonça sa faveur par un magnifique discours. Les deux évêques ont lu la confession de foi et ont reconnu la procession du Saint-Esprit. et du Fils, pouvoir suprême du Pape, purgatoire, présence du corps et du sang du Christ dans l'Eucharistie sous une seule forme, indulgences, ils ont accepté tout ce qui était « défini par le Concile de Triden, au-delà de ce qui est contenu dans le symbole Nicée-Constantinople ». Tous deux ont prêté serment pour eux-mêmes et pour les évêques. Ainsi, Hypatius et Cyrille agissaient non seulement comme des apostats de la foi, mais aussi comme des traîtres perfides ; parce qu'ils acceptaient beaucoup de choses dans la confession romaine qu'aucun de leurs complices ne pensait accepter et ne pouvaient donc pas se permettre de garantir leur acceptation. Le pape et les cardinaux ont célébré, chanté des chants de louange, fait tomber une médaille digne de Rome et inscrit dans la chronique l'histoire de l'aube d'une nouvelle lumière dans les pays de minuit 138 . Hypatius et Kirill n'étaient pas encore rentrés en Russie, et l'indignation contre l'union bouillonnait déjà et prenait une apparence menaçante. L'évêque Gédéon a déposé une plainte auprès du Sejm (1er juillet 1595) selon laquelle les députés apostats avaient accepté la foi romaine en tout, ne laissant que les rites grecs pour le spectacle, qu'ils avaient déshonoré son nom et celui de Michel avec une contrefaçon éhontée, et à l'insu du troupeau, ils avaient soumis le troupeau à la volonté du Pape. Le peuple maudissait les apostats. Le prince Ostrozhsky, gouverneur de Kiev, a annoncé qu'il ne voulait pas connaître l'union. Le métropolite Michel, encore plus tôt, avait fait savoir par une lettre de district qu'il n'avait pas pensé et ne pensait pas à l'union et avait assuré par serment qu'il appréciait son union avec le patriarche de Constantinople 139 . La cause de l'union était en mauvaise posture 140. Sigismond, le zélé serviteur des Jésuites, commença alors à agir avec plus de puissance. En août 1596, il délivre le privilège de l'union au nom du clergé uniate. Puis la Diète fut constituée à Brest et, début octobre 1596, cinq évêques engagés dans l'union y arrivèrent, avec les procureurs du roi, les évêques latins et les sénateurs. Les champions de l'orthodoxie étaient les exarques des patriarches - Nicéphore de Constantinople et Cyrille Lukar d'Alexandrie, les évêques Gédéon et Michel, le métropolite Luc de Belgorod de Slavonie, de nombreux archimandrites et archiprêtres. Le prince Ostrozhsky et toute la noblesse laïque russe étaient du côté de l'Orthodoxie. Le débat théologique a commencé. Mais il y avait un roi pour les Uniates, qui n'exigeait que l'obéissance. Arrivé après tout le monde (avant la soirée du 5 octobre) et rencontré. Mikhaïl. Les orthodoxes lui envoyèrent lui demander : de quel côté prendra-t-il ? Et il a déclaré de manière décisive qu'il ne voulait pas d'union ; - c'est ce que dit un témoin oculaire. Et il écrit que la nuit, le camp adverse et surtout Grégoire, qui jusqu'alors agissait en son nom, ont réussi à le changer tellement qu'il s'est rangé du côté du syndicat. Les orthodoxes envoyèrent (le 6 octobre) une protestation au métropolite, où ils le menacèrent de justice, ainsi que d'autres traîtres : mais ce fut en vain. Le 9 octobre, le Concile uniate s'est réuni dans l'église Saint-Nicolas, où toute l'affaire a commencé et s'est terminée avec Grégoire lisant en chaire la bulle du Pape et l'acte d'union, signés le 8 octobre par le métropolite et 5 évêques, mais par aucun des laïcs. Les orthodoxes ont rédigé et signé un verdict : a) de ne pas écouter en quoi que ce soit les métropolites et autres évêques apostats, mais de les considérer comme privés de pouvoir ; b) ne rien accepter en matière de foi sans le Patriarche de Constantinople 141. Ainsi commença l'union - non pas une union de cœurs séparés par localité, mais une lutte entre des pensées mondaines et une conscience claire 142. § 15. Souffrances sanglantes des orthodoxes sous Sigismond Ni l'Église ni l'Union ne pouvaient apporter autre chose dans la société que la lutte entre la mort et la vie, à moins qu'elles ne voulaient qu'elle meure dès le début. Mais ils ont décidé de lui donner une vie bien remplie. C'est ainsi que Sigismond et le clergé latin - fanatiques du papisme, magnats - ivres et avides de gain - introduisirent toutes les mesures de violence en faveur de l'union, inondèrent la terre de sang - jusqu'à la destruction de la Pologne. « Les fardeaux et les violences », écrivait la Confédération lituanienne de 1599, se multiplient de plus en plus, notamment de la part du clergé et de certains laïcs de confession romaine. Il arrive souvent que, dans aucun coin de l’État, aucun d’entre nous, quel que soit son rang, ne soit en sécurité. Nos églises, monastères, cathédrales ont déjà été, pour la plupart, déjà capturés, ruinés et dévastés, par des vols et des tortures, par des meurtres et des effusions de sang, par des malédictions inouïes contre les vivants et les morts. Notre clergé subit diverses persécutions à cause de sa fermeté dans sa confession, il est attaqué dans ses propres maisons, volé, déshonoré, exilé, privé de ses propriétés » 143. Des troupes ont été envoyées dans la Petite Russie. Ses députés soumirent une pétition au roi. Invoquant les droits accordés aux Cosaques par le gouvernement et leurs services rendus à la Pologne dans les guerres contre ses ennemis, ils se plaignirent amèrement que les magnats et le clergé latin « tourmentaient leur hetman de la manière la plus injuste, la plus honteuse et la plus barbare, et confondaient le peuple avec des tentatives pour le convertir à l'union ». En conclusion, ils supplièrent le roi d'approuver un nouvel hetman (Nalivaika) et de les protéger de la violence. Le roi non seulement n'a pas déclaré que les Cosaques étaient coupables de quoi que ce soit devant le gouvernement, mais a donné sa parole royale de calmer la Petite Russie. Pendant ce temps, en réalité, les troupes polonaises ont ouvert la guerre. Nalivaiko, ardent défenseur de la foi ancestrale, comme sa sainte parenté, défenseur de la foi ancestrale, comme sa sainte parenté, a défendu sa patrie, a vaincu avec bonheur les Lyakhov et a tenté de ramener les faibles parmi les spirituels à leur devoir de foi et de vie. En 1597, les députés militaires se rendirent, comme d'habitude, à la diète principale. Nalivaiko les accompagna pour témoigner de sa loyauté envers le roi. Mais dès la première nuit, ils furent tous capturés et jetés dans un cachot souterrain ; ici, ni jour ni nuit, sans donner de repos à l'hetman, les gardes le réveillèrent à coups de hache, et le troisième jour lui et les députés furent emmenés sur la place, mis dans un taureau de cuivre et brûlés à feu lent. Ils n'étaient pas satisfaits de ce crime qui violait tous les droits de la politique et de la conscience, de la raison et de l'honneur. Les magnats du Sejm ont déclaré l’Ukraine privée de tous droits144. À la suite de cette décision, des fonctionnaires polonais furent envoyés partout ; La Petite Russie est inondée de troupes. Les vols à ciel ouvert et la violence ont commencé. Les soldats polonais, le sabre tiré, obligeaient les gens dans l’église à s'agenouiller et à se frapper la poitrine selon la coutume romaine et, selon la coutume romaine, à lire le credo sur le Saint-Esprit. Les églises ont été enlevés de force et déclarés Uniate. Le clergé latin se déplaçait de église en église dans des charrettes attelées à 20 personnes ou plus, au lieu de bétail. Les églises dont les paroissiens ne pouvaient être forcés à s'unir par aucune force étaient louées aux Juifs ; les clés de l’église et du clocher furent transférées à la taverne juive. Vous devez formuler une exigence : aller marchander avec le Juif, pour qui l'or est une idole, dans la foi du Christ l'objet de mauvais ridicules et de malédictions. Il fallait payer de un à 5 thalers pour chaque liturgie, de une à 5 pièces d'or pour chaque baptême et enterrement. Seuls les magnats polonais et le clergé de Rome pouvaient prendre de telles mesures au nom de la foi. En 1607, la constitution du Sejm de Varsovie interdisait la violence contre l'Orthodoxie ; les droits des Cosaques furent reconnus. Mais c'est uniquement parce que le courageux Sagaidachny était l'hetman et que les Cosaques étaient alors nécessaires à la guerre avec leurs voisins. Sous Sagaidachny, à partir de 1607 dans la Petite Russie, l'union s'est quelque peu apaisée 145. Il n'en était pas de même du temps de Sagaidachny en Volhynie, en Russie Tchervonnaïa et en Lituanie, lorsque le prince Ostrozhsky († 1608), les évêques Gédéon de Lviv († 1607) et Mikhaïl de Przemysl († 1612) moururent l'un après l'autre. Les orthodoxes se retrouvent comme des malades sans consolation ni soutien, comme des troupeaux sans bergers. Le gouvernement polonais n'autorisait les gens à demander l'initiation du bas clergé qu'à l'évêque de Lvov, Jérémie Tissarovsky, c'est-à-dire à d'autres personnes situées à 600 et 700 verstes de là, et les habitants de Galice étaient tellement pressés qu'ils demandèrent au roi la permission de s'installer en Moldavie. Le gouvernement les a flattés avec des promesses lors des diètes. Mais Potsey et d'autres, accompagnés d'un convoi de soldats, dispersèrent ceux qui se rassemblaient dans l'obscurité de la nuit pour prier et scellèrent les églises, tantôt de leur propre chef, tantôt selon la volonté personnelle du roi 146. L'évêque uniate de Polotsk, Joasaph Kuntsevich, se distinguait surtout par sa cruauté inhumaine. Il a scellé (1618) les églises orthodoxes dans toute la Biélorussie et a ouvertement exigé que les orthodoxes soient expulsés de l'État ; il l'a tourmenté avec des enquêtes et des procès, cherchant une transition vers le syndicat ; maudit contre la conscience et contre les morts eux-mêmes. « Vous, lui écrivait le latin Lev Sapega, êtes pleins de tribunaux de zemstvo, pleins de magistrats, pleins de tribunaux, pleins de mairies, pleins de bureaux de propriétaires d'appels, de procès, de dénonciations » 147 . Un député de Volyn a dépeint la vérité vivante mais précise en 1620 au Sejm de Varsovie. «Depuis vingt ans», a-t-il dit, à chaque Seim et à chaque congrès principal, nous supplions avec des larmes amères et ne pouvons pas les supplier de nous laisser nos droits et libertés. Qui, oh mon Dieu, est vivant ! ne voit clairement pas quelle oppression, quelles peines insupportables l'ancien peuple russe endure à cause de sa piété. Je commencerai par Cracovie... Déjà dans les grandes villes, les églises sont scellées, les propriétés des églises sont pillées, dans les monastères, au lieu des gens, c'est le bétail qui est enfermé... A Mogilev et Orsha, les églises sont scellées, les prêtres sont dispersés ; à Pinsk c'est pareil... Les enfants meurent sans baptême ; les personnes âgées et âgées sans confession ; les gens vivent sans mariage dans l'impureté... Que se passe-t-il à Lvov ? Celui qui n'est pas enclin à l'union reste dans la loi grecque ; il n'y a pas de place pour lui dans la ville, il n'a pas le droit de faire du commerce ou de vendre du vin, il n'est accepté dans aucun atelier. Est-il mort ? Il est impossible d'accomplir ouvertement un service funéraire, tout comme il était impossible d'apporter les saints mystères à une personne malade. N’y a-t-il pas une persécution flagrante à Vilna ? Ils n’ont même pas la liberté de prendre de l’eau ; les moines qui tiennent à l'union sont attrapés et battus, saisis sur les routes et jetés en prison »148. Ce fut le cas en Biélorussie et en Russie de Tchervon-Volyn jusqu'en 1620. Exactement la même chose, mais à une échelle encore plus grande, s'y trouvait avant 1632. La demande soumise à Vladislav en 1632 nous en parle. On retrouve les tristes ajouts suivants au précédent. « À Loutsk, les églises de Dieu ont été transformées en débits de boissons... À Vilna, les églises sont devenues des tavernes et des hôtels. Des innocents ont été expulsés des magistrats et des ateliers et mis dans des cachots... A Minsk, des terrains religieux ont été donnés pour la construction d'une mosquée. À Polotsk, ils ont été contraints de s'unir avec des chaînes et ceux qui n'étaient pas d'accord ont été chassés de la ville. A Turov, les églises avec leurs ustensiles ont été enlevées de force et le pieux évêque a été expulsé. A Orcha, Mogilev, Mstislavl, même dans les huttes, il était interdit de prier... A Belsk, un décret a été rédigé : si l'un des habitants de la ville ne suit pas la procession religieuse jusqu'à l'église, il sera exécuté par la mort » 149. Dans la Petite Russie, après la mort de Sagaidachny († 1622), les persécutions reprennent. Un an avant sa mort, le patriarche Théophane a consacré un métropolite et neuf évêques pour les orthodoxes. Mais dès que Théophane (1621) quitta la Russie, les évêques uniates soumirent au roi une demande dans laquelle ils calomnièrent sans vergogne que Théophane n'était rien de plus qu'un espion du sultan et que les évêques qui lui étaient dédiés étaient des ennemis de la patrie. Le pape Urbain a exigé que Sigismond, pour la sécurité de l'union, extermine les Cosaques et punisse sévèrement les évêques. Sigismond, sans enquêter, ordonna que les évêques soient arrêtés et traduits en justice. Les Juifs et les magnats ivres continuèrent à dominer les malheureux Cosaques. Les gouverneurs et les anciens opprimés, ayant épousé des Polonaises, s'installèrent dans l'église et leurs subordonnés furent laissés à la volonté des jésuites et des juifs. Un nouvel hommage honteux a été inventé. L'Uniate recevait gratuitement le pain de Pâques, où et comme il voulait ; mais les orthodoxes ne pouvaient pas le faire eux-mêmes et l'achetaient uniquement à un juif, au prix du juif, sinon il payait le triple du prix 150. Comme auparavant, soit le Sejms n'a pas écouté les plaintes pour oppression, soit même s'il a décidé d'empêcher les fanatiques de se déchaîner, les décisions n'ont pas été exécutées. Et les fanatiques présentèrent des sabres consacrés aux chefs militaires : « C'est une abomination, Rus', si seulement ils pouvaient être extirpés » 151. En 1630, seul un miracle sauva le saint monastère de la ruine à laquelle les Lyakhs le condamnaient 152. Ainsi, avec toute la soif de sang de l'Inquisition espagnole, jusqu'à la mort de Sigismond, ils ont transformé les orthodoxes en pape ! Et il n’est pas surprenant qu’avec de telles mesures, en 40 ans, sur les 4 millions d’habitants de Lituanie et de Biélorussie, la moitié des orthodoxes se soient convertis à l’union ou au latinisme 153. Ils n’avaient pas assez de temps pour papa en Volhynie, encore moins à Tchervona Rus. Et dans la Petite Russie, ils ont donné leur vie à la méchanceté de fanatiques ; mais ils n'ont pas trahi leur foi ; Seule une partie de la noblesse s'est avérée faible 154. § 16. Souffrances sous Vladislav, Casimir et leurs successeurs jusqu'en 1720 Ladislas IV, le successeur de Sigismond (1632-1618), n'était pas ce qu'était Sigismond. Au Sejm du 1er novembre 1632, il publia des articles de réconciliation entre les pieux et les Uniates. Il est ordonné : 1) d'être deux métropolites, uniates et pieux ; 2) dans le diocèse de Polotsk, il y aura deux évêques et le pieux aura une résidence à Mogilev ; 3) dans les diocèses de Przemysl et de Lviv, les évêques doivent toujours être pieux ; 4) leur céder l'évêché de Loutsk ; 5) les pieux se rapportent librement aux prêtres et aux évêques, au moins d'un autre diocèse. Rendez-leur plusieurs monastères et églises emportés par les Uniates. Les Polonais et les Uniates argumentèrent avec véhémence, ne permettant pas que cet acte soit inscrit dans les registres ; mais ils n'ont réussi que dans le fait que son exécution a été ajournée jusqu'au moment. Lors du Sejm du couronnement (13 février 1633), Vladislav a renouvelé l'acte accordant la liberté à l'orthodoxie et a prêté serment de protéger la sécurité de l'orthodoxie. Ici, l'ensemble du Commonwealth polono-lituanien a confirmé le diplôme décerné par le roi en faveur des orthodoxes. Enfin, au Sejm de Varsovie en 1635. Une constitution fut adoptée, selon laquelle les articles de réconciliation furent approuvés et le Commonwealth polono-lituanien déterminé à protéger les pieux et les Uniates 155. Bien que ces décrets aient enlevé beaucoup de choses à l’Orthodoxie 156 ; mais les fanatiques considéraient comme un malheur pour eux-mêmes que les prisons, qui jusqu'alors étaient remplies de malades pour la foi, fussent ouvertes. Ils voulaient encore moins abandonner tout ce qui avait été enlevé à l'Orthodoxie par la violence et le vol. Les magnats, peu soucieux de la volonté du roi, et dans d'autres cas, selon les instructions du clergé latin et uniate, usèrent de violence et d'intrigues pour empêcher l'exécution des décisions du roi et des diètes. De cette manière, certains décrets utiles à l'Orthodoxie furent d'abord abrogés ; les meilleurs monastères, domaines appartenant à l'Orthodoxie, restèrent aux Uniates 157. La violence des Lyakhs contraint (en 1637) les Cosaques à prendre les armes ; mais bientôt la paix fut signée et approuvée. Les Cosaques commencèrent à se disperser. Mais ils ont été attaqués, beaucoup ont été découpés et abattus, Hetman Pavlyuga et plusieurs autres ont été envoyés à Varsovie, où Pavlyuga a été décapité vivant et les têtes des autres ont été coupées. Puis le Sejm annonça : les Cosaques seraient privés de tous droits et avantages. L’année suivante, les troupes polonaises sont complètement vaincues. Mais le clergé latin délivra les Polonais de ce serment ; et Hetman Ostryanitsa, qui s'est rendu en pèlerinage au monastère avec 37 fonctionnaires, a été capturé et envoyé avec ses camarades à Varsovie ; Les femmes des captifs y venaient avec des enfants. Les prisonniers sont condamnés à mort sans procès ni interrogatoire. « Le chemin vers le lieu d'exécution était ouvert par une procession romaine ; les prêtres persuadaient les malheureux d'accepter leur loi de délivrance du purgatoire. » Certains des condamnés ont été roulés, d'autres ont eu les bras et les jambes cassés, et d'autres encore, percés d'aiguilles à tricoter, ont été élevés sur des pilotis. Férocité Kamchadal ! Les femmes et les enfants des victimes ont rempli la place de cris. Mais les seins des femmes étaient coupés et réduits à un seul ; et frappaient leurs maris au visage avec leurs tétons. Les enfants qui rampaient autour de leurs mères ensanglantées étaient brûlés sur des grilles de fer sous les yeux de leurs pères. Cruauté brutale ! La même cruauté brutale a été révélée dans les villes et villages d'Ukraine, mais à cela s'est ajoutée une profanation impudente du sanctuaire. Aux yeux de leurs parents, leurs enfants étaient brûlés sur des charbons et bouillis dans des chaudrons ; puis ils ont fait subir aux mères une mort des plus douloureuses. Après avoir pillé les églises orthodoxes, les Lyakhs les louèrent aux Juifs ; les calices, patènes, vêtements et surplis étaient vendus et bu ; les Juifs transformaient l'argenterie des églises en plats et en décorations ; Les femmes juives cousaient des bavoirs à partir de vêtements et de surplis, laissant des croix dessus en signe de triomphe sur la foi 158. Le roi n'était pas responsable de ces cruautés brutales et blasphématoires : l'obstination des magnats ne connaissait pas de limites dans d'autres cas ; et ici les fanatiques de Rome étaient particulièrement actifs. Vladislav a essayé de protéger la paix de l'Orthodoxie et de ses sujets, mais ils ne l'ont pas écouté 159. Depuis 1640, l'union a commencé à se renforcer en Ukraine, et le service latin encore plus. Il y avait des églises dans toutes les villes, et des églises orthodoxes ici et là étaient scellées. Les magnats et le clergé du pape mettaient le christianisme russe sur un pied d'égalité avec le paganisme. Les renégats qui allaient à l'église insultaient particulièrement cruellement l'Orthodoxie ; et il y en avait maintenant un grand nombre, 160. Le courageux Bogdan Khmelnitsky s'est levé au secours de la foi et de la patrie souffrantes. "La raison", a écrit Khmelnitsky, qui a poussé les Cosaques à se rebeller contre les Lyakhs dans la guerre n'était pas que les Lyakhs leur avaient injustement pris leurs villages et leurs maisons, non pas qu'ils les avaient privés de leur patrie terrestre, non pas qu'ils les avaient chargés de travail comme l'impitoyable Pharaon (les Cosaques n'auraient pas refusé de supporter tout cela), mais que les Lyakhs, les forçant à abandonner leurs pieux dogmes et à se joindre à l'erreur, à la mauvaise folie. ils détruisirent les villages mentaux et les maisons des âmes impérissables » 161. Après avoir vaincu les Polonais à plusieurs reprises, Khmelnitski, avec une victoire glorieuse près de Zbarazh (1649), força Jan Casimir à accepter (16 août), entre autres articles du traité, les suivants : a) détruire l'union entre les Russes en Pologne et en Lituanie, car elle avait indigné le peuple et était couverte de sang chrétien ; b) les Églises orthodoxes devaient conserver leurs anciennes libertés et les domaines, comme ils l'étaient depuis des temps immémoriaux ; c) le métropolite de Kiev aura un siège au Sénat d) les écoles jésuites ne resteront plus ni à Kiev ni dans d'autres domaines cosaques 162. Diète et roi 12 janvier 1650 ; approuva le traité de Zboriv en 163. Mais les papes polonais étaient si peu disposés à le préserver qu'ils inondaient le roi de diffamations à propos du traité. Le métropolite Sylvestre arrive à Varsovie pour prendre place au Sénat ; Les magnats, et surtout les papes - les biscuits, ont fait des histoires et dès qu'il est apparu au Sénat, les biscuits sont sortis. Pour éviter des insultes flagrantes, le métropolite a quitté Varsovie. Ils n’ont pas non plus pensé à respecter les autres articles du traité concernant la foi. Au contraire, les cruautés sanguinaires recommencèrent à la fois dans la Petite Russie, en Lituanie et en Volsk 164. Pour le premier, la paix de conscience ne commença qu'en 1654, lorsqu'elle se rendit sous la protection du tsar russe. Les événements de 1654-1667 montrent à quel point l'union était peu aimée par beaucoup de ceux qui l'acceptèrent. Au cours de ces quelques années de pouvoir de Moscou sur la quasi-totalité de la principauté lituanienne, beaucoup ont volontairement abandonné l'union. En 1668, Vilna annonça qu'elle était prête à rompre ses liens malheureux avec Rome, si seulement le tsar la protégeait des persécutions 165 . Sous le règne des Lyakhs, la Volyn avec la Rus rouge et la Biélorussie ont continué à souffrir. Archevêque de Polotsk. L'uniate Cyprien Jokhovsky a présenté au roi au Sejm un livre sur les mesures visant à exterminer l'orthodoxie en Lituanie et en Pologne. En vain, le tsar Alexei a exigé à plusieurs reprises la fin de la persécution, qui insultait à la fois la foi et l'humanité 166. En 1686, l'un des articles de la paix éternelle entre la Russie et la Pologne fut décidé de laisser les diocèses de Loutsk, Lvov, Galice, Przemysl et Mogilev à l'orthodoxie. La Russie, qui promettait en même temps la liberté de la profession romaine dans ses régions, tint fidèlement sa parole. Mais en Pologne, personne n’a pensé à remplir le contrat d’État. Les évêques Innokenty de Przemysl, Joseph de Lvov et Mélétius de Loutsk ne reçurent rien pour leurs cathèdres et furent encore sévèrement pressés jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement, le premier en 1692, les deux derniers en 1700. Tout ce qui était encore orthodoxe en Pologne fut victime d'injures et d'insultes insolentes. En 1711, Mgr Kirill fut ordonné pour Loutsk ; mais les Uniates l'ont expulsé et il est mort à Pereyaslavl. En 1720, seul le diocèse de Moguilev restait pour l'Orthodoxie en Pologne ; mais même avant cela, pendant 20 ans (1676-1693), elle resta sans berger ; la noblesse de Volhynie, de Lituanie et de Biélorussie est passée à la foi romaine ; mais les moines et le peuple luttaient encore contre l'union et contre Rome pour la foi paternelle 167. § 17. Mesures spirituelles pour la défense de l'Orthodoxie ; fraternités avec écoles et imprimeries Les orthodoxes, opprimés par le latin et l'Union dans le sud-ouest, ont été renforcés dans la foi et la patience par des signes particuliers de la grâce de Dieu, des miracles accomplis dans les églises et les monastères de l'Orthodoxie 168. Mais de leur côté, ils ont utilisé des moyens pour défendre l'Orthodoxie. Il est impossible de dire quelque chose de mieux que ce que le concile de 1621 a prescrit sur les mesures visant à protéger l'orthodoxie. Ces règles inculquaient autant de zèle pour la sainte Orthodoxie que de sévérité contre l'instillation du péché, autant de fermeté dans la foi paternelle, autant de sainteté et d'intelligence dans le traitement des ennemis de la foi. Parmi les mesures visant à protéger l'orthodoxie, le concile a considéré la vigilance évangélique des pasteurs, la pureté générale de la vie et le martyre. « Qu'ils se souviennent », dit le concile, que notre foi a été confirmée par le sang et défendue par le sang contre toutes les hérésies. La politique sanglante de la Pologne a contraint les Cosaques à la défense politique de la foi et de la liberté, à la défense par les armes. Le Concile parle de mesures spirituelles et ordonne la « création de confréries ». Les confréries apparues dans la période précédente étaient désormais animées d'une nouvelle jalousie. En raison des troubles généraux, leur nombre et le nombre de leurs membres ont augmenté. Auparavant, il s’agissait essentiellement de sociétés humaines. Maintenant, la persécution de l'Orthodoxie a tourné leur zèle vers la défense de la foi, vers l'aide aux bergers de l'Église 169. Ceux d'entre eux qui en avaient les moyens ont repris les imprimeries et les écoles 170. L'école la plus ancienne de cette période (après Ostrog, connue encore plus tôt) était celle de Lviv. Antiochus. Patr. Joachim, arrivé en Russie avec les instructions de Constant. Le patriarche Jérémie, le 1er janvier 1586, donna une charte à la Fraternité de Lvov et lui inspira le zèle pour ouvrir une école et une imprimerie. L'évêque de Lvov Gédéon, par des proclamations du 1er et du 20 mai, a invité le clergé de son diocèse à aider la Confrérie dans son entreprise louable et utile. Le patriarche Jérémie, ayant reçu un rapport de Joachim, envoya à Lvov le métropolite Arsène d'Elasson, qui prit sur lui la responsabilité d'enseigner les leçons dans la nouvelle école et enseigna pendant deux ans. En 1589, le bienheureux Jérémie confirma au concile de Ternopil sa volonté antérieure sur les institutions de la fraternité. Une autre école fut fondée par le bienheureux Gédéon à Stryatin. Les sujets d'étude étaient : les langues grecques, slaves, russes, la dialectique et la rhétorique 171. La confrérie de Lvov ne tarda pas à apporter l'aide la plus nécessaire à ses protégés : elle publia (1591) la première grammaire éliposlovène 172 . En 1588, la confrérie de Vilna au monastère de la Trinité reçut, entre autres choses, la bénédiction du même patriarche Jérémie, que son école serait une école pour les langues grecque, latine et russe et publierait des livres dans son imprimerie. Le roi approuva cette institution l'année suivante 173. Malgré le fait que l'uniate Potsey en 1609 enleva le monastère de la Trinité aux orthodoxes, le roi ordonna que tous les dons de la confrérie orthodoxe restent au monastère uniate. La confrérie opprimée a transféré ses institutions au monastère du Saint-Esprit. Depuis 1609, Sigismond envoya lettre après lettre exigeant que les revenus de la confrérie soient transférés au monastère de la Trinité Uniate 174. Il fallait avoir beaucoup de fermeté et de zèle pour que, au milieu du vol et de la violence, la sainte détermination ne soit pas changée, et la confrérie, forte seulement de son union 175, imprimait des livres soit à Evy, domaine des princes Oginsky 176, soit à Vilna même 177. Vladislav approuva en 1633 l'existence de la confrérie et de l'école avec une imprimerie 178. En 1617, une école fut créée par la Confrérie de Loutsk de la Sainte Croix. Les matières de l'enseignement étaient la connaissance vivante des langues grecques et slaves, la grammaire avec les règlements de l'Église, la rhétorique et la dialectique. En 1634, cette école subit une attaque brutale de fanatiques : après une procession festive, plusieurs directeurs et scolastiques du collège des Jésuites, réunissant une bande de jusqu'à 100 personnes, attaquèrent armés la confrérie, dévastèrent l'église, l'école et l'hôpital ; ils battaient sans pitié l'abbé, les moines, les disciples, les anciens, « si seulement il y avait Rusin ». Malgré cela, la confrérie et l'école ont existé encore après cela pendant environ cent ans dans l'esprit de l'Orthodoxie 179. En 1597, une confrérie fut formée pour la première fois à Mogilev ; rejeta fermement les avances de l'évêque uniate en 1601 et ouvrit dès le début une école. En 1602, une autre confrérie y fonda une autre école 180. En 1594, la confrérie de l'Église de l'Épiphanie de Kiev a ouvert une école à Kiev ; Le patriarche Théophane de Jérusalem a exprimé son approbation et sa bénédiction à l'établissement d'enseignement humanitaire dans trois lettres. Cette école a été particulièrement élevée sous la garde du métropolite de Kiev Peter Mohyla, frère aîné du gardien et protecteur de l'école fraternelle. Il ajouta des cours de philosophie et de théologie aux précédents, qualifiant l'école de collège, faisant don de domaines pour l'entretien et fournissant du matériel pédagogique. Après la mort de Mogila, le comité chargé des troubles militaires se trouva dans une position pitoyable jusqu'en 1673. Le zèle du métropolite Joseph de Toukalski soutenait et ravivait son existence. Le Collège de Kiev a également publié plusieurs ouvrages pédagogiques 181. Les confréries de l'Épiphanie de Pinsk et de Minsk Pierre et Paul à partir de 1633, la confrérie Nikolaev à partir de 1641 reçurent l'autorisation d'ouvrir une école et un hôpital 182. Toutes ces écoles, et notamment celle de Kiev, rendirent de nombreux services à la sainte Église orthodoxe ; ils préparaient de dignes prêtres, des archipasteurs éclairés, des défenseurs zélés de l'Orthodoxie. Il est vrai qu’au cours de son siècle, le collège n’a pas porté autant de fruits mûrs qu’on aurait pu l’espérer au fil du temps. Mais il ne faut pas oublier ni les désastres de l'époque, ni le fait que la scolastique, et surtout la scolastique romaine, dont l'esprit et les règles guidaient les écoles du Sud, ne fut nulle part féconde. Il suffit pour leur gloire qu’ils aient été un terrain fertile pour l’orthodoxie et qu’ils aient donc rempli leur objectif. § 18. Correction des livres lors de l'impression Le but principal des imprimeries créées par les confréries était d'augmenter le nombre de livres liturgiques destinés à aider l'Orthodoxie. Mais les pasteurs éclairés ont également vu que les livres liturgiques de leur temps étaient largement défectueux et que, sous cette forme, au lieu d’être utiles, ils pouvaient nuire à l’Orthodoxie. Ainsi, dès le début du XVIIe siècle, les livres liturgiques commencent à être corrigés dans le Sud. Celui qui agissait le plus généralement pour l'Orthodoxie, le bienheureux Gédéon, évêque de Lvov, se distinguait par un tel zèle. En 1604, il publia un livre de service en Stryatin, après avoir comparé le texte slave avec d'anciennes copies slaves et le texte grec ; Le berger éclairé appréciait lui-même le mérite de cette correction, affirmant que les erreurs sont indissociables des premières expériences 183 . Dans la préface du bréviaire, publiée en 1606. Dans Stryatin, le même pasteur éclairé a écrit : « Dix ans auparavant, lorsque, sous le métropolite de Kiev Mikhaïl Rogoz, il y avait un concile à Brest-Litovsk et que d'autres évêques y étaient réunis, alors tous d'une seule Église apostolique orientale catholique, il y avait une recherche et un examen des différences dans les actions de l'Église... Lors de ce concile, après délibération, ils m'ont chargé, l'humble évêque de Lvov, de faire tous les efforts pour corriger le livre « bréviaire ». Il dit en outre qu'après avoir rassemblé les listes du missel, il « a trouvé un grand désaccord entre elles » et cela l'a beaucoup attristé. Dans cette position, il écrivit à Mélétius, le patriarche d'Alexandrie, qui dirigeait alors le trône de Constantinople ; l'informant « des différences et des dysfonctionnements des livres slaves », il demanda et supplia d'envoyer l'Euchologium grec. Le Patriarche a envoyé un livre de service et un missel, ce dernier, vérifié avec les anciens missels de la Sainte Montagne, et il a béni pour qu'il soit imprimé en traduction. Pour éviter tout doute, même après cela, Gédéon a rassemblé des prêtres expérimentés et a discuté avec eux de la publication d'un missel. Lors de cette réunion, il fut décidé de transférer des bréviaires slaves au nouveau bréviaire les rites nécessaires, bien que ces rites ne figuraient pas sur la liste patriarcale : ce sont « le rite de l'accueil des convertis des hérésies », « le rite de la sanctification du monde », etc. 184. C'est ce qui s'est passé à Lviv au début du XVIIe siècle ! Cette prudence intelligente restait pour Lvov comme un héritage après le bienheureux Gédéon. Et après lui, la confrérie de Lviv a publié des livres uniquement en soumettant le texte à une vérification par rapport à l'original et selon des copies slaves 185. La confrérie de Kiev a également tenté de corriger des erreurs dans les livres liturgiques slaves. Le métropolite Pierre (Tombe) (1641-1647) s'en inquiétait particulièrement. Il interdisait strictement aux imprimeurs gratuits d'imprimer des livres sans sa considération ; et il chargea les membres érudits de la confrérie de vérifier les livres slaves en utilisant le texte grec et les anciennes copies slaves 186. Plus remarquables que d'autres à cet égard sont le livre de service de 1639 et l'Euchologion de 1616. Ils furent révisés avec une attention particulière ; les éditeurs disent avoir choisi le grec ancien ; cependant, dans leur bréviaire, il y a de nombreuses prières et chants des patriarches Philothée et Calliste, c'est-à-dire des œuvres ultérieures 187. La confrérie des écoles d'Ostroh n'était pas à la traîne des autres en termes de zèle et de pureté des livres liturgiques. Le livre d'heures qu'il publia en 1612 fut vérifié avec le plus grand soin avec le texte grec et avec les anciennes listes slaves, et les différences entre les deux sont marquées par 188 signes. § 19. Enseignants et défenseurs de l'Orthodoxie Si ceux qui sont venus de nous ne s'étaient pas rebellés contre nous, disait un député orthodoxe en 1620, alors de telles sciences, de telles écoles, un tel nombre d'érudits dignes ne seraient pas apparus parmi le peuple russe ; l'enseignement dans nos églises serait encore couvert de la poussière de la négligence 189 . C'est tout à fait juste. L'Union a forcé l'Orthodoxie à des travaux sanglants et des enseignants dignes de l'Orthodoxie sont apparus, étudiants de l'école et de la vie. L'un des plus dignes représentants de l'orthodoxie était Léonty Karpovitch, élève des écoles d'Ostrog, constructeur et premier archimandrite du monastère de Vilna, de 1616 évêque de Vladimir et Brest 190. Même lorsqu'il était hiérodiacre de la Laure de Petchersk, en 1608 il écrivit une dénonciation de l'union : il décrit l'union comme un témoin oculaire du Sejm de Brest de 1595 et avec une plume digne de l'événement 191. Avec rang d'archimandrite de la confrérie de Vilna, Léonty prononça deux sermons en 1615, l'un sur la Transfiguration du Seigneur, l'autre sur la Dormition de la Mère de Dieu. Ces sermons sont un exemple d'éloquence sincère, fruit d'une connaissance approfondie de la Parole de Dieu, un art digne d'une chaire d'église ; Ce n'est pas en vain que les contemporains ont appelé ce malade pour sa foi « comme Chrysostome en orbite » 192. Mélétius Smotrytsky, successeur de Léonty à la direction des frères de Vilna et diplômé de la même école d'Ostrog, fut au début le défenseur le plus zélé de l'Orthodoxie ; aggravé par la persécution perverse des Latins et des Uniates, il eut la faiblesse (1627) de passer du côté de l'union, puis se repentit de sa faiblesse († 1633 193. Dans la même école d'Ostroh, des essais très efficaces sur l'union ont été écrits : Apocrysme ou réponse à la description par Hypatie du Conseil Fraternel et un Otpis sur la feuille 194 de Potsey. Les étudiants célèbres de l'école de Lvov Isaiah Kopistesky, Lavrentiy Zizaniy, Kirill Trankvillionov, Pamva Berynda 195, Isaiah Trofimovich et Sylvester Kossov 196, étaient peu impliqués dans les polémiques et dans beaucoup de besoins de la vie morale. Isaïe en 1631, métropolite de Kiev, mais pas pour longtemps, et avant cela en 1620, évêque de Przemysl, constamment engagé dans la vie contemplative et l'organisation des monastères, quitta l'échelle de la vie monastique spirituelle selon Dieu et l'alphabet spirituel et un fort avertissement au prince Vishnevetsky, qui se retirait de l'orthodoxie. – Lavrenti, professeur à l'école de Lvov, puis prédicateur et archiprêtre à Korets en Volyn, d'après la grammaire publiée en 1596 pour l'école de Vilna, écrivit un long catéchisme 197. Cyrille, professeur et hiéromoine de la confrérie de Lviv, depuis 1591 prédicateur de la Parole de Dieu, avec la bénédiction des exarques d'Orient et de son évêque Jérémie, écrivit, après le miroir de la théologie, évangile pédagogique ; au rang d'archimandrite de Tchernigov, il composa une perle précieuse, un recueil de pieuses réflexions en prose et en vers. Dans la préface de son deuxième essai, il écrit que certains, soit par faiblesse de sens, soit par colère, ont initié une persécution contre lui pour son enseignement de l'Évangile : « leur parole de blasphème est pourrie, balayant toute la terre russe » ; mais, ajoute-t-il, « le Seigneur mon Dieu révélera mon innocence » 198. Probablement, un élève des mêmes écoles de Lvov était Zakhary Kopystensky, pendant une courte période Archimandrite de Petchersk (de 1624 † 1626), mais qui était un polémiste plutôt passionné. Dans sa vaste palinodie, avec la puissance de la pensée et la chaleur du cœur, il réfute les écrits de l'Uniate : défense de l'union ; montre l'origine et les causes de l'union, expose la volonté propre des papistes dans les dogmes et les rituels et en dit long sur l'état de l'Église russe. Dans le même esprit, il écrit : sur la véritable unité des vrais chrétiens 199 ; Il possède également un essai intitulé Azariah : sur la foi de l'Église une, sainte, catholique et apostolique, également écrit contre l'union 200. Particulièrement célèbre pour sa guerre contre les jésuites et les uniates fut Ioanniky Golyatovsky, qui étudia et enseigna longtemps au collège de Kiev, abbé du monastère Volshian Kupyatitsky, décédé (1688) comme archimandrite de Seversk. Quand, au milieu du XVIIe siècle, les Jésuites et les Uniates commencèrent à publier divers ouvrages injurieux contre l'Église d'Orient, la qualifiant de nouvelle et schismatique ; Puis, pour les combattre, avec l'accord général des Petites Églises russes, Lazar Baranovitch, connu pour ses sermons 201, et Ioannikiy Golyatovsky, alors recteur du collège 202 de Kiev, furent élus. Dès que Ioannikios entra dans la lutte à laquelle il était appelé, ses œuvres parurent les unes après les autres, écrites avec une âme ardente et véridique, œuvres qui furent lues avec avidité non seulement par les orthodoxes, mais aussi par les uniates. Les Jésuites n'ont jamais vu quelqu'un parmi les orthodoxes qui repousserait si adroitement leurs attaques, exposerait si fortement leurs mensonges et en finirait avec eux avec autant de gloire, comme l'a fait Golyatovsky. Conversation Belotserkovskaya, éd. En 1663, celui-là même pour lequel il fut convoqué de Kiev, discute avec le jésuite Pekarsky de la hiérarchie ecclésiale. L'enseignement de l'Église antique sur l'origine du Saint-Esprit a été écrit en réfutation des écrits du jésuite Boima sur le pouvoir du pape et la procession du Saint-Esprit. La réponse de l'Église gréco-russe aux Romains est écrite en réfutation du livre : le fondement de la foi, composé par le jésuite Skarga, confesseur du roi Sigismond, dialecticien fanatique et habile. Ioannikios a également écrit contre les Juifs (le vrai Messie), que les magnats paresseux aimaient tant et qui levaient leurs cornes à la rumeur d'un « Messie » de Smyrne. Il a également écrit contre les mahométans (alkoran détruit, cygne) qui vivaient en Lituanie et en Volyn. De plus, il est également connu comme prédicateur : la clé de compréhension du recteur Ioannikis (1659) contient des enseignements pour toutes les grandes fêtes 203. Bien plus pauvres que ces scientifiques talentueux sont les étudiants de la même école de Kiev : Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Antoine de Radzivilovsky 204 et John Maksimovich, archevêque de Tchernigov, chasseur passionné de vers 205. Enfin, personne n'était aussi digne du respect général tant par son sort que par son érudition et ses mérites envers l'Orthodoxie qu'Adam Zernikov, qui, malheureusement, était à peine remarqué à son époque. Né et élevé dans le luthéranisme, après avoir étudié diverses sciences dans les meilleures universités occidentales, Adam lui-même se sentait mécontent du luthéranisme, divisé en sectes et obéissant à l'arbitraire de chaque enseignant. La lecture du livre de Mitrofan Kritopoulos « Confession de l’Église orientale » a tourné son cœur vers l’Église grecque ; il commença à lire les pères et les professeurs grecs pour croire qu'elle avait raison dans le différend avec Rome au sujet de la procession du Saint-Esprit. Adam visita Oxford et Cambridge et consacra ses journées et ses nuits à lire des manuscrits grecs ; dans le même but, il était à Paris et à Rome. Ayant fermement l'intention de se convertir à l'Orthodoxie, il voulut se rendre à Moscou avec quelqu'un ; mais par Vilna il vint chez Lazar, archevêque de Tchernigov, qui le reçut avec joie et le plaça dans sa maison. Après avoir déclaré son désir au berger, Adam, au lieu de simplement renoncer au luthéranisme, écrivit une réfutation de la foi luthérienne. Puis l'hetman le reçut à Baturin avec honneur, en bon ingénieur ; mais Adam renonça à l'honneur séculier et, ayant accepté le monachisme, consacra du temps à rassembler ses recherches dans les bibliothèques occidentales. Vers 1682, il acheva un traité sur l'origine du Saint-Esprit du Père Unique. C'était un travail qui n'avait pas été fait en Orient même, un travail exemplaire, tant par la force de l'évidence que par l'esprit de présentation, calme et distinct. "Néanmoins, on ne sait pas exactement quand le merveilleux Zernikov est mort. On sait seulement qu'il a terminé sa vie avec bonheur dans le monastère Baturinsky, alors qu'il dirigeait les frères de Saint-Dimitri 206. § 20. La position de l'Orthodoxie entre deux extrêmes : le papisme et la réforme Compte tenu de la haine avec laquelle la cour romaine persécutait les orthodoxes depuis l'époque de l'union, il était naturel que les orthodoxes cherchent de l'aide pour eux-mêmes en s'alliant avec les partisans de la Réforme. C'est exactement ce qui s'est passé. En 1599, la noblesse orthodoxe s'unit aux nobles du royaume qui professaient la Réforme et, avec eux, déposèrent une protestation à Vilna contre la violence de Rome. Mais les adeptes de l'Orthodoxie annonçaient alors à la réforme que leur union avec elle n'était que civile, ce qui ne les obligeait en aucun cas à accepter une quelconque dérogation aux règles de l'Orthodoxie 207 . Cette union s'est poursuivie par la suite. Les adeptes de l'Orthodoxie et de la Réforme ont uni leurs forces pour se rebeller aux diètes contre le fanatisme romain et ont parfois extorqué aux autorités civiles la clémence envers leurs droits de l'homme. Les jésuites étaient en colère. Ils étaient encore plus en colère contre une telle alliance du patriarche de Constantinople Cyrille Loukaris. Cyrille, même au rang d'exarque patriarcal en Russie, suscita une telle haine contre lui-même parmi les jésuites qu'il sauva à peine la vie en fuyant la Russie. Au rang de patriarche, il prit toutes les mesures pour s'opposer aux Jésuites qui, avec l'ambassadeur de France au Divan, troublaient l'Église grecque. Avec l'aide des ambassadeurs anglais, hollandais et suédois, Cyrille obtint que les Jésuites (en 1628) soient expulsés de Constantinople. Pour cette raison, Cyrille, selon leurs machinations, fut déposé quatre fois de la chaire et, finalement (juin 1638) fut jeté à la mer 208. En 1629 en latin et en 1633 en grec, parut à Genève la confession orthodoxe orientale de Cyrille Lucaris, avec des pensées calvinistes sur la foi. Les protestants et les jésuites ont proclamé cette œuvre comme étant l'œuvre du patriarche oriental, pour leur espèce. Les Jésuites et leurs élèves, les Uniates, percèrent les yeux des Russes avec ce livre et les mirent en service 209. En 1630, les bergers de l'Église méridionale, afin de limiter les opinions, s'adressèrent au curé. Patriarche Théophane : n’est-ce pas vraiment la confession de foi orthodoxe qui appartient au patriarche de Constantinople ? Théophane de Iasi répondit que Patr. Cyrille, comme l'Église d'Orient, n'est pas impliqué dans cette confession 210. Néanmoins, l'apostat Cassien Sakovich écrivait : « Le peuple russe est allié aux hérétiques, aux luthériens et aux calvinistes, d'autres fraternisent avec eux et harcèlent leurs sectes plus volontiers que l'Église romaine » 211. En 1640 Metr. Pierre (Mogila) a invité les évêques, les archimandrites et les abbés au Concile. A partir du 8 septembre. Les réunions ont commencé et le Catéchisme, composé à Kiev, a été lu. Des discussions préliminaires sur des sujets controversés eurent lieu entre les archimandrites et les abbés érudits, entre lesquels présidait Samuil Shiletsk, le savant archimandrite de Sloutsk, et les définitions conciliaires furent rédigées par les pères raisonnables et très érudits Joseph Kononovitch, recteur de Kiev, qui fut plus tard évêque de Mstislav, et Innocent Gisel, recteur de Goy. Le Concile a reconnu et déterminé que les âmes des saints sont au ciel" 212. En même temps, ils discutèrent et rédigèrent une définition non seulement « sur l'état des saints, mais aussi sur l'état général des âmes des morts, sur le jugement privé, sur le purgatoire, sur la forme du sacrement de l'Eucharistie » 213. Dans ces définitions, nous voyons que le Concile, d'une part, a réfuté l'opinion romaine sur le purgatoire, d'autre part, il a également condamné les extrêmes de la Réforme, qui, par hostilité envers Rome, a introduit l'enseignement selon lequel les saints ne jouissent pas du bonheur jusqu'au jugement futur, et que toutes les âmes des morts restent jusqu'au jugement dans une sorte de sommeil, dans un état inconscient. Ainsi, le Concile a essayé de conjurer les orthodoxes à la fois des erreurs du papisme et de la volonté propre de la Réforme. Dans cet esprit, la « confession de foi » a été révisée. L'appelant « un exposé de la foi des Russes » (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις), le Concile l'envoya au grec. langue pour la considération des bergers orientaux. Le concile de Iasi de 1642, sous la direction des députés de l'Église russe, le révisa à nouveau et l'envoya au patriarche 214. « Sur l'insistance de notre Église russe », écrit le métropolite. Selon Pierre Mogila, l'Église de Constantinople a maudit tous les articles de foi hérétiques de Calvin, publiés faussement sous le nom de Saint-Pierre, à la mémoire du père Cyrille, patriarche de Constantinople, pour tenter les enfants fidèles de Dieu de l'Église d'Orient.» Cette décision de mai 1642, qui défendait l'honneur du patriarche Cyrille, fut transmise au métropolite de Kiev avec la signature du patriarche Parthénius et fut signée à la fois par le métropolite et par tous les évêques de la Russie méridionale. « Que cela soit une honte pour vous et pour tous ceux qui nous accusent injustement de nous plier au calvinisme et au luthéranisme », a déclaré Met. Tombe de l'apostat Cassien Sakovich 215. Le 11 mai 1643, la présentation de la foi des Russes fut approuvée par tous les patriarches orientaux et fut appelée confession orthodoxe de l'Église catholique et orientale. Mais le livre est resté à l'Est. Le Métropolite l'a attendue pendant deux ans. Et en 1645 a publié une abréviation de la Confession de foi orthodoxe : sur les articles de foi, d'abord en polonais, puis en russe : en polonais afin, comme indiqué dans la préface de l'édition russe, de « fermer la bouche des calomniateurs éhontés qui, dans la même langue, osent accuser l'Église catholique orthodoxe devant le monde de diverses hérésies » 216. Bien que la longue confession de foi soit restée inédite pendant encore 29 ans, contrairement aux espoirs de Mogila 217 : mais la définition des frontières séparant l'Orthodoxie du papisme et de la Réforme avait déjà été faite et était devenue connue de tous 218. § 21. Les Lumières à Moscou ; école fraternelle au monastère Chudov; école d'imprimerie, transformée en académie ; séminaire Au tout début du patriarcat en Russie, le Conseil des Patriarches orientaux a donné à chaque évêque le devoir d'inculquer l'amour pour l'étude des sciences sacrées et de fournir toute l'assistance possible aux mentors et à ceux qui souhaitent étudier 219. Malheureusement, dans le Nord, l'habitude de la vieille obscurité est devenue invétérée parmi les masses populaires, et ils ont également masqué leur réticence à l'illumination par des craintes contre l'hétéroglossie multilingue 220 . « Ne connaissant ni l'Orthodoxie ni l'Orthodoxie tordue, et les écritures divines sont simplement venues selon les écritures noires », 221 comme l'a dit Arsène, collaborateur de saint Denys, ils ont insisté sur le fait que les Russes sont orthodoxes même sans sciences. Ce n’était pas facile, et il n’était pas non plus possible d’affaiblir, et encore moins de vaincre, une si mauvaise direction de pensées et de sentiments. Cela a pris du temps. De retour de captivité polonaise, le patriarche Filaret apporta du Sud-Ouest la conscience du service éducatif de la foi, même si cette conscience était encore dominée par un sentiment d'indignation face au papisme. Dans le monastère Chudov, une école patriarcale gréco-latine fut créée sous lui ; son professeur était Arsène, le même grammairien qui avait souffert auparavant de son zèle pour les Lumières 222 ; en 1633, elle donnait déjà à l'étranger Olearius l'espoir d'un avenir meilleur. Et l’année suivante, ils lui ont imprimé plusieurs règles grammaticales dans le manuel 223. En 1649, sans doute à la suggestion de l'ami du tsar, le métropolite Nikon, les savants anciens Arsène Satanovsky et Epiphanie Slavenitsky furent convoqués du monastère fraternel de Kiev par lettre royale, et l'année suivante, le hiéromoine Damaskin Ptitsky arriva. Ils furent envoyés de Kiev et reçus à Moscou « pour l'enseignement de la rhétorique et pour la traduction de livres grecs » 224. Pour la première fois, ils furent placés au monastère Saint-André, à la demande et pour l'entretien du boyard Rtishchev, ami de Nikonov. Au sens précis, une fraternité scientifique s'est formée avec l'école. Lorsque Nikon monta au siège patriarcal, il, appelant Arsène le Grec de l'emprisonnement de Solovetsky, le plaça, ainsi qu'Épiphane et Damascène, dans le monastère des miracles et Satanovsky dans l'Épiphanie. Épiphane fut investi du titre de directeur de l'École patriarcale des miracles et de directeur en chef des livres 225. Les activités de la fraternité scientifique devinrent animées. Sous Nikon, de précieux trésors d'Orient, des livres grecs anciens, furent acquis pour Moscou ; et de plus, la bibliothèque royale s'enrichit de trésors de l'Occident 226. Les ennuis de Nikon étaient également des ennuis pour la fraternité scientifique ; les fanatiques des Lumières ont été qualifiés de traîtres à l'Orthodoxie 227. L'Orient a de nouveau soutenu les amis des Lumières dans leur lutte contre l'ignorance. L'exhortation de Paisius Ligarid à augmenter le nombre d'écoles en Russie 228 ne signifiait pas grand-chose. Mais le sermon des patriarches Paisius et Macaire signifiait beaucoup pour la Sainte Église. Dans ce document, les patriarches ont convaincu le peuple d'aimer la sagesse, ont convaincu le tsar de fonder des écoles grecques et slaves et ont convaincu les pasteurs d'aider le tsar avec leurs désirs et les revenus de leurs domaines dans la création d'écoles. Les réflexions des patriarches ne sont pas restées vaines. Des citoyens de Moscou sélectionnés et aimant Dieu ont soumis au tsar une demande d'autorisation d'ouvrir une école dans l'église Saint-Jean le Théologien 229. Les patriarches ont écrit une lettre dans laquelle, enseignant la bénédiction d'étudier les sciences en grec, slave et latin, ils ont anathématisé les ennemis des Lumières 230 . Plus tard, en 1674, lors de la révision de la traduction slave de la Bible, parmi les membres de la confrérie savante de Moscou, outre Épiphane et l'abbé Serge, nous voyons les moines miracles Euthyme et Moïse, le prêtre Nicéphore et deux autres typographes laïcs ; tous auraient déjà une bonne connaissance de la grammaire grecque, latine et slave, même si certains d'entre eux appartenaient à Moscou et non au Sud 231. Le hiéromoine Timothée, qui a apporté à Moscou d'amères nouvelles concernant l'oppression de l'orthodoxie en Orient par les Turcs et les Latins, a suscité chez le tsar Théodore le désir d'aider l'Orient avec l'illumination. Le tsar a invité le patriarche Joachim à ouvrir une école grecque à Moscou. Joachim était content de cette offre. Jusqu'à 30 étudiants furent rassemblés et (1679) l'école fut ouverte dans une imprimerie. Le tsar et le patriarche étaient si occupés et appréciaient tellement leur jardin spirituel qu'ils le visitaient presque chaque semaine. Deux ans plus tard, le tsar, en accordant une charte, attribuait à la nouvelle école la large signification d'une académie ; ici les graines des sciences verbales, philosophiques et théologiques devaient être semées et cultivées ; Pour la réussite de l'éducation, la bibliothèque royale fut mise à disposition de l'académie. Malheureusement, les circonstances n'ont pas permis à des personnes compétentes du sud-ouest de la Russie de venir à Moscou et d'offrir leurs services à l'académie 232 ; Le tsar Théodore mourut bientôt ; puis suivit l'excitation des archers effrontés ; tout cela n'a pas permis de réaliser pleinement le projet de l'académie. À l'invitation du patriarche Joachim, deux scientifiques grecs, capables de talent et d'illumination, sont arrivés à Moscou ; mais deux ne pouvaient pas tout faire pour l'académie. Les hiéromoines Ioannikiy et Sophrony Likhud sont diplômés de l'Université de Padoue avec un doctorat ; ils étaient autorisés à enseigner toutes les sciences libérales à Moscou. Après la grammaire et la littérature, la rhétorique, la logique avec la dialectique et la physique étaient enseignées en grec et en latin. Depuis 1701, lorsque le hiéromoine Palladius Rogovsky revint de Rome, la théologie commença à être enseignée. Les Likhuds ont fait beaucoup ; Leurs élèves ont accompli tellement de choses qu'ils parlaient couramment le latin et le grec et apprenaient bien les règles de la littérature et de la logique. En 1694, les Likhuds furent chassés de l'académie ; leurs disciples prirent leur place 233. L'Académie possédait déjà ses propres livres pédagogiques, qui étaient écrits soit par les Likhuds 234, soit par leurs étudiants 235. À la fin de cette période, des écoles ont commencé à ouvrir ailleurs, sauf à Moscou. Le début a été posé par saint Démétrius de Rostov ; en 1703, avec ses propres fonds, il créa à Rostov une pépinière de dignes enseignants du peuple, et de temps en temps il enseignait lui-même des leçons ou interprétait les Saintes Écritures. Job, métropolite de Novgorod, convoqua les Likhudov de la prison de Kostroma, ouvrit (en 1706) deux écoles chez lui, l'une gréco-slave, l'autre slave, puis ouvrit de petites écoles dans plusieurs villes de son diocèse 236. § 22. Traductions ; le début de la prédication et du catéchisme en direct ; Saint Démétrius de Rostov, prédicateur et biographie Avec une création d'écoles si tardive et si défavorable dans le Nord, on ne pouvait pas s'attendre à des fruits particuliers d'apprentissage spirituel dans le Nord ; Il suffit que le mouvement soit donné à la stagnation mentale. La vie scientifique du Nord à l'époque de Nikon est divisée en deux sections ; Depuis l’époque de Nikon, la situation a commencé à évoluer assez fortement ; sous Nikon, le début de la prédication en direct a été fait, et avant cette époque, peu de choses ont été faites, même en traduction. Dès que Nikon devint puissant à la cour, un vif zèle pour les traductions du grec, et en partie du latin, se révéla. Arsène le Grec, Épiphanie Slavenitsky et Arsène Satanovsky ont traduit de nombreux services et vies grecs, ils les ont eux-mêmes composés tous les deux, et ils l'ont fait surtout sous le patriarche Joseph 237 . Sous le patriarche Nikon, le grec Arsène traduisit du grec la tablette, œuvre du moine Pathanail, envoyée à Nikon en 1653 par le patriarche de Jérusalem Paisius ; Épiphane a ajouté une préface à la traduction 238. Sous Nikon, parmi les œuvres grecques, les meilleures œuvres de Grégoire le Théologien, Athanase le Grand et Damas ont été choisies pour la traduction, tandis qu'à d'autres moments, ils traduisaient même celles qui ne valaient presque pas la peine d'être traduites 239 . Épiphane et toute la confrérie 240, dont Épiphane était le chef, travaillèrent dur pour traduire les ouvrages dont la bibliothèque patriarcale, et en partie royale, était si riche sous Nikon. C’est dommage que la langue de traduction d’Épiphane soit très étrange ; dans la composition et la disposition des mots, il est plus grec que russe ou slave ; C'est pourquoi les traductions sont extrêmement sombres. Il semble qu'ils voulaient les convaincre qu'en publiant de nouveaux livres, ils ne s'écartent pas des anciens, même dans le langage. La prédication vivante, muette dans le Nord au XVIe siècle, commence à faire entendre sa voix au milieu du XVIIe siècle. Surtout, l'exemple du Sud, où existait à cette époque une position particulière de prédicateur (§ 19), y était propice ; Le patriarche Nikon a puni l'archiprêtre Mourom Login pour avoir prêché ; mais il bénit aussi Épiphane de Slavenitsky pour qu'il prêche parfois des sermons, bien qu'Épiphane les prononçait peu 241 . Les patriarches Paisios et Macaire donnèrent en 1667 la bénédiction aux paroissiens de l'église de Jean le Théologien d'avoir un prêtre-prédicateur à leur demande ; une voix claire en faveur du fait que l'Orient n'a jamais pensé à interdire la prédication en direct. Cependant, l’Église russe avait besoin de l’exemple d’un homme fort pour affaiblir les préjugés du peuple contre la prédication. Et c'est ainsi qu'est apparu Siméon de Polotsk. Élève des écoles du sud, élève doué de l'éclairé et vertueux Lazar Baranovich, Siméon, après s'être fait connaître du tsar Alexeï lors de la campagne de Livonie, vint à Moscou en 1661 ; Le tsar le reçut gentiment, lui assigna un salaire de la cour et lui confia l'éducation du tsarévitch Théodore 242. Le patriarche Joasaph a utilisé ses talents et ses connaissances au profit de la sainte Église ; en moins de deux mois, Siméon rédigea le bâton de gouvernement, qui fut ensuite examiné par le concile 243. L'enseignement du droit donna à Siméon l'idée d'écrire (en 1670 et 1671) deux catéchismes, l'un long, l'autre court. Lorsque son élève Théodore monta sur le trône, le respect pour Siméon augmenta, d'autant plus que le jeune tsar aimait Siméon. C’est alors que Siméon décide de franchir le pas que redoutait Épiphane. Doté d'un esprit ardent, d'une imagination vive, d'une soif d'activité et d'une force à la cour, Siméon monta librement sur le trône. Le succès du prédicateur fut brillant. Son dîner spirituel et son souper spirituel, après avoir été écoutés avec une vive curiosité de la bouche du prédicateur, se répandirent rapidement dans toute la Russie ; ils se sont fait connaître avant même de sortir de l'imprimerie, c'est-à-dire en 1680 et 1683 244. Cependant, les nouvelles de Polotsk étaient une chose étrange pour les autres ; et ceux qui n'aimaient pas son pouvoir à la cour voulaient surtout trouver quelque chose de mauvais dans le nouveau. Le patriarche Joachim regarda le prédicateur avec mécontentement et ne voulait pas qu'il prêche ; Siméon a continué à prêcher. Dix ans après la mort de Siméon, lorsqu'une controverse surgit au sujet du latinisme moscovite, Joachim prononça une condamnation lors du sermon de Siméon ; Cependant, il a dit lui-même : « peut-être que l’écrivain avait d’autres idées ». Malgré tout cela, l’exemple de Polotsk n’est pas resté sans bons fruits. En 1684, Orlovsky, prêtre de Perm, écrivit un psautier ou des enseignements pour les dimanches et les jours fériés, imitant, comme il le disait lui-même, les enseignements des saints pères, du sage Cyrille Tranquillion et de l'homme intelligent, le père Siméon. Ce prédicateur ignorant, mais plein de bon sens, a discuté intelligemment de la nécessité d'une prédication vivante 245. Mais sa prédication n'a pas été facile pour lui ; les paroissiens ignorants criaient : « De bons prêtres ont été ici avec nous, mais ils ne faisaient pas cela, mais vivaient simplement ; où celui-ci introduit-il de l'étrangeté ? Il a enduré et travaillé, encouragé par la protection de l'intelligent Stroganov Dmitry Mikhailovich. Bientôt, ils ne considérèrent plus que prêcher était une chose étrange. Le meilleur prédicateur et excellent biographe était saint Démétrius de Rostov. Par son lieu de naissance et son éducation initiale, il appartenait à Kiev, mais il prêta son éducation non pas au collège et à Kiev, mais aux monuments de l'ancienne Russie et à ses talents 246. La guerre de Pologne, qui détruisit le Collège de Kiev en 1665, fut la raison pour laquelle l'éducation de Dmitry à l'école se termina dans la classe de littérature ; puis ce qui a été acquis au collège a été transformé en Démétrius aux talents extraordinaires conformément à d'autres méthodes d'éducation. À l'âge de 18 ans, il prononce ses vœux monastiques à Kyiv. En 1675, Lazar Baranovich, archevêque de Tchernigov, l'ordonna hiéromoine et le nomma prédicateur à la cathédrale de Tchernigov ; c'était quand Démétrius avait 24 ans. Deux années de service de prédication à Tchernigov ont tellement glorifié le jeune prédicateur que lorsque, par zèle pieux, il est arrivé à la frontière de la Lituanie et de la Pologne pour vénérer l'image miraculeuse de Novodvorsky de la Mère de Dieu ; alors il fut non seulement reçu avec un amour respectueux, mais on lui demanda d'être prédicateur à Sloutsk ; même une dispute s'ouvrit à propos de Démétrius ; au nom de l'hetman, ils demandèrent à deux reprises à Dmitry de venir dans la Petite Russie ; de Kyiv, l'abbé Démétrius a écrit sur la même chose ; Les orthodoxes de Sloutsk supplièrent les supérieurs de Démétrius de leur donner un prédicateur pour un temps. Un an plus tard, il fut reçu avec honneur à Baturin et invité dans divers monastères pour le rang d'abbé ; à la fin de 1618, il fut initié comme abbé Maksakovsky et fut bientôt transféré à Baturin. Fin 1683, Démétrius, soucieux de son salut spirituel, démissionne du rang d'abbé pour vivre seul dans la prière et avec les sciences. Peu de temps après, l'archimandrite éclairé de Pechersk Varlaam Yasinsky a invité Démétrius à commencer à compiler quatre mena. Non sans crainte, mais avec l'espoir de l'aide de Dieu, il entreprit (en 1684) un travail complexe. Au rang d'abbé de Baturin, en 1589, il fut envoyé à la cour royale, et la première partie de la menia, envoyée de l'imprimerie de Kiev, fut alors présentée aux personnes royales. Le patriarche Joachim, après avoir exprimé son mécontentement que le livre ait été imprimé sans sa considération et qu'il contienne plusieurs erreurs, a approuvé le zèle pieux de l'écrivain 247. À son retour de Moscou, Dimitri a continué son travail dans un monastère spécial avec encore plus de soin. Le patriarche Adrien l'a consolé avec une lettre de félicitations ; et il fut encore plus soutenu par deux visions, et en 1698 la deuxième partie des travaux fut achevée, honorée par une nouvelle charte du patriarche Adrien. En 1701, convoqué par le tsar Pierre à Moscou, il fut ordonné métropolite de Tobolsk. Mais sa santé ne pouvait pas supporter le climat rigoureux de la Sibérie ; et l'œuvre pour laquelle on croyait le récompenser serait restée inachevée. Par conséquent, le tsar Pierre, après avoir rendu visite à son malade, lui a permis de rester à Moscou pour prêcher la Parole de Dieu, et le saint a prêché ici pendant environ un an. En 1702, il fut affecté au département de Rostov. Ici, en 1704, il acheva la dernière partie de la menya. Ici, il prêchait presque chaque semaine, et lorsque la maladie ne lui permettait pas de parler, il chargeait quelqu'un d'autre de lire son sermon ; surtout au cours de son ministère successif à Moscou en 1705-1706, il prêchait souvent. Jusqu'à sa mort, il s'est consacré aux travaux scientifiques avec un amour spirituel, et son seul héritage était ses livres. Le saint reposa en 1709. Les sermons de saint Démétrius se distinguent par leur chaleur et leur liberté d'imagerie ; les décorations avec lesquelles s'amusaient l'éloquence de l'école petite-russe se trouvent rarement chez Saint Démétrius ; ses propos sont souvent originaux tant dans leurs pensées que dans leurs tournures de discours. Le Chetya Menaion de Saint Démétrius est une œuvre exemplaire. Les sources de ce travail historique étaient les quatre menaions de Macaire, les écrits des historiens anciens et une partie du travail critique des Bollandistes. La liste des écrivains annexée aux première et deuxième parties montre que l'écrivain a cherché à retrouver tout ce qu'on pouvait trouver à son époque. Et la critique avec laquelle il sélectionnait les informations était non seulement plus clairvoyante que celle de Makariev, qui se limitait aux mots, mais se rapprochait davantage d’une critique exemplaire. Saint Démétrius voulait offrir à la piété une lecture à la fois agréable et utile, et offrant le meilleur dans toutes les conditions. L'éloquence de la biographie est vivante et fascinante, la langue est un exemple de pureté et de grâce slaves. À cet égard, nous devons remercier la Providence de n'avoir pas permis à Démétrius de terminer ses leçons au collège de Kiev ; autrement, saint Démétrius nous aurait parlé dans les menaions dans la langue d'Innocent Gisel ou de Golyatovsky, c'est-à-dire un étrange mélange de russe avec de polonais et de latin. La langue de Démétrius a été formée selon les modèles de la littérature slave ancienne, qui se trouvaient sous ses yeux dans les monuments antiques 248. § 23. La lutte contre le papisme ; les vaines tentatives des Jésuites pour introduire le papisme par le biais du premier imposteur ; pareil avec d'autres imposteurs Les Jésuites, après avoir déclenché une guerre sanglante dans le Sud contre l'Orthodoxie, ont en même temps versé le sang sur le Nord, cherchant le pouvoir sur le Nord. Seulement ici, ni leur dextérité ni les armes de Sigismond n’ont réussi à faire ce qu’elles ont réussi à faire dans le Sud. Désormais, il ne fait plus aucun doute que le premier imposteur, qui a ouvert la voie aux autres, était un instrument des papistes. Les jésuites ont positionné le nonce papal Rangoni en faveur de l'imposteur. Le nonce l'a exigé, et l'imposteur s'est engagé par écrit à accepter la foi romaine et à être un fils obéissant du pape. Lorsque les jésuites et le nonce persuadèrent ensuite le roi Sigismond de reconnaître solennellement l'imposteur comme héritier du trône de Russie et d'agir en sa faveur 249, l'imposteur reconnaissant de la maison des jésuites de Cracovie renonça à l'Église d'Orient, se confessa au jésuite et accepta le sacrement du nonce, qui le confirma 250. En mai 1604, l'imposteur s'engagea par écrit au gouverneur de Sandomierz à ce qu'il il céderait la propriété de Novgorod et de Pskov avec leurs districts à sa future épouse et fille Mniszek, et lui laisserait le plein droit de construire des monastères et des écoles selon le rite romain. "Et nous-mêmes", a-t-il ajouté, avons accepté cette union et travaillerons fermement pour amener l'ensemble de l'État de Moscou à la même foi romaine" 251. En juillet, l'imposteur a écrit au pape Clément VIII, promettant de tourner la Russie vers le pape, et il n'a pas tardé à confirmer sa volonté de l'aider avec le pouvoir apostolique 252. Le successeur de Clément, Paul, a mis en œuvre toutes les mesures pour que les espoirs suscités par Démétrius se réalisent pleinement. Il remercia le roi Sigismond d'avoir aidé l'imaginaire Démétrius et l'encouragea à aller plus loin. Le cardinal Maciejewski reçut l'ordre d'agir sur Dmitry par l'intermédiaire du gouverneur de Sandomierz 253. Sandomirsky fut invité à « user de toute son influence sur Démétrius et à essayer de maintenir le zèle pour le catholicisme dans le cœur de Démétrius » 254. Le pape écrivit d'abord à l'imposteur qu'il était très heureux de son bonheur et était convaincu que son « Altesse, comme il l'avait fait auparavant, continuerait à préserver la foi catholique romaine intacte » 255. . Le pape lui envoya des ambassadeurs du comte Alexandre Rangoni, fournissant à l'ambassadeur une lettre à Démétrius en plus de la lettre de crédit. Dans ce dernier, entre autres choses, il est écrit : « nous sommes poussés par notre amour paternel à vous exhorter, à demander et à prier avec la générosité du Christ, à user de toute votre diligence, afin que la foi que l'Église romaine a reçue du prince des Apôtres Pierre, soit acceptée par nos enfants bien-aimés, vos sujets » 256. Le faux Démétrius a choisi comme patriarche le grec Ignace, qui a été élevé à Rome et était prêt à s'humilier devant l'imposteur. Plusieurs jésuites arrivèrent de Pologne avec l'imposteur à Moscou ; L'imposteur leur a donné une église ; leur a parlé librement et avec confiance. Mais à Moscou, il n'était pas aussi facile d'introduire la confession romaine qu'il y paraissait dans les rêves de soif de pouvoir : à Moscou, ils étaient également accablés par le fait que les Lyakhs étaient à Moscou et battaient les Lyakhs dans les rues. L'imposteur a annoncé au pape son intention chevaleresque de combattre les Turcs, mais a commencé à éviter les explications directes sur la foi. A Rome, on pensait différemment. Le Pape, dans une lettre au Faux Démétrius, dit que Démétrius avait fait une promesse à Clément et que le Pape avait des évêques prêts pour la Russie 257. Le Faux Démétrius ne se voyait pas du tout en mesure de recevoir des évêques romains. Il a écrit au nonce papal à Cracovie pour permettre à Marina de manger de la viande samedi et de recevoir la communion du patriarche. Le Nonce fut très ému par cette demande. Il a écrit que le tsar ne doit pas seulement protéger sa femme et tout son peuple par la force du pouvoir autocratique contre les concessions dans sa foi ; mais il se souvient sans aucun doute de sa promesse d'unir l'Église russe à l'Église romaine. Le faux Démétrius, pour apaiser le nonce, renonça verbalement à sa demande et assura qu'il se souvenait de la promesse 258. Papa, pour sa part, rappela à nouveau sa parole à Démétrius et attendit avec impatience une réponse 259. L'imposteur, dans une lettre au pape, fut contraint de dire cette fois que Clément avait définitivement reçu une promesse et que, par conséquent, son âme était dévouée au pape ; cependant, son fidèle jésuite Lavitsky 260 informera le pape de ses réflexions sur l'affaire romaine. Le faux Démétrius n'a pas abandonné ses intentions à l'égard du pape ; au moins, il vivait comme s'il n'avait jamais été russe à cette époque. La musique et la danse ne se sont pas arrêtées au palais ; il se moquait ouvertement de tout ce qui était russe et louait tout ce qui était étranger ; volé les monastères; Je n'ai pas visité les églises orthodoxes, même les jours fériés. Cette frivolité, ces dissipations soulevèrent l'indignation du peuple. Même parmi les archers, qu'il caressait particulièrement, certains commençaient à dire à haute voix que le tsar était l'ennemi de la foi. Les plus courageux ont perdu la tête. Le tsar Siméon a librement dit à ceux qui lui rendaient visite de ne pas se livrer aux nouveautés romaines, mais de défendre l'Orthodoxie. L'imposteur l'a exilé au monastère de Cyrille 261. Dyak Osipov a calmement sacrifié sa vie pour dire la vérité face à l'imposteur 262. Pendant le Carême, au cours de la sixième semaine, l'imposteur a offert aux boyards de la « viande de veau ». Le prince Shuisky a déclaré que manger de la viande pendant le Carême est contraire aux règles de l'Église et que les Russes détestent la viande de veau à d'autres moments. Tatishchev, considéré comme fidèle au Faux Dmitri, a soutenu la voix de Shuisky et a parlé si hardiment que l'imposteur a ordonné son exil 263. Peu importe à quel point l’imposteur était frivole ; Ces incidents lui ont fait comprendre que ses projets et ceux des Jésuites pour un changement de foi en Russie étaient absurdes, que ramener Moscou au pape était aussi difficile que de faire couler la Volga d’est en ouest. C'est pourquoi ils ont décidé de ne pas se conformer pleinement aux exigences du nonce, même concernant Marina ; Pour des raisons d'apparence, elle est censée se rendre parfois dans une église grec, recevoir la communion du patriarche et jeûner le mercredi et non le samedi. Et pourtant, ils décidèrent qu'il y aurait une église dans ses chambres intérieures, où elle accomplirait les rites latins. Le Grec corrompu Ignace accepta ces conditions. Mais le métropolite de Kazan Hermogène et l'évêque de Kolomna Joasaph ont exigé de toute urgence que la mariée, comme la reine russe, accepte solennellement l'orthodoxie, sinon elle n'est pas une reine et le mariage ne peut même pas être conclu avec elle. L'imposteur commença à bouillonner de colère et ordonna d'expulser immédiatement Hermogène de la capitale vers le monastère de Kazan et menaça de le priver de son rang. Le même sort attendait Joasaph. Mais le Seigneur a protégé l'Église ! Les furies des Lyakhs, lors du mariage du faux Dmitry, retournèrent tout le monde contre l'imposteur et il mourut d'une mort honteuse 264. Même après cela, les Jésuites n’abandonnèrent pas leurs espoirs. Lyakh connaissait trop bien le sort du mari de Marinin. Et pourtant, la Pologne, tant politiquement que jésuitiquement, a aidé le deuxième imposteur. Le but de la campagne de Russie de 1617 fut déterminé publiquement, dans un discours de l'archevêque de Gniezno à Wladislav. La Pologne cherchait à faire en sorte que : a) Vladislav prenne possession du trône de Russie, que le zélé serviteur des Jésuites, Sigismond, avait auparavant recherché pour lui-même ; b) il a été décidé d'introduire une union en Russie ; et c) annexer les régions occidentales de la Russie à la Pologne. 265. Ainsi, les jésuites ont versé le sang russe pendant 25 ans, recherchant un pouvoir ouvert sur l'Église russe et n'ont rien gagné pour le pape. § 24. Revue du patriarche Philarète sur le papisme ; des disputes à Moscou entre des savants polonais et grecs au sujet de certaines opinions sous le patriarche Joachim et Hadrien ; la confession de foi de Rogowski ; réponse à la Sorbonne Puis, comme le papisme a fait tant de mal au Nord et au Sud, le rapprochement imaginaire de l'orthodoxie grecque avec lui a déchiré la Russie elle-même et l'a noyée dans les flots de son propre sang ; À une telle époque, il n’est pas surprenant d’entendre que la réponse de l’Orthodoxie au papisme n’est pas trop douce. Le patriarche Filaret au concile de 1620, contrairement à l'avis du métropolite Jonas, décida de rebaptiser ceux qui se convertissaient du latin à l'orthodoxie ; le décret est faux par rapport à l'enseignement de l'Église, mais il est excusé par les horreurs de l'époque 266. Dans le même esprit d'amer mécontentement à l'égard du papisme et avec le même excès de confiance dans ses propres pensées, les écrits de Tranquillion ont été condamnés et le catéchisme de Lawrence Zizanius 267 a été examiné. Ni sous le patriarche Philarète, ni après lui jusqu'au tsar Pierre, ni une église ni un jésuite n'étaient autorisés à se trouver à Moscou 268. Le papisme a causé beaucoup de problèmes à Moscou sous le patriarche Joachim. Les Russes du Sud, en raison de leur proximité très locale avec le papisme, se sont discrètement rapprochés de certaines pensées du papisme. Les Jésuites, tout en éduquant les Russes dans le Sud, ont réussi à convaincre de certaines de leurs opinions même ceux qui, à leur avis, ne voulaient rien accepter des Jésuites. Et ces Russes qui, par soif d'illumination, ont décidé d'écouter des leçons à Rome, ont dû approuver publiquement les outrages romains et condamner l'Orient 269. Ainsi, l'idée de consacrer l'Eucharistie avec les seules paroles du Sauveur, sans invoquer l'Esprit de grâce, élevée par la scolastique occidentale au rang de dogme à la fin du XVIe siècle, mais non acceptée par l'Orient, a été tranquillement adoptée par certains dans le Sud. Et cela a suscité l’inquiétude à Moscou lorsque des scientifiques de Grèce et du Sud s’y sont réunis. Les scientifiques du Sud, avant même l'ouverture de l'académie de Moscou, visitaient souvent la ville hospitalière de Moscou ; Encore plus d'entre eux sont apparus à Moscou dans l'espoir d'obtenir une place dans la nouvelle académie. Les Grecs Likhuda, convoqués à l'académie, subirent le chagrin des jésuites lors de leur voyage en Russie ; et selon l'expérience de l'Église grecque, tout ce qui était romain ou proche du roman leur était connu du côté trop défavorable. Désormais, dès leur arrivée à Moscou, une méfiance s'installa entre eux et les scientifiques polonais, qui se transforma bientôt en lutte ouverte, surtout lorsque d'autres circonstances y contribuèrent. Le patriarche Joachim, en tant qu'étudiant de Kiev, connaissait et ressentait lui-même l'amertume que Rome insufflait dans le sud de la Russie 270. Le biélorusse Jan Belobodsky demanda en 1681 au patriarche et au tsar le poste d'enseignant et proposa sa confession de foi, où il essaya de combiner le grec avec le latin ; Ils ont exigé qu'il rejoigne la Sainte Église, et après son adhésion, il a renoncé verbalement à l'Église occidentale, mais dans son âme, il est resté le même. Il livre sa pensée dans un essai sur l'indifférence des Églises. Le neuvième jour après leur arrivée à Moscou, les Likhuds, en présence de la noblesse de cour, entamèrent une conversation avec Belobodsky au sujet de la Sainte Eucharistie. Il s'est avéré que Belobodsky, qui se disait professeur de théologie et de philosophie, n'était pas impliqué dans la théologie 271. Bientôt, il y eut un affrontement entre les Likhuds et Sylvestre, le constructeur du monastère Zaikonospassky, où l'académie fut fondée (depuis 1686). Sylvestre écoutait et respectait profondément Siméon de Polotsk. En raison de son amour de l'éducation, de ses dons intellectuels et de plusieurs essais, il était célèbre à Moscou 272 et était proche de la princesse Sofia Alekseevna 273. Mécontent du patriarche Joachim, en tant qu'ami de Polotsk, qui ne regardait pas amicalement les Likhuds convoqués par Joachim, Sylvestre écrivit un essai intitulé Mann ; prouvant que le pain et le vin deviennent le corps et le sang du Seigneur Jésus lorsqu'il prononce les paroles de l'établissement de l'Eucharistie, il a dénoncé les opposants des Likhuds comme non orthodoxes. Une dispute sans fin commença. Les Likhuds ont écrit contre la manne akos, où ils ont montré que le pain et le vin deviennent mystérieusement le corps et le sang du Seigneur lorsque l'Esprit de grâce est invoqué par la prière ; Cet ouvrage a été écrit dans un esprit de douceur et avec de nombreuses informations 274. Sylvestre a répondu par des critiques colériques 275. Likhudami a écrit « des dialogues entre un professeur de grec et un certain jésuite sur l'unité entre les Églises orientale et occidentale » 276. Il y avait pas mal de personnes du côté de Sylvester qui défendaient obstinément ses pensées ; Parmi eux se trouvait le célèbre Théodore Sheklovity 277. Cette dispute suscita l'enthousiasme du peuple, inutile pour la foi, nuisible à la piété. Un objet sacré, un objet inaccessible en hauteur et en grandeur, devient le sujet de conversation dans l'oisiveté et la vanité du quotidien. Chaque conversation était remplie de controverses à son sujet, et dans les rues, ils faisaient du bruit à propos de quelque chose que, dans l’église lui-même, on ne peut que garder le silence avec une crainte respectueuse 278 . Ils ont commencé à examiner les livres et ont constaté que beaucoup de ceux publiés dans le Sud proposaient plus ou moins clairement la même idée sur l'Eucharistie que justifiait Medvedev ; Ce qui a été particulièrement remarquable, c'est le travail de l'abbé de Kiev Théodose Safonovitch : « Rapport sur la Sainte Église et le service » 279. Le patriarche Joachim a communiqué à plusieurs reprises à ce sujet avec le métropolite Gédéon de Kiev et l'archevêque Lazar de Tchernigov. « Eux, écrit Joachim, ont également accepté quelque chose de l'Église romaine, mais encore une fois, à travers les écrits des saints, les Pères se sont tournés à travers nous vers l'Église grecque orthodoxe » 280. En 1689 et 1690, des réunions conciliaires eurent lieu à Moscou au sujet du différend. Avant cela (en septembre 1689), le patriarche et le concile avaient prié le tsar d'expulser de Moscou deux jésuites qui s'étaient rendus ici avec l'envoyé autrichien, car ils corrompaient les orthodoxes avec des lettres et des peintures 281 . Medvedev a été condamné avec ses écrits ; il a été condamné à une lourde peine de prison. Ayant appris son sort, avant même la décision, il s'enfuit (en 1689) de Moscou, mais fut arrêté au monastère de Smolensk, privé de monachisme, excommunié de l'Église et envoyé au monastère de la Trinité de Saint-Serge pour se repentir. Ici, il (en décembre 1689) condamna par écrit ses opinions antérieures et exprima son repentir pour avoir troublé la paix de l'église. Le concile spirituel (en janvier 1690) lui prononça le pardon, sans le rendre au sacerdoce ; mais le tribunal civil décida de lui couper la tête pour sa participation à la conspiration de Sofia et des Streltsy, et la sentence fut exécutée le 11 février 1691 282. Pendant ce temps, les Likhuds rédigeaient essai sur essai. Derrière le livre d'Osten, envoyé au nom du patriarche Joachim 283, se trouvaient écrits dans le même 1690 : l'épée spirituelle et le bouclier de la foi. Il n’y a pas eu de paix durable à Moscou. Sous le successeur de Joachim, Adrien, les Likhuds furent exilés de Moscou à Kostroma sous la supervision monastique. Et bien qu'au concile de 1692 le diacre Pierre, défenseur déclaré du pape, ait été défroqué et exilé à Kholmogory ; mais Adrien fut contraint d'écrire sur l'Eucharistie aux patriarches orientaux. Callinicus de Constantinople et Dositheus de Jérusalem ont envoyé leur justification des pensées des Likhuds. Néanmoins, Adrian n'a pas renvoyé Likhudov à Moscou et les livres préparés pour la publication, Shield of Faith 284 et Metzets 285, sont restés inédits. Le différend n'a pas été renouvelé. Plus que toutes ces disputes de dialectique, l'œuvre de Palladius Rogowski, qui écouta peu de temps Likhudov puis écouta de la rhétorique et des piptiques en Moravie, fut utile à l'orthodoxie russe, et à Rome il suivit un cours de philosophie et de théologie avec le titre de maître ; sa confession de foi contient un résumé de l'enseignement romain et de solides preuves de la pureté de l'enseignement de l'Église russe. La dernière chose en matière de papisme au cours de cette période s'est produite sous l'exarque Étienne. Le traitement favorable du tsar Pierre auprès des prélats lors de son séjour à Paris donna à l'Académie sarbonienne l'espoir de l'union de l'Église romaine avec l'Église russe. En 1717, une note des membres de l'académie sur les moyens de connexion fut envoyée à Saint-Pétersbourg. Le tsar Pierre répondit en 1718 que c'était l'affaire de l'Église et laissa à l'exarque le soin d'écrire une réponse à la Sorbonne. Dans le même temps, une réponse a été rédigée par Stefan lui-même, une autre par Prokopovitch. A l’assemblée générale du clergé, avec le consentement du tsar Pierre, il fallut envoyer la réponse de Théophane ; et il fut reçu à Paris (1720) en français avec une traduction allemande. La réponse de l'Église orthodoxe dit que l'Église russe prie pour l'union des Églises, mais craint que la tentative d'union reste aussi inutile et même nuisible, comme toutes les expériences menées auparavant par l'Église grecque 286. § 25. Pertes de l'Orthodoxie dans le Nord, dispute avec le luthéranisme sous Patr. Joseph ; Quaker Kuhlman ; fanatiques du calvinisme sous l'exarque Yavorsky Les temps troublés de la Russie ont également ouvert la possibilité au luthéranisme de tenter de s'approprier les biens de l'Orthodoxie. Et le fanatisme, qui distinguait le luthéranisme tout autant que le papisme, imposait le recours à des mesures visant à s'approprier les biens d'autrui, sans tenir compte du coût de ces mesures. Ainsi, des milliers de Finlandais, habitants du lac Peipus, ont été enlevés à l'Église orthodoxe par le luthéranisme. A Stockholm, ils espéraient également que tous les Russes restés sous la domination suédoise après la conclusion d'une paix malheureuse pour la Russie se convertiraient au luthéranisme. Une imprimerie slave y fut établie, dans laquelle le catéchisme de Luther était imprimé en langue slave, et le même catéchisme en finnois, mais en lettres slaves. Ce n’est pas la bonne volonté qui a poussé les Russes, sujets de la Suède, à franchir les frontières de la Russie : ils se sentaient très mal à l’égard de la tolérance luthérienne. Cet état de choses nécessitait des contre-mesures. Les dangers pour la cause de l'Orthodoxie se sont révélés si grands que le tsar (Août 2017). 1624) ordonna aux gouverneurs de Novgorod - des Russes venant du côté suédois - de les laisser entrer dans la ville uniquement pour vérifier d'abord s'ils avaient accepté quelque chose de luthérien et de ne pas les laisser entrer du tout dans l'église Sainte-Sophie. Cela s'appliquait sans aucun doute aux Russes qui, restés en dehors de la nouvelle frontière de la Russie, étaient laissés, sur l'insistance de la Russie, sous la juridiction de l'archipasteur de Novgorod 287 . Le décret de 1620 sur le rebaptême des chrétiens romains s'appliquait également aux luthériens. Le tsar a strictement ordonné qu'à Moscou et dans d'autres villes, les chrétiens orthodoxes au service des étrangers quittent leurs foyers et ne viennent pas chez eux pour le travail et le service 288. En 1641, le tsar Michel voulait marier sa fille Irina à Voldemar, prince du Danemark, mais pour que le prince accepte le baptême orthodoxe. Le patriarche Joseph a transmis au prince arrivé à Moscou un bref résumé des dogmes et des rituels de l'Église d'Orient avec une exhortation à accepter la confession orientale. Le prince a envoyé une réponse écrite, exposant les raisons pour lesquelles il souhaitait rester dans la confession luthérienne. Ici, entre autres choses, il écrit qu'il reconnaît l'origine du Saint-Esprit du Père unique. Le patriarche a écrit des commentaires. Le pasteur Philgobert, qui guidait le prince, répondit par commentaires aux commentaires et les envoya au bureau de l'ambassade. Ensuite, le tsar et le patriarche ont organisé un débat verbal. Mikhaïl, archiprêtre de la cathédrale de Tchernigov (autrement Arkhangelsk), l'archiprêtre Ivan Nasedka et l'abbé Gennady étaient censés défendre l'orthodoxie. Le sujet du différend était : le sens de l'arrosage du baptême, le culte des saints et des icônes et le sacerdoce. A propos de cette dernière, notre peuple a dit : "si vous n'avez ni l'Église, ni la vénération des saintes icônes avec le signe de la croix, ni le saint suprême... ni la sainte liturgie... alors où pouvez-vous avoir un décret pour l'ordre sacré ?... L'année dernière, vous nous avez écrit que vous avez inventé votre propre foi, et vous grondez le pape et sa foi. À la suite des saints pères, nous savons que le pape et les Romains se sont écartés de la foi grecque même sous le roi Charles... Mais, en comparant votre mauvaise foi avec eux et en distinguant celui des Grecs, nous trouvons que le leur est meilleur que le vôtre... Leur pape nomme des cardinaux, des archevêques, etc. Mais comment pouvez-vous sanctifier les autres ou baptiser quand vous n'avez été sanctifié par personne ? La dispute resta sans conséquences et le mariage ne fut pas conclu ; bouleversé par le mauvais comportement de Voldemar et son origine illégale, le tsar Michel mourut bientôt en 289. Les étrangers, luthériens et réformés, avant et après, pratiquaient librement leur culte à Moscou, mais avec la stricte obligation de ne pas séduire les Russes dans leur foi 290. Sous le tsar Alexei, le nombre d'étrangers entrant au service russe à Moscou augmenta ; n'a pas diminué même sous Théodore. Parmi d’autres Allemands, durant la petite enfance de Peter, Quirin Kulman est apparu à Moscou avec Norderman, un rêveur au plus haut point, comme seul peut l’être un Quaker extatique. Il faisait partie de ces malheureux qui, sentant l'entêtement du luthéranisme, se livrent à de nouveaux rêves et parviennent à la confusion dans leurs pensées. Kulman se disait voyant spirituel, prophète, prince, fils du Fils de Dieu ; son enseignement est une apocalypse ; Il a dit qu’il prêchait une nouvelle loi, mais il n’a pas bien expliqué de quoi il s’agissait. Kulman et son camarade furent envoyés (en 1689) pour interrogatoire devant une commission spéciale ; la commission a demandé aux pasteurs protestants de Moscou leurs commentaires sur eux et leurs livres, et ils ont répondu sur papier que ces livres étaient de la folie. Après interrogatoires et enquêtes, il fut décidé que Kulman et Norderman ainsi que leurs livres devaient être brûlés ; et il n’y a pas d’autre moyen d’autoriser les étrangers à entrer en Russie qu’après s’être strictement interrogé sur qui vient, d’où et pourquoi ? A-t-il une vue ? etc.291. D'ACCORD. En 1702, dans les environs de la nouvelle capitale du Nord, où les étrangers se rassemblaient le plus, les enseignements de Luther et de Calvin commencèrent à se répandre. Le vertueux Job de Novgorod s'est élevé contre le danger grâce à sa pastorale. Il a lui-même écrit dans des lettres des avertissements contre les innovateurs allemands. Et il inspira aux zélés frères du Likhud d'écrire (en 1706) « une démonstration et une dénonciation des hérésies de Luther et de Calvin », que les Likhuds dédièrent aux patriarches orientaux, en tant que gardiens de l'orthodoxie 292. A Moscou, laissée sans berger après le patriarche Adrien, une secte des calvinistes les plus forcenés s'est peu à peu formée dans la liberté. Dimitry Deryushkin, apprenant l'art de la médecine auprès d'un médecin étranger, fut infecté par le calvinisme et commença à dissiper les blasphèmes contre la Sainte Eucharistie et les reliques, contre les saintes icônes et la croix, contre l'invocation des saints et la prière pour les morts, contre la liturgie et les jeûnes. L'infection de la libre pensée s'est propagée entre les archers et les artisans. Le barbier Thomas Ivanov a atteint une telle impudence qu'il a publiquement réprimandé l'image de saint Alexis le Wonderworker dans le monastère des miracles. En 1713, Stefan Yavorsky, alors suppléant du patriarche, fit une étude privée et secrète sur cette société ; en 1714, selon une nouvelle étude, il prononça une condamnation en conseil et traduisit les chefs devant un tribunal civil ; Thomas fut condamné à mort, mais avant sa mort il se repentit 294. Étienne jugea alors nécessaire d'écrire une longue dénonciation des erreurs communes aux fanatiques et rédigea le célèbre essai : La Pierre de la Foi 295. Pierre le Grand aimait les étrangers comme collaborateurs utiles pour lui dans la transformation de la vie civile de la Russie : mais les avertissements répétés des bergers de l'Église, le patriarche Joachim, Adrien, saint Mitrofan de Voronej, Stefan Yavorsky, qui exhortaient à valoriser l'orthodoxie russe et à ne pas se fier au luthéranisme, ne restèrent pas sans effet dans l'âme de Pierre 296. En 1719, il publia... [manque deux pages – env. éditeurs de courrier électronique] ...à la fois l'Annonciation ou avec des croix et des chérubins, et en bas avec des cloches. Bâton de berger avec des serpents, symbole de sagesse ; La capuche est blanche avec une croix cousue et parfois des séraphins. Lors de la procession de l'église, un cierge était porté devant le Patriarche et, pendant le trajet, il était précédé d'une croix et suivi d'une verge 297 . Avec l’introduction du patriarcat, mais pas au même moment, des changements furent introduits au service des autres hiérarques. En 1675, les vêtements suivants furent attribués au métropolite : un sakkos sans épitrachélion cousu, un manteau violet, mais pas de couleurs claires ; des tablettes de satin écarlate sans croix ; mitre blanche et kamilavka, mais sans croix ; avec panagia une croix ; la croix le précédait dans ses voyages, mais seulement dans son diocèse 298. Les archevêques et les évêques portaient un phelonion, mais les premiers le portaient avec de multiples croix. Le patriarche Paissius d'Alexandrie (en 1669) suggéra au patriarche Joasaph d'autoriser, selon un rapport au tsar, tous les archevêques à porter le sakkos dans leur diocèse. Mais cet avantage n'était parfois accordé qu'à certains archevêques, sous forme de distinction pour vertus pastorales. Autres vêtements : guêtre, omophorion, panagia, mitre et kamilavka noir. Dans le même temps, certaines différences dans le service épiscopal, adoptées depuis longtemps par de nombreux archimandrites en Russie, n'ont été attribuées par le Concile de 1675 qu'à trois archimandrites 299 . Après 10 ans avant le patriarcat, ils ont commencé à limiter les dommages causés aux livres par l'imprimerie, et maintenant avec l'introduction du patriarcat, ils ont introduit tant de changements importants dans le culte et n'ont cessé d'établir de nouvelles fêtes, au tout début du patriarcat, ils étaient déjà fermement convaincus qu'il était nécessaire de corriger les erreurs dans les livres, qui avaient augmenté jusqu'à un tel nombre au fil du temps, et que pour cela il fallait non seulement imprimer des livres, mais les comparer avant d'imprimer les derniers avec des listes anciennes et meilleures. Sous le patriarche Job, de nombreux livres qui n'avaient jamais été publiés à Moscou ont été publiés, et plusieurs nouveaux services et jours fériés ont été introduits. Sous Hermogène, ils se souciaient de la même chose. Mais les désastres de l'Église étaient si grands à cette époque qu'il restait peu de temps et de liberté, même pour le simple gaufrage de manuscrits 300. Pendant ce temps, ceux qui sous Job et Hermogène s'occupaient de réviser les manuscrits pour l'impression ne connaissaient pas le grec. Désormais, la vérification des livres se limite uniquement à la comparaison de certains manuscrits slaves avec d'autres 301. Si dans le Sud, où la correction des livres était effectuée par des personnes instruites connaissant bien la langue grecque, le désaccord entre les manuscrits slaves faisait perdre l'espoir de voir un jour le visage de la sainte vérité dans les livres slaves (§ 18) : alors que pourrait sortir de l'imprimerie de Moscou ? Il est donc tout à fait naturel que, sous le patriarche Job 302 et sous Hermogène 303, ils aient ressenti la gravité des erreurs qui pesaient sur les livres écrits et aient reconnu que de nombreuses lacunes subsistaient dans les nouveaux livres imprimés. § 27. b) Après Hermogène et sous le Patriarche Filaret ; la correction des livres du moine Denys et ses souffrances ; Connexion et Filaret ; apprivoiser le schisme et poursuivre la correction Lors de l'accession de Mikhaïl Feodorovitch au trône royal, l'impression de livres se poursuivit avec zèle. En 1617, l'ancien de la Trinité Arseny Glukhoy et le prêtre Klementevsky Ivan Nasedka (§ 24) se plaignirent auprès du tsar Michel qu'avec de nombreuses erreurs incluses dans le livre du missel, eux seuls n'étaient pas en mesure de corriger les erreurs ; Le tsar (8 novembre) chargea l'archimandrite de la Trinité Denys de participer à la correction du bréviaire 304. Denys et ses employés se mirent au travail qui leur était confié avec un zèle vif et non sans moyens suffisants ; en plus des anciens manuscrits slaves, ils ont prêté attention à quatre missels grecs 305 ; Arsène connaissait bien la grammaire slave et le grec 306. Avec de telles méthodes, ils ont vu que les listes ultérieures du missel étaient défigurées par des erreurs, et que les listes ultérieures d'autres livres en étaient remplies ; Il était particulièrement étrange de constater que le missel récemment publié comportait de grossières erreurs. Les correcteurs ont fait ce qu’ils pouvaient au mieux de leurs capacités et de leur conviction. Mais à Moscou, ils furent dénoncés comme hérétiques. En juillet 1618, à la cathédrale, il était déclaré : « L'archimandrite Denys a écrit selon sa propre volonté. Et c’est pour cette raison que nous excommunions l’archimandrite Denys et le prêtre Ivan du service de l’Église de Dieu et de la liturgie, afin qu’ils ne deviennent pas prêtres. »307 Denys a été accusé d’avoir « ordonné de profaner le nom de la Sainte Trinité dans les livres et de ne pas confesser le Saint-Esprit, comme s’il y avait du feu ». Cela signifiait : a) que les correcteurs avaient l'intention d'apporter des modifications aux hymnes à la Sainte Trinité, mettant fin à diverses prières ; b) dans le rite de bénédiction de l'eau, la parole et le feu étaient exclus, introduits par l'arbitraire de l'ignorance. Denys a écrit en vain une défense de ses amendements 308. Pendant que se déroulaient les réunions du conseil, Denys a été détenu et les jours fériés, il a été conduit enchaîné dans les rues de Moscou. Le peuple criait : quel hérétique ! veut éteindre le feu du monde. Et ils lui ont jeté tout ce qu'ils pouvaient. Le moine, couvert de haillons, était joyeux comme un bébé ; il s'amusait avec ceux qui le bousculaient et le frappaient. Puis, dans le monastère de Novospassk, ils l'ont langui dans la fumée sur les sols et l'ont fait mourir de faim. Arsène fut également emprisonné dans des conditions cruelles. Et la torture de Denys dura pendant toute une année 309. Qui étaient ceux qui se sont rebellés contre des réformateurs bien intentionnés ? Le président du conseil était le métropolite Jonas de Krutitsa, qui dirigeait le patriarcat. Dans d'autres cas, il s'est montré raisonnable (§ 23), et dans celui-ci, sans doute, il n'a pas partagé tout ce qui a été dit contre les réformateurs. Les principaux accusateurs de la cathédrale étaient le titulaire du monastère Filaret du monastère Sergius, le sacristain diacre Markell et le directeur Elder Loggin. Markell est peu connu, mais Loggin et Filaret sont trop célèbres. Le chef Loggin était auparavant collectionneur de livres à l'imprimerie et, par conséquent, il défend désormais sa propre entreprise. Toute sa dignité résidait dans le fait qu’il était « un chanteur bruyant, et il qualifiait d’hérésie la ruse grammaticale et la philosophie livresque ». "Tu es maître de tout", lui fit remarquer le moine Denys, mais ce que tu chantes et dis, tu ne raisonnes pas ; Vous criez d’une grande voix : À Abraham et à sa postérité pour toujours. L'archimandrite introduisit les conversations de Chrysostome, traduites par le moine Maxime le Grec, pour être lues dans l'église ; et pour Loggin, c'est « une mer de douceur, comme une flaque d'eau sans valeur devenue saine d'esprit ». Son impudence ne connaissait pas de limites, tout comme son ignorance. 310. L'affréteur Filaret était un ami de Login. Celui-ci était encore plus merveilleux. Il vécut comme moine au monastère pendant plus de 50 ans ; mais "de la simplicité du manque d'instruction, deux pensées de sagesse méchante lui sont venues à l'esprit; La première pensée est sitseva: le verbe, notre Seigneur Jésus-Christ n'est pas né avant l'âge du Père, mais alors, lorsque l'archange Gabriel a été envoyé pour apporter la bonne nouvelle à la Très Sainte Vierge Marie. Une autre pensée pour lui est sans sagesse, le co-créateur de Dieu, incompréhensible et indescriptible, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, décrit dans un verbe et un être humain". 311. Ainsi, dans une seule et même personne, il y a à la fois l'ignorant le plus sombre et l'hérétique audacieux ! Il n’est pas difficile de voir à quel point ces deux personnes ont un caractère proche d’un Habacuc ou d’un Lazare ! Toute l’histoire de Denys était scellée du même triste sceau qui a scellé l’époque d’Habacuc et de Lazare. Arsène écrit que sur les 12 listes slaves, 10 listes ne contenaient pas le mot et le feu ; dans l'un des deux autres, c'est écrit en marge, et dans l'autre au-dessus de la ligne ; mais dans le missel imprimé, ce mot est déjà inclus à la ligne 312. Il semblerait que cela soit déjà trop suffisant pour constater un faux tardif. Non, l’étrange nouveauté a été fait passer pour de l’antiquité et le faux a été défendu avec amertume ! Le patriarche Théophane de Jérusalem, arrivé à Moscou, a immédiatement attiré l'attention de l'amour sur les malades ; il a suggéré au patriarche Philaret d'améliorer leur situation ; Denys et Arsène furent libérés de prison ; La poule savait déjà comment se sortir du pétrin. Filaret n'a pas prononcé une justification parfaite pour Denys avant de recevoir des commentaires écrits sur la parole et le feu de la part d'autres patriarches. Puis (en 1626) par une lettre spéciale il ordonna qu'on ne lise plus de mots avec le feu dans la prière de la bénédiction de l'eau et que ce mot soit noirci dans le missel 313. Ainsi fut apprivoisée l'agitation de l'ignorance, qui respirait le schisme. Pendant ce temps, avant même de recevoir la réponse des Patriarches, et même après cela, le Patriarche Filaret continuait la correction commencée des livres 314 ; Les collaborateurs de Denys et saint Denys lui-même, afin de se justifier, ont montré de nombreuses erreurs dans divers livres paroissiaux 315. Conformément à la volonté du Patriarche, le missel et le livre de culte ont été spécialement révisés. car les soucis de l'ignorance, agités à cause d'un mot, montraient que la prudence en la matière était très nécessaire, et le patriarche Philaret lui-même cherchait avant tout à protéger les Russes de l'étranger, du latinisme : puis en corrigeant les livres sous le patriarche Philaret, ils suivirent principalement les listes slaves, bien qu'ils introduisirent pas mal de nouvelles 316. Cependant, en 1633, lui aussi, par une lettre de district, exigea que la charte imprimée par l'inspecteur Loggin 317 soit pris de partout et envoyé à Moscou pour être brûlé. Un monument de son même zèle contre la superstition était qu'il punissait sévèrement le sacristain pour avoir mangé la tombola 318. Il a agi avec la même connaissance de l'esprit de foi lorsqu'en 1626 la Robe du Seigneur fut livrée à Moscou et qu'une célébration fut organisée pour elle 319. § 28. c) Sous Patr. Joasapha Ier (1634-1640) ; dommages aux livres et retour à des choses meilleures sous Patr. Joseph (1642-1662) Le successeur de Philaret, Joasaph, a d'abord permis que le missel, la charte et le livre de service de Philaret soient publiés sans modifications : mais il a ensuite jugé nécessaire d'y corriger beaucoup de choses 320. La correction principale consistait à reconstituer les rangs avec des prières et des actions 321, et en partie dans l'abolition de certaines actions 322. Dans d'autres livres, par ex. dans les Octoéchos, ils voulaient corriger les erreurs des scribes en vérifiant par rapport aux listes, mais selon les listes slaves, ou selon leur propre raisonnement 323. Ils continuèrent à imprimer avec une diligence particulière les services qui n'avaient pas encore été publiés 324. Pour aider à améliorer les livres, il rassembla des listes slaves dans les monastères de Moscou 325 ; mais tout comme sous le patriarche Philaret 326 et sous Joasaph Ier, ils ressentirent et reconnurent profondément que de nombreux péchés différents restaient dans les livres corrigés 327. Joseph (1642-1652), successeur de Joasaph, n'avait plus de livres liturgiques à publier pour la première fois à Moscou 328 . Mais il existait de nombreux livres instructifs qui n'avaient pas encore été publiés (à Moscou) ; Il restait de nombreuses erreurs dans les carnets d’entretien imprimés qui devaient être corrigées. Joseph avait assez de zèle pour publier des livres instructifs 329 et assez de sens de la justice pour admettre, à mesure qu'il l'apprenait, que les livres imprimés et écrits étaient défectueux. En 1644, l'Apôtre fut publié avec plusieurs amendements judicieux 330 . Malheureusement, Joseph a permis que des livres soient imprimés par des gens qui étaient non seulement ignorants, mais aussi obstinés dans leurs opinions d'ignorance. Ces gens, malgré le fait qu'ils étaient très pauvres en sens et en connaissances, se sont mis à transporter des livres avec un tel courage qu'ils n'ont pas laissé de côté presque une seule ligne dans les livres précédents 331. Et ils l'ont tous fait, non seulement sans se familiariser avec le texte grec, qu'ils ne connaissaient pas, mais sans même respecter les anciennes copies slaves. Ils voulaient surtout élever les erreurs du temps, les opinions favorites de la simplicité, au niveau des pensées de la sainte foi ; et ils introduisirent ces erreurs et opinions soit dans les livres instructifs du sud, comme le livre de Kirillov 332, le livre sur la foi unie 333 et le petit catéchisme 334, puis ils semèrent les mêmes pensées d'ignorance dans les livres liturgiques, dans le psautier pédagogique de 1645 et 1647, dans le livre d'office de 1647 et le psautier ultérieur de 1647 d. Ainsi, ce qui n'était pas dans les livres publiés sous le patriarche Job, Hermogène, Philaret et Joasaph, apparaît maintenant dans les livres paroissiaux ; Nous entendons les opinions sur le signe de croix à deux doigts, sur l'alléluia spécial, l'ajout du mot « vrai » chez le membre de la foi au sujet du Saint-Esprit. Contemporain du patriarche Joseph, le métropolite Ignace nous montre également ceux qui ont gâché sans scrupules les œuvres des autres. Il s'agissait des archiprêtres Avvakum et Ivan Neronov, des prêtres Lazar et Nikita, du diacre Théodore Ivanov 335. Ils avaient une grande confiance auprès du patriarche, dans le respect de la cour ; pourquoi ils géraient la relecture et l'impression des livres comme ils le souhaitaient, d'autant plus que le prince Lvov, alors responsable de l'imprimerie, avait les mêmes pensées et la même éducation. En 1648, Nikon devint métropolite de Novgorod et une limite fut imposée à la plantation de l'ivraie. Nikon a commencé avec son troupeau. Selon une habitude rampante, dans les églises, les canons et les kathismas étaient lus, pour plus de rapidité, à deux ou trois voix en même temps ; Même à la liturgie, les litanies et les exclamations se confondaient complètement avec les chants du clergé. Nikon a strictement interdit ce trouble. Au lieu de chants corrompus, il introduisit un chant plus correct et plus agréable, en l'appliquant aux anciennes mélodies kiéviennes et grecques 336. L'empereur aimait beaucoup les deux, comme il l'apprit bientôt ; Le tsar introduisit le chant corrigé dans son église de cour, d'où il commença à se répandre dans d'autres églises. Le Seigneur envoya bientôt un enseignant fort pour aider le berger attentionné et sage. En 1649, le patriarche Paisius de Jérusalem arrive à Moscou. Son séjour à Moscou, même sans paroles, a révélé l'étrangeté et la nouveauté que les gens noirs ont commencé à sanctifier. Mais Paisius a parlé directement à Nikon des écarts de Moscou par rapport aux règles de l'Église d'Orient ; et Nikon offrit la critique de Paisius au tsar et patriarche Joseph 337. Un contemporain, le métropolite Ignace, écrit que Nikon n'était pas le seul à voir la nouvelle étrangeté des nouveaux livres ; Les vieillards disaient alors qu’autrefois, ce n’était pas comme cela était imprimé dans les livres d’Habacuc. Lorsque le patriarche s'est élevé contre les nouvelles bizarreries, ils ont acquis la conviction que les personnes en qui il avait confiance étaient mal intentionnées. Le patriarche Joseph était embarrassé : il était pénible pour l'aîné d'admettre sa faiblesse ; mais, aimant la vérité, il accepta d'envoyer le cellérier de la Trinité Arseny Soukhanov à l'Est pour inspecter les rangs orientaux. « Par décret du tsar », qui à cette époque agissait déjà selon la pensée de Nikon (§ 6), « et avec la bénédiction du patriarche Joseph », Arsène quitta Moscou en mai 1649 338. Et à Moscou, le patriarche, sur les conseils de Nikon, est devenu plus prudent. A la place des incapables et des méchants, des scientifiques et des moines consciencieux furent affectés à l'imprimerie, convoqués de Kiev (§ 20). Désormais, en 1650, alors que le Chestodnevets, un recueil des services quotidiens de la semaine, avait déjà été publié, ce livre fut comparé au texte grec et il fut jugé nécessaire d'ajouter à la fin une remarque sur les erreurs contre la charte grecque 339. En 1651, le tsar invita le patriarche et d'autres bergers dans son palais et les invita à discuter des troubles de la lecture et du chant de l'église. Le conseil a décidé d'introduire le même ordre que celui introduit par Nikon à Novgorod. Dans le même temps, le livret de service fut révisé au conseil et plusieurs modifications y furent apportées 340. Dans le même temps, il fallut arrêter l'imprimerie et le soumettre à une nouvelle révision, le livre de timonier 341 imprimé en 1650. Suite à cela, un commentaire fut entendu à Moscou du Saint Mont Athos au sujet d'une nouveauté à Moscou. Un certain hiéromoine Damas est apparu sur Athos avec un livre slave contenant la doctrine du signe de croix à deux doigts. Les pères d'Athonite, dès qu'ils eurent connaissance d'un tel étranger, communiquèrent avec le patriarche de Constantinople Parthénius et, avec sa bénédiction, convoquèrent un concile en 1650, appelé Damas, brûlèrent son livre, lui interdisèrent d'enseigner à signer avec deux doigts, et tous ceux qui persisteraient à enseigner la même chose furent anathèmes. En 1652, les pères athonites envoyèrent cette décision à Moscou au tsar Alexeï Mikhaïlovitch 342. Tout cela inquiétait tellement le patriarche Joseph que lui, profondément conscient de son imprudence dans l'élection des censeurs de livres, craignit d'être contraint d'abandonner le trône et avec ces sentiments amers, il mourut subitement en avril 1652 343. § 29. Correction des livres et des rituels par le patriarche Nikon : a) Nikon ressent la gravité de l'exploit ; n'est pas pressé; Proscinitaire de Soukhanov ; d'autres façons de faire les choses ; cathédrale; relations avec Constantinople Le prudent métropolite de Novgorod comprit que le successeur de Joseph serait confronté à trop de travail et de dangers dans le domaine de la correction des livres liturgiques. D'une part, sous Joseph, de nombreuses lacunes ont été révélées, que le tribunal de l'Église n'avait pas abordées auparavant, et pourtant certaines de ces lacunes étaient déjà sanctifiées par l'importance des livres paroissiaux imprimés. D'autre part, les expériences antérieures de correction par la différence même de leurs amendements révélaient leurs imperfections et exigeaient un travail exorbitant ; Nikon était particulièrement accablé par un nombre considérable de personnes qui n'étaient pas du tout prêtes ou peu prêtes à accepter l'amélioration des rites liturgiques, des personnes qui avaient déjà commencé à semer le mécontentement contre Nikon pour son zèle pour la pureté des règles de l'Église. C'est pourquoi Nikon n'a pas accepté pendant longtemps de prendre le rang patriarcal après Joseph. C'est pourquoi, alors qu'ils ne cessaient de lui demander d'accepter ce rang, il annonçait qu'il n'accepterait qu'à la condition qu'ils ne l'empêcheraient pas de corriger le désordre qui était entré dans l'Église. Le tsar et l'Église entière ont prêté serment de lui obéir, quoi qu'il dise des commandements et des lois divins ; et Nikon a décidé de prendre sur lui un lourd fardeau 344. Ayant accepté avec un rang élevé le devoir de veiller au meilleur ordre de l'Église, Nikon commença lentement à corriger les erreurs, et après avoir commencé, il le termina lentement. Pendant la première année et demie, il autorisa la réimpression de livres presque exclusivement avec un seul appel au pardon des erreurs 345. Pendant ce temps, il préparait et préparait ce qui était nécessaire pour la grande tâche 346. En juillet 1652, Arsène revint de l'Est et présenta son proskinaire comme rapport sur l'exécution de la mission. Bien que ce rapport ait montré qu'Arseny n'avait pas exécuté correctement l'ordre ; mais il montra aussi qu'Arsène ne cachait pas la vérité, ce qui était utile pour son époque. Le Proscinitaire, après une liste d'articles ou un journal d'aventures, parle dans la deuxième partie de la ville de Jérusalem, dans la troisième de la façon dont les Grecs maintiennent les rites et les chants de l'église. Arsène était à Constantinople, mais alors, comme l'Église était dans la confusion et pleurait à l'occasion de la mort douloureuse de son patriarche Parthénius ; à Alexandrie, il s'est entretenu avec le sage patriarche Ioannikios et a reçu de lui la permission sur diverses questions ecclésiastiques ; à Jérusalem, il observa et décrivit en détail l'ordre du culte. Décrivant le rite de culte de Jérusalem, Arsène a oublié que la charte et la mise en œuvre de la charte ne sont pas la même chose ; habitué à voir la splendeur et l'ordre dans le calme Moscou, il n'a pas pris en compte la situation souffrante des chrétiens orientaux, dans lesquels ils n'avaient pas le temps pour les rituels, mais seulement pour observer la sainte foi ; Non seulement il expose avec une certaine joie chaque petit écart par rapport aux règles, mais il parle aussi cruellement de chaque écart. À cet égard, le proskintarium d'Arsène n'a pas été d'une grande aide pour Nikon. Mais le proscinaire d’Arsène était également utile ; par exemple et Arsène a écrit : il y a trois alléluia dans les églises, et à Constantinople les Grecs sont marqués avec trois doigts 347. Après avoir distingué le bien du mal grâce à son esprit brillant dans le proscenaire d'Arseny, Nikon a continué à vérifier les rituels russes et à trouver des moyens de les améliorer. Lors de la traduction des actes des conciles de Moscou et de Constantinople sur l'établissement du patriarcat en Russie, Nikon y voyait, entre autres, ce qui suit : « la justice nous oblige à corriger toute nouveauté dans les statuts de l'Église, puisque nous voyons que les nouveautés sont cause de confusion et de divisions dans l'Église ; il faut suivre les statuts des saints pères. » Cela a étonné Nikon ; Il sentait plus profondément qu'avant qu'il avait le devoir de corriger ses erreurs et qu'il ne pouvait pas éviter le travail, aussi difficile soit-il. Cependant, dans le même acte du concile, le credo n'était pas écrit sous la forme sous laquelle il était lu dans les nouveaux livres ; La nouvelle lecture du symbole n'était pas d'accord avec le symbole grec brodé sur le sakkos du métropolite Photius ; Nikon en a vu beaucoup dans le rite de la liturgie. Après une réunion sur le triste état des livres et des rites, le tsar et le patriarche décidèrent de tenir un concile à la cour royale en 1654. En présence du tsar, 5 métropolites se réunirent alors, parmi lesquels un serbe, 4 archevêques et un évêque, Pavel de Kolomna, 11 archimandrites et abbés et 13 archiprêtres. Le patriarche a proposé au concile : "Est-il nécessaire de suivre les nouveaux livres imprimés de Moscou, dans lesquels nous avons trouvé beaucoup de choses dissemblables et incohérentes, ou plus précisément, erronées par rapport aux anciens livres grecs et slaves ? Ou devrions-nous préférer les anciens livres grecs et slaves, dont tous deux contiennent les mêmes règles, et à partir desquels, en étudiant, les théologiens, les enseignants orientaux et les saints de Moscou ont plu à Dieu ? La question posée est exactement la même que celle qui aurait dû être posée en premier lieu, d'autant plus que puis ils commencèrent à dire que les livres publiés sous les premiers patriarches russes étaient des livres immuables. Le Concile répondit à l'unanimité : « Il vaut la peine et est juste de corriger les nouveaux selon les anciens livres russes et grecs. Nous affirmons, ajouta le concile, ce que commandent les Grecs et nos statuts. En conséquence, il a été nécessaire de collecter des livres russes anciens dans les monastères russes, et un ordre a été pris à ce sujet par le tsar et le patriarche 348. Les superstitions ont tenté d'arrêter Nikon : pendant la peste, elles ont répandu une rumeur selon laquelle dans une vision céleste il avait été ordonné d'arrêter l'impression des livres corrigés. Mais Nikon était difficile à tromper. Les voyants spirituels imaginaires sont devenus confus devant lui dans leur témoignage, et Nikon a écrit au boyard Pronsky, "et il est significatif qu'ils aient menti, et ils ne croiraient pas à des visions aussi fabuleuses à l'avenir" 349. La correction des livres liturgiques de l'Église orthodoxe selon ce qui concernait précisément les décrets de l'Église entière nécessitait une consultation avec l'Église orientale ; et pour l'Église russe, cette rencontre était tout à fait inévitable, puisqu'elle acceptait les livres de l'Est. C’est ainsi que raisonnait le grand berger. Le tsar et le patriarche ont envoyé des lettres au patriarche de Constantinople concernant la correction prévue des livres. Le patriarche Paisios rassembla les bergers grecs et, par un acte conciliaire, approuva la décision du Concile de Moscou : suivre les écrits orthodoxes des maîtres orientaux dans les livres grecs et slaves anciens. Parallèlement, des réponses conciliaires à 25 questions proposées par Nikon ont été rédigées. Le patriarche Paisiy, dans une lettre à Nikon, a exprimé la joie la plus vive et le même respect pour les entreprises du grand prêtre russe : « Je me réjouis, le Seigneur Dieu vit, et l'imam est écrit dans mon âme, pour la dignité et la raison que Dieu vous a données », a écrit le saint œcuménique à Nikon. Paisius envoya l'interprétation du rite du culte, ou de la tablette, qui fut examinée et approuvée, comme il l'écrivait, au concile. Le patriarche œcuménique a demandé à Nikon de ne différer en rien des statuts de l'Église d'Orient : « soyons, dit-il, les enfants d'une seule et même mère - l'Église d'Orient, et que les lèvres hérétiques impures n'aient aucune raison de nous reprocher une quelconque différence. Bien que Nikon, couvrant son Église comme un berger aimant, n'ait pas écrit à Paisius au sujet du désaccord le plus important de notre Église avec l'Église grecque, au sujet du désaccord dans la croyance ; mais Paisius, ayant appris cette différence, envoya la copie grecque correcte du Symbole de Nicée-Constantinople et demanda de détruire cette différence si importante. En conclusion, Paisius a demandé à Nikon d'être indulgent envers ceux qui se trompaient non pas sur les dogmes essentiels de la foi, mais seulement sur des choses sans importance. § 30. b) Le départ de Soukhanov pour les manuscrits grecs ; cathédrale, trois patriarches ; commandes ultérieures La décision du concile et le message du patriarche remplirent le tsar et Nikon d'une vive joie et les disposèrent à de nouveaux exploits. Qu’est-ce qui manquait aux précédentes expériences de correction de livres ? Personne n’était tout à fait capable de faire ce travail ; or, ce désavantage est suffisamment récompensé (§ 20). Il n’y avait aucune aide la plus inévitable et la plus vraie ; parfois les livres grecs n'étaient pas du tout à l'esprit, parfois il y en avait, mais pour d'autres cas ils n'étaient pas satisfaisants, pour d'autres ils ne résolvaient rien en raison de leur petit nombre et de leur dignité. Auparavant, on pensait que l’examen par Arsène des coutumes orientales modernes compenserait le manque d’informations sur le véritable culte oriental ; mais maintenant ils ont vu que cela ne suffit pas, qu'il faut avoir des informations sur les règles et les institutions de l'Église, et non sur ce qui se passe parmi les gens qui sont toujours et partout infidèles à la règle. C'est avec ces pensées que le même Arseny Soukhanov qui était là auparavant a été envoyé à l'Est ; il fut chargé de n'épargner aucune dépense pour acquérir des manuscrits grecs anciens. Arsène a acquis sur le seul Mont Athos jusqu'à 505 livres liturgiques et pédagogiques, entre lesquels un évangile était alors considéré comme vieux de 1050 ans, un autre de 650, un livre de service de 600 et un autre de 450 ans, etc. Environ 200 manuscrits ont été acquis en divers autres endroits 350. Au retour d'Arsène, les patriarches Macaire d'Antioche et Gabriel de Serbie arrivèrent à Moscou avec de tels trésors ; Métropolites Grégoire de Nicée et Gédéon de Moldavie. Nikon a profité de cette rare opportunité pour son activité principale. Il convoqua (1655) un conseil de bergers russes et y invita des invités éloignés. Les patriarches et les métropolites ont reconnu la nécessité de corriger les livres, car les livres grecs anciens, qui ont ensuite été révisés, se sont révélés différents des livres slaves ultérieurs. Après avoir lu les actes des conciles de Moscou et de Constantinople en 1654, chacun décida à l'unanimité de suivre ses décisions. Nikon a déclaré devant le concile que les bergers orientaux avaient déjà reproché à plusieurs reprises à l'Église russe le caractère défectueux de ses livres et de ses rituels et, à titre d'exemple, ont cité le signe du signe de croix... « À Zazirach, dit le patriarche, à notre humilité, à moi au patriarche Nikon, qui sont venus chez nous dans la ville régnante de Moscou pour leurs besoins pour le bien de la sainte Église orientale, les patriarches œcuméniques de Constantin, Athanase (c'est-à-dire le même qui fut plus tard glorifié par l'incorruption à Lubny) et Paisius de la ville sainte de Jérusalem et de la ville sainte de Nazareth, le métropolite Gabriel et autres 351, et nous avons beaucoup demandé la non-correction de l'écriture divine et d'autres défauts de l'église, d'eux celui-ci est comme trois doigts, les deux derniers petits liés au grand doigt, et deux autres grands-moyens, représentant sur notre visage nous créons le signe de la croix, à partir des écrits de Théodorite, qui était introduit par ignorance dans les livres imprimés, dans les grands psautiers avec des instructions et des petits et autres manuscrits, et non par l'ordre de mon tsar et patriarche, qui se réunissait en dessous du concile lorsque l'évêque. Avant cela, j'ai représenté les trois premiers doigts à l'image de la Sainte Trinité, car même maintenant, il y en a encore beaucoup, les élites ne connaissent pas l'écriture théodorite, comme dans les simples maris, et dans toutes les femmes, elles tiennent à l'ancienne coutume. Le patriarche Macaire a déclaré que le signe à deux doigts appartenait aux Arméniens et que « depuis les temps anciens, le signe de la croix honorable était exécuté avec les trois doigts de la main droite ». Il prononça une excommunication contre les bilingues et signa sa revue de sa propre main. La même voix a été exprimée par le patriarche serbe et les deux métropolites étrangers. Nikon proposa alors à l'examen de la cathédrale le livret de service corrigé et la tablette envoyée par le patriarche Paisius. Les deux ont été examinés et approuvés. Le cas de Nikon a été accepté par tous avec humilité. Seules trois ou quatre personnes ont fait preuve de résistance à la conscience générale éveillée de la nécessité de corriger les livres. Ce sont eux qui gâtaient les livres sous Patras. Joseph et qui désormais, suite à la définition des conciles, devait être responsable des dommages causés aux livres. Tel fut Habacuc, le premier à montrer son mécontentement en corrigeant les livres qu'il avait endommagés. Il a été approché par l'évêque Pavel de Kolomna et l'archiprêtre Daniel de Kostroma, qui partageaient une amitié avec Avvakum. Ces trois-là commencèrent à en indigner d'autres contre la cause approuvée par les Conciles. La prudence et la vérité exigeaient des mesures spéciales contre ces personnes. Selon la définition du conseil, Avvakum a été envoyé au bord du lac Baïkal ; son assistant pour endommager les livres de Prince. Lvov se rendit au monastère Solovetsky, Daniil à Astrakhan et Pavel se cachait des dénonciations du patriarche. Le tribunal se montra indulgent envers les coupables, mais entre-temps le calme fut rétabli 352. Les ordres intelligents de Nikon eurent un effet bénéfique. Lorsque les opinions de l’Est furent entendues, ceux qui auparavant hésitaient non pas par entêtement contre la vérité, mais par manque d’éducation, abandonnèrent leurs préjugés contre la cause de Nikonov. Néronov, dans le monachisme Grégoire, dans le monde Jean, qui a inutilement rétabli le tsar lui-même contre Nikon, est apparu à Nikon et a annoncé : « si les patriarches écrivaient de leurs propres mains qu'il faut se faire baptiser à trois doigts et que ceux qui désobéissent sont condamnés : je ne veux pas être sous la condamnation des patriarches œcuméniques. Nikon a désormais oublié les insultes que Néron lui a infligées par des calomnies devant le tsar ; Le grossier Néronov, même alors, apparut avec repentir, fit de cruels reproches au patriarche pour sa sévérité. Nikon a soit humblement demandé pardon : « pour mes péchés, je ne suis pas patient envers le Seigneur pour l'amour du Seigneur », a répondu Nikon aux insultes. En renvoyant Néron à l'Église, Nikon pleura. Même l'un des amis du vieil homme stupide écrit ainsi. Et il dit : « L'ancien Grégoire a demandé un jour au patriarche : les autorités étrangères ne blasphèment pas nos fonctionnaires. Et le patriarche a dit : selon ce que vous voulez, vous servez selon" 353. Nikon restait donc un Père condescendant envers les faibles, même s'il était zélé pour la pureté de l'Église ! Avant 1658, sous la direction de Nikon, le triodion du Carême (1655), un recueil de prières et de livres d'heures (1656), un irmologue retraduit (1657), un bréviaire et le psautier suivant (1658) furent corrigés et publiés. Après cela, jusqu'en 1667, lorsque Nikon fut privé du pouvoir patriarcal (§ 8), plusieurs autres livres liturgiques furent corrigés et publiés : mais ils n'étaient plus examinés par Nikon, qui vivait alors loin des affaires du gouvernement, mais par le Concile des Évêques 354. § 31. Séparation ouverte du schisme d'avec l'Église ; opinions schismatiques Rien de plus simple et de plus cohérent avec la voix de la foi que le retour au sens clair et précis des livres paroissiaux, réalisé grâce aux œuvres de Nikon. Mais l’illusion a suivi son propre chemin. On sait qu'au milieu du XVIe siècle, plusieurs opinions erronées et fausses croyances se sont formées. Après cela, avant les corrections de Nikon, il s’est écoulé beaucoup de temps pour que les fausses opinions se multiplient, mûrissent et finissent par disparaître d’elles-mêmes du corps sain de l’Église. C'est pourquoi, peu importe qui corrigeait les erreurs, Nikon ou Joachim, le schisme apparaîtrait comme une vilaine croûte pourrie ou comme l'ivraie lors du vannage du blé. La superstition elle-même estimait que peu importe à quel point Nikon avait été jusqu'alors loin de corriger complètement les livres, la laideur des fausses croyances allait bientôt être révélée ; C'est pourquoi il essaya avec tant d'efforts de sanctifier ses opinions sous Joseph. L'intelligence et le caractère de Nikon restreignaient encore l'obstination des ignorants. Alors que le grand berger était autorisé à agir librement, la colère ne faisait que siffler en secret contre le correcteur intelligent, préparant des mesures pour frapper Nikon, mais étant impuissante, elle dut garder le silence. Le sort malheureux de Nikon a laissé libre cours au mal. D'une part, Nikon était privé des moyens de réconcilier les simples d'esprit avec sa sainte cause. D’un autre côté, en humiliant Nikon, ils ont humilié la cause de la sainte vérité en sa personne et renforcé la superstition. Nous le répétons, le mal mûr aurait été révélé même sans la révolution du destin de Nikon ; mais sous une forme différente. Désormais, les superstitions prirent la plus grande part dans l'humiliation de Nikon. Ils espéraient qu'après avoir renversé Nikon, ils triompheraient de l'Église elle-même. Ils ont tellement réussi qu'ils ont renvoyé Avvakum de Sibérie, et Avvakum a été reçu avec honneur dans la capitale, tandis que le patriarche a été jugé et condamné. Ils ont ouvertement demandé au tsar de renverser Nikon, se plaignant que la correction des livres par Nikon menaçait la foi d'une chute de 355. Lorsque Nikon a perdu son pouvoir, les superstitions ont dit à tout le monde que Nikon était en disgrâce, Nikon était jugé pour avoir corrigé des livres. Mais le Seigneur de l’Église a fait honte de manière miraculeuse au mal de la superstition. Mesure jugée nécessaire pour achever la chute de Nikon, cette mesure n'a fait qu'achever la chute d'une vieille superstition. Nous comprenons l'appel des patriarches orientaux à Moscou pour le procès de Nikon. Dès qu'ils apprirent en Russie que deux patriarches, Alexandrie et Antioche, avec l'autorité des deux autres, se rendaient à Moscou pour juger Nikon, un étrange changement dans les actions de la superstition se révéla. La superstition, renforcée par le malheur de Nikon, s'est sauvagement rebellée non pas contre Nikon, mais contre toute l'Église, ouvertement séparée de l'Église, s'appropriant uniquement à sa société le nom d'Église - un schisme est apparu. Ceux qui, récemment, et précisément sous le patriarche Joseph, disaient dans des livres imprimés qu'il était nécessaire d'être en communion avec l'Église d'Orient, que les patriarches d'Orient sont les gardiens de l'orthodoxie, se sont soudain mis à crier que les patriarches d'Orient avaient perdu la foi parmi les Turcs 356. « Certains oralement, d'autres par écrit » ont révélé que « les livres nouvellement corrigés sont hérétiques, que l'Église n'est plus l'Église, les évêques ne sont plus évêques ». L’enthousiasme grandit parmi la population. "Les prêtres ont renoncé à penser au doyenné de l'église... Ils ont commencé à dédaigner les livres imprimés sous Nikon" 357. Non seulement ceux qui, sous Joseph, avaient eu des ennuis pour avoir endommagé des livres, mais aussi des personnes que Nikon n'avait pas personnellement touchées, ont soulevé des troubles ici et là. Le diacre Théodore a envoyé des messages sur la vraie foi et sur l'Antéchrist ; le moine Théoktiste a composé un mot sur l'Antéchrist ; un certain Semyon Zhulev (en 1665) a peint un jardin fleuri par superstition ; Le livre sur la foi juste de l'archimandrite de Moscou Spiridon († 1665) avec une haine frénétique contre la correction des livres 358 est devenu très célèbre parmi le peuple. Avramiy, élève d'Avvakum et favori de Saltykov, soumit une demande au tsar pour défendre la superstition ; Nikita et Lazar ont envoyé, l'un de Souzdal, l'autre de Romanov, l'un sur 30, l'autre sur 70 points, des pétitions du même contenu. La raison d’une telle explosion d’impuretés cardiaques est compréhensible. Les superstitions savaient déjà que l’Orient n’était pas de leur côté, mais contre eux. Ils comprirent que les hommes forts, même ceux qui n'étaient pas aussi zélés que Nikon pour la pureté de l'Église, ne pouvaient plus les couvrir, car ils étaient obligés de chercher de l'aide à l'Est. Il n’y avait plus de temps pour le silence désormais. Si les adversaires de Nikon commençaient à se taire, si même l’Orient devenait silencieux ; alors Nikon ne se serait pas tu. C'est pourquoi l'année 1666 fut si difficile, si insupportablement amère pour le schisme ! Plus précisément, c'était la fin de 1665, bruyante du fait que c'est à ce moment-là qu'une excroissance sauvage de fausses croyances s'est détachée du corps sain de l'Église ; la superstition, laissée sans espoir d'aide, s'est séparée d'elle-même de l'Église avant d'être frappée par le jugement décisif des patriarches d'Orient et de Russie. Quelles pensées séparaient les gens superstitieux de l’Église du Christ ? Si vous regardez tout ce qui a été dit avec inquiétude au début du schisme, alors il n'est pas facile de comprendre pourquoi les niais criaient et pourquoi ? Ils criaient bruyamment et anxieusement, mais ne savaient pas comment dire pourquoi ils criaient ? Dans l’excitation des pensées et des sentiments, ils pouvaient à peine retenir une pensée : « là-bas, il n’y a pas d’Église, il n’y a pas de foi là où nous ne sommes pas ». De quoi ? Les injures pleuvaient de manière inexplicable, les mots coulaient sans réfléchir. L'un grondait une chose, un autre une autre, et le plus souvent quelque chose sur lequel il ne valait pas la peine de perdre des mots. Lettres innocentes, mots innocents, qu’est-ce que vous n’avez pas rencontré ? Ne comprenant ni l’ancien ni le nouveau, ne comprenant pas eux-mêmes de quoi ils parlaient et ce qu’ils voulaient. La passion, poussée à l’extrême, rendait impossible la vision claire des objets. Pendant ce temps, l'ignorance était malheureusement l'avantage le plus marquant des dirigeants du schisme 359. Ce n'est que de l'extérieur qu'un observateur calme peut comprendre pourquoi les pauvres aveugles sont inquiets ? Laissant de côté les petits objets de révérence ou de dégoût des superstitions, pardonnant en silence la calomnie des passions, extrayant du bruit de la colère des pensées qui ne sont souvent pas claires pour elles-mêmes, nous trouvons les pensées de schisme suivantes plus générales et quelque peu précieuses : 1) Les services divins doivent être accomplis selon les livres anciens, écrits ou imprimés, devant le patriarche Nikon : « Dieu ne permettra pas (Dieu) de pécher le moins du monde, pas seulement dans la foi, mais pas dans la moindre particule de canons et de chants » 360 ; 2) un membre de la foi concernant le Saint-Esprit devrait lire comme ceci : « et dans le Saint-Esprit du Seigneur vrai et vivifiant » ; 3) lors des services divins, l'alléluia doit être prononcé non pas trois fois, mais deux fois, en ajoutant : gloire à Toi, ô Dieu ; 4) dans les passages des églises, il faut marcher avec le soleil et non contre le soleil ; 5) il faut croiser et bénir avec deux doigts, l'index et le majeur ; 6) seule la croix à pointe osmique doit être vénérée ; 7) le nom du Sauveur doit être écrit et prononcé Jésus ; 8) il ne faut adorer que des icônes anciennes et copiées sur d’anciennes. Si l'on compare ces opinions sur les superstitions avec ce que l'on sait du culte de la période précédente ; nous verrons ensuite que certaines opinions sur le schisme étaient connues avant 1555, mais étaient encore faibles et limitées à un petit cercle de personnes (1. 3. 4). D'autres viennent d'apparaître dans la moitié du XVIe siècle (Ve et VIIIe) ; d'autres ont été formés dès le XVIIe siècle (2.6.7.9). Ainsi, l’histoire même de ces opinions parlait contre elles. § 32. Conciles de 1666 et 1667 L'excitation suscitée par les superstitions exigeait nécessairement des mesures spéciales. En janvier 1666, les pasteurs de l'Église russe se réunissent dans la Chambre de la Croix patriarcale pour discuter de la correction des livres. - Et c'est ainsi qu'ils ont eux-mêmes décrit leurs actions : "nous avons testé en détail et pendant longtemps des livres imprimés nouvellement corrigés et nouvellement traduits, et avons examiné de vieux manuscrits charates, slaves-russes. Et ils n'ont rien trouvé de mauvais ou de corrompu dans les nouveaux livres, rien de contraire à la foi, mais en tout ils ont vu qu'ils étaient d'accord avec les anciens livres charates slaves-russes. En eux, nous avons vu le symbole sacré sans l'ajout du "vrai", tel que corrigé et imprimé dans les livres nouvellement imprimés. Et alléluia est écrit trois fois de suite : alléluia, alléluia, alléluia ; puis : gloire à toi, Dieu. Et en ce qui concerne le signe de la croix honorable, c'est-à-dire l'addition des trois premiers doigts de la main droite, et en ce qui concerne la prière de Jésus et l'ordre de la sainte liturgie, et tout le reste, nous l'avons trouvé dans les vieux livres charatiens slaves-russes, tout comme dans les livres imprimés corrigés... Nous avons proposé, lu et témoigné en présence de notre très pieux et grand Tsar Souverain... dans ses chambres royales. Nous avons montré certains livres au concile de la chambre patriarcale et à tous les prêtres de la ville régnante de Moscou » 361. Le Concile rédigea et envoya un ordre aux abbés des monastères et aux doyens les mettant en garde contre les propos schismatiques ; cet ordre, selon la définition du concile, devait être radié pour chaque Église. Au même moment, Siméon de Polotsk écrivit une dénonciation des pétitions du « prêtre sibérien Lazar et Nikita Pustosvyat » 362. Ainsi, l'acte du concile russe, qui appelait le cri de la superstition le murmure de Satan 363, fut le début du dernier coup formidable porté à la superstition par l'Église. En août 1666, ils virent la nécessité d'envoyer les exhortateurs l'archimandrite Serge et l'archiprêtre de l'Assomption avec plusieurs membres du clergé et des laïcs au monastère de Solovetsky en vertu de la charte du tsar. Les exhortations échouèrent ; au contraire, « les troubles ont commencé encore plus après cela » 364. En décembre 1666, comme nous l'avons déjà vu (§ 8), les patriarches arrivèrent à Moscou et le même mois commença et se termina le procès de Nikon. En janvier 1667, Joasaph fut ordonné patriarche. Et en mai, lors d'une assemblée générale des pasteurs grecs et russes, trois patriarches, 14 métropolites, 8 archevêques, 5 évêques, 25 archimandrites, 6 abbés et 25 archiprêtres, a) tous les livres corrigés et imprimés par Nikon furent approuvés, ainsi que ceux publiés après sa retraite dans la solitude ; b) condamnation répétée de toutes ces opinions superstitieuses condamnées par Nikon et le concile de 1666. c) "C'est notre commandement conciliaire", a déclaré le concile, selon tous les rangs mentionnés ci-dessus, nous trahissons les orthodoxes et ordonnons à chacun de le garder inchangé. Si quelqu'un n'écoute pas ce que nous commandons et ne se soumet pas aux saints de l'Église d'Orient et à ce concile consacré, ou commence à nous contredire et à nous résister : et nous condamnons un tel ennemi par l'autorité qui nous est donnée par l'Esprit tout-saint et vivifiant. d) « Ceci est notre légalisation et notre dicton signé et approuvé de nos mains... l'année de la création du monde 7175, de l'incarnation de Dieu le Verbe 1667, éd. 5ème mois de mai, le 13ème jour" 365. À la suite de ces définitions, le prêtre Nikita Pustosvyat et l'archiprêtre Avvakum, en tant que rebelles obstinés, superstitions impénitentes, ont été dépouillés de leurs cheveux et excommuniés de l'Église 366. Le Conseil a poursuivi ses délibérations et a approuvé la même année le livre : Le Bâton du Gouvernement, composé précédemment pour réfuter les arguments de Nikita Pustosvyat et Lazarus ; décidé des définitions en partie pour soulager la conscience, qui s'est liée à des définitions ecclésiales déraisonnables et imaginaires ; le concile a décidé : 1) « sur le signe de la croix honorable, c'est-à-dire sur le croisement de deux doigts, sur l'alléluia spécial et sur d'autres choses qui sont écrites de manière déraisonnable et par ignorance dans le livre : le cent chapitre, un serment prêté sans raisonnement et injuste, nous, les patriarches orthodoxes... et l'ensemble du concile consacré, résolvons et détruisons » ; 2) ce qui a été écrit dans la vie d'Euphrosyne à propos de l'extrême alléluia a été reconnu comme l'œuvre d'un écrivain flatteur et faux, indigne d'aucune foi ; 3) Les écrits de Dimitry Tolmach sur la cagoule blanche ont été condamnés comme étant fabuleux ; 4) « l'écriture sur la formation des doigts, imprimée par ignorance et de manière déraisonnable, dans les psaumes avec punition et dans d'autres livres » était soumise à interdiction. 5) Mais la cathédrale a également annulé l'ordre de Nikon, qui interdisait strictement la bénédiction de l'eau après la liturgie de la fête de l'Épiphanie et ordonnait qu'elle ne soit célébrée que pendant les Vêpres ; 6) mais le carnet d'entretien de Nikon, encore révisé, et sa tablette 367 étaient à nouveau justifiés ; 7) il est interdit de marcher au soleil le Samedi Saint et pendant la consécration de l'Église lors de la procession de la croix ; 8) Puisque Nikita a apporté la repentance et a promis de ne plus se rebeller contre la Sainte Église, il a été accepté dans la communion ecclésiale, mais a été défroqué. Et l'ancien archiprêtre Avvakum, le prêtre Lazar, le moine Solovetsky Épiphane, le diacre Théodore et Nicéphore sont censés être laissés sous le poids de l'anathème jusqu'à ce qu'ils se repentent. L'évêque de Kolomna Pavel, que Nikon avait déjà jugé pour superstition, fut envoyé au monastère Paleostrovsky. Les bergers orientaux ne voulaient en aucun cas montrer que l’Église orthodoxe pouvait soutenir l’ignorance populaire, comme le faisait l’Église romaine. Au contraire, le concile fit plusieurs nouvelles réglementations concernant le culte, en partie pour mettre fin aux troubles qui s'étaient glissés, et en partie par désir d'un meilleur ordre ; D'ailleurs, l'interdiction faite aux prêtres et diacres veufs d'exercer la fonction sacerdotale a été levée, le décret du patriarche Philaret sur le rebaptême des chrétiens occidentaux a été annulé (§ 23, 24), etc. Notes D'une manière générale, concernant les services divins, le concile de 1667 a décidé : 1) L'évêque du diocèse, le curé de la paroisse, observeront que les grandes fêtes et les dimanches, toutes les cours, à l'exception des besoins royaux, tout travail et tout commerce, à l'exception du commerce des denrées alimentaires, cessent ; tous les laïcs, en particulier les moines, doivent se tenir debout dans l'église avec révérence, surtout pendant la liturgie ; 2) inclinez-vous devant tout le monde ensemble : « car il y a l'harmonie dans la Sainte Église, et non la discorde » ; 3) des prêtres pour enseigner à leurs enfants l'alphabétisation, la crainte de Dieu et le décorum de l'église ; 4) ne reconnaissent pas les corps incorruptibles comme saints sans témoignage fiable ; 5) dans l'Église, il devrait y avoir une chaire ; 6) n'éteignez pas les bougies pendant la liturgie après le chant des Chérubins ou après « c'est digne de manger » ; 7) il ne doit pas y avoir de miroir dans l’autel, mais dans la cellule du moine. A propos du service des évêques et des archimandrites : a) "certains Archimandrites, selon les réglementations locales, allument des bougies, comme les Évêques. Il n'y a pas une telle coutume en Orient, et il n'est pas convenable qu'un Archimandrite accomplisse une action épiscopale. " Mais par respect pour la volonté du Tsar, nous n’interdisons pas le port de chapeaux d’argent et d’or semblables à des mitres. » Ce n'est qu'en présence de l'évêque que l'archimandrite ne doit pas faire de l'ombre ; b) pour exprimer l'unanimité, tous les évêques, moines et prêtres porteront une tenue uniforme ; cependant, le concile le bénit, mais ne l'ordonne pas. Les métropolites portent une cagoule blanche, comme on en porte en Grèce ; c) lors d'une liturgie, n'ordonnez pas trois diacres, mais un. Ce n'est pas au prêtre de siéger en haut lieu, mais seulement à l'évêque ; d) deux évêques en exercice pour occuper des places d'honneur égales ; e) Le Patriarche doit donner la communion aux évêques, l'évêque aux prêtres, mais jamais à un égal à un égal. Concernant le baptême, il est prescrit : dans le rite du baptême, la prière doit être lue au prêtre, et non au diacre. Ne plongez pas de bougies dans les fonts baptismaux au début du baptême, tout comme lors de la bénédiction de l'eau de l'Épiphanie. À propos du mariage : lorsque les mariés se rendent à l'église pour le mariage, ne chantez pas de chanson et le prêtre ne doit pas les précéder à cheval avec une croix. Concernant la commémoration des morts : lors de l'enterrement du défunt, il convient que le prêtre marche devant le cercueil, et que d'autres se déplacent derrière lui ; C'est ce qui se passe à l'Est. Lors d'un service commémoratif : chanter comme lors des funérailles, à l'exclusion de la stichera, de l'apôtre, de l'évangile et du baiser 368. § 33. Ordre du Patriarche Joasaph II. Correction biblique Le patriarche Joasaph II restait pour exécuter les décisions du Conseil des bergers orientaux et russes. Et il a agi dans l'esprit de la cathédrale. a) En 1668, on apprit que certains prêtres, contrairement à l'interdiction de la cathédrale, servaient sur des prosphores avec une croix à huit pointes et n'accomplissaient pas de services selon les nouveaux livres. Les prêtres et le clergé furent pour cela démis de leurs fonctions et jugés ; et les prosphores furent envoyées au monastère 369. Le Patriarche envoya une voix aux chefs du clergé 370 ; b) Une plainte a été déposée auprès du tsar Alexei Mikhaïlovitch concernant la vilaine peinture des icônes 371. Le patriarche Joasaph a envoyé des instructions concernant l'image de l'icône 372 ; c) la correction des livres sur le texte grec ne s'est pas arrêtée. En 1670, un triodion coloré fut publié, vérifié avec l'original, et en 1672 un triodion de Carême fut publié, qui fut à nouveau traduit du texte grec 373. L’une des grandes idées de Nikon était de publier la Bible slave sous une forme digne de ce nom. D'ailleurs, cela était prévu même lorsqu'ils ont appelé des scientifiques de Kiev à Moscou 374. L'entreprise nécessitait non seulement beaucoup de travail, mais aussi de nombreux avantages ; il fallait trouver les meilleures éditions et les meilleurs exemplaires de la Bible grecque. Avec les avantages dont disposait alors Moscou, ils ne pouvaient bien sûr pas corriger la Bible slave de la meilleure façon possible ; mais Nikon n’était pas du genre à perdre la tête face aux difficultés. S'il ne s'était pas retiré dans la solitude des ennuis des boyards ; alors les plaintes des éditeurs de la Bible concernant le manque d'aides pour corriger la Bible d'Ostroh n'auraient pas été entendues. Pendant ce temps, les superstitions ont commencé à crier que tout amendement à la Bible était une hérésie. Cette dernière circonstance a surtout motivé le fait qu'en 1663, selon la décision du concile, la Bible d'Ostroh fut imprimée à Moscou avec quelques, quelques modifications, laissant le travail d'une correction complète à un moment meilleur 375. Lorsque le Concile des Patriarches (1667) approuvait déjà la correction des livres sous la forme extensive sous laquelle Nikon l'effectuait ; puis, à Moscou, on commença à avoir moins peur des cris des superstitions sur la Bible. Épiphane a dit : « C'est un grand péché pour nous et un reproche et un déshonneur de la part des nations étrangères, comme si les imams de la Bible n'étaient pas bien traduits, et plus encore dans le Saint Évangile, il y a beaucoup de péchés. » En 1674, après la mort du patriarche Pitirim et avant l'élection de Joachim, le conseil des bergers décida de vérifier la Bible entière avec le texte grec 376. Le métropolite Pavel de Krutitsa, qui dirigeait le patriarcat, prit sur lui la supervision de la correction de la Bible, et la correction elle-même fut confiée à Épiphane et à la confrérie savante. Épiphane commença la correction par le nouveau testament ; il compara le texte slave non seulement avec le texte grec imprimé, mais aussi avec des manuscrits, notamment avec l'Évangile de saint Alexis. Mais dès que cette comparaison fut achevée et qu'Épiphane n'eut pas encore le temps de revenir sur ses propos, le métropolite Paul mourut, et après lui Épiphane (novembre 1676). L'affaire restait inachevée ; mais son début fut aussi utile, comme sermon contre les superstitions 377 ; au moins, c'était plus utile qu'une dispute intempestive sur les mérites des textes grecs et hébreux de la Bible 378. § 34. Dans le monastère Solovetsky, désobéissance au Conseil des Patriarches et rébellion contre le Souverain Les définitions des conciles de 1666 et 1667 furent envoyées au monastère de Solovetsky, ainsi qu'en d'autres lieux, avec une exhortation à suivre les définitions de l'Église. De simples moines rêvaient d'être juges du Conseil des Patriarches, rejetaient ses définitions et n'acceptaient pas le nouvel archimandrite Joseph 379. Des gens, comme le prince Lvov ou l'ancien archimandrite de Savvinsk et le confesseur royal Nikanor, ne pouvaient pas montrer aux autres la vérité qui les humiliait aux yeux des gens ; et on pouvait s'attendre à encore moins de bien de la part des adeptes frénétiques d'Habacuc. Pendant ce temps, après ces gens, des gens qui respiraient les pensées de l'ataman des voleurs Stepan Razin sont venus au saint monastère et ont rapidement commencé à contrôler la volonté des niais séduits 380. Ceux qui ont participé à la triste histoire de Solovetsky ont eux-mêmes déclaré que les coupables des troubles et de la rébellion dans le monastère étaient Thaddeus Borodine, Ivan Sarafanov avec plusieurs autres, l'archimandrite Nikanor et les moines Azarius et Gerontius 381. Azarius n'était rien de plus qu'un réveil de monastère, et Gerontius était le fils d'un employé de Cheboksary ; mais eux, ayant expulsé l'archimandrite envoyé par le concile et le tsar, envoyèrent une pétition au tsar condamnant tout ce qui était approuvé par les conciles de l'Église russe et grecque 382. Azarius et Gérontius écrivirent que « les prêtres, les diacres et les moines de la cathédrale et tous les frères ordinaires et hospitaliers et tous les serviteurs » partageaient les pensées et les désirs exprimés dans la pétition. Mais c’est un mensonge complet. Beaucoup n'ont même pas pensé à partager les pensées superstitions et ont même persuadé les autres de se soumettre au concile ; il y avait encore plus de ceux qui ne voulaient se mêler de rien, mais voulaient seulement pleurer sur leurs péchés. Mais tous deux furent contraints par la force d'assister au moins aux rassemblements de têtes agitées 383. L'Empereur exprima l'espoir que les meilleurs moines auraient le temps de convaincre les autres de se soumettre au concile. Mais le pouvoir fut pris par les rebelles. Après que le tsar, ayant réprimandé la pétition, prit les villages monastiques et les terres sous sa juridiction en 384, Borodine, les centurions Isaiah Voronin et Samuil Kemlyanin annoncèrent (au début. 1669), que leur relation avec le tsar est terminée et que celui qui prierait pour lui est leur ennemi déclaré 385. Les rebelles espéraient qu'à l'intérieur des murs solides du monastère, avec 90 canons, avec beaucoup de poudre et de vivres, avec cinq ou six cents personnes armées, ils forceraient le tsar à accomplir leur volonté 386. Après avoir déchiré et jeté de nouveaux livres à la mer, ils ouvrirent le feu sur l'armée royale 387. Maintenant, non seulement ceux-là soumis au concile, mais aussi beaucoup de ces niais jusqu'alors emportés par la passion de l'antiquité, déclarèrent qu'ils ne voulaient pas participer à la rébellion contre le tsar. Mais ils furent sévèrement punis, jetés en prison, affamés et battus à coups de fouet. Celui qui a réussi à échapper à une foule de méchants 388 s'estimait chanceux. Pendant longtemps, le roi n'a pas voulu prendre de mesures strictes contre les rebelles. Plusieurs fois, des exhortations et des exhortations étaient envoyées au monastère 389. Volokhov, avec une petite équipe d'archers, gérait les domaines du monastère sélectionnés plutôt que d'agir contre les rebelles 390. Le chef des Streltsy Iovlev (en 1672) fut envoyé avec 1000 archers ; mais lui, conformément à la volonté du tsar, se limita seulement à maintenir le monastère en état de siège ; il envoya une lettre avec la promesse du tsar d'oublier tout le passé, si seulement ils se soumettaient ; même le tsar lui-même, dans sa lettre, assurait la même chose aux rebelles 391. Mais il devenait d'autant plus clair qu'ils avaient affaire à des ennemis jurés de l'Église et de l'État. Finalement, ils ont compris la nécessité d’agir de manière décisive. Stolnikov et le gouverneur Meshcherinov, disposant de 1 300 archers, gérèrent le siège rapidement, construisirent des batteries, dirigèrent des mines, envoyèrent des boulets de canon et des balles pour exhorter. Finalement, sur instruction d'un des moines, l'armée (22 janvier 1676) fut introduite dans le monastère par des moyens secrets. Les émeutiers se précipitèrent pour se défendre ; Les moines restés au monastère ont rencontré le gouverneur avec de saintes icônes. Les rebelles ont été convenablement punis 392. § 35. La révolte de Nikita Pustosvyat et la cathédrale de Moscou Au début du siège du monastère de Solovetsky, et en partie pendant sa continuation, un nombre considérable de superstitions rebelles se sont dispersées du côté des Olonets-Arkhangelsk, prêchant l'anarchie. Au fond des forêts, ils fondèrent des monastères des soi-disant Poméraniens 393. Des cas de superstitions dignes des gens de Solovetsky se développèrent dans la capitale même. Après la mort du tsar Théodore, le pouvoir royal était entre les mains du jeune Pierre. Un vaste champ s'ouvrait aux passions folles. Les archers dépravés et ignorants étranglèrent les boyards et les pillèrent pendant une semaine entière (15-21 mai 1682). Le jeune Pierre et Jean malade sont appelés rois, et Sophie est nommée co-dirigeante. "3 jours plus tard" après les scènes sanglantes, alors que tout tremblait encore, une "pensée" sur le rétablissement de la "vieille foi" a eu lieu au sein du régiment Titus Streltsy 394. Apparemment, il n'y a jamais eu de meilleur moment pour que le schisme réalise les plans les plus imprudents. Le chef des archers était le prince Khovansky, partisan secret du schisme. Khovansky, voulant moins donner du poids à la scission que devenir le premier sur le trône, devint le chef des conspirateurs. Ils voulaient plus que la liberté totale, ils voulaient prendre tout le pouvoir entre leurs mains et se venger à la fois du siège de Solovetsky et du sort d'Habacuc et de Lazare, qui avaient été brûlés auparavant au tribunal 395. Khovansky leur a donné un chef, Nikita Pustosvyat, qui a été condamné à maintes reprises pour le schisme. Savvaty, un fugitif de Solovetsky comme Nikita, et d'autres furent délibérément convoqués à Moscou 396. Ils ont insisté pour que les changements commencent immédiatement. Khovansky les a à peine persuadés de ne pas se précipiter, les flattant avec la promesse que le prochain mariage des tsars (23 juin) aurait lieu selon les vieux livres 397. Nikita et d'autres vagabonds marchaient parmi le peuple, appelant à la protection de l'ancienne piété. "Attendez, attendez, orthodoxe, n'acceptez pas la nouvelle foi de Nikon comme la vraie foi", a fait du bruit Pustosvyat. Les régiments élus de Titus accompagnèrent les régiments de Streltsy. L'excitation devint générale. Des prêtres bien intentionnés réprimandaient les simples d'esprit. Les schismatiques les ont saisis et battus. Cependant, la plupart des archers (à l’exception du régiment de Titus) ont réussi à suggérer que la question de la foi n’est pas l’affaire des archers ; Ils refusèrent de signer la pétition rédigée dans le régiment Titus par le moine vagabond Sergius. Le 3 juillet, le prince Khovansky se présente au patriarche avec les élus du régiment de Titus ; a assuré que les archers de tous les régiments avaient exigé une dispute sur la foi sur le lieu de l'exécution et a annoncé que les tsars étaient d'accord avec cela. Les archers qui l'accompagnaient ont ouvertement réprimandé le gouvernement de l'Église. Le patriarche répondit qu’il était prêt à parler de foi, que c’était son devoir et non celui des archers, mais il déclara qu’il ne pouvait y avoir de débat sur le lieu de l’exécution. Un jour fut fixé pour l'audition de la pétition 398. Le troisième jour, le 5 juillet, des foules de schismatiques, dont beaucoup ivres, firent irruption dans le Kremlin. Portant devant eux des laisses, des images, des bougies allumées et des pierres dans leur sein, ils s'approchèrent de la cathédrale de l'Archange et s'installèrent sur la place 399. Serge monta sur le banc et lut à haute voix la pétition de Solovetsky. D’autres ont simplement maudit l’Orthodoxie. Le peuple, excité par les fanatiques, était terriblement inquiet. Le Haut Hiérarque et le conseil des saints ont prié pour la pacification de la rébellion. Il envoya l'archiprêtre de l’église avec une exhortation imprimée au peuple et une dénonciation du parjure Nikita. Les schismatiques ont failli tuer le messager. Après la prière, le Patriarche est retourné à la chambre de la croix. Le prince Khovansky envoya plus d'une fois demander au patriarche de sortir sur la place ; Avec la même demande, il se rendit au palais, où le patriarche fut invité par Sophie. Sophie et le patriarche virent les intentions des conspirateurs ; Oui, et une expérience similaire s’est produite récemment. Khovansky lui-même l'a laissé échapper. Si, dit-il aux tsars, le patriarche ne répond pas aux exigences des archers et du peuple, ils entreront par effraction dans le palais, tueront le patriarche et tous les spirituels, et les boyards l'auront aussi. Sophie, la reine Natalia et deux princesses ont annoncé qu'elles ne quitteraient pas l'Église et ses bergers sans protection. Khovansky a été informé que la réunion aurait lieu dans la salle à facettes en présence de la royauté et que la pétition y serait entendue. Pendant longtemps, les conspirateurs n'ont pas voulu se séparer de la place. La cathédrale s'est ouverte dans la chambre. Près du souverain, la reine et les princesses étaient assises avec le patriarche 7 métropolitains, 5 archevêques, 2 évêques, entre eux Voronej Saint Mitrofan. Plusieurs archimandrites et prêtres, boyards et troupes élues se sont levés. Les schismatiques, sur un signe de Khovansky, entrèrent dans la salle avec bruit, avec des images, des pupitres et des bougies 400. Ils présentèrent une pétition, Sofia ordonna qu'elle soit lue 401. "Ils ont frappé avec leur front, c'est ainsi qu'a commencé la pétition, les rangs sacerdotaux et monastiques et tous les chrétiens orthodoxes, oprichnina ceux qui suivent les livres de Nikon et blasphèment les anciens." Le Patriarche a fait remarquer : nous ne blasphémons pas les vieux livres, au contraire, selon eux et les livres grecs, les derniers qui sont endommagés sont corrigés ; Vous, juges de l'ancienne et de la nouvelle foi, n'avez pas encore abordé la grammaire, mais prenez sur vous de juger la foi qui appartient aux bergers. L'impudent Nikita, malgré l'interdiction de parler, dit grossièrement : « Nous ne sommes pas venus vous parler de grammaire, mais des dogmes de l'Église », et a continué à faire du bruit sur le même ton. L’archevêque de Kholmogory, Athanase, lui-même autrefois victime d’un schisme, remarqua l’insolence et la grossièreté de Nikita. L'homme défroqué, ivre, dans un accès de rage, se précipita sur l'archipasteur, commença à le battre et fut à peine retenu par l'un des électeurs. Sofia a dit aux électeurs : qu'est-ce que cela signifie 402. Dans la pétition, on lit : « Les rois sont épuisés, les évêques sont déchus, de sorte que les grands souverains recherchent la vieille piété de leurs arrière-grand-père et grand-père. » Sophie dit avec colère : "Où sont notre père et notre frère ? Sont-ils hérétiques ? Les tsars actuels ne sont pas des tsars, les évêques ne sont pas des évêques ? Nous sommes obligés de quitter le royaume." Et elle descendit du trône. Les boyards et les élus disaient : nous sommes prêts à baisser la tête pour nos souverains. Et certains conspirateurs dirent : « Il est temps, Impératrice, d'aller au monastère il y a longtemps : ne faites que semer le trouble dans le royaume. » Il fut laissé à une autre fois de punir les impudents 403. Ils ont continué à lire la pétition. Sophia a fait quelques commentaires ; des preuves solides ont été fournies par l'archevêque de Kholmogory. Mais dès le début, il était censé avoir le moins possible à voir avec la foule excitée. La pétition a été laissée à être traitée pièce par pièce dans le calme et aux oreilles de personnes calmes 404 . Le patriarche a pris d'une main l'Évangile de saint Alexis et de l'autre l'établissement conciliaire du patriarcat. Le premier a été présenté comme une preuve d'entêtement, qui ne veut pas changer une seule lettre à l'ancienne. Dans ce dernier, j'ai lu le credo, où il était écrit sans ajouter les mots sur le Saint-Esprit « et le véritable », tandis que ceux qui n'étaient pas d'accord avec cela étaient imprimés sous le patriarche Philaret et Joseph. En ce qui concerne l'image de la Sainte Croix, il a souligné les vases de saint Antoine le Romain. Plusieurs autres indications ont été faites dans des livres anciens sur les principaux points du différend. Sentant qu'ils n'avaient rien fait pour eux-mêmes, les ignorants poussèrent un cri frénétique : comme ça, comme ça - crièrent-ils en levant le signe à deux doigts. Les rebelles sont informés que la décision leur sera annoncée. La royauté est partie ; Le patriarche et d'autres les suivirent. Les ignorants revenaient du Kremlin en criant : « nous avons gagné ». Sur le lieu de l'exécution, ils ont de nouveau procédé à une levée de fonds et ont crié : croyez comme nous, nous avons dominé tous les évêques. Les cloches sonnaient derrière le Yauza. Le lendemain matin, le massacre commença. Déshabillés, les électeurs l'ont amené au lieu d'exécution et l'ont exécuté. Les camarades de Pustosvyat ont été arrêtés. Au cours de l'enquête sur l'affaire, un livre leur a été confisqué, qui montrait avec quelles astuces basses ils avaient attiré les gens ordinaires dans la tromperie. Dans ce livre ancien, tous les mots prononcés contre le schisme ont été grattés et remplacés par d'autres, selon la pensée du schisme. Les camarades de Pustosvyat furent envoyés dans les monastères 405, d'autres s'enfuirent 406. Le prince Khovansky commença bientôt une nouvelle rébellion ; mais a été prévenu dans le plan et exécuté 407. § 36. Institutions liturgiques et ordonnances contre le schisme sous le patriarche Joachim Le patriarche Joachim, avant même qu’éclate la rébellion de Nikita, se souciait beaucoup de l’amélioration des services divins. Et la rébellion de Pustosvyat l’a appelé à des exploits particuliers contre le schisme. En 1675, le concile examina la fonction du ministère de l'évêque et détermina les avantages du patriarcat, métropolitain et autres ; des instructions étaient données aux anciens sur le comportement et la tenue vestimentaire 408. En 1678, la cathédrale envisagea la célébration de l'entrée du Sauveur à Jérusalem, et la procession solennelle avec le vaya fut interdite dans les autres villes, à l'exception de Moscou 409. En 1682, la charte fut imprimée, à nouveau traduite du grec et certifiée selon l'ancien ordre de service 410. En novembre 1681, un concile fut réuni, qui fit beaucoup pour le culte, notamment contre le schisme. Le tsar éclairé et pieux Théodore lui-même prit une part active aux actions du concile. 1) "Il nous est venu dans de nombreuses villes, a déclaré le Tsar, que beaucoup de gens stupides, ayant quitté la Sainte Église, ont célébré des services de prière chez eux et, lorsqu'ils se rassemblent, font des choses incompatibles avec le christianisme et prononcent de terribles blasphèmes contre la Sainte Église." Le concile a répondu que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch avait ordonné que les opposants obstinés à la foi soient traduits devant un tribunal civil ; En conséquence, le concile a demandé au Tsar de daigner : a) envoyer devant un tribunal civil les apostats de l'Église qui, après l'avertissement de l'Église, s'avèrent désobéissants à la Sainte Église ; b) confirmer aux gouverneurs et aux juges qu'ils apportent toute l'assistance possible aux autorités spirituelles en matière de schisme. 2) Le tsar a attiré l'attention de la cathédrale sur le fait qu'à Moscou, à la porte Spassky, des cahiers sont vendus sous le nom d'extraits de l'Écriture sainte, mais avec un blasphème contre les livres paroissiaux. Le Conseil a déclaré : « Le Patriarche choisira parmi le clergé une personne capable et de confiance qui supervisera strictement cela et traduira les coupables devant le jugement du Patriarche. » 3) Le tsar a proposé : s'ils vendent des livres d'éditions précédentes, alors transformez-les en imprimerie et donnez-leur à la place les corrigés. Le conseil a décidé : les livres nouvellement corrigés devraient être distribués sans argent à tous ceux qui apportent des livres des éditions précédentes. 4) Le tsar a proposé que la volonté propre crée des déserts afin qu'ils servent de refuge au schisme ; il multiplie aussi les chapelles où les gens se rassemblent pour écouter des prières devant des icônes douteuses, mais laisse la sainte liturgie. Le Concile a décidé : a) désormais, de tels nouveaux déserts ne devraient pas être autorisés, mais ceux qui vivent dans de tels déserts, où vivent des laïcs à proximité, devraient être amenés dans des monastères et les églises devraient être transformées en églises paroissiales ; b) ne laisser que les chapelles dont les gardes sont proches, et fermer les autres 411. Ces définitions commencèrent alors à être appliquées 412. Lorsque la révolte de Pustosvyat éclata, le décret sur la persécution des schismatiques par le tribunal civil fut confirmé avec sévérité 413. En même temps, après avoir découvert les affaires de Pustosvyat, les autorités spirituelles prirent leurs propres mesures spéciales. a) Le patriarche Joachim a agi sans relâche et avec intelligence. aa) Sa longue réfutation de la pétition de Pustosvyat, présentée au concile en 1682, est un essai digne d'un berger chrétien. Il s'agit en quelque sorte d'un récit des modifications apportées au service divin, que le schisme a signalées comme un écart par rapport à la vérité. Il est démontré que chacun de ces amendements a une base dans la véritable antiquité sacrée. Le conseil spirituel (c'est le nom donné à la réfutation de la pétition) a été envoyé à tous les archipasteurs pour lecture dans toutes les Églises. 414. bb) Le Patriarche a publié plusieurs autres petits ouvrages contre le schisme. En 1682, une « parole de remerciement pour le salut de l’Église des mauvais apostats » fut envoyée. « Un Sermon sur le prêtre de Souzdal Nikita Pustosvyat », publié en 1684, et « une exhortation aux schismatiques à s'unir à la Sainte Église », respiraient la même préoccupation pastorale pour les pauvres aveugles 415 . c) Exposant la volonté propre dans le schisme, le Patriarche a dénoncé la même volonté propre chez ceux qui semblaient être des amis des nouvelles Lumières, mais avec leur propre volonté n'a séduit que les fanatiques naïfs de l'Antiquité ; il interdit strictement la vente de feuilles imprimées à l'effigie du Sauveur exportées d'Occident 416. b) En plus des enseignements écrits, le Patriarche a envoyé des exhortateurs dans divers lieux de schisme. Certains de ces prédicateurs proposaient des instructions écrites en plus des instructions orales. En 1682, l'archevêque Afanasy se rendit à Kholmogory et y combattit avec zèle les Poméraniens 417. Il rassembla une vaste bibliothèque de manuscrits pour éclairer les ignorants et écrivit pour eux le Bouclier de la Foi. En 1688, le hiérodiacre Mikhaïl fut envoyé dans les forts et les volosts de Sibérie « pour corriger les dogmes de l'Église et les affaires spirituelles » 418, puis fut nommé abbé de l'Ienisseï dans le même but 419. Ignace Korsakov en 1689, au rang d'archimandrite Novospassky, fut envoyé à Kostroma et Kineshma pour y réprimander les schismatiques 420. Le métropolite de Kazan Adrien a écrit pour son troupeau « au sujet du signe de la croix ». § 37. Autres questions liées au schisme : a) les fuites à l'étranger ; soulèvements infructueux au sein de l’État et auto-immolations Le schisme, chassé des lieux importants de l’État, s’est propagé dans des endroits éloignés. Il ne voulait pas se contenter de la rébellion de Solovetski et de Moscou ; il continue à agir dans le même esprit, mais d'une manière différente. À l'instar d'Ataman Razin, les schismatiques ont commencé à séduire les paysans avec indépendance par rapport aux propriétaires terriens et ont suscité un autre type d'excitation parmi les simples d'esprit. 1) Des milliers de personnes, rompant leur serment d'allégeance au tsar, ont fui à l'étranger et y ont créé des foyers de schisme. C'est ainsi que furent fondées en Livonie les célèbres colonies de schismatiques sur les rives du Peipus 421. D'autres franchirent la frontière polonaise en 1683 et fondèrent Vetka, qui fut longtemps en gloire parmi les schismatiques, et le tout aussi glorieux Starodubye 422. D'autres firent encore plus : ils s'enfuirent en Crimée chez les Tatars et de là, avec les musulmans, soit par mer, soit par terre, attaquèrent La Russie a volé et tué 423 chrétiens ; ou se cachaient dans les crêtes du Caucase, près du fleuve. Terek et Kuma et de là, ils ont attaqué des colons pacifiques, suivant l'exemple des montagnards sauvages 424. 2) À l'intérieur de l'État, des foules de paysans, emportées par les dissidents, ont fui vers la lointaine Sibérie. Mais comme ni ici ni ici les maîtres du schisme ne se sont trouvés capables de maintenir un schisme par la rébellion ou par d'autres moyens anarchiques, ils ont prêché désespérément le suicide, lui donnant l'apparence du martyre de la foi. Bien que peu de ces prédicateurs appliquaient leur prédication à eux-mêmes, au contraire, ils s'empressaient d'utiliser les biens des gens qu'ils trompaient ; néanmoins, ce malheureux sermon n'est pas resté sans effet 425. A Pomorie, une bande d'Emelyan Ivanov (en janvier 1687) a pillé le monastère Paleostrovsky et brûlé une foule de niais 426. En 1688, les mêmes prédicateurs, ayant multiplié la bande par 500 personnes, ont de nouveau fait irruption dans le monastère avec des fusils et des sabres, ont saisi l'abbé avec 10 moines et les ont enfermés dans un cave; et eux-mêmes s'enfermaient dans le monastère, comme des maîtres. Le métropolite de Novgorod envoya un archiprêtre d'Olonets pour l'avertir ; et les autorités civiles ont envoyé un détachement de soldats, mais pour capturer d'une manière ou d'une autre les chefs de la rébellion sans prendre les armes. Ils ont essayé pendant longtemps de redonner un peu de sens aux aveugles, mais sans succès. Des méchants invétérés, ne voyant pas le salut par eux-mêmes, ont incendié le monastère et tué le malheureux « frappé par un charme insensé » 427. Une chose similaire s'est produite dans le cimetière de Pudozh. En 1693, des schismatiques, parmi lesquels le Moscovite Ilya Fedorov, probablement un fugitif de la bande de Nikita Pustosvyat, et l'autre Joseph, fugitif de Solovetsky, s'emparèrent de l'église du village, la salirent à leur manière, frappèrent et chassèrent les prêtres ; et lorsqu'ils furent les derniers à envoyer une dénonciation au tsar, ils envoyèrent leurs calomnies contre eux. La vérité fut bientôt révélée, un détachement de soldats fut envoyé pour attraper les rebelles ; puis ils étaient brûlés dans la cabane 428. Il y avait de nombreux exemples similaires, notamment en Sibérie, où se trouvaient des foules d'exilés désespérés, dont certains faisaient de la méchanceté un métier et étaient prêts à tout pour désobéir aux lois, tandis que d'autres, par le sentiment même de culpabilité, mal dirigés, étaient disposés à la haine contre la vie 429. § 38. b) Fragmentation du schisme en débats ; parler de clercs et de sans prêtres Aucune secte n’a prouvé aussi clairement que la secte des schismatiques russes la sainte vérité selon laquelle le mensonge ne fait qu’introduire la discorde et la division. Moins de 25 ans après 1665, le schisme russe se fragmente en rumeurs. C'est naturel. Ayant omis les hautes pensées de la foi de l'attention respectueuse, la volonté propre s'est tournée vers l'apparence seule, et ici, avec un manque de capacité à en approfondir le sens, les pensées du spectateur ne sont agitées que par des impressions aléatoires et l'influence du sentiment, et donc l'un choisit ceci, l'autre un autre, l'un loue ce que l'autre gronde ; la variété des objets représentés par le rituel augmente encore la dissemblance dans le choix des objets de respect. Ajoutez à cela que la source commune et principale de tous les schismes et hérésies est l’orgueil, incapable de faire des concessions dans ses décisions. A cela s'ajoute l'ignorance des dissidents, qui comprenaient peu l'autre et rendaient mal compte de leurs propres pensées. La division principale des schismatiques en prêtres et non prêtres a été établie au tout début du schisme. Capito, emporté par la fière pensée de sa haute ascétisme, ne considérait plus la nécessité ni du sacerdoce ni des sacrements 430. Mais les pensées de Kapiton, compte tenu de l'hostilité générale contre l'Orthodoxie, n'eurent pas le temps d'attirer une attention particulière. La division entre clercs et non-clercs a été découverte par hasard, en raison des circonstances. Quand, au fil du temps, les prêtres mouraient les uns après les autres, se retirant de la sainte Église avec les laïcs ; L'attention générale des schismatiques s'est tournée vers la question : que faire sans prêtres ? Qui baptiser et oindre, etc. Certains ont commencé à interpréter : « Le dernier temps est déjà venu ; le sacerdoce orthodoxe a péri sur la terre et la grâce de l'ordination s'est déplacée avec les pères vers le ciel ; le temps est venu pour l'Antéchrist. » Désormais, les offices et certains sacrements (baptême et repentance) sont laissés aux anciens choisis parmi les laïcs. C'est ainsi qu'est apparu le manque de sacerdoce 431. D'autres ont interprété qu'il était impossible de rester sans prêtres ; et c'est pourquoi ils ont décidé d'accepter les prêtres ordonnés dans l'Église orthodoxe s'ils renoncent aux soi-disant erreurs des Nikoniens, c'est-à-dire de l'Église orthodoxe. Dès lors se forme un sentiment de cléricalisme. Des rumeurs particulières surgirent bientôt dans le sacerdoce : 1) Le message d’Avvakum est apparu même à l’époque où avait lieu la séparation du sacerdoce et du sacerdoce. Habacuc, le dissident le plus important, non content de séparer les simples d'esprit de la Sainte Église, voulait devenir célèbre par sa particularité parmi les siens. Ce pathétique aveugle a tellement pensé à lui-même qu'il a appelé l'un de ses livres l'Évangile éternel, puisque, disait-il, « il n'a pas été écrit par moi, mais par le doigt de Dieu » 432. Bien que cet évangile nous soit inconnu ; mais on connaît les lettres d'Habacuc, qui montrent très bien quel était l'état du nouveau maître. a) Il a écrit à propos de la Sainte Trinité qu'elle est « tri-essentielle », divisée en trois natures égales et que la source de la divinité coule en trois courants 433 ; b) à propos du Christ Jésus, il a enseigné : « Le Christ est assis sur le trône, régnant avec la Sainte Trinité » ; c'est un Dieu spécial 434 ; c) à propos de l'incarnation du Fils de Dieu, il dit : « Je confesse dans le sein de la Vierge la puissance de la divinité ; ce n'est pas l'être le plus divin qui est venu du plus haut, mais la providence ineffable », autrement dit « la grâce parfaite » 435 ; d) après la Dormition du Christ sur la croix, dit Habacuc, l'âme du Christ monta au ciel vers le Père ; et Christ, après sa résurrection, est descendu aux enfers dans son corps ; e) il considérait l'âme humaine, comme un ange, comme quelque chose de corporel, semblable à de la chair 436 f) ne croyait pas que l'Antéchrist devait apparaître visiblement 437 ; g) a enseigné qu'il est permis de commettre un incendie volontaire 438. Peu importe à quel point ces pensées d’Habacuc sont grossièrement fausses, aussi offensantes pour l’enseignement de l’Évangile ; mais il excommunia de sa société ceux qui n'étaient pas d'accord avec lui, qu'il appelait la société des vrais chrétiens 439. Parmi les gens superstitieux, il y avait aussi ceux qui disaient et écrivaient : « Les lettres d'Habacuc sont plus brillantes que le soleil et elles sont toutes bonnes » 440. Le célèbre Lazare, si célèbre pour son comportement digne d'un maître, était l'un de ceux qui partageaient les pensées d'Habacuc 441. Avvakum a gagné cet honneur par le méchanceté de ses pensées selon lesquelles l'interprétation hérétique de l'Avvakumisme a été établie parmi les superstitions, qui a été plus tard (à partir de 1690) appelée Onufriyevisme selon Onufry, et Avvakum a été honoré comme saint 442. 2) D’autres schismatiques avaient assez de bon sens pour comprendre la méchanceté des pensées d’Habacuc. L'enseignement d'Avvakum a été condamné par son disciple le diacre Théodore, et Nikita Pustosvyat l'a également condamné. Mais ensuite une nouvelle variété de pensées s'est ouverte, de nouvelles rumeurs sont apparues. Théodore, confondant la notion de visage avec la notion d'être, dit au mépris d'Habacuc : « chaque personne est inséparable et inséparable l'une de l'autre » 443. Suite à cela, un certain Dosifei enseigna qu'il y a une personne en Dieu et ajouta qu'il suffit de se confesser une fois dans sa vie ; De là est apparu le sens des Dositheevites ; 3) les Vetkovites recevaient les orthodoxes qui venaient à eux, soit par rebaptême, soit en se promenant autour des fonts baptismaux et par l'onction ; 4) Le diacre Alexandre s'est séparé en 1706 des Vetkovites de Kerjenets en rejetant la nécessité de la chrismation pour ceux qui allaient au schisme et en disant : « de même que nous nous protégeons avec nos mains de manière cruciforme, de même nous devons brûler de l'encens de manière cruciforme ». C'est ainsi que s'est formé le sens du Diakovisme, autrement encensoirs 444 ; 5) le prêtre fugitif Stefan, ainsi que le même prêtre Kozma, le premier colon de Vetka, ont interprété que le pain de Pâques et l'eau de l'Épiphanie sont la même chose que l'Eucharistie et qu'il n'est donc pas nécessaire de chercher l'Eucharistie. Ses partisans s'appelaient eux-mêmes Stephanism 445. L’absence de prêtres eut bientôt sa propre signification : 1) le sexton fugitif Danila Vikulin, depuis 1694 fondateur du monastère Vygoretsky, en plus de la pensée de l'Antéchrist, commune aux non-prêtres, prêchait : a) de ne pas entrer en communication avec les orthodoxes, ni dans la nourriture ni dans la boisson ; sinon ce sera pacification - profanation ; cependant, vous pouvez librement acheter de la nourriture aux enchères ; b) sur la croix du Christ il n'est pas nécessaire de faire l'inscription : I. N. Ts. I., mais devrait écrire : Roi de Gloire Ic. Xs. Ainsi, la compréhension des Poméraniens et des Danilovites 446 est apparue ; 2) un autre sexton fugitif Théodose se sépara en 1706 du monastère de Vygorets et rédigea un commentaire sur les Théodosiens de la région de Novgorod, qui, se distinguant par la haine la plus frénétique de l'Orthodoxie, interpréta : a) le titre écrit par Pilate, I. N. Ts. I., comme titre de l'Évangile, ne doit pas être rejeté ; b) la nourriture achetée aux enchères doit être purifiée avec des prières et des arcs ; c) le culte d’icônes qui ne sont pas de son espèce est une profanation ; d) la prière pour les Souverains est impure ; e) cohabitation conjugale – également 447 ; 3) Kozma, un analphabète, a été prudent en interdisant le rebaptême, mais a rejeté le mariage et l'Eucharistie et a dit qu'il n'y a pas de sanctuaire sur terre, il ne reste plus qu'à recourir au Sauveur : qu'il sauve comme il le sait. Désormais, le consentement Kozminshchina, netovshchina ou spasovo 448 est apparu ; 4) les Stefanites, à la suite du diacre Stefan, ont enseigné à abhorrer le mariage et à être dans la virginité extérieure ; si des enfants naissent, jetez-les dans la forêt pour qu'ils soient mangés par les bêtes sauvages, en sacrifice propitiatoire 449 ; 5) l'insolence la plus pathétique se distinguait par le christisme, dans lequel un simple paysan représentait le visage du Christ et acceptait le culte, et 12 autres ignorants se présentaient comme 12 apôtres 450. § 39. Nouveau dogme des schismatiques concernant le rasage des barbiers. Dénonciation du schisme par les métropolites Ignace, Étienne et Démétrius À son retour de l'étranger (en 1696), Pierre le Grand, décidé à vaincre les préjugés du peuple à l'égard de l'éducation civique, en reconnut la mesure dans le rapprochement avec l'Occident dans l'apparence, l'habillement et le visage. Il annonça alors aux boyards qu'il ne pourrait le voir que s'il venait à lui sans barbe. Pour plaire au tsar, ferme dans ses intentions, les militaires et les civils enlevèrent leurs caftans et leur barbe ; seuls le clergé et la classe inférieure du peuple restèrent avec leurs anciennes coutumes. La superstition s'est obstinément rebellée contre la transformation des choses purement quotidiennes et s'est inventé un nouveau dogme : ne vous rasez pas la barbe et la moustache, sinon, disaient-ils, l'image de Dieu serait déformée, comme si l'image de Dieu était dans la barbe et la moustache. La vague montante de schismes a atteint dans certains endroits le point de révolte civile 451 . Le tsar Pierre fut contraint d'utiliser des mesures de sévérité civile pour apaiser le schisme. En 1702, le tsar impose un impôt sur la barbe et ordonne aux schismatiques de porter un morceau de tissu jaune sur le dos 452. Les pasteurs de l'Église, avec un zèle infatigable, ont continué à réprimander ceux qui se trompaient. Tels étaient notamment les métropolites Ignace, Étienne et Démétrius 453. 1) Ignace, l'un des moines et archimandrite de Novospassky, depuis 1692 métropolite de Tobolsk, a parcouru son vaste diocèse pour exhorter les apostats à quitter l'Église et a écrit (depuis 1696) trois lettres de district au troupeau l'une après l'autre, montrant le manque de fondement des opinions schismatiques et l'émergence récente d'un schisme. 2) Stefan Yavorsky, depuis 1702 suppléant du trône patriarcal, a émis en 1703 des signes de la venue de l'Antéchrist. La raison en était que les schismatiques, ne comprenant pas les transformations des temps modernes, répandaient à Moscou l'opinion selon laquelle l'Antéchrist était déjà proche, Moscou était Babylone, les habitants de Moscou étaient les serviteurs de l'Antéchrist et les fils de perdition. Stephen a décrit (en 14 chapitres) les signes de la venue de l'Antéchrist, qui sont montrés dans les Saintes Écritures, accompagnés d'une dénonciation des opinions audacieuses de la superstition. 3) Le mentor le plus excellent de cette époque pour les superstitions était saint Démétrius de Rostov. Les dissidents, cachés dans les forêts de Bryn (Kaluga), envoyèrent leurs prédicateurs secrets, entre autres, à Rostov, où il y avait déjà suffisamment d'aveugles. Pour éclairer les pitoyables ignorants, le saint parcourait souvent son diocèse, vivait assez longtemps à Yaroslavl et prononçait des enseignements dans les églises. Dans un enseignement, parlant de prière respectueuse et de croix, il dit : « et dans cette ville de Rostov se trouve la croix que Jean le Théologien a donnée au moine Abramius, mais elle n'est pas octogonale » 454. Une rencontre et une conversation à Yaroslavl avec des schismatiques l'ont incité à écrire un essai : sur l'image de Dieu et la ressemblance chez l'homme. Alors qu'il quittait l’église, des adorateurs de la barbe qui ne lui étaient pas familiers lui demandèrent par inadvertance : "Ils nous disent de nous raser la barbe, mais nous sommes prêts à mettre notre tête par la barbe. Que nous commandez-vous, monsieur ?" Le saint, ne s'attendant pas du tout à une telle question, fut capable de donner une réponse correcte et pleine d'esprit. " Qu'en penses-tu, dit le saint, est-ce que ta tête repoussera si on l'enlève ? " Non, ont-ils répondu. "Et la brada ?" Brad va repousser. "Laisse-les te couper la barbe, attends-en une autre." Après cela, le saint apprit que dans son troupeau, il y avait pas mal de gens qui doutaient du salut de leur âme parce que, sur ordre du tsar, ils se rasaient la barbe, pensant qu'en même temps ils avaient perdu l'image de Dieu. En 1705, le saint diffuse dans tout le diocèse un essai : De l'image de Dieu. Et le tsar Pierre a ordonné que cet ouvrage soit publié aussi souvent que possible. Pendant ce temps, le saint préparait un long essai : sur la foi de Bryn. Il fut achevé peu de temps avant la mort du saint, mais il fut distribué par lui dans tout le diocèse. La recherche de la foi de Bryn est une œuvre excellente dans le sens où elle révèle l’esprit même du schisme, en montrant le manque de sens évangélique et d’amour. Dans la première partie, il termine l'étude en pensant que la foi des schismatiques est fausse ; dans le second, parce que leur enseignement est nuisible à l'âme ; dans le troisième, le fait que leurs actes ne plaisent pas à Dieu. Parlant de la foi, le saint montre que les schismatiques a) n'ont pas de foi, parce que leur foi se limite aux livres, aux icônes, aux prosphyres, ce qui ne constitue pas encore la foi ; b) leur foi est fausse, car elle est mêlée d'hérésies ; c) la foi n'est pas ancienne, car autrefois ils croyaient ce qu'ils ne croyaient pas. Leur enseignement est nuisible à l'âme parce que aa) leurs enseignants sont incapables d'enseigner le salut et enseignent faussement sur beaucoup de choses ; bb) dans l'enseignement de leur hérésie ; cv) apprendre à blasphémer le sacré. Les actions ne plaisent pas à Dieu : 1) certaines sont apparemment bonnes, mais sont gâtées par la vanité et l'orgueil ; ont toujours lieu en dehors de l'Église; 2) d'autres sont directement et totalement anarchiques, comme le suicide, la fornication, etc. 455. § 40. La nature du temps : a) la lutte contre la volonté propre violente ; dévots de la vérité La lutte contre la volonté propre est apparue sous sa forme la plus terrible à l'époque des imposteurs et a ensuite continué à se répercuter longtemps au cours de divers troubles. La première victime de la soif de pouvoir agitée fut le jeune fils royal innocent du Terrible, le tsarévitch Dimitri. Les exaucés des désirs du souverain Boris Godounov l'ont abattu comme un agneau à Ouglitch, où il a été envoyé avec sa mère par la volonté du même Godounov. Peu importe à quel point ils essayaient de cacher la vérité, ils la savaient 456 et l'exemple d'un heureux avide de pouvoir ne faisait qu'encourager les passions de la propre volonté et invoquait sur la Russie la colère de Dieu - les imposteurs. Les paysans, habitués au vagabondage, mais du temps des tsars Théodore et Boris, assignés aux propriétaires terriens, dans le faux espoir de liberté, se tournèrent vers chaque imposteur. Sous le premier imposteur, un saint attachement à la famille des anciens rois était encore actif parmi le peuple, même s'il se trompait sur la personne royale. Lorsque le premier imposteur est mort, est mort à la vue de tout Moscou, alors personne dans son cœur n'a cru que Dimitri était vivant ; cependant, le tsar choisi Vasily n'a pas connu la paix au nom de Démétrius. Les passions des boyards inquiétaient terriblement la Russie. Les Polonais trouvèrent le Juif et l'appelèrent Démétrius ; Les nobles le prirent également pour le tsar. Le serment et le serment ne sont devenus rien. L'Autre est passé de l'imposteur au tsar Vasily et de Vasily à l'imposteur cinq, dix fois, prêtant serment d'allégeance ici et là. De derrière l'une des tables royales, l'un alla servir Vasily, l'autre se précipita vers le voleur Touchino 457. Il fallait beaucoup de fermeté pour résister à un esprit du temps aussi orageux, pour rester fidèle à l'ordre légal, prêt à périr des passions, pour rester fidèle à une foi pure, mise en danger par d'autres religions. Et le temps des imposteurs, outre le fait qu'ils représentent tant d'obscurité dans la vie des Russes, fut un temps d'exploits chrétiens et glorieux pour le citoyen Minine, pour le prince Pojarski, pour le patriarche Hermogène et le paysan Suzanine. Des milliers de personnes ont enduré tout ce qui était terrible pour leur foi et leur patrie ou ont été victimes de la cruauté des Lyakhs. Pour d’autres, les exploits de toute une vie se sont soldés par une couronne de martyre. Le moine Galaktion, fils du malheureux prince Belsky, cachait sa noblesse sous les vêtements d'un ermite. Polonais en 1613 ravageant Vologda, ils ont profané le sanctuaire des églises, transporté des bébés sur des piques autour de la ville, n'ont rien épargné, ils n'ont pas épargné le vieil ermite décrépit, ils l'ont battu et torturé au point qu'il est mort souffrant trois jours plus tard. Le moine Euphrosynus, qui servit le Seigneur dès sa jeunesse, en 1600, par amour d'une vie silencieuse, s'installa près du lac Ladoga ; Par la sainteté de sa vie d'ermite, il attira de nombreuses personnes à lui pour écouter ses instructions. En 1612, les Polonais attaquèrent le monastère d'Euphrosyne dans le désert, coupèrent la tête du moine et il mourut martyr en 458. L'émoi que suscite le schisme est également compréhensible : il fut avant tout le fruit de l'esprit malheureux de l'époque, qui ne voulait pas connaître l'obéissance à l'ordre, et non le fruit d'une piété, même aveugle. Ataman Stepan Razin, 12 des 459 imposteurs, sous le tsar Alexei, a secoué la Russie avec des meurtres. L'obstination du peuple a agi en même temps que lui. La cupidité du gouverneur d'Astrakhan irritait Razin, qui était déjà prêt à apporter culpabilité et richesse au tsar 460. Le métropolite Joseph d'Astrakhan mourut en martyr de la fidélité à l'ordre juridique. Les disputes de places des boyards, ce vestige de la grandeur apanage du prince, sont empreintes du même caractère de vaine volonté propre. Peu importe avec quelle sévérité le pouvoir suprême punissait les boyards pour ces disputes ; Les boyards n'ont cessé avec leur entêtement d'être ridicules dans le palais et de détruire la patrie pendant la guerre 461 jusqu'à ce que, par décision du conseil du clergé et des laïcs, les livres de grades soient brûlés. A ce triste tableau du temps s'ajoutèrent enfin les scènes sombres de la jeunesse de Pierre : ce sont les exploits des archers cuivrés. Habitués aux réjouissances tumultueuses de la vie de famille, valorisant les bienfaits du commerce plutôt que le service de la foi et de la patrie, ne voulant connaître d'autre volonté que leur volonté dépravée et ivre, les archers, assoiffés d'argent, de vin et de sang, se révoltèrent sept fois jusqu'à la destruction du royaume et de l'Église. § 41. b) L'influence des étrangers sur la vie des Russes ; Saints Mitrophane et Démétrius ; le meilleur des mondains La guerre avec la Pologne et la Livonie a initié les Russes aux voies d'une vie civile meilleure, et en même temps à la principale maladie de l'Occident, la passion pour les bienfaits de la vie terrestre. À partir de là, une révolution a commencé dans l’esprit du peuple russe et en particulier dans la classe supérieure. – Les vices des magnats polonais, le luxe ruineux et l'arrogance, qui ne valorisaient rien le peuple, ont été transmis aux boyards russes sous forme de décence pour une famille noble 462. Les rois Alexeï et Théodore ont tenté de limiter ces passions ; mais ils ont grandi de 463 . La libre pensée égoïste de la Réforme occidentale a commencé à humilier les statuts de l’Église par ses actes mêmes. La plupart des nobles n'avaient plus le même zèle pour les églises de Dieu et pour le culte ; d'autres se sont même permis de blasphémer ouvertement les statuts sacrés de l'Église 464, comme par exemple. il y avait le prince Khvorostinin en 465. Le Concile de 1667 détermina : a) le maintien des offices et des rites de l'église ; b) tous les laïcs de l'Église se tiennent en silence avec la crainte de Dieu, le cœur contrit, et ne parlent pas de vanités 466. Au Concile de 1647 Il est prescrit que les dimanches et jours fériés, ils ne doivent se livrer ni au commerce ni au travail, mais que chacun doit venir aux églises de Dieu pour écouter avec révérence le service de Dieu 467. Le Concile de 1667 a jugé nécessaire de le confirmer à nouveau. Les étrangers qui, depuis l'époque du tsar Alexeï, s'installaient de plus en plus souvent à Moscou, ont affaibli l'effet de ces mesures au niveau de leur vie même. Pierre, le grand empereur, voulait élever la Russie avec une meilleure gouvernance, de meilleures lois et une meilleure éducation, et non avec les vices occidentaux qui, malheureusement, lui ont été inculqués contre sa volonté. Saint Mitrofan de Voronej, qui a donné plus d'une fois de l'argent pour la flotte russe, a aidé le tsar Pierre en paroles et en actes. Mais son acte pastoral lors du séjour du tsar Pierre à Voronej en 468 est connu. Saint Démétrius de Rostov, si célèbre pour ses dénonciations de l'antiquité schismatique corrompue, vivait dans l'amour du Seigneur crucifié et dans l'esprit de cet amour observait une stricte abstinence alimentaire, prêtait constamment attention à lui-même et pleurait les violateurs frivoles des décrets de l'Église ; Il utilisait ses revenus pour les églises et les pauvres ; en paroles et en vie, il nourrissait et soutenait la piété de son entourage 469. Parmi les personnalités laïques, des exemples de vie chrétienne dans la lutte contre la vanité européenne se trouvaient sous le tsar Alexei Boyarin Ordyn-Nashchokin, sous Peter Sheremetyev et Dolgorukov. Grand homme politique et sage ministre, non inférieur à aucun des 470 européens, Afanasy Lavrentievich a rendu autant de mérite à la patrie que n'importe quel autre noble moderne. Éduqué non selon l'exemple des boyards modernes, il aimait la foi orthodoxe avec une âme sincère. Le tsar Alexei, l'investissant du rang de boyard de la Douma, a écrit : « Nous vous avons récompensé pour vos grands services et votre zèle, parce que, vous souvenant de Dieu et de ses saints commandements, vous nourrissez les avides, donnez de l'eau à ceux qui ont soif, habillez ceux qui sont nus, introduisez des étrangers dans leurs maisons, et aussi leur lavez les pieds... et vous êtes gentils avec les militaires et ne laissez pas tomber les voleurs. Le roi le combla d'honneurs ; mais n'étant séduit ni par la renommée ni par la richesse, Nashchokin se consacra au service de Dieu sous le nom du moine Antoine. Le tsar Théodore a appelé le diplomate à servir la patrie, et Antoine a accompli la volonté du tsar avec honneur pour la patrie ; mais ensuite il se cacha de nouveau dans une cellule isolée, où il mourut en 1680 471. Boris Petrovich Sheremetyev, aussi courageux qu'intelligent, maréchal de Pierre le Grand, voyagea à travers l'Europe du Sud pour se former à l'art de la guerre. La victoire accompagnait le courageux chef dans les batailles avec les Suédois ; mais avec lui se trouvait le faiseur de miracles Serge dans son ancien visage. L'habitude des vêtements et des faiblesses d'autrefois n'était pas sa passion. Sa maison était ouverte à tous les pauvres ; à sa table, sur laquelle, même en campagne, pas moins de 50 couverts étaient placés, s'asseyaient les invités et les non-invités ; gentil et attentif à tous, il assigna certains pauvres au service, apporta son soutien aux autres, et une larme amère ne resta pas sur le visage du pauvre après avoir quitté sa maison. Son dernier souhait était d'être enterré dans la Laure de Kyiv ; mais le tsar Pierre (en 1719) salua le grand maréchal dans sa nouvelle capitale 472. Le prince Yakov Feodorovitch était chrétien, mais dans un esprit différent. Dans le service public, il suivait avec précision la voix du peuple : le tsar est le meilleur serviteur de la vérité. Il a dit la vérité au tsar Pierre, prêt à donner sa vie pour la vérité, et a plus d'une fois arrêté les décrets de Pierre lorsqu'il a vu un préjudice à la patrie. Il conseille au tsar d'introduire une gestion collégiale, meilleure que la règle de l'ordre, et l'assiste dans des transformations utiles. Mais cela ne l'a pas empêché d'aimer le bon vieux temps ; il adhère à l'exemple de ses pieux ancêtres et reproche à Pierre de changer hâtivement ses coutumes ancestrales. Il a passé neuf ans en captivité suédoise. Quand lui et 44 autres prisonniers russes furent envoyés sur une goélette à Umeå ; Pendant la veillée nocturne, d'accord préalable, avec les paroles du chant sacré : osez, les prisonniers jetèrent leurs rames, et avec les mots : osez, peuple de Dieu, tout le monde attrapa le Suédois, et le prince capitaine et la goélette livra les prisonniers en Russie. Le serviteur de la vérité, âgé de quatre-vingts ans, mourut en 1720, sans recevoir les récompenses dont les autres furent comblés ; il est mort comme il a vécu, chrétien 473. § 42. Soins particuliers des bergers pour les pauvres En plus d'une préoccupation constante face aux dangers de l'époque, l'administration de l'Église à l'époque du patriarcat se distinguait par une préoccupation particulière pour les pauvres. 1) À la Maison Patriarcale a) lors des grandes fêtes et jours de commémoration des Souverains et des Saints, le Patriarche distribuait d'importantes aumônes aux pauvres ; b) le jour de la fête cathédrale de la Dormition de la Mère de Dieu, jusqu'à 2 500 pauvres de tous rangs étaient nourris chez lui ; c) à l'église cathédrale patriarcale, il y avait 12 mendiants, appelés Bogoroditsky, qui recevaient 35 kopecks chaque jour ; d) aux dépens de l'ordre gouvernemental patriarcal, des hospices étaient entretenus dans différents quartiers de la ville (à la périphérie, à la porte arabe, au voile, etc.) ; on les appelait chez eux, cellules hospices du Patriarche 474 ; e) en 1676, le patriarche était censé subvenir aux besoins de 412 personnes dans ses hospices. Compte tenu des dépenses antérieures, il s'est avéré que cela nécessitait des coûts très importants de la part de la maison patriarcale (1 780 roubles, 412 quartiers de seigle et 200 livres de sel). Par conséquent, il a été ordonné que tous les hiérarques diocésains envoient au Patriarche une hryvnia de chaque nouvelle Église ; et en retour, il a été annulé pour envoyer au tsar et au patriarche une icône lors des grandes fêtes 475. La même année, le patriarche ordonna aux pauvres d'habiter à proximité des églises paroissiales, de démolir les huttes des pauvres, trop laides, et d'établir un nouveau lieu d'attribuer un rouble pour chacun 476. En 1681, le tsar Théodore proposa au conseil des bergers de procéder à une analyse des pauvres dans toutes les villes et, ayant désigné un refuge pour la pauvreté impuissante et pour les malades de l'hôpital, de forcer les paresseux et les bien portants à gagner leur vie. vivre du travail; "Les bergers de l'Église", a ajouté le tsar, prendront sur eux ces ordres. Le Concile a déclaré : « Nous approuvons cette proposition, car elle plaît à Dieu et sauve l'âme » 477. Il ressort clairement des monuments que les deux résolutions de l'administration de l'église ont été exécutées : l'entretien des pauvres et des malades, après les avoir triés, à Moscou restait sous la garde du patriarche, et les mendiants ne recevaient l'aumône de la cour royale que lors des grandes fêtes 478. Patras se distinguait par son amour particulier pour les pauvres et les prisonniers. Nikon 479. 2) Les évêques diocésains, en plus d'assister la maison patriarcale, instituée par la définition de 1666, soutenaient les pauvres dans leurs départements. Ceci est également démontré par les propos du tsar Théodore sur l'analyse des mendiants. Le métropolite de Novgorod Job (1694-1716) se distinguait particulièrement par son souci intelligent et tendre de l'humanité souffrante et pécheresse. Il a construit et entretenu un hospice, trois hôpitaux et deux maisons de soins palliatifs. Pendant la peste qui faisait rage dans les régions de Novgorod et de Pskov, il a ordonné un jeûne strict les mercredis et vendredis pour tous les Novgorodiens, et il a lui-même accompli des services de prière tous les jours les mercredis et vendredis avec une procession de croix - et son espérance chrétienne n'a pas été vaine : il n'y a pas eu de peste à Novgorod en 480. 3) Les monastères, quant à eux, séparaient l'aumône de leurs revenus aux pauvres et aux prisonniers 481. § 43. Monachisme au Nord et au Sud ; désastres du Sud de la part des musulmans Malgré les changements d'esprit du peuple, défavorables au monachisme, l'amour pour la vie monastique pendant la période du patriarcat était encore très fort, surtout dans la première moitié de la période. Les patriarches se sont efforcés de maintenir l'amour de la vie monastique ; Les désastres de l’époque les ont également aidés. Pendant la période du patriarcat, jusqu'à 175 monastères ont été érigés dans les diocèses patriarcaux (à l'exclusion de la métropole de Kiev) et les patriarches eux-mêmes en ont été les bâtisseurs assidus. Les magnifiques monastères du patriarche Nikon sont connus : la Nouvelle Jérusalem, Iveron et Cross. La plupart des nouveaux monastères ont été fondés dans les régions récemment peuplées : en Sibérie, dans les provinces de Voronej et de Tambov. Le nouveau sol fertile a porté des fruits abondants d'amour pour le Seigneur 482. Parmi les nouveaux monastères, jusqu'à 100 appartenaient à la première moitié de la période, et dans la seconde moitié, plusieurs des précédents ont été fermés, ce qui a été reconnu comme nécessaire et comme mesure contre le schisme. Les furies des Lyakhs et des Suédois n'ont laissé dans la plupart des monastères que des murs vides, et dans d'autres, elles n'ont même pas laissé cela. De plus, dans certains déserts, il n'y avait déjà que deux ou trois moines disposant de quelques moyens. L'épée occidentale suscita le zèle pour les monastères ; mais la guerre de Pologne sous les tsars Alexei et Théodore a également épuisé les riches monastères 483. Dans de telles circonstances, il a été jugé préférable de confier les maigres et petits monastères aux soins des départements et des monastères célèbres 484. Entre-temps, un schisme s'est produit et a commencé à chercher refuge avant tout dans les coins sombres, comme les monastères pauvres. Alors la prudence pastorale exigea que certains des maigres monastères soient fermés, tandis que d'autres soient affectés à des départements sous surveillance immédiate ; Ils ont surtout vu la nécessité d'être prudent en autorisant l'ouverture de nouveaux monastères (§ 35). Pour les mêmes raisons, il était interdit de tonsurer les maris devant leurs femmes et les femmes devant leurs maris vivants 485. Le tsar Pierre ordonna en 1701 le retrait des monastères de Beltsi et Belitsa, qui vivaient sans tonsure, pour lesquels un âge mûr est déterminé ; et par décret de 1703 il interdit la construction de nouveaux monastères. Dans le Sud, la persécution de l'Orthodoxie a suscité une intense jalousie à l'égard du monachisme. Les nobles orthodoxes ont construit les monastères les uns après les autres, comme bastions fiables pour l'orthodoxie, comme lieux de silence spirituel pour les souffrants de l'époque 486. Jusqu'à la moitié du XVIIe siècle, jusqu'à 45 monastères ont été fondés en Lituanie et en Biélorussie 487. En Volyn, Chervonnaya Rus et Petite Russie, jusqu'à 55 monastères ont été fondés 488. La subordination des petits monastères aux célèbres du Sud était considérée comme encore plus nécessaire que au Nord : ils voulaient protéger, même si quelques-uns, les monastères orthodoxes de la violence et du vol 489 . La croix placée sur l'Orthodoxie par le fanatisme de Rome enseignait aux monastères orthodoxes une ascèse stricte. Opprimés par la haine et la pauvreté, ils cherchaient la consolation au ciel et s'épanouissaient dans la piété ; C'était d'autant plus gratifiant pour l'Orthodoxie que les monastères capturés par les Uniates s'affaiblissaient et tombaient en 490. Regardez impartialement, dit le métropolite Pierre Mogila à l'uniate, regardez nos monastères orthodoxes, pauvres, sans contenu riche, opprimés par divers désastres... Regardez au pays de Kiev (je ne parle pas des monastères dotés de domaines) le monastère de Mezhigorsk, dans lequel vivent en communauté plus de cent cinquante moines, se nourrissant du travail de leurs mains, à l'instar du grand Antoine le Désert. Regardez le Dniepr : là-bas, dans les monastères de Mgar et Gustyn, les frères vivent en communauté et en actes monastiques. Je ne parle pas des petits monastères. Regardez le monastère de Trigorsk, également cénobitique, et vous y verrez au moins quatre-vingts moines menant une vie pure dans une grande humilité. Allez à Pokuttya (en Bucovine) à Skete : vous y trouverez au moins deux cents anges vivant dans la chair et imitant la vie des anciens ermites. Regardez le monastère de Krekhtov, près de Lvov : là, tout comme à Skete, plusieurs dizaines de moines, sans aucune propriété, vivent pieusement. Regardez aussi la Rus Blanche : là, près d'Orsha, dans le monastère de Kutein, vous trouverez au moins 200 frères, imitant de la même manière la vie des anges dans le corps. Vous trouverez la même chose au monastère Bojnitsky. Je n'en cite pas beaucoup d'autres... Volontairement ou involontairement, vous devez convenir que, tout comme au temps des apôtres, au milieu des troubles, des besoins et des oppressions de toutes sortes, ainsi parmi nous, Russes orthodoxes, selon la parole de Dieu, la puissance de Dieu s'accomplit dans les faiblesses 491 . Le bienheureux Job, surnommé l'Iron One, était un excellent exemple de vie ascétique. Devenu célèbre pour la sévérité de sa vie dès son plus jeune âge, il fut convoqué par le prince Ostrozhsky du monastère ougrien Chervon-russe chez le parrain de Dubno et dirigea les frères de ce dernier pendant 20 ans. Les nobles et le peuple lui rendaient hommage et venaient écouter ses instructions. Fuyant les honneurs, il se retira secrètement dans la montagne Pochaev ; ici, ils l'ont également élu abbé et lui, récompensé par des visions de la Mère de Dieu, a emménagé dans l'éternité bénie en 1651 492. Certains ont donné leur vie pour l’Orthodoxie et sont glorifiés par l’incorruption de leurs reliques. « Au nombre des saints incorruptibles, écrit Georges Konisski pour consoler l'Orthodoxie, il faut compter le vénérable martyr de notre Église Athanase Phillipovitch (vers 1648), tué par les catholiques romains pour sa foi dans notre monastère orthodoxe de banlieue de Brest, qui repose sain et sauf par la puissance de Dieu depuis plus de cent cinquante ans » 493. Jusqu'en 1700, la plupart des monastères du Sud-Ouest professait l'Orthodoxie, ayant enduré à la fois des offres flatteuses et une persécution cruelle de la part du fanatisme romain. La gravité des chagrins de l'Orthodoxie du Sud a été accrue par les ennemis constants du nom du Christ - les Tatars et les Turcs, qui ont de temps en temps fait des invasions dévastatrices de l'Ukraine. Ainsi, en 1678, le sultan, après avoir libéré de prison le fils médiocre du grand Bogdan Khmelnitsky, Yuri, l'appela, comme par moquerie, le prince d'Ukraine et envoya avec lui les Tatars et les Turcs pour dévaster la Petite Russie. Chigirin fut envoyé au feu ; Ils ont fait de même à Kanev, où de nombreux chrétiens ont été étranglés par le feu dans l'église du monastère. Ensuite, les mêmes ennemis jurés du christianisme ont torturé le bienheureux. Archimandrite Macaire d'Ovruch, qui fut nommé Archimandrite Met. Joseph (1663-1672), dirigea le monastère pendant 10 ans et hébergea Khmelnichenko lorsqu'il ne savait pas où poser sa tête 494 L'établissement du patriarcat a été écrit en détail par : a) un historiographe en 10 volumes. II. G.R. pp. 67-73 avec des extraits du code sur le patriarcat (supra dans la collection de state gran. vol. 2. n° 52 dans pr. 197-220) ; b) G. Muravyov aa) à l'Est. Ross. Églises p. 161-171. (SPb. 1838); bb) dans deux articles : « la venue du patriarche Jérémie en Russie » et « la venue du met. Denys », avec des extraits du même code et du voyage de l'archevêque Arsène (Journal of M. Patr. Enlightenment 1840. Part 20, art. 22-60, 61-84). – Reste à se méfier des dérapages et des erreurs des deux auteurs. Les sources devraient également inclure le « Conte » sur les débuts du patriarcat et sur l'installation du patriarche Philaret avec rang de décret (Ajout à l'acte historique. 2, n° 76). Le grade et le certificat du patriarche Théophane dans la collection. gramme d'état. vol. 3. N° 45, 46. Voir La Légende du début du patriarcat, pp. 189, 191. Karamzine cherchait le début du patriarcat dans les plans avides de pouvoir de Godounov. C’est complètement en vain. a) Godounov, dans ses relations avec Jérémie, est plus un ennemi du patriarcat qu'un sympathisant. b) Le pieux Théodore n'aurait pas osé entreprendre une innovation ecclésiale extraordinaire s'il n'avait pas eu ses propres motivations pieuses. c) Les patriarches pourraient encore moins décider de faire quelque chose de bénéfique pour Godounov et de très peu rentable pour eux. Au contraire, le métropolite russe a longtemps joui d'un très grand respect, presque égal à celui des patriarches : il était élevé par la prospérité même dont jouissait l'orthodoxie en Russie, tandis que les patriarches étaient humiliés par le joug de l'Islam. Le Concile de 1564 écrivait : « Avec un envoyé auprès des habitants de la région de la Sainte Métropole russe... Le Métropolite est l'archevêque et l'évêque de tous. » (Ist. Act. 1 n ° 173). Le Concile, ayant approuvé le désir du pieux Tsar, dit : "Pieux Tsar ! Si votre pouvoir pieux plaît, qu'il soit annoncé par écrit aux quatre Patriarches. " Même si vous êtes une puissance pieuse et que nous les avons tous comme piliers de la piété, même s'ils sont dans la région des sales, ils sont saints, comme le dit l'Écriture, mais ils ne sont jamais profanés. " "En outre", disait encore le concile, "que les autres nations, notamment les Latins et les autres hérétiques qui écrivent contre notre sainte foi, ne pensent pas que dans la ville royale de Moscou le trône patriarcal n'a été établi que par la volonté royale", et ainsi de suite. (En complément à. ist. acte. 2, pages 191, 192). La cause principale du désastre, dit le patriarche, était un Grec apostat qui, ayant échangé sa foi contre un gain terrestre, rapporta au sultan que Jérémie était très riche, que son église possédait des trésors qui n'avaient pas de prix ; De plus, l’autre recherchait les honneurs, auxquels Jérémie s’apprêtait à renoncer en raison de sa vieillesse. Le sultan a rompu la promesse de Mohammed II, qui avait juré pour lui-même et ses successeurs de ne pas s'immiscer dans les affaires du christianisme et a ordonné à Théolipte d'être patriarche sans décision conciliaire. – Jérémie a hardiment rappelé par l’intermédiaire des pachas le serment du sultan et celui-ci l’a exilé sur l’île de Rhodes, où il est resté quatre ans. Amurat a également renvoyé Théolipte, a volé l'Église de Dieu, a transformé l'Église patriarcale en mosquée et a ramené Jérémie de prison vers de nouveaux chagrins. "En versant des larmes", a conclu le patriarche, j'ai demandé à Amurat la permission d'aller sur les terres chrétiennes pour demander l'aumône afin de construire un nouveau église au vrai Dieu. Ayant entendu parler d'un roi si pieux, je suis venu ici pour que le roi nous aide dans nos peines. Concernant le lieu de la rencontre avec G. Muravyov, voir l'erreur ci-dessus, § 113. La charte de 1652 (Act. Exp. 3 n° 164) énumère en détail les monastères et les églises dans différents comtés et villes, soumis au tribunal et à la punition du patriarche. Selon l'inventaire de 1656, la région des patriarches montre Moscou avec son district, les dîmes : Pekhryanskaya, Vokhonskaya, Seletskaya, Radonezhskaya, Zagorodskaya, Khatunskaya, Pereyaslavskaya, Meduzhskaya, Zvenigorodskaya, Yuryevskaya, Plyosskaya, Kaygorodskaya, Surozhskaya, Ruzskaya, Borovskaya, Mozhaiskaya, Serpukhovskaya, Shchitovskaya, Nijni Novgorod, Arzamazskaya, Alatyrskaya, Kurmyshskaya, Lukhovskaya, Yuryents Povolsky, Kostroma, galicien, Soligalitskaya, Belozerskaya, Poshekhonskaya, Vyatskaya, Penezhskaya, Kevrolskaya, Toropetskaya, Rzhevskaya, Bryansk, Sevskaya, Rylskaya, Koursk, Karachevskaya, Oskolsk, la ville du tsar Alexeï. – (Monuments Snegireva 2, 198). Tout au long de l'inventaire, il manque des documents contre la charte de 1626 pour Balakhna, Kineshma, Gorokhovets, Yadrin, Temnikov, Volokolamsk, Kamaritsa volost, Putivl, Belgorod, Valuyek. Par conséquent, le diocèse patriarcal de Moscou comprenait au début les diocèses actuels de Moscou (à l'exclusion de la région de Kolomna), Kostroma, Viatka, Nijni Novgorod, Koursk et Orel, certains dans les diocèses d'Arkhangelsk, Vladimir, Novgorod et Tambov. Les limites du diocèse étaient assez confuses. Ainsi, les monastères de Belozersk et de Belomorsk sont restés sous la juridiction du métropolite de Novgorod, bien que Belozersk, Koprol, Mezen, Kholmogory et Arkhangelsk appartenaient à la région patriarcale. "Mais je ne vous l'indique pas, abbé Jonas... Vous êtes la métropole de Novgorod", a écrit Patr. Filaret en 1625 à l'abbé de Siysk (Act. Exp. 3, 242). En 1702, il y avait 3 750 églises dans la région patriarcale ; et dans le diocèse de Pskov, il y a 159 églises (voir note 32 ci-dessous). Voir monuments Snegirev 2, 198. La charte de la Cour patriarcale, donnée au premier Patriarche et confirmée par les successeurs de l'Église de Théodore, déterminait la cour du Patriarche exactement sous la forme dans laquelle elle était définie par la charte du tsar Jean donnée à M. Athanase. Est. acte. 4, non. 216. Le diacre syrien Pavel, qui était à Moscou sous le patriarche Nikon avec le patriarche Macaire d'Antioche. Son « voyage » vers la Biblioth. pour la lecture de 1846 T. 15. Monuments de Snegirev 2, 198-200. Certificat de 1675 en 3 T. Est. acte. N° 259. Est. acte. N° 355. Inventaire de la cour et des fonctionnaires. 1610 Agir. Exp. 2, n° 223. Sl. T. 3, n° 264. Agir. Exp. 4, n° 155. Est. acte. 5, 118. Le diacre Paul en « voyage ». Monuments Snegirev 2, 197. Désolé. gramme. en 3 tomes. Acte. Exp. N° 164. Le fait que les ordres aient effectivement été formés au plus tôt à son époque peut être vu dans les cahiers, où les ordres spirituels se trouvent au plus tôt en 1626 (Ancien Vivliof.). De plus, le patriarche Job n'avait pas assez de temps et Hermogène n'avait pas l'occasion de s'engager dans la formation des ordres. D’un autre côté, aucun des patriarches ne jouissait d’un tel respect et d’un tel pouvoir que le patriarche Filaret. Les éléments de la catégorie patriarcale sont présentés en détail dans le gramme. 1667 et 1794 Ak. Exp. 4, n° 105, 309. Voir la charte donnée par Patr. Job et confirmé par Patr. Hermogène en collection. gramme. 2, n° 73. Collection. zak. 1, n° 200, Patr. Filareta en gramme personnel. 3, n° 71. Collection. zak. 1, n° 201. A. Exp. 3, n° 164. L'ordre monastique a probablement fondé l'expansion de son pouvoir sur l'Art. 153 ch. 10. Le Code a décidé de supprimer les certificats de non-condamnation et de ne pas les délivrer à l'avance, ce qui s'appliquait cependant spécifiquement aux personnes laïques. Voir Rangé. Ch. 12, art. 1, ch. 13, art. 1–3. Cependant, la lettre non condamnée de Patr. Philaret en 1625 a noté la violation de Patras non condamnée. Job et Hermogène du côté des juges laïques, et elle dit qu'avant cela, l'ordre du grand palais avait convoqué chez lui le clergé de la région patriarcale sur plainte des laïcs. Voir gramme. 6 mai 1653, 23 mai 1654 et 25 20 mai 1657 en gramme personnel. N° 38. 124. 200. 201. 205. Plainte de Nikon : « ils font toutes sortes de choses dans l'ordre monastique et nous obligent à servir ». Gramme de collecte. 4, non. 35. 36. Gramme. 16 juin 1667 « Il appartient au père spirituel de juger et de juger les rangs sacerdotaux et monastiques dans la maison patriarcale... Qu'ils ne traînent désormais pas les prêtres et les moines dans les tribunaux laïques. » Collectionnez zak. 1, n° 412. Une exp. 4, non. 105. Muravyova Est. pp. 339, 340, à propos de Soph. Cathédrale. appl. N° 42. Décret du 7 novembre 1692 Agir. Exp. 4, 205. Est. acte. 5, 233. 270. Voir chartes 1628. 1632. 1633 en 3 volumes acte. Exp. pages 260, 284, 337. Extrait des droits de l'Église, réalisé par le patriarche Adrien pour le tsar Pierre en 1700 dans le RKP. Saint-Pétersbourg. Esprit. Académie. La même chose peut être vue dans les lettres. Patriarche Adrien 4. T. acte. Exp. pp. 455-460. Acte. Exp. T. 3. N° 201, T. 4. 205 Loi. est. 3. 563. 364. Recueil. zak. Décret 1711 du 20 novembre. On se souvient de Snegirev. Art. 198. Koshikhin sur la Russie à Tsarsov. Alesya M. Ch. XI. Art. 2. sl. Avenue 16. Est. acte. 5, 233. 234. 270. Loi. Exp. 4, 261. Cas de l'ordre patriarcal de Snegirev p. 199. Confirmation avec restrictions concernant les monastères de femmes en 1581. Ist. acte. 5, 113. Outre le diacre Paul et le concile de 1675, certaines lettres indiquent la même chose. Acte. Exp. 3, 176. 228. Agir. Exp. 3. 166. 176. 226. Est. acte. 5, 233. 269. Recueil. loi. décret du 4 septembre 1722 Le Conseil a nommé a) les archevêques de Souzdal, Nijni Novgorod, Smolensk, Riazan et Tver ; b) Évêques de Pskov, Rzhev, Ustyug, Belozersky, Kolomna, Seversky, Dmitrovsky et un lieu encore inconnu. Le premier évêque de Pskov, consacré en 1589 Patr. Job Misail est mort en 1592. La chronique de Pskov sur lui et ses successeurs est 214. 242. 243. Le premier évêque de Korel, Sylvestre, de 1593 † 1616. Il n'y eut pas de successeurs jusqu'en 1685, lorsque Léonty évêque de Tambov fut nommé Korelsky et vicaire de Novgorod. Pskov. années. 242. Est. Acte. 2, 422 et env. 27. 34. 45. 54. Description de Vostokova. musique 785. 786. Juridique. Acte. N° 385. 2. En 1602, le diocèse d'Astrakhan fut ouvert avec la signification d'archevêché et en 1667 il reçut le titre de métropole. En 1621, l'archevêché de Sibérie fut fondé à Tobolsk. En 1616 à Pskov, l'archevêque Joachim (Ancient Vivl. 15, 214-216). En 1667, des évêques furent nommés pour Kholmogory, Viatka, Tomsk, Ieniseisk, Ustyug, Voronezh, Tambov, Uglich, Kargopol, Beloozero, Dmitrov et Rzhev, soit 13. Mais le Conseil des archipasteurs russes resta satisfait si des sièges épiscopaux étaient établis dans les 6 premières villes. En novembre 1681, le tsar et patriarche envisageait d'introduire des degrés entre pasteurs afin que 13 métropolites aient 25 archevêques et évêques, soit 6 archevêques et 19 évêques. Mais lorsque le tsar proposa cela au concile, le concile (1682) décida : de rouvrir les départements des archevêques ou des évêques, uniquement sans dépendance des métropolites, afin qu'autrement les désaccords ecclésiaux ne surgissent pas au rang hiérarchique, et que les conflits et l'exaltation n'apparaissent pas au détriment de l'Église. En ce qui concerne les nouveaux sièges, je pensais qu'il suffirait de nommer des archevêques à Sevsk, Kholmogory, Ieniseisk et Ustyug - des évêques à Galich, Arzamas, Tambov, Voronej, Bolkhov et Koursk. En fait, conformément à ces définitions, seuls les diocèses de a) Belgorod en 1667 et Nijni Novgorod en 1672 avec le titre de métropole purent être ouverts ; b) en 1682, les diocèses d'Ustyug et de Kholmogory reçurent le titre d'archevêché, et le même nom fut ensuite donné au diocèse de Viatka, ouvert à l'évêque en 1658 ; et l'archidiocèse de Souzdal fut nommé métropole, « à cause de l'ancien grand règne de Souzdal » ; c) en même temps, en 1682, les évêques de Voronej et de Tambov furent consacrés (Act. Exp. 4, n° 204. 155. Act. Ist. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Grammes collectés. 4 391. 393. Notes pour l'histoire de la Sibérie dans les temps anciens. Viv. 3, n° 2. Ir. 1, 30. 35. 169-73.). D'après l'inventaire de 1702, les diocèses les plus étendus, après les diocèses patriarcaux (pr. 6), Novgorod avec 1017 églises, Riazan avec 955, Souzdal avec 902, Rostov avec 731, Vologda avec 588 églises, la plus petite Voronej avec 182 églises, Viatka avec 181, Tambov avec 168, Smolensk avec 171, Pskov 159, Sibérienne avec 150 ; et toutes les Églises étaient au nombre de 12 076 ; mais l'inventaire ne montre pas les églises des diocèses de Kiev, Astrakhan, Tchernigov (Ist. Jer. 1, 72.). Avec la nomination du diocèse d'Irkoutsk, les districts de Tobolsk, Yenisei, Iset et Ekaterinbourg sont restés sous la juridiction du métropolite de Tobolsk. Le diocèse de Souzdal comprenait les comtés de Souzdal, Yuryevo-Polish, Shuya, Upper et Lower Domovsky, Temnikovsky et Kirensky ; avant 1667 et Tarusa. Les limites du diocèse présentaient encore de nombreuses difficultés d'administration, même si elles étaient mieux définies qu'auparavant. Les paroisses de l'ancienne région de Novgorod, transférées à la Suède en 1611, restèrent sous la juridiction du curé de Novgorod. (Act. Ist. 5, 243. 325). Dessus de table. gramme. 10 janvier 1619 à l'archevêque de Riazan : « bénédictions du concile... pour être le troisième archevêque, et le siège et le siège hiérarchique sous l'archevêque de Souzdal ». Posez Ch. 13. art. 1, 3 ch. 12 cuillères à soupe. 1. Gramme. Juin 1667 « dans toutes les maisons épiscopales, soyez un homme spirituellement compétent, pour juger le clergé et les affaires spirituelles, tout comme dans la maison patriarcale... Ne jugez en rien l'ensemble de l'Église et les autres personnes par les gens du monde. » Collectionnez zak. 1, n° 412. p. 272. 73. 77. Description de la musique par Vostokova. Page 610. Acte conciliaire d'octobre 1666 : « ordonner à tous les prêtres de tenir dans toutes les églises quatre cahiers pour consigner » les paroissiens baptisés, mariés, vivants qui se sont présentés. Code, ch. 17. Art. 42. confirmé aux départements et monastères de ne pas accepter de terres sans décret. Par décret du 2 mai 1673, il fut ordonné de céder les terres des champs sauvages d'Ukraine au patriarche, aux archipasteurs et aux archimandrites. (Sobr. zak. 1, n° 549. 521). En ce qui concerne la Sibérie, le décret général a été confirmé par le décret de 1678 (Recueil des lois 2, n° 73. 11. A. 5, n° 32). Sanglot. zak. Royaume-Uni. 18 avril 1756 Ak. Exp. 2, non. 1 à 10. Gramme spirituel. Travail dans les temps anciens Vivl. 6. Selon le RCP. Philaret et selon le rite des noces (Ak. Exp. 2, n° 47). Le tsar Vasily, élu le 19 mai, a été couronné roi en juin. 1, 1606 Novgorod. le métropolite Isidore ; selon RKP. Philareta Hermogène était alors en captivité à Kazan. Selon la charte du tsar (Act. Exp. 2, n° 48), lorsque les reliques du tsarévitch furent amenées à Moscou, le 3 juin, il y avait des métropolites et des archevêques ; jusqu'au 5 juin, date à laquelle les reliques furent amenées dans la cathédrale d'Arkhangelsk, « le tsar et le patriarche » se rencontrèrent. Et plus loin : « Le tsar et le patriarche ont commis un cancer ». Selon l'été. o Mutinerie. pp. 1, 103. Hermogène a été installé dans le Patriarcat « après l'avènement de Basile ». L'historien polonais moderne Kobierzycki qualifie cet imposteur de juif. Notre cour sous le tsar Michel le traitait de juif dans sa correspondance diplomatique avec Moritz, prince d'Orange. Certificat en 3 T. Act. Exp. pp. 127. 132. N° 57. 58. 67. 188. Buturlin à l'époque de l'interrègne 2, 189. Boutourline 2, 182-189. 136. 142. 52-54. Acte. Exp. 2, 57. 58. Loi. Est. 2, 132. Palitsyna Est. Ch. 6. Est. description lauriers (M. 1342) pp. Au total, 547 personnes sont mortes pendant le siège (Synodik de la Laure n°6). Acte. Exp. 2, n° 269 et env. à ce gramme. Letop. sur les émeutes 202-205. Manuscrit de Philaret 27. Gramme de collecte. N° 226. 227. 229. Dans la réponse : « Après la naissance du Christ, dans la cinquième semaine, Fiodor Andropov et Mikhaïlo Saltykov ont écrit de Moscou qu'à Moscou, le patriarche appelle ouvertement toutes sortes de personnes et dit : si le prince n'est pas baptisé dans la foi paysanne... il ne sera pas le souverain » p. 294. Note de bas de page de Karamzin (Vol. 12. pr. 684.). "Été 7119, 2 mars, avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Hermogène... afin que le chien de Cherdyn Ivan Igosha reçoive naturellement une charrette... pour toutes les affaires militaires." Est. Acte. 2, non. 323. Des années. sur la rébellion. 204.–206. RKP. Philarète. Années. sur la rébellion. 208-211. Entaille. années. 154-159. Maskevich (Journal 87) dit : "Le patriarche, en tant que principal instigateur des troubles, fut placé en détention (en mars 1611)... Malitsky, qui le gardait tellement que personne sans sa connaissance et sa permission n'entrait chez le patriarche, et lui-même ne le laissait pas sortir du seuil. D'une telle oppression, ce grand prêtre mourut six mois plus tard." Selon le RCP. Philaret Hermogène fut ensuite enfermé « dans la cour du Saint ». au monastère Chudov ; selon Ber et Sapieha, il a été emprisonné dans la cour Kirilovsky, où 50 archers le gardaient ; mais il a été transféré ici de Chudov m. (Golikov en plus 2, 220). Ber fait également savoir que le patriarche a été privé de liberté pour la première fois avant la fête de Vai. (203.204.205.). Années. « à partir de ce moment-là (quand il a de nouveau refusé d'arrêter les troupes), il a commencé à l'affamer et à le mettre à mort de faim et a livré son âme juste entre les mains de Dieu le 17 février. » Selon le RCP. Filaretova Hermogène est décédée le 17 janvier. et c'est vrai, en février. En 1753, les reliques d'Hermogène ont été transférées du monastère de Chudov. à la cathédrale de l'Assomption. Description historique de la Laure 101-103. Sur les exploits du métropolite de Novgorod Isidore contre les Suédois Pov. 3. Années. et gramme. à 3 T. Est. acte. N° 283. 284. A.E. 3. N° 105. (1619). A.E. 3. N° 115. (1620). Voir l'ajout au code de loi 1620-1645 dans 3 T. East. acte. N° 92 et 3 T. pp. 304-307 : les décrets de Michel ne commencent qu'à partir du moment où Philaret est devenu patriarche. Avec le nom du tsar et patriarche n° 3-5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Un contemporain (dans le chronographe du métropolite Pacôme de 1639) décrit ainsi le patriarche Philaret : "Il comprenait partiellement les Écritures divines, était d'un caractère méfiant et était un dirigeant tel que le tsar lui-même le craignait. Les boyards et tous les rangs de la royauté souffraient beaucoup d'un emprisonnement irrévocable et d'autres châtiments ; il était miséricordieux envers le clergé, il était chargé de toutes sortes d’affaires royales et militaires. Le même contemporain dit que la malheureuse guerre de Pologne a été déclenchée sur les conseils du patriarche Filaret et que Filaret aurait voulu se venger d'elle pour son insulte envers la Pologne. La postérité ne peut être d’accord sur ce point avec son contemporain : les actes de Filaret montrent qu’il a tout sacrifié pour la patrie et qu’il était donc trop loin d’exposer la patrie aux dangers d’une guerre de vengeance. Si Filaret ne s'est pas rendu compte qu'il n'était pas encore temps de se battre avec la Pologne pour les biens russes, c'est une autre affaire. La principale source d'informations sur Nikon est la vie du patriarche Nikon, décrite par Shusherin, éd. à Saint-Pétersbourg en 1784 et 1817, Mouravyov, en écrivant son histoire sur Nikon (pp. 50-321), a utilisé le dossier original de la cathédrale sur le patriarche Nikon, qui est stocké dans la bibliothèque synodale. Nous indiquerons à leur place d'autres sources. Acte. Exp. 4, n° 57. Si nous n'avions aucune autre preuve, cette seule lettre du tsar pourrait montrer à quel point le tsar aimait et respectait Nikon. « Ô puissant guerrier et victime du Roi Céleste, oh mon favori et camarade bien-aimé, saint Maître ! » C'est ce que le tsar écrit à Nikon, répétant plus d'une fois des noms similaires. Le tsar parle à Nikon comme à la personne la plus proche, pour qui le tsar n'a aucun secret ; il lui envoie le rapport le plus détaillé sur la façon dont ils ont traité la succession du défunt patriarche, décédé subitement, sans testament, quels étaient ses sentiments lors de l'enterrement du patriarche - et ainsi de suite. Le tsar lui-même, en même temps qu'il informait Nikon de la mort de Joseph, écrivait : "Oui, je sais par les lettres du prince Ivan à Khovansky qu'il a disparu, et il écrit sur son abîme, que vous faites une règle avec vous-même chaque jour. Oui, et ils chuchotaient entre nous : il n'y a jamais eu un tel déshonneur que maintenant le Souverain nous a livrés comme métropolite... Oui, Vasily Otyaev écrit à ses amis : il vaudrait mieux que nous soyons dans le plus d'abîme avec le prince Ivan Ivanovitch Lobanov sur la nouvelle terre au-delà de la Sibérie qu'avec le métropolite de Novgorod ; « Cependant, même si l'on force à jeûner, on ne peut forcer personne à croire en Dieu. » Le traitement réservé par Nikon aux boyards envoyés avec lui au monastère de Solovetsky est expliqué dans le décret royal ci-joint. Le tsar écrit : « Nous avons appris que de nombreux nobles et serviteurs envoyés avec vous, notre pèlerin... ne jeûnaient pas pendant le Carême et mangeaient de manière indécente. Par conséquent, vous, notre pèlerin, serez certainement obligé de jeûner pendant le jeûne de Pierre le Grand ou de la Mère de Dieu, etc. Le roi a également écrit : « mais ma parole maintenant dans le palais est bonne et elle est exécutée sans hésitation (immédiatement). » Encore une fois, cela ne pouvait pas plaire à Nikon autant que la conscience de la volonté propre des boyards. Shusherin. Acte. est. 4, 251. N° 185. Collection. gramme d'état. 3, 480 histoire de la Petite Russie Markevitch 1, 213-345. Livre Rigelmenga. 2, 175. 176. voir ci-dessous, pr. 71. 79. Agir. Exp. 4, n° 71. Lettre du Patriarche sur l'envoi de charrettes des monastères de Vologda au service du Souverain : « Le Souverain Tsar... et Nous le Grand Souverain avons ordonné... par notre décret, il était possible de retirer des monastères de Vologda », etc. N° 86 en mai 1655, la lettre du Patriarche à Galich avec le même contenu. Shusherin; Zap du palais. 2, 224. Ajouter. est. Acte. 3, n° 120. 121. 123. Le palais note le traité de 1654-1655 avec la Pologne dans la collection. gramme d'état. Est. acte. 4, 225. 259. 278. 280. Markévitch Ier, 347-367. Acte. Exp. 1, n° 73. gramme. Patriarche du 20 août 1654 « Et il ordonne que ces provisions soient préparées dans les domaines monastiques, dans de bons endroits, où la peste n'était pas connue parmi les gens. » Agit en outre sur la peste de 1654-1655. à l'Est. Acte. 3, n° 49. Nous lisons ici jusqu'à 65 lettres et rapports rédigés entre le 26 juillet et le 28 octobre. 1654 Cependant, il n'y a pas encore de charte ici le 3 septembre. 1654 éd. chez Richter dans l'Est. médecine en Russie. Acte. Exp. 4, n° 74. 75. 69. Shusherin, palais. zapper. 2 255. Shusherin, grand-mère. royale en Orient. 4, 227. 229. Cette lettre "espérait avec la bénédiction du grand seigneur Saint Nikon Patr. Grâce aux travaux des frères de ce monastère d'Iveron 1665". Lettres de Nikon au Tsar, 27 janvier 1653, datées des 2, 3 et 27 février. 1655 éd. dans la vie de Patr. Nikon, m. 1843. « Avec beaucoup de prières, le Tsar nous en a parlé, afin que nous puissions être écrits comme le Grand Souverain », écrit Nikon en réponse à la 12ème question de Streshnev. Depuis quand a-t-on commencé à appeler Nikon le Souverain ? Selon toute vraisemblance, à partir du moment où on a commencé à l'appeler patriarche de la Grande et de la Petite Russie. Dans le canon et le triodion de couleurs de 1652 dans l'Apôtre de mai 1653, le timonier de juin 1653 appelait Nikon le grand Maître. De même dans les lettres du 20 septembre 1652 début 1653 (Act. Exp. 4, 92. Acte historique. 4, 191). Mais dans l'acte du Conseil du 1er octobre. 1653 lors de l'annexion de la Petite Russie, Nikon est déjà appelé le grand Souverain (Collected Grams. 3, 481). Et on voit la même chose dans les lettres du 18 novembre 1653, du 2 février, du 16 mai, du 9 juillet 1654, ainsi que dans les chartes des époques ultérieures. (Act. Exp. 4, 102. 106. 108. 111. Supplémentaire. Ist. Act. 3, 522). Maksimovich a publié des décrets les 30 juillet et 31 août dans son monument aux lois : le premier a ordonné de ne permettre à personne des villes d'entrer à Moscou. Il est interdit à ces derniers d'envoyer des rapports au tsar. Est. acte. 4, n° 87. 92. Shusherin. Certificat dans les temps anciens Vivl. 6. 162. 182 de Tolstoï selon la description. Le numéro 119 a été écrit en 7194, c'est-à-dire probablement en septembre 1655. Berkh (règne d'Alexeï Mikhaïlovitch 2, 115) dit qu'il y a une faute de frappe dans l'année. Mais Berkh, estimant que la lettre avait été écrite au début de l'épidémie, soit ne l'a pas lue, soit n'a pas compris la lettre : son contenu montre clairement qu'elle a été écrite après que des rumeurs néfastes sur l'épidémie se soient répandues et soient devenues connues. Est. acte. 4, n° 103. Shusherin. Kelch et Gadebusch ont parlé de la guerre de Suède en tant qu'Allemands. Voir l'expérience de l'examen de la vie de dignitaires gérant les affaires étrangères, op. Tereshchenki (Saint-Pétersbourg, 1837 pp. 31 – 62. 65). À propos des lettres de Nikon en Moldavie. Est. acte. 5, 477 sur l'adhésion de la Moldavie. Droit du recouvrement. 1, n° 180 et suiv. Sorties des Rois. Si Shusherin ne nous avait pas dit que ces boyards détestaient Nikon et essayaient de lui faire du mal, alors le simple fait que ces personnages particuliers apparaissent à chaque occasion désagréables pour Nikon montre une bizarrerie qui est désavantageuse pour ces personnes ; on sait que sous le tsar Alexeï la cour était très nombreuse : il y avait à lui seul 2714 intendants ; boyards proches 11, boyards 69, okolnichy 60, nobles de la Douma 37, commis de la Douma 11 (règne Berkh d'Alexei Mikhailovich 2, 126-147) ; et dans le cas de Nikon, nous voyons soit Odoevsky et Rodion Streshnev, puis Odoevsky et Saltykov, puis Troubetskoys et Streshnev, etc. La manière dont ils ont réussi à entrer dans l’histoire de Nikon est expliquée par Mayerberg et Collins (pr. 85). Baron de Mayerberg iter Moscoviticum pag. 97. Mayerberg était à Moscou en 1661 et 1662. Collins, médecin du tsar Alexei de 1659 à 1666, dit exactement la même chose. « Le tsar est généralement bon, bienfaisant, chaste, précis dans l'accomplissement des rites de l'église, un patron de la foi ; et s'il n'était pas entouré d'un épais nuage d'informateurs et de boyards qui dirigent ses bonnes intentions vers le mal, alors sans aucun doute il aurait dû être placé parmi les souverains les plus gentils et les plus intelligents » (Lectures de M. Histoire générale n° 1, p. 13). Chronique d'un témoin des guerres de Khmelnitski (p. 50. Lectures de l'Histoire générale de Moscou) : "Bien qu'il n'y ait pas eu d'hérésie avide contre le patriarche, ce n'est que par haine que les boyards l'ont commis, et après cela il y a eu un grand désordre à Moscou." Mayerberg y a également fait allusion ; Collins a parlé plus clairement : "Il (Nikon) s'est considéré offensé il y a deux ans et s'est retiré dans le village. On dit qu'il voulait faire quelques innovations, ou mieux encore, des transformations, parce qu'il ne fait pas partie de ces adorateurs d'icônes auxquels les Russes sont très dévoués." (Page 5. 6.) À propos des peintres d'icônes et de la peinture - Snegirev - monuments I, LXVI-LXVII. À peu près la même chose à propos de la musique de Collins p. 2. 9. 10. Le métropolite Platon dans l'histoire. 2, 239. L'opinion de l'intelligent Khmelnitsky sur les boyards peut être attribuée à cette affaire : « Cela me paraît étrange que vous, les boyards, ne recommandez rien d'intéressant à Sa Majesté Royale. 18 novembre 1657 Le patriarche écrit au monastère d'Iveron que le tsar promet d'être au monastère après Noël ; Le patriarche a donné de nombreux ordres pour la réception du tsar (Ist. Act. 4, n° 109.). Mais on ne voit pas que le Tsar était là. Dans une charte du 17 mars 1658, le patriarche a nommé le monastère de l'Épiphanie de Polotsk stauropégie (Ist. acte. 4, n° 113.). Cet ordre fut annulé par la charte royale du 21 février 1659 (Vivliov. 3, 352). Mais le patriarche Joachim réaffirma l'avantage que lui avait accordé Nikon pour le monastère. (Arche biélorusse. 1, 121-124). Pour le monastère de la Croix, construit par Nikon en 1656, le tsar fit don de 4 537 paysans par lettre du 1er juillet 1657 ; en plus, il a donné 6 000 roubles. et la sacristie la plus riche. La tsarevna Tatiana Mikhailovna a fait don de ses riches contributions. Mais la reine Marie n'a rien donné (East. Jer. 4, 828-831). En plus de la collection de Shusherin. 4, 182. Notes sur l'arrivée de Teimuraz dans l'Antiquité. Vivant. 14, 33. 38. Dans une lettre du 17 août 1658, ils écrivaient : « Au cours de l'année 1656 en cours, le 10 juin, notre père et pèlerin, l'ancien patriarche Nikon, a quitté de sa propre volonté le trône de Saint-Pierre, l'Église apostolique conciliaire et tout le patriarcat et est parti selon sa promesse ». (Act. Exp. 4, n ° 108). D'après la note sur Teimuraz, la table pour lui était le 6 juillet ; Selon Shusherin, Nikon a quitté Moscou le 10 juillet. Par conséquent, la lettre a mal orthographié le 10 juin au lieu du 10 juillet. Tatishchev a été le premier à raconter une anecdote sur la défense par Nikon du confesseur du tsar, qui aurait imposé une interdiction au tsar pour avoir refusé de pardonner au meurtrier. La blague est extrêmement ridicule dans tous ses aspects. Il n’y a aucune trace d’un tel cas dans aucun journal économique. À propos de la piété du tsar Alexeï, un Anglais contemporain : « La tête découverte et à pied, il assiste à toutes les cérémonies religieuses, sauf s'il pleut. » Phare 1843. À propos de Romodanovsky ci-dessous. 465. En plus de Shusherin, Nikon lui-même parle de ce qui s'est passé dans l’église dans sa 5ème réponse à Streshnev. Ayant dit que dans l’église, il a parlé non seulement de son départ au monastère, mais aussi de la raison de celui-ci - que la promesse faite dans cette église n'est pas tenue et qu'ils sont en colère contre lui sans raison, Nikon montre également le contenu de la lettre envoyée avec le diacre Job au tsar. " Alors ce qui était écrit fut trouvé en lui : et voici, je vois que ta colère s'est accrue contre moi sans justice, et c'est pour cette raison que les conciles de Saint-Pierre sont privés. Les églises sont privées. Je suis un étranger sur la terre. Et maintenant, me souvenant du commandement de Dieu, cédant à la colère, je pars de ce lieu et de cette ville. Et tu devras répondre devant le Seigneur et Dieu. Et après avoir examiné l'Écriture, le Souverain, rends-la-moi ; cela ne lui servirait à rien. " Nikon a dit que c'était le 10 juillet. En plus de Shusherin, Paisius a écrit dans une lettre au tsar (Collected Grams. 4, 119). Théodose a témoigné que c'était comme si le métropolite Pitirim et l'archimandrite miracle Pavel l'avaient envoyé. L'affaire est restée sans enquête. Est. acte. 5, 477. Plus de détails dans Muravyov 280-287. Le tsar lui-même a écrit à propos du patriarche Joseph : « Pardonnez-moi, Saint Maître, même s'il a adhéré à l'hérésie, et comment puis-je seul le mettre de côté sans votre conseil ? Acte. exp. 4, 83. Voix d'Ignace dans 3 T. Ross. Vivant. À propos de Saltykov ci-dessous. 338. C'est ce que dit non seulement Nikon à propos de Paisius dans son objection, mais aussi le patriarche Nektarios de Jérusalem dans une lettre au tsar écrite en 1668. De même, le patriarche Dosifei dans son histoire ecclésiale. Paisius, lorsque les patriarches arrivèrent, ne se présenta pas au concile. Il est arrivé à Moscou avec une critique approbatrice du patriarche Parthénius de Constantinople ; mais on ne sait pas comment il a obtenu la révision. Le patriarche le recommandait comme connaissant les règles de l'Église : mais cela ne signifiait pas qu'il faisait de lui un juge des affaires d'une Église étrangère. Selon Nikon, Paisius était un prêtre romain à Rome. Il ne fait au moins aucun doute qu'il étudia à Rome sous le nom de Panteleimon (Allatii de cousensu ect. p. 996) et à Moscou. Les archives des affaires étrangères contiennent ses lettres au cardinal Barbernia. (Dictionnaire 2, 147). Nikon pouvait collecter des informations à son sujet auprès des étrangers - Grecs, Allemands et autres qui venaient le voir. (Shusherin). Forcé par une lettre de son patriarche (pr. 98) de quitter Moscou, Paisius vécut à Kiev, mais de là il commença à dénoncer au tsar le clergé de Kiev ; on lui demanda d'abord de lire ici la philosophie, mais on l'obligea bientôt à garder le silence (Dictionnaire 2, 148). Troubetskoï lui-même ne savait pas comment le faire sortir de Kyiv. (Simbir. Collection - Cas Malor. 47. 73. 193). Paisiy, prouvant à Streshnev que Nikon n'était plus patriarche, écrivit : « une femme à laquelle son mari n'a pas pensé du tout depuis plus de quatre ans a le droit de choisir un autre mari ». Le patriarche a ridiculisé à juste titre Paisius pour un tel jugement. De Vostokov : « Réponse au boyard Siméon Loukyanovitch Streshnev de M-ta Paisiya de Gazskago, en 1661. » Réponses de Nikon : « Objections de l'humble Nikon, par la grâce de Dieu le Patriarche, aux questions du boyard Siméon Streshnev, écrites au mont Paisiy Ligarid de Gaza et aux réponses de Paisiov. RKP. Dimanche lundi. N° 110. Extrait de quelques passages de l’objection de Nikonov du Backmeister Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P. Nikons. Riga 1788. La réponse de Nikon, composée de 27 objections, a été rédigée dans un esprit agité, avec une connaissance approfondie des règles de l'Église et un esprit brillant ; Par exemple, jusqu'à 85 passages d'œuvres différentes sont cités pour expliquer la différence entre « l'audace et l'audace ». La réponse a été écrite alors que l’ambassadeur avait déjà été envoyé à Constantinople, ou comme le dit l’espion Nikon, et après la dénonciation de Babarykine. Cependant, Nikon, malgré tout le fait qu'il était irrité et qu'il ait écrit la réponse dans une telle humeur, accordait plus d'importance à l'honneur du tsar et à la paix de l'Église qu'à ses ennemis. Il n'a pas rendu publique son objection ; il n'est pas clair que ses ennemis le connaissaient, qui autrement n'auraient pas manqué de parler de lui aux Conseils, juste pour dire quelque chose contre Nikon. Shusherin dit que Nikon, en se rendant au dernier concile, a emporté avec lui les questions de Streshnev et les réponses de Paisius, mais ne mentionne pas l'objection. Ainsi, Nikon a écrit la réponse en guise de préparation aux réponses qui pourraient lui être demandées s'ils discutaient calmement de la question. Dans la liste des Gr. Tolstoï dit que les questions ont été rédigées en mai 1663 (Description du RKP. 1, 309). Lettre de Paisius au Tsar datée du 7 juillet 1663 dans le recueil. gramme. 4, non. 28. L'affaire a commencé peu après le 24 décembre. 1662 Rapport des enquêteurs daté du 19 juillet 1663 à la collection. gramme. 4, n° 34. 35. Shusherin ; Les objections de Nikon. Shusherin écrit qu'en plus d'Obolensky et de Streshnev, le greffier de la Douma Almaz Ivanov, le colonel des philosophes avec 50 archers, de nombreux autres fonctionnaires laïcs et commis boyards se trouvaient dans le monastère. Du côté du clergé, il y avait, outre Paisius, des asters. l'archevêque Joseph et l'Épiphanie. Archimandrite. Les enquêteurs écrivent qu'après que Nikon ait annoncé que Paisius ne devait pas venir le voir ou qu'il lui présenterait les lettres de son patriarche sur lui-même, il a arrêté Paisius alors qu'il commençait à faire un discours et "a traité (Paisius) de voleur et de non-chrétien, de chien et d'autodidacte". Nikon dans son objection dit que Paisius a été informé qu'en tant que trompeur et calomniateur, il était soumis à l'exécution selon le nouveau code et, cependant, le tsar l'épargne, tandis que lui, le patriarche, est traité cruellement sur la base de fausses dénonciations. Les nobles enquêteurs n’en disent pas un mot, mais ils disent le leur. Le patriarche écrit qu'il a dit : maintenant la prophétie s'accomplit : ils vous imposeront les mains. Lorsqu’ils ont demandé : nous considérez-vous déjà comme juifs et non chrétiens ? Il répondit : Je ne vois pas votre christianisme, et vos actions ne témoignent que du mensonge et de la violence. Odoevsky a ordonné à Nikon de rester dans sa cellule. Le Patriarche répondit : peut-être - et en prison, mais écoutez, si vous voulez, le jugement du Concile de Constantinople : une personne du monde qui jette un évêque en prison sans procès, ou qui l'insulte de toute autre manière, est maudite. Cependant, a ajouté Nikon, laissez le tsar faire ce qu'il veut. Shusherin dit que le patriarche était enfermé dans sa cellule. Les nobles dans le rapport: "si seulement il (Nikon) n'avait pas eu un tel rang, nous ne l'aurions pas laissé partir vivant". Bien entendu, cela concernait le rang des enquêteurs. Ils : "et lui, Nikon, a appris à commettre toutes sortes de mensonges, alors qu'il était au Patriarcat... il a appris à altérer vos affaires d'État et dans les tribunaux municipaux et a appris à écrire au grand Souverain et à la mémoire des ordres décrétés de lui-même, et a envoyé toutes sortes de choses sans votre... décret des ordres et - à retirer les domaines." L’ensemble du rapport est évidemment l’œuvre d’Odoevsky – les mots originaux de Nikon n’y figurent pas ; et les mots cités étaient en partie composés en défense ; Cet ordre avait en outre pour but de dénigrer formellement Nikon et d'armer le tsar contre lui. Sl. pr. 97. Réponses dans la collection. gramme. 4, n° 27. Ils ont été transférés à Moscou. Hiérode. Mélétius le 4 mai 1764 (Description du RKP. Tolstoï 1, 309). Lettre du tsar d'O. Apollos dans la vie de Nikon et dans les lectures. liste totale. 1848 n° 5. Le tsar a écrit : "Oui, vous êtes désolé - vous écrivez, vous pleurez pour nous. Et si Dieu le veut, vous vivrez, grâce à vos très saintes prières : nous n'avons pas promis et n'avons pas promis de revenir. Et après avoir enterré votre souverain aîné, la nouvelle Jérusalem, il vous a envoyé 50 archers de Savva le Wonderworker, et le tsar Alexei l'a envoyé avec beaucoup d'amour, embrassant joyeusement votre honorable main droite, frappant le souverain avec son front. Est. Acte. 5, 478-480. Shusherin. Décret sur l'exil de Ziouzine à Kazan à l'Assemblée. gramme. 4, n° 38. Zyuzin a déclaré que A. S. Matveev et A. A. Ordyn-Nashchokin lui avaient fait part du désir du tsar de voir le patriarche Nikon à Moscou. Par la suite, lorsque Matveev, grâce aux intrigues des Miloslavsky, fut exilé, le sort de Nikon fut en même temps encore plus aggravé. De quel genre de connexion s'agit-il ? À propos d'Ordyn Nashchekin, voir ci-dessous § 40. Lettre du patriarche datée du 13 janvier 1665 par O. Apollos dans la vie de Nikon pp. (m. 1845). Est. Acte. 5, 178. 181. Dans la description de Vostokov. musique 215 sur le sort de Méthode Ier. acte. 5 480. Le métropolite Platon (Histoire de l'Église 2, 239) a trouvé cette définition dans un manuscrit portant le nom de la définition conciliaire. Les mêmes accusations sont lues dans le document manuscrit du concile, conservé dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou. Le métropolite Platon a noté à juste titre qu'il s'agissait d'une autre et longue accusation contre Nikon de son vivant. 3 et 7. (Collected gram. 4, 183-186), n'était pas en réalité une définition du conseil, mais seulement un manifeste civil. La raison en était les circonstances. Le peuple respectait Nikon, malgré les machinations des boyards, et ces derniers craignaient qu'il n'y ait des troubles parmi le peuple pour Nikon. Par conséquent, lorsque Nikon a été expulsé de Moscou après le concile, il était entouré de nombreux gardes. Pour la même raison, ils ont jugé nécessaire d'expliquer Nikon au public de manière aussi large et précise que possible. Le contenu même de la lettre du boyard montre la même chose. Car 1) on y attribue beaucoup de choses aux fautes de Nikon, pour lesquelles Nikon a apporté une juste justification et pour lesquelles le Conseil patriarcal ne pouvait pas l'accuser, par exemple. a) la lettre l'accuse d'avoir donné au monastère de la Résurrection le nom de la nouvelle Jérusalem ; mais c'est ainsi que le monastère fut nommé avant Nikon par le tsar lui-même (env. 99); s'ils comprennent que le nom est donné sans définition conciliaire (Hist. Jer. sur la résurrection du mon.) ; le sujet était alors trop insignifiant pour que le patriarche et bâtisseur du monastère puisse en décider lui-même ; b) Nikon, vivant dans la solitude, loin de la chaire, en ordonna au clergé ; mais il resta dans son diocèse et ne se consacra qu'à ses trois monastères ; c) Nikon a quitté l'Église pendant 8 ans sans patriarche, ouvrant ainsi la liberté au schisme et aux troubles ; mais il est plus juste de blâmer Pitirim pour les troubles, qui a arbitrairement assumé tous les droits du patriarche et n'a pas su gérer les affaires du patriarche. Nikon, bien qu'il ait agi avec ardeur et injustement, a anathématisé Pitirim pour arbitraire (dans Vostokov, p. 215) ; mais pourquoi ont-ils négligé la juste pensée de Nikon ? d) La charte accuse également Nikon de comparaître au concile au rang de patriarche ; mais ce rang lui avait déjà été retiré par le Conseil des Patriarches ; 2) certains ordres de Nikon, discrédités dans cette lettre, retrouvèrent bientôt leur ancienne force ; par exemple aa) Le tsar, par lettre de 1669, rendit aux trois monastères Nikon leurs anciens noms et avantages (Hist. hiérarque.). La lettre du boyard bb) accusait Nikon d'ingérence dans les affaires civiles et ne pouvait signifier par là autre chose qu'un ordre monastique ; mais l'ordre fut détruit par le décret du tsar et les patriarches orientaux exigeaient la même chose que Nikon exigeait, c'est-à-dire l'indépendance du clergé par rapport à la cour laïque. cc) La charte des boyards accuse Nikon de condamner l'évêque de Kolomna Paul ; mais Paul, en tant que schismatique, fut accusé et exilé au monastère Paleostrovsky par le concile de 1667 (§ 31). Volonté du métropolite Platon pour l'Église. est. 2, 364. À propos d'autres choses de l'Est. acte. 5, 178. 480. Loi. exp. détails de Muravyov Ist. 298-300. Bien que Sylvestre ait salué avec honneur les ambassadeurs de Moscou à Kiev, il a longtemps refusé d'amener sa noblesse et ses serviteurs au serment d'allégeance au tsar. Il a déclaré: "Si le roi découvre le serment prêté par la noblesse et les gens de la cour, alors il ordonnera que les évêques et le clergé soient dépecés." (Bantysh-Kam. ist. malor. 1, 357-359. note 320-323). Jan Kwitkiewicz (Supplément rocznych dziejow 1646-1696, édition 1708) dit qu'à propos de la soumission au patriarche de Moscou, Sylvestre voulait communiquer avec le patriarche de Constantinople, mais il se soumit au tsar sans communication. Khmelnytsky, dans une lettre datée du 23 mars 1657, a écrit au patriarche Nikon que Sylvestre lui-même était prêt à se présenter à Moscou pour exprimer sa soumission au patriarche, mais en raison des circonstances, il ne pouvait pas, pourquoi l'hetman a demandé au patriarche de ne plus être en colère contre le métropolite, comme s'il désobéissait au patriarche. (À propos de Soph. annexe personnelle n°17). En 1659, l'un des articles de l'accord entre la Petite-Russie et le tsar stipulait : « Le métropolite de Kiev et les autres clergés de la Petite-Russie devraient être sous la juridiction de Sa Sainteté le patriarche de Moscou, afin que cela n'affecte pas les bénéfices de la Petite-Église russe. » (Dans Markevich, vol. 3, p. 183. 184. 186. Plus en détail dans Rigelman : sur la Petite Russie, livre. 4, p. 31. 33. 35). A propos des diocèses d'Est. Hier. Années. Samov. sur les guerres de Khmelnitski p. 44. 50. 56. 57. Molodik en 1844 p. 226. 227. Est. Malor. Markevitch 2, 179. 187. 194. 195. T. 3 p. 224. 225. Historique. Malor. B. Kamensky 2, pr. 193. 195. Tyapkin écrivait en janvier 1658 à Ordyn-Nashchokin : « L'archimandrite de Petchersk (Innocent Gisel) et le métropolite de Tukal ont un grand amour entre eux et parmi le peuple. B. Kamensky 2, pr. 61. À propos d'autres choses au même endroit. 147. 181. 194. 196. Lettre à Nashchokin écrite le 9 août 1670. Rigelman ne connaissait pas Tukalsky. (Livre 2, p. 123. 124). Son serment lors de sa consécration comme évêque par le métropolite Denys dans l'histoire. Malor. B. Kamensky 2, pr. 197. Collectionnez zak. T. 2, n° 1191. 1198. 1199. Molodik en 1844, pp. Certificat de Const. Patriarche et son conseil, signé en juin 1686 en annexe. à la description Soph. personnel n° 21. 22. Seuls l'archevêque Lazar Baranovich et l'archimandrite de Pechersk ont ​​demandé le droit de dépendre directement du patriarche de Moscou. Oh sophie. personnel 201. 202. Est. acte. T. 2, n° 43. T. 3, n° 46. Voir T. 2, n° 346, la lettre royale du 18 mars 1605 sur le départ du triodion vers Verkhoturye, Tobolsk, Tioumen et Turinsk. Autre du même contenu, 16 décembre 1648. T. 4, 28. Acte des 10 janvier et 15 février 1621 au 3 T. Est. acte. N° 93. 96. Par conséquent, Cyprien n'a pas été consacré en 1621, comme indiqué dans l'Est. Hier. 1 231 et 8 septembre 1620 Novgor. 2 ans. p. 188. Lettre du patriarche Philarète au métropolite Cyprien du 11 février 1662 ex. en 3 T. collectés. gramme d'état. À Turynsk, le Nikolaevsky, à Alapaev, l'Épiphanie de Nevyansk, à Tara, le Spassky, à Tomsk, le Znamensky, à Tagil, la Nativité du Christ, à Tobolsk, le Nikolaevsky (Hist. Jer. 5, 141. 250. 561. 710. Hist. Act. 3, 141). En 1651, l'abbesse du monastère Verkhoturye Pokrovsky écrivait au tsar : « l'ancienne église et les cellules étaient délabrées et il n'y avait pas de clôture », construite sur le site de l'église délabrée en 1646, elle a brûlé en 1650 (Hist. acte. 4, 35) ; D'autres actes indiquent également l'existence de ce monastère sous Cyprien (Hist. Act. 3, 141.407). Avant Cyprien, les monastères de la Résurrection de Berezovsky ont été fondés en 1605, Verkhotursky Nikolaevsky 1606, Znamensky Tobolsk vers 1605, Tyumen Transfiguration 1616 (Hist. Act. 2, 59. Ist. Jer. 6). Est. hiérarchie 4, 549-553. 602. 609. Est. revue Sibérie, livre. 1. M. 1833 p. 190. Le premier des survivants à accepter le christianisme fut le prince Alachev. C'était en 1590. Le prince construisit une église en bois en 1602. À sa place, le monastère de la Trinité avec une église en pierre fut fondé en 1653. Liste de Spassky d'après un dessin du pays sibérien. page 3. 26. Est. Acte. 4, 67-76. 454-456. Les exploits de Chtchoukine sur les Russes sur l'Amour au XVIIe siècle. - dans le Fils du Père. 1848 livres 9. Albazin est au pouvoir des Russes depuis 1650. Le hiéromoine Ermogen, le fondateur du monastère d'Albazin, a été enlevé du fort Kirensky en 1665 (Hist. Hiérarchie). Il ne fait aucun doute que 243 femmes et 118 enfants capturés par Khabarov en 1651 après la bataille contre les Daurs furent tous baptisés. Est. Acte. 5, n° 69. p. 178. 445. Recueil. zak. T. 3. N° 1541. Est. Hier. 5, 645. 6, 78. Est. Acte. 5, 109. 110. 183. Loi. Exp. 4, 397. Est. Hier. 1, 234. Golikova à propos de Pierre le Grand 3, 159-158. Das veränderte Russland, Francfort 1721. S. 209-215. Historique. revoir Sibérie 1, 358-362. L'entreprise appartient toujours à la bannière jaune de la Garde Manzhurian, du même nom. Gramme. dans la hiérarchie historique 2, 491-500. Un autre sur le même sujet en histoire. acte. 5, n° 243. Grigori Petrov, qui se trouvait lui-même à Pskov, dans son témoignage en juillet 1699, a déclaré : Le prêtre Maxim est vieux, voit mal ; L'archiprêtre Vasily Alexandrov était avec Spiridon Lanchusov et a servi la liturgie. Les gens sont relâchés de la cour du village jusqu'à l'église, accompagnés de deux ou trois gardes. Il y a peu de Chinois dans l’église ; des domestiques viennent et, debout dans le vestibule sans chapeau, écoutent le chant. À Kolgan, près du mur de Kolgan, le marchand Sahaltu fut baptisé du nom de Siméon et Spiridon Lanchusov fut son successeur. Un fonctionnaire a été baptisé avec lui et nommé Théodore, et le successeur était l'embrasseur Peter Druzhkov. Le troisième nouvellement baptisé est le serviteur de Théodore Petrov. Fils de la Patrie 1847 n°7. Est. Hier. 2, 448-490. Bulletin Spassky Sibérien, partie 18. 1822. 117-192. Monuments Glagolev 165. Phare 1844, décembre. Histoire de Vozdvizhensky Diocésain de Riazan 122-120. Sur le manteau du saint, conservé dans la cathédrale de l'Archange de Riazan, où Misail lui-même a été enterré, deux trous et des gouttes de sang sont encore visibles. Glagolev au même endroit p. 120. À propos de la Mordva de Kazan, que les moines du monastère de Selizharov ont tenté de convertir à la foi, voir le Code du tsar Alexei 16, 144. Ist. des nouvelles de la Laure Sergius p. 156. 157. (M. 1842). Temnikov Mordva a été conduit à la sainte foi par les moines du monastère Temnikov Purdyshev, qui se trouvait sur les rives de la rivière Moksha et derrière lequel se trouvaient des paysans de Mordva en 1612. Est. acte. 3, 120. Lire. Monastère Tcherniev Nikolaev. Kharkov 1849 Histoire de l'Église géorgienne de Yosselian 108-115. Saint-Pétersbourg 1843. Épître au tsar Alexandre en 1, T. Est. acte. N° 227. À propos d'autres choses, Karamzine a des affaires d'ambassade au pr. 114-118, 122-125. T. XII. Ensuite, des « gens enseignants » ont été envoyés en Géorgie, l'ancien de la cathédrale, l'ancien trésorier, Zachée et le hiéromoine Hiérothée de la Laure Sergius, le diacre Théodose du monastère des Miracles, les peintres d'icônes, le prêtre de la Dormition Bogdan, le prêtre d'Arkhangelsk Dimitri et le diacre Théodore. On avait promis d'en envoyer d'autres. Yosselien 102-105. Le rouleau cathédrale réf. parle de l'ambassade de Teimuraz en 1619. avec le livre de service du patriarche Joasaph M. 1668. Yosselian 106-112. Vostokova a décrit. musique n°410. Moscou. Archives géorgiennes. Cas n° 4. 27. Le serment même ex. en plus des actes de Pierre le Grand, T. 3, 15, la même année, il y avait des ambassadeurs de Géorgie, de Kakhétie et d'Imérétie à Moscou. Est. acte. 4, 115. Est. acte. 7, 182. 207. Notes du palais 2, 183. En 1654, les ambassadeurs russes se rendirent à Teimuraz et Alexandre (Hist. acte. 4, 231). Nos ambassadeurs revinrent de Perse déjà en novembre 1654 (ibid. p. 238). La reine Hélène et le tsarévitch Nicolas ont quitté Moscou pour la Géorgie en 1660 (ibid. 290.291). Découvrez le tsar imérétien Archil, son métropolite et diverses personnes spirituelles et laïques en 5 T. Est. acte. N° 227 en collection. gramme. T. 4, n° 218. 259. dans les temps anciens. épouse. 15, 306-326. En 1688, Archil quitta Imereti et en 1693 fut capturé par le prince kabarde ; en 1694, il demanda à venir à Moscou et, arrivé, vécut à partir de 1700 et mourut en 1712. Encycl. vocabulaire 3, 293. Lettre à la princesse Chertoryzhskaya. Tricher. Est. Russie. Cer. Troisième période, § 14. L'uniate Lev Kishka parle de l'éducation de Potsey à l'Académie de Cracovie et de sa connaissance étroite du cardinal Comendonius dans sa publication des œuvres de Potsey. Les métropolites uniates Veniamin Rutsky (1613 - 1637), Raphael Korsak (1637 - 1641), Anthony Selyava (à partir de 1642), Cyprien Zhokhovsky (à partir de 1674) furent formés au Collège romain ; les archevêques de Smolensk Lavrentiy Krevsha, Andrei Zloty et Polotsk Nikolai Losotsky ; Évêques de Vladimir Jérôme Grokhovsky, Loutsk Jérémie Pochanovsky, Pinsk Pacôme d'Oransky, Turov Alexey Dubrovsky, coadjuteur de Vilna Markian Trizna. Allatius de eccl. et. occide. consent. page. 387. Voir les mots de Lositsky dans la description. canapé personnel 124. L’apocrisie est écrite. 1597 « Le même Satan a trompé les unionistes en leur promettant une place au Sénat, qui ont promis de donner l'univers entier au Christ si quelqu'un voulait l'adorer. » Les Uniates furent doublement trompés, car ils perdirent leur foi pure et n'obtinrent pas de sièges au Sénat. Essai de Skarga O iednosci Kosciola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Warsz. 1590. « Prestoroga », écrit par un prêtre de Lviv (Lositsky), dit que Potsey était même juif. Potsey lui-même le nie, mais admet qu'il était calviniste. Zubritsky sur le début de l'union dans la lecture. est. total 1848 n° 7. M. Evgeniy à propos de sof. personnel 124-132. Complémentaire à l'acte étranger. N° 59. 61. Gustin. Années. 371. Conciles de Brest 1590 et 26 octobre. 1591 par Zubritsky : sur le début de l'union 25. 27. 30. 31. Letop. Lviv. frères 60-62. Meletiy Khrebtovich était encore présent au dernier Concile. Piste. Potsey a pris le contrôle du troupeau de Vladimir au plus tôt en novembre. 1591 Dans une lettre du 22 décembre. 1592 Évêque. Mikhail a démenti la rumeur selon laquelle il aurait accepté le syndicat. À propos de la dispute de Gédéon avec Lvov. La confrérie Zubritsky a commencé l'union le 27. 30. 31. Ans. Lviv. fraternités 59-64. Sl. Supplément. annonce. hist. document. 150. 151. Loi. Zap. Ross. T. 3 n° 167. À propos de l’orthodoxie de Gédéon lui-même. Le métropolite Cattail écrivait en mars 1595 : « il a juré devant l'Évangile qu'il n'en savait rien (de l'union) et qu'il ne voulait pas communiquer avec eux ». Et Gédéon n'était pas du tout présent aux conciles de 1593 et ​​1594, comme le montrent leurs actions. Lettre de Patr. Mélétia du 8 mai, remise à la Russie par l'exarque Cyrille Lukar, publiée avec ses autres lettres à Ostrog en 1598. Lettre au prince. Ostrogsky à Markevich 3, 11-18. Lettres d'Hypatius du Met. Evgenia dans l'application. à la description canapé personnel 66-68. Il ne fait aucun doute qu'une réunion sur l'union a eu lieu à la fin de 1594. Potsey, dans une lettre à Ostrozhsky datée du 16 juin 1595, écrivait : « rien n'a été décrété, ni bon ni mauvais ; un seul calendrier Grigoriev a été adopté ». (Apocrise, 1597). Dans une autre lettre de 1595 (du métropolite Eugène), il dit que les évêques avaient conclu un accord entre eux. Déf. Cathédrale 2 décembre 1594 éd. Baronius : Annale eccl. ad calc. T. XVI. Ce que dit M. Eugène contre l'authenticité du concile de 1594 n'a aucune force. Les titres – Exarque, Prototrope – étaient ordinaires. Il y avait aussi des « évêques nommés » qui ne parvenaient pas à être valides. (Voir Act. Zap. Ross. T. 2 et 3). Néanmoins, le serment du Met. Mikhaïl, dans le fait qu'il n'a pas pensé et ne pense pas à l'union, nous fait penser que la définition du 2 décembre 1594 n'était rien de plus qu'un essai de Terletsky. Le métropolite Michel en 1596 à Brest appelait directement les compilateurs de l'union des falshers - des compilateurs de mensonges ; "Je n'ai pas demandé à ces faux de faire ça." - "Prestoroga." Union albo expose l'article au couvent des Grecs avec l'Église romaine. Vilno. 1596. L'écrivain dans une lettre au gouverneur de Novgorod Skumin se présente comme un ecclésiastique connu du gouverneur. C'est Potsey. Il a également écrit Revue de la cathédrale de Brest de Vilna 1597. Défense de la cathédrale de Florence. Vilna 1603 sur l'harmonie des rituels orientaux et occidentaux. Vilno 1608. Supplémentaire. à un acte étranger. N° 63. L'image du pape Clément et du Russe tombant devant lui était découpée sur la médaille, avec la signature : Ruthenis receptis - pour l'acceptation des Russes.» Une histoire dans les chroniques du cardinal Baronius moderne. Le serment avec une confession de foi de B. Kamensky à l'Est. syndicat 43-48. Gédéon soumit une protestation écrite au Seym de Vladimir le 1er juillet 1595. K. Ostrozhsky le 25 juillet 1595. Et Ipaty et Kirill retournèrent en Russie à l'automne 1596. Pyasetsky Chronica p. 139. Histoire hongroise. Kosciola Evang. Slowiansk. 1650p. 465. Message de district du Métropolite. Michael et sa lettre du Met. Evgénia. Piasecki, évêque latin moderne : "de retour en Pologne, ils n'ont pas trouvé du tout ce qu'ils avaient espéré. D'autres personnes spirituelles et mondaines de ce rite se sont détournées d'eux et de l'union. Ils se sont rebellés contre l'union et l'ont rendue odieuse, de sorte qu'en entendant seulement le mot sur l'union, ils ont abandonné tout raisonnement". Chronique p. 164. 165. Lev Kishka, biographe de Potsey, écrit : À son retour de Rome, Potsey remarqua même chez M. Rogoza peu de vigilance et de souci pour le syndicat ; et à Constantin Prince. Nous verrons des choses fortes chez Ostrozhsky et chez Mgr Gideon Balabash. « Prestorog » par un prêtre de Lviv ; Gustin. Années. 373. Christophe Philalethe à propos de la cathédrale de Brest, Vilna 1597. George Konissky. Un sort étrange est arrivé aux traîtres à l'Orthodoxie : "Mikhail Rogoza, écrit Kopystensky dans Palinodia, a lui-même dit qu'il marchait comme un homme mort, puis a rencontré une mort subite. Ipatiy Potsey était terrifié au point de mourir, criant, se précipitant de désespoir, à tel point qu'il a forcé ceux qui étaient avec lui à se disperser. Pinsky Gogol, comme le disent des témoins vivants, s'est enivré sur le brûleur et s'est cassé le cou. Terletsky, paré de meurtre, de fornication et de nombreux actes similaires et, de son vivant, il a perdu le nez à cause d'une maladie impure, s'est enivré et a perdu son âme, sans jamais être revu, il a souvent été tourmenté par un mauvais esprit. L'acte de confédération conclu par la noblesse de Vilna en 1599 par le métropolite Eugène dans l'addendum sur sof. numéro personnel 15. Le roi Sigismond a transféré la Laure de Kiev-Petchersk en trois lettres au métropolite uniate Rogoza ; mais l'archimandrite Nikifor et les moines n'ont pas abandonné le sanctuaire à la honte (Journal of Min. People's Enlightenment, décembre 1843. Description de la Laure, p. 22). À propos de Nalivaika sauf pour le letop. sur les guerres de Khmelnitsky (p. 3. 215) et du père Konissky Janchinsky. Pater dit ceci à propos du zèle du père et des frères de Nalivaika pour la foi : « son père avait trois fils, distingués par leur méchanceté » (c'est-à-dire leur adhésion à l'Orthodoxie). "L'aîné était l'archiprêtre de la cathédrale du château d'Ostrog et, en outre, le schismatique le plus invétéré ; avant sa mort, il s'était interdit d'être enterré dans l'Église. Je sais, dit-il, que la foi latine s'établira à Ostrog, alors enterrez-moi dans le champ, pour que mes os ne se rapprochent pas de l'Église latine. Le frère cadet de Nalivaika, un shinkar, vendait des manteaux de fourrure, pas inférieurs à son aîné en méchanceté. » Voir B. Kamensky dans l'histoire. Malor. 1, p. 119. Konisski ; Letop. Wieliczka, T. 1. App. p. 29. Létop. Marx 3, 21. Les Cosaques furent déclarés favorables aux constitutions en 1607, 1609, 1618 et 1620. Mais en 1608-1610, ils combattirent contre Moscou et en 1620 et 1621 contre les Turcs - pour la Pologne. B. Kamensky est. Petite Russie 1, 170-179. 182. 196. À propos des Galiciens Zubritsky en été. Lviv. fraternités, pp. 93. 96-98. Manifestation du 9 janvier 1601. À propos de l'église Vladimir de Mayak, septembre 1844. Collection Vilen. gramme. actes 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Partie 2, n° 18-26). Krashevsky écrit qu'à Vilna Potsey en 1608 a sélectionné 12 Églises orthodoxes pour l'union et n'en a laissé que 7 pour l'Orthodoxie. Aux dépens du prince Ostrozhsky, les uns après les autres, temporairement à l'étranger, des évêques vivaient dans son monastère Stepanovsky : à partir de 1599, le métropolite Luc de Belograd, à partir de 1603, métropolite de Pélagon. Jérémie, de 1606 « Vladyka Mokachevski », qui resta ici en 1610, apparaît alors selon les papiers du monastère comme évêque Amphilogeus (J.M.V.D. mai 1849) : mais ils pouvaient être et étaient abbés du monastère Stepanovsky, et ne pouvaient pas gérer les affaires des Églises, sauf peut-être celles situées dans les possessions de K. Ostrozhsky - et puis secrètement. Lettre de Sapieha de Kamensky dans l'histoire. Union p. 75-84. À propos des affaires de Kuntsevich, une lettre de plainte imprimée en 1623, soumise par les chrétiens orthodoxes biélorusses et lituaniens au Sénat. Le discours du député Dervinsky a été imprimé. B. Kamensky dans l'histoire du syndicat 69-73. Tricher. protestation des nobles orthodoxes contre le gouverneur de Minsk Patras. Tyshkevich, qui en 1619 a emporté l'ancien monastère Pierre et Paul pour les Uniates. Tyshkevitch lui-même, comme disent les nobles, est né dans la religion grecque. La protestation était signée par le prince Alexandre Ognisky. Jan Lubetsky, Jan Vereshchaka, Matvey Ukolsky, Jan Kirdey, Konstantin Ratomsky, Alexander Gurka, Joakim Zelin-Kopciowicz, Jan Stetskiewicz. (Lire. Moscou. Général. Ist. iod. 3, n° 8). Néanmoins, le monastère fut cédé aux Uniates. (Hist. Hiérarchie). Synopsis, écrit en polonais en 1632 à Vilna. Sl. Kollovitcha Miscellanca pag. 57. Kulesha : Wiara prawoslawna. Vilna 1707 pag. 226. Le métropolite Pierre Mogila dit à l'Uniate Sakovich : "Allez simplement à Vilna et demandez : qui habite maintenant à l'endroit où l'église a été construite en l'honneur du saint martyr Paraskevi ? Et vous découvrirez qu'il y a là une auberge et une maison honteuse. Allez à Minsk et demandez : où se trouve la mosquée tatare ? Et vous découvrirez cela à l'endroit même où se trouvait l'Église en l'honneur de la Nativité de notre Seigneur Jésus-Christ. C'est ainsi que l'Uniate le zèle pour la piété augmente la gloire de Dieu parmi les Russes. Pierre albo Lifos. Kyiv 1642. Pierre était à Vilna en 1635. Florovskaya letop. chez Markevitch. 3, 21. Belotserkovsky universel de Khmelnitsky ibid. 3, 240. Konisski, II. Le métropolite était dédié à Théophane. Job Boretsky, évêque de Loutsk Ignatius Borisovich, évêque de Pereyaslovsk Isaiah Konissky, évêque de Chelm Paisiy Ippolitovich, évêque de Pinsk Avramiy Stagonsky, évêque de Vladimir Joseph Kuntsevich, archevêque de Vitebsk Meletiy Smotritsky. Letop. Gustyn. lun. en lisant l'ist total. Livre de 1848. 8. Seulement ici il y a une erreur dans l'année de dédicace (1629). Certificats d'Urbain datés du 10 février 1624 en Suppl. annonce. hist. document. N° 193. 194. Cela s'est produit en 1629, lorsque les Dominicains, avant la campagne de Konetspolsky en Ukraine, portaient un sabre autour de l'église et le présentaient au commandant militaire. C’est pourquoi la soirée de Taras a été un grand succès. Les Polonais furent alors abattus comme des moutons ; Konetspolsky a prié : Très Sainte Panna ! fais-moi sortir en bonne santé. Et puis, désignant les coffres des morts, Lyakhov dit en larmes : Oh, la même union ment. Lvovsk. letop. dans l'histoire conciliaire 3, 246. À la suite de la plainte de 1623 des nobles biélorusses (note 154), le roi ordonna l'ouverture d'églises en Biélorussie, mais l'ordre resta inexécuté. Est. syndicat Description Kiev. lauriers page 23. Histoire de Bandtke polonaise. royaumes, T. I, p. 272. 271. Dans une lettre au métropolite uniate Pelyavit Rutsky (1613-1637), le pape Urbain s'attribue le mérite d'avoir attiré environ 2 millions de personnes vers l'union. Pendant ce temps, même les jésuites se plaignaient de la cruauté dont Rutsky faisait preuve pour convertir les gens au syndicat. Kulesh : Wiara prawoslawna p. 262. 263. Radars Prénot. mystère. p. 120. 129. Voir la remarque ci-dessous. 161. 162 et les paroles du métropolite Peter Mohyla au § 42. Zubritsky. En plus des instr. acte. (Saint-Pétersbourg 1849) éd. : a) articles du 3 novembre. 1632 b) journal sur les disputes à la Diète de 1633 c) gramme. K. Vladisl. M. Pétru. Points de réconciliation dans le livre de Konissky : les droits de religion ou la loi gréco-russe par exemple. à Varsovie 1767 et B. Kamensky dans l'histoire. union 95-101, il possède également un diplôme de Vladislav en 1633 102-104, privilège de Mgr Joseph 104-106, constitution de 1635 p. 107. Le métropolite Pierre Mohyla, qui agissait alors avec zèle pour l'Orthodoxie, fut salué de cette manière en 1633 à Kiev : « Si seulement vous aviez en tête d'aller maintenant à Vilna et aux frontières russes ; avec quelle joie ceux qui ont rempli les cachots, les tribunaux et les cachots pour la foi orientale immaculée vous salueraient et vous conduiraient à leur chef en patience, prédécesseur en piété, semblable à Chrysostome en orbite, Léonty Karpovitch, décédé plusieurs années avant cet archimandrite, afin que vous, après avoir regardé ses restes incorruptibles et les liens endurés pour la foi, puissiez sentir quelle grande action vous avez accomplie pour notre malheureux peuple ! Ils vous montreraient également Przemysl, Loutsk, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polotsk, Vitebsk et bien d'autres villes. Mnémosyne Stanu Prae et Trudow Pietra Mohily. Dans le diocèse de Vladimir-Brest, il y avait des évêques orthodoxes à partir de 1616 Léonty Karpovitch et à partir de 1620 Joseph Kurtsevitch ; mais après cela, il n'y en a plus eu un seul. Dans le diocèse de Pinsk, après Avramiy, consacré en 1620 et qui fut consacré par Pierre Mogila en 1633, il n'y avait pas non plus un seul évêque orthodoxe. En 1633, lors de la consécration du métropolite Pierre Mohyla, outre Abraham, les évêques Jérémie de Lvov, Isaac de Loutsk et Paisiy de Chelm étaient présents. Lviv. années. en 3 volumes russe. est. collection Isaky Boriskovich, évêque : Loutsk et l'humble Avramy Stagonsky, évêque, Vladyka de Turov ont signé la charte le 30 décembre 1631 (Mémoire de Kiev 2, 112). K. Vladislav, avec le privilège accordé au métropolite uniate de Rutsky en 1635, céda les diocèses de Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm et Smolensk avec des monastères, des églises et des domaines aux uniates ; à Vitebsk, Polotsk et Novgorod, il interdit aux chrétiens orthodoxes d'avoir des églises. Les Uniates reçurent les monastères de Grodno, Zhidichensky, Mogilev, Minsk, Novgorod, Onufrievsky, Mstislavsky, Pustynsky, Polotsk, Bratslav, Leshchinsky et « d'autres qu'ils possèdent désormais ». Kulesh a un privilège. Praw Wiara. p. 261. 262. Vilno. 1701 Vilène. gramme. Partie 2, n° 90-64 31. 23. 38. 60. L'histoire de Kraszewski à Vilna Partie 3, p. 62. Dès que la commission, présidée par le roi, a décidé de restituer la métropole et plusieurs sièges épiscopaux aux orthodoxes, l'un des évêques uniates s'est plaint au Pape de cette décision. Kulesha. Wiara prawoslawna. Mnémosyne Universel Metr. Peter's Mogila 1640 jeudi. Moscou est totaliste. 1848 n° 6. Sur le nouveau transfert de certaines églises et monastères de Mogilev aux Uniates et sur l'exclusion de Joseph Konomovich-Gorbatsky de la gestion du diocèse de Mogilev de Konissky dans l'actualité des tombes. diocèses (ouvrages. partie 2. pp. 196. 197); examen des lèvres mené dans J.M. Prosv. juillet 1848 ; sl. pr. 162. Les commissaires royaux de 1636 ne trouvèrent pas un seul uniate à Belza, et il n'y avait que 15 personnes sur leur liste : cependant, ils donnèrent à l'union deux églises, en laissant trois à l'Orthodoxie, et le roi ajouta un troisième église pour l'union. Annonce supplémentaire. hist. document. N° 70. 71. Konissky, laisse-le. Razumovsky, laissez-le. Florovskaya, description des affaires militaires de la Petite Russie : paroles de Markevich 3, 25. 26. Chronique. sur les guerres de Khmelnitski p. 4. 5. Discours de Khmelnitski aux Cosaques en 1647 dans Markevich 1, 166. Universel M. Peter Mogila 1640. Le témoin oculaire de Boplan dit que « seule la noblesse est heureuse, comme au paradis, tandis que le peuple souffre, comme au purgatoire ». À propos de Pavlioug et de son époque, l'historien polonais (livre 3, p. 44) : "Les maîtres polonais voulaient traiter les cosaques comme leurs esclaves, les insultèrent de la manière la plus sensible, détruisant les églises grecques. Les Polonais coupèrent la tête de Pavliouga, malgré leur promesse de ne pas lui ôter la vie." À propos d'Ostryanitsa et de la fois suivante, pp. 45. 56. Sur l'attaque des disciples jésuites contre le monastère fraternel de Loutsk, voir la protestation de 1634 (Monuments de la communication de Kiev, dans la première section, pp. 204-224). Les paroles de Vladislav au Sénat et sa réponse à l'hetman dans Markevich 1, 157. 158. Constitution de 1938. 1641 à Bantysh-Kamensky dans l'histoire. union Chronique des guerres de Khmelnitski. Universel M. Peter Mogila 1640 jeudi. Moscou est totaliste. 1848 n° 6. Dans son testament du 22 décembre 1646 sont mentionnés les chrétiens orthodoxes "Adam Kisel de Brusilov, châtelain de Kiev (plus tard voïvode), Bogdan Stetkevich châtelain de Novgorod, prince Oginsky honruzhiy. Principauté de Lituanie, Théodore Proskura-Sushchansky, clerc de Kiev, princes de Bratslav, Stefan de Bratslav, Grégoire de Lutsk, Zakhary de Lutsk et Prince Nikolai Chetvertinsky (Kiev. Memory. T. 2, département 1, p. 171. 172). Une pétition au nom des Cosaques adressée au tsar, écrite alors que les ambassadeurs du tsar n'étaient pas encore revenus de Varsovie, suit. en 1653. Éd. en lisant Moscou totaliste. 1848 n° 8. Années. à propos des guerres de Khmelnitski : « la racine et la cause de la guerre de Khmelnitski sont celles des Lyakhs, la persécution », etc. À propos de la participation du clergé à la guerre, contemporains du monument de Kiev. comm. T 1. département. 3, p. 60-63. 335-339. Accord avec Kyiv. Paam. T. 1 département. 3, pp. 345. 346. dans Markevich 3, 244-249 dans Chevalier, qui a écrit en polonais. sources (Riegelman, ist. mal. ros. partie 1. livre 2 p. 66) et de Rigelman (livre 3, pp. 130-132). La Lituanie et la Volhynie ont été incluses dans le traité de Zbrovo parce qu'elles ont également pris part à la guerre pour la liberté de conscience. (Riegelman livre 2. p. 56. 57. 68-70. 91-93. livre 3, pp. 122-123. 160. Note de Zhebrovsky sur la capture de Pinsk dans la salle de lecture de l'histoire générale de Moscou. M. 1847 n° 5). Chevalier dans Rigelman, Prince. 2.p. 71. 72. Gramme. Roi du 12 janvier 1650 "Par accord conclu avec le métropolite de Kiev et le clergé, nous avons promis lors de l'actuel Sejm de détruire l'union, de calmer l'ensemble du peuple russe et de le satisfaire par rapport à la foi grecque." Ensuite, les possessions de l'Orthodoxie sont déterminées : les sièges de Loutsk, Chelm et Moguilev sont attribués à l'Orthodoxie, mais pas un mot sur Przemysl et Lvov, contrairement au privilège de 1632 (union historique Kamensky 112-117). Déjà dans une lettre du 20 mars 1650, Khmelnitski demandait au roi que "tout ce qui est contenu dans le diplôme soit désormais exécuté - tant dans le Royaume de Pologne que dans la Principauté de Lituanie; parce que, disait-il, les seigneurs uniates ont l'habitude de ne pas exécuter les ordres royaux". Pour faire respecter l'article sur l'union, il n'a pas exigé grand-chose - il a exigé qu'« après la mort des seigneurs des dirigeants uniates, toutes les églises du domaine soient données à notre clergé de l'ancienne religion grecque » (Kiev. Pamyat. T. 2, département 3, pp. 12-13). Les ambassadeurs de Khmelnytsky, qui comparurent au Sejm de Varsovie à la fin de 1650, insistèrent sur le même point. Le sénateur polonais Adam Kisiel a demandé la même chose pour le bonheur de la Pologne elle-même : « 1000 églises russes, a-t-il déclaré, maintiendront sereinement la paix avec les églises romaines, mais il ne peut y avoir de paix même avec 10 églises de l'Unité - tant l'union pour l'Ukraine est odieuse. » Mais les magnats crédules et les prêtres fanatiques ont insisté pour reprendre la guerre sanglante contre les Cosaques. Chevalier dans Rigelman, Prince. 2. p. 72-77. Livre de Rigelman. 3. pages 151 à 158. La situation après le traité de Zborov est décrite brièvement mais correctement dans la Charte du Conseil de Moscou de 1654 par le prince Rigelman. 3. page 176. Est. Acte. 4, 261. Les ambassadeurs de Khmelnitski disaient à Moscou en 1653 : « sinon, ils savent déjà que tous les Biélorusses sont des chrétiens orthodoxes et veulent être sous la main du souverain ». Kamensky est. Union p. 116. 120-122. Livre de Rigelman. 2. p. 176-180. Revue des lèvres menée dans J.M. Prosv. 1848 juin. Dans son discours au roi, Jokhovsky a qualifié Mogilev de capitale et de nid de schisme. Bantysh-Kamensky est. Union pp. 141-148 et plus loin jusqu'à 252. À propos de soph. personnel pp. 204-207. 211. 212. 215. 216. Revue de la province. dirigé dans J.M. Prosv. 1848 juin. Saint Démétrius dans son Journal note les miracles qui ont eu lieu le lundi. Povodvorsky, dans le village de Starozhitsa et dans le monastère Starchitsky, près de Sloutsk. Journal 1677, 1678. L'histoire de Golyatovsky sur les miracles de la Mère de Dieu, voir ci-dessous, pr. 215. Toison irriguée ou sur les miracles de l'icône de Slutsk de la Mère de Dieu, Tchernigov 1680. Kalnofoy Teratugim ou sur les miracles du monastère de Pechersk et de l'icône Kupyatitsky de la Mère de Dieu. Kyiv 1638 Le Concile de 1621 disait : "Qu'il n'y ait aucune honte à écouter les plus petits et à apprendre d'eux... Ne suivez pas la règle papale impie. La cour romaine a osé établir une règle telle que même si le pape entraînait tant de gens avec lui en enfer, personne ne devrait lui dire : arrête ! Que fais-tu ? Si les évêques et les autres supérieurs permettent avec amour de faire des commentaires et exécutent tout ce qui est prescrit ; alors les pères resteront dans les fils et les fils resteront dans les pères", etc. Monuments de la Commission de Kyiv Vol. 1. première section pp. 224-251. M. Peter Mogila gramme. 1640 a invité la confrérie des croisés de Minsk à participer aux dons pour la défense contre de nouvelles persécutions. (Gramme de Minsk. N° 112). Les confréries s'ouvrirent les unes après les autres dans de nombreuses villes. Et bien que le Concile de 1590 ait étendu à toutes les confréries les règles données par le patriarche à la confrérie de Lviv, il n'est pas clair que des écoles aient été ouvertes sous toutes les confréries. Il y avait sept confréries à Minsk : la cathédrale, l'hôpital de l'église Prechistenskaya, la Résurrection à la Résurrection, le Croisé, Saint-Nicolas, Saint-Michel, Saint-Jean-Baptiste, Sainte-Anne à l'église Pierre et Paul ; mais l'école n'existait que sous ce dernier. Il y avait aussi des confréries à Slutsk Preobrazhenskoye, à Bobruisk Nikolaevskoye et à Smolensk. (Collecté Min. Gram. N° 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Certificat du Patr. Fraternité Jérémie avec l'école ed. Jeudi, Moscou est totaliste. 1848. N° 6. Certificat de métropolite. Mikhaïl 1592 pour l'approbation de l'école de Lvov éd. Récit de Zubritsky. à propos du M. de Red Rus 1845. Sl. Chronique Zubritsky des lions. fraternités; p. 14-22. où pourtant les cas sont présentés avec passion pour la fraternité et avec une insulte à la vérité. Postface en grammaire éd. à Lvov en 1591. La préface d'Octoechos fut publiée. au même endroit en 1594. Parmi les professeurs de Lvov, Gavriil Dorofeevich est connu pour ses traductions du grec. (Préface au démon. Chrysostome sur les actes, publié en 1624 à Kiev). "La grammaire est composée de diverses grammaires rédigées par des étudiants et d'autres personnes de l'école de Lviv. Dans le drukarny fraternel." Description de Stroeva. Les livres de Tolstoï p. 64. Lettres du Patriarche et du Roi en 2 heures des grammes de Vilna. N° 3, 4. Le roi confirma sa volonté en 1593, ibid. 2, 116-123. Depuis 1590, la confrérie publiait déjà des livres, par exemple. Apôtre de Vilna 1591 En 1618, le prince Konstantin Dolmat Tsepersky céda son domaine immobilier au profit du monastère de Tsepersky et à la direction du monastère fraternel du Saint-Esprit, mais à la condition sine qua non qu'en cas de retrait de la confrérie de Vilna dans l'union, le domaine resterait la propriété de l'Orthodoxie. Collection Vilen. gramme. 2, 40. A Evju la confrérie publie un psautier et un nouveau testament en 1611, un livre d'heures en 1612, une dioptrie en 1612, une anthologie en 1613, un évangile pédagogique en 1616, une grammaire en 1619. Cynovienne, ou une image de la vie générale monastique en 1618. Dans Vilna éd. sur l'Antéchrist et la grammaire Zizaniya 1596, prières quotidiennes 1596, livre de service 1617. Bréviaire 1618, la ville spirituelle de Fekara (avec une préface de l'archimandrite Léonty Karpovich) 1620, grammaire (livre d'introduction) 1621, psautier et nouveau testament 1623, conversations Macaire 1627, etc. Particularités dans le contenu de Le carnet de service de Sakharov depuis des années. livres n° 166 (Saint-Pétersbourg, 1849). Vilène. gramme. 2, n° 42. Gramme. 1633 dans l'histoire du syndicat 105. Maksimovich résidait à Kiev en 1841, ici Gram. Le patriarche Cyrille et les fondateurs de la confrérie, etc. pp. 60-67. 304-323, Monuments de Kiev. comm. 1845, ici a) charte du roi Sigismond de 1619 ; b) quatre lettres patriarcales ; c) la première charte de l'école de Loutsk ; d) la deuxième charte de l'école de Loutsk et plusieurs autres documents de la confrérie de Loutsk. Charte royale de la Confrérie Spassky en velours. Cambre. Partie 1 p. 36. 43. Aux amis avec colère suite à la plainte de l'Uniate Brolepitsky à Moguilev. le gouverneur a dirigé 1347 n° 6. Le troisième 1602 approuvant les résolutions de la confrérie de l'Église de l'Entrée du Seigneur, entre autres concernant l'école - au même endroit n° 10. Pat. gramme. 1633 - ibid. N° 1. Lettre du représentant patriarcal Nicéphore 1597 ibid. N° 41. Sl. est. Hier. 3, 440. 441. Est. Académie de Kyiv Kiev 1843 John. Golyatovsky a écrit des instructions sur la façon de composer des mots (éd. avec le livre : la clé de la compréhension, à Kiev 1660). Pierre Mogila, métropolite de Kiev, en complément des œuvres des Pères de l'Église 1846, livre. 1. Participation d'autres bergers au maintien du Collège de Kyiv : en gramme. 12 juillet 1640 « Joseph Gorbatsky, évêque de Vitebsk, Mstislavsky, Orsha, Moguilev et abbé de Kiev Mikhaïlovski et Joseph Chaplits Shpanovsky évêque de Loutsk et archimandrite d'Ostrog » promettent de faire un don de 500 zlotys à la confrérie chaque année ; et « Denys Balaban, évêque de Chelm et Belge, et Antoine de Vinnitsa, évêque de Przemysl et Sambir » promettent de donner 200 zlotys par an. (Kiev. Mémorial 2. 199). Collecte min. gramme. N° 123. 127. 112. 139. 164. e. Moscou est totaliste. 1848 n° 6. Si le correcteur de ce livre, ou l'imprimeur, a péché de quelque manière que ce soit ; Nous prions, accordons le pardon, frères : « en général, quelque chose de mauvais arrive dans de telles choses, surtout au début ». Dans la description de Stroev. Les livres de Tolstoï pp. 101-104. Préface au missel, imprimée dans le Moscovite 1844, n° 8. Lors de la première édition de l'Octoechos à Lvov en 1630, ils écrivaient que ce livre « varie considérablement dans les listes, en raison de la négligence et de l'ignorance de nos scribes ; il n'est pas semblable aux listes grecques, n'est même pas proche du sens et diffère par les tropaires et les mots ». Par conséquent, le texte a été comparé a) avec l'édition de Moscou de 1594 et avec l'édition de Derman de 1604 b) avec les éditions écrites moldaves ; c) enfin, avec les octoéchos grecs envoyés par le patriarche Cyrille de Constantinople. Les deuxièmes troparia, kontakia et ikos des voix osmi pour chaque semaine ont été à nouveau traduites du grec (Description des livres de Tolstoï, pp. 184. 185). Lors de la deuxième édition en 1639, le même livre « avec le grand soin des auteurs notoires, dangereusement avec les versions helléniques, fut discuté et corrigé ». (Ibid. 211). La postface de la troisième édition de l'anthologie de 1643 dit : « elle a déjà été imprimée en troisième lieu, elle a certainement été étudiée, diffusée et corrigée avec les véritables éditions helléniques. » En conclusion : « nous prions avec tendresse, même si des paroles méchantes et des péchés indignes ou délibérés se retrouvent dans ce livre, sans jugement ni blasphème pour ceux qui travaillent ». (Ibid. 224). La première édition de l'Anthologie de Lvov date de 1632, la seconde de 1645. Le Triodion coloré, publié à Lvov en 1642, a été vérifié avec le grec. Voir les préfaces des livres du temps de Mogila et surtout la préface du livre de culte de 1639. Privilège royal au métropolite Sylvestre, accordé en 1649 : « nous laissons la censure des livres au métropolite et aux évêques des diocèses orthodoxes ». Auparavant, Metropolitan Job avait corrigé les livres de Graves. Description de Stroeva. Livres de Tolstoï n° 61. 63. Job, alors qu'il était encore abbé Mikhaïl. lun., traduit du grec. anthologie, imprimée dans Evue 1619 ; Archim Zakhary Kopystensky a révisé la traduction et publié dans le Livre d'Heures 1617 de Kiev 1627 et l'Anthologion 1619 avec l'ajout de chants et de chants des saints russes de Sakharov n° 163. 178. Voir aussi le frondeur de Pitirim, page 362. Sl. Goari Evchologium Graecorum, Paris. 1648. Vénétie. 1730. Le livret de service de 1639 est similaire à l'édition de 1629 (Sakharov n° 375). Le livre de service ou liturgie de 1629 a été examiné au concile de M. Job, Isaïe de Kopinsky, archevêque de Tchernigov, Isakiy Borisovich, évêque. Lutsky et Paisiy Ippolitovich Bishop. Kholmski. Dans cette édition, après la préface de Pierre Mogila et la décision conciliaire sur la correction du Livre de service, a) la Préface de Zemka sur la Liturgie ; b) Suivre le ministère diaconal ; c) Charte de la veillée ; d) La charte a conduit. vêpres; e) Conséquence de l'office de minuit et des matines ; f) À propos des Vêpres quotidiennes ; g) Le rite de bénédiction du vin ; h) Proskomedia et trois liturgies ; i) Vacances ; i) Prières sur koliv ; j) Table des matières et postface de Zemka. Ajout de Stroeva n° 17. Livres de service publiés par la confrérie d'Ostroh : le psautier suivant 1598, le livre d'heures 1598, les octoïches 1604 et le bréviaire 1606 à Derman. La postface du psautier suivant, publiée avec le soutien du prince Ostrozhsky et grâce aux travaux du prêtre Vasily, dit : « Si quelque chose de pécheur est révélé quelque part (pas un ange qui écrit, mais une main fragile et pécheresse), vous, amis du Christ, corrigez avec un esprit de douceur, ne calomniez pas, je vous en prie. Des ouvrages paternels beaucoup plus instructifs furent publiés à Ostroh : un livre sur le jeûne de Basile le Grand en 1594, un livre de Jean Chrysostome sur Marguerite en 1596, la légende de saint Cyrille sur l'Antéchrist à Vilna en 1596, un petit livre (épîtres du patriarche Mélétius) en 1598, un médicament contre le sens douloureux (post. Chrysostome à Théodore le Fallen), dans Derman, 1606, enseignant l'Évangile, 1611. Lavrenty Drevinsky dans un discours au Sejm à Bantysh-Kamensky 69. Voir la lettre du roi Vladislav dans la collection. Vilène. gramme. 2, 224. "Révélation" entre les livres. Tolstoï 2, 398. Sl. magazine min. adj. Lumières 1844, juillet. Ektesis de Léontius sur Brest. Cathédrale, éd. à Ostrog 1597 "Kazan deux craie Léonty Karpovich archimandrite dans le destin 1615. Drukov. à Evyu" Le premier "Kazan" avec une explication du Petit Russe. mots imprimés dans le 22e livre du phare (1843). En outre, il possède également la publication sur le Notre Père, Vilna, 1620. À propos de Léonty, voir ci-dessus, pr. 148. 168. également pr. 193. Les orthodoxes ont écrit : a) le nouveau calendrier romain, Ostrog 1598. c) la lamentation de l'Orthodoxie sur la retraite de certains vers l'Occident, éd. à Vilna 1610 ; d) la grammaire slave à Evju en 1619 (sous l'administration du Collège de Vilna par Léonty) ; e) la parole prononcée sur la tombe de Léonty Karpovitch, évêque de Vladimir et Brest et archimandrite de Vilna, éd. à Vilna 1620 ; f) Weryficacia Niewinnosci 1622 ; Oborona Weryfiaccii 1622; Défense en annexe ; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Les excuses de 1626 ont été rédigées par l'Uniatom, parenesis ed. à Cracovie 1628. À propos de sa grammaire II. Grec (littérature historique. 51.52.), métropolite Eugène (Dictionnaire 2, 44-55). Apokrysis éd. sous le nom de Christophe Philalethe, sans indiquer l'année et le lieu de publication. Maksimovich (Histoire générale de Vremennik n° 1), sur la base de la police du livre et du témoignage de Stebelsky, estime que l'Apocrisis a été écrite par Christopher Bronsky (et non Smotrytsky) et publiée à Ostrog en 1597 (et non à Vilna). Copie sur feuille d'Hypatie, Ostrog 1598. L'écrivain se dit « le moins clerc de l'église d'Ostrog ». Ce nom est tout à fait convenablement sacré. Vasily, déjà connu pour ses polémiques contre le pape et qui ne conviennent pas à Kirill Lukar. Un recueil ou un livre en 10 sections, Ostrog 1598. Ici, la première place est occupée par l'essai de Vasily sur la procession du Saint-Esprit. (Voir la troisième période § 14), puis les épîtres de Patr. Mélétia. - Pour ces exploits contre le papisme, prêtre. Basile, ainsi que Stefan Zizaniy et Gerasim, furent persécutés avec une telle haine que le roi ordonna de les capturer et de les jeter en prison partout où ils seraient arrêtés. Voir les actes de Sakharov dans letp. livres numéro 99. Berynda est connue comme traductrice et lexicographe. Voir le dictionnaire du métropolite Eugène, description de Stroev. livres de Tolstoï n° 63. 66. 75. 115. Tsarski n° 77. 78. 84. Et qu'il ait été formé à Lvov, et non à Kiev, cela est démontré par ses paroles : « tout en séjournant parfois dans la maison du brillant et pieux maître Théodore Boloban », etc. Il a déménagé à la Laure de Kiev en tant que typographe après la mort de Boloban, lorsque l'imprimerie Stryatino de Boloban a été achetée pour la Laure (Description des livres de Tolstoï n° 63). A Lvov, il publia : a) Lamentation sur la mort de Grigori Jeliborsky, 1615 b) Virshi pour la Nativité du Christ. 1616. Trofimovitch et Kosov furent convoqués par Pierre (Mogila) de la confrérie de Lvov à la confrérie de Kiev en 1631 (Memorial Kiev comm. 2, 96-99). Sylvestre, à partir de 1635, évêque de Moguilev, et à partir de 1649, métropolite de Kiev, a) traduisit le Patericon de Pechersk en polonais, en le complétant par des notes historiques ; ce patericon polonais, imprimé en 1635 à Kiev, est également connu en traduction russe ; b) a écrit des excuses pour l'école de Kyiv, éd. à Lviv 1628 ; c) sa didascalie sur les sacrements, lue par lui en 1637 à Mogilev devant une réunion de prêtres, fut publiée en 1640 à Lvov. en 1653 au monastère Kuteinsky. (Ajout militaire, p. 140. 141. Pierre de Patr. Graves). L'Échelle d'Isaïe dans le livre 2 de Tolstoï, 305. N° 229 du Tsar. Il s'agit du même ouvrage qui est habituellement publié entre les œuvres de saint Démétrius de Rostov, tandis que dans le manuscrit synodal (n° 146) qui appartenait à saint Démétrius lui-même, le titre de l'ouvrage dit : « L'échelle de la vie spirituelle selon Dieu - écrite par le professeur. a parcouru le chemin du jeûne et du silence à la grotte de Saint Notre Père Antoine, également à Kiev, en hommage à l'ancien métropolite de la même ville bénie de Kiev. Ses « points pour les prêtres » dans la Bible. histoire de la société n° 118. Message du livre. Imprimé pour Vishnevsky. en lecture Moscou total 1848 n° 8. Catéchisme de Zizanius avec des changements à bien des égards, imprimé. à Moscou 1627 ses Slaves. Grammaire avec prières et court catéchisme de Stephen Zizania, imprimé. à Vilna 1596. Voir la description de Stroev. livre Tolstoï n° 35. 36. Livre. Tsar n° 77. 259. À propos de sa grammaire grecque. (littérature historique p. 51). Parmi les étudiants de Lvov, Ioanniky Volkovich a publié en 1631 à Lvov « des réflexions sur le martyre du Christ et la résurrection du Christ ». Probablement, il a également publié la tragédie de Grégoire le Théologien sur les souffrances du Sauveur, Lvov 1630. Pour l’essai de Lositsky, voir note. 135. 138. Les membres de la confrérie de Loutsk, les moines Pavel Motkovich-Glyantse et Sylvester, ont publié a) une déclaration de foi, dans Ougortsy 1618. b) un recueil de paroles des divinités. écritures (explication du Credo) au même endroit, 1618 c) Liment selon le prêtre Jean Vasilyevich, Lutsk 1628 d) Dialogue d'Albo Rozmov, un homme d'Horago, Albo mourant avec l'esprit, noir. lun. 1829. "Premova devant le lecteur" ex. dans la description de Stroev. livre Tolstoï pp. 142-154 n° 64. Mirror ed. dans Pochaev 1618, évangile dans Rakhmanov 1619, 1668 ; perle à Tchernigov 1646 Mogil. 1690 Mots d'éloge, Tchernigov 1656. Dans le journal. min. adj. illumination 1844 « lettre bénie du métropolite Michel (28 janvier 1591) aux didaskals fraternels de Lviv à Kirill (Tranquillion) et Stefan (Zizaniy) pour avoir prêché la Parole de Dieu ». Les deux premières œuvres sont conservées dans la Laure de Petchersk ; Liste de Tolstoï 1, 337. Défense de l'Union, pad. 1618 à Vilna, écrit par Lev Krevza (Stebelsky Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). À propos d’autres œuvres de Zacharie dans la description de Stroev. livre Tolstoï n° 61. 63. 70. 72, en description. livre Tsarskoïe n° 77. 78. 80. 84. Nous considérons Zacharie comme un élève de Lviv, car il était un parent du célèbre évêque de Przemysl Mikhaïl Kopystensky. Et les traductions préparées à Lvov ont été publiées par lui avec l'aide du didaskal de Lvov de Dorofeevich (description par Stroyev du livre du tsar n° 77. 78. Ajout à l'édition de M. 1841. n° 18). En 1616, le 4 janvier, "dans le monachisme, Zacharie de Kopysten, confesseur, haïssant le mal et s'accrochant au bien, j'accepte par un baiser ce qui a été approuvé dans les montagnes. Fraternité de Kiev", etc. (Kiev. Mémorial T. 2, 1, 45). Notons également que Nomocanon, éd. à Kiev en 1629, non pas son œuvre, comme certains disent au contraire, mais une traduction d'un mauvais recueil de grec. règles Le métropolite Eugène (Dictionnaire 1, 21) dit que ce livre a été écrit par le moine biélorusse Azaria et imprimé en 1624 à Moguilev. Mais la première est injuste, la seconde est sans raison. Le livre n'indique ni l'année ni le lieu de publication et sa police est à Kiev. A la fin de la préface il est monogrammé : Zacharias. À la page 314. Azarias x (selon la disposition des lettres Zacharie) ; à la page 315. 316., « au lecteur » et à la fin le monogramme : Zacharias. Pouce. 37. Palinodia Zacharie écrit : « lisez cela dans le livre d'Azariah, l. 246 1619. publié. » Piste. le livre n'a pas été imprimé en 1624, mais en 1619. L'œuvre de Lazare : Trompettes des paroles, Kiev 1673. 1679. L'épée spirituelle, qui est la parole de Dieu, Kiev 1666. 1686. Essai polémique : une nouvelle mesure de l'ancienne foi, dans Seversky Novgorod 1676. Grâce du Christ, Tchernigov. 1680 Vers aimés. Voir Dictionnaire de l'Évangile 2, 6. Gabriel Dometsky dans une lettre à Novgorod. Le métropolite Job, en 1706, écrivait : « à cette époque, il y a eu récemment une attaque contre notre Église orientale de la part de l'Occident, avec des lettres de reproches et de saletés, sous le titre de deux jésuites - Nikolai Tsikhovich et Venedikt Boima et Met. Cyprian Zhokhovsky, qualifiant notre foi orthodoxe de foi nouvelle et schismatique et reprochant au Concile de Florence, etc. de Tchernigov et de l'archimandrite Ioannikiy Golyatovsky, qui leur ont donné, avec leur rang philosophique et théologique, une réponse appropriée. Essai de Tsikhovich : La Cour des Saints Pères sur l'origine du Saint Esprit Varsovie 1659 Œuvre de Boima : Foi ancienne sur le pouvoir du Pape et l'origine du Saint Esprit de 1668 Jokhovsky était un métropolite uniate 1674-1694. L'archevêque Lazar, dans sa lettre bénie de 1669 à Ioannikiy, le nouvel archimandrite du monastère de Yelets Tchernigov, le qualifie d'homme « excellent et capable de servir Dieu, dans la science des Saintes Écritures, habile et digne dans la vie monastique ». Est. Hier. 6 508. Ioannikiy écrivait tantôt en polonais et en petit russe, tantôt dans cette dernière langue. À propos des éditions du Dictionnaire du métropolite Eugène 1, 229-231. Description de Stroeva. Livres de Tolstoï n° 123. 135. 137. 142. 156. 173. La Clé de la compréhension, Kiev 1659. Ajout 1660. La deuxième édition complète, à Lvov 1663. La troisième - au même endroit 1665. Certaines œuvres de Golyatovsky ont été traduites en russe. Alkoran et le cygne en russe. traduction 1683 dans la Bible. Tolstoï 1, 235. 2, 26. Il y a aussi un nouveau ciel ou l'histoire des miracles de la Mère de Dieu, traduite. en 1677 de l'édition Lvov de 1566 (2, 352). Le livre Le Messie véridique, écrit en polonais, fut envoyé au tsar Alexei en 1672 par Ioannikis lui-même (Affaires de la Petite Russie à Molodika 1844, p. 287). De Rumyantsev (selon la description 555). Conversation avec le prince Pekarsky. Traité de liturgie de Tarase. livre 1629. 1729. traductions de celui-ci par Stroev (Description du livre de Tolstoï n° 70. 72, du Tsar n° 89. 90. Description de 1841, n° 36. 43). Oeuvres de Gisel : a) paix de l'homme avec Dieu (1669) ; b) synopsis - une mauvaise chronique, mais qui a été publiée plusieurs fois ; c) sur le secret de la confession (1660) ; d) la vraie foi, réponse au jésuite. Radzivilovsky a publié un recueil d'enseignements « le petit jardin de 1676 et la couronne du Christ » ex. 1686. Il a prononcé un discours à Pierre le Grand, qui se trouve dans Tolstoï 2, 220. De plus, on connaît Théodose Safanovitch, enseignant et prédicateur, puis abbé, qui a écrit : aa) un discours au tsar Alexeï Mikhaïlovitch (dans Bantysh-Kamensky 2, pr. 179) ; bb) chronique ; cc) rapport sur l'Église de Dieu, éd. à Kyiv 1669 (voir § 23). Voir le dictionnaire du métropolite Eugène, histoire des Petits Russes. B. Kamenski 1, 224-227. 2, 212-217. Presque toutes les œuvres de Maksimovich (voir le dictionnaire d’Evgeniy) sont écrites en vers. Quand sa « Vierge Mère de Dieu » est sortie, ex. en 1707, Dmitri Rostovsky écrivait : "un livre de poèmes imprimés m'a été envoyé. Dieu a donné à ces auteurs de virus une imprimerie, la chasse, de l'argent et une vie libre ; de petites choses nécessaires naissent." La lettre a été écrite en février 1708. Rukop. vie de saint Dimitri Rostov. parlant de son séjour au monastère Baturinsky, il écrit : « où le professeur parisien Adam Zernikov est décédé sous son abbesse ». L’écrivain souligne ensuite les excuses de Prokopovitch contre les luthériens, écrites, selon lui, lorsque Théophane était recteur, trace. en 1711-1716, Théophane, dans ses excuses, écrit à propos de Zernikov : bienheureux. mémoire Adam Zernikov, quand avec tout son zèle il a essayé de découvrir cette question (sur l'origine du Saint-Esprit) et a examiné toutes les preuves du Saint-Esprit. Les Écritures et les témoignages des saints Pères, habituellement apportés, se sont involontairement soumis à la vérité et, pour son salut, laissant le sien, ont cherché et trouvé il y a environ 20 ans la patrie céleste, pour laquelle il a été choisi par Dieu, ici dans la Petite Russie. Il a également publié un excellent ouvrage, rempli d'une érudition incroyable et des plus approfondies, dans lequel il a prouvé meilleur que tous ses prédécesseurs que le Saint-Esprit. vient du Père Unique. Divers sacra, Wratisl. 1744. p. 22. Saint Démétrius était abbé de Baturinsky depuis février. 1682 au 23 octobre 1682 et de février 1686 au 14 février 1692 (Diaria). Et selon Prokopovitch, Zernikov est mort au plus tôt en 1691. Le dictionnaire d'Evgeniy sur d'autres choses. Protestation. éd. dans Ajouter. à la description Soph. personnel n° 15. L'Union de Vilna a été créée à l'invitation de Prince. Ostrogski. L'abbé du monastère Dubrovsky Isaac a serré la main du chef des frères Ternovsky avec ces mots : Je vous salue, bien que les Saintes Écritures interdisent la communication avec les hérétiques. Bélogor. Le métropolite Luc a déclaré que l’union des orthodoxes avec les païens ne peut être conditionnée au renoncement des premiers à leur foi. Voir l'Orthodoxie de Novikov dans Tchekhov, en lecture. Général Est. 1848. N° 8. p. 6. M. Evgeniy à propos de Sob. personnel 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. etc. Slavomice, p. 467. Kirill a participé à la composition du livre : « La Lamentation de l'Orthodoxie ». Au Musée Rumyantsev, sa « science de l'union opposée » p. 554. Sur ses actions au rang de patriarche contre les jésuites et son sort : Lettres anecdotes de Cyrille. Lucar, etc. Amsterdam 1781. Meletius Eccl. Ιςορ ί α . T. 3. p. 444-446. Le roi de France écrit en 1623 à son ambassadeur à la Porte : "essayez, si possible, de déposer les constants. Le patriarche comme un dangereux hérétique." Salut. Russie. document. T. 2, p. 424. Lorsque Cyrille fut envoyé à Rhodes : le pape Urbain fut ravi et écrivit au même ambassadeur : " L'Église romaine a entendu parler de ce que vous faites à Constantinople ; nous savons quels désastres ont frappé ce fils des ténèbres et combattant de l'enfer. " Par exemple. Jan Dubovich Hiérarchie, p. 117. wo Lwowe 1644. sl. Meletia Ιςορ. 449. 450. Voir Pierre du Tombeau p. 379. Golyatovsky dans le livre. Messie véridique éd. en langue polonaise Kiev 1672. p. 235. 236. Kyiv. Monuments, T. 1, dépt. 1, 149-158. Golyatovsky : les âmes des morts, p. 24. Tchernigov 1687. Feodor Skuminovich (apostat) : raisons de la retraite de la disunie, Vilna 1643 (tous deux en polonais). Selon le Trebnik du Tombeau (partie 1, p. 546. 752), deux autres règles du Concile sont connues et une sur la Pierre du Tombeau (p. 51. 116. 117). M. Eugène connaissait la description du Concile rédigée par Jan Dubovich et éd. à Varsovie 1641. 1642 Certificat du Patr. Nektarios à la confession de foi. Que la déclaration de foi a été traduite en grec. langue à Kyiv, cela peut être vu dans la construction russe du grec. le texte de la confession, par exemple. * να est suivi du mode indéfini. Stone, page 380. 381. "Le serment conciliaire a d'abord été envoyé à notre Pasteur, Sa Grâce le Métropolite. Ensuite, en terre moldave à Iasi, il a été imprimé en langue grecque à l'imprimerie Gospodar. Et puis, grâce aux efforts de Sa Grâce, Votre Père Métropolite, il a été traduit en polonais et publié. Il a été publié pour la troisième fois en langue grecque et latine. à Paris à l'imprimerie royale. " Allaccia l'a aussi (De consensa ect. p. 1032-1090). Sous la condamnation, signée par Patr. Parthénius est suivi des signatures suivantes : "Avec ce message conciliaire, Saint Père et Patriarche des nouvelles constantes. Patriarche, d'accord en tout, je signe de ma propre main à la fois en mon nom et au nom de toute l'Église orthodoxe et catholique du Christ située dans la Petite Russie, je suis Pierre Mogila, humble archevêque métropolite de Kiev et de Galice et de toute la Russie, Exarchat du trône de Saint-Constantes et Archimandrite de Pechersk." D'autres signatures étaient Afanasy Puzina, évêque de Loutsk, Arseniy Jeliborsky, évêque de Lviv, Sylvester Gulevich-Beushinsky, évêque. Przemyslsky, Sylvester Kossov Ep. Mstislavski. Puis les archipasteurs grecs : « Ioannikis d'Iraklia », etc. Avant cela en polonais. langue 1644 à Kiev publié : Λεθος, albo Stone pour écraser le livre de l'apostat Sakovich. Eusebius Pimen a signé l'avant-propos du livre. Golyatovsky dans son essai : Les fondements de l'union et leur réfutation (Tchernigov 1683 en polonais), écrit : « Si Mogila est un uniate, pourquoi a-t-il distribué le livre Λεθος, albo Stone ? page 48. Dans la préface en polonais. éd. articles de foi : « nous essaierons bientôt de reproduire plus en détail tous les points exposés dans ce livre ». Confession de foi en grec. langue publiée pour la première fois par Panagiot à Amsterdam 1662. 1672. en grec. et latin. Norman, 1696. Dernière édition : Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. Traduit en gloire. M. Varlaam Yasinsky éd. Patr. Adrian 1696 Kiev, puis M. 1702. K. 1712, etc. Actes du Concile Chapitre 7 ; imprimé dans Skryzhal en 1655. Parole des patriarches Paisius et Macarius : « Lorsque les anciens patriarches ont établi ici le Patriarcat... et c'était l'engagement qu'ici un conseil scolaire serait créé pour l'expansion des enseignements et pour les jeunes qui veulent apprendre la multiplication, ce qui apporterait ici un grand bénéfice pour l'Église et le royaume. » Ajouter. à l'éd. les pères. 1845 p. 165. Ber dit que le tsar Boris voulait même créer des universités en Russie, mais le clergé imaginait que si le multilinguisme arrivait, alors les différentes confessions s'installeraient et l'harmonie précédente disparaîtrait. Margeret vers 1601-1606 : "Le peuple russe ne connaît ni écoles ni universités. Certains prêtres enseignent à la jeunesse la lecture et l'écriture, ce que peu cependant font." Matskevich similaire. La légende des contemporains sur les imposteurs. Partie 1, 12. 13. Partie 2, 27. Partie 5, 66. 67. Parmi les opposants aux Lumières sous le tsar Michel, le prince Grigori Sanguleevich Cherkassky est connu. Essais Passek 5, 202. M. 1840. C'est ce qu'Arseny Glukhoy disait de ses contemporains ; voir ses autres propos tirés de la pétition dans l'addendum. à l'éd. Pères 1845, p. 150. 151. Olearius (Reisebeschreibung, éd. dans Schleswig 1647, p. 280) dit que l'école « est confiée à la surveillance et à la direction d'un Grec nommé Arsenia ». Le métropolite Eugène (dictionnaire 1, 48. 49) considère ce professeur Arsène comme étant Arsène le Grec, qui, sous Joseph et Nikon, s'occupait de corriger des livres. Mais le grec Arsène est arrivé à Moscou avec le patriarche Paisius en 1649 (La Vérité du monastère de Solovetsky p. 15. 174. 189). L'auteur du dictionnaire se trompe sur Arsène le Grec sur un autre point (note 226). Olearius, s'il ne se trompait pas, ne pouvait qualifier Arsène de grec qu'en tant que professeur de grec. Entre-temps, on sait d'Arseny Glukhy qu'il connaissait à la fois la grammaire et le grec (note 378). Simon écrit : « les assistants (le premier était Arsène) en vérité » à leur sortie de prison, « ont travaillé dans l'imprimerie du droit des livres pendant de nombreuses années ». Description de Stroeva. Les livres de Tsarski p. 140. L'éditeur Vasily Burtsev-Protopopov s'est beaucoup inspiré de la grammaire de la publication. en 1621 à Vilna (ci-dessus pr. 181. Encyclop. Lex. 7, 424. 425. Description Affaires peu russes à Molodik 1844. Le privilège de l'Académie de Moscou dit qu'elle est appelée « à enseigner les sciences libres au peuple russe » (Ancient Vivl. 6, 404). En même temps qu'Arsène, Théodose Safonovitch arrivait à Moscou en provenance de Kiev, prononçant un discours devant le tsar (note 205). Description Petites affaires russes à Molodik 1844, pp. 225-227. Il est dit ici que le 13 août 1651, Arsène, résident de Kiev, se vit attribuer une chambre dans le monastère de l'Épiphanie ; c'est pourquoi, jusqu'à présent, il vivait dans un autre endroit ; et le privilège de l’académie indique que les moines érudits ont d’abord vécu dans le monastère de Saint-André et y ont enseigné à d’autres. Dans la préface de la publication des enseignements de saint Grégoire le Théologien, Basile le Grand, Athanase et Damas, il est dit que les enseignements ont été traduits avec soin « dans la philosophie et la théologie du gracieux didascal, et le plus habile dans la dialectique hellénique et slave, le très honorable père, le seigneur hiéromoine Épiphane, qui habite dans le grand et miraculeux monastère, appelé miraculeusement, traduit... l'année du incarnation de la parole de Dieu 1656. » Inventaire des livres de Tolstoï n°136. À propos de la Bible patriarcale. § 27. À propos de la Bible royale. voir dans la jeunesse pour 1843 art. Souverains bibliothécaire au XVIIe siècle. À propos du cri d’ignorance contre les savants correcteurs de livres dans la préface de la Bible en 1663. L’école Chudovsky a survécu à la tempête des troubles de Nikon. La réponse à l'envoyé suédois : « sur la foi des Grecs et des Russes concernant la Sainte Eucharistie » a été écrite par Paisius Ligarides au Alexiano museo, c'est-à-dire à l'école de Saint-Alexis, que les enseignants et les étudiants considéraient comme leur patron (De perpet. fid. eccles. vers Eucharistiam. Paris 1669). Extrait de sa réfutation de la pétition Solovetsky. en plus. à l'éd. Pères de l'Église 1845 pp. Paisius dit que la maladie de l'Église russe dépend de deux raisons : le manque d'écoles et le manque de bibliothèques. Mais cette dernière, même si elle pouvait être à l’origine de la maladie, n’avait rien à redire, du moins à Moscou. (Voir note 216 ci-dessus). Lettre des paroissiens de cette église, ibid. p. 167. Lettre des patriarches Paisius et Macaire et une autre du patriarche Josaphat, donnée en 1668 ex. ibid, p. 168-171. Une note sur la correction de la Bible dans le dictionnaire du métropolite Eugène. Épiphane a écrit pour la confrérie savante : a) un lexique complet gréco-slave-latin en 2 volumes ; b) un lexique philologique ou un recueil de divers passages des saints pères grecs, expliquant les paroles des saintes écritures. Negrebetsky, dans une lettre au tsar, a recommandé pour l'académie l'abbé de Dobromysl Elisey Karabchikeyevich comme un excellent prédicateur, le moine skite Gagalevich, théologien et philosophe, l'abbé Lubelsky de Monastyrsky, un patient éclairé pour l'orthodoxie, et enfin un laïc Ternovsky. Et personne n’a été appelé. Monastyrsky en 1689 est venu avec saint Démétrius à Moscou pour affaires, et encore une fois ni l'un ni l'autre ne sont restés à Moscou ; Saint Démétrius reçut déjà alors une réprimande du patriarche Joachim pour son travail en faveur des saints. Voir remarque. 215. 247. En plus de l'histoire de l'académie, ex. Polikarpov et imprimé. à 16 heures Vivl russe. lire G. Smelovsky : Les frères du Likhud dans le journal. min. personnes. illumination 1845 G. Gorsky sur les esprits. écoles de Moscou au XVIIe siècle. à l'éd. pères pour 1845, livre. 2. En congé de conscription, privilèges conservés au synode. Medvedev a écrit à la bibliothèque : « le livre en calicot est assez bien arrangé avec des paravents dorés et relié en taffetas écarlate et G. Ts. a présenté Ianuaria le 24ème jour, et il a été apporté par F. L. Sh. (Shaklovity) et signé. » D'après ce dernier mot, il est probable que le privilège ait été approuvé par Sophia. Ioannikiy Likhud a écrit a) de la rhétorique en 1687 (la deuxième partie a été presque entièrement traduite du latin) ; b) une explication de la physique d’Aristote en 1689 ; c) une longue grammaire en 1705 - Sophronius : a) une courte grammaire de la langue grecque avec pyitique et grammaire latine, écrite en 1687 ; b) la logique (dont la première moitié fut lue du 17 mars 1690 au 11 août 1691) selon Aristote avec un changement d'ordre ; c) questions et réponses philosophiques ; d) théologie. Feodor Polikarpov, successeur de Likhudov depuis 1690, a écrit : a) Abécédaire gréco-latin, éd. 1701 ; b) Lexique slave-grec-latin éd. en 1704 ; c) Grammaire slave éd. 1723 ; d) histoire de l'académie. Karion Istomin, un moine Chudov qui écoutait Likhudov, a compilé : a) Primer, M. 1695 ; b) nouveau nom 1686 ; c) chronique ; d) un mot sur les icônes d'Okovets ; e) service rendu au faiseur de miracles Hypatius en 1704 ; e) le service du livre. Daniel 1711 D'après l'artisanat. Le Monastère Miracle n° 223 est connu : Nous y allons – op. dédié au tsarévitch Alexy, Ecclesia, s* est l'Église, - à lui ; Akathiste à St. Dédié à la Mère de Dieu Tsar. Praskovia Feodorovna, poèmes à la princesse Sophie sur la création d'une école à Moscou, etc. Kosma, hiérodiacre de Chudovsky, a écrit une rhétorique très décente. Autres étudiants des Likhuds : Nikolai Semenovich Golovinov, moine Job, pendant une courte période le professeur principal de l'académie, Alexei Barsov, qui traduisit le bouclier de l'Orthodoxie ou la réponse conciliaire aux calvinistes de 1672 et la liturgie d'A. Jacob (description de la bibliographie de Tolstoï, pp. 288. 295) ; Feodor Maksimovich écrivain de grammaire éd. 1723 Voir la préface de l'éd. de grammaire. à Saint-Pétersbourg 1723. À propos de Démétrius dans sa vie. Parallèlement à Dimitri, John Maksimovich, archevêque de Tchernigov, ouvre une école à Tchernigov. D'après le catalogue de Medvedev de 1649, traduit par Épiphane : Parole d'Athanase sur les psaumes, sur le meurtre du roi et la liturgie de Chrysostome. En 1650 sont traduits le canon de Sainte Anne, princesse de Tver, le canon de Marie d'Egypte et 3 paroles de Bernard. En 1651, le service de saint Jacob Borovitsky, le service de la prophétesse Anna fut transféré. Le nom de Pathanael est affiché en prévision des dirigeants. La préface dit que l'ouvrage a été traduit du grec. À propos du traducteur là-bas. Le catalogue Medvedev dit la même chose. Le même Arsène le Grec (et non Arsène Satanovsky, comme l'écrit au contraire le dictionnaire du métropolite Eugène) traduisit : a) la vie de sainte Catherine ; b) la vie de Théodore Stratilates ; c) la vie de saint Alexei ; d) vie du Révérend Maxima ; e) les quatrains de Grégoire le Théologien ; f) Maxime le Confesseur sur l'amour, imprimé. lors de l'anthologie en 1660 (voir description du livre ancien de Tolstoï, p. 272). Selon le catalogue de Medvedev, en 1652 Épiphane traduisit l'acte conciliaire concernant le patriarche Job ; en 1653, service à saint Jean Chrysostome. En 1656, Épiphane traduisit : 1) 50 paroles de saint Grégoire ; 2) les paroles d'Athanase contre Arius ; 3) en 1657, un message de consolation fut composé au prince Radzivil au nom du patriarche Nikon ; 4) L'anatomie de Pessel a été traduite ; 5) en 1658 les règles d'Armenopoul furent traduites ; 6) la parole de Chrysostome à la Pentecôte ; 7) probablement en 1659 les conversations de Basile le Grand furent traduites en six jours, et en 1660 8) l'œuvre de Damas, le ciel. Les ouvrages n° 1, 2, 7, 8 furent publiés en un seul volume en 1665. Selon le métropolite Eugène, en 1664 les ouvrages traduits par Épiphane furent publiés en un seul volume en 4 jours : a) la vie de saint Jean Chrysostome ; b) 6 de ses paroles sur le sacerdoce ; c) des lettres de Basile le Grand et du patriarche Gennady. De plus, Épiphane traduisit, on ne sait quand, saint Athanase sur la fraternité, quelques ouvrages de Justin le Philosophe ; les lois de Thucys et de Tacite ; extrait alphabétique des lois de Vlastar ; Géographie de l'Europe et de l'Asie, dont la première partie a été traduite par Épiphane (du latin), la seconde par son collaborateur Isaïe et la troisième par Satanovsky. Arseny Satanovsky a également traduit : a) Gueorgui Kodin sur les rangs de la cour ; b) en 1653, un essai sur la Cité Royale (sur Constantinople), en 1655, une chronographie du métropolite Dorothée (Molodik 1844, p. 224). Le moine Euthyme († 1705) en particulier a laissé de nombreuses traductions. Il traduisit l'ouvrage de Siméon de Thessalonique sur le service sacré (1690), le catéchisme de Jer, les commandements apostoliques de Clément (1693) et les ouvrages de l'Aréopagite. Il a également corrigé la traduction épiphanienne de Vlastar. D'après le catalogue de Medvedev, les paroles de louange d'Épiphane à Chrysostome en 1653, Jacob Borovitsky, la prophétesse Anne, la louange à l'Église en 1657 sont connues ; mot pour mot : dans son église tout le monde récite la gloire de 1662, le métropolite Eugène fait une homélie funéraire pour le métropolite Paul. Siméon se voyait attribuer cinq altyns (15 kopecks) par jour, ce qu'il mentionne dans une lettre au tsar en 1671, se plaignant de la pauvreté ; Il écrit ici : « Cela fait sept ans que je vis à Moscou selon votre décret, Grand Souverain. » L'archevêque Lazare appelle Siméon son élève dans une lettre au tsar, dans laquelle il demande de charger Siméon et d'autres d'examiner ses pipes à mots (Bulletin de l'Europe de 1828, RKp. syn. n° 130). Dans le projet original, conservé à la bibliothèque de Moscou. esprit. Académie, Siméon lui-même a écrit que la tige a été écrite par lui du 18 mai au 13 juillet 1666. Le dîner spirituel a été publié du vivant de l’auteur. Mais le souper, qui commença par l'impression en 1682, fut achevé en 1683 après la mort de Siméon († 1682). La couronne de la foi et le catéchisme dans les exemplaires de Tolstoï 1, 269-65. Au synode. La bibliothèque contient un livre d'objections au tribunal du patriarche Joachim sur les écrits de Siméon. Medvedev, dans une lettre à Siméon datée du 27 septembre 1676, écrit : « Vous avez daigné créer ce jour à travers les Écritures, comme... Vous avez fini d'enseigner les enseignements hebdomadaires et de fête, et vous avez commencé à les lire dans l'Église, avec l'intention de les lire au peuple chaque semaine et à chaque jour férié. » « Les gens, dit-il, veulent toujours entendre de nouvelles choses. Au déjeuner et au dîner, les écrits d'un mari travailleur et intelligent, le père Siméon de Polotsk, étant donné leur taille, sont difficiles pour les gens ordinaires et incompréhensibles pour un esprit grossier. Les conversations du divin Chrysostome sur l'Évangile, les épîtres et les actes sont très inintelligibles non seulement pour ceux qui les écoutent, mais aussi pour ceux qui les lisent. Les gens de ce pays où je vis sont très simples, non seulement des laïcs, mais aussi des prêtres. Pour ces raisons, étant impoli, j'ai commencé à donner les conversations les plus simples, en partie oralement, en partie par écrit. RKP. Rumyantsov dans la description. Vostokova. Informations sur Saint Démétrius dans ses propres notes quotidiennes. Dans le Bouclier de la Foi : « Une lettre du patriarche Joachim à l'archimandrite Varlaam de Petchersk déclarant que de nombreuses hérésies ont été publiées dans ses nouveaux serviteurs à l'insu ou sans examen du concile. » Vostokova a décrit. musique 798. En 1686, Hetman Samoilovich a demandé d'envoyer des menaions de Moscou, comme guide pour la description de la vie des saints, compilée dans la Petite Russie. (Chertkova dans l'addendum à la Bible russe, p. 436 M. 1844). Parmi les erreurs relevées par Joachim, une seule était importante : « Imprimez dans votre livre un inventaire, comme si la très pure Mère de Dieu avait été conçue et née sans péché originel, qui venait d'Adam ; « Seulement, nous voyons une telle sagesse dans les livres des savants latins, mais même à ce sujet il y a une grande discorde entre eux. » Saint Démétrius, par la suite, préparant sa menaion pour la deuxième édition, prit soin, comme le montrent ses lettres à Théologie (1, 8, 15), de corriger les erreurs et les défauts de la première édition. Et la pensée de la naissance de la Mère de Dieu sans péché originel n'est plus présente dans les éditions ultérieures du Menaion. Certaines erreurs sont répertoriées dans la préface de la deuxième partie de la menya. Sl. Journal 1688. 1689. 1684 Tricher. Un essai très utile d'un étudiant de Moscou. esprit. acad. Saint Démétrius de Rostov, M. 1849, où les sources des menaia de Saint Démétrius sont également examinées de manière critique. C’est ainsi que le décrit le secrétaire royal Chilli, témoin oculaire de l’audience donnée à l’imposteur par le roi. Paroles de Karamzin vol. XI, 77-79, p. 210. 211. De-Tou, qui avait entre les mains une lettre des Jésuites eux-mêmes, un rapport de Pierre d'Uppsala, qui se trouvait à Moscou avec l'imposteur, écrit : "Il se révéla d'abord aux pères jésuites, qui avaient un grand pouvoir en Pologne, et leur donna la parole d'utiliser toutes les mesures pour unir les Églises et établir la foi divine en Russie, s'ils l'aidaient à prendre le trône ancestral. Les Jésuites gardèrent d'abord cette proposition dans le plus profond secret. et, tout d'abord, ils essayèrent de convaincre le grand prêtre romain de les aider dans une affaire aussi profitable... Ils présentèrent le pétitionnaire à Georg Mnisch ; - un accord secret fut conclu avec lui... Après avoir mis de côté sa capuche, il se cacha quelque temps en Livonie, y apprit un peu de latin... Présenté à Sigismond, il fit un discours. (Écrivains bibliques et étrangers. 131. 132). Les jésuites de Cracovie eux-mêmes en ont parlé. Paroles de Karamzine, vol. XI, pr. 213. Diplôme en collection gramme d'état. 2, 160. C'est aussi dans Buturlin 2, pr. 14-16. Selon une note ancienne : « Le 18 novembre (1604), une lettre papale fut apportée au camp de Snova. » Grennepbruhl page 12. 13. De-Tu dans la bibliothèque. 132. Le cardinal Borghèse, dans une lettre datée du 10 décembre 1605, écrit au nonce papal en Pologne que Démétrius « dans une lettre au pape Clément VIII de bienheureuse mémoire en date du 30 juillet 1604, avait promis d'annexer son peuple au Saint-Siège ». Le pape Paul a écrit la même chose à Démétrius lui-même (acte étranger 2, n° 61. 62). Ibid. N° 44. 49, nouvelles du même n° 45-48. Ibid. N° 62, lettre pi. en décembre 1605 ; En même temps, ils écrivirent au voïvode de Sandomierz pour rappeler à Démétrius sa promesse n° 62. 68. Dans la lettre du 6 juillet, le tsar Vasily (dans Buturlin en annexe 2 volumes) place des extraits : a) de la lettre du cardinal Malakridi ; b) d'une lettre du nonce Claudius Rangoni, rappelant au défroqué sa promesse ; c) de la lettre du pape au cardinal de Cracovie, frère de Mniszek, dans laquelle le pape dit en conclusion que si les Moscovites ne adhèrent pas volontairement, ils peuvent adhérer à contrecœur. Ciampi cite des preuves selon lesquelles Démétrius a emmené avec lui de Pologne à Moscou deux Bernardins et trois Jésuites (Ezame Critico Dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Lettre du jésuite A. Lavitsky de Moscou du 8 août. 1605 éd. à eux : (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc ; Firenze 1834. 1839). Grevensbruch parle de deux jésuites qui étaient à Moscou, Tchernikovsky et Lavitsky (Tragedie moscov. Colonie 1609). De-Tu, en plus de Lavitsky, montre Sierakowski et Kiermokhovsky et écrit que lors de son accession au trône, Démétrius « a donné aux jésuites une vaste cour, non loin du palais, où ils pouvaient librement accomplir des rituels sacrés selon le rite romain ». (Pages 135. 147). Paerle montre le jésuite Sa*atsky. Page 98. Dans la lettre de Shuisky, Buturlin a 2 adj. p. 18. Le Nonce a répondu le 6 février 1606 à Buturlin 1. 178, à Vostokov dans la description. musique Lettre datée du 11 février 1606 à l'étranger. acte. 2, p. 89. Une lettre de l'imposteur envoyée avec le jésuite Lavitsky dans la lettre du tsar Shuisky (Buturlin a 2 notes, p. 16) ; sur l'attente impatiente d'une réponse et sa réception avec Lavitsky par le pape dans une lettre du 10 avril 1606. (Acte étranger. 2, 89. 90). Entaille. letop. 8, 72. Certificat du faux Démétrius à Kirillov mon. daté du 29 mars 1606 en 2 vol. cambre. éq. N° 41. 45. Voir note. 63 à 1 t. acte. exp. L'incident avec les archers a eu lieu pendant le Carême. (Gramme collecté. 2, 297. Nikon. Chronique. 74). À propos d'Osipov Palitsyn 25. Margeret 89-90. Margeret 90. Une légende qui s'est faite. Margeret, Ber, Detu (Contes de contemporains sur l'imposteur. Saint-Pétersbourg, 1834). Lors du soulèvement général, le fils du boyard Grigori Valuev, se frayant un chemin à travers la foule entourant l'imposteur, a déclaré : pourquoi parler à l'hérétique ? Ici, je bénirai le siffleur polonais ! Et il a tué l'imposteur d'un coup de fusil. Puis lui et Basmanov furent jetés sur une table sur la place ; un noble lui mit une cornemuse dans la bouche, lui mit un masque sur le ventre et dit : toi, misérable, tu nous as souvent forcé à jouer de la flûte, maintenant tu joues toi-même de la flûte pour notre amusement. Ber. Collection Moukhanova, pp. 188. 191. Exposition conciliaire, imprimée à la fin du bréviaire, éd. en 1639, c'est-à-dire après la mort du patriarche Philarète. En 1644, l'ambassadeur de Pologne à Moscou, lors d'une dispute avec un pasteur luthérien, a déclaré : " Sous le roi polonais Jigimont, Jérémie, patriarche de Constantinople, s'est rendu en terre polonaise et a interdit que cette hérésie existe. Ceux qui sont baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit n'ont pas l'ordre de baptiser les autres. " Notre peuple a répondu que le patriarche Jérémie n’en avait rien dit à Moscou. Vous trouverez ci-dessous une note. 272. En 1627, l’« évangile pédagogique » de Tranquillion fut examiné (voir § 19) et il fut décidé que cette œuvre ainsi que toutes les autres œuvres de Cyrille qui pourraient être trouvées devraient être brûlées « afin qu’à l’avenir personne n’achète de livres lituaniens ». Gramme de collecte. 3, 298. Le livre a été révisé par le prêtre. Ivan Nasedka (voir ci-dessous § 25). Catéchisme de Zizania ex. 1627 en M. ; les correcteurs étaient l'abbé de l'Épiphanie Isaïe et le typographe Grigory Onisimov, qui se disputèrent avec Zizaniy pendant trois jours entiers ; ils ont libéré tout ce qui leur semblait nouveau et ont introduit ce qui semblait, même s'il ne l'était pas toujours, l'antiquité. Les informations contemporaines sur cette dispute, qui eut lieu en 1627, proviennent de Tolstoï 2, 266. Tanner en 1678 : « Les catholiques ne sont autorisés à avoir ni une Église ni un prêtre », Legatio Moscov. Nurinb. 1682. Margeret : « tous les étrangers (en Russie) peuvent pratiquer leur religion publiquement, à l'exclusion des catholiques romains ». 28. Voici la confession qu'un Russe entrant à l'Académie romaine devait prononcer solennellement : « 1) Tous les patriarches, métropolites et tout le clergé de l'Église d'Orient ne sont pas sacrés, car ils n'ont pas la bénédiction du pape et lui désobéissent ; 2) les patriarches d'Orient n'ont pas le pouvoir de témoigner d'un saint, même s'il a accompli des miracles ; 3) après les conciles de Florence et de Triden, il n'y a plus de saints dans l'Église d'Orient, mais seulement dans l'Église d'Orient. occidental ; 4) quiconque est en dehors de l'Église romaine ne peut pas être sauvé, même s'il acquiert des vertus ; 5) celui qui ne reconnaît pas le pape comme chef de l'Église est un hérétique et un apostat ; et celui qui ne croit pas que le pape est le successeur de l'apôtre Pierre et le vicaire du Christ ne peut pas être sauvé ; la décadence ; 7) il faut croire au feu purificateur ; le Saint-Esprit vient du Père et du Fils. C'est ce qu'a écrit le Dr Grégory Skibinsky, qui a vécu à Rome pendant 8 ans, dans sa confession au patriarche Adrien. Synode. bavoir. RKP. N° 346. Il dit des choses similaires dans sa confession (russe viv. 18, 148-198) Palladius Rogowski, à qui les jésuites autorisèrent également à écouter des conférences à Vilna et à Rome, uniquement à la condition d'accepter l'union. Joachim fut convoqué par le patriarche Nikon du monastère de Kiev Mezhigorsky en 1657. Est. acte. 4 t. 108. Novgor. letop. page 197. Akos Likhudov p. 25. 26. Les Likhuds, comme le montrent les informations sur leur vie, quittèrent secrètement la Pologne en janvier 1685 pour Nizhyn et Baturyn, et de là ils furent envoyés par l'hetman à Moscou (voir les frères Likhud par Art. Smelovsky dans le journal du ministère de l'Éducation populaire de février 1845). Piste. le différend avec Belobodsky a eu lieu en février, voire en mars. Description de l'émeute de 1682 par Tumansky 1, 209. "Semyon Petrov Medvedev, ancien commis à l'ordre des affaires secrètes, qui est un moine d'une grande intelligence et d'une grande acuité scientifique." Notes de Medvedev sur la rébellion de Pustosvyat et Khovansky en 1682, éd. Sakharov (notes du peuple russe. Saint-Pétersbourg, 1841). En outre, Medvedev a écrit : a) sur la mort du tsar Alexeï Mikhaïlovitch (14 heures en direct en russe) ; b) une salutation de mariage au roi Théodore. en 1682 ; c) épistole (note 240) ; d) « la table des matières des livres, qui les a compilés », ou une description des œuvres slaves et des traductions par ordre alphabétique (syn. RKP. N° 828). Cette proximité se manifeste également dans la description de la rébellion, où il fait trop l'éloge de la princesse et où il se révèle être un proche de la cour. En 1685, Sylvestre présenta à la princesse la charte de l'Académie de Moscou, composée par Polotsky, lors de son épître en vers (Russe Vivl. 6, 890). En grec ; la traduction a été réalisée en 1687 par leurs étudiants Nikolai Simeonov, Alexei Kirillov et Feodor Polikarpov. Tolstoï (2, 86) en a une liste de 1698. Carnet sur Ioannikis et Sophronius Likhudov d'après le témoignage d'Osten L. 39, bouclier de la foi l. 224. La présentation assez détaillée par Smelovsky des pensées de Likhudov sur l’Eucharistie. Frères Likhud, pp. 45-55. En plus de cela, le moine Siméon, le prêtre Savva le Long du monde, le diacre Afanasy, l'abbé de Kirill Innokenty, qui a également écrit un essai sur les pensées occidentales ; des archers Nikita Gladky et Alexey Stryzha, du clergé de la cour, le diacre Iakov, Belorusets et l'officier chargé de la charte Antom Muromets. Voir bouclier de la foi l. 23. 24. 30. 211. À propos de l'excitation dans le livre d'Osten. Éd. à Kyiv 1688. Voir note. 185. Il n’existe presque aucun livre laissé par des scientifiques du Sud dans lequel le Likhud n’expose pas les pensées de Medvedev. Ils l'ont trouvé dans les écrits de Tranquillion ; dans l'évangile pédagogique, dans le miroir et dans la perle ; dans les œuvres de Golyatovsky : La Clé de la Compréhension, l'Épée et le Messie ; dans l'essai de Sylvester Kossov sur les sept mystères ; dans l'ouvrage d'Innocent Gisel : paix avec Dieu, éd. K. 1669 dans les petits catéchismes de Pierre Mogila, dans les sermons de Polotsk. Énorme correspondance sur un petit sujet dans le Bouclier de la Foi de Vostokov, pp. 798. 797. D'après la description. Del Malorus. (Molodik 1844, pp. 230-232) montre une partie de la correspondance. Lazare, dans sa réponse, a présenté toute l'histoire de la cathédrale florentine à la suite du livre de Syropulus, des travaux de la cathédrale de Brest de 1596 et des travaux de Patras. Nektarios sur la primauté du Pape. Lettre de l'arc. Varlaam le 26 juillet 1688, écrit de la main de saint Dimitri Savich éd. dans l'essai : saint. Dimitry Rostovsky, M. 1859, pp. Voir le décret dans la collection. gramme. 4, 617. 618. Pour des nouvelles des dernières années de Medvedev, voir Moskvityanin 1843, 9. 10, dans Passek : Essays on Russia, partie du livre. 5, 206. Résolution du Conseil à Medvedev en 5 volumes. acte. 194. Sl. description émeute de 1682 à Tumansky 1, 209. Zap. Jeliaboujski. Le contenu de ce livre : sur le temps de la transsubstantiation de l'Eucharistie ; une étude de l'endroit où l'opinion romaine est entrée en Russie ; sur la cathédrale de Florence ; sur les Uniates et l'opinion occidentale concernant la procession du Saint-Esprit ; sur les erreurs de Siméon de Polotsk ; sur les idées fausses de Yan Belobodsky, du moine Sylvestre Medvedev, du moine Siméon le Long et d'autres ; sur la non-acceptation des personnes d'autres confessions et des pécheurs déclarés ; sur le mariage aux 3e et 4e degrés de parenté ; sur les erreurs luthériennes et romaines ; sur le purgatoire; sur la coupe des tresses, etc. Lisez la description de cette œuvre avec les ajouts d'Adrian de Vostokov, pp. 795-798. Le déroulement de l'ensemble du conflit montre en détail l'Osten et le bouclier de la foi. Dans la description de Vostokov. musique p. 334, dans Tolstoï 2, 63, 127. Les réponses de Feofan et Stefan sont imprimées en russe. en 3 heures de sermons de Stefan Yavorsky, éd. dans M. 1805, également dans le journal de Pierre le Grand, éd. à Saint-Pétersbourg 1770. Journal sur les relations. min. adj. illumination 1843 pour mars. Vostokova a décrit. musique Est. Acte 5, 243. 325. Monastère de Valaam dans la bibliothèque. pour les lecteurs 1848 Dans l'imprimerie de Stockholm, le Catéchisme de Luther fut publié deux fois en langue slave (1628) et en slave finlandais. courrier; en outre, j'ai préparé un ensemble de chronologies russes à partir du suédois. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Chronique Sakharov des livres n° 239. Pskov. letop. 332-334 en 4 volumes. M. Chet. "En 1636, il fut rapporté au Grand Souverain, le Tsar Mikhaïl Feodorovitch et au Grand Maître, Sa Sainteté Philaret... qu'à Moscou et dans les villes les chrétiens orthodoxes servent les infidèles et les étrangers non baptisés, les Allemands, et qu'en vivant avec eux, ils tombent dans les préjugés, les violations de la foi et diverses bassesses ; le père spirituel n'a pas libre accès aux mourants ; les vivants sont obligés de manger de la viande pendant la Pentecôte et d'autres jeûnes. C'est pourquoi il est commandé que tous les chrétiens orthodoxes quittent les maisons des étrangers non baptisés et ne leur rendent plus visite à l'avenir, afin que les âmes chrétiennes ne soient pas profanées et ne meurent pas sans pères spirituels. Meyerberg iter dans Moscoviam § 69 pag. 209. Collins (État de Russie, p. 2) dit que la sévérité de l'époque patriarcale, qui a forcé les luthériens et les papistes à « renoncer à leur baptême », était la raison pour laquelle sous les patriarches, peu de gens acceptaient la confession russe, alors que « comme auparavant, les étrangers acceptaient souvent la foi russe ». Lettres du patriarche Joseph et réponse du prince au RKP. Musée Rumyantsev n° 207, 208. Dans la Bible synodale. N° 893 « controverse sur la foi, archiprêtre Mikhaïl de Tchernigov », etc. Sl. est. acte. 3, n° 298. En mars 1644, un essai « sur la foi orthodoxe » fut rédigé, une sélection des œuvres de Zinovy ​​​​​​et d'autres, dirigées contre les luthériens. RKP. à Moscou totaliste. N° 195. Découvrez les églises de Moscou. Snegirev à Moskvityan en 1843, partie 6. Olearius pensait qu'il y avait jusqu'à 1 000 familles luthériennes à Moscou. L'inventaire des ménages en 1620 et 1621 dans les rues Pokrovskaya et Florovskaya montre « plusieurs ménages de Nemchins et de prêtres et sacristains allemands ». Sous Godounov et l'imposteur, les luthériens avaient trois églises à Moscou : à Pokrovka dans la Ville Blanche (nouvelle), au Kremlin, sur un étang sale dans la ville de terre (ancienne). Et les réformateurs avaient deux maisons : l'une pour les Hollandais, l'autre pour les Anglais (Olearius, Petreus). Sous le tsar Michel : a) une querelle séduisante entre femmes pour la primauté, la vengeance a démoli la maison de prière du Kremlin ; b) en 1635, des terres furent attribuées aux luthériens pour des logements en dehors de la ville en terre, où une nouvelle colonie étrangère ou Kukuevo fut formée ; L'église de l'étang sale a été déplacée là-bas ; c) en 1639, derrière le rempart de terre, ils commencèrent à construire une église réformée pour les Hollandais ; d) en 1642, il reçut l'ordre de briser les ropats allemands en Chine, une ville blanche et terreuse. En même temps, le système réformiste était brisé ; e) le 4 mai 1643, le docteur Johann Belau (Belov) demanda au tsar l'autorisation de construire une église dans la ville de terre, là où elle se trouvait auparavant (acte historique 3, n° 225). Puis ils autorisèrent la construction d'une église pour tous les Allemands entre les portes Florovsky et Pokrovsky, à 20 brasses du rempart de terre (collection gram. 3, 454). Le tsar Alexei a ordonné que cette église soit déplacée à Kukuevo. En 1649, une église luthérienne fut fondée derrière la rivière Yauza. Le Code de 1649 ordonnait que les églises allemandes se trouvent en dehors de la ville de terre (19, 40). En 1656, les sujets suédois étaient autorisés à avoir des chantiers commerciaux à Moscou, Novgorod et Pskov et des maisons de prière, mais pas à construire de nouvelles pioches (loi collectée n° 240, note 4. 7. n° 301, note 11). Plus d'actes liés aux étrangers, vol. 3, recueil. zak. N° 226. 228. 230. 231. 233. 235-237. 239-246. 293. La liste de Vostokov issue du dossier de recherche sur Quirin se trouve dans la description. musique 44. 45. Extraits de ce cas de Terechchenko : une expérience sur les chanceliers 1, pr. 184, on trouve également une liste des œuvres de Kuhlman, tirées du lexique Jaeger des savants. Certificat à Novgorod en collection. gramme. 4, 619. 620. RKP. traduction dans la bibliothèque du canapé de novembre, et le texte grec se trouve dans la bibliothèque de Moscou. esprit. académies; Lettres de Job métropolitain à Sof. bibliothèque; un sur le baptême des non-croyants au RKP. Tolstoï 4, non. 59. Saint Démétrius, déjà en 1708, jugeait nécessaire de parler d'un enseignement sur le culte des saintes icônes (ouvrages 2, 56) et sur le jeûne (2, 417). Dans sa recherche (pp. 161, 211), il a également souligné la propagation des opinions luthériennes en Russie. - Stefan Yavorsky a dit en 1709 : « Quand la Mère de Dieu est venue, ils ont vu les actes sombres, hérétiques, arméniens et luthériens mis de côté. » Deux mots de sa part dans l'ed. Op. partie 1. page 137. partie 2. page 26. Au début du livre, la pierre de la foi, « la culpabilité et l'incident de semer le livre ». Le sort de ce livre, resté inédit du vivant de Stephen, sera discuté ci-dessous. « La Dernière Voix » Patriarches de Joachim dans la Bible. Histoire totale de Moscou n° 225. Testament de saint Mitrofan au Synodal. bibliothèque. La réponse de Stefan Yavorsky à la question de Peter est remarquable : que signifient une image miraculeuse et une image non miraculeuse lorsqu’elles sont peintes de la même manière ? Souverain! chapeau tenu [pas de page] Monuments de Snegirev 2, 171-177. Définition du Conseil de 1675 dans l'histoire. Hier. 1, 577-610. Code de la cathédrale de 1589 Probablement pas avant 1667, nos métropolites patriarcaux ont commencé à porter un sakkos au lieu d'un phelonion ; car a) cette année, les patriarches orientaux, en revanche, ont béni le métropolite de Riazan pour qu'il revête le sakkos (Jér. historique 1, 574) ; b) au rang de la résolution du métropolite Philarète de 1619, le Patriarche dit : « les cent nouvellement baptisés, posant ses mains sur sa poitrine en forme de croix sous le phelon » (ancien Viv. 6, n° 6) ; c) le métropolite sibérien (note 32) en 1675 « reçut un sakkos et une cagoule blanche » (ancien Viv. 3, 205). Quant à la mitre ; puis, comme le dit le rouleau de 1667 (avec le missel de 1668), il a longtemps été porté en Russie par tous les évêques et même par certains archimandrites. A propos d’autres choses : la cathédrale. déf. 1675 dans l'histoire Hier. 1 578-600. Cathédrale. rouleau de 1667. Les métropolites de Kiev, comme le montre la demande de 1685, selon l'ancienne coutume, portaient une croix sur une mitre et portaient une croix devant eux sur la route. (Annexe au descriptif de l'événement sof. n°19.20). À propos des sakkos des archevêques. Hier. 1, 573. 574. Loi. exp. 4. N° 230. À propos d'une autre cathédrale. déf. 1675 Sous le patriarche Job (1589-1605), les triodions (1589 et 1592), les octoiches (1594), un fonctionnaire de l'évêque, une menaion générale (1600) et un missel (1602) furent publiés pour la première fois. Sous le patriarche Hermogène, ils commencèrent à publier des menaions de service et les publièrent pour septembre (1607), octobre (1609) et novembre (1610), et une charte fut également publiée. Pour ces derniers, voir § 26 ; sur les autres dans les descriptions des anciens par Stroev. livres. Nouvelles fêtes sous le patriarche Job : a) en 1591, un canon fut rédigé et Job lui-même corrigea le service rendu à saint Joseph de Volokolamsk, et le concile décida de célébrer sa mémoire dans toutes les Églises (Volokol. RKP. N° 191. 192) ; b) en 1600, il fut créé pour célébrer partout saint Corneille de Komelsky (Act. Exp. 2, n° 222). Dans les postfaces des livres de cette époque, on ne parle que de listes slaves ; voir notes 305 à 307. 310. 320. Sous Job et Hermogène, il vécut au Kremlin et rendit des services pour le repos des princes décédés dans la cathédrale de l'Archange Arsène d'Ellasson (acte historique. 2, 422. Act. exp. 2, 148. 3, 4-7. Palitsyn f. 78) ; ni la postface des livres imprimés à cette époque, ni d'autres monuments ne montrent qu'il fut chargé de corriger les livres. Stefan, archevêque de Souzdal. en 1668, il écrivit à Patr. Joasaph « ces dernières années, après avoir trouvé l'État de Moscou et les chrétiens orthodoxes des Lyakhs athées et détestables de Dieu, avec la bénédiction de Dieu et l'élection d'une cathédrale consacrée, l'archevêque Arsène était à Souzdal dans la maison de la Très Pure Mère de Dieu sur le trône épiscopal des pays grecs de la ville de Gelasson, à son sujet dans la vie de saint Serge (dans la description. siège de la Laure) et dans le prologue du On se souvient du mois d'octobre, en la fête de Sainte. La Mère de Dieu, appelée Kazan, a conduit à la délivrance la ville de Moscou et tout l'État russe des Lyakhs impies. Et étant archevêque Arsène à Souzdal, il reposa sur son trône par la volonté de Dieu et fut enterré dans l'église cathédrale de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, l'année dernière 7133 (1625), sur le côté gauche près du pilier. (Rp.). Au concile de 1613, l'archevêque Arsène signa. Arkhangelsk et Tver. (Act. exp. 3, 4. 7) et Gerasim Suzdalsky. Puis en 1617. 1619. 1622 nous voyons l'archevêque Arsène. Souzdal (Act. Ist. 1, 369. Act. Exp. 3, 176. 484). Sl. env. 305. Dans l'histoire Hier. 1 339. 340 erreurs. Selon le maître Anania, Arsène fut transféré à Souzdal en 1613. Dans la postface du triodion coloré de 1591 : « Ils proclament le bon désir de leurs pensées à leur père, saint Job, patriarche, et à toute la cathédrale consacrée, afin que... les livres saints soient attestés et corrigés, et les imprimeries soient corrigées. » Dans la postface du Triodion de Carême 1589 : « Si quelqu'un s'y souvient de quelque chose d'indécent, pour l'amour de Dieu, corrigez-le vous-même avec l'avis du concile consacré... et bénissez-nous pour l'amour de Dieu. » Il en va de même dans la postface du triodion de 1604, de l'octoechus de 1594 (dans la description du prince tsariste 24. 27. 28. 32. 42) et du livre de service de 1602 (description des livres de Tolstoï 95). Dans la postface de la loi de 1610 : "Soyez miséricordieux envers nous et ne polluez pas nos esprits par la faiblesse et l'incompréhension. Ayant reçu de grands dons spirituels de l'homme riche, corrigez-vous." Sur la feuille 198, quelques modifications et ajouts sont répertoriés par rapport aux listes de la charte. La préface parle des erreurs de liste. Tous deux dans la postface des militaires de septembre 1607, octobre 1609 et novembre 1610 (description des livres de Tolstoï 117. 119. 127. Prince Tsarski 47. 49). Vie de l'archimandrite. Denys, description. en 1652 par l'étudiant et cellérier Simon M. 1824. Certificat du Tsar en acte. exp. vol. 3, non. 329. Arsène : « une autre tradition est extraordinaire ; d'autres choses ont été établies, et même alors pas contre les lois grecques (en désaccord avec les livres grecs) ; autres que par des interprètes de désaccord ; pour l'instant, tous les enseignements philosophiques n'y étaient pas pris en compte, et tout le monde ne connaissait pas vraiment la langue de leurs verbes simples... en russe, il n'y avait pas d'enseignements philosophiques pendant de nombreuses années... Et le seul besoin est le repentir... bien que dans 50 traductions (listes) il y ait beaucoup de différence, également dans les enterrements et dans la consécration de l’huile. Denys, dans un discours défensif, dit que lors de la vérification du missel, ils avaient entre les mains les anciennes listes slaves du monastère Saint-Serge ; trois exemplaires furent envoyés de Moscou. Arsène dans sa pétition (selon le Synode russe n° 298 et Tolstoï 2, 264. 369) écrit que les listes grecques, à savoir quatre, étaient patriarcales et une d'Arsène, archevêque de Souzdal, qu'il y avait 12 anciennes listes slaves et certaines avaient jusqu'à 150 ans ou plus, et un autre missel imprimé. Voir remarque. 295. Dans sa pétition critiquant les défauts des livres slaves, Arsène fonde souvent ses jugements sur les règles de grammaire ; "Ils (les opposants) n'ont aucune idée des huit parties du discours et du genre, des nombres, des temps, des personnes, des titres, des voix ; et ils ne tenaient même pas la philosophie sacrée entre leurs mains." Actes du Conseil sur le RKP. Sakharov dans Northern Bee 1842, n° 198. Le récit de Simon 24-26. Le récit de la Mère Poule dans Simon 56-60. La défense de Denys par Simon a été ajoutée à la vie de Denys ; mais il n'est pas inclus dans la vie imprimée ; défense au synode. RKP. N° 298. Simon dans la vie de saint Denys page 27. 41. 42. Mère poule. Simon dans la vie de saint Denys pp. 27. 41. 42. Récit de la Mère Poule, ibid. 65-75. Actes du Conseil sur le RKP. À propos de la charte de Loggin dans env. 318. Simon p. 21-26. L’histoire de la Mère Poule est également présente dans Simon 51-56. Message au boyard Saltykov. Simon dans la vie de saint Denys p. 27. 41. Récit de la mère poule, ibid. 65-75. Charte de Simon dans la vie de Denys, pp. 95-97, ibid. 93-98, charte du patriarche d'Alexandrie Paisius. En 3 volumes acte. exp. N° 166, lettre à l'abbé de Siysk. Sous lui, outre le fait que de nombreux livres furent réimprimés, ils continuèrent à publier des menaia officielles et furent publiés pour décembre 1620, pour janvier 1622, etc. jusqu'à la partie d'août, publiée en 1630 (note 285). Sous lui, 1623 fut publié pour la première fois en 1623, les services diurnes de la semaine (selon le paraclitique grec), un livre qui fut ensuite réimprimé à plusieurs reprises. Le Livre d'Heures fut publié pour la première fois à Moscou en 1631. 1632. Arseny dans une lettre à Saltykov, Nasedka dans un discours de Patr. Filaret et Ave. Denys montre des erreurs dans le Bréviaire ou Livre d'Office (1602 et 1612), dans le Psautier (1577), dans la Règle (1610), dans l'Octoechos (1591), dans le Triodion coloré (1592), dans le Menaion général (1602), dans le Canon et dans le Menaion quotidien. Le discours de Nasedka sur les lumières éducatives est très étendu au RKP. Solov. bavoir. N° 855. Bréviaire du patriarche Philaret, éd. 1623. 1624. 1625 et 1633. La postface de 1624 et 1633 dit : « l'ordre (du tsar et du patriarche) des villes de la ville du livre des bonnes traductions (listes correctes) des anciens et du témoignage des écritures divines d'enseigner leurs conseils prudents, et de ces anciens livres charétiens des écritures divines de corriger la versification. » Pas un mot sur les manuscrits grecs. Missel éd. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Le but de la publication : « vers une seule bonne composition de la dispensation de l’Église, à l’accord de traductions (listes) dispersées. » Dans le bréviaire a) plusieurs ajouts ont été faits ; par exemple, dans le rite de purification de l'épouse, dans le bréviaire du Patriarche Job de 1602, il y a 5 prières, dans le bréviaire de 1616, il y a 6 prières, dans le Patriarche Philaret, il y a 9 prières ; et dans la 2e éd. Bréviaire de Joasaph 10 prières. Dans le rite du baptême, le patriarche Philaret inclut une prière : « nous te glorifions, Maître » ; ce n'est pas dans les bréviaires d'autrefois. Dans toutes les éditions du Bréviaire de Philaret, il était ordonné : « s’il arrive qu’un bébé soit baptisé deux ou trois fois, ou plus, alors dites une prière à chaque bébé » ; b) plusieurs annulations. Dans les missels de 1602 et 1612 (qui comprenait également le rite du baptême) dans le rite du saint baptême, il est commandé de placer un bébé malade dans un bénitier jusqu'au cou et de verser trois fois de l'eau sur la tête avec la main. Dans les bréviaires de Patr. Philaret et Joasaph, l'aspersion fut abolie et il fut même prescrit de rebaptiser les baptisés avec le baptême versé ; c) entre-temps, les modifications suggérées par le Révérend. Dionysius, tout le monde n’est pas accepté. Par exemple. deux prières d'absolution, dans lesquelles le prêtre s'absout des péchés, ne sont pas exclues. Acte. Exp. 3. N° 228. Patr. Philaret a publié la Charte de 1631 et 1632 avec des amendements selon les listes slaves. La robe a été envoyée par le Persan Shah Abbass, à qui elle est venue de Géorgie comme butin de guerre. (Été. à propos des émeutes 333. 334. jeudi min. 10 juillet). A Moscou, on a agi avec beaucoup de prudence dans cette affaire. puisque, comme ils le raisonnaient alors, il n'y a aucune preuve écrite sur la robe, et il ne faut pas se fier aux retours des musulmans sans tests : alors il ne reste plus qu'à effectuer une semaine de jeûne et de prière, afin que le Seigneur lui-même révèle sa volonté concernant la robe. C'est ce qu'ils ont fait. Par la grâce du Seigneur, avant qu'une semaine de prière et de jeûne ne se soit écoulée, des guérisons miraculeuses ont commencé à jaillir de la robe. Par conséquent, il est déterminé à honorer la robe du Seigneur avec révérence. C'est ce qu'a écrit le patriarche. Acte. exp. 3, n° 168. La même année, les reliques de saint Adrien, abbé de Poshekhonsky ; mais il est nécessaire d'enregistrer les miracles et d'accomplir des services commémoratifs à l'avance (acte historique. 3, n° 141). Les Trebnik 1635 et 1637 furent publiés sans correction. Le Livre de Service 1635. 1637, en accord avec le Trebnik et le Livre de Service de 1623 sur le contenu des Livres de Service env. 316. Par exemple. d'après le bréviaire de Joasaph de 1639 dans le rite du baptême a) début : Béni soit Dieu, le Roi des cieux, tropaire, deux prières à la mère en travail et une au bébé. Mais chez Filaret, il n’y a rien de tout cela ; b) dans la grande litanie il y a 21 pétitions ; et dans Philaret 13. Dans le rite de l'onction, le dépôt de la croix, l'enfilage de la robe avec le chant : Donne-moi la robe, apôtre, l'évangile et l'enseignement au destinataire. Filaret n'a rien de tout cela. Le bréviaire de 1639 est composé de 46 chapitres : chapitre 40 définition du concile de 1620 ch. 42 sur la sainte cour : ch. 46e rang le 2 septembre. Clôture du premier été. Ces articles ne figurent pas dans le Bréviaire de Philaret. Dans le statut de Patr. Joasaph 1641 après les chapitres de Marc sont suivis de « chapitres comme celui de Marc », puis des églises et monastères russes. Dans le statut de Patr. Philaret 1633, comme en grec, il n'y a ni l'un ni l'autre. Par exemple. dans le bréviaire de Philaret de 1623, la sépulture des prêtres était fixée ; mais à Joasaph, cela fut aboli. Dans le premier : au début du rite de confession, il y a un décret sur la manière dont les prêtres doivent lier et délier ; Ici, pendant le Carême, hors première et dernière semaine, il est de coutume de manger du poisson quatre jours de la semaine : samedi, dimanche, mardi et jeudi. Ceci n’est pas dans le bréviaire de Joasaph. Il est évident que ni en 1631 ni en 1639 on n'a regardé l'original : en 1639, certaines choses ont été corrigées, ce qui semblait être une erreur, et d'autres sont restées dans une obscurité inconsidérée. Pour la première fois, le canon de 1636, le psautier suivant de 1636, le tréphologion (services festifs au Seigneur, à la Mère de Dieu et aux grands saints) furent publiés en quatre livres en 1637 et 1638, le prologue la première et la deuxième partie de 1642. En plus du prologue, Joasaph voulut publier la quatrième menaion ; ils furent démis de leurs fonctions avec les prologues du monastère de Kirillov en 1640 (Act. Exp. 3, n° 296). Mais ils ont sans aucun doute compris que ce travail était trop difficile pour eux. Voir les certificats en 3 volumes. acte. Exp. N° 290. 296. 302. Voir la description de Stroev. Livres de Tolstoï, postface du ménia officiel de décembre 1620, p. 161 ; dans les livres de description de la postface du tsar dans le Menaion de janvier et février, pp. 86, 87 ; postface à l'apôtre 1623, en plus p. 41. Dans la postface du bréviaire de 1639 : « nous vous prions... si vous voyez en eux, par notre oubli ou notre ignorance, quelque chose qui n'est simplement pas corrigé ou qui est un péché par déraison ; alors pardonnez-nous, pécheurs ». Similaire dans la postface à la charte de 1640. Dans la postface au psautier de 1641 : « nous sommes grossiers et déraisonnables... nous demandons pardon... si vous qui avez pénétré, vous y trouvez une non-décoration dans les paroles ou des erreurs dans le discours ou des impuretés dans les actes... oui, corrigez-le, nous vous prions. » Joasaph meurt le 28 octobre. 1640 Sortie. livre m. 1844 avec index. Jusqu'au 27 mars 1642, date à laquelle Joseph fut installé comme patriarche (Palais Zap. 1, 230), une partie du Patr indiqué. Joasaph, en partie et à sa discrétion : en 1641, éd. Marguerite ; Missel, Livre d'Heures, Prologue, Charte, Canon, Service Saint. Nicolas ; en 1642 – Consommateur. Durant la vie de Patr. Joasaph a publié jusqu'à 20 livres au cours des années M. See Sakharov. livres page 124 Saint-Pétersbourg. 1849 Le canon de 1641 est tiré du Psautier suivant, rempli de canons. Contenu de Sakharov n° 394. Sous lui, furent publiés (à Moscou) : le Sobornik (12 mots) 1642, le livre de Kirillov 1644, le service et la vie de saint Serge et Nikon 1646, l'échelle 1647, le Sobornik de très nombreux mots 1647, le calendrier de 1648, sur la foi unique 1648, la grammaire 1648, le recueil d'articles de foi. 1649, Théophylacte 1649, livre du timonier 1650, Éphraïm le Syrien 1650, enseignement de l'Évangile 1650. Dans la deuxième édition du Prologue, qui a commencé par la première partie, la vie des saints russes, les Synaxari, le Triodion sont placées conformément à la volonté du tsar. Le prologue fut publié en 1642-1643. Ainsi, le seul livre de prières publié pour la première fois sous Joseph était le livre des Saints de 1642. Dans son contenu, il est le même que le Canon de 1641. La différence est que chez les Saints, la première place est occupée par le Livre Mensuel. Sakharov n° 472. 502. Mais dans le Canon de 1651, en plus des Canons du Psautier de 1649, les Canons de l'Intercession de la Vierge Marie, Icônes du Signe, Kazan, Tikhvin et Vladimir, Saint Serge, M. Antoine, Ave. Maroi. Chez l’auteur de la postface de l’apôtre de 1644, qui discute des bienfaits de la grammaire, on peut voir une personne familière avec la grammaire. Que les livres de Joseph sont très différents des précédents en termes d’ajouts, de diminutions et de changements, les schismatiques le savent aussi, par exemple. Semyon Denissov. Découvrez sa ville russe en hélicoptère. D'autres éléments ont été transférés par inadvertance des livres Uniate, par exemple. dans le bréviaire de 1651, la confession des péchés est lue plusieurs fois devant Dieu, la Mère de Dieu et les saints (fol. 155. 156. 161. 164. 170. 174), tandis que selon le bréviaire grec, la repentance s'accomplit devant l'unique Seigneur, tout comme David l'a confessé : C'est à Toi seul ceux qui ont péché. Elle est éd. 1644 M. le diacre Théodore dans une lettre à Maxim : « Et le livre imprimé de Kirilov à Moscou est parlé, et ce n'est pas celui de Kirilov, mais il a été collecté par l'archiprêtre de Tchernigov Mikhaïl Rogov avec d'autres hommes sélectionnés. Néronov dit que Patr. Nikon a hardiment maudit l'archiprêtre de Tchernigov Mikhaïl et a enlevé son skufia, car dans le livre de Cyrille, le Hiérarque, en deux lignes, il n'était pas écrit qu'il n'y aurait pas de tourment pour les chrétiens ; Une note sur la vie de Néronov. L'auteur de la préface dit de lui-même qu'il a été presque séduit par le latinisme dans les écoles jésuites et que, par conséquent, il a vécu dans le Sud. L'ensemble de l'essai est dirigé contre les Uniates, ce qui montre une fois de plus que l'écrivain réside dans le sud. L’ouvrage comprend 10 chapitres de la palinodie de Kopystensky (pr. 191). Après le chapitre 30, un chapitre sur le baptême par immersion, et non par coulée, a été ajouté suite à un débat avec Kaplan Waldemar. Les contrefaçons dans le livre sont grossières. Le titre du neuvième chapitre est : à propos de la croix vivifiante, de sa gloire et de ses bienfaits. Selon l’édition de Moscou, ce chapitre parle de la nécessité de porter une croix, de ce que signifie porter sa croix et des différences entre les croix. Puis, à l’improviste, contrairement au titre et à l’original, il parle de faire le signe de croix. Les pauvres ne savaient pas comment relier les leurs à ceux des autres. Le livre sur la foi est une traduction du livre petit russe sur la foi de l'Église unie d'Azaria ou Zacharie (pr. 192), avec l'ajout du sens Habacuc à propos de la croix. Le diacre schismatique Théodore écrit dans une lettre à Maxim : « Et ce livre sur la foi juste a été écrit par un certain abbé Nathanaël du monastère Saint-Michel pendant la retraite uniate et a été publié à Moscou sous forme imprimée sur ordre royal et avec les soins de son bon confesseur Stefan Vonifatievich, notre pro* Blagovechtchensky. Pour l'exprimer si vaguement : "un certain abbé. Nathanaël", Théodore montre qu'il ne connaissait pas l'auteur exact du livre. Tout ce qu’il savait, c’est que le livre avait été apporté de Kiev par un moine du monastère Saint-Michel. A titre d’exemple, comparons un passage du Petit Catéchisme des éditions du Sud et de Moscou. Pacôme considère également le diacre Théodore comme un directeur de référence pour les livres du RKP. la vie de frère Kirill ; Il l'appelle soit « le diacre très instruit », soit « le saint diacre Théodore Ivanovitch, glorieux par sa sagesse et son intelligence ». Voyons quelle était la sagesse de cet inspecteur. Préface au carnet de service de 1655 Skryzhal 1655 Proscinitaire : « au cours de l'été 7157 (1649), le 9 mai, selon le souverain tsarev et grand-duc Alexeï Mikhaïlovitch de toute la Russie, par décret et avec la bénédiction du seigneur saint, patriarche Joseph... il fut ordonné d'aller à Jérusalem », etc. Postface du délai de six jours de 1650 "Avant et dans les traductions (listes) grecques selon cette même charte, il a été constaté qu'il fallait dire la kontakia du dimanche dans ces endroits : c'est pour cette raison que nous, suite à cela, décrétons également et mettons à la fin de ce livre. Quant à ce qui est indiqué, que personne ne s'étonne ; que personne ne soit embarrassé à ce sujet ; il a été imprimé à partir de traductions précédentes, mais nous n'avons pas encore vu les traductions grecques." Préface au carnet d'entretien de 1651 de Stroev en complément de la description. livres du vieil homme n° 79. 80 (Moscou 1841). Acte. exp. 4, 487. 489. Décret du tsar du 25 mai 1651. Lettre du métropolite Nikon au monastère Solovetsky dans l'histoire. description Solov. lun. 3, 225. Selon les pensées du patriarche Nikon, a) ils ont corrigé le chant des crochets, en essayant de le ramener à la simplicité ancienne et en éliminant les bris de voix insipides ; Dans le même but, plusieurs manuels de chant religieux ancien ont été rédigés ; b) ils introduisirent le chant selon des notes ou des lignes et à cet effet en 1652 ils envoyèrent des chanteurs de Kiev (Voir sur la correction du chant religieux dans la lecture de l'Histoire sociale de Moscou 1846, n° 3). Stroev a une description. Livres de Tsarskoïe n° 168. 169. L'impression du timonier a commencé le 7 novembre 1649 et s'est terminée le 1er juillet 1650. Stroev a montré (pp. 274. 275) quels changements ont été apportés lors de la production du même timonier en 1653. Que le timonier de 1650 ait été arrêté avec le consentement du patriarche Joseph, cela est attesté par le fait que les schismatiques ne se sont pas plaints de son arrêt, alors que tout ce que Nikon a fait après Joseph a été soumis aux abus les plus graves. D’ailleurs l’édition de 1650 des timoniers ne dit pas qu’elle fut achevée avec la bénédiction de Patras. Joseph ; et cela montre clairement que sa sortie est accélérée par la volonté propre. Voir Tsarskoïe n° 168. Slinger Pitirim resp. 68. Voir le voyage de Grigorovitch à travers la Turquie européenne. page 97. Kazan 1848. Agir. exp 4, non. 57. Voir la note ci-dessus. 64 et 92. Shusherin dans la vie de Nikon. Nikon en gramme. const. Patr. Denys. En 1652, éd. chanoine, triodion coloré et apôtre ; en 1653, l'évangile, l'apôtre et la menaion générale (le tout sans amendements, avec une prière pour le pardon des erreurs), le psautier (sans ajouts sur le signe de croix et les arcs dans l'église n° 198), le livre d'heures (écrit à partir des Matines, tandis que le livre d'heures de Joseph avec leurs filles dans l'église n° 1791, le livre du timonier avec quelques changements et avec une amère plainte sur le manque d'éclairage dans Russie Voir Tolstoï n° 114, Tsarski n° 153). L'histoire de la correction des livres sous le patriarche Nikon est décrite : a) dans la préface du livre de service de 1655 ; b) dans la préface de la tablette de 1656 ; c) dans la préface de la dévotion spirituelle de 1682 ; d) dans la Chronique des émeutes, pp. 360-366 (Moscou 1782). Les schismatiques incluaient dans leurs listes les proskinitaires et les choses qu'Arsène n'avait pas écrites ; Par exemple, dans leurs listes, Arsène discute avec le patriarche Parthénius au sujet du signe de croix à deux doigts et de la chronologie, alors que selon Arsène lui-même, il n'a jamais vu Parthénius du tout. Les erreurs et les injustices d'Arsnius ont été très efficacement montrées par le hiéromoine de Sarov Mélétius dans sa description du voyage à Jérusalem, éd. à Moscou 1798. Revue du proscinaire par Muravyov, 4e éd. voyage en Palestine. Saint-Pétersbourg 1840 préfaces 58-63. Tout d'abord, par décret du Patr. Nikon, à partir du 11 janvier 7161 (1553), exigeait un inventaire des livres des monastères calmes, à la fin : « afin que l'on sache où quels livres étaient pris, les livres étaient imprimés dans un souci de correction ». Selon cet inventaire, il existe 2673 de ces livres. L'inventaire a été publié dans Reading. Général Est de Moscou. 1848 n° 6. Supplémentaire à l'Est. Acte. 3.p. 446. 447. Gramme. du 7 septembre 1654 Autant que l'on peut voir dans le catalogue du bibliothécaire Euthyme (éd. dans la Lecture de Moscou. Histoire générale 1847) des livres liturgiques apportés : Bibles 2 exemplaires. Psaumes 4 exemplaires. Évangiles 6 exemplaires. Apôtre 2 exemplaires. Livres de service de gloire. 4 exemplaires Euholodie ou bréviaire 3 exemplaires. Charte 8 exemplaires. Livre de prières 1 exemplaire. Canon 2 exemplaires. Livre d'Heures 1 exemplaire. Chants de la Trinité 1 exemplaire. Kondakaria 1 exemplaire. Service Miney pour les exemplaires du 3 septembre. Copie du 1er octobre Copie du 1er novembre. 2 déc. exemplaires Genv. 2 exemplaires exemplaire du 1er août. Rite du clergé 1 exemplaire. Ordre de tonsure au monachisme 1 exemplaire. Mais le catalogue d'Euthyme montre des livres tirés de la cour d'Iveron et du monastère de la Résurrection, mais ne montre pas ceux qui sont restés dans la Maison patriarcale. D'après les lettres d'Athos, il est clair que cela vient d'un certain Iveron Athos. Arsène a pris 150 livres du monastère. (Ajout de Chertkov à la Bible russe. 434. 436). Sa Sainteté Athanase fut très gracieusement reçu à Moscou en 1652-1653 et sur le chemin du retour, il mourut à Loubny, où reposent ses reliques. Au même moment, l'archevêque d'Akhrid et bulgare Dionysius était à Moscou avec lui. Le patriarche Paisios de Jérusalem s'est rendu à Moscou, comme nous l'avons déjà dit, en 1649. Gabriel, métropolite de Nazareth, était à Moscou en 1651. En outre, d'autres évêques grecs sont également venus en même temps ; en 1644, il y avait le métropolite Théodose, en 1647 le métropolite Cyrille, en 1648 l'évêque Cyprien. Voir « livres de sortie » et « notes du palais ». Denissov, glorifiant le schisme, écrit : « personne ne s'est opposé à cette innovation, à l'exception de Paul, le noble évêque de Kolomna, et du grand archiprêtre zélé Avvakum, qui s'est opposé à ce moment même du premier concile et d'autres petits ». Neronov, qui fut exilé à Vologda pour ingérence dans l'affaire Login (§ 21) et pour impolitesse, écrivit dans une lettre à la tsarine du 2 mai 1654 : « les fanatiques de piété, leur père l'évêque Paul et les frères de Daniel l'archiprêtre de Kostroma et d'Avvakum l'archiprêtre de Yuryev, furent expulsés pour prêcher la loi et pour enseigner et pour forcer je suis un homme." Dans une lettre au confesseur Vonifatiev datée du 27 février 1654 « malheur à moi, car le respectueux périt de la terre et il n'y a personne qui corrige parmi les hommes », c'est-à-dire qu'il n'y a pas de rebelles contre le Concile. Le roi, ayant reçu des lettres de Néronov datées du 6 novembre 1653 et du 27 février 1654, lui ordonna par l'intermédiaire de Vonifatiev de garder le silence. Il adressa une lettre (datée du 2 mai 1654) à la tsarine : mais elle, par l'intermédiaire du même Bonifatiev, se dit surprise de son entêtement contre le patriarche. Avvakum dans le message, "et il m'a exilé vers le pays Darbur (Daurien), de Moscou, environ vingt mille, pour la Sibérie." "J'ai renvoyé mes frères : j'ai tourmenté l'évêque Paul de Kolomna et je l'ai brûlé à l'intérieur des frontières de Novgorod." Pure calomnie ! (Projet 857). "Il y avait 60 personnes assises (en prison) avec moi." Durant la veillée nocturne, Habacuc a agité la population et les participants à l'émeute ont fini en prison. (Rkp. Vie d'Avvakum, op. schismatique). "Danil, l'archiprêtre de Kostroma, a été beaucoup tourmenté à Astrakhan dans une prison terrestre." Personne ne l’aurait touché s’il n’avait pas envoyé une lettre injurieuse sur les affaires de Nikon ; et ils ne l'ont pas torturé, mais l'ont seulement envoyé à Astrakhan, où il mourut bientôt (Rkp. Vie de Daniel, op. schismatique). Avvakum lui-même, dans une autre lettre, admet que le concile de 1657 l'a traité beaucoup plus strictement que Nikon : « il dit que les Nikoniens, plus que leur père Nikon, ont été jetés en prison ». D'autres accusent Nikon d'avoir ordonné en 1656 la suppression des anciens carnets de service. On dit que c’est une vengeance cool qui a irrité les gens. Au contraire : a) c'est une mesure naturelle ; b) Patr. Filaret non seulement ôta la Charte de 1619, mais ordonna de la brûler. RKP. une note d'un inconnu jointe aux lettres de Néronov. Les quatre frères Pleshchev écrivirent des lettres à Néronov, partageant ses préjugés contre Nikon. Mais ensuite Andrei Pleshcheev a écrit une merveilleuse lettre à Avvakum, le convainquant d'abandonner son entêtement contre l'Église. "Pour eux, lui-même, écrit-il, a beaucoup souffert, l'œil qui voit tout est le message, mais par sa grâce et son amour pour l'humanité, je suis amené dans l'esprit des pieux." En 1655, la Tablette fut publiée, approuvée par le Concile. Ici, outre la tablette de Jean Nathanaël, la préface d'Épiphane, la parole de Patr. Nikon au Concile de 1655. Sous-diacre de Damas sur la croix, Archiprêtre Malax sur le pliage des doigts pour la bénédiction, acte conciliaire - 1654, plusieurs articles d'Athanase Alex., Maxime le Grec sur le symbole, Gabriel Mit. Philadelphien sur les secrets. Le recueil de prières de 1656 contient des litanies et des vacances, puis les ouvrages précités de Damas et de Malax. 1658 imprimé. dans M. message de Constantes. Patriarche à Moscou. Patr. Nikon. La publication de ces trois ouvrages a servi à éclairer le commun des mortels. Le Conseil a examiné la version révisée d'Epiphanius, Colored Triodion, éd. 1658 Anthologie éd. 1660 En 1662, un bréviaire abrégé est publié. Avec la bénédiction du Concile, le livre de service de 1658, les menaion générales de 1660 et 1663, le canon de 1662 et les menaia de service de septembre, octobre et novembre 1666 furent publiés. Ces livres ont été publiés sans modifications. Le Concile de 1667, après avoir approuvé les livres publiés par ordre de Nikon, dit : « et après son départ, avec la bénédiction du Conseil consacré, les livres, livres de service et missels et autres, n'ont pas été correctement corrigés, acceptés ». Pour tous les livres mentionnés, à l’exception du missel, voir les préfaces de Stroev aux livres dans la description. livres de vieillard (livres de Tolstoï n° 121. 122. Tsarski n° 183. 184. 253). Ajout en 1841 n° 90-94. Historien biblique. Général n°49. Voir remarque ci-dessus. 86. L’auteur inconnu de la vie d’Habacuc raconte que 6 ans plus tard (après 1654, donc en 1660 ou 1661) Habacuc fut renvoyé à Moscou et fut même reçu gentiment par le tsar lui-même. Habacuc commença bientôt à prêcher avec ferveur son enseignement ici ; le gouvernement spirituel a demandé au tsar de réprimer Habacuc ; Le tsar envoya Semyon Streshnev conseiller à Avvakum de garder le silence. – Avvakum « par l'intermédiaire de ses fidèles » a demandé au tsar que Nikon soit privé du patriarcat. Sur l'insistance du clergé, le tsar (en 1666) annonça par l'intermédiaire de Pierre Saltykov qu'Avvakum devait se rendre à Mezen. Au même moment, les répandeurs de superstition les plus frénétiques vivaient dans la cour de Saltykov : le majordome et favori de Saltykov, Isaiah, Avramiy, l'élève d'Avvakum, et d'autres. Le roi, reconnaissant Saltykov comme disciple d'Isaïe, traduisit Isaïe devant un tribunal civil ; Abraham fut envoyé pour réprimander le métropolite de Krutitsa, mais il avait tellement d'espoir en lui-même qu'il soumit successivement deux demandes au tsar. Il fut cependant exécuté. Parmi les étudiants zélés d'Avvakum et d'Avramia se trouvaient la veuve Fedosya Morozova, née Sokovnina, sa sœur Ekaterina et Marya Danilova. Le premier possédait d'énormes richesses, était au pouvoir, à la cour et, comme on le voit, utilisait tout cela en faveur du schisme. (Rkp. Vies de Sokovnina et Avramiya). Habacuc à propos des trois : « Mes enfants spirituels, je les connais. » (Épisode d'Habacuc). Dans le même 1661, alors qu'Avvakum était renvoyé du Baïkal à Moscou, le diacre Théodore fut envoyé à Tobolsk avec le Serbe instruit Yuri (Yuri dans sa dénonciation de la pétition) : Avvakum était en querelle avec Théodore (note 438) ; et ils se sont rebellés contre Yuri parce que lui, utile dans ses connaissances grammaticales, était proche du patriarche, et a exprimé entre-temps son mécontentement face au rebaptême des Romains. Voir le livre sur la foi, éd. dans M. 1648. Voir note. 321. Rouleau de la cathédrale du missel de 1667 Source de matériaux Stroeva. litre. § 209-211. Est. acte. 5, 480. La Parole de Théoctiste dans Tolstoï 2, 358. L'œuvre de Spiridon se compose de 9 mots : on n'y entend que des exclamations : la foi est perdue, et des injures à l'exception de l'ajout au symbole : vrai, etc. Mais ici il est clairement exprimé que les superstitions étaient enfin prêtes à défendre Nikon lui-même, histoire de détourner le coup que l'arrivée des patriarches orientaux les menaçait à Moscou. Spiridon écrit (un mot sur la permission de Satan) : ils mentent contre Nikon, comme s'il condamnait le livre de Cyrille et les cent chapitres, etc. Pétition de Nikita Pustosvyat, 1682 "Oui, dans les livres nouveaux, c'est imprimé dans le tropaire, dans le tombeau charnel : et tu étais sur le trône. Et dans tous les livres anciens, il est écrit : beyashe (dans les livres les plus anciens, ils ont écrit : beyashe)." "Il est très mal imprimé sur le renvoi des Vêpres de la Trinité l'épuisement du Saint-Esprit : qui s'est épuisé du sein du Père et divin. Et dans nos vieux livres il est écrit : se déverser sur soi-même. C'est en vain, puisque la grâce de Dieu ne s'épuise jamais." (Pauvre ignorance ! Les paroles de la fête ne parlent pas du Saint-Esprit, mais du Fils de Dieu : « Et a fait descendre l'Esprit toujours présent » - qui ? C'est pourquoi ils ont très mal écrit : répandus sur eux-mêmes.) « Oui, dans les nouveaux livres : et en un seul Seigneur Jésus-Christ, avec l'adjectif ils séparent le Fils de Dieu en une autre composition. (Quel est cet adjectif et ? Où le Fils de Dieu est-il séparé en une composition différente ? Pensez-y, Dieu sait de quelle terrible hérésie ils parlent ! Et le problème est seulement qu'il n'est pas imprimé, à cause d'une prononciation incorrecte : Jésus.) « Dans de nombreux endroits, la résurrection du Fils de Dieu n'est pas prêchée » (c.-à-d. les mots qui ne sont pas dans le texte grec sont exclus à un ou deux endroits.) "Les verges sacrées avec les serpents maudits ont été achevées (Nikon). (Maudit soit le diable; mais personne n'a maudit ceux fabriqués par des mains humaines!) La pétition de Solovetsky de 1667 dans ses détails se distingue exactement par le même non-sens d'ignorance et de colère. Voir son analyse dans le livre: la vérité du saint monastère de Solovetsky. Saint-Pétersbourg 1844. Les mots de Spiridon en réponse à la lettre de Pleshcheev. Voir aussi écrit. Habacuc, Lazare, Nikita et autres. Rouleau de la cathédrale du livret de service de 1667. Rouleau cathédrale pour le livret de service de 1668. Collection. Zach. 1830 T. 1. N° 412. RKP. Rumyantsov n° 405, dans la description de Vostokov, p. 609. Voir note ci-dessus. 246. Au même moment, Lazar fut envoyé à Tobolsk et c'est pourquoi Polotsk l'appelle prêtre sibérien ; sinon, avant la cathédrale, il vivait à Romanov. Au même moment, Avvakum fut envoyé de Moscou (note 358). Dans le même temps, fut jugé et condamné Théodore le diacre, qui se montra si impudent qu'au concile lui-même il condamna les patriarches orientaux. (Acte de la cathédrale de 1665 contre Fiodor dans Russian Vivl. 3. 393. 400). Voir fractionnement. Vies de Théodore et Habacuc. La charte royale datée du 14 août 1666 dans l'ouvrage. «La vérité du monastère Solovetsky» p. 21. 22. RKP. letop. Solovetski ibid. p. 13. Est. acte. 5, 340. Rouleau de la cathédrale. Il n'y a presque aucune différence entre le livret de 1655 et celui de 1667. Les patriarches orientaux ont laissé à Moscou, avec leur signature, « les destitutions hebdomadaires », ainsi que « l'enseignement du prêtre, l'ordre du clergé de l'évêque et l'ordre de la liturgie », un acte conciliaire dont une partie était incluse dans la préface du livre de 1667 (Moscovite 1846, n° 1). 2, p. 142). Rouleau de la cathédrale pour le livret de service de 1667. Bénédiction spirituelle pp. 30-37. Est. acte. 4, n° 203. Juridique. acte. p. 315. Loi. exp. 4, n° 184. 188. Au même moment, une rébellion sanglante éclata dans le désert du Nil. Un prêtre y était envoyé pour accomplir un service en utilisant les livres corrigés. Les superstitions ont formé une conspiration. Source de matériaux Stroeva. litre. § 206. Description des livres de Tolstoï n° 141. Vostokova a décrit. musique page 554. Métropolite Eugène dans le dictionnaire. Description de Stroeva. Livres de Tolstoï n° 145. 149. Lettre du souverain à Kiev au métropolite Sylvestre concernant l'envoi des savants Arsène et Damascène pour référence à la Bible (Molodik 1844, 223. 224). Gabriel Dometsky dans une lettre au métropolite Job : « Cela ne fait pas plus de 40 ans que Nikon a commencé (la Bible) et l'a imprimée à partir de la Petite Bible russe d'Ostrog. » Préface de la Bible de 1663. Cependant, les corrections de cette édition ne se limitent pas aux quatre endroits indiqués dans la préface : plusieurs autres endroits ont été corrigés, notamment la correction relative à l'orthographe, qui était mauvaise dans l'édition Ostroh. Les éditeurs avaient en tête, outre la Bible d'Ostrog, la Bible manuscrite de l'archevêque de Novgorod Gennady et du métropolite Varlaam (description des livres de 1681 dans le Moscovite 1846 n° 2, p. 142). La publication de la Bible a été entreprise selon les pensées de Nikon ; mais l'exécution de la publication ne correspondait pas à ses pensées ; Nikon a même critiqué cette publication dans ses réponses à Streshnev. La Bible a été publiée selon la décision du concile, mais sans communication avec le patriarche Nikon. Actes du Conseil dans le RCP. Séminaire de Novgorod. Pitirim fut patriarche de juin 1672 à avril. 1673 Joachim est élu le 5 juin et consacré le 26 juillet 1673 (3 novembre Chron. 274. Vivl. (2, 241)). Selon un contemporain (Otech. Zap. 1330. Art. 323), Joachim mourut le 17 mars 1690, après avoir passé 15 ans dans le patriarcat. 7 m. 12 jours. Donc, si à partir de 1689 litres. 2 m. 17 j. soustraire 15 l. 7 m. 12j. puis il s'avère que 1673 juin. 5ème jour de l'élection de Joachim au Patriarche. Une note sur ce travail a été imprimée. dans le dictionnaire du métropolite Eugène 1, 179-183. Et sous Épiphane, surtout après Épiphane, il y eut de nombreux débats sur les mérites des textes grecs et hébreux de la Bible. Ils se disputaient sur quelque chose qu’ils ne connaissaient pas, c’est-à-dire quelque chose de juif. Épiphane n'a pas permis à Siméon de Polotsk de participer aux travaux de correction de la Bible, car il ne connaissait que bien le latin. Les Likhuds ont écrit un essai contre ceux qui ont nui à la traduction de 70 interprètes (Dictionnaire du métropolite Eugène 1, 180. 248). Gabriel Dometsky a écrit au métropolite Job de Novgorod en réponse à cet ouvrage de Likhudov (RKp. Bibliothèque du séminaire de Vologda). Les premiers exhortateurs furent l'archimandrite de Yaroslavl Sergius et le prêtre de la cathédrale de l'Assomption Vasily, qui furent ensuite envoyés de Moscou avec une lettre datée du 14 août 1666. Ensuite, ils emmenèrent le prince Lvov et le trésorier Savvaty (ancien noble de Moscou Abryutin) à Moscou, car ils furent reconnus coupables « dans une affaire d'État » (description historique de Solov. vol. 1, 159. 3, 166. M. 1836). Témoignage du prêtre Paul et de l'ancien Dionysius : « La rébellion a commencé avec l'arrivée de l'archimandrite Sergius de l'ancien archimandrite Nikanor et du prêtre noir Gerontius. » Est. acte. 4, 536, même 532. « Par décret du tsar et lettre du patriarche Joasaph, l'archimandrite Joseph nous a été envoyé chez les archimandrites chez Barthélemy, et il lui a été ordonné de servir avec nous selon le nouveau missel » - c'est ainsi qu'Azarius et Gérontius ont écrit au tsar et ont dit qu'ils ne voulaient rien de nouveau (Rkp. dernier avec l'ancien Cyrille) ; On dit aussi que Joseph leur arriva le 15 septembre 1667. C'est ainsi que le métropolite Ignace et l'archimandrite de Solovetski Markell, qui vivaient dans le monastère après la fin du siège, montrent le cours interne de l'histoire de Solovetski (les paroles du métropolite Ignace dans la description historique de Solovki. 1, 150-154. Préface de l'archimandrite Markell à l'Irmologue dans la lecture de l'histoire générale. 1846. n° 3). C'est exactement la même chose qui ressort du témoignage des immigrants de Solovetsky (acte historique 4, n° 248). Dans l'histoire de Denisov, nous lisons qu'à la première nouvelle de la réticence des niais de Solovetsky à accomplir des services en utilisant de nouveaux livres, des gens superstitieux de différents endroits se sont précipités vers le monastère du nord, parmi lesquels l'ancien archimandrite Nikanor. Est. acte. 4, n° 248. Le métropolite Ignace et l'archimandrite Markell ont écrit la même chose. Le titre de la pétition : « envoyée en 176 (7176), au mois d'octobre », donc en 1667. En même temps elle fut montrée à Tsarsk. gramme. (Act. Exp. 4, n° 160), où il est également question de l'imposture d'Azarias et de Gérontius. Il a été envoyé avec la lettre (note 379). Et Denisov écrit que la pétition a été envoyée même lorsque les patriarches orientaux n'étaient pas à Moscou (l. 12-14). À propos de l'auteur de la pétition, Gérontius lui-même : « Et Gérontius rédigea des extraits pour les livres imprimés nouvellement corrigés, et il rédigea la pétition. » Est. acte. 4, 531. Témoignage de l'ancien Varlaam de Solovetsky : "Mais comment se déroulaient les rassemblements de leurs voleurs, et les frères et les serviteurs, qui ne les dérangeaient pas avec le vol, étaient sévèrement enfermés dans le repas." Nous parlons ensuite de la rédaction d'une pétition. Est. acte. 4, 536. 537. Voir note ci-dessous. 388. Archimandrite Markell : « Ceux qui ont dénoncé ces rebelles ont subi de leur part beaucoup de mal, enchaînés et en prison. » Acte. exp. 4, n° 160 grammes. 27 décembre 1667 Tchadayev et l'archimandrite Joseph arrivèrent au monastère avec la lettre du tsar le 23 février 1668 ; mais Joseph n'était pas accepté même maintenant. Azary et Gerontius ont écrit au tsar qu'ils n'auraient pas accepté les archimandrites Bartholomée et Joseph parce qu'ils disposaient illégalement des biens du monastère, et entre-temps, à la fin de la lettre, ils ont déclaré qu'ils n'accepteraient jamais de nouveaux livres (rkp. lettre avec Chadayev). "Les voleurs, les centurions et les camarades disent de tels mots sur le grand Souverain qu'il est effrayant non seulement d'écrire, mais même de penser." Est. acte. 4, 533 les mots mêmes de la page 532. Azary et Borodine en octobre 1669 se retrouvèrent à la prison de Soumy (charte royale du 25 octobre 1669 dans l'acte. exp. 4, n° 171). puisque, selon le témoignage des immigrants, la fusillade a été ouverte sur l'insistance d'Azaria et de Borodine, et qu'en octobre 1669 ils étaient déjà dans la prison de Soumy, alors le monastère fut sans aucun doute fermé à clé au début de 1669. Selon Denisov, sous Volokhov, il y avait jusqu'à 1 500 personnes dans le monastère. C'est trop. Les immigrants ont déclaré: "Il y a 200 frères dans le monastère et 300 personnes de Balti; et pendant le siège du monastère de Solovetsky, ils sont morts et 33 personnes ont été tuées sur les tours et dans toute la ville à cause des tirs de canon et de mousquet." Ils parlent également d’obus militaires et de vivres. Est. acte. 4 533. Est. acte. 4, 532. 535. Selon le témoignage de l'archimandrite Markell, les fanatiques forcenés « ont déchiré et jeté à la mer plus de 200 livres de la presse de Moscou et de Kiev : évangiles, apôtres, psautiers, bibles, livres de culte, missels, octoéchos, menaions ». Thaddeus Borodine a atteint une telle frénésie qu'il a coupé et brûlé toutes les saintes croix avec des titres. Mais qu’ils n’acceptent pas de nouveaux livres ! Quel genre de conscience vous a forcé à gâcher de vieux livres, à gratter, à coller de vieux mots et à en écrire de nouveaux ? Et l'archimandrite Markell l'a vu. Et il a été reconnu coupable des mêmes choses sous le RKP. Révérend Ignatius (article historique de Solov. ob. sur la formation du doigt). Elder Varlaam, qui a vécu dans le monastère pendant 37 ans, a déclaré qu'il était mort de faim en prison pour son obéissance à la cathédrale, d'abord pendant un an entier, et récemment pendant 13 semaines et qu'il n'avait reçu ni pain ni eau pendant 5 jours consécutifs. Il a ajouté qu’ils font de même avec les autres, moines et laïcs. Raguyev : « qui dira la vérité aux voleurs, et ils mettront ces gens en prison et les feront mourir de faim. » Le hiéromoine Ambroise s'est enfui du monastère ; mais ils l'ont refoulé et l'ont enfermé. Hiéromoine Paul : « Aujourd'hui, ce sont des voleurs, les ayant fait sortir de prison, ils l'ont battu ainsi que Denys avec des fouets. Est. acte. 4, 536. 534. En 1670, 11 moines et 9 laïcs se confessèrent à la prison de Soumy, à 120 verstes du monastère (charte royale du 15 octobre 1670) ; 4 hiéromoines, 3 moines et 2 novices arrivèrent à Meshcherinov en septembre 1674. Parmi eux, Gérontius et le moine Manassé annoncèrent qu'ils n'acceptaient pas les définitions du concile, mais qu'ils étaient prêts à écouter les instructions ; d'autres ont témoigné que, comme ils l'étaient auparavant, ils restent désormais obéissants au conseil. Après les exhortateurs de 1666, les rebelles furent exhortés en 1668. 1672. 1672 (act. exp. 4, 191). En 1674, le prêtre de la cathédrale de l'Archange, Cyrille, et le clerc Istomin arrivèrent avec un avertissement ; mais ils furent chassés avec déshonneur (dv. ans. 37). Volokhov en octobre 1669 ne réussit à attraper Azaria et Borodine qu'avec 28 camarades (pr. 385), Denisov expose 5 serviteurs et 3 moines capturés par Volokhov. Parmi ceux-ci, un employé du monastère a écrit depuis la prison « une lettre (au côté de Kandalash), dans laquelle il loue les règles de la piété ancienne, mais reproche aux institutions nouvellement dévouées », c'est-à-dire incitées à la révolte. Volokhov, avec la permission du tsar, le soumet à la torture. Par années de moteur. 38 Meshcherinov a passé « l'hiver 7184 » sur l'île. et le même hiver, il prit le monastère, donc en 1675 et au début de 1676. Denisov a) dit que le monastère fut pris le 29 janvier et que le tsar mourut le même jour. Mais le monastère fut pris le 22 janvier et le tsar reçut la communion le 28 janvier. Tain, le 29 janvier, ordonna à Théodore d'être proclamé héritier et mourut paisiblement dans la nuit de samedi à dimanche. Gramme de collecte. 4, 333. Palais. Zap. 4, 27-38. 126. b) il écrit aussi : « le nombre total des victimes est supérieur à 300 et approche les 400, ou jusqu'à 500, comme dit le proverbe. » Mais ensuite, comme tout le monde dans le monastère, il y avait jusqu'à 500 personnes (environ 386), combien d'entre elles ont abandonné pendant le siège ! (voir pr. 385. 386. 388. 390). D'après les actes, on sait qu'en 1674 il ne restait que 2 hiéromoines dans le monastère, et parmi les novices restants, beaucoup ne voulaient pas rejoindre les rebelles (acte. exp. 4, 538). Dans un autre endroit, Denissov lui-même, parlant des six rebelles exécutés, dit : « il a ordonné aux autres d'amener les moines et Beltsy, au nombre de 60 ». C'est une autre affaire ! Ce chiffre est proche de la vérité. Même dans le mémorial schismatique, seuls 30 « malades » pouvaient être dénombrés nommément, dont 15 novices, mais pas un seul hiéromoine, pas un seul hiérodiacre ; c) Denisov ne trouve pas de mots pour louer la « piété ». Et nous avons même honte de mentionner les abominations que, selon des témoins oculaires, ils ont commises dans le lieu saint (act. exp. 4, 532. 434. 535). Sans parler du fait que les véritables victimes ne se sont jamais permis de se rebeller contre les autorités ; d) Denisov présente comme un miracle que les corps des exécutés ne se soient pas détériorés, gisant sur la glace « pour la Pentecôte et les vêpres du Carême de Pierre ». Mais qui parmi les habitants ne sait pas qu'un ours tué y restera intact jusqu'en juillet. L'embouchure de la mer Blanche est bloquée par les glaces jusqu'au 15 juillet. (Description de la mer Blanche par Fomina. Saint-Pétersbourg, 1797). Célèbres fugitifs de Solovetski qui ont semé la zizanie dans le bord de mer : le diacre noir Ignace (environ 426), le moine Herman (environ 427), le moine Joseph Sukhoi (environ 428), qui a passé un an dans la prison de Soumy sous Volokhov, Gennady Kachalov, Epifaniy, Savvaty (Denisov p. 55 et suiv.). Selon Pacôme, ils vécurent d'abord avec l'abbé Kargopol Spassky Efimy ; d'autres comme eux se sont également réunis ici. "A Kargopol, à cette époque, il y avait de nombreux fanatiques de piété (schisme), les Isakov, les Kouchtnikov, et ils prenaient soin de nos frères." Pour détruire ce nid, «des persécuteurs furent envoyés de Moscou par les autorités, deux moines Philothée et Sergius». Le « ancien du prêtre » ne les couvrait pas non plus. Dans le monastère Paleoostrovsky vivait l'évêque de Kolomna Pavel, qui, par son exemple et ses instructions, a sanctifié la superstition des simples d'esprit. Savva, qui était lui-même au concile le même jour. Les contemporains ont écrit sur la rébellion schismatique de 1682 : a) Le patriarche Joachim en signe de révérence spirituelle, ex. M. 1682, 1753, 1791 ; b) Medvedev en notes ; c) Matveev dans les notes (notes des deux, éditées par Sakharov : notes du peuple russe, Saint-Pétersbourg, 1841) ; d) Le métropolite Ignace dans 3 épîtres. À peu près la même chose, mais à sa manière, le schismatique Savva, ancien gardien de cellule du monastère de l'archimandrite Makaryev, qui se trouve sur les sables, et pendant l'émeute, citadin de la colonie de moutons et ardent participant à l'émeute (RKP. Conte). Savva a écrit dans le but de faire un panégyriste à un apologiste et longtemps après l'événement ; C’est pourquoi j’ai intentionnellement exposé certaines choses sous une forme différente, d’autres involontairement. Savva. Selon Denisov, Avvakum, Lazarus, Epiphanius et Theodore ont été brûlés dans la maison en rondins le 1er avril. 1681 Pacôme dit que c'était à Pustozersk. Avvakum a) alors que le monastère de Solovetsky était déjà assiégé depuis 7 ans (donc en 1677), il écrivit « un message régional d'un homme sans gloire » ; b) en 1678, il écrivit un message au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, bien qu'il ne soit plus en vie. Dans ce message, il exhortait le tsar à « se repentir » et racontait deux visions : entre autres choses, il écrit que dans une vision il traita « les ulcères du tsar sur son ventre, répandant des larmes sur tout son ventre ». Il a également soigné son dos, mais n'a pas tout guéri. Matveev écrit qu'Avvakum et ses camarades ont été brûlés pour grand blasphème contre la maison royale. Probablement, les lettres audacieuses du fou Habacuc ont surtout participé à cette décision sur le sort d'Habacuc et d'autres. Savva dit qu'il a amené les deux Savvatiev, Dorothée et Gabriel, des forêts de Volokolamsk, et que le moine Serge vivait à Moscou avant même le début du complot et qu'il a rédigé la pétition. Nikita, comme le montrent les paroles de Savva, vivait dans la maison de Khovansky. Ces six vagabonds sont présentés comme les principaux rebelles par le Patriarche Joachim et Medvedev, mais Savva n'est pas visible, alors que, selon ses propres mots, il lisait la pétition sur les étagères, était avec les archers chez le Patriarche ; cela signifie qu'il a évité les ennuis. « Savvatiy, dépouillé, boyard serf » (de Joachim), le même fugitif de Solovetsky que Denisov fait l'éloge (note 395). Savva à ce sujet. Il raconte également que Nikita, s'appuyant sur la promesse de Khovansky, a préparé du prosvir pour que le patriarche les serve le jour du mariage des tsars, et qu'il a porté le prosvir au Kremlin, mais qu'il est revenu avec eux : "c'est impossible", a-t-il dit, de s'en sortir. Tous les contemporains en parlent. Savva dit que le patriarche s'est réuni « mercredi, une semaine avant le concile ». Le mercredi était le 3 juillet et la cathédrale, comme tout le monde le dit, le 5 juillet. Le patriarche avait donc deux jours avant le concile, comme l'écrivent les patriarches Joachim et Medvedev. Savva était avec les archers chez le patriarche et a dit beaucoup de choses insolentes. Mais quand ils ont demandé : « Qui est-il ? », il s'est appelé Vasily, et les archers ont dit qu'il était pentecôtiste, c'est-à-dire qu'ils ont menti sans rougir. Matveyev : "Beaucoup d'entre eux sont entrés, ivres de vin... presque tous avaient les sinus remplis de cailloux." Idem avec Medvedev et le patriarche Joachim. Le patriarche Joachim, Medvedev, le métropolite Ignace et Savva disent que les reines et les princesses étaient assises dans la chambre à facettes. La lettre informant des crimes du prince Khovansky disait : "et ce voleur, le damné schismatique Nikita Pustosvyat... l'archevêque de Kholmogory Athanase, qui avait accusé Nikita de son blasphème, dans cette chambre, en présence des grandes impératrices, reines et princesses, l'a saisi et a commencé à le battre." Mais ni Pierre ni Jean n'étaient là ; de la même manière, il n'est jamais arrivé que des schismatiques expulsent le patriarche de la cathédrale, ce dont parle cependant Krekshin. Savva écrit que le patriarche a posé les premières questions aux conspirateurs. Mais le patriarche Joachim et Medvedev disent autre chose. Et en soi, il est clair que même si Sophie n'avait pas occupé la première place, le patriarche aurait dû permettre à la personne royale d'entamer une conversation, notamment avec des personnes telles que celles qui ont fait irruption dans la chambre royale. Nous transmettons les paroles de Nikita comme Savva les transmet. Medvedev, Joachim, Savva, lettre de trahison de Khovansky. Nous transmettons ici également les paroles de Nikita, comme le rapporte Savva. Ce n'est qu'à partir de la lettre et des paroles du patriarche qu'il est clair que Nikita a dit beaucoup plus d'insolence que Savva ne le raconte. Le patriarche écrit : « le maudit Nikita, ivre et ivre, a commencé à crier et à agacer les paroles de notre mesure et de toute la cathédrale consacrée, comme s'il était possédé ». Même les élus ont dit : « Le peuple est indigné et il y a beaucoup de monde debout près de vos chambres, pour que nous puissions passer ce jour du mieux que nous pouvons, de peur qu'ils ne nous nuisent. » (Medvédev). Savva lui-même écrit que bien que les défenseurs de l'ancienne foi soient venus au Kremlin avant même le déjeuner, le patriarche et Sophie ont délibérément rempli la journée de quelques événements afin qu'il y ait le moins de temps possible pour les « conversations ». Et pourtant Savva ne cesse de reprocher et de gronder le Patriarche pour son silence sur tel ou tel article de la pétition. Il tient plusieurs commentaires défavorables à Sofia. Mais outre la colère qui éclate dans ses propos, sa présentation des réponses à la pétition rend également suspect le désordre dans lequel sa pétition est présentée. Il est clair que Savva compose les choses plus qu'il ne les expose, à la manière d'un historien. La réponse à la pétition est le respect spirituel, éd. 1682 Patriarche Joachim, Medvedev, Savva. Ce dernier, bien sûr, était au courant de la tromperie contenue dans le livre, mais n'en parle pas. L'auteur inconnu des souffrances de diverses superstitions, Habacuc, Lazare, etc., n'avait pas honte d'inclure parmi les victimes le rebelle qui brise le serment Nikita. Et qu'écrit-il ? "Nikita et le pieux père Savvaty ont été emmenés. Après avoir livré les passionnés à la langueur la plus sévère, leurs colonnes vertébrales aux blessures, leurs épaules aux coups, leurs traînes écrasées et leur sang versé, et ayant si vaillamment souffert, finalement leurs têtes ont été tronquées, et ainsi ils sont morts." Sur la base de ces mots, tout le monde pensera que Nikita et Savvaty ont enduré Dieu sait combien de tourments ! Mais en réalité, il n’en était rien, comme le montre même l’histoire de Savva. Savvaty a été envoyé au monastère pour prier Dieu et rien de plus. Pendant ce temps, l'auteur de la souffrance (selon toute vraisemblance Denissov) décrit ses autres victimes, pour la plupart tout aussi magnifiquement et avec les mêmes phrases. Et les niais écoutent et n'entendent jamais assez les histoires « sur les malades » ! Patriarche Joachim : « Les hommes sont grossiers et les voleurs rebelles s'enfuient. » Cela incluait Savva, qui autrement n’aurait pas échappé à la cage sombre et à la justice. Description détaillée dans les notes de Matveev, Zhelyabuzhsky et Krekshin. Les Khovansky ont ordonné aux archers de tuer plusieurs boyards parce qu'« ils n'aiment pas l'ancienne foi, mais en commencent une nouvelle ». L'acte du concile fut publié sous le titre officiel en 1677. Il figure également dans le premier volume de l'histoire. Hier. 577-610. Certificat du métropolite Corneille en acte en 4 volumes. exp. N° 205. L'officiel du ministère de l'évêque a été publié pour la première fois à Moscou en 1600. Sl. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. grec. Paris. 1643 s. vivliof ancien. 6, 357. et suiv. Sur la page de titre du triodion de Carême : « le troisième a été imprimé (et à partir des chapitres tamponnés, à partir des anciens imprimés de Moscou, avant que la charte ne soit encore en grec) sur commande », etc. Voir Stroev dans la description. livre Tsarskoïe n° 221. Tolstoï n° 149. Dans le manuscrit de la bibliothèque de Tolstoï. (p. 709, n° 332) : « l'ordre de la construction et de la consécration du monde saint, traduit du grec par le testament du patriarche Joachim en 1683. » Voir la source. acte. lettres royales au métropolite de Novgorod Corneille du 14 novembre 1682. Mémoire du gouverneur de Verkhoturye du 16 novembre 1682. Gouverneur de Dvinsk du 2 septembre 1686. N° 93. 100. 101. En décembre 1685, il fut prescrit : quiconque abrite des schismatiques sera puni d'un fouet. (Dictionnaire juridique Chulkova 2, 136). Est. acte. 5, n° 98. acte. exp. 4, n° 260. Pour un extrait de l'uvet, voir le livre : la vérité du monastère de Solovetsky, pp. Description de Stroeva. Livres de Tolstoï pp. 243. 346. Ajout à la description (m. 1841), p. 201, où se trouve également une « prière pour l’unification et la pacification de la foi orthodoxe », envoyée en 1688. Agir. exp. 4, non. 174. 220. A l’occasion de ce voyage, il écrit « des nouvelles historiques de mon voyage ». Est. acte. 5, n° 127. Archiprêtre Andrey pp. La fronde de Pitirim p. 348. Nouvelles de l'archiprêtre André sur les schismatiques p. 72-76. 83-86. Vetka est une île sur la rivière. Sozhe, dans la province de Tchernigov, appartenant alors à la Pologne. La chronique des guerres de Khmelnytsky dit qu’après 1668, « beaucoup (sans accepter les définitions du concile de 1667) se rendirent en Ukraine et s’installèrent dans le nord de l’Ukraine, abandonnant leurs biens derrière eux ou les privant contre leur gré ». Lisez la liste totaliste de Moscou. 1846 n° 2, p. 66. Est. acte. 5, n° 215. 220. 221. 241. 254. Ces fugitifs constituent la base des Cosaques Greben actuels. (Histoire des Cosaques du Don de Riegelman, 139). Notons ici la ruse des maîtres schismatiques. Ils ont amené tous ces suicides au synodik ; mais ils n'ont dit de personne : lui-même a été brûlé, ou eux-mêmes ont été brûlés, mais ils écrivent : « souviens-toi, Seigneur, de ceux qui ont été brûlés », ou « de ceux qui ont été brûlés par piété ». Ils pensent que même une simple signification, un simple sentiment se détournerait du suicide et n'oseraient pas prier pour les aigris. Et donc ils déforment la vérité. Est. acte. 5, n° 151. Recherche, partie 3, ch. 12. Métropolite Ignace en avant-dernière. Denisov et le synodik schismatique étendent le nombre de suicides à 2 700 personnes. Les actes ne montrent pas exactement quelle quantité a été brûlée. Mais les événements de 1688 montrent que le nombre de Denisov a augmenté ; Le synodik montre que les pauvres sont morts le 4 mars 1687. Denisov et le synodik ont ​​présenté comme chef du suicide Ignatius, fugitif de Solovetsky, qui, selon le premier, avait déjà parcouru «de nombreux déserts, pays et villes». Denisov fait de lui un grand saint pour les niais. Est. acte. 5, n° 151, p. 254-256. 260. Le nombre de complices d’Emelyan dans le décret royal s’élève à 150 personnes ; Les moines des îles Paléo ont rapporté qu'il y avait plus de 500 schismatiques. On raconte ici et là qu'ils entraient dans le monastère armés de sabres, de roseaux et d'arquebuses. Denisov et le synodik, qualifiant Herman, le fugitif de Solovetsky, de cerveau du suicide, affirment que 1 500 personnes sont mortes avec Herman. Le témoignage des moines du Paléoisland mérite sans aucun doute la foi plus que d'autres, d'autant plus que, selon leur témoignage, 20 anciens et 80 Beltsy ont été sauvés de l'incendie. Est. acte. 5, n° 223. Selon l'étude, l'un des principaux coupables de l'émeute s'est avéré être le clochard « moine Joseph », p. 386. C'est ce même Joseph que Denissov place parmi les malades de Solovetsky. Selon sa description, il a passé un an dans la prison de Soumy, a été gracié et a semé la scission à Kargopol ; ici, il en rassembla plusieurs pour le feu ; mais fut prévenu et envoyé à Kholmogory ; il s'est enfui d'ici et a erré autour d'Onega ; Dans l'affaire Poudoj, il était à la tête d'autres personnes qui se sont armées contre les soldats, mais une balle lui a coûté la vie. Selon Pacôme (dans la Vie de Corneille RKP), 50 personnes ont été brûlées à Pudog. Selon le synode schismatique : a) Le 9 août 1687, plusieurs personnes furent brûlées à Berezovoy Volochok. Les nouvelles contemporaines (recherche 588-590) disent qu'ils ont été brûlés par des trompeurs qui se sont eux-mêmes échappés ; b) 1 000 personnes ont été brûlées dans les montagnes près des Olonets ; c) dans le district de Tobolsk, 1 700 personnes ont été brûlées avec le moine Daniil. (Recherché 580-583) ; d) 200 personnes sont mortes à Tioumen ; e) en Sibérie 8 et 148, 78 autres, puis 600, puis 100 et quelques personnes supplémentaires ; seulement environ 1000 personnes. Explications recherchées 522-585. 591-595. 605. Rechercher p. 570. 571. Métropolite Ignace en avant-dernier. dans Pacôme (Rkp. Vie de Cyrille), Kapiton apparaît entre les premiers maîtres du schisme, comme Habacuc et Daniel, et avec l'ermite strict des forêts de Vetluga. Les schismatiques des sans prêtres, au lieu de parler de ce qui était nécessaire au salut spirituel, parlaient avec toute l'audace de la venue du Christ et de l'Antéchrist. Plus d'une fois, ils se mirent à faire des calculs et fixèrent le jour et l'heure où le Christ viendrait en jugement. Et conformément à leurs calculs, ils creusèrent des tombes, fabriquèrent des cercueils, cousèrent des linceuls et se couchèrent dans les cercueils pour attendre le Christ. Mais le temps a passé et ils se sont rendus aux lestovki avec des assistants, parfois par la grâce de leurs mentors à l'esprit vif, restant dans les mêmes linceuls (Arch. Andrei 104). L'un de ces calculs datait la venue du Christ à 1691, comme le montre le témoignage de Dionysius, l'aîné de Solovetsky ; En 1674, lors d'un interrogatoire, il dit : « Il vit dans le monastère (Solovetsky) de Golovchtchik avec l'ancien Matvey, qui était à l'origine un citadin, qui rendit visite au Sauveur tout miséricordieux comme sacristain, une lettre de sa main ; et dans cette lettre il est écrit sur la venue du Christ, que la venue du Christ aura lieu en l'an 199 (1691). Rechercher p. 77. Nous avons déjà vu (pr. 395) un exemple de visions d’Habacuc. Dans la même lettre au tsar, il écrit : "Je n'ai pas mangé depuis trois ou dix jours maintenant... ma langue s'est étendue et est devenue grande, puis mes dents étaient grandes, et ses bras et ses jambes étaient grands, puis tout larges et spacieux sous le ciel, s'étendant sur toute la terre. Et puis le Seigneur Dieu a contenu en moi le ciel et la terre et toute la création... Voyez-vous, autocrate, vous possédez, vivant en liberté, une seule terre russe ; mais le Fils de Dieu m'a donné le ciel et la terre pour mon temps en prison !" Avvakum dans une lettre à Ignace de Solovetski : "Voir Ignace de Solovetski et croire en la Trinité trisubstantielle, non secrète. Seki, n'aie pas peur, car trois natures et trois images sont égales. La source de la divinité coule vers trois. Selon Arius, les trois natures ne sont pas égales ; égales à la nature, à la bonté des êtres. Ne bouge plus. " Dans une lettre au diacre Théodore : "Que mon fils spirituel Fedka, le renégat, ordonné par les Nikoniens, entende. Vous commettez la fornication, en écrivant à la poitrine et en disant à propos de la Sainte Trinité : il n'y a personne et une personne est inséparable l'une de l'autre. Pas comme ça, ne soyez pas idiot. À qui il y a un vieillissement particulier, le Père et le Fils et le Saint-Esprit. Trois visages célestes sont assis sans se cacher. " Le diacre Théodore a écrit dans sa justification : " Que va-t-il se passer, Seigneur ? Là-bas, à Moscou, toutes les autorités m'imposent un serment pour l'ancienne foi et pour les autres fidèles. Et ici, nous avons commencé à prêter serment entre nous... Eux, alors, l'archiprêtre Avvakum et le prêtre Lazare ont commencé à confesser la Sainte Trinité sur trois trônes, et ils disent triboss et triessence. Et Lazare parle en trois personnes et trois compositions, et le Christ est le quatrième Dieu et est assis sur le quatrième. trône. Et ils ne confessent pas l’essence même du divin en lui, mais ils parlent de la puissance et de la grâce de l’hypostase filiale déversée dans la jeune fille. D'autres paroles d'Habacuc à Théodore sont recherchées, pp. 77. 78. Paroles d'Habacuc; sl. L'avis de Feodor dans env. 433. Paroles d’Habacuc. Ses autres paroles sur la même chose sont recherchées, pp. 57-62. Revue de Théodore dans env. 433. Lettre à Théodore : « Et vous parlez de la même âme avec aveuglement. Il n'y a rien à écouter. Verbe à trois parties. Pas comme ça, ne sois pas idiot. Tous les saints enseignent que l'âme est d'une seule pièce et semblable au corps, un esprit, une parole, un certain ange, l'esprit le plus pur, l'âme est semblable à la chair, d'une seule pièce et d'une seule pièce, et non de trois pièces. « Tout fidèle, ne baissez pas les oreilles, n'hésitez pas, venant avec audace et avec la joie du Seigneur pour souffrir... les anciens pour les livres des saints. Béni soit ce plaisir." Voir remarque ci-dessus. 433. Un exemple de l'éloquence d'Avvakumov peut être l'extrait suivant de sa lettre au diacre Théodore : "Fedka ! Selon vous, il doit y avoir un visage et une image ! Oh, le chien est penché ! imbécile ! Si vous ne connaissez pas le pouvoir des livres, alors demandez aux femmes du village : parlez-moi, oh madame, de la Sainte Trinité, qu'est-ce que la Trinité ? C'est ce qu'elle vous dira, et vous, Su Fedka, a frappé le front du villageois contre le sol. Rechercher page 78. Paroles de Hiérothée, disciple d'Habacuc. Rechercher page 601. Voir également pages 387, 388. Voir remarque. 433. Voici ce qu'un témoin oculaire, le prêtre Georges, écrit à propos de Lazar : "Cette ville (Tobolsk) connaît Lazar, comme si les rues étaient autrefois étroites pour lui et que les gens le conduisaient sous les bras (ivre), alors qu'il ne pouvait lui-même venir à la maison. Et une fois Lazare s'est assis avec ses invités, commençant à prêcher les fables et les énigmes d'une femme, comme une certaine femme, bien qu'elle soit plus jeune, rampant nue sur le chemin. Les invités ont baissé le visage." Recherchez 98. Ceci a été écrit en 1675. Rechercher p. 67. 601. Fronde p. 22. 23. Voir remarque ci-dessus. 433. Sous le nom du hiérodiacre Théodore, les schismatiques publièrent « le débat avec le métropolite Athanase d'Iconie », qui était au concile de 1667 (publié avec l'histoire des « souffrants de Solovetsky »). Archiprêtre Andrey pp. 182-187. 227-229. De plus, Alexandre a interdit la condamnation de la croix à quatre pointes. Rechercher p. 603. Archiprêtre Andreï pp. 95-105. RKP. histoire du désert de Vygovskaya. Rechercher page 6. Prot. Andreï p. 106-122. 123-152. Rechercher p. 606. Prot. Andreï p. 127. Selon la correspondance de Chuguev de 1689, les Kuzmintsy en 1689, dans l'esprit de leur désespoir pour les fonds chrétiens, ont inquiété le Don et ont pris les habitants de 14 villes sous la domination du Khan musulman. Prot. Andreï p. 65. 605. 606. Recherche page 599. Simon page 19. À Astrakhan, en 1705, il y eut une révolte des archers pour obtenir l'ordre de se raser la barbe et de porter des vêtements allemands. En 1708, la révolte de Boulavine sur le Don était en partie due à sa barbe, mais surtout au fait que les anciens schismatiques ne voulaient pas retourner chez leurs propriétaires terriens. Ignace Nekras, après la fin de la dernière révolte, s'enfuit avec des foules de schismatiques vers le Kouban, sous le règne du khan, d'où les fugitifs passèrent en Turquie en 1778 ; Ce sont des Nekrasovites. (Histoire de Riegelman sur Malor. 41 sur les Cosaques du Don. 89. 140. Golikov 2, 188. 3, 27). Korb Diarium itineris dans Moscoviam (Vienne 1700) pag. 73-75. 95. Shane a été le premier à perdre sa barbe ; d'autres l'ont suivi. Mais beaucoup de nobles n’étaient pas d’accord avec cela. Ils furent poursuivis par un barbier inexorable ; il apparaissait avec un rasoir lors des fêtes royales, au palais et dans les ordres. À la tête des boyards, qui n'acceptaient pas de perdre leur barbe et leurs vêtements anciens, se trouvait Romodanovsky, le prince César. En 1702, un décret déclarait : à Moscou et dans d'autres villes, tous les militaires, courtisans, commis, marchands et citadins devaient se raser la barbe et la moustache ; si quelqu'un ne veut pas se séparer de sa barbe, il doit payer annuellement de 30 à 100 roubles. Le décret de 1705 prévoyait une amende pour la barbe et la moustache : pour un employé 60 roubles, pour un commerçant 100 roubles, pour un commerçant et citadin 60 roubles, pour un chauffeur de taxi 30 roubles. Les prêtres et les diacres étaient exemptés de cette amende. Le métropolite de Novgorod Job a publié une réponse à la lettre concernant la naissance de l'Antéchrist. M. 1707. Saint Dimitri est recherché : "Au mois de novembre 1708, nous avions à Rostov le prêtre noir Joasaph, constructeur de l'ermitage Spassk Roevskaya, district de Balakhonsky. Il nous a donné de petits cahiers dans lesquels est écrite la Parole en réponse contre les schismatiques, et qui est le créateur de cette Parole n'est pas écrit" p. 64. A un autre endroit (pp. 588, 598), il cite des paroles de la lettre de « Joseph le prêtre, qui ces dernières années, par ordre du Souverain, se trouvait au sommet des Olonets et écrivait aux schismatiques de ce pays en tant qu'enseignant - à Daniil Vikulin, à Andrei Dionissov et à tous leurs hôtes. » Dans une lettre au Théologue, il écrit : « Le petit livre du créateur anonyme, intitulé : Le Miroir, qui nous a été envoyé de votre honnêteté, après avoir écouté et ordonné qu'il soit réécrit, je rends le livre à votre honnêteté, grand reproche et honte pour les schismatiques. Si seulement ce petit livre leur était parvenu avant que je l'écrive. e. Recherche), j'ai beaucoup appris d'elle... Ce petit livre mérite d’être publié : il y a juste quelques petites choses à nettoyer et à corriger ici et là. Pososhnikov (ses œuvres, M. 1842 p. 15) voulait que le Miroir soit imprimé pour les écoles. Enseignement sur l'érection de la croix. 3, 238. Il existe également 491 enseignements sur la croix à quatre pointes. En savoir plus sur la recherche à Sotchi. Saint Dimitri Rostovsky, M. 1849. pp. 87-95. La Pologne et la Russie le savaient, comme le montrent les documents diplomatiques ; les contemporains Palitsyn, Shubin, Shuisky le savaient ; les noix et la serviette trouvées dans les mains du tsarévitch lors de l'ouverture des reliques étaient les plus puissants révélateurs de calomnie, comme si le tsarévitch, jouant avec un couteau, se poignardait dans un accès de maladie. Dictionnaire des saints. Voir aussi dans la source. Hier. 6 223 sur le monastère Spassky, où plus de 200 personnes sont mortes en 1615 ; à propos de Tchernoostrog au même endroit 702. Dans le monastère de la Trinité de Kolyazin, 68 moines ont été tués ; à l'Épiphanie de Kostroma et à Sainte-Croix, il y a 22 moines (nouvelles historiques du monastère de l'Épiphanie de Kostroma p. 9. 10. 45. Saint-Pétersbourg, 1837). Imposteurs 1) le soi-disant Grichka Otrepiev - le premier Faux Dmitry ; 2) Iliouchka Gorchakov Faux Pierre ; 3) le deuxième juif Faux Dmitry ; 4) esclave Faux Théodore ; 5) serf Faux Août ; 6) Aspen Faux Joseph; 7) esclave Faux Laurus ; 8) fils de Marina Mnishek ; 9) Sidorka ; 10) Zaroutski ; 11) Timochka Akudinov ; 12) Stepan Razin - le tsarévitch imaginaire Alexei ; 13) Cosaque Faux Siméon. Voir les notes quotidiennes du palais 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. Par ex. en 1647, "le prince Danilo et le prince Boris Myshetsky frappèrent le souverain avec leur front sous le patronyme de Pierre Pouchkine. Et l'empereur ordonna... que les Myshetsky soient battus avec un fouet dans l'écurie". 2, 100. En 1650, le prince okolnichy Ivan Romodanovsky se plaignit de la préférence de Buturlin pour lui et ne se mit pas à table. Le roi ordonna de l'amener et de l'emprisonner. "Et le prince Ivan est tombé du banc et ils l'ont soulevé et lui ont ordonné de s'asseoir... et ils l'ont tenu dans leurs bras à table", etc. Charte du Commerce de 1667 en collection. gramme. 4, n° 55. Décret de Théodore, ibid. p. 395. Margeret : « Je connais beaucoup de Russes qui ont fait de même (comme un imposteur) ; entre autres choses, le jeûneur Dimitri, ayant été l'envoyé de Boris Feodorovitch au Danemark (luthérien) et y ayant appris en partie la vraie religion (luthéranisme), à son retour dans sa patrie, se moquait clairement parmi ses amis de l'ignorance des Moscovites » Voir ci-dessus § 7. Gramme. Ts. Michael 1632 : "et vous-même, prince. Ivan a déclaré sa culpabilité dans beaucoup de ses actes obscènes et n'a pas ordonné à son peuple d'aller à l'église ; mais il a dit qu'il n'y avait rien pour quoi prier et qu'il n'y aurait pas de résurrection des morts, et à propos de la foi chrétienne et des saints saints de Dieu, il a prononcé des paroles blasphématoires et a commencé à vivre selon une coutume non chrétienne, buvant sans cesse, et en l'an 130 (1622) pendant la Semaine Sainte, vous buviez tout le temps sans vous réveiller et vous étiez ivre le dimanche de Pâques. Recueil op. Gramme. partie 3. p. 331. Patr. Filaret a écrit à la Sibérie en 1622 : de nombreux Russes et étrangers, Lituaniens et Allemands, qui ont été baptisés dans notre véritable foi chrétienne orthodoxe, ne portent pas de croix sur eux-mêmes et ne les gardent pas les jours de jeûne saints, les mercredis et vendredis, et mangent de la viande les jours de jeûne, etc. Gramme. Partie 3, page 245. 246 Acte. exp. 4, non. 19-324. Vostokova a décrit. musique La chronique dit que le décret a été publié le 14 février et dans les documents il fait référence au 17 mars. Le premier fait probablement référence à la réunion pré-conférence. Voir le Dictionnaire des saints russes. Cer. p. 185. Saint-Pétersbourg. 1836. Saint Démétrius de Rostov M. 1849. pp. 82-83. C'est ainsi que l'Anglais moderne Collins a répondu au ch. 20. Informations sur sa vie dans G. Tereshchenko 1, 30-70. Biographie Bantysh-Kamensky des généralissimes et des maréchaux 1, 35-60. Description de la Laure Sergius (M. 1842) 18. La Légende de la famille des princes Dolgoroukov, op. Patr. Dolgorouki (1840 Saint-Pétersbourg) pp. 47-80. Monuments de Snegirev 2, 198-201. Acte. exp. 4, n° 228. En 1683, le patriarche écrivit une lettre à l'archevêque de Kholmogory avec la même demande. Vostokova a décrit. musique 73. Est. acte. 5, phrase n ° 75. 9 et 10. Bien que le tsar se soit porté volontaire en 1618 pour supprimer l'entretien de l'ordre du palais ; mais la charte patriarcale de 1683 montre que 412 personnes restaient encore à la solde du Patriarche. La note du palais de Vostokov dans l’inventaire montre la même chose. musique 482. Vie de Patr. Nikon, op. A. Apollos. M. 1845. p. 50. Novgor. 3e été 277. Dictionnaire du métropolite Eugène. Ainsi, les dirigeants du monastère de Chudov décidèrent en 1643 d'envoyer à chaque fois a) 10 miches de pain, 1 rouble chacune, les jours de la Nativité du Christ et de la Sainte Résurrection, ainsi que la semaine d'adieu. pour les petits pains, pour le béluga et l'esturgeon, pour les céréales osmina, 10 seaux de bière ; b) la moitié de cette proportion à une petite prison pour femmes. Vostokova a décrit. musique 480. Pour 23 monastères sibériens, voir note ci-dessus. 112-114 et partie 6 ist. Hier. Monastères de Tambov : Nikolaevsky Cherneev de 1585 (Monastère de Cherniev Nikolaev, Kharkov 1850), Purdyshevsky Temnikovsky et Nikolaevsky Mamontov (Act. Exp. No. 235, Act. History 3, 119-124. 5, 110. 111. 230-234), Lebedinsky Troitsky de 1620, Kozlovsky Troitsky à partir de 1657, Usmansky Uspensky vers 1655, Semaksarsky à partir de 1659, l'Ermitage de Vyshenskaya vers 1670, Tregulyaev Predtechev à partir de 1678, Voznesensky à partir de 1690, l'Ermitage de Sarov à partir de 1699. dans le diocèse de Voronej, jusqu'à 15 monastères ont été fondés, dans le diocèse de Vologda jusqu'à 24, dans le diocèse de Moscou 14, dans d'autres 8 à 2, voir 6 parties de l'histoire. Hier. En 1684, les monastères de Moscou furent contraints de demander aux tsars d'alléger d'une manière ou d'une autre les droits imposés sur leurs domaines, qui étaient deux à trois fois plus élevés que sur les propriétaires terriens et les domaines royaux : « Nous payons sur les domaines tous vos impôts, grand souverain ; contre les propriétaires terriens et les votchinniki, avec une forte augmentation, le pain Streltsy fut triplé, et l'argent du régiment Yan (pour l'entretien des prisonniers) fut doublé, et en plus de que les militaires recevaient un demi-rouble et un demi-rouble et de l'argent en rouble » (acte. exp. 4, 417). Dans l'inventaire de l'époque du tsar Alexei, il est dit : « dans le volost princier il y a un monastère de la Dormition de la Vierge Marie à l'embouchure de la rivière Lyavli, et dans le monastère il y a un prêtre noir Gerasim et un sacristain Grichka Semenov. L'Ermitage Lyavlenskaya en 1633 fut attribué au monastère de Siysk avec 4 autres. Est. Hier. 5, 34. 6, 125. Avant 1698, 18 monastères et 8 églises étaient affectés au département de Pskov, et cette année 15 autres églises (recueil de loi 10). Les tsars Michel et Alexei assignèrent jusqu'à 17 monastères au monastère de Saint-Savvin. Il y avait 18 monastères sous la garde de la Trinité de Svir ; Au XVIIe siècle, 15 monastères furent attribués au monastère de Yuryev (Jér. historique 6, 47. 77. 79). À différentes époques, de nombreux ermitages et monastères ont été transférés au monastère de Serge ; en 1764, il comptait 14 monastères, tandis que les autres étaient déjà abandonnés. La coutume de placer les petits monastères sous la juridiction des plus grands a commencé bien avant le XVIIe siècle ; mais au début, ils n'étaient transférés que pour une direction spirituelle (description historique de la Laure Sergius, pp. 147-154. M. 1843). Mémoire 1681, 25 novembre (bib. histoire générale, p. 39). Ainsi, le prince Bogdan Tsepersky et son épouse Anna ont doté de contributions le monastère Tsepersky qu'ils ont fondé et l'ont confié au chef de la Confrérie du Saint-Esprit de Vilna, à la condition suivante : « nous souhaitons qu'avec elle (avec l'Église), sous la bénédiction du Saint Patriarche oriental de Constantinople, un monastère soit établi avec des personnes capables, c'est-à-dire des hiéromoines, des hiérodiacres et des moines, selon le rang d'auberge, selon les règles de Vasily le Génial. Si, à Dieu ne plaise, l'Église et le monastère de la confrérie de Vilna se retiraient de l'orthodoxie et rejoignaient l'union récemment établie et ne voulaient pas être sous le contrôle du saint patriarche œcuménique de Constantinople ; alors notre monastère appartiendrait au monastère qui, dans la Principauté de Lituanie, resterait fidèle à l'ancienne orthodoxie » (Vilnius gram. 2, selon m.). Livre Adam Koribut-Vishnevetsky et son épouse, née Khodkevitch, dans une note fundush de 1609 donnée au monastère Brazinsky, fondé par eux, prononcent une malédiction sur ceux de leurs descendants qui ont apostat de l'Orthodoxie, et les apostats sont privés de leur monastère. Minsk. gramme. N° 43. Minsk 1849. Nouveaux monastères : a) à Vilna, le monastère fraternel du Saint-Esprit vers 1600, le monastère de la Vierge de l'Annonciation, le monastère de la Trinité Goldovsky ; b) dans la voïvodie de Wilkomir, le Surdetsky Uspensky à partir de 1627, le Keidansky Preobrazhensky (à Zhmudi) ; c) dans la voïvodie de Trotsky, Yevey Troitsky à partir de 1619, Yablochensky Onufriev ; d) à Jacobstadt du Saint-Esprit ; e) Slutsk Starchitsky, jeune prophète. Élie ; e) à Pinsk povet Tsepersky Preobrazhensky depuis 1618 (env. 181, 485), Dyatlovitsky Preobrazhensky près de Pinsk à partir de 1622, l'Épiphanie de Pinsk à partir de 1633, Grozovsky à partir de 1639 ; g) dans la voïvodie de Minsk Pokrovsky, Petropavlovsk Minsky à partir de 1633, Disna Voskresensky à partir de 1633, Bryakhimovsky Seletsky à partir de 1631, Minsk Troitsky, Rutsky, Goretsk Kryzhborsky ; h) dans la voïvodie de Mstislav, Bratsk Moguilevski à partir de 1619, l'Épiphanie d'Orsha Koutinsky à partir de 1623, la voïvodie de l'Assomption de Koutinsky à partir de 1631, Miory dans le povet de Breslav à partir de 1633, Lukomsky dans le povet d'Orsha, l'ermitage de Mogilev Kraminsky à partir de 1633, Buinitsky du Saint-Esprit, Belsky Nikolaev, Balkolabsky Voznesensky de 1641, Mstislavsky Tupichev du Saint-Esprit de 1641, Okhorsky, Shkilovsky homme et femme, jeune fille Muzalovsky, Grivensky, deux jeunes filles à Mogilev, jeune fille Kostyukovsky de 1665 Sur le triste sort de leurs lettres à Vilna, éd. 1843, p. 114-118. 124-132. Minsk. gramme. N° 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Histoire de l'Union Bantysh-Kamensky p. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281-285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423-429. 435. 448. Mémoire. Kyiv. escroquer. 2, 174. Est. Jér. et sans les connaître, il n'est pas correct de parler des autres. Voir en 6 tomes. Hier. liste chronologique des monastères. Est. syndicat 147. Molodik 1844, p. 223. À propos de Lutsk fraternel 1617, Charnitsky 1639. Résident de Kiev 1841, p. 517 et monuments de Kyiv. com.; sur les monastères de Gustinsky, Ladynsky et Mgarsky RKP. à partir de jeudi. Moscou Est. 1648. Octobre 1616 La Transfiguration de Bershad est construite. dans le district Olgiopolsky de la région de Kamenets-Podolsk. Monastères qui étaient en charge d'autres : la Laure de Kiev, le monastère fraternel du Saint-Esprit de Vilna, la Trinité de Slutsk, l'Épiphanie de Kuteinsky, la Trinité de Drogichansky. Vilène. gramme. 2, 124. Est. Union 167. 182. 190. Description de Vostokova. musique Oh Sophie. personnel 245-248. « D'autres monastères appartiennent généralement à l'archimandrie », écrit le métropolite. Varlaam Mazepa, proposant d'établir une archimandrie dans le monastère Baturinsky ; Saint Démétrius, étant l'archimandrite du monastère de Tchernigov Yelets, était également responsable du monastère de Glukhov. Journal 1692, 1697. Le métropolite Pierre Mogila a écrit à l'Uniate Sakovich : "Regardez vos frères, les Unites, que font-ils avec les monastères et les églises dotés de domaines ? Le glorieux monastère de Lituanie avait-il peu de biens ? Et maintenant à quoi a-t-il été réduit ? Là où auparavant, sous le contrôle des orthodoxes, il y avait jusqu'à 100, ou au moins jusqu'à 70 frères en plus des chanteurs, sous l'autorité de l'Archimandrite, maintenant à peine un peu de moines y vivent et, ce qui est encore pire, le maître mondain possède les richesses de l'Église et des villages et, par l'intermédiaire de ses serviteurs, donne aux moines un certain salaire comme il le souhaite. Et les unités s'en fichent. Demandez à qui vous voulez dans le même monastère : où sont ces anciennes icônes qui étaient décorées d'ornements d'argent et d'or et vous découvrirez qu'elles sont unies dans leurs besoins, des icônes de lin italiennes ont été placées dans l'Église. est peint, et pour lui l'argent est doré. Regardez le monastère de Lavrashevsky, qui a longtemps été doté de riches domaines ; plusieurs dizaines de moines y vivaient parmi les orthodoxes, et le nom de Dieu était glorifié chaque jour. Maintenant, il est vide ; il n'y a pas un seul moine dedans. Regardez le monastère de Novogrodsk, auquel sont affectés les villages et domaines de Lavrashevsky : vous n'y trouverez pas plus de quatre ou cinq moines ; et dans l'église de ce monastère, où se trouve le siège métropolitain, vous verrez des icônes en papier. Regardez le monastère de Cherei, dans lequel vivaient plusieurs dizaines de moines sous notre direction, et maintenant ils ne sont plus qu'une dizaine. Regardez le monastère appelé Leshch (à Pinsk) : il n'y a qu'un seul moine là-bas, et parfois même celui-là n'est pas là. Regardez les monastères Onufriev et Pustynsky, où vivaient autrefois plusieurs dizaines de moines ; maintenant, seul Korsak y vit (le reste du métropolite Raphaël). Et combien de paysans y a-t-il dans ces deux monastères ! Je ne parle pas d’autres monastères lituaniens plus petits, qui ont été complètement détruits par votre union. » En désignant deux autres monastères, celui de Zhidychyn en Volyn et celui de Dorogobuzh, le Métropolite souligne également l'état pitoyable des Églises uniates du monde. « Allez simplement à Vilna et demandez : qui vit maintenant à l'endroit où l'église a été construite en l'honneur de la sainte martyre Paraskeva ? Et vous découvrirez qu'il y a là une taverne et une maison honteuse", etc. Stone p. 365. 366. ^ Pierre, albo lyphos. Kyiv. 1644 pp. 367. 368. Dans son testament de 1649, M. Pierre classe également le monastère d'Ugornik et les « monastères de couvents » parmi les « bâtiments dortoirs qui n'ont aucun revenu » (Kyiv. Memorial 2, section 1. 168). Est. Hier. 5, 359. Phare 1845, v.23. Voir la source. Union de Bantysh-Kamensky p. 314. 315. suiv. ci-dessus § 17. Sur quoi se basait le « Dictionnaire des saints » lorsqu'il disait qu'Athanase fut tué par les Tatars en 1648 ? Cette année, il n’y a pas de raids ni de guerres tatares en Russie lituanienne. Ave. Athanase, abbé de Brest, montra en 1644 son zèle pour l'État orthodoxe de Moscou en révélant aux ambassadeurs de Moscou un nouvel imposteur, Ivan Luba, surnommé Tsarévitch, fils de Marina ; et Luba avoua alors devant les ambassadeurs et le chancelier polonais que Cor. Sigismond ordonna à Lev Sapieha de prendre soin de lui au cas où en tant que tsarévitch, ce qui fut fait jusqu'à la conclusion de la paix entre la Pologne et la Russie. Gramme de collecte. Partie 3, pp. 411-413. Konissky, laisse-le. sur les guerres de Khmelnitsky, la vie du Pr. Macarie. Death Ave. Macarius a été attribué à 1653, mais Kanev a été détruit précisément en 1678.