Historia de la Iglesia rusa. Período IV

1. Gestión: a) en el norte § 1. El comienzo del patriarcado en Moscú Bajo el piadoso zar Teodoro, en 1588, comenzó un nuevo período de la Iglesia rusa, nuevo en el esplendor exterior del poder de la Iglesia. Este es el período del patriarcado, que duró hasta 1720 1. Desde mediados del siglo XVI, la piedad rusa comenzó a llamar al primer santo de Rusia Su Santidad, y se distinguió por un respeto especial como primado de una Iglesia vasta y feliz. Por alguna razón, es natural que el piadoso zar Teodoro, que deleitaba su alma sólo con obras de piedad y el decoro de los ritos de la iglesia, quisiera honrar al metropolitano de toda Rusia con el rango de patriarca. - Además, la esperanza de encontrar en el Patriarca ruso protección para la ortodoxia, oprimida en el Este por el yugo del Islam y oprimida en el Oeste por el papismo, llevó también a desear el rango de Patriarca para el Metropolitano ruso. Mientras tanto, el Señor hizo lo suyo. Preparó en el Patriarca ruso la defensa de Rusia para la próxima época de dolores, que la gente aún no había visto. Y dispuso invisiblemente las circunstancias, de modo que el Patriarcado ruso apareció como por una repentina coincidencia de acontecimientos 2 . Como resultado de esta respuesta y de acuerdo con la respuesta del concilio ruso, se enviaron mensajeros a Constantinopla con cartas del zar y del concilio 3. Al año siguiente, se recibió una respuesta de Constantinopla de que los patriarcas de Constantinopla y Antioquía estaban de acuerdo con los deseos del zar y que habían llamado a los patriarcas de Alejandría y Jerusalén para una reunión y una decisión del concilio, decidiendo enviar al patriarca de Jerusalén a Rusia. La última decisión volvió a cambiar inesperadamente. Las necesidades de la Iglesia de Constantinopla exigían que no el cuarto, sino el más importante entre los Patriarcas, el Patriarca de Constantinopla, fuera a Rusia. En julio de 1588 llegó a Moscú Su Santidad Jeremías, un pastor famoso tanto por sus ilustraciones como por sus sufrimientos para la Iglesia. Su llegada, y no la del otro Patriarca, asombró enormemente al zar y a todos en Moscú, y luego llenó a muchos de ternura y alegría. Después de una respetuosa recepción, Boris Godunov, por voluntad del zar, preguntó en privado al patriarca el motivo de su extraordinario viaje. El Beato Jeremías respondió: “Estuve en el patriarcado de Constantinopla durante cinco años, pero debido a mis pecados y por los pecados de todo el cristianismo griego, el Sultán se rebeló contra la Iglesia de Dios”. Habiendo contado su triste historia con lágrimas amargas, 4 Su Santidad también dijo que llegó con una decisión conciliar sobre la apertura del patriarcado de Rusia. Así, la Providencia dirigió invisiblemente las cosas para consolar al Este y al Norte con una mejor situación al mismo tiempo. Dado que el Este y el Norte ya habían reconocido la necesidad de un patriarcado ruso, quedaba por decidir a quién elegir como Patriarca de Moscú. Los desastres de Su Santidad Jeremías despertaron en el piadoso zar el deseo de calmar al que sufría: un pastor en Rusia; y el cumplimiento del deseo, como pensaba el zar, realzaría la dignidad del patriarca ruso. Pero también se presentaron dificultades. Si el Patriarca de Moscú es alguien que no conoce el idioma ruso, será difícil tener relaciones con él, especialmente en asuntos secretos; El buen zar tampoco quiso molestar a Job privándolo de la sede de Moscú, especialmente cuando el gobernante Boris preguntó por Job. Y así el Zar ordenó proponer a San Jeremías: “Tú informaste que, debido a los pecados cristianos, el Sultán ha iniciado persecución contra la Iglesia y contra ti; por eso, el piadoso Autócrata ruega a tu Santuario que permanezca en el Reino Ruso y patriarcado en el trono de Vladimir y de toda Rusia con el nombre de ecuménico; promete calmarte a ti y a los tuyos en todo”. Jeremías agradeció sinceramente al buen Rey; pero habiendo constatado que, si se mantenía alejado del zar, sería inútil para las Iglesias rusa y de Constantinopla, dijo que deseaba compartir mejor los dolores de aquella Iglesia, a la que "como a una madre aceptó", y donde lo llaman los dolores de los obispos y de todos los niños. También anunció que estaba dispuesto a cumplir la decisión del Consejo de Patriarcas sobre la apertura del patriarcado en Rusia. Un consejo de pastores rusos propuso lo mismo por segunda vez al santo, pero él nuevamente se negó y bendijo al Emperador para que eligiera al Patriarca ruso como consejo de obispos, para que en el futuro los Patriarcas fueran instalados en Rusia como sus Metropolitanos, según el rango eclesiástico. El 19 de enero de 1589, un gran consejo de pastores rusos se reunió en Moscú y el zar los invitó a dar consejos sobre el patriarca. En la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, en la capilla de Su Alabanza, donde tuvo lugar la elección general de pastores, tuvo lugar una reunión sobre el nombramiento del gran Alto Jerarca de la Iglesia rusa 5 . Al final de la reunión, el Patriarca se encargó de presentar al Zar los nombres de los tres elegidos y se sorteó la suerte del Metropolitano Job. El 23 de enero tuvo lugar la toma de posesión del Patriarca. En el púlpito, elevado por 12 escalones, se colocaron tres sillas, cubiertas con brocado para el zar y terciopelo oscuro (humilde) para los patriarcas; a los lados había bancos para los obispos. – El nombrado Patriarca confesó sobre el águila ante toda la catedral, ante Dios y sus ángeles elegidos, la fe justa e inmaculada. Después de leer el Credo, ascendiendo al púlpito, recibió la sombra patriarcal y el beso de los Obispos y, adorando, se retiró a la capilla de la Madre de Dios. Cuando el Patriarca en servicio con todo el consejo de obispos entró por la pequeña entrada del altar y cantó el himno Trisagion, el Arcipreste y el Archidiácono de la catedral llevaron al llamado Job a las puertas reales, y dos obispos lo condujeron al altar. El Patriarca Ecuménico, imponiéndole las manos y desplegando el Evangelio sobre su cabeza, invocó la gracia divina, como si necesitara una gracia especial por su alto rango. Así tuvo lugar la dedicación del Patriarca de toda Rusia. Dos años más tarde, el Patriarca Jeremías envió una carta conciliar confirmando el patriarcado en Rusia, firmada por él, los Patriarcas de Jerusalén y Antioquía, 19 Metropolitanos, 19 Arzobispos y 20 Obispos. La carta dice: "En primer lugar, reconocemos y honramos en la ciudad reinante de Moscú la instalación y el nombramiento del Señor Job como patriarca, para que pueda ser honrado y nombrado con nosotros como Patriarcas y habrá un rango para él en las oraciones después de Jerusalén; y el principal y principal para mantener la Sede Apostólica de Constantino, tal como lo hacen otros Patriarcas; en segundo lugar, el nombre y el honor del patriarcado ahora otorgado no sólo se le da al Maestro Job y establecido inquebrantablemente, pero también permitimos que el Consejo de Moscú nombre las autoridades iniciales de los Patriarcas de acuerdo con las reglas”. Así, el patriarcado ruso fue aprobado por toda la Iglesia. § 2. Derechos y administración del Patriarca Los derechos del Patriarca a gobernar son exactamente los mismos que los derechos del Metropolitano. Sólo las ventajas del servicio sacerdotal, acordes con su rango, lo elevaban por encima de los demás obispos (§ 25). Pero tanto su rango como estas ventajas le daban gran importancia a los ojos del clero y del pueblo, y la piedad de los hijos de la Iglesia le rodeaba de profundo respeto. 1) El Patriarca, como el Metropolitano de Toda Rusia, finalmente poseía el patio de la iglesia, pero con las mismas restricciones; En el concilio se decidían asuntos importantes para toda la Iglesia. Y los concilios bajo el Patriarca eran frecuentes. El Patriarca conservó la importancia especial de su voz en el concilio. La administración patriarcal, donde el Patriarca decidía los asuntos que le correspondían con una sola palabra, sin apelación, 11 en lugares subordinados, estaba sujeta a cambios tanto de composición como de personas. Bajo el Patriarca Job y Hermógenes a) “el boyardo del Patriarca y con él el mayordomo con dos escribanos juzgaban la justicia del clero, sometiendo los casos a la decisión del Patriarca”. b) El tesorero, también de los boyardos, estaba a cargo de la economía y las propiedades del Patriarca 12. c) Por orden del primer Patriarca, para supervisar el decanato del servicio religioso y el clero no colocado, el tiun secular se sentaba en la cabaña de Tiuna junto con los decanos que estaban bajo la supervisión de los Arciprestes; supervisando el decanato, de hecho dio permiso al clero sin hogar para servir en Moscú por contrato y cobró ciertas tarifas 13. d) La imprenta estaba bajo la supervisión directa del Patriarca; después de su muerte, y posteriormente de forma permanente, bajo la jurisdicción del Guardián del Trono Patriarcal, Metropolitano de Sara 14. Bajo Patr. José, habiendo perdido de vista el antiguo significado de la gestión de algunos monasterios Vel. Los príncipes, como protección que protegía al monasterio de la arbitrariedad de los príncipes patrimoniales y específicos, introdujeron (1649) una orden monástica con derecho a considerar quejas contra el clero. Según los certificados de no condena emitidos por Patr. Job, Hermógenes y Filaret, este orden no debería haber afectado, al menos al clero de la región patriarcal. Pero la orden monástica pronto también les afectó. En vano Patr. Nikon solicitó más de una vez certificados de no condena; en vano expuso la inconsistencia del nuevo orden con la esencia misma del asunto 19. La orden monástica, en la disputa con Nikon, llegó incluso a asignar clero a las Iglesias monásticas. Como resultado de la propuesta de los Patriarcas Orientales, primero (1667) se limitó la obstinación y el poder de la orden monástica, y luego (1677) la cerraron por completo 20. b) En lugar de la cabaña de Tiunsky, se formó un orden de asuntos de la iglesia, donde en 1667 solo debía estar presente el clero 26 y todavía estaban a cargo de garantizar que nadie sirviera sin cartas asignadas y cartas de permiso, y que se observara el decoro durante los servicios divinos 27 . c) La orden patriarcal estatal, a partir de 1620, recaudaba rentas de las haciendas, enviaba a ancianos de aldeas y graneros como secretarios y cobraba honorarios por las cartas y el sello del Patriarca 28. Los abusos de la orden monástica introdujeron confusión en los asuntos de esta orden. El patriarca Nikon le dio al orden estatal una forma más decente de gestión espiritual: antes de él, el orden estatal estaba dirigido por un boyardo y empleados 29 . En 1667 se determinó y en 1675 se confirmó que en esta orden debía estar presente el clero; al mismo tiempo, el poder local en las fincas se confía únicamente al clero. La razón de este cambio fue que los funcionarios seculares, al recaudar impuestos y derechos, eran descarados, insultaban y robaban al clero, cobraban impuestos adicionales 30 . De ahora en adelante, aa) es necesario enviar funcionarios seculares tras aquellos que son desobedientes a la autoridad espiritual; bb) enviar a inspeccionar monasterios y granjas para tomar medidas contra incendios y robos. En consecuencia, la unidad policial 31 quedó detrás de ellos. d) La orden de palacio, bajo el control del mayordomo y los escribanos, hacía los preparativos y gastos de comida y edificios de la casa y el patio del patriarca, y supervisaba a los empleados en la corte del Patriarca 32. Sin embargo, dependía de la discreción y voluntad del Patriarca asignar tal o cual tarea a las personas presentes en las órdenes. § 3. Elevación de los departamentos y administración diocesana de los demás pastores, mantenimiento del clero Con la introducción del patriarcado, se produjeron cambios en los grados de la jerarquía rusa. Según los mismos estatutos del Concilio de Moscú, que legitimó el patriarcado, en Rusia hay 4 metropolitanos, 6 arzobispos y 8 obispos. Esta elevación se basa en la conformidad con el rango de Patriarca y el esplendor de la Iglesia. Luego se llevó a cabo la resolución del consejo de Metropolitanos: los pastores de Novgorod, Kazán, Rostov y Krutitsa, el asistente permanente del Patriarca, fueron honrados con el rango de Metropolitanos. Otros ex obispos, excepto Kolomna, fueron elevados al grado de arzobispo. De las nuevas sedes episcopales, sólo dos fueron reemplazadas: Pskov y Korel 33. Posteriormente, aumentó el número de metropolitanos y arzobispos. En 1667, los patriarcas orientales Paisios y Macario propusieron abrir 19 nuevos obispados y al mismo tiempo subordinar a los obispos a la jurisdicción de los metropolitanos. La misma idea sobre los obispos fue propuesta al concilio en 1682 por el zar Fiódor Alekseevich. Pero en ambas ocasiones la propuesta de subordinar a los obispos a los metropolitanos no se consideró útil para la Iglesia rusa. Concilios de 1667 y 1682 Reconocieron la necesidad de abrir nuevas diócesis, especialmente porque los asuntos del cisma requerían una estrecha supervisión pastoral de los rebaños. Pero las dificultades para mantener los departamentos fueron la razón por la que se abrieron muchas menos diócesis nuevas de las que se consideraban necesarias. En 1686, había 12 metropolitanos, 7 arzobispos y 3 obispos bajo la jurisdicción del Patriarca. En 1702 se construyeron más sillas episcopales en Ladoga e Irkutsk. Sin embargo, durante el período del patriarcado, aunque no se cumplieron todos los supuestos sobre las diócesis, el número de diócesis del norte aumentó en más de la mitad en comparación con el período anterior (34). Así, cuando no se aceptó la suposición de los patriarcas sobre la subordinación de los obispos a los metropolitanos: luego, con la elevación de los obispos al rango de metropolitano y arzobispo, los derechos anteriores de los pastores en la administración de la Iglesia no cambiaron casi en absoluto, aunque se agregaron ventajas en el sacerdocio; Los metropolitanos y arzobispos tenían la ventaja de poder tener más poder en el concilio, donde los metropolitanos ocupaban los lugares más altos antes que los arzobispos, y los arzobispos antes que los obispos 35. En la administración inferior, la gestión del decanato fue confirmada más de una vez por órdenes de las autoridades eclesiásticas. Bajo Patr. Joseph (1649), la orden monástica adquirió el derecho de juzgar al clero basándose en quejas de personas seculares en todas las diócesis, con excepción de las diócesis patriarcales 36. Esta es la extensión del poder secular, que en tiempos anteriores fue limitado más de una vez, y contra el cual Patrus se rebeló, pero sin éxito. Nikon, estaba limitada por las definiciones de los Patriarcas Orientales y Patras. Joaquín. Luego se confirmó estrictamente: “en todas las casas episcopales debe haber los hombres más hábiles para juzgar a las personas espirituales y los asuntos espirituales, así como en la casa patriarcal... La gente mundana no debe juzgar en nada a nadie del clero de la iglesia” 37 . Bajo el zar Alexei Mikhailovich, se exigían listas de registro de nacimiento para los nacidos, casados ​​y moribundos 38 . El contenido del clero se mantuvo sobre la misma base 39 . Se concedió un nuevo beneficio al clero rural, cuyo mantenimiento no siempre era suficiente y fiel: en 1684 se decidió separar tierras de las dachas rurales para todas las iglesias 40 . § 4. Servicios de los patriarcas Job y Hermógenes con el clero moderno a la patria afligida ¡Maravillosos son los destinos de Dios! El Patriarcado apareció en la Iglesia rusa precisamente en el momento en que el poder del Patriarca podía ser más útil para la Iglesia y la Patria. Entendemos la terrible época de los impostores, cuando en las olas de la anarquía y el poder extranjero Rusia estaba completamente lista para perecer y cuando la personalidad del Patriarca, que gozaba del mayor respeto en Rusia, casi por sí sola dirigía las acciones del pueblo hacia la salvación de Rusia. Boris Godunov, aunque se abrió camino al trono mediante el crimen, después de la muerte de Teodoro, que no tenía hijos, fue elegido para el reino por todas las clases del pueblo; Patr. Job obligó a las mismas clases a confirmar la elección y la fidelidad al servicio del elegido no sólo mediante juramento, sino también mediante una carta especial y también mediante una resolución del concilio 41 . A partir de entonces, cuando el impostor llamado Tsarevich Dmitry comenzó a exigir sumisión con el arma de la insidiosa Polonia, el patriarca Job se opuso con toda firmeza al impostor y a favor de Boris. Envió una carta exigiendo oración diaria por los éxitos de Boris contra el impostor. El padre murió, el hijo Teodoro fue elegido para el reino y todos juraron lealtad a su hijo. Pero Basmanov se rindió ante el Falso Dmitry; a esta traición siguieron otras; los éxitos de las armas y la traición aterrorizaron a la capital; En la frente se leyeron las cartas del impostor. El Patriarca pidió a los boyardos que persuadieran al pueblo y en la iglesia él mismo denunció a los enloquecidos violadores del juramento. Muchos juraron lealtad al impostor, pero Patr. Job se mantuvo firme. Durante la liturgia, que realizó el propio Santo, los villanos irrumpieron en la iglesia y en el altar mismo y comenzaron a rasgar las vestiduras sagradas de Job. Job se quitó su panagia, la colocó cerca del icono milagroso de Vladimir y con lágrimas oró al oído de todos: "¡La Señora Theotokos! Aquí me fue confiada la santa panagia, con ella corregí la palabra de tu Hijo y de nuestro Dios y durante 12 años mantuve la integridad de la fe. Ahora, a causa de nuestros pecados, como veo, el reino está en la miseria, el engaño y la herejía triunfan. Salva y establece la ortodoxia a través de las oraciones a tu Hijo". La santa oración solo amargó a los villanos, los sirvientes del Falso Dmitry. Le pusieron al santo la sotana de un simple monje, lo arrastraron vergonzosamente por la plaza y finalmente, metiéndolo en un carro, lo enviaron al monasterio Staritsky, su antiguo monasterio. El hijo de Godunov, el zar Teodoro, fue asesinado. Cuando Ignacio, elegido por el impostor como patriarca, por decencia pidió la bendición de Job, Job respondió libremente: un jefe para la pandilla, un pastor para las ovejas. El primer impostor no pasó mucho tiempo (de junio de 1605 a marzo de 1606) en Moscú con sus polacos. Vasily Ivanovich Shuisky fue elegido para el trono. El nuevo zar quería ante todo elegir un patriarca legítimo; El élder Job ya había perdido la vista y se negó; Fue elegido el metropolitano de Kazán, Hermógenes, un hombre de firmeza y rectitud inquebrantables. Hermógenes, en el rango de Patriarca, fue un pilar de la Iglesia y del reino. Aunque el impostor fue asesinado públicamente, aunque su cadáver fue maldecido en la plaza del Kremlin; pero la tormenta provocada por el nombre de Tsarevich Dmitry no amainó; todavía había que calmarla. El zar Vasily, siendo un boyardo, no tuvo la fuerza para abrirse al zar Theodore sobre el asesinato de Tsarevich Dmitry. Ahora, elegido al trono, rindió solemnes honores al mártir real trasladando sus reliquias a Moscú. Pero es cierto que Vasily aún no se ha humillado tanto como para apagar la ira de Dios por las impurezas del corazón 42 . Al principio empezaron a preocuparse sólo porque Vasily parecía haber sido elegido sólo por Moscú; Luego empezaron a decir que era imposible romper el juramento a Dmitry y que Dmitry escapó de Moscú durante el levantamiento popular. Fue en vano que el concilio envió al metropolitano Pafnucio con una amonestación al pueblo sedicioso. El zar y el consejo decidieron provocar el arrepentimiento popular. Por mensaje de Hermógenes, el anciano patriarca Job fue invitado a Moscú. En una gran reunión del pueblo en la Catedral de la Asunción, Job describió cuántos crímenes cometió el pueblo después de la muerte del zar Theodore Ioannovich, cuántos juramentos y juramentos se rompieron, quién vio Moscú en la persona del imaginario Demetrio y cuál fue su destino frente a todo Moscú; En conclusión, el Patriarca, ante la ferviente oración del pueblo, concedió el permiso a los ciegos. Esto revivió el espíritu del pueblo. Pero los polacos encontraron un nuevo Dmitry, con toda probabilidad un judío 43. Nuevamente las tropas polacas acudieron en ayuda del impostor, ya conocido por todos. Los boyardos traidores pasaron indiferentemente del zar al ladrón de Tushino. Las ciudades se agitaron. El Patriarca era un defensor firme e inmutable del Zar y de la Patria. O bien convenció con palabras a la gente de que permaneciera fiel al zar legítimo, o bien envió cartas en las que, para iluminar al pueblo, describía los hechos y la muerte del primer impostor 44 . Y los pastores siguieron el espíritu del primer pastor ruso. El arzobispo de Tver Theoktist, durante el primer levantamiento en noviembre de 1606, reunió a sus hijos boyardos y a todos los ciudadanos, les infundió valor contra los rebeldes y el enemigo fue rechazado de Tver 45 . En otra ocasión, en 1608, Tver no pudo resistir, el santo fue capturado y asesinado 46. Gerasim de Suzdal murió en el exilio, pero no quiso orar por el impostor. Gennady de Pskov envió a sus campesinos y monasterios para detener la rebelión y no sobrevivió a la traición de su ciudad. Isidoro de Nóvgorod estaba más feliz: sus advertencias lograron tener efecto en el pueblo, y Nóvgorod, a pesar de la traición de Pskov, decidió no romper su juramento a Basilio e invitó al héroe de la patria Skopin Shuisky. José de Kolomna, que resistió al primer impostor, fue capturado por los soldados del segundo, con quienes intentó en vano razonar, y atado a un cañón, fue arrastrado por vagabundos; Su rebaño bajo su mando también permaneció fiel al deber. Los traidores de Pereyaslav, bajo el mando del comandante polaco (1608), atacaron Rostov, muchos residentes huyeron a Yaroslavl, invitando al pastor Filaret con ellos. El metropolitano respondió que no dejaría en peligro a su rebaño. El enemigo irrumpió en la ciudad y lo entregó todo a fuego y espada. Los ciudadanos huyeron a la iglesia catedral, donde el Metropolitano, vestido de gala, los convenció de no cometer atrocidades y los preparó con el sacramento de San Secreto para el martirio. Cuando los enemigos se acercaron a la catedral y lograron derribar las puertas a la fuerza; El metropolitano se acercó a ellos con pan y sal y les suplicó clemencia para sus hermanos mestizos. Pero los frenéticos mataron a los defensores de la iglesia, robaron el santuario y el metropolitano, descalzo, con un vestido polaco andrajoso y un sombrero tártaro, fue enviado al campamento del ladrón de Tushino. Mucho después de eso, Filaret fue arrebatado al enemigo bajo los muros del monasterio de Volokolamsk por el destacamento de Skopin Shuisky 47. De todos, el monasterio de San Sergio. El zar Vasily recibió de ella 18.000 rublos. antes de su asedio, sí 2000 rublos. durante el asedio. El hetman lituano Sapega y el jinete desesperado Lisovsky vinieron a tomar el monasterio de Sergio, que también era importante por su posición local. Al comienzo del asedio, Sapieha tenía a su disposición hasta 30.000 soldados, y dentro de los muros del monasterio Sergievskaya el número de defensores con dos gobernadores se extendía a 2.500 personas; Los muros del monasterio quedaron entonces en ruinas en algunos lugares. Pero el monasterio de Sergio se mantuvo firme en su fe y defensa de Sergio: el asedio continuó durante 16 meses. Los ataques del enemigo fueron valientes, se disparó con muchos cañones y se golpearon los muros, se hicieron túneles debajo de las torres; Posteriormente, por falta de comida y agua dulce, acabó enferma de escorbuto en el monasterio. Y los monjes de Sergio lo soportaron todo; Hicieron valientes incursiones contra el enemigo y destruyeron coches. Archimandrita Joasaph se armó y armó con oración contra los Lyakh latinos. Y Sapieha, para su vergüenza, no expulsó a los grajos canosos de su nido 48. A pesar de todos los esfuerzos de los guardianes de la Iglesia por mantener la lealtad al zar legítimo, a pesar de la firmeza y las órdenes inteligentes del propio Vasily, el número de fieles a Shuisky disminuyó. Y Segismundo entró en Rusia con un ejército regular para conseguir el trono de Moscú para él o su hijo. Shuisky vaciló en el trono. En febrero de 1609 estaban dispuestos a derrocar a Vasily. Dureza Pat. Hermógene triunfó entonces sobre la agitación de los boyardos; el Patriarca lanzó un llamamiento al pueblo 49 . En julio de 1610, Moscú se vio constreñida por multitudes de impostores. Los boyardos volvieron a rebelarse contra Vasily. Llevaron por la fuerza al Patriarca a su consejo y exigieron que Vasily fuera derrocado. Pero el Patriarca rechazó el consentimiento y se fue. Vasily fue capturado y tonsurado involuntariamente. Los seguidores del impostor exigieron el trono para el vagabundo; y Zholkiewski se acercó a la capital. En estas circunstancias extremas, Mstislavsky propuso a la Duma que Vladislav fuera elegido zar. El Patriarca instó a no sacrificar a la Iglesia por beneficios temporales y aconsejó darle la corona al joven Mikhail Romanov, nieto de la buena Anastasia, la esposa del formidable zar. Saltykov y sus amigos se apresuraron a llegar a Moscú. Apareciendo ante el Patriarca en la iglesia catedral, le pidieron, como de costumbre, bendiciones. Hermógenes dijo: "si viniste a la Iglesia conciliar con la verdad en tu corazón, y no con engaño; que la bendición de la Iglesia y mi pecado sean sobre ti; si no, una maldición caerá sobre tu cabeza". Pronto Saltykov, contrariamente al acuerdo, dejó entrar a Lyakhov en Moscú. Y los embajadores rogaron en vano a Segismundo que aprobara el tratado 50. Las condiciones propuestas por Hermógenes no agradaron demasiado a los jesuitas; y la mezquina ambición de su mascota buscaba el trono de Moscú para sí y Smolensk con indemnización para Polonia. Segismundo y los traidores decidieron lograr su objetivo con las armas. El metropolitano Filaret y el príncipe Golitsyn informaron de las intenciones de Segismundo. En Moscú, los polacos empezaron a robar y matar. Hermógenes (alrededor del 4 de enero de 1611) tuvo la bendición de tomar las armas por la patria, permitiendo a todos jurar lealtad a Vladislav; envió cartas a las ciudades, llamando a salvar la fe 51. Lyapunov, el gobernador de Riazán, fue el primero en rebelarse ante el llamado del Patriarca: las ciudades enviaron cartas del Santo y se armaron una tras otra. Los polacos amenazaron de muerte a Hermógenes. La Boyar Duma lo instó a calmar sus mentes y prohibir a Lyapunov ir a Moscú. “Lo prohibiré”, respondió el Patriarca, si veo que Vladislav es hijo de la ortodoxia y los polacos se van de Moscú; Yo mando, si esto no sucede, y autorizo ​​a todos a jurar lealtad al príncipe”. Saltykov levantó un cuchillo hacia el Patriarca. El santo, levantando la cruz, dijo en voz alta: “¡Aquí tienes un arma contra tu cuchillo! ¡Que un juramento eterno descienda sobre tu cabeza! Y volviéndose hacia Mstislavsky, dijo en voz baja: “Eres un principiante; debes ser el primero en sufrir por la fe y la verdad" 52. Escuadrones de 25 ciudades marcharon hacia Moscú. Y nuevamente en marzo de 1611, los boyardos fueron enviados con amenazas a Hermógenes. "Todo estará bien", respondió Saltykov, si te vas con los polacos; bendigo a todos para que mueran por la fe ortodoxa, ya que veo su profanación y la destrucción de las santas iglesias de Dios". Nada podía sacudir al santo firme; Fue encarcelado en el patio real bajo una fuerte guardia y se dieron órdenes de no permitir que nadie se acercara a él. Cuando los polacos y los traidores (en enero de 1612) vieron que Rusia luchaba firmemente por su libertad; luego volvieron a exigir que el Patriarca detuviera la guerra, y el Patriarca volvió a repetir su respuesta anterior. Luego se ordenó matar de hambre a Hermógenes y la víctima falleció el 17 de enero de 53. El monasterio de Sergio siguió siendo el guardián de Rusia. Archimandrita Dionisio y Kelar Palitsyn enviaron carta tras carta, llamando a todos a defender la fe y la patria. En Vologda, el arzobispo Sylvester soportó severas torturas durante cuatro días en el campo enemigo. Finalmente, el pensamiento del Patriarca resucitó: Mikhail Feodorovich fue elegido para el reino 54. § 5. Ministerio del Patriarca Filaret El joven zar Miguel sintió la necesidad de un líder experimentado y amable, como podría haber sido para él su padre Filaret, que seguía prisionero de los polacos. Tampoco eligieron Patriarca, esperando para este rango al Metropolitano de Rostov, víctima de la fe y de la patria. Los polacos no querían desprenderse de la alta promesa de sus beneficios, aunque Mikhail lo pidió. Pero el propio Filaret, conociendo el amor de su hijo y su deber para con Rusia, hizo saber a Moscú que no debía ceder ni un solo terreno a Polonia. Después de la conclusión de la paz por parte de Polonia bajo los muros de la Lavra de Sergio (diciembre de 1618), Filaret (en junio de 1619) regresó a Moscú y al mismo tiempo fue instalado como Patriarca por el Patriarca Teófano de Jerusalén. La juventud y el amor del hijo dieron paso a la mucha experiencia del padre. El Patriarca no sólo era un consejero, sino también un cogobernante del zar. Su nombre apareció en documentos junto con el del rey; participó en las órdenes estatales, decidió, junto con el zar, asuntos que estaban fuera del círculo de asuntos del santo. “Lo indicaron el Soberano, Zar y Gran Duque Mikhail Feodorovich de toda Rusia y su gran padre, el Soberano, Su Santidad el Patriarca Filaret Nikitich de Moscú y de toda Rusia”, así escribieron en los decretos de entonces. Al comienzo de su reinado, Filaret presentó al Emperador todos los desórdenes internos y, para eliminarlos, propuso una medida simple, pero de consecuencias muy importantes: realizar un censo general de tierras para el estado. El Consejo Zemsky aprobó plenamente la propuesta del Patriarca. – ¿Cuándo se elaboró ​​el censo? el gobierno empezó a saber a quién y qué exigir, y los ingresos estatales aumentaron. A los terratenientes se les dio un límite más allá del cual nadie podía extender sus derechos; la propiedad de todos está asegurada, mientras que antes la obstinación robaba la propiedad de otra persona y difícilmente podía ser sorprendido en un robo; Al mismo tiempo, la mayor parte del litigio cesó por sí solo. Los campesinos dejaron de vagar de un lugar a otro y de entregarse a la borrachera y al robo en una miserable ociosidad 55. Conociendo bien al pueblo por experiencias difíciles, el estricto Patriarca persiguió inexorablemente a los boyardos corruptos con castigos y les enseñó obediencia. Prohibió estrictamente a los gobernadores y funcionarios oprimir a los campesinos y plantar gente a la que obligaban a fabricar sus propios productos, moler, machacar y hornear pan, arar sus tierras cultivables y segar heno 56 . Los asuntos de guerra y paz con vecinos traidores no podrían resolverse sin él; Los embajadores extranjeros, después de ser presentados al zar, acudían al patriarca. En general, los diez años completos de su patriarcado se dedicaron principalmente a los asuntos del Estado, que a veces se vio perturbado por impostores 57 . § 6. Patriarca Nikon al servicio de la patria La época de Nikon, metropolitano de Novgorod (1649-1652) y actual patriarca de toda Rusia (1652-1657), fue la época más brillante del reinado de Alexei Mikhailovich 58. En su primer contacto con Nikon, el zar vio en Nikon a una persona extraordinaria y lo dejó como archimandrita del monasterio Novospassky. Por voluntad del zar, el amado archimandrita aparecía todos los viernes en la iglesia de la corte para hablar con el zar, y las conversaciones revelaron al zar en Nikon un celo ardiente por la Iglesia y la patria, un carácter firme y abierto, una visión amplia y con visión de futuro de los temas espirituales y civiles, y la vida más austera. Con el rango de Archimandrita, Nikon sirvió al zar como un fiel mensajero de la verdad y un sincero amigo de los pobres. De camino al zar, aceptó las peticiones del pueblo y el zar, sin salir de la Iglesia, tomó decisiones sobre ellas. Cuando el virtuoso Athos reemplazó el personal del metropolitano de Novgorod por el del anciano del monasterio de Khutyn; En 1648, el zar eligió a Nikon para ocupar el lugar de Athos como metropolitano de Novgorod. El zar concedió poderes extraordinarios al nuevo metropolitano de la diócesis. Nikon recibió el derecho de ingresar a mazmorras y liberar prisioneros a su propia discreción. En los remotos cementerios de Lop, el zar dejó en manos del gobernador de Olonets la tarea de hacerse cargo de los deberes del metropolitano; Nikon escribió que las autoridades seculares de Olonets no solo se quedan con la mayor parte de los ingresos de la casa de Sofía, sino que también permiten los matrimonios de parientes cercanos por dinero, y el zar (en diciembre de 1649) permitió al metropolitano enviar a sus representantes allí 59. Durante la terrible hambruna de Novgorod, Nikon justificó especialmente la confianza del zar en él. El Metropolitano instaló cuatro casas de beneficencia por su cuenta y alimentaba a los pobres en su patio todos los días. Nikon apareció aún más majestuosa durante los disturbios que estallaron durante la misma hambruna. En Pskov, la turba enfurecida mató al gobernador y difícilmente pudieron ser apaciguados con armas; y en Novgorod, Nikon escondió al príncipe Khilkov en sus aposentos y salió hacia el pueblo rebelde; A Nikon le llovieron golpes: algunos le arrojaron piedras, otros lo golpearon con palos y lo dejaron muerto en la plaza. Sin apenas respirar, sus sirvientes lo levantaron; pero fue a realizar la liturgia con una procesión en aquella parte de la ciudad donde estaba el alboroto; Después de la liturgia, Nikon no tuvo miedo y una vez más se apareció a los rebeldes, entrando en la misma choza donde se estaban reuniendo. Esta vez la firmeza del pastor asombró a los más feroces; se callaron, dejaron de matar, pero aún así no dejaron de actuar contra el gobierno; Habiendo bloqueado el camino a la capital, se exiliaron con los suecos para entregarles la ciudad. Nikon logró avisar al zar del peligro e indicó qué medidas debían tomarse contra los atacantes; él mismo anatematizó a los rebeldes. La tormenta amainó, domada por la firmeza de Nikon; la gente acudió a él en busca de permiso espiritual; El zar presentó el proceso de los culpables al metropolitano y éste fue juzgado como un pastor justo. Esto fue en 1650. A partir de ese momento, el amor del zar por Nikon aumentó; A menudo lo llamaba a Moscú para pedirle consejo. Después de la muerte del patriarca José, el zar, informando a Nikon sobre las circunstancias de su muerte, expresó un profundo respeto y el más tierno amor por Nikon, llamándolo un guerrero fuerte y sufridor del Rey del Cielo, su querido favorito y amigo 60. Cuando Nikon llegó del monasterio Solovetsky, donde había ido a recuperar las reliquias de San Felipe y desde donde informó al zar información útil para el estado, el zar anunció que elegiría a Nikon como patriarca. Ninguno de los amigos de la fe pensó siquiera en otro sucesor. Nikon, aunque estaba firmemente convencido de la bondad del zar y de su amor por sí mismo; pero también sabía que el orgullo de los boyardos ya estaba indignado por el amor del zar por Nikon y por los celos de Nikon por su deber pastoral 61 . Y por eso no le resultó fácil aceptar la ordenación. Habiendo aceptado el rango, quiso ser el primer asistente del zar. La amistad más estrecha unía al nuevo Patriarca con el Zar. Oraron juntos, hablaron juntos de negocios, se sentaron a comer juntos; Era así todos los días. El patriarca era el sucesor de los hijos reales. No se decidió ni un solo asunto estatal en el que el pensamiento de Nikon no participara; Fue así durante seis años. Y la gran mente, el carácter emprendedor y fuerte de Nikon quedaron impresos en estos felices años del estado ruso (de 1651 a 1657). Lo más brillante de esta época, y lo más glorioso durante el reinado de Alexei, fue la unión de la Pequeña Rusia con Rusia. El valiente Hetman Khmelnytsky, que defendió su desafortunada patria con sangre, expresó varias veces su deseo de estar bajo la protección del zar ortodoxo. Bajo el patriarca José (en febrero de 1648), el zar propuso esto a un consejo de clérigos y personas seculares para su consideración. Luego consideraron acceder a la petición del atamán, pero se mostraron tímidos y no hicieron nada. El sufrimiento de Ucrania ha aumentado. Moscú temía una guerra con Polonia; y los polacos empezaron a insultar al zar y a sus súbditos extranjeros. Los tártaros y el sultán se habrían acercado a Moscú si la Pequeña Rusia se hubiera rendido a la voluntad del sultán. Cuando el hetman empezó a verse amenazado tanto por Crimea como por Polonia; Hetman envió una carta al Patriarca Nikon, rogando por la unificación de los mismos creyentes con los mismos creyentes. El Emperador decidió exigir la paz de la Pequeña Rusia antes de levantar los brazos. En abril de 1653 se envió una embajada a Polonia; pero los magnates, que durante mucho tiempo habían borrado la prudencia, como decía Khmelnitsky, no quisieron escuchar nada. En octubre de 1653 El consejo de clérigos y funcionarios de zemstvo decidió aceptar la Pequeña Rusia. Y el 8 de enero de 1654 se produjo el triunfo de la unión de mestizos con mestizos. El ejemplo del abad Joel Turtsevich demuestra con qué amor los corazones del Sur se volvieron entonces hacia Nikon. Invitado en 1654 al monasterio de Iveron, cayó enfermo en el camino y pidió trasladar sus huesos al lugar donde luchaba su amor, al monasterio de Iveron: Yo, dijo, preservaré mi obediencia al pastor incluso después de la muerte 62 . Tras la anexión de la Pequeña Rusia a Rusia, no pudo evitar comenzar una guerra con Polonia, y así fue. Pero ella era feliz y brillante; El propio rey partió con el ejército, que el patriarca roció con agua santa, y la familia del zar y el reino fueron confiados al patriarca; los boyardos no podían hacer nada sin su consejo 63 . Y embajador tras embajador se apresuró desde el zar a Nikon con la noticia de la toma de las ciudades. En seis meses capturaron Smolensk, Minsk, Vitebsk y muchos lugares circundantes. En 1655, se conquistó toda Lituania junto con el resto de las ciudades de Bielorrusia; y al mismo tiempo recorrieron todo Volyn y Galicia, derrotando a los polacos; aquí y aquí los cosacos fueron los primeros en ganar. Polonia estaba al borde del agotamiento. Propuso una tregua, dejando todas las conquistas a Rusia y declaró al zar Alexei sucesor del rey Juan Casimiro 64. Mientras tanto, mientras el zar estaba con su ejército en el campo, estalló una pestilencia en Moscú y Kazán (en julio de 1651), que luego se extendió a las provincias vecinas. Se desató en la capital con tal fuerza que en noviembre la mayoría de los sacerdotes y feligreses murieron. El Patriarca, con su habitual firmeza, dio órdenes para paliar los desastres; Estaba especialmente preocupado por preservar a la familia real que quedaba bajo su cuidado. Habiendo enviado una orden por adelantado al monasterio de Kolyazin sobre la cuidadosa preparación de la celda, los servicios y todo lo necesario para la llegada de la reina 65, Nikon fue con la familia del zar, un amigo, a la Lavra de Sergio, el portador de Dios, luego vagó con ella de monasterio en monasterio, con el que supervisó personalmente la seguridad de los lugares 66. Al mismo tiempo, en nombre de la zarina y el zarevich Alexei, envió cartas a las ciudades sobre el uso de normas estrictas. precauciones: se ordenó cercar los lugares contaminados con fuertes puestos de avanzada, hacer hogueras para purificar el aire; Los residentes de Moscú, asustados por la muerte, huyeron a Kolomna y otros lugares; fueron devueltos a Moscú como 67 peligrosos. Se ordenó copiar los informes que pasaban por zonas contaminadas de las palabras que se encontraban alrededor del incendio y quemar los originales 68 . Finalmente, a finales de octubre, el Patriarca en Vyazma entregó ilesa a su querida familia al Zar, y luego se dirigió a Moscú para limpiar la ciudad 69. Luego el Zar declaró su gratitud a Nikon con una carta de concesión otorgada al nuevo Monasterio Patriarcal - Iversky. Aquí Nikon fue llamado el gran Soberano, Patriarca de toda Rusia, grande y pequeña; Dado que el nombre del gran soberano fue dado al padre del patriarca del zar Filaret, en relación con Nikon este nombre expresaba sólo el respeto filial del zar por el patriarca. Nikon, por su parte, no quería mucho este honor y pidió al zar que lo liberara de él. En cartas al zar, se llamaba a sí mismo pecador, Nikon pecador y humilde, o humilde Nikon el Patriarca. Pero en los actos públicos el título, ante la insistencia del zar, permaneció en Nikon 70. La epidemia comenzó en 1655 en las ciudades del este. Nikon se preocupaba por el bienestar interno del estado. Como antes, emitió decretos sobre medidas cautelares en nombre del zarevich 71 . Dado que la superstición difundió pensamientos dañinos sobre el origen y curso de la úlcera, el Patriarca envió una extensa carta circular en su nombre para amonestar a los supersticiosos e ignorantes. En la carta, el Patriarca, instando a la gente a soportar las desgracias con paciencia, a fortalecerse con la oración y el ayuno, aconsejaba tener cuidado con la comunicación con los infectados... les prohibía creer en los falsos rumores de supersticiones, que proclamaban que nadie debía evitar esta úlcera enviada por la ira de Dios. El pastor enseñó que cada uno es responsable de sus pecados, que, según las instrucciones de los Profetas, el Salvador y los Apóstoles, no es pecado salvarse de la muerte, sino que, por el contrario, quien no evita un peligro visible y se expone a él innecesariamente es un suicida. Otros, dijo el Patriarca, no escucharon los buenos consejos, ellos mismos murieron y destruyeron a otros. Creían en los cuentos de soñadores que decían que Dios les había revelado cuándo y cómo terminaría la plaga. Entonces, ¿qué pasó? La infección golpeó a los crédulos y de ellos se propagó a los demás; – Los cristianos murieron sin preparación cristiana. "¡Seremos, concluyó el pastor, ninivitas, no sodomitas! Dejemos la ira para no morir de ira 72. En octubre, el Patriarca, siguiendo los deseos del zar, fue con el zarevich Alexei a Vyazma para ver al zar. Y el zar nuevamente agradeció sinceramente al patriarca como su amigo y verdadero santo 73 . Dadas las brillantes esperanzas que despertaron las victorias sobre Polonia y la anexión de la Pequeña Rusia, era natural que Nikon (1656) aprobara la guerra del zar con Suecia por las posesiones de la Rusia ortodoxa en Livonia. Es cierto que Khmelnitsky señaló con razón que sería mejor resolver primero los asuntos con un enemigo: Polonia, y luego, una vez recaudados los fondos, comenzar con otro. Pero los negocios con Suecia, así como con Polonia, fueron exitosos mientras Nikon disfrutaba del poder notarial del zar; Por cierto, en Kokenhusen se consagró una iglesia a nombre del zarevich Dimitri y la ciudad se llamó Dimitriev. El inteligente Ordyn-Nashchokin, con sus habilidades, daría fe de gran parte de Rusia, si no hubieran rechazado su consejo, como Nikon 74. El fruto del trabajo del Patriarca fue que a principios de 1656 el gobernador moldavo Stefan, a través de sus embajadores, pidió al zar que lo aceptara bajo la protección del Hetman de la Pequeña Rusia. Y Moldavia fue incluida en las posesiones del zar, aunque no fue retenida 75. Así actuó Nikon en beneficio de la Patria Ortodoxa, con sincero amor por el digno Soberano. §7. El triste destino de Nikon a) Los motivos del cambio y su fácil detección, la primera ruptura abierta de la alianza con el Zar; persecución de Nikon por parte de los boyardos en soledad. En 1657, comenzó un cambio en el destino de Nikon. No hay duda de que este cambio comenzó y continuó por el odio de los nobles, que se rebelaron contra Nikon por su fuerza con el zar, su amigo. Luego intervino el carácter severo y, más recientemente, irritable de Nikon. Más aún, las supersticiones, por las que Nikon estaba demasiado amargado, querían destruir a Nikon. En la triste historia de Nikon, vemos constantemente a los mismos dignatarios de la corte: los boyardos Streshnev (Simeón y Rodion) y Miloslavsky, parientes del zar, los príncipes Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) y Trubetskoy (Alexey), el boyardo Saltykov y el secretario Almazov, es decir, vemos una clara conspiración contra Nikon 76. Un testigo ocular de la acontecimientos, el enviado Mayerberg escribe: "El patriarca Nikon, siendo extremadamente cercano al zar, parecía omnipotente; pero estaba abatido por el destino de la vida cortesana... El corazón del zar estaba alejado de él tanto por la zarina, que lo había odiado durante mucho tiempo, como por el suegro del zar (Ilya Miloslavsky), que era hostil hacia él por sus propios motivos. Y el buen zar Alexei está tan asediado por sus favoritos que no se tiene acceso a él 77 . Los boyardos no podían tolerar el poder de Nikon en el consejo real. Toda su vida discutieron entre sí por lugares y en disputas por lugares destruyeron posteriormente casi todo lo que la previsión de Nikon y el coraje del zar adquirieron en la guerra con Polonia y Suecia. Un cronista ucraniano moderno 78 lo vio claramente y lo atestiguó. Tan grosero como orgullo irritable, el noble se vengó de quienes la insultaron sin piedad, sin prestar atención ni a la verdad ni a la compasión. El poder de Nikon en sí mismo era difícil para los boyardos; y Nikon, de carácter fuerte y agudo, hacía sentir demasiado su ventaja y no conocía las evasivas. Amaba ardientemente al zar y a la Santa Iglesia. Y según el poder del Patriarca, según el poder que el amor real le confiaba, hablaba y ejecutó la verdad, sin distinguir rostros. Cuando Morozov y algunos otros, siguiendo el ejemplo de los polacos, adquirieron iconos y órganos latinos; Nikon los denunció en voz alta por esto en la iglesia frente al Emperador. Algunos boyardos tenían algo más en mente contra Nikon. Mientras algunos nobles adoptaban frívolamente las malas costumbres de Occidente, otros se encontraban entre los fanáticos de la antigüedad; y esta gente estaba dispuesta a hacer cualquier cosa para deshacerse de Nikon; avivaron el odio contra Nikon donde pudieron 79. La orden monástica de ambos sirvió como arma contra Nikon y como protección de las pasiones. Los boyardos, a través de la orden monástica, poco a poco empezaron a dar órdenes no sólo al patriarca, sino también con la abierta intención de insultar a Nikon; de los estados eclesiásticos pasó al clero. Nombraron sacerdotes y abades en nombre del zar, sin comunicación alguna con el pastor de la Iglesia. Nikon mostró la injusticia en el nuevo orden de cosas; Posteriormente, los patriarcas orientales dijeron lo mismo al zar y la orden fue cerrada. Pero se demostró que los pensamientos de Nikon eran dudosos o injustos porque Nikon los propuso; y las duras expresiones con las que Nikon habló posteriormente sobre la orden sólo agradaron a los enemigos de Nikon 80 . Poco a poco llegaron al punto en que empezaron a abusar abiertamente del Patriarca. Streshnev (Semyon) fue tan descarado que nombró a su perro en honor a Nikon y llevó su odio hacia Nikon a la blasfemia abierta bajo la bendición del santo. Desde mediados de 1657, el zar ya no estaba tan cerca de Nikon como antes. Ya no había conversaciones amistosas durante las comidas; No hubo frecuentes reuniones de negocios con el Patriarca. Los boyardos despertaron desconfianza en el zar hacia Nikon y tomaron medidas para llevarlo a la frialdad total, si no a la enemistad 81. Si tan solo el buen zar y el patriarca se explicaran sinceramente entre sí; su amistad cobraría vida. Pero al zar no se le permitía hacer esto, ni siquiera en los casos más importantes para Nikon. En julio de 1658 se abrió la oportunidad de llevar el descontento secreto a una ruptura abierta. En Moscú brindaron una ceremonia de recepción al zar georgiano Teimuraz, quien llegó para sellar la alianza de Georgia con Rusia. El Patriarca abandonó su soledad de Resurrección para intervenir en un asunto relacionado con los asuntos de la Iglesia, y en el que participaron sus predecesores, comenzando por el Patriarca Job (§ 13). Pero el patriarca no fue invitado a palacio. Asombrado, Nikon envió a su boyardo, el príncipe, para averiguar el motivo. Stolnik Bogdan Khitrov, amante de las antigüedades y pariente del zar, golpeó al príncipe con un palo; el mensajero dijo que fue enviado por el Patriarca; Khitrov repitió el golpe con groseros insultos. Está claro que Khitrov actuó con verdaderas esperanzas de proteger a los poderosos: las consecuencias lo demostraron. Nikon, irritado, exigió satisfacción y el zar prometió satisfacción por escrito, y también quiso explicarse personalmente ante el patriarca; Pero Nikon no recibió satisfacción de las maquinaciones de los boyardos. El patriarca esperaba hablar con el zar durante las vacaciones; pero llegó un día festivo (8 de julio) y al zar se le impidió salir; Llegó otro (10 de julio), el Patriarca esperó mucho tiempo al Zar, pero el Príncipe Romodanovsky, que vino a anunciar que el Zar no saldría, comenzó a reprochar públicamente a Nikon que estuviera orgulloso del título de gran soberano, es decir, del mismo que el Zar le dio 82. Entonces Nikon, trastornada hasta la médula, perdió la paciencia. Al final de la liturgia, anunció ante todos que ya no era el Patriarca; Colocó el bastón de San Pedro junto al Icono Vladimir de la Madre de Dios y escribió una carta al zar en la sacristía. Este fue un acto de obstinación, digno de reproche también porque dio un ejemplo dañino de obstinación a los demás. El zar, avergonzado, quiso tranquilizar a Nikon: pero el príncipe Trubetskoy, que iba con el encargo del zar, no tenía la menor disposición para tranquilizar a Nikon. Nikon respondió contándole sus intrigas ante el zar. La gente simplemente lloró y sostuvo las puertas, no permitiendo que el pastor saliera de la iglesia. Nikon caminó desde el Kremlin hasta el patio de Iveron, y de allí se dirigió al Monasterio de la Resurrección 83. En la soledad de la Resurrección, Nikon vivía como un trabajador estricto: todo lo que sus enemigos podían decir al zar sobre él se refería únicamente al honor de Nikon. Casi un año después, el rumor sobre la invasión del Khan de Crimea desvió la amistosa solicitud del zar hacia el patriarca, que estaba preocupado por el peligro que corría en la indefensa Voskresensk. El Patriarca quería sobre todo una conversación personal con el Zar; llegó a Moscú, tres días después se le permitió ver al zar, pero en presencia de los boyardos; A continuación, el Patriarca saludó a la Reina. El Emperador entregó a Nikon a su monasterio con regalos y respeto; pero no hubo una conversación sincera con el zar y el asunto de los amigos quedó sin resolver. Nikon se hizo cargo de los monasterios. Desde el Monasterio de la Resurrección lo acompañó a los monasterios Iveron y el monje padrino Teodosio, quien supo presentarse como el más devoto de Nikon. Pero en el monasterio de la cruz, el comportamiento de Teodosio demostró que Teodosio era una persona sospechosa, y durante el interrogatorio, Teodosio admitió que había sido enviado a buscar la muerte de Nikon. El Patriarca lo envió al Zar; Teodosio se encerró al principio, pero luego repitió su confesión anterior ante el zar. El Buen Zar dejó su juicio al Patriarca. Pero Nikon agradeció al zar y escribió que no deseaba hacer daño a sus enemigos y que en su propio caso no podía ser juez. ¿De quién era esta arma? No se muestran pruebas 84 . b) Concilio de 1660 Paisiy y Babarykin; respuesta de los Patriarcas y Zyuzin; decisión del concilio de 1669. En 1660, los boyardos consideraron necesario actuar con decisión contra Nikon. Pitirim, inspirado por los boyardos, actuó como un patriarca soberano, sin comunicación con el patriarca. Saltykov y Trubetskoy, junto con Pitirim, presentaron al zar que la Iglesia se había quedado sin pastor y que era necesario elegir un nuevo patriarca. El zar ordenó construir la catedral. Entonces el odio hacia Nikon se reveló en su forma más oscura. ¿Qué no han dicho de Nikon? Es doloroso escuchar los gritos de pasiones que han llegado al salvajismo. Para crédito de la conciencia cristiana, hubo dos que hablaron con bastante libertad a favor de Nikon en el concilio. El erudito Epifanio Slavenitsky, que redactó las actas conciliares, anunció que no encontraba en las reglas de la iglesia que un obispo abdicado deba ser privado del sacerdocio. E Ignacio Iovlevich, Archimandrita de Polotsk, dijo que sin escuchar la voz del propio Patriarca: por qué se retiró del departamento y si quiere dejarlo para siempre, es imposible redactar una sentencia sobre su destitución de la administración de la Iglesia; Además, los obispos rusos no tienen derecho a juzgar a su archipastor sin la participación de los patriarcas orientales. Esta voz penetró en el manso corazón del Rey 85. Desafortunadamente para la Iglesia, después de eso, el ex metropolitano de Gaz, Paisius Ligarid, llegó a Rusia, condenado por su Patriarca y vagando durante mucho tiempo sin diócesis en Grecia e Italia 86. Paisius era bastante erudito, pero no valoraba demasiado su conciencia, le encantaba intrigar 87, era astuto como un griego, pero un griego frívolo 88. Tratado amablemente por el zar, y más aún por los nobles, no dudó. convertirse en uno de los enemigos más malvados de Nikon. Lo primero que hicieron Paisius y los nobles fueron las preguntas de Streshnev a Paisius sobre Nikon y las respuestas de Paisius, recopiladas de las reglas de la iglesia en condena de Nikon 89. Mientras tanto, Nikon, en otros casos sin confiar del todo, sin conocer las disposiciones de Paisius, en una carta dirigida a él se quejó de su situación y escribió una carta similar al Patriarca de Constantinopla. La carta fue interceptada por los nobles; la carta a Paisio, como es evidente, también estaba en sus manos y ambos documentos trastornaron profundamente al buen zar. La orden monástica entregó a Stolnik Babarykin, un pariente real, el terreno comprado por el Patriarca para el Monasterio de la Resurrección. Babarykin no quería seguir endeudado. Informó al zar que a) durante el servicio de oración, el patriarca colocó una carta de concesión para el monasterio frente a la imagen de la Madre de Dios y, eligiendo palabras de maldición de los salmos, se las remitió al zar, b) el mismo día reprochó al zar en su celda. El sensible pero confiado zar se quejó entre lágrimas del patriarca. Decidieron enviar inmediatamente a Nikon a prisión. Pero los dos obispos insistieron en que el asunto debe ser investigado con antelación. Los principales investigadores resultaron ser Prince. Odoievski y Streshnev. Paisius Ligarid fue tan frívolo que aceptó también el puesto de investigador, él que no tenía ningún tipo de título de su Patriarca, ni derecho a juzgar los asuntos de una Iglesia extranjera y su Patriarca. Luego, cuando el zar ordenó a los nobles investigadores que se ocuparan de Patras. Nikon con todo respeto, ellos, rodeados de multitudes de arqueros y decenas de funcionarios, se deshicieron de Nikon a su manera: lo interrogaron con arrogante insolencia, en lugar de preguntas le ofrecieron reproches y abusos, lo encerraron en una celda y sometieron a tortura a quienes vivían con él en el monasterio. Y, sin embargo, según el informe de los propios investigadores, extremadamente inescrupulosos, todo el negocio de Nikon consistió en que ordenó leer algunos salmos que condenaban a los malvados, es decir, Babarykin; y los testigos, cuyo testimonio no fue incluido en el informe, dijeron por unanimidad que el Patriarca ordenó leer y leer las letanías para el zar, pero a quién se referían los salmos, su nombre no fue pronunciado. Según el propio informe de los investigadores, el zar no pudo evitar ver el odio que perseguía a Nikon y se apresuró a calmar al patriarca con su orden, luego le envió regalos 92. En mayo de 1664, se recibió una respuesta de los Patriarcas Orientales que, debido a la incertidumbre de las cuestiones, no resolvieron el asunto de Nikon. Y el patriarca Nektarios de Jerusalén, aunque firmó la definición del concilio, en una carta especial pidió al zar Nikon; el pastor escribió que no encontraba ninguna razón para condenar estrictamente a Nikon ni en la carta real ni en la orden al embajador y rogó al zar que recordara los méritos de Nikon regresando a su púlpito, que no escuchara a los alborotadores y pacificara a la Iglesia 93. Hasta ahora, nadie había llegado al zar a favor de Nikon. La carta del Patriarca Oriental, ajena a la agitación de la corte rusa, causó una profunda impresión en el buen zar. Siempre entendió a su amigo mucho mejor que cualquiera de los cortesanos. Ahora revivió en él la convicción de la grandeza de Nikon. El boyardo Nikita Zyuzin, junto con algunos otros, sufriendo los disturbios causados ​​por la ignorancia, la envidia y la malicia, decidió actuar según las críticas del zar sobre Nikon que le llegaron a través de otros. Él (en noviembre de 1664) le escribió al Patriarca para que viniera a Moscú para la fiesta del hacedor de milagros Pedro y lo enviara a llamar al Emperador al servicio, como si nada hubiera pasado entre ellos. Antes de eso (en octubre), el zar no solo recibió favorablemente al archimandrita enviado por Nikon, sino que escribió una carta llena de amor y respeto "al gran soberano. Nikon, arzobispo. de la ciudad reinante de Moscú y de toda la Rusia grande, pequeña y blanca al Patriarca 94. Zyuzin escribió por segunda y tercera vez, invitando a Nikon a Moscú. Confiando en todo esto, Nikon, para restaurar la unión del amor, llegó a Moscú y envió a llamar al zar. a la oración, lo que generó gran alarma. Fue un momento decisivo: de ello dependía la caída de los enemigos de Nikon o su derrocamiento final. Los enemigos convencieron al zar de que no recibiera al patriarca y anunciara que iba al Monasterio de la Resurrección. El Patriarca angustiado dijo en voz alta que se sacudía el polvo de los pies donde no lo aceptaron 95 . Luego declaró por carta su consentimiento a la elección de un nuevo Patriarca, para que los monasterios que había construido permanecieran bajo su jurisdicción, perdonó a todos los que lo habían ofendido, permitió tanto a los obispos culpables ante él como a los boyardos Streshnev, Babarykin y otros como ellos, tan pronto como pidieron perdón; También deseaba que no se le negara el acceso al zar ni el acceso a él a quienes desearan visitarlo. Pero realmente no me gustaron estas condiciones. El zar envió al este a convocar a dos patriarcas a Moscú para un concilio 96. A finales de 1666 llegaron a Rusia los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía. En diciembre, un gran consejo de pastores orientales y rusos se reunió en los aposentos reales. Nikon, convocado al concilio, se preparó para ello con la bendición del aceite y la comunión de los santos secretos. Y cuando, habiendo entrado en los aposentos, como Patriarca, no vio por sí mismo el lugar patriarcal, no se sentó, sino que escuchó de pie. El zar dijo con profunda tristeza que el patriarca Nikon había abandonado arbitrariamente el púlpito y actuado arbitrariamente, perturbando así la paz de la Iglesia durante ocho años; lágrimas brotaron de los ojos del buen Rey, ante la denuncia de un gran hombre y tan amado por él; El zar también habló de la carta de queja de Nikon al Patriarca de Constantinopla; y finalmente testificó ante todos que no tenía enemistad personal contra el santo. - Nikon ofreció evidencia de su conciencia de que evitó la ira del zar y, instalándose en el desierto debido a los disturbios de los boyardos, no abandonó su diócesis. Sobre la carta al Patriarca explicó que la escribió como hermano a hermano y no pensó que querrían descubrirla ante la tentación de la Iglesia. Entonces Nikon no solo fue acusado cruelmente, sino que también fue invadido por los obispos Hilarión de Riazán, Pitirim de Krutitsa y Metodio de Mstislav, los constantes malvados de Nikon, a quienes Nikon no permitió que este último alcanzara el rango de obispo 97. Hilarión incluso levantó la mano contra el sumo sacerdote. Nikon respondió libremente, pero no con calma. En la nueva reunión, el zar también se dirigió a los boyardos presentes y exigió pruebas contra Nikon. Sólo el príncipe Dolgoruky dijo algunas palabras; los demás guardaron silencio. Entonces Nikon, mirándolos, dijo: "¡Señor! Se han estado preparando para acusarme durante nueve años y nadie puede pronunciar una palabra. Nikon puede ser apedreado; pero incluso si comenzaran a inventar calumnias durante otros nueve años, no encontrarían nada contra mí". Después de varias reuniones, en las que Nikon ya no estuvo presente, fue convocado (12 de diciembre) a la última, cuando ya habían decidido aprobar y anunciar la decisión del consejo. El buen Rey no quiso estar presente en esta triste acción; Los pastores más dignos de esa época, Lázaro de Chernigov, Simón de Vologda y Miguel de Kolomna, no participaron en él. Los patriarcas Paisios y Macario también intentaron evitar condenar a Nikon, citando el hecho de que no se referían a las voces de los dos patriarcas: pero se les dijo que se conocía el consentimiento de esos patriarcas al juicio de Nikon. Nikon fue acusado de lo siguiente: 1) abandonó la casa patriarcal sin permiso y se retiró al Monasterio de la Resurrección; 2) debido a su destitución, se abrieron diversas consecuencias, que muchos sufrieron; 3) molestó al Emperador, discutió con el propio consejo y no se doblegó; 4) Llamó al Metropolitano de Gaza hereje y rebelde; 5) sin tribunal conciliar prohibió a algunos obispos y los privó de diócesis; 6) algunos de sus subordinados, al ser destituidos del trono, castigaron severamente a 98. Después de leer los cargos, se leyó el veredicto a Nikon: privarlo del rango patriarcal y enviarlo con ropas monásticas al arrepentimiento en un monasterio desierto. Nikon fue llevado bajo estricta supervisión a Ferapontov, el monasterio Beloozersky, donde permaneció hasta 1675, primero en severas condiciones de hacinamiento; En 1675 fue trasladado al monasterio de Kirill y nuevamente bajo el yugo más difícil de la pobreza y el hacinamiento. El zar Feodor Alekseevich decidió devolverle su rango y su amada soledad de la Resurrección, pero Nikon murió en el camino y fue enterrado con los honores del Patriarca; Los patriarcas orientales enviaron su permiso y le devolvieron el rango a Nikon después de su muerte. Antes de su muerte, el zar Alexei Mikhailovich escribió en su testamento: En nombre de mi gran maestro espiritual, Su Santidad Nikon, Jerarca y Bendito Pastor, incluso si ahora no está en este trono, así me lo digné a Dios, pido perdón y permiso 99 . § 9. Administración de la Metrópolis del Sur La administración de la Iglesia en el Sur, como todo en la Iglesia del Sur, estuvo sujeta al desorden de la unión en este período: a) Cuando apareció la unión, se contaron hasta 11.000 personas bajo la autoridad del Metropolitano de Kiev que fueron consagradas para servir a la Iglesia. Cuando se revelaron los sangrientos acontecimientos de la unión, los rebaños a veces se quedaron sin pastores, o los pastores se vieron obligados a esconderse aquí y allá, como en los tiempos de la persecución pagana. b) En vista de los peligros extremos para la ortodoxia procedente de Occidente, la ortodoxia del Sur se unió más estrechamente que nunca con el Patriarca de Constantinopla y con Oriente en general. Esta conexión era saludable: protegía de las novedades de Occidente con sólo pensar en la antigüedad de Oriente, y la firmeza de Oriente, inflexible en medio de los problemas, inspiraba aún más respeto por Oriente y desconfianza hacia Occidente. De ahí que tan a menudo en esta época nos encontremos con el Exarca de Constantinopla y otros Patriarcas del Sur. El Patriarca de Constantinopla envió plenipotenciarios especiales (exarcas) o dio esta importancia a los pastores rusos, principalmente al Metropolitano. c) Uno de los objetivos de la creación del Patriarcado de Moscú era apoyar a la ortodoxia con ayuda activa. Este objetivo fue bien comprendido en Occidente y se apresuraron a acercar el suroeste de Rusia (unión) a Occidente y no a Oriente. Una serie de crueles problemas planteados por el mismo Occidente al este y al oeste de los rusos ocultaron temporalmente este objetivo de la vista de los rusos. Finalmente, en 1654, la atormentada Pequeña Rusia se rindió a la protección del zar de Moscú. Naturalmente, al mismo tiempo, la Pequeña Iglesia Rusa pasó a depender del Patriarca de Moscú. Mientras tanto, Occidente infundió tal miedo en el sur de Rusia que el metropolitano Sylvester todavía tenía miedo de someterse al Patriarca de Moscú. Se mantenía en el alma agradecido por la constante, aunque débil, protección del Patriarca de Constantinopla al Sur; Y tembló aún más la espada polaca, que, a diferencia de los obispos occidentales, no pudo repeler con espada. No hay duda de que Nikon habría tenido suficiente voluntad e inteligencia para, a pesar de todas las intrigas de los prelados polacos, consolidar para siempre la unión eclesiástica de los consanguíneos; ya ha comenzado a mantenerlo unido. Los pastores de Mogilev (1654-1662), Smolensk (desde 1656) y Chernigov (desde 1657) reconocieron la autoridad del Patriarca de Moscú sobre ellos mismos. El metropolitano Sylvester estaba subordinado a Patras. Nikon 100. Pero Nikon cayó; Sin su influencia, Dionisio, reconocido (en 1667) por el zar como sucesor de Silvestre, dudó en aceptar la iniciación del Patriarca de Moscú. Polonia, por tipo de unión y política, no sólo intentó impedir la subordinación del Metropolitano de Kiev al Patriarca de Moscú, sino que durante mucho tiempo y sangrientamente desafió la autoridad civil de Moscú sobre la Pequeña Rusia. A partir de aquí se sucedieron una serie de disturbios en la metrópoli de Kyiv. En 1661, el zar, debido a los disturbios, nombró al obispo Metodio de Mstislav guardián de la metrópoli; pero Metodio no fue respetado en el Sur por su carácter. Después de la muerte de Dionisio, en 1663, el clero y los cosacos eligieron metropolitano a José Nelyubovich-Tukalsky, y Teterya, el hetman del lado derecho del Dnieper, quería ver a Antonio, obispo de Przemysl, como metropolitano. Los polacos, apoyando a Teterya, capturaron (en 1664) a José y lo encarcelaron en Marienburg, donde languideció durante dos años; Antonio siguió siendo gobernante, pero sólo con el nombre de su prometida. En 1665, Hetman Bryukhovetsky pidió al zar que enviara un metropolitano desde Moscú; El rey prometió hablar con Constant sobre esto. Patriarca. Mientras tanto, José, liberado de prisión por Doroshenka, el atamán de Chigirin, en 1667, recibió la confirmación en el rango de Metropolitano del Patriarca en 1668 y le quitó el rango episcopal a Metodio. El clero empezó a relacionarse con José en todo. Joseph, que sufre de fe y de patria, es un pastor inteligente y sincero, aunque actuó a favor del valiente Doroshenko, que abandonó Moscú, pero sobre todo por disgusto hacia Polonia, que Moscú luego soportó, al parecer, en detrimento de Ucrania. Suplicó al zar que no entregara Kiev a los polacos, enemigos de la ortodoxia. Cuando Doroshenko, a través del sultán, pidió al patriarca de Constantinopla que anatemara a Hetman Demyan, José escribió libremente al patriarca Metodio que su anatema era injusto y sólo indignaba a la Iglesia y al pueblo. Siguiendo el ejemplo de José, la mayoría se dirigió al Patriarca de Moscú con sus esperanzas. Fue entonces cuando José, en una carta al boyardo Ordyn-Nashchokin, reveló su hermosa alma. “A causa de mis iniquidades”, escribió José, que son innumerables, no me reconozco como un alma que sufre por la piedad... Mi alma está en dolor. ¡Cómo puedo llamarme pastor cuando el rebaño está confundido! ¡ACERCA DE! ¡Que Aquel que lo creó y lo redimió con su sangre lo reúna!” En vano, en 1673, el rey polaco nombró administrador de la metrópoli a Joseph Shumlyansky, quien en secreto prometió ser uniata. Nielubovich murió como su amado pastor (1676) 101. A su muerte, el rey reconoció a Antonio como metropolitano; pero vivió en Lituania hasta 1679, y Lazar Baranovich estaba a cargo de la Ucrania unida. 102. Esta extraña situación finalmente convenció completamente al Sur ortodoxo de la necesidad de subordinar completamente la metrópoli del Sur al Patriarca de Moscú. Gedeón, uno de los príncipes Chetvertinsky, desde 1657 obispo de Lutsk 103, fue elegido metropolitano por unanimidad en 1685 y, de acuerdo con la decisión general, quería aceptar el poder únicamente del Patriarca de Moscú. El inteligente patriarca Joachim completó lo que el gran Nikon no tuvo tiempo de hacer. Gedeón fue consagrado en Moscú, con derechos a los antiguos beneficios del metropolitano de Kiev. “El Patriarca de Moscú, se decía en la carta, no intervendría en el tribunal del Metropolitano, no apelaría a Moscú con quejas contra el Metropolitano y consideraría a este metropolitano original en la misma posición, con los mismos derechos y ventajas, que estaba bajo la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla”. En 1687 se obtuvo el consentimiento de los Patriarcas Orientales para la dependencia de la metrópoli del sur del Patriarca de Moscú. La nociva pluralidad de mandos cesó y los obispos de las posesiones polacas quedaron en su antigua dependencia del Metropolitano de Kiev 104. § 10. Conversión de extranjeros siberianos a la santa fe. Al mismo tiempo que Siberia fue conquistada bajo el Terrible Zar, los rusos comenzaron a establecerse en algunos lugares; en 1603, algunos de los líderes de los Chusovsky Vogulich ya estaban bautizados 105. La Crónica Nikon habla de Patras. Filarete: "traer a muchos paganos a la fe ortodoxa" y comparándolo con San Leonty de Rostov escribe: "Trajiste muchas creencias sucias, los bautizaste a todos". Esto se aplica principalmente a los pueblos siberianos. A finales de 1620, para el éxito de la fe, fue necesario nombrar un archipastor en Tobolsk; Cipriano, abad de Khutyn, ya conocido por su celo por la fe paternal, fue nombrado arzobispo. El piadoso zar Miguel proporcionó al arzobispo de Siberia ayudas vitales 106. El piadoso archipastor cumplió las esperanzas del zar y patriarca, bautizó a muchos infieles en la santa fe; y para que la vida de los cristianos no fuera una tentación para los débiles en la fe, trató de sanar el fuerte relajamiento de la moral que era visible en los colonos rusos de aquella región. Esto le costó mucho trabajo y dolor 107. Para el éxito de la fe y de la piedad, construyó varios monasterios en diferentes lugares de su diócesis 108. Bajo el patriarca Nikon, el quinto metropolitano siberiano Simeón envió al zar una solicitud de los 14 volosts de los Koda Ostyak para que les enviaran sacerdotes y monjes para que pudieran ser iluminados por el bautismo: "antes, escribieron, en la ciudad de Koda (o Konda, la residencia de los príncipes Ostyak) había iglesias y muchos Ostyak, al escuchar el sermón, fueron bautizados". Ante la insistencia de Nikon, el zar, en una carta de 1653, ordenó al arzobispo que estableciera un monasterio y un clero en Kond para bautizar a los siberianos de Koda. A partir de ese momento, el Monasterio de Koda sirvió como caldo de cultivo para la fe 109 . Mesa a las 17 y media. El cristianismo comenzó a penetrar en el sur de Siberia e incluso en esa parte que, que se extendía desde la cresta Yablonovy hacia el este, se llamaba Dauria. Las hazañas del valiente Khabarov (en 1649) abrieron el camino a la fe entre los Daurs, Duchers, Gulyaks, Achans y parte de los manchúes. Desde las ciudades que se construyeron localmente, la luz de la fe se difundió entre los paganos. En 1671, cerca de Albazin, que se encontraba en el borde de Dauria oriental, se construyó el Monasterio Spassky, y en Albazan, incluso antes, había una iglesia parroquial 110. En 1681, se envió una misión para difundir la fe en Dauria occidental. Los predicadores de la fe fueron Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius y varios monjes. El metropolitano siberiano Pavel les dio excelentes instrucciones. "Habiendo llegado a Dauria, escribió, en Selenginsk y otras ciudades y fortalezas para invitar a todas las personas de otras religiones a la verdadera fe cristiana ortodoxa, enseñar con todo cuidado y celo las divinas escrituras y bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; para conducir a la obra de Dios sin vanidad ni orgullo, con buenas intenciones, sin ningún insulto,... tener miedo de que con algunas palabras no se pueda alejar a los obstinados extranjeros de la santa obra", etc. Al mismo tiempo, se dio la bendición para establecer un monasterio de la Santísima Trinidad en Selenginsk. A finales del mismo año (1681), a raíz de la propuesta del zar, el Concilio decidió: “enviar personas espirituales, archimandritas, abades o sacerdotes, bondadosos y docentes, a ciudades lejanas, a orillas del Lena en Daury, para educar a los que no creen en las leyes cristianas”. El celoso abad Seleginsky fundó el Monasterio Preobrazhensky de la embajada para una estancia temporal, cerca de la bahía de Kartina 111. Los frutos de todos estos esfuerzos son visibles en las listas daurianas de personas recién bautizadas 112. El nombre del ilustrador de Siberia pertenece principalmente al metropolitano de Tobolsk, Philotheus Leshchinsky. Desde su misma iniciación (en 1702), recibió instrucciones de intentar difundir el cristianismo entre los diversos paganos de Siberia, en el espíritu del Evangelio; los celos personales y el llamado interior exigían lo mismo de Filoteo aún más. Los asistentes a la santa causa fueron los monjes eruditos y los jóvenes piadosos que trajo de Kiev. Filoteo, como se puede observar, lamentó profundamente la pérdida de Dauria oriental, que fue cedida por imprudencia a China en 1689. Envió misioneros a la frontera con los mongoles siberianos y trató de convertir al mismísimo kalmyk kutukhtu (sumo sacerdote) a la santa fe; pero ahora no era tan fácil operar allí con éxito como antes. En 1711 rechazó la sede y aceptó el esquema en el monasterio de Tyumen con el nombre de Theodore; Su celo por la difusión de la fe recibió ahora aún más libertad. El gobernador de Siberia, el príncipe Gagarin, le ofreció ayuda exterior para la predicación. Teodoro fue con varios sacerdotes por el Irtysh hasta los Ostyaks en Samara, donde vivían sus príncipes. El primer año de servicio a la fe produjo pocos frutos visibles; Después de mucha persuasión, Teodoro logró persuadir a la gente de Samara para que quemara su propio ídolo; lo mismo se hizo en las yurtas Shorvan; pero aquí la confusión difícilmente podía calmarse con la convicción de la impotencia de Dios, que no podía defenderse. Algunos padres de familia fueron bautizados en Kondi. En 1713, Teodoro navegó por el Irtysh por segunda vez. En las yurtas de Altym, la palabra de fe triunfó sobre los idólatras más empedernidos. Theodore bautizó a 3.500 personas, incluidas las esposas y los hijos de Ostyaks previamente bautizados. Al año siguiente fue de Tyumen a Pelym y bautizó a 400 voguls y su misionero a otros 300. En Berezovka, según lo dispuesto por la Providencia, se reunieron Ostyaks de nómadas lejanos. Teodoro los bautizó y les dejó sacerdote. En 1715 navegó por el Konda y en la localidad local de Ostyaki encontró una tenaz resistencia, incluso un atentado contra su vida. Pero la esperanza en el Señor, la sinceridad de convicción y la pureza de alma que animaban al santo anciano vencieron la obstinada ilusión. Ese mismo año fue llamado nuevamente a la metrópoli y continuó su preocupación por la difusión de la fe. En 1716, los misioneros que envió convirtieron a los tártaros de Chulym y a más de la mitad de los kistim que vivían en el río Tom. En 1718 y 1719, el santo, a pesar de sus años decrépitos, volvió a viajar él mismo predicando la santa fe, estuvo en Irkutsk y desde allí dos veces más allá del Baikal, navegó por los ríos Angara, Tunguska y Keshi. Theodore fue el padre de aquellos a quienes convirtió, brindándoles los beneficios de la vida, la libertad de la capitación y la esclavitud. Hasta 1721, cuando su hazaña para la Iglesia terminó con su traslado secundario al monasterio, logró adquirir para Cristo hasta 40.000 ostyaks, voguls, tártaros, tungus y otros extranjeros, y para ellos estableció 37 113 iglesias. En los primeros años del servicio de Filofeev a la Santa Iglesia, se abrió para el avance de la fe la diócesis de Irkutsk, sufragánea de la metrópoli siberiana, donde anteriormente ya existían monasterios de monjes fanáticos de la fe: Spasskaya en Yakutsk desde 1660, Trinity en Kirensk desde 1663 y Voznesenskaya en Irkutsk desde 1672. § 11. Iglesia rusa y misión en Beijing En 1684, por voluntad del emperador chino, los asentamientos rusos en el río Amur fueron destruidos; Varios cautivos, residentes de Albazin y su sacerdote, fueron llevados a China y se establecieron en la esquina noreste de Beijing en un asentamiento especial bajo el nombre de la compañía rusa 114. El emperador ordenó que les entregaran una iglesia budista ya preparado para el establecimiento de una iglesia, que fue construida en nombre de Sofía, la Sabiduría de Dios. En 1695, el metropolitano Ignacio de Tobolsk les envió junto con el sacerdote Verkhoturye Gregory y el diácono de Tobolsk Lavrentiy un antimension, un crisma, libros y utensilios litúrgicos. Ignacio luego escribió al sacerdote cautivo Máximo, "el predicador del santo evangelio en el reino chino: no te avergüences, no permitas que tu alma y todos los cautivos que están contigo se ofendan por tu tal caso; por la voluntad de Dios, ¿quién podrá resistir? Y tu cautiverio no deja de beneficiar a los habitantes chinos, porque la luz de la fe ortodoxa de Cristo les es revelada por ti". Poco después vemos cristianos en compañía de chinos rusos; algunos de los bautizados fueron a Rusia 115. San Filoteo extendió su celo a Beijing: al enterarse de que algunos de los colonos de Beijing, bajo el peso de la oscuridad pagana, comenzaban a debilitarse en la santa fe, escribió una carta acusatoria a Beijing (en 1711) y logró apoyar a los débiles en su amor a Cristo. Inspirado por sus instrucciones, el comerciante Oskolkov solicitó en 1713 permiso a la Cámara de Relaciones Exteriores de Manzhur para enviar sacerdotes rusos a Beijing. Aunque anteriormente la misma solicitud del gobierno ruso fue rechazada; pero Oskolkov estaba feliz. El Emperador permitió la llegada de la misión rusa. Y en 1714, el archimandrita Illarion Lezhaisky, el hieromonje Lavrenty, el hierodiácono Filemón y el clero fueron enviados desde Tobolsk. En 1715 fueron recibidos en Beijing con excelente atención; El emperador ordenó que se les asignaran apartamentos y se les proporcionara mantenimiento; Sirvieron en la misma iglesia de piedra construida para la compañía rusa, y su trabajo no quedó sin beneficios no sólo para los rusos, sino también para los chinos 116. § 12. Beneficios de la fe y sus éxitos entre los tártaros de Kazán; bautismo de mordovianos La santa fe, plantada por San Gury en Kazán, posteriormente, cuando se debilitaron las medidas para protegerla, comenzó a debilitarse entre los tártaros. En 1593, el celoso Hermógenes, entonces metropolitano de Kazán, escribió con profundo dolor a Moscú que algunos de los tártaros se habían apartado por completo de la fe, mientras que otros amaban la vida sensual del Islam más que el rigor y la pureza de la santa fe. Por ello, pidió que se retomen las medidas civiles para proteger el cristianismo. A raíz de esto, se ordenó construir un acuerdo con la Iglesia y reubicar allí a todos los recién bautizados del distrito; A los musulmanes se les prohibió mantener a los cristianos a su servicio, y a los cristianos se les ordenó liberar a los cautivos de otras religiones o unirlos a Cristo, tener esposas sólo como cristianas y cumplir todo lo que exige la santa fe 117. Así, se detuvo el mal y se abrió el camino a la santa fe. Para revivir en Kazantsy la memoria de los milagros del cristianismo de Kazán, así como las hazañas de los primeros predicadores de la fe, Hermógenes (en 1594) escribió la historia del Icono de Kazán de la Madre de Dios y las vidas de los santos Guria y Barsanuphius. El cese milagroso de la pestilencia bajo el patriarca Nikon, que se produjo mientras los ciudadanos caminaban por Kazán con el icono milagroso del desierto de los siete lagos, revivió la fe en los creyentes y despertó la fe en los no creyentes; A partir de ese momento, los gentiles de la tierra de Kazán comenzaron a tener un respeto reverente por este icono, respaldado por nuevos milagros verificados 118. Desde el comienzo de este período, ya hemos visto apelaciones privadas a la fe de los mordovianos de Kazán y Temnikov. La gran Nikon se preocupó por hacer más. Misail, con la aprobación del metropolitano Nikon, ordenado (en 1651) arzobispo de Riazán, era el hijo obediente del patriarca Nikon. Misail informó al gran Patriarca que, habiendo sido enviado por él para convertir a la santa fe a los mordovianos y tártaros en los distritos de Shatsk y Tambov, logró, con la ayuda de Dios, bautizar a 4.200 personas y pidió la bendición del patriarca para volver a predicar a Kasimov, Shatsk y Tambov. El Patriarca bendijo el santo celo del pastor. Misail, moviéndose de un lugar a otro, vestido con ropas sagradas, convenció a los supersticiosos para que abandonaran la superstición; en una aldea convirtió a 315 mordovianos con sus esposas e hijos. Pero los tercos resistieron, se reunieron en multitud en el pueblo de Konobeevo (cerca de Shatsk) y llovieron flechas sobre el santo; el santo traspasado murió mártir de la fe. Esto fue en 1655 119. § 13. Beneficios de la fe en Georgia La Santa Fe en Georgia desde la mitad del siglo XVI y durante todo el siglo XVII estuvo bajo el yugo de los problemas y peligros más graves. Por un lado, Türkiye preocupó a Georgia con ataques. Por otro lado, Persia no sólo le impuso una dura esclavitud, sino que mediante todo tipo de torturas la obligó a convertirse al Islam. En adelante, muchos fueron adornados con la corona del martirio; También aparecieron muchos apóstatas de la fe 120. A partir de ahora, sucedió que Georgia más de una vez buscó y pidió protección y patrocinio a su compañera creyente Rusia, y Rusia brindó toda la ayuda que pudo dada su posición. En 1586, el zar Alejandro de Georgia, entre lágrimas, suplicó al zar Teodoro que aceptara a Iberia, la misma fe, bajo su protección. “Han llegado tiempos terribles para el cristianismo”, escribió; Nosotros, hermanos rusos, gemimos ante los malvados; Sólo tú, portador de la corona de la ortodoxia, puedes salvar nuestras vidas y nuestras almas”. Al año siguiente, el zar Alejandro prestó juramento de ciudadanía rusa y Rusia se comprometió a defender Georgia como propiedad. Dado que la Iglesia georgiana estaba en desorden en todas partes, el zar Alejandro pidió al zar Teodoro y al archipastor Job que la ayudaran con personas capaces. En abril de 1589, se envió a sacerdotes para corregir el orden en el culto y a pintores de iconos para decorar con pinturas iglesias en ruinas y desiertas. El patriarca Job respondió entonces a Alejandro para sí y para el zar Teodoro con un mensaje inteligente, en el que enseñaba sagradamente al zar y al pueblo la humildad cristiana ante los destinos de Dios. El rey aceptó con entusiasmo el mensaje y el pueblo espiritual enviado y respondió que nuestros sacerdotes son ángeles para el clero ibérico, oscurecido por la ignorancia 121. El zar Boris quería cimentar la unión de Georgia con Rusia a través de lazos de sangre. Pero en 1617, Shah Abbast, aprovechando los desastres de Rusia, devastó terriblemente Georgia. El zar Teimuraz I de Kakheti le escribió al zar Miguel en 1619: "Sería mejor si el vientre de mi madre se hubiera secado y yo no hubiera nacido, que ver que la fe cristiana ortodoxa y la tierra ibérica estaban arruinadas ante mis ojos; en las Iglesias el nombre de Dios no es glorificado y todas están vacías", Teimuraz suplicó ayuda a Georgia. En el consejo de clérigos y funcionarios zemstvos, Kakheti, Kartaliniya e Imereti fueron aceptados como ciudadanos; el príncipe de Daguestán, que atacó Georgia, fue castigado con la guerra, y Persia fue salvada temporalmente de la crueldad mediante negociaciones de paz 122. En 1634, Abbast colocó en el trono de Kartal a Tsarevich Rostom, quien se convirtió al mahometismo en la corte del Shah. Y en Kartaliniya la santa fe fue abiertamente perseguida, el mahometismo se extendió 123. El Sha renovó sus exigencias a toda Georgia y con ello se reanudaron los desastres. Y nuevamente Rusia se apresuró a brindar posible asistencia a la afligida Iglesia y al Estado de Georgia. En 1637 Durante la embajada, el Archimandrita de Ipata, dos sacerdotes con un diácono, dos pintores de iconos y un carpintero con materiales, hierro, pintura 124 fueron a Teimuraz “para examinar y corregir la fe campesina”. – En 1650, el zar Alejandro de Imeretia renovó el juramento para él y para sus ciudadanos al zar ruso 125. En 1653, se envió una embajada a Persia. El Sha expresó una gran indignación a los embajadores por la aceptación de Georgia como ciudadanía rusa, y cuando los embajadores explicaron firmemente los derechos de Rusia, el Sha los expulsó de sí mismo. Sin embargo, fueron invitados de nuevo, Kakheti e Imereti permanecieron en Rusia 126. El expulsado Teimuraz, como ya se sabe (§ 7), estaba él mismo en Moscú en 1658; pero ni por él ni por la Iglesia hicieron nada sin Nikon. En el concilio de 1665, el metropolitano georgiano Epifanio también estuvo en Moscú con los patriarcas orientales. Esto fue útil, al menos para la organización del orden litúrgico en Georgia 127. La única protección verdadera para los oprimidos por el islamismo era un refugio en la propia Rusia, y los que sufrían allí lo encontraron 128. Durante varios siglos, el Papa, mediante la violencia y la astucia, buscó someter a la Iglesia rusa a su poder; pero sin éxito. La profunda conciencia de la pureza de la fe oriental, el espíritu mundano de la jerarquía y de todas las instituciones romanas los obligaron a rechazar al Papa con indignación. Dado que en Rusia amaban apasionadamente lo antiguo, lo oriental y odiaban la obstinación de Roma, el Papa tuvo que tomar más fuerte que antes un medio que no destruyera ni una ni otra fe: la unión. La preparación para la unión fue la educación de los jóvenes por parte de los jesuitas polacos, especialmente en Roma. Esta preparación, de la mejor manera posible, condujo al objetivo de los jesuitas. El príncipe Kurbsky ya estaba de luto por su educación jesuita 129. Hypatius Potsey, el principal culpable de la unión, se crió precisamente en la Academia Latina y luego permaneció bajo la fuerte influencia de los prelados. Luego, todos los archipastores uniatas se criaron en Roma, donde la ciencia maquiavélica se conocía mucho antes de Maquivel 130. Las circunstancias y las pasiones pusieron en práctica el plan de los jesuitas. Segismundo, rey de Polonia, fue un celoso servidor de los jesuitas; No podían esperar por un mejor asistente para ellos. Se nombró un Patriarca especial para la Iglesia rusa; Este nombramiento alarmó a los jesuitas por considerarlo un gran peligro para su especie. El patriarca Jeremías, mientras viajaba por el sur hacia Moscú, vio muchos disturbios en la metrópoli del sur y al mismo tiempo privó a Onesíforo de la sede metropolitana por bigamia. El obispo de Lutsk, Kirill Terletsky, llevó la vida de un prelado romano desenfrenado, era bígamo y fue condenado por diversos delitos, incluso penales 131. El Patriarca ordenó su juicio. – Kirill y otros como él estaban demasiado lejos del deseo de arrepentirse. Buscaban algo completamente diferente. Y entonces todos querían aliviar la opresión de la ortodoxia. Pero también era insoportablemente difícil para los ambiciosos que los caminos hacia los honores estuvieran cerrados a la ortodoxia; Cirilo y otros como él estaban demasiado interesados ​​en sentarse en el Senado junto con los obispos latinos 132. El metropolitano de Kiev en lugar de Onesíforo fue Mikhail Rogoza, bastante amable, pero de carácter débil, del tipo que necesitaban Cirilo y los jesuitas. Este último, junto con Kirill, ahora sembró diligentemente desconfianza y enemistad hacia el Patriarca. El patriarca Jeremías, yendo a Moscú, ordenó que a su regreso de Moscú el metropolitano convocara un consejo para discutir el decanato. El consejo no se reunió: Cirilo hizo temer al débil Rogoza por sí mismo. El Patriarca esperaba el concilio en Zamość con una pérdida de tiempo y unos costes que pesaban sobre su magro trono. Llamado por negocios en Valaquia, envió una carta de confianza al Metropolitano de Vilna; pero Cirilo en el camino se la llevó del Hieromonje Gregorio, con quien fue enviada. El patriarca, al enterarse de esto, envió una carta a Melecio, obispo de Vladimir, ordenándole a él y a su exarca que convocaran un concilio, y encomendó al débil metropolitano que pagara los costos de Zamosc. Cirilo visitó a Melecio de manera amistosa y en secreto le robó la carta del Patriarca. Así, el concilio nuevamente no tuvo lugar; la alianza con el Patriarca quedó muy debilitada. En 1590, los jesuitas abrieron su caso y Skarga publicó un hábil panegírico de la unión, dedicándolo a “su hijo espiritual”, el rey Segismundo. Kirill encontró un asistente inteligente en el senador Potsey, para quien no significaba nada cambiar una fe por otra, pero necesitaba deshacerse de las deudas. Los jesuitas pidieron al rey la promesa de entregar el lucrativo obispado de Vladimir a Potsey, y Cirilo tonsuró a Hipacio como monje. Al mismo tiempo, ante la insistencia de los jesuitas, se abrieron nuevas opresiones contra los ortodoxos 133. En el Concilio de 1591, como resultado de las definiciones del concilio anterior, se entregaron estatutos y privilegios otorgados en diferentes momentos a la ortodoxia. Era necesario pedirle al rey que les devolviera el significado de la ley vigente. El astuto Terletsky, que "como un demonio nunca deja de calumniar al Patriarca", logró tener en sus manos mantas blancas con los sellos de los obispos, emitidas para solicitar al rey la protección de la Iglesia. Después de eso, Cirilo e Hipacio, ya obispo de Vladimir, viajaron por las ciudades para preparar las mentes para la unión. Intentaron ganarse a su lado a Mikhail Kopystensky, obispo de Przemysl, pero luego protestó contra el sindicato. Parecía más fácil ganarse para la unión al obispo de Lviv, Gideon Balaban, ya que estaba muy descontento con las decisiones de su disputa con la hermandad de Lviv sobre los derechos del obispo: pero también estaba lejos de la unión 134. Libro Ostrogsky en una carta a Potsey fechada el 21 de junio de 1593 escribió que no era reacio a la paz con una Roma que no amaba la paz, si quería aliviar el destino de la ortodoxia; pero sólo quiere una paz que los Patriarcas de Oriente y Moscú puedan aceptar, y que en primer lugar hay que abordar en este asunto. Los patriarcas de Alejandría y Constantinopla enviaron advertencias para que no se dejaran seducir por nuevas enseñanzas, y estos últimos amenazaron con la excomunión de la Iglesia a cualquiera que quisiera cambiar la ortodoxia. La voz del este causó una fuerte impresión en todos. Pero Hipacio y Kirill 135 comenzaron a actuar con mayor decisión. A finales de 1594 tuvo lugar una reunión sobre la unión. Quienes lo aceptaron voluntariamente más tarde en el concilio de 1596 lo aceptaron ahora. Pero resultó desagradable que los prelados polacos no quisieran compartir los beneficios con el sindicato. También fue desagradable que fueran pocas las personas que aceptaran el sindicato. Esto último fue tanto más desagradable cuanto que los prelados no perdieron de vista esta situación de la unión. Como entre los jesuitas todos los medios tienen un propósito santo, sus pensamientos fueron ahora aceptados por sus nuevos amigos. En marzo de 1595 ya se sabía que Cirilo viajó a Cracovia y trajo allí mantas, e Hipacio escribió: “Realmente no sé nada de mantas”. Las mentiras y el engaño no eran nada. En esos formularios que fueron emitidos en 1590, firmados por todos los Pastores de la Iglesia, Hipacio y Cirilo escribieron una petición al Rey y un mensaje al Papa (fechado el 12 de junio de 1595) delineando los deseos de la unión, no sólo en nombre del Metropolitano - y de todos los Obispos, sino también de todo el clero y las ovejas que les fueron confiadas. Mientras tanto, el propio Potsey escribió al mismo tiempo que “no todos ni los obispos” aceptaron tener relaciones con Roma, y ​​“los hermanos menores, aunque iguales servidores de Dios, no lo saben en absoluto”. Segismundo, con carta del 30 de julio de 1595, declaró la igualdad de derechos del clero uniato con el clero romano y envió a Hipacio y Cirilo a Roma por su cuenta 136. Al mismo tiempo, se publicó en Vilna un libro sobre la unión; y en Galicia continuaron oprimiendo a los ortodoxos 137. Los traidores fueron recibidos con alegría en Roma. El 23 de diciembre de 1595, en una reunión solemne de los cardenales, Hipacio y Cirilo besaron el pie del Papa Clemente, presentaron la petición del Concilio y fue leída en voz alta a todos. El secretario del Papa, en nombre del Papa, les anunció su favor con un magnífico discurso. Ambos Obispos leyeron la confesión de fe, reconocieron la procesión del Espíritu Santo. y del Hijo, el poder supremo del Papa, el purgatorio, la presencia del cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía bajo una sola forma, las indulgencias, aceptaron todo lo que estaba “definido por el Concilio de Triden, más allá de lo contenido en el símbolo de Nicea-Constantinopla”. Ambos prestaron juramento por sí mismos y por los obispos. Así, Hipacio y Cirilo actuaron no sólo como apóstatas de la fe, sino también como traidores traicioneros; porque aceptaron muchas cosas en la confesión romana que ninguno de sus cómplices pensó en aceptar, y por lo tanto no podían darse el lujo de dar fe de su aceptación. El Papa y los cardenales celebraron, cantaron canciones de alabanza, sacaron una medalla digna de Roma y entraron en la crónica la historia del amanecer de una nueva luz en las tierras de la medianoche 138 . Hipatio y Kirill aún no habían regresado a Rusia y la indignación contra la unión ya hervía y adquiría una apariencia amenazadora. El obispo Gedeón presentó una queja ante el Sejm (1 de julio de 1595) que los diputados apóstatas aceptaron la fe romana en todo, dejando los ritos griegos solo para mostrar, que deshonraron su nombre y el de Miguel con una falsificación descarada, y sin el conocimiento del rebaño, sometieron el rebaño a la voluntad del Papa. El pueblo maldijo a los apóstatas. El príncipe Ostrozhsky, gobernador de Kiev, anunció que no quería conocer la unión. El metropolitano Miguel, incluso antes, había informado en una carta de distrito que no había pensado ni pensaba en la unión y aseguró con juramento que valoraba su unión con el Patriarca de Constantinopla 139 . La causa de la unión estaba en mala situación 140. Segismundo, el celoso servidor de los jesuitas, comenzó ahora a actuar con mayor fuerza. En agosto de 1596, otorgó el privilegio de la unión en nombre del clero uniata. Luego se nombró la Dieta en Brest y a principios de octubre de 1596 llegaron allí cinco obispos comprometidos con la unión, con los procuradores del rey, los obispos latinos y los senadores. Los campeones de la ortodoxia fueron los exarcas de los patriarcas: Nicéforo de Constantinopla y Kirill Lukar de Alejandría, los obispos Gedeón y Miguel, Lucas Metropolitano de Belgorod de Eslavonia, muchos archimandritas y arciprestes. El príncipe Ostrozhsky y toda la nobleza secular rusa estaban del lado de la ortodoxia. Comenzó el debate teológico. Pero había un rey para los uniatas, que sólo exigía obediencia. Llegó después que todos los demás (antes de la tarde del 5 de octubre) y se reunió. Mijaíl. Los ortodoxos enviaron a preguntarle: ¿de qué lado se pondrá? Y declaró con decisión que no quería unión; - Esto es lo que dice un testigo. Y escribe que por la noche el bando contrario y especialmente Gregorio, que hasta entonces había actuado en su nombre, lograron cambiarlo de tal manera que se puso del lado del sindicato. Los ortodoxos enviaron (6 de octubre) una protesta al metropolitano, donde lo amenazaron a él y a otros traidores con justicia: pero todo fue en vano. El 9 de octubre se reunió el Concilio Uniata en la Iglesia de San Nicolás, donde todo comenzó y terminó con Gregorio leyendo desde el púlpito la bula del Papa y el acta de unión, firmada el 8 de octubre por el Metropolitano y 5 Obispos, pero ninguno de los seculares. Los ortodoxos redactaron y firmaron un veredicto: a) no escuchar en nada al metropolitano ni a otros obispos apóstatas, sino considerarlos privados de poder; b) no aceptar nada en relación con la fe sin el Patriarca de Constantinopla 141. Así comenzó la unión, no una unión de corazones separados por localidad, sino una lucha entre pensamientos mundanos y una conciencia tranquila 142. § 15. Sufrimiento sangriento de los ortodoxos bajo Segismundo Ni la Iglesia ni la Unión podrían aportar a la sociedad nada más que la lucha entre la vida y la muerte, a menos que quisieran que ésta muriera desde el principio. Pero decidieron darle una vida plena. Y así Segismundo y el clero latino - fanáticos del papismo, magnates - borrachos y ávidos de ganancias - introdujeron todas las medidas de violencia a favor de la unión, empaparon la tierra en sangre - para la destrucción de Polonia. “Las cargas y la violencia”, escribió la Confederación Lituana de 1599, se multiplican cada vez más, especialmente por parte del clero y de algunas personas seculares de confesión romana. A menudo sucede que en ningún rincón de todo el estado, ninguno de nosotros, sin importar el rango, está a salvo. Nuestras iglesias, monasterios y catedrales en su mayor parte ya han sido capturados, arruinados y devastados, además, con robos y torturas, con asesinatos y derramamiento de sangre, con maldiciones inauditas contra vivos y muertos. Nuestro clero sufre diversas persecuciones por su firmeza en su confesión, son atacados en sus propias casas, robados, deshonrados, exiliados, privados de bienes” 143. Se han enviado tropas a la Pequeña Rusia. Sus diputados presentaron una petición al rey. Señalando los derechos aprobados para los cosacos por el gobierno, sus servicios a Polonia en las guerras con sus enemigos, se quejaron amargamente de que los magnates y el clero latino "plagaron a su atamán de la manera más injusta, vergonzosa y bárbara, y confundieron al pueblo con intentos de convertirlo a la unión". En conclusión, rogaron al rey que aprobara un nuevo hetman (Nalivaika) y los protegiera de la violencia. El zar no sólo no dijo que los cosacos eran culpables de nada ante el gobierno, sino que dio su palabra real de calmar a la Pequeña Rusia. Mientras tanto, en realidad, las tropas polacas abrieron la guerra. Nalivaiko, un ardiente defensor de la fe ancestral, como su santo parentesco, defensor de la fe ancestral, como su santo parentesco, defendió su patria, derrotó felizmente a los Lyakhov y trató de devolver a los débiles entre los espirituales a su deber en la fe y la vida. En 1597, los diputados militares acudieron, como de costumbre, a la dieta principal. Nalivaiko vino con ellos para testificar su lealtad al rey. Pero la primera noche todos fueron capturados y arrojados a un calabozo subterráneo; aquí, ni de día ni de noche, sin darle descanso al atamán, los guardias lo despertaron con la culata de un hacha, y al tercer día lo llevaron a él y a los diputados a la plaza, lo metieron en un toro de cobre y lo quemaron a fuego lento. No quedaron satisfechos con este crimen, que violaba todos los derechos de la política y de la conciencia, de la razón y del honor. Los magnates del Sejm declararon a Ucrania privada de todos los derechos 144. Como resultado de esta decisión, se enviaron funcionarios polacos a todos los lugares; La pequeña Rusia está inundada de tropas. Comenzaron los robos abiertos y la violencia. Los soldados polacos con sables desenvainados obligaron a la gente en la iglesia a arrodillarse y golpearse el pecho según la costumbre romana y, según la costumbre romana, a leer el credo sobre el Espíritu Santo. Las iglesias fueron quitados por la fuerza y ​​declarados uniatos. El clero latino se movía de iglesia en iglesia en carros, que eran enganchados a 20 o más personas, en lugar de ganado. Aquellas iglesias cuyos feligreses no podían ser obligados a unirse por ninguna fuerza fueron arrendadas a los judíos; las llaves de la iglesia y del campanario fueron trasladadas a la taberna judía. Es necesario hacer una exigencia: negociar con el judío, para quien el oro es un ídolo, en la fe de Cristo, objeto de maldiciones y burlas malignas. Era necesario pagar de uno a 5 táleros por cada liturgia, de una a 5 monedas de oro por cada bautismo y entierro. Sólo los magnates polacos y el clero de Roma podían tomar tales medidas en aras de la fe. En 1607, la constitución del Sejm de Varsovia prohibía la violencia contra la ortodoxia; Se reconocieron los derechos de los cosacos. Pero esto se debe únicamente a que el valiente Sagaidachny era el atamán y entonces se necesitaba a los cosacos para la guerra con sus vecinos. Bajo Sagaidachny a partir de 1607 en la Pequeña Rusia, la unión disminuyó un poco 145. No fue lo mismo durante la vida de Sagaidachny en Volyn, en Chervonnaya Rus y Lituania, cuando el príncipe Ostrozhsky († 1608), los obispos, Lviv Gideon († 1607) y Mikhail de Przemysl († 1612) murieron uno tras otro. Los ortodoxos quedan como víctimas sin consuelo ni apoyo, como rebaños sin pastores. El gobierno polaco permitió que la gente solicitara la iniciación del bajo clero sólo al obispo de Lvov, Jeremías Tissarovsky, es decir, a otros a 600 y 700 verstas de distancia, y los habitantes de Galicia estaban tan presionados que pidieron permiso al rey para trasladarse a Moldavia. El gobierno los halagó con promesas durante las dietas. Pero Potsey y otros con un convoy de soldados dispersaron a los que se reunían en la oscuridad de la noche para orar y sellaron las iglesias, a veces por su cuenta, a veces por voluntad personal del rey 146. El obispo uniato de Polotsk, Joasaph Kuntsevich, se distinguió sobre todo por su crueldad inhumana. Selló (1618) iglesias ortodoxas en toda Bielorrusia y exigió abiertamente que los ortodoxos fueran expulsados ​​​​del estado; lo atormentó con investigaciones y juicios, buscando una transición al sindicato; Maldito contra la conciencia y contra los propios muertos. “Tú”, le escribió el latino Lev Sapega, “estás lleno de tribunales zemstvos, lleno de magistrados, lleno de tribunales, lleno de ayuntamientos, lleno de oficinas de llamamientos, pleitos y denuncias de los propietarios” 147 . Un diputado de Volyn describió la verdad vívida pero precisa en 1620 en el Sejm de Varsovia. “Durante veinte años”, dijo, en cada Seim y congreso principal hemos estado suplicando con lágrimas amargas y no podemos suplicar que nos dejen nuestros derechos y libertades. ¡Quién, oh Dios, está vivo! Claramente no ve qué opresión, qué dolores insoportables soporta el antiguo pueblo ruso por su piedad. Empezaré por Cracovia... Ya en las grandes ciudades las iglesias están selladas, las propiedades de las iglesias son saqueadas, en los monasterios, en lugar de personas, se encierra ganado... En Mogilev y Orsha, las iglesias están selladas, los sacerdotes están dispersos; En Pinsk ocurre lo mismo... Los niños mueren sin ser bautizados; ancianos y ancianos sin confesión; la gente vive sin matrimonio en la inmundicia... ¿Qué está pasando en Lvov? Quien no esté dispuesto a unirse, permanece bajo la ley griega; No hay lugar para él en la ciudad, no tiene derecho a comerciar ni vender vino, no es aceptado en ningún taller. ¿Murió? Es imposible realizar abiertamente un funeral, así como era imposible llevar los santos misterios a un enfermo. ¿No hay una persecución flagrante en Vilna? Ni siquiera tienen libertad para tomar agua; los monjes que se mantienen firmes en la unión son atrapados y golpeados, agarrados en las carreteras y arrojados a las cárceles” 148. Este fue el caso en Bielorrusia y Chervon-Volyn, Rusia, hasta 1620. Exactamente lo mismo, sólo que en una escala aún mayor, existía antes de 1632. La solicitud enviada a Vladislav en 1632 nos habla de esto. Encontramos las siguientes tristes adiciones al anterior. “En Lutsk, las iglesias de Dios se han convertido en tabernas... En Vilna, las iglesias se han convertido en tabernas y hoteles. Personas inocentes fueron expulsadas de magistrados y talleres y encarceladas en mazmorras... En Minsk, se cedieron terrenos a la iglesia para la construcción de una mezquita. En Polotsk los obligaron a unirse con grilletes y los que no estaban de acuerdo fueron expulsados ​​de la ciudad. En Turov se llevaron por la fuerza las iglesias con sus utensilios y el piadoso obispo fue expulsado. En Orsha, Mogilev, Mstislavl, incluso en las chozas estaba prohibido rezar... En Belsk se redactó un decreto: si alguno de los habitantes no sigue la procesión religiosa hasta la iglesia, será ejecutado con la muerte” 149. En la Pequeña Rusia, tras la muerte de Sagaidachny († 1622), estalló de nuevo la persecución. Un año antes de su muerte, el patriarca Teófano consagró a los ortodoxos un metropolitano y nueve obispos. Pero tan pronto como Teófano (1621) abandonó Rusia, los obispos uniatas presentaron una solicitud al rey, en la que calumniaban descaradamente que Teófano no era más que un espía del sultán y que los obispos dedicados a él eran enemigos de la patria. El Papa Urbano exigió que Segismundo, por la seguridad de la unión, exterminara a los cosacos y castigara severamente a los obispos. Segismundo, sin realizar ninguna investigación, ordenó que se arrestara a los obispos y se los llevara a juicio. Los judíos y los magnates borrachos continuaron dominando a los desafortunados cosacos. Los gobernadores y ancianos oprimidos, habiéndose casado con mujeres polacas, se trasladaron a la iglesia y sus subordinados quedaron a la voluntad de los jesuitas y judíos. Se ha inventado un nuevo homenaje vergonzoso. El uniato recibía gratuitamente el pan de Pascua, donde y como quería; pero los ortodoxos no podían hornearlo ellos mismos y se lo compraban sólo a un judío, al precio del judío; de lo contrario, pagaba el triple del precio: 150. Como antes, el Sejms o no escuchó las quejas de opresión, o incluso si decidieron impedir que los fanáticos hicieran alborotos, las decisiones no se llevaron a cabo. Y los fanáticos presentaron sables consagrados a los líderes militares: “Es una abominación, Rus, si tan solo fueran desarraigados” 151. En 1630, sólo un milagro salvó al santo monasterio de la ruina a la que lo condenaron los Lyakhs 152. Entonces, con toda la sed de sangre de la Inquisición española, hasta la muerte de Segismundo, ¡convirtieron a los ortodoxos en el Papa! Y no es de extrañar que, con tales medidas a lo largo de 40 años, de los 4 millones de habitantes de Lituania y Bielorrusia, la mitad de los ortodoxos se conviertan al sindicato o al latinismo 153. No tuvieron suficiente tiempo para papá en Volyn, menos aún en Chervona Rus. Y en la Pequeña Rusia entregaron sus vidas a la malicia de los fanáticos; pero no traicionaron su fe; Sólo una parte de la nobleza resultó ser débil 154. § 16. Sufrimientos bajo Vladislav, Casimiro y sus sucesores hasta 1720 Ladislao IV, sucesor de Segismundo (1632-1618), no era lo que era Segismundo. En el Sejm el 1 de noviembre de 1632, emitió artículos de reconciliación entre los piadosos y los uniatas. Se ordena: 1) ser dos Metropolitanos, uniatas y piadosos; 2) en la diócesis de Polotsk habrá dos obispos y el piadoso tendrá residencia en Mogilev; 3) en las diócesis de Przemysl y Lviv, los obispos deben ser siempre piadosos; 4) cederles el obispado de Lutsk; 5) los piadosos se relacionan libremente con los sacerdotes y obispos, al menos de otra diócesis. Devuélvanles varios monasterios e iglesias arrebatados por los uniatas. Los polacos y uniatas discutieron acaloradamente, no permitiendo que este acto se incluyera en los libros de registro; pero lo consiguieron sólo porque su ejecución se pospuso hasta el momento. En la Coronación Sejm (13 de febrero de 1633), Vladislav renovó la ley que concedía la libertad a la ortodoxia y juró proteger la seguridad de la ortodoxia. Aquí toda la Commonwealth polaco-lituana confirmó el diploma entregado por el rey a favor de los ortodoxos. Finalmente, en el Sejm de Varsovia en 1635. Se adoptó una constitución, según la cual se aprobaron artículos de reconciliación y la Commonwealth polaco-lituana decidió proteger a los piadosos y uniatas 155. Aunque estos decretos le quitaron mucho a la ortodoxia 156; pero los fanáticos consideraron una desgracia para ellos que se abrieran las cárceles, que hasta ese momento habían estado llenas de víctimas de la fe. Menos aún querían renunciar a algo que le habían arrebatado a la ortodoxia mediante la violencia y el robo. Los magnates, que pensaban poco en la voluntad del rey, y en otros casos, siguiendo las instrucciones del clero latino y uniata, utilizaron la violencia y las intrigas para frenar la ejecución de las decisiones del rey y las dietas. De esta manera, primero se derogaron aquellos u otros decretos útiles a la ortodoxia; los mejores monasterios, propiedades que pertenecían a la ortodoxia, quedaron en manos de los uniatas 157. La violencia de los Lyakhs obligó (en 1637) a los cosacos a tomar las armas; pero pronto se firmó y aprobó la paz. Los cosacos comenzaron a dispersarse. Pero fueron atacados, muchos fueron descuartizados y fusilados, Hetman Pavlyuga y varios otros fueron enviados a Varsovia, donde Pavlyuga fue desollado vivo de la cabeza y a otros les cortaron la cabeza. Entonces el Sejm anunció: los cosacos serían privados de todos los derechos y beneficios. Al año siguiente, las tropas polacas fueron completamente derrotadas. Pero el clero latino liberó a los polacos de este juramento; y Hetman Ostryanitsa, que fue con 37 funcionarios al monasterio en peregrinación, fue capturado y enviado con sus camaradas a Varsovia; Las esposas de los cautivos llegaron allí con niños pequeños. Los presos son condenados a muerte sin juicio ni interrogatorio. "El camino al lugar de ejecución fue abierto por una procesión romana; los sacerdotes persuadieron a los desafortunados a aceptar su ley para la liberación del purgatorio". A algunos de los presos los llevaron en ruedas, a otros les rompieron los brazos y las piernas, y a otros, atravesados ​​con agujas de tejer, los levantaron sobre pilotes. ¡Ferocidad de Kamchadal! Las esposas e hijos de los damnificados llenaron la plaza de gritos. Pero a las esposas les cortaron los pechos y los redujeron a uno; y golpeaban a sus maridos en la cara con los pezones. Los niños que gateaban alrededor de sus madres ensangrentadas eran quemados en rejas de hierro ante los ojos de sus padres. ¡Cruelidad brutal! La misma crueldad brutal se reveló en las ciudades y pueblos de Ucrania, pero a esto le sumaron una descarada profanación del santuario. A los ojos de sus padres, sus hijos eran quemados sobre brasas y cocidos en calderos; y luego condenaron a las madres a la muerte más dolorosa. Después de robar iglesias ortodoxas, los Lyakh las alquilaron a los judíos; los cálices, patenas, vestiduras y sobrepellices eran vendidos y bebidos; los judíos convirtieron la plata de la iglesia en platos y adornos; Las mujeres judías cosían baberos con vestiduras y sobrepellices, dejando cruces en ellos en señal de triunfo sobre la fe 158. El rey no tenía la culpa de estas crueldades brutales y blasfemas: la obstinación de los magnates no tenía límites en otros casos; y aquí los fanáticos de Roma fueron especialmente activos. Vladislav intentó proteger la paz de la ortodoxia y sus súbditos, pero no lo escucharon 159. A partir de 1640, la unión comenzó a ganar fuerza en Ucrania, y el servicio latino aún más. Había iglesias en todas las ciudades, y las iglesias ortodoxas aquí y allá estaban selladas. Los magnates y el clero del Papa equipararon el cristianismo ruso con el paganismo. Los renegados que acudieron a la iglesia insultaron con especial crueldad a la ortodoxia; y ahora había muchos de ellos 160. El valiente Bogdan Khmelnitsky acudió en ayuda de la fe y la patria que sufrían. "La razón", escribió Khmelnitsky, que impulsó a los cosacos a rebelarse contra los Lyakh en la guerra no fue que los Lyakh les quitaron injustamente sus aldeas y casas, ni que los privaron de su patria terrenal, ni que los cargaron con trabajo como el despiadado Faraón (los cosacos no se habrían negado a soportar todo esto), sino que los Lyakh, obligándolos a abandonar sus piadosos dogmas y unirse a ellos. error, con malvada necedad destruyeron las aldeas mentales y las casas de las almas imperecederas” 161. Habiendo derrotado varias veces a los polacos, Khmelnitsky, con una gloriosa victoria cerca de Zbarazh (1649), obligó a Jan Casimiro a aceptar (16 de agosto), entre otros artículos del tratado, los siguientes: a) destruir la unión entre los rusos en Polonia y Lituania, ya que había ultrajado al pueblo y estaba cubierta de sangre cristiana; b) las Iglesias ortodoxas a permanecerán con sus antiguas libertades y propiedades, como lo fueron desde tiempos inmemoriales; c) el metropolitano de Kiev tendrá un asiento en el Senado d) las escuelas jesuitas ya no permanecerán ni en Kiev ni en otras propiedades cosacas 162. Dieta y rey 12 de enero de 1650; aprobó el Tratado de Zboriv en 163. Pero los papas polacos no estaban tan dispuestos a preservarlo que colmaron al rey de libelos por el tratado. El metropolitano Sylvester llegó a Varsovia para ocupar su escaño en el Senado; Los magnates, y sobre todo los Papas, los bizcochos, armaron un escándalo y tan pronto como apareció en el Senado, los bizcochos se marcharon. Para evitar insultos flagrantes, el metropolitano abandonó Varsovia. Tampoco pensaron en cumplir los demás artículos del tratado en materia de fe. Por el contrario, las crueldades sanguinarias comenzaron de nuevo tanto en la Pequeña Rusia como en Lituania y Volsk 164. Para la primera, la paz de conciencia no comenzó hasta 1654, cuando se rindió bajo la protección del zar ruso. Los acontecimientos de 1654-1667 demuestran lo poco que amaban la unión muchos de los que la aceptaron. En estos pocos años de poder de Moscú sobre casi todo el principado lituano, muchos abandonaron voluntariamente la unión. En 1668, Vilna anunció que estaba dispuesta a romper sus infelices vínculos con Roma, siempre que el zar la protegiera de la persecución 165 . Bajo el gobierno de los Lyakh, Volyn, la Rus Roja y Bielorrusia continuaron sufriendo. Arzobispo de Polotsk. El uniato Cipriano Zhojovski entregó al rey en el Sejm un libro sobre las medidas para exterminar la ortodoxia en Lituania y Polonia. En vano, el zar Alexei exigió más de una vez el fin de la persecución, que insultaba tanto a la fe como a la humanidad 166. En 1686, uno de los artículos de la paz eterna entre Rusia y Polonia se decidió dejar las diócesis de Lutsk, Lvov, Galicia, Przemysl y Mogilev a la ortodoxia. Rusia, que al mismo tiempo prometió libertad a la profesión romana en sus regiones, cumplió fielmente su palabra. Pero en Polonia nadie pensó en cumplir el contrato estatal. Los obispos Innokenty de Przemysl, José de Lvov y Melecio de Lutsk no recibieron nada por sus cátedras y siguieron siendo duramente presionados hasta que finalmente se unieron, el primero en 1692, los dos últimos en 1700. Todo lo que todavía era ortodoxo en Polonia sufrió abusos e insultos insolentes. En 1711, el obispo Kirill fue ordenado sacerdote para Lutsk; pero los uniatas lo echaron y murió en Pereyaslavl. En 1720, sólo quedaba para la ortodoxia en Polonia la diócesis de Mogilev; pero incluso antes de eso, durante 20 años (1676-1693) permaneció sin pastor; la nobleza de Volinia, Lituania y Bielorrusia pasó a la fe romana; pero los monjes y la gente común todavía lucharon contra la unión y Roma por la fe paterna 167. § 17. Medidas espirituales en defensa de la ortodoxia; fraternidades con escuelas e imprentas Los ortodoxos, oprimidos por el latín y la Unión en el suroeste, se fortalecieron en la fe y la paciencia mediante signos especiales de la gracia de Dios, milagros realizados en iglesias y monasterios de la ortodoxia 168. Pero por su parte, utilizaron medios para defender la ortodoxia. Es imposible decir nada mejor que lo que prescribió el concilio de 1621 sobre las medidas para proteger la ortodoxia. Estas reglas inculcaron tanto celo por la santa ortodoxia como severidad contra la inculcación del pecado, tanta firmeza en la fe paterna, tanta santidad e inteligencia en el trato con los enemigos de la fe. Entre las medidas para proteger la ortodoxia, el concilio consideró la vigilancia evangélica de los pastores, la pureza general de vida y el martirio. “Que recuerden”, dice el concilio, que nuestra fe fue confirmada con sangre y defendida contra todas las herejías con sangre. La política sangrienta de Polonia obligó a los cosacos a defender políticamente la fe y la libertad, a defenderse con las armas. El Concilio habló de medidas espirituales y ordenó el “establecimiento de cofradías”. Las cofradías que habían aparecido en el período anterior estaban ahora animadas por nuevos celos. Debido a los problemas generales, su número y el número de miembros aumentaron. Anteriormente eran sociedades predominantemente humanas. Ahora la persecución de la ortodoxia transformó su celo en defender la fe, en ayudar a los pastores de la Iglesia 169. Los que tenían los medios se hicieron cargo de imprentas y escuelas 170. La escuela más antigua de este período (después de Ostrog, que se conocía incluso antes) fue Lviv. Antíoco. Patr. Joachim, habiendo llegado a Rusia con instrucciones de Constant. El patriarca Jeremías, el 1 de enero de 1586, otorgó estatutos a la Hermandad de Lvov y la inspiró con celo para abrir una escuela y una imprenta. El obispo Gideon de Lvov, con proclamaciones los días 1 y 20 de mayo, invitó al clero de su diócesis a ayudar a la Hermandad en su loable y útil empresa. El patriarca Jeremías, habiendo recibido un informe de Joachim, envió al metropolitano Arseny de Elasson a Lvov, quien asumió la responsabilidad de impartir lecciones en la nueva escuela y enseñó durante dos años. En 1589, el Beato Jeremías confirmó en el Concilio de Ternopil su voluntad anterior sobre las instituciones de la hermandad. El Beato Gedeón fundó otra escuela en Stryatin. Los temas de estudio fueron: lenguas griega, eslava, rusa, dialéctica y retórica 171. La hermandad de Lvov no tardó en prestar la ayuda más necesaria a sus pupilos: publicaron (1591) la primera gramática eliposlovena 172 . En 1588, la hermandad de Vilna en el Monasterio de la Trinidad recibió la bendición del mismo Patriarca Jeremías, entre otras cosas, de que su escuela sería una escuela de lenguas griega, latina y rusa y publicaría libros en su imprenta. El rey aprobó esta institución el año siguiente 173. A pesar de que el Uniate Potsey en 1609 quitó el monasterio de la Trinidad a los ortodoxos, y el rey ordenó que todas las donaciones de la hermandad ortodoxa permanecieran en el monasterio uniata. La oprimida cofradía trasladó sus instituciones al Monasterio del Espíritu Santo. Desde 1609, Segismundo envió carta tras carta exigiendo que los ingresos de la hermandad fueran transferidos al monasterio Trinity Uniate 174. Era necesario tener mucha firmeza y celo para que, en medio del robo y la violencia, la santa determinación no fuera cambiada, y la hermandad, fuerte sólo por su unión 175, imprimió libros en Evy, la propiedad de los príncipes Oginsky 176, o en la propia Vilna 177. Vladislav en 1633 aprobó la existencia tanto de la hermandad como de la escuela con la imprenta 178. En 1617, la Hermandad de la Santa Cruz de Lutsk fundó una escuela. Los temas de la enseñanza fueron el conocimiento vivo de las lenguas griega y eslava, la gramática con normas eclesiásticas, la retórica y la dialéctica. En 1634, este colegio sufrió un brutal ataque por parte de fanáticos: después de una procesión festiva, varios directores y escolásticos del colegio jesuita, reuniendo una pandilla de hasta 100 personas, armados atacaron la cofradía, devastaron la Iglesia, la escuela y el hospital; Golpearon sin piedad al abad, a los monjes, a los discípulos, a los ancianos, "si tan solo existiera Rusin". A pesar de esto, la hermandad y la escuela existieron incluso después de eso durante unos cien años en el espíritu de la ortodoxia 179. En 1597, se formó por primera vez una hermandad en Mogilev; Rechazó firmemente las insinuaciones del obispo uniata en 1601 y abrió una escuela desde el principio. En 1602, otra hermandad fundó allí otra escuela 180. En 1594, la hermandad de la Iglesia de la Epifanía de Kiev abrió una escuela en Kiev; El patriarca Teófano de Jerusalén expresó su aprobación y bendición a la institución educativa humana con tres cartas. Esta escuela fue especialmente elevada bajo el cuidado del metropolitano de Kiev Peter Mohyla, el hermano mayor del cuidador y protector de la escuela fraternal. Añadió clases de filosofía y teología a las anteriores, llamó a la escuela colegio, donó propiedades para su mantenimiento y proporcionó algunos materiales didácticos. Después de la muerte de Mogila, la junta de disturbios militares estuvo en una situación lamentable hasta 1673. El celo del metropolitano José de Tukalsky apoyó y revivió su existencia. El Colegio de Kiev también publicó varios libros educativos 181. Las hermandades Pinsk Epiphany y Minsk Peter y Paul desde 1633, la hermandad Nikolaev desde 1641 recibieron permiso para abrir una escuela y un hospital 182. Todas estas escuelas, y especialmente la de Kiev, prestaron muchos servicios a la santa Iglesia Ortodoxa; prepararon sacerdotes dignos, archipastores ilustrados y celosos defensores de la ortodoxia. Es cierto que durante su siglo, la universidad no dio tantos frutos maduros como se podría haber esperado con el tiempo. Pero no debemos olvidar tanto los desastres de la época como el hecho de que la escolástica, y especialmente la escolástica romana, cuyo espíritu y reglas guiaron las escuelas del Sur, no dieron frutos en ninguna parte. Es suficiente para su gloria que fueran caldo de cultivo para la ortodoxia y, por tanto, cumplieran su propósito. § 18. Corrección de libros al imprimir. En Stryatin, el mismo pastor ilustrado escribió: “Diez años antes, cuando bajo el metropolitano de Kiev Mikhail Rogoz había un concilio en Brest-Litovsk y otros obispos estaban reunidos allí, entonces toda la santa Iglesia católica apostólica oriental, hubo una búsqueda y examen de las diferencias en las acciones de la iglesia... En este concilio, después de deliberar, me confiaron a mí, el humilde obispo de Lvov, hacer todo lo posible para corregir el libro “breviario”. Dice además que, habiendo recogido las listas del misal, “encontró un gran desacuerdo entre ellos” y esto le entristeció mucho. En este cargo, le escribió a Melecio, el patriarca de Alejandría, quien entonces gobernaba el trono de Constantinopla; informándole "sobre las diferencias y fallos de funcionamiento de los libros eslavos", pidió y rogó que le enviara el Euchologium griego. El Patriarca envió un libro de servicios y un misal, este último, verificado con los antiguos misales de la Montaña Sagrada, y lo bendijo para ser impreso en traducción. Para evitar dudas incluso después de eso, Gedeón reunió a sacerdotes experimentados y discutió con ellos la publicación de un misal. En esta reunión se decidió transferir los ritos necesarios de los breviarios eslavos al nuevo breviario, aunque esos ritos no estaban en la lista patriarcal: estos son “el rito de cómo recibir a los conversos de las herejías”, “el rito de la santificación del mundo”, etc. 184. ¡Esto es lo que sucedió en Lviv a principios del siglo XVII! Esta inteligente prudencia quedó para Lvov como una herencia del bienaventurado Gedeón. Y después de él, la hermandad de Lvov publicó libros de otra manera que sometiendo el texto a verificación con el original y según copias eslavas 185. La hermandad de Kiev también intentó corregir errores en los libros litúrgicos eslavos. El metropolitano Peter (Grave) (1641-1647) estaba especialmente preocupado por esto. Prohibió estrictamente a los impresores gratuitos imprimir libros sin su consideración; e instruyó a los eruditos miembros de la hermandad a verificar los libros eslavos utilizando el texto griego y copias eslavas antiguas 186. Más notables que otros a este respecto son el libro de servicios de 1639 y el Euchologion de 1616. Fueron revisados ​​con especial atención; los editores dicen que eligieron el griego antiguo; sin embargo, en su breviario hay muchas oraciones y cánticos de los patriarcas Filoteo y Calixto, es decir, obras posteriores 187. La hermandad de las escuelas de Ostroh no se quedó atrás en el celo y la pureza de los libros litúrgicos. El libro de horas que publicó en 1612 fue verificado con todo cuidado con el texto griego y con las antiguas listas eslavas, y las diferencias entre ambos están marcadas con 188 signos. § 19. Maestros y defensores de la ortodoxia. Si los que vinieron de nosotros no se hubieran rebelado contra nosotros, dijo un diputado ortodoxo en 1620, entonces tales ciencias, tales escuelas, tal número de eruditos dignos no habrían aparecido entre el pueblo ruso; la enseñanza en nuestras iglesias aún estaría cubierta por el polvo de la negligencia 189 . Esto es bastante justo. La Unión obligó a la ortodoxia a realizar trabajos sangrientos y aparecieron maestros dignos de la ortodoxia, estudiantes de la escuela y de la vida. Uno de los representantes más dignos de la ortodoxia fue Leonty Karpovich, estudiante de las escuelas de Ostrog, constructor y primer archimandrita del monasterio de Vilna, desde 1616 obispo de Vladimir y Brest 190. Incluso cuando era jerodiácono de Pechersk Lavra, en 1608 escribió una denuncia de la unión: describe la unión como testigo ocular del Sejm de Brest de 1595 y con una pluma. digno del acontecimiento 191. Con el rango de Archimandrita de la hermandad de Vilna, Leonty pronunció dos sermones en 1615, uno sobre la Transfiguración del Señor y el otro sobre la Dormición de la Madre de Dios. Estos sermones son un ejemplo de elocuencia sentida, fruto de un conocimiento profundo de la Palabra de Dios, un arte digno de un púlpito de iglesia; No en vano los contemporáneos llamaron a este sufriente por su fe “como Crisóstomo en órbita” 192. Meletius Smotrytsky, sucesor de Leonty en el liderazgo de los hermanos de Vilna y graduado de la misma escuela de Ostrog, fue al principio el más celoso defensor de la ortodoxia; agravado por la perversa persecución de los latinos y uniatas, tuvo la debilidad (1627) de pasarse al lado de la unión, luego se arrepintió de su debilidad († 1633 193. En la misma escuela de Ostroh se escribieron ensayos muy eficaces sobre la unión: Apócrimo o respuesta a la descripción de Hipatia del Consejo Fraternal y Otpis en la hoja 194 de Potsey. En el prefacio de su segundo ensayo, escribe que algunos, ya sea por debilidad de significado o por ira, iniciaron una persecución contra él por sus enseñanzas del evangelio: “su palabra de blasfemia está podrida y se extiende por toda la tierra rusa”; pero, añade, “el Señor mi Dios revelará mi inocencia” 198. Probablemente, un estudiante de las mismas escuelas de Lvov fue Zakhary Kopystensky, por un corto tiempo Archimandrita de Pechersk (de 1624 a 1626), pero que era un polemista bastante acalorado. En su extensa palinodia, con la fuerza del pensamiento y la calidez del corazón, refuta los escritos del uniata: defensa de la unión; muestra el origen y las causas de la unión, expone la voluntad propia de los papistas en dogmas y rituales y dice mucho sobre el estado de la Iglesia rusa. Con el mismo espíritu escribió: sobre la verdadera unidad de los verdaderos cristianos 199; Posee también un ensayo con el nombre de Azarías: sobre la fe de la Iglesia una, santa, católica, apostólica, escrito también contra la unión 200. Particularmente famoso por su guerra con los jesuitas y uniatas fue Ioanniky Golyatovsky, que estudió y enseñó durante mucho tiempo en el colegio de Kiev, el abad del monasterio Volshian Kupyatitsky, que murió (1688) como archimandrita de Seversk. Cuando, a mediados del siglo XVII, los jesuitas y uniatas comenzaron a publicar diversas obras abusivas contra la Iglesia oriental, llamándola nueva y cismática; Luego, para combatirlos, con el consentimiento general de las Pequeñas Iglesias Rusas, fueron elegidos Lazar Baranovich, conocido por sus sermones 201, y Ioannikiy Golyatovsky, entonces rector del colegio de Kiev 202. Tan pronto como Ioannikios entró en la lucha a la que fue llamado, aparecieron una tras otra sus obras, escritas con un alma ardiente y veraz, obras que fueron leídas con entusiasmo no sólo por los ortodoxos, sino también por los uniatas. Los jesuitas nunca han visto a nadie entre los ortodoxos que rechace tan hábilmente sus ataques, exponga con tanta fuerza sus mentiras y termine el asunto con tanta gloria, como lo hizo Golyatovsky. Conversación de Belotserkovskaya, ed. 1663, el mismo por el que fue convocado desde Kiev, discute con el jesuita Pekarsky sobre la jerarquía eclesiástica. La enseñanza de la Iglesia antigua sobre el origen del Espíritu Santo fue escrita en refutación de los escritos del jesuita Boima sobre el poder del Papa y la procesión del Espíritu Santo. La respuesta de la Iglesia greco-rusa a los romanos está escrita en refutación del libro El fundamento de la fe, compuesto por el jesuita Skarga, confesor del rey Segismundo, fanático e inteligente dialéctico. Ioannikios también escribió contra los judíos (el Mesías veraz), a quienes tanto amaban los magnates perezosos y que alzaban sus cuernos ante el rumor sobre algún “Mesías” de Esmirna. También escribió contra los mahometanos (alkoran destruido, cisne), que vivían en Lituania y Volyn. Además, también es conocido como predicador: la clave de la comprensión del rector Ioannikis (1659) contiene enseñanzas para todas las grandes fiestas 203. Mucho más pobres que estos talentosos científicos son los estudiantes de la misma escuela de Kiev: Tarasy Zemka, Innocent Gisel, Anthony of Radzivilovsky 204 y John Maksimovich, arzobispo de Chernigov, un apasionado cazador de versos 205. Finalmente, nadie era tan digno del respeto general tanto por su destino como por su erudición y sus méritos para la ortodoxia como Adam Zernikov, quien, desafortunadamente, apenas pasó desapercibido en su época. Nacido y criado en el luteranismo, habiendo estudiado diversas ciencias en las mejores universidades de Occidente, el propio Adán se sentía descontento con el luteranismo, dividido en sectas y obediente a la arbitrariedad de cada maestro. La lectura del libro de Mitrofan Kritopoulos “Confesión de la Iglesia Oriental” volvió su corazón hacia la Iglesia griega; Comenzó a leer a los padres y maestros griegos para creer que ella tenía razón en la disputa con Roma sobre la procesión del Espíritu Santo. Adam visitó Oxford y Cambridge y dedicó sus días y noches a leer manuscritos griegos; con el mismo propósito estuvo en París y Roma. Habiendo decidido firmemente convertirse a la ortodoxia, quería ir a Moscú con alguien; pero a través de Vilna llegó a Lazar, arzobispo de Chernigov, quien lo recibió con alegría y lo instaló en su casa. Habiendo declarado su deseo al pastor, Adán, en lugar de simplemente renunciar al luteranismo, escribió una refutación de la fe luterana. Luego el atamán lo recibió en Baturin con honores, como un buen ingeniero; pero Adán renunció al honor secular y, habiendo aceptado el monaquismo, dedicó tiempo a recopilar sus investigaciones en las bibliotecas de Occidente. Hacia 1682 completó un tratado sobre el origen del Espíritu Santo en el Único Padre. Era un trabajo que no se había hecho en el propio Oriente, un trabajo ejemplar, tanto por la fuerza de la evidencia como por el espíritu de presentación, tranquilo y claro. "Sin embargo, no se sabe exactamente cuándo murió el maravilloso Zernikov. Sólo se sabe que felizmente terminó su vida en el monasterio de Baturinsky, mientras gobernaba a los hermanos de San Dimitri 206. § 20. La posición de la ortodoxia entre dos extremos: el papismo y la reforma. Dado el odio con el que la corte romana perseguía a los ortodoxos desde el momento de la unión, era natural que los ortodoxos buscaran ayuda en una alianza con los seguidores de la Reforma. Esto es exactamente lo que pasó. En 1599, la nobleza ortodoxa se unió a los nobles del reino que profesaban la Reforma y, junto con ellos, presentaron una protesta en Vilna contra la violencia de Roma. Pero los seguidores de la ortodoxia luego anunciaron a la reforma que su unión con ella no era más que civil, lo que de ninguna manera les exigía aceptar cualquier desviación de las reglas de la ortodoxia 207 . Esta unión continuó después de eso. Los seguidores de la ortodoxia y la Reforma unieron sus fuerzas para rebelarse en las dietas contra el fanatismo romano y, en ocasiones, extorsionaron a las autoridades civiles con indulgencia hacia sus derechos humanos. Los jesuitas estaban enojados. Estaban aún más enojados con tal alianza del Patriarca de Constantinopla Cyril Loukaris. Kirill, incluso en el rango de exarca patriarcal en Rusia, despertó tal odio contra sí mismo entre los jesuitas que apenas salvó su vida huyendo de Rusia. En el rango de Patriarca, tomó todas las medidas para oponerse a los jesuitas que, junto con el embajador francés en Diván, perturbaban a la Iglesia griega. Con la ayuda de los embajadores ingleses, holandeses y suecos, Cirilo logró que los jesuitas (en 1628) fueran expulsados ​​de Constantinopla. Por esta razón, Cirilo, según sus maquinaciones, fue depuesto del púlpito cuatro veces y, finalmente (junio de 1638) fue arrojado al mar el año 208. En 1629 en latín y en 1633 en griego apareció en Ginebra la confesión ortodoxa oriental de Cirilo Lucaris, con pensamientos calvinistas sobre la fe. Tanto los protestantes como los jesuitas proclamaron esta obra como obra del Patriarca Oriental, para su especie. Los jesuitas y sus alumnos, los uniatas, traspasaron los ojos de los rusos con este libro y los pusieron en servicio 209. En 1630, los pastores de la Iglesia del Sur, para poner límites a las opiniones, pidieron al sacerdote. Patriarca Teófano: ¿No es realmente la confesión de fe ortodoxa la que pertenece al Patriarca de Constantinopla? Teófanes de Iasi respondió que Patr. Cirilo, al igual que la Iglesia oriental, no participa en esta confesión 210. Sin embargo, el apóstata Cassian Sakovich escribió: “El pueblo ruso está aliado con herejes, luteranos y calvinistas, otros confraternizan con ellos y molestan a sus sectas más fácilmente que la Iglesia romana” 211. En 1640 Metr. Pedro (Mogila) invitó al Concilio a obispos, archimandritas y abades. A partir del 8 de septiembre comenzaron los encuentros y se leyó el Catecismo, compuesto en Kiev. Las discusiones preliminares sobre temas controvertidos tuvieron lugar entre los eruditos archimandritas y abades, entre los cuales presidía Samuil Shiletsk, el erudito archimandrita de Slutsk, y las definiciones conciliares fueron escritas por los razonables y muy eruditos padres José Kononovich, rector de Kiev, que más tarde fue obispo de Mstislav, e Inocencio Gisel, rector de Goy. El Concilio reconoció y determinó que las almas de los santos están en el cielo" 212. Al mismo tiempo, discutieron y elaboraron una definición no sólo “sobre el estado de los santos, sino también sobre el estado general de las almas de los muertos, sobre el juicio privado, sobre el purgatorio, sobre la forma del sacramento de la Eucaristía” 213. En estas definiciones vemos que el Concilio, por un lado, refutó la opinión romana sobre el purgatorio, por otro lado, también condenó los extremos de la Reforma, que, por hostilidad hacia Roma, introdujo la enseñanza. que los santos no disfrutan de la bienaventuranza hasta el juicio futuro, y que todas las almas de los muertos permanecen hasta el juicio en una especie de sueño, en un estado inconsciente. Así, el Concilio intentó proteger a los ortodoxos tanto de los errores del papismo como de la obstinación de la Reforma. Con este espíritu se ha revisado la “confesión de fe”. Llamándolo “una exposición de la fe de los rusos” (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις), el Concilio lo envió al griego. idioma para la consideración de los Pastores Orientales. El Concilio de Iasi de 1642, bajo la dirección de los diputados de la Iglesia rusa, lo revisó nuevamente y lo envió al Patriarca 214. “Ante la insistencia de nuestra Iglesia rusa”, escribió el metropolitano. Peter Mogila, la Iglesia de Constantinopla ha lanzado una maldición sobre todos los artículos de fe heréticos de Calvino, publicados falsamente bajo el nombre de San en memoria del Padre Kirill, Patriarca de Constantinopla, para tentar a los fieles hijos de Dios de la Iglesia Oriental”. Esta sentencia de mayo de 1642, que defendía el honor del Patriarca Kirill, fue enviada al Metropolitano de Kiev con la firma del Patriarca Partenio y fue firmada tanto por el Metropolitano como por todos los obispos del sur de Rusia. “Que esto sea una vergüenza para usted y para todos los que nos acusan injustamente de complacer al calvinismo y al luteranismo”, dijo Met. Tumba del apóstata Cassian Sakovich 215. El 11 de mayo de 1643, la presentación de la fe de los rusos fue aprobada por todos los patriarcas orientales y fue llamada confesión ortodoxa de la Iglesia católica y oriental. Pero el libro permaneció en el este. El Metropolitano la esperó durante dos años. Y en 1645 publicó una abreviatura de la Confesión de fe ortodoxa: sobre los artículos de fe, primero en polaco, luego en ruso: en polaco para, como dice el prefacio de la edición rusa, “tapar la boca a los calumniadores descarados que, en el mismo idioma, se atreven a acusar a la Iglesia católica ortodoxa ante el mundo de diversas herejías” 216. Aunque la extensa confesión de fe permaneció inédita durante otros 29 años, contrariamente a las esperanzas de Mogila 217: pero la definición de los límites que separan la ortodoxia del papismo y la Reforma ya se había hecho y era conocida por todos 218. § 21. Ilustración en Moscú; escuela fraterna en el monasterio de Chudov; imprenta, transformada en academia; seminario Desde los inicios del patriarcado en Rusia, el Consejo de Patriarcas Orientales impuso a cada obispo el deber de inculcar el amor por el estudio de las ciencias sagradas y brindar toda la ayuda posible tanto a los mentores como a aquellos que deseaban estudiar 219. Desafortunadamente, en el Norte, el hábito de la vieja oscuridad se ha vuelto arraigado entre las masas populares, y también encubrieron su renuencia a la iluminación con temores contra la heteroglosia multilingüe 220 . “Sin conocer ni la ortodoxia ni la ortodoxia torcida, y las escrituras divinas simplemente vinieron según las negras”, 221 como dijo Arseny, colaborador de San Dionisio, insistieron en que los rusos son ortodoxos incluso sin ciencias. No fue fácil, ni fue posible pronto debilitar, y mucho menos derrotar, tan mala dirección de pensamientos y sentimientos. Tomó tiempo. Al regresar del cautiverio polaco, el patriarca Filaret trajo consigo desde el suroeste la conciencia de los servicios educativos para la fe, aunque en esta conciencia todavía predominaba un sentimiento de indignación por el papismo. En el monasterio de Chudov, bajo su mando se estableció una escuela patriarcal greco-latina; su maestro fue Arseny, el mismo gramático que antes había sufrido por su celo por la ilustración 222; En 1633 ya dio al extranjero Olearius esperanzas de un futuro mejor. Y al año siguiente le imprimieron varias reglas gramaticales en la cartilla 223. En 1649, sin duda por sugerencia del amigo del zar, el metropolitano Nikon, los eruditos ancianos Arseny Satanovsky y Epiphany Slavenitsky fueron convocados del monasterio fraternal de Kiev por carta real, y al año siguiente llegó el hieromonje Damaskin Ptitsky. Fueron enviados desde Kiev y recibidos en Moscú “para enseñar retórica y traducir libros griegos” 224. Por primera vez, fueron colocados en el monasterio de San Andrés, a petición y para el mantenimiento del boyardo Rtishchev, amigo de Nikonov. En el sentido preciso, se formó una fraternidad científica con la escuela. Cuando Nikon ascendió a la sede patriarcal, él, llamando a Arseny el griego del encarcelamiento de Solovetsky, lo colocó a él, a Epifanio y Damasceno en el monasterio de los milagros, y a Satanovsky en la Epifanía. Epifanio fue investido con el título de director de la Escuela Patriarcal del Milagro y director en jefe de los libros 225. Las actividades de la fraternidad científica se animaron. Bajo Nikon, se adquirieron para Moscú preciosos tesoros de Oriente, libros griegos antiguos; y además, la biblioteca real se enriqueció con tesoros de Occidente 226. Los problemas de Nikon también fueron problemas para la fraternidad científica; Los fanáticos de la Ilustración fueron llamados traidores a la ortodoxia 227. Oriente volvió a apoyar a los amigos de la Ilustración en su lucha contra la ignorancia. La advertencia de Paisius Ligarid de aumentar las escuelas en Rusia 228 no significó mucho. Pero el sermón de los patriarcas Paisio y Macario significó mucho para la Santa Iglesia. En él, los patriarcas convencieron al pueblo de amar la sabiduría, convencieron al zar de que estableciera escuelas griegas y eslavas y convencieron a los pastores de que ayudaran al zar con sus deseos y los ingresos de sus propiedades a establecer escuelas. Los pensamientos de los patriarcas no quedaron infructuosos. Los ciudadanos seleccionados de Moscú, amantes de Dios, solicitaron al zar permiso para abrir una escuela en la Iglesia de San Juan el Teólogo 229. Los patriarcas escribieron una carta en la que, enseñando la bendición de estudiar ciencias en griego, eslavo y latín, anatematizaron a los enemigos de la ilustración 230 . Más tarde, en 1674, al revisar la traducción eslava de la Biblia, entre los miembros de la erudita hermandad de Moscú, además de Epifanio y el abad Sergio, vemos a los monjes milagrosos Eutimio y Moisés, el sacerdote Nicéforo y dos tipógrafos seculares más; Se dice que todos ellos ya tenían un buen conocimiento de la gramática griega, latina y eslava, aunque algunos pertenecían a Moscú y no al Sur 231. Hieromonk Timothy, que trajo a Moscú noticias amargas sobre la opresión de la ortodoxia en Oriente por parte de turcos y latinos, despertó en el zar Teodoro el deseo de ayudar a Oriente con la iluminación. El zar invitó al patriarca Joaquín a abrir una escuela griega en Moscú. Joachim se alegró de la oferta. Se reunieron hasta 30 estudiantes y (1679) se abrió la escuela en una imprenta. El zar y el patriarca estaban tan ocupados y valoraban tanto su jardín espiritual que lo visitaban casi todas las semanas. Dos años más tarde, el zar, al conceder un estatuto, asignó a la nueva escuela el significado amplio de academia; aquí debían sembrarse y crecer las semillas de las ciencias verbales, filosóficas y teológicas; Para el éxito de la educación, la biblioteca real fue cedida a la academia. Desafortunadamente, las circunstancias no permitieron que personas capaces vinieran a Moscú desde el suroeste de Rusia y ofrecieran sus servicios a la academia 232; El zar Teodoro murió pronto; y luego siguió la excitación de los arqueros descarados; todo esto no permitió que el plan de la academia se realizara plenamente. Por invitación del patriarca Joaquín, llegaron a Moscú dos científicos griegos, personas capaces de talento e ilustración; pero dos no pudieron hacer todo por la academia. Los Hieromonks Ioannikiy y Sophrony Likhud se graduaron con un doctorado en la Universidad de Padua; se les permitió enseñar todas las ciencias liberales en Moscú. Después de la gramática y la literatura, se enseñaba en griego y latín retórica, lógica con dialéctica y física. Desde 1701, cuando Hieromonk Palladius Rogovsky regresó de Roma, se empezó a enseñar teología. El Likhuds hizo mucho; Sus alumnos lograron tanto que hablaban con fluidez latín y griego y aprendían bien las reglas de la literatura y la lógica. En 1694, los Likhuds fueron expulsados ​​de la academia; sus discípulos tomaron su lugar 233. La Academia ya tenía sus propios libros educativos, que fueron escritos por los Likhuds 234 o por sus estudiantes 235. Al final del período, las escuelas comenzaron a abrirse en otros lugares excepto en Moscú. El comienzo lo puso San Demetrio de Rostov; en 1703, con sus propios fondos, fundó en Rostov una guardería de maestros dignos del pueblo y, de vez en cuando, él mismo impartía lecciones o interpretaba las Sagradas Escrituras. Job, metropolitano de Novgorod, convocó a los Likhudov del encarcelamiento de Kostromá, abrió (en 1706) dos escuelas en su casa, una greco-eslava y la otra eslava, y luego abrió pequeñas escuelas en varias ciudades de su diócesis 236. § 22. Traducciones; el inicio de la predicación y el catecismo en vivo; San Demetrio de Rostov, predicador y biografía Con un establecimiento tan tardío y desfavorable de escuelas en el Norte, no se podían esperar frutos especiales del aprendizaje espiritual en el Norte; Bastaría con que se diera movimiento al estancamiento mental. La vida científica del Norte en la época de Nikon se divide en dos secciones; Desde la época de Nikon, ha comenzado a moverse con bastante fuerza; bajo Nikon, se hizo el comienzo de la predicación en vivo, y antes de ese momento se hizo poco, incluso en traducción. Tan pronto como Nikon se hizo poderoso en la corte, se reveló un vivo celo por las traducciones del griego y en parte del latín. Arseny el griego, Epiphany Slavenitsky y Arseny Satanovsky tradujeron muchos servicios y vidas griegos, ellos mismos compusieron ambos, y especialmente lo hicieron bajo el patriarca José 237 . Bajo el patriarca Nikon, el griego Arseny tradujo del griego la tablilla, obra del monje Pathanail, enviada a Nikon en 1653 por el patriarca de Jerusalén Paisius; Epifanio añadió un prefacio a la traducción 238. Bajo Nikon, de las obras griegas, se eligieron para la traducción las mejores obras de Gregorio el Teólogo, Atanasio el Grande y Damasco, mientras que en otras ocasiones tradujeron incluso aquellas que casi no valían la pena traducir 239 . Epifanio y toda la hermandad 240, de la que Epifanio era el jefe, trabajaron duro para traducir las obras con las que la biblioteca patriarcal, y en parte la real, era tan rica bajo Nikon. Es una pena que el idioma de traducción de Epifanio sea muy extraño; en composición y disposición de palabras es más griego que ruso o eslavo; Por eso las traducciones son extremadamente oscuras. Parece que querían convencerles de que a la hora de publicar libros nuevos no se desvían de los antiguos, ni siquiera en el lenguaje. La predicación viva, que enmudeció en el Norte en el siglo XVI, empezó a hacer oír su voz a mediados del siglo XVII. A ello contribuyó sobre todo el ejemplo del Sur, donde en aquel momento existía una posición especial del predicador (§ 19); El patriarca Nikon castigó al arcipreste de Murom Login por predicar; pero también bendijo a Epifanio de Slavenitsky para que predicara sermones en ocasiones, aunque Epifanio los pronunciaba poco 241 . Los patriarcas Paisios y Macario en 1667 dieron la bendición a los feligreses de la Iglesia de Juan el Teólogo para que tuvieran un sacerdote-predicador a petición de ellos; una voz clara a favor de que Oriente nunca pensó en prohibir la predicación en vivo. Sin embargo, la Iglesia rusa necesitaba un ejemplo de hombre fuerte para debilitar el prejuicio del pueblo contra la predicación. Y así apareció Simeón de Polotsk. Simeón, estudiante de las escuelas del sur, estudiante talentoso del ilustrado y virtuoso Lazar Baranovich, después de hacerse conocido por el zar Alexei durante la campaña de Livonia, llegó a Moscú en 1661; El zar lo recibió amablemente, le asignó un salario de la corte y le confió la educación del zarevich Teodoro 242. El patriarca Joasaph utilizó sus talentos y conocimientos en beneficio de la santa Iglesia; en menos de dos meses, Simeón escribió la vara de gobierno, que luego fue considerada por el concilio 243. La enseñanza de la ley dio a Simeón la idea de escribir (en 1670 y 1671) dos catecismos, uno extenso y otro breve. Cuando su alumno Teodoro ascendió al trono, el respeto por Simeón aumentó, especialmente porque el joven zar amaba a Simeón. Fue entonces cuando Simeón decidió dar el paso que temía Epifanio. Con una mente ardiente, una imaginación viva, con sed de actividad y con fuerza en la corte, Simeón tomó libremente el trono. El éxito del predicador fue brillante. Su cena espiritual y cena espiritual, después de ser escuchadas con viva curiosidad de labios del predicador, se difundieron rápidamente por toda Rusia; se hicieron conocidos incluso antes de salir de la imprenta, lo cual fue en 1680 y 1683 244. Sin embargo, las noticias de Polotsk fueron algo extraño para otros; Y aquellos a quienes no les gustaba su poder en la corte querían especialmente encontrar algo malo en el nuevo. El patriarca Joaquín miró al predicador con disgusto y no quiso que predicara; Simeón continuó predicando. Diez años después de la muerte de Simeón, cuando surgió una disputa sobre el latinismo de Moscú, Joaquín pronunció una condena en el sermón de Simeón; Sin embargo, él mismo dijo: “tal vez el escritor tenía otros pensamientos”. Con todo esto, el ejemplo de Polotsk no se quedó sin buenos frutos. En 1684, Orlovsky, un sacerdote de Perm, escribió un salterio o enseñanzas para los domingos y días festivos, imitando, como él mismo dijo, las enseñanzas de los santos padres, el sabio Cirilo Tranquillion y el hombre inteligente, el padre Simeón. Este predicador inculto, pero con sentido común, discutió inteligentemente la necesidad de una predicación viva 245. Pero su predicación no fue fácil para él; los feligreses ignorantes gritaban: "Buenos sacerdotes han estado aquí con nosotros, pero no hicieron eso, sino que vivieron con sencillez; ¿dónde introduce éste la extrañeza?". Soportó y trabajó, alentado por la protección del inteligente Stroganov Dmitry Mikhailovich. Pronto dejaron de considerar la predicación como algo extraño. El mejor predicador y excelente biógrafo fue San Demetrio de Rostov. Por lugar de nacimiento y educación inicial, pertenecía a Kiev, pero prestó su educación no a la universidad y a Kiev, sino a los monumentos de la antigua Rusia y sus talentos 246. La guerra de Polonia, que destruyó la Universidad de Kiev en 1665, fue la razón por la que la educación de Dmitry en la escuela terminó en la clase de literatura; luego lo adquirido en el colegio se transformó en Demetrio con talentos extraordinarios de acuerdo con otros métodos de educación. A la edad de 18 años hizo votos monásticos en Kyiv. En 1675, Lazar Baranovich, arzobispo de Chernigov, lo ordenó hieromonje y lo nombró predicador en la catedral de Chernigov; esto fue cuando Demetrius tenía 24 años. Dos años de servicio de predicación en Chernigov glorificaron tanto al joven predicador que cuando, por piadoso celo, llegó a la frontera de Lituania y Polonia para venerar la milagrosa imagen de Novodvorsky de la Madre de Dios; luego no sólo fue recibido con amor respetuoso, sino que también le pidieron que fuera predicador en Slutsk; incluso se abrió una disputa sobre Demetrio; en nombre del hetman exigieron dos veces a Dmitry que fuera a la Pequeña Rusia; desde Kyiv, el abad Demetrius escribió sobre lo mismo; Los ortodoxos de Slutsk rogaron a los superiores de Demetrius que les dieran un predicador por un tiempo. Un año después fue recibido con honores en Baturin y fue invitado a varios monasterios para el rango de abad; a finales de 1618, fue iniciado como abad Maksakovsky y pronto fue trasladado a Baturin. A finales de 1683, Demetrio, preocupado por su salvación espiritual, renunció al rango de abad para vivir solo en la oración y con las ciencias. Después de un tiempo, el ilustrado archimandrita de Pechersk, Varlaam Yasinsky, invitó a Demetrius a comenzar a compilar cuatro mena. No sin miedo, sino con la esperanza en la ayuda de Dios, inició (en 1684) un trabajo complejo. Con el rango de abad de Baturin, en 1589 fue enviado a la corte real, y la primera parte de la menia, enviada desde la imprenta de Kiev, fue presentada a las personas reales. El patriarca Joaquín, después de expresar su disgusto porque el libro se imprimió sin su consideración y contenía varios errores, aprobó el celo piadoso del escritor 247. Al regresar de Moscú, Dimitri continuó su trabajo en un monasterio especial con mayor cuidado. El patriarca Adrián lo consoló con una carta de recomendación; y fue apoyado aún más por dos visiones, y en 1698 se completó la segunda parte de la obra, honrada por una nueva carta del Patriarca Adrián. En 1701, convocado por el zar Pedro a Moscú, fue ordenado metropolitano de Tobolsk. Pero su salud no pudo hacer frente al duro clima de Siberia; y el trabajo por el cual pensaban recompensarlo habría quedado inconcluso. Por lo tanto, el zar Pedro, después de visitar a su enfermo, le permitió quedarse en Moscú para predicar la Palabra de Dios, y el santo predicó aquí durante aproximadamente un año. En 1702 fue asignado al departamento de Rostov. Aquí en 1704 completó la última parte de la menya. Aquí predicó casi todas las semanas, y cuando la enfermedad no le permitía hablar, asignaba a otra persona para que leyera su sermón; especialmente durante su sucesivo ministerio en Moscú en 1705-1706, predicó con frecuencia. Hasta su muerte se dedicó a los trabajos científicos con amor espiritual, y su única herencia fueron sus libros. El santo reposó en 1709. Los sermones de San Demetrio se distinguen por su calidez y libertad en las imágenes; las decoraciones con las que se divertía la elocuencia del pequeño ruso escolar rara vez se encuentran en San Demetrio; sus palabras suelen ser originales tanto en el pensamiento como en la forma de hablar. El Chetya Menaion de San Demetrio es una obra ejemplar. Las fuentes de este trabajo histórico fueron los cuatro menaions de Macario, los escritos de historiadores antiguos y parte del trabajo crítico de los bolandistas. La lista de escritores adjunta a la primera y segunda parte muestra que el escritor intentó encontrar todo lo que se podía encontrar en su época. Y la crítica con la que seleccionó la información no sólo fue más clarividente que la crítica de Makariev, que se limitó sólo a palabras, sino que se acercó más a una crítica ejemplar. San Demetrio quiso proporcionar la piedad con una lectura que fuera a la vez agradable y útil, y que proporcionara lo mejor para todas las condiciones. La elocuencia de la biografía es vivaz y fascinante, el idioma es un ejemplo de pureza y gracia eslavas. En este último sentido, debemos agradecer a la Providencia que no permitió que Demetrius terminara sus lecciones en el colegio de Kiev; de lo contrario, San Demetrio nos habría hablado en los menaions en el idioma de Inocencio Gisel o Golyatovsky, es decir, una extraña mezcla de ruso con polaco y latín. La lengua de Demetrio se formó según los modelos de la antigua literatura eslava, que estaban ante sus ojos en los monumentos antiguos 248. § 23. La lucha contra el papismo; los vanos intentos de los jesuitas de introducir el papismo a través del primer impostor; similar con otros impostores Los jesuitas, habiendo iniciado una guerra sangrienta en el Sur contra la ortodoxia, al mismo tiempo derramaron sangre en el Norte, buscando poder sobre el Norte. Sólo que aquí ni su destreza ni las armas de Segismundo lograron hacer lo que lograron en el Sur. Ahora ya no hay duda de que el primer impostor, que abrió el camino a otros, fue un instrumento de los papistas. Los jesuitas posicionaron al nuncio papal Rangoni a favor del impostor. El nuncio exigió, y el impostor se comprometió por escrito a aceptar la fe romana y ser un hijo obediente del Papa. Cuando los jesuitas y el nuncio persuadieron posteriormente al rey Segismundo para que reconociera solemnemente al impostor como heredero del trono ruso y actuara a su favor 249, el agradecido impostor en la casa de los jesuitas de Cracovia renunció a la Iglesia oriental, se confesó ante los jesuitas y aceptó el sacramento del nuncio, quien lo confirmó 250. En mayo de 1604, el impostor se comprometió por escrito al gobernador de Sandomierz a dar la propiedad de Nóvgorod y Pskov con sus distritos a su futura esposa e hija Mniszek, y le deja pleno derecho a construir monasterios y escuelas según el rito romano. "Y nosotros mismos", añadió, aceptamos esta unión y trabajaremos firmemente para llevar a todo el estado de Moscú a la misma fe romana" 251. En julio, el impostor escribió al Papa Clemente VIII, prometiendo convertir Rusia al Papa, y no tardó en confirmar su disposición a ayudarlo con el poder apostólico 252. El sucesor de Clemente, Pablo, puso en marcha todas las medidas para que las esperanzas suscitadas por Demetrio se hicieran realidad en su forma completa. Agradeció al rey Segismundo por ayudar al imaginario Demetrio y lo animó a ir más allá. Al cardenal Maciejewski se le ordenó actuar sobre Dmitry a través del gobernador de Sandomierz 253. Se instó a Sandomirsky a "usar toda su influencia sobre Demetrius y tratar de mantener el celo por el catolicismo en el corazón de Demetrius" 254. El Papa primero le escribió al impostor que estaba muy feliz con su felicidad y confiaba en que su "alteza, como lo había hecho antes, continuaría preservando la fe católica romana intacta e intacta" 255. El Papa le envió embajadores del conde Alexander Rangoni, proporcionándole al embajador una carta a Demetrius además de la carta de crédito. En este último, entre otras cosas, está escrito: “nos impulsa nuestro amor paternal a exhortaros, a pedir y orar con la bondad de Cristo, utilizad toda vuestra diligencia, para que la fe que la Iglesia romana recibió del príncipe de los apóstoles Pedro, sea aceptada por nuestros amados hijos, vuestros súbditos” 256. El Falso Demetrio eligió como patriarca al griego Ignacio, que se crió en Roma y estaba dispuesto a humillarse ante el impostor. Varios jesuitas llegaron desde Polonia con el impostor a Moscú; El impostor les dio una iglesia; Les habló con libertad y confianza. Pero en Moscú no fue tan fácil introducir la Confesión Romana como parecía en los sueños de los ansias de poder: en Moscú también estaban agobiados por el hecho de que los Lyakh estaban en Moscú y golpeaban a los Lyakh en las calles. El impostor anunció al Papa su intención caballeresca de luchar contra los turcos, pero empezó a evitar explicaciones directas sobre la fe. En Roma pensaban diferente. El Papa, en una carta al Falso Demetrio, dijo que Demetrio le hizo una promesa a Clemente y que el Papa tenía Obispos listos para Rusia 257. El Falso Demetrio no se veía en absoluto en posición de recibir a los Obispos Romanos. Escribió al nuncio papal en Cracovia para que Marina pudiera comer carne el sábado y recibir la comunión del Patriarca. El nuncio quedó muy agitado por esta demanda. Escribió que el zar no sólo debe proteger a su esposa y a todo su pueblo mediante la fuerza del poder autocrático de las concesiones en su fe; pero él, sin duda, recuerda su promesa de unir la Iglesia rusa con la Iglesia romana. El falso Demetrio, para apaciguar al nuncio, renunció verbalmente a su exigencia y aseguró que recordaba la promesa 258. Papá, por su parte, recordó nuevamente a Demetrio su palabra y esperó con impaciencia una respuesta 259. El impostor, en una carta al Papa, se vio obligado a decir esta vez que a Clemente definitivamente se le había dado una promesa y que, en consecuencia, su alma estaba dedicada al Papa; sin embargo, su jesuita de confianza Lavitsky 260 informará al Papa de sus pensamientos sobre el asunto romano. El falso Demetrio no abandonó sus intenciones en relación con el Papa; al menos vivió como si nunca hubiera sido ruso en aquella época. La música y el baile no cesaron en el palacio; se reía abiertamente de todo lo ruso y elogiaba todo lo extranjero; robó los monasterios; No visitaba iglesias ortodoxas ni siquiera en días festivos. Esta frivolidad, estas disipaciones despertaron la indignación entre el pueblo. Incluso entre los arqueros, a quienes acariciaba especialmente, algunos empezaron a decir en voz alta que el zar era enemigo de la fe. Los valientes perdieron la cabeza. El zar Simeón dijo libremente a quienes lo visitaban que no se entregaran a las novedades romanas, sino que defendieran la ortodoxia. El impostor lo exilió al Monasterio de Cirilo 261. Dyak Osipov sacrificó tranquilamente su vida para decirle la verdad a la cara del impostor 262. Durante la Cuaresma, en la sexta semana, el impostor obsequió a los boyardos con "carne de ternera". El príncipe Shuisky dijo que comer carne durante la Cuaresma es contrario a las reglas de la iglesia y que los rusos aborrecen la carne de ternera en otros momentos. Tatishchev, considerado leal al Falso Dmitry, apoyó la voz de Shuisky y habló con tanta audacia que el impostor ordenó que lo enviaran al exilio en 263. No importa cuán frívolo fuera el impostor; Estos incidentes le hicieron saber que sus planes y los de los jesuitas para un cambio de fe en Rusia eran absurdos, que acercar a Moscú al Papa era tan difícil como hacer que el Volga fluyera de este a oeste. Por eso decidieron no cumplir plenamente con las exigencias del nuncio ni siquiera en relación a Marina; Por razones de apariencia, se supone que a veces debe ir a una iglesia griego, recibir la comunión del Patriarca y ayunar los miércoles y no los sábados. Y, sin embargo, decidieron que debería haber una iglesia en sus cámaras interiores, donde ella realizaría los ritos latinos. El corrupto griego Ignacio aceptó estas condiciones. Pero el metropolitano de Kazán, Hermógenes, y el obispo de Kolomna, Joasaph, exigieron urgentemente que la novia, como la reina rusa, aceptara solemnemente la ortodoxia; de lo contrario, no sería reina y ni siquiera se podría contraer matrimonio con ella. El impostor comenzó a hervir de ira y ordenó que Hermógenes fuera inmediatamente expulsado de la capital al monasterio de Kazán y amenazó con privarlo de su rango. La misma suerte le esperaba a Joasaph. ¡Pero el Señor protegió a la Iglesia! Las furias de los Lyakh, durante la boda del falso Dmitry, pusieron a todos contra el impostor y éste murió de manera vergonzosa 264. Los jesuitas no abandonaron sus esperanzas ni siquiera después de eso. Lyakh conocía demasiado bien el destino del marido de Marinin. Y, sin embargo, Polonia, tanto política como jesuíticamente, ayudó al segundo impostor. El objetivo de la campaña a Rusia de 1617 se determinó públicamente en un discurso del arzobispo de Gniezno a Wladislav. Polonia buscó garantizar que: a) Vladislav tomara posesión del trono ruso, que anteriormente había buscado para sí el celoso servidor de los jesuitas, Segismundo; b) se decidió introducir una unión en Rusia; yc) anexar las regiones occidentales de Rusia a Polonia 265. Así, los jesuitas derramaron sangre rusa durante 25 años, buscando un poder abierto sobre la Iglesia rusa y no ganaron nada para el Papa. § 24. Reseña del Patriarca Filaret sobre el papismo; disputas en Moscú entre eruditos polacos y griegos sobre ciertas opiniones bajo el patriarca Joaquín y Adriano; la confesión de fe de Rogowski; Responder a la Sorbona. Luego, como el papismo en el Norte hizo tanto mal, y en el Sur, el acercamiento imaginario de la ortodoxia griega con él desgarró a la propia Rusia y la ahogó en corrientes de su propia sangre; En un momento así, no sorprende escuchar que la respuesta de la ortodoxia al papismo no es demasiado suave. El patriarca Filaret en el concilio de 1620, contrariamente a la opinión del metropolitano Jonás, decidió rebautizar a los que se convertían del latín a la ortodoxia; el decreto es incorrecto en comparación con la enseñanza de la iglesia, pero está justificado por los horrores de la época 266. Con el mismo espíritu de amargo descontento con el papismo y con la misma confianza excesiva en los propios pensamientos, se condenaron los escritos de Tranquillion y se examinó el catecismo de Lorenzo Zizanius 267. Ni bajo el patriarca Filaret, ni después de él hasta el zar Pedro, no se permitió que hubiera una iglesia ni un jesuita en Moscú 268. El papismo causó muchos problemas en Moscú bajo el patriarca Joaquín. Los rusos del Sur, debido a su proximidad muy local con el papismo, discretamente se volvieron afines a algunos de los pensamientos del papismo. Los jesuitas, mientras educaban a los rusos en el sur, lograron convencer de algunas de sus opiniones incluso a aquellas personas que, según les parecía, no querían aceptar nada de los jesuitas. Y aquellos rusos que, por sed de ilustración, decidieron escuchar lecciones en Roma, tuvieron que aprobar públicamente los ultrajes romanos y condenar a Oriente 269. Así, la idea de consagrar la Eucaristía únicamente con las palabras del Salvador, sin invocar el Espíritu de gracia, elevada por la escolástica occidental al nivel de dogma a finales del siglo XVI, pero no aceptada por Oriente, fue adoptada silenciosamente por algunos en el Sur. Y causó alarma en Moscú cuando científicos de Grecia y del Sur se reunieron allí. Los científicos del Sur, incluso antes de que se abriera la academia en Moscú, visitaban a menudo la hospitalaria Moscú; Aún más aparecieron en Moscú con la esperanza de conseguir plazas en la nueva academia. Los griegos Likhuda, convocados a la academia, sufrieron el dolor de los jesuitas en su viaje a Rusia; y según la experiencia de la Iglesia griega, todo lo romano o cercano a lo romano les era conocido desde un lado demasiado desfavorable. A partir de ahora, nada más llegar a Moscú, surgió entre ellos y los científicos polacos la desconfianza, que pronto se convirtió en una lucha abierta, sobre todo cuando otras circunstancias contribuyeron a ello. El patriarca Joaquín, como estudiante de Kiev, conoció y sintió la amargura que Roma infundió en el sur de Rusia 270. El bielorruso Jan Belobodsky en 1681 pidió al patriarca y al zar el puesto de maestro y ofreció su confesión de fe, donde intentó combinar el griego con el latín; Le exigieron que se uniera a la Santa Iglesia y, al unirse, renunció verbalmente a la Iglesia occidental, pero en su alma siguió siendo el mismo. Reveló sus pensamientos en un ensayo sobre la indiferencia de las Iglesias. Al noveno día después de su llegada a Moscú, los Likhud, en presencia de la nobleza de la corte, entablaron una conversación con Belobodsky sobre la Sagrada Eucaristía. Resultó que Belobodsky, que se hacía llamar profesor de teología y filosofía, no estaba involucrado en teología 271. Pronto hubo un enfrentamiento entre los Likhud y Sylvester, el constructor del monasterio Zaikonospassky, donde se fundó la academia (desde 1686). Silvestre escuchó y respetó profundamente a Simeón de Polotsk. Debido a su amor por la educación, sus dotes intelectuales y varios ensayos, era famoso en Moscú 272 y estaba cerca de la princesa Sofía Alekseevna 273. Insatisfecho con el patriarca Joachim, como amigo de Polotsk, que no miraba a los Likhuds convocados por Joachim de manera amistosa, Sylvester escribió un ensayo llamado Mann; Al demostrar que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre del Señor Jesús al pronunciar las palabras del establecimiento de la Eucaristía, expuso a los oponentes del Likhud como no ortodoxos. Comenzó una discusión interminable. Los Likhuds escribieron contra manna akos, donde mostraron que el pan y el vino se convierten misteriosamente en el cuerpo y la sangre del Señor cuando el Espíritu de gracia es invocado mediante la oración; Esta obra fue escrita con espíritu de mansedumbre y con amplia información 274. Sylvester respondió con críticas airadas 275. Likhudami escribió “diálogos entre un maestro griego y cierto jesuita sobre la unidad entre las Iglesias oriental y occidental” 276. Hubo bastantes personas del lado de Sylvester que defendieron persistentemente sus pensamientos; Entre ellos se encontraba el famoso Theodore Sheklovity 277. Esta disputa despertó entre la gente una excitación, inútil para la fe, dañina para la piedad. Un objeto sagrado, un objeto inaccesible en altura y grandeza, se convirtió en tema de conversación en la ociosidad y la vanidad de la vida cotidiana. Cada conversación estaba llena de polémica sobre él, y en las calles se hacía ruido sobre algo que en el mismo iglesia sólo se puede guardar silencio con reverencia y asombro 278 . Comenzaron a revisar los libros y vieron que muchos de los publicados en el Sur proponían más o menos claramente la misma idea sobre la Eucaristía que justificaba Medvedev; Lo que fue especialmente notable fue el trabajo del abad de Kiev Feodosio Safonovich: “Informe sobre la Santa Iglesia y el Servicio” 279. El patriarca Joaquín se comunicó muchas veces sobre este tema con el metropolitano Gedeón de Kiev y el arzobispo Lazar de Chernigov. “Ellos, escribe Joaquín, también aceptaron algo de la Iglesia romana, pero nuevamente, a través de los escritos de los santos, los Padres, a través de nosotros, se dirigieron a la Iglesia ortodoxa griega” 280. En 1689 y 1690 se celebraron reuniones conciliares en Moscú sobre el tema de la disputa. Antes de esto (en septiembre de 1689), el Patriarca y el concilio rogaron al zar que expulsara de Moscú a dos jesuitas que habían llegado hasta aquí con el enviado de Austria, ya que estaban corrompiendo a los ortodoxos con cartas y pinturas 281 . Medvedev fue condenado junto con sus escritos; fue sentenciado a una pena de prisión severa. Al enterarse de su destino, incluso antes de la decisión, (en 1689) huyó de Moscú, pero fue atrapado en el monasterio de Smolensk, privado del monaquismo, excomulgado de la Iglesia y enviado al Monasterio de la Trinidad de San Sergio para arrepentirse. Aquí él (en diciembre de 1689) condenó por escrito sus opiniones anteriores y expresó su arrepentimiento por perturbar la paz de la iglesia. El consejo espiritual (en enero de 1690) le pronunció el perdón, sin devolverle el sacerdocio; pero el tribunal civil decidió cortarle la cabeza por su participación en la conspiración de Sofía y los Streltsy, y la sentencia se ejecutó el 11 de febrero de 1691 282. Mientras tanto, los Likhud escribieron ensayo tras ensayo. Detrás del libro de Osten, que fue enviado en nombre del Patriarca Joaquín 283, estaban escritos en el mismo 1690: la espada espiritual y el escudo de la fe. No hubo una paz duradera en Moscú. Bajo el sucesor de Joaquín, Adrián, los Likhud fueron exiliados de Moscú a Kostromá bajo supervisión monástica. Y aunque en el concilio de 1692 el diácono Pedro, abierto defensor del Papa, fue expulsado y exiliado a Kholmogory; pero Adrián se vio obligado a escribir sobre la Eucaristía a los Patriarcas Orientales. Calínico de Constantinopla y Dositeo de Jerusalén enviaron su justificación de los pensamientos del Likhuds. Sin embargo, Adrian no devolvió a Likhudov a Moscú y los libros preparados para su publicación, Shield of Faith 284 y Metzets 285, permanecieron inéditos. La disputa no se renovó. Más que todas estas disputas sobre dialéctica, fue útil para la ortodoxia rusa la obra de Paladio Rogowski, que escuchó brevemente a Likhudov y luego escuchó retórica y píptica en Moravia, y en Roma completó un curso de filosofía y teología con el título de maestro; su confesión de fe contiene un resumen de la enseñanza romana y pruebas contundentes de la pureza de las enseñanzas de la Iglesia rusa. Lo último que hubo de papismo en este período fue bajo el exarca Esteban. El trato favorable del zar Pedro con los prelados durante su estancia en París dio a la Academia Sarboniana esperanzas de la unión de la Iglesia romana con la rusa. En 1717, los miembros de la Academia enviaron a San Petersburgo una nota sobre los medios de comunicación. El zar Pedro respondió en 1718 que se trataba de un asunto de la Iglesia y dejó al exarca la tarea de escribir una respuesta a la Sorbona. Al mismo tiempo, una respuesta la escribió el propio Stefan y la otra, Prokopovich. En la reunión general del clero, con el consentimiento del zar Pedro, fue necesario enviar la respuesta de Feofan; y fue recibido en París (1720) en francés con traducción al alemán. La respuesta de la Iglesia ortodoxa afirma que la Iglesia rusa reza por la unión de las Iglesias, pero teme que el intento de unión quede tan inútil e incluso dañino, como todos los experimentos realizados anteriormente por la Iglesia griega 286. § 25. Pérdidas de la ortodoxia en el Norte, disputa con el luteranismo bajo Patr. José; el cuáquero Kuhlman; fanáticos del calvinismo bajo el exarca Yavorsky Los tiempos difíciles de Rusia también abrieron la oportunidad para que el luteranismo intentara apropiarse de la propiedad de la ortodoxia. Y el fanatismo, que distinguía al luteranismo no menos que al papismo, obligó a utilizar medidas para apropiarse de la propiedad ajena, sin considerar el costo de las medidas. Así, miles de finlandeses, habitantes del lago Peipus, fueron secuestrados de la Iglesia ortodoxa por el luteranismo. En Estocolmo también esperaban que todos los rusos que permanecieran bajo el dominio sueco después de la conclusión de una paz infeliz para Rusia se convirtieran al luteranismo. Allí se instaló una imprenta eslava, en la que se imprimió el catecismo de Lutero en lengua eslava y el mismo catecismo en finlandés, pero en letras eslavas. No fue la buena voluntad lo que empujó a los rusos, súbditos de Suecia, hacia las fronteras de Rusia: se sentían terribles ante la tolerancia luterana. Esta situación requería contramedidas. Los peligros de la causa de la ortodoxia resultaron ser tan grandes que el zar (agosto. 1624) ordenó a los gobernadores de Nóvgorod, rusos procedentes del lado sueco, que les permitieran entrar en la ciudad sin más que investigar primero si habían aceptado algo luterano, y no dejarles entrar en absoluto en la iglesia de Santa Sofía. Esto se aplicaba, sin duda, a aquellos rusos que, habiendo permanecido fuera de las nuevas fronteras de Rusia, quedaron, ante la insistencia de Rusia, bajo la jurisdicción del archipastor de Novgorod 287 . El decreto de 1620 sobre el rebautismo de los cristianos romanos también se aplicaba a los luteranos. El zar ordenó estrictamente que tanto en Moscú como en otras ciudades, los cristianos ortodoxos que estaban al servicio de los extranjeros debían abandonar sus hogares y no acudir a ellos para trabajar y prestar servicios 288. En 1641, el zar Miguel quiso casar a su hija Irina con Voldemar, príncipe de Dinamarca, pero para que el príncipe aceptara el bautismo ortodoxo. El patriarca José envió al príncipe, que llegó a Moscú, un breve resumen de los dogmas y rituales de la Iglesia oriental con una exhortación a aceptar la confesión oriental. El príncipe envió una respuesta por escrito, exponiendo las razones por las que quería permanecer en la confesión luterana. Aquí, entre otras cosas, escribió que reconoce el origen del Espíritu Santo en el único Padre. El Patriarca escribió comentarios. El pastor Philgobert, que guió al príncipe, respondió con comentarios a los comentarios y los envió a la oficina de la embajada. Luego, el zar y el patriarca convocaron un debate verbal. Se suponía que Mikhail, arcipreste de la catedral de Chernigov (de lo contrario, Arkhangelsk), el arcipreste Ivan Nasedka y el abad Gennady debían defender la ortodoxia. El tema de la disputa fue: el significado del bautismo de agua, el culto a los santos e íconos y el sacerdocio. Respecto a esto último, nuestro pueblo decía: "si no tenéis ni la Iglesia, ni la veneración de los santos iconos con la señal de la cruz, ni el santo supremo... ni la santa liturgia... ¿dónde entonces podéis tener un decreto para el orden sagrado?... El año pasado nos escribisteis que habéis inventado vuestra propia fe, y regañais al Papa y su fe. Siguiendo a los santos padres, sabemos que el Papa y los romanos se desviaron de la fe griega incluso bajo el rey Carlos... Pero, comparando vuestra mala fe con ellos y distinguiendo el griego, encontramos que el de ellos es mejor que el tuyo... Su Papa nombra cardenales, arzobispos, etc. Pero ¿cómo puedes santificar a otros o bautizar si tú mismo no has sido santificado por nadie? La disputa quedó sin consecuencias y el matrimonio no se celebró; Molesto por el mal comportamiento y el origen ilegal de Voldemar, el zar Miguel pronto murió en 289. Los extranjeros, luteranos y reformados, tanto antes como después, realizaron libremente su culto en Moscú, pero con la estricta obligación de no seducir a los rusos en su fe 290. Bajo el zar Alexei, aumentó el número de extranjeros que ingresaban al servicio ruso en Moscú; no disminuyó ni siquiera bajo Theodore. Entre otros alemanes, durante la primera infancia de Peter, Quirin Kulman apareció en Moscú con Norderman, un soñador en el más alto grado, como sólo puede serlo un cuáquero extasiado. Era uno de esos desafortunados que, sintiendo la obstinación del luteranismo, se entregan a nuevos sueños y llegan a la confusión en sus pensamientos. Kulman se llamó a sí mismo vidente espiritual, profeta, príncipe, hijo del Hijo de Dios; su enseñanza es un apocalipsis; Dijo que estaba predicando una nueva ley, pero no explicó bien de qué se trataba. Kulman y su camarada fueron enviados (en 1689) para ser interrogados por una comisión especial; La comisión pidió a los pastores protestantes de Moscú comentarios sobre ellos y sus libros, y ellos respondieron por escrito que esos libros eran una locura. Después de interrogatorios e investigaciones, se determinó que Kulman y Norderman y sus libros debían ser quemados; ¿Y no hay otra manera de permitir la entrada de extranjeros a Rusia excepto después de un estricto interrogatorio sobre quién viene, dónde y por qué? ¿Tiene vistas? etc. 291. DE ACUERDO. En 1702, en las cercanías de la nueva capital del norte, donde se reunían la mayoría de los extranjeros, comenzaron a difundirse las enseñanzas de Lutero y Calvino. El virtuoso Job de Nóvgorod se levantó contra el peligro con preocupación pastoral. Él mismo escribió en cartas advertencias contra los innovadores alemanes. E inspiró a los celosos hermanos Likhud a escribir (en 1706) "una demostración y denuncia de las herejías de Lutero y Calvino", que los Likhud dedicaron a los Patriarcas Orientales, como guardianes de la ortodoxia 292. En Moscú, sin pastor después del Patriarca Adrián, una secta de los calvinistas más frenéticos se formó poco a poco en libertad. Dimitry Deryushkin, habiendo aprendido el arte de la medicina de algún médico extranjero, se infectó con el calvinismo y comenzó a disipar blasfemias contra la Sagrada Eucaristía y las reliquias, contra los santos iconos y la cruz, contra la invocación de los santos y la oración por los muertos, contra la liturgia y los ayunos. La infección del librepensamiento se extendió entre los arqueros y los artesanos. El barbero Thomas Ivanov llegó a tal descaro que regañó públicamente la imagen de San Alexis el Taumaturgo en el monasterio de los milagros. En 1713, Stefan Yavorsky, entonces locum tenens del patriarca, hizo un estudio privado y secreto sobre esta sociedad; en 1714, según un nuevo estudio, pronunció una condena en el concilio y llevó a los jefes ante un tribunal civil; Tomás fue condenado a muerte, pero antes de morir se arrepintió 294. Stephen consideró entonces necesario escribir una larga denuncia de los errores comunes a los fanáticos y escribió el famoso ensayo: La Piedra de la Fe 295. Pedro el Grande amaba a los extranjeros como colaboradores útiles para él en la transformación de la vida civil de Rusia: pero las repetidas advertencias de los pastores de la Iglesia, el patriarca Joaquín, Adrián, San Mitrofan de Voronezh, Stefan Yavorsky, que instaban a valorar la ortodoxia rusa y a no confiar en el luteranismo, no quedaron sin efecto en el alma de Pedro 296. En 1719 publicó... [faltan dos páginas – aprox. editores de correo electrónico] ...a la vez la Anunciación o con cruces y querubines, y abajo con campanas. Bastón de pastor con serpientes, símbolo de sabiduría; La capucha es blanca con una cruz cosida y a veces con serafines. En la procesión de la iglesia se llevaba un cirio ante el Patriarca, y durante el recorrido era precedido por una cruz y seguido por una vara 297 . Con la introducción del patriarcado, aunque no al mismo tiempo, se introdujeron cambios al servicio de otros jerarcas. En 1675, se asignaron al Metropolitano las siguientes vestimentas: un sakkos sin epitrachelion cosido, un manto parecido al púrpura, pero no de colores claros; tablillas de raso escarlata sin cruces; mitra blanca y kamilavka, pero sin cruz; con panagia una cruz; la cruz le precedió en sus viajes, pero sólo en su diócesis 298. Arzobispos y obispos llevaban un fenión, pero los primeros lo tenían con múltiples cruces. El patriarca Paissius de Alejandría (en 1669) sugirió que el patriarca Joasaph permitiera, según un informe al zar, que todos los arzobispos usaran sakkos en su diócesis. Pero esta ventaja se concedía a veces sólo a algunos arzobispos, en forma de distinción por virtudes pastorales. Otras prendas: polaina, omophorion, panagia, mitra y kamilavka negra. Al mismo tiempo, algunas diferencias en el servicio episcopal, que habían sido adoptadas durante bastante tiempo por muchos archimandritas en Rusia, fueron asignadas por el Concilio de 1675 sólo a tres archimandritas 299 . Después de 10 años antes del patriarcado, comenzaron a limitar el daño a los libros a la imprenta, y ahora con la introducción del patriarcado introdujeron tantos cambios importantes en el culto y no dejaron de establecer nuevas fiestas, al comienzo del patriarcado ya estaban firmemente convencidos de que era necesario corregir los errores en los libros, que con el tiempo habían aumentado a tal número, y que para ello era necesario no sólo imprimir libros, sino compararlos antes de imprimir los últimos con listas antiguas y mejores. Bajo el patriarca Job, se publicaron bastantes libros que no se habían publicado anteriormente en Moscú y se introdujeron varios servicios y días festivos nuevos. Bajo Hermógenes les importaba lo mismo. Pero los desastres de la Iglesia fueron tan grandes en ese momento que quedaba poco tiempo y libertad incluso para el simple estampado de manuscritos 300. Mientras tanto, aquellos que bajo Job y Hermógenes se dedicaban a revisar manuscritos para imprimir no sabían griego. A partir de entonces, la verificación de los libros se limitó únicamente a la comparación de algunos manuscritos eslavos con otros 301. Si en el Sur, donde la corrección de los libros la llevaban a cabo personas educadas que conocían bien el idioma griego, el desacuerdo entre los manuscritos eslavos hacía perder la esperanza de ver alguna vez el rostro de la santa verdad en los libros eslavos (§ 18): entonces, ¿qué podría salir de la imprenta de Moscú? Por lo tanto, es muy natural que tanto bajo el Patriarca Job 302 como bajo Hermógenes 303 sintieran la gravedad de los errores que pesaban sobre los libros escritos y reconocieran que aún quedaban muchas deficiencias en los nuevos libros impresos. § 27. b) Después de Hermógenes y bajo el Patriarca Filaret; la corrección de libros por parte del monje Dionisio y su sufrimiento; Iniciar sesión y Filaret; Domar el cisma y continuar la corrección. Tras el ascenso de Mikhail Feodorovich al trono real, la impresión de libros continuó con celo. En 1617, el anciano de la Trinidad, Arseny Glukhoy y el sacerdote Klementevsky, Ivan Nasedka (§ 24) se quejaron al zar Miguel de que, con muchos errores incluidos en el libro del misal, ellos solos no podían corregirlos; El zar (8 de noviembre) encargó al archimandrita trinitario Dionisio que participara en la corrección del breviario 304. Dionisio y sus empleados emprendieron el trabajo que se les había confiado con vivo celo y no sin medios suficientes; Además de los antiguos manuscritos eslavos, prestaron atención a cuatro misales griegos del año 305; Arseny conocía bien la gramática eslava y la griega 306. Con tales métodos, vieron que las listas posteriores del misal estaban desfiguradas por errores, y las listas posteriores de otros libros estaban llenas de ellos; Fue especialmente extraño ver que el misal publicado recientemente se publicó con graves errores. Los correctores hicieron lo que pudieron hacer lo mejor que pudieron y según sus convicciones. Pero en Moscú fueron denunciados como herejes. En julio de 1618, en la catedral se decía: “Archimandrita Dionisio escribió según su propia voluntad. Y por esta razón excomulgamos al archimandrita Dionisio y al sacerdote Iván del servicio a la Iglesia de Dios y de la liturgia, para que no se conviertan en sacerdotes”. 307 Dionisio fue acusado de “ordenar profanar el nombre de la Santísima Trinidad en los libros y no confesar el Espíritu Santo, como si hubiera fuego”. Esto significó: a) que los correctores pretendían hacer cambios en los himnos a la Santísima Trinidad, poniendo fin a varias oraciones; b) en el rito de la bendición del agua se excluían la palabra y el fuego, introducidos por la arbitrariedad de la ignorancia. En vano Dionisio escribió una defensa de sus enmiendas 308. Mientras se llevaban a cabo las reuniones del consejo, Dionisio estaba detenido y durante las vacaciones lo conducían con grilletes por las calles de Moscú. El pueblo gritó: ¡qué hereje! quiere sacar el fuego del mundo. Y le arrojaron todo lo que pudieron. El monje, cubierto de harapos, estaba alegre como un bebé; se divertía con los que lo empujaban y golpeaban. Luego, en el monasterio de Novospassk, lo consumieron entre el humo del suelo y lo mataron de hambre. Arseny también fue condenado a una cruel prisión. Y el tormento de Dionisio continuó durante todo el año 309. ¿Quiénes fueron los que se rebelaron contra los reformadores bien intencionados? El presidente del consejo era el metropolitano Jonás de Krutitsa, que gobernaba el patriarcado. En otros casos fue razonable (§ 23), y en este caso, sin duda, no compartió todo lo que se dijo contra los reformadores. Los principales acusadores en la catedral fueron el registrador del monasterio Filaret del Monasterio de Sergio, el sacristán diácono Markell y el director, el élder Loggin. Markell es poco conocido, pero Loggin y Filaret son demasiado famosos. El jefe Loggin había sido coleccionista de libros en la imprenta y, por lo tanto, ahora defendía su propio negocio. Toda su dignidad consistía en el hecho de que era "un cantante ruidoso, y llamaba herejía a la astucia gramatical y a la filosofía libresca". “Eres un maestro en todo”, le comentó el monje Dionisio, pero no razonas sobre lo que cantas y dices; Clamas con gran voz: A Abraham y a su descendencia para siempre”. Archimandrita introdujo las conversaciones de Crisóstomo, traducidas por el monje Máximo el griego, para ser leídas en la iglesia; y para Loggin es “un mar de dulzura, como un charco sin valor que se ha vuelto cuerdo”. Su descaro no tenía límites, al igual que su ignorancia 310. El fletador Filaret era amigo de Login. Este fue aún más maravilloso. Vivió como monje en el monasterio durante más de 50 años; pero "de la sencillez de la falta de conocimiento, le vinieron a la mente dos pensamientos de cruel sabiduría; el primer pensamiento es sitseva: el verbo, nuestro Señor Jesucristo no nació antes de la edad del Padre, sino luego, cuando el Arcángel Gabriel fue enviado a traer buenas nuevas a la Santísima Virgen María. Otro pensamiento para él es sin sabiduría, el cocreador de Dios, incomprensible e indescriptible, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, descrito en un verbo y ser humano". 311. ¡Y así, en una misma persona se encuentran tanto el ignorante más oscuro como el hereje atrevido! ¡No es difícil ver cuán cercanas son estas dos personas en carácter a algún Habacuc o Lázaro! Toda la historia de Dionisio quedó sellada con el mismo triste sello que selló el tiempo de Habacuc y Lázaro. Arseny escribe que de las 12 listas eslavas, 10 listas no contenían la palabra ni fuego; en uno de los otros dos está escrito al margen, y en el otro encima de la línea; pero en el misal impreso esta palabra ya está incluida en la línea 312. Parecería que esto ya es demasiado para ver la falsificación tardía. ¡No, la extraña novedad se hizo pasar por antigüedad y la falsificación fue defendida con amargura! El patriarca Teófano de Jerusalén, al llegar a Moscú, inmediatamente llamó la atención con amor hacia los que sufrían; sugirió que el Patriarca Filaret aliviara su situación; Dionisio y Arseny fueron puestos en libertad; La gallina sabía cómo salir de los problemas incluso antes. Filaret no pronunció una justificación perfecta para Dionisio antes de recibir comentarios escritos sobre la palabra y el fuego de otros patriarcas. Luego (en 1626) con una carta especial ordenó que no se leyeran más palabras con fuego en la oración de la bendición del agua y que esta palabra fuera tachada en el misal 313. Así, se domó la agitación de la ignorancia, que respiraba cisma. Mientras tanto, incluso antes de recibir la respuesta de los Patriarcas, e incluso después, el Patriarca Filaret continuó la corrección iniciada de los libros 314; Los colaboradores de Dionisio y el propio San Dionisio, para justificarse, mostraron muchos errores en varios libros de la iglesia 315. De acuerdo con la voluntad del Patriarca, el misal y el libro de servicios fueron especialmente revisados. ya que las preocupaciones de la ignorancia, agitadas por una palabra, mostraron que la precaución en este asunto era muy necesaria, y el propio Patriarca Filaret se esforzó sobre todo por proteger a los rusos de la extranjería, del latinismo: luego, al corregir los libros bajo el Patriarca Filaret, siguieron principalmente las listas eslavas, aunque introdujeron bastantes novedades 316. Sin embargo, en 1633, él también, mediante una carta de distrito, exigió que la carta impresa por el inspector Loggin 317 fuera sacados de todos los lugares y enviados a Moscú para ser quemados. Un monumento a su mismo celo contra la superstición fue que castigó severamente al sacristán por comer rifa 318. Actuó con el mismo conocimiento del espíritu de fe cuando en 1626 la Túnica del Señor fue entregada a Moscú y se estableció una celebración para ella 319. § 28. c) Según Patr. Joasafa I (1634-1640); daño a los libros y un retorno a cosas mejores bajo Patr. José (1642-1662) El sucesor de Filaret, Joasaph, al principio permitió que el misal, los estatutos y el libro de servicios de Filaret se publicaran sin cambios: pero luego consideró necesario corregir muchas cosas en ellos 320. La corrección principal consistió en reponer las filas con oraciones y acciones 321, y en parte en la abolición de algunas acciones 322. En otros libros, p. en Octoechos querían corregir los errores de los escribas cotejándolos con las listas, pero según las listas eslavas o según su propio razonamiento 323. Continuaron imprimiendo con especial diligencia los servicios que aún no se habían publicado 324. Para ayudar a mejorar los libros, recopiló listas eslavas de los monasterios de Moscú 325; pero al igual que bajo el Patriarca Filaret 326, y bajo Joasaph I, sintieron y reconocieron profundamente que muchos pecados diferentes permanecían en los libros corregidos 327. Al sucesor de Joasaph, José (1642-1652), no le quedaban más libros litúrgicos para publicar por primera vez en Moscú 328 . Pero había muchos libros instructivos que aún no se habían publicado (en Moscú); Quedaban muchos errores en los libros de servicios impresos que debían corregirse. José tenía suficiente celo para publicar libros instructivos 329 y suficiente sentido de justicia para admitir, como aprendió, que los libros impresos y escritos eran defectuosos. En 1644 se publicó el Apóstol con varias acertadas enmiendas 330 . Desafortunadamente, José permitió que personas que no sólo eran ignorantes, sino también obstinadas en sus opiniones sobre la ignorancia, imprimieran libros. Estas personas, a pesar de que eran muy pobres tanto en sentido como en conocimiento, se dedicaron a transportar libros con tal coraje que no dejaron casi una sola línea en los libros anteriores 331. Y todos lo hicieron, no sólo sin lidiar con el texto griego, que no conocían, sino sin siquiera respetar las copias eslavas antiguas. Querían, sobre todo, elevar los errores de la época, las opiniones favoritas de la sencillez, al nivel de pensamientos de la santa fe; e introdujeron estos errores y opiniones en los libros instructivos del sur, como el libro de Kirillov 332, el libro sobre la fe unida 333 y el pequeño catecismo 334, luego sembraron los mismos pensamientos de ignorancia en los libros litúrgicos, en el salterio educativo de 1645 y 1647, en el libro de servicios de 1647 y el posterior salterio de 1647 d. Así, lo que no estaba en los libros publicados bajo el patriarca Job, Hermógenes, Filaret y Joasaph, ahora apareció en los libros de la iglesia; Nos referimos a opiniones sobre la señal de la cruz con dos dedos, sobre el aleluya especial, sobre la adición de la palabra "verdadero" en el miembro de fe sobre el Espíritu Santo. Contemporáneo del patriarca José, el metropolitano Ignacio también nos muestra a quienes tan sin escrúpulos estropearon las obras de otras personas. Estos fueron los arciprestes Avvakum e Ivan Neronov, los sacerdotes Lazar y Nikita, el diácono Theodore Ivanov 335. Tenían gran confianza con el Patriarca, con el respeto de la corte; por qué manejaban la revisión e impresión de libros como querían, especialmente porque el príncipe Lvov, que entonces estaba a cargo de la imprenta, tenía los mismos pensamientos y la misma educación. En 1648 Nikon se convirtió en metropolitano de Novgorod y se puso un límite a la siembra de cizaña. Nikon comenzó con su rebaño. Según una costumbre cada vez más progresiva, en las Iglesias los cánones y kathismas se leían, para mayor rapidez, en dos o tres voces al mismo tiempo; Incluso en la liturgia, las letanías y exclamaciones se fusionaron por completo con el canto del clero. Nikon prohibió estrictamente este trastorno. En lugar de un canto corrupto, introdujo un canto más correcto y agradable, aplicándolo a las antiguas melodías de Kiev y griegas 336. Al Emperador le gustaron mucho ambas, ya que pronto se enteró de ellas; El zar introdujo el canto corregido en la iglesia de su corte, desde donde comenzó a extenderse por otras iglesias. El Señor pronto envió un maestro fuerte para ayudar al pastor sabio y bondadoso. En 1649, el patriarca Paisio de Jerusalén llegó a Moscú. Su estancia en Moscú, incluso sin palabras, expuso la extrañeza y la novedad que la gente oscura comenzó a santificar. Pero Paisius habló directamente con Nikon sobre las desviaciones de Moscú de las reglas de la Iglesia Oriental; y Nikon ofreció la reseña de Paisius al zar y patriarca José en 337. Un contemporáneo, el metropolitano Ignacio, escribe que Nikon no fue el único que vio la nueva extrañeza de los nuevos libros; Los ancianos entonces decían que en los viejos tiempos no era como estaba impreso en los libros de Habacuc. Cuando el Patriarca se pronunció contra las nuevas rarezas, se convencieron de que las personas en las que confiaba el Patriarca José tenían malas intenciones. El patriarca José estaba avergonzado: al mayor le resultaba doloroso admitir su debilidad; pero, amando la verdad, accedió a enviar al cillerero de Trinity, Arseny Sukhanov, al Este para inspeccionar las filas orientales. "Por decreto del zar", que en ese momento ya actuaba según los pensamientos de Nikon (§ 6), "y con la bendición del patriarca José", Arseny partió de Moscú en mayo de 1649 338. Y en Moscú, el Patriarca, siguiendo el consejo de Nikon, se volvió más cauteloso. En lugar de personas incapaces y malas, fueron asignados a la imprenta científicos y monjes concienzudos, convocados desde Kiev (§ 20). A partir de entonces, en 1650, cuando ya se había publicado el Shestodnevets, una colección de servicios diarios de la semana, este libro fue cotejado con el texto griego y se consideró necesario añadir al final una observación sobre los errores cometidos contra la carta griega 339. En 1651, el zar invitó al patriarca y a otros pastores a su palacio y los invitó a discutir los trastornos de la lectura y el canto en la iglesia. El consejo decidió introducir el mismo orden que Nikon introdujo en Novgorod. Al mismo tiempo, el libro de servicios fue revisado en el consejo y se le hicieron varias modificaciones 340. Al mismo tiempo, fue necesario detener la imprenta y someterlo a una nueva revisión, el libro del timonel 341 impreso en 1650. Después de esto, se escuchó un comentario en Moscú desde el Santo Monte Athos sobre algo nuevo en Moscú. Cierto hieromonje Damasco apareció en Athos con un libro eslavo que contenía la doctrina de la señal de la cruz con dos dedos. Los padres de Athonite, tan pronto como se enteraron de tal extraño, se comunicaron con el Patriarca de Constantinopla Partenio y, con su bendición, convocaron un concilio en 1650, llamado Damasco, quemaron su libro, le prohibieron enseñar a firmar con dos dedos, y todos los que persistentemente enseñaran lo mismo fueron anatematizados. En 1652, los padres Athonitas enviaron esta decisión a Moscú al zar Alexei Mikhailovich 342. Todo esto preocupó tanto al patriarca José que él, con una profunda conciencia de su imprudencia en la elección de los censores de libros, temió verse obligado a abandonar el trono y con estos amargos sentimientos murió repentinamente en abril de 1652 343. § 29. Corrección de libros y rituales por parte del Patriarca Nikon: a) Nikon siente la severidad de la hazaña; no tiene prisa; Procinitario de Sukhanov; otras formas de hacer las cosas; catedral; relaciones con Constantinopla El prudente metropolitano de Nóvgorod vio que el sucesor de José afrontaría demasiado trabajo y peligro en el campo de la corrección de libros litúrgicos. Por un lado, bajo José se revelaron muchas deficiencias que el tribunal de la iglesia no había abordado anteriormente y, sin embargo, algunas de estas deficiencias ya fueron santificadas por la importancia de los libros religiosos impresos. Por otra parte, los experimentos previos de corrección por la misma diferencia de sus enmiendas expusieron sus imperfecciones y exigieron un trabajo exorbitante; Nikon estaba especialmente agobiado por un número considerable de personas que no estaban nada preparadas o poco preparadas para aceptar la mejora de los ritos litúrgicos, personas que ya habían comenzado a sembrar descontento contra Nikon por su celo por la pureza de las reglas de la iglesia. Es por eso que Nikon durante mucho tiempo no aceptó asumir el rango patriarcal después de José. Por eso, cuando no dejaban de pedirle que aceptara este rango, anunció que aceptaría únicamente con la condición de que no interfirieran con él en la corrección del desorden que había entrado en la Iglesia. El zar y toda la Iglesia juraron obedecerle, todo lo que dijera de los mandamientos y leyes divinas; y Nikon decidió asumir una pesada carga 344. Habiendo aceptado con alto rango el deber de velar por el mejor orden de la iglesia, Nikon poco a poco comenzó a corregir los errores y, una vez iniciado, poco a poco los completó. Durante el primer año y medio permitió la reimpresión de libros casi exclusivamente con una petición de perdón de los errores 345. Mientras tanto, preparaba y preparaba lo necesario para la gran tarea 346. En julio de 1652, Arseny regresó de Oriente y presentó su proskinario como informe sobre el cumplimiento de la tarea. Aunque este informe demostró que Arseny no cumplió del todo adecuadamente la orden; pero también demostró que Arseny no ocultaba la verdad, lo cual era útil para su época. El Proscinitario, después de una lista de artículos o diario de aventuras, en la segunda parte habla de la ciudad de Jerusalén, en la tercera de cómo los griegos mantienen los ritos y cantos de la iglesia. Arsenio estaba en Constantinopla, pero luego, como la Iglesia estaba confundida y llorando con motivo de la dolorosa muerte de su Patriarca Partenio; en Alejandría habló con el sabio patriarca Ioannikios y recibió su permiso sobre diversos temas de la iglesia; en Jerusalén observó y describió en detalle el orden del culto. Al describir el rito de adoración de Jerusalén, Arseny olvidó que la carta y la implementación de la carta no son lo mismo; acostumbrado a ver esplendor y orden en la tranquila Moscú, no tuvo en cuenta la sufriente situación de los cristianos orientales, en los que no tenían tiempo para los rituales, sino sólo para observar la santa fe; No sólo expone con cierta alegría cada pequeña desviación de las reglas, sino que también habla con crueldad de cada desviación. En este sentido, el proskintarium de Arseny fue de poca ayuda para Nikon. Pero el proscinario de Arseny también fue útil; Por ejemplo, y Arseny escribieron: tres aleluya en las iglesias, y en Constantinopla los griegos están marcados con tres dedos 347. Habiendo distinguido lo bueno de lo malo con su mente brillante en el proscenario de Arseny, Nikon continuó examinando los rituales rusos y encontrando formas de mejorarlos. Cuando se tradujeron las actas de los concilios de Moscú y Constantinopla sobre el establecimiento del patriarcado en Rusia, Nikon vio aquí, entre otras cosas, lo siguiente: "la justicia exige que corrijamos cualquier novedad en los estatutos de la Iglesia, ya que vemos que las novedades son causa de confusión y divisiones en la Iglesia; hay que seguir los estatutos de los santos padres". Esto sorprendió a Nikon; Sentía más profundamente que antes que tenía el deber de corregir los errores y que no podía evitar el trabajo, por difícil que fuera. Mientras tanto, en el mismo acto del concilio, el credo no estaba escrito en la forma en que se leía en los nuevos libros; La nueva lectura del símbolo no concordaba con el símbolo griego bordado en el sakkos del metropolitano Focio; Nikon vio mucho de esto en el rito de la liturgia. Después de una reunión sobre el triste estado de los libros y los rituales, el zar y el patriarca decidieron celebrar un consejo en la corte real en 1654. En presencia del zar, se reunieron cinco metropolitanos, entre ellos un serbio, cuatro arzobispos y un obispo, Pavel de Kolomna, 11 archimandritas y abades y 13 arciprestes. El Patriarca propuso al concilio: "¿Es necesario seguir los nuevos libros impresos de Moscú, en los que hemos encontrado muchas cosas que son diferentes e inconsistentes, o más precisamente, erróneas en comparación con los libros griegos y eslavos antiguos? ¿O deberíamos preferir los libros griegos y eslavos antiguos, de los cuales ambos contienen las mismas reglas, y de los cuales, al estudiarlos, los teólogos y maestros orientales y los santos de Moscú agradaron a Dios? La pregunta propuesta es exactamente la misma que debería haberse propuesto en primer lugar, especialmente desde entonces Comenzó a decir que los libros publicados bajo los primeros patriarcas rusos eran libros inmutables. El Concilio respondió por unanimidad: “Vale la pena y es justo corregir los nuevos según los libros antiguos rusos y griegos. Afirmamos, añadió el concilio, precisamente lo que ordenan el griego y nuestros estatutos”. Como resultado de esto, fue necesario recolectar libros rusos antiguos de los monasterios rusos, y el zar y patriarca 348 hicieron una orden al respecto. Las supersticiones intentaron detener a Nikon: durante la plaga, difundieron el rumor de que en una visión celestial se ordenó detener la impresión de libros corregidos. Pero era difícil engañar a Nikon. Los espíritus videntes imaginarios se confundieron ante él en su testimonio, y Nikon le escribió al boyardo Pronsky, "y es significativo que mintieran y no creyeran en visiones tan fabulosas en el futuro" 349. La corrección de los libros litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa según lo que concierne a los decretos de toda la Iglesia requería una consulta con la Iglesia Oriental; y para la Iglesia rusa este encuentro fue completamente inevitable, ya que aceptaba libros de Oriente. Así razonó el gran pastor. El zar y el patriarca enviaron cartas al patriarca de Constantinopla sobre la intención de corregir los libros. El patriarca Paisios reunió a los pastores griegos y, mediante un acto conciliar, aprobó la decisión del Consejo de Moscú: seguir los escritos ortodoxos de los maestros orientales en los libros griegos y eslavos antiguos. Al mismo tiempo se escribieron respuestas conciliares a 25 preguntas propuestas por Nikon. El patriarca Paisiy, en una carta a Nikon, expresó la alegría más viva y el mismo respeto por las empresas del sumo sacerdote ruso: "Me alegro, el Señor Dios vive, y el imán está escrito en mi alma, por la dignidad y la razón que Dios te ha dado", escribió el santo ecuménico a Nikon. Paisio remitió la interpretación al rito de adoración, o la tablilla, que fue examinada y aprobada, como él escribió, en el concilio. El Patriarca Ecuménico pidió a Nikon que no difiera en nada de los estatutos de la Iglesia Oriental: "seamos, dijo, hijos de una misma madre: la Iglesia Oriental, y que los labios heréticos inmundos no tengan motivos para reprocharnos ninguna diferencia". Aunque Nikon, presentando a su Iglesia como un pastor amoroso, no le escribió a Paisio sobre el desacuerdo más importante de nuestra Iglesia con la griega, sobre el desacuerdo en el credo; pero Paisio, al enterarse de esta diferencia, envió la copia griega correcta del Credo Niceno-Constantinopolitano y pidió destruir la diferencia, tan importante. En conclusión, Paisius pidió a Nikon que fuera indulgente con aquellos que se equivocaban no en los dogmas esenciales de la fe, sino sólo en cosas sin importancia. § 30. b) la partida de Sujánov hacia los manuscritos griegos; catedral, tres Patriarcas; pedidos posteriores La decisión del concilio y el mensaje del Patriarca llenaron de viva alegría al zar y a Nikon y los dispusieron a nuevas hazañas. ¿Qué faltaba en los experimentos anteriores de corrección de libros? No había personas muy capaces de realizar este trabajo; ahora esta desventaja está suficientemente recompensada (§ 20). No hubo ayuda que fuera más inevitable y verdadera; A veces no se pensaba en absoluto en los libros griegos, a veces los había, pero en otros casos resultaban insatisfactorios, en otros no resolvían nada por su reducido número y dignidad. Anteriormente, se pensaba que la revisión de Arseny de las costumbres orientales modernas compensaría la falta de información sobre el culto oriental genuino; pero ahora vieron que esto no es suficiente, que es necesario tener información sobre las reglas e instituciones de la Iglesia, y no sobre lo que sucede entre personas que siempre y en todas partes son infieles a la regla. Con estos pensamientos, el mismo Arseny Sukhanov que estuvo allí antes fue enviado al Este; se le ordenó que no escatimara gastos en la adquisición de manuscritos griegos antiguos. Sólo en el Monte Athos, Arseny adquirió hasta 505 libros litúrgicos y didácticos, entre los cuales un evangelio se consideraba de 1050 años, otro de 650, un libro de servicios de 600 y otro de 450 años, etc. Se adquirieron alrededor de 200 manuscritos de otros 350 lugares diferentes. Cuando Arseny regresó, los patriarcas Macario de Antioquía y Gabriel de Serbia llegaron a Moscú con tales tesoros; Metropolitanos Gregorio de Nicea y Gedeón de Moldavia. Nikon aprovechó esta rara oportunidad para su negocio principal. Convocó (1655) un consejo de pastores rusos e invitó a invitados lejanos. Los patriarcas y metropolitanos reconocieron la necesidad de corregir los libros, ya que los libros griegos antiguos, que luego fueron revisados, resultaron ser diferentes de los eslavos posteriores. Después de leer las actas de los concilios de Moscú y Constantinopla de 1654, todos decidieron por unanimidad seguir sus decisiones. Nikon habló ante el concilio que muchas veces los pastores orientales ya habían reprochado a la Iglesia rusa por los defectos de sus libros y rituales y, como ejemplo, señaló la señal de la cruz... “A Zazirach, dijo el Patriarca, a nuestra humildad, a mí, al Patriarca Nikon, que viene a nosotros en la ciudad reinante de Moscú para sus necesidades por el bien de la santa Iglesia Oriental, los Patriarcas Ecuménicos de Constantino, Atanasio. (es decir el mismo que luego fue glorificado por la incorrupción en Lubny) y Paisio de la ciudad santa de Jerusalén y de la ciudad santa de Nazaret, el metropolitano Gabriel y otros 351, y pedimos mucho por la incorrección de las escrituras divinas y otras faltas de la iglesia, de ellos este es como tres dedos, los dos últimos pequeños conectados con el dedo mayor, y otros dos grandes, medianos, representando en nuestro rostro creamos la señal de la cruz, de los escritos de Teodorita, que Fue introducido por ignorancia en los libros impresos, en los grandes salterios con instrucciones y en los pequeños y otros escritos a mano, y no por orden de mi zar y patriarca, que se reunía debajo del concilio cuando era obispo. Antes de eso, representé los primeros tres dedos en la imagen de la Santísima Trinidad, ya que aún hoy quedan muchos por ver, los Élites no conocen la escritura de Teodorita, como en los maridos simples, y en todas las esposas mantienen la antigua costumbre”. El patriarca Macario declaró que la señal de dos dedos pertenece a los armenios y que “desde la antigüedad, la señal de la honorable cruz se realiza con los tres dedos de la mano derecha”. Pronunció una excomunión contra los bilingües y firmó su reseña con su propia mano. La misma voz expresaron el patriarca serbio y los dos metropolitanos extranjeros. Luego, Nikon propuso para la consideración de la catedral el libro de servicios corregido y la tablilla enviada por el patriarca Paisio. Ambos fueron revisados ​​y aprobados. El caso de Nikon fue aceptado por todos con humildad. Sólo se encontraron tres o cuatro personas que mostraron resistencia a la conciencia general despertada sobre la necesidad de corregir los libros. Estos fueron los que estropearon los libros bajo Patras. José y quien ahora, como consecuencia de la definición de los concilios, tenía que ser responsable de los daños a los libros. Así fue Habacuc, el primero en mostrar descontento al corregir los libros que había dañado. Se le acercaron el obispo Pavel de Kolomna y el arcipreste Daniel de Kostroma, quienes compartían amistad con Avvakum. Estos tres comenzaron a indignar a otros contra la causa aprobada por los Concilios. Tanto la prudencia como la verdad exigían medidas especiales contra estas personas. Según la definición del consejo, Avvakum fue enviado a la orilla del lago Baikal; su asistente para dañar los libros de Prince. Lvov fue al monasterio de Solovetsky, Daniil a Astrakhan y Pavel se escondió de las denuncias del patriarca. El tribunal fue indulgente con los culpables, pero mientras tanto se restableció la calma 352. Las inteligentes órdenes de Nikon tuvieron un efecto beneficioso. Cuando se escucharon las opiniones de Oriente, aquellos que hasta entonces habían vacilado no por terquedad contra la verdad, sino por falta de educación, abandonaron sus prejuicios contra la causa de Nikonov. Neronov, en el monaquismo Gregorio, en el mundo Juan, que inútilmente restauró al propio zar contra Nikon, se apareció a Nikon y le anunció: “si los patriarcas escribieron con sus propias manos que hay que bautizarse con tres dedos y los que desobedecen son condenados: no quiero estar bajo la condena de los patriarcas ecuménicos”. Nikon ahora ha olvidado los insultos que Nerón le causó con calumnias ante el zar; El grosero Neronov, incluso entonces, apareció arrepentido y le hizo crueles reproches al Patriarca por su severidad. Nikon tampoco pidió perdón humildemente: "Por mis pecados, no soy paciente contra el Señor por el amor del Señor", respondió Nikon a los insultos. Al devolver a Nerón a la Iglesia, Nikon lloró. Incluso uno de los amigos del viejo estúpido escribe así. Y dice: "El élder Gregory preguntó una vez al Patriarca: las autoridades extranjeras no blasfeman contra nuestros funcionarios. Y el patriarca dijo: según lo que quieras, sirve según" 353. Así que Nikon siguió siendo un Padre condescendiente con los débiles, ¡aunque celoso de la pureza de la Iglesia! Antes de 1658, bajo la supervisión de Nikon, se corrigieron y publicaron el triodion de Cuaresma (1655), una colección de oraciones y libros de horas (1656), un irmólogo, traducido nuevamente (1657), un breviario y el siguiente salterio (1658). Después de eso, hasta 1667, cuando Nikon fue privado del poder patriarcal (§ 8), se corrigieron y publicaron varios libros litúrgicos más: pero ya no fueron considerados por Nikon, que entonces vivía lejos de los asuntos de gobierno, sino por el Concilio de Obispos 354. § 31. Separación abierta del cisma de la Iglesia; opiniones cismáticas Nada podría ser más sencillo y más coherente con la voz de la fe que el retorno al significado claro y preciso de los libros de la iglesia, que se logró gracias a las obras de Nikon. Pero el engaño siguió su propio camino. Se sabe que a mediados del siglo XVI se formaron varias opiniones erróneas y creencias falsas. Después de eso, antes de las correcciones de Nikon, pasó mucho tiempo para que el crecimiento de las opiniones falsas aumentara, madurara y finalmente desapareciera por sí solo del cuerpo sano de la Iglesia. Por eso, no importa quién corrija los errores, Nikon o Joaquín, el cisma parecerá una costra podrida y fea o como la cizaña al aventar el trigo. La propia superstición creía que por muy lejos que Nikon hubiera estado antes de corregir completamente los libros, pronto se revelaría la fealdad de las falsas creencias; Por eso intentó con tanto esfuerzo santificar sus opiniones bajo José. La inteligencia y el carácter de Nikon todavía frenaban la obstinación de los ignorantes. Mientras que al gran pastor se le permitía actuar libremente, la ira solo silbaba en secreto contra el inteligente corrector, que preparaba medidas para atacar a Nikon, pero al verse impotente, tuvo que permanecer en silencio. El desafortunado destino de Nikon dio rienda suelta al mal. Por un lado, Nikon se vio privado de los medios para reconciliar a los ingenuos con su santa causa. Por otro lado, al humillar a Nikon, humillaron la causa de la santa verdad en su persona y fortalecieron la superstición. Repetimos, el mal maduro se habría revelado incluso sin la revolución en el destino de Nikon; pero en una forma diferente. Ahora las supersticiones desempeñaron el papel más importante en la humillación de Nikon. Esperaban que, después de derrocar a Nikon, triunfarían sobre la propia Iglesia. Se las arreglaron tanto que devolvieron a Avvakum de Siberia, y Avvakum fue recibido con honores en la capital, mientras el Patriarca era juzgado y condenado. Pidieron abiertamente al zar que derrocara a Nikon, quejándose de que la corrección de libros por parte de Nikon amenazaba la fe con una caída 355. Cuando Nikon perdió su poder, las supersticiones dijeron a todos que Nikon estaba en desgracia, que Nikon estaba siendo juzgada por corregir libros. Pero el Señor de la Iglesia avergonzó de manera milagrosa el mal de la superstición. Una medida que se consideró necesaria para completar la caída de Nikon, esta medida sólo completó la caída de una vieja superstición. Entendemos el llamado de los Patriarcas Orientales a Moscú para el juicio a Nikon. Tan pronto como se supo en Rusia que dos patriarcas, Alejandría y Antioquía, con la autoridad de los otros dos, iban a Moscú para juzgar a Nikon, se reveló un extraño cambio en las acciones de la superstición. La superstición, fortalecida por la desgracia de Nikon, se rebeló salvajemente no contra Nikon, sino contra toda la Iglesia, abiertamente separada de la Iglesia, apropiándose solo de su sociedad del nombre de Iglesia: apareció un cisma. Quienes recientemente, y precisamente bajo el patriarca José, decían en libros impresos que era necesario tener comunión con la Iglesia oriental, que los patriarcas orientales son los guardianes de la ortodoxia, ahora de repente comenzaron a gritar que los orientales habían perdido la fe entre los turcos 356. “Algunos de palabra, otros por escrito” divulgaron que “los libros recién corregidos son heréticos, que la Iglesia ya no es la Iglesia, los obispos ya no son obispos”. El entusiasmo creció entre la gente. “Los sacerdotes dejaron de pensar en el decanato de la iglesia... Comenzaron a desdeñar los libros impresos con Nikon” 357. No sólo aquellos que sufrieron problemas por dañar libros bajo el gobierno de José, sino también personas a quienes Nikon personalmente no tocó, provocaron disturbios aquí y allá. El diácono Theodore envió mensajes sobre la fe correcta y sobre el Anticristo; el monje Theoktist compuso una palabra sobre el Anticristo; un tal Semyon Zhulev (en 1665) pintó un jardín de flores por superstición; El libro sobre la verdadera fe del Archimandrita de Moscú Spiridon († 1665) con un odio frenético contra la corrección de los libros 358 se hizo muy famoso entre la gente. Avramiy, alumno de Avvakum y favorito de Saltykov, presentó una petición al zar en defensa de la superstición; Nikita y Lazar enviaron, uno desde Suzdal, el otro desde Romanov, uno en 30, el otro en 70 puntos, peticiones del mismo contenido. La razón de tal explosión de impureza en el corazón es comprensible. Las supersticiones ya sabían que Oriente no estaba de su lado, sino en su contra. Entendieron que las personas fuertes, incluso aquellas que no eran tan celosas por la pureza de la Iglesia como Nikon, ya no podían cubrirlos, porque se veían obligadas a buscar ayuda en Oriente. Ahora no había tiempo para el silencio. Si los oponentes de Nikon comenzaran a guardar silencio, si incluso Oriente guardara silencio; Entonces Nikon no se habría callado. ¡Por eso el año 1666 fue tan difícil, tan insoportablemente amargo para el cisma! Más precisamente, era a finales de 1665, ruidoso con el acontecimiento de que fue entonces cuando una consecuencia salvaje de falsas creencias desapareció del cuerpo sano de la Iglesia; superstición, despojada de esperanza de ayuda de nadie, separada por sí sola de la Iglesia antes de ser golpeada por el juicio decisivo de los Patriarcas de Oriente y de Rusia. ¿Qué pensamientos separaron a las personas supersticiosas de la Iglesia de Cristo? Si nos fijamos en todo lo que se dijo con inquietud al comienzo del cisma, entonces no es fácil entender por qué gritaban los simplones y por qué. Gritaban ruidosamente y ansiosamente, pero no sabían decir por qué gritaban. En la agitación de pensamientos y sentimientos, apenas podían contener un pensamiento: “Allí no hay Iglesia, no hay fe, donde no estamos”. ¿De qué? Los insultos llovieron inexplicablemente, las palabras fluyeron sin pensar. Uno regañaba una cosa, otro otra, y más a menudo algo en lo que no valía la pena desperdiciar palabras. Cartas inocentes, palabras inocentes, ¿qué no encontraste? Sin entender ni lo viejo ni lo nuevo, sin entenderse a sí mismos de qué hablaban y qué querían. La pasión, llevada al extremo, hacía imposible ver los objetos con luz clara. Mientras tanto, lamentablemente la ignorancia fue la ventaja más destacada de los líderes del cisma de 359. Sólo desde fuera un observador tranquilo puede entender por qué los pobres ciegos están preocupados. Dejando de lado los mezquinos objetos de reverencia o repugnancia de las supersticiones, perdonando en silencio la calumnia de las pasiones, extrayendo del ruido de la ira pensamientos que a menudo no son claros para sí mismo, encontramos los siguientes pensamientos de cisma más generales y algo valiosos: 1) Los servicios divinos deben realizarse según libros antiguos, escritos o impresos, ante el Patriarca Nikon: “Dios no permitirá que (Dios) peque en lo más mínimo, no solo en la fe, pero ni en la más mínima partícula de cánones y cánticos” 360; 2) un miembro de la fe sobre el Espíritu Santo debe leerse así: “y en el Espíritu Santo del Señor verdadero y vivificante”; 3) durante los servicios divinos, el aleluya debe pronunciarse no tres veces, sino dos veces, añadiendo: gloria a Ti, oh Dios; 4) en los pasajes de la iglesia se debe caminar con el sol y no contra el sol; 5) se debe cruzar y bendecir con dos dedos, el índice y el medio; 6) sólo se debe venerar la cruz de punta ósmica; 7) el nombre del Salvador debe escribirse y pronunciarse Jesús; 8) sólo se deben adorar iconos que sean antiguos y copiados de otros antiguos. Si comparamos estas opiniones de supersticiones con lo que se sabe sobre el culto del período anterior; luego veremos que algunas de las opiniones del cisma eran conocidas antes de 1555, pero aún eran débiles y limitadas a un pequeño círculo de personas (1. 3. 4). Otros recién aparecieron en la mitad del siglo XVI (V y VIII); otros se formaron ya en el siglo XVII (2.6.7.9). Por tanto, la historia misma de estas opiniones hablaba en contra de ellas. § 32. Concilios de 1666 y 1667 La excitación que suscitaban las supersticiones requería necesariamente medidas especiales. En enero de 1666, los pastores de la Iglesia rusa se reunieron en la Cámara de la Cruz Patriarcal para discutir la corrección de libros. – Y así es como ellos mismos describieron sus acciones: "probamos en detalle y durante mucho tiempo libros impresos recién corregidos y traducidos, y examinamos manuscritos antiguos, carateanos, eslavo-rusos. Y no encontraron nada malo o corrupto en los nuevos libros, nada contrario a la fe, pero en todo vieron que estaban de acuerdo con los antiguos libros eslavo-rusos carateanos. En ellos vimos el símbolo sagrado sin la adición del "verdadero", como corregido e impreso en los libros recién impresos. Y aleluya se escribe tres veces seguidas: aleluya, aleluya, aleluya; luego: gloria a ti, Dios, y en cuanto a la señal de la honorable cruz, es decir, la adición de los primeros tres dedos de la mano derecha, y en cuanto a la Oración de Jesús y el orden de la santa liturgia, y todo lo demás, lo encontramos en los antiguos libros carateanos eslavos-rusos, al igual que en los libros impresos corregidos... Proponemos matrimonio, leímos y testificamos en presencia de nuestro más piadoso y gran Soberano Zar... en sus aposentos reales. Mostramos algunos de los libros en el concilio en la cámara patriarcal y a todos los sacerdotes de la ciudad reinante de Moscú” 361. El Concilio escribió y envió una orden a los abades de los monasterios y decanos con advertencias contra las conversaciones cismáticas; este orden, según la definición del concilio, debía cancelarse para cada Iglesia. Al mismo tiempo, Simeón de Polotsk escribió una denuncia de las peticiones del “sacerdote siberiano Lazar y Nikita Pustosvyat” 362. Así, el acto del concilio ruso, que llamó al grito de la superstición el susurro de Satanás 363, fue el comienzo del último golpe formidable a la superstición por parte de la Iglesia. En agosto de 1666, vieron la necesidad de enviar exhortadores al archimandrita Sergio y al arcipreste de la Asunción con varios clérigos y personas seculares al monasterio de Solovetsky según los estatutos del zar. Las exhortaciones no tuvieron éxito; por el contrario, “la agitación comenzó aún más después de eso” 364. En diciembre de 1666, como ya hemos visto (§ 8), los patriarcas llegaron a Moscú y en el mismo mes comenzó y terminó el proceso contra Nikon. En enero de 1667, Joasaph fue ordenado Patriarca. Y en mayo, en una asamblea general de pastores griegos y rusos, tres patriarcas, 14 metropolitanos, 8 arzobispos, 5 obispos, 25 archimandritas, 6 abades y 25 arciprestes, a) fueron aprobados todos los libros corregidos e impresos por Nikon, así como los publicados después de su retiro a la soledad; b) condena repetida de todas aquellas opiniones supersticiosas que fueron condenadas por Nikon y el concilio de 1666. c) “Esta es nuestra orden conciliar”, dijo el concilio, según todos los rangos antes mencionados, traicionamos a los ortodoxos y ordenamos a todos que lo mantengan sin cambios. Si alguno no escucha nuestros mandatos y no se somete a los santos de la Iglesia Oriental y a este concilio consagrado, o comienza a contradecirnos y resistirnos: y condenamos a tal enemigo con la autoridad que nos ha dado el Espíritu santísimo y vivificante”. d) “Esta es nuestra legalización y dicho firmado y aprobado por nuestras manos... en el año desde la creación del mundo 7175, desde la encarnación de Dios Verbo 1667, ed. 5º mes de mayo a los 13 días" 365. Como resultado de estas definiciones, el sacerdote Nikita Pustosvyat y el arcipreste Avvakum, como rebeldes obstinados, supersticiones impenitentes, fueron despojados de sus cabellos y excomulgados de la Iglesia 366. El Consejo continuó sus deliberaciones y en el mismo año aprobó el libro: La Vara del Gobierno, compuesto previamente para refutar los puntos de Nikita Pustosvyat y Lazarus; decidió las definiciones en parte para aliviar la conciencia, que se vinculaba con definiciones eclesiásticas imaginarias e irrazonables; el concilio decidió: 1) “sobre la señal de la honorable cruz, es decir, sobre el cruce de dos dedos, sobre el aleluya especial y sobre otras cosas que están escritas sin razón e ignorancia en el libro: el capítulo cien, un juramento prestado sin razonamiento e injusto, nosotros, los Patriarcas ortodoxos ... y todo el concilio consagrado, decidimos y destruimos”; 2) lo escrito en la vida de Eufrosino sobre el aleluya extremo fue reconocido como obra de un escritor halagador y falso, indigno de fe alguna; 3) Los escritos de Dimitry Tolmach sobre la capucha blanca fueron condenados como fabulosos; 4) “la escritura sobre la formación de los dedos, impresa por ignorancia e irrazonablemente, en los salmos con castigo y en otros libros” estaba sujeta a prohibición. 5) Pero la catedral también canceló la orden de Nikon, que prohibía estrictamente la bendición del agua después de la liturgia en la fiesta de la Epifanía y ordenaba que se realizara solo en Vísperas; 6) pero el libro de servicios de Nikon, nuevamente revisado, y su tableta 367 nuevamente estaban justificados; 7) está prohibido caminar sobre el sol el Sábado Santo y durante la consagración de la Iglesia en la procesión de la cruz; 8) Dado que Nikita se arrepintió y prometió no rebelarse más contra la Santa Iglesia, fue aceptado en la comunión de la iglesia, pero fue expulsado. Y se supone que el ex arcipreste Avvakum, el sacerdote Lazar, el monje Solovetsky Epifanio, el diácono Teodoro y Nicéforo quedarán bajo el peso del anatema hasta que se arrepientan. El obispo Pavel de Kolomna, a quien Nikon ya había juzgado por superstición, fue enviado al monasterio Paleostrovsky. Los pastores orientales no querían demostrar de ninguna manera que la Iglesia ortodoxa pudiera patrocinar la ignorancia popular, como lo hacía la Iglesia romana. Por el contrario, el concilio hizo varias regulaciones nuevas con respecto al culto, en parte para poner fin al malestar que se había infiltrado y en parte con el deseo de un mejor orden; Por cierto, se ha levantado la prohibición de oficiar a los sacerdotes y diáconos viudos, se ha cancelado el decreto del Patriarca Filaret sobre el rebautismo de los cristianos occidentales (§ 23, 24), etc. Notas En general, con respecto a los servicios divinos, el concilio de 1667 decidió: 1) El obispo de la diócesis, el sacerdote de la parroquia, debe observar que en los grandes días festivos y domingos todos los tribunales, excepto las necesidades reales, cesen todos los trabajos y comercios, excepto el comercio de alimentos; todos los laicos, especialmente los monjes, deben permanecer en la iglesia con reverencia, especialmente durante la liturgia; 2) inclinarse ante todos juntos: “porque en la Santa Iglesia hay armonía y no discordia”; 3) sacerdotes para enseñar a sus hijos a alfabetizar, temer a Dios y decoro de la iglesia; 4) no reconocer como santos a los cuerpos incorruptibles sin un testimonio confiable; 5) en la Iglesia debe haber un púlpito; 6) no apagar las velas durante la liturgia después del canto de los querubines o después de “es digno de comer”; 7) no debe haber un espejo en el altar, sino en la celda del monje. Sobre el servicio de los obispos y archimandritas: a) "algunos archimandritas, según las regulaciones locales, encienden velas, como los obispos. No existe tal costumbre en Oriente, y no es apropiado que un archimandrita realice una acción episcopal. Pero por respeto a los deseos del zar, no prohibimos usar sombreros de plata y oro que parezcan mitras”. Sólo en presencia del obispo el Archimandrita no debe eclipsar; b) para expresar unanimidad, todos los Obispos, monjes y sacerdotes deben vestir uniforme; sin embargo, el consejo lo bendice, pero no lo ordena. Los metropolitanos llevan una capucha blanca, como la que se usa en Grecia; c) en una liturgia, no ordenar tres diáconos, sino uno. El sacerdote no puede sentarse en el lugar alto, sino sólo el Obispo; d) dos Obispos en servicio para ocupar lugares de igual honor; e) El Patriarca debe dar la comunión a los Obispos, el Obispo a los Sacerdotes, pero nunca a un igual a un igual. Respecto al bautismo, se prescribe: en el rito del bautismo, la oración debe leerse al sacerdote y no al diácono. No sumergir velas en la pila bautismal al inicio del bautismo, como en la bendición del agua de la Epifanía. Sobre el matrimonio: cuando los novios vayan a la iglesia para la boda, no canten una canción y el sacerdote no debe ir delante de ellos a caballo con una cruz. Respecto a la conmemoración de los difuntos: durante el entierro del difunto, es propio que el sacerdote camine delante del ataúd, y los demás detrás de él; Esto es lo que sucede en Oriente. Cuando se realice un servicio conmemorativo: cantar lo mismo que en el funeral, excluyendo la stichera, el apóstol, el evangelio y los besos 368. § 33. Orden del Patriarca Joasaph II. Corrección bíblica El patriarca Joasaph II permaneció para ejecutar las decisiones del Consejo de Pastores Orientales y Rusos. Y actuó en el espíritu de la catedral. a) En 1668 se supo que algunos sacerdotes, contrariamente a la prohibición catedralicia, servían en prosphora con una cruz de ocho puntas y no realizaban servicios según los nuevos libros. Los sacerdotes y el clero fueron privados de sus cargos por esto y llevados a juicio; y la prosphora fue enviada al monasterio 369. El Patriarca envió una voz a los líderes del clero 370; b) Se presentó una queja al zar Alexei Mikhailovich sobre la fea pintura de los iconos 371. El patriarca Joasaph envió instrucciones sobre la imagen del icono 372; c) la corrección de libros sobre el texto griego no se detuvo. En 1670 se publicó un triodion coloreado, verificado con el original, y en 1672 se publicó un triodion de Cuaresma, que fue nuevamente traducido del texto griego 373. Uno de los grandes pensamientos de Nikon fue publicar la Biblia eslava en una forma digna de ella. Esto, por cierto, se refería incluso cuando llamaron a los científicos de Kiev a Moscú 374. El negocio requería no sólo mucho trabajo, sino también muchos beneficios; era necesario encontrar las mejores ediciones y las mejores copias de la Biblia griega. Con los beneficios que había entonces en Moscú, por supuesto no pudieron corregir la Biblia eslava de la mejor manera posible; pero Nikon no era del tipo que pierde el ánimo ante las dificultades. Si no se hubiera retirado a la soledad de los problemas de los boyardos; entonces no se habrían escuchado las quejas de los editores de la Biblia sobre la falta de ayudas para corregir la Biblia de Ostroh. Mientras tanto, las supersticiones comenzaron a gritar que cualquier enmienda a la Biblia era una herejía. Esta última circunstancia provocó especialmente el hecho de que en 1663, según la decisión del concilio, la Biblia de Ostroh se imprimió en Moscú con algunas modificaciones, dejando el trabajo de una corrección completa para un mejor momento 375. Cuando el Concilio de los Patriarcas (1667) ya aprobó la corrección de libros en la forma extensa en que la realizó Nikon; luego, en Moscú empezaron a tener menos miedo del clamor de las supersticiones sobre la Biblia. Epifanio dijo: “Es un gran pecado para nosotros y un reproche y deshonra de las naciones extranjeras, como si los imanes de la Biblia no estuvieran bien traducidos, y más aún en el Santo Evangelio muchos son pecados”. En 1674, después de la muerte del Patriarca Pitirim y antes de la elección de Joaquín, el consejo de pastores decidió verificar toda la Biblia con el texto griego 376. El metropolitano Pablo de Krutitsa, que gobernaba el patriarcado, asumió la supervisión de la corrección de la Biblia, y la corrección misma fue confiada a Epifanio y la erudita hermandad. Epifanio inició la corrección con el nuevo testamento; comparó el texto eslavo no sólo con el texto griego impreso, sino también con los manuscritos, especialmente con el Evangelio de San Alejo. Pero tan pronto como se completó esta comparación y Epifanio aún no había tenido tiempo de reconsiderar sus comentarios, murió el metropolitano Pablo, y después de él Epifanio (noviembre de 1676). El asunto quedó inconcluso; pero también fue útil su comienzo, como sermón contra las supersticiones 377; al menos, fue más útil que una disputa inoportuna sobre los méritos de los textos griegos y hebreos de la Biblia 378. § 34. En el monasterio Solovetsky, desobediencia al Consejo de Patriarcas y rebelión contra el Soberano. Las definiciones de los concilios de 1666 y 1667 fueron enviadas al monasterio Solovetsky, así como a otros lugares, con una exhortación a seguir las definiciones de la Iglesia. Los simples monjes soñaban con ser jueces del Consejo de Patriarcas, rechazaron sus definiciones y no aceptaron al nuevo archimandrita José 379. Personas, como el príncipe Lvov o el ex archimandrita de Savvinsk y el confesor real Nikanor, no pudieron mostrar a los demás la verdad que los humillaba ante los ojos de la gente; y se podía esperar aún menos bien de los frenéticos seguidores de Habacuc. Mientras tanto, después de estas personas, llegaron al santo monasterio personas que respiraban los pensamientos del atamán de los ladrones Stepan Razin y pronto comenzaron a controlar la voluntad de los simplones seducidos 380. Los que participaron en la triste historia de Solovetsky dijeron que los culpables de los disturbios y rebeliones en el monasterio fueron Tadeo Borodin, Ivan Sarafanov con varios otros, Archimandrita Nikanor y los monjes Azarius y Gerontius. 381. Azarius no era más que el despertador del monasterio y Gerontius era hijo de un empleado de Cheboksary; pero ellos, habiendo expulsado al Archimandrita enviado por el concilio y el zar, enviaron una petición al zar condenando todo lo aprobado por los concilios de las Iglesias rusa y griega 382. Azarius y Gerontius escribieron que “los sacerdotes y diáconos y los monjes catedralicios y todos los hermanos ordinarios y hospitalarios y todos los sirvientes” compartían los pensamientos y deseos expresados ​​en la petición. Pero esto es una completa mentira. Muchos ni siquiera pensaron en compartir los pensamientos de supersticiones e incluso persuadieron a otros a someterse al consejo; Había incluso más de los que no querían interferir en nada, sino que querían llorar sólo por sus pecados. Pero ambos se vieron obligados por la fuerza a al menos estar en las reuniones de los jefes inquietos 383. El Emperador expresó la esperanza de que los mejores monjes tuvieran tiempo para convencer a otros de que se sometieran al consejo. Pero los rebeldes tomaron el poder. Después de que el zar, habiendo reprendido la petición, tomó las aldeas y tierras del monasterio bajo su jurisdicción 384, anunciaron Borodin, los centuriones Isaiah Voronin y Samuil Kemlyanin (al principio. 1669), que para ellos la conexión con el zar ha terminado y el que rezaría por él es su enemigo declarado 385. Los rebeldes esperaban que dentro de los fuertes muros del monasterio, con 90 cañones, con mucha pólvora y víveres, con quinientas o seiscientas personas armadas, obligarían al zar a cumplir su voluntad 386. Después de romper y arrojar nuevos libros al mar, abrieron fuego contra el ejército real 387. Ahora no sólo los sumisos al concilio, sino también muchos de aquellos tontos que hasta entonces se habían dejado llevar por la pasión por la antigüedad, declararon que no querían participar en la rebelión contra el zar. Pero fueron cruelmente castigados, encarcelados, muertos de hambre y azotados con látigos. El que logró escapar de una multitud de villanos 388 se consideraba afortunado. Durante mucho tiempo el rey no quiso tomar medidas estrictas contra los rebeldes. Muchas veces se enviaron exhortaciones y exhortaciones al monasterio 389. Volokhov, con un pequeño equipo de arqueros, administró las propiedades seleccionadas del monasterio en lugar de actuar contra los rebeldes 390. El jefe streltsy, Iovlev (en 1672), fue enviado con 1.000 arqueros; pero él, de acuerdo con la voluntad del zar, se limitó únicamente a mantener sitiado el monasterio; envió una carta con la promesa del zar de olvidar todo el pasado, si tan sólo se sometieran; incluso el propio zar, en su carta, aseguró lo mismo a los rebeldes 391. Pero quedó aún más claro que se trataba de enemigos jurados de la Iglesia y del Estado. Finalmente vieron la necesidad de actuar con decisión. Stolnikov y el gobernador Meshcherinov, con 1.300 arqueros a su disposición, gestionaron el asedio rápidamente, construyeron baterías, extrajeron minas y enviaron balas de cañón y balas para exhortar. Finalmente, siguiendo instrucciones de uno de los monjes, el ejército (22 de enero de 1676) fue introducido en el monasterio por medios secretos. Los alborotadores se apresuraron a defenderse; Los monjes que permanecieron en el monasterio recibieron al gobernador con santos iconos. Los rebeldes fueron castigados adecuadamente 392. § 35. La revuelta de Nikita Pustosvyat y la catedral de Moscú Al comienzo del asedio del monasterio de Solovetsky, y en parte durante su continuación, un número considerable de supersticiones rebeldes se esparcieron por el lado de Olonets-Arkhangelsk, predicando sobre la anarquía. En lo más profundo de los bosques fundaron monasterios de los llamados pomeranos 393. En la misma capital se abrieron casos de supersticiones dignas de las de Solovetsky. Después de la muerte del zar Teodoro, el poder real quedó en manos del joven Pedro. Se abrió un vasto campo para las pasiones salvajes. Los arqueros depravados e ignorantes estrangularon a los boyardos y les robaron durante toda una semana (15 al 21 de mayo de 1682). El joven Pedro y el enfermo Juan son llamados reyes, y Sofía es nombrada cogobernante. “Tres días después” de las escenas sangrientas, cuando todo todavía temblaba, en el Regimiento Titus Streltsy 394 tuvo lugar un “pensamiento” sobre la restauración de la “vieja fe”. Nunca, aparentemente, ha habido un mejor momento para que el cisma llevara a cabo los planes más temerarios. El jefe de los arqueros era el príncipe Jovansky, un partidario secreto del cisma. Jovansky, queriendo no tanto dar peso a la división como convertirse en el primero en subir al trono, se convirtió en el jefe de los conspiradores. Querían ganar algo más que la libertad total, querían tomar todo el poder en sus propias manos y vengarse tanto del asedio de Solovetsky como del destino de Habacuc y Lázaro, que anteriormente habían sido quemados en el tribunal 395. Khovansky les dio un líder, Nikita Pustosvyat, que fue condenado tantas veces por el cisma. Savvaty, un fugitivo de Solovetsky como Nikita, y otros fueron convocados deliberadamente a Moscú 396. Insistieron en que los cambios comiencen de inmediato. Khovansky apenas los convenció de que no se apresuraran, halagándolos con la promesa de que la próxima boda de los zares (23 de junio) se llevaría a cabo según los libros antiguos 397. Nikita y otros vagabundos caminaban entre la gente, pidiendo la protección de la antigua piedad. "Espera, espera, ortodoxo, no aceptes la nueva fe de Nikon como la verdadera fe", hizo un ruido Pustosvyat. Los regimientos electos de Titus fueron con los mismos regimientos de Streltsy. El entusiasmo se hizo general. Los sacerdotes bien intencionados amonestaban a los ingenuos. Los cismáticos los agarraron y los golpearon. Sin embargo, la mayoría de los arqueros (excluyendo el regimiento de Tito) lograron sugerir que la cuestión de la fe no es asunto de los arqueros; Se negaron a firmar la petición redactada en el regimiento de Tito por el monje vagabundo Sergio. El 3 de julio, el príncipe Jovansky se presentó ante el Patriarca con los representantes electos del regimiento de Titus; Aseguró que los arqueros de todos los regimientos exigieron una disputa sobre la fe en el lugar de la ejecución y anunció que los zares estaban de acuerdo con esto. Los arqueros que lo acompañaron reprendieron descaradamente al gobierno de la iglesia. El Patriarca respondió que estaba dispuesto a hablar de fe, que era su deber y no el de los arqueros, pero declaró que no podía haber debate en el lugar de la ejecución. Se fijó un día para escuchar la petición 398. El tercer día, el 5 de julio, multitudes de cismáticos, muchos de ellos borrachos, irrumpieron ruidosamente en el Kremlin. Llevando delante correas, imágenes, velas encendidas y piedras en el pecho, se acercaron a la Catedral del Arcángel y se instalaron en la plaza 399. Sergio se subió al banco y leyó en voz alta la petición de Solovetsky. Otros simplemente maldijeron la ortodoxia. El pueblo, excitado por los fanáticos, estaba terriblemente preocupado. El Alto Jerarca y el consejo de los santos oraron por la pacificación de la rebelión. Envió al arcipreste de la iglesia con una exhortación impresa al pueblo y una denuncia de la perjura Nikita. Los cismáticos casi matan al mensajero. Después del servicio de oración, el Patriarca regresó a la cámara de la cruz. El príncipe Khovansky envió más de una vez a exigir que el Patriarca saliera a la plaza; Con la misma exigencia llegó al palacio, donde el Patriarca fue invitado por Sofía. Sofía y el Patriarca vieron las intenciones de los conspiradores; Sí, y recientemente ocurrió una experiencia similar. El propio Khovansky lo dejó escapar. Si, dijo a los zares, el Patriarca no cumple con las demandas de los arqueros y del pueblo, irrumpirán en el palacio, matarán al Patriarca y a todos los espirituales, y los boyardos también lo obtendrán. Sofía, la reina Natalia y dos princesas anunciaron que no dejarían a la Iglesia y a sus pastores sin protección. A Khovansky le dijeron que la reunión se celebraría en la cámara facetada en presencia de la realeza y que allí se escucharía la petición. Durante mucho tiempo los conspiradores no quisieron separarse de la plaza. La catedral se abrió en la cámara. Junto al gobernante, la reina y las princesas se sentaron con el patriarca 7 metropolitanos, 5 arzobispos, 2 obispos, entre ellos el santo Mitrofan de Vorónezh. Se presentaron varios archimandritas y presbíteros, boyardos y tropas electas. Los cismáticos, a una señal de Jovansky, entraron en la cámara con ruido, con imágenes, atriles y velas 400. Presentaron una petición, Sofía ordenó que se leyera 401. "Golpean con la frente, así comenzó la petición, las filas sacerdotales y monásticas y todos los cristianos ortodoxos, oprichnina a los que siguen los libros de Nikon y blasfeman contra los antiguos". El Patriarca comentó: no blasfemamos contra los libros antiguos, al contrario, usándolos y los libros griegos, los posteriores que están estropeados se corrigen; Vosotros, jueces de la antigua y de la nueva fe, aún no habéis tocado la gramática, pero os encargáis de juzgar la fe que pertenece a los pastores. El insolente Nikita, a pesar de que tenía prohibido hablar, dijo con rudeza: "No hemos venido a hablarles de gramática, sino de dogmas de la iglesia", y siguió haciendo ruido en el mismo tono. El arzobispo de Kholmogory, Atanasio, que anteriormente había estado en el cisma, notó la insolencia y la mala educación de Nikita. El borracho expulsado, en un ataque de ira, se abalanzó sobre el archipastor, comenzó a golpearlo y apenas fue detenido por uno de los electores. Sofía dijo a los electores: ¿qué significa esto 402? En la petición se lee: “Los reyes están agotados, los obispos han caído, para que los grandes Soberanos busquen la antigua piedad de sus bisabuelos y abuelos”. Sofía dijo enojada: "¿Dónde están nuestro padre y nuestro hermano? ¿Son herejes? ¿Los zares actuales no son zares, los obispos no son obispos? Nos vemos obligados a abandonar el reino". Y ella bajó del trono. Los boyardos y los funcionarios electos dijeron: estamos dispuestos a inclinar la cabeza por nuestros soberanos. Y algunos de los conspiradores dijeron: "Ha llegado el momento, emperatriz, de que vayas al monasterio hace mucho tiempo: sólo provoca problemas con el reino". Quedó para otro momento castigar a los insolentes 403. Continuaron leyendo la petición. Sophia hizo algunos comentarios; El arzobispo de Kholmogory proporcionó pruebas sólidas. Pero ya desde el principio se suponía que el asunto tenía que ver lo menos posible con la multitud emocionada. Se dejó que la petición fuera resuelta pieza por pieza en un momento de tranquilidad y en oídos de personas tranquilas 404 . El Patriarca tomó en una mano el Evangelio de San Alejo y en la otra el establecimiento conciliar del patriarcado. Lo primero se mostró como evidencia de terquedad, que no quiere cambiar ni una sola letra de lo antiguo. En este último leí el Credo, donde estaba escrito sin agregar las palabras sobre el Espíritu Santo "y el verdadero", mientras que aquellos que no estaban de acuerdo con esto fueron impresos bajo el patriarca Filaret y José. En relación a la imagen de la santa cruz, señaló las vasijas de San Antonio el Romano. En libros antiguos se hacen varias otras indicaciones sobre los puntos principales de la disputa. Sintiendo que no habían hecho nada por sí mismos, los ignorantes lanzaron un grito frenético: así, así - gritaron, levantando el cartel de dos dedos. Se les dice a los rebeldes que se les anunciará la decisión. La realeza se fue; El Patriarca y otros los siguieron. Los ignorantes regresaron del Kremlin gritando: “ganamos”. En el lugar de la ejecución volvieron a colocar una leva y gritaron: crean como nosotros, hemos superado a todos los obispos. Las campanas sonaron detrás del Yauza. A la mañana siguiente comenzó la masacre. Desnudos, los electores lo llevaron al lugar de ejecución y lo ejecutaron. Los camaradas de Pustosvyat fueron puestos bajo custodia. Durante la investigación del caso, les quitaron un libro que mostraba con qué viles trucos atrajeron a la gente corriente al engaño. En este libro antiguo, todas las palabras que se dijeron contra el cisma fueron eliminadas y reemplazadas por otras, de acuerdo con los pensamientos del cisma. Los camaradas de Pustosvyat fueron enviados a los monasterios 405, otros huyeron 406. El príncipe Khovansky pronto comenzó una nueva rebelión; pero fue advertido en el plan y ejecutado 407. § 36. Instituciones litúrgicas y órdenes contra el cisma bajo el patriarca Joaquín El patriarca Joaquín, incluso antes de que estallara la rebelión de Nikita, se preocupaba mucho por la mejora de los servicios divinos. Y la rebelión de Pustosvyat le exigió hazañas especiales contra el cisma. En 1675, el concilio consideró la función del ministerio episcopal y determinó las ventajas del patriarcado, metropolitano y otros; Se dieron instrucciones a los mayores sobre el comportamiento y la vestimenta 408. En 1678, la catedral consideró la celebración de la entrada del Salvador en Jerusalén, y la procesión solemne con el vaya fue prohibida en otras ciudades excepto Moscú 409. En 1682 se imprimió la carta, nuevamente traducida del griego y certificada según el antiguo orden de servicio 410. En noviembre de 1681 se reunió un concilio que hizo mucho por el culto, especialmente contra el cisma. El propio zar Teodoro, ilustrado y piadoso, participó activamente en las acciones del consejo. 1) “Ha llegado a nuestros oídos desde muchas ciudades, dijo el zar, que muchos estúpidos, habiendo abandonado la Santa Iglesia, celebran servicios de oración en sus casas y, cuando se reúnen, hacen cosas incompatibles con el cristianismo y pronuncian terribles blasfemias contra la Santa Iglesia”. El consejo respondió que el zar Alexei Mikhailovich ordenó que los obstinados opositores de la fe fueran enviados a un tribunal civil; En consecuencia, el concilio pidió que el zar se dignara: a) enviar a los tribunales civiles a los apóstatas de la Iglesia que, después de la amonestación de la iglesia, resultan desobedientes a la Santa Iglesia; b) confirmar a los gobernadores y jueces que prestan toda la asistencia posible a las autoridades espirituales en materia de cisma. 2) El zar llamó la atención de la catedral sobre el hecho de que en Moscú, en la Puerta Spassky, se venden cuadernos con el nombre de extractos de las Sagradas Escrituras, pero con blasfemia contra los libros de la iglesia. El Concilio declaró: “El Patriarca seleccionará entre el clero a una persona capaz y de confianza que supervisará estrictamente esto y llevará a los culpables ante el juicio del Patriarca”. 3) El zar propuso: si venden libros de ediciones anteriores, convertirlos en una imprenta y en su lugar darles los corregidos. El consejo decidió: los libros recién corregidos deberían entregarse sin dinero a todos los que traigan libros de ediciones anteriores. 4) El zar propuso que la voluntad propia crea desiertos para que sirvan de refugio al cisma; también multiplica las capillas donde la gente se reúne para escuchar oraciones ante iconos dudosos, pero abandona la sagrada liturgia. El Concilio decidió: a) a partir de ahora no se deben permitir esos nuevos desiertos, pero quienes viven en esos desiertos, donde viven laicos cerca, deben ser llevados a monasterios y las iglesias deben convertirse en iglesias parroquiales; b) dejar sólo aquellas capillas a las que estén cerca los guardias, y cerrar las demás 411. Estas definiciones comenzaron entonces a aplicarse 412. Cuando estalló la revuelta de Pustosvyat, el decreto sobre la persecución de los cismáticos por parte del tribunal civil fue confirmado con severidad 413. Al mismo tiempo, al descubrir los asuntos de Pustosvyat, las autoridades espirituales tomaron sus propias medidas especiales. a) El patriarca Joaquín actuó incansable e inteligentemente. aa) Su extensa refutación de la petición de Pustosvyat, presentada al concilio en 1682, es un ensayo digno de un pastor cristiano. Constituye, por así decirlo, un relato de las modificaciones del Servicio Divino, que el cisma señaló como una desviación de la verdad. Se demuestra que cada una de estas enmiendas tiene una base en la verdadera antigüedad sagrada. El consejo espiritual (así se llama la refutación de la petición) fue enviado a todos los archipastores para su lectura en todas las Iglesias 414. bb) El Patriarca publicó varias obras pequeñas más contra el cisma. En 1682, se envió una “palabra de agradecimiento por la salvación de la Iglesia de los malvados apóstatas”. “Un sermón sobre el sacerdote de Suzdal Nikita Pustosvyat”, publicado en 1684, y “una exhortación a los cismáticos a unirse a la Santa Iglesia”, respiraban la misma preocupación pastoral por los pobres ciegos 415 . c) Al exponer la obstinación en el cisma, el Patriarca denunció la misma obstinación en aquellos que parecían amigos de la nueva ilustración, pero que con su obstinación sólo sedujeron a los fanáticos ingenuos de la antigüedad; Prohibió estrictamente la venta de hojas impresas con la imagen del Salvador exportadas desde Occidente 416. b) Además de las enseñanzas escritas, el Patriarca envió exhortadores a varios lugares de cisma. Algunos de estos predicadores ofrecieron instrucciones escritas además de instrucciones orales. En 1682, el arzobispo Afanasy fue a Kholmogory y allí actuó con celo contra los pomeranos 417. Reunió una extensa biblioteca de manuscritos para iluminar a los ignorantes y escribió para ellos el Escudo de la fe. En 1688, el Hierodiácono Mikhail fue enviado a los fuertes y volosts siberianos "para corregir los dogmas de la iglesia y los asuntos espirituales" 418, y más tarde fue nombrado abad del Yenisei con el mismo propósito 419. Ignatius Korsakov en 1689, en el rango de Archimandrita de Novospassky, fue enviado a Kostroma y Kineshma para amonestar a los cismáticos allí 420. Metropolitano de Kazán Adrián escribió para su rebaño “sobre la señal de la cruz”. § 37. Otras cuestiones del cisma: a) fugas al extranjero; levantamientos fallidos dentro del estado y autoinmolación Los cismas, expulsados de lugares destacados del estado, se precipitaron hacia lugares remotos. No quería contentarse con la rebelión de Solovetsky y Moscú; Continuó actuando con el mismo espíritu, pero de manera diferente. Siguiendo el ejemplo de Ataman Razin, los cismáticos comenzaron a seducir a los campesinos con independencia de los terratenientes y despertaron un tipo diferente de entusiasmo entre los ingenuos. 1) Muchos miles, rompiendo su juramento de lealtad al zar, huyeron al extranjero y crearon allí nidos de cisma. Así se fundaron los famosos asentamientos de cismáticos en Livonia a orillas del Peipus 421. Otros cruzaron la frontera polaca en 1683 y fundaron Vetka, que durante mucho tiempo había gozado de gloria entre los cismáticos, y la igualmente gloriosa Starodubye 422. Otros hicieron aún más: huyeron a Crimea hacia los tártaros y desde allí, junto con los musulmanes, ya sea por mar o por tierra, atacaron Rusia. robó y mató a cristianos 423; o se escondían en las crestas del Cáucaso, cerca del río. Terek y Kuma y desde allí atacaron a los colonos pacíficos, siguiendo el ejemplo de los montañeses salvajes 424. 2) Dentro del estado, multitudes de campesinos, llevados por los disidentes, huyeron a la remota Siberia. Pero como ni aquí ni aquí los maestros del cisma se vieron capaces de mantener un cisma mediante la rebelión u otros medios ilegales, predicaron desesperadamente el suicidio, dándole la apariencia de un martirio de la fe. Aunque pocos de estos predicadores aplicaron su predicación a sí mismos, por el contrario, se apresuraron a usar la propiedad de las personas a las que engañaban; sin embargo, este desafortunado sermón no quedó sin efecto 425. En Pomorie, una pandilla de Emelyan Ivanov (en enero de 1687) robó el monasterio Paleostrovsky y quemó a una multitud de tontos 426. En 1688, los mismos predicadores, habiendo multiplicado la pandilla por 500 personas, irrumpieron nuevamente en el monasterio con pistolas y sables, apresaron al abad con 10 monjes y los encerraron en un bodega; y ellos mismos se recluyeron en el monasterio, como maestros. El metropolitano de Novgorod envió un arcipreste amonestador desde Olonets; y las autoridades civiles enviaron un destacamento de soldados, pero para capturar de alguna manera a los líderes de la rebelión sin tomar las armas. Durante mucho tiempo intentaron hacer que las personas ciegas entraran en razón, pero no lo consiguieron. Los villanos empedernidos, al no ver la salvación por sí mismos, prendieron fuego al monasterio y mataron al desafortunado "golpeado por un encanto loco" 427. Algo similar sucedió en el cementerio de Pudozh. En 1693, los cismáticos, entre los que se encontraba el moscovita Ilya Fedorov, probablemente un fugitivo de la banda de Nikita Pustosvyat, y el otro, Joseph, el fugitivo de Solovetsky, se apoderaron de la iglesia de la aldea, la mancharon a su manera, golpearon y expulsaron a los sacerdotes; y cuando fueron los últimos en enviar una denuncia al zar, enviaron sus calumnias contra ellos. La verdad pronto se reveló: se envió un destacamento de soldados para capturar a los rebeldes; luego fueron quemados en la choza 428. Hubo muchos ejemplos similares, especialmente en Siberia, donde había multitudes de exiliados desesperados, algunos de los cuales convertían la villanía en un arte y estaban dispuestos a todo para desobedecer las leyes, mientras que otros, por el mismo sentimiento de culpa, mal dirigidos, estaban dispuestos a odiar la vida 429. § 38. b) Fragmentación del cisma en debates; hablar de clérigos y sin sacerdotes Ninguna secta ha demostrado tan claramente como la secta de los cismáticos rusos la santa verdad de que las mentiras sólo introducen discordia y división. Menos de 25 años después de 1665, el cisma ruso se fragmentó en rumores. Esto es natural. Habiendo omitido los elevados pensamientos de la fe de la atención reverente, la obstinación se ha dirigido únicamente a la apariencia, y aquí, ante la falta de capacidad para ahondar en su significado, los pensamientos del espectador se agitan sólo por impresiones aleatorias y la influencia del sentimiento, y por eso uno elige esto, el otro otro, uno elogia lo que el otro regaña; la variedad de objetos representados por el ritual aumenta aún más la disimilitud en la elección de los objetos de respeto. Añádase a esto que la fuente común y principal de todos los cismas y herejías es el orgullo, que es incapaz de hacer concesiones en sus decisiones. Añádase también la ignorancia de los disidentes, que entendían poco del otro y daban mala cuenta de sus propios pensamientos. La división principal de los cismáticos en sacerdotales y no sacerdotales se estableció desde el comienzo del cisma. Capito, llevado por el pensamiento orgulloso de su alto ascetismo, ya no consideró la necesidad ni del sacerdocio ni de los sacramentos 430. Pero los pensamientos de Kapiton, dada la hostilidad general contra la ortodoxia, no tuvieron tiempo de atraer especial atención. La división entre clericales y no sacerdotales se descubrió por casualidad, debido a las circunstancias. Cuando, con el tiempo, los sacerdotes morían uno tras otro, alejándose de la santa Iglesia junto con los laicos; La atención general de los cismáticos se centró en la pregunta: ¿qué deberían hacer sin sacerdotes? A quién bautizar y ungir, etc. Algunos comenzaron a interpretar: "Ya ha llegado el último tiempo; el sacerdocio ortodoxo pereció en la tierra y la gracia de la ordenación se trasladó con los padres al cielo; ha llegado el tiempo del Anticristo". A partir de ahora, los servicios y algunos sacramentos (bautismo y arrepentimiento) quedan en manos de los ancianos elegidos entre los laicos. Así apareció el sacerdocio 431. Otros interpretaron que era imposible quedarse sin sacerdotes; y por eso decidieron aceptar sacerdotes ordenados en la Iglesia Ortodoxa si renunciaban a los llamados errores de los nikonianos, es decir, la Iglesia Ortodoxa. A partir de entonces se formó un sentimiento de clericalismo. Pronto surgieron rumores especiales en el sacerdocio: 1) El mensaje de Avvakum apareció incluso en el momento en que se estaba produciendo la separación del sacerdocio del sacerdocio. Habacuc, el disidente más importante, no contento con separar a los ingenuos de la Santa Iglesia, quiso hacerse famoso por su peculiaridad entre los suyos. Este patético ciego pensó tanto en sí mismo que llamó a uno de sus libros el evangelio eterno, ya que, dijo, “no fue escrito por mí, sino por el dedo de Dios” 432. Aunque este evangelio nos sea desconocido; pero se conocen las cartas de Habacuc, que muestran muy bien cómo era el nuevo maestro. a) Escribió sobre la Santísima Trinidad que es “tri-esencial”, diseccionada en tres naturalezas iguales y la fuente de la divinidad fluye en tres corrientes 433; b) sobre Cristo Jesús enseñó: “Cristo está sentado en el trono, reinando con la Santísima Trinidad”; es un Dios especial 434 ; c) sobre la encarnación del Hijo de Dios dijo: "Confieso en el vientre de la Virgen el poder de la deidad; no el ser más divino vino de lo alto, sino la providencia inefable", de lo contrario "gracia perfecta" 435; d) después de la Dormición de Cristo en la cruz, dijo Habacuc, el alma de Cristo subió al cielo al Padre; y Cristo, después de su resurrección, descendió a los infiernos en su cuerpo; e) consideraba el alma humana, como un ángel, como algo corpóreo, carnal 436 f) no creía que el Anticristo apareciera visiblemente 437; g) enseñó que está permitido cometer quemas autoimpuestas 438. No importa cuán groseramente falsos, no importa cuán ofensivos sean para la enseñanza del evangelio estos pensamientos de Habacuc; pero excomulgó de su sociedad a los que no estaban de acuerdo con él, a la que llamó sociedad de los verdaderos cristianos 439. Entre los supersticiosos también había quienes decían y escribían: “Las letras de Habacuc son más brillantes que el sol y todas son buenas” 440. El famoso Lázaro, tan famoso por su comportamiento digno de un maestro, fue uno de los que compartían los pensamientos de Habacuc 441. Avvakum se ganó el honor por la maldad Según sus pensamientos, entre las supersticiones se estableció la interpretación herética del avvakumismo, que más tarde (a partir de 1690) se llamó onufriyevismo según Onufry, y Avvakum fue honrado como santo en 442. 2) Otros cismáticos tuvieron suficiente sentido común para comprender la maldad de los pensamientos de Habacuc. Las enseñanzas de Avvakum fueron condenadas por su discípulo el diácono Theodore, y Nikita Pustosvyat también las condenó. Pero entonces se abrió una nueva variedad de pensamientos, aparecieron nuevos rumores. Teodoro, confundiendo el concepto de rostro con el concepto de ser, dijo desafiando a Habacuc: “cada hombre es inseparable e inseparable el uno del otro” 443. A continuación, un tal Dosifei enseñó que hay una persona en Dios y añadió que basta con confesarse una vez en la vida; De aquí surgió el sentimiento de los dositevitas; 3) los vetkovitas recibieron a los ortodoxos que acudieron a ellos, ya sea mediante el rebautismo o caminando alrededor de la pila bautismal y ungiéndolos; 4) El diácono Alejandro en 1706 se separó de los vetkovitas en Kerzhenets al rechazar la necesidad de crismar a los que iban al cisma y decir: "así como nos protegemos con las manos de manera cruciforme, así debemos quemar incienso de manera cruciforme". Así se formó el significado del diakovismo, de lo contrario incensarios 444; 5) el sacerdote fugitivo Stefan, junto con el mismo sacerdote Kozma, el primer poblador de Vetka, interpretaron que el pan de Pascua y el agua de Epifanía son lo mismo que la Eucaristía y, por lo tanto, no es necesario buscar la Eucaristía. Sus seguidores se autodenominaron estefanismo 445. Lo de no tener sacerdote pronto tuvo sus propios significados: 1) el sacristán fugitivo Danila Vikulin, desde 1694 fundador del monasterio de Vygoretsky, además del pensamiento del Anticristo, común a los no sacerdotes, predicó: a) no entrar en comunicación con los ortodoxos, ni en comida ni en bebida; de lo contrario será pacificación - profanación; sin embargo, puedes comprar comida libremente en la subasta; b) en la cruz de Cristo no es necesario hacer la inscripción: I. N. Ts. I., pero debería escribir: Rey de Gloria Ic. Xs. Así apareció la comprensión de los pomeranos y danilovitas 446; 2) otro sacristán fugitivo, Teodosio, en 1706 se separó del monasterio de Vygorets y compiló un comentario sobre los teodosianos en la región de Novgorod, quienes, distinguidos por el odio más frenético a la ortodoxia, interpretaron: a) el título escrito por Pilato, I. N. Ts. I., como título del Evangelio, no debe rechazarse; b) los alimentos comprados en una subasta deben limpiarse con oraciones y reverencias; c) la adoración de íconos que no son de su propia especie es profanación; d) la oración por los Soberanos es inmunda; e) convivencia conyugal – también 447; 3) Kozma, un hombre analfabeto, fue prudente al prohibir el rebautismo, pero rechazó el matrimonio y la Eucaristía y dijo que no hay santuario en la tierra, solo queda recurrir al Salvador: que salve como él sabe. A partir de entonces surgió el consentimiento Kozminshchina, netovshchina o spasovo 448; 4) los estefanitas, siguiendo al diácono Stefan, enseñaron a aborrecer el matrimonio y estar en virginidad exterior; si nacen niños, arrojarlos al bosque para que sean comidos por las fieras, como sacrificio propiciatorio 449; 5) la insolencia más patética se distinguió por el cristismo, en el que un simple campesino representaba el rostro de Cristo y aceptaba el culto, y otros 12 ignorantes se presentaban como 12 apóstoles 450. § 39. Nuevo dogma de los cismáticos sobre el afeitado del barbero. Denuncia del cisma por los metropolitanos Ignacio, Esteban y Demetrio Al regresar del extranjero (en 1696), Pedro el Grande, habiendo decidido derrotar el prejuicio del pueblo hacia la educación cívica, reconoció la medida de esto como un acercamiento con Occidente en apariencia, vestimenta y rostro. Luego anunció a los boyardos que sólo podría verlo si se acercaba a él sin barba. Para complacer al zar, que era firme en sus intenciones, los que estaban en el servicio militar y civil se quitaron los caftanes y la barba; sólo el clero y la clase baja del pueblo quedaron con sus antiguas costumbres. La superstición se rebeló obstinadamente contra la transformación de las cosas puramente cotidianas y se inventó un nuevo dogma: no te afeites la barba y el bigote, de lo contrario, decían, la imagen de Dios quedaría distorsionada, como si la imagen de Dios estuviera en la barba y el bigote. La creciente ola de cisma en algunos lugares llegó al punto de rebelión civil 451 . El zar Pedro se vio obligado a utilizar medidas de severidad civil para pacificar el cisma. En 1702, el zar impuso un impuesto a la barba y ordenó a los cismáticos llevar un trozo de tela amarillo en la espalda 452. Los pastores de la Iglesia con celo incansable continuaron amonestando a quienes estaban en el error. Estos fueron especialmente los metropolitanos Ignacio, Esteban y Demetrio 453. 1) Ignacio, uno de los monjes y archimandrita de Novospassky, desde 1692 metropolitano de Tobolsk, viajó por toda su vasta diócesis para exhortar a los apóstatas de la Iglesia y escribió (desde 1696) tres cartas distritales al rebaño, una tras otra, mostrando la falta de fundamento de las opiniones cismáticas y el reciente surgimiento de un cisma. 2) Stefan Yavorsky, desde 1702 locum tenens del trono patriarcal, en 1703 emitió señales de la venida del Anticristo. La razón de esto fue que los cismáticos, sin comprender las transformaciones de los tiempos modernos, difundieron en Moscú la opinión de que el Anticristo ya estaba cerca, que Moscú era Babilonia, que los habitantes de Moscú eran servidores del Anticristo e hijos de perdición. Esteban describió (en 14 capítulos) los signos de la venida del Anticristo, que se muestran en las Sagradas Escrituras, acompañados de una denuncia de las atrevidas opiniones de la superstición. 3) El mentor más excelente de esta época para las supersticiones fue San Demetrio de Rostov. Los disidentes, escondidos en los bosques de Bryn (Kaluga), enviaron desde allí a sus predicadores secretos, entre otras cosas, a Rostov, donde ya había suficientes ciegos. Para iluminar a los lamentables ignorantes, el santo viajó a menudo por su diócesis, vivió durante bastante tiempo en Yaroslavl y pronunció enseñanzas en las iglesias. En una enseñanza, hablando de la oración reverente y la cruz, dijo: “y en esta ciudad de Rostov se encuentra la cruz que Juan el Teólogo le dio al monje Abramio, pero no es octogonal” 454. Un encuentro y una conversación en Yaroslavl con cismáticos lo impulsaron a escribir un ensayo: sobre la imagen de Dios y la semejanza en los humanos. Cuando salía de la iglesia, inadvertidamente los adoradores de la barba que no le eran familiares le preguntaron: "Nos dicen que nos afeitemos la barba, pero estamos listos para apoyar la cabeza en la barba. ¿Qué nos ordena, señor?". El santo, que no esperaba en absoluto tal pregunta, supo dar una respuesta correcta e ingeniosa. “¿Qué crees”, dijo el santo, “¿te volverá a crecer la cabeza si te la quitan?” No, respondieron. “¿Qué pasa con la brada?” Brad volverá a crecer. “Que te corten la barba, espera otra”. Después de esto, el santo supo que en su rebaño había bastantes personas que dudaban de la salvación de sus almas porque, por orden del zar, se afeitaban la barba, pensando que al mismo tiempo habían perdido la imagen de Dios. En 1705, el santo envió un ensayo por toda la diócesis: Sobre la imagen de Dios. Y el zar Pedro ordenó que este trabajo se publicara con la mayor frecuencia posible. Mientras tanto, el santo preparaba un extenso ensayo: sobre la fe de Bryn. Fue terminado poco antes de la muerte del santo, pero fue distribuido por él por toda la diócesis. La búsqueda de la fe de Bryn es una obra excelente en el sentido de que revela el espíritu mismo del cisma, mostrando en él la falta de significado y de amor evangélico. En la primera parte, termina el estudio con el pensamiento de que la fe de los cismáticos es errónea; en el segundo, porque su enseñanza es perjudicial para el alma; en el tercero, el hecho de que sus obras no agradan a Dios. Hablando de la fe, el santo muestra que los cismáticos a) no tienen fe, porque su fe se limita a libros, iconos, prosphyra, que aún no constituye fe; b) su fe es errónea, porque está mezclada con herejías; c) la fe no es vieja, porque antiguamente creían lo que no creen. Su enseñanza es dañina para el alma porque aa) sus maestros son incapaces de enseñar la salvación y enseñan falsamente sobre muchas cosas; bb) en la enseñanza de su herejía; cv) enseñar a blasfemar lo sagrado. Las obras no agradan a Dios: 1) algunas son aparentemente buenas, pero están estropeadas por la vanidad y el orgullo; todavía tienen lugar fuera de la Iglesia; 2) otras son directa y completamente ilícitas, como el suicidio, la fornicación, etc. 455. § 40. La naturaleza del tiempo: a) la lucha contra la obstinación violenta; devotos de la verdad La lucha contra la obstinación apareció en su forma más terrible durante la época de los impostores y luego continuó resonando durante mucho tiempo durante diversos disturbios. La primera víctima de la agitada ansia de poder fue el inocente joven real hijo del Terrible, Tsarevich Dimitri. Los que cumplieron los deseos del gobernante Boris Godunov lo sacrificaron como a un cordero en Uglich, donde fue enviado junto con su madre por voluntad del mismo Godunov. No importa cuánto intentaron ocultar la verdad, lo sabían 456 y el ejemplo de un feliz hambriento de poder solo alentó las pasiones de la obstinación y llamó a Rusia la ira de Dios: los impostores. Los campesinos, acostumbrados a la vagancia, pero durante la época de los zares Teodoro y Boris, asignados a los terratenientes, con la falsa esperanza de libertad, se acercaron a cada impostor. Bajo el primer impostor, todavía estaba activo entre el pueblo un santo vínculo con la familia de los antiguos reyes, aunque se equivocaban acerca de la persona real. Cuando murió el primer impostor, murió a la vista de todo Moscú, entonces nadie en sus corazones creía que Dimitri estuviera vivo; sin embargo, el zar elegido Vasily no conoció la paz en nombre de Demetrius. Las pasiones de los boyardos preocupaban terriblemente a Rusia. Los polacos encontraron al judío y lo llamaron Demetrio; Los nobles también lo tomaron por el zar. El juramento y el juramento quedaron en nada. El Otro pasó del impostor al zar Vasily y de Vasily al impostor cinco, diez veces, jurando lealtad aquí y allá. De detrás de una de las mesas reales, uno fue a servir a Vasily, el otro corrió hacia el ladrón de Tushino 457. Se necesitaba mucha firmeza para resistir un espíritu tan tormentoso de la época, para permanecer fiel al orden legal, que estaba a punto de perecer por las pasiones, para permanecer fiel a una fe pura, que estaba en peligro por otras religiones. Y la época de los impostores, junto con el hecho de que representan tanta oscuridad en la vida de los rusos, fue una época de hazañas cristianas y gloriosas para el ciudadano Minin, para el príncipe Pozharsky, para el patriarca Hermógenes y para el campesino Susanin. Miles soportaron todo lo terrible para su fe y su patria o fueron víctimas de la crueldad de los Lyakh. Para otros, las hazañas de toda una vida terminaron en una corona de martirio. El monje Galaktion, hijo del desafortunado príncipe Belsky, escondió su nobleza bajo la ropa de un ermitaño. Polacos en 1613 devastando Vologda, profanaron los santuarios de las iglesias, llevaron bebés en picas por la ciudad, no perdonaron nada, no perdonaron al viejo ermitaño decrépito, lo golpearon y torturaron hasta el punto de que murió enfermo tres días después. El monje Euphrosynus, que sirvió al Señor desde su juventud, en 1600, por amor a una vida silenciosa, se instaló cerca del lago Ladoga; Por la santidad de su vida ermitaña atrajo a muchos para escuchar sus instrucciones. En 1612, los polacos atacaron el monasterio desierto de Eufrosina, cortaron la cabeza del monje y murió mártir en el año 458. También es comprensible la excitación que suscitó el cisma: fue principalmente fruto del espíritu desafortunado de la época, que no quería conocer la obediencia al orden, y no el fruto de la piedad, incluso ciega. Ataman Stepan Razin, 12 de los 459 impostores, bajo el zar Alexei, hicieron temblar a Rusia con asesinatos. La obstinación del pueblo actuó al mismo tiempo con él. La codicia del gobernador de Astracán irritó a Razin, que ya estaba dispuesto a traer culpa y riqueza al zar en 460. El metropolitano José de Astracán murió como mártir de la fidelidad al orden legal. Las disputas de los boyardos por los lugares, este resto de la grandeza del príncipe, están impresas con el mismo carácter de vana obstinación. No importa cuán severamente castigara el poder supremo a los boyardos por estas disputas; Los boyardos no cesaron con su terquedad de hacer el ridículo en palacio y destruir la patria durante la guerra de 461, hasta que, por decisión del consejo de clérigos y seglares, se quemaron los libros de rango. A este triste cuadro del tiempo se añadieron finalmente las escenas sombrías de los años de juventud de Pedro: éstas son las hazañas de los arqueros de bronce. Acostumbrados al desenfrenado jolgorio de la vida familiar, valorando más los beneficios del comercio que el servicio a la fe y a la patria, no queriendo conocer otra voluntad que la suya depravada y ebria, los arqueros, sedientos de dinero, de vino y de sangre, se rebelaron siete veces para destruir el reino y la Iglesia. § 41. b) La influencia de los extranjeros en la vida de los rusos; Santos Mitrófano y Demetrio; lo mejor de la socialité La guerra con Polonia y Livonia introdujo a los rusos en los caminos de una vida civil mejor y, al mismo tiempo, en la principal enfermedad de Occidente: la pasión por los beneficios de la vida terrenal. A partir de aquí comenzó una revolución en el espíritu del pueblo ruso y especialmente de la clase alta. – Los vicios de los magnates polacos, el lujo ruinoso y la arrogancia, que no valoraban en nada a la gente común, pasaron a los boyardos rusos en forma de decencia para una familia noble 462. Los reyes Alexei y Theodore intentaron limitar estas pasiones; pero crecieron 463 . El librepensamiento egoísta de la Reforma occidental comenzó a humillar los estatutos de la Iglesia con sus propios hechos. La mayoría de los nobles ya no tenían el mismo celo por las iglesias de Dios y por el culto; otros incluso se permitieron blasfemar abiertamente los sagrados estatutos de la Iglesia 464, como por ejemplo. estaba el príncipe Khvorostinin en 465. El Concilio de 1667 determinó: a) mantener los cargos y ritos de la iglesia; b) todos los laicos de la Iglesia permanecen en silencio con temor de Dios, con corazón contrito y no hablan de vanidades 466. En el Concilio de 1647 Está prescrito que los domingos y festivos no se dediquen ni al comercio ni al trabajo, sino que todos acudan a las iglesias de Dios para escuchar con reverencia el servicio de Dios 467. El Concilio de 1667 consideró necesario confirmar esto nuevamente. Los extranjeros, que desde la época del zar Alexei se instalaban cada vez más en Moscú, debilitaron con sus vidas el efecto de estas medidas. Pedro, el Gran Emperador, quería elevar a Rusia con un mejor gobierno, mejores leyes y una mejor educación, y no con los vicios occidentales que, lamentablemente, fueron inculcados en contra de su voluntad. San Mitrofan de Voronezh, que más de una vez donó dinero para la flota rusa, ayudó al zar Pedro tanto de palabra como de hecho. Pero es conocido su acto pastoral durante la estancia del zar Pedro en Voronezh en el año 468. San Demetrio de Rostov, tan famoso por sus denuncias de la corrupta antigüedad cismática, vivió enamorado del Señor crucificado y en el espíritu de este amor observó una estricta abstinencia en la comida, se prestó constantemente atención a sí mismo y se lamentó por los frívolos violadores de los decretos de la Iglesia; Usó sus ingresos para las iglesias y los pobres; en palabra y vida alimentó y sostuvo la piedad en quienes lo rodeaban 469. Entre las figuras seculares, los ejemplos de vida cristiana en la lucha contra la vanidad europea se encuentran bajo el zar Alexei Boyarin Ordyn-Nashchokin, bajo Peter Sheremetyev y Dolgorukov. Afanasy Lavrentievich, gran político y ministro sabio, no inferior a ninguno de los 470 europeos, rindió tanto mérito a la patria como cualquier otro noble moderno. Educado no según el ejemplo de los boyardos modernos, amaba la fe ortodoxa con un alma sincera. El zar Alexei, invistiéndolo con el rango de boyardo de la Duma, escribió: “Te hemos concedido por tus grandes servicios hacia nosotros y tu celo, porque, recordando a Dios y sus santos mandamientos, alimentas a los codiciosos, das agua a los sedientos, vistes a los desnudos, traes a los extraños a sus hogares y también les lavas los pies... y eres amable con los militares y no decepcionas a los ladrones”. El rey lo colmó de honores; pero no seducido ni por la fama ni por la riqueza, Nashchokin se dedicó a servir a Dios bajo el nombre de monje Antonio. El zar Teodoro llamó al diplomático a servir a la patria, y Antonio cumplió con honor la voluntad del zar para la patria; pero luego se escondió nuevamente en una celda apartada, donde murió en 1680 471. Boris Petrovich Sheremetyev, tan valiente como inteligente, mariscal de campo de Pedro el Grande, viajó por todo el sur de Europa para educarse en el arte de la guerra. La victoria acompañó al valiente líder en las batallas con los suecos; pero con él estaba el hacedor de milagros Sergio en su rostro anciano. La costumbre de vestir y de las debilidades de los viejos tiempos no era su pasión. Su casa estaba abierta a todos los pobres; en su mesa, en la que incluso durante las campañas se colocaban no menos de 50 cubiertos, se sentaban invitados y no invitados; bondadoso y atento con todos, puso al servicio a algunos pobres, dio apoyo a otros, y una lágrima amarga no quedó en el rostro del pobre después de salir de su casa. Su último deseo era ser enterrado en el Kyiv Lavra; pero el zar Pedro (en 1719) saludó al gran mariscal de campo en su nueva capital en 472. El príncipe Yakov Feodorovich era cristiano, pero con un espíritu diferente. En el servicio público, siguió con toda exactitud la voz del pueblo: el zar es el mejor servidor de la verdad. Le dijo la verdad al zar Pedro, dispuesto a dar su vida por la verdad, y más de una vez detuvo los decretos de Pedro cuando vio daño a la patria. Aconsejó al zar que introdujera la gestión colegiada, mejor que el gobierno de órdenes, y le ayudó en transformaciones útiles. Pero esto no le impidió amar los buenos viejos tiempos; Se adhirió al ejemplo de sus piadosos antepasados ​​y reprochó a Pedro haber cambiado apresuradamente sus costumbres ancestrales. Pasó nueve años en cautiverio sueco. Cuando él y otros 44 prisioneros rusos fueron enviados en una goleta a Umeå; Durante la vigilia de toda la noche, previo acuerdo, con la letra del canto sagrado: Atrévete, los prisioneros arrojaron los remos, y con las palabras: Atrévete, pueblo de Dios, todos agarraron al sueco, y el príncipe capitaneó y la goleta entregó a los prisioneros a Rusia. El siervo de la verdad de ochenta años murió en 1720, sin recibir los premios que llovieron sobre otros; Murió como vivió, cristiano 473. § 42. Atención especial de los pastores a los pobres Además de la preocupación constante por los peligros de la época, la administración de la iglesia durante el patriarcado se distinguió por una preocupación especial por los pobres. 1) En la Casa Patriarcal a) en las fiestas importantes y en los días de recuerdo de los Soberanos y Santos, el Patriarca distribuía importantes limosnas a los pobres; b) el día de la fiesta catedralicia de la Dormición de la Madre de Dios, en su casa fueron alimentados hasta 2.500 pobres de todos los rangos; c) en la Iglesia Catedral Patriarcal había 12 mendigos, llamados Bogoroditsky, que recibían 35 kopeks cada día; d) a expensas del orden del gobierno patriarcal, se mantuvieron casas de beneficencia en diferentes puntos de la ciudad (en las afueras, en la puerta árabe, en el velo, etc.); fueron llamados hogar, asilos celulares del Patriarca 474; e) en 1676 el Patriarca debía mantener a 412 personas en sus asilos. Teniendo en cuenta los gastos anteriores, resultó que esto requirió costos muy importantes de la casa patriarcal (1.780 rublos, 412 quarters de centeno y 200 libras de sal). Por lo tanto, se ordenó que todos los jerarcas diocesanos enviaran al Patriarca una jrivnia de cada nueva Iglesia; y a cambio se canceló enviar al zar y patriarca un icono en las grandes fiestas 475. Ese mismo año, el Patriarca ordenó que los pobres vivieran cerca de las iglesias parroquiales, que demolieran las chozas pobres, demasiado feas, y que se estableciera un nuevo lugar para asignar un rublo a cada 476. En 1681, el zar Teodoro propuso al consejo de pastores realizar un análisis de los pobres en todas las ciudades y, habiendo designado un refugio para los indefensos pobres y para los enfermos del hospital, obligar a los perezosos y sanos a ganarse la vida. por trabajo; “Los pastores de la Iglesia”, añadió el zar, asumirán estas órdenes”. El Concilio declaró: “Aprobamos esta propuesta, por agradar a Dios y salvar el alma”, 477. De los monumentos se desprende claramente que ambas resoluciones de la administración de la iglesia se llevaron a cabo: el mantenimiento de los pobres y los enfermos, después de separarlos, en Moscú quedó al cuidado del Patriarca, y los mendigos recibieron limosna de la corte real sólo en las fiestas importantes 478. Patras se distinguía por su amor especial por los pobres y los encarcelados. Nikon 479. 2) Los obispos diocesanos, además de ayudar a la casa patriarcal, instituida por la definición de 1666, apoyaban a los pobres en sus departamentos. Esto también lo demuestran las palabras del zar Teodoro sobre el análisis de los mendigos. Job metropolitano de Novgorod (1694-1716) se distinguió especialmente por su inteligente y tierna preocupación por la humanidad sufriente y pecadora. Construyó y mantuvo un asilo, tres hospitales y dos hospicios. Durante la pestilencia que asoló las regiones de Novgorod y Pskov, ordenó un ayuno estricto los miércoles y viernes para todos los novgorodianos, y él mismo realizó servicios de oración todos los días los miércoles y viernes con una procesión de la cruz, y su esperanza cristiana no fue infructuosa: no hubo pestilencia en Novgorod 480. 3) Los monasterios, por su parte, separaban de sus ingresos la limosna a los pobres y a los presos en prisión 481. § 43. El monaquismo en el Norte y en el Sur; desastres del sur por parte de los musulmanes A pesar de los cambios en el espíritu del pueblo, desfavorables al monaquismo, el amor por la vida monástica durante el período del patriarcado era todavía muy fuerte, especialmente en la primera mitad del período. Los patriarcas se esforzaron por mantener el amor a la vida monástica; Los desastres de la época también les ayudaron. Durante el período del patriarcado, se erigieron hasta 175 monasterios en las diócesis patriarcales (excluyendo el metropolitano de Kiev) y los propios patriarcas fueron los diligentes constructores de muchos. Se conocen los magníficos monasterios del Patriarca Nikon: Nueva Jerusalén, Iveron y Cross. La mayor parte de los nuevos monasterios se fundaron en aquellas zonas que recientemente habían comenzado a poblarse: en Siberia, en las provincias de Voronezh y Tambov. La nueva tierra fértil dio abundantes frutos de amor al Señor 482. De los nuevos monasterios, hasta 100 pertenecieron a la primera mitad del período, y en la segunda mitad se cerraron varios de los anteriores, lo que se reconoció como necesario y como medida contra el cisma. Las furias de los Lyakhs y los suecos dejaron en la mayoría de los monasterios sólo paredes vacías, y en otros ni siquiera dejaron eso. Además, en algunos desiertos ya sólo vivían dos o tres monjes, con algunos medios. La espada occidental despertó el celo por los monasterios; pero la guerra polaca bajo los zares Alexei y Theodore también agotó los ricos monasterios 483. En tales circunstancias, se consideró mejor dejar los monasterios pequeños y escasos al cuidado de los departamentos y los monasterios famosos 484. Mientras tanto, surgió un cisma y comenzaron a buscar refugio primero en rincones oscuros, como los monasterios pobres. Luego, la prudencia pastoral exigió que algunos de los escasos monasterios fueran cerrados, mientras que otros fueran asignados a departamentos para su supervisión inmediata; Vieron especialmente la necesidad de tener cuidado al permitir la apertura de nuevos monasterios (§ 35). Por las mismas razones, estaba prohibido tonsurar a los maridos delante de sus esposas y a las esposas delante de los maridos vivos 485. El zar Pedro en 1701 ordenó la expulsión de los monasterios de Beltsi y Belitsa, que vivían sin tonsura, para lo cual se determina una edad madura; y por decreto de 1703 prohibió la construcción de nuevos monasterios. En el Sur, la persecución de la ortodoxia despertó intensos celos por el monaquismo. Los nobles ortodoxos construyeron monasterios uno tras otro, como baluartes confiables de la ortodoxia, como lugares de silencio espiritual para los que sufrían de la época 486. Hasta la mitad del siglo XVII, se fundaron hasta 45 monasterios en Lituania y Bielorrusia 487. En Volyn, Chervonnaya Rus y la Pequeña Rusia, se fundaron hasta 55 monasterios 488. La subordinación de los pequeños monasterios a los famosos del Sur se consideraba aún más necesaria que en el Norte: querían proteger, aunque fueran pocos, los monasterios ortodoxos de la violencia y los robos 489 . La cruz colocada sobre la ortodoxia por el fanatismo de Roma enseñó a los monasterios ortodoxos un estricto ascetismo. Oprimidos por el odio y la pobreza, buscaron consuelo en el cielo y florecieron en piedad; Esto fue aún más gratificante para la ortodoxia porque los monasterios capturados por los uniatas se debilitaron y cayeron 490. Miren imparcialmente, dice el metropolitano Peter Mogila a los uniatas, miren nuestros monasterios ortodoxos, pobres, sin ricos contenidos, oprimidos por diversos desastres... Miren en la tierra de Kiev (no hablo de los monasterios dotados de propiedades) el monasterio de Mezhigorsk, en el que más de cien centenares de monjes viven en comunidad, alimentándose del trabajo de sus manos, siguiendo el ejemplo del gran Antonio el habitante del desierto. Mire el Dnieper: allí, en los monasterios de Mgar y Gustyn, los hermanos viven en comunidad y en actos monásticos. No me refiero a monasterios más pequeños. Mire el monasterio de Trigorsk, también cenobítico, y allí verá al menos ochenta monjes viviendo una vida pura con gran humildad. Ve a Pokuttya (en Bucovina) a Skete: allí encontrarás al menos doscientos ángeles que viven en carne y hueso e imitan la vida de los antiguos ermitaños. Mire el monasterio de Krekhtov, cerca de Lvov: allí, como en Skete, viven piadosamente varias docenas de monjes, sin propiedades. Mire también la Rus Blanca: allí, cerca de Orsha, en el monasterio de Kutein, encontrará al menos 200 hermanos, imitando de la misma manera la vida de los ángeles en el cuerpo. Lo mismo encontrarás en el monasterio de Bojnitsky. No menciono a muchos otros... Queriéndolo o no, debéis convenir en que así como en tiempos de los apóstoles, en medio de problemas, necesidades y opresiones de todo tipo, así entre nosotros, los rusos ortodoxos, según la palabra de Dios, el poder de Dios se perfecciona en las debilidades 491 . El Bendito Job, apodado el de Hierro, fue un gran ejemplo de vida ascética. Habiéndose hecho famoso por la severidad de su vida a una edad temprana, fue convocado por el príncipe Ostrozhsky del monasterio ruso de Ugric Chervon como padrino de Dubno y gobernó a los hermanos de este último durante 20 años. Los nobles y el pueblo le mostraron respeto y acudieron a escuchar sus instrucciones. Huyendo de los honores, se retiró en secreto a la montaña Pochaev; Aquí también lo eligieron abad y él, tras recibir visiones de la Madre de Dios, pasó a la bendita eternidad en 1651-492. Algunos dieron sus vidas por la ortodoxia y son glorificados por la incorrupción de sus reliquias. “Entre los santos incorruptibles, escribió Georgy Konissky como consuelo de la ortodoxia, debemos incluir al venerable mártir de nuestra Iglesia Atanasio Filipovich (alrededor de 1648), asesinado por los católicos romanos por su fe en nuestro monasterio suburbano ortodoxo de Brest, que ha estado descansando sano y salvo por el poder de Dios durante más de ciento cincuenta años” 493. Hasta 1700, la mayoría de los monasterios del suroeste todavía profesaba la ortodoxia, habiendo soportado ofertas halagadoras y una cruel persecución por parte del fanatismo romano. La gravedad de los dolores de la ortodoxia del sur se vio aumentada por los constantes enemigos del nombre de Cristo: los tártaros y los turcos, que de vez en cuando realizaban devastadoras invasiones en Ucrania. Entonces, en 1678, el sultán, después de haber liberado de la prisión al mediocre hijo del gran Bogdan Khmelnitsky, Yuri, lo llamó, como burlonamente, príncipe de Ucrania y envió a los tártaros y turcos con él a devastar la Pequeña Rusia. Chigirin fue enviado al fuego; Lo mismo hicieron con Kanev, donde muchos cristianos fueron estrangulados por el fuego en la iglesia del monasterio. Luego, los mismos enemigos jurados del cristianismo torturaron al bienaventurado. Archimandrita Macario de Ovruch, quien fue nombrado Archimandrita Met. José (1663-1672), dirigió el monasterio durante 10 años y dio refugio a Khmelnichenko cuando no sabía dónde recostar su cabeza 494 El establecimiento del patriarcado fue escrito en detalle por: a) un historiógrafo en 10 volúmenes. II. GRAMO. págs. 67–73 con extractos del código sobre el patriarcado (supra en la colección de state gran. vol. 2. No. 52 en pr. 197–220); b) G. Muravyov aa) en el Este. Ross. Iglesias págs. 161-171. (SPb. 1838); bb) en dos artículos: “la venida del Patriarca Jeremías a Rusia” y “la venida de Met. Dionisio”, con extractos del mismo código y del viaje del Arzobispo Arseny (Diario de M. Patr. Enlightenment 1840. Parte 20, art. 22–60, 61–84). – Falta tener cuidado con los deslices y errores de ambos autores. Las fuentes también deben incluir el "Cuento" sobre los inicios del patriarcado y sobre la instalación del Patriarca Filaret con el rango de decreto (Adición al acto histórico. 2, No. 76). El rango y certificado del Patriarca Teófano en la Colección. gramo estatal. vol. 3. N° 45, 46. Véase La leyenda del comienzo del patriarcado, págs. 189, 191. Karamzin buscó el comienzo del patriarcado en los planes ávidos de poder de Godunov. Es completamente en vano. a) Godunov, en sus relaciones con Jeremías, es más un enemigo del patriarcado que un simpatizante. b) El piadoso Teodoro no se habría atrevido a emprender una extraordinaria innovación eclesiástica si no hubiera tenido sus propios motivos piadosos. c) Menos aún podrían los Patriarcas decidir hacer algo beneficioso para Godunov y muy poco rentable para ellos. Por el contrario, el metropolitano ruso gozó durante mucho tiempo de un gran respeto, casi igual al respeto por los patriarcas: fue elevado por la prosperidad misma de la que disfrutaba la ortodoxia en Rusia, mientras que los patriarcas fueron humillados por el yugo del Islam. El Concilio de 1564 escribió: “Con un enviado a aquellos bajo la región de la Santa Metrópolis Rusa... El Metropolitano es el Arzobispo y el Obispo de todos”. (Ley Ist. 1 N° 173). El Consejo, habiendo aprobado el deseo del piadoso zar, dijo: "¡Piadoso zar! Si tu piadoso poder te place, que esto se anuncie por escrito a los cuatro patriarcas. "Aunque eres un poder piadoso y todos los tenemos como pilares de la piedad, aunque estén en la región de los inmundos, son santos, tal como dice la Escritura, pero nunca son profanados". “Además”, dijo también el concilio, “que otras naciones, especialmente los latinos y otros herejes que escriben contra nuestra santa fe, no piensen que en la ciudad real de Moscú el trono patriarcal fue establecido sólo por la voluntad real”, y así sucesivamente. (Adicional a. ist. act. 2, folios 191, 192). La principal causa del desastre, dijo el patriarca, fue un griego apóstata que, habiendo cambiado la fe por ganancias terrenales, informó al sultán que Jeremías era muy rico, que su iglesia poseía tesoros que no tenían precio; Además, el otro buscaba honores, a los que Jeremías se disponía a renunciar por su vejez. El sultán rompió la promesa de Mohammed II, quien juró para sí y para sus sucesores no interferir en los asuntos del cristianismo y ordenó a Teolipto ser patriarca sin una determinación conciliar. – Jeremías recordó audazmente a través del bajás el juramento del sultán y el sultán lo exilió a la isla de Rodas, donde permaneció durante cuatro años. Amurat también despidió a Teolipto, robó la Iglesia de Dios, convirtió la iglesia patriarcal en una mezquita y devolvió a Jeremías de la prisión a nuevos dolores. “Derramando lágrimas”, concluyó el Patriarca, le rogué a Amurat permiso para ir a tierras cristianas en busca de limosna para construir un nuevo iglesia al Dios verdadero. Habiendo oído hablar de un Rey tan piadoso, vine aquí para que el Rey nos ayudara en nuestros dolores”. Respecto al lugar del encuentro con G. Muravyov, véase el error anterior, § 113. La carta de 1652 (Ley Exp. 3 No. 164) enumera en detalle los monasterios e iglesias en diferentes condados y ciudades, sujetos al tribunal y castigo del Patriarca. Según el inventario de 1656, la región de los patriarcas muestra Moscú con su distrito, diezmos: Pekhryanskaya, Vokhonskaya, Seletskaya, Radonezhskaya, Zagorodskaya, Khatunskaya, Pereyaslavskaya, Meduzhskaya, Zvenigorodskaya, Yuryevskaya, Plyosskaya, Kaygorodskaya, Surozhskaya, Ruzskaya, Borovskaya, Mozhaiskaya, Serpukhovskaya, Shchitovskaya, Nizhny Novgorod, Arzamazskaya, Alatyrskaya, Kurmyshskaya, Lukhovskaya, Yuryents Povolsky, Kostroma, Gallego, Soligalitskaya, Belozerskaya, Poshekhonskaya, Vyatskaya, Penezhskaya, Kevrolskaya, Toropetskaya, Rzhevskaya, Bryansk, Sevskaya, Rylskaya, Kursk, Karachevskaya, Oskolsk, la ciudad de Zar Alexey. – (Monumentos Snegireva 2, 198). En todo el inventario faltan documentos contra la carta de 1626 para Balakhna, Kineshma, Gorokhovets, Yadrin, Temnikov, Volokolamsk, Kamaritsa volost, Putivl, Belgorod, Valuyek. En consecuencia, la diócesis patriarcal de Moscú al principio incluía las diócesis actuales de Moscú (excluyendo la región de Kolomna), Kostroma, Vyatka, Nizhny Novgorod, Kursk y Oryol, algunas en las diócesis de Arkhangelsk, Vladimir, Novgorod y Tambov. Los límites de la diócesis eran bastante confusos. Así, los monasterios de Belozersk y Belomorsk permanecieron bajo la jurisdicción del Metropolitano de Novgorod, aunque Belozersk, Koprol, Mezen, Kholmogory y Arkhangelsk pertenecían a la región patriarcal. “Pero no te indico, abad Jonás... Tú eres la metrópoli de Novgorod”, escribió Patr. Filaret en 1625 al abad de Siysk (Act. Exp. 3, 242). En 1702, había 3.750 iglesias en la región patriarcal; y en la diócesis de Pskov hay 159 iglesias (ver nota 32 más abajo). Ver monumentos de Snegirev 2, 198. Los estatutos de la Corte Patriarcal, otorgados al primer Patriarca y confirmados por los sucesores de la Iglesia de Teodoro, determinaban la corte del Patriarca exactamente en la forma en que estaba definida por los estatutos del zar Juan entregados a M. Atanasio. Este. acto. 4, núm. 216. El diácono sirio Pavel, que estuvo en Moscú bajo el mando del patriarca Nikon con el patriarca Macario de Antioquía. Su “viaje” al Biblioth. para leer 1846 T.15. Monumentos de Snegirev 2, 198–200. Certificado de 1675 en 3 T. Este. acto. N° 259. Este. acto. No. 355. Inventario del patio y funcionarios. 1610 Actuar. Exp. 2, núm. 223. SL. T.3, núm. 264. Actuar. Exp. 4, núm. 155. Este. acto. 5, 118. El diácono Paul en un “viaje”. Monumentos de Snegirev 2, 197. Lo siento. gramo. en 3 volúmenes. Acto. Exp. No. 164. Que las órdenes en realidad se formaron no antes de su época se puede ver en los cuadernos, donde se encuentran órdenes espirituales no antes de 1626 (Ancient Vivliof.). Además, el patriarca Job no tuvo tiempo suficiente y Hermógenes no tuvo la oportunidad de participar en la formación de órdenes. Por otro lado, ninguno de los Patriarcas gozaba de tanto respeto y poder como el Patriarca Filaret. Los elementos de la categoría patriarcal se muestran en detalle en el gramo. 1667 y 1794 ac. Exp. 4, núm. 105, 309. Ver la carta dada por Patr. Trabajo y confirmado por Patr. Hermógen en colección. gramo. 2, núm. 73. Colección. zak. 1, núm. 200, Patr. Filareta en gramo personal. 3, núm. 71. Colección. zak. 1, núm. 201. A. Exp. 3, núm. 164. La orden monástica probablemente fundó la expansión de su poder en el art. 153 cap. 10. El Código decidió retirar los certificados de no condena y no entregarlos por adelantado, lo que, sin embargo, se aplicaba específicamente a las personas laicas. Ver guardado. Cap. 12, art. 1, cap. 13, art. 1–3. Sin embargo, la carta no condenada de Patr. Filaret en 1625 notó la violación de los Patras no condenados. Job y Hermógenes por parte de los jueces seculares, y ella dijo que antes de eso, la orden del gran palacio convocó al clero de la región patriarcal ante la queja de los laicos. Ver gramo. 1653 6 de mayo de 1654 23 y 25 de mayo de 1657 en gramo personal. No. 38. 124. 200. 201. 205. La queja de Nikon: “hacen todo tipo de cosas en la orden del monasterio y nos obligan a servir”. Gramo de colección. 4, núm. 35. 36. Gramo. 16 de junio de 1667 “Corresponde al padre espiritual juzgar y juzgar a los rangos sacerdotales y monásticos en la casa patriarcal... Que de ahora en adelante no arrastren a sacerdotes y monjes a los tribunales seculares”. Colección zak. 1, núm. 412. A Exp. 4, núm. 105. Muravyov Oriente. págs. 339, 340, sobre Soph. Catedral. aplicable. No. 42. Decreto del 7 de noviembre de 1692 Actuar. Exp. 4, 205. Este. acto. 5, 233. 270. Ver cartas 1628. 1632. 1633 en 3 volúmenes ley. Exp. págs.260, 284, 337. Extracto de los derechos de la iglesia, realizado por el patriarca Adrián para el zar Pedro en 1700 en el RKP. San Petersburgo. Espíritu. Academia. Lo mismo se puede ver en las cartas. Patriarca Adrián 4. T. acto. Exp. págs. 455–460. Acto. Exp. T. 3. N° 201, T. 4. Ley 205. ist. 3. 563. 364. Colección. zak. Decreto 1711 20 de noviembre. Se recuerda a Snegirev. Arte. 198. Koshikhin sobre Rusia en Tsarsov. Alesya M. Ch. XI. Arte. 2. sl. Avenida 16. Este. acto. 5, 233. 234. 270. Ley. Exp. 4, 261. Casos del orden patriarcal de Snegirev p. 199. Confirmación con restricciones en relación a los monasterios de mujeres en 1581. Ist. acto. 5, 113. Además del diácono Paul y el concilio de 1675, algunas cartas indican lo mismo. Acto. Exp. 3, 176. 228. Actuar. Exp. 3. 166. 176. 226. Este. acto. 5, 233. 269. Colección. ley. decreto del 4 de septiembre de 1722 El Consejo nombró a) arzobispos de Suzdal, Nizhny Novgorod, Smolensk, Ryazan y Tver; b) Obispos de Pskov, Rzhev, Ustyug, Belozersky, Kolomna, Seversky, Dmitrovsky y un lugar aún desconocido. El primer obispo de Pskov, consagrado en 1589 Patr. Job, Misail murió en 1592. La crónica de Pskov sobre él y sus sucesores es 214. 242. 243. El primer obispo de Korel, Sylvester, desde 1593 † 1616. No hubo sucesores hasta 1685, cuando Leonty, obispo de Tambov, fue nombrado Korelsky y vicario de Novgorod. Pskov. años. 242. Este. Acto. 2, 422 y aprox. 27. 34. 45. 54. Descripción de Vostokova. música 785. 786. Legales. Acto. Núm. 385. 2. En 1602 se inauguró la diócesis de Astracán con el significado de arzobispado y en 1667 recibió el título de metrópoli. En 1621, se estableció el Arzobispado de Siberia en Tobolsk. En 1616 en Pskov, el arzobispo Joachim (Ancient Vivl. 15, 214-216). En 1667, se nombraron obispos para Kholmogory, Vyatka, Tomsk, Yeniseisk, Ustyug, Voronezh, Tambov, Uglich, Kargopol, Beloozero, Dmitrov y Rzhev, es decir, 13. Pero el Consejo de Archipastores Rusos quedó satisfecho si se establecieran sedes episcopales en las primeras 6 ciudades. En noviembre de 1681, el zar y el patriarca pretendían introducir grados entre pastores para que 13 metropolitanos tuvieran 25 arzobispos y obispos, es decir, 6 arzobispos y 19 obispos. Pero cuando el zar propuso esto al concilio, el concilio (1682) decidió: reabrir los departamentos de arzobispos u obispos, solo que sin dependencia de los metropolitanos, para que de lo contrario no surgieran desacuerdos entre la iglesia en el rango jerárquico, y no aparecieran luchas y exaltación en detrimento de la Iglesia. En cuanto a las nuevas sedes, pensé que sería suficiente con nombrar arzobispos en Sevsk, Kholmogory, Yeniseisk y Ustyug, obispos en Galich, Arzamas, Tambov, Voronezh, Bolkhov y Kursk. De hecho, en cumplimiento de estas definiciones, sólo se pudieron abrir las diócesis de a) Belgorod en 1667 y Nizhny Novgorod en 1672 con el título de metrópoli; b) en 1682 las diócesis de Ustyug y Kholmogory recibieron el título de arzobispado, y luego el mismo nombre recibió la diócesis de Vyatka, abierta al obispo en 1658; y la archidiócesis de Suzdal fue nombrada metrópoli, “en aras del antiguo gran reinado de Suzdal”; c) al mismo tiempo, en 1682, se consagraron los obispos de Voronezh y Tambov (Act. Exp. 4, No. 204. 155. Act. Ist. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Gramos recopilados. 4 391. 393. Notas para la historia de Siberia en la antigüedad. Viv. 3, núm. 2. Ir. 1, 30. 35. 169–73. Según el inventario de 1702, las diócesis más extensas, después de las patriarcales (pr. 6), Novgorod con 1017 iglesias, Riazán con 955, Suzdal con 902, Rostov con 731, Vologda con 588 iglesias, la más pequeña Voronezh con 182 iglesias, Vyatka con 181, Tambov con 168, Smolensk con 171, Pskov 159, Siberia con 150; y todas las Iglesias eran 12.076; pero el inventario no muestra las iglesias de las diócesis de Kiev, Astrakhan, Chernigov (Ist. Jer. 1, 72.). Con el nombramiento de la diócesis de Irkutsk, los distritos de Tobolsk, Yenisei, Iset y Ekaterimburgo permanecieron bajo la jurisdicción del Metropolitano de Tobolsk. La diócesis de Suzdal incluía los condados de Suzdal, Yuryevo-Polish, Shuya, Upper y Lower Domovsky, Temnikovsky y Kirensky; antes de 1667 y Tarusa. Los límites de la diócesis todavía presentaban muchas dificultades para la administración, aunque estaban mejor definidos que antes. Las parroquias de la antigua región de Novgorod, que fueron trasladadas a Suecia en 1611, permanecieron bajo la jurisdicción del párroco de Novgorod. (Ley. Ist. 5, 243. 325). Superficie de la mesa. gramo. 10 de enero de 1619 al arzobispo de Riazán: “bendiciones del concilio... por ser el tercer arzobispo y la sede y asiento jerárquico bajo el arzobispo de Suzdal”. Acuéstate cap. 13. arte. 1, 3 cap. 12 cucharadas 1. Gramo. Jun. 1667 “en todas las casas episcopales para ser un hombre espiritualmente capacitado, para juzgar al clero y los asuntos espirituales, tal como en la casa patriarcal... No juzguéis en nada a todo el rango de la iglesia y a otras personas por la gente del mundo”. Colección zak. 1, núm. 412. pág. 272. 73. 77. Descripción de la música de Vostokova. Página 610. Acta conciliar de octubre de 1666: “ordena a todos los sacerdotes que lleven cuatro cuadernos en todas las iglesias para anotar” a los feligreses bautizados, casados, vivos que se hayan presentado. Código, cap. 17. Arte. 42. Confirmó a los departamentos y monasterios que no aceptarían tierras sin un decreto. Por decreto del 2 de mayo de 1673, se ordenó ceder tierras de los campos salvajes de Ucrania al Patriarca, archipastores y archimandritas. (Sobr. zak. 1, núm. 549. 521). En relación con Siberia, el decreto general fue confirmado por el decreto de 1678 (Leyes recopiladas 2, No. 73. 11. A. 5, No. 32). Sollozo. zak. Reino Unido. 18 de abril de 1756 Ak. Exp. 2, núm. 1–10. Gramo espiritual. Job en la antigüedad Vivl. 6. Según el PCR. Filaret y según el rito de la boda (Ak. Exp. 2, No. 47). El zar Vasili, elegido el 19 de mayo, fue coronado rey en junio. 1, 1606 Nóvgorod. Isidoro metropolitano; según RKP. Filareta Hermógenes estaba entonces cautiva en Kazán. Según los estatutos del zar (Ley Exp. 2, núm. 48), cuando las reliquias del zarevich fueron traídas a Moscú, el 3 de junio, había metropolitanos y arzobispos; hasta el 5 de junio, cuando las reliquias fueron llevadas a la catedral de Arkhangelsk, “el zar y el patriarca” se reunieron. Y además, “El zar y el patriarca cometieron cáncer”. Según el verano. o Motín. pp. 1, 103. Hermógenes fue instalado en el Patriarcado “después del ascenso de Basilio”. El historiador polaco moderno Kobierzycki llama judío a este impostor. Nuestra corte bajo el zar Miguel lo llamó judío en la correspondencia diplomática con Moritz, Príncipe de Orange. Certificado en 3 T. Act. Exp. págs.127. 132. No. 57. 58. 67. 188. Buturlin sobre la época del interregno 2, 189. Buturlín 2, 182–189. 136, 142, 52–54. Acto. Exp. 2, 57. 58. Ley. Este. 2, 132. Palitsyna Este. Cap. 6. Este. descripción laureles (M. 1342) págs. En total, 547 personas murieron durante el asedio (Sínodo de Lavra nº 6). Acto. Exp. 2, núm. 269 y aprox. a este gramo. Letop. sobre los disturbios 202-205. Manuscrito de Filaret 27. Gramo de colección. No. 226. 227. 229. En la respuesta: “Después del nacimiento de Cristo en la quinta semana, Feodor Andropov y Mikhailo Saltykov escribieron desde Moscú que en Moscú el Patriarca llama abiertamente a toda clase de personas y dice: si el príncipe no es bautizado en la fe campesina... no será el Soberano” p. 294. Nota a pie de página de Karamzin (Vol. 12. pr. 684.). "Verano 7119, 2 de marzo, con la bendición de Su Santidad el Patriarca Hermógenes... para que al sabueso Cherdyn Ivan Igosha, naturalmente, se le diera un carro... para todos los asuntos militares". Este. Acto. 2, núm. 323. Años. sobre la rebelión. 204.–206. RKP. Filareta. Años. sobre la rebelión. 208–211. Mella. años. 154-159. Maskevich (diario 87) dice: "El Patriarca, como principal instigador de los disturbios, fue puesto bajo custodia (en marzo de 1611)... Malitsky, quien lo protegió tanto que nadie sin su conocimiento y permiso entró al Patriarca, y él mismo no lo dejó salir del umbral. De tal opresión, este sumo sacerdote murió seis meses después". Según el PCR. A continuación, Filaret Hermógenes fue encerrado “en el patio del Santo”. en el Monasterio de Chudov; según Ber y Sapieha, fue encarcelado en el patio Kirilovsky, donde lo custodiaban 50 arqueros; pero fue trasladado aquí desde Chudov m. (Golikov además 2, 220). Ber también hace saber que el Patriarca fue privado de libertad por primera vez antes de la festividad de Vai. (203.204.205.). Años. “Desde entonces (cuando nuevamente se negó a detener a las tropas) comenzó a matarlo de hambre y a matarlo de hambre y entregó su alma justa en la mano de Dios el 17 de febrero”. Según el PCR. Filaretova Hermogen murió el 17 de enero. Y así es, en febrero. En 1753, las reliquias de Hermógenes fueron trasladadas del monasterio de Chudov. a la Catedral de la Asunción. Descripción histórica del Lavra 101-103. Sobre las hazañas del metropolitano Isidoro de Novgorod contra los suecos Pov. 3. Años. y gramo. en 3 T. Este. acto. Núm. 283. 284. A.E. 3. No. 105. (1619). A.E. 3. No. 115. (1620). Véase la adición al código de leyes 1620-1645 en 3 T. East. acto. Núm. 92 y 3 T. págs. 304–307: Los decretos de Miguel comienzan sólo desde el momento en que Filaret se convirtió en Patriarca. Con el nombre del Zar y Patriarca nº 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Un contemporáneo (en el cronógrafo del metropolitano Pacomio de 1639) describe al patriarca Filaret de esta manera: "Él entendía parcialmente las Divinas Escrituras, era sospechoso en su carácter y era un gobernante que el propio zar le temía. Los boyardos y todos los rangos de las filas reales sufrieron mucho por el encarcelamiento irrevocable y otros castigos; fue misericordioso con el clero. Estaba a cargo de todo tipo de asuntos reales y militares”. El mismo contemporáneo dice que la desafortunada guerra polaca se inició por consejo del patriarca Filaret y que Filaret supuestamente quería vengarse de ella por su insulto a Polonia. La posteridad no puede estar de acuerdo con su contemporáneo en este punto: los hechos de Filaret muestran que sacrificó todo por la patria y, por lo tanto, estuvo demasiado lejos de exponer a la patria a los peligros de la guerra por venganza. Si Filaret no vio que todavía no era el momento de luchar con Polonia por las propiedades rusas, eso es otra cuestión. La principal fuente de información sobre Nikon es la vida del Patriarca Nikon, descrita por Shusherin, ed. En San Petersburgo, entre 1784 y 1817, Muravyov, al escribir su historia sobre Nikon (págs. 50-321), utilizó el archivo original de la catedral sobre el patriarca Nikon, que se almacena en la biblioteca sinodal. Señalaremos otras fuentes en su lugar. Acto. Exp. 4, No. 57. Si no tuviéramos otra evidencia, esta carta del zar podría mostrar cómo el zar amaba y respetaba a Nikon. “¡Oh poderoso guerrero y sufridor del Rey Celestial, oh mi amado favorito y camarada, santo Maestro!” Esto es lo que el zar escribe a Nikon, repitiendo nombres similares más de una vez. El zar habla con Nikon como con la persona más cercana, para quien el zar no tiene secretos; le envía el informe más detallado sobre cómo se ocuparon de la herencia del difunto Patriarca, que murió repentinamente, sin testamento, cuáles fueron sus sentimientos durante el entierro del Patriarca, etc. El propio zar, al mismo tiempo, al informar a Nikon sobre la muerte de José, escribió: "Sí, sé por las cartas del príncipe Iván a Jovansky que desapareció, y escribe sobre su abismo, que todos los días haces una regla contigo mismo. Sí, y susurraron entre nosotros: nunca ha habido tal deshonra que ahora el soberano nos entregó como metropolitano... Sí, Vasily Otyaev escribe a sus amigos: sería mejor para nosotros estar en el abismo con el príncipe Ivan Ivanovich Lobanov en la nueva tierra más allá de Siberia que con el metropolitano de Novgorod “Sin embargo, incluso si uno obliga a uno a ayunar por la fuerza, no se puede obligar a nadie a creer en Dios”. El trato que Nikon dio a los boyardos enviados con él al monasterio Solovetsky se explica en el real decreto adjunto. El zar escribe: “Nos enteramos de que muchos nobles y sirvientes enviados contigo, nuestro peregrino... no ayunaban durante la Cuaresma ni comían indecentemente. Por lo tanto, tú, nuestro peregrino, seguramente te verás obligado a ayunar durante el ayuno de Pedro el Grande o el de la Madre de Dios, etc. El rey también escribió: “pero mi palabra ahora en palacio es buena y se cumple sin dudarlo (inmediatamente)”. Una vez más, esto no pudo complacer a Nikon tanto como la conciencia de la obstinación de los boyardos. Shusherin. Acto. ist. 4, 251. Núm. 185. Colección. gramo estatal. 3, 480 historia de la Pequeña Rusia Markevich 1, 213–345. Libro Rigelmenga. 2, 175. 176. ver más abajo, pr. 71. 79. Actuar. Exp. 4, No. 71. Carta del Patriarca sobre el envío de carros de los monasterios de Vologda al servicio soberano: “El Soberano Zar... y Nosotros, el Gran Soberano, ordenamos... por nuestro decreto fue posible tomar de los monasterios de Vologda”, etc. No. 86 en mayo de 1655, la carta del Patriarca a Galich con el mismo contenido. Shusherin; Zap de palacio. 2, 224. Añadir. ist. Acto. 3, núm. 120. 121. 123. Notas de palacio del Tratado de 1654-1655 con Polonia en la colección. gramo estatal. Este. acto. 4, 225. 259. 278. 280. Markevich I, 347–367. Acto. Exp. 1, nº 73. gramo. Patriarca del 20 de agosto de 1654 “Y ordena que se preparen esos suministros en las propiedades del monasterio en buenos lugares, donde la pestilencia no era conocida entre la gente”. Actúa además sobre la pestilencia de 1654-1655. hacia el este. Acto. 3, núm. 49. Aquí leemos hasta 65 cartas e informes escritos del 26 de julio al 28 de octubre. 1654 Sin embargo, todavía no hay carta aquí el 3 de septiembre. 1654 edición. en Richter's en East. Medicina en Rusia. Acto. Exp. 4, núm. 74. 75. 69. Shusherin, palacio. borrar. 2.255. Shusherin, gramo. real en Oriente. 4, 227. 229. Esta carta “esperaba con la bendición del gran señor San Nikon Patr. a través de los trabajos de los hermanos de ese monasterio de Iveron 1665”. Cartas de Nikon al zar, 27 de enero de 1653, fechadas el 2, 3 y 27 de febrero. 1655 edición. en la vida de Patr. Nikon, metro. 1843. “Con muchas oraciones, el zar nos habló de esto, para que pudiéramos ser escritos como el Gran Soberano”, escribe Nikon en respuesta a la duodécima pregunta de Streshnev. ¿Desde cuándo empezaron a llamar a Nikon la Soberana? Con toda probabilidad, desde el momento en que empezaron a llamarlo Patriarca de la Gran y la Pequeña Rusia. En el canon y el triodion de colores de 1652 en el Apóstol de mayo de 1653, el Timonel de junio de 1653 llamó a Nikon el gran Maestro. Lo mismo en las cartas del 20 de septiembre de 1652 principios de 1653 (Act. Exp. 4, 92. Acta histórica. 4, 191). Pero en el Acta del Consejo de 1 de octubre. 1653, tras la anexión de la Pequeña Rusia, Nikon ya es llamado el gran Soberano (Gramos recopilados. 3, 481). Y lo mismo vemos en las cartas del 18 de noviembre de 1653, 2 de febrero, 16 de mayo, 9 de julio de 1654, así como en las cartas de épocas posteriores. (Ley. Exp. 4, 102. 106. 108. 111. Adicional. Ist. Ley. 3, 522). Maksimovich tiene decretos del 30 de julio y 31 de agosto en su monumento de leyes: el primero ordenaba no permitir la entrada a Moscú a nadie de las ciudades. Estos últimos tienen prohibido enviar informes al zar. Este. acto. 4, núm. 87. 92. Shusherin. Certificado en la antigüedad Vivl. 6. 162. 182 de Tolstoi según la descripción. No. 119, fue escrito en 7194, es decir, probablemente en septiembre de 1655. Berkh (reinado de Alexei Mikhailovich 2, 115) dice que hay un error tipográfico en el año. Pero Berkh, creyendo que la carta fue escrita al comienzo de la epidemia, no la leyó o no la entendió: su contenido muestra claramente que fue escrita después de que se habían difundido y conocido rumores dañinos sobre la epidemia. Este. acto. 4, núm. 103. Shusherin. Kelch y Gadebusch hablaron de la guerra de Suecia como alemanes. Véase la experiencia de revisar la vida de los dignatarios que gestionan los asuntos exteriores, op. Tereshchenki (San Petersburgo, 1837 págs. 31 – 62. 65). Sobre las cartas de Nikon a Moldavia. Este. acto. 5, 477 sobre la adhesión de Moldavia. Ley de cobranza. 1, núm. 180 y sigs. Salidas de los Reyes. Si Shusherin no nos hubiera dicho que estos boyardos odiaban a Nikon y trataban de hacerle daño, entonces el mero hecho de que estas personas en particular parezcan desagradables en todas las ocasiones para Nikon muestra una rareza que es desventajosa para estas personas; se sabe que bajo el zar Alexei la corte era muy numerosa: solo había 2714 mayordomos; boyardos cercanos 11, boyardos 69, okolnichy 60, nobles de la Duma 37, secretarios de la Duma 11 (reinado de Berkh de Alexei Mikhailovich 2, 126-147); y en el caso de Nikon vemos a Odoevsky y Rodion Streshnev, luego a Odoevsky y Saltykov, luego a Trubetskoys y Streshnevs, etc. Mayerberg y Collins (pr. 85) explican cómo lograron entrar en la historia de Nikon. Barón de Mayerberg iter Moscoviticum pag. 97. Mayerberg estuvo en Moscú en 1661 y 1662. Collins, médico del zar Alexei (1659-1666), dice exactamente lo mismo. "El zar suele ser amable, benéfico, casto, preciso en el cumplimiento de los ritos de la iglesia, un patrón de la fe; y si no estuviera rodeado por una espesa nube de informantes y boyardos que dirigen sus buenas intenciones hacia el mal, entonces sin duda debería haber sido colocado junto a los soberanos más amables e inteligentes" (Lecturas de M. Historia General No. 1, p. 13). Crónica de un testimonio propio sobre las guerras de Khmelnitsky (p. 50. Lecturas de la Historia general de Moscú): “Aunque no hubo una herejía codiciosa contra el Patriarca, fue sólo por odio que los boyardos la cometieron, y después de eso hubo un gran desastre en Moscú”. Mayerberg también lo insinuó; Collins habló más claramente: "Él (Nikon) hace dos años se sintió ofendido y se retiró a la aldea. Dicen que quería hacer algunas innovaciones, o mejor aún, transformaciones, porque no es uno de esos adoradores de íconos a quienes los rusos son muy devotos". (Página 5. 6.) Sobre los pintores de iconos y la pintura - Snegirev - monumentos I, LXVI-LXVII. Casi lo mismo ocurre con la música de Collins p. 2. 9. 10. Platón metropolitano en la historia. 2, 239. A este asunto se puede atribuir la opinión del inteligente Khmelnitsky sobre los boyardos: "Me resulta extraño que ustedes, los boyardos, no recomienden nada que valga la pena a Su Real Majestad". 18 de noviembre de 1657 El Patriarca escribió al monasterio de Iveron que el zar prometió estar en el monasterio después de Navidad; El Patriarca dio muchas órdenes para recibir al zar (Ist. Act. 4, No. 109.). Pero no se ve que el zar estuviera allí. En una carta del 17 de marzo de 1658, el Patriarca nombró estauropegia al Monasterio de la Epifanía de Polotsk (Ist. act. 4, no. 113). Esta orden fue cancelada por carta real del 21 de febrero de 1659 (Vivliov. 3, 352). Pero el patriarca Joaquín volvió a afirmar la ventaja que le había dado Nikon para el monasterio. (Arquitecto bielorruso 1, 121-124). Para el monasterio de la cruz, construido por Nikon en 1656, el zar donó 4.537 campesinos mediante carta del 1 de julio de 1657; Además, dio 6.000 rublos. y la sacristía más rica. La zarevna Tatyana Mikhailovna donó ricas contribuciones de su parte. Pero la reina María no dio nada (East. Jer. 4, 828–831). Además de la colección de Shusherin. 4, 182. Apuntes sobre la llegada de Teimuraz a la antigüedad. Vivl. 14, 33. 38. En una carta fechada el 17 de agosto de 1658 escribieron: “en el actual año 1656, el 10 de junio, nuestro padre y peregrino, el ex Patriarca Nikon, abandonó el trono de Santa Iglesia apostólica conciliar y todo el patriarcado por su propia voluntad y se fue de acuerdo con su promesa”. (Ley Exp. 4, N° 108). Según la nota sobre Teimuraz, la mesa para él era el 6 de julio; Según Shusherin, Nikon salió de Moscú el 10 de julio. Por lo tanto, la carta escribió mal 10 de junio en lugar de 10 de julio. Tatishchev fue el primero en contar una anécdota sobre la defensa de Nikon del confesor del zar, quien supuestamente impuso una prohibición al zar por negarse a perdonar al asesino. El chiste es extremadamente ridículo en todas partes. No hay indicios de tal caso en ningún documento comercial. Sobre la piedad del zar Alexei, un inglés contemporáneo: “Con la cabeza descubierta y a pie, está presente en todos los procesos religiosos, a menos que llueva”. Faro 1843. Sobre Romodanovsky a continuación. 465. Además de Shusherin, el propio Nikon habla de lo sucedido en la iglesia en su quinta respuesta a Streshnev. Habiendo dicho que en la iglesia habló no solo de su partida al monasterio, sino también del motivo de ello: que la promesa hecha en esta iglesia no se cumple y están enojados con él sin motivo, Nikon también muestra el contenido de la carta enviada con el diácono Job al zar. "Entonces se encontró en él lo que estaba escrito: y he aquí, veo que vuestra ira contra mí ha aumentado sin justicia, y por esta razón los concilios en San Las iglesias están siendo privados. Soy un extraño en la tierra. Y ahora, acordándome del mandamiento de Dios, cediendo a la ira, me alejo de este lugar y de esta ciudad. Y tú debes dar una respuesta ante el Señor y Dios. Y habiendo examinado la Escritura, el Soberano, devuélvemela; No le haría ningún bien". Nikon dijo que era el 10 de julio. Además de Shusherin, Paisius escribió en una carta al zar (Gramos recopilados. 4, 119). Teodosio testificó que era como si lo hubieran enviado el metropolitano Pitirim y el archimandrita milagroso Pavel. El caso quedó sin investigación. Este. acto. 5, 477. Más detalles en Muravyov 280–287. El propio zar escribió sobre el patriarca José: “Perdóneme, Santo Maestro, incluso si se adhirió a la herejía, y ¿cómo puedo yo solo dejarlo a un lado sin su consejo?” Acto. exp. 4, 83. Voz de Ignacio en 3 T. Ross. Vivl. Sobre Saltykov a continuación. 338. Esto es lo que dice no sólo Nikon sobre Paisio en su objeción, sino también el Patriarca Nektarios de Jerusalén en una carta al zar escrita en 1668. Lo mismo dice el Patriarca Dosifei en su historia de la iglesia. Paisio, cuando llegaron los patriarcas, no se presentó al concilio. Llegó a Moscú con una reseña de aprobación del Patriarca Partenio de Constantinopla; pero se desconoce cómo obtuvo la revisión. El Patriarca lo recomendó como conocedor de las reglas de la Iglesia, pero esto no significaba que lo hiciera juez de los asuntos de una Iglesia extranjera. Según Nikon, Paisius era un sacerdote romano en Roma. Al menos no hay duda de que estudió en Roma bajo el nombre de Panteleimon (Allatii de cousensu ecct. p. 996) y en Moscú. Los archivos de Asuntos Exteriores contienen sus cartas al cardenal Barbernia. (Diccionario 2, 147). Nikon podría recopilar información sobre él de extranjeros: griegos, alemanes y otros que acudieron a él. (Shusherin). Obligado por una carta de su Patriarca (pr. 98) a abandonar Moscú, Paisio vivió en Kiev, pero desde aquí comenzó a denunciar al zar sobre el clero de Kiev; Al principio le ordenaron que leyera filosofía aquí, pero pronto lo obligaron a permanecer en silencio (Diccionario 2, 148). El propio Trubetskoy no sabía cómo sacarlo de Kyiv. (Simbir. Colección - Casos Malor. 47. 73. 193). Paisiy, demostrando a Streshnev que Nikon ya no era el Patriarca, escribió: "una esposa en la que su marido no ha pensado en absoluto durante más de cuatro años tiene derecho a elegir otro marido". El Patriarca ridiculizó con razón a Paisio por tal juicio. De Vostokov: “Respuesta al boyardo Simeon Lukyanovich Streshnev de M-ta Paisiya de Gazskago, en 1661”. Respuestas de Nikon: “Objeciones del humilde Nikon, por la gracia de Dios Patriarca, contra las preguntas del boyardo Simeón Streshnev, escritas al monte Paisiy Ligarid de Gaza y a las respuestas de Paisiov”. RKP. Domingo lun. No. 110. Extrayendo algunos pasajes de la objeción de Nikonov del Backmeister Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P. Nikons. Riga 1788. La respuesta de Nikon, que consta de 27 objeciones, fue escrita con un espíritu inquieto, con un amplio conocimiento de las reglas de la iglesia y con una mente brillante; por ejemplo, se citan hasta 85 pasajes de diferentes obras para explicar la diferencia entre “audacia y atrevimiento”. La respuesta fue escrita cuando el embajador ya había sido enviado a Constantinopla, o como dice el espía Nikon, y después del caso de la denuncia de Babarykin. Sin embargo, Nikon, a pesar de que estaba irritado y de ese humor escribió la respuesta, valoraba más el honor del zar y la paz de la Iglesia que a sus enemigos. No hizo pública su objeción; No está claro que sus enemigos supieran de él, quienes de otro modo no habrían dejado de hablar de él en los Consejos, sólo para decir algo contra Nikon. Shusherin dice que Nikon, cuando asistió al último Concilio, se llevó consigo las preguntas de Streshnev y las respuestas de Paisius, pero no menciona la objeción. Entonces, Nikon escribió la respuesta como preparación para las respuestas que se le podrían exigir si discutieran el asunto con calma. En la lista del gr. Tolstoi dice que las preguntas fueron escritas en mayo de 1663 (Descripción del RKP. 1, 309). Carta de Paisius al zar del 7 de julio de 1663 en la colección. gramo. 4, núm. 28. El caso comenzó poco después del 24 de diciembre. 1662 Informe de investigadores de 19 de julio de 1663 a la colección. gramo. 4, núm. 34. 35. Shusherin; Las objeciones de Nikon. Shusherin escribe que, además de Obolensky y Streshnev, en el monasterio estaban el secretario de la Duma Almaz Ivanov, el coronel de los filósofos con 50 arqueros, muchos otros funcionarios seculares y boyardos. Del lado del clero había, además de Paisio, ásteres. el arzobispo José y la Epifanía. Archimandrita. Los investigadores escriben que después de que Nikon anunció que Paisius no debería acudir a él o le presentaría las cartas de su Patriarca sobre sí mismo, detuvo a Paisius cuando comenzó a pronunciar un discurso y "llamó (a Paisius) ladrón y no cristiano, perro y hombre hecho a sí mismo". Nikon en su objeción dice que a Paisio le dijeron que él, como engañador y calumniador, estaba sujeto a ejecución según el nuevo código y, sin embargo, el zar lo perdona, mientras que él, el patriarca, es tratado con crueldad basándose en falsas denuncias. Los nobles investigadores no dicen una palabra sobre esto, pero dicen la suya. El Patriarca escribe que dijo: ahora se está cumpliendo la profecía: os impondrán las manos. Cuando preguntaron: ¿Ya nos consideras judíos y no cristianos? Él respondió: No veo vuestro cristianismo y vuestras acciones sólo atestiguan falsedad y violencia. Odoievski ordenó a Nikon que permaneciera en su celda. El Patriarca respondió: tal vez, y en prisión, pero escuche, si quiere, la sentencia del Concilio de Constantinopla: una persona mundana que encarcela a un obispo sin juicio o lo insulta de cualquier otra manera, está maldita. Sin embargo, añadió Nikon, dejemos que el zar haga lo que le plazca. Shusherin dice que el Patriarca fue encerrado en su celda. Los nobles en el informe: “si él (Nikon) no fuera de tal rango, no lo habríamos dejado ir con vida”. Por supuesto, esto estaba relacionado con el rango de los investigadores. Ellos: "y él, Nikon, enseñó a cometer todo tipo de mentiras, mientras estaba en el Patriarcado... enseñó a alterar sus asuntos estatales y en los tribunales de la ciudad y enseñó a escribir al gran Soberano y a la memoria de las órdenes decretadas por él mismo, y envió todo tipo de cosas sin su... decreto de las órdenes y - a quitar las propiedades". Todo el informe es obviamente obra de Odoievski; las palabras originales de Nikon no figuran en él; y las palabras citadas fueron compuestas en parte en defensa; Además, la orden se emitió para denigrar a Nikon en un asunto formal y armar al zar contra él. SL. pr. 97. Respuestas en la colección. gramo. 4, núm. 27. Fueron trasladados a Moscú. Hierodes. Melecio el 4 de mayo de 1764 (Descripción del RKP. Tolstoi 1, 309). Carta del zar de O. Apolos en la vida de Nikon y en Lecturas. totalista. 1848 No. 5. El zar escribió: "Sí, lo sientes: escribes, te lamentas por nosotros. Y si Dios quiere, vivirás, por tus más santas oraciones: no hemos prometido ni prometemos volver. Y habiendo enterrado a tu soberano mayor, la nueva Jerusalén, te envió 50 arqueros de Savva el Taumaturgo, y el zar Alexei lo envió con mucho amor, besando alegremente tu honorable mano derecha, golpeando el Soberano con la frente”. Este. Acto. 5, 478–480. Shusherin. Decreto sobre el exilio de Zyuzin a Kazán en la asamblea. gramo. 4, núm. 38. Zyuzin dijo que A. S. Matveev y A. A. Ordyn-Nashchokin le contaron sobre el deseo del zar de ver al patriarca Nikon en Moscú. Posteriormente, cuando Matveev, debido a las intrigas de los Miloslavsky, fue exiliado, el destino de Nikon se agravó aún más. ¿Qué tipo de conexión es esta? Sobre Ordyn Nashchekin, ver más abajo el § 40. Carta del Patriarca fechada el 13 de enero de 1665 por O. Apolos en la Vida de Nikon, págs. (m. 1845). Este. Acto. 5, 178. 181. En la descripción de Vostokov. música 215 sobre el destino de Metodio ist. acto. 5.480. El metropolitano Platón (Historia de la Iglesia 2, 239) encontró esta definición en un manuscrito con el nombre de definición conciliar. Las mismas acusaciones se leen en el documento escrito a mano del concilio, conservado en la Catedral de la Asunción de Moscú. El metropolitano Platón señaló con razón que otra y larga acusación contra Nikon estaba en vida. 3 y 7. (Gramos recopilados 4, 183-186), no era en realidad una definición del concilio, sino sólo un manifiesto civil. La razón de esto último fueron las circunstancias. La gente respetaba a Nikon, a pesar de las maquinaciones de los boyardos, y estos últimos temían que hubiera malestar entre la gente por Nikon. Por lo tanto, cuando Nikon fue sacado de Moscú después del consejo, estaba rodeado por numerosos guardias. Por la misma razón, consideraron necesario explicar Nikon a la gente de la manera más amplia y clara posible. El contenido mismo de la carta del boyardo muestra lo mismo. Porque 1) en él se atribuyen muchas cosas a los defectos de Nikon, por las que Nikon presentó una justificación justa y por las que el Consejo Patriarcal no pudo acusarlo, por ejemplo. a) la carta le acusa de haber dado al monasterio de la Resurrección el nombre de la nueva Jerusalén; pero así fue como el propio zar nombró al monasterio antes de Nikon (aprox. 99); si entienden que el nombre se da sin definición conciliar (Hist. Jer. sobre la resurrección del mon.); entonces el tema era demasiado insignificante para que el Patriarca y constructor del monasterio lo decidiera por su cuenta; b) Nikon, que vivía en soledad, lejos del púlpito, ordenó a algunos al clero; pero permaneció en su diócesis y se dedicó sólo a sus tres monasterios; c) Nikon dejó a la Iglesia durante 8 años sin Patriarca, abriendo la libertad al cisma y al malestar; Pero es más justo culpar a Pitirim por los disturbios, quien asumió arbitrariamente todos los derechos del Patriarca y no supo gestionar los asuntos del Patriarca. Nikon, aunque actuó con ardor e injusticia, anatematizó a Pitirim por arbitrariedad (en Vostokov, p. 215); pero ¿por qué descuidaron el justo pensamiento de Nikon? d) La carta también acusa a Nikon de presentarse al consejo con el rango de Patriarca; pero el rango ya le había sido quitado por el Consejo de Patriarcas; 2) algunas de las órdenes de Nikon, desacreditadas en esta carta, pronto recuperaron su antigua fuerza; p.ej. aa) El zar, por carta de 1669, devolvió a los tres monasterios de Nikon sus antiguos nombres y ventajas (Hist. jerarca.). La carta del boyardo bb) acusó a Nikon de interferir en los asuntos civiles y no podía referirse con esto a nada más que una orden monástica; pero el orden fue destruido por decreto del zar y los patriarcas orientales exigieron lo mismo que exigía Nikon, es decir, la independencia del clero de la corte secular. cc) La carta de boyardos acusa a Nikon de condenar al obispo Paul de Kolomna; pero Pablo, como cismático, fue acusado y exiliado al monasterio Paleostrovsky por el concilio de 1667 (§ 31). La voluntad del metropolitano Platón para la iglesia. ist. 2, 364. Sobre otras cosas de Oriente. acto. 5, 178. 480. Ley. exp. detalles de Muravyov Ist. 298–300. Aunque Silvestre saludó con honor a los embajadores de Moscú en Kiev, durante mucho tiempo se negó a que su nobleza y sus sirvientes prestaran juramento de lealtad al zar. Dijo: "Si el rey se entera del juramento de la nobleza y la gente de la corte, ordenará que descuarticen a los obispos y al clero". (Bantysh-Kam. ist. malor. 1, 357–359. nota 320–323). Jan Kwitkiewicz (Suplemento rocznych dziejow 1646–1696, edición 1708) dice que sobre la sumisión al Patriarca de Moscú, Silvestre quería comunicarse con el Patriarca de Constantinopla, pero se sometió al Zar sin comunicación. Khmelnytsky, en una carta fechada el 23 de marzo de 1657, escribió al Patriarca Nikon que el propio Sylvester estaba listo para aparecer en Moscú para expresar su sumisión al Patriarca, pero debido a las circunstancias no pudo, por qué el hetman le pidió al Patriarca que ya no se enojara con el Metropolitano, como si fuera desobediente al Patriarca. (Acerca de Soph. Apéndice personal No. 17). En 1659, uno de los artículos del acuerdo entre la Pequeña Rusia y el Zar decía: “El metropolitano de Kiev y otros clérigos de la Pequeña Rusia deberían estar bajo la jurisdicción de Su Santidad el Patriarca de Moscú, para que esto no afecte los beneficios de la Pequeña Iglesia Rusa”. (En Markevich, vol. 3, p. 183. 184. 186. Más completamente en Rigelman: sobre la Pequeña Rusia, libro. 4, págs. 31. 33. 35). Sobre las diócesis de Oriente. Aquí. Años. Samov. sobre las guerras de Khmelnitsky p. 44. 50. 56. 57. Molodik en 1844 p. 226. 227. Este. Mayor. Markevich 2, 179. 187. 194. 195. T. 3 p. 224. 225. Histórico. Mayor. B. Kamensky 2, pr. 193. 195. Tyapkin escribió en enero de 1658 a Ordyn-Nashchokin: “El archimandrita de Pechersk (Innocent Gisel) y el metropolitano de Tukal tienen un gran amor entre ellos y entre el pueblo”. B. Kamensky 2, pr. 61. Sobre otras cosas en el mismo lugar. 147. 181. 194. 196. Carta a Nashchokin escrita el 9 de agosto de 1670. Rigelman no conocía a Tukalsky. (Libro 2, págs. 123. 124). Su juramento en su consagración como obispo por el metropolitano Dionisio pasó a la historia. Mayor. B. Kamensky 2, pr. 197. Colección zak. T. 2, núm. 1191. 1198. 1199. Molodik en 1844, págs. Certificado de Const. Patriarca y su consejo, firmado en junio de 1686 en anexo. a la descripción de Soph. personal No. 21. 22. Sólo el arzobispo Lazar Baranovich y el archimandrita de Pechersk pidieron el derecho de dependencia directa del Patriarca de Moscú. Oh sof. personales 201. 202. Este. acto. T. 2, No. 43. T. 3, No. 46. Véase T. 2, No. 346, la carta real del 18 de marzo de 1605 sobre la partida del triodion a Verkhoturye, Tobolsk, Tyumen y Turinsk. Otro del mismo contenido, 16 de diciembre de 1648. T. 4, 28. Certificado del 10 de enero y 15 de febrero de 1621 en 3 T. Oriente. acto. No. 93. 96. En consecuencia, Cipriano no fue dedicado en 1621, como se afirma en Oriente. Aquí. 1 de 231 y 8 de septiembre de 1620 Nóvgor. 2 años. pag. 188. Carta del Patriarca Filaret al Metropolitano Cipriano del 11 de febrero de 1662 ex. en 3 T. recolectadas. gramo estatal. En Turynsk, el Nikolaevsky, en Alapaev, la Epifanía de Nevyansk, en Tara, el Spassky, en Tomsk, el Znamensky, en Tagil, la Natividad de Cristo, en Tobolsk, el Nikolaevsky (Hist. Jer. 5, 141. 250. 561. 710. Hist. act. 3, 141). En 1651, la abadesa del monasterio Verkhoturye Pokrovsky escribió al zar: "la antigua iglesia y las celdas estaban ruinosas y no había cerca", construida en el lugar de la ruinosa en 1646, se quemó en 1650 (Hist. act. 4, 35); Otros actos también indican la existencia de este monasterio bajo Cipriano (Hist. Act. 3, 141.407). Antes de Cipriano, los monasterios de la Resurrección de Berezovsky se fundaron en 1605, Verkhotursky Nikolaevsky en 1606, Znamensky Tobolsk alrededor de 1605, Tyumen Transfiguration en 1616 (Hist. Act. 2, 59. Ist. Jer. 6). Este. jerarquía 4, 549–553. 602. 609. Este. reseña Siberia, libro. 1. M. 1833 p. 190. El primero del resto en aceptar el cristianismo fue el príncipe Alachev. Esto fue en 1590. El Príncipe construyó una iglesia de madera en 1602. En su lugar, en 1653 se fundó el Monasterio de la Trinidad con una iglesia de piedra. La lista de Spassky a partir de un dibujo de la tierra siberiana. página 3. 26. Este. Acto. 4, 67–76. 454–456. Las hazañas de Shchukin sobre los rusos en el Amur en el siglo XVII. - en el Hijo del Padre. 1848 libros 9. Albazin está en poder de los rusos desde 1650. Hieromonk Ermogen, el fundador del monasterio de Albazin, fue tomado del fuerte Kirensky en 1665 (Jerarquía histórica). No hay duda de que 243 mujeres y 118 niños capturados por Khabarov en 1651 después de la batalla con los Daurs fueron todos bautizados. Este. Acto. 5, núm. 69. pág. 178. 445. Colección. zak. T. 3. No. 1541. Este. Aquí. 5, 645. 6, 78. Este. Acto. 5, 109. 110. 183. Ley. Exp. 4, 397. Este. Aquí. 1, 234. Golikova sobre Pedro el Grande 3, 159-158. Das veränderte Russland, Frankfurt 1721. S. 209–215. Historiador. revise Siberia 1, 358–362. La empresa todavía pertenece a la bandera amarilla de la Guardia Manzhuriana, del mismo nombre. Gramo. en la jerarquía histórica 2, 491–500. Otro sobre el mismo tema en la historia. acto. 5, núm. 243. Grigori Petrov, que se encontraba en Pskov, en su testimonio de julio de 1699 dijo: El sacerdote Maxim es viejo, ve mal; El arcipreste Vasily Alexandrov estuvo con Spiridon Lanchusov y sirvió en la liturgia. La gente es liberada desde el patio del pueblo hasta la iglesia, acompañada por dos o tres guardias. Hay pocos chinos en la iglesia; Los sirvientes vienen y, de pie en el vestíbulo sin sombrero, escuchan el canto. En Kolgan, cerca del muro de Kolgan, el comerciante Sahaltu fue bautizado con el nombre de Simeón, y Spiridon Lanchusov fue su sucesor. Un funcionario fue bautizado con él y se llamó Teodoro, y su sucesor fue el besador Pyotr Druzhkov. El tercer recién bautizado es el siervo de Theodore Petrov. Hijo de la Patria 1847 No. 7. Este. Aquí. 2, 448–490. Boletín siberiano Spassky, parte 18. 1822. 117–192. Monumentos de Glagolev 165. Faro 1844, diciembre. Historia de Vozdvizhensky Diocesano de Riazán 122-120. En el manto del santo, conservado en la Catedral del Arcángel de Riazán, donde fue enterrado el propio Misail, aún se pueden ver dos agujeros y gotas de sangre. Glagolev en el mismo lugar p. 120. Sobre Kazan Mordva, que los monjes del monasterio de Selizharov intentaron convertir a la fe, ver el Código del zar Alexei 16, 144. Ist. noticias sobre Sergio Lavra p. 156. 157. (M. 1842). Temnikov Mordva fue llevado a la santa fe por los monjes del monasterio de Temnikov Purdyshev, que se encontraba a orillas del río Moksha y detrás del cual se encontraban los campesinos de Mordva en 1612. Este. acto. 3, 120. Leer. Monasterio Cherniev Nikolaev. Jarkov 1849 Historia de la Iglesia georgiana de Yosselian 108-115. San Petersburgo 1843. Epístola al zar Alejandro en 1, T. East. acto. No. 227. Por lo demás, Karamzin tiene asuntos de la embajada en pr. 114–118, 122–125. T. XII. Luego fueron enviados a Georgia "gente docente": el anciano de la catedral, el ex tesorero, Zaqueo y el Hieromonje Hieroteo de Sergio Lavra, el diácono Teodosio del Monasterio de los Milagros, los pintores de iconos, el sacerdote de la Dormición Bogdan, el sacerdote de Arkhangelsk Dimitri y el diácono Teodoro. Se prometió enviar otros. Yosseliano 102-105. El rollo de la catedral ref. habla de la embajada de Teimuraz en 1619. con el libro de servicios del Patriarca Joasaph M. 1668. Yosselian 106–112. Vostokova describió. música No. 410. Moscú. Archivo georgiano. Caso No. 4. 27. El mismo juramento ex. Además de los actos de Pedro el Grande, T. 3, 15, ese mismo año hubo embajadores de Georgia, Kakheti e Imereti en Moscú. Este. acto. 4, 115. Este. acto. 7, 182. 207. Notas de palacio 2, 183. En 1654, los embajadores rusos fueron a Teimuraz y Alejandro (Hist. act. 4, 231). Nuestros embajadores regresaron de Persia ya en noviembre de 1654 (ibid. p. 238). La reina Elena y el zarevich Nicolás partieron de Moscú hacia Georgia en 1660 (ibid. 290.291). Ver sobre el zar Archil de Imeretian, sobre su metropolitano y varias personas espirituales y seculares en 5 T. East. acto. No. 227 en colección. gramo. T. 4, núm. 218. 259. en la antigüedad. wifliof. 15, 306–326. En 1688, Archil abandonó Imereti y en 1693 fue capturado por el príncipe kabardiano; en 1694 pidió venir a Moscú y, al llegar, vivió desde 1700 y murió en 1712. Encicl. vocabulario 3, 293. Carta a la princesa Chertoryzhskaya. Engañar. Este. Rusia. Cer. Tercer período, § 14. El uniato Lev Kishka habla sobre la educación de Potsey en la Academia de Cracovia y su estrecha relación con el cardenal Comendonius en su publicación de las obras de Potsey. En el Colegio Romano se formaron los metropolitanos uniatos Veniamin Rutsky (1613 - 1637), Raphael Korsak (1637 - 1641), Anthony Selyava (desde 1642), Cyprian Zhokhovsky (desde 1674); los arzobispos de Smolensk Lavrentiy Krevsha, Andrei Zloty y Polotsk Nikolai Losotsky; Obispos de Vladimir Jerome Grokhovsky, Lutsk Jeremiah Pochanovsky, Pinsk Pacomio de Oransky, Turov Alexey Dubrovsky, coadjutor de Vilna Markian Trizna. Allacio de eccl. et. occidio. consensos. pág. 387. Vea las palabras de Lositsky en la descripción. sofá personal 124. La apocrisis ha sido escrita. 1597 “El mismo Satanás engañó a los unionistas con la promesa de un lugar en el Senado, quienes prometieron dar todo el universo a Cristo si alguien lo adoraba”. Los uniatas fueron doblemente engañados porque perdieron su fe pura y no obtuvieron escaños en el Senado. El ensayo de Skarga O iednosci Kosciola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Warsz. 1590. “Prestoroga”, escrito por un sacerdote de Lviv (Lositsky), dice que Potsey era incluso judío. El propio Potsey lo niega, pero admite que era calvinista. Zubritsky sobre el inicio de la unión en la lectura. ist. total 1848 No. 7. M. Evgeniy sobre sof. personales 124–132. Adicional al acto extranjero. Núm. 59. 61. Agustín. Años. 371. Consejos de Brest de 1590 y 26 de octubre. 1591 por Zubritsky: sobre el comienzo de la unión 25. 27. 30. 31. Letop. Leópolis. hermanos 60–62. Meletiy Khrebtovich todavía estuvo presente en el último Consejo. Pista. Potsey tomó el control del rebaño de Vladimir no antes de noviembre. 1591 En carta de 22 de diciembre. 1592 Obispo. Mikhail negó el rumor de que había aceptado la unión. Sobre la disputa de Gideon con Lvov. La hermandad de Zubritsky inició la unión el 27. 30. 31. Años. Leópolis. fraternidades 59–64. SL. Supl. anuncio. historia. documento. 150. 151. Ley. Borrar. Ross. T. 3 No. 167. Sobre la ortodoxia del propio Gedeón. Metropolitan Cattail en marzo de 1595 escribió: "hizo un juramento ante el Evangelio de que no sabía nada al respecto (sobre la unión) y no quería comunicarse con ellos". Y Gedeón no estuvo en absoluto en los concilios de 1593 y 1594, como se desprende de sus acciones. Carta de Patr. Meletia fechada el 8 de mayo, entregada a Rusia por el exarca Cirilo Lukar, publicada junto con sus otras cartas en Ostrog en 1598. Carta al Príncipe. Ostrogsky en Markevich 3, 11-18. Cartas de Hipacio desde Met. Evgenia en la aplicación. a descripción sofá personal 66–68. No hay duda de que a finales de 1594 hubo una reunión sobre la unión. Potsey, en una carta a Ostrozhsky fechada el 16 de junio de 1595, escribió: "no se ha decretado nada, ni bueno ni malo; se ha adoptado un calendario Grigoriev". (Apocrisis, 1597). En otra carta de 1595 (del metropolitano Eugenio) decía que los obispos habían llegado a un acuerdo entre ellos. Def. Catedral 2 de diciembre de 1594 ed. Baronio: Anal eccl. cálculo de anuncios. T. XVI. Lo que dice el señor Eugenio contra la autenticidad del concilio de 1594 no tiene ninguna fuerza. Los títulos (Exarca, Prototropio) eran ordinarios. También hubo “obispos designados” que no lograron ser válidos. (Ver Act. Zap. Ross. T. 2 y 3). Sin embargo, el juramento de Met. Mikhail, que no pensó ni piensa en la unión, nos hace pensar que la definición del 2 de diciembre de 1594 no era más que un ensayo de Terletsky. El metropolitano Michael en 1596 en Brest llamó directamente a los compiladores de la unión falsificadores, compiladores de mentiras; "No les ordené a esos falsos que hicieran esto". - “Prestoroga.” Unión albo muestra el artículo al convento de los griegos con la Iglesia Romana. Vilno. 1596. En una carta al gobernador de Novgorod, Skumin, el escritor se hace llamar un clérigo conocido del gobernador. Este es Potsey. También escribió Reseña de la Catedral de Brest de Vilna 1597. Defensa de la Catedral de Florencia. Vilna 1603 sobre la armonía de los rituales orientales y occidentales. Vilno 1608. Adicional. al acto extranjero. N° 63. En la medalla estaba recortada la imagen del Papa Clemente y los rusos cayendo ante él, con la firma: Ruthenis receptis - por la aceptación de los rusos”. Una historia en las crónicas del cardenal Baronius moderno. El juramento con confesión de fe de B. Kamensky en Oriente. unión 43–48. Gideon presentó una protesta por escrito al Seym de Vladimir el 1 de julio de 1595. K. Ostrozhsky el 25 de julio de 1595. E Ipaty y Kirill regresaron a Rusia en el otoño de 1596. Pyasetsky Chronica p. 139. Historia húngara. Kosciola Evang. Slowiansk. 1650p. 465. Mensaje distrital del Metropolitano. Michael y su carta del Met. Evgenia. Piasecki, obispo latino moderno: "al regresar a Polonia, no encontraron en absoluto lo que esperaban. Otras personas espirituales y mundanas de ese rito se alejaron de ellos y de la unión. Se rebelaron contra la unión y la hicieron odiosa, de modo que al escuchar sólo la palabra sobre la unión abandonaron todo razonamiento". Crónica p. 164. 165. Lev Kishka, biógrafo de Potsey, escribe: Al regresar de Roma, Potsey notó incluso en M. Rogoza poca vigilancia y preocupación por la unión; y en Constantino Príncipe. Veremos cosas fuertes en Ostrozhsky y en el obispo Gideon Balabash. “Prestorog” de un sacerdote de Lviv; Agustín. Años. 373. Christopher Philalethes sobre la catedral de Brest, Vilna 1597. George Konissky. Un extraño destino corrió sobre los traidores a la ortodoxia: "Mikhail Rogoza, escribe Kopystensky en Palinodia, él mismo dijo que caminó como un hombre muerto, y luego encontró una muerte súbita. Ipatiy Potsey estaba aterrorizado a punto de morir, gritando, corriendo desesperado, tanto que obligó a los que estaban con él a dispersarse. Pinsky Gogol, como dicen testigos vivos, se emborrachó en el quemador y se rompió el cuello. Terletsky, adornado con asesinato, fornicación y muchos actos similares, y en vida perdió la nariz a causa de una enfermedad inmunda, se emborrachó y perdió el alma, y nunca más fue visto. Herman de Polotsk fue atormentado a menudo por un espíritu maligno”. El acto de confederación celebrado por la nobleza en Vilna en 1599 por el metropolitano Eugenio en el apéndice de sof. personal No. 15. El rey Segismundo transfirió el Kiev-Pechersk Lavra en tres cartas al metropolitano uniato Rogoza; pero el firme archimandrita Nikifor y los monjes no abandonaron el santuario para avergonzarse (Journal of Min. People's Enlightenment, diciembre de 1843. Descripción de Lavra, p. 22). Sobre Nalivaika excepto el letop. sobre las guerras de Khmelnitsky (p. 3. 215) y el padre Konissky Janchinsky. Pater dice esto sobre el celo del padre y los hermanos de Nalivaika por la fe: “su padre tuvo tres hijos, que se distinguían por su maldad” (es decir, su adhesión a la ortodoxia). "El mayor era el arcipreste de la catedral en el castillo de Ostrog y, además, el cismático más empedernido; antes de su muerte, se prohibió ser enterrado en la Iglesia. Sé, dijo, que la fe latina se establecerá en Ostrog, así que entiérrenme en el campo, para que mis huesos no se acerquen a la Iglesia latina. El hermano menor de Nalivaika, un shinkar, vendía abrigos de piel, no inferiores a su mayor en maldad”. Ver B. Kamensky en la historia. Mayor. 1, pr. 119. Konissky; Letop. Wieliczka, T. 1. Aplicación. pag. 29. Letop. Marx 3, 21. Los cosacos fueron declarados constituciones favorables en 1607, 1609, 1618 y 1620. Pero en 1608-1610 lucharon contra Moscú, y en 1620 y 1621 contra los turcos, por Polonia. B. Kamensky es. Pequeña Rusia 1, 170-179. 182. 196. Sobre los gallegos Zubritsky en el verano. Leópolis. fraternidades, págs. 93, 96–98. Protesta el 9 de enero de 1601. Sobre la Iglesia Vladimir en Mayak, septiembre de 1844. Colección Vilén. gramo. leyes 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Parte 2, núm. 18-26). Krashevsky escribe que en Vilna Potsey en 1608 seleccionó 12 iglesias ortodoxas para la unión y dejó solo 7 para la ortodoxia. A expensas del príncipe Ostrozhsky, uno tras otro, los obispos temporalmente en el extranjero vivieron en su monasterio Stepanovsky: desde 1599, el metropolitano Lucas de Belogrado, desde 1603, el metropolitano de Pelagon. Jeremías, de 1606 "Vladyka Mokachevsky", que permaneció aquí en 1610, aparece luego según los documentos del monasterio como el obispo Amphilogeus (J.M.V.D. mayo de 1849): pero podían ser y eran abades del monasterio de Stepanovsky, y no podían administrar los asuntos de las iglesias, excepto quizás aquellas ubicadas en las posesiones de K. Ostrozhsky, y luego en secreto. Carta de Sapieha de Kamensky en la historia. Unión págs. 75–84. Sobre los asuntos de Kuntsevich, una carta de queja impresa en 1623, presentada por cristianos ortodoxos bielorrusos y lituanos en el Senado. Se publicó el discurso del diputado Dervinsky. B. Kamensky en la historia de la unión 69–73. Engañar. Protesta de los nobles ortodoxos contra el gobernador de Minsk, Patras. Tyshkevich, quien en 1619 tomó para los uniatas el antiguo monasterio de Pedro y Pablo. El propio Tyshkevich, como dicen los nobles, nació en la religión griega. La reprotesta fue firmada por el príncipe Alexander Ognisky. Jan Lubetsky, Jan Vereshchaka, Matvey Ukolsky, Jan Kirdey, Konstantin Ratomsky, Alexander Gurka, Joakim Zelin-Kopciowicz, Jan Stetskiewicz. (Leer. Moscú. General. Ist. iod. 3, No. 8). Sin embargo, el monasterio fue entregado a los uniatas. (Hist. Jerarquía). Sinopsis, escrita en polaco en 1632 en Vilna. SL. Kollovicha Miscelánea pág. 57. Kulesha: Wiara prawoslawna. Vilna 1707 pág. 226. El metropolitano Peter Mogila le dice al Uniate Sakovich: "Ve a Vilna y pregunta: ¿quién vive ahora en el lugar donde se construyó la Iglesia en honor del santo mártir Paraskevi? Y descubrirás que allí hay una posada y una casa vergonzosa. Ve a Minsk y pregunta: ¿dónde está ubicada la mezquita tártara? Y descubrirás que en el mismo lugar donde se encontraba la Iglesia en honor de la Natividad de nuestro Señor Jesucristo. Así es como El celo uniato por la piedad aumenta la gloria de Dios entre los rusos”. Piedra lifos albo. Kyiv 1642. Pedro estuvo en Vilna en 1635. Florovskaya letop. en casa de Markevich. 3, 21. Belotserkovsky universal de Khmelnitsky ibíd. 3, 240. Konissky, II. Metropolitan estaba dedicado a Theophan. Job Boretsky, obispo de Lutsk Ignatius Borisovich, obispo de Pereyaslovsk Isaiah Konissky, obispo de Chelm Paisiy Ippolitovich, obispo de Pinsk Avramiy Stagonsky, obispo de Vladimir Joseph Kuntsevich, arzobispo de Vitebsk Meletiy Smotritsky. Letop. Gustyn. lun. en la lectura total ist. Libro de 1848. 8. Sólo aquí hay un error en el año de dedicación (1629). Cédulas de Urban de 10 de febrero de 1624 en Suppl. anuncio. historia. documento. Núm. 193. 194. Esto sucedió en 1629, cuando los dominicos, antes de la campaña de Konetspolsky en Ucrania, llevaron un sable por la iglesia y se lo presentaron al comandante militar. Por eso fue un gran éxito: La noche de Taras. Luego los polacos fueron masacrados como ovejas; Konetspolsky oró: ¡Santísimo Panna! sácame sano. Y luego, señalando los cofres de los muertos, Lyakhov dijo entre lágrimas: Oh, la misma unión yace. Lvovsk. letop. en historia conciliar 3, 246. Como resultado de la queja de 1623 de los nobles bielorrusos (nota 154), el rey ordenó la apertura de iglesias en Bielorrusia, pero la orden quedó sin cumplir. Este. unión Descripción Kiev. laureles página 23. Historia de Bandtke polaca. reinos, T. I, p. 272. 271. En una carta al metropolitano uniato Pelyavit Rutsky (1613-1637), el Papa Urbano se atribuyó el mérito de haber atraído a unos 2 millones de personas a la unión. Mientras tanto, incluso los jesuitas se quejaron de la crueldad con la que Rutsky convertía a la gente al sindicato. Kulesh: Wiara prawoslawna pág. 262. 263. Prenot radares. misterio. pag. 120. 129. Vea la nota a continuación. 161. 162 y las palabras del metropolitano Peter Mohyla en § 42. Zubritsky. Adicional a instr. acto. (San Petersburgo 1849) ed.: a) artículos del 3 de noviembre. 1632 b) diario sobre las disputas en la Dieta de 1633 c) gramo. K. Vladisl. Señor Petru. Puntos de reconciliación en el libro de Konissky: los derechos de la religión o la ley greco-rusa, por ejemplo. en Varsovia 1767 y B. Kamensky en la historia. unión 95-101, también tiene un diploma de Vladislav en 1633 102-104, privilegio del obispo José 104-106, constitución de 1635 p. 107. El metropolitano Peter Mohyla, que entonces defendía celosamente la ortodoxia, fue recibido de esta manera en 1633 en Kiev: “Si tan solo tuvieras en tu cabeza ir ahora a Vilna y a las fronteras rusas, con qué alegría te saludarían aquellos que llenaron las mazmorras, patios y mazmorras de la inmaculada fe oriental y te conducirían hasta su líder en paciencia, predecesor en piedad, similar a Crisóstomo en órbita, Leonty. Karpovich, que murió varios años antes que este archimandrita, para que tú, al contemplar sus restos incorruptibles y los lazos soportados por la fe, pudieras sentir ¡qué gran hazaña has realizado por nuestro desafortunado pueblo! También te mostrarán Przemysl, Lutsk, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polotsk, Vitebsk y muchas otras ciudades”. Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily. En la diócesis de Vladimir-Brest estuvieron los obispos ortodoxos desde 1616 Leonty Karpovich y desde 1620 Joseph Kurtsevich; pero después de eso no quedó ni uno solo. En la diócesis de Pinsk, después de Avramiy, que fue consagrado en 1620 y que estuvo en la dedicación de Pedro Mogila en 1633, tampoco hubo un solo obispo ortodoxo. En 1633, en la consagración del metropolitano Peter Mohyla, además de Abraham, estuvieron presentes los obispos Jeremías de Lvov, Isaac de Lutsk y Paisiy de Chelm. Leópolis. años. en 3 volúmenes ruso. ist. colección Isaky Boriskovich, obispo: Lutsk y el humilde Avramy Stagonsky, obispo, Vladyka de Turov firmaron la carta el 30 de diciembre de 1631 (Memoria de Kiev 2, 112). K. Vladislav, con el privilegio otorgado al metropolitano uniato de Rutsky en 1635, entregó a los uniatas las diócesis de Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm y Smolensk con monasterios, iglesias y propiedades; en Vitebsk, Polotsk y Novgorod prohibió a los cristianos ortodoxos tener iglesias. A los uniatas se les entregaron los monasterios de Grodno, Zhidichensky, Mogilev, Minsk, Novgorod, Onufrievsky, Mstislavsky, Pustynsky, Polotsk, Bratslav, Leshchinsky y "otros que ahora poseen". Kulesh tiene un privilegio. Wiara gamba. pag. 261. 262. Vilna. 1701 Vilén. gramo. Parte 2, núm. 90–64 31. 23. 38. 60. La historia de Vilna de Kraszewski, parte 3, p. 62. Tan pronto como la comisión, presidida por el rey, decidió restituir la metrópoli y varias sedes episcopales a los ortodoxos, uno de los obispos uniatos acudió al Papa para quejarse de esta decisión. Kulesha. Wiara prawoslawna. Mnemosyne Universal Metr. Peter's Mogila 1640 el jueves. Totalista de Moscú. 1848 No. 6. Sobre la nueva transferencia de algunas iglesias y monasterios de Mogilev a los Uniates y sobre la exclusión de Joseph Konomovich-Gorbatsky de la gestión de la diócesis de Konissky en Mogilev en las noticias de las tumbas. diócesis (obras. parte 2. págs. 196. 197); revisión de labios realizada en J.M. Prosv. 1848 julio; sl. pr. 162. Los comisionados reales en 1636 no encontraron ni un solo uniato en Belza, y sólo había 15 personas en su lista: sin embargo, dieron a la unión dos iglesias, dejando tres a la ortodoxia, y el rey añadió un tercer iglesia para la unión. Anuncio suplementario. historia. documento. Núm. 70. 71. Konissky, letop. Razumovsky, letop. Florovskaya, descripción de los asuntos militares de la Pequeña Rusia: palabras de Markevich 3, 25. 26. Crónica. sobre las guerras de Khmelnitsky p. 4. 5. Discurso de Khmelnitsky a los cosacos en 1647 en Markevich 1, 166. Universal M. Peter Mogila 1640. El testigo ocular de Boplan dice que “sólo la nobleza es dichosa, como en el paraíso, mientras que el pueblo sufre, como en el purgatorio”. Sobre Pavlyug y su época, el Historiador Polaco (libro 3, p. 44): "Los amos polacos querían tratar a los cosacos como a sus esclavos, los insultaron de la manera más sensible, arruinando las iglesias griegas. Los polacos le cortaron la cabeza a Pavlyuga, a pesar de su promesa de no quitarle la vida". Sobre Ostryanitsa y el tiempo posterior allí, págs. 45. 56. Sobre el ataque de los discípulos jesuitas al monasterio fraterno de Lutsk, véase la protesta de 1634 (Monumentos de la comunicación de Kiev en la primera sección, págs. 204-224). Las palabras de Vladislav al Senado y su respuesta al hetman en Markevich 1, 157. 158. Constitución de 1938. 1641 en Bantysh-Kamensky en la historia. unión Crónica de las guerras de Khmelnitsky. Universal M. Peter Mogila 1640 el jueves. Totalista de Moscú. 1848 No. 6. En su testamento, 22 de diciembre. 1646 Se menciona a los cristianos ortodoxos "Adam Kisel de Brusilov, castellano de Kiev (más tarde voivoda), Bogdan Stetkevich castellano de Novgorod, Príncipe Oginsky honruzhiy. Principado de Lituania, Theodore Proskura-Sushchansky, secretario de Kiev, príncipes de Bratslav, Stefan de Bratslav, Gregorio de Lutsk, Zakhary de Lutsk y Prince Nikolai Chetvertinsky (Kiev. Memoria. T. 2, departamento 1, p. 171. 172). A continuación se presentó una petición al zar en nombre de los cosacos, escrita cuando los embajadores del zar aún no habían regresado de Varsovia. en 1653. Ed. en la lectura de Moscú totalista. 1848 No. 8. Años. sobre las guerras de Khmelnitsky: “la raíz y la causa de la guerra de Khmelnitsky es la persecución de los Lyakh”, etc. Sobre la participación del clero en la guerra, contemporáneos en el Monumento de Kiev. com. T 1. departamento. 3, págs. 60–63. 335–339. Acuerdo con Kyiv. Pamela. T.1 depto. 3, págs. 345. 346. en Markevich 3, 244-249 en Chevalier, que escribió en polaco. fuentes (Riegelman, ist. mal. ros. parte 1. libro 2 p. 66) y de Rigelman (libro 3, págs. 130-132). Lituania y Volyn fueron incluidas en el Tratado de Zbrovo porque también participaron en la guerra por la libertad de conciencia. (Riegelman libro 2. p. 56. 57. 68–70. 91–93. libro 3, págs. 122–123. 160. Nota de Zhebrovsky sobre la captura de Pinsk en la sala de lectura de Historia general de Moscú. M. 1847 No. 5). Caballero en Rigelman, Príncipe. 2. pág. 71. 72. Gramo. Rey fechado el 12 de enero de 1650 “Por acuerdo alcanzado con el metropolitano de Kiev y el clero, prometimos en el actual Sejm destruir la unión, calmar a todo el pueblo ruso y satisfacerlo en relación con la fe griega”. Luego se determinan las posesiones de la ortodoxia: se conceden a la ortodoxia las sedes de Lutsk, Chelm y Mogilev, pero ni una palabra sobre Przemysl y Lvov, contrariamente al privilegio de 1632 (unión histórica de Kamensky 112-117). Ya en una carta fechada el 20 de marzo de 1650, Khmelnitsky pidió al rey que "todo lo contenido en el diploma, de ahora en adelante, se lleve a cabo, tanto en el Reino de Polonia como en el Principado de Lituania; porque, dijo, los señores uniatas están acostumbrados a no cumplir las órdenes reales". Para hacer cumplir el artículo sobre la unión, no exigió mucho: exigió que "después de la muerte de los señores de los líderes uniatas, todas las iglesias de la finca fueran entregadas a nuestro clero de la antigua religión griega" (Kyiv. Pamyat. T. 2, departamento 3, págs. 12-13). Los embajadores de Khmelnytsky, que se presentaron en el Sejm de Varsovia a finales de 1650, insistieron en lo mismo. El senador polaco Adam Kisiel pidió lo mismo para la felicidad de Polonia: "1.000 iglesias rusas, dijo, mantendrán tranquilamente la paz con las romanas, pero no puede haber paz ni siquiera con 10 iglesias unidas: tan odiosa es la unión para Ucrania". Pero los magnates crédulos y los sacerdotes fanáticos insistieron en reanudar la sangrienta guerra con los cosacos. Caballero en Rigelman, Príncipe. 2. págs. 72–77. Libro Rigelman. 3. págs. 151-158. La situación después del Tratado de Zborov se describe breve pero correctamente en la Carta del Consejo de Moscú de 1654 del príncipe Rigelman. 3. página 176. Este. Acto. 4, 261. Los embajadores de Khmelnitsky dijeron en Moscú en 1653: “de lo contrario, ya saben que todos los bielorrusos son cristianos ortodoxos y quieren estar bajo la mano del soberano”. Kamensky es. Unión págs. 116. 120-122. Libro Rigelman. 2. págs. 176–180. Revisión de labios llevados en J.M. Prosv. 1848 junio. En su discurso al rey, Zhokhovsky llamó a Mogilev la capital y nido del cisma. Bantysh-Kamensky es. Union págs. 141-148 y posteriores a 252. Acerca de soph. personales págs. 204-207. 211. 212. 215. 216. Revista de la provincia. liderado por J.M. Prosv. 1848 junio. Santo Demetrio en su Diario anota los milagros que tuvieron lugar el lunes. Povodvorsky, en el pueblo de Starozhitsa y en el monasterio Starchitsky, cerca de Slutsk. Diario 1677, 1678. La historia de Golyatovsky sobre los milagros de la Madre de Dios, ver más abajo, pr. 215. Vellón irrigado o sobre los milagros del Icono de Slutsk de la Madre de Dios, Chernigov 1680. Kalnofoy Teratugim o sobre los milagros del Monasterio de Pechersk y el Icono Kupyatitsky de la Madre de Dios. Kyiv 1638 El Concilio de 1621 decía: "Que no haya vergüenza en escuchar a los menores y aprender de ellos... No sigáis la regla papal impía. La corte romana se atrevió a establecer tal regla que incluso si el Papa arrastrara consigo a tanta gente al infierno, nadie debería decirle: ¡detente! ¿Qué estás haciendo? Si los obispos y otros superiores permiten con amor que se hagan comentarios y se cumplen todo lo prescrito; entonces los padres permanecerán en los hijos y los hijos permanecerán en los padres", etc. Monumentos de la Comisión de Kyiv vol. 1. primera sección págs. 224-251. M. Peter Mogila gramo. En 1640 se invitó a la hermandad de los cruzados de Minsk a participar en donaciones para la defensa contra nuevas persecuciones. (Gramo de Minsk, núm. 112). Las hermandades se abrieron una tras otra en muchas ciudades. Y aunque el Concilio de 1590 extendió a todas las hermandades las reglas dadas por el Patriarca a la hermandad de Lviv, no está claro que se abrieron escuelas en todas las hermandades. En Minsk había siete hermandades: la Catedral, el Hospital en la Iglesia Prechistenskaya, la Resurrección en la Resurrección, el Cruzado, San Nicolás, San Miguel, San Juan Bautista, Santa Ana en la Iglesia de Pedro y Pablo; pero la escuela existió sólo bajo este último. También hubo hermandades en Slutsk Preobrazhenskoye, en Bobruisk Nikolaevskoye, en Smolensk. (Gramo mínimo recopilado No. 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Certificado de Patr. Hermandad de Jeremías con ed escolar. el jueves Moscú totalista. 1848. No. 6. Certificado de Metropolitano. Mikhail 1592 para la aprobación de la escuela de Lvov ed. Narrativa de Zubritsky. sobre Red Rus' M. 1845. Sl. Crónica de leones de Zubritsky. fraternidades; págs. 14-22. donde, sin embargo, los casos se presentan con pasión por la fraternidad y con un insulto a la verdad. Epílogo en educación gramatical. en Lvov en 1591. Se publicó el prefacio de Octoechos. en el mismo lugar en 1594. De los maestros de Lvov, Gavriil Dorofeevich es conocido por sus traducciones del griego. (Prefacio al demonio. Crisóstomo sobre los hechos, publicado en 1624 en Kiev). "La gramática se compone de varias gramáticas escritas por estudiantes y otras personas en la escuela de Lviv. En el fraternal drukarny". Descripción de Stroev. Los libros de Tolstoi p. 64. Cartas del Patriarca y del Rey en 2 horas de los gramos de Vilna. No. 3, 4. El rey confirmó su testamento en 1593, ibid. 2, 116-123. Desde 1590, la hermandad ya publicaba libros, por ejemplo. Apóstol de Vilna 1591 En 1618, el príncipe Konstantin Dolmat Tsepersky entregó su inmueble en beneficio del monasterio de Tsepersky y a la dirección del monasterio fraternal del Espíritu Santo, pero con la condición indispensable de que, en caso de que la hermandad de Vilna se retirara a la unión, el patrimonio seguiría siendo propiedad de la ortodoxia. Colección Vilén. gramo. 2, 40. En Evju, la hermandad publicó un salterio y un nuevo testamento en 1611, un libro de horas en 1612, una dioptría en 1612, una antología en 1613, un evangelio didáctico en 1616, una gramática en 1619. Cynovian, o una imagen de la vida monástica en general en 1618. En Vilna ed. sobre el Anticristo y la gramática Zizaniya 1596, oraciones diarias 1596, libro de servicios 1617. Breviario 1618, la ciudad espiritual de Fekara (con un prefacio del archimandrita Leonty Karpovich) 1620, gramática (libro manual) 1621, salterio y nuevo testamento 1623, conversaciones de Macario 1627, etc. Peculiaridades del contenido del libro de servicios de Sajarov en años. libros No. 166 (San Petersburgo, 1849). Vilén. gramo. 2, núm. 42. Gramo. 1633 en la historia unión 105. Maksimovich residía en Kiev en 1841, aquí gramo. El patriarca Kirill y los fundadores de la hermandad, etc. págs. 60–67. 304–323, Monumentos de Kiev. com. 1845, aquí a) carta del rey Segismundo de 1619; b) cuatro cartas patriarcales; c) el primer estatuto de la escuela de Lutsk; d) la segunda carta de la escuela de Lutsk y varios otros documentos de la hermandad de Lutsk. Carta real de la Hermandad Spassky en Velour. Arco. Parte 1 pág. 36. 43. A los amigos enojados por la denuncia del Uniato Brolepitsky en Mogilev. el gobernador dirigió 1347 No. 6. El tercero 1602 aprobando las resoluciones de la hermandad de la Iglesia de la Entrada del Señor, entre otras cosas sobre la escuela - en el mismo lugar No. 10. Pat. gramo. 1633 - ibídem. No. 1. Carta del representante patriarcal Nicéforo 1597 ibid. No 41. SL. ist. Aquí. 3, 440. 441. Este. Academia de Kyiv Kiev 1843 Juan. Golyatovsky escribió instrucciones sobre cómo componer palabras (ed. con el libro: La clave para la comprensión, en Kiev 1660). Peter Mogila, metropolitano de Kiev, además de las obras de los Padres de la Iglesia de 1846, libro. 1. Participación de otros pastores en el mantenimiento del Colegio de Kyiv: en gramos. 12 de julio de 1640 “Joseph Gorbatsky, obispo de Vitebsk, Mstislavsky, Orsha, Mogilev y abad de Kiev Mikhailovsky y Joseph Chaplits Shpanovsky, obispo de Lutsk y archimandrita de Ostrog” prometen donar 500 zlotys a la hermandad cada año; y “Dionysius Balaban, obispo de Chelm y Belge, y Antonio de Vinnitsa, obispo de Przemysl y Sambir” prometen donar 200 zlotys al año. (Kiev. Memorial 2. 199). Colección mín. gramo. No. 123. 127. 112. 139. 164. º. Totalista de Moscú. 1848 núm. 6. Si el corrector de este libro, o el impresor, ha pecado en alguna forma; Oremos, concedamos el perdón, hermanos: “normalmente en estas cosas sucede algo malo, sobre todo al principio”. En la descripción de Stroev. Los libros de Tolstoi págs. 101-104. Prefacio al misal, impreso en Moscovita 1844, núm. 8. Durante la primera edición del Octoechos en Lvov en 1630, escribieron que este libro "varía mucho en las listas, debido a la negligencia e ignorancia de nuestros escribas; no es similar a las listas griegas, ni siquiera se acerca al significado y difiere en troparia y palabras". Por tanto, se comparó el texto a) con la edición de Moscú de 1594 y con la edición de Derman de 1604 b) con los escritos de Moldavia; c) finalmente, con los octoechos griegos enviados por el patriarca Kirill de Constantinopla. La segunda troparia, kontakia e ikos de las voces osmi de cada semana han sido traducidas nuevamente del griego (Descripción de los libros de Tolstoi, págs. 184. 185). Durante la segunda edición de 1639, el mismo libro "fue discutido y corregido con el gran cuidado de los notorios ktitors, peligrosamente con las versiones helénicas". (Ibíd. 211). El epílogo de la tercera edición de la antología de 1643 dice: “ya ha sido impreso en tercer lugar, ciertamente ha sido estudiado, distribuido y corregido con las verdaderas ediciones helénicas”. En conclusión: “Oramos con ternura, incluso si en este libro se encuentran algunas palabras desagradables y pecados indignos o deliberados, sin juicio ni blasfemia para aquellos que están trabajando”. (Ibíd. 224). La primera edición de la Antología de Lvov fue en 1632, la segunda en 1645. El Triodion coloreado, publicado en Lvov en 1642, fue verificado con el griego. Véanse los prefacios de los libros de la época de Mogila y especialmente el prefacio del libro de servicios de 1639. Privilegio real al metropolitano Silvestre, concedido en 1649: “dejamos la censura de los libros bajo el metropolitano y los obispos de las diócesis ortodoxas”. Anteriormente, Metropolitan Job corrigió los libros de Graves. Descripción de Stroev. Libros de Tolstoi nº 61. 63. Job, cuando aún era abad Mikhail. mon., traducido del griego. antología, impresa en Evue 1619; Archim Zakhary Kopystensky revisó la traducción y publicó en Kiev 1627 el Libro de Horas 1617 y el Anthologion 1619 con la adición de canciones y cantos de los santos rusos de Sajarov No. 163. 178. Véase también El hondero de Pitirim, página 362. Sl. Goari Evchologium Graecorum, París. 1648. Venecia. 1730. El libro de servicios de 1639 es similar a la edición de 1629 (Sajarov núm. 375). El libro de servicios o liturgia de 1629 fue examinado en el Concilio de M. Job, Isaías de Kopinsky, arzobispo de Chernigov, Isakiy Borisovich, obispo. Obispo Lutsky y Paisiy Ippolitovich. Kholmsky. En esta edición, después del prefacio de Peter Mogila y la decisión conciliar sobre la corrección del Libro de Servicios, a) el Prefacio de Zemka sobre la Liturgia; b) seguir el ministerio diaconal; c) Carta de la vigilia; d) La carta conducida. vísperas; e) Consecuencia del Oficio de Medianoche y Maitines; f) Sobre las Vísperas cotidianas; g) El rito de bendecir el vino; h) Proskomedia y tres Liturgias; i) Vacaciones; i) Oraciones sobre koliv; j) Índice y epílogo de Zemka. Adición de Stroeva nº 17. Libros de servicios publicados por la hermandad de Ostroh: el salterio después de 1598, el libro de horas 1598, los octoiches 1604 y el breviario 1606 en Derman. El epílogo del siguiente salterio, publicado con el apoyo del príncipe Ostrozhsky y gracias al trabajo del sacerdote Vasily, dice: “Si en alguna parte se revela algo pecaminoso (no un ángel de la escritura, sino una mano frágil y pecaminosa), ustedes, amantes de Cristo, corrijan con espíritu de mansedumbre, no calumnien, les ruego”. En Ostroh se publicaron obras paternales mucho más instructivas: un libro sobre el ayuno de Basilio el Grande en 1594, un libro de Juan Crisóstomo sobre Margarita en 1596, la leyenda de San Cirilo sobre el Anticristo en Vilna en 1596, un librito (epístolas del patriarca Melecio) en 1598, una medicina para el dolor (post. Crisóstomo a Teodoro el Caído), en Derman, 1606, enseñanza del evangelio, 1611. Lavrenty Drevinsky en un discurso en el Sejm en Bantysh-Kamensky 69. Vea la carta del rey Vladislav en la colección. Vilén. gramo. 2, 224. "Revelación" entre los libros. Tolstoi 2, 398. SL. revista mín. adv. Ilustración 1844, julio. Ektesis de Leoncio sobre Brest. Catedral, ed. en Ostrog 1597 "Kazan dos tizas Archimandrita Leonty Karpovich en el destino 1615. Drukov. en Evyu" El primer "Kazan" con una explicación del Pequeño Ruso. palabras impresas en el libro 22 del faro (1843). Además, también es propietario de la publicación sobre el Padre Nuestro, Vilna, 1620. Sobre Leonty, ver arriba, pr. 148. 168. también pr. 193. Los ortodoxos escribieron: a) el nuevo calendario romano, Ostrog 1598. c) el lamento de la ortodoxia por la retirada de algunos hacia Occidente, ed. en Vilna 1610; d) Gramática eslava en Evju en 1619 (bajo la administración del Vilna Collegium por parte de Leonty); e) la palabra pronunciada ante la tumba de Leonty Karpovich, obispo de Vladimir y Brest y archimandrita de Vilna, ed. en Vilna 1620; f) Weryficacia Niewinnosci 1622; Oborona Weryfiaccii 1622; Defensa del Apéndice; Elenehus Pism uszypliwych 1623. La disculpa de 1626 fue escrita por la Uniatom, parenesis ed. en Cracovia 1628. Sobre su gramática II. Griego (literatura histórica. 51.52.), Metropolitan Eugene (Diccionario 2, 44–55). Apokrysis ed. bajo el nombre de Christopher Philalethes, sin indicar el año y lugar de publicación. Maksimovich (Vremennik Historia general No. 1), basándose en la fuente del libro y en el testimonio de Stebelsky, cree que la Apocrisis fue escrita por Christopher Bronsky (y no Smotrytsky) y publicada en Ostrog en 1597 (y no en Vilna). Copia a la hoja de Hipatia, Ostrog 1598. El escritor se autodenomina "el menos clérigo de la Iglesia de Ostrog". Este nombre es bastante sagrado. Vasily, ya conocido por sus polémicas contra el Papa y que no corresponde a Kirill Lukar. Colección o libro en 10 secciones, Ostrog 1598. Aquí el primer lugar lo ocupa el ensayo de Vasily sobre la procesión del Espíritu Santo. (Ver el tercer período § 14), luego las epístolas de Patr. Meletía. - Por estas hazañas contra el papismo, sacerdote. Basil, junto con Stefan Zizaniy y Gerasim, fueron perseguidos con tal odio que el rey ordenó que los apresaran y los encarcelaran dondequiera que los capturaran. Véanse los actos de Sajarov en letp. Libros número 99. Berynda es conocida como traductora y lexicógrafa. Consulte el diccionario del metropolitano Eugene, descripción de Stroev. libros de Tolstoi No. 63. 66. 75. 115. Tsarsky No. 77. 78. 84. Y que se formó en Lvov, y no en Kiev, lo demuestran sus palabras: “mientras a veces se alojaba en la casa del brillante y piadoso maestro Theodore Boloban”, etc. (Stroyev opis. book. ed. M. 1841, p. 16). Se mudó a Kiev Lavra como tipógrafo después de la muerte de Boloban, cuando se compró la imprenta Stryatino de Boloban para Lavra (Descripción de los libros de Tolstoi No. 63). En Lvov publicó: a) Lamentación por la muerte de Grigory Zheliborsky, 1615 b) Virshi por la Natividad de Cristo. 1616. Trofimovich y Kosov fueron convocados por Peter (Mogila) de la hermandad de Lvov a la hermandad de Kiev en 1631 (Memorial Kiev comm. 2, 96–99). Sylvester, desde 1635, obispo de Mogilev, y desde 1649, metropolitano de Kiev, a) tradujo el Pechersk Patericon al polaco, completándolo con notas históricas; este patericon polaco, impreso en 1635 en Kiev, también se conoce en traducción rusa; b) escribió una disculpa para la escuela de Kyiv, ed. en Leópolis en 1628; c) su didascalia sobre los sacramentos, leída por él en 1637 en Mogilev ante una reunión de sacerdotes, se publicó en 1640 en Lvov. en 1653 en el monasterio de Kuteinsky. (Adición militar, p. 140. 141. Piedra de Patr. Tumbas). La Escalera de Isaías en el libro de Tolstoi 2, 305. Zar No. 229. Esta es la misma obra que generalmente se publica entre las obras de San Demetrio de Rostov, mientras que en el manuscrito sinodal (No. 146), que perteneció al propio San Demetrio, el título de la obra dice: "La Escalera de la vida espiritual según Dios - escrita por el maestro. Padre Isaías de Kopisten, quien Recorrimos el camino del ayuno y el silencio en la cueva de San Nuestro Padre Antonio, también en Kiev, en honor al ex metropolitano de la misma bendita ciudad de Kiev”. Sus “puntos para los sacerdotes” en la Biblia. historia de la sociedad No. 118. Mensaje del libro. Impreso para Vishnevsky. en lectura Moscú total 1848 No. 8. Catecismo de Zizanius con cambios en muchos aspectos, impreso. en Moscú 1627 Sus eslavos. Gramática con oraciones y catecismo breve de Stephen Zizania, impreso. en Vilna 1596. Véase la descripción de Stroev. libro Tolstoi nº 35. 36. Libro. Zar's nº 77. 259. Sobre su gramática griega. (literatura histórica pág. 51). De los estudiantes de Lvov, Ioanniky Volkovich publicó en 1631 en Lvov “reflexiones sobre el martirio de Cristo y la resurrección de Cristo”. Probablemente también publicó la tragedia de Gregorio el Teólogo sobre el sufrimiento del Salvador, Lvov 1630. Para el ensayo de Lositsky, ver nota. 135. 138. Los miembros de la hermandad de Lutsk, los monjes Pavel Motkovich-Glyantse y Sylvester publicaron a) Declaración de fe, en Ugortsy 1618. b) Colección de palabras de las deidades. escrituras (explicación del Credo) en el mismo lugar, 1618 c) Liment según el presbítero John Vasilyevich, Lutsk 1628 d) Diálogo de Albo Rozmov, un hombre de Horago, Albo muriendo con el espíritu, negro. lun. 1829. “Premova ante el lector” ej. en la descripción de Stroev. libro Tolstoi págs. 142-154 No. 64. Edición espejo. en Pochaev 1618, evangelio en Rakhmanov 1619, 1668; perla en Chernigov 1646 Mogil. 1690 Palabras de elogio, Chernigov 1656. En la revista. mín. adv. iluminación 1844 “carta bendita del metropolitano Michael (28 de enero de 1591) a los didaskals fraternos de Lviv a Kirill (Tranquillion) y Stefan (Zizaniy) por predicar la Palabra de Dios”. Las dos primeras obras se conservan en Pechersk Lavra; Lista de Tolstoi 1, 337. Defensa de la Unión, bloc. 1618 en Vilna, escrito por Lev Krevza (Stebelsky Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). Sobre otras obras de Zacarías en la descripción de Stroev. libro Tolstoi No. 61. 63. 70. 72, en descripción. libro Tsarskogo No. 77. 78. 80. 84. Consideramos a Zachariah un alumno de Lviv, porque era pariente del famoso obispo de Przemysl Mikhail Kopystensky. Y las traducciones preparadas en Lvov fueron publicadas por él con la ayuda del Lvov didaskal de Dorofeevich (descripción de Stroyev del libro del zar No. 77. 78. Adición a la edición de M. 1841. No. 18). En 1616, el 4 de enero, "en el monaquismo, Zacarías de Kopysten, confesor, odiando el mal y aferrándose al bien, acepto con un beso lo aprobado en las montañas. Hermandad de Kiev", etc. (Kyiv. Memorial T. 2, 1, 45). Notemos también que Nomocanon, ed. en Kiev en 1629, no es obra suya, como algunos dicen al contrario, sino una traducción de una mala colección de griego. normas El metropolitano Eugenio (Diccionario 1, 21) dice que este libro fue escrito por el monje bielorruso Azaria e impreso en 1624 en Mogilev. Pero lo primero es injusto; lo segundo, sin razón. El libro no muestra el año ni el lugar de publicación y su fuente está en Kiev. Al final del prefacio lleva el monograma: Zacarías. En la página 314. Azarias x (según la disposición de las letras Zacarías); en la página 315. 316., “al lector” y al final el monograma: Zacharias. Pulgada. 37. Palinodia Zacarías escribe: “lea sobre esto en el libro de Azarías, l. 246 1619. publicado”. Pista. el libro no se imprimió en 1624, sino en 1619. La obra de Lázaro: Trompetas de palabras, Kiev 1673. 1679. La espada espiritual, que es la palabra de Dios, Kiev 1666. 1686. Ensayo polémico: una nueva medida de la antigua fe, en Seversky Novgorod 1676. Gracia de Cristo, Chernigov. 1680 Versos amados. Véase Diccionario del Evangelio 2, 6. Gabriel Dometsky en una carta a Novgorod. El metropolitano Job, en 1706, escribió: “de estos tiempos, recientemente hubo un ataque a nuestra Iglesia Oriental por parte de Occidente, con cartas de reproche e inmundicia, bajo el título de dos jesuitas: Nikolai Tsikhovich y Venedikt Boima y Met. Cyprian Zhokhovsky, llamando a nuestra fe ortodoxa una nueva fe y cismática y reprochando al Concilio de Florencia, etc. Lázaro de Chernigov y el archimandrita Ioannikiy Golyatovsky, quienes les dieron, con su rango filosófico y teológico, una respuesta apropiada”. Ensayo de Tsikhovich: La corte de los Santos Padres sobre el origen del Espíritu Santo Varsovia 1659 Obra de Boima: Antigua fe sobre el poder del Papa y el origen del Espíritu Santo de 1668 Zhokhovsky fue metropolitano uniato entre 1674 y 1694. El arzobispo Lazar en su bendita carta de 1669 a Ioannikiy, el nuevo archimandrita del monasterio de Yelets Chernigov, lo llama un hombre "excelente y capaz de servir a Dios, en la ciencia de las Sagradas Escrituras, hábil y digno en la vida monástica". Este. Aquí. 6.508. Ioannikiy escribió a veces en polaco y en pequeño ruso, a veces en este último idioma. Acerca de las ediciones del Diccionario del Metropolitano Eugenio 1, 229–231. Descripción de Stroev. Libros de Tolstoi No. 123. 135. 137. 142. 156. 173. La clave del entendimiento, Kiev 1659. Adición 1660. La segunda edición completa, en Lvov 1663. La tercera, en el mismo lugar 1665. Algunas de las obras de Golyatovsky fueron traducidas al ruso. Alkoran y el cisne en ruso. traducción 1683 en la Biblia. Tolstoi 1, 235. 2, 26. También hay un cielo nuevo o la historia de los milagros de la Madre de Dios, traducida. en 1677 de la edición de Lvov de 1566 (2, 352). El libro El Mesías veraz, escrito en polaco, fue enviado al zar Alexei en 1672 por el propio Ioannikis (Asuntos de la pequeña Rusia en Molodika 1844, p. 287). De Rumyantsev (según descripción 555). Conversación con el Príncipe Pekarsky. Tratado de Tarasio sobre la liturgia. libro 1629. 1729. traducciones del mismo por Stroev (Descripción del libro de Tolstoi No. 70. 72, del Zar No. 89. 90. Descripción de 1841, No. 36. 43). Obras de Gisel: a) paz del hombre con Dios (1669); b) sinopsis: una mala crónica, pero que se publicó muchas veces; c) sobre el secreto de confesión (1660); d) fe verdadera, respuesta al jesuita. Radzivilovsky publicó una colección de enseñanzas “El pequeño jardín de 1676 y la corona de Cristo” ej. 1686. Pronunció un discurso ante Pedro el Grande, que se encuentra en Tolstoi 2, 220. Además, se conoce a Teodosio Safanovich, maestro y predicador, y luego abad, quien escribió: aa) un discurso al zar Alexei Mikhailovich (en Bantysh-Kamensky 2, pr. 179); bb) crónica; cc) informe sobre la Iglesia de Dios, ed. en Kyiv 1669 (ver § 23). Consulte el diccionario del metropolitano Eugene, historia de los pequeños rusos. B. Kamensky 1, 224-227. 2, 212–217. Casi todas las obras de Maksimovich (ver el diccionario de Evgeniy) están escritas en verso. Cuando salió su “Virgen Madre de Dios”, ej. En 1707, Dmitry Rostovsky escribió: "Me enviaron un libro de poemas impresos. Dios les dio a esos escritores de virus una imprenta, caza, dinero y una vida libre; surgen pequeñas cosas necesarias". La carta fue escrita en febrero de 1708. Rukop. vida de San Dimitri Rostov. Hablando de su estancia en el monasterio de Baturinsky, escribe: “donde el maestro parisino Adam Zernikov falleció bajo su abadesa”. El escritor señala luego la apología de Prokopovich contra los luteranos, escrita, según él, cuando Feofan era rector. En 1711-1716, Feofan en su disculpa escribe sobre Zernikov: bendito. Recuerdo a Adam Zernikov, cuando con todo celo intentó descubrir este asunto (sobre el origen del Espíritu Santo) y revisó todas las evidencias del Espíritu Santo. Escrituras y testimonios de San Padre, generalmente traídos, se sometieron involuntariamente a la verdad y, por su salvación, dejando la suya, buscaron y encontraron hace unos 20 años la patria celestial, a la que fue elegido por Dios, aquí en la Pequeña Rusia. También publicó una obra excelente, llena de increíble y minuciosa erudición, en la que demostró ser mejor que todos sus predecesores que el Espíritu Santo. proviene del Único Padre. Miscelánea sacra, Wratisl. 1744. pág. 22. San Demetrio fue abad de Baturinsky desde febrero. 1682 al 23 de octubre de 1682 y de febrero de 1686 al 14 de febrero de 1692 (Diaria). Y según Prokopovich, Zernikov murió no antes de 1691. El diccionario de Evgeniy sobre otras cosas. Protesta. ed. en Agregar. a Descripción Soph. personal nº 15. La Unión de Vilna se formó por invitación del Príncipe. Ostrogsky. El abad del monasterio de Dubrovsky, Isaac, estrechó la mano del jefe de los hermanos Ternovsky con estas palabras: Te saludo, aunque la Sagrada Escritura prohíbe la comunicación con los herejes. Belogor. El metropolitano Lucas afirmó que la unión de los ortodoxos con los gentiles no puede estar condicionada a que los primeros renuncien a su fe. Véase La ortodoxia de Novikov en Chéjov, en lectura. General Oriente. 1848. No. 8. pág. 6. M. Evgeniy sobre Sob. personal 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. etc. Slavomice, pág. 467. Kirill participó en la redacción del libro "El lamento de la ortodoxia". En el Museo Rumyantsev su “ciencia de la unión opuesta” p. 554. Sobre sus acciones en el rango de Patriarca contra los jesuitas y su suerte: Lettres anecdots de Cyril. Lucar, etc. Ámsterdam 1781. Meletius Eccl. Ιςορ ί α . T. 3. p. 444–446. El rey de Francia en 1623 escribió a su embajador en la Puerta: "Intenta, si es posible, deponer a los constantes. El patriarca es un hereje peligroso". Hiytor. Rusia. documento. T.2, pág. 424. Cuando Cirilo fue enviado a Rodas: el Papa Urbano se alegró y escribió al mismo embajador: "La Iglesia romana ha oído lo que estáis haciendo en Constantinopla; sabemos qué desastres azotaron a ese hijo de las tinieblas y luchador del infierno". P.ej. Jerarquía de Jan Dubovich, pág. 117. wo Lwowe 1644. sl. Meletia Ιςορ. 449. 450. Ver Piedra de la Tumba p. 379. Golyatovsky en el libro. Mesías veraz ed. en idioma polaco Kiev 1672. p. 235. 236. Kyiv. Monumentos, T. 1, depto. 1, 149-158. Golyatovsky: almas de los muertos, p. 24. Chernigov 1687. Feodor Skuminovich (apóstata): motivos de la retirada de disunia, Vilna 1643 (ambos en polaco). Según el Trebnik de la Tumba (parte 1, p. 546. 752) se conocen dos reglas más del Concilio y una sobre la Piedra de la Tumba (p. 51. 116. 117). M. Eugene conocía la descripción del Concilio compilada por Jan Dubovich y ed. en Varsovia 1641. 1642 Certificado de Patr. Nektarios en la confesión de fe. Que la declaración de fe fue traducida al griego. idioma en Kyiv, esto se puede ver en la construcción rusa del griego. el texto de la confesión, por ejemplo. * A να le sigue el modo indefinido. Stone, página 380. 381. "El juramento conciliar fue enviado primero a nuestro Pastor, Su Gracia el Metropolitano. Luego, en la tierra de Moldavia en Iasi, fue impreso en idioma griego en la imprenta Gospodar. Y luego, gracias a los esfuerzos de Su Gracia, Su Padre Metropolitano, fue traducido al polaco y publicado. Fue publicado por tercera vez en idioma griego y latino. en París, en la imprenta real". Allaccia también lo tiene (De consensa ecct. p. 1032-1090). Bajo la condena, firmada por Patr. A Partenio le siguen las siguientes firmas: "Con este mensaje conciliar, San Padre y Patriarca de los nuevos constantes. Patriarca, de acuerdo en todo, firmo con mi propia mano tanto en mi nombre como en nombre de toda la Iglesia ortodoxa y católica de Cristo ubicada en la Pequeña Rusia, soy Peter Mogila, humilde Arzobispo Metropolitano de Kiev y Galicia y de toda Rusia, Exarcado del Trono de San Constantes y Archimandrita de Pechersk". Otras firmas fueron Afanasy Puzina, obispo de Lutsk, Arseniy Zheliborsky, obispo de Lviv, Sylvester Gulevich-Beushinsky, obispo. Przemyslsky, Sylvester Kossov Ep. Mstislavski. Luego los archipastores griegos: “Ioannikis de Iraklia”, etc. Antes de eso en polaco. idioma 1644 en Kiev publicado: Λεθος, albo Piedra para aplastar el libro del apóstata Sakovich. Eusebius Pimen firmó el prólogo del libro. Golyatovsky en su ensayo: Los fundamentos de la unión y su refutación (Chernigov 1683 en polaco), escribe: “si Mogila es un uniato; ¿por qué publicó el libro Λεθος, albo Stone? página 48. En el prefacio de Polaco. ed. artículos de fe: “pronto intentaremos imprimir con más detalle todos los puntos expuestos en este libro”. Confesión de fe en griego. Idioma publicado por primera vez por Panagiot en Amsterdam 1662. 1672. En griego. y latín. Norman, 1696. Última edición: Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. Traducido en gloria. M. Varlaam Yasinsky ed. Patr. Adrian 1696 Kiev, luego M. 1702. K. 1712, etc. Actas del Consejo Capítulo 7; impreso en Skryzhal en 1655. Palabra de los Patriarcas Paisio y Macario: “Cuando los antiguos Patriarcas establecieron el Patriarcado aquí... y ese fue el pacto, que aquí se crearía un consejo escolar para la expansión de las enseñanzas y para los jóvenes que quisieran aprender la multiplicación, lo que traería desde aquí un gran beneficio para la Iglesia y el reino”. Añadir. a ed. padres. 1845p. 165. Ber dice que el zar Boris incluso quería establecer universidades en Rusia, pero el clero imaginó que si llegaba el multilingüismo, se instalarían diferentes religiones y la armonía anterior desaparecería. Margeret sobre la época 1601-1606: "El pueblo ruso no conoce escuelas ni universidades. Algunos sacerdotes instruyen a los jóvenes en lectura y escritura, lo que, sin embargo, pocos hacen". Matskevich similar. La leyenda de los contemporáneos sobre los impostores. Parte 1, 12. 13. Parte 2, 27. Parte 5, 66. 67. Entre los oponentes de la Ilustración bajo el zar Miguel, se conoce al príncipe Grigory Sanguleevich Cherkassky. Ensayos de Passek 5, 202. M. 1840. Esto es lo que dijo Arseny Glukhoy sobre sus contemporáneos; vea sus otras palabras de la petición en el anexo. a ed. Padres 1845, págs.150.151. Olearius (Reisebeschreibung, ed. en Schleswig 1647, p. 280) dice que la escuela “está confiada a la supervisión y dirección de un griego llamado Arsenia”. El metropolitano Eugenio (diccionario 1, 48. 49) considera que este maestro Arseny es Arseny el griego, quien bajo José y Nikon se dedicaba a corregir libros. Pero el griego Arseny llegó a Moscú junto con el patriarca Paisius en 1649 (La verdad del monasterio Solovetsky p. 15. 174. 189). El autor del diccionario se equivoca respecto a Arseny el griego en otro aspecto (nota 226). Olearius, si no se equivocaba, sólo podría llamar griego a Arsenio como profesor de griego. Mientras tanto, de Arseny Glukhy se sabe que sabía tanto gramática como griego (nota 378). Simon escribe: "Los asistentes (el primero fue Arseny) en verdad" al salir de prisión, "trabajaron en la imprenta a la derecha de los libros durante muchos años". Descripción de Stroev. Los libros de Tsarsky p. 140. El editor Vasily Burtsev-Protopopov aprovechó mucho la gramática de la publicación. en 1621 en Vilna (arriba pr. 181. Encyclop. Lex. 7, 424. 425. Descripción de los pequeños asuntos rusos en Molodik 1844. El privilegio de la Academia de Moscú dice que están llamados a "enseñar al pueblo ruso las ciencias libres" (Ancient Vivl. 6, 404). Al mismo tiempo que Arseny, Teodosio Safonovich llegó a Moscú procedente de Kiev y pronunció un discurso ante el zar (nota 205). Descripción Pequeños asuntos rusos en Molodik 1844, págs. Aquí dice que el 13 de agosto de 1651 a Arseny, residente de Kiev, se le asignó una habitación en el Monasterio de la Epifanía; por tanto, hasta ahora vivió en otro lugar; y el privilegio de la academia dice que los monjes eruditos vivieron primero en el Monasterio de San Andrés y enseñaron a otros allí. En el prefacio a la publicación de las enseñanzas de San Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande, Atanasio y Damasco, se dice que las enseñanzas fueron traducidas con esmero “en la filosofía y teología del gracioso didascal, y el más hábil en la dialéctica helénica y eslava, el honorable padre, el señor hieromonje Epifanio, que habita en el gran y milagroso monasterio, llamado milagrosamente, traducido... en el año de la encarnación. de la palabra de Dios 1656.” Inventario de los libros de Tolstoi nº 136. Sobre la Biblia Patriarcal. § 27. Sobre la Biblia real. ver en la juventud para 1843 art. Soberanos bibliotecarios en el siglo XVII. Sobre el grito de ignorancia contra los eruditos correctores de libros en el prefacio de la Biblia en 1663. La Escuela Chudovsky sobrevivió a la tormenta de los problemas de Nikon. La respuesta al enviado sueco: “sobre la fe de los griegos y los rusos respecto a la Sagrada Eucaristía” fue escrita por Paisius Ligarides en Alexiano museo, es decir, en la escuela de San Alejo, a quien profesores y alumnos consideraban su patrón (De perpet. fid. eccles. circa Eucharistiam. París 1669). Extracto de su refutación de la petición Solovetsky. además. a ed. Padres de la Iglesia 1845 págs. 160-162. Paisius dice que la enfermedad de la Iglesia rusa depende de dos razones: la falta de escuelas y la falta de bibliotecas. Pero esto último, aunque pudiera ser la causa de la enfermedad, no era nada de qué quejarse, al menos en Moscú. (Ver nota 216 supra). Carta de feligreses de esta Iglesia, ibid. pag. 167. Carta de los Patriarcas Paisio y Macario y otra del Patriarca Josafat, dada en 1668 ex. ibídem págs. 168-171. Una nota sobre la corrección de la Biblia en el diccionario del metropolitano Eugene. Epifanio escribió para la hermandad científica: a) un léxico griego-eslavo-latino completo en 2 volúmenes; b) un léxico filológico o una colección de diversos pasajes de los santos padres griegos, que explican las palabras de las Sagradas Escrituras. Negrebetsky, en una carta al zar, recomendó para la academia al abad de Dobromysl, Elisey Karabchikeyevich, como un excelente predicador, al monje skete Gagalevich, teólogo y filósofo, al abad Lubelsky de Monastyrsky, un ilustrado que padecía la ortodoxia y, finalmente, a un hombre laico, Ternovsky. Y no llamaron a ninguno. Monastyrsky en 1689 vino con San Demetrio a Moscú por negocios, y nuevamente ni el uno ni el otro quedaron en Moscú; San Demetrio ya entonces recibió una reprimenda del Patriarca Joaquín por su trabajo a favor de los santos. Ver nota. 215. 247. Además de la historia de la academia, ej. Polikarpov e impreso. a las 16 horas el ruso Vivl. lea G. Smelovsky: Los hermanos Likhud en la revista. mín. gente. Ilustración 1845 G. Gorsky sobre los espíritus. Además, las escuelas en Moscú en el siglo XVII. a ed. padres para 1845, libro. 2. En caso de licencia por reclutamiento, se conservan los privilegios en el sínodo. Medvedev escribió a la biblioteca: "El libro de percal está bastante bien arreglado con biombos dorados y encuadernado en tafetán escarlata y G. Ts. presentó a Ianuaria el día 24, y lo trajo F. L. Sh. (Shaklovity) y lo firmó". Según la última palabra, es probable que el privilegio fuera aprobado por Sofía. Ioannikiy Likhud escribió a) retórica en 1687 (la segunda parte fue traducida casi en su totalidad del latín); b) una explicación de la física de Aristóteles en 1689; c) una gramática extensa en 1705 - Sofronio: a) una gramática breve de la lengua griega con gramática pítica y latina, escrita en 1687; b) lógica (cuya primera mitad fue leída del 17 de marzo de 1690 al 11 de agosto de 1691) según Aristóteles con cambio de orden; c) preguntas y respuestas filosóficas; d) teología. Feodor Polikarpov, sucesor de Likhudov desde 1690, escribió: a) Cartilla greco-latina, ed. 1701; b) Léxico eslavo-griego-latino ed. en 1704; c) Gramática eslava ed. 1723; d) historia de la academia. Karion Istomin, un monje Chudov que escuchó a Likhudov, compiló: a) Primer, M. 1695; b) nuevo nombre 1686; c) crónica; d) unas palabras sobre los iconos de Okovets; e) servicio al hacedor de maravillas Hipacio en 1704; e) el servicio del libro. Daniel 1711 Según la artesanía. Se conoce el Monasterio de los Milagros No. 223: Nos vamos – op. dedicado a Tsarevich Alexy, Ecclesia, s* es la Iglesia, - a él; Akathist a St. Dedicado a la Madre de Dios Zar. Praskovya Feodorovna, poemas a la princesa Sofía sobre la creación de una escuela en Moscú, etc. Kosma, jerodiácono de Chudovsky, escribió una retórica muy decente. Otros estudiantes del Likhud: Nikolai Semenovich Golovinov, el monje Job, por un corto tiempo el maestro principal de la academia, Alexei Barsov, que tradujo el escudo de la ortodoxia o la respuesta conciliar a los calvinistas de 1672 y la liturgia de A. Jacob (descripción de la bibliografía de Tolstoi, págs. 288. 295); Feodor Maksimovich, escritor de educación gramatical. 1723 Vea el prefacio a la edición de gramática. en San Petersburgo 1723. Sobre Demetrius en su vida. Al mismo tiempo que Dimitri, John Maksimovich, arzobispo de Chernigov, abrió una escuela en Chernigov. Según el catálogo de Medvedev de 1649, traducido por Epifanio: la palabra de Atanasio sobre los salmos, sobre el asesinato del rey y la liturgia de Crisóstomo. En 1650 se tradujeron el canon de Santa Ana, princesa de Tver, el canon de María de Egipto y tres palabras de Bernardo. En 1651, se transfirió el servicio a San Jacobo Borovitsky, el servicio a la profetisa Anna. El nombre de Pathanael se muestra anticipando a los líderes. El prefacio dice que la obra fue traducida del griego. Sobre el traductor allí. El catálogo de Medvedev dice lo mismo. El mismo Arseny el griego (y no Arseny Satanovsky, como escribe al contrario el diccionario del metropolitano Eugenio) tradujo: a) la vida de Santa Catalina; b) la vida de Theodore Stratilates; c) la vida de San Alexei; d) vida del Rev. Máxima; e) cuartetas de Gregorio el Teólogo; f) Máximo el Confesor sobre el amor, impreso. durante la antología de 1660 (ver descripción del antiguo libro de Tolstoi, p. 272). Según el catálogo de Medvedev, en 1652 Epifanio tradujo el acta conciliar sobre el patriarca Job; en 1653 servicio a San Juan Crisóstomo. En 1656 Epifanio tradujo: 1) 50 palabras de San Gregorio; 2) las palabras de Atanasio contra Arrio; 3) en 1657, se redactó un mensaje consolador al príncipe Radzivil en nombre del patriarca Nikon; 4) Se tradujo la anatomía de Pessel; 5) en 1658 se tradujeron las reglas de Armenopoul; 6) la palabra de Crisóstomo en Pentecostés; 7) probablemente en 1659 las conversaciones de Basilio el Grande fueron traducidas a seis días, y en 1660 8) la obra de Damasco, al cielo. Las obras nº 1, 2, 7, 8 se publicaron en un volumen en 1665. Según el metropolitano Eugenio, en 1664 se publicaron en un volumen en 4 días las obras traducidas por Epifanio: a) la vida de San Juan Crisóstomo; b) 6 de sus palabras sobre el sacerdocio; c) cartas de Basilio el Grande y el patriarca Gennady. Además, Epifanio tradujo, sin saber cuándo, San Atanasio sobre la fraternidad, algunas obras de Justino el Filósofo; leyes de Tucis y Tácito; extracto alfabético de las leyes de Vlastar; Geografía de Europa y Asia, cuya primera parte fue traducida por Epifanio (del latín), la segunda por su colaborador Isaías y la tercera por Satanovsky. Arseny Satanovsky también tradujo: a) Georgy Kodin sobre los rangos de la corte; b) en 1653, un ensayo sobre la Ciudad Real (sobre Constantinopla), en 1655, una cronografía del metropolitano Doroteo (Molodik 1844, p. 224). Especialmente el monje Eutimio († 1705) dejó muchas traducciones. Tradujo la obra de Simeón de Tesalónica sobre el servicio sagrado (1690), el catecismo de Jer, los mandamientos apostólicos de Clemente (1693) y las obras del Areopagita. También corrigió la traducción epifaníaca de Vlastar. Según el catálogo de Medvedev, se conocen las palabras de alabanza de Epifanio a Crisóstomo en 1653, Jacob Borovitsky, la profetisa Ana, alabanza a la Iglesia en 1657; palabra por palabra: en su iglesia todos hablan de la gloria de 1662, el metropolitano Eugenio pronuncia una homilía fúnebre por el metropolitano Pablo. A Simeón se le asignaron cinco altyns (15 kopeks) por día, lo que menciona en una carta al zar en 1671, quejándose de la pobreza; Aquí escribe: "He estado viviendo según su decreto, Gran Soberano, en Moscú durante siete años". El arzobispo Lázaro llama a Simeón su alumno en una carta al zar, donde pide instruir a Simeón y a otros para que examinen sus flautas de palabras (Boletín de Europa de 1828, RKp. syn. No. 130). En el borrador original, que se conserva en la biblioteca de Moscú. espíritu. Academia, el propio Simeón escribió que la Vara fue escrita por él del 18 de mayo al 13 de julio de 1666. La cena espiritual se publicó en vida del autor. Pero la cena, que comenzó con la impresión en 1682, se completó en 1683 después de la muerte de Simeón († 1682). La corona de la fe y el catecismo en los ejemplares de Tolstoi 1, 269–65. Al sínodo. La biblioteca contiene un libro de objeciones a la corte del patriarca Joaquín sobre los escritos de Simeón. Medvedev, en una carta a Simeón fechada el 27 de septiembre de 1676, escribió: “Te has dignado crear este día a través de las Escrituras, como... Has terminado de enseñar enseñanzas semanales y festivas, y has comenzado a leerlas en la Iglesia, con la intención de leerlas cada semana y cada día festivo al pueblo”. “La gente”, dice, siempre quiere escuchar cosas nuevas. Almuerzo y cena, los escritos de un marido trabajador e inteligente, el padre Simeón de Polotsk, dada su altura, son difíciles para la gente corriente e incomprensibles para una mente tosca. Las conversaciones del divino Crisóstomo sobre el Evangelio, las epístolas y los hechos son muy ininteligibles no sólo para quienes las escuchan, sino también para quienes las leen. La gente de este país donde vivo es muy sencilla, no sólo laicos, sino también sacerdotes. Por estas razones, siendo grosero, comencé a contar las conversaciones más simples, en parte de forma oral y en parte por escrito”. RKP. Rumyantsov en la descripción. Vostoková. Información sobre San Demetrio en sus propias notas diarias. En El Escudo de la Fe: “Una carta del Patriarca Joaquín al Archimandrita Varlaam de Pechersk afirmando que muchas herejías fueron publicadas por sus nuevos secuaces sin el conocimiento o consideración del consejo”. Vostokova describió. música 798. En 1686, Hetman Samoilovich pidió enviar menaiones desde Moscú, como guía para la descripción de las vidas de los santos, compiladas en la Pequeña Rusia. (Chertkova en la adición a la Biblia rusa, p. 436 M. 1844). De los errores notados por Joaquín, sólo uno fue importante: "Imprime en tu libro un inventario, como si la Purísima Madre de Dios fuera concebida y nacida sin el pecado original, que vino de Adán; "Sólo vemos tal sabiduría en los libros de los eruditos latinos, pero incluso sobre esto hay gran discordia entre ellos". Posteriormente, San Demetrio, al preparar su menaion para la segunda edición, se preocupó cuidadosamente, como lo demuestran sus cartas a Teólogo (1, 8. 15), de corregir los errores y deficiencias de la primera edición. Y la idea del nacimiento de la Madre de Dios sin pecado original ya no está presente en las ediciones posteriores del Menaion. Algunos errores se enumeran en el prefacio de la segunda parte de Menya. SL. Diario 1688. 1689. 1684 Engañar. Un ensayo muy útil de un estudiante de Moscú. espíritu. académico. San Demetrio de Rostov, M. 1849, donde también se examinan críticamente las fuentes de la menaia de San Demetrio. Así lo describe el secretario real, Chilli, testigo presencial de la audiencia concedida al impostor por el rey. Palabras de Karamzin vol. XI, 77–79, pr. 210. 211. De-Tou, que tenía en sus manos una carta de los propios jesuitas, un informe de Pedro de Uppsala, que estaba en Moscú con el impostor, escribe: "Primero se reveló a los padres jesuitas, que tenían un gran poder en Polonia, y les dio la palabra de utilizar todas las medidas para unir a las Iglesias y establecer la fe divina en Rusia, si le ayudaban a tomar el trono ancestral. Los jesuitas al principio mantuvieron esta propuesta en profundo secreto y, en primer lugar, trató de convencer al sumo sacerdote romano para que los ayudara en un asunto tan rentable... Le presentaron al peticionario a Georg Mnisch; - se concluyó un acuerdo secreto con él... Habiendo dejado a un lado su capucha, se escondió por algún tiempo en Livonia, allí aprendió algo de latín... Presentado a Segismundo, pronunció un discurso”. (Escritores bíblicos y extranjeros. 131. 132). Los propios jesuitas de Cracovia escribieron sobre esto. Palabras de Karamzin, vol. XI, pr. 213. Diplomado en gramo estatal de colección. 2, 160. También está en Buturlin 2, pr. 14-16. Según una nota antigua: "El 18 de noviembre (1604) se llevó una carta papal al campamento de Snova". Grennepbruhl página 12. 13. De-Tu en la biblioteca. 132. El cardenal Borghese, en una carta fechada el 10 de diciembre de 1605, escribió al nuncio papal en Polonia que Demetrio “en una carta al Papa Clemente VIII, de bendita memoria, fechada el 30 de julio de 1604, prometió anexar su pueblo a la Santa Sede”. El Papa Pablo le escribió lo mismo al propio Demetrio (act. extranjera 2, no. 61. 62). Ibídem. No. 44. 49, noticia del mismo No. 45–48. Ibídem. No. 62, letra pi. en diciembre de 1605; Al mismo tiempo escribieron al voivoda de Sandomierz para recordarle a Demetrio su promesa número 62. 68. En la carta del 6 de julio, el zar Vasily (en Buturlin en el apéndice 2 volúmenes) incluye extractos: a) de la carta del cardenal Malakridi; b) de una carta del nuncio Claudio Rangoni, recordando al expulsado su promesa; c) de la carta del Papa al cardenal de Cracovia, hermano de Mniszek, donde el Papa en conclusión dice que si los moscovitas no se unen voluntariamente, entonces pueden unirse de mala gana. Ciampi cita evidencia de que Demetrio se llevó consigo de Polonia a Moscú a dos bernardinos y tres jesuitas (Ezame critico dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Carta del jesuita A. Lavitsky desde Moscú del 8 de agosto. 1605 ed. a ellos: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Grevensbruch habla de dos jesuitas que estuvieron en Moscú, Chernikovsky y Lavitsky (Tragedie moscov. Colonie 1609). De-Tu, además de Lavitsky, muestra a Sierakowski y Kiermokhovsky y escribe que tras su ascenso al trono, Demetrio "dio a los jesuitas un amplio patio, no lejos del palacio, donde podían realizar libremente rituales sagrados según el rito romano". (Pág. 135. 147). Paerle muestra al jesuita Sa*atsky. Página 98. En la carta de Shuisky, Buturlin tiene 2 adj. pag. 18. El Nuncius respondió el 6 de febrero de 1606 en Buturlin 1. 178, en Vostokov en la descripción. musica Carta del 11 de febrero de 1606 a extranjeros. acto. 2, pág. 89. Una carta del impostor enviada con el jesuita Lavitsky en la carta del zar Shuisky (Buturlin 2 nota p. 16); sobre la impaciente expectativa de una respuesta y su recepción por parte del Papa con Lavitsky en una carta del 10 de abril de 1606. (Acto extranjero. 2, 89. 90). Mella. letop. 8, 72. Certificado del Falso Demetrius en Kirillov mon. fechado el 29 de marzo de 1606 en 2 vols. arco. ecuación Núm. 41. 45. Ver nota. 63 a 1 tonelada. acto. exp. El incidente con los arqueros tuvo lugar durante la Cuaresma. (Gramo recopilado. 2, 297. Nikon. Crónica. 74). Acerca de Osipov Palitsyn 25. Margeret 89–90. Margeret 90. Una leyenda que se hizo. Margeret, Ber, Detu (Cuentos de contemporáneos sobre el impostor. San Petersburgo, 1834). Durante el levantamiento general, el hijo del boyardo, Grigory Valuev, abriéndose paso entre la multitud que rodeaba al impostor, dijo: ¿Por qué hablar con el hereje? ¡Aquí bendeciré al silbador polaco! Y mató al impostor de un tiro de rifle. Luego, él y Basmanov fueron arrojados sobre una mesa en la plaza; un noble se metió una gaita en la boca, se puso una máscara en el vientre y dijo: tú, desgraciado, muchas veces nos obligaste a tocar la flauta, ahora tú mismo tocas la flauta para nuestra diversión. Ber. Colección Mukhanova, págs. 188. 191. Exposición conciliar, impresa al final del breviario, ed. en 1639, es decir, después de la muerte del Patriarca Filaret. En 1644, el embajador polaco en Moscú, durante una disputa con un pastor luterano, dijo: "Bajo el rey polaco Zhigimont, Jeremías, el patriarca de Constantinopla, viajó a tierra polaca y prohibió que existiera esa herejía. A los que son bautizados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo no se les ordena bautizar a otros". Nuestro pueblo respondió que el Patriarca Jeremías no dijo nada sobre esto en Moscú. A continuación se muestra una nota. 272. En 1627, se examinó el “evangelio docente” de Tranquillion (arriba § 19) y se determinó que tanto esta obra como cualquier otra obra de Cirilo que pudiera encontrarse debía quemarse “para que en el futuro nadie comprara ningún libro lituano”. Gramo de colección. 3, 298. El libro fue revisado por el sacerdote. Ivan Nasedka (ver más abajo § 25). Catecismo de Zizania ex. 1627 en M.; los correctores fueron el abad de la Epifanía Isaías y el tipógrafo Grigory Onisimov, que discutieron con Zizaniy durante tres días enteros; liberaron todo lo que les parecía nuevo e introdujeron lo que parecía, aunque no siempre, antigüedad. La información contemporánea sobre esta disputa, que tuvo lugar en 1627, proviene de Tolstoi 2, 266. Tanner en 1678: “A los católicos no se les permite tener una Iglesia ni un sacerdote”, Legatio Moscov. Nurinb. 1682. Margeret: “todos los extranjeros (en Rusia) pueden practicar su religión públicamente, excluidos los católicos romanos”. 28. Aquí está la confesión que un ruso que ingresó a la Academia Romana debía pronunciar solemnemente: “1) Todos los patriarcas, metropolitanos y todo el clero de la Iglesia oriental no son sagrados, porque no tienen la bendición del Papa y le son desobedientes; 2) Los patriarcas orientales no tienen el poder de testificar sobre un santo, incluso si realizó milagros; 3) después de los Concilios de Florencia y Triden, no hay santos en la Iglesia oriental, sino solo en el occidental; 4) quien está fuera de la Iglesia Romana no puede ser salvo, aunque adquiera virtudes; 5) quien no reconoce al papa como cabeza de la Iglesia es un hereje y un apóstata; y quien no cree que el papa es el sucesor del apóstol Pedro y el vicario de Cristo no puede ser salvo; no decadencia; 7) es necesario creer en el fuego purificador; el Espíritu Santo viene del Padre y del Hijo." Esto es lo que escribió el Dr. Grigory Skibinsky, que vivió en Roma durante 8 años, en su confesión al Patriarca Adrián. Sínodo. babero. RKP. No. 346. Dice cosas similares en su confesión (ruso viv. 18, 148-198) Paladio Rogowski, a quien los jesuitas también permitieron escuchar conferencias en Vilna y Roma sólo con la condición de aceptar la unión. Joaquín fue convocado por el patriarca Nikon del monasterio de Kiev Mezhigorsky en 1657. Este. acto. 4 toneladas. 108. Nóvgor. letop. página 197. Akos Lijudov p. 25. 26. Los Likhud, como puede verse en la información sobre sus vidas, abandonaron en secreto Polonia en enero de 1685 hacia Nizhyn y Baturyn, y desde allí fueron enviados por el hetman a Moscú (ver Los hermanos Likhud de Art. Smelovsky en la revista del Ministerio de Educación Popular de febrero de 1845). Pista. la disputa con Belobodsky tuvo lugar en febrero, si no en marzo. Descripción del motín de 1682 por Tumansky 1, 209. "Semyon Petrov Medvedev, ex funcionario de la orden de asuntos secretos, que es un monje de gran inteligencia y agudeza científica". Notas de Medvedev sobre la rebelión de Pustosvyat y Khovansky en 1682, ed. Sajarov (notas del pueblo ruso. San Petersburgo, 1841). Además, Medvedev escribió: a) sobre la muerte del zar Alexei Mikhailovich (14 horas en vivo en ruso); b) un saludo de boda al rey Teodoro. en 1682; c) epístola (nota 240); d) “índice de libros, quién los compiló”, o una descripción de las obras y traducciones eslavas en orden alfabético (sin. RKP. No. 828). Esta cercanía también se muestra en la descripción de la rebelión, donde elogia demasiado a la princesa y donde se muestra como una persona cercana a la corte. En 1685, Silvestre presentó a la princesa los estatutos de la Academia de Moscú, compuestos por Polotsky, durante su epístola en verso (Russian Vivl. 6, 890). En griego; la traducción fue realizada en 1687 por sus alumnos Nikolai Simeonov, Alexei Kirillov y Feodor Polikarpov. Tolstoi (2, 86) tiene una lista de 1698. Cuaderno sobre Ioannikis y Sophronius Likhudov según el testimonio de Osten L. 39, escudo de la fe l. 224. La presentación bastante detallada de Smelovsky de los pensamientos de Likhudov sobre la Eucaristía. Hermanos Likhud, págs. 45–55. Además de esto, el monje Simeón, el sacerdote Savva el Largo en el mundo, el diácono Afanasy, el abad Kirill Innokenty, quien también escribió un ensayo con pensamientos occidentales; de los arqueros Nikita Gladky y Alexey Stryzha, del clero de la corte, el diácono Iakov, Belorusets y el oficial constitucional Antom Muromets. Ver escudo de la fe l. 23. 24. 30. 211. Sobre la emoción en el libro de Osten. Ed. en Kyiv 1688. Ver nota. 185. No queda casi ningún libro de científicos del sur en el que Likhud no indique los pensamientos de Medvedev. Lo encontraron en los escritos de Tranquillion; en la enseñanza del evangelio, en el espejo y en la perla; en las obras de Golyatovsky: La llave del entendimiento, la espada y el Mesías; en el ensayo de Sylvester Kossov sobre los siete misterios; en la obra de Inocencio Gisel: paz con Dios, ed. K. 1669 en los pequeños catecismos de Peter Mogila, en los sermones de Polotsk. Enorme correspondencia sobre un tema pequeño en El escudo de la fe de Vostokov, págs. 798. 797. Según la descripción. Del Malorús. (Molodik 1844, págs. 230-232) muestra parte de la correspondencia. Lázaro, en su respuesta, presentó toda la historia de la catedral florentina siguiendo el libro de Sirópulo, los trabajos sobre la catedral de Brest de 1596 y los trabajos de Patras. Nektarios sobre la primacía del Papa. Carta del arco. Varlaam el 26 de julio de 1688, escrito de la mano de San Dimitri Savich ed. en el ensayo: santo. Dimitry Rostovsky, M. 1859, págs. 25-27. Ver el decreto en la colección. gramo. 4, 617. 618. Para noticias sobre los últimos años de Medvedev, véase Moskvityanin 1843, 9. 10, en Passek: Essays on Russia, parte del libro. 5, 206. Resolución del Consejo a Medvedev en 5 volúmenes. acto. 194. SL. descripción del motín de 1682 en Tumansky 1, 209. Zap. Zhelyabuzhsky. El contenido de este libro: sobre el tiempo de la transustanciación de la Eucaristía; un estudio de dónde llegó la opinión romana a Rusia; sobre la Catedral de Florencia; sobre la opinión uniatas y occidental sobre la procesión del Espíritu Santo; sobre los errores de Simeón de Polotsk; sobre los conceptos erróneos de Yan Belobodsky, el monje Sylvester Medvedev, el monje Simeón el Largo y otros; sobre la no aceptación de personas de otras religiones y pecadores abiertos; sobre el matrimonio en 3º y 4º grado de parentesco; sobre errores luteranos y romanos; sobre el purgatorio; sobre cortar trenzas, etc. Lea la descripción de esta obra con adiciones de Adrian de Vostokov, págs. 795–798. El curso de toda la disputa muestra en detalle el Osten y el escudo de la fe. En la descripción de Vostokov. música pág. 334, en Tolstoi 2, 63, 127. Las respuestas de Feofan y Stefan están impresas en ruso. en 3 horas de sermones de Stefan Yavorsky, ed. en M. 1805, también en el diario de Pedro el Grande, ed. en San Petersburgo 1770. Sobre la revista de relaciones. mín. adv. Ilustración de 1843 para marzo. Vostokova describió. música del Este. Ley 5, 243. 325. Monasterio de Valaam en la biblioteca. para lectores 1848 En la imprenta de Estocolmo, el Catecismo de Lutero se publicó dos veces en lengua eslava (1628) y en eslavo finlandés. letras; Además, cocinó un conjunto de cronología rusa a partir de sueco. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Crónica de libros de Sajarov núm. 239. Pskov. letop. 332–334 en 4 volúmenes. Sr. Chet. "En 1636, se informó al Gran Soberano, el Zar Mikhail Feodorovich y al Gran Maestro, Su Santidad Filaret... que en Moscú y en las ciudades los cristianos ortodoxos sirven a los infieles y a los extranjeros no bautizados, los alemanes, y viviendo con ellos, caen en prejuicios, violaciones de la fe y diversas bajezas; el padre espiritual no tiene libre acceso a los moribundos; los vivos se ven obligados a comer carne durante Pentecostés y otros ayunos. Por lo tanto, Se ordena que todos los cristianos ortodoxos abandonen las casas de extraños no bautizados y no las visiten en el futuro, para que las almas cristianas no sean profanadas y mueran sin padres espirituales”. Iter Meyerberg en Moscoviam § 69 pag. 209. Collins (Estado de Rusia, pág. 2) dice que la severidad de los tiempos patriarcales, que obligaron a luteranos y papistas a “renunciar a su bautismo”, fue la razón por la que bajo los patriarcas pocos aceptaron la confesión rusa, mientras que “como antes, los extranjeros a menudo aceptaban la fe rusa”. Cartas del patriarca José y la respuesta del príncipe al RKP. Museo Rumyantsev No. 207, 208. En la Biblia sinodal. No. 893 “Controversia sobre la fe, Arcipreste Miguel de Chernigov”, etc. Sl. ist. acto. 3, núm. 298. En marzo de 1644 se escribió un ensayo “sobre la fe ortodoxa”, una selección de las obras de Zinovy ​​​​y otros, dirigido contra los luteranos. RKP. al totalista de Moscú. No 195. Lea sobre las iglesias en Moscú. Snegirev en Moskvityanin 1843, parte 6. Olearius creía que había hasta 1000 familias luteranas en Moscú. El inventario de hogares de 1620 y 1621 en las calles Pokrovskaya y Florovskaya muestra "varias familias de Nemchins y sacerdotes y sacristán alemanes". Bajo Godunov y el impostor, los luteranos tenían tres iglesias en Moscú: en Pokrovka en la Ciudad Blanca (nueva), en el Kremlin, en un estanque inmundo en la ciudad de tierra (antigua). Y los reformadores tenían dos casas: una para los holandeses y otra para los ingleses (Olearius, Petreus). Bajo el zar Miguel: a) una seductora disputa entre mujeres por la primacía, la venganza derribó la casa de oración del Kremlin; b) en 1635, se asignaron terrenos a los luteranos para viviendas fuera de la ciudad de tierra, donde se formó un nuevo asentamiento extranjero o Kukuevo; Allí fue trasladada la iglesia del estanque inmundo; c) en 1639, detrás de la muralla de tierra, comenzaron a construir una iglesia reformada para los holandeses; d) en 1642 se ordenó romper los ropats alemanes en China, una ciudad blanca y de tierra. Al mismo tiempo, el reformista se rompió; e) el 4 de mayo de 1643, el doctor Johann Belau (Belov) pidió permiso al zar para construir una iglesia en la ciudad de tierra, donde antes estaba (acto histórico 3, núm. 225). Luego permitieron construir una iglesia para todos los alemanes entre las puertas Florovsky y Pokrovsky, a 20 brazas de la muralla de tierra (colección gramo. 3, 454). El zar Alexei ordenó trasladar esta iglesia a Kukuevo. En 1649 se fundó una iglesia luterana detrás del río Yauza. El Código de 1649 ordenó que las iglesias alemanas estuvieran fuera de la ciudad de tierra (19, 40). En 1656, a los súbditos suecos se les permitió tener patios comerciales en Moscú, Novgorod y Pskov y casas de oración en ellos, pero no construir nuevos picos (ley recopilada No. 240, nota 4. 7. No. 301, nota 11). Más actos relacionados con extranjeros, vol. 3, colección. zak. Núm. 226. 228. 230. 231. 233. 235–237. 239–246. 293. La lista de Vostokov del caso de búsqueda sobre Quirin está en la descripción. música 44. 45. Extractos de este caso de Tereshchenko: una experiencia sobre los cancilleres 1, pr. 184 también hay una lista de las obras de Kuhlman, tomadas del léxico de Jaeger de gente culta. Certificado a Novgorod en colección. gramo. 4, 619. 620. RKP. traducción a la biblioteca del sofá de noviembre, y el texto griego está en la biblioteca de Moscú. espíritu. academias; Cartas del trabajo metropolitano a Sof. biblioteca; uno sobre el bautismo de los no creyentes en el RKP. Tolstoi 4, núm. 59. San Demetrio, ya en 1708, consideró necesario pronunciar una enseñanza sobre el culto a los santos iconos (obras 2, 56) y sobre el ayuno (2, 417). En la búsqueda (págs. 161, 211) también señaló la difusión de las opiniones luteranas en Rusia. - Stefan Yavorsky en 1709 dijo: "Cuando vino la Madre de Dios, vieron dejar de lado los hechos oscuros, heréticos, armenios y luteranos". Dos palabras suyas en el ed. op. parte 1. página 137. parte 2. página 26. Al comienzo del libro, la piedra de la fe, "la culpa y el incidente de la siembra del libro". El destino de este libro, que permaneció inédito durante la vida de Stephen, se analizará a continuación. “La Última Voz” Patriarcas de Joaquín en la Biblia. Historia total de Moscú No. 225. Testamento de San Mitrofan al sinodal. biblioteca. La respuesta de Stefan Yavorsky a la pregunta de Peter es notable: ¿qué significa una imagen milagrosa y una no milagrosa cuando están pintadas de la misma manera? ¡Soberano! sombrero sostenido [sin página] Monumentos de Snegirev 2, 171-177. Definición del Consejo de 1675 en la historia. Aquí. 1, 577–610. Código Catedralicio de 1589 Probablemente no antes de 1667, nuestros metropolitanos patriarcales comenzaron a usar sakkos en lugar de un phelonion; porque a) este año los Patriarcas Orientales, por el contrario, bendijeron al Metropolitano de Riazán para que se pusiera el sakkos (Jer. histórico 1, 574); b) en el rango de la resolución del metropolitano Filaret de 1619, el Patriarca dice: “los cien recién bautizados, colocando sus manos sobre su pecho en forma de cruz debajo del felón” (antiguo Viv. 6, n. 6); c) al metropolitano de Siberia (nota 32) en 1675 “recibió un sakkos y una capucha blanca” (antiguo Viv. 3, 205). En cuanto a la mitra; luego, como dice el rollo de 1667 (con el misal de 1668), todos los obispos e incluso algunos archimandritas lo llevan en Rusia durante mucho tiempo. Sobre otras cosas: la catedral. definición 1675 en la historia Aquí. 1, 578–600. Catedral. rollo de 1667. Los metropolitanos de Kiev, como se puede ver en la solicitud de 1685, según la antigua costumbre, llevaban una cruz sobre una mitra y llevaban una cruz frente a ellos en el camino. (Anexo a la descripción del suave evento No. 19. 20). Sobre los sakkos de los arzobispos. Aquí. 1, 573. 574. Ley. exp. 4. No. 230. Sobre otra catedral. definición 1675 Bajo el patriarca Job (1589-1605), se publicaron por primera vez triodiones (1589 y 1592), octoiches (1594), un funcionario del obispo, un menaion general (1600) y un misal (1602). Bajo el patriarca Hermógenes, comenzaron a publicar menciones de servicio y las publicaron para septiembre (1607), octubre (1609) y noviembre (1610), y también se emitió una carta. Para este último, véase el § 26; sobre otros en las descripciones que hace Stroev de los mayores. libros. Nuevas fiestas bajo el patriarca Job: a) en 1591 se escribió un canon y el propio Job corrigió el servicio a San José de Volokolamsk, y el concilio decidió celebrar su memoria en todas las iglesias (Volokol. RKP. No. 191. 192); b) en 1600 se estableció celebrar en todas partes a San Cornelio de Komelsky (Ley. Exp. 2, núm. 222). En las epílogos de los libros de esa época sólo se habla de listas eslavas; ver nota 305–307. 310. 320. Bajo Job y Hermógenes, vivió en el Kremlin y realizó servicios por el reposo de los príncipes fallecidos en la Catedral del Arcángel Arseny de Ellasson (acto histórico 2, 422. Act. exp. 2, 148. 3, 4–7. Palitsyn f. 78); Ni los epílogos de los libros impresos en ese momento ni otros monumentos muestran que se le haya confiado la corrección de los libros. Stefan, arzobispo de Suzdal. en 1668 le escribió a Patr. Joasaph “en los últimos años, al encontrar el estado de Moscú y los cristianos ortodoxos de los Lyakhs impíos y que odian a Dios, con la bendición de Dios y la elección de una catedral consagrada, el arzobispo Arseny estuvo en Suzdal en la casa de la Purísima Madre de Dios en el trono episcopal de los países griegos de la ciudad de Gelasson, sobre él en la vida de San Sergio (en la descripción. Asedio de Lavra) y en el prólogo en el mes de octubre, en la fiesta de San. Se recuerda a la Madre de Dios, llamada Kazán, que liberó a la ciudad de Moscú y a todo el estado ruso de los impíos Lyakhs. Y siendo arzobispo Arseny en Suzdal, reposó en su trono por voluntad de Dios y fue enterrado en la iglesia catedral de la Natividad de la Santísima Virgen María, el año pasado 7133 (1625), en el lado izquierdo cerca del pilar”. (Rkp.). En el concilio de 1613 firmó el arzobispo Arseny. Arkhangelsk y Tver. (Act. exp. 3, 4. 7) y Gerasim Suzdalsky. Luego, en 1617. 1619. 1622 vemos al arzobispo Arseny. Suzdal (Ley Ist. 1, 369. Ley. Exp. 3, 176. 484). SL. aprox. 305. En la historia Hier. 1, 339, 340 errores. Según el maestro de llaves Anania, Arseny fue trasladado a Suzdal en 1613. En el epílogo del triodion coloreado de 1591: “Proclaman el buen deseo de sus pensamientos a su padre, San Job, el Patriarca, y a toda la catedral consagrada, para que... los libros sagrados sean testimoniados y corregidos, y las imprentas sean corregidas”. En el epílogo del Triodion Cuaresmal de 1589: “si alguien recuerda algo indecente en él, por el amor de Dios, corríjalo usted mismo con el consejo del consejo consagrado... y bendíganos por el amor de Dios”. Lo mismo se encuentra en el epílogo del triodion de 1604, el octoechus de 1594 (en la descripción del Príncipe Zarsky 24. 27. 28. 32. 42) y el libro de servicios de 1602 (descripción de los libros de Tolstoi 95). En el epílogo del estatuto de 1610: "Sé misericordioso con nosotros y no contamines nuestra mente con debilidad e incomprensión. Habiendo recibido grandes dones espirituales del hombre rico, corrígete". En la hoja 198 se enumeran algunos cambios y adiciones en las listas de la carta. El prefacio habla de errores de lista. Tanto en el epílogo de los servicios menia de septiembre de 1607, octubre de 1609 y noviembre de 1610 (descripción de los libros de Tolstoi 117. 119. 127. Príncipe Tsarsky 47. 49). Vida de Archimandrita. Dionisio, descripción. en 1652 por el estudiante y cillerero Simon M. 1824. Certificado del zar en el acto. exp. vol. 3, núm. 329. Arsenio: "otra tradición es extraordinaria; se establecieron otras cosas, y aún así no contra las leyes griegas (en desacuerdo con los libros griegos); excepto por los intérpretes de desacuerdo; por ahora, no todas las enseñanzas filosóficas fueron tomadas en cuenta en ellos, y no todos conocían verdaderamente el lenguaje de sus verbos simples... en ruso, no hubo enseñanzas filosóficas durante muchos años... Y la única necesidad es el arrepentimiento... aunque en 50 traducciones (listas) hay muchas de diferencia, también en los entierros y en la consagración del aceite”. Dionisio, en un discurso defensivo, dice que al comprobar el misal, tenían en sus manos las antiguas listas eslavas del monasterio de San Sergio; Tres de ellos fueron enviados desde Moscú. Arseny en su petición (según el Sínodo Ruso No. 298 y Tolstoi 2, 264. 369) escribe que las listas griegas, concretamente cuatro, eran patriarcales y una de Arseny, Arzobispo de Suzdal, que había 12 listas eslavas antiguas y algunas tenían hasta 150 años o más, y otro misal impreso. Ver nota. 295. En su petición, criticando los defectos de los libros eslavos, Arseny basa a menudo sus juicios en las reglas de la gramática; "Ellos (los oponentes) no tienen idea de las ocho partes del discurso y del género, números, tiempos, personas, títulos, voces; y ni siquiera tenían en sus manos la filosofía sagrada". Actas del Consejo sobre el RKP. Sajarov en Northern Bee 1842, núm. 198. La narrativa de Simon 24-26. La narrativa de la mamá gallina en Simón 56–60. La defensa de Dionisio por parte de Simón se añadió a la vida de Dionisio; pero no está incluido en la vida impresa; defensa al sínodo. RKP. N° 298. Simón en la vida de San Dionisio página 27. 41. 42. Mamá gallina. Simón en la vida de San Dionisio págs. 27. 41. 42. Narración de la Mamá Gallina, ibid. 65–75. Actas del Consejo sobre el RKP. Sobre el contrato de Loggin en aprox. 318. Simón págs. 21-26. La historia de la mamá gallina también se encuentra en Simón 51–56. Mensaje al boyardo Saltykov. Simón en la vida de San Dionisio p. 27. 41. Narración de la mamá gallina, ibídem. 65–75. Carta de Simón en la vida de Dionisio, págs. 95–97, ibídem. 93–98, estatutos del patriarca alejandrino Paisius. En 3 volúmenes actúan. exp. No. 166, carta al abad de Siysk. Bajo su mando, además de que se reimprimieron muchos libros, continuaron publicándose menaia oficiales y se publicaron en diciembre de 1620, en enero de 1622, etc. hasta la parte de agosto, publicada en 1630 (nota 285). Bajo su mando, en 1623 se publicó por primera vez Los servicios diurnos de la semana (según el paraclítico griego), libro que luego se reimprimió muchas veces. El Libro de Horas se publicó por primera vez en Moscú en 1631. 1632. Arseny en una carta a Saltykov, Nasedka en un discurso de Patr. Filaret y Ave. Dionisio muestra errores en el Breviario o Libro de Servicios (1602 y 1612), en el Salterio (1577), en la Regla (1610), en el Octoechos (1591), en el Triodion coloreado (1592), en el General Menaion (1602), en el Canon y en el diario Menaion. El discurso de Nasedka sobre las luces educativas es muy extenso en el RKP. Solov. babero. N° 855. Breviario del Patriarca Filaret, ed. 1623. 1624. 1625 y 1633. El epílogo de 1624 y 1633 dice: “el mandato (Zar y Patriarca) de las ciudades de la ciudad del libro de las buenas traducciones (listas correctas) de los antiguos y al testimonio de las divinas escrituras para enseñar sus prudentes consejos, y de aquellos antiguos libros carateanos de las divinas escrituras para corregir la versificación”. Ni una palabra sobre los manuscritos griegos. Ed. misal. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. El propósito de la publicación: “hacia una buena composición única de la dispensación de la iglesia, para el acuerdo de traducciones (listas) dispersas”. En el breviario a) se han hecho varias adiciones; por ejemplo en el rito de purificación de la esposa en el breviario del Patriarca Job de 1602 hay 5 oraciones, en el breviario de 1616 hay 6 oraciones, en el Patriarca Filaret hay 9 oraciones; y en la 2ª ed. Breviario de Joasaph 10 oraciones. En el rito del bautismo, el Patriarca Filaret incluye una oración: “te glorificamos, Maestro”; no está en los breviarios de tiempos pasados. En todas las ediciones del Breviario de Filaret se ordenaba: “si un bebé es bautizado dos, tres o más veces, entonces reza una oración a cada bebé”; b) varias cancelaciones. En los misales de 1602 y 1612 (que también incluía el rito del bautismo) en el rito del santo bautismo, se manda colocar al bebé enfermo en una pila hasta el cuello y verter agua sobre la cabeza con la mano tres veces. En los breviarios de Patr. Filaret y Joasaph, se abolió el rociado e incluso se prescribió rebautizar a los bautizados con bautismo derramado; c) mientras tanto, las modificaciones que el Rev. sugirió realizar. Dionisio, no todo el mundo es aceptado. P.ej. No se excluyen dos oraciones de absolución, en las que el sacerdote se absuelve de los pecados. Acto. Exp. 3. N° 228. Patr. Filaret emitió la Carta de 1631 y 1632 con enmiendas según las listas eslavas. La túnica fue enviada por el sha persa Abbass, a quien llegó desde Georgia como botín de guerra. (Verano. Sobre los disturbios 333. 334. Jueves min. 10 de julio). En Moscú actuaron con mucho cuidado en este caso. ya que, como razonaron entonces, no hay evidencia escrita sobre la túnica, y uno no debe confiar en las revisiones de los musulmanes sin probar: entonces solo queda realizar una semana de ayuno y oración, para que el Señor mismo revele su voluntad sobre la túnica. Eso es lo que hicieron. Por la gracia del Señor, antes de que pasara una semana de oración y ayuno, sanidades milagrosas comenzaron a fluir de la túnica. Por lo tanto, está decidido a honrar con reverencia el manto del Señor. Esto es lo que escribió el Patriarca. Acto. exp. 3, núm. 168. En el mismo año, las reliquias de San Adrián, abad de Poshekhonsky; pero es necesario registrar los milagros y realizar servicios conmemorativos con anticipación (acto histórico 3, no. 141). Los Trebnik de 1635 y 1637 se publicaron sin corrección. El Libro de Servicios de 1635. 1637, de acuerdo con el Trebnik y el Libro de Servicios de 1623 sobre el contenido de los Libros de Servicios de aprox. 316. P.ej. según el breviario de Joasaph de 1639 en el rito del bautismo a) comienzo: Bendito sea Dios, Rey del cielo, troparia, dos oraciones a la madre en trabajo de parto y una al bebé. Pero en Filaret no hay nada de esto; b) en la gran letanía hay 21 peticiones; y en Filaret 13. En el rito de la unción, la colocación de la cruz, ponerse el manto con el cántico: Dame el manto, apóstol, el evangelio y la enseñanza al destinatario. Filaret no tiene nada de esto. El breviario de 1639 consta de 46 capítulos: capítulo 40 definición del concilio de 1620 cap. 42 sobre la santa corte: cap. Puesto 46 el 2 de septiembre. Despidiendo el primer verano. Estos artículos no están en el Breviario de Filaret. En el estatuto del Patr. A Joasaph 1641 después de los capítulos de Marcos le siguen “capítulos como el de Marcos” y luego Iglesias y monasterios rusos. En el estatuto del Patr. Filaret 1633, como en griego, no hay ni lo uno ni lo otro. P.ej. en el breviario de Filaret de 1623 se estableció el entierro de los sacerdotes; pero en Joasaph fue abolido. En el primero: al inicio del rito de la confesión hay un decreto sobre cómo deben atar y desatar los sacerdotes; Aquí, durante la Cuaresma, excluida la primera y la última semana, se acostumbra comer pescado cuatro días a la semana: sábado, domingo, martes y jueves. Esto no está en el breviario de Joasaph. Es obvio que ni en 1631 ni en 1639 miraron el original: en 1639 se corrigieron algunas cosas, que parecían un error, y otras quedaron en una oscuridad irreflexiva. Por primera vez, el canon de 1636, el siguiente salterio de 1636, el trefologion (servicios festivos al Señor, a la Madre de Dios y a los grandes santos) se publicaron en cuatro libros en 1637 y 1638, el prólogo la primera y segunda parte de 1642. Además del prólogo, Joasaph quiso publicar el cuarto menaion; fueron dados de baja junto con los prólogos del monasterio de Kirillov en 1640 (Ley Exp. 3, núm. 296). Pero sin duda vieron que este trabajo era demasiado para ellos. Ver certificados en 3 volúmenes. acto. Exp. Núm. 290. 296. 302. Vea la descripción de Stroev. Libros de Tolstoi, epílogo de la menia oficial de diciembre de 1620, p. 161; en libros de descripción del epílogo del zar en el Menaion de enero y febrero, págs. 86, 87; epílogo al apóstol 1623, además p. 41. En el epílogo del breviario de 1639: "te rogamos... si ves en ellos, por nuestro olvido o ignorancia, algo que simplemente no está corregido o es pecaminoso por sinrazón; entonces perdónanos a los pecadores". Similar en el epílogo de la carta de 1640. En el epílogo del salterio de 1641: “somos groseros e irrazonables... pedimos perdón... si vosotros, los que habéis penetrado, encontráis en él falta de decoración en las palabras o errores en el habla o impureza en los hechos... sí, corrígelo, te lo rogamos”. Joasaph murió el 28 de octubre. 1640 Salida. libro m. 1844 con índice. Hasta el 27 de marzo de 1642, cuando José fue instalado como Patriarca (Palacio Zap. 1, 230), parte del indicado Patr. Joasaph, en parte y según su propio criterio: en 1641, ed. Margarita; Misal, Libro de Horas, Prólogo, Carta, Canon, Santo Servicio. Nicolás; en 1642 – Consumidor. Durante la vida de Patr. Joasaph publicó hasta 20 libros en los años de M. Ver Sajarov. libros página 124 San Petersburgo. 1849 El canon de 1641 está tomado del siguiente Salterio, lleno de cánones. Contenidos de Sajarov No. 394. Bajo su mando, se publicaron (en Moscú): Sobornik (12 palabras) 1642, el libro de Kirillov 1644, El servicio y la vida de San Sergio y Nikon 1646, La escalera 1647, Sobornik de muchas palabras 1647, el calendario de 1648, Sobre una sola fe 1648, gramática 1648, colección de artículos de fe. 1649, Teofilacto 1649, libro del timonel 1650, Efraín el Sirio 1650, enseñanza del evangelio 1650. En la segunda edición del Prólogo, que comenzó con la parte 1, las vidas de los santos rusos, los Synaxari y el Triodion se sitúan de acuerdo con la voluntad del zar. El prólogo se publicó en 1642-1643. Entonces, el único libro de oraciones publicado por primera vez bajo José fue el Libro de los Santos de 1642. En contenido es el mismo que el Canon de 1641. La diferencia es que en los Santos el primer lugar lo ocupa el Libro Mensual. Sajarov No. 472. 502. Pero en el Canon de 1651, además de los Cánones del Salterio de 1649, los Cánones de la Intercesión de la Virgen María, los Iconos del Signo, Kazán, Tikhvin y Vladimir, San Sergio, M. Antonio, Ave. Maroi. En el autor del epílogo al apóstol en 1644, que analiza los beneficios de la gramática, se puede ver a una persona familiarizada con la gramática. Que los libros de José son muy diferentes de los anteriores en cuanto a adiciones, disminuciones y cambios, esto también lo saben los cismáticos, por ejemplo. Semión Denisov. Vea su ciudad rusa de helicópteros. Otras cosas, por ejemplo, fueron transferidas inadvertidamente de los libros uniatas. en el breviario de 1651 se lee varias veces la confesión de los pecados ante Dios, la Madre de Dios y los santos (fol. 155. 156. 161. 164. 170. 174), mientras que según el breviario griego, el arrepentimiento se realiza ante el único Señor, tal como confesó David: Sólo a ti han pecado los que pecaron. Ella es una ed. 1644 M. Deacon Theodore en una carta a Maxim: "Y se habla del libro impreso de Kirilov en Moscú, y no es de Kirilov, pero fue recopilado por el arcipreste de Chernigov Mikhail Rogov con otros hombres seleccionados". Neronov dice que Patr. Nikon maldijo audazmente al arcipreste de Chernigov, Mikhail, y se quitó la skufia, porque en el libro de Cirilo, el Jerarca, en dos líneas, no se decía que no habría tormento para los cristianos; Una nota sobre la vida de Neronov. El autor del prefacio dice de sí mismo que casi se dejó seducir por el latinismo en los colegios jesuitas y, en consecuencia, vivió en el Sur. Todo el ensayo está dirigido contra los uniatas, y esto muestra nuevamente que el escritor es un residente del sur. La obra incluye 10 capítulos de la palinodia de Kopystensky (pr. 191). Después del capítulo 30, a partir de un debate con Kaplan Waldemar, se añadió un capítulo sobre el bautismo por inmersión y no por vertido. Las falsificaciones del libro son asquerosas. El título del capítulo noveno es: Sobre la cruz vivificante y sobre su gloria y beneficio. Según la edición de Moscú, este capítulo habla sobre la necesidad de llevar una cruz, qué significa llevar la propia cruz y cuán diferentes son las cruces. Luego, de repente, contrariamente al título y al original, se habla de hacer la señal de la cruz. Los pobres no sabían conectar lo suyo con lo ajeno. El libro sobre la fe es una traducción del libro en pequeño ruso sobre la fe de la Iglesia unida de Azarías o Zacarías (pr. 192), con la adición del sentido Habacuc sobre la cruz. El diácono cismático Teodoro escribe en una carta a Maxim: “Y este libro sobre la fe correcta fue escrito por un tal abad Natanael del Monasterio de San Miguel durante el retiro uniata y fue publicado en forma impresa en Moscú por orden real y con el cuidado de su buen confesor, Stefan Vonifatievich, nuestro pro Blagoveshchensky*”. Para expresarlo tan vagamente: "un tal abad, Natanael", Teodoro demuestra que no conocía el autor exacto del libro. Lo único que sabía era que el libro lo había traído desde Kiev un monje del monasterio de San Miguel. Como ejemplo, comparemos un pasaje del Catecismo Menor de las ediciones del sur y de Moscú. Pacomio también llama al diácono Theodore un director de referencia para libros en el RKP. la vida del élder Kirill; Lo llama "el diácono muy instruido" o "el santo diácono Theodore Ivanovich, glorioso en sabiduría e inteligencia". Veamos cuál fue la sabiduría de este inspector. Prefacio al libro de servicios de 1655 Skryzhal 1655 Proscinitario: “en el verano de 7157 (1649), el día 9 de mayo, según el Soberano Tsarev y Gran Duque Alexei Mikhailovich de Toda Rusia, por decreto y con la bendición del señor santo, el Patriarca José... se ordenó ir a Jerusalén”, etc. Epílogo del período de seis días de 1650 "Antes y en las traducciones griegas (listas) según esta misma carta, se encontró que la kontakia dominical en esos lugares debía decirse: por esta razón, nosotros, siguiendo esto, también decretamos y ponemos al final de este libro. En cuanto a lo que se indica, que nadie se sorprenda; que nadie se avergüence de esto; fue impreso a partir de traducciones anteriores, pero aún no hemos visto las griegas". Prefacio al libro de servicios de 1651 de Stroev además de la descripción. Libros del viejo No. 79. 80 (Moscú 1841). Acto. exp. 4, 487. 489. Decreto del zar del 25 de mayo de 1651. Carta del metropolitano Nikon al monasterio Solovetsky en la historia. descripción Solov. lun. 3, 225. Según el pensamiento del Patriarca Nikon, a) corrigieron el canto de gancho, tratando de llevarlo a la antigua simplicidad y descartando las voces de mal gusto quebradas; Con el mismo propósito, se escribieron varios manuales sobre el canto de la iglesia antigua; b) introdujeron el canto según notas o versos y para ello en 1652 enviaron cantantes desde Kiev (ver sobre la corrección del canto de la iglesia en la lectura de la Historia Social de Moscú 1846, No. 3). Stroev tiene una descripción. Libros de Tsarskogo No. 168. 169. La impresión del timonel comenzó el 7 de noviembre de 1649 y terminó el 1 de julio de 1650. Stroev mostró (págs. 274, 275) qué cambios se hicieron durante la producción del mismo timonel en 1653. Que el timonel de 1650 fue detenido con el consentimiento del patriarca José, esto se evidencia por el hecho de que los cismáticos no se quejaron de su cese, mientras que todo lo que Nikon hizo después de José fue sometido a los más severos abusos. Además, la edición de 1650 de Los timoneles no dice que se completó con la bendición de Patras. José; y esto deja claro que su salida es acelerada por la voluntad propia. Véase Tsarskogo núm. 168. Hondero Pitirim resp. 68. Véase el viaje de Grigorovich por la Turquía europea. página 97. Kazán 1848. Actuar. exp 4, núm. 57. Véase la nota anterior. 64 y 92. Shusherin en la vida de Nikon. Nikon en gramos. constante Patr. Dionisio. En 1652, ed. canónigo, triodión coloreado y apóstol; en 1653, el evangelio, el apóstol y la menaion general (todo sin enmiendas, con una oración por el perdón de los errores), el salterio (sin adiciones sobre la señal de la cruz y las reverencias en la Iglesia No. 198), el libro de horas (escrito en maitines, mientras que el libro de horas de José con sus hijas en la Iglesia No. 1791, el libro del timonel con algunos cambios y con una amarga queja por la falta de ilustración en Rusia. Ver Tolstoi núm. 114, Tsarsky núm. 153). La historia de la corrección de libros bajo el patriarca Nikon se describe: a) en el prefacio del libro de servicios de 1655; b) en el prefacio de la tablilla de 1656; c) en el prefacio a la devoción espiritual de 1682; d) en la crónica de los disturbios, págs. 360-366 (Moscú 1782). Los cismáticos incluyeron en sus listas lo proskinitario y lo que Arseny no escribió; por ejemplo, en sus listas, Arseny discute con el patriarca Partenio sobre la señal de la cruz con dos dedos y sobre la cronología, mientras que, según el propio Arseny, nunca vio a Partenio en absoluto. Los errores e injusticias de Arsnius fueron mostrados de manera muy eficiente por el hieromonje de Sarov Meletius en su descripción del viaje a Jerusalén, ed. en Moscú 1798. Reseña del proscinario de Muravyov, 4ª ed. viajar a Palestina. San Petersburgo 1840 prefacios 58–63. En primer lugar, por decreto del Patr. Nikon desde el 11 de enero de 7161 (1553) se solicitó un inventario de los libros de los monasterios tranquilos, al final: "para saber dónde se llevaron qué libros, se imprimieron libros para corregirlos". Según este inventario, hay 2673 de estos libros. El inventario fue publicado en Reading. General Este de Moscú. 1848 núm. 6. Adicional al Este. Acto. 3. pág. 446. 447. Gramo. desde el 7 de septiembre de 1654 Se trajeron tantos libros litúrgicos como se desprende del catálogo del bibliotecario Eutimio (ed. en Lectura de Moscú. Historia general 1847): Biblias 2 ejemplares. Salmos 4 copias. Evangelios 6 ejemplares. Apóstol 2 ejemplares. Libros de servicio de gloria. 4 ejemplares Euholodia o breviario 3 ejemplares. Carta 8 ejemplares. Libro de oraciones 1 ejemplar. Canon 2 copias. Libro de Horas 1 ejemplar. Cantos de la Trinidad 1 ejemplar. Kondakaria 1 copia. Servicio Miney para el 3 de septiembre. 1 de octubre copia 1 de noviembre copia. 2 de diciembre copias Genv. 2 copias 1 copia de agosto. Rito del clero 1 copia. Orden de tonsura en el monaquismo 1 ejemplar. Pero el catálogo de Eutimio muestra libros sacados del patio de Iveron y del Monasterio de la Resurrección, pero no muestra los que quedaron en la Casa Patriarcal. Según las cartas de Athos, está claro que es de un tal Iveron Athos. Arseny sacó 150 libros del monasterio. (Adición de Chertkov a la Biblia rusa. 434. 436). Su Santidad Atanasio fue muy amablemente recibido en Moscú en 1652-1653 y en el camino de regreso murió en Lubny, donde descansan sus reliquias. Al mismo tiempo, Akhrid y el arzobispo búlgaro Dionisio estaban con él en Moscú. El patriarca Paisios de Jerusalén visitó Moscú, como ya se dijo, en 1649. Gabriel, metropolitano de Nazaret, estuvo en Moscú en 1651. Además, también lo visitaron al mismo tiempo otros obispos griegos; en 1644 estaba el metropolitano Teodosio, en 1647 el metropolitano Kirill, en 1648 el obispo Cipriano. Consulte "libros de salida" y "notas de palacio". Denisov, glorificando el cisma, escribe: "nadie se opuso a esta innovación, excepto Pablo, el noble obispo de Kolomna, y el gran y celoso arcipreste Avvakum, que se opuso en ese mismo momento al Primer Concilio y a otros pequeños". Neronov, que fue exiliado a Vologda por interferir en el caso Login (§ 21) y por grosería, escribió en una carta a la zarina fechada el 2 de mayo de 1654: “los fanáticos de la piedad, su padre, el obispo Paul, y los hermanos de Daniel, el arcipreste de Kostroma y Avvakum, el arcipreste de Yuryev, fueron expulsados por predicar la ley y por enseñar y por forzando que soy un hombre." En carta al confesor Vonifatiev del 27 de febrero de 1654 “ay de mí, porque el reverente perece de la tierra y no hay quien corrija entre los hombres”, es decir, no hay rebeldes contra el Concilio. El zar, habiendo recibido cartas de Neronov del 6 de noviembre de 1653 y del 27 de febrero de 1654, le ordenó a través de Vonifatiev que guardara silencio. Dirigió una carta (fechada el 2 de mayo de 1654) a la zarina: pero ella, a través del mismo Bonifatiev, dijo que estaba sorprendida por su terquedad contra el patriarca. Avvakum en el mensaje, “y me exilió a la tierra de Darbur (Daurian), de Moscú, a unos veinte mil, a Siberia”. "Despidí a mis hermanos: atormenté al obispo Pablo de Kolomna y lo quemé dentro de las fronteras de Novgorod". ¡Pura calumnia! (Proyecto 857). "Había 60 personas sentadas (en prisión) conmigo". Durante la vigilia que duró toda la noche, Habacuc agitó al pueblo y los participantes en el motín terminaron en prisión. (Rkp. Vida de Avvakum, op. cismático). "Danil, el arcipreste de Kostromá, fue atormentado mucho en Astracán, en una prisión terrestre". Nadie lo habría tocado si no hubiera enviado una carta abusiva sobre los asuntos de Nikon; y no lo torturaron, sino que solo lo enviaron a Astracán, donde pronto murió (Rkp. Vida de Daniel, op. cismático). El propio Avvakum, en otra carta, admite que el Concilio de 1657 fue mucho más estricto con él que con Nikon: "dice que los nikonianos, más que su padre Nikon, fueron encarcelados". Otros culpan a Nikon por el hecho de que en 1656 ordenó que se retiraran los libros de servicio anteriores. Dicen que se trata de una fría venganza que irritó a la gente. Por el contrario, a) es una medida natural; b) Patr. Filaret no sólo retiró la Carta de 1619, sino que ordenó quemarla. RKP. una nota de un desconocido adjunta a las cartas de Neronov. Los cuatro hermanos Pleshchev escribieron cartas a Neronov, compartiendo sus prejuicios contra Nikon. Pero entonces Andrei Pleshcheev escribió una maravillosa carta a Avvakum, convenciéndolo de que abandonara su terquedad contra la Iglesia. “Por ellos, él mismo, escribió, sufrió mucho, el ojo que todo lo ve es el mensaje, pero por su gracia y amor por la humanidad soy llevado a la mente de los piadosos”. En 1655 se publicó la Tabla, aprobada por el Concilio. Aquí, además de la tablilla de Juan Natanael, el prefacio de Epifanio, la palabra de Patr. Nikon al Concilio de 1655. Subdiácono de Damasco sobre la cruz, Arcipreste Malax sobre doblar los dedos para bendecir, acto conciliar - 1654, varios artículos de Atanasio Alex., Máximo el griego sobre el símbolo, Gabriel Mit. Filadelfia sobre secretos. La colección de oraciones de 1656 contiene letanías y vacaciones, luego las ya mencionadas obras de Damasco y Malax. 1658 impreso. en M. mensaje de Constantes. Patriarca en Moscú. Patr. Nikon. La publicación de estas tres obras sirvió para iluminar a la gente corriente. El Concilio revisó la versión revisada de Epifanio, Colored Triodion, ed. 1658 Antología ed. 1660 En 1662 se publicó un breviario abreviado. Con la bendición del Consejo se publicaron el libro de servicios de 1658, la menaion general de 1660 y 1663, el canon de 1662 y la menaia de servicios de septiembre, octubre y noviembre de 1666. Estos libros fueron publicados sin modificaciones. El Concilio de 1667, habiendo aprobado los libros publicados por orden de Nikon, dijo: "y después de su partida, con la bendición del Concilio consagrado, los libros, libros de servicios y misales y otros, no fueron correctamente corregidos, aceptados". Para todos los libros mencionados, con excepción del misal, consulte los prefacios de los libros de Stroev en la descripción. libros del viejo (libros de Tolstoi No. 121. 122. Tsarsky No. 183. 184. 253). Adición en 1841 No. 90–94. Historiador de la Biblia. General nº 49. Ver nota arriba. 86. El autor desconocido de la vida de Habacuc dice que 6 años después (después de 1654, por lo tanto en 1660 o 1661) Habacuc fue devuelto a Moscú e incluso fue recibido amablemente por el propio zar. Habacuc pronto comenzó a predicar fervientemente sus enseñanzas aquí; el gobierno espiritual pidió al zar que frenara a Habacuc; El zar envió a Semyon Streshnev para aconsejar a Avvakum que permaneciera en silencio. – Avvakum “a través de sus fieles” presentó una solicitud al zar para que Nikon fuera privado del patriarcado. Ante la insistencia del clero, el zar (en 1666) anunció a través de Peter Saltykov que Avvakum debería ir a Mezen. Al mismo tiempo, en el patio de Saltykov vivían los más frenéticos propagadores de supersticiones: el mayordomo y favorito de Saltykov, Isaías, Avramiy, el alumno de Avvakum y otros. El zar, reconociendo a Saltykov como discípulo de Isaías, llevó a Isaías ante un tribunal civil; Abraham fue enviado a amonestar al metropolitano de Krutitsa, pero tenía tantas esperanzas en sí mismo que presentó dos solicitudes, una tras otra, al zar. Sin embargo, fue ejecutado. Entre los entusiastas estudiantes de Avvakum y Avramia se encontraban la viuda Fedosya Morozova, de soltera Sokovnina, su hermana Ekaterina y Marya Danilova. El primero poseía enormes riquezas, estaba en el poder, en la corte y, como está claro, utilizó todo esto a favor del cisma. (Rkp. Vidas de Sokovnina y Avramiya). Habacuc sobre los tres: “Mis hijos espirituales, yo los conozco”. (Episodio de Habacuc). En el mismo 1661, cuando Avvakum fue devuelto de Baikal a Moscú, el diácono Theodore fue enviado a Tobolsk junto con el educado serbio Yuri (Yuri en su denuncia de la petición): Avvakum estaba en una pelea con Theodore (nota 438); y se rebelaron contra Yuri porque él, siendo útil en sus conocimientos gramaticales, estaba cerca del Patriarca, y mientras tanto expresaba su descontento por el rebautismo de los romanos. Véase el libro sobre la fe, ed. en M. 1648. Ver nota. 321. Rollo de la catedral del misal de 1667 Fuente de materiales de Stroeva. litro. § 209 a 211. Este. acto. 5, 480. La palabra de Teoctisto en Tolstoi 2, 358. La obra de Spiridon consta de 9 palabras: todo lo que se puede escuchar en ella son exclamaciones: se pierde la fe y abuso, a excepción de la adición al símbolo: verdadero, etc. Pero aquí se expresa claramente que las supersticiones finalmente estaban listas para defender al propio Nikon, solo para desviar el golpe que la llegada de los patriarcas orientales los amenazaba con Moscú. Spiridon escribe (una palabra sobre el permiso de Satanás): mienten contra Nikon, como si condenara el libro de Cirilo y los cien capítulos, etc. Petición de Nikita Pustosvyat, 1682 "Sí, en los libros nuevos está impreso en el troparion, en la tumba carnal: y tú estabas en el trono. Y en todos los libros antiguos está escrito: beyashe (en los libros más antiguos escribieron: beyashe)". "Está muy mal impreso en la despedida de las Vísperas Trinitarias del agotamiento del Espíritu Santo: Que se ha agotado del seno del Padre y divino. Y en nuestros libros antiguos está escrito: derramarse sobre sí mismo. Eso es en vano, ya que la gracia de Dios nunca se agota". (¡Pobre ignorancia! Las palabras de la festividad no hablan del Espíritu Santo, sino del Hijo de Dios: "Y envió el Espíritu omnipresente", ¿quién? Por eso escribieron muy mal: derramado sobre sí mismos.) "Sí, en los libros nuevos: y en un solo Señor Jesucristo, con el adjetivo separan al Hijo de Dios en otra composición". (¿Qué es este adjetivo y? ¿Dónde está separado el Hijo de Dios en una composición diferente? ¡Piensen, Dios sabe contra qué terrible herejía están hablando! Y el punto es sólo que no está impreso, debido a la pronunciación incorrecta: Jesús.) “En muchos lugares no se predica la resurrección del Hijo de Dios” (es decir, las palabras que no están en el texto griego están excluidas en uno o dos lugares.) "Se completaron las varas sagradas con las serpientes malditas (Nikon). (Maldito el diablo; ¡pero nadie maldijo los hechos por manos humanas!) La petición Solovetsky de 1667 en sus detalles se distingue exactamente por el mismo sinsentido de ignorancia e ira. Vea su análisis en el libro: La verdad del santo monasterio Solovetsky. San Petersburgo 1844. Palabras de Spiridon en respuesta a la carta de Pleshcheev. Ver también escrito. Habacuc, Lázaro, Nikita y otros. Rollo de la catedral del libro de servicios de 1667. Rollo catedralicio para el libro de servicios de 1668. Colección. Zach. 1830 T. 1. No. 412. RKP. Rumyantsov No. 405, en la descripción de Vostokov, p. 609. Ver nota anterior. 246. Al mismo tiempo, Lazar fue enviado a Tobolsk y por eso Polotsk lo llama sacerdote siberiano; por lo demás, antes de la catedral, vivía en Romanov. Al mismo tiempo, Avvakum fue enviado desde Moscú (nota 358). Al mismo tiempo, fue juzgado y condenado Teodoro el diácono, quien fue tan descarado que en el propio concilio condenó a los Patriarcas Orientales. (Acta de la Catedral de 1665 contra Fyodor en Russian Vivl. 3. 393. 400). Ver división. Vidas de Teodoro y Habacuc. La carta real del 14 de agosto de 1666 en el libro. “La verdad del monasterio Solovetsky” p. 21. 22. RKP. letop. Solovetsky ibídem. pag. 13. Este. acto. 5, 340. Rollo de la catedral. Casi no hay diferencia entre el libro de servicios de 1655 y el libro de servicios de 1667. Los Patriarcas Orientales dejaron en Moscú, con su firma, “las despedidas semanales”, así como “la enseñanza del sacerdote, el orden del clero del obispo y el orden de la liturgia”, un acto conciliar, parte del cual fue incluido en el prefacio del libro de servicios de 1667 (Moscowite 1846, No. 2, pág.142). Rollo de la catedral para el libro de servicios de 1667. Bendición espiritual, págs. 30–37. Este. acto. 4, núm. 203. Legal. acto. pag. 315. Ley. exp. 4, núm. 184. 188. Al mismo tiempo, se produjo una sangrienta rebelión en el desierto del Nilo. Allí se envió a un sacerdote para realizar un servicio utilizando los libros corregidos. Las supersticiones han formado una conspiración. Fuente de materiales de Stroeva. litro. § 206. Descripción de los libros de Tolstoi núm. 141. Vostokova describió. música página 554. Metropolitano Eugene en el diccionario. Descripción de Stroev. Libros de Tolstoi núm. 145. 149. Carta del soberano a Kiev al metropolitano Sylvester sobre el envío de los eruditos Arseny y Damascene para consultar la Biblia (Molodik 1844, 223. 224). Gabriel Dometsky en una carta al metropolitano Job: “No han pasado más de 40 años desde que Nikon comenzó (la Biblia) y la imprimió a partir de la Pequeña Biblia rusa de Ostrog”. Prefacio a la Biblia de 1663. Sin embargo, las correcciones en esta edición no se limitaron a los cuatro lugares que se muestran en el prefacio: se corrigieron varios otros lugares, especialmente la corrección relacionada con la ortografía, que era mala en la edición de Ostroh. Los editores tenían en mente, además de la Biblia de Ostrog, la Biblia manuscrita del arzobispo Gennady y del metropolitano Varlaam de Novgorod (descripción de libros de 1681 en Moscovite 1846 No. 2, p. 142). La publicación de la Biblia se llevó a cabo según los pensamientos de Nikon; pero la ejecución de la publicación no correspondía a sus pensamientos; Nikon incluso criticó esta publicación en sus respuestas a Streshnev. La Biblia fue publicada según la decisión del concilio, pero sin comunicación con el Patriarca Nikon. Actas del Consejo en el PCR. Seminario de Nóvgorod. Pitirim fue Patriarca desde junio de 1672 hasta abril. 1673 Joaquín fue elegido el 5 de junio y dedicado el 26 de julio de 1673 (3 de noviembre Cron. 274. Vivl. (2, 241)). Según un contemporáneo (Otech. Zap. 1330. Art. 323), Joaquín murió el 17 de marzo de 1690, después de haber pasado 15 años en el patriarcado. 7m. 12 días. Por tanto, si a partir de 1689 litros. 2m. 17 d. restar 15 l. 7m. 12 d. entonces resulta junio de 1673. 5º día de la elección de Joaquín a Patriarca. Se ha impreso una nota sobre este trabajo. en el diccionario del metropolitano Eugenio 1, 179–183. Y bajo Epifanio, especialmente después de Epifanio, hubo mucho debate sobre los méritos de los textos griego y hebreo de la Biblia. Discutieron sobre algo que no sabían, es decir, algo judío. Epifanio no permitió que Simeón de Polotsk participara en el trabajo de corrección de la Biblia, porque solo conocía bien el latín. Los Likhud escribieron un ensayo contra quienes restaban valor a la traducción de 70 intérpretes (Diccionario del metropolitano Eugenio 1, 180. 248). Gabriel Dometsky escribió al metropolitano Job de Novgorod en respuesta a este trabajo de Likhudov (RKp. Biblioteca del Seminario de Vologda). Los primeros exhortadores fueron el archimandrita Sergio de Yaroslavl y el sacerdote de la Catedral de la Asunción Vasily, quienes luego fueron enviados desde Moscú con una carta fechada el 14 de agosto de 1666. Luego llevaron al príncipe Lvov y al tesorero Savvaty (ex noble moscovita Abryutin) a Moscú, ya que fueron declarados culpables "en un asunto de estado" (descripción histórica de Solov. vol. 1, 159. 3, 166. M. 1836). Testimonio del sacerdote Pablo y del anciano Dionisio: “La rebelión comenzó con la llegada del archimandrita Sergio del ex archimandrita Nikanor y del sacerdote negro Gerontius”. Este. acto. 4, 536, mismo 532. “Por decreto del zar y carta del patriarca Joasaph, el archimandrita José nos fue enviado a los archimandritas en lugar de Bartolomé, y se le ordenó servir con nosotros según el nuevo misal”; así es como Azarius y Gerontius escribieron al zar y le dijeron que no querían nada nuevo (Rkp. último con el élder Cyril); También dicen que José llegó a ellos el 15 de septiembre de 1667. Así es como el metropolitano Ignacio y el archimandrita Markell de Solovetsky, que vivieron en el monasterio después del final del asedio, muestran el curso interno de la historia de Solovetsky (las palabras del metropolitano Ignacio en la descripción histórica de Solovki. 1, 150-154. Prefacio del archimandrita Markell al Irmologue en la lectura de la historia general. 1846. No. 3). Exactamente lo mismo se puede ver en el testimonio de los inmigrantes Solovetsky (acto histórico 4, núm. 248). En la historia de Denisov leemos que ante las primeras noticias sobre la renuencia de los simplones de Solovetsky a realizar servicios utilizando libros nuevos, personas supersticiosas de diferentes lugares se apresuraron al monasterio del norte, entre ellos el ex archimandrita Nikanor. Este. acto. 4, núm. 248. El metropolitano Ignacio y el archimandrita Markell escribieron lo mismo. El título de la petición: “enviada en 176 (7176), en el mes de octubre”, por lo tanto en 1667. Al mismo tiempo se mostró en Tsarsk. gramo. (Act. Exp. 4, núm. 160), donde también se trata de la impostura de Azarías y Geroncio. Fue enviada con la carta (nota 379). Y Denisov escribe que la petición fue enviada incluso cuando los patriarcas orientales no estaban en Moscú (l. 12-14). Sobre el autor de la petición, el propio Gerontius: "Y Gerontius escribió extractos para los libros impresos recién corregidos, y escribió la petición". Este. acto. 4, 531. Testimonio del anciano Solovetsky Varlaam: "Pero cómo eran sus reuniones de ladrones, y los hermanos y sirvientes, que no los molestaban con el robo, fueron severamente encerrados en la comida". A continuación hablamos de redactar una petición. Este. acto. 4, 536. 537. Véase la nota a continuación. 388. Archimandrita Markell: “aquellos que denunciaron a estos rebeldes sufrieron mucho mal en cadenas y prisiones por parte de ellos”. Acto. exp. 4, nº 160 gramos. 27 de diciembre de 1667 Chadayev y el archimandrita José llegaron al monasterio con la carta del zar el 23 de febrero de 1668; pero José no fue aceptado ni siquiera ahora. Azary y Gerontius escribieron al zar que supuestamente no aceptaron a los archimandritas Bartolomé y José porque se deshicieron ilegalmente de la propiedad del monasterio, y mientras tanto, al final de la carta dijeron que nunca aceptarían aceptar libros nuevos (rkp. carta con Chadayev). "Los ladrones, centuriones y camaradas dicen tales palabras sobre el gran Soberano que da miedo no sólo escribir, sino incluso pensar". Este. acto. 4, 533 las mismas palabras de la página 532. Azary y Borodin en octubre de 1669 terminaron en la prisión de Sumy (carta real del 25 de octubre de 1669 en acto. exp. 4, No. 171). Dado que, según el testimonio de los inmigrantes, el tiroteo se abrió ante la insistencia de Azaria y Borodin, y en octubre de 1669 ya estaban en la prisión de Sumy, entonces el monasterio fue cerrado sin duda a principios de 1669. Según Denisov, bajo Volokhov había hasta 1.500 personas en el monasterio. Es demasiado. Los inmigrantes dijeron: "Hay 200 hermanos en el monasterio y 300 personas de Balti; y durante el asedio al monasterio Solovetsky murieron, y 33 personas murieron en las torres y en toda la ciudad por disparos de cañones y mosquetes". También hablan de proyectiles militares y suministros de alimentos. Este. acto. 4.533. Este. acto. 4, 532. 535. Según el testimonio del archimandrita Markell, los fanáticos frenéticos “rompieron y arrojaron al mar más de 200 libros de la imprenta de Moscú y Kiev: evangelios, apóstoles, salterios, biblias, libros de servicios, misales, octoechos, menaions”. Tadeo Borodin llegó a tal frenesí que cortó y quemó todas las santas cruces con títulos. ¡Pero que no acepten libros nuevos! ¿Qué tipo de conciencia te obligó a estropear libros viejos, raspar, pegar palabras viejas y escribir otras nuevas? Y el Archimandrita Markell vio esto. Y por lo mismo fue condenado por el RKP. Rev. Ignatius (artículo histórico de Solov. ob. sobre la formación del dedo). El élder Varlaam, que vivió en el monasterio durante 37 años, dijo que en prisión lo mataron de hambre por su obediencia a la catedral, primero durante todo un año y recientemente durante 13 semanas y no le dieron ni pan ni agua durante 5 días seguidos. Añadió que hacen lo mismo con los demás, tanto monjes como laicos. Raguyev: “quién les contará la verdad a los ladrones, y encarcelarán a esas personas y las matarán de hambre”. Hieromonk Ambrose huyó del monasterio; pero lo hicieron volver y lo encerraron. Hieromonk Paul: “Hoy son ladrones, habiéndolos sacado de la cárcel, lo golpearon a él y a Dionisio con látigos”. Este. acto. 4, 536. 534. En 1670, 11 monjes y 9 laicos se confesaron en la prisión de Sumy, a 120 verstas del monasterio (carta real del 15 de octubre de 1670); 4 hieromonjes, 3 monjes y 2 novicios llegaron a Meshcherinov en septiembre de 1674. De ellos, Gerontius y el monje Manasés anunciaron que no aceptaban las definiciones del concilio, pero que estaban dispuestos a escuchar las instrucciones; otros testificaron que, como lo habían sido antes, ahora siguen siendo obedientes al consejo. Después de los exhortadores de 1666, los rebeldes fueron exhortados en 1668. 1672. 1672 (act. exp. 4, 191). En 1674, el sacerdote de la Catedral del Arcángel, Kirill, y el clérigo Istomin vinieron con una amonestación; pero fueron expulsados ​​con deshonra (dv. años. 37). Volokhov en octubre de 1669 solo logró capturar a Azaria y Borodin con 28 camaradas (pr. 385), Denisov exhibe 5 sirvientes y 3 monjes capturados por Volokhov. De ellos, un empleado del monasterio escribió desde prisión “una carta (al lado de Kandalash), en la que elogia las reglas de la antigua piedad, pero reprocha las instituciones recientemente consagradas”, es decir, incita a la rebelión. Volokhov, con el permiso del zar, lo sometió a torturas. Por años de motor. 38 Meshcherinov pasó el “invierno de 7184” en la isla. y en el mismo invierno tomó el monasterio, por lo tanto, en 1675 y principios de 1676. Denisov a) dice que el monasterio fue tomado el 29 de enero y el zar murió ese mismo día. Pero el monasterio fue tomado el 22 de enero y el zar recibió la Sagrada Comunión el 28 de enero. Tain, el 29 de enero, ordenó que Teodoro fuera proclamado heredero y murió pacíficamente durante la noche del sábado al domingo. Gramo de colección. 4, 333. Palacio. Borrar. 4, 27–38. 126. b) escribe también: “el número total de víctimas supera las 300 y se acerca a las 400, o hasta 500, como dice el refrán”. Pero entonces, como todos los demás, en el monasterio había hasta 500 personas (unas 386), ¡cuántas de ellas abandonaron durante el asedio! (ver pr. 385. 386. 388. 390). Según las actas, sabemos que en 1674 sólo quedaban 2 hieromonjes en el monasterio, y de los novicios restantes, muchos no querían unirse a los rebeldes (act. exp. 4, 538). En otro lugar, el propio Denisov, hablando de los seis rebeldes ejecutados, dice: "ordenó al resto que trajeran a los monjes y a Beltsy, en total 60". ¡Este es otro asunto! Este número se acerca a la verdad. Incluso en el memorial cismático, sólo se pudieron contar por nombre 30 “sufridores”, incluidos 15 novicios, pero ni un solo hieromonje, ni un solo jerodiácono; c) Denisov no encuentra palabras para alabar la “piedad”. Y nos da vergüenza siquiera mencionar las abominaciones que, según testigos presenciales, hicieron en el lugar santo (act. exp. 4, 532. 434. 535). Por no hablar del hecho de que los verdaderos afectados nunca se permitieron rebelarse contra las autoridades; d) Denisov presenta como un milagro que los cuerpos de los ejecutados no se deterioraran, tendidos sobre el hielo “para Pentecostés y las vísperas de la Cuaresma de Pedro”. Pero ¿quién de los residentes no sabe que un oso muerto permanecerá allí intacto hasta julio? La desembocadura del Mar Blanco está bloqueada por hielo hasta el 15 de julio. (Descripción del Mar Blanco de Fomina. San Petersburgo, 1797). Fugitivos famosos de Solovetsky que sembraron una división en la orilla del mar: el diácono negro Ignacio (aprox. 426), el monje Herman (aprox. 427), el monje Joseph Sukhoi (aprox. 428), que pasó un año en la prisión de Sumy bajo Volokhov, Gennady Kachalov, Epifaniy, Savvaty (Denisov p. 55 y siguientes). Según Pacomio, primero vivieron con el abad Kargopol Spassky, Efimy; Otros como ellos también se reunieron aquí. "En Kargopol había entonces muchos fanáticos de la piedad (cisma), los Isakov, los Kushnikov, y ellos cuidaban de nuestros hermanos". Para destruir este nido, “las autoridades enviaron perseguidores desde Moscú, dos monjes Filoteo y Sergio”. El “anciano del sacerdote” tampoco los cubrió. En el monasterio Paleoostrovsky vivía el obispo Pavel de Kolomna, quien, con su ejemplo e instrucciones, santificó la superstición para los ingenuos. Savva, quien estuvo en el consejo ese mismo día. Los contemporáneos escribieron sobre la rebelión cismática de 1682: a) El patriarca Joaquín en reverencia espiritual, ej. M. 1682, 1753, 1791; b) Medvedev en notas; c) Matveev en notas (notas de ambos, editadas por Sajarov: notas del pueblo ruso, San Petersburgo, 1841); d) Ignacio metropolitano en la 3 epístola. Casi lo mismo, pero a su manera, el cismático Savva, ex celador del monasterio de Archimandrita Makaryev, que está en la arena, y durante los disturbios, un ciudadano del asentamiento de ovejas y un ferviente participante en los disturbios (RKP. Tale). Savva escribió con ánimo de panegirista a un apologista y mucho después del acontecimiento; Por eso expuse intencionalmente algunas cosas de otra forma, otras sin querer. Savva. Según Denisov, Avvakum, Lázaro, Epifanio y Teodoro fueron quemados en la casa de troncos el 1 de abril. 1681 Pacomio dice que fue en Pustozersk. Avvakum a) cuando el monasterio Solovetsky ya había estado sitiado durante 7 años (por lo tanto en 1677) escribió “un mensaje regional de un hombre sin gloria”; b) en 1678 escribió un mensaje al zar Alexei Mikhailovich, aunque ya no estaba vivo. En este mensaje instó al zar a “arrepentirse” y contó dos visiones; entre otras cosas, escribió que en una visión curó “las úlceras del zar en su vientre, rociando lágrimas por todo su vientre”. También le trató la espalda, pero no lo curó todo. Matveev escribe que Avvakum y sus camaradas fueron quemados por una gran blasfemia contra la casa real. Probablemente, las atrevidas cartas del loco Habacuc participaron sobre todo en esta decisión del destino de Habacuc y otros. Savva dice que trajo a los dos Savvatiev, Doroteo y Gabriel, de los bosques de Volokolamsk, y que el monje Sergio vivía en Moscú incluso antes de que comenzara la conspiración y escribió la petición. Nikita, como se desprende de las palabras de Savva, vivía en la casa de Khovansky. Estos seis vagabundos son presentados como los principales rebeldes por el patriarca Joachim y Medvedev, pero Savva no es visible, mientras, según sus propias palabras, leyó la petición en los estantes, estaba con los arqueros junto al patriarca; significa que esquivó los problemas. “Savvatiy, despojado, boyardo siervo” (de Joachim), el mismo fugitivo de Solovetsky a quien Denisov elogia (nota 395). Savva sobre esto. También dice que Nikita, confiando en la promesa de Jovansky, preparó algunos prosvir para que el Patriarca los sirviera el día de la boda de los zares, y llevó los prosvir al Kremlin, pero regresó con ellos: "es imposible", dijo, pasar". Todos los contemporáneos hablan de esto. Savva dice que el Patriarca se reunió “el miércoles, una semana antes del concilio”. El miércoles era 3 de julio y la catedral era, como todos dicen, el 5 de julio. Por lo tanto, el Patriarca tenía dos días antes del concilio, como escriben los Patriarcas Joaquín y Medvedev. Savva estaba con los arqueros en casa del Patriarca y dijo muchas cosas insolentes. Pero cuando le preguntaron: "¿Quién es?", Se hizo llamar Vasily, y los arqueros dijeron que era pentecostal, es decir, sin sonrojarse, mintieron. Matveev: “muchos de ellos entraron borrachos de vino... casi todos tenían las senos nasales llenas de piedras”. Lo mismo ocurre con Medvedev y el patriarca Joaquín. El patriarca Joaquín, Medvedev, el metropolitano Ignacio y Savva dicen que en la cámara facetada se sentaban reinas y princesas. La carta que informaba sobre los crímenes del príncipe Jovansky decía: "y ese ladrón, el maldito cismático, Nikita Pustosvyat... el arzobispo de Kholmogory Atanasio, que había acusado a Nikita de su blasfemia, en esa cámara, en presencia de las grandes emperatrices, reinas y princesas, lo agarró y comenzó a golpearlo". Pero ni Pedro ni Juan estaban allí; De la misma manera, nunca sucedió que los cismáticos expulsaran al Patriarca de la catedral, sobre lo cual, sin embargo, escribe Krekshin. Savva escribe que el Patriarca hizo las primeras preguntas a los conspiradores. Pero el patriarca Joachim y Medvedev dicen algo más. Y en sí mismo está claro que incluso si Sofía no hubiera ocupado el primer lugar, el Patriarca debería haber permitido que la persona real iniciara una conversación, especialmente con personas como las que irrumpieron en la cámara real. Transmitimos las palabras de Nikita como las transmite Savva. Medvedev, Joachim, Savva, carta de traición a Khovansky. Aquí también transmitimos las palabras de Nikita, como informa Savva. Sólo de la carta y de las palabras del Patriarca queda claro que Nikita dijo mucha más insolencia de la que Savva vuelve a contar. El Patriarca escribe: “La maldita Nikita, borracha y borracha, comenzó a gritar y molestar las palabras de nuestra medida y de toda la catedral consagrada, como si estuviera poseída”. Incluso los funcionarios electos dijeron: "La gente está indignada y hay mucha gente parada cerca de sus cámaras, para que podamos pasar ese día lo mejor que podamos, para que no suframos daños por parte de ellos". (Medvédev). El propio Savva escribe que aunque los defensores de la antigua fe llegaron al Kremlin incluso antes del almuerzo, el Patriarca y Sofía deliberadamente llenaron el día con algunos eventos para que hubiera el menor tiempo posible para "conversaciones". Y, sin embargo, Savva no deja de reprochar y regañar al Patriarca por su silencio sobre tal o cual artículo de la petición. Hace varios comentarios desfavorables hacia Sofía. Pero además del enfado que estalla en sus palabras, la presentación de las respuestas a la petición también hace sospechar el desorden en el que se presenta su petición. Está claro que Savva compone cosas más que las expone, como un historiador. La respuesta a la petición es respeto espiritual, ed. 1682 Patriarca Joachim, Medvedev, Savva. Este último, por supuesto, sabía del engaño del libro, pero no habla de ello. El autor desconocido de los sufrimientos de diversas supersticiones, Habacuc, Lázaro, etc., no se avergonzó de incluir a la rebelde Nikita, que rompió el juramento, entre los que sufrían. ¿Y qué escribe? "Nikita, junto con el piadoso padre Savvaty, fueron apresados. Habiendo entregado a los portadores de la pasión a la languidez más severa, sus columnas a las heridas, sus hombros a los golpes, sus colas a los aplastados y su sangre al derramamiento, y habiendo sufrido tan valientemente, finalmente sus cabezas fueron truncadas, y así murieron". Según estas palabras, todos pensarán que Nikita y Savvaty soportaron ¡Dios sabe cuánto tormento! Pero en realidad no fue nada de eso, como lo demuestra incluso la historia de Savva. Savvaty fue enviado al monasterio para orar a Dios y nada más. Mientras tanto, el autor del sufrimiento (probablemente Denisov) describe a sus otros enfermos, en su mayor parte con la misma magnificencia y con las mismas frases. ¡Y los simplones escuchan y no se cansan de oír los cuentos “sobre los que sufren”! Patriarca Joaquín: “los hombres son groseros y los ladrones rebeldes huyen”. Esto incluía a Savva, quien de otro modo no habría escapado de la jaula oscura y de la justicia. Descripción detallada en las notas de Matveev, Zhelyabuzhsky y Krekshin. Los Khovansky ordenaron a los arqueros que mataran a varios boyardos porque "no les gusta la antigua fe, pero están iniciando una nueva". El acta del concilio fue publicada bajo el funcionario en 1677. También se encuentra en el primer volumen de Historia. Aquí. 577–610. Certificado del Metropolitano Cornelio en acta de 4 volúmenes. exp. No. 205. El funcionario del ministerio episcopal se publicó por primera vez en Moscú en 1600. Sl. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. griego. París. 1643 y sig. Vivienda antigua. 6, 357. y sigs. En la portada del triodion de Cuaresma: “el tercero se imprimió (y de los capítulos estampados, de los antiguos impresos de Moscú, antes de que la carta todavía estuviera en griego) por orden”, etc. Ver Stroev en la descripción. libro Tsarskogo No. 221. Tolstoi No. 149. En el manuscrito de la biblioteca de Tolstoi. (p. 709, n. 332): “la orden de construcción y consagración del mundo santo, traducida del griego por voluntad del patriarca Joaquín en 1683”. Ver la fuente. acto. cartas reales al metropolitano Cornelius de Novgorod del 14 de noviembre de 1682. Memoria del gobernador de Verkhoturye del 16 de noviembre de 1682. Gobernador de Dvinsk del 2 de septiembre de 1686. No. 93. 100. 101. En diciembre de 1685 se prescribió: quien albergue a los cismáticos será castigado con un látigo. (Diccionario jurídico de Chulkova 2, 136). Este. acto. 5, núm. 98. ley. exp. 4, núm. 260. Para obtener un extracto de la uvet, consulte el libro: La verdad del monasterio Solovetsky, págs. 141-154. Descripción de Stroev. Libros de Tolstoi págs. 243. 346. Adición a la descripción (m. 1841), pág. 201, donde también hay una “oración por la unificación y pacificación de la fe ortodoxa”, enviada en 1688. Actuar. exp. 4, núm. 174. 220. Con motivo de este viaje escribió “noticia histórica de mi viaje”. Este. acto. 5, núm. 127. Arcipreste Andrey págs. La honda de Pitirim p. 348. Noticias del arcipreste Andrés sobre los cismáticos p. 72–76. 83–86. Vetka es una isla en el río. Sozhe, en la provincia de Chernigov, entonces perteneciente a Polonia. La crónica de las guerras de Khmelnytsky dice que después de 1668, “muchos (sin aceptar las definiciones del concilio de 1667) fueron a Ucrania y se establecieron en el norte, dejando atrás sus pertenencias o siendo privados de ellas contra su voluntad”. Lea el total de Moscú. 1846 núm. 2, pág. 66. Este. acto. 5, núm. 215. 220. 221. 241. 254. Estos fugitivos son la base de los actuales cosacos de Greben. (La historia de Riegelman sobre los cosacos del Don, 139). Notemos aquí la astucia de los maestros cismáticos. Trajeron todos estos suicidios al sínodo; pero no dijeron de nadie: él mismo fue quemado, o ellos mismos fueron quemados, pero escriben: “acuérdate, Señor, de los que fueron quemados”, o “de los que fueron quemados por causa de la piedad”. Sienten que incluso un simple significado, un simple sentimiento, alejarían el suicidio y no se atreverían a orar por los amargados. Y por tanto distorsionan la verdad. Este. acto. 5, núm. 151. Búsqueda, parte 3, cap. 12. Metropolitano Ignacio en el 3º último. Denisov y el sínodo cismático amplían el número de suicidios a 2.700 personas. Las actas no muestran exactamente cuánto se quemó. Pero los acontecimientos de 1688 muestran que el número de Denisov ha aumentado; El sínodo muestra que los pobres murieron el 4 de marzo de 1687. Denisov y el sínodo presentaron como líder del suicida al fugitivo Solovetsky Ignacio, quien, según el primero, había viajado previamente a través de "muchos desiertos, países y ciudades". Denisov lo presenta como un gran santo para los simplones. Este. acto. 5, núm. 151, págs. 254–256. 260. El número de cómplices de Emelyan en el Real Decreto asciende a 150 personas; Los monjes de las Paleoislas informaron que había más de 500 cismáticos. Se dice aquí y allá que entraron al monasterio armados de sables, juncos y arcabuces. Denisov y el sínodo, calificando al fugitivo de Solovetsky Herman como el autor intelectual del suicidio, dicen que 1.500 personas murieron con Herman. El testimonio de los monjes de Paleoisland, sin duda, merece fe más que otros, sobre todo porque, según su testimonio, 20 ancianos y 80 Beltsy se salvaron del incendio. Este. acto. 5, núm. 223. Según el estudio, uno de los principales culpables del motín resultó ser el vagabundo “monje José”, pág. 386. Éste es el mismo José a quien Denisov sitúa entre los enfermos de Solovetsky. Según su descripción, pasó un año en la prisión de Sumy, fue indultado y sembró una división en Kargopol; aquí reunió varios para el fuego; pero fue advertido y enviado a Kholmogory; huyó de aquí y vagó por Onega; en el caso Pudozh estaba al frente de otros que se armaron contra los soldados, pero una bala acabó con su vida. Según Pacomio (en RKP La vida de Cornelius), 50 personas fueron quemadas en Pudog. Según el sínodo cismático: a) el 9 de agosto de 1687, varias personas fueron quemadas en Berezovoy Volochok. Las noticias contemporáneas (búsqueda 588–590) dicen que fueron quemados por engañadores que escaparon; b) 1.000 personas fueron quemadas en las montañas cercanas a Olonets; c) en el distrito de Tobolsk, 1.700 personas fueron quemadas con el monje Daniil. (Se busca 580–583); d) 200 personas murieron en Tyumen; e) en Siberia 8 y 148, otros 78, luego 600, luego 100 y algunas personas más; Sólo unas 1000 personas. Se buscan explicaciones 522–585. 591–595. 605. Buscar pág. 570. 571. Ignacio Metropolitano en el 3º último. en Pacomio (Rkp. Vida de Cirilo) Kapiton aparece entre los primeros maestros del cisma, como Habacuc y Daniel, y junto con el estricto ermitaño de los bosques de Vetluga. Los cismáticos de los sin sacerdotes hablaban, en lugar de tratar de lo necesario para la salvación espiritual, hablaban con toda osadía de la venida de Cristo y del Anticristo. Más de una vez hicieron cálculos y fijaron el día y la hora en que Cristo vendría al juicio. Y de acuerdo con sus cálculos, cavaron tumbas, hicieron ataúdes, cosieron mortajas y se acostaron en los ataúdes para esperar a Cristo. Pero pasó el tiempo y tomaron los lestovki con asistentes, a veces por la gracia de sus ingeniosos mentores, permaneciendo en los mismos sudarios (Arq. Andrei 104). Uno de estos cálculos fechó la venida de Cristo en 1691, como puede verse en el testimonio del anciano Solovetsky Dionisio; En 1674, durante el interrogatorio, dijo: "vio en el monasterio (Solovetsky) de Golovshchik con el élder Matvey, que originalmente era un habitante de la ciudad, que visitaba al misericordioso Salvador como sacristán, una carta de su mano; y en esa carta está escrito sobre la venida de Cristo, que la venida de Cristo será en el año 199 (1691). Este. acto. 4,536. Buscar pág. 77. Ya hemos visto (pr. 395) un ejemplo de las visiones de Habacuc. En la misma carta al zar, escribió: "No he comido desde hace tres o diez días... mi lengua se extendió y se hizo grande, luego mis dientes eran grandes, y sus brazos y piernas eran grandes, luego todos anchos y espaciosos bajo el cielo, extendidos por toda la tierra. Y entonces el Señor Dios contuvo el cielo y la tierra y toda la creación dentro de mí... Verás, autócrata, eres dueño, viviendo en libertad, de una tierra rusa; ¡pero el Hijo de Dios me dio el cielo y la tierra para mi tiempo en prisión!" Avvakum en una carta a Ignacio de Solovetsky: "Mira a Ignacio de Solovetsky y cree en la Trinidad Trisustancial, no secreta. Seki, no temas, porque tres naturalezas y tres imágenes son iguales. La fuente de la deidad fluye hacia tres. Según Arrio, las tres naturalezas no son iguales; iguales a la naturaleza, a la bondad de los seres. No te muevas más". En una carta al diácono Teodoro: "Que escuche mi hijo espiritual, Fedka, el renegado, ordenado por los nikonianos. Cometes fornicación, escribiendo en el pecho y diciendo acerca de la Santísima Trinidad: no hay nadie y una persona es inseparable la una de la otra. No es así, no seas tonto. A quien hay un encanecimiento especial, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Tres rostros celestiales se sientan sin esconderse". El diácono Teodoro escribió en su justificación: "¿Qué pasará, Señor? Allí en Moscú todas las autoridades me imponen un juramento por la antigua fe y por los demás fieles. Y aquí empezamos a hacer juramentos entre nosotros... Ellos, entonces, el arcipreste Avvakum y el sacerdote Lázaro comenzaron a confesar la Santísima Trinidad en tres tronos, y dicen triboss y triesencia. Y Lázaro habla en tres personas y tres composiciones, y Cristo es el cuarto Dios y se sienta en el cuarto trono. Y no confiesan la esencia misma de lo divino en él, sino que hablan del poder y la gracia de la hipóstasis filial derramada en la doncella”. Se buscan otras palabras de Habacuc a Teodoro, págs. 77. 78. Palabras de Habacuc; sl. La reseña de Feodor en aprox. 433. Palabras de Habacuc. Se desean sus otras palabras sobre lo mismo, págs. 57–62. Reseña de Theodore en aprox. 433. Carta a Theodore: “Y hablas de la misma alma con ceguera. No hay nada que escuchar. Verbo de tres partes. Así no, no seas tonto. Todos los santos enseñan que el alma es una sola pieza y como un cuerpo, una mente, una palabra, cierto ángel, el espíritu más puro, el alma es como una carne, una sola pieza y una sola pieza, y no tres piezas”. “Todo fiel, no agache los oídos, no dude, viniendo con valentía y con el gozo del Señor por el sufrimiento... los antiguos por los libros de los santos. Bendito sea este placer." Ver nota arriba. 433. Un ejemplo de la elocuencia de Avvakumov puede servir como el siguiente extracto de su carta al diácono Teodoro: "¡Fedka! ¡Según usted, es necesario que haya una cara y una imagen! ¡Oh, el perro está inclinado! ¡Tonto que sufre! Si no conocen el poder en los libros, entonces pregunten a las mujeres del pueblo: hábleme, oh señora, acerca de la Santísima Trinidad, ¿qué es la Trinidad? Eso es lo que ella le dirá, y Tú, Su Fedka, golpeaste la frente de ese aldeano contra el suelo”. Buscar página 78. Palabras de Hieroteo, discípulo de Habacuc. Busque la página 601. Consulte también las páginas 387, 388. Ver nota. 433. Esto es lo que un testigo ocular, el sacerdote George, escribe sobre Lázaro: "esta ciudad (Tobolsk) sabe acerca de Lázaro, como si las calles una vez estuvieran abarrotadas para él y la gente lo llevara por debajo de los brazos (borracho), cuando él mismo no podía venir a la casa. Y una vez Lázaro se sentó con sus invitados, comenzando a predicar fábulas y acertijos de una mujer, como cierta mujer, aunque era más joven, arrastrándose desnuda por el camino. Los invitados colgaron sus rostros". Buscar 98. Esto fue escrito en 1675. Buscar pág. 67. 601. Cabestrillo pág. 22. 23. Ver nota arriba. 433. Con el nombre de Hierodiácono Teodoro, los cismáticos publicaron “el debate con el metropolitano Atanasio de Iconia”, que estuvo en el concilio de 1667 (publicado junto con la historia de los “sufridores de Solovetsky”). Arcipreste Andrey págs. 182-187. 227–229. Además, Alejandro prohibió la condena de la cruz de cuatro puntas. Buscar pág. 603. Arcipreste Andrey págs. 95-105. RKP. Historia del desierto de Vygovskaya. Página de búsqueda 6. Prot. Andrey págs. 106-122. 123–152. Buscar pág. 606. Prot. Andrei p. 127. Según la correspondencia de Chuguev de 1689, los Kuzmintsy en 1689, en el espíritu de su desesperanza por los fondos cristianos, preocuparon al Don y de 14 ciudades tomaron a los habitantes bajo el gobierno del Khan musulmán. Prot. Andrei p. 65. 605. 606. Buscar página 599. Simón página 19. En Astracán, en 1705, hubo una revuelta de los arqueros para exigir que se les ordenara afeitarse la barba y vestir ropa alemana. En 1708, la revuelta de Bulavin en el Don se debió en parte a su barba, pero más a que los antiguos cismáticos no querían regresar con sus terratenientes. Ignacio Nekras, tras el fin de la última revuelta, huyó con multitudes de cismáticos a Kuban, bajo el gobierno del Khan, desde donde los fugitivos cruzaron a Turquía en 1778; Estos son nekrasovitas. (Historia de Riegelman sobre Malor. 41 sobre Don Cossacks. 89. 140. Golikov 2, 188. 3, 27). Korb Diarium itineris en Moscoviam (Viena 1700) pag. 73–75. 95. Shane fue el primero en perder la barba; otros lo siguieron. Pero muchos de los nobles no estuvieron de acuerdo con esto. Los perseguía un barbero inexorable; aparecía con una navaja en las fiestas reales, en el palacio y en las órdenes. A la cabeza de los boyardos, que no aceptaron perder la barba y las ropas antiguas, estaba Romodanovsky, el príncipe César. En 1702, un decreto declaró: en Moscú y otras ciudades, todos los militares, cortesanos, empleados, comerciantes y habitantes debían afeitarse la barba y el bigote; Si alguien no quiere desprenderse de su barba, deberá pagar anualmente de 30 a 100 rublos. El decreto de 1705 prescribía una multa para barbas y bigotes: a un empleado 60 rublos, a un comerciante 100 rublos, a un comerciante y ciudadano 60 rublos, a un taxista 30 rublos. Los sacerdotes y diáconos estaban exentos de esta multa. El metropolitano de Novgorod Job emitió una respuesta a la carta sobre el nacimiento del Anticristo. M. 1707. Se busca a San Dimitri: "en el pasado año 1708, en el mes de noviembre, teníamos en Rostov al sacerdote negro Joasaph, constructor de la ermita Spassk Roevskaya, distrito de Balakhonsky. Nos dio pequeños cuadernos en los que está escrita la Palabra de respuesta contra los cismáticos, y quién es el creador de esa Palabra no está escrito" p. 64. En otro lugar (págs. 588, 598) cita palabras de la carta del "sacerdote José, que en los últimos años, por orden del Soberano, estaba en la cima de Olonets y escribía a los cismáticos de ese país como maestro: a Daniil Vikulin, a Andrei Dionisov y a todos sus anfitriones". En una carta al Teólogo, escribió: "El librito del creador anónimo, llamado: El Espejo, que nos fue enviado por su honestidad, habiendo escuchado y ordenado que fuera reescrito, lo devuelvo a su honestidad, un gran reproche y vergüenza para los cismáticos. Si tan solo ese librito hubiera llegado a ellos antes de que yo lo escribiera. e. Búsqueda), aprendí mucho de ella... Ese librito es digno de ser publicado: sólo hay que limpiar y corregir algunas cosas aquí y allá”. Pososhnikov (sus obras, M. 1842 p. 15) quería que el Espejo se imprimiera para las escuelas. Enseñanza sobre la erección de la cruz. 3, 238. También hay 491 enseñanzas sobre la cruz de cuatro puntas. Lea más sobre la Búsqueda en Sochi. Santo Dimitry Rostovsky, M. 1849. págs. 68–76. 87–95. Tanto Polonia como Rusia lo sabían, como lo demuestran los documentos diplomáticos; los contemporáneos Palitsyn, Shubin, Shuisky lo sabían; Las nueces y la toalla encontradas en manos del zarevich durante la apertura de las reliquias fueron los exponentes más poderosos de la calumnia, como si el zarevich, jugando con un cuchillo, se apuñalara a sí mismo en un ataque de enfermedad. Diccionario de los santos. Ver también en la fuente. Aquí. 6, 223 sobre el monasterio Spassky, donde murieron más de 200 personas en 1615; sobre Chernoostrog en el mismo lugar 702. En el Monasterio de la Trinidad de Kolyazin, fueron asesinados 68 monjes; en Kostroma Epiphany y Holy Cross hay 22 monjes (noticias históricas del Monasterio de Kostroma Epiphany p. 9. 10. 45. San Petersburgo, 1837). Impostores 1) el llamado Grishka Otrepiev, el primer Falso Dmitry; 2) Ilyushka Gorchakov Falso Peter; 3) el segundo judío Falso Dmitry; 4) esclavo Falso Teodoro; 5) siervo Falso Agosto; 6) Aspen Falso José; 7) esclavo Falso Laurus; 8) hijo de Marina Mnishek; 9) Sidorka; 10) Zarutsky; 11) Timoshka Akudinov; 12) Stepan Razin - el zarevich Alexei imaginario; 13) Cosaco Falso Simeón. Véanse las notas diarias del palacio 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. Ej. en 1647, "el príncipe Danilo y el príncipe Boris Myshetsky golpearon al soberano con la frente en el patronímico de Peter Pushkin. Y el emperador ordenó... que los Myshetsky fueran golpeados con un látigo en el establo". 2, 100. En 1650, el príncipe okolnichy Ivan Romodanovsky se quejó de la preferencia de Buturlin por él y no fue a la mesa. El rey ordenó que lo trajeran y lo encarcelaran. “Y el príncipe Iván cayó del banco y lo levantaron y le ordenaron que se sentara... y lo tuvieron en brazos junto a la mesa”, etc. Carta Comercial de 1667 en colección. gramo. 4, No. 55. Decreto de Theodore, ibid. pag. 395. Margeret: “Conozco a muchos rusos que hicieron lo mismo (como un impostor); entre otras cosas, el ayuno Dimitri, habiendo sido enviado de Boris Feodorovich en Dinamarca (luterano) y habiendo aprendido allí parte de la verdadera religión (luteranismo), al regresar a su patria, claramente se rió entre sus amigos de la ignorancia de los moscovitas” Véase arriba § 7. Gramo. Ts. Miguel 1632: "y tú mismo Príncipe. Iván declaró su culpa en muchos de sus actos obscenos y no ordenó a su gente ir a la iglesia; pero dijo que no había nada por qué orar y que no habría resurrección de los muertos, y sobre la fe cristiana y sobre los santos santos de Dios, habló palabras blasfemas y comenzó a vivir en una costumbre no cristiana, bebiendo sin cesar, y en el año 130 (1622) durante En Semana Santa bebías todo el tiempo sin despertarte y estabas borracho frente al Domingo de Resurrección”. Op. de colección. Gramo. parte 3. pág. 331. Patr. Filaret escribió a Siberia en 1622: muchos rusos y extranjeros, lituanos y alemanes, que han sido bautizados en nuestra verdadera fe cristiana ortodoxa, no usan cruces y no las guardan en los días santos de ayuno, miércoles y viernes, y comen carne en los días de ayuno, etc. Gramo. Parte 3, página 245. 246 Acto. exp. 4, núm. 19–324. Vostokova describió. música La crónica dice que el decreto fue emitido el 14 de febrero, y en los documentos se refiere al 17 de marzo. El primero probablemente se refiere a la reunión previa a la conferencia. Consulte el Diccionario de los santos rusos. Cer. pag. 185. San Petersburgo. 1836. San Demetrio de Rostov M. 1849. págs. 82–83. Así respondió el inglés moderno Collins en el cap. 20. Información sobre su vida en G. Tereshchenko 1, 30–70. Biografía de Bantysh-Kamensky de generalísimos y mariscales de campo 1, 35–60. Descripción de Sergio Lavra (M. 1842) 18. La leyenda de la familia de los príncipes Dolgorukov, op. Patr. Dolgoruky (1840 San Petersburgo) págs. 47–80. Monumentos de Snegirev 2, 198–201. Acto. exp. 4, No. 228. En 1683, el Patriarca escribió una carta al Arzobispo de Kholmogory con la misma exigencia. Vostokova describió. música 73. Este. acto. 5, sentencia núm. 75. 9 y 10. Aunque en 1618 el zar se ofreció como voluntario para liberar el mantenimiento de la orden palaciega; pero la carta patriarcal de 1683 muestra que 412 personas aún permanecían a sueldo del Patriarca. La nota palaciega de Vostokov en el inventario muestra lo mismo. música 482. Vida de Patr. Nikon, op. A. Apolos. M. 1845. p. 50. Nóvgor. 3er verano 277. Diccionario del metropolitano Eugene. Entonces, en 1643, los líderes del monasterio de Chudov decidieron enviar cada vez a) 10 hogazas de pan, de 1 rublo cada una, en las fiestas de la Natividad de Cristo y la Santa Resurrección, así como en la semana de despedida. para panecillos, para beluga y esturión, para cereales osmina, 10 cubos de cerveza; b) la mitad de esta proporción a una pequeña prisión de mujeres. Vostokova describió. música 480. Para 23 monasterios siberianos, consulte la nota anterior. 112–114 y parte 6 ist. Aquí. Monasterios de Tambov: Nikolaevsky Cherneev de 1585 (Monasterio de Cherniev Nikolaev, Jarkov 1850), Purdyshevsky Temnikovsky y Nikolaevsky Mamontov (Act. Exp. No. 235, Act. History 3, 119–124. 5, 110. 111. 230–234), Lebedinsky Troitsky de 1620, Kozlovsky Troitsky desde 1657, Usmansky Uspensky hacia 1655, Semaksarsky desde 1659, Ermita de Vyshenskaya hacia 1670, Tregulyaev Predtechev desde 1678, Voznesensky desde 1690, Ermita de Sarov desde 1699. en la diócesis de Voronezh se fundaron hasta 15 monasterios, en la diócesis de Vologda hasta 24, en la diócesis de Moscú 14, en otras 8 a 2, ver 6 partes de la historia. Aquí. En 1684, los monasterios de Moscú se vieron obligados a pedir a los zares que aliviaran de alguna manera los derechos impuestos a sus propiedades, que eran dos y tres veces mayores que las de los terratenientes y las propiedades reales: "Pagamos con las propiedades todos sus, gran soberano, impuestos; contra los terratenientes y votchinniki, con un gran aumento, el pan Streltsy se triplicó, y el dinero del regimiento Yan (para el mantenimiento de los prisioneros) se duplicó, y además de que a los militares se les pagaba medio rublo y medio rublo y rublo” (act. exp. 4, 417). En el inventario de la época del zar Alexei se dice: "en el volost principesco hay un monasterio de la Dormición de la Virgen María en la desembocadura del río Lyavli, y en el monasterio hay un sacerdote negro Gerasim y un sacristán Grishka Semenov". La ermita de Lyavlenskaya en 1633 fue asignada al monasterio de Siysk junto con otros 4. Este. Aquí. 5, 34. 6, 125. Antes de 1698, 18 monasterios y 8 iglesias estaban asignados al departamento de Pskov, y este año otras 15 iglesias (colección de leyes 10). Los zares Miguel y Alexei asignaron hasta 17 monasterios al monasterio de San Savvin. Había 18 monasterios bajo el cuidado de la Trinidad de Svir; En el siglo XVII, se asignaron 15 monasterios al Monasterio Yuryev (histórico Jer. 6, 47. 77. 79). En distintas épocas, muchas ermitas y monasterios fueron trasladados al Monasterio de Sergio; en 1764, había 14 monasterios bajo su mando, mientras que los demás ya habían sido abandonados. La costumbre de colocar los pequeños monasterios bajo la jurisdicción de los más grandes comenzó mucho antes del siglo XVII; pero al principio fueron transferidos sólo para orientación espiritual (descripción histórica del Sergio Lavra, págs. 147-154. M. 1843). Memoria 1681, 25 de noviembre (bib. historia general, p. 39). Así, el príncipe Bogdan Tsepersky y su esposa Anna donaron contribuciones al monasterio Tsepersky que fundaron y lo confiaron al jefe de la Hermandad del Espíritu Santo de Vilna, con la siguiente condición: “queremos que con ella (con la Iglesia), bajo la bendición del Santo Patriarca Oriental de Constantinopla, se establezca un monasterio con personas capaces, es decir, hieromonjes, jerodiáconos y monjes, según el rango del albergue, según las reglas de Basilio el Grande. Si, Dios no lo quiera, la Iglesia y el monasterio de la hermandad de Vilna se retiraran de la ortodoxia y se unieran a la unión recientemente establecida, y no quisieran estar bajo el control del santo Patriarca ecuménico de Constantinopla; entonces nuestro monasterio pertenecerá al monasterio que en el Principado de Lituania permanecerá fiel a la antigua ortodoxia” (Vilnius gram. 2, según m.). El libro Adam Koribut-Vishnevetsky y su esposa, de soltera Khodkevich, en una nota fundush de 1609 entregada al monasterio de Brazinsky, fundado por ellos, pronuncian una maldición sobre aquellos de sus descendientes que apostatan de la ortodoxia, y los apóstatas son privados de su monasterio. Minsk. gramo. No. 43. Minsk 1849. Nuevos monasterios: a) en Vilna, el monasterio fraterno del Espíritu Santo hacia 1600, el monasterio de la Virgen de la Anunciación, el monasterio de la Trinidad Goldovsky; b) en el voivodato de Wilkomir, el Surdetsky Uspensky desde 1627, el Keidansky Preobrazhensky (en Zhmudi); c) en el voivodato de Trotsky, Yevey Troitsky desde 1619, Yablochensky Onufriev; d) en Jacobstadt del Espíritu Santo; e) Slutsk starchitsky, doncella profeta. Elías; e) en Pinsk povet Tsepersky Preobrazhensky desde 1618 (aprox. 181, 485), Dyatlovitsky Preobrazhensky cerca de Pinsk desde 1622, Epifanía de Pinsk desde 1633, Grozovsky desde 1639; g) en el voivodato de Minsk Pokrovsky, Petropavlovsk Minsky desde 1633, Disna Voskresensky desde 1633, Bryakhimovsky Seletsky desde 1631, Minsk Troitsky, Rutsky, Goretsk Kryzhborsky; h) en el voivodato de Mstislav, Bratsk Mogilevsky desde 1619, Epifanía de Orsha Kuteinsky desde 1623, Voivodato de la Doncella de la Asunción de Kuteinsky desde 1631, Miory en Breslav povet desde 1633, Lukomsky en Orsha povet, Ermita de Mogilev Kraminsky con 1633, Buinitsky del Espíritu Santo, Belsky Nikolaev, Balkolabsky Voznesensky de 1641, Mstislavsky Tupichev del Espíritu Santo de 1641, Okhorsky, Shkilovsky masculino y femenino, Muzalovsky doncella, Grivensky, dos doncellas en Mogilev, Kostyukovsky doncella con 1665 Sobre el triste destino de sus cartas de Vilna, ed. 1843, págs. 114-118. 124-132. Minsk. gramo. No. 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Historia de la Unión Bantysh-Kamensky p. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Memoria. Kyiv. estafa. 2, 174. Este. Jer. y sin conocerlos no es correcto hablar de los demás. Ver en 6 volúmenes. Aquí. lista cronológica de monasterios. Este. unión 147. Molodik 1844, pág. 223. Sobre Lutsk fraternal 1617, Charnitsky 1639. Residente de Kiev 1841, p. 517 y monumentos de Kyiv. com.; sobre los monasterios de Gustinsky, Ladynsky y Mgarsky RKP. desde el jueves. Este de Moscú. 1648. Octubre de 1616 Se construye la Transfiguración de Bershad. en el distrito Olgiopolsky de la región de Kamenets-Podolsk. Monasterios que estaban a cargo de otros: el Kiev Lavra, el monasterio fraterno del Espíritu Santo de Vilna, la Trinidad de Slutsk, la Epifanía de Kuteinsky, la Trinidad Drogichansky. Vilén. gramo. 2, 124. Este. Unión 167. 182. 190. Descripción de Vostokova. música Oh soph. personales 245–248. "Otros monasterios suelen pertenecer a la Archimandría", escribió Metropolitan. Varlaam Mazepa, proponiendo establecer una archimandría en el monasterio de Baturinsky; San Demetrio, archimandrita del monasterio de Chernigov Yelets, también estaba a cargo del monasterio de Glukhov. Diario 1692, 1697. El metropolitano Peter Mogila escribió al Uniate Sakovich: "Mira a tus hermanos, los Unites, ¿qué están haciendo con los monasterios e iglesias que estaban dotados de propiedades? ¿El glorioso monasterio en Lituania tenía pocas propiedades? ¿Y ahora a qué se ha reducido? Donde antes, bajo el control de los ortodoxos, había hasta 100, o al menos hasta 70 hermanos además de los cantantes, bajo la autoridad del Archimandrita, ahora apenas allí viven algunos monjes y, lo que es peor, el señor mundano es dueño de las riquezas de la Iglesia y de las aldeas y, a través de sus sirvientes, les da a los monjes un salario determinado como él quiere. Y a las unidades no les importa eso. Pregunta a quien quieras en el mismo monasterio: ¿dónde están esos iconos antiguos que estaban decorados con vestimentas de plata y oro? Y descubrirás que en lugar de iconos de plata, se colocaron iconos de lino italianos para él. el lienzo está pintado y la plata está dorada. Mire el monasterio de Lavrashevsky, que durante mucho tiempo estuvo dotado de ricas propiedades donde vivían entre los ortodoxos varias docenas de monjes, y el nombre de Dios era glorificado todos los días; Ahora está vacío; no hay ni un solo monje en él. Mire el monasterio de Novogrodsk, al que están asignadas las aldeas y propiedades de Lavrashevsky: allí no encontrará más de cuatro o cinco monjes; y en la Iglesia de este monasterio, donde está la sede metropolitana, verás iconos de papel. Mire el monasterio de Cherei, en el que vivían varias docenas de monjes bajo nuestra dirección, y ahora apenas quedan diez. Mire el monasterio llamado Leshch (en Pinsk): allí solo hay un monje y, a veces, ni siquiera él está. Mire los monasterios de Onufriev y Pustynsky, donde antiguamente vivían varias docenas de monjes; ahora solo Korsak vive allí (el resto del Metropolitano Unite Raphael). ¡Y cuántos campesinos hay en estos dos monasterios! No me refiero a otros monasterios lituanos más pequeños, que fueron completamente destruidos por su unión”. Señalando dos monasterios más, el monasterio Zhidychinsky en Volyn y el monasterio Dorogobuzhsky, el metropolitano señala también el lamentable estado de las iglesias uniatas mundanas. “Simplemente vayan a Vilna y pregunten: ¿quién vive ahora en el lugar donde se construyó la iglesia en honor de la santa mártir Paraskeva? Y descubrirás que allí hay una taberna y una casa vergonzosa”, etc. Stone pág. 365. 366. Libro: piedra, albo lyphos. Kyiv. 1644 págs. 367. 368. En su testamento de 1649, M. Peter también sitúa el monasterio de Ugornik y los “monasterios de monjas” entre los “edificios de dormitorios que no generan ingresos” (Kyiv. memorial 2, sección 1. 168). Este. Aquí. 5, 359. Faro 1845, v.23. Ver la fuente. Unión de Bantysh-Kamensky p. 314. 315. siguientes. arriba § 17. ¿En qué se basó el “Diccionario de los Santos” cuando dijo que Atanasio fue asesinado por los tártaros en 1648? Este año no hay incursiones ni guerras tártaras en la Rusia lituana. Ave. Atanasio, abad de Brest, en 1644 mostró su celo por el estado ortodoxo de Moscú al revelar a los embajadores de Moscú un nuevo impostor, Ivan Luba, apodado Tsarevich, hijo de Marina; y Luba luego confesó ante los embajadores y el Canciller polaco que Cor. Segismundo ordenó a Lev Sapieha que lo cuidara por si acaso como zarevich, lo que se hizo hasta la conclusión de la paz entre Polonia y Rusia. Gramo de colección. Parte 3, págs. 411–413. Konissky, letop. sobre las guerras de Khmelnitsky, vida del pr. Macaria. La muerte de Macarius se atribuyó a 1653, pero Kanev fue destruida precisamente en 1678.