Geschichte der russischen Kirche. Periode IV

1. Management: a) im Norden § 1. Der Beginn des Patriarchats in Moskau Unter dem frommen Zaren Theodor begann im Jahr 1588 eine neue Periode der russischen Kirche, neu im äußeren Glanz der Kirchenmacht. Dies ist die Zeit des Patriarchats, die bis 1720 1 dauerte. Seit der Mitte des 16. Jahrhunderts begann die russische Frömmigkeit, den ersten Heiligen Russlands Seine Heiligkeit zu nennen, und zeichnete sich durch besonderen Respekt als Primas einer riesigen und glücklichen Kirche aus. Aus irgendeinem Grund ist es selbstverständlich, dass der fromme Zar Theodor, der seine Seele nur mit frommen Taten und dem Anstand kirchlicher Riten erfreute, den Metropoliten von ganz Russland mit dem Rang eines Patriarchen ehren wollte. - Darüber hinaus führte die Hoffnung, im russischen Patriarchen Schutz für die Orthodoxie zu finden, die im Osten vom Joch des Islam und im Westen vom Papismus unterdrückt wurde, auch dazu, den Rang eines Patriarchen für den russischen Metropoliten zu erstreben. In der Zwischenzeit machte der Herr sein eigenes Ding. Er bereitete im russischen Patriarchen die Verteidigung Russlands für die kommende Zeit der Sorgen vor, die die Menschen noch nicht gesehen hatten. Und er arrangierte unsichtbar die Umstände, so dass das russische Patriarchat wie durch einen plötzlichen Zufall der Ereignisse erschien 2 . 1586 traf Patriarch Joachim von Antiochien in Moskau ein. Er kam für seine eigenen Bedürfnisse und um Almosen zugunsten seiner Kirche. Der fromme König Theodore trat in eine Versammlung ein, in der er seine Not bekundete, die seine Frömmigkeit verspürte. Er schlug der Bojarenduma eine alte und neue Art der Einsetzung eines Metropoliten vor und zeigte, dass dem Metropoliten von ganz Russland nur der Name des Patriarchen fehlt und dieser Rang inzwischen als Zierde der Orthodoxie und der orthodoxen Kirche dienen würde. Bojar Boris Godunow wurde geschickt, um sich diesbezüglich mit dem Heiligen aus Antiochia zu beraten. Joachim stimmte den Gedanken des frommen Zaren zu und sagte: „Diese Angelegenheit unterliegt der Entscheidung des Rates“ und versprach, sie dem Rat der Patriarchen vorzuschlagen. Als Ergebnis dieser Antwort und in Übereinstimmung mit der Antwort des Russischen Rates wurden Boten mit Briefen des Zaren und des Rates nach Konstantinopel geschickt 3. Im nächsten Jahr erhielten wir eine Antwort aus Konstantinopel, dass die Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia den Wünschen des Zaren zustimmten und dass sie die Patriarchen von Alexandria und Jerusalem zu einer Sitzung und einem Ratsbeschluss geschickt hätten und beschlossen hätten, den Patriarchen von Jerusalem nach Russland zu schicken. Die letzte Entscheidung änderte sich unerwartet noch einmal. Die Bedürfnisse der Kirche von Konstantinopel erforderten, dass nicht der vierte, sondern der erste unter den Patriarchen, der Patriarch von Konstantinopel, nach Russland ging. Im Juli 1588 traf Seine Heiligkeit Jeremia, ein Hirte, der sowohl für seine Erleuchtung als auch für sein Leiden für die Kirche bekannt war, in Moskau ein. Seine Ankunft und nicht die Ankunft des anderen Patriarchen überraschte den Zaren und alle in Moskau zutiefst und erfüllte anschließend ebenso viele mit Zärtlichkeit und Freude. Nach einem respektvollen Empfang fragte Boris Godunow auf Wunsch des Zaren den Patriarchen privat nach dem Grund seiner außergewöhnlichen Reise. Der selige Jeremia antwortete: „Ich war fünf Jahre lang im Patriarchat von Konstantinopel, aber wegen meiner Sünden und um der Sünden der gesamten griechischen Christenheit willen rebellierte der Sultan gegen die Kirche Gottes.“ Nachdem Seine Heiligkeit unter bitteren Tränen seine traurige Geschichte erzählt hatte, sagte er auch, dass er mit einer konziliaren Entscheidung über die Eröffnung des Patriarchats Russland gekommen sei. So führte die Vorsehung unsichtbar dazu, den Osten und den Norden gleichzeitig mit einer besseren Lage zu trösten. Da Osten und Norden bereits die Notwendigkeit eines russischen Patriarchats erkannt hatten, musste noch entschieden werden, wer zum Patriarchen von Moskau gewählt werden sollte. Die Katastrophen Seiner Heiligkeit Jeremia weckten im frommen Zaren den Wunsch, den Leidenden zu beruhigen – einen Hirten in Russland; und die Erfüllung dieses Wunsches würde, wie der Zar dachte, die Würde des russischen Patriarchen stärken. Aber es zeigten sich auch Schwierigkeiten. Wenn der Patriarch von Moskau jemand ist, der die russische Sprache nicht beherrscht, wird es schwierig sein, mit ihm in Kontakt zu treten, insbesondere in geheimen Angelegenheiten; Der gute Zar wollte Hiob auch nicht verärgern, indem er ihm den Moskauer Stuhl entzog, insbesondere als der Herrscher Boris um Hiob bat. Und so befahl der Zar, dem Heiligen Jeremia einen Vorschlag zu machen: „Sie haben mitgeteilt, dass der Sultan aufgrund christlicher Sünden eine Verfolgung gegen die Kirche und gegen Sie eingeleitet hat; deshalb bittet der fromme Autokrat Ihr Heiligtum, im russischen Königreich und Patriarchat auf dem Thron von Wladimir und ganz Russland mit dem Namen des Ökumenischen zu bleiben; Er verspricht, Sie und die Ihren in allem zu beruhigen.“ Jeremia dankte dem guten König aufrichtig; Er stellte jedoch fest, dass er für die russische und die Kirche von Konstantinopel nutzlos wäre, wenn er sich vom Zaren fernhielte, und sagte, er wolle die Sorgen dieser Kirche besser teilen, die er „wie eine Mutter akzeptierte“ und wohin ihn die Sorgen der Bischöfe und aller Kinder riefen. Er kündigte außerdem an, dass er bereit sei, den Beschluss des Patriarchenrates über die Eröffnung des Patriarchats in Russland zu erfüllen. Ein Rat russischer Hirten schlug dem Heiligen ein zweites Mal dasselbe vor, aber er weigerte sich erneut und segnete den Kaiser, den russischen Patriarchen zum Rat der Bischöfe zu wählen, damit in Zukunft Patriarchen entsprechend ihrem kirchlichen Rang als ihre Metropoliten in Russland eingesetzt würden. Am 19. Januar 1589 versammelte sich in Moskau ein großer Rat russischer Hirten, und der Zar lud sie ein, Ratschläge über den Patriarchen zu geben. In der Kirche Mariä Himmelfahrt, in der Kapelle Ihres Lobes, wo die allgemeine Wahl der Hirten stattfand, fand eine Versammlung zur Ernennung des großen Hohen Hierarchen der Russischen Kirche statt 5 . Am Ende des Treffens überreichte der Patriarch dem Zaren die Namen der drei Auserwählten und das Los des Metropoliten Hiob wurde gezogen. Am 23. Januar fand die Amtseinführung des Patriarchen statt. Auf der um 12 Stufen erhöhten Kanzel standen drei Stühle, die für den Zaren mit Brokat und für die Patriarchen mit dunklem (bescheidenem) Samt bezogen waren; An den Seiten befanden sich Bänke für die Bischöfe. – Der genannte Patriarch bekannte auf dem Adler vor dem Angesicht der gesamten Kathedrale, vor Gott und seinen auserwählten Engeln, den gerechten, unbefleckten Glauben. Nachdem er das Glaubensbekenntnis gelesen hatte, bestieg er die Kanzel, empfing den patriarchalischen Schatten und den Kuss der Bischöfe und zog sich anbetend in die Kapelle der Muttergottes zurück. Als der amtierende Patriarch mit dem gesamten Bischofsrat den kleinen Eingang zum Altar betrat und die Trisagion-Hymne sang, brachten der Erzpriester und Erzdiakon der Kathedrale den genannten Hiob zur königlichen Tür, und zwei Bischöfe führten ihn zum Altar. Der Ökumenische Patriarch legte ihm die Hände auf und breitete das Evangelium über seinem Kopf aus. Er rief die göttliche Gnade an, als bräuchte er für seinen hohen Rang besondere Gnade. So erfolgte die Einweihung des Allrussischen Patriarchen. Nach der Liturgie, die von beiden Patriarchen gefeiert wurde, ergänzte eine prächtige Feier im Zarenhaus die allgemeine Freude über den großen Heiligen des russischen Landes. Der Ökumenische Patriarch wurde im gastfreundlichen Moskau lange Zeit verehrt; So blieb er vom Zeitpunkt seiner Ankunft an fast ein Jahr im Norden. Der Zar befahl, die Wahl und das Dekret des Patriarchen auf Pergament zu beschreiben; Der Brief wurde mit den Siegeln des Zaren, beider Patriarchen und aller russischen und griechischen Bischöfe versiegelt, und viele Archimandriten und Äbte beteiligten sich an dem Angriff. Zwei Jahre später sandte Patriarch Jeremiah einen Konzilsbrief, in dem er das Patriarchat in Russland bestätigte und von ihm, den Patriarchen von Jerusalem und Antiochia, 19 Metropoliten, 19 Erzbischöfen und 20 Bischöfen unterzeichnet wurde. In der Charta heißt es: „Erstens anerkennen und würdigen wir in der regierenden Stadt Moskau die Ernennung und Ernennung Lord Hiobs zum Patriarchen, damit er mit uns als Patriarchen geehrt und berufen wird und ihm in den Gebeten nach Jerusalem ein Rang verliehen wird; und zwar der wichtigste und wichtigste, um den Apostolischen Stuhl von Konstantin aufrechtzuerhalten, so wie es auch andere Patriarchen tun; zweitens werden der Name und die Ehre des Patriarchats, die jetzt verliehen werden, nicht nur Meister Hiob allein und unerschütterlich verliehen.“ etabliert, aber wir gestatten dem Moskauer Rat auch, gemäß den Regeln die ersten Autoritäten der Patriarchen zu ernennen.“ Somit wurde das russische Patriarchat von der gesamten Kirche gebilligt. § 2. Rechte und Verwaltung des Patriarchen Die Regierungsrechte des Patriarchen sind genau die gleichen wie die des Metropoliten. Nur die seinem Rang entsprechenden Vorzüge des Priesterdienstes hoben ihn über andere Bischöfe (§ 25). Aber sowohl sein Rang als auch diese Vorteile verschafften ihm große Bedeutung in den Augen des Klerus und des Volkes, und die Frömmigkeit der Kinder der Kirche umgab ihn mit tiefem Respekt. 1) Der Patriarch besaß schließlich wie der Metropolit von ganz Russland das Kirchengericht, jedoch mit den gleichen Einschränkungen; Auf dem Konzil wurden Angelegenheiten entschieden, die für die gesamte Kirche wichtig waren. Und Konzilien unter dem Patriarchen fanden häufig statt. Der Patriarch behielt die besondere Bedeutung seiner Stimme im Konzil bei. 2) Die patriarchalische Region als diözesaner Hierarchie war sehr umfangreich 6, aber auch hier war sie dieselbe wie die Region des Moskauer Metropoliten. Im Laufe der Zeit wuchs sie einerseits teils durch mehrere Klöster mit dazugehörigen Landkirchen, die der direkten Gerichtsbarkeit des Patriarchen unterstanden, teils durch Schenkungen oder Kauf von Dörfern zugunsten neuer oder ehemaliger patriarchalischer Klöster 7. Andererseits wurde sie im Laufe der Zeit durch die Trennung der Kirchen für die Erzpastoren Nischni Nowgorod, Belgorod und Wjatka stark reduziert 8. 3) Der Hof und die Verwaltung des Patriarchen blieben im Wesentlichen dieselben wie unter dem Metropoliten 9 . Aber sie erhielten noch mehr Größe. Der Stab des Patriarchen war zahlreich: „Ihm standen sehr viele Beamte zur Verfügung“, sagte ein Augenzeuge 10. Der Stab wurde nach dem Vorbild des Zaren zusammengestellt: Es gab Verwalter, die am Tisch dienten, Bojaren für den Hof, Bojarenkinder für den Dienst usw. Die patriarchalische Verwaltung, in der der Patriarch die ihm mitgeteilten Angelegenheiten mit einem einzigen Wort ohne Berufung entschied, 11 an untergeordneten Stellen, war Veränderungen sowohl in der Zusammensetzung als auch in der Person unterworfen. Unter Patriarch Hiob und Hermogenes a) „urteilten der Bojar des Patriarchen und mit ihm der Butler mit zwei Beamten über die Gerechtigkeit des Klerus und übergaben die Fälle der Entscheidung des Patriarchen.“ b) Der Schatzmeister, ebenfalls aus den Bojaren, war für die Wirtschaft und die Güter des Patriarchen verantwortlich 12. c) Auf Anordnung des ersten Patriarchen saß der weltliche Tiun zusammen mit den Dekanen, die unter der Aufsicht der Erzpriester standen, in der Tiuna-Hütte, um das Dekanat des Kirchendienstes und den nicht eingesetzten Klerus zu überwachen; Als Leiter des Dekanats erteilte er tatsächlich obdachlosen Geistlichen die Erlaubnis, in Moskau gegen Bezahlung zu dienen, und erhob bestimmte Gebühren. 13. d) Die Druckerei stand unter der direkten Aufsicht des Patriarchen; nach seinem Tod und anschließend dauerhaft unter der Gerichtsbarkeit des Hüters des Patriarchalthrons, Metropolit von Sarah 14. Etwa zur Zeit des Patriarchen Nikon schrieb ein Augenzeuge: „In der Reihe der patriarchalischen Räume gibt es sieben Kammern, in denen sieben Richter mit vielen Angestellten sitzen; jede Kammer ist für eine bestimmte Art von Geschäft bestimmt: eine für den schwarzen Klerus, eine andere für den weißen, die dritte für die Schatzkammer usw. In die zweite Kammer kommen diejenigen, die Priester werden wollen, mit Zertifikaten der Bewohner des Bezirks, der Patriarch gibt ihnen nacheinander Bücher zum Lesen“ usw. 15 Eine solch detaillierte Abgrenzung öffentlicher Orte begann seit der Zeit des Patriarchen Filaret. Im Jahr 1625 eröffnete Patriarch Filaret, nachdem er einen nicht verurteilten Brief erhalten hatte, nach dem Vorbild des Zaren den Befehl 16. a) Die gerichtliche Ordnung, ansonsten begann der patriarchalische Rang, den gesamten gerichtlichen Teil im Sinne der durchschnittlichen Diözesanverwaltung zu verwalten. Die Themen der Verwaltung waren: 1) Fälle des Kirchenbaus, 2) Ernennung zum Geistlichen, genauer gesagt die Ausstellung von Amtsbescheinigungen, 3) Prüfung von Beschwerden gegen Geistliche und Geistliche untereinander, 4) Prüfung von Verbrechen gegen den Glauben, 5) Prüfung von Testamenten und Gerichtsverfahren in Ehefällen 17. Unter Patr. Joseph, der die alte Bedeutung der Verwaltung einiger Klöster Vel aus den Augen verloren hatte. Um das Kloster vor der Willkür der Patrimonial- und Apanagefürsten zu schützen, führten die Fürsten (1649) einen Klosterorden mit dem Recht ein, Beschwerden gegen Geistliche zu prüfen. Laut den von Patr. ausgestellten Bescheinigungen über die Nichtverurteilung. Hiob, Hermogenes und Philaret, dieser Befehl dürfte zumindest die Geistlichkeit des patriarchalischen Gebiets nicht berührt haben. Doch bald wirkte sich der Klosterorden auch auf sie aus. Vergebens Patr. Nikon verlangte mehr als einmal eine Bescheinigung über die Nichtverurteilung; vergeblich entlarvte er die Unvereinbarkeit der neuen Ordnung mit dem Kern der Sache 19. Der Mönchsorden ging im Streit mit Nikon sogar so weit, den Klosterkirchen Geistliche zuzuweisen. Auf Vorschlag der Ostpatriarchen wurden zunächst (1667) der Wille und die Macht des Klosterordens eingeschränkt und dann (1677) vollständig geschlossen 20. Unter Peter dem Großen wurde erneut ein Mönchsorden gegründet; sogar alle Ansprüche gegen Geistliche wurden in die Zuständigkeit weltlicher Gerichte überführt; Letzteres wurde jedoch bald wieder in die Kirchenordnung übernommen. Erbschafts- und Sakrilegfälle werden dem weltlichen Gericht überlassen21. Im Jahr 1677 wurde im patriarchalischen Rang der Archimandrit 22 ernannt, der bei der Beratung geistlicher Angelegenheiten anwesend sein sollte, während vor Patriarch Nikon (1652–1677) niemand außer dem patriarchalischen Bojaren mit Beamten und Beamten darin zu sehen war 23 . Das Konzil von 1675 bestätigte, dass „der Orden Richter mit kirchlichem Rang haben soll; die weltlichen Richter mit geistlichem Rang sollen aber in nichts urteilen und in nichts berufen werden“24. Seit dieser Zeit ist es als Regel anerkannt, „in der geistlichen Ordnung des Archimandriten, Kellermeisters oder Erzpriesters und des patriarchalischen Bojaren zu stehen; alle kirchlichen Orden und Mönche sollten nur von geheiligten Personen beurteilt werden, und weltliche Menschen und Menschen aller Ränge sollten vom patriarchalischen Bojaren und den Beamten beurteilt werden; im Falle einer Überprüfung des Falles oder im Falle einer Beschwerde von beiden Seiten urteilen sie gemeinsam“ 25 . b) Anstelle der Tiunsky-Hütte wurde eine Ordnung für Kirchenangelegenheiten gebildet, in der 1667 nur Geistliche anwesend sein sollten 26 und die weiterhin dafür verantwortlich waren, dass niemand ohne zugewiesene Briefe und Urlaubsschreiben diente und dass bei Gottesdiensten Anstand gewahrt wurde 27 . c) Der staatliche patriarchalische Orden sammelte ab 1620 Einkünfte aus Gütern, entsandte Dorf- und Kornspeicherälteste als Angestellte und erhob Gebühren für Briefe und das Siegel des Patriarchen 28. Die Missbräuche des Klosterordens führten zu Verwirrung in den Angelegenheiten dieses Ordens. Patriarch Nikon gab der Staatsordnung eine anständigere Form der geistlichen Leitung: Vor ihm wurde die Staatsordnung von einem Bojaren und Beamten geleitet 29 . 1667 wurde festgelegt und 1675 bestätigt, dass in diesem Orden Geistliche anwesend sein sollten; Gleichzeitig wird die lokale Macht in den Ständen nur dem Klerus anvertraut. Der Grund für diese Änderung war, dass weltliche Beamte bei der Erhebung von Steuern und Abgaben unverschämt waren, den Klerus beleidigten und beraubten und zusätzliche Steuern einnahmen 30 . Von nun an ist es aa) notwendig, weltliche Beamte auf diejenigen auszusenden, die der geistlichen Autorität nicht gehorchen; bb) zur Inspektion von Klöstern und Gehöften entsenden, um Maßnahmen gegen Feuer und Diebstahl zu ergreifen. Die Polizeieinheit 31 blieb daraufhin zurück. d) Der Palastorden traf unter der Kontrolle des Butlers und der Angestellten die Vorbereitungen und Ausgaben für Lebensmittel und Gebäude des Hauses und Hofes des Patriarchen und beaufsichtigte die Angestellten am Hof des Patriarchen 32. Es hing jedoch vom Ermessen und Willen des Patriarchen ab, diese oder jene Aufgabe den in den Orden anwesenden Personen zu übertragen. § 3. Erhebung von Ämtern und Diözesanverwaltung anderer Pfarrer, Unterhalt des Klerus Mit der Einführung des Patriarchats kam es zu Veränderungen in den Stufen der russischen Hierarchie. Die gleiche Charta des Moskauer Konzils, die das Patriarchat legitimierte, sieht vor, dass es in Russland 4 Metropoliten, 6 Erzbischöfe und 8 Bischöfe gibt. Diese Erhebung basiert auf der Übereinstimmung mit dem Rang eines Patriarchen und der Pracht der Kirche. Anschließend wurde der Beschluss des Metropolitenrates umgesetzt: Die Hirten von Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsa, der ständige Assistent des Patriarchen, wurden mit dem Rang eines Metropoliten geehrt. Andere ehemalige Bischöfe außer Kolomna wurden in den Rang eines Erzbischofs erhoben. Von den neuen Bischofssitzen wurden nur zwei ersetzt: Pskow und Korel 33. Anschließend erhöhte sich die Zahl der Metropoliten und Erzbischöfe. Im Jahr 1667 schlugen die Ostpatriarchen Paisios und Macarius vor, 19 neue Bistümer zu eröffnen und gleichzeitig die Bischöfe der Gerichtsbarkeit der Metropoliten zu unterstellen. Die gleiche Idee über Bischöfe wurde dem Rat 1682 von Zar Feodor Alekseevich vorgeschlagen. Doch beide Male wurde der Vorschlag, die Bischöfe den Metropoliten unterzuordnen, für die russische Kirche als nicht sinnvoll erachtet. Konzile von 1667 und 1682 Sie erkannten die Notwendigkeit, neue Diözesen zu eröffnen, insbesondere weil die Angelegenheiten des Schismas eine strenge pastorale Überwachung der Herden erforderten. Doch Schwierigkeiten bei der Aufrechterhaltung der Abteilungen waren der Grund dafür, dass viel weniger neue Diözesen eröffnet wurden, als man für notwendig hielt. Im Jahr 1686 gab es 12 Metropoliten, 7 Erzbischöfe und 3 Bischöfe unter der Gerichtsbarkeit des Patriarchen. Im Jahr 1702 wurden in Ladoga und Irkutsk weitere Bischofsstühle errichtet. Während der Zeit des Patriarchats erfüllten sich zwar nicht alle Annahmen über die Diözesen, doch die Zahl der nördlichen Diözesen erhöhte sich im Vergleich zur Vorperiode um mehr als die Hälfte (34). Als also die Annahme der Patriarchen über die Unterordnung der Bischöfe unter die Metropoliten nicht akzeptiert wurde: Dann änderten sich durch die Erhebung der Bischöfe in den Rang eines Metropoliten und Erzbischofs die bisherigen Rechte der Pfarrer in der Kirchenverwaltung fast überhaupt nicht, obwohl Vorteile im Priestertum hinzukamen; Metropoliten und Erzbischöfe hatten den Vorteil, dass sie im Rat mehr Macht haben konnten, wo Metropoliten vor den Erzbischöfen die höchsten Plätze und Erzbischöfe vor den Bischöfen 35 einnahmen. In der unteren Verwaltung wurde die Dekanatsleitung mehr als einmal durch Anordnungen der Kirchenbehörden bestätigt. Unter Patr. Joseph (1649) erlangte der Mönchsorden in allen Diözesen, mit Ausnahme der patriarchalischen Diözesen, das Recht, Geistliche aufgrund von Beschwerden weltlicher Personen zu richten36. Dies ist die Ausweitung der weltlichen Macht, die in früheren Zeiten mehr als einmal eingeschränkt war und gegen die Patrus sich auflehnte, jedoch ohne Erfolg. Nikon wurde durch die Definitionen der östlichen Patriarchen und von Patras eingeschränkt. Joachim. Dann wurde strikt bestätigt: „In allen Bischofshäusern sollte es die fähigsten Männer geben, um geistliche Menschen und geistliche Angelegenheiten zu beurteilen, genau wie im patriarchalischen Haus ... Weltliche Menschen sollten niemanden aus dem Kirchenklerus in irgendetwas verurteilen“ 37 . Unter Zar Alexej Michailowitsch waren Geburtsregister für Geborene, Verheiratete und Sterbende erforderlich 38 . Der Inhalt des Klerus blieb auf der gleichen Grundlage 39. Ein neuer Vorteil wurde dem ländlichen Klerus gewährt, dessen Unterhalt nicht immer ausreichend und treu war: 1684 wurde beschlossen, für alle Kirchen Land von ländlichen Datschen abzutrennen 40 . § 4. Dienste der Patriarchen Hiob und Hermogenes mit modernen Geistlichen für das notleidende Vaterland Wunderbar sind Gottes Schicksale! Das Patriarchat entstand in der russischen Kirche genau zu der Zeit, als die Macht des Patriarchen für die Kirche und das Vaterland am nützlichsten sein konnte. Wir verstehen die schreckliche Zeit der Betrüger, als Russland in den Wellen der Anarchie und der ausländischen Macht völlig zum Untergang bereit war und als die Persönlichkeit des Patriarchen, der in Russland höchstes Ansehen genoss, fast allein die Handlungen des Volkes auf die Rettung Russlands richtete. Boris Godunow wurde nach dem Tod des kinderlosen Theodor von allen Klassen des Volkes in das Königreich gewählt, obwohl er sich durch Verbrechen den Weg zum Thron geebnet hatte; Patr. Hiob zwang die gleichen Klassen, die Wahl und die Treue zum Dienst gegenüber dem Auserwählten nicht nur durch einen Eid, sondern auch durch eine Sonderurkunde und auch durch einen Ratsbeschluss zu bestätigen 41 . Als nun der Betrüger namens Zarewitsch Dmitri begann, mit der Waffe des heimtückischen Polens Unterwerfung zu fordern, stellte sich Patriarch Hiob mit aller Entschlossenheit gegen den Betrüger und für Boris. Er verschickte einen Brief mit der Bitte, täglich für Boris‘ Erfolge im Kampf gegen den Betrüger zu beten. Der Vater starb, der Sohn Theodore wurde in das Königreich gewählt und alle schworen seinem Sohn die Treue. Aber Basmanow ergab sich dem falschen Dmitri; diesem Verrat folgten weitere; die Erfolge von Waffen und Verrat versetzten die Hauptstadt in Angst und Schrecken; Die Briefe des Betrügers wurden auf der Stirn gelesen. Der Patriarch forderte die Bojaren auf, das Volk zu überreden, und in der Kirche denunzierte er selbst die wahnsinnigen Eidbrecher. Viele schworen dem Betrüger die Treue, aber Patr. Hiob blieb standhaft. Während der Liturgie, die der Heilige selbst durchführte, stürmten die Schurken in die Kirche und in den Altar selbst und begannen, Hiobs heilige Kleidung zu zerreißen. Hiob nahm seine Panagia ab, platzierte sie in der Nähe der wundersamen Wladimir-Ikone und betete unter Tränen vor den Augen aller: „Die Frau Theotokos! Hier wurde mir die heilige Panagia anvertraut, mit ihr korrigierte ich das Wort deines Sohnes und unseres Gottes und bewahrte 12 Jahre lang die Integrität des Glaubens. Nun ist das Königreich, wie ich sehe, aufgrund unserer Sünden im Elend, Täuschung und Häresie triumphieren. Rette und etabliere die Orthodoxie durch Gebete an dich.“ Sohn.“ Das heilige Gebet verbitterte nur die Bösewichte – die Diener des falschen Dmitry. Sie legten dem Heiligen die Soutane eines einfachen Mönchs um, schleiften ihn schändlich über den Platz und schickten ihn schließlich, indem sie ihn in einen Karren steckten, in das Staritsky-Kloster, sein ehemaliges Kloster. Godunows Sohn Zar Theodor wurde getötet. Als Ignatius, der vom Betrüger zum Patriarchen gewählt worden war, aus Anstand um Hiobs Segen bat, antwortete Hiob freimütig: ein Häuptling für die Bande, ein Hirte für die Schafe. Der erste Betrüger hielt sich nicht lange (von Juni 1605 bis März 1606) mit seinen Polen in Moskau auf. Wassili Iwanowitsch Schuiski wurde auf den Thron gewählt. Der neue Zar wollte zunächst einen legitimen Patriarchen wählen; Elder Hiob hatte bereits sein Augenlicht verloren und lehnte ab; Gewählt wurde der Kasaner Metropolit Hermogenes, ein Mann von unerschütterlicher Festigkeit und Rechtschaffenheit. Hermogenes war im Rang eines Patriarchen eine Stütze der Kirche und des Königreichs. Obwohl der Betrüger öffentlich getötet wurde, obwohl seine Leiche auf dem Kremlplatz verflucht wurde; aber der Sturm, den der Name Zarewitsch Dmitri auslöste, ließ nicht nach; Sie musste noch beruhigt werden. Zar Wassili hatte als Bojar nicht die Kraft, Zar Theodor über die Ermordung von Zarewitsch Dmitri zu informieren. Nachdem er nun auf den Thron gewählt worden war, erwies er dem königlichen Märtyrer die feierliche Ehre, indem er seine Reliquien nach Moskau überführte. Aber es ist wahr, dass Wassili sich noch nicht so sehr gedemütigt hat, um den Zorn Gottes über die Unreinheiten des Herzens auszulöschen 42 . Zuerst machten sie sich nur Sorgen, weil Wassili allein von Moskau gewählt zu werden schien; Dann begannen sie zu sagen, dass es unmöglich sei, den Eid gegenüber Dmitri zu brechen, und dass Dmitri während des Volksaufstands aus Moskau geflohen sei. Vergeblich schickte der Rat Metropolit Paphnutius mit einer Ermahnung an das aufrührerische Volk. Der Zar und der Rat beschlossen, das Volk zur Reue zu bewegen. Durch die Botschaft von Hermogenes wurde der ältere Patriarch Hiob nach Moskau eingeladen. Bei einer großen Volksversammlung in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale schilderte Hiob, wie viele Verbrechen das Volk nach dem Tod des Zaren Theodor Ioannowitsch begangen hatte, wie viele Eide und Eide gebrochen wurden, wen Moskau in der Person des imaginären Demetrius sah und wie sein Schicksal angesichts ganz Moskaus aussah; Abschließend erteilte der Patriarch auf ernsthaftes Gebet des Volkes den Blinden die Erlaubnis. Dies belebte den Geist des Volkes. Doch die Polen fanden einen neuen Dmitri, aller Wahrscheinlichkeit nach einen Juden 43. Wieder kamen polnische Truppen dem bereits allen bekannten Betrüger zu Hilfe. Die verräterischen Bojaren gingen gleichgültig vom Zaren zum Tuschino-Dieb über. Die Städte gerieten in Aufregung. Der Patriarch war ein standhafter, unveränderlicher Verteidiger des Zaren und des Vaterlandes. Entweder überzeugte er die Menschen mit Worten davon, dem rechtmäßigen Zaren treu zu bleiben, oder er verschickte Briefe, in denen er, um das Volk aufzuklären, die Taten und den Tod des ersten Betrügers beschrieb 44 . Und die Hirten folgten dem Geist des ersten russischen Hirten. Twerer Erzbischof Theoktist versammelte während des ersten Aufstands im November 1606 seine Bojarenkinder und alle Bürger, machte ihnen Mut gegen die Rebellen und der Feind wurde 45 aus Twer zurückgeschlagen. Ein anderes Mal, im Jahr 1608, konnte Twer nicht widerstehen, der Heilige wurde gefangen genommen und getötet. 46. Gerasim von Susdal starb im Exil, wollte aber nicht für den Betrüger beten. Gennadi von Pskow schickte seine Bauern und Klöster, um den Aufstand zu stoppen, und überlebte den Verrat an seiner Stadt nicht. Isidor von Nowgorod war glücklicher: Seine Ermahnungen hatten Wirkung auf das Volk, und Nowgorod beschloss trotz Pskows Verrat, seinen Eid gegenüber Wassili nicht zu brechen, und lud den Helden des Vaterlandes Skopin Schuiski ein. Josef von Kolomna, der sich dem ersten Betrüger widersetzte, wurde von den Soldaten des zweiten gefangen genommen, mit denen er vergeblich zu reden versuchte, und an eine Kanone gefesselt, wurde er von Vagabunden mitgeschleppt; Auch seine Herde unter ihm blieb der Pflicht treu. Die Pereyaslav-Verräter griffen unter dem Kommando des polnischen Kommandanten (1608) Rostow an, viele Einwohner flohen nach Jaroslawl und luden den Hirten Philaret mit ein. Der Metropolit antwortete, dass er seine Herde nicht in Gefahr bringen würde. Der Feind stürmte in die Stadt und überließ alles Feuer und Schwert. Die Bürger flohen in die Domkirche, wo der Metropolit sie in vollen Gewändern davon überzeugte, sich keinen Gräueltaten hinzugeben, und sie mit dem Sakrament des Heiligen Geheimnisses auf das Martyrium vorbereitete. Als sich die Feinde der Kathedrale näherten und es schafften, die Türen gewaltsam einzureißen; Der Metropolit kam mit Brot und Salz zu ihnen und flehte um Gnade für ihre Halbblutbrüder. Aber die Hektischen töteten die Verteidiger der Kirche, raubten das Heiligtum aus, und der Metropolit wurde barfuß, in einem zerfetzten polnischen Kleid und einem tatarischen Hut, in das Lager des Tushino-Diebes geschickt. Lange danach wurde Filaret von der Abteilung Skopin Shuisky 47 dem Feind unter den Mauern des Klosters Wolokolamsk entrissen. Allen voran das Kloster St. Sergius. Zar Wassili erhielt von ihr 18.000 Rubel. vor seiner Belagerung ja 2000 Rubel. während der Belagerung. Der litauische Hetman Sapega und der verzweifelte Reiter Lisovsky kamen, um das Kloster des Sergius einzunehmen, das in seiner örtlichen Lage ebenfalls wichtig war. Zu Beginn der Belagerung verfügte Sapieha über bis zu 30.000 Soldaten, und innerhalb der Mauern des Sergievskaya-Klosters belief sich die Zahl der Verteidiger mit zwei Gouverneuren auf 2.500 Menschen; Die Mauern des Klosters waren daraufhin an manchen Stellen baufällig. Aber das Sergius-Kloster blieb seinem Glauben und seiner Verteidigung standhaft: Die Belagerung dauerte 16 Monate. Die Angriffe des Feindes waren mutig, es wurde Feuer aus vielen Kanonen geworfen und die Mauern wurden niedergerissen, Tunnel wurden unter den Türmen gebaut; Aufgrund des Mangels an Nahrung und frischem Wasser erkrankte sie anschließend im Kloster an Skorbut. Und die Mönche von Sergius ertrugen alles; Sie machten mutige Streifzüge gegen den Feind und zerstörten Autos. Archimandrit Joasaph bewaffnete und bewaffnete sich mit Gebeten gegen die lateinischen Lyakhs. Und zu seiner Schande vertrieb Sapieha die grauhaarigen Krähen nicht aus ihrem Nest 48. Trotz aller Bemühungen der Wächter der Kirche, die Loyalität gegenüber dem rechtmäßigen Zaren aufrechtzuerhalten, trotz der Festigkeit und klugen Befehle Wassilis selbst, nahm die Zahl der Schuisky-Gläubigen ab. Und Sigismund marschierte mit einer regulären Armee in Russland ein, um für sich oder seinen Sohn den Thron von Moskau zu erobern. Shuisky zögerte auf dem Thron. Bereits im Februar 1609 waren sie bereit, Wassili zu stürzen. Härte Pat. Hermogen siegte dann über die Aufregung der Bojaren; Der Patriarch richtete einen Appell an das Volk 49 . Im Juli 1610 wurde Moskau von Scharen von Betrügern bedrängt. Die Bojaren rebellierten erneut gegen Wassili. Sie brachten den Patriarchen gewaltsam zu ihrem Rat und forderten den Sturz Wassilis. Doch der Patriarch verweigerte seine Zustimmung und ging. Vasily wurde gefangen genommen und unfreiwillig tonsuriert. Die Anhänger des Betrügers forderten den Thron für den Vagabunden; und Zholkiewski näherte sich der Hauptstadt. Unter diesen extremen Umständen schlug Mstislavsky der Duma vor, Wladislaw zum Zaren zu wählen. Der Patriarch drängte darauf, die Kirche nicht für vorübergehende Vorteile zu opfern, und empfahl, die Krone dem jungen Michail Romanow zu geben, dem Enkel der guten Anastasia, der Frau des beeindruckenden Zaren. Das Erscheinen Scholkiewskis vor den Mauern Moskaus und Saltykows Intrigen überzeugten die Mehrheit, sich auf die Seite Wladislaws zu stellen. Wladislaw wurde zum Zaren erklärt, allerdings unter der Bedingung, die Hermogenes verlangte: Bevor er den Thron bestieg, musste er zur Orthodoxie konvertieren, seine Verbindung zum Papst beenden und jeden, der von der Orthodoxie abweicht und einen Russen heiratet, per Gesetz hinrichten. Zolkiewski war mit den Vorschlägen der Duma zufrieden und schloss im Namen des Königs eine Vereinbarung. Die Botschafter Fürst Golitsyn und Metropolit Philaret gingen zu Sigismund, um die Angelegenheit endgültig zu klären. Saltykow und seine Freunde beeilten sich, in Moskau anzukommen. Sie erschienen beim Patriarchen in der Domkirche und baten wie üblich um Segen. Hermogenes sagte: „Wenn du mit Wahrheit im Herzen zur Konzilskirche gekommen bist und nicht mit Täuschung, möge der Segen der Kirche und meine Sünde auf dir sein; wenn nicht, wird ein Fluch auf deinen Kopf fallen.“ Bald ließ Saltykow entgegen der Vereinbarung Ljachow nach Moskau. Und die Botschafter beteten vergeblich zu Sigismund, um den Vertrag zu genehmigen. 50. Die von Hermogenes vorgeschlagenen Bedingungen gefielen den Jesuiten nicht besonders; und der kleinliche Ehrgeiz ihres Lieblings suchte den Moskauer Thron für sich und Smolensk mit einer Entschädigung für Polen. Sigismund und die Verräter beschlossen, ihr Ziel mit Waffen zu erreichen. Metropolit Philaret und Prinz Golitsyn informierten über Sigismunds Absichten. In Moskau begannen die Polen zu rauben und zu töten. Hermogenes (um den 4. Januar 1611) wurde gesegnet, für das Vaterland zu den Waffen zu greifen und jedem zu erlauben, Vladislav die Treue zu schwören; schickte Briefe an Städte, in denen er zur Rettung des Glaubens aufrief. 51. Ljapunow, der Gouverneur von Rjasan, war der erste, der auf den Ruf des Patriarchen rebellierte: Die Städte schickten Briefe vom Heiligen und bewaffneten sich nacheinander. Die Polen drohten Hermogenes mit dem Tod. Die Bojarenduma forderte ihn auf, ihre Gedanken zu beruhigen und Ljapunow die Reise nach Moskau zu verbieten. „Ich werde es verbieten“, antwortete der Patriarch, wenn ich sehe, dass Wladislaw der Sohn der Orthodoxie ist und die Polen Moskau verlassen; Ich befehle, wenn dies nicht geschieht, und ich ermächtige jeden, dem Prinzen die Treue zu schwören.“ Saltykov richtete ein Messer auf den Patriarchen. Der Heilige hob das Kreuz und sagte laut: „Hier ist eine Waffe gegen dein Messer! Möge ein ewiger Eid auf dein Haupt fallen!“ Und er wandte sich an Mstislavsky und sagte leise: „Sie sind ein Anfänger; Du musst der Erste sein, der für den Glauben und die Wahrheit leidet.“ 52. Trupps aus 25 Städten marschierten in Richtung Moskau. Und erneut im März 1611 wurden die Bojaren mit Drohungen zu Hermogenes geschickt. „Alles wird gut“, antwortete er Saltykov, wenn du mit den Polen gehst; ich segne jeden, der für den orthodoxen Glauben stirbt, denn ich sehe seine Entweihung und die Zerstörung der heiligen Kirchen Gottes.“ Nichts konnte den festen Heiligen erschüttern; Er wurde im königlichen Hof unter strenger Bewachung eingesperrt und es wurde befohlen, niemanden in seine Nähe zu lassen. Als die Polen und die Verräter (im Januar 1612) sahen, dass Russland entschlossen für seine Freiheit kämpfte; Dann forderten sie den Patriarchen erneut auf, den Krieg zu beenden, und der Patriarch wiederholte erneut seine vorherige Antwort. Dann wurde angeordnet, Hermogenes verhungern zu lassen, und der Leidende starb am 17. Januar 53. Das Sergius-Kloster blieb ein Vormund für Russland. Archimandrit Dionysius und Kelar Palitsyn verschickten einen Brief nach dem anderen und riefen alle dazu auf, den Glauben und das Vaterland zu verteidigen. In Wologda ertrug Erzbischof Sylvester vier Tage lang schwere Folter im feindlichen Lager. Schließlich wurde der Gedanke des Patriarchen wiederbelebt: Michail Feodorowitsch wurde 54 in das Königreich gewählt. § 5. Ministerium des Patriarchen Philaret Der junge Zar Michael verspürte das Bedürfnis nach einem erfahrenen und sanften Anführer, wie es sein Vater Filaret, der in polnischer Gefangenschaft blieb, für ihn hätte sein können. Sie wählten auch keinen Patriarchen und erwarteten für diesen Rang den Metropoliten von Rostow, einen Leidenden des Glaubens und des Vaterlandes. Die Polen wollten sich nicht von der hohen Zusage ihrer Vorteile trennen, obwohl Michail darum bat. Aber Filaret selbst, der die Liebe seines Sohnes und seine Pflicht gegenüber Russland kannte, ließ Moskau wissen, dass er kein einziges Stück Land an Polen abtreten dürfe. Nach dem Friedensschluss Polens unter den Mauern der Lavra des Sergius (Dezember 1618) kehrte Filaret (im Juni 1619) nach Moskau zurück und wurde gleichzeitig vom Patriarchen Theophan von Jerusalem als Patriarch eingesetzt. Die Jugend und Liebe des Sohnes wichen der großen Erfahrung des Vaters. Der Patriarch war nicht nur Berater, sondern auch Mitherrscher des Zaren. Sein Name erschien in Dokumenten zusammen mit dem des Königs; er beteiligte sich an staatlichen Anordnungen, entschied gemeinsam mit dem Zaren über Angelegenheiten, die außerhalb des Kreises der Angelegenheiten des Heiligen lagen. „Der Souverän, Zar und Großfürst Michail Feodorowitsch von ganz Russland und sein großer Vater, der Souverän, Seine Heiligkeit Patriarch Filaret Nikititsch von Moskau und ganz Russland, haben darauf hingewiesen“, so schrieben sie damals in den Dekreten. Gleich zu Beginn seiner Regierungszeit legte Filaret dem Kaiser alle inneren Unruhen vor und schlug zu deren Beseitigung eine einfache, aber folgenreiche Maßnahme vor: die Durchführung einer allgemeinen Landzählung für den Staat. Der Zemsky-Rat stimmte dem Vorschlag des Patriarchen voll und ganz zu. – Wann wurde die Volkszählung erstellt? Die Regierung begann zu wissen, von wem und was sie verlangen sollte, und die Staatseinnahmen stiegen. Den Grundbesitzern wurde eine Grenze gesetzt, über die hinaus niemand ihre Rechte erweitern konnte; Jedermanns Eigentum ist gesichert, wohingegen früher der Eigenwille fremdes Eigentum beraubte und bei Raub kaum erwischt werden konnte; Gleichzeitig endeten die meisten Rechtsstreitigkeiten von selbst. Die Bauern hörten auf, von Ort zu Ort zu wandern und sich in bettelnder Müßiggang der Trunkenheit und dem Raub hinzugeben 55. Da er das Volk aus schwierigen Erfahrungen gut kannte, verfolgte der strenge Patriarch die korrupten Bojaren unerbittlich mit Strafen und lehrte Gehorsam. Er verbot den Gouverneuren und Beamten strikt, die Bauern und Plantagenbesitzer zu unterdrücken, die sie dazu zwangen, ihre eigenen Produkte herzustellen, Brot zu mahlen, zu stampfen und zu backen, ihr Ackerland zu pflügen und Heu zu mähen 56 . Kriegs- und Friedensfragen mit verräterischen Nachbarn könnten ohne ihn nicht gelöst werden; Ausländische Botschafter kamen, nachdem sie dem Zaren vorgestellt worden waren, zum Patriarchen. Im Allgemeinen waren die gesamten zehn Jahre seines Patriarchats hauptsächlich den Angelegenheiten des Staates gewidmet, der zeitweise durch Betrüger gestört wurde 57 . § 6. Patriarch Nikon im Dienste des Vaterlandes Die Zeit von Nikon, Metropolit von Nowgorod (1649–1652) und eigentlicher Patriarch von ganz Russland (1652–1657), war die glänzendste Zeit der Regierungszeit von Alexei Michailowitsch 58. Bei seiner allerersten Bekanntschaft mit Nikon sah der Zar in Nikon eine außergewöhnliche Person und hinterließ ihn als Archimandrit des Nowospasski-Klosters. Auf Wunsch des Zaren erschien der geliebte Archimandrit jeden Freitag in der Hofkirche, um mit dem Zaren zu sprechen, und die Gespräche offenbarten dem Zaren in Nikon einen feurigen Eifer für die Kirche und das Vaterland, einen festen, offenen Charakter, eine weitsichtige, weite Sicht auf spirituelle und bürgerliche Themen und das strengste Leben. Mit dem Rang eines Archimandriten diente Nikon dem Zaren als treuer Botschafter der Wahrheit und aufrichtiger Freund der Armen. Auf dem Weg zum Zaren nahm er Bitten des Volkes entgegen und der Zar entschied darüber, ohne die Kirche zu verlassen. Als der tugendhafte Athos den Stab des Metropoliten von Nowgorod durch den Stab des Ältesten des Khutyn-Klosters ersetzte; 1648 wählte der Zar Nikon anstelle von Athos zum Metropoliten von Nowgorod. Dem neuen Metropoliten in der Diözese wurde vom Zaren außerordentliche Macht verliehen. Nikon erhielt das Recht, nach eigenem Ermessen Kerker zu betreten und Gefangene freizulassen. Auf den abgelegenen Kirchhöfen von Lop überließ es der Zar dem Gouverneur von Olonets, die Pflichten des Metropoliten einzutreiben; Nikon schrieb, dass die weltlichen Behörden von Olonets nicht nur den größten Teil des Einkommens des Sofia-Hauses behalten, sondern auch Eheschließungen naher Verwandter gegen Geld erlauben, und der Zar (im Dezember 1649) erlaubte dem Metropoliten, seine Stellvertreter dorthin zu schicken 59. Während der schrecklichen Hungersnot in Nowgorod rechtfertigte Nikon insbesondere das Vertrauen des Zaren in ihn. Der Metropolit richtete auf eigene Kosten vier Armenhäuser ein und versorgte die armen Menschen in seinem Hof ​​täglich mit Essen. Während des Aufstands, der während derselben Hungersnot ausbrach, wirkte Nikon noch majestätischer. In Pskow tötete der wütende Mob den Gouverneur und konnte mit Waffen kaum besänftigt werden; und in Nowgorod versteckte Nikon Fürst Chilkow in seinen Gemächern und ging zum aufständischen Volk hinaus; Schläge prasselten auf Nikon nieder: Einige warfen Steine ​​nach ihm, andere schlugen ihn mit Stöcken, und er blieb tot auf dem Platz zurück. Kaum atmend wurde er von seinen Dienern hochgehoben; sondern ging, um die Liturgie mit einer Prozession in dem Teil der Stadt zu feiern, wo der Aufruhr tobte; Nach der Liturgie hatte Nikon keine Angst und erschien den Rebellen erneut und betrat genau die Hütte, in der sie sich versammelten. Diesmal überraschte die Festigkeit des Hirten die Wildesten; sie wurden still, hörten auf zu töten, hörten aber dennoch nicht auf, gegen die Regierung vorzugehen; Nachdem sie den Weg zur Hauptstadt versperrt hatten, gingen sie mit den Schweden ins Exil, um ihnen die Stadt zu übergeben. Nikon gelang es, den Zaren über die Gefahr zu informieren und ihm mitzuteilen, welche Maßnahmen gegen die Angreifer ergriffen werden sollten; er selbst verfluchte die Rebellen. Der Sturm ließ nach, gezähmt durch Nikons Entschlossenheit; die Menschen wandten sich an ihn und baten ihn um spirituelle Erlaubnis; Der Zar legte dem Metropoliten den Prozess gegen die Schuldigen vor, und der Metropolit wurde als gerechter Hirte beurteilt. Das war im Jahr 1650. Von diesem Zeitpunkt an nahm die Liebe des Zaren zu Nikon zu; er rief ihn oft um Rat nach Moskau. Nach dem Tod des Patriarchen Joseph drückte der Zar, als er Nikon über die Umstände seines Todes informierte, sowohl seinen tiefen Respekt als auch die zärtlichste Liebe für Nikon aus und nannte ihn einen starken Krieger und Leidenden des Königs des Himmels, seinen lieben Liebling und Freund 60. Als Nikon aus dem Solowezki-Kloster ankam, wohin er gegangen war, um die Reliquien des Heiligen Philipp zu holen, und von wo aus er dem Zaren Informationen übermittelte, die für den Staat nützlich waren, gab der Zar bekannt, dass er Nikon zum Patriarchen wählen würde. Keiner der Glaubensfreunde dachte überhaupt an einen anderen Nachfolger. Nikon, obwohl er fest von der Freundlichkeit des Zaren und seiner Liebe zu sich selbst überzeugt war; aber er wusste auch, dass der Stolz der Bojaren bereits empört war über die Liebe des Zaren zu Nikon und über Nikons Eifersucht auf seine pastoralen Pflichten 61 . Und deshalb fiel es ihm nicht leicht, der Priesterweihe zuzustimmen. Nachdem er den Rang angenommen hatte, wollte er der erste Gehilfe des Zaren werden. Die engste Freundschaft verband den neuen Patriarchen mit dem Zaren. Sie beteten zusammen, redeten gemeinsam über Geschäfte, setzten sich zum gemeinsamen Essen zusammen; es war jeden Tag so. Der Patriarch war der Nachfolger der königlichen Kinder. Es wurde keine einzige staatliche Angelegenheit entschieden, an der Nikons Gedanken nicht beteiligt gewesen wären; So war es sechs Jahre lang. Und Nikons großer Geist, sein Unternehmungsgeist und sein starker Charakter prägten diese glücklichen Jahre des russischen Staates (von 1651 bis 1657). Das Glanzvollste dieser Zeit und das Herrlichste während der Herrschaft Alexejs war die Vereinigung Kleinrusslands mit Russland. Der tapfere Hetman Chmelnyzki, der sein unglückliches Heimatland mit Blut verteidigte, äußerte mehrmals den Wunsch, unter dem Schutz des orthodoxen Zaren zu stehen. Unter Patriarch Joseph (im Februar 1648) schlug der Zar dies einem Rat aus Geistlichen und weltlichen Personen zur Prüfung vor. Dann überlegten sie, der Bitte des Hetmans zuzustimmen, aber sie waren schüchtern und taten nichts. Das Leid der Ukraine hat zugenommen. Moskau hatte Angst vor einem Krieg mit Polen; und die Polen begannen, den Zaren und seine ausländischen Untertanen zu beleidigen. Die Tataren und der Sultan wären näher an Moskau gerückt, wenn Kleinrussland dem Willen des Sultans kapituliert hätte. Als der Hetman sowohl von der Krim als auch von Polen bedroht wurde; Der Hetman schickte einen Brief an Patriarch Nikon, in dem er um die Vereinigung derselben Gläubigen mit denselben Gläubigen bat. Der Kaiser beschloss, den Frieden von Kleinrussland zu fordern, bevor er seine Waffen erhob. Im April 1653 wurde eine Gesandtschaft nach Polen entsandt; aber die Magnaten, die, wie Chmelnizki sagte, die Klugheit längst ausgetrunken hatten, wollten auf nichts hören. Im Oktober 1653 Der Rat der Geistlichen und Zemstvo-Beamten beschlossen, Kleinrussland zu akzeptieren. Und am 8. Januar 1654 fand der Triumph der Vereinigung von Halbblütern mit Halbblütern statt. Mit welcher Liebe sich die Herzen des Südens damals Nikon zuwandten, zeigt das Beispiel von Abt Joel Turtsevich. Als er 1654 in das Kloster Iveron eingeladen wurde, erkrankte er unterwegs und bat darum, seine Gebeine dorthin zu bringen, wohin seine Liebe strebte, in das Kloster Iveron: Ich, sagte er, werde meinen Gehorsam gegenüber dem Hirten auch nach dem Tod bewahren 62 . Nach der Annexion Kleinrusslands an Russland musste ein Krieg mit Polen beginnen, und das geschah auch. Aber sie war glücklich und strahlend; Der König selbst machte sich mit der Armee auf den Weg, die der Patriarch mit heiligem Wasser besprengte, und die Familie des Zaren und das Königreich wurden dem Patriarchen anvertraut; Ohne seinen Rat konnten die Bojaren nichts tun 63 . Und ein Botschafter nach dem anderen eilte vom Zaren zu Nikon mit der Nachricht von der Einnahme der Städte. Innerhalb von sechs Monaten eroberten sie Smolensk, Minsk, Witebsk und viele umliegende Orte. Im Jahr 1655 wurde ganz Litauen zusammen mit den übrigen Städten Weißrusslands erobert; und gleichzeitig durchzogen sie ganz Wolhynien und Galizien und besiegten die Polen; hier und hier waren die Kosaken die ersten, die gewannen. Polen war an den Punkt der Erschöpfung gebracht. Sie schlug einen Waffenstillstand vor, überließ alle Eroberungen Russland und erklärte Zar Alexei zum Nachfolger von König Johann Kasimir 64. Als der Zar unterdessen mit seiner Armee im Feld war, brach in Moskau und Kasan (im Juli 1651) eine Pest aus, die sich dann auf benachbarte Provinzen ausbreitete. In der Hauptstadt tobte es mit solcher Wucht, dass im November die meisten Priester und Gemeindemitglieder starben. Der Patriarch erließ mit seiner gewohnten Entschlossenheit Befehle, um Katastrophen zu lindern; Ihm lag vor allem der Erhalt der ihm anvertrauten königlichen Familie am Herzen. Nachdem Nikon im Voraus einen Befehl an das Kolyazin-Kloster über die sorgfältige Vorbereitung der Zelle, der Gottesdienste und alles Notwendige für die Ankunft der Königin 65 geschickt hatte, ging er mit der Familie des Zaren – einem Freund der Lavra des gotttragenden Sergius – und wanderte dann mit ihr von Kloster zu Kloster, mit dem er persönlich die Sicherheit der Orte überwachte 66. Gleichzeitig schickte er im Namen der Zarin und des Zarewitsch Alexei Briefe an die Städte über die Anwendung strenger Vorsichtsmaßnahmen: es wurde angewiesen, kontaminierte Orte mit starken Außenposten abzuzäunen und Feuer anzuzünden, um die Luft zu reinigen; Einwohner Moskaus flohen aus Angst vor dem Tod nach Kolomna und an andere Orte; sie wurden als gefährlich 67 nach Moskau zurückgebracht. Berichte, die durch kontaminierte Gebiete gelangten, wurden angewiesen, die Worte rund um das Feuer abzuschreiben und die Originale zu verbrennen 68 . Schließlich übergab der Patriarch in Wjasma Ende Oktober seine liebe Familie unversehrt dem Zaren und reiste dann nach Moskau, um die Stadt zu säubern 69. Dann bedankte sich der Zar bei Nikon mit einem Bewilligungsschreiben für das neue Patriarchenkloster Iwerski. Hier wurde Nikon der große Souverän, Patriarch von ganz großem und kleinem Russland genannt; Da der Name des großen Souveräns dem Elternteil des Patriarchen des Zaren, Philaret, gegeben wurde, drückte dieser Name in Bezug auf Nikon nur den kindlichen Respekt des Zaren vor dem Patriarchen aus. Nikon seinerseits wollte diese Ehre nicht wirklich und bat den Zaren, ihn davon zu befreien. In Briefen an den Zaren bezeichnete er sich selbst entweder als Sünder oder als sündigen und demütigen Nikon oder als demütigen Nikon, den Patriarchen. Bei öffentlichen Auftritten blieb der Titel jedoch auf Drängen des Zaren bei Nikon 70. Die Epidemie begann 1655 in östlichen Städten. Nikon kümmerte sich um das innere Wohl des Staates. Nach wie vor verschickte er im Namen des Zarewitsch Verordnungen über Vorsichtsmaßnahmen 71. Da der Aberglaube schädliche Gedanken über die Entstehung und den Verlauf des Geschwürs verbreitete, verschickte der Patriarch in seinem Namen einen langen Rundbrief, um die Abergläubischen und Unwissenden zu ermahnen. In dem Brief forderte der Patriarch die Menschen auf, Unglück mit Geduld zu ertragen, sich durch Gebete und Fasten zu stärken, und riet ihnen, sich vor der Kommunikation mit den Infizierten zu hüten. Er verbot ihnen, den falschen Gerüchten des Aberglaubens zu glauben, der verkündete, dass niemand diesem Geschwür aus dem Weg gehen sollte, das durch den Zorn Gottes gesandt wurde. Der Hirte lehrte, dass jeder für seine Sünden verantwortlich ist, dass es nach den Anweisungen der Propheten, des Erlösers und der Apostel keine Sünde ist, vor dem Tod gerettet zu werden, sondern im Gegenteil, wer sichtbaren Gefahren nicht aus dem Weg geht und sich ihr unnötig aussetzt, ist ein Selbstmord. Andere, sagte der Patriarch, hörten nicht auf gute Ratschläge, sie selbst starben und zerstörten andere. Sie glaubten den Geschichten von Träumern, die sagten, Gott habe ihnen offenbart, wann und wie die Pest enden würde. Was ist also passiert? Die Infektion traf die Leichtgläubigen und breitete sich von ihnen auf andere aus; – Christen starben ohne christliche Vorbereitung. „Wir werden, schloss der Hirte, Niniviten sein, nicht Sodomiten! Lasst uns den Zorn hinter uns lassen, damit wir nicht vor Zorn sterben 72. Im Oktober ging der Patriarch auf Wunsch des Zaren mit Zarewitsch Alexei nach Wjasma, um den Zaren zu sehen. Und der Zar dankte dem Patriarchen erneut aufrichtig als seinem Freund und wahren Heiligen 73 . Angesichts der großen Hoffnungen, die durch die Siege über Polen und die Annexion Kleinrusslands geweckt wurden, war es nur natürlich, dass Nikon (1656) den Krieg des Zaren mit Schweden um die Besitztümer des orthodoxen Russlands in Livland genehmigte. Zwar hat Chmelnizki zu Recht darauf hingewiesen, dass es besser wäre, die Angelegenheit zunächst mit einem Feind – Polen – zu klären und dann, nachdem die Mittel gesammelt wurden, mit einem anderen zu beginnen. Aber auch die Geschäfte mit Schweden und Polen verliefen erfolgreich, während Nikon die Vollmacht des Zaren genoss; Übrigens wurde in Kokenhusen eine Kirche auf den Namen Zarewitsch Dimitri geweiht und die Stadt erhielt den Namen Dimitriev. Der kluge Ordyn-Nashchokin würde mit seinen Fähigkeiten für einen Großteil Russlands bürgen, wenn sie seinen Rat nicht wie Nikon 74 abgelehnt hätten. Das Ergebnis der Bemühungen des Patriarchen war, dass der moldauische Gouverneur Stefan Anfang 1656 über seine Botschafter den Zaren bat, ihn unter den Schutz des Hetmans von Kleinrussland aufzunehmen. Und Moldawien wurde in den Besitz des Zaren einbezogen, obwohl es 75 nicht erhalten blieb. So handelte Nikon zum Wohle des orthodoxen Vaterlandes, mit aufrichtiger Liebe zum würdigen Souverän. §7. Das traurige Schicksal von Nikon a) Die Gründe für die Veränderung und ihre leichte Entdeckung, der erste offene Bruch im Bündnis mit dem Zaren; Verfolgung von Nikon durch die Bojaren in der Einsamkeit. Im Jahr 1657 begann eine Wende im Schicksal von Nikon. Es besteht kein Zweifel, dass dieser Wandel durch den Hass der Adligen begann und sich fortsetzte, die gegen Nikon wegen seiner Stärke gegenüber dem Zaren, seinem Freund, rebellierten. Dann spielte Nikons strenger und neuerdings auch gereizter Charakter eine Rolle. Darüber hinaus wollte der Aberglaube, für den Nikon zu bitter war, Nikon zerstören. In der traurigen Geschichte von Nikon sehen wir ständig dieselben Würdenträger des Hofes – die Bojaren Streshnevs (Simeon und Rodion) und die Miloslavskys – Verwandte des Zaren, die Fürsten Odoevsky (Nikita), Dolgoruky (Yuri) und Trubetskoy (Alexey), Bojar Saltykov und Sekretär Almazov, d.h. wir sehen eine klare Verschwörung gegen Nikon 76. Ein Augenzeuge der Ereignisse, Der Gesandte Mayerberg schreibt: „Patriarch Nikon, der dem Zaren sehr nahe stand, schien allmächtig zu sein; aber er wurde vom Schicksal des Hoflebens niedergeschlagen ... Das Herz des Zaren wurde ihm sowohl von der Zarin entfremdet, die ihn schon lange gehasst hatte, als auch vom Schwiegervater des Zaren (Ilya Miloslavsky), der ihm aus seinen eigenen Gründen feindlich gesinnt war. Und der gute Zar Alexei wird von seinen Günstlingen so belagert, dass niemand Zugang zu ihm hat.“ er 77. Die Bojaren konnten Nikons Macht im königlichen Rat nicht dulden. Ihr ganzes Leben lang stritten sie miteinander um Orte und zerstörten anschließend in Ortsstreitigkeiten fast alles, was Nikons Weitsicht und der Mut des Zaren im Krieg mit Polen und Schweden erlangten. Ein moderner ukrainischer Chronist 78 hat dies deutlich gesehen und bezeugt. So unhöflich es auch gereizter Stolz war, rächte sich der Edelmann an denen, die sie gnadenlos beleidigten, ohne Rücksicht auf Wahrheit oder Mitgefühl. Nikons Macht allein war für die Bojaren schwierig; und Nikon, mit einem starken und scharfen Charakter, machte seinen Vorteil zu deutlich und kannte kein Ausweichen. Er liebte den Zaren und die Heilige Kirche inbrünstig. Und gemäß der Macht des Patriarchen, gemäß der Macht, die ihm die königliche Liebe anvertraute, sprach und verwirklichte er die Wahrheit, ohne die Gesichter zu unterscheiden. Als Morosow und einige andere nach dem Vorbild der Polen lateinische Ikonen und Orgeln erwarben; Dafür prangerte Nikon sie in der Kirche vor dem Kaiser lautstark an. Einige Bojaren hatten etwas anderes gegen Nikon im Sinn. Während einige der Adligen leichtfertig die schlechten Sitten des Westens übernahmen, gehörten andere zu den Fanatikern der Antike; und diese Leute waren bereit, alles zu tun, um Nikon loszuwerden; Sie schürten Hass gegen Nikon, wo immer sie konnten. 79. Der Klosterorden diente beiden als Waffe gegen Nikon und als Schutz für Leidenschaften. Die Bojaren begannen durch den Klosterorden nach und nach, nicht nur am Patriarchen vorbei Befehle zu erteilen, sondern auch mit der offenen Absicht, Nikon zu beleidigen; aus geistlichen Gütern, die an den Klerus übergingen. Sie ernannten Priester und Äbte im Namen des Zaren, ohne jegliche Kommunikation mit dem Hirten der Kirche. Nikon zeigte die Ungerechtigkeit in der neuen Ordnung; Die Östlichen Patriarchen sagten daraufhin dem Zaren dasselbe und der Orden wurde geschlossen. Aber Nikons Gedanken erwiesen sich entweder als zweifelhaft oder unfair, weil Nikon sie vorschlug; und die harschen Ausdrücke, mit denen Nikon anschließend über den Befehl sprach, gefielen nur Nikons Feinden80. Nach und nach erreichten sie den Punkt, an dem sie begannen, den Patriarchen offen zu beschimpfen. Streschnew (Semjon) war so unverschämt, dass er seinen Hund nach Nikon benannte und seinen Hass auf Nikon unter dem Segen des Heiligen zur offenen Blasphemie brachte. Ab Mitte 1657 stand der Zar Nikon nicht mehr so ​​nahe wie zuvor. Zu den freundschaftlichen Gesprächen beim Essen kam es nicht mehr; Es gab keine häufigen geschäftlichen Treffen mit dem Patriarchen. Die Bojaren erregten beim Zaren Misstrauen gegenüber Nikon und ergriffen Maßnahmen, um ihn zur völligen Kälte, wenn nicht sogar zur Feindschaft zu bringen. 81. Wenn sich der gute Zar und der Patriarch nur gegenseitig aufrichtig erklären würden; Ihre Freundschaft würde lebendig werden. Dies war dem Zaren jedoch nicht gestattet, selbst in den für Nikon wichtigsten Fällen. Im Juli 1658 bot sich die Gelegenheit, heimlichen Unmut zu einem offenen Bruch zu führen. In Moskau empfingen sie feierlich den georgischen Zaren Teimuraz, der eintraf, um das Bündnis Georgiens mit Russland zu besiegeln. Der Patriarch verließ die Einsamkeit seiner Auferstehung, um sich an einer Angelegenheit zu beteiligen, die im Zusammenhang mit kirchlichen Angelegenheiten stand und an der seine Vorgänger, angefangen bei Patriarch Hiob, beteiligt waren (§ 13). Aber der Patriarch wurde nicht in den Palast eingeladen. Erstaunt schickte Nikon seinen Bojaren, den Prinzen, um den Grund herauszufinden. Stolnik Bogdan Khitrov, ein Liebhaber von Antiquitäten und ein Verwandter des Zaren, schlug den Prinzen mit einem Stock; Der Bote sagte, er sei vom Patriarchen gesandt worden; Khitrov wiederholte den Schlag mit groben Beschimpfungen. Es ist klar, dass Chitrow in der wahren Hoffnung handelte, die Mächtigen zu schützen: Das zeigten die Konsequenzen. Der verärgerte Nikon forderte Genugtuung und der Zar versprach Genugtuung schriftlich und wollte sich auch persönlich dem Patriarchen erklären; aber Nikon war mit den Machenschaften der Bojaren nicht zufrieden. Der Patriarch hoffte, an Feiertagen mit dem Zaren sprechen zu können; aber ein Feiertag kam (8. Juli) und der Zar wurde daran gehindert, das Haus zu verlassen; ein anderer kam (10. Juli), der Patriarch wartete lange auf den Zaren, aber Fürst Romodanowski, der ankündigte, dass der Zar nicht herauskommen würde, begann Nikon öffentlich vorzuwerfen, dass er stolz auf den Titel des großen Souveräns sei, d. Dann verlor Nikon, zutiefst verärgert, die Geduld. Am Ende der Liturgie verkündete er vor allen, dass er nicht länger der Patriarch sei; Er platzierte den Stab des Heiligen Petrus an der Wladimir-Ikone der Muttergottes und schrieb in der Sakristei einen Brief an den Zaren. Dies war ein Akt des Eigenwillens, der auch deshalb vorwurfswürdig war, weil er anderen ein schädliches Beispiel des Eigenwillens gab. Der verlegene Zar wollte Nikon beruhigen, aber Fürst Trubetskoi, der dem Auftrag des Zaren folgte, war überhaupt nicht geneigt, Nikon zu beruhigen. Nikon antwortete, indem er ihm von seinen Intrigen vor dem Zaren erzählte. Die Leute weinten einfach und hielten die Türen fest und erlaubten dem Hirten nicht, die Kirche zu verlassen. Nikon ging zu Fuß vom Kreml zum Iveron-Hof und von dort zum Auferstehungskloster 83. In der Einsamkeit der Auferstehung lebte Nikon wie ein strenger Arbeiter: Alles, was seine Feinde dem Zaren über ihn sagen konnten, bezog sich nur auf Nikons Ehre. Fast ein Jahr später lenkte das Gerücht über die Invasion des Krim-Khans die freundliche Fürsorge des Zaren auf den Patriarchen, der sich Sorgen über seine Gefahr im wehrlosen Woskresensk machte. Der Patriarch wünschte sich vor allem ein persönliches Gespräch mit dem Zaren; er kam in Moskau an, drei Tage später durfte er den Zaren sehen, allerdings in Anwesenheit der Bojaren; Anschließend grüßte der Patriarch die Königin. Der Kaiser entließ Nikon mit Geschenken und Respekt in sein Kloster; aber es kam zu keinem aufrichtigen Gespräch mit dem Zaren, und die Frage der Freunde blieb ungelöst. Nikon übernahm die Klöster. Vom Auferstehungskloster begleiteten ihn Iveron und Patenmönch Theodosius zu den Klöstern, der sich als derjenige zu präsentieren wusste, der Nikon am meisten ergeben war. Aber im Kreuzkloster zeigte Theodosius‘ Verhalten, dass Feodosius eine verdächtige Person war, und während des Verhörs gab Theodosius zu, dass er geschickt worden war, um Nikons Tod zu suchen. Der Patriarch schickte ihn zum Zaren; Theodosius schloss sich zunächst ein, wiederholte dann aber sein vorheriges Geständnis vor dem Zaren. Der gute Zar überließ seinen Prozess dem Patriarchen. Aber Nikon dankte dem Zaren und schrieb, dass er seinen Feinden keinen Schaden zufügen wolle und in seinem eigenen Fall kein Richter sein könne. Wessen Waffe war das? Keine Beweise vorgelegt 84 . b) Rat von 1660 Paisiy und Babarykin; Antwort der Patriarchen und Zyuzin; Beschluss des Konzils von 1669. Im Jahr 1660 hielten es die Bojaren für notwendig, entschieden gegen Nikon vorzugehen. Pitirim fungierte auf Anregung der Bojaren als souveräner Patriarch, ohne Kommunikation mit dem Patriarchen. Saltykov und Trubetskoy präsentierten zusammen mit Pitirim dem Zaren, dass die Kirche keinen Hirten mehr habe und ein neuer Patriarch gewählt werden müsse. Der Zar befahl den Bau der Kathedrale. Dann zeigte sich der Hass auf Nikon in seiner dunkelsten Form. Was haben sie nicht über Nikon gesagt? Es ist schmerzhaft, den Schreien der Leidenschaften zuzuhören, die den Punkt der Wildheit erreicht haben. Zur Ehre des christlichen Gewissens gab es zwei, die sich im Rat ganz offen für Nikon aussprachen. Der Gelehrte Epiphanius Slavenitsky, der die Konzilsakten verfasste, gab bekannt, dass er in den Kirchenregeln nicht fand, dass einem abgedankten Bischof das Priestertum entzogen werden sollte. Und Ignatius Iovlevich, Archimandrit von Polozk, sagte, dass es unmöglich sei, eine Entscheidung über seine Entfernung aus der Verwaltung der Kirche zu treffen, ohne auf die Stimme des Patriarchen selbst zu hören: Warum er sich aus der Abteilung zurückgezogen hat und ob er sie für immer verlassen möchte; Darüber hinaus haben russische Bischöfe nicht das Recht, ihren Erzpastor ohne die Beteiligung der östlichen Patriarchen zu beurteilen. Diese Stimme drang in das sanftmütige Herz des Königs 85. Unglücklicherweise für die Kirche kam danach der ehemalige Metropolit von Gaz, Paisius Ligarid, nach Russland, wurde von seinem Patriarchen verurteilt und wanderte lange Zeit ohne Diözese in Griechenland und Italien umher einer von Nikons schlimmsten Feinden zu werden. Das erste, was Paisius und die Adligen taten, waren Streschnews Fragen an Paisius über Nikon und die Antworten von Paisius, die aus den Kirchenregeln zur Verurteilung von Nikon 89 stammten. In der Zwischenzeit beschwerte sich Nikon, der Paisius in anderen Fällen nicht ganz vertraute und die Dispositionen des Paisius nicht kannte, in einem Brief über seine Situation und schrieb einen ähnlichen Brief an den Patriarchen von Konstantinopel. Der Brief wurde von den Adligen abgefangen; Der Brief an Paisius befand sich, wie klar ist, auch in ihren Händen, und beide Papiere erschütterten den guten Zaren zutiefst. Dann schrieb Paisius in einem Brief an den Zaren, in dem er sich als Eiferer für die Kirche und die königliche Ehre darstellte, dass es zum Wohle der Kirche und des Zaren notwendig sei, mit dem Patriarchen von Konstantinopel zu kommunizieren. Er hatte bereits Fragen von Const vorbereitet. An den Patriarchen über königliche und patriarchale Macht, ohne sie beim Namen Nikon zu nennen, sondern indem er Fälle aus der Geschichte von Nikon vorstellt, wie sie von Nikons Feinden dargestellt wurden. Der Zar sandte Fragen nicht an einen, sondern an alle Patriarchen; aber der Botschafter erhielt Anweisungen von den Adligen 90. Ende Dezember 1662 überzeugten die Adligen den Zaren, Informationen über den Zustand des Eigentums der Kirchen und des Patriarchatshauses zu verlangen, mit Berichten der Äbte. Welche Dinge und Geschenke verlangte Nikon von ihnen? Gleichzeitig wurde das Geheimarchiv des Patriarchen enthüllt. Nikon beklagte sich bitter über diese Beleidigung, insbesondere weil sie die ihm als Heiliger 91 anvertrauten Geheimnisse verletzte. Der Klosterorden übergab Stolnik Babarykin, einem königlichen Verwandten, das vom Patriarchen erworbene Land für das Auferstehungskloster. Babarykin wollte nicht in Schulden bleiben. Er berichtete dem Zaren, dass a) der Patriarch beim Gebetsgottesdienst einen Bewilligungsbrief an das Kloster vor das Bild der Muttergottes gelegt und diese, indem er Schimpfworte aus den Psalmen wählte, an den Zaren weiterleitete, b) am selben Tag dem Zaren in seiner Zelle Vorwürfe machte. Der sensible, aber vertrauensvolle Zar beklagte sich unter Tränen über den Patriarchen. Sie beschlossen, Nikon sofort ins Gefängnis zu schicken. Die beiden Bischöfe bestanden jedoch darauf, dass die Angelegenheit vorab untersucht werden müsse. Es stellte sich heraus, dass der Hauptermittler Prince war. Odoevsky und Streshnev. Paisius Ligarid war so leichtsinnig, dass er auch die Position des Ermittlers annahm, der keinerlei Titel von seinem Patriarchen hatte und auch nicht das Recht hatte, über die Angelegenheiten einer fremden Kirche und ihres Patriarchen zu urteilen. Dann befahl der Zar den edlen Ermittlern, sich um Patras zu kümmern. Nikon bei allem Respekt, sie, umgeben von Scharen von Bogenschützen und Dutzenden von Beamten, entsorgten Nikon auf ihre Weise – sie verhörten ihn mit arroganter Unverschämtheit, statt Fragen machten sie ihm Vorwürfe und Beschimpfungen, sperrten ihn in eine Zelle und unterwarfen diejenigen, die mit ihm im Kloster lebten, der Folter. Und doch, so der Bericht der Ermittler selbst, die äußerst skrupellos waren, bestand Nikons ganzes Geschäft darin, dass er befahl, einige Psalmen zu lesen, die die Bösen, also Babarykin, verurteilten; und die Zeugen, deren Aussage nicht in den Bericht aufgenommen wurde, sagten einstimmig, dass der Patriarch befohlen habe, die Litaneien für den Zaren zu lesen und zu lesen, aber auf wen sich die Psalmen bezogen, sein Name wurde nicht ausgesprochen. Dem Bericht der Ermittler zufolge konnte der Zar nicht umhin, den Hass zu sehen, der Nikon verfolgte, und beeilte sich, den Patriarchen mit seinem Befehl zu beruhigen, und schickte ihm dann Geschenke 92. Im Mai 1664 ging eine Antwort der Ostpatriarchen ein, die aufgrund der Ungewissheit der Sachlage die Angelegenheit mit Nikon nicht klärte. Und Patriarch Nektarios von Jerusalem, obwohl er die Definition des Konzils unterzeichnete, bat den Zaren in einem besonderen Brief um Nikon; Der Pfarrer schrieb, dass er weder im königlichen Brief noch im Befehl an den Botschafter einen Grund sah, Nikon strikt zu verurteilen, und bat den Zaren, sich an Nikons Verdienste zu erinnern, indem er seine Kanzel zurückgab, nicht auf Unruhestifter zu hören und die Kirche zu befrieden 93. Bislang hatte noch niemand eine Stimme zugunsten Nikons beim Zaren erreicht. Der Brief des Ostpatriarchen, der den Wirren des russischen Hofes fremd war, hinterließ beim guten Zaren einen tiefen Eindruck. Er verstand seinen Freund immer viel besser als alle Höflinge. Jetzt wurde die Überzeugung von Nikons Größe in ihm wiederbelebt. Der Bojar Nikita Zyuzin, der zusammen mit einigen anderen unter der Unruhe litt, die durch Unwissenheit, Neid und Bosheit verursacht wurde, beschloss, auf die Kritiken des Zaren über Nikon zu reagieren, die ihn durch andere erreichten. Er (im November 1664) schrieb an den Patriarchen, er solle zum Fest des Wundertäters Petrus nach Moskau kommen und den Kaiser zum Dienst rufen, als wäre zwischen ihnen nichts passiert. Zuvor (im Oktober) empfing der Zar nicht nur den von Nikon gesandten Archimandriten wohlwollend, sondern schrieb auch einen Brief voller Liebe und Respekt „an den großen Souverän. Nikon, Erzbischof. der regierenden Stadt Moskau und des gesamten großen, kleinen und weißen Russlands an den Patriarchen 94. Zyuzin schrieb ein zweites und drittes Mal und lud Nikon nach Moskau ein. Auf all dies vertrauend, kam Nikon nach Moskau, um die Einheit der Liebe wiederherzustellen – und sandte den Zaren zum Gebet. Dies Es war ein entscheidender Moment: Entweder der Sturz von Nikons Feinden oder sein endgültiger Sturz hingen davon ab. Die Feinde überzeugten den Zaren, den Patriarchen nicht zu empfangen und anzukündigen, dass er zum Auferstehungskloster gehen würde. Der verzweifelte Patriarch sagte laut, dass er den Staub von seinen Füßen schüttelte, wo sie ihn nicht akzeptierten95. Dann erklärte er per Brief seine Zustimmung zur Wahl eines neuen Patriarchen, damit die von ihm errichteten Klöster unter seiner Gerichtsbarkeit blieben, er vergab allen, die ihn beleidigt hatten, er ließ sowohl die vor ihm schuldigen Bischöfe als auch die Bojaren Streschnew, Babarykin und andere wie sie zu, sobald sie um Vergebung baten; Er wünschte auch, dass ihm der Zugang zum Zaren und der Zugang zu ihm durch diejenigen, die ihn besuchen wollten, nicht verwehrt würde. Aber diese Bedingungen gefielen mir wirklich nicht. Der Zar schickte in den Osten, um zwei Patriarchen zu einem Konzil 96 nach Moskau zu rufen. Ende 1666 kamen die Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochia in Russland an. Im Dezember versammelte sich ein großer Rat östlicher und russischer Hirten in den königlichen Gemächern. Nikon, der in den Rat berufen wurde, bereitete sich darauf mit dem Segen des Öls und der Kommunion des Heiligen vor. Geheimnisse Und als er, nachdem er als Patriarch die Gemächer betreten hatte, den patriarchalischen Ort nicht selbst sah, setzte er sich nicht hin, sondern hörte im Stehen zu. Der Zar sagte mit tiefer Trauer, dass Patriarch Nikon willkürlich die Kanzel verlassen und willkürlich gehandelt und damit den Frieden der Kirche acht Jahre lang gestört habe; Tränen flossen aus den Augen des guten Königs, als er einen großen und von ihm so geliebten Mann anprangerte; Der Zar sprach auch über Nikons Beschwerdebrief an den Patriarchen von Konstantinopel; und schließlich bezeugte er vor allen, dass er keine persönliche Feindschaft gegen den Heiligen hege. - Nikon bewies sein Gewissen, dass er dem Zorn des Zaren entging und seine Diözese nicht verließ, nachdem er sich vor den Unruhen der Bojaren in der Wüste niedergelassen hatte. Über den Brief an den Patriarchen erklärte er, dass er ihn als Bruder an Bruder geschrieben habe und nicht glaube, dass sie ihn zur Versuchung der Kirche entdecken wollen würden. Dann wurde Nikon nicht nur grausam angeklagt, sondern auch von den Bischöfen Hilarion von Rjasan, Pitirim von Krutitsa und Methodius von Mstislav – Nikons ständige Groller, von denen Nikon letzteren nicht einmal den Rang eines Bischofs 97 zuließ – mit Beschimpfungen überhäuft. Hilarion hob sogar die Hand gegen den Hohepriester. Nikon antwortete frei, aber nicht ruhig. Bei dem neuen Treffen wandte sich der Zar auch an die anwesenden Bojaren und forderte Beweise gegen Nikon. Nur Prinz Dolgoruky sagte ein paar Worte; die anderen schwiegen. Dann blickte Nikon sie an und sagte: „Sire! Sie bereiten sich neun Jahre lang darauf vor, mich anzuklagen, und niemand bringt ein Wort heraus. Nikon kann gesteinigt werden; aber selbst wenn sie weitere neun Jahre lang anfangen würden, Verleumdungen zu erfinden, werden sie nichts gegen mich finden.“ Nach mehreren Sitzungen, bei denen Nikon nicht mehr anwesend war, wurde er zur letzten Sitzung (12. Dezember) einberufen, bei der bereits beschlossen worden war, die Entscheidung des Rates zu genehmigen und bekannt zu geben. Der gute König wollte dieser traurigen Tat nicht beiwohnen; Die würdigsten Hirten dieser Zeit, Lazar von Tschernigow, Simon von Wologda und Michail von Kolomna, nahmen daran nicht teil. Auch die Patriarchen Paisios und Macarius versuchten, einer Verurteilung Nikons aus dem Weg zu gehen, und verwiesen darauf, dass sie nicht die Stimmen der beiden Patriarchen meinten; es wurde ihnen jedoch mitgeteilt, dass die Zustimmung dieser Patriarchen zum Prozess gegen Nikon bekannt sei. Nikon wurde Folgendes vorgeworfen: 1) er verließ das patriarchalische Haus ohne Erlaubnis und zog sich in das Auferstehungskloster zurück; 2) Aufgrund seiner Entfernung wurden verschiedene Konsequenzen eröffnet, unter denen viele litten; 3) verärgerte den Kaiser, stritt mit dem Rat selbst und ließ sich nicht unterwerfen; 4) Er nannte den Metropoliten von Gaza einen Ketzer und Rebellen; 5) Ohne ein Ratsgericht verbot er einige Bischöfe und entzog ihnen Diözesen; 6) Einige seiner Untergebenen wurden nach ihrer Absetzung vom Thron schwer bestraft 98. Nach der Verlesung der Anklage wurde Nikon das Urteil vorgelesen: ihm den patriarchalen Rang zu entziehen und ihn in klösterlicher Kleidung zur Buße in ein verlassenes Kloster zu schicken. Nikon wurde unter strenger Aufsicht nach Ferapontov, dem Beloozersky-Kloster, gebracht, wo er bis 1675 blieb, zunächst unter sehr beengten Verhältnissen; 1675 wurde er in das Kirill-Kloster versetzt und stand erneut unter dem schwersten Joch der Armut und Überfüllung. Zar Feodor Alekseevich beschloss, ihm seinen Rang und seine geliebte Auferstehungs-Einsamkeit zurückzugeben, aber Nikon starb unterwegs und wurde mit den Ehren des Patriarchen begraben; Die östlichen Patriarchen erteilten ihre Erlaubnis und gaben Nikon nach seinem Tod den Rang zurück. Vor seinem Tod schrieb Zar Alexei Michailowitsch in seinem Testament: Im Namen meines geistlichen, großen Meisters, Seiner Heiligkeit Nikon, Hierarch und Gesegneter Hirte, auch wenn er jetzt nicht auf diesem Thron sitzt, habe ich es Gott so gewürdigt, dass ich um Vergebung und Erlaubnis bitte 99 . § 9. Verwaltung der Südmetropole Die Kirchenverwaltung im Süden war in dieser Zeit, wie alles in der südlichen Kirche, durch die Gewerkschaft in Unordnung geraten: a) Als die Gewerkschaft entstand, standen bis zu 11.000 Personen unter der Autorität des Kiewer Metropoliten, die zum Dienst der Kirche geweiht waren. Als die blutigen Angelegenheiten der Gewerkschaft ans Licht kamen, blieben die Herden zeitweise ohne Hirten, oder die Hirten wurden gezwungen, sich hier und da zu verstecken, wie in Zeiten heidnischer Verfolgung. b) Angesichts der extremen Gefahren für die Orthodoxie aus dem Westen schloss sich die Südorthodoxie enger denn je mit dem Patriarchen von Konstantinopel und dem Osten im Allgemeinen zusammen. Diese Verbindung war heilsam: Sie schützte vor den Neuheiten des Westens, allein durch den bloßen Gedanken an das Alter des Ostens und die Festigkeit des Ostens, der trotz aller Schwierigkeiten unnachgiebig war, noch mehr Respekt vor dem Osten und Misstrauen gegenüber dem Westen inspirierte. Daher treffen wir zu dieser Zeit so oft den Exarchen von Konstantinopel und andere Patriarchen im Süden. Der Patriarch von Konstantinopel entsandte entweder besondere Bevollmächtigte (Exarchen) oder übertrug diese Bedeutung den russischen Pfarrern, hauptsächlich dem Metropoliten. c) Eines der Ziele der Gründung des Moskauer Patriarchats war die aktive Unterstützung der Orthodoxie. Dieses Ziel war im Westen gut verstanden und man beeilte sich, den Südwesten Russlands (Union) näher an den Westen und nicht an den Osten zu bringen. Eine Reihe grausamer Unruhen, die derselbe Westen im Osten und Westen der Russen verursachte, verbarg dieses Ziel vorübergehend vor den Augen der Russen. Schließlich ergab sich das geplagte Kleinrussland 1654 dem Schutz des Moskauer Zaren. Natürlich wurde gleichzeitig die Kleinrussische Kirche vom Moskauer Patriarchen abhängig gemacht. Unterdessen brachte der Westen eine solche Angst in den russischen Süden, dass Metropolit Sylvester immer noch Angst hatte, sich dem Moskauer Patriarchen zu unterwerfen. In seiner Seele war er dankbar für den ständigen, wenn auch schwachen Schutz des Patriarchen von Konstantinopel im Süden; und das polnische Schwert zitterte noch mehr, das, anders als die westlichen Bischöfe, nicht mit einem Schwert abwehren konnte. Es besteht kein Zweifel, dass Nikon genug Willen und Intelligenz gehabt hätte, um trotz aller Intrigen der polnischen Prälaten die kirchliche Vereinigung der Blutsverwandten für immer zu festigen; er hat bereits begonnen, es zusammenzuhalten. Die Hirten von Mogilev (1654–1662), Smolensk (ab 1656) und Tschernigow (ab 1657) erkannten die Autorität des Moskauer Patriarchen über sich selbst an. Metropolit Sylvester war Patras unterstellt. Nikon 100. Aber Nikon fiel; Ohne seinen Einfluss zögerte Dionysius, der 1667 vom Zaren als Sylvesters Nachfolger anerkannt wurde, die Initiation durch den Moskauer Patriarchen anzunehmen. Durch die Art der Union und durch die Politik versuchte Polen nicht nur, die Unterordnung des Kiewer Metropoliten unter den Moskauer Patriarchen zu verhindern, sondern forderte auch lange Zeit blutig die zivile Autorität Moskaus über Kleinrussland heraus. Von da an kam es in der Metropole Kiew zu einer Reihe von Unruhen. Im Jahr 1661 ernannte der Zar aufgrund der Unruhen den Bischof Methodius von Mstislav zum Vormund der Metropole; aber Methodius wurde im Süden wegen seines Charakters nicht respektiert. Nach dem Tod von Dionysius im Jahr 1663 wählten Klerus und Kosaken Joseph Nelyubovich-Tukalsky zum Metropoliten, und Teterya, der Hetman der rechten Seite des Dnjepr, wollte Antonius, den Bischof von Przemysl, zum Metropoliten sehen. Die Polen, die Teterya unterstützten, nahmen Joseph (1664) gefangen und sperrten ihn in Marienburg ein, wo er zwei Jahre lang schmachtete; Antonius blieb Herrscher, allerdings nur mit dem Namen seiner Verlobten. Im Jahr 1665 bat Hetman Bryukhovetsky den Zaren, einen Metropoliten aus Moskau zu schicken; Der König versprach, mit Constant darüber zu sprechen. Patriarch. In der Zwischenzeit wurde Joseph, der 1667 von Doroshenka, dem Tschigirin-Hetman, aus dem Gefängnis entlassen wurde, 1668 vom Patriarchen im Rang eines Metropoliten bestätigt und entzog Methodius den bischöflichen Rang. Der Klerus begann, sich in allem auf Joseph zu beziehen. Ein Leidtragender des Glaubens und der Heimat, ein intelligenter und aufrichtiger Hirte, Joseph, obwohl er zugunsten der tapferen Doroschenko handelte, die Moskau verließ, vor allem aber aus Ekel gegenüber Polen, mit dem sich Moskau dann, wie es schien, zum Nachteil der Ukraine abgefunden hatte. Er flehte den Zaren an, Kiew nicht den Polen, den Feinden der Orthodoxie, zu überlassen. Als Doroschenko über den Sultan den Patriarchen von Konstantinopel aufforderte, Hetman Demjan mit dem Bann zu belegen, schrieb Joseph freimütig an Patriarch Methodius, dass sein Bann ungerecht sei und nur die Kirche und das Volk empöre. Nach dem Vorbild Josephs wandte sich die Mehrheit mit ihren Hoffnungen dann an den Moskauer Patriarchen. Damals offenbarte Joseph in einem Brief an Bojar Ordyn-Nashchokin seine schöne Seele. „Wegen meiner Ungerechtigkeiten“, schrieb Joseph, die zahllos sind, erkenne ich mich nicht als leidende Seele aus Frömmigkeit an ... Meine Seele ist in Trauer. Wie kann ich mich Hirte nennen, wenn die Herde verwirrt ist! UM! Möge der, der es erschaffen und mit seinem Blut erlöst hat, es sammeln!“ Vergebens ernannte der polnische König 1673 Joseph Shumlyansky zum Verwalter der Metropole, der heimlich versprach, ein Unierter zu sein. Nielubovich starb als sein geliebter Hirte (1676) 101. Nach seinem Tod erkannte der König Antonius als Metropoliten an; aber er lebte bis 1679 in Litauen und Lazar Baranovich war für die vereinte Ukraine verantwortlich. 102. Dieser seltsame Sachverhalt überzeugte den orthodoxen Süden schließlich völlig von der Notwendigkeit, die südliche Metropole vollständig dem Moskauer Patriarchen unterzuordnen. Gideon, einer der Fürsten von Chetvertinsky, seit 1657 Bischof von Luzk 103, wurde 1685 einstimmig zum Metropoliten gewählt und wollte gemäß der allgemeinen Entscheidung die Macht nur vom Moskauer Patriarchen annehmen. Der kluge Patriarch Joachim vollendete, wozu der große Nikon keine Zeit hatte. Gideon wurde in Moskau mit den Rechten auf die alten Vorteile des Metropoliten von Kiew geweiht. „Der Patriarch von Moskau, hieß es in dem Brief, solle nicht vor dem Gericht des Metropoliten intervenieren, sich nicht mit Beschwerden gegen den Metropoliten an Moskau wenden und diese ursprüngliche Metropole in der gleichen Lage, mit den gleichen Rechten und Vorteilen betrachten, wie sie der Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Konstantinopel unterstand.“ Im Jahr 1687 wurde die Zustimmung der Ostpatriarchen zur Abhängigkeit der südlichen Metropole vom Patriarchen von Moskau eingeholt. Die schädliche Pluralität der Befehle hörte auf und die Bischöfe der polnischen Besitzungen blieben in ihrer früheren Abhängigkeit vom Kiewer Metropoliten 104. § 10. Bekehrung sibirischer Ausländer zum heiligen Glauben Zur gleichen Zeit, als Sibirien unter dem schrecklichen Zaren erobert wurde, begannen die Russen, sich an bestimmten Orten niederzulassen; 1603 wurden einige der Anführer der Chusovsky Vogulichs bereits 105 getauft. Die Nikon-Chronik spricht von Patras. Philarete: „Bringe viele Heiden zum orthodoxen Glauben“ und vergleicht ihn mit dem heiligen Leonty von Rostow und schreibt: „Du hast viele schmutzige Glaubensrichtungen mitgebracht und sie alle getauft.“ Dies gilt vor allem für die sibirischen Völker. Ende 1620 war es für den Erfolg des Glaubens notwendig, einen Erzpastor nach Tobolsk zu ernennen; Cyprian, Abt von Khutyn, der bereits für seinen Eifer für den väterlichen Glauben bekannt war, wurde zum Erzbischof ernannt. Der fromme Zar Michael versorgte den sibirischen Erzbischof mit Lebenshilfen 106. Der fromme Erzpastor erfüllte die Hoffnungen des Zaren und Patriarchen, taufte viele Ungläubige im heiligen Glauben; Und damit das Leben der Christen für die Schwachen im Glauben nicht in Versuchung gerät, versuchte er, die starke Moralschwäche zu heilen, die bei den russischen Siedlern dieser Region sichtbar war. Dies kostete ihn viel Arbeit und Kummer 107. Für den Erfolg des Glaubens und der Frömmigkeit errichtete er mehrere Klöster an verschiedenen Orten seiner Diözese 108. Unter Patriarch Nikon sandte der fünfte sibirische Metropolit Simeon eine Bitte an den Zaren aus den 14 Volosten der Koda-Ostjaken, Priester und Mönche zu ihnen zu schicken, damit sie durch die Taufe erleuchtet werden könnten: „Früher, schrieben sie, gab es in der Stadt Koda (oder Konda, der Residenz der Ostjaken-Fürsten) Kirchen und viele Ostjaken ließen sich taufen, als sie die Predigt hörten.“ Auf Drängen von Nikon befahl der Zar in einem Brief von 1653 dem Erzbischof, in Kond ein Kloster und einen Klerus zu errichten, um die Koda-Sibirier zu taufen. Von da an diente das Koda-Kloster als Nährboden für den Glauben 109 . Tisch um halb 17. Das Christentum begann in Südsibirien einzudringen und sogar in den Teil davon, der sich vom Jablonovy-Kamm im Osten erstreckte und Dauria genannt wurde. Die Heldentaten des tapferen Chabarow (1649) ebneten den Weg zum Glauben zwischen den Daurs, Duchers, Gulyaks, Achans und einem Teil der Mandschu. Von den vor Ort errichteten Städten aus verbreitete sich das Licht des Glaubens unter den Heiden. Im Jahr 1671 wurde in der Nähe von Albazin, das am Rande des östlichen Daurien lag, das Spassky-Kloster errichtet, und in Albazan selbst gab es bereits davor eine Pfarrkirche 110. Im Jahr 1681 wurde eine Mission entsandt, um den Glauben im westlichen Daurien zu verbreiten. Die Prediger des Glaubens waren Hegumen Theodosius, Hieromonk Macarius und mehrere Mönche. Der sibirische Metropolit Pawel gab ihnen hervorragende Anweisungen. „Nach seiner Ankunft in Dauria schrieb er in Selenginsk und anderen Städten und Festungen, um alle Menschen anderer Glaubensrichtungen zum wahren orthodoxen christlichen Glauben einzuladen, mit aller Sorgfalt und Eifer aus den göttlichen Schriften zu lehren und im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen; um Gottes Werk ohne Eitelkeit und Stolz, mit guten Absichten, ohne Beleidigung zu führen, ... um zu fürchten, dass Sie mit einigen Worten die hartnäckigen Ausländer nicht entfremden das heilige Werk“ usw. Gleichzeitig wurde der Segen für die Gründung eines Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit in Selenginsk erteilt. Ende desselben Jahres (1681) beschloss der Rat auf Vorschlag des Zaren: „geistliche Menschen, Archimandriten, Äbte oder Priester, freundlich und lehrend, in ferne Städte an der Lena in Daury zu entsenden, um diejenigen zu erziehen, die nicht an christliche Gesetze glauben.“ Der eifrige Seleginsky-Abt gründete für einen vorübergehenden Aufenthalt das Botschafts-Preobrazhensky-Kloster in der Nähe der Kartina-Bucht 111. Die Früchte all dieser Bemühungen sind in den Daurian-Listen der Neugetauften 112 sichtbar. Der Name des Aufklärers Sibiriens gehört in erster Linie dem Tobolsker Metropoliten Philotheus Leshchinsky. Gleich bei seiner Initiation (im Jahr 1702) erhielt er die Anweisung, das Christentum im Geiste des Evangeliums unter den verschiedenen Heiden Sibiriens zu verbreiten; Persönliche Eifersucht und innere Berufung forderten dasselbe von Philotheus noch mehr. Die Helfer der heiligen Sache waren die gelehrten Mönche und frommen jungen Leute, die er aus Kiew mitnahm. Wie man sieht, bedauerte Philotheus zutiefst den Verlust Ost-Dauriens, das 1689 aus Unvorsichtigkeit an China abgetreten wurde. Er sandte Missionare an die Grenze der sibirischen Mongolen und versuchte, den Kalmückischen Kutukhtu (Hohepriester) selbst zum heiligen Glauben zu bekehren; aber jetzt war es nicht mehr so ​​einfach, dort erfolgreich zu operieren wie zuvor. 1711 lehnte er den Sitz ab und nahm das Schema im Tjumener Kloster mit dem Namen Theodore an; Sein Eifer für die Verbreitung des Glaubens erhielt nun noch mehr Freiheit. Der sibirische Gouverneur Fürst Gagarin bot ihm externe Predigthilfen an. Theodor ging mit mehreren Priestern den Irtysch hinunter zu den Ostjaken in Samara, wo ihre Fürsten lebten. Das erste Jahr des Glaubensdienstes brachte kaum sichtbare Früchte; Nach langem Überreden gelang es Theodor, die Menschen in Samara davon zu überzeugen, ihr eigenes Idol zu verbrennen. das Gleiche geschah in den Shorvan-Jurten; aber hier konnte die Verwirrung kaum durch die Überzeugung von der Ohnmacht Gottes, der sich nicht verteidigen konnte, gelindert werden. Einige Familienväter ließen sich in Kondi taufen. Im Jahr 1713 segelte Theodore zum zweiten Mal den Irtysch hinunter. In den Jurten von Altym siegte das Wort des Glaubens über die eingefleischtesten Götzendiener. Theodor taufte 3.500 Menschen, darunter auch die Frauen und Kinder zuvor getaufter Ostjaken. Im folgenden Jahr ging er von Tjumen nach Pelym und taufte 400 Vogulen und sein Missionar 300 weitere. In Berezovka versammelten sich nach der Anordnung der Vorsehung Ostjaken aus entfernten Nomaden. Theodore taufte sie und hinterließ ihnen einen Priester. Im Jahr 1715 segelte er die Konda hinunter und stieß im örtlichen Ostyaki auf hartnäckigen Widerstand, sogar auf einen Versuch, ihn zu töten. Aber die Hoffnung auf den Herrn, die Aufrichtigkeit der Überzeugung und die Reinheit der Seele, die den heiligen Ältesten beseelten, siegten über die hartnäckige Täuschung. Im selben Jahr wurde er erneut in die Metropole berufen und setzte seine Sorge um die Verbreitung des Glaubens fort. Im Jahr 1716 bekehrten die von ihm entsandten Missionare die Tschulym-Tataren und mehr als die Hälfte der Kistims, die am Tom-Fluss lebten. In den Jahren 1718 und 1719 reiste der Heilige trotz seiner heruntergekommenen Jahre erneut selbst, um den heiligen Glauben zu predigen, war in Irkutsk und segelte von dort zweimal über den Baikalsee hinaus entlang der Flüsse Angara, Tunguska und Keshi. Theodore war der Vater derjenigen, die er bekehrte, und verschaffte ihnen die Vorteile des Lebens, die Freiheit von Kapitulation und Sklaverei. Bis 1721, als seine Leistung für die Kirche mit seinem zweiten Umzug ins Kloster endete, gelang es ihm, bis zu 40.000 Ostjaken, Vogulen, Tataren, Tungusen und andere Ausländer für Christus zu gewinnen und für sie 37 Kirchen zu gründen 113. In den ersten Jahren von Filofeevs Dienst an der Heiligen Kirche wurde die Diözese Irkutsk, ein Suffraganbistum der sibirischen Metropole, zur Förderung des Glaubens eröffnet, wo es zuvor bereits Klöster von Mönchen – Eiferern des Glaubens – gab: Spasskaja in Jakutsk ab 1660, Dreifaltigkeit in Kirensk ab 1663 und Wosnessenskaja in Irkutsk ab 1672. § 11. Russische Kirche und Mission in Peking Im Jahr 1684 wurden auf Wunsch des chinesischen Kaisers russische Siedlungen am Amur zerstört; Mehrere Gefangene, Bewohner von Albazin und ihr Priester wurden nach China gebracht und in der nordöstlichen Ecke Pekings in einer Sondersiedlung unter dem Namen der russischen Firma 114 angesiedelt. Der Kaiser befahl, ihnen einen fertigen buddhistischen Tempel für die Errichtung der Kirche zu geben, die im Namen von Sophia, der Weisheit Gottes, erbaut wurde. Im Jahr 1695 sandte ihnen Metropolit Ignatius von Tobolsk zusammen mit dem Werchoturje-Priester Gregor und dem Tobolsker Diakon Lawrenti ein Antimension, ein Chrisam, liturgische Bücher und Utensilien. Ignatius schrieb dann an den gefangenen Priester Maximus, „den Prediger des heiligen Evangeliums im chinesischen Königreich: Schäme dich nicht, lass deine Seele und alle Gefangenen mit dir nicht beleidigt sein über deinen Fall. Wer kann wegen des Willens Gottes widerstehen? Und deine Gefangenschaft ist nicht ohne Nutzen für die chinesischen Einwohner, denn das Licht des orthodoxen Glaubens Christi wird ihnen durch dich offenbart.“ Bald darauf sehen wir Christen in russischer Gesellschaft von Chinesen; einige der Getauften gingen nach Russland 115. Der heilige Philotheus weitete seinen Eifer auf Peking aus: Als er erfuhr, dass einige der Pekinger Siedler unter der Last der heidnischen Dunkelheit im heiligen Glauben nachließen, schrieb er 1711 einen anklagenden Brief an Peking und schaffte es, die Schwachen in ihrer Liebe zu Christus zu unterstützen. Inspiriert durch seine Anweisungen bat der Kaufmann Oskolkow 1713 die manschurische Kammer für auswärtige Beziehungen um Erlaubnis, russische Priester nach Peking zu schicken. Obwohl der gleiche Antrag der russischen Regierung zuvor abgelehnt wurde; but Oskolkov was happy. Der Kaiser ließ die russische Mission eintreffen. Und 1714 wurden Archimandrit Illarion Lezhaisky, Hieromonk Lawrenty, Hierodiakon Philemon und der Klerus aus Tobolsk geschickt. 1715 wurden sie in Peking mit großer Aufmerksamkeit aufgenommen; Der Kaiser ordnete an, ihnen Wohnungen zuzuteilen und für den Unterhalt zu sorgen; Sie dienten in derselben Steinkirche, die für die russische Gesellschaft gebaut wurde, und ihre Arbeit blieb nicht ohne Nutzen nicht nur für die Russen, sondern auch für die Chinesen 116. § 12. Vorteile des Glaubens und seine Erfolge unter den Kasaner Tataren; baptism of Mordovians Der heilige Glaube, den der Heilige Gury in Kasan gepflanzt hatte, begann später unter den Tataren zu schwächen, als die Maßnahmen zu seinem Schutz geschwächt wurden. Im Jahr 1593 schrieb der eifrige Hermogenes, der damalige Metropolit von Kasan, mit tiefer Trauer an Moskau, dass einige der Tataren völlig vom Glauben abgefallen seien, während andere das sinnliche Leben des Islam mehr liebten als die Strenge und Reinheit des heiligen Glaubens. Deshalb forderte er die Wiederaufnahme ziviler Maßnahmen zum Schutz des Christentums. Daraufhin wurde angeordnet, eine Siedlung mit der Kirche zu errichten und alle Neugetauften aus dem Bezirk dorthin umzusiedeln; Den Muslimen war es verboten, Christen in ihrem Dienst zu behalten, und den Christen wurde befohlen, Gefangene anderer Glaubensrichtungen entweder freizulassen oder sie Christus anzuschließen, Frauen nur als Christen zu haben und alles zu erfüllen, was der heilige Glaube verlangt 117. So wurde dem Bösen Einhalt geboten und der Weg zum heiligen Glauben geöffnet. Um in Kazantsy die Erinnerung an die Kasaner Wunder des Christentums sowie an die Heldentaten der ersten Prediger des Glaubens wiederzubeleben, schrieb Hermogenes (1594) die Geschichte der Kasaner Ikone der Gottesmutter und des Lebens der Heiligen Guria und Barsanuphius. Das wundersame Ende der Pest unter Patriarch Nikon, das folgte, während die Bürger mit der wundersamen Ikone der Sieben-Seen-Wüste durch Kasan zogen, belebte den Glauben der Gläubigen und weckte den Glauben der Ungläubigen; Von diesem Zeitpunkt an begannen die Heiden des Kasaner Landes ehrfürchtigen Respekt vor dieser Ikone zu haben, unterstützt durch neue bestätigte Wunder 118. Seit Beginn dieser Zeit haben wir bereits private Appelle an den Glauben der Kasaner und Temnikow-Mordowier gesehen. Die große Nikon wollte mehr tun. Misail wurde mit Zustimmung des Metropoliten Nikon (1651) zum Erzbischof von Rjasan geweiht und war der gehorsame Sohn des Patriarchen Nikon. Misail informierte den großen Patriarchen darüber, dass es ihm, nachdem er von ihm gesandt worden war, die Mordwinen und Tataren in den Bezirken Schazk und Tambow zum heiligen Glauben zu bekehren, gelungen war, mit Gottes Hilfe 4.200 Menschen zu taufen, und bat um den Segen des Patriarchen, erneut nach Kasimow, Schazk und Tambow zu gehen, um dort zu predigen. Der Patriarch segnete den heiligen Eifer des Hirten. Misail, der in heiligen Kleidern von einem Ort zum anderen zog, überzeugte den Aberglauben, den Aberglauben aufzugeben; In einem Dorf bekehrte er 315 Mordwinen mit ihren Frauen und Kindern. Aber die Hartnäckigen leisteten Widerstand, versammelten sich in einer Menschenmenge im Dorf Konobeevo (in der Nähe von Schatsk) und Pfeile regneten auf den Heiligen; Der durchbohrte Heilige starb als Märtyrer des Glaubens. This was in 1655 119. § 13. Vorteile des Glaubens in Georgien Der Heilige Glaube in Georgien stand seit der Hälfte des 16. Jahrhunderts und im gesamten 17. Jahrhundert unter dem Joch der größten Probleme und Gefahren. Einerseits beunruhigte Türkiye Georgien mit Angriffen. Andererseits verhängte Persien ihr nicht nur schwere Sklaverei, sondern zwang sie auch durch alle Arten von Folter, zum Islam zu konvertieren. Von nun an wurden viele mit der Krone des Märtyrertums geschmückt; es traten auch viele Abtrünnige des Glaubens auf 120. Von nun an geschah es, dass Georgien seinen Glaubensbruder Russland mehr als einmal um Schutz und Schirmherrschaft suchte und bat – und Russland leistete angesichts seiner Position jede Hilfe, die es konnte. Im Jahr 1586 flehte der georgische Zar Alexander unter Tränen den Zaren Theodor an, Iberia, denselben Glauben, unter seinen Schutz zu nehmen. „Für das Christentum sind schreckliche Zeiten angebrochen“, schrieb er; Wir, russische Mitbrüder, seufzen über die Bösen; Sie allein, der Kronenträger der Orthodoxie, können unser Leben und unsere Seelen retten.“ Im folgenden Jahr legte Zar Alexander den Eid auf die russische Staatsbürgerschaft ab und Russland gelobte, Georgien als Eigentum zu verteidigen. Da die georgische Kirche in allen Teilen in Unordnung war, bat Zar Alexander Zar Theodor und Erzpastor Hiob, ihr mit fähigen Leuten zu helfen. Im April 1589 wurden Priester entsandt, um die Ordnung im Gottesdienst zu korrigieren, und Ikonenmaler wurden entsandt, um heruntergekommene und verlassene Kirchen mit Gemälden zu schmücken. Patriarch Hiob antwortete Alexander dann für sich und Zar Theodor mit einer intelligenten Botschaft, in der er den Zaren und das Volk auf heilige Weise christliche Demut gegenüber den Schicksalen Gottes lehrte. Der König nahm die Botschaft und das spirituelle Volk enthusiastisch an und antwortete, dass unsere Priester Engel für den iberischen Klerus seien, der von Unwissenheit verdunkelt sei 121. Zar Boris wollte die Vereinigung Georgiens mit Russland durch Blutsbande festigen. Doch im Jahr 1617 nutzte Schah Abbast die Katastrophen Russlands aus und verwüstete Georgien fürchterlich. Der kachetische Zar Teimuraz Ich schrieb 1619 an Zar Michael: „Es wäre besser, wenn der Schoß meiner Mutter ausgetrocknet wäre und ich nicht geboren worden wäre, als zu sehen, dass der orthodoxe christliche Glaube und das iberische Land vor meinen Augen zerstört wurden; in den Kirchen wird der Name Gottes nicht verherrlicht und sie sind alle leer“, flehte Teimuraz um Hilfe für Georgien. Im Rat der Geistlichen und Zemstvo-Beamten wurden Kachetien, Kartaliniya und Imeretien in die Staatsbürgerschaft aufgenommen; Der dagestanische Prinz, der Georgien überfiel, wurde mit Krieg bestraft, und Persien wurde durch Friedensverhandlungen vorübergehend vor Grausamkeiten bewahrt 122. 1634 setzte Abbast Zarewitsch Rostom, der am Hofe des Schahs zum Mohammedanismus konvertierte, auf den Kartal-Thron. Und in Kartaliniya wurde der heilige Glaube offen verfolgt, der Mohammedanismus verbreitete sich 123. Der Schah erneuerte seine Forderungen an ganz Georgien und damit kam es erneut zu Katastrophen. Und erneut beeilte sich Russland, der in Not geratenen Kirche und dem Staat Georgien mögliche Hilfe zu leisten. Im Jahr 1637 Während der Botschaft gingen der Archimandrit von Ipata, zwei Priester mit einem Diakon, zwei Ikonenmaler und ein Zimmermann mit Materialien, Eisen und Farbe 124 nach Teimuraz, „um den bäuerlichen Glauben zu untersuchen und zu korrigieren“. – Im Jahr 1650 erneuerte der imeretische Zar Alexander den Eid für sich und das Bürgervolk auf den russischen Zaren 125. Im Jahr 1653 wurde eine Gesandtschaft nach Persien entsandt. Der Schah drückte gegenüber den Botschaftern seine große Empörung über die Aufnahme Georgiens in die russische Staatsbürgerschaft aus, und als die Botschafter die Rechte Russlands klar darlegten, vertrieb der Schah sie aus seinem Amt. Sie wurden jedoch erneut eingeladen, Kachetien und Imeretien blieben bei Russland 126. Der vertriebene Teimuraz befand sich, wie bereits bekannt (§ 7), 1658 selbst in Moskau; aber weder für ihn noch für die Kirche haben sie ohne Nikon etwas getan. Beim Konzil von 1665 war auch der georgische Metropolit Epiphanius mit den östlichen Patriarchen in Moskau. Dies war zumindest für die Organisation der liturgischen Ordnung in Georgien nützlich 127. Der einzig wahre Schutz für die vom Islamismus Unterdrückten war ein Zufluchtsort in Russland selbst, und den fanden die Leidenden dort 128. Mehrere Jahrhunderte lang versuchte der Papst mit Gewalt und List, die russische Kirche seiner Macht zu unterwerfen; aber ohne Erfolg. Das tiefe Bewusstsein der Reinheit des östlichen Glaubens, der weltliche Geist der Hierarchie und aller römischen Institutionen zwangen sie, den Papst mit Empörung abzulehnen. Da man in Russland das Alte, den Osten leidenschaftlich liebte und den Eigenwillen Roms hasste, musste der Papst stärker als zuvor zu einem Mittel greifen, das weder den einen noch den anderen Glauben zerstörte – zur Vereinigung. Die Vorbereitung auf die Union war die Ausbildung junger Menschen durch die polnischen Jesuiten, insbesondere in Rom. Diese Vorbereitung führte im besten Sinne zum Ziel der Jesuiten. Prinz Kurbsky trauerte bereits um seine jesuitische Erziehung im Jahr 129. Hypatius Potsey, der Hauptschuldige der Vereinigung, wuchs genau in der Lateinischen Akademie auf und blieb danach unter dem starken Einfluss der Prälaten. Dann wurden alle unierten Erzpastoren in Rom erzogen, wo die machiavellistische Wissenschaft schon lange vor Machivel 130 bekannt war. Umstände und Leidenschaften führten dazu, dass der Plan der Jesuiten in die Tat umgesetzt wurde. Sigismund, König von Polen, war ein eifriger Diener der Jesuiten; Sie konnten es kaum erwarten, einen besseren Assistenten zu finden. Für die russische Kirche wurde ein besonderer Patriarch ernannt; Diese Ernennung beunruhigte die Jesuiten, da sie eine große Gefahr für ihre Spezies darstellten. Als Patriarch Jeremiah durch den Süden nach Moskau reiste, sah er viele Unruhen in der südlichen Metropole und entzog Onesiphorus gleichzeitig den Sitz der Metropole wegen Bigamie. Der Luzker Bischof Kirill Terletsky führte das Leben eines aufrührerischen römischen Prälaten, war ein Bigamist und wurde wegen verschiedener Verbrechen verurteilt, darunter sogar krimineller131. Der Patriarch ordnete seinen Prozess an. – Kirill und andere wie er waren zu weit von dem Wunsch entfernt, Buße zu tun. Sie waren auf der Suche nach etwas ganz anderem. Und alle wollten damals eine Befreiung von der Unterdrückung der Orthodoxie. Aber auch für die Ehrgeizigen war es unerträglich schwer, dass der Orthodoxie der Weg zu Ehren versperrt war; Cyril und andere wie er waren zu sehr daran interessiert, zusammen mit den lateinischen Bischöfen im Senat zu sitzen 132. Im Jahr 1590 eröffneten die Jesuiten ihren Fall damit, dass Skarga eine geschickte Lobrede auf die Gewerkschaft veröffentlichte und sie „seinem geistlichen Sohn“, König Sigismund, widmete. In Senator Potsey wurde für Kirill ein kluger Assistent gefunden, für den es nichts bedeutete, von einem Glauben in einen anderen zu wechseln, sondern Schulden loswerden musste. Die Jesuiten baten den König um das Versprechen, Potsey das lukrative Bistum Wladimir zu übergeben – und Cyril ernannte Hypatius zum Mönch. Gleichzeitig kam es auf Drängen der Jesuiten zu neuen Unterdrückungen gegen die Orthodoxen 133. At the Council of 1591, as a result of the definitions of the previous council, charters and privileges given at different times to Orthodoxy were delivered. Es war notwendig, den König zu bitten, ihnen die Bedeutung des geltenden Gesetzes zurückzugeben. The cunning Terletsky, who “like a demon never ceases to slander the Patriarch,” managed to get into his hands white blankets with the attached seals of the Bishops, issued to petition the king for the protection of the Church. Danach reisten Cyril und Hypatius, bereits Bischof von Wladimir, durch die Städte, um sich auf die Vereinigung vorzubereiten. Sie versuchten, Michail Kopystensky, den Bischof von Przemysl, für sich zu gewinnen, doch dieser protestierte daraufhin gegen die Gewerkschaft. It seemed easier to win over the Bishop of Lviv, Gideon Balaban, to the union, since he was very dissatisfied with the decisions of his dispute with the Lviv brotherhood about the rights of the Bishop: but he was also far from the union 134. Book Ostrogsky in a letter to Potsey dated June 21, 1593 schrieb, dass er dem Frieden mit dem nicht friedliebenden Rom nicht abgeneigt sei, wenn er das Los der Orthodoxie lindern wolle; aber er will nur einen Frieden, dem die Patriarchen des Ostens und Moskaus zustimmen könnten, der in dieser Angelegenheit zunächst angegangen werden muss. Die Patriarchen von Alexandria und Konstantinopel ermahnten, sich nicht von neuen Lehren verführen zu lassen, und letztere drohten jedem, der die Orthodoxie ändern wollte, mit der Exkommunikation aus der Kirche. Die Stimme des Ostens hinterließ bei allen einen starken Eindruck. Aber Hypatius und Kirill 135 begannen umso entschlossener zu handeln. Ende 1594 fand ein Treffen zum Thema Gewerkschaft statt. Diejenigen, die es später auf dem Konzil von 1596 bereitwillig akzeptierten, akzeptierten es jetzt. Unangenehm war jedoch, dass die polnischen Prälaten die Vorteile nicht mit der Gewerkschaft teilen wollten. Unangenehm war auch, dass es nur wenige Menschen gab, die der Gewerkschaft zustimmten. Letzteres war umso unangenehmer, als die Prälaten diesen Stand der Union nicht aus den Augen verloren. Da bei den Jesuiten alle Mittel einen heiligen Zweck haben, wurden ihre Gedanken nun von ihren neuen Freunden angenommen. Bereits im März 1595 war bekannt, dass Cyril nach Krakau reiste und Decken dorthin brachte, und Hypatius schrieb: „Ich weiß wirklich nichts von Decken.“ Lügen und Betrug waren nichts. Auf diesen Formularen, die 1590 ausgestellt und von allen Hirten der Kirche unterzeichnet wurden, schrieben Hypatius und Cyril eine Petition an den König und eine Botschaft an den Papst (datiert vom 12. Juni 1595), in der sie die Wünsche der Union darlegten, nicht nur im Namen des Metropoliten – und aller Bischöfe, sondern auch des gesamten Klerus und der ihnen anvertrauten Schafe. In der Zwischenzeit schrieb Potsey selbst, dass „nicht alle und die Bischöfe“ damit einverstanden seien, Beziehungen zu Rom aufzunehmen, und „die geringeren Brüder, obwohl gleichberechtigte Diener Gottes, überhaupt nichts davon wissen.“ Sigismund erklärte mit einer Charta vom 30. Juli 1595 die Gleichberechtigung des unierten Klerus mit dem römischen Klerus und schickte Hypatius und Cyril auf eigene Kosten 136 nach Rom. Gleichzeitig wurde in Wilna ein Buch über die Union veröffentlicht; und in Galizien unterdrückten sie weiterhin die Orthodoxen 137. Die Verräter wurden in Rom mit Freude empfangen. Am 23. Dezember 1595 küssten Hypatius und Cyril in einer feierlichen Versammlung der Kardinäle den Fuß von Papst Clemens, überreichten die Petition des Konzils und verlasen sie allen vor. Der Sekretär des Papstes verkündete ihnen im Namen des Papstes mit einer großartigen Rede seine Gunst. Beide Bischöfe verlasen das Glaubensbekenntnis, sie erkannten die Prozession des Heiligen Geistes an. und vom Sohn, der höchsten Macht des Papstes, dem Fegefeuer, der Gegenwart des Leibes und Blutes Christi in der Eucharistie in einer Form, den Ablässen, akzeptierten sie alles, was „vom Konzil von Triden festgelegt wurde, über das hinaus, was im Symbol von Nicäa-Konstantinopel enthalten ist.“ Beide leisteten einen Eid für sich und die Bischöfe. So handelten Hypatius und Cyril nicht nur als Abtrünnige vom Glauben, sondern auch als verräterische Verräter; weil sie im römischen Bekenntnis viele Dinge akzeptierten, an die keiner ihrer Komplizen gedacht hatte, und es sich daher nicht leisten konnten, für ihre Akzeptanz zu bürgen. Der Papst und die Kardinäle feierten, sangen Loblieder, schlugen eine Medaille aus, die Roms würdig war, und trugen in die Chronik die Geschichte des Aufbruchs eines neuen Lichts in den Ländern der Mitternacht ein 138 . Hypatius und Kirill waren noch nicht nach Russland zurückgekehrt, und die Empörung gegen die Gewerkschaft brodelte bereits und nahm bedrohliche Ausmaße an. Bischof Gideon reichte beim Sejm (1. Juli 1595) eine Beschwerde ein, dass die abtrünnigen Abgeordneten den römischen Glauben in allem akzeptierten und die griechischen Riten nur zur Schau ließen, dass sie den Namen von ihm und Michael durch eine schamlose Fälschung entehrten und ohne Wissen der Herde die Herde dem Willen des Papstes unterwarfen. Die Menschen verfluchten die Abtrünnigen. Prinz Ostrozhsky, der Gouverneur von Kiew, gab bekannt, dass er von der Gewerkschaft nichts wissen wolle. Metropolit Michael hatte bereits zuvor in einem Bezirksbrief mitgeteilt, dass er nicht an eine Vereinigung gedacht hatte und auch nicht darüber nachdenke, und versicherte mit einem Eid, dass er seine Vereinigung mit dem Patriarchen von Konstantinopel schätze139. Die Sache der Vereinigung war in einer schlechten Lage. 140. Sigismund, der eifrige Diener der Jesuiten, begann nun umso kraftvoller zu handeln. Im August 1596 erteilte er im Namen des unierten Klerus das Privileg der Gewerkschaft. Dann wurde der Landtag in Brest einberufen und Anfang Oktober 1596 trafen dort fünf der Union verpflichtete Bischöfe sowie die Anwälte des Königs, lateinische Bischöfe und Senatoren ein. Die Verfechter der Orthodoxie waren die Exarchen der Patriarchen – Nikephorus von Konstantinopel und Cyril Lukar von Alexandria, die Bischöfe Gideon und Michael, Lukas Metropolit von Belgorod aus Slawonien, viele Archimandriten und Erzpriester. Fürst Ostrozhsky und der gesamte weltliche russische Adel standen auf der Seite der Orthodoxie. Die theologische Debatte begann. Aber es gab einen König für die Unierten, der nur Gehorsam verlangte. Nach allen anderen angekommen (vor dem Abend des 5. Oktober) und getroffen. Michail. Die Orthodoxen fragten ihn: Auf wessen Seite wird er stehen? Und er erklärte entschieden, dass er keine Union wolle; - das sagt ein Augenzeuge. And he writes that at night the opposing side and especially Gregory, who had hitherto acted in his name, managed to change him so much that he became on the side of the union. The Orthodox sent (Oct. 6) a protest to the Metropolitan, where they threatened both him and other traitors with justice: but it was all in vain. On October 9, the Uniate Council met in the Church of St. Nicholas, where the whole matter began and ended with Gregory reading from the pulpit the Pope's bull and the act of union, signed on October 8 by the Metropolitan and 5 Bishops, but by none of the secular ones. The Orthodox drew up and signed a verdict: a) not to listen to the Metropolitan and other apostate Bishops in anything, but to consider them deprived of power; b) Akzeptiere nichts in Bezug auf den Glauben ohne den Patriarchen von Konstantinopel 141. So begann die Vereinigung – keine Vereinigung von durch Orte getrennten Herzen, sondern ein Kampf zwischen weltlichen Gedanken und einem reinen Gewissen 142. § 15. Blutiges Leiden der Orthodoxen unter Sigismund Neither the Church nor the union could bring anything but the struggle between death and life into society, unless they wanted it to die at its very beginning. Aber sie beschlossen, ihr ein erfülltes Leben zu ermöglichen. And so Sigismund and the Latin clergy - fanatics of papism, magnates - drunk and greedy for gain - introduced all measures of violence in favor of the union, drenched the earth in blood - to the destruction of Poland. “The burdens and violence,” wrote the Lithuanian Confederation of 1599, are multiplying more and more, especially from the clergy and some secular persons of the Roman confession. Es kommt oft vor, dass in keinem Winkel des gesamten Staates einer von uns, egal welcher Rang, sicher ist. Our churches, monasteries, cathedrals have for the most part already been captured, ruined and devastated, moreover, with robbery and torture, with murders and bloodshed, with unheard-of curses against the living and the dead. Our clergy suffer various persecutions for their firmness in their confession, they are attacked in their own homes, robbed, dishonored, exiled, deprived of property” 143. Truppen wurden nach Kleinrussland geschickt. Seine Stellvertreter reichten eine Petition beim König ein. Sie verwiesen auf die Rechte, die den Kosaken von der Regierung zugestanden wurden, auf ihre Dienste für Polen in Kriegen mit seinen Feinden und beklagten sich bitter darüber, dass die Magnaten und lateinischen Geistlichen „ihren Hetman auf die ungerechteste, beschämendste und barbarischste Weise quälten und das Volk mit Versuchen verwirrten, es zur Union zu bekehren“. In conclusion, they begged the king to approve a new hetman (Nalivaika) and protect them from violence. The king not only did not say that the Cossacks were guilty of anything before the government, but gave his royal word to calm Little Russia. Meanwhile, in reality, the Polish troops opened the war. Nalivaiko, ein leidenschaftlicher Verteidiger des Ahnenglaubens, wie seiner heiligen Verwandtschaft, Verteidiger des Ahnenglaubens, wie seiner heiligen Verwandtschaft, verteidigte sein Heimatland, besiegte glücklich die Lyakhov und versuchte, die Schwachen unter den Geistlichen zu ihrer Pflicht im Glauben und im Leben zurückzubringen. In 1597, military deputies went, as usual, to the main diet. Nalivaiko came with them to testify his loyalty to the king. Doch schon in der ersten Nacht wurden sie alle gefangen genommen und in einen unterirdischen Kerker geworfen; here, neither day nor night, without giving the hetman rest, the guards woke him up with the butt of an axe, and on the third day he and the deputies were taken to the square, put in a copper bull and burned with slow fire. Sie waren mit diesem Verbrechen, das alle Rechte der Politik und des Gewissens, der Vernunft und der Ehre verletzte, nicht zufrieden. Die Magnaten erklärten im Sejm, dass die Ukraine aller Rechte beraubt sei 144. Aufgrund dieser Entscheidung wurden Beamte der Polen in alle Orte entsandt; Das kleine Russland wird mit Truppen überschwemmt. Offene Raubüberfälle und Gewalt begannen. Polnische Soldaten mit gezückten Säbeln zwangen die Menschen im Tempel nach römischem Brauch zu knien und sich auf die Brust zu schlagen und nach römischem Brauch das Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist zu lesen. Kirche wurden gewaltsam weggenommen und für uniert erklärt. Der lateinische Klerus zog von Kirche zu Kirche in Karren, die anstelle von Vieh vor 20 oder mehr Personen vorgespannt waren. Diejenigen Kirchen, deren Gemeindemitglieder durch keine Gewalt zur Vereinigung gezwungen werden konnten, wurden an die Juden verpachtet; Die Schlüssel zur Kirche und zum Glockenturm wurden an die jüdische Taverne übergeben. Sie müssen eine Forderung stellen: Verhandeln Sie mit dem Juden, für den Gold ein Götzen ist, der im Glauben an Christus Gegenstand böser Lächerlichkeiten und Flüche ist. Für jede Liturgie mussten ein bis fünf Taler und für jede Taufe und Beerdigung ein bis fünf Goldmünzen bezahlt werden. Nur polnische Magnaten und der Klerus Roms konnten aus Glaubensgründen solche Maßnahmen ergreifen. Im Jahr 1607 verbot die Verfassung des Warschauer Sejms Gewalt gegen die Orthodoxie; the rights of the Cossacks were recognized. Dies liegt jedoch nur daran, dass der tapfere Sagaidachny der Hetman war und die Kosaken damals für den Krieg mit ihren Nachbarn gebraucht wurden. Unter Sagaidachny ab 1607 in Kleinrussland ließ die Union etwas nach 145. Es war nicht dasselbe zu Lebzeiten von Sagaidachny in Wolhynien, in der Tscherwonnaja-Rus und in Litauen, als Fürst Ostrozhsky († 1608), Bischöfe, Lemberg Gideon († 1607) und Michail von Przemysl († 1612) nacheinander starben. Die Orthodoxen bleiben als Leidende ohne Trost und Unterstützung zurück, wie Herden ohne Hirten. Die polnische Regierung erlaubte den Menschen, die Aufnahme in den niederen Klerus nur beim Bischof von Lemberg, Jeremiah Tissarovsky, zu beantragen, d. Die Regierung schmeichelte ihnen auf den Reichstagen mit Versprechungen. Aber Potsey und andere zerstreuten mit einem Konvoi von Soldaten diejenigen, die sich in der Dunkelheit der Nacht zum Gebet versammelten, und versiegelten die Kirche, manchmal auf eigene Faust, manchmal auf persönlichen Willen des Königs 146. Der unierte Bischof von Polozk, Joasaph Kuntsevich, zeichnete sich vor allem durch seine unmenschliche Grausamkeit aus. Er versiegelte (1618) orthodoxe Kirchen in ganz Weißrussland und forderte offen die Ausweisung der Orthodoxen aus dem Staat; quälte ihn mit Ermittlungen und Gerichtsverfahren und suchte einen Übergang in die Gewerkschaft; verflucht auf das Gewissen und auf die Toten selbst. „Sie“, schrieb ihm der lateinische Lev Sapega, „sind voller Zemstvo-Gerichte, voller Richter, voller Tribunale, voller Rathäuser, voller Anrufbüros, Klagen und Denunziationen von Grundstückseigentümern“ 147 . Ein Wolyn-Abgeordneter schilderte die anschauliche, aber genaue Wahrheit 1620 im Warschauer Sejm. „Seit zwanzig Jahren“, sagte er, betteln wir auf jedem Seim und jedem Hauptkongress mit bitteren Tränen und können nicht darum bitten, dass sie uns unsere Rechte und Freiheiten lassen. Wer, oh Gott, lebt! sieht offensichtlich nicht, welche Unterdrückung, welche unerträglichen Leiden das alte russische Volk wegen seiner Frömmigkeit erduldet. Ich fange mit Krakau an... In großen Städten sind die Kirchen bereits versiegelt, Kirchengüter werden geplündert, in Klöstern wird statt Menschen Vieh eingesperrt... In Mogilev und Orscha werden die Kirchen versiegelt, die Priester zerstreut; in Pinsk ist es dasselbe... Kinder sterben ohne Taufe; alte und alte Menschen ohne Beichte; Menschen leben ohne Ehen in Unreinheit... Was passiert in Lemberg? Wer nicht zur Vereinigung neigt, bleibt im griechischen Recht; In der Stadt gibt es keinen Platz für ihn, er hat kein Recht, Wein zu handeln oder zu verkaufen, er wird in keine Werkstatt aufgenommen. Ist er gestorben? Es ist unmöglich, eine Trauerfeier öffentlich abzuhalten, genauso wie es unmöglich war, einem Kranken die heiligen Geheimnisse zu bringen. Gibt es in Wilna nicht offensichtliche Verfolgung? Sie haben nicht einmal die Freiheit, Wasser mitzunehmen; monks who are adamant to union are caught and beaten, grabbed on the roads and thrown into prisons” 148. This was the case in Belarus and Chervon-Volyn Russia until 1620. Genau das Gleiche, nur in noch größerem Maßstab, gab es schon vor 1632. Davon erfahren wir in der 1632 an Vladislav gerichteten Anfrage. Wir finden die folgenden traurigen Ergänzungen zum vorherigen. „In Luzk wurden Kirchen Gottes in Trinkhäuser umgewandelt... In Wilna wurden Kirchen zu Tavernen und Hotels. Innocent people were expelled from magistrates and workshops and put in dungeons... In Minsk, church land was given for the construction of a mosque. In Polozk wurden sie gezwungen, sich mit Fesseln zu vereinigen, und diejenigen, die anderer Meinung waren, wurden aus der Stadt vertrieben. In Turov wurden Kirchen mit Utensilien gewaltsam weggenommen und der fromme Bischof vertrieben. In Orsha, Mogilev, Mstislavl, even in huts it was forbidden to pray... In Belsk, a decree was drawn up: if any of the townspeople do not follow the religious procession to the church, they will be executed by death” 149. In Kleinrussland kam es nach dem Tod von Sagaidachny († 1622) erneut zu Verfolgungen. Ein Jahr vor seinem Tod weihte Patriarch Theophan einen Metropoliten und neun Bischöfe für die Orthodoxen. But as soon as Theophan (1621) left Russia, the Uniate Bishops submitted a request to the king, in which they shamelessly slandered that Theophan was nothing more than a spy of the Sultan and the Bishops dedicated to him were enemies of the fatherland. Papst Urban forderte Sigismund auf, die Kosaken auszurotten und die Bischöfe streng zu bestrafen, um die Sicherheit der Union zu gewährleisten. Ohne eine Untersuchung durchzuführen, ordnete Sigismund an, die Bischöfe festzunehmen und vor Gericht zu stellen. Die Juden und betrunkenen Magnaten dominierten weiterhin die unglücklichen Kosaken. The oppressed governors and elders, having married Polish women, moved to the church, and their subordinates were left to the will of the Jesuits and Jews. Ein neuer schändlicher Tribut wurde erfunden. The Uniate freely received Easter bread, where and how he wanted; but the Orthodox could not bake it himself and bought it only from a Jew, at the Jew’s price, otherwise he paid triple the price 150. Ladislaus IV., Sigismunds Nachfolger (1632–1618), war nicht das, was Sigismund war. Am 1. November 1632 erließ er im Sejm Artikel zur Versöhnung zwischen den Frommen und den Unierten. Es ist bestimmt: 1) zwei unierte und fromme Metropoliten zu sein; 2) In der Diözese Polozk wird es zwei Bischöfe geben und der Fromme wird einen Wohnsitz in Mogilev haben; 3) In den Diözesen Przemyśl und Lemberg müssen die Bischöfe stets fromm sein; 4) ihnen das Bistum Luzk überlassen; 5) Die Frommen haben freien Kontakt zu Priestern und Bischöfen, zumindest einer anderen Diözese. Geben Sie ihnen mehrere von den Uniaten weggenommene Klöster und Kirchen zurück. Die Polen und Uniaten stritten heftig darüber, dass dieses Gesetz nicht in die Registerbücher aufgenommen werden durfte. aber es gelang ihnen nur dadurch, dass seine Ausführung auf die Zeit verschoben wurde. Beim Krönungssejm (13. Februar 1633) erneuerte Wladislaw das Gesetz, das der Orthodoxie die Freiheit gewährte, und schwor einen Eid, die Sicherheit der Orthodoxie zu schützen. Hier bestätigte das gesamte polnisch-litauische Commonwealth das vom König zugunsten der Orthodoxen ausgestellte Diplom. Schließlich im Warschauer Sejm im Jahr 1635. Es wurde eine Verfassung angenommen, nach der Versöhnungsartikel genehmigt wurden und das polnisch-litauische Commonwealth beschloss, die Frommen und Unierten zu schützen 155. Although these decrees took away a lot from Orthodoxy 156; aber die Fanatiker hielten es für ein Unglück für sich, dass die Gefängnisse, die bis dahin voller Glaubensleidender waren, geöffnet wurden. They wanted even less to give up anything that had been taken from Orthodoxy by violence and robbery. Die Magnaten, die sich wenig Gedanken über den Willen des Königs machten und in anderen Fällen den Anweisungen des lateinischen und unierten Klerus folgten, setzten Gewalt und Intrigen ein, um die Ausführung der Entscheidungen des Königs und der Landtage zu verhindern. In this way, first those or other decrees useful to Orthodoxy were repealed; the best monasteries, estates that belonged to Orthodoxy, remained with the Uniates 157. Die Gewalt der Lyachen zwang (1637) die Kosaken, zu den Waffen zu greifen; aber bald wurde der Frieden unterzeichnet und genehmigt. Die Kosaken begannen sich zu zerstreuen. Aber sie wurden angegriffen, viele wurden zerstückelt und erschossen, Hetman Pawljuga und mehrere andere wurden nach Warschau geschickt, wo Pawljuga bei lebendigem Leibe die Köpfe abgeschnitten und anderen die Köpfe abgeschnitten wurden. Dann verkündete der Sejm: Den Kosaken würden alle Rechte und Vorteile entzogen. Im folgenden Jahr wurden die polnischen Truppen vollständig besiegt. Doch der lateinische Klerus befreite die Polen von diesem Eid; und Hetman Ostryanitsa, der mit 37 Beamten auf Pilgerreise zum Kloster ging, wurde gefangen genommen und mit seinen Kameraden nach Warschau geschickt; Die Frauen der Gefangenen kamen mit Säuglingen dorthin. Gefangene werden ohne Gerichtsverfahren oder Verhör zum Tode verurteilt. „Der Weg zur Hinrichtungsstätte wurde durch eine römische Prozession eröffnet; die Priester überredeten die Unglücklichen, ihr Gesetz zur Befreiung aus dem Fegefeuer anzunehmen.“ Einige der Sträflinge wurden gerollt, anderen wurden Arme und Beine gebrochen, und wieder andere wurden mit Stricknadeln durchbohrt und auf Stapel gehoben. Kamtschadische Wildheit! Die Frauen und Kinder der Opfer erfüllten den Platz mit Schreien. Aber den Frauen wurden die Brüste abgeschnitten und auf eine einzige reduziert; and beat their husbands in the face with their nipples. Kinder, die um ihre blutigen Mütter herumkrochen, wurden vor den Augen ihrer Väter auf Eisengittern verbrannt. Brutal cruelty! Die gleiche brutale Grausamkeit wurde in den Städten und Dörfern der Ukraine offenbart, aber dazu kam noch eine unverschämte Schändung des Heiligtums. In den Augen ihrer Eltern wurden ihre Kinder auf Kohlen verbrannt und in Kesseln gekocht; und dann führten sie die Mütter zu einem äußerst qualvollen Tod. Nachdem sie orthodoxe Kirchen ausgeraubt hatten, vermieteten die Ljachen sie an die Juden. die Kelche, Patenen, Gewänder und Chorröcke wurden verkauft und weggetrunken; die Juden verarbeiteten Kirchensilber zu Geschirr und Dekorationen; Jüdische Frauen nähten Lätzchen aus Gewändern und Chorhemden und hinterließen darauf Kreuze als Zeichen des Triumphs über den Glauben 158. An diesen brutalen und gotteslästerlichen Grausamkeiten war der König nicht schuld; in anderen Fällen kannte die Eigensinnigkeit der Magnaten keine Grenzen; und hier waren die Fanatiker Roms besonders aktiv. Vladislav versuchte, den Frieden der Orthodoxie und seiner Untertanen zu schützen, aber sie hörten nicht auf ihn 159. Since 1640, the union began to gain strength in Ukraine, and the Latin service even more so. There were churches throughout the cities, and Orthodox churches here and there were sealed. The magnates and clergy of the pope put Russian Christianity on a par with paganism. The renegades who went to the church insulted Orthodoxy especially cruelly; und davon waren es mittlerweile viele 160. The brave Bogdan Khmelnitsky rose to the aid of the suffering faith and fatherland. „Der Grund“, schrieb Chmelnizki, der die Kosaken dazu veranlasste, im Krieg gegen die Lyachen zu rebellieren, war nicht, dass die Lyachen ihnen zu Unrecht ihre Dörfer und Häuser wegnahmen, nicht, dass sie ihnen ihr irdisches Vaterland entzogen, nicht, dass sie ihnen Arbeit aufbürdeten wie der unbarmherzige Pharao (die Kosaken hätten sich nicht geweigert, das alles zu ertragen), sondern dass die Lyachen sie zwangen, ihre frommen Dogmen aufzugeben und sich dem Irrtum, dem Bösen anzuschließen Dummheit, sie zerstörten die geistigen Dörfer und Häuser unvergänglicher Seelen“ 161. Nachdem er die Polen mehrmals besiegt hatte, zwang Chmelnizki mit einem glorreichen Sieg bei Zbarazh (1649) Jan Kasimir (16. August), neben anderen Artikeln des Vertrags Folgendes zu akzeptieren: a) die Union zwischen den Russen in Polen und Litauen zu zerstören, da sie das Volk empört hatte und mit christlichem Blut bedeckt war; b) die orthodoxen Kirchen zu erhalten mit ihren alten Freiheiten und Ständen, wie sie es seit jeher waren; c) der Kiewer Metropolit soll einen Sitz im Senat haben; genehmigte den Vertrag von Zboriv im Jahr 163. Doch die polnischen Päpste waren so unwillig, ihn aufrechtzuerhalten, dass sie den König wegen des Vertrags mit Verleumdungen überhäuften. Metropolit Sylvester kam nach Warschau, um seinen Sitz im Senat einzunehmen; Die Magnaten und vor allem die Päpste – die Kekse – machten viel Aufhebens und sobald er im Senat erschien, gingen die Kekse raus. Um eklatante Beleidigungen zu vermeiden, verließ der Metropolit Warschau. Sie dachten auch nicht daran, die anderen Glaubensartikel des Vertrags zu erfüllen. Im Gegenteil, sowohl in Kleinrussland, Litauen als auch in Wolsk 164 begannen erneut blutrünstige Grausamkeiten. Für die erste begann der Gewissensfrieden erst 1654, als sie sich unter dem Schutz des russischen Zaren ergab. Wie wenig die Verbindung bei vielen Anhängern beliebt war, zeigen die Ereignisse von 1654–1667. In diesen wenigen Jahren der Macht Moskaus über fast das gesamte litauische Fürstentum gaben viele die Union bereitwillig auf. Im Jahr 1668 verkündete Wilna, dass es bereit sei, seine unglückliche Verbindung mit Rom abzubrechen, wenn der Zar es nur vor Verfolgung schützen würde165. Unter der Herrschaft der Lyachen litt Wolhynien mit der Roten Rus und Weißrussland weiterhin. Erzbischof von Polozk. Der unierte Zyprian Schokowski überreichte dem König im Sejm ein Buch über Maßnahmen zur Ausrottung der Orthodoxie in Litauen und Polen. Vergeblich forderte Zar Alexei mehr als einmal ein Ende der Verfolgung, die sowohl den Glauben als auch die Menschlichkeit beleidigte 166. Im Jahr 1686 wurde in einem der Artikel des ewigen Friedens zwischen Russland und Polen beschlossen, die Diözesen Luzk, Lemberg, Galizien, Przemysl und Mogilev der Orthodoxie zu überlassen. Russland, das gleichzeitig dem römischen Berufsstand in seinen Regionen Freiheit versprach, hielt sein Wort treu. Aber in Polen dachte niemand daran, den Staatsvertrag zu erfüllen. Die Bischöfe Innokenty von Przemysl, Joseph von Lemberg und Meletius von Luzk erhielten nichts für ihre Kathedren und wurden dennoch hart bedrängt, bis sie schließlich zur Union gingen, der erste im Jahr 1692, die letzten beiden im Jahr 1700. Alles, was in Polen noch orthodox war, erlitt unverschämte Beschimpfungen und Beleidigungen. 1711 wurde Bischof Kirill für Luzk geweiht; aber die Uniaten warfen ihn raus und er starb in Perejaslawl. Im Jahr 1720 blieb für die Orthodoxie in Polen nur noch die Diözese Mogilev übrig; aber schon vorher blieb sie 20 Jahre lang (1676–1693) ohne Hirte; der Adel in Wolhynien, Litauen und Weißrussland wechselte zum römischen Glauben; aber die Mönche und das einfache Volk kämpften immer noch gegen die Union und Rom für den väterlichen Glauben 167. § 17. Spirituelle Maßnahmen zur Verteidigung der Orthodoxie; Burschenschaften mit Schulen und Druckereien Die von Latein und der Union im Südwesten unterdrückten Orthodoxen wurden durch besondere Zeichen der Gnade Gottes, Wunder, die in Kirchen und Klöstern der Orthodoxie 168 vollbracht wurden, in Glauben und Geduld gestärkt. Aber sie nutzten ihrerseits Mittel, um die Orthodoxie zu verteidigen. Es ist unmöglich, etwas Besseres zu sagen als das, was das Konzil von 1621 über Maßnahmen zum Schutz der Orthodoxie vorschrieb. Diese Regeln flößten ebenso viel Eifer für die heilige Orthodoxie ein wie Strenge gegen die Einflößung der Sünde, ebenso viel Festigkeit im väterlichen Glauben, ebenso viel Heiligkeit und Intelligenz im Umgang mit den Feinden des Glaubens. Zu den Maßnahmen zum Schutz der Orthodoxie zählte der Rat die evangelische Wachsamkeit der Pfarrer, die allgemeine Reinheit des Lebens und das Märtyrertum. „Sie sollen daran denken“, sagt der Rat, dass unser Glaube mit Blut bestätigt und gegen alle Häresien mit Blut verteidigt wurde.“ Die blutige Politik Polens zwang die Kosaken zur politischen Verteidigung des Glaubens und der Freiheit, zur Verteidigung mit Waffen. Der Rat sprach von spirituellen Maßnahmen und ordnete die „Gründung von Bruderschaften“ an. Die in der Vorperiode entstandenen Bruderschaften wurden nun von neuer Eifersucht beseelt. Aufgrund der allgemeinen Unruhen stiegen ihre Zahl und die Mitgliederzahl. Zuvor handelte es sich überwiegend um humane Gesellschaften. Nun richtete die Verfolgung der Orthodoxie ihren Eifer darauf, den Glauben zu verteidigen und den Hirten der Kirche zu helfen 169. Diejenigen von ihnen, die über die Mittel verfügten, übernahmen Druckereien und Schulen 170. Die älteste Schule dieser Zeit (nach der schon früher bekannten Ostrog) war Lemberg. Antiochus. Patr. Joachim, der mit den Anweisungen von Constant in Russland angekommen war. Am 1. Januar 1586 erteilte Patriarch Jeremia der Lemberger Bruderschaft eine Charta und inspirierte sie mit Eifer, eine Schule und eine Druckerei zu eröffnen. Der Lemberger Bischof Gideon forderte mit Proklamationen vom 1. und 20. Mai den Klerus seiner Diözese auf, der Bruderschaft bei ihrem lobenswerten und nützlichen Unterfangen zu helfen. Nachdem Patriarch Jeremia einen Bericht von Joachim erhalten hatte, schickte er Metropolit Arseny von Elasson nach Lemberg, der die Verantwortung für den Unterricht an der neuen Schule übernahm und zwei Jahre lang unterrichtete. Im Jahr 1589 bestätigte der selige Jeremia auf dem Rat von Ternopil seinen früheren Willen zu den Institutionen der Brüderlichkeit. Eine weitere Schule wurde vom seligen Gideon in Stryatin gegründet. Die Studienfächer waren: Griechisch, Slawisch, Russisch, Dialektik und Rhetorik 171. Die Lemberger Bruderschaft zögerte nicht lange, ihren Schützlingen die nötigste Hilfe zu leisten: Sie veröffentlichten (1591) die erste eliposlowenische Grammatik 172 . Im Jahr 1588 erhielt die Wilnaer Bruderschaft im Dreifaltigkeitskloster von demselben Patriarchen Jeremia den Segen, dass ihre Schule unter anderem eine Schule für die Sprachen Griechisch, Latein und Russisch sein und in ihrer Druckerei Bücher veröffentlichen würde. Der König genehmigte diese Einrichtung im folgenden Jahr 173. Trotz der Tatsache, dass der unierte Potsey 1609 den Orthodoxen das Dreifaltigkeitskloster wegnahm, ordnete der König an, dass alle Spenden der orthodoxen Bruderschaft beim unierten Kloster verbleiben sollten. Die unterdrückte Bruderschaft verlegte ihre Einrichtungen in das Kloster des Heiligen Geistes. Seit 1609 sandte Sigismund einen Brief nach dem anderen und forderte die Übertragung der Einkünfte der Bruderschaft an das unierte Kloster der Dreifaltigkeit 174. Es war viel Festigkeit und Eifer erforderlich, damit sich inmitten von Raub und Gewalt die heilige Entschlossenheit nicht änderte, und die Bruderschaft, die nur durch ihre Vereinigung stark war 175, druckte Bücher entweder in Evy, dem Anwesen der Oginsky-Fürsten 176, oder in Wilna selbst 177. Vladislav genehmigte 1633 die Existenz sowohl der Bruderschaft als auch der Schule mit einer Druckerei 178. Im Jahr 1617 wurde von der Luzker Bruderschaft des Heiligen Kreuzes eine Schule gegründet. Gegenstand des Unterrichts waren lebendige Kenntnisse der griechischen und slawischen Sprachen, Grammatik mit kirchlichen Vorschriften, Rhetorik und Dialektik. Im Jahr 1634 erlebte diese Schule einen brutalen Angriff von Fanatikern: Nach einer festlichen Prozession griffen mehrere Rektoren und Scholastiker des Jesuitenkollegs, die eine Bande von bis zu 100 Personen versammelten, bewaffnet die Bruderschaft an und verwüsteten die Kirche, die Schule und das Krankenhaus; Sie schlugen gnadenlos den Abt, die Mönche, die Jünger und die Ältesten, „wenn es nur Rusin gäbe.“ Trotzdem existierten die Bruderschaft und die Schule auch danach etwa hundert Jahre lang im Geiste der Orthodoxie 179. 1597 wurde in Mogilev erstmals eine Bruderschaft gegründet; lehnte 1601 die Vorstöße des unierten Bischofs entschieden ab und eröffnete gleich zu Beginn eine Schule. Im Jahr 1602 gründete eine andere Bruderschaft dort eine weitere Schule. Im Jahr 1594 eröffnete die Bruderschaft der Kiewer Dreikönigskirche eine Schule in Kiew; Patriarch Theophan von Jerusalem drückte der humanen Bildungseinrichtung in drei Briefen seine Zustimmung und seinen Segen aus. Diese Schule wurde unter der Obhut des Kiewer Metropoliten Peter Mohyla, dem älteren Bruder des Hausmeisters und Beschützers der Bruderschule, besonders gefördert. Er fügte den vorherigen Unterrichtsstunden philosophischer und theologischer Art hinzu, nannte die Schule ein Kollegium, schenkte Grundstücke für den Unterhalt und stellte einige Lehrmittel zur Verfügung. Nach dem Tod von Mogila befand sich das Gremium für militärische Unruhen bis 1673 in einer erbärmlichen Lage. Der Eifer des Metropoliten Joseph von Tukalsky unterstützte und belebte seine Existenz. Das Kiewer Kollegium veröffentlichte auch mehrere Lehrbücher 181. Die Pinsker Dreikönigsbruderschaft und die Minsker Peter-und-Paul-Bruderschaft erhielten ab 1633, die Nikolajew-Bruderschaft ab 1641 die Erlaubnis, eine Schule und ein Krankenhaus zu eröffnen 182. Alle diese Schulen, insbesondere die Kiewer, leisteten der heiligen orthodoxen Kirche viele Dienste; Sie bereiteten würdige Priester, aufgeklärte Erzpastoren und eifrige Verteidiger der Orthodoxie vor. Zwar brachte das College im Laufe seines Jahrhunderts nicht so viele reife Früchte hervor, wie man im Laufe der Zeit hätte erwarten können. Aber wir dürfen sowohl die Katastrophen der Zeit als auch die Tatsache nicht vergessen, dass die Scholastik, und insbesondere die römische Scholastik, deren Geist und Regeln die Schulen des Südens leiteten, nirgends fruchtbar war. Zu ihrem Ruhm reicht es aus, dass sie Brutstätten für die Orthodoxie waren und daher ihren Zweck erfüllten. § 18. Korrektur von Büchern beim Drucken Der Hauptzweck der von den Bruderschaften gegründeten Druckereien bestand darin, die Zahl liturgischer Bücher als Hilfsmittel für die Orthodoxie zu erhöhen. Aber aufgeklärte Pfarrer erkannten auch, dass die liturgischen Bücher ihrer Zeit weitgehend fehlerhaft waren und in dieser Form, anstatt nützlich zu sein, der Orthodoxie schaden konnten. Und deshalb begann man im Süden schon zu Beginn des 17. Jahrhunderts, liturgische Bücher zu korrigieren. Derjenige, der sich am häufigsten für die Orthodoxie einsetzte, der selige Gideon, Bischof von Lemberg, zeichnete sich durch solchen Eifer aus. Im Jahr 1604 veröffentlichte er in Stryatin ein Gottesdienstbuch, nachdem er zuvor den slawischen Text mit altslawischen Kopien und dem griechischen Text verglichen hatte; Der aufgeklärte Hirte selbst würdigte den Wert dieser Korrektur und sagte, dass Fehler untrennbar mit den ersten Experimenten verbunden seien 183 . Im Vorwort zum 1606 veröffentlichten Brevier. Bei diesem Treffen wurde beschlossen, die notwendigen Riten aus den slawischen Brevieren in das neue Brevier zu übertragen, obwohl diese Riten nicht auf der patriarchalen Liste standen: Dies sind „der Ritus, wie man Konvertiten von Häresien empfängt“, „der Ritus der Heiligung der Welt“ usw. 184. Dies geschah in Lemberg zu Beginn des 17. Jahrhunderts! Diese kluge Klugheit blieb für Lemberg sozusagen ein Erbe nach dem seligen Gideon. Und nach ihm veröffentlichte die Lemberger Bruderschaft Bücher auf keine andere Weise, als indem sie den Text einer Überprüfung anhand des Originals und anhand slawischer Kopien unterzog 185. Die Kiewer Bruderschaft versuchte auch, Fehler in slawischen liturgischen Büchern zu korrigieren. Dies beunruhigte Metropolit Peter (Grave) (1641–1647). Er verbot freien Druckern strikt, ohne seine Gegenleistung Bücher zu drucken; and he instructed the learned members of the brotherhood to verify Slavic books using the Greek text and ancient Slavic copies 186. More remarkable than others in this regard are the service book of 1639 and the Euchologion of 1616. They were revised with special attention; the publishers say they chose ancient Greek; in ihrem Brevier finden sich jedoch viele Gebete und Lieder der Patriarchen Philotheus und Kallistus, also spätere Werke 187. Die Bruderschaft der Ostroh-Schulen blieb in Bezug auf Eifer und Reinheit der liturgischen Bücher nicht hinter anderen zurück. The book of hours he published in 1612 was verified with all care with the Greek text and with the ancient Slavic lists, and the differences between both are marked with 188 signs. § 19. Teachers and defenders of Orthodoxy Wenn diejenigen, die von uns kamen, nicht gegen uns rebelliert hätten, sagte ein orthodoxer Abgeordneter im Jahr 1620, dann wären solche Wissenschaften, solche Schulen, so viele würdige Gelehrte nicht unter dem russischen Volk aufgetaucht; Die Lehre in unseren Kirchen wäre immer noch mit dem Staub der Nachlässigkeit bedeckt 189 . Das ist durchaus fair. Die Union zwang die Orthodoxie zu blutiger Arbeit und es erschienen Lehrer, die der Orthodoxie würdig waren, Schüler der Schule und des Lebens. Einer der würdigsten Vertreter der Orthodoxie war Leonty Karpovich, ein Schüler der Ostrog-Schulen, Erbauer und erster Archimandrit des Wilnaer Klosters, ab 1616 Bischof von Wladimir und Brest 190. Noch als Hierodiakon der Petschersker Lavra verfasste er 1608 eine Denunziation der Gewerkschaft: Er beschreibt die Gewerkschaft als Augenzeuge des Brester Sejm von 1595 und mit einem Stift des Ereignisses würdig 191. Im Rang eines Archimandriten der Wilnaer Bruderschaft hielt Leonty 1615 zwei Predigten, eine über die Verklärung des Herrn, die andere über die Entschlafung der Gottesmutter. Diese Predigten sind ein Beispiel herzlicher Beredsamkeit, die Frucht einer tiefen Kenntnis des Wortes Gottes, eine Kunst, die einer Kirchenkanzel würdig ist; Nicht umsonst nannten Zeitgenossen diesen Leidenden seines Glaubens „wie Chrysostomus im Orbit“ 192. Meletius Smotrytsky, Leontys Nachfolger in der Führung der Wilnaer Brüder und Absolvent derselben Ostrog-Schule, war zunächst der eifrigste Verteidiger der Orthodoxie; verschärft durch die böse Verfolgung der Lateiner und Unierten hatte er die Schwäche (1627), auf die Seite der Union zu treten, und bereute dann seine Schwäche († 1633 193). In derselben Ostroh-Schule wurden sehr wirkungsvolle Aufsätze über die Gewerkschaft geschrieben: Apocrysm oder eine Antwort auf Hypatias Beschreibung des Bruderrats und ein Otpis auf Potseys Blatt 194. Im Vorwort zu seinem zweiten Aufsatz schreibt er, dass einige, entweder aus Sinnlosigkeit oder aus Wut, eine Verfolgung gegen ihn wegen seiner Lehre des Evangeliums einleiteten: „Ihr Wort der Gotteslästerung ist faul und breitet sich über das gesamte russische Land aus“; aber er fügt hinzu: „Der Herr, mein Gott, wird meine Unschuld offenbaren“ 198. Ein Schüler derselben Lemberger Schule war wahrscheinlich Zakhary Kopystensky, für kurze Zeit Archimandrit von Petschersk (von 1624 bis 1626), der aber ein ziemlich hitziger Polemiker war. In seiner ausführlichen Palinodie widerlegt er mit Gedankenkraft und Herzenswärme die Schriften der Unierten: Verteidigung der Union; zeigt den Ursprung und die Ursachen der Union, enthüllt den Eigenwillen der Papisten in Dogmen und Ritualen und sagt viel über den Zustand der russischen Kirche aus. Im gleichen Sinne schrieb er: Über die wahre Einheit wahrer Christen 199; Er besitzt auch einen Aufsatz mit dem Namen Asariah: über den Glauben der einen, heiligen, katholischen, apostolischen Kirche, ebenfalls geschrieben gegen die Union 200. Besonders berühmt für seinen Krieg mit den Jesuiten und Unierten war Ioanniky Golyatovsky, der lange Zeit am Kiewer College studierte und lehrte, der Abt des Wolshian Kupyatitsky-Klosters, der (1688) als Archimandrit von Sewersk starb. Als die Jesuiten und Unierten Mitte des 17. Jahrhunderts begannen, verschiedene beleidigende Werke gegen die Ostkirche zu veröffentlichen und sie als neu und schismatisch zu bezeichnen; Um sie zu bekämpfen, wurden dann mit allgemeiner Zustimmung der Kleinrussischen Kirchen Lazar Baranovich, bekannt für seine Predigten 201, und Ioannikiy Golyatovsky, damals Rektor des Kiewer Kollegs 202, gewählt. Sobald Ioannikios in den Kampf eintrat, zu dem er aufgerufen war, erschienen nacheinander seine Werke, geschrieben mit leidenschaftlicher und wahrhaftiger Seele, Werke, die nicht nur von den Orthodoxen, sondern auch von den Unierten eifrig gelesen wurden. Die Jesuiten haben noch nie jemanden unter den Orthodoxen gesehen, der ihre Angriffe so geschickt abwehrte, ihre Lügen so deutlich aufdeckte und die Sache mit ihnen mit so viel Ruhm erledigte, wie es Goljatowski tat. Belotserkovskaya-Gespräch, hrsg. Schließlich verdiente niemand so allgemeinen Respekt sowohl hinsichtlich seines Schicksals als auch seiner Gelehrsamkeit und seiner Verdienste um die Orthodoxie wie Adam Zernikov, der zu seiner Zeit leider kaum beachtet wurde. Im Luthertum geboren und aufgewachsen, nachdem er verschiedene Wissenschaften an den besten Universitäten des Westens studiert hatte, empfand Adam selbst Unzufriedenheit mit dem Luthertum, war in Sekten gespalten und der Willkür jedes einzelnen Lehrers gehorsam. Als er Mitrofan Kritopoulos‘ Buch „Bekenntnis der Ostkirche“ las, wandte er sein Herz der griechischen Kirche zu. er begann, die griechischen Väter und Lehrer zu lesen, um zu glauben, dass sie im Streit mit Rom um die Prozession des Heiligen Geistes Recht hatte. Adam besuchte Oxford und Cambridge und widmete seine Tage und Nächte der Lektüre griechischer Manuskripte; zu demselben Zweck hielt er sich in Paris und Rom auf. Da er fest entschlossen war, zur Orthodoxie zu konvertieren, wollte er mit jemandem nach Moskau gehen; aber über Wilna kam er zu Lazar, dem Erzbischof von Tschernigow, der ihn mit Freude empfing und in seinem Haus unterbrachte. Nachdem er dem Hirten seinen Wunsch geäußert hatte, schrieb Adam, anstatt einfach auf das Luthertum zu verzichten, eine Widerlegung des lutherischen Glaubens. Dann empfing ihn der Hetman in Baturin ehrenvoll als guten Ingenieur; Aber Adam verzichtete auf weltliche Ehre und widmete sich, nachdem er das Mönchtum angenommen hatte, der Sammlung seiner Forschungsergebnisse in den Bibliotheken des Westens. Um 1682 vollendete er eine Abhandlung über den Ursprung des Heiligen Geistes vom Einen Vater. Es war eine Arbeit, die im Osten selbst noch nicht geleistet worden war, eine beispielhafte Arbeit, sowohl in der Beweiskraft als auch im Geist der Präsentation, ruhig und deutlich. „Es ist jedoch nicht genau bekannt, wann der wunderbare Zernikov starb. Es ist nur bekannt, dass er sein Leben im Baturinsky-Kloster glücklich beendete, während er die Brüder von St. Dimitri 206 regierte.“ § 20. Die Stellung der Orthodoxie zwischen zwei Extremen: Papismus und Reformation Given the hatred with which the Roman court persecuted the Orthodox since the time of the union, it was natural for the Orthodox to seek help for themselves in an alliance with the followers of the Reformation. Genau das ist passiert. In 1599, the Orthodox nobility united with the nobles of the kingdom who professed the Reformation and, together with them, filed a protest in Vilna against the violence of Rome. But the followers of Orthodoxy then announced to the reform that their union with it was nothing more than a civil one, which in no way required them to agree to any deviation from the rules of Orthodoxy 207 . Diese Verbindung blieb danach bestehen. Followers of Orthodoxy and the Reformation united their forces to rebel at the diets against Roman fanaticism and sometimes extorted from the civil authorities leniency towards their human rights. Die Jesuiten waren wütend. Noch wütender waren sie über ein solches Bündnis des Patriarchen von Konstantinopel Cyril Loukaris. Kirill, selbst im Rang eines patriarchalischen Exarchen in Russland, erregte bei den Jesuiten einen solchen Hass gegen sich selbst, dass er durch die Flucht aus Russland kaum sein Leben rettete. Im Rang eines Patriarchen ergriff er alle Maßnahmen, um den Jesuiten entgegenzutreten, die zusammen mit dem französischen Botschafter am Divan die griechische Kirche störten. Mit Hilfe der englischen, niederländischen und schwedischen Botschafter erreichte Cyril, dass die Jesuiten (1628) aus Konstantinopel vertrieben wurden. Aus diesem Grund wurde Cyril ihren Machenschaften zufolge viermal von der Kanzel abgesetzt und schließlich (Juni 1638) 208 ins Meer geworfen. 1629 erschien in Genf das ostorthodoxe Bekenntnis von Cyril Lucaris in lateinischer und 1633 in griechischer Sprache mit calvinistischen Glaubensgedanken. Sowohl Protestanten als auch Jesuiten proklamierten dieses Werk für ihre Spezies als das Werk des Östlichen Patriarchen. Die Jesuiten und ihre Schüler, die Unierten, durchbohrten mit diesem Buch die Augen der Russen und stellten sie 209 in Dienst. Im Jahr 1630 fragten die Hirten der Südkirche den Priester, um den Meinungen Grenzen zu setzen. Patriarch Theophan: Ist es wirklich nicht das orthodoxe Glaubensbekenntnis, das dem Patriarchen von Konstantinopel gehört? Theophanes aus Iasi antwortete, dass Patr. Cyril ist wie die Ostkirche nicht an diesem Bekenntnis beteiligt 210. Dennoch schrieb der Abtrünnige Cassian Sakovich: „Das russische Volk steht im Bündnis mit Ketzern, Lutheranern und Calvinisten, andere verbrüdern sich mit ihnen und belästigen ihre Sekten leichter als die römische Kirche“ 211. Im Jahr 1640 Metr. Peter (Mogila) lud Bischöfe, Archimandriten und Äbte zum Konzil ein. Ab dem 8. September begannen die Treffen und es wurde der in Kiew verfasste Katechismus gelesen. Vorgespräche zu kontroversen Themen fanden zwischen den gelehrten Archimandriten und Äbten statt, unter denen Samuil Shiletsk, der gelehrte Archimandrit von Sluzk, den Vorsitz führte, und die konziliaren Definitionen wurden von den vernünftigen und sehr gelehrten Vätern Joseph Kononovich, dem Rektor von Kiew, der später Bischof von Mstislav, und Innocent Gisel, dem Rektor von Goy, niedergeschrieben. Das Konzil erkannte und stellte fest, dass die Seelen der Heiligen im Himmel sind“ 212. Gleichzeitig diskutierten und erarbeiteten sie eine Definition nicht nur „über den Zustand der Heiligen, sondern auch über den allgemeinen Zustand der Seelen der Toten, über das Privatgericht, über das Fegefeuer, über die Form des Sakraments der Eucharistie“ 213. In diesen Definitionen sehen wir, dass das Konzil einerseits die römische Meinung über das Fegefeuer widerlegte, andererseits aber auch die Extreme der Reformation verurteilte, die aus Feindseligkeit gegenüber Rom eingeführt wurde die Lehre, dass Heilige bis zum zukünftigen Gericht keine Glückseligkeit genießen und alle Seelen der Verstorbenen bis zum Gericht in einer Art Schlaf, in einem unbewussten Zustand bleiben. So versuchte das Konzil, die Orthodoxen sowohl vor den Fehlern des Papismus als auch vor dem Eigenwillen der Reformation abzuwehren. In diesem Sinne wurde das „Glaubensbekenntnis“ überarbeitet. Das Konzil nannte es „eine Darlegung des Glaubens der Russen“ (εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις) und schickte es ins Griechische. Sprache für die Betrachtung der Östlichen Hirten. Das Iasi-Konzil von 1642 unter den Abgeordneten der Russischen Kirche überarbeitete es erneut und schickte es an den Patriarchen 214. „Auf Drängen unserer Russischen Kirche“, schrieb der Metropolit. Peter Mogila, the Church of Constantinople has issued a curse on all Calvin's heretical articles of faith, published falsely under the name of St. in memory of Father Kirill, Patriarch of Constantinople, to the temptation of God’s faithful children of the Eastern Church.” This ruling of May 1642, which defended the honor of Patriarch Kirill, was forwarded to the Kyiv Metropolitan with the signature of Patriarch Parthenius and was signed by both the Metropolitan and all the bishops of southern Russia. „Das soll eine Schande für Sie und alle anderen sein, die uns zu Unrecht vorwerfen, wir würden dem Calvinismus und dem Luthertum nachgeben“, sagte Met. Grab des Abtrünnigen Kassian Sakovich 215. Am 11. Mai 1643 wurde die Darstellung des Glaubens der Russen von allen östlichen Patriarchen genehmigt und als orthodoxes Bekenntnis der katholischen und östlichen Kirche bezeichnet. Aber das Buch blieb im Osten. Der Metropolitan wartete zwei Jahre auf sie. Und im Jahr 1645 veröffentlichte eine Abkürzung des orthodoxen Glaubensbekenntnisses: zu den Glaubensartikeln, zunächst auf Polnisch, dann auf Russisch: auf Polnisch, um, wie es im Vorwort der russischen Ausgabe heißt, „den schamlosen Verleumdern den Mund zu halten, die es in derselben Sprache wagen, die orthodoxe katholische Kirche vor der Welt verschiedener Häresien zu beschuldigen“ 216. Obwohl das lange Glaubensbekenntnis entgegen den Hoffnungen von Mogila weitere 29 Jahre unveröffentlicht blieb 217: Aber die Definition der Grenzen, die die Orthodoxie vom Papismus und der Reformation trennen, war bereits erfolgt und wurde allen bekannt 218. § 21. Aufklärung in Moskau; Bruderschaftsschule im Chudov-Kloster; Druckschule, umgewandelt in eine Akademie; Seminar Gleich zu Beginn des Patriarchats in Russland machte es der Rat der Ostpatriarchen zur Pflicht eines jeden Bischofs, die Liebe zum Studium der heiligen Wissenschaften zu wecken und sowohl den Mentoren als auch den Studienwilligen jede erdenkliche Hilfe zu leisten 219. Leider hat sich im Norden die Gewohnheit der alten Dunkelheit in den Massen des Volkes eingebürgert, und sie haben ihre Abneigung gegen die Aufklärung auch mit Ängsten vor mehrsprachiger Heteroglossie vertuscht 220 . „Sie kannten weder die Orthodoxie noch die krumme Orthodoxie, und die göttlichen Schriften kamen einfach gemäß den Schwarzen“,221 wie Arseny, Mitarbeiter des heiligen Dionysius, sagte, bestanden sie darauf, dass die Russen auch ohne Wissenschaften orthodox seien. Es war nicht einfach, und es war auch nicht bald möglich, eine so schlechte Richtung der Gedanken und Gefühle zu schwächen, geschweige denn zu besiegen. Es hat einige Zeit gedauert. Aus der polnischen Gefangenschaft zurückgekehrt, brachte Patriarch Filaret aus dem Südwesten das Bewusstsein der Glaubenserziehung mit, obwohl dieses Bewusstsein noch von einem Gefühl der Empörung über den Papismus dominiert war. Im Chudov-Kloster wurde unter ihm eine patriarchalische griechisch-lateinische Schule gegründet; ihr Lehrer war Arseny, derselbe Grammatiker, der zuvor unter seinem Eifer für die Aufklärung gelitten hatte 222; bereits 1633 machte sie dem Ausländer Olearius Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Und im nächsten Jahr druckten sie in der Fibel 223 mehrere grammatikalische Regeln für sie ab. Im Jahr 1649 wurden die gelehrten Ältesten Arseny Satanovsky und Epiphany Slavenitsky per königlichem Brief zweifellos auf Vorschlag des Zarenfreundes, Metropolit Nikon, aus dem Kiewer Bruderkloster gerufen, und im nächsten Jahr traf der Hieromonk Damaskin Ptitsky ein. Sie wurden aus Kiew geschickt und in Moskau „zum Rhetorikunterricht und zum Übersetzen griechischer Bücher“224 empfangen. Zum ersten Mal wurden sie auf Wunsch und zum Unterhalt des Bojaren Rtishchev, eines Freundes von Nikonov, im St.-Andreas-Kloster untergebracht. Im konkreten Sinne entstand eine wissenschaftliche Verbindung mit der Schule. Als Nikon zum patriarchalischen Stuhl aufstieg, nannte er Arseny den Griechen aus der Solovetsky-Gefangenschaft und platzierte ihn, Epiphanius und Damascene im Wunderkloster und Satanovsky im Dreikönigsfest. Epiphanius wurde mit dem Titel des Leiters der Patriarchalischen Wunderschule und des Hauptdirektors der Bücher 225 ausgestattet. Die Aktivitäten der wissenschaftlichen Bruderschaft wurden lebhaft. Unter Nikon wurden für Moskau kostbare Schätze des Ostens, antike griechische Bücher, erworben; und darüber hinaus wurde die königliche Bibliothek mit Schätzen des Westens bereichert 226. Nikons Probleme waren auch Probleme für die wissenschaftliche Gemeinschaft; Eiferer der Aufklärung wurden als Verräter an der Orthodoxie bezeichnet 227. Der Osten unterstützte erneut die Freunde der Aufklärung in ihrem Kampf gegen die Unwissenheit. Die Mahnung von Paisius Ligarid, die Schulen in Russland zu vergrößern, bedeutete nicht viel. Aber die Predigt der Patriarchen Paisius und Macarius bedeutete viel für die Heilige Kirche. Darin überzeugten die Patriarchen das Volk von der Liebe zur Weisheit, überzeugten den Zaren davon, griechische und slawische Schulen zu gründen, und überzeugten die Pfarrer, den Zaren bei der Errichtung von Schulen mit ihren Wünschen und Einkünften aus ihren Ländereien zu unterstützen. Die Gedanken der Patriarchen blieben nicht fruchtlos. Ausgewählte, gottesfürchtige Bürger Moskaus stellten beim Zaren einen Antrag auf Erlaubnis, eine Schule in der Kirche des Hl. Johannes des Theologen zu eröffnen 229. Die Patriarchen schrieben einen Brief, in dem sie die Feinde der Aufklärung verfluchten, indem sie den Segen lehrten, Naturwissenschaften auf Griechisch, Slawisch und Latein zu studieren 230 . Später, im Jahr 1674, als wir die slawische Übersetzung der Bibel überarbeiteten, sahen wir unter den Mitgliedern der gelehrten Moskauer Bruderschaft neben Epiphanius und Abt Sergius die Wundermönche Euthymius und Moses, den Priester Nicephorus und zwei weitere weltliche Typografen; Alle von ihnen sollen bereits über gute Kenntnisse der griechischen, lateinischen und slawischen Grammatik verfügen, obwohl einige von ihnen zu Moskau und nicht zum Süden gehörten 231. Hieromonk Timotheus, der Moskau die bittere Nachricht über die Unterdrückung der Orthodoxie im Osten durch die Türken und Lateiner überbrachte, weckte in Zar Theodor den Wunsch, dem Osten bei der Aufklärung zu helfen. Der Zar lud Patriarch Joachim ein, in Moskau eine griechische Schule zu eröffnen. Joachim freute sich über das Angebot. Bis zu 30 Schüler versammelten sich und (1679) wurde die Schule in einer Druckerei eröffnet. Der Zar und der Patriarch waren so beschäftigt und schätzten ihren spirituellen Garten so sehr, dass sie ihn fast jede Woche besuchten. Zwei Jahre später wies der Zar der neuen Schule durch die Erteilung einer Satzung die weitreichende Bedeutung einer Akademie zu; hier sollten die Samen der verbalen, philosophischen und theologischen Wissenschaften gesät und gedeihen; Für den Erfolg der Ausbildung wurde der Akademie die königliche Bibliothek zur Verfügung gestellt. Leider erlaubten die Umstände es nicht, fähige Leute aus dem Südwesten Russlands nach Moskau zu kommen und der Akademie ihre Dienste anzubieten 232; Zar Theodor starb bald; und dann folgte die Aufregung der dreisten Bogenschützen; All dies ermöglichte keine vollständige Verwirklichung des Akademieplans. Auf Einladung von Patriarch Joachim trafen zwei griechische Wissenschaftler, Menschen mit Talent und Aufklärung, in Moskau ein; aber zwei konnten nicht alles für die Akademie tun. Die Hieromonken Ioannikiy und Sophrony Likhud erlangten ihren Doktortitel an der Universität Padua. sie durften in Moskau alle freien Wissenschaften unterrichten. Nach Grammatik und Literatur wurden Rhetorik, Logik mit Dialektik und Physik auf Griechisch und Latein unterrichtet. Seit 1701, als Hieromonk Palladius Rogovsky aus Rom zurückkehrte, begann man, Theologie zu lehren. Die Likhuds haben viel getan; Ihre Schüler erreichten so viel, dass sie fließend Latein und Griechisch sprachen und die Regeln der Literatur und Logik gut lernten. 1694 wurden die Likhuds aus der Akademie vertrieben; their disciples took their place 233. The Academy already had its own educational books, which were written either by the Likhuds 234 or by their students 235. Am Ende des Zeitraums begannen auch an anderen Orten außer Moskau Schulen zu eröffnen. Den Anfang machte der Heilige Demetrius von Rostow; 1703 gründete er aus eigenen Mitteln in Rostow eine Kinderstube würdiger Volkslehrer und gab von Zeit zu Zeit selbst Unterricht oder interpretierte die Heilige Schrift. Hiob, Metropolit von Nowgorod, rief die Likhudovs aus der Gefangenschaft in Kostroma zusammen, eröffnete (1706) zwei Schulen in seinem Haus, eine griechisch-slawische und eine slawische, und eröffnete dann kleine Schulen in mehreren Städten seiner Diözese 236. § 22. Translations; the beginning of live preaching and catechism; Heiliger Demetrius von Rostow, Prediger und Biographie Bei einer so späten und ungünstigen Schulgründung im Norden konnte man im Norden keine besonderen Früchte spiritueller Bildung erwarten; Es genügt, wenn der geistigen Stagnation Bewegung gegeben wird. Das wissenschaftliche Leben des Nordens zu Nikons Zeiten ist in zwei Abschnitte unterteilt; Seit der Zeit von Nikon hat es begonnen, sich ziemlich stark zu bewegen; Unter Nikon begann man mit der Live-Predigt, und bis dahin gab es kaum Übersetzungsarbeiten. Sobald Nikon am Hofe mächtig wurde, zeigte sich ein lebhafter Eifer für Übersetzungen aus dem Griechischen und teilweise auch aus dem Lateinischen. Arseny der Grieche, Epiphany Slavenitsky und Arseny Satanovsky übersetzten viele griechische Gottesdienste und Leben, sie selbst verfassten beide, und sie taten dies insbesondere unter Patriarch Joseph 237 . Under Patriarch Nikon, the Greek Arseny translated from Greek the tablet, the work of the monk Pathanail, sent to Nikon in 1653 by the Jerusalem Patriarch Paisius; Epiphanius added a preface to the translation 238. Under Nikon, from the Greek works, the best works of Gregory the Theologian, Athanasius the Great and Damascus were chosen for translation, while at other times they translated even those that were almost not worth translating 239 . Epiphanius and the entire brotherhood 240, of which Epiphanius was the head, worked hard to translate the works with which the patriarchal library, and partly the royal one, was so rich under Nikon. Schade, dass die Übersetzungssprache von Epiphanius sehr seltsam ist; in der Zusammensetzung und Anordnung der Wörter ist es eher griechisch als russisch oder slawisch; Deshalb sind die Übersetzungen extrem düster. Offenbar wollten sie sie davon überzeugen, dass sie bei der Veröffentlichung neuer Bücher nicht von den alten abweichen, auch nicht in der Sprache. Die lebendige Predigt, die im Norden im 16. Jahrhundert verstummte, begann Mitte des 17. Jahrhunderts Gehör zu finden. Hierzu trug vor allem das Beispiel des Südens bei, wo es damals eine Sonderstellung des Predigers gab (§ 19); Patriarch Nikon bestrafte den Murom-Erzpriester Login für seine Predigten; aber er segnete auch Epiphanius von Slavenitsky, um zeitweise Predigten zu halten, obwohl Epiphanius sie nur wenig hielt 241 . Die Patriarchen Paisios und Macarius erteilten 1667 den Gemeindemitgliedern der Kirche Johannes des Theologen den Segen, auf ihren Wunsch einen Priester-Prediger zu haben; eine klare Stimme dafür, dass der Osten nie daran gedacht hat, Live-Predigten zu verbieten. Die russische Kirche brauchte jedoch das Beispiel eines starken Mannes, um die Vorurteile des Volkes gegenüber der Predigt zu schwächen. Und so erschien Simeon von Polozk. Simeon, ein Schüler südlicher Schulen, ein begabter Schüler des aufgeklärten und tugendhaften Lazar Baranovich, kam 1661 nach Moskau, nachdem er Zar Alexei während des Livländischen Feldzugs kennengelernt hatte; Der Zar empfing ihn freundlich, wies ihm ein Hofgehalt zu und beauftragte ihn mit der Ausbildung von Zarewitsch Theodor 242. Patriarch Joasaph nutzte seine Talente und sein Wissen zum Wohle der heiligen Kirche; In weniger als zwei Monaten verfasste Simeon den Regierungsstab, der später vom Rat 243 behandelt wurde. Die Lehre des Gesetzes brachte Simeon auf die Idee, (1670 und 1671) zwei Katechismen zu schreiben, einen langen und einen kurzen. Als sein Schüler Theodor den Thron bestieg, wuchs der Respekt vor Simeon, zumal der junge Zar Simeon liebte. Damals beschloss Simeon, den Schritt zu tun, den Epiphanius fürchtete. Mit einem glühenden Geist, einer lebhaften Fantasie, einem Tatendrang und einer Stärke am Hof ​​bestieg Simeon frei den Thron. Der Erfolg des Predigers war glänzend. Sein geistliches Abendessen und geistliches Abendessen verbreitete sich schnell in ganz Russland, nachdem er mit lebhafter Neugier von den Lippen des Predigers gehört worden war; Sie wurden bekannt, noch bevor sie die Druckerei verließen, nämlich 1680 und 1683 244. Für andere waren die Nachrichten aus Polozk jedoch eine seltsame Sache; und diejenigen, denen seine Macht am Hof ​​​​nicht gefiel, wollten vor allem etwas Schlechtes in der neuen finden. Patriarch Joachim blickte den Prediger unzufrieden an und wollte nicht, dass er predigte; Simeon predigte weiter. Zehn Jahre nach dem Tod Simeons, als es zu einem Streit über den Moskauer Latinismus kam, sprach Joachim in Simeons Predigt eine Verurteilung aus; Allerdings sagte er selbst: „Vielleicht hatte der Autor andere Gedanken.“ Trotz alledem blieb das Beispiel Polozk nicht ohne gute Früchte. Im Jahr 1684 schrieb Orlovsky, ein Priester in Perm, einen Psalter oder Lehren für Sonn- und Feiertage und ahmte, wie er selbst sagte, die Lehren der heiligen Väter, des weisen Cyril Tranquillion und des intelligenten Mannes, Pater Simeon, nach. Dieser ungebildete, aber vernünftig denkende Prediger erörterte intelligent die Notwendigkeit einer lebendigen Predigt 245. Aber seine Predigt fiel ihm nicht leicht; Die unwissenden Gemeindemitglieder riefen: „Gute Priester waren hier bei uns, aber sie taten das nicht, sondern lebten einfach; wo bringt dieser eine Seltsamkeit mit sich?“ Er ertrug und arbeitete, ermutigt durch den Schutz des klugen Stroganow Dmitri Michailowitsch. Bald hielten sie das Predigen nicht mehr für etwas Seltsames. Zwei Jahre Predigtdienst in Tschernigow verherrlichten den jungen Prediger so sehr, dass er aus frommem Eifer an der Grenze zwischen Litauen und Polen ankam, um das wundersame Bild der Muttergottes in Nowodworski zu verehren; dann wurde er nicht nur mit respektvoller Liebe empfangen, sondern auch gebeten, in Sluzk als Prediger zu arbeiten; es entbrannte sogar ein Streit um Demetrius; im Namen des Hetmans forderten sie Dmitri zweimal nach Kleinrussland; Aus Kiew schrieb Abt Demetrius über dasselbe; Die Sluzker Orthodoxen flehten die Vorgesetzten von Demetrius an, ihnen für eine Weile einen Prediger zu geben. Ein Jahr später wurde er in Baturin mit Ehren empfangen und für den Rang eines Abtes in verschiedene Klöster eingeladen; Ende 1618 wurde er in Abt Maksakovsky eingeweiht und bald nach Baturin versetzt. Ende 1683 legte Demetrius, der um sein geistiges Heil besorgt war, den Rang eines Abtes nieder, um allein im Gebet und mit den Wissenschaften zu leben. Nach einiger Zeit lud der aufgeklärte Petschersker Archimandrit Varlaam Yasinsky Demetrius ein, mit der Zusammenstellung von vier Mena zu beginnen. Nicht ohne Angst, aber mit der Hoffnung auf Gottes Hilfe begann er (1684) ein komplexes Werk. Im Rang eines Abtes von Baturin wurde er 1589 an den königlichen Hof geschickt, und der erste Teil der Menia, der von der Kiewer Druckerei geschickt wurde, wurde dann den königlichen Personen überreicht. Nachdem Patriarch Joachim seinen Unmut darüber geäußert hatte, dass das Buch ohne seine Rücksichtnahme gedruckt wurde und mehrere Fehler darin enthielt, billigte er den frommen Eifer des Schriftstellers 247. Nach seiner Rückkehr aus Moskau setzte Dimitri seine Arbeit in einem besonderen Kloster mit noch größerer Sorgfalt fort. Patriarch Adrian tröstete ihn mit einem Empfehlungsschreiben; und es wurde noch mehr durch zwei Visionen gestützt, und 1698 wurde der zweite Teil des Werkes abgeschlossen, gewürdigt durch eine neue Urkunde des Patriarchen Adrian. Im Jahr 1701 wurde er von Zar Peter nach Moskau berufen und zum Metropoliten von Tobolsk geweiht. Doch seine Gesundheit konnte dem rauen Klima Sibiriens nicht standhalten; und die Arbeit, für die sie ihn belohnen wollten, wäre unvollendet geblieben. Deshalb erlaubte Zar Peter, nachdem er seinen Kranken besucht hatte, ihm, in Moskau zu bleiben, um das Wort Gottes zu predigen, und der Heilige predigte hier etwa ein Jahr lang. 1702 wurde er der Abteilung Rostow zugeteilt. Hier vollendete er 1704 den letzten Teil der Menya. Hier predigte er fast jede Woche, und wenn seine Krankheit es ihm nicht erlaubte zu sprechen, beauftragte er jemand anderen, seine Predigt zu lesen; Besonders während seines aufeinanderfolgenden Dienstes in Moskau in den Jahren 1705–1706 predigte er häufig. Bis zu seinem Tod widmete er sich mit spiritueller Liebe wissenschaftlichen Arbeiten und sein einziges Erbe waren seine Bücher. Der Heilige ruhte im Jahr 1709. Die Predigten des heiligen Demetrius zeichnen sich durch ihre Wärme und Freiheit in der Bildsprache aus; Die Dekorationen, mit denen sich die kleinrussische Schule der Beredsamkeit amüsierte, sind in St. Demetrius selten zu finden; Seine Worte sind oft sowohl in den Gedanken als auch in den Redewendungen originell. Das Chetya Menaion des Heiligen Demetrius ist ein beispielhaftes Werk. The sources for this historical work were the four menaions of Macarius, the writings of ancient historians and part of the critical work of the Bollandists. Die dem ersten und zweiten Teil beigefügte Autorenliste zeigt, dass der Autor versucht hat, alles zu finden, was zu seiner Zeit zu finden war. And the criticism with which he selected information was not only more far-sighted than Makariev’s criticism, which was limited only to words, but came closer to exemplary criticism. Der heilige Demetrius wollte der Frömmigkeit eine Lektüre bieten, die sowohl angenehm als auch nützlich war und in allen Lebenslagen das Beste bot. Die Beredsamkeit der Biografie ist lebendig und faszinierend, die Sprache ist ein Beispiel slawischer Reinheit und Anmut. In letzterer Hinsicht müssen wir der Vorsehung danken, dass er Demetrius nicht erlaubte, seinen Unterricht am Kiewer College zu beenden; otherwise, Saint Demetrius would have spoken to us in the menaions in the language of Innocent Gisel or Golyatovsky, that is, a strange mixture of Russian with Polish and Latin. Demetrius' Sprache wurde nach den Vorbildern der antiken slawischen Literatur geformt, die ihm in antiken Denkmälern 248 vor Augen standen. § 23. Der Kampf gegen den Papismus; die vergeblichen Versuche der Jesuiten, durch den ersten Betrüger den Papismus einzuführen; Ähnliches gilt für andere Betrüger Nachdem die Jesuiten im Süden einen blutigen Krieg gegen die Orthodoxie entfacht hatten, vergossen sie gleichzeitig Blut im Norden und strebten nach Macht über den Norden. Nur gelang es hier weder ihrer Geschicklichkeit noch Sigismunds Waffen, das zu erreichen, was ihnen im Süden gelang. Nun besteht kein Zweifel mehr daran, dass der erste Betrüger, der anderen den Weg ebnete, ein Werkzeug der Papisten war. Die Jesuiten positionierten den päpstlichen Nuntius Rangoni zugunsten des Betrügers. Der Nuntius forderte, und der Betrüger gab eine schriftliche Verpflichtung ab, den römischen Glauben anzunehmen und ein gehorsamer Sohn des Papstes zu sein. Als die Jesuiten und der Nuntius später König Sigismund überredeten, den Betrüger feierlich als Erben des russischen Throns anzuerkennen und zu seinen Gunsten zu handeln 249, verzichtete der dankbare Betrüger im Hause der Krakauer Jesuiten auf die Ostkirche, bekannte sich zum Jesuiten und nahm das Sakrament vom Nuntius an, der ihn bestätigte 250. Im Mai 1604 gab der Betrüger dem Gouverneur von Sandomierz eine schriftliche Zusage, dies zu tun übergibt seiner zukünftigen Frau und Tochter Mniszek das Eigentum an Nowgorod und Pskow mit ihren Bezirken und überlässt ihr das uneingeschränkte Recht, Klöster und Schulen nach römischem Ritus zu errichten. „Und wir selbst“, fügte er hinzu, haben diese Vereinigung akzeptiert und werden entschlossen daran arbeiten, den gesamten Moskauer Staat in denselben römischen Glauben zu bringen“ 251. Im Juli schrieb der Betrüger an Papst Clemens VIII. und versprach, Russland an den Papst zu übergeben, und er zögerte nicht, seine Bereitschaft zu bekräftigen, ihm mit apostolischer Macht zu helfen 252. Clemens Nachfolger Paulus leitete alle Maßnahmen ein, damit die von Demetrius geweckten Hoffnungen in vollem Umfang verwirklicht wurden. Er dankte König Sigismund für die Unterstützung des imaginären Demetrius und ermutigte ihn, noch weiter zu gehen. Kardinal Maciejewski wurde durch den Gouverneur von Sandomierz angewiesen, gegen Dmitry vorzugehen 253. Sandomirsky wurde aufgefordert, „seinen ganzen Einfluss auf Demetrius zu nutzen und zu versuchen, den Eifer für den Katholizismus in Demetrius‘ Herzen aufrechtzuerhalten“ 254. Der Papst schrieb zunächst an den Betrüger, dass er mit seinem Glück sehr zufrieden sei und zuversichtlich sei, dass seine „Hoheit, wie er es zuvor getan hatte, den römisch-katholischen Glauben weiterhin intakt und unversehrt bewahren würde“ 255 . Der Papst schickte Gesandte des Grafen Alexander Rangoni zu ihm und übergab dem Botschafter zusätzlich zum Akkreditiv einen Brief an Demetrius. In letzterem steht unter anderem geschrieben: „Väterliche Liebe treibt uns dazu, euch zu ermahnen, mit der Großzügigkeit Christi zu bitten und zu beten, all euren Fleiß einzusetzen, damit der Glaube, den die römische Kirche vom Fürsten der Apostel Petrus empfangen hat, von unseren geliebten Kindern, euren Untertanen, angenommen werde.“ 256. Der falsche Demetrius wählte den Griechen Ignatius zum Patriarchen, der in Rom aufgewachsen war und bereit war, sich vor dem Betrüger zu demütigen. Mehrere Jesuiten kamen mit dem Betrüger aus Polen nach Moskau; The impostor gave them a temple; spoke freely and trustingly to them. Aber in Moskau war es nicht so einfach, das römische Bekenntnis einzuführen, wie es in den Träumen der Machtgier schien: In Moskau wurden sie auch dadurch belastet, dass die Lyakhs in Moskau waren und die Lyakhs auf der Straße schlugen. Der Betrüger verkündete dem Papst seine ritterliche Absicht, gegen die Türken zu kämpfen, begann jedoch, direkte Erklärungen zum Glauben zu vermeiden. In Rome they thought differently. Der Papst sagte in einem Brief an den falschen Demetrius, dass Demetrius Clemens ein Versprechen gegeben habe und dass der Papst Bischöfe für Russland 257 bereithielt. Der falsche Demetrius sah sich überhaupt nicht in der Lage, römische Bischöfe zu empfangen. Er schrieb an den päpstlichen Nuntius in Krakau, um Marina zu erlauben, am Samstag Fleisch zu essen und vom Patriarchen die Kommunion zu empfangen. Der Nuntius war über diese Forderung sehr aufgeregt. Er schrieb, dass der Zar nicht nur seine Frau und ihr ganzes Volk mit der Macht der autokratischen Macht vor Zugeständnissen in ihrem Glauben schützen müsse; aber er erinnert sich zweifellos an sein Versprechen, die russische Kirche mit der römischen Kirche zu vereinen. Um den Nuntius zu besänftigen, verzichtete der falsche Demetrius verbal auf seine Forderung und versicherte, dass er sich an das Versprechen erinnerte 258. Papa seinerseits erinnerte Demetrius erneut an sein Wort und wartete ungeduldig auf eine Antwort 259. Der Betrüger musste in einem Brief an den Papst dieses Mal sagen, dass Clemens definitiv ein Versprechen erhalten hatte und dass seine Seele dementsprechend dem Papst gewidmet war; sein vertrauenswürdiger Jesuit Lavitsky 260 wird dem Papst jedoch seine Gedanken über die römische Affäre mitteilen. Der falsche Demetrius gab seine Absichten gegenüber dem Papst nicht auf; Zumindest lebte er so, als wäre er zu dieser Zeit nie ein Russe gewesen. Music and dancing did not stop in the palace; er lachte offen über alles Russische und lobte alles Ausländische; raubte die Klöster aus; Ich habe nicht einmal an Feiertagen orthodoxe Kirchen besucht. Diese Frivolität, diese Ausschweifungen erregten Empörung im Volk. Sogar unter den Bogenschützen, die er besonders liebkoste, begannen einige laut zu sagen, der Zar sei der Feind des Glaubens. The brave ones lost their heads. Zar Simeon sagte seinen Besuchern freimütig, sie sollten sich nicht auf römische Neuheiten einlassen, sondern für die Orthodoxie eintreten. The impostor exiled him to the Cyril Monastery 261. Dyak Osipov calmly sacrificed his life to tell the truth to the face of the impostor 262. During Lent, in the sixth week, the impostor treated the boyars to “veal meat.” Prinz Schuisky sagte, dass der Verzehr von Fleisch während der Fastenzeit gegen die kirchlichen Regeln verstoße und die Russen zu anderen Zeiten Kalbfleisch verabscheuten. Tatishchev, considered loyal to False Dmitry, supported Shuisky’s voice and spoke so boldly that the impostor ordered him to be sent into exile 263. Egal wie leichtsinnig der Betrüger war; Diese Vorfälle ließen ihn erkennen, dass seine Pläne und die der Jesuiten für einen Glaubenswechsel in Russland absurd waren und dass es ebenso schwierig war, Moskau zum Papst zu bewegen, wie die Wolga von Osten nach Westen fließen zu lassen. Deshalb beschlossen sie, den Forderungen des Nuntius auch gegenüber Marina nicht vollständig nachzukommen; Der äußeren Erscheinung halber soll sie manchmal in einen griechischen Kirche gehen, vom Patriarchen die Kommunion empfangen und am Mittwoch und nicht am Samstag fasten. Und doch beschlossen sie, dass in ihren inneren Gemächern eine Kirche entstehen sollte, in der sie lateinische Riten vollziehen würde. Der korrupte Grieche Ignatius stimmte diesen Bedingungen zu. Aber der Kasaner Metropolit Hermogenes und der Kolomnaer Bischof Joasaph forderten dringend, dass die Braut wie die russische Königin feierlich die Orthodoxie annimmt, sonst sei sie keine Königin und die Ehe könne nicht einmal mit ihr geschlossen werden. Der Betrüger begann vor Wut zu kochen und befahl, Hermogenes sofort aus der Hauptstadt in das Kasaner Kloster zu vertreiben, und drohte, ihm seinen Rang zu entziehen. Das gleiche Schicksal erwartete Joasaph. Aber der Herr hat die Kirche beschützt! Die Wut der Lyakhs während der Hochzeit des falschen Dmitry brachte alle gegen den Betrüger auf und er starb einen schändlichen Tod im Jahr 264. Auch danach gaben die Jesuiten ihre Hoffnungen nicht auf. Das Schicksal von Marinins Ehemann war Lyakh nur zu gut bekannt. Und doch half Polen sowohl politisch als auch jesuitisch dem zweiten Betrüger. Der Zweck des Feldzugs nach Russland im Jahr 1617 wurde öffentlich in einer Rede des Erzbischofs von Gniezno an Wladislav festgelegt. Polen wollte sicherstellen, dass: a) Wladislaw den russischen Thron in Besitz nahm, den der eifrige Diener der Jesuiten, Sigismund, zuvor für sich selbst angestrebt hatte; b) es wurde beschlossen, eine Union in Russland einzuführen; und c) die westrussischen Gebiete an Polen angliedern 265. So vergossen die Jesuiten 25 Jahre lang russisches Blut, strebten nach offener Macht über die russische Kirche und brachten dem Papst nichts ein. § 24. Rezension des Patriarchen Philaret über den Papismus; Streitigkeiten in Moskau zwischen polnischen und griechischen Gelehrten über bestimmte Meinungen unter Patriarch Joachim und Hadrian; Rogowski's confession of faith; Antwort an die Sorbonne Dann, als der Papismus im Norden so viel Böses anrichtete, und im Süden, riss die imaginäre Annäherung der griechischen Orthodoxie an ihn Russland selbst auseinander und ertränkte es in Strömen seines eigenen Blutes; In einer solchen Zeit ist es nicht verwunderlich, dass die Reaktion der Orthodoxie auf den Papismus nicht allzu sanft ausfällt. Patriarch Filaret beschloss auf dem Konzil von 1620 entgegen der Meinung von Metropolit Jona, diejenigen, die vom Lateinischen zur Orthodoxie konvertierten, erneut zu taufen; das Dekret ist im Vergleich zur kirchlichen Lehre falsch, wird aber durch die Schrecken der Zeit entschuldigt 266. Im gleichen Geist bitterer Unzufriedenheit mit dem Papismus und mit dem gleichen übermäßigen Vertrauen in die eigenen Gedanken wurden die Schriften von Tranquillion verurteilt und der Katechismus von Lawrence Zizanius 267 untersucht. Weder unter Patriarch Philaret noch nach ihm bis Zar Peter durfte es in Moskau 268 weder eine Kirche noch einen Jesuiten geben. Unter Patriarch Joachim sorgte der Papismus in Moskau für große Unruhe. Die Russen des Südens schlossen sich aufgrund ihrer sehr lokalen Nähe zum Papismus unauffällig einigen Gedankengängen des Papismus an. Während die Jesuiten die Russen im Süden erzogen, gelang es ihnen, von einigen ihrer Meinungen sogar diejenigen zu überzeugen, die, wie es ihnen schien, nichts Jesuitisches akzeptieren wollten. Und jene Russen, die sich aus Aufklärungsdurst dazu entschlossen, in Rom Unterricht zu hören, mussten die römischen Verbrechen öffentlich gutheißen und den Osten verurteilen 269. So wurde die Idee, die Eucharistie allein mit den Worten des Erlösers zu weihen, ohne den Geist der Gnade anzurufen, von der westlichen Scholastik Ende des 16. Jahrhunderts zum Dogma erhoben, aber vom Osten nicht akzeptiert, von einigen stillschweigend übernommen im Süden. Und es sorgte in Moskau für Aufregung, als sich dort Wissenschaftler aus Griechenland und dem Süden trafen. Schon vor der Eröffnung der Akademie in Moskau besuchten Wissenschaftler aus dem Süden oft das gastfreundliche Moskau; Noch mehr von ihnen erschienen in Moskau mit der Hoffnung auf einen Platz in der neuen Akademie. Der in die Akademie berufene Grieche Likhuda litt auf seiner Reise nach Russland unter dem Kummer der Jesuiten; und nach der Erfahrung der griechischen Kirche war ihr alles Römische oder Römische Nahestehende von der zu ungünstigen Seite her bekannt. Von nun an, sobald sie in Moskau ankamen, entstand zwischen ihnen und den polnischen Wissenschaftlern Misstrauen, das sich bald in einen offenen Kampf verwandelte, insbesondere wenn andere Umstände dazu beitrugen. Patriarch Joachim kannte und spürte selbst als Student Kiews die Verbitterung, die Rom in Südrussland auslöste 270. Der Weißrusse Jan Belobodsky bat 1681 den Patriarchen und den Zaren um die Stelle eines Lehrers und bot sein Glaubensbekenntnis an, wobei er versuchte, Griechisch mit Latein zu verbinden; Sie verlangten, dass er der Heiligen Kirche beitrat, und als er sich anschloss, verzichtete er verbal auf die westliche Kirche, aber in seiner Seele blieb er derselbe. Seine Gedanken offenbarte er in einem Aufsatz über die Gleichgültigkeit der Kirchen. Am neunten Tag nach ihrer Ankunft in Moskau begannen die Likhuds im Beisein des Hofadels ein Gespräch mit Belobodsky über die Heilige Eucharistie. Es stellte sich heraus, dass Belobodsky, der sich selbst als Professor für Theologie und Philosophie bezeichnete, sich nicht mit Theologie beschäftigte 271. Bald kam es zu einem Konflikt zwischen den Likhuds und Sylvester, dem Erbauer des Zaikonospassky-Klosters, wo die Akademie gegründet wurde (seit 1686). Sylvester hörte Simeon von Polozk zu und schätzte ihn zutiefst. Aufgrund seiner Liebe zur Bildung, seiner intellektuellen Begabung und mehreren Aufsätzen war er in Moskau 272 berühmt und stand der Prinzessin Sofia Alekseevna 273 nahe. Unzufrieden mit Patriarch Joachim, als Freund Polozks, der die von Joachim einberufenen Likhuds nicht freundlich betrachtete, schrieb Sylvester einen Aufsatz mit dem Titel Mann; Indem er bewies, dass Brot und Wein zum Leib und Blut des Herrn Jesus wurden, als er die Worte der Einführung der Eucharistie verkündete, entlarvte er die Gegner der Likhuds als Nicht-Orthodoxe. Es begann ein endloser Streit. Likhuds schrieben gegen Manna Akos, wo sie zeigten, dass Brot und Wein auf mysteriöse Weise zum Leib und Blut des Herrn werden, wenn der Geist der Gnade durch Gebete angerufen wird; Dieses Werk wurde in einem Geist der Sanftmut und mit umfangreichen Informationen verfasst 274. Sylvester reagierte mit wütender Kritik 275. Likhudami schrieb „Dialoge zwischen einem griechischen Lehrer und einem gewissen Jesuiten über die Einheit zwischen der Ost- und der Westkirche“ 276. Es gab einige Leute auf Sylvesters Seite, die seine Gedanken beharrlich verteidigten; Unter ihnen war der berühmte Theodore Sheklovity 277. Dieser Streit erregte Aufregung im Volk, nutzlos für den Glauben, schädlich für die Frömmigkeit. Ein heiliger Gegenstand, ein an Höhe und Erhabenheit unzugänglicher Gegenstand, wurde im Müßiggang und in der Eitelkeit des Alltags zum Gesprächsthema. Jedes Gespräch war voller Kontroversen über ihn, und auf den Straßen machte man Lärm über etwas, worüber man in der Kirche selbst nur in ehrfürchtiger Ehrfurcht schweigen kann 278 . Sie begannen, die Bücher zu überprüfen und stellten fest, dass viele der im Süden veröffentlichten Bücher mehr oder weniger eindeutig die gleiche Idee über die Eucharistie vertraten, die Medwedew begründete; Besonders hervorzuheben war die Arbeit des Kiewer Abtes Feodosius Safonovich: „Bericht über die Heilige Kirche und den Gottesdienst“ 279. Patriarch Joachim hat zu diesem Thema viele Male mit Metropolit Gideon von Kiew und Erzbischof Lazar von Tschernigow kommuniziert. „Sie, schreibt Joachim, haben auch etwas von der römischen Kirche übernommen, aber wiederum wandten sich die Kirchenväter durch die Schriften der Heiligen durch uns an die orthodoxe griechische Kirche“ 280. In den Jahren 1689 und 1690 fanden in Moskau Konzilssitzungen zum Streitgegenstand statt. Zuvor (im September 1689) baten der Patriarch und der Rat den Zaren, zwei Jesuiten, die sich mit dem österreichischen Gesandten auf den Weg hierher gemacht hatten, aus Moskau auszuweisen, da sie die Orthodoxen mit Briefen und Gemälden korrumpierten 281 . Medwedew wurde zusammen mit seinen Schriften verurteilt; er wurde zu einer schweren Haftstrafe verurteilt. Nachdem er bereits vor der Entscheidung von seinem Schicksal erfahren hatte, floh er (1689) aus Moskau, wurde jedoch im Smolensker Kloster gefangen genommen, des Mönchtums beraubt, aus der Kirche exkommuniziert und zur Reue in das Dreifaltigkeitskloster St. Sergius geschickt. Hier verurteilte er (im Dezember 1689) seine früheren Ansichten schriftlich und drückte seine Reue für die Störung des Kirchenfriedens aus. Der geistliche Rat (im Januar 1690) sprach ihm Vergebung aus, ohne ihn in das Priestertum zurückzubringen; Aber das Zivilgericht entschied, ihm wegen seiner Beteiligung an der Verschwörung von Sofia und den Streltsy den Kopf abzuschlagen, und das Urteil wurde am 11. Februar 1691 282 vollstreckt. In der Zwischenzeit schrieben die Likhuds einen Aufsatz nach dem anderen. Hinter dem Buch Osten, das im Auftrag des Patriarchen Joachim 283 verschickt wurde, standen im selben Jahr 1690 geschrieben: das geistliche Schwert und der Schild des Glaubens. In Moskau gab es keinen dauerhaften Frieden. Unter Joachims Nachfolger Adrian wurden die Likhuds unter klösterlicher Aufsicht von Moskau nach Kostroma verbannt. Und obwohl Diakon Peter, ein offener Verteidiger des Papstes, auf dem Konzil von 1692 seines Amtes enthoben und nach Kholmogory verbannt wurde; aber Adrian war gezwungen, den östlichen Patriarchen über die Eucharistie zu schreiben. Callinicus von Konstantinopel und Dositheus von Jerusalem übermittelten ihre Rechtfertigung für die Gedanken der Likhuds. Trotzdem kehrte Adrian Likhudov nicht nach Moskau zurück und die zur Veröffentlichung vorbereiteten Bücher, Shield of Faith 284 und Metzets 285, blieben unveröffentlicht. Der Streit wurde nicht erneuert. Mehr als alle diese Streitigkeiten über die Dialektik war das Werk von Palladius Rogowski, der für kurze Zeit Likhudov zuhörte und dann in Mähren Rhetorik und Piptik hörte, für die russische Orthodoxie nützlich, und in Rom schloss er ein Studium der Philosophie und Theologie mit dem Titel eines Meisters ab; sein Glaubensbekenntnis enthält eine Zusammenfassung der römischen Lehre und starke Beweise für die Reinheit der Lehre der russischen Kirche. Das Letzte mit dem Papismus kam in dieser Zeit unter Exarch Stephan. Die wohlwollende Behandlung Zar Peters bei den Prälaten während seines Aufenthalts in Paris gab der Sarbonischen Akademie Hoffnung auf eine Vereinigung der römischen Kirche mit der russischen. Im Jahr 1717 wurde eine Notiz von Mitgliedern der Akademie über die Verbindungsmöglichkeiten nach St. Petersburg geschickt. Zar Peter antwortete 1718, dass dies Sache der Kirche sei und überließ es dem Exarchen, eine Antwort an die Sorbonne zu verfassen. Gleichzeitig wurde eine Antwort von Stefan selbst verfasst, eine andere von Prokopovich. In der Generalversammlung des Klerus war es mit Zustimmung von Zar Peter notwendig, Feofans Antwort zu übermitteln; und es wurde in Paris (1720) in französischer Sprache mit einer deutschen Übersetzung empfangen. In der Antwort der orthodoxen Kirche heißt es, dass die russische Kirche für die Vereinigung der Kirchen betet, aber befürchtet, dass der Versuch der Vereinigung ebenso nutzlos und sogar schädlich bleiben wird wie alle Experimente, die zuvor von der griechischen Kirche durchgeführt wurden 286. § 25. Verluste der Orthodoxie im Norden, Streit mit dem Luthertum unter Patr. Josef; Quäker Kuhlman; Fanatiker des Calvinismus unter Exarch Yavorsky Die unruhigen Zeiten Russlands eröffneten dem Luthertum auch die Möglichkeit, Versuche zu unternehmen, sich das Eigentum der Orthodoxie anzueignen. Und der Fanatismus, der das Luthertum nicht weniger auszeichnete als der Papismus, erzwang den Einsatz von Maßnahmen zur Aneignung fremden Eigentums, ohne Rücksicht auf die Kosten der Maßnahmen. So wurden ganze Tausende Finnen, Bewohner des Peipussees, vom Luthertum aus der orthodoxen Kirche entführt. In Stockholm hofften sie auch, dass alle Russen, die nach dem Abschluss eines für Russland unglücklichen Friedens unter schwedischer Herrschaft blieben, zum Luthertum konvertiert würden. Dort wurde eine slawische Druckerei gegründet, in der Luthers Katechismus in slawischer Sprache und derselbe Katechismus in finnischer Sprache, jedoch in slawischen Buchstaben, gedruckt wurde. Es war nicht der gute Wille, der die Russen, Untertanen Schwedens, in die Grenzen Russlands trieb: Sie empfanden die lutherische Toleranz als schrecklich. Dieser Sachverhalt erforderte Gegenmaßnahmen. Die Gefahren der Sache der Orthodoxie erwiesen sich als so groß, dass der Zar (Aug. 1624) befahl den Gouverneuren von Nowgorod – Russen, die von schwedischer Seite kamen –, sie auf keine andere Weise in die Stadt zu lassen, als zunächst zu prüfen, ob sie etwas Lutherisches angenommen hatten, und sie überhaupt nicht in die Sophienkirche zu lassen. Dies galt zweifellos für jene Russen, die, nachdem sie außerhalb der neuen Grenze Russlands geblieben waren, auf Drängen Russlands der Gerichtsbarkeit des Nowgoroder Erzpastors überlassen wurden287. Das Dekret von 1620 über die Wiedertaufe römischer Christen galt auch für Lutheraner. Der Zar ordnete strikt an, dass sowohl in Moskau als auch in anderen Städten orthodoxe Christen, die im Dienst von Ausländern standen, ihre Häuser verlassen und nicht zu ihnen kommen sollten, um dort zu arbeiten und zu dienen 288. Im Jahr 1641 wollte Zar Michael seine Tochter Irina mit Voldemar, dem Prinzen von Dänemark, verheiraten, allerdings damit dieser die orthodoxe Taufe annehmen würde. Patriarch Joseph übermittelte dem in Moskau angekommenen Fürsten eine kurze Zusammenfassung der Dogmen und Rituale der Ostkirche mit der Ermahnung, das östliche Bekenntnis anzunehmen. Der Fürst schickte eine schriftliche Antwort, in der er die Gründe darlegte, warum er beim lutherischen Bekenntnis bleiben wollte. Hier schrieb er unter anderem, dass er den Ursprung des Heiligen Geistes im einen Vater erkenne. Der Patriarch schrieb Kommentare. Pastor Philgobert, der den Prinzen leitete, antwortete mit Kommentaren auf Kommentare und schickte sie an das Botschaftsbüro. Dann ernannten der Zar und der Patriarch eine mündliche Debatte. Michail, Erzpriester der Tschernigow-Kathedrale (ansonsten Archangelsk), Erzpriester Iwan Nasedka und Abt Gennadi sollten die Orthodoxie verteidigen. Gegenstand des Streits waren: die Bedeutung der Wassertaufe, die Verehrung von Heiligen und Ikonen sowie das Priestertum. Zu Letzterem sagten unsere Leute: „Wenn Sie weder die Kirche noch die Verehrung heiliger Ikonen mit dem Zeichen des Kreuzes haben, noch den höchsten Heiligen ... noch die heilige Liturgie ... wo können Sie dann ein Dekret für die heilige Ordnung haben? Bösgläubigkeit mit ihnen und wenn wir die griechische unterscheiden, stellen wir fest, dass ihre besser ist als deine ... Ihr Papst ernennt Kardinäle, Erzbischöfe usw. Aber wie kann man andere heiligen oder taufen, wenn man selbst von niemandem geheiligt wurde? Der Streit blieb folgenlos und die Ehe kam nicht zustande; Zar Michael war verärgert über Voldemars schlechtes Benehmen und seine illegale Herkunft und starb bald darauf im Jahr 289. Ausländer, Lutheraner und Reformierte, übten vorher und nachher ihren Gottesdienst in Moskau frei aus, hatten jedoch die strenge Verpflichtung, die Russen nicht zu ihrem Glauben zu verführen. 290. Unter Zar Alexei stieg die Zahl der Ausländer, die in Moskau in den russischen Dienst traten; nahm auch unter Theodor nicht ab. Neben anderen Deutschen erschien in Peters früher Kindheit Quirin Kulman mit Norderman in Moskau, einem Träumer im höchsten Maße, wie es nur ein ekstatischer Quäker sein kann. Er gehörte zu den Unglücklichen, die im Gefühl der Eigensinnigkeit des Luthertums neuen Träumen nachhängen und in ihren Gedanken Verwirrung stiften. Kulman nannte sich einen Geisterseher, Propheten, Prinzen, Sohn des Sohnes Gottes; seine Lehre ist eine Apokalypse; Er sagte, dass er ein neues Gesetz predigte, aber er erklärte nicht genau, was es war. Kulman und sein Kamerad wurden (1689) zum Verhör an eine Sonderkommission geschickt; Die Kommission bat protestantische Pfarrer in Moskau um Feedback zu ihnen und ihren Büchern, und sie antworteten auf dem Papier, dass diese Bücher Wahnsinn seien. Nach Verhören und Ermittlungen wurde beschlossen, dass Kulman und Norderman und ihre Bücher verbrannt werden sollten; Und es gibt keine andere Möglichkeit, Ausländern die Einreise nach Russland zu ermöglichen, außer nach einer strengen Frage, wer woher kommt und warum? Hat es eine Aussicht? usw. 291. OK. 1702 begannen sich in der Nähe der neuen nördlichen Hauptstadt, wo sich die meisten Ausländer versammelten, die Lehren Luthers und Calvins zu verbreiten. Der tugendhafte Hiob von Nowgorod wehrte sich mit pastoraler Fürsorge gegen die Gefahr. Er selbst verfasste in Briefen Warnungen vor deutschen Neuerern. Und er inspirierte die eifrigen Likhud-Brüder dazu, (im Jahr 1706) „eine Demonstration und Verurteilung der Häresien Luthers und Calvins“ zu schreiben, die die Likhuds den östlichen Patriarchen als Hütern der Orthodoxie widmeten. Dimitry Deryushkin, der die Kunst der Medizin von einem ausländischen Arzt erlernte, infizierte sich mit dem Calvinismus und begann, Gotteslästerungen gegen die Heilige Eucharistie und die Reliquien, gegen heilige Ikonen und das Kreuz, gegen die Anrufung der Heiligen und das Gebet für die Toten, gegen die Liturgie und das Fasten zu zerstreuen. Die Infektion des Freigeistes breitete sich zwischen den Bogenschützen und den Handwerkern aus. Der Friseur Thomas Ivanov gelangte zu einer solchen Unverschämtheit, dass er das Bild des Heiligen Alexis, des Wundertäters, im Wunderkloster öffentlich beschimpfte. Im Jahr 1713 führte Stefan Yavorsky, damals Stellvertreter des Patriarchen, eine private, geheime Studie über diese Gesellschaft durch; 1714 sprach er laut einer neuen Studie eine Verurteilung im Rat aus und verklagte die Häuptlinge vor einem Zivilgericht; Thomas wurde zum Tode verurteilt, aber vor seinem Tod bereute er 294. Stephanus hielt es dann für notwendig, eine ausführliche Anklage gegen die Fehler zu verfassen, die Fanatikern häufig vorkommen, und schrieb den berühmten Aufsatz: Der Stein des Glaubens 295. Peter der Große liebte Ausländer als nützliche Mitarbeiter für ihn bei der Umgestaltung des bürgerlichen Lebens Russlands: Aber die wiederholten Warnungen der Hirten der Kirche, des Patriarchen Joachim, Adrian, des Heiligen Mitrofan von Woronesch und Stefan Jaworski, die dazu drängten, die russische Orthodoxie zu schätzen und dem Luthertum nicht zu vertrauen, blieben nicht ohne Wirkung in der Seele von Peter 296. Im Jahr 1719 veröffentlichte er... [zwei Seiten fehlen – ca. E-Mail-Redakteure] ...gleichzeitig die Verkündigung oder mit Kreuzen und Putten, darunter mit Glocken. Hirtenstab mit Schlangen, ein Symbol der Weisheit; Die Kapuze ist weiß mit aufgenähtem Kreuz und teilweise mit Seraphim. Bei der kirchlichen Prozession wurde dem Patriarchen eine Kerze vorgetragen, auf dem Weg ging ihm ein Kreuz voran und ihm folgte ein Stab297. Mit der Einführung des Patriarchats wurden, wenn auch nicht gleichzeitig, Veränderungen im Dienst anderer Hierarchen eingeführt. Im Jahr 1675 wurden dem Metropoliten folgende Gewänder zugeteilt: ein Sakkos ohne aufgenähtes Epitrachelion, ein purpurähnlicher Mantel, jedoch nicht in hellen Farben; Tafeln aus scharlachrotem Satin ohne Kreuze; weiße Mitra und Kamilavka, aber ohne Kreuz; mit Panagia ein Kreuz; Das Kreuz ging ihm auf seinen Reisen voraus, jedoch nur in seiner Diözese 298. Erzbischöfe und Bischöfe trugen ein Phelonion, erstere jedoch mit mehreren Kreuzen. Patriarch Paissius von Alexandria (1669) schlug Patriarch Joasaph laut einem Bericht an den Zaren vor, allen Erzbischöfen in ihrer Diözese das Tragen von Sakkos zu gestatten. Dieser Vorteil wurde jedoch zeitweise nur bestimmten Erzbischöfen in Form einer Auszeichnung für pastorale Tugenden gewährt. Andere Kleidung: Gamasche, Omophorion, Panagia, Mitra und schwarze Kamilavka. Gleichzeitig wurden einige Unterschiede im bischöflichen Dienst, die schon seit geraumer Zeit von vielen Archimandriten in Russland übernommen wurden, vom Konzil von 1675 nur drei Archimandriten zugewiesen 299 . Nach 10 Jahren vor dem Patriarchat begannen sie, den Schaden an Büchern auf den Druck zu beschränken, und nun führten sie mit der Einführung des Patriarchats so viele wichtige Änderungen im Gottesdienst ein und hörten nicht auf, neue Feste zu etablieren. Schon zu Beginn des Patriarchats waren sie fest davon überzeugt, dass es notwendig sei, Fehler in Büchern zu korrigieren, die sich im Laufe der Zeit auf eine solche Zahl angewachsen hatten, und dass es dazu notwendig sei, Bücher nicht nur zu drucken, sondern sie vor dem Druck späterer Bücher mit alten, besseren Listen zu vergleichen. Unter Patriarch Hiob wurden zahlreiche Bücher veröffentlicht, die zuvor in Moskau nicht erschienen waren, und es wurden mehrere neue Gottesdienste und Feiertage eingeführt. Unter Hermogenes ging es ihnen um dasselbe. Aber die Katastrophen der Kirche waren zu dieser Zeit so groß, dass selbst für das einfache Prägen von Manuskripten kaum noch Zeit und Freiheit blieb 300. Unterdessen beherrschten diejenigen, die unter Hiob und Hermogenes Manuskripte für den Druck überarbeiteten, kein Griechisch. Von nun an beschränkte sich die Überprüfung von Büchern nur noch auf den Vergleich einiger slawischer Manuskripte mit anderen 301. Wenn im Süden, wo die Korrektur von Büchern von gebildeten Leuten durchgeführt wurde, die die griechische Sprache gut beherrschten, die Meinungsverschiedenheit zwischen slawischen Manuskripten dazu führte, dass man die Hoffnung verlor, jemals das Gesicht der heiligen Wahrheit in slawischen Büchern zu sehen (§ 18): Was könnte dann aus der Moskauer Druckerei kommen? Daher ist es ganz natürlich, dass sie sowohl unter Patriarch Hiob (302) als auch unter Hermogenes (303) die Schwere der Fehler spürten, die die geschriebenen Bücher belasteten, und erkannten, dass viele Mängel in den neuen gedruckten Büchern verblieben waren. § 27. b) Nach Hermogenes und unter Patriarch Filaret; die Korrektur von Büchern durch den Mönch Dionysius und sein Leiden; Loggin und Filaret; Zähmung des Schismas und fortgesetzte Korrektur Nach der Thronbesteigung Michail Fjodorowitschs wurde der Buchdruck eifrig fortgesetzt. Im Jahr 1617 beschwerten sich der Älteste der Dreifaltigkeit, Arseny Glukhoy, und der Klementevsky-Priester Ivan Nasedka (§ 24) beim Zaren Michael, dass sie allein nicht in der Lage seien, die Fehler zu korrigieren, da im Buch des Messbuchs viele Fehler enthalten seien; Der Zar (8. November) beauftragte den Dreifaltigkeitsarchimandriten Dionysius, an der Korrektur des Breviers 304 mitzuwirken. Dionysius und seine Mitarbeiter gingen mit lebhaftem Eifer und nicht ohne ausreichende Mittel an die ihnen anvertraute Arbeit heran; Neben antiken slawischen Manuskripten achteten sie auch auf vier griechische Messbücher 305; Arseny beherrschte die slawische Grammatik und die griechische Sprache gut. Mit solchen Methoden stellten sie fest, dass die späteren Listen der Messbücher durch Fehler entstellt waren und die späteren Listen anderer Bücher damit gefüllt waren; Es war besonders seltsam zu sehen, dass das kürzlich veröffentlichte Messbuch mit groben Fehlern veröffentlicht wurde. Die Korrektoren taten nach bestem Wissen und Gewissen, was sie konnten. Doch in Moskau wurden sie als Ketzer angeprangert. Im Juli 1618 hieß es in der Kathedrale: „Archimandrit Dionysius schrieb nach seinem eigenen Willen.“ Und aus diesem Grund exkommunizieren wir Archimandrit Dionysius und Priester Ivan vom Dienst an der Kirche Gottes und der Liturgie, damit sie nicht Priester werden.“307 Dionysius wurde beschuldigt, „den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit in Büchern verunreinigen zu lassen und den Heiligen Geist nicht zu bekennen, als ob es Feuer gäbe.“ Dies bedeutete: a) dass die Korrektoren beabsichtigten, Änderungen an den Hymnen an die Heilige Dreifaltigkeit vorzunehmen und verschiedene Gebete zu beenden; b) Beim Ritus der Wassersegnung wurden das Wort und das Feuer ausgeschlossen, da sie durch die Willkür der Unwissenheit eingeführt wurden. Vergebens schrieb Dionysius eine Verteidigung seiner Änderungsanträge 308. Während der Ratssitzungen wurde Dionysius in Gewahrsam gehalten und an Feiertagen in Fesseln durch die Straßen Moskaus geführt. Die Leute riefen: Was für ein Ketzer! will Feuer aus der Welt nehmen. Und sie warfen, was sie konnten, auf ihn. Der in Lumpen gehüllte Mönch war so fröhlich wie ein Baby; er vergnügte sich mit denen, die ihn schubsten und schlugen. Dann ließen sie ihn im Nowospassker Kloster im Rauch auf den Böden dahinsiechen und ließen ihn verhungern. Auch Arseny wurde in eine grausame Haftstrafe gesteckt. Und die Folter des Dionysius dauerte ein ganzes Jahr 309. Wer waren diejenigen, die gegen wohlmeinende Reformatoren rebellierten? Vorsitzender des Rates war Metropolit Jona von Krutitsa, der das Patriarchat regierte. In anderen Fällen war er vernünftig (§ 23), und in diesem Fall teilte er zweifellos nicht alles, was gegen die Reformatoren gesagt wurde. Die Hauptankläger in der Kathedrale waren der Klosterregistrant Filaret vom Sergius-Kloster, der Mesner Diakon Markell und der Schulleiter Elder Loggin. Markell ist wenig bekannt, aber Loggin und Filaret sind zu berühmt. Headman Loggin war zuvor Büchersammler in der Druckerei gewesen und stand nun für sein eigenes Unternehmen. Seine ganze Würde bestand darin, dass er „ein lauter Sänger war, und er nannte grammatikalische List und Bücherphilosophie Ketzerei.“ „Du bist ein Meister in allem“, sagte der Mönch Dionysius zu ihm, aber über das, was du singst und sagst, denkst du nicht nach; Du schreist mit großer Stimme: Zu Abraham und seinem Samen in Ewigkeit.“ Der Archimandrit stellte die vom Mönch Maxim dem Griechen übersetzten Gespräche des Chrysostomus vor, die in der Kirche gelesen werden sollten; und für Loggin ist es „ein Meer von Süße, wie eine wertlose Pfütze, die gesund geworden ist.“ Seine Unverschämtheit kannte keine Grenzen, ebenso wie seine Unwissenheit 310. Der Charterer Filaret war ein Freund von Login. Dieser war noch wunderbarer. Er lebte mehr als 50 Jahre als Mönch im Kloster; Aber „aus der Einfachheit des Mangels an Gelehrsamkeit kamen ihm zwei Gedanken unfreundlicher Weisheit in den Sinn. Der erste Gedanke ist sitseva: das Verb, unser Herr Jesus Christus wurde nicht vor dem Zeitalter des Vaters geboren, sondern dann, als der Erzengel Gabriel gesandt wurde, um der Allerheiligsten Jungfrau Maria gute Nachrichten zu überbringen. Ein anderer Gedanke ist für ihn ohne Weisheit, der Mitschöpfer Gottes, unverständlich und unbeschreiblich, der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, beschrieben in einem Verb und einem menschenähnlichen Wesen.“ 311. Und so gibt es in ein und derselben Person sowohl den dunkelsten Ignoranten als auch den verwegensten Ketzer! Es ist nicht schwer zu erkennen, wie nahe diese beiden Personen charakterlich einem Habakuk oder Lazarus sind! Die gesamte Geschichte des Dionysius wurde mit demselben traurigen Siegel besiegelt, das die Zeit von Habakuk und Lazarus besiegelte. Arseny schreibt, dass von den 12 slawischen Listen 10 das Wort und das Feuer nicht enthielten; in einem der beiden anderen steht es am Rand, im anderen über der Zeile; aber im gedruckten Messbuch ist dieses Wort bereits in Zeile 312 enthalten. In der Zwischenzeit, noch bevor er die Antwort der Patriarchen erhielt, und auch danach, setzte Patriarch Filaret die begonnene Korrektur der Bücher 314 fort; Die Mitarbeiter des Dionysius und der heilige Dionysius selbst zeigten, um sich zu rechtfertigen, zahlreiche Fehler in verschiedenen Kirchenbüchern 315. Nach dem Willen des Patriarchen wurden insbesondere das Messbuch und das Gottesdienstbuch überarbeitet. da die Sorgen der Unwissenheit, die wegen eines Wortes aufgewühlt wurden, zeigten, dass in dieser Angelegenheit Vorsicht geboten war, und Patriarch Philaret selbst vor allem danach strebte, die Russen vor Fremdheit, vor Latinismus zu schützen: Dann folgten sie bei der Korrektur von Büchern unter Patriarch Philaret hauptsächlich den slawischen Listen, obwohl sie ziemlich viele Neuigkeiten einführten 316. Doch auch er forderte 1633 durch einen Bezirksbrief, dass die Charta vom Inspektor Loggin gedruckt werde 317 werden von allen Orten mitgenommen und zur Verbrennung nach Moskau geschickt. Ein Denkmal seines gleichen Eifers gegen den Aberglauben war, dass er den Küster hart bestrafte, weil er die Tombola gegessen hatte 318. Er handelte mit der gleichen Kenntnis des Geistes des Glaubens, als 1626 das Gewand des Herrn nach Moskau geliefert und eine Feier dafür eingerichtet wurde 319. § 28. c) Unter Patr. Joasapha I. (1634–1640); Schäden an Büchern und eine Rückkehr zu besseren Dingen unter Patr. Josef (1642–1662) Philarets Nachfolger Joasaph erlaubte zunächst die unveränderte Veröffentlichung von Philarets Messbuch, Satzung und Dienstbuch, hielt es dann aber für notwendig, vieles darin zu korrigieren 320. Die Hauptkorrektur bestand in der Auffüllung der Reihen mit Gebeten und Taten 321 und teilweise in der Abschaffung einiger Handlungen 322. In anderen Büchern, z.B. im Oktoechos wollten sie die Fehler der Schreiber durch Vergleich mit den Listen korrigieren, jedoch nach den slawischen Listen oder nach ihrer eigenen Argumentation 323. Sie druckten weiterhin besonders fleißig die Gottesdienste, die noch nicht veröffentlicht worden waren 324. Um zur Verbesserung der Bücher beizutragen, sammelte er slawische Listen aus Klöstern in Moskau 325; aber genau wie unter Patriarch Philaret 326 und unter Joasaph I. spürten und erkannten sie zutiefst, dass in den korrigierten Büchern 327 viele verschiedene Sünden verblieben waren. Sie wollten vor allem die Irrtümer der Zeit, die Lieblingsmeinungen der Einfachheit, auf die Ebene der Gedanken des heiligen Glaubens erheben; und sie führten diese Fehler und Meinungen entweder in die südlichen Lehrbücher ein, wie das Buch Kirillov 332, das Buch über den vereinten Glauben 333 und den Kleinen Katechismus 334, dann säten sie die gleichen Gedanken der Unwissenheit in die liturgischen Bücher, in den Bildungspsalter von 1645 und 1647, in das Dienstbuch von 1647 und den nachfolgenden Psalter von 1647 d. Was also nicht in den unter Patriarch Hiob, Hermogenes, Philaret und Joasaph veröffentlichten Büchern stand, ist nun in Kirchenbüchern erschienen; Wir meinen Meinungen über das zweifingrige Kreuzzeichen, über das besondere Halleluja, die Hinzufügung des Wortes „wahr“ im Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist. Metropolit Ignatius, ein Zeitgenosse des Patriarchen Joseph, zeigt uns auch diejenigen, die die Werke anderer Menschen so skrupellos verdorben haben. Dies waren die Erzpriester Avvakum und Ivan Neronov, die Priester Lazar und Nikita, der Diakon Theodore Ivanov 335. Sie hatten großes Vertrauen zum Patriarchen und in der Achtung des Hofes; warum sie das Korrekturlesen und Drucken von Büchern so schafften, wie sie es wollten, zumal Fürst Lwow, der damals die Druckerei leitete, die gleichen Gedanken und die gleiche Ausbildung hatte. Im Jahr 1648 wurde Nikon Metropolit von Nowgorod und die Aussaat von Unkraut wurde eingeschränkt. Nikon begann mit seiner Herde. Einer schleichenden Gewohnheit zufolge wurden in den Kirchen die Kanons und Kathismen aus Gründen der Schnelligkeit zwei- oder dreistimmig gleichzeitig vorgelesen; Auch bei der Liturgie verschmolzen die Litaneien und Ausrufe vollständig mit dem Gesang des Klerus. Nikon hat diese Störung strengstens verboten. Anstelle des verdorbenen Gesangs führte er einen korrekteren und angenehmeren Gesang ein und wandte ihn auf die alten Kiewer und griechischen Melodien an 336. Dem Kaiser gefielen beide sehr gut, da er bald davon erfuhr; Der Zar führte den korrigierten Gesang in seiner Hofkirche ein, von wo aus er sich in anderen Kirchen zu verbreiten begann. Sobald die Väter von Athonite von einem solchen Fremden erfuhren, kommunizierten sie mit dem Patriarchen von Konstantinopel Parthenius und beriefen mit seinem Segen 1650 einen Rat namens Damaskus ein, verbrannten sein Buch, verboten ihm, das Gebärden mit zwei Fingern zu lehren, und jeder, der beharrlich dasselbe lehrte, wurde mit dem Fluch belegt. 1652 schickten die Athonitenväter diese Entscheidung nach Moskau an Zar Alexei Michailowitsch 342. All dies beunruhigte Patriarch Joseph so sehr, dass er im tiefen Bewusstsein seiner Unvorsichtigkeit bei der Wahl der Buchzensoren befürchtete, er würde gezwungen werden, den Thron aufzugeben, und mit diesen bitteren Gefühlen starb er plötzlich im April 1652 343. § 29. Korrektur von Büchern und Ritualen durch Patriarch Nikon: a) Nikon spürt die Schwere der Leistung; hat es nicht eilig; Suchanow-Proszinitär; andere Möglichkeiten, Dinge zu tun; Kathedrale; Beziehungen zu Konstantinopel Der umsichtige Metropolit von Nowgorod erkannte, dass Josephs Nachfolger bei der Korrektur liturgischer Bücher zu viel Arbeit und Gefahren erwarten würde. Einerseits wurden unter Joseph viele Mängel aufgedeckt, die das Kirchengericht zuvor nicht angesprochen hatte, und doch wurden einige dieser Mängel bereits durch die Bedeutung gedruckter Kirchenbücher geheiligt. Andererseits haben frühere Experimente zur Korrektur aufgrund der unterschiedlichen Änderungen ihre Unvollkommenheiten aufgedeckt und einen exorbitanten Arbeitsaufwand erfordert; Besonders belastet wurde Nikon durch eine beträchtliche Zahl von Menschen, die überhaupt nicht oder nur wenig bereit waren, die Verbesserung der liturgischen Riten zu akzeptieren, Menschen, die bereits begonnen hatten, Unmut gegen Nikon wegen seines Eifers für die Reinheit der Kirchenregeln zu säen. Aus diesem Grund war Nikon lange Zeit nicht damit einverstanden, nach Joseph den patriarchalischen Rang einzunehmen. Deshalb verkündete er, als sie nicht aufhörten, ihn zu bitten, diesen Rang anzunehmen, dass er nur unter der Bedingung zustimmen würde, dass sie ihn nicht daran hindern würden, die in der Kirche entstandene Unordnung zu beseitigen. Der Zar und die gesamte Kirche haben einen Eid geschworen, ihm zu gehorchen, was auch immer er von den göttlichen Geboten und Gesetzen sagt; und Nikon beschloss, eine schwere Bürde auf sich zu nehmen 344. Nachdem Nikon die Pflicht zur Fürsorge für die beste Ordnung der Kirche mit hohem Rang übernommen hatte, begann er langsam, die Fehler zu korrigieren, und nachdem er damit begonnen hatte, vollendete er sie langsam. In den ersten anderthalb Jahren erlaubte er den Nachdruck von Büchern fast ausschließlich mit einer Bitte um Fehlerverzeihung 345. In der Zwischenzeit bereitete und bereitete er vor, was für die große Aufgabe notwendig war 346. Im Juli 1652 kehrte Arseny aus dem Osten zurück und legte sein Proskinarium als Bericht über die Ausführung des Auftrags vor. Obwohl dieser Bericht zeigte, dass Arseny den Befehl nicht ganz ordnungsgemäß erfüllte; aber er zeigte auch, dass Arseny die Wahrheit nicht verheimlichte, was für seine Zeit nützlich war. Das Proscinitarium spricht nach einer Artikelliste oder einem Abenteuertagebuch im zweiten Teil von der Stadt Jerusalem, im dritten davon, wie die Griechen kirchliche Riten und Gesänge pflegten. Arsenius war in Konstantinopel, aber damals, als die Kirche anlässlich des schmerzlichen Todes ihres Patriarchen Parthenius in Verwirrung war und weinte; in Alexandria sprach er mit dem weisen Patriarchen Ioannikios und erhielt von ihm die Erlaubnis zu verschiedenen kirchlichen Fragen; In Jerusalem beobachtete und beschrieb er detailliert die Gottesdienstordnung. Bei der Beschreibung des Jerusalemer Anbetungsritus vergaß Arseny, dass die Charta und die Umsetzung der Charta nicht dasselbe sind; Er war es gewohnt, im ruhigen Moskau Glanz und Ordnung zu sehen, und berücksichtigte dabei nicht die Notlage der östlichen Christen, in der sie keine Zeit für Rituale, sondern nur für die Einhaltung des heiligen Glaubens hatten; Er deckt nicht nur mit einiger Freude jede kleine Abweichung von den Regeln auf, sondern spricht auch grausam über jede Abweichung. In dieser Hinsicht war Arsenys Proskintarium für Nikon eine schlechte Hilfe. Aber Arsenys Proscinary war auch nützlich; zB und Arseny schrieb: In den Kirchen gibt es drei Halleluja, und in Konstantinopel sind die Griechen mit drei Fingern gekennzeichnet 347. Nachdem Nikon mit seinem hellen Verstand in Arsenys Proszenie das Gute vom Bösen unterschieden hatte, überprüfte er weiterhin die russischen Rituale und fand Wege, sie zu verbessern. Als die Akte des Moskauer und des Konstantinopeler Konzils zur Errichtung des Patriarchats in Russland übersetzt wurden, sah Nikon hier unter anderem Folgendes: „Die Gerechtigkeit verlangt von uns, jede Neuerung in den Kirchenstatuten zu korrigieren, da wir sehen, dass Neuheiten die Ursache für Verwirrung und Spaltungen in der Kirche sind; man muss sich an die Statuten der heiligen Väter halten.“ Das überraschte Nikon; Er spürte stärker als zuvor, dass er die Pflicht hatte, Fehler zu korrigieren, und dass er der Arbeit nicht ausweichen konnte, egal wie schwierig sie war. In der Zwischenzeit wurde im selben Konzilsbeschluss das Glaubensbekenntnis nicht in der Form niedergeschrieben, in der es in den neuen Büchern gelesen wurde; Die neue Lesart des Symbols stimmte nicht mit dem griechischen Symbol überein, das auf die Sakkos des Metropoliten Photius gestickt war; Nikon sah davon viel im Ritus der Liturgie. Nach einem Treffen über den traurigen Zustand der Bücher und Rituale beschlossen der Zar und der Patriarch 1654, am königlichen Hof ein Konzil abzuhalten. In Anwesenheit des Zaren schlossen sich dann fünf Metropoliten zusammen, darunter ein Serbe, vier Erzbischöfe und ein Bischof, Pawel von Kolomna, 11 Archimandriten und Äbte sowie 13 Erzpriester. Der Patriarch schlug dem Rat vor: „Ist es notwendig, den neuen gedruckten Moskauer Büchern zu folgen, in denen wir viele Dinge gefunden haben, die sich von den antiken griechischen und slawischen Büchern unterscheiden und widersprüchlich oder, genauer gesagt, fehlerhaft sind? Oder sollten wir die antiken griechischen und slawischen Bücher bevorzugen, die beide die gleichen Regeln enthalten und deren Studium östliche Theologen und Lehrer sowie Moskauer Heilige Gott gefielen? Die vorgeschlagene Frage ist genau dieselbe, die überhaupt hätte gestellt werden sollen, insbesondere seitdem Dann begannen sie zu sagen, dass die unter den ersten russischen Patriarchen veröffentlichten Bücher unveränderliche Bücher seien. Der Rat antwortete einstimmig: „Es ist lohnenswert und gerecht, die neuen Bücher entsprechend den alten russischen und griechischen Büchern zu korrigieren.“ Wir bekräftigen, fügte der Rat hinzu, genau das, was die griechischen und unsere Statuten vorschreiben.“ Infolgedessen war es notwendig, alte russische Bücher aus russischen Klöstern zu sammeln, und der Zar und Patriarch erließ 348 einen entsprechenden Befehl. Der Aberglaube versuchte Nikon aufzuhalten: Während der Pest verbreiteten sie das Gerücht, dass in einer himmlischen Vision befohlen worden sei, den Druck korrigierter Bücher einzustellen. Aber Nikon war schwer zu täuschen. Die imaginären Geisterseher gerieten vor ihm in ihrer Aussage in Verwirrung, und Nikon schrieb an den Bojaren Pronski: „Und es ist bezeichnend, dass sie gelogen haben und nicht an solche fabelhaften Visionen in der Zukunft glauben würden“ 349. Die Korrektur der liturgischen Bücher der orthodoxen Kirche entsprechend den Beschlüssen der gesamten Kirche erforderte eine Rücksprache mit der Ostkirche; und für die russische Kirche war dieses Treffen völlig unvermeidlich, da sie Bücher aus dem Osten akzeptierte. So argumentierte der große Hirte. Der Zar und der Patriarch schickten Briefe an den Patriarchen in Konstantinopel über die beabsichtigte Korrektur der Bücher. Patriarch Paisios versammelte die griechischen Hirten und billigte durch einen Konzilsakt die Entscheidung des Moskauer Konzils, den orthodoxen Schriften der östlichen Lehrer in den antiken griechischen und slawischen Büchern zu folgen. Gleichzeitig wurden konziliare Antworten auf 25 von Nikon vorgeschlagene Fragen verfasst. Patriarch Paisiy drückte in einem Brief an Nikon die lebhafteste Freude und den gleichen Respekt für die Unternehmungen des russischen Hohepriesters aus: „Ich freue mich, der Herr, Gott lebt, und der Imam ist in meine Seele geschrieben, für Würde und Vernunft, die Gott dir gegeben hat“, schrieb der ökumenische Heilige an Nikon. Paisius übermittelte die Auslegung an den Gottesdienstritus oder die Tafel, die, wie er schrieb, auf dem Konzil geprüft und genehmigt wurde. Der Ökumenische Patriarch forderte Nikon auf, in nichts von den Statuten der Ostkirche abzuweichen: „Lasst uns, sagte er, Kinder ein und derselben Mutter sein – der Ostkirche, und dass unreine ketzerische Lippen keinen Grund haben, uns irgendwelche Unterschiede vorzuwerfen.“ Obwohl Nikon, der seine Kirche als liebevollen Hirten verbarg, nicht an Paisius über die wichtigste Meinungsverschiedenheit unserer Kirche mit der griechischen schrieb, über Meinungsverschiedenheiten im Glaubensbekenntnis; Aber Paisius, der von diesem Unterschied erfahren hatte, übermittelte die korrekte griechische Kopie des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses und verlangte, den so wichtigen Unterschied zu beseitigen. Abschließend forderte Paisius Nikon auf, Nachsicht gegenüber denen zu zeigen, die sich nicht in den wesentlichen Dogmen des Glaubens, sondern nur in unwichtigen Dingen irrten. § 30. b) Suchanows Abgang zu griechischen Manuskripten; Kathedrale, drei Patriarchen; Folgebestellungen Der Beschluss des Rates und die Botschaft des Patriarchen erfüllten den Zaren und Nikon mit lebhafter Freude und bereiteten sie auf neue Taten vor. Was fehlte bei früheren Buchkorrekturexperimenten? Es gab keine Leute, die zu dieser Arbeit wirklich fähig waren; nun wird dieser Nachteil hinreichend vergütet (§ 20). Es gab keine Hilfe, die am unvermeidlichsten und wahrsten war; manchmal waren griechische Bücher überhaupt nicht im Sinn, manchmal schon, aber in anderen Fällen waren sie unbefriedigend, in anderen lösten sie aufgrund ihrer geringen Anzahl und Würde nichts. Früher ging man davon aus, dass Arsenys Überblick über die modernen östlichen Bräuche den Mangel an Informationen über den echten östlichen Gottesdienst ausgleichen würde; Aber jetzt sahen sie, dass dies nicht ausreichte, dass es notwendig ist, Informationen über die Regeln und Institutionen der Kirche zu haben und nicht darüber, was unter Menschen passiert, die immer und überall der Regel untreu sind. Mit diesen Gedanken wurde derselbe Arseni Suchanow, der zuvor dort war, in den Osten geschickt; Er wurde angewiesen, beim Erwerb antiker griechischer Manuskripte keine Kosten zu scheuen. Allein auf dem Berg Athos erwarb Arseny bis zu 505 liturgische und Lehrbücher, wobei ein Evangelium damals als 1050 Jahre, ein anderes als 650, ein Gottesdienstbuch als 600 und ein weiteres als 450 Jahre usw. galt. An verschiedenen anderen Orten wurden etwa 200 Manuskripte erworben 350. By the time of Arseny's return, Patriarchs Macarius of Antioch and Gabriel of Serbia arrived in Moscow with such treasures; Metropolitans Gregory of Nicea and Gideon of Moldova. Nikon took advantage of this rare opportunity for his main business. He convened (1655) a council of Russian shepherds and invited distant guests to it. Die Patriarchen und Metropoliten erkannten die Notwendigkeit einer Korrektur der Bücher, da sich die damals überarbeiteten antiken griechischen Bücher als anders als die späteren slawischen herausstellten. After reading the acts of the councils of Moscow and Constantinople in 1654, everyone unanimously decided to follow their decisions. Nikon sprach vor dem Konzil, dass die östlichen Hirten der russischen Kirche schon oft die Mangelhaftigkeit ihrer Bücher und Rituale vorgeworfen und als Beispiel auf das Zeichen des Kreuzes hingewiesen hätten... „Zu Zazirach, sagte der Patriarch, zu unserer Demut, zu mir zu Nikon, dem Patriarchen, der für ihre Bedürfnisse um der heiligen Ostkirche willen zu uns in die regierende Stadt Moskau kommt, die Ökumenischen Patriarchen von Konstantin, Athanasius (d. h. derselbe, der später durch die Unverweslichkeit in Lubny verherrlicht wurde) und Paisius von der heiligen Stadt Jerusalem und der heiligen Stadt Nazareth, Metropolit Gabriel und andere 351, und wir haben viel für die Unkorrektur der göttlichen Schrift und anderer kirchlicher Fehler verlangt, von ihnen ist dieser wie drei Finger, die letzten beiden kleinen sind mit dem großen Finger verbunden, und zwei andere große Mittel, die auf unserem Gesicht darstellen, schaffen wir das Zeichen des Kreuzes, aus den theodoritischen Schriften, das war aus Unwissenheit in gedruckte Bücher, in die großen Psalter mit Anweisungen und kleinen und anderen handschriftlichen Psaltern eingeführt, und nicht auf Befehl meines Zaren und Patriarchen, der als Bischof unterhalb des Rates tagte. Zuvor habe ich alle ersten drei Finger im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit dargestellt, da selbst jetzt noch viele davon zu sehen sind, die Eliten die theodoritische Schrift nicht kennen, wie bei einfachen Ehemännern und bei allen Ehefrauen, die sie an den alten Brauch halten.“ Patriarch Macarius erklärte, dass das Zwei-Finger-Zeichen den Armeniern gehöre und dass „seit der Antike das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes mit den drei Fingern der rechten Hand ausgeführt wird“. Er verhängte eine Exkommunikation gegen die Zweisprachigen und unterzeichnete seine Rezension eigenhändig. Die gleiche Stimme wurde vom serbischen Patriarchen und den beiden ausländischen Metropoliten geäußert. Nikon schlug dann dem Rat das korrigierte Dienstbuch und die vom Patriarchen Paisius zugesandte Tafel zur Prüfung vor. Beide wurden geprüft und genehmigt. Nikons Fall wurde von allen mit Demut angenommen. Es wurden nur drei oder vier Personen gefunden, die Widerstand gegen das erwachte allgemeine Bewusstsein für die Notwendigkeit der Korrektur von Büchern zeigten. Das waren diejenigen, die unter Patras Bücher verdorben haben. Joseph und der nun aufgrund der Definition der Räte für Schäden an Büchern verantwortlich sein musste. So war Habakuk, der als erster Unmut darüber zeigte, die von ihm beschädigten Bücher zu korrigieren. Er wurde von Bischof Pavel von Kolomna und Erzpriester Daniel von Kostroma angesprochen, die mit Avvakum befreundet waren. Diese drei begannen, andere gegen die von den Räten genehmigte Sache zu empören. Sowohl Klugheit als auch Wahrheit erforderten besondere Maßnahmen gegen diese Menschen. Nach der Definition des Rates wurde Avvakum an die Küste des Baikalsees geschickt; sein Assistent bei der Beschädigung der Bücher von Prince. Lwow ging zum Solowezki-Kloster, Daniil nach Astrachan und Pawel versteckte sich vor den Denunziationen des Patriarchen. Das Gericht verhielt sich gegenüber den Schuldigen nachsichtig, doch inzwischen herrschte wieder Ruhe 352. Nikons kluge Anordnungen hatten eine wohltuende Wirkung. Als die Meinungen des Ostens gehört wurden, gaben diejenigen, die zuvor nicht aus Sturheit gegenüber der Wahrheit, sondern aus mangelnder Bildung gezögert hatten, ihre Vorurteile gegenüber der Sache Nikonows auf. Neronov, im Mönchtum Gregor, in der Welt Johannes, der den Zaren selbst nutzlos gegen Nikon wiederhergestellt hatte, erschien Nikon und verkündete: „Wenn die Patriarchen mit eigenen Händen schrieben, dass man mit drei Fingern getauft werden muss und diejenigen, die ungehorsam sind, verurteilt werden: Ich möchte nicht unter der Verurteilung der ökumenischen Patriarchen stehen.“ Nikon hat inzwischen die Beleidigungen vergessen, die Nero ihm durch Verleumdungen vor dem Zaren zufügte; Der unhöfliche Neronow trat schon damals mit Reue auf und machte dem Patriarchen grausame Vorwürfe wegen seiner Strenge. Nikon bat entweder demütig um Vergebung: „Für meine Sünden bin ich nicht geduldig gegen den Herrn um des Herrn willen“, reagierte Nikon auf Beleidigungen. Als Nikon Nero in die Kirche zurückbrachte, weinte er. Sogar einer der Freunde des dummen alten Mannes schreibt so. Und er sagt: „Elder Gregory fragte einmal den Patriarchen: Ausländische Behörden lästern unsere Beamten nicht. Und der Patriarch sagte: Je nachdem, was Sie wollen, dienen Sie gemäß“ 353. So blieb Nikon ein herablassender Vater gegenüber den Schwachen, obwohl er sich für die Reinheit der Kirche einsetzte! Vor 1658 wurden unter der Aufsicht von Nikon das Fastentriodion (1655), eine Sammlung von Gebeten und Stundenbüchern (1656), ein Irmologe, erneut übersetzt (1657), ein Brevier und der folgende Psalter (1658) korrigiert und veröffentlicht. Danach wurden bis 1667, als Nikon der patriarchalen Macht entzogen wurde (§ 8), mehrere weitere liturgische Bücher korrigiert und veröffentlicht: Sie wurden jedoch nicht mehr von Nikon, der damals weit entfernt von den Regierungsangelegenheiten lebte, berücksichtigt, sondern vom Bischofsrat 354. § 31. Offene Trennung des Schismas von der Kirche; schismatische Meinungen Nichts könnte einfacher und im Einklang mit der Stimme des Glaubens sein als die Rückkehr zur klaren und präzisen Bedeutung von Kirchenbüchern, die durch die Werke von Nikon erreicht wurde. Aber die Täuschung ging ihren eigenen Weg. Es ist bekannt, dass sich in der Mitte des 16. Jahrhunderts mehrere falsche Meinungen und falsche Überzeugungen bildeten. Danach, vor Nikons Korrekturen, verging viel Zeit, bis die falschen Meinungen zunahmen, reiften und schließlich von selbst aus dem gesunden Körper der Kirche abfielen. Deshalb würde das Schisma, egal wer die Fehler korrigierte, Nikon oder Joachim, wie ein hässlicher, fauler Schorf oder wie Unkraut beim Worfeln von Weizen aussehen. Der Aberglaube selbst hatte das Gefühl, dass die Hässlichkeit falscher Überzeugungen bald ans Licht kommen würde, egal wie weit Nikon zuvor von einer gründlichen Korrektur der Bücher entfernt war; Deshalb versuchte es unter Joseph mit so viel Mühe, seine Meinungen zu heiligen. Nikons Intelligenz und Charakter zügelten noch immer die Eigensinnigkeit der Unwissenden. Während der große Hirte frei handeln durfte, zischte der Zorn nur heimlich auf den intelligenten Korrektor zu und bereitete Maßnahmen vor, um Nikon anzugreifen, aber da er machtlos war, musste sie schweigen. Nikons unglückliches Schicksal gab dem Bösen freien Lauf. Einerseits wurden Nikon die Mittel entzogen, die Einfältigen mit seiner heiligen Sache zu versöhnen. Andererseits demütigten sie durch die Demütigung Nikons die Sache der heiligen Wahrheit in seiner Person und stärkten den Aberglauben. Wir wiederholen, das ausgereifte Übel wäre auch ohne die Wende in Nikons Schicksal ans Licht gekommen; aber in einer anderen Form. Nun spielte der Aberglaube die stärkste Rolle bei der Demütigung von Nikon. Sie hofften, dass sie nach dem Sturz Nikons über die Kirche selbst triumphieren würden. Sie schafften so viel, dass sie Avvakum aus Sibirien zurückbrachten und Avvakum in der Hauptstadt mit Ehren empfangen wurde, während der Patriarch vor Gericht gestellt und verurteilt wurde. Sie forderten den Zaren offen dazu auf, Nikon zu stürzen, und beklagten sich darüber, dass Nikons Buchkorrektur den Glauben mit einem Sturz bedrohte. 355. Als Nikon seine Macht verlor, erzählte der Aberglaube allen, dass Nikon in Ungnade liege und Nikon wegen der Buchkorrektur vor Gericht stehe. Aber der Herr der Kirche beschämte das Übel des Aberglaubens auf wundersame Weise. Eine Maßnahme, die als notwendig erachtet wurde, um den Sturz von Nikon zu vollenden, vollendete aber nur den Sturz eines alten Aberglaubens. Wir verstehen die Berufung der Ostpatriarchen nach Moskau zum Prozess gegen Nikon. Sobald sie in Russland erfuhren, dass zwei Patriarchen, Alexandria und Antiochia, mit der Autorität der anderen beiden nach Moskau reisen würden, um Nikon den Prozess zu machen, offenbarte sich eine seltsame Veränderung in den Handlungen des Aberglaubens. Der durch Nikons Unglück gestärkte Aberglaube rebellierte wild nicht gegen Nikon, sondern gegen die ganze Kirche, trennte sich offen von der Kirche und eignete sich nur den Namen der Kirche ihrer Gesellschaft an – es kam zu einer Spaltung. Menschen, die kürzlich zuvor und gerade unter Patriarch Joseph in gedruckten Büchern sagten, dass es notwendig sei, Gemeinschaft mit der Ostkirche zu haben, dass die Patriarchen des Ostens die Hüter der Orthodoxie seien, begannen nun plötzlich zu schreien, dass die Patriarchen des Ostens ihren Glauben unter den Türken verloren hätten. Die Aufregung wuchs unter den Menschen. „Die Priester hörten auf, über das Dekanat der Kirche nachzudenken … Sie begannen, unter Nikon gedruckte Bücher zu verachten“ 357. Nicht nur diejenigen, die unter Joseph Ärger wegen der Beschädigung von Büchern hatten, sondern auch Menschen, die Nikon persönlich nicht berührte, sorgten hier und da für Unruhe. Diakon Theodore sandte Botschaften über den richtigen Glauben und über den Antichristen; der Mönch Theoktist verfasste ein Wort über den Antichristen; ein gewisser Semyon Zhulev (1665) malte aus Aberglauben einen Blumengarten; Das Buch über den rechten Glauben des Moskauer Archimandriten Spiridon († 1665) mit rasendem Hass gegen die Korrektur von Büchern 358 wurde im Volk sehr berühmt. Avramiy, ein Schüler von Avvakum und Saltykovs Favorit, reichte beim Zaren einen Antrag zur Verteidigung des Aberglaubens ein; Nikita und Lazar schickten, einer aus Susdal, der andere aus Romanow, einer zu 30, der andere zu 70, Petitionen gleichen Inhalts. Der Grund für eine solche Explosion der Herzverunreinigung ist verständlich. Der Aberglaube wusste bereits, dass der Osten nicht auf ihrer Seite, sondern gegen sie war. Sie verstanden, dass starke Menschen, selbst diejenigen, die nicht annähernd so eifrig für die Reinheit der Kirche waren wie Nikon, sie nicht mehr beschützen konnten, weil sie gezwungen waren, Hilfe aus dem Osten zu suchen. Jetzt war keine Zeit zum Schweigen. Wenn Nikons Gegner anfingen zu schweigen, wenn sogar der Osten verstummte; dann hätte Nikon nicht den Mund gehalten. Deshalb war das Jahr 1666 für das Schisma so schwer, so unerträglich bitter! Genauer gesagt war es das Ende des Jahres 1665, voller Aufregung durch die Ereignisse, als zu diesem Zeitpunkt ein wilder Wucher falscher Überzeugungen aus dem gesunden Körper der Kirche abfiel; Der Aberglaube, ohne Hoffnung auf Hilfe, trennte sich von selbst von der Kirche, bevor er vom entscheidenden Urteil der Patriarchen des Ostens und Russlands getroffen wurde. Welche Gedanken trennten abergläubische Menschen von der Kirche Christi? Wenn man sich alles ansieht, was zu Beginn des Schismas ruhelos gesagt wurde, ist es nicht leicht zu erkennen, worüber die Dummköpfe schrien und warum? Sie schrien laut und ängstlich, wussten aber nicht, wie sie sagen sollten, warum sie schrien? In der Aufregung ihrer Gedanken und Gefühle konnten sie kaum einen Gedanken zurückhalten: „Es gibt keine Kirche dort, es gibt keinen Glauben, wo wir nicht sind.“ Von was? Die Beschimpfungen gingen auf unerklärliche Weise los, die Worte flossen ohne nachzudenken. Einer schimpfte über etwas, ein anderer über etwas anderes und noch häufiger über etwas, worüber es sich nicht lohnte, Worte zu verschwenden. Unschuldige Briefe, unschuldige Worte, was ist Ihnen nicht begegnet? Weder das Alte noch das Neue verstehend, sich selbst nicht verstehend, worüber sie sprachen und was sie wollten. Leidenschaft im Extremfall machte es unmöglich, Objekte in klarem Licht zu sehen. Unterdessen war Unwissenheit leider der herausragendste Vorteil der Führer des Schismas 359. Nur von außen kann ein ruhiger Beobachter verstehen, warum die armen Blinden besorgt sind? Wenn wir die kleinlichen Objekte der Ehrfurcht oder des Ekels des Aberglaubens beiseite lassen, stillschweigend die Verleumdungen der Leidenschaften verzeihen und aus dem Lärm des Zorns Gedanken herausziehen, die für uns selbst oft unklar sind, finden wir die folgenden Gedanken des Schismas allgemeiner und einigermaßen wertvoll: 1) Gottesdienste müssen nach alten Büchern, geschrieben oder gedruckt, vor Patriarch Nikon abgehalten werden: „Gott wird nicht zulassen, dass (Gott) im Geringsten sündigt, nicht nur im Glauben, sondern nicht im geringsten Teil von Kanons und Liedern“ 360; 2) Ein Mitglied des Glaubens über den Heiligen Geist sollte wie folgt lauten: „und im Heiligen Geist des wahren und lebensspendenden Herrn“; 3) Während des Gottesdienstes sollte Halleluja nicht dreimal, sondern zweimal ausgesprochen werden, mit dem Zusatz: Ehre sei Dir, o Gott; 4) in Kirchenpassagen sollte man mit der Sonne gehen und nicht gegen die Sonne; 5) man sollte mit zwei Fingern, dem Zeige- und dem Mittelfinger, kreuzen und segnen; 6) nur das Kreuz mit der osmischen Spitze sollte verehrt werden; 7) Der Name des Erlösers sollte als Jesus geschrieben und ausgesprochen werden. 8) Man sollte nur Ikonen verehren, die alt sind und von alten kopiert wurden. Wenn wir diese Meinungen über den Aberglauben mit dem vergleichen, was über den Gottesdienst der vorherigen Zeit bekannt ist; dann werden wir sehen, dass einige Meinungen über das Schisma bereits vor 1555 bekannt waren, aber noch schwach und auf einen kleinen Personenkreis beschränkt waren (1. 3. 4). Andere erschienen erst in der Hälfte des 16. Jahrhunderts (5. und 8.); andere entstanden bereits im 17. Jahrhundert (2.6.7.9). Somit sprach schon die Geschichte dieser Meinungen dagegen. § 32. Konzilien von 1666 und 1667 Die durch den Aberglauben hervorgerufene Aufregung erforderte notwendigerweise besondere Maßnahmen. Im Januar 1666 versammelten sich die Pfarrer der Russischen Kirche in der Patriarchalischen Kreuzkammer, um über die Korrektur von Büchern zu diskutieren. – Und so beschrieben sie selbst ihr Handeln: „Wir prüften eingehend und lange Zeit neu korrigierte und neu übersetzte gedruckte Bücher und untersuchten alte, charatische, slawisch-russische Manuskripte. Und sie fanden in den neuen Büchern nichts Schlechtes oder Verfälschtes, nichts, was dem Glauben widersprach, sondern sahen in allem, dass sie mit den alten slawisch-russischen charatischen Büchern übereinstimmten. In ihnen sahen wir das heilige Symbol ohne den Zusatz des „wahren“, wie Korrigiert und gedruckt in neu gedruckten Büchern. Und Halleluja wird dreimal hintereinander geschrieben: Halleluja, Halleluja, Halleluja. Und was das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes betrifft, d. Wir machten den Antrag, lasen ihn vor und sagten im Beisein unseres frommsten und größten souveränen Zaren aus ... in seinen königlichen Gemächern. Wir zeigten einige der Bücher beim Konzil in der Patriarchatskammer und allen Priestern der regierenden Stadt Moskau“ 361. Der Rat verfasste einen Befehl und sandte ihn an die Äbte der Klöster und Dekane mit Warnungen vor schismatischen Reden; Diese Anordnung sollte nach der Definition des Konzils für jede Kirche abgeschrieben werden. Gleichzeitig schrieb Simeon von Polozk eine Denunziation der Petitionen „des sibirischen Priesters Lazar und Nikita Pustosvyat“ 362. Somit war der Akt des Russischen Konzils, der den Schrei des Aberglaubens das Flüstern Satans 363 nannte, der Beginn des letzten gewaltigen Schlags der Kirche gegen den Aberglauben. Im August 1666 sahen sie die Notwendigkeit, die Mahner Archimandrit Sergius und den Erzpriester Mariä Himmelfahrt mit mehreren Geistlichen und weltlichen Personen gemäß der Charta des Zaren in das Solovetsky-Kloster zu schicken. Die Ermahnungen hatten keinen Erfolg; im Gegenteil, „die Unruhen begannen danach noch mehr“ 364. Wie bereits erwähnt (§ 8), trafen die Patriarchen im Dezember 1666 in Moskau ein und im selben Monat begann und endete der Prozess gegen Nikon. Im Januar 1667 wurde Joasaph zum Patriarchen geweiht. Und im Mai, bei einer Generalversammlung griechischer und russischer Pfarrer, drei Patriarchen, 14 Metropoliten, 8 Erzbischöfe, 5 Bischöfe, 25 Archimandriten, 6 Äbte und 25 Erzpriester, a) wurden alle von Nikon korrigierten und gedruckten Bücher sowie diejenigen, die nach seinem Rückzug in die Einsamkeit veröffentlicht wurden, genehmigt; b) wiederholte Verurteilung aller abergläubischen Meinungen, die von Nikon und dem Konzil von 1666 verurteilt wurden. c) „Dies ist unser konziliares Gebot“, sagte das Konzil, nach allen oben genannten Rängen verraten wir die Orthodoxen und befehlen allen, es unverändert beizubehalten. Wenn jemand nicht auf die von uns gebotenen Gebote hört und sich nicht den Heiligen der Ostkirche und diesem geweihten Konzil unterwirft oder anfängt, uns zu widersprechen und sich uns zu widersetzen: und wir verurteilen einen solchen Feind mit der Autorität, die uns der allheilige und lebensspendende Geist gegeben hat.“ d) „Dies ist unsere Legalisierung und unser Spruch, unterzeichnet und genehmigt von unseren Händen... im Jahr seit der Erschaffung der Welt 7175, seit der Menschwerdung Gottes, des Wortes 1667, hrsg. 5. Monat Mai am 13. Tag“ 365. Als Ergebnis dieser Definitionen wurden Priester Nikita Pustosvyat und Erzpriester Avvakum als hartnäckige Rebellen und reuelosen Aberglauben ihrer Haare beraubt und aus der Kirche exkommuniziert 366. Der Rat setzte seine Beratungen fort und genehmigte im selben Jahr das Buch „Der Stab der Regierung“, das zuvor verfasst wurde, um die Punkte von Nikita Pustosvyat und Lazarus zu widerlegen; entschied die Definitionen zum Teil, um das Gewissen zu entlasten, das sich an unvernünftige, imaginäre kirchliche Definitionen band; der Rat beschloss: 1) „über das Zeichen des ehrenvollen Kreuzes, das heißt über das Falten zweier Finger, über das besondere Halleluja und über andere Dinge, die unvernünftig und unwissend im Buch geschrieben stehen: das hundert Kapitel, ein ohne Begründung und ungerecht geleisteter Eid, wir, die orthodoxen Patriarchen ... und der gesamte geweihte Rat, beschließen und zerstören“; 2) was im Leben des Euphrosynus über das extreme Halleluja geschrieben wurde, wurde als das Werk eines schmeichelhaften und falschen Schriftstellers anerkannt, der keines Glaubens würdig war; 3) Dimitry Tolmachs Schrift über die weiße Kapuze wurde als fabelhaft verurteilt; 4) „Das unwissentlich und unvernünftig gedruckte Schreiben über die Fingerbildung in Psalmen mit Strafe und in anderen Büchern“ war verboten. Anmerkungen Im Allgemeinen beschloss der Rat von 1667 in Bezug auf Gottesdienste: 1) Der Bischof in der Diözese, der Priester in der Pfarrei, sollte beachten, dass an wichtigen Feiertagen und Sonntagen alle Höfe, mit Ausnahme königlicher Bedürfnisse, alle Arbeiten und Geschäfte, mit Ausnahme des Lebensmittelhandels, eingestellt werden; alle Laien, insbesondere Mönche, sollten mit Ehrfurcht in der Kirche stehen, insbesondere während der Liturgie; 2) verneige dich gemeinsam vor allen: „Denn in der Heiligen Kirche herrscht Harmonie und keine Zwietracht“; 3) Priester, um ihren Kindern Alphabetisierung, Gottesfurcht und kirchlichen Anstand beizubringen; 4) unbestechliche Körper nicht ohne verlässliches Zeugnis als Heilige anerkennen; 5) In der Kirche sollte es eine Kanzel geben; 6) Löschen Sie keine Kerzen während der Liturgie nach dem Cherub-Lied oder nach „Es ist würdig zu essen“; 7) Es sollte keinen Spiegel im Altar geben, sondern in der Zelle des Mönchs. Über den Dienst von Bischöfen und Archimandriten: a) „Einige Archimandriten zünden gemäß den örtlichen Vorschriften wie Bischöfe Kerzen an. Im Osten gibt es keinen solchen Brauch, und es gehört sich nicht, dass ein Archimandrit eine bischöfliche Handlung vornimmt.“ Patriarch Joasaph II blieb, um die Entscheidungen des Rates der Ost- und Russischen Hirten auszuführen. Und er handelte im Sinne des Doms. a) Im Jahr 1668 wurde bekannt, dass einige Priester entgegen dem Domverbot auf Prosphora mit achtzackigem Kreuz dienten und keine Gottesdienste nach den neuen Büchern verrichteten. Dafür wurden die Priester und Geistlichen ihrer Ämter enthoben und vor Gericht gestellt; und die Prosphora wurden an das Kloster geschickt 369. Der Patriarch sandte eine Stimme an die Geistlichenführer 370; b) Beim Zaren Alexei Michailowitsch wurde eine Beschwerde wegen der hässlichen Bemalung der Ikonen 371 eingereicht. Patriarch Joasaph sandte Anweisungen bezüglich des Ikonenbildes 372; c) Die Korrektur von Büchern zum griechischen Text hörte nicht auf. 1670 wurde ein farbiges Triodion veröffentlicht, das mit dem Original verifiziert wurde, und 1672 wurde ein Fastentriodion veröffentlicht, das erneut aus dem griechischen Text 373 übersetzt wurde. Die Angelegenheit blieb unvollendet; aber sein Anfang war auch nützlich, als Predigt gegen den Aberglauben 377; Zumindest war es nützlicher als ein vorzeitiger Streit über die Vorzüge der griechischen und hebräischen Texte der Bibel 378. § 34. Im Solovetsky-Kloster Ungehorsam gegenüber dem Patriarchenrat und Rebellion gegen den Souverän Azarius war nichts weiter als ein Klosterwecker, und Gerontius war der Sohn eines Tscheboksary-Beamten; Aber nachdem sie den vom Rat und vom Zaren entsandten Archimandriten ausgeschlossen hatten, schickten sie eine Petition an den Zaren, in der sie alles verurteilten, was von den Räten der russischen und griechischen Kirche genehmigt wurde 382. Azarius und Gerontius schrieben, dass „Priester und Diakone und Dommönche sowie alle gewöhnlichen und Krankenhausbrüder und alle Diener“ die in der Petition zum Ausdruck gebrachten Gedanken und Wünsche teilten. Aber das ist eine völlige Lüge. Viele dachten nicht einmal daran, die Gedanken des Aberglaubens zu teilen und überredeten sogar andere, sich dem Rat zu unterwerfen; es gab noch mehr von denen, die sich in nichts einmischen wollten, sondern nur über ihre Sünden weinen wollten. Doch beide wurden 383 mit Gewalt gezwungen, zumindest an den Versammlungen der unruhigen Häupter teilzunehmen. Der Kaiser äußerte die Hoffnung, dass die besten Mönche Zeit haben würden, andere davon zu überzeugen, sich dem Rat zu unterwerfen. Doch die Macht wurde von den Rebellen übernommen. Nachdem der Zar, nachdem er die Petition gerügt hatte, die Klosterdörfer und Ländereien unter seine Gerichtsbarkeit 384 genommen hatte, verkündeten Borodin, die Zenturios Isaiah Voronin und Samuil Kemlyanin (zu Beginn). 1669), dass die Verbindung für sie mit dem Zaren beendet ist und derjenige, der für ihn beten würde, ihr offener Feind ist 385. Die Rebellen hofften, dass sie innerhalb der starken Mauern des Klosters, mit 90 Kanonen, mit viel Schießpulver und Nahrungsvorräten, mit fünf- oder sechshundert Bewaffneten, den Zaren zwingen würden, ihren Willen zu erfüllen 386. Nachdem sie neue Bücher zerrissen und ins Meer geworfen hatten, eröffneten sie das Feuer auf die königliche Armee 387. Nun erklärten nicht nur die dem Rat Unterwürfigen, sondern auch viele der Einfaltspinsel, die bisher von der Leidenschaft für die Antike mitgerissen worden waren, dass sie sich an der Rebellion gegen den Zaren nicht beteiligen wollten. Doch sie wurden hart bestraft, ins Gefängnis geworfen, verhungert und mit Peitschenhieben geschlagen. Derjenige, dem es gelang, einer Schar von Schurken zu entkommen, schätzte sich glücklich. Der König wollte lange Zeit keine strengen Maßnahmen gegen die Rebellen ergreifen. Viele Male wurden Ermahnungen und Ermahnungen an das Kloster 389 geschickt. Wolochow verwaltete mit einem kleinen Team von Bogenschützen die ausgewählten Klostergüter, anstatt gegen die Rebellen vorzugehen 390. Nach dem Tod von Zar Theodor lag die königliche Macht in den Händen des jungen Peter. Ein weites Feld öffnete sich für wilde Leidenschaften. Die verdorbenen, unwissenden Bogenschützen erwürgten die Bojaren und beraubten sie eine ganze Woche lang (15.–21. Mai 1682). Der junge Peter und der kranke Johannes werden Könige genannt und Sophia wird zur Mitherrscherin ernannt. „Drei Tage später“ nach den blutigen Szenen, als alles noch zitterte, entstand im Titus-Streltsy-Regiment 394 ein „Gedanke“ über die Wiederherstellung des „alten Glaubens“. Offenbar gab es nie einen besseren Zeitpunkt für das Schisma, die rücksichtslosesten Pläne umzusetzen. Der Anführer der Bogenschützen war Fürst Chowanski, ein heimlicher Unterstützer des Schismas. Chowanski, der der Spaltung weniger Gewicht verleihen wollte, als vielmehr der Erste auf dem Thron werden wollte, wurde zum Oberhaupt der Verschwörer. Sie wollten mehr als nur völlige Freiheit erlangen, sie wollten alle Macht in ihre eigenen Hände bekommen und sich sowohl für die Solovetsky-Belagerung als auch für das Schicksal von Habakuk und Lazarus rächen, die zuvor 395 vor Gericht verbrannt worden waren. Chowanski gab ihnen einen Anführer, Nikita Pustosvyat, der so oft wegen der Spaltung verurteilt wurde. Savvaty, ein Solovetsky-Flüchtling wie Nikita, und andere wurden absichtlich nach Moskau 396 gerufen. Sie bestanden darauf, dass Veränderungen sofort beginnen. Chowanski überredete sie kaum, sich nicht zu beeilen, und schmeichelte ihnen mit dem Versprechen, dass die bevorstehende Hochzeit der Zaren (23. Juni) nach den alten Büchern 397 stattfinden würde. Nikita und andere Landstreicher gingen unter den Menschen umher und forderten den Schutz der alten Frömmigkeit. „Warte, warte, Orthodoxe, akzeptiere Nikons neuen Glauben nicht als den wahren Glauben“, machte Pustosvyat einen Laut. Die gewählten Titus-Regimenter gingen mit den Streltsy-Regimentern überein. Die Aufregung wurde allgemein. Wohlmeinende Priester ermahnten die Einfältigen. Die Schismatiker packten sie und schlugen sie. Den meisten Bogenschützen (mit Ausnahme von Titus’ Regiment) gelang es jedoch zu suggerieren, dass die Frage des Glaubens nicht die Sache der Bogenschützen sei; Sie weigerten sich, die vom Vagabundenmönch Sergius im Titus-Regiment verfasste Petition zu unterzeichnen. Am 3. Juli erschien Fürst Chowanski mit den gewählten Vertretern des Titus-Regiments beim Patriarchen; versicherte, dass die Bogenschützen aller Regimenter einen Glaubensstreit am Hinrichtungsort forderten und verkündete, dass die Zaren dem zustimmten. Die Bogenschützen, die mit ihm kamen, schimpften dreist auf die Kirchenleitung. Der Patriarch antwortete, dass er bereit sei, über den Glauben zu sprechen, dies sei seine Pflicht und nicht die der Bogenschützen, erklärte jedoch, dass es am Ort der Hinrichtung keine Debatte geben dürfe. Es wurde ein Tag für die Anhörung der Petition 398 festgelegt. Am dritten Tag, dem 5. Juli, stürmten Scharen von Schismatikern, viele von ihnen betrunken, lautstark in den Kreml. Mit Leinen, Bildern, brennenden Kerzen und Steinen im Busen vor sich her, näherten sie sich der Erzengel-Kathedrale und ließen sich auf dem Platz 399 nieder. Sergius kletterte auf die Bank und las laut die Solovetsky-Petition vor. Andere verfluchten einfach die Orthodoxie. Die von den Fanatikern begeisterten Menschen waren schrecklich besorgt. Der Hohe Hierarch und der Rat der Heiligen beteten für die Befriedung der Rebellion. Er schickte den Erzpriester mit einer gedruckten Ermahnung an das Volk und einer Denunziation des meineidigen Nikita aus der Kirche. Die Schismatiker hätten den Boten fast getötet. „Sie schlagen mit der Stirn, so begann die Petition, die Priester- und Mönchsränge und alle orthodoxen Christen, oprichnina diejenigen, die Nikons Büchern folgen, und lästern die Alten.“ Der Patriarch bemerkte: Wir lästern nicht über alte Bücher, im Gegenteil, ihnen und den griechischen Büchern zufolge werden die späteren, die beschädigt sind, korrigiert; Ihr, Richter des alten und neuen Glaubens, habt die Grammatik noch nicht berührt, sondern übernehmt die Aufgabe, den Glauben zu beurteilen, der den Hirten gehört. Der unverschämte Nikita sagte trotz des Sprechverbots grob: „Wir sind nicht gekommen, um mit Ihnen über Grammatik, sondern über kirchliche Dogmen zu sprechen“ und machte weiterhin im gleichen Ton Lärm. Der Erzbischof von Kholmogory, Athanasius, der früher selbst im Schisma war, bemerkte Nikitas Unverschämtheit und Unhöflichkeit. Der betrunkene, entmachtete Mann stürzte sich in einem Wutanfall auf den Erzpastor, begann ihn zu schlagen und wurde von einem der Kurfürsten kaum zurückgehalten. Sofia sagte den Wählern: Was bedeutet das? 402. In der Petition heißt es: „Die Könige sind erschöpft, die Bischöfe gefallen, so dass die großen Herrscher die alte Frömmigkeit ihres Urgroßvaters und Großvaters anstreben werden.“ Sophia sagte wütend: „Wo sind unser Vater und unser Bruder? Sind sie Ketzer? Die derzeitigen Zaren sind keine Zaren, die Bischöfe sind keine Bischöfe? Wir sind gezwungen, das Königreich zu verlassen.“ Und sie stieg vom Thron ab. Die Bojaren und gewählten Beamten sagten: Wir sind bereit, unseren Kopf für unsere Souveräne niederzulegen. Und einige der Verschwörer sagten: „Es ist längst Zeit, Kaiserin, dass du ins Kloster gehst: Schüre nur Ärger mit dem Königreich.“ Es blieb einer anderen Zeit überlassen, die Unverschämten zu bestrafen 403. Da sie das Gefühl hatten, nichts für sich selbst getan zu haben, stießen die Unwissenden einen verzweifelten Schrei aus: So, so – sie schrien und hoben das zweifingrige Zeichen. Den Rebellen wird mitgeteilt, dass ihnen die Entscheidung bekannt gegeben wird. Das Königshaus ging; Der Patriarch und andere folgten ihnen. Die Ignoranten kehrten aus dem Kreml zurück und riefen: „Wir haben gewonnen.“ An der Hinrichtungsstätte stellten sie erneut eine Abgabe auf und riefen: Glauben Sie wie wir, wir haben alle Bischöfe übertroffen. Die Glocken läuteten hinter der Yauza. Am nächsten Morgen begann das Massaker. Entkleidet brachten ihn die Kurfürsten zur Hinrichtungsstätte und ließen ihn hinrichten. Pustosvyats Kameraden wurden in Gewahrsam genommen. Während der Untersuchung des Falles wurde ihnen ein Buch entwendet, das zeigte, mit welchen niederträchtigen Tricks sie einfache Menschen in die Täuschung lockten. In diesem alten Buch wurden alle Worte, die gegen das Schisma ausgesprochen wurden, gestrichen und durch andere ersetzt, entsprechend den Gedanken des Schismas. Pustosvyats Kameraden wurden 405 in die Klöster geschickt, andere flohen 406. Fürst Chowanski begann bald einen neuen Aufstand; wurde aber im Plan gewarnt und hingerichtet 407. § 36. Liturgische Institutionen und Anordnungen gegen das Schisma unter Patriarch Joachim Schon bevor Nikitas Aufstand ausbrach, lag Patriarch Joachim viel an der Verbesserung der Gottesdienste. Und Pustosvyats Rebellion rief ihn zu besonderen Taten gegen das Schisma auf. Im Jahr 1675 prüfte der Rat die Funktion des bischöflichen Amtes und legte die Vorteile des Patriarchats, des Metropoliten und anderer fest; Den Ältesten wurden Anweisungen zum Verhalten und zur Kleidung gegeben 408. Im Jahr 1678 feierte die Kathedrale den Einzug des Erlösers in Jerusalem und die feierliche Prozession mit der Vaya wurde für andere Städte außer Moskau 409 verboten. Im Jahr 1682 wurde die Urkunde gedruckt, erneut aus dem Griechischen übersetzt und gemäß der alten Dienstordnung 410 beglaubigt. Im November 1681 wurde ein Rat einberufen, der sich stark für den Gottesdienst, insbesondere gegen das Schisma, einsetzte. Der aufgeklärte und fromme Zar Theodor selbst beteiligte sich aktiv an den Aktionen des Rates. 1) „Aus vielen Städten ist uns zu Ohren gekommen, sagte der Zar, dass viele dumme Menschen, die die Heilige Kirche verlassen haben, in ihren Häusern Gebete abgehalten haben und bei Versammlungen Dinge tun, die mit dem Christentum unvereinbar sind, und schreckliche Gotteslästerungen gegen die Heilige Kirche aussprechen.“ Der Rat antwortete, dass Zar Alexei Michailowitsch angeordnet habe, hartnäckige Gegner des Glaubens vor ein Zivilgericht zu schicken; Dementsprechend forderte der Rat den Zaren auf, a) Abtrünnige aus der Kirche, die sich nach kirchlicher Ermahnung als ungehorsam gegenüber der Heiligen Kirche herausstellen, vor ein Zivilgericht zu schicken; b) den Gouverneuren und Richtern bestätigen, dass sie den geistlichen Autoritäten in Angelegenheiten des Schismas jede mögliche Unterstützung gewähren. 2) Der Zar machte die Kathedrale darauf aufmerksam, dass in Moskau am Spassky-Tor Notizbücher unter dem Namen Auszüge aus der Heiligen Schrift verkauft werden, jedoch mit Blasphemie gegen Kirchenbücher. Der Rat erklärte: „Der Patriarch wird aus dem Klerus eine fähige und vertrauenswürdige Person auswählen, die dies streng überwacht und die Schuldigen dem Urteil des Patriarchen vorführt.“ 3) Der Zar schlug vor: Wenn sie Bücher aus früheren Ausgaben verkaufen, dann verwandeln Sie sie in eine Druckerei und geben Sie ihnen stattdessen die korrigierten. Der Rat beschloss: Neu korrigierte Bücher sollten kostenlos an alle ausgegeben werden, die Bücher aus früheren Ausgaben mitbringen. 4) Der Zar schlug vor, dass der Eigenwille Wüsten erschafft, sodass sie als Zufluchtsort für Spaltungen dienen; es vervielfacht auch die Kapellen, in denen sich Menschen versammeln, um Gebete vor zweifelhaften Ikonen zu hören, verlässt aber die heilige Liturgie. Der Rat beschloss: a) Solche neuen Wüsten sollten von nun an nicht mehr zugelassen werden, aber diejenigen, die in solchen Wüsten leben, in denen Laien in der Nähe leben, sollten in Klöster gebracht und Kirchen in Pfarrkirchen umgewandelt werden; b) Verlassen Sie nur die Kapellen, in deren Nähe sich die Wachen befinden, und schließen Sie die anderen 411. Diese Definitionen wurden dann durchgesetzt 412. Als der Pustosvyat-Aufstand ausbrach, wurde das Dekret über die Verfolgung von Schismatikern durch das Zivilgericht mit Härte bestätigt 413. c) Der Patriarch entlarvte den Eigenwillen im Schisma und prangerte denselben Eigenwillen bei denen an, die scheinbar Freunde der neuen Aufklärung waren, mit ihrem Eigenwillen aber nur die einfältigen Eiferer der Antike verführten; er verbot strengstens den Verkauf von aus dem Westen exportierten Druckbögen mit dem Bild des Erlösers 416. b) Zusätzlich zu den schriftlichen Lehren sandte der Patriarch Mahner an verschiedene Orte der Spaltung. Einige dieser Prediger boten zusätzlich zu den mündlichen Anweisungen auch schriftliche Anweisungen an. Im Jahr 1682 ging Erzbischof Afanasy nach Kholmogory und ging dort 417 eifrig gegen die Pommern vor. Er sammelte eine umfangreiche Bibliothek von Manuskripten, um die Unwissenden aufzuklären, und schrieb für sie den Schild des Glaubens. Im Jahr 1688 wurde Hierodeacon Michail in die sibirischen Festungen und Wolosten geschickt, „um kirchliche Dogmen und geistliche Angelegenheiten zu korrigieren“ 418, und wurde später mit dem gleichen Zweck zum Abt des Jenissei ernannt 419. Ignatius Korsakov wurde 1689 im Rang eines Nowospasski-Archimandriten nach Kostroma und Kineshma geschickt, um die dortigen Schismatiker zu ermahnen 420. Metropolit von Kasan Adrian schrieb für seine Herde „über das Zeichen des Kreuzes“. 2) Innerhalb des Staates flohen Scharen von Bauern, die von den Andersdenkenden mitgerissen wurden, ins abgelegene Sibirien. Aber da die Schismalehrer weder hier noch hier in der Lage waren, eine Spaltung durch Rebellion oder andere gesetzlose Mittel aufrechtzuerhalten, predigten sie hoffnungslos den Selbstmord und gaben ihm damit den Anschein eines Märtyrertums für den Glauben. Obwohl nur wenige dieser Prediger ihre Predigten auf sich selbst bezogen, beeilten sie sich im Gegenteil, das Eigentum der Menschen zu nutzen, die sie betrogen hatten; Dennoch blieb diese unglückliche Predigt nicht ohne Wirkung 425. In Pomorie raubte eine Bande von Emelyan Ivanov (im Januar 1687) das Paleostrovsky-Kloster aus und verbrannte eine Menge Einfaltspinsel 426. Im Jahr 1688 stürmten dieselben Prediger, nachdem sie die Bande um 500 Menschen vervielfacht hatten, erneut mit Waffen und Säbeln in das Kloster, ergriffen den Abt mit 10 Mönchen und sperrten ihn ein sie in einem Keller; und sie selbst schlossen sich wie Herren im Kloster zurück. Der Metropolit von Nowgorod schickte einen mahnenden Erzpriester aus Olonez; und die zivilen Behörden schickten eine Abteilung Soldaten, aber um die Anführer der Rebellion irgendwie zu fangen, ohne zu den Waffen zu greifen. Sie versuchten lange, den geblendeten Menschen einen Sinn zu geben, aber es gelang ihnen nicht. Eingefleischte Schurken, die für sich selbst keine Erlösung sahen, zündeten das Kloster an und töteten den unglücklichen „von wahnsinnigem Charme Befallenen“ 427. Ähnliches geschah auf dem Kirchhof von Pudozh. Im Jahr 1693 beschlagnahmten Schismatiker, unter ihnen der Moskauer Ilja Fjodorow, wahrscheinlich ein Flüchtling aus Nikita Pustoswjats Bande, und der andere ein Solowezki-Flüchtling Joseph, die Dorfkirche, beschmierten sie auf ihre Weise, schlugen die Priester und vertrieben sie; und als sie zuletzt eine Denunziation an den Zaren richteten, richteten sie ihre Verleumdung gegen ihn. Die Wahrheit kam bald ans Licht, eine Abteilung Soldaten wurde geschickt, um die Rebellen zu fangen; dann wurden sie in der Hütte verbrannt 428. Es gab viele ähnliche Beispiele, insbesondere in Sibirien, wo es Scharen verzweifelter Verbannter gab, von denen einige die Schurkerei zum Handwerk machten und bereit waren, alles zu tun, um die Gesetze zu missachten, während andere aus dem bloßen Schuldgefühl, schlecht gelenkt, zum Hass gegen das Leben neigten 429. § 38. b) Zersplitterung des Schismas in Debatten; die Rede von Geistlichen und Priesterlosen Keine einzige Sekte hat so klar bewiesen wie die Sekte der russischen Schismatiker die heilige Wahrheit, dass Lügen nur Zwietracht und Spaltung hervorrufen. Weniger als 25 Jahre nach 1665 zerfiel das russische Schisma in Gerüchte. Das ist natürlich. Nachdem man die erhabenen Gedanken des Glaubens der ehrfurchtsvollen Aufmerksamkeit entzogen hat, wandte sich der Eigenwille allein dem Schein zu, und hier werden die Gedanken des Betrachters mangels der Fähigkeit, sich mit deren Bedeutung zu befassen, nur durch zufällige Eindrücke und den Einfluss des Gefühls bewegt, und daher wählt einer diesen, der andere einen anderen, einer lobt, was der andere schimpft; Die Vielfalt der durch Rituale repräsentierten Objekte verstärkt die Unähnlichkeit bei der Auswahl der respektvollen Objekte. Hinzu kommt, dass die gemeinsame und wichtigste Quelle aller Spaltungen und Häresien der Stolz ist, der bei seinen Entscheidungen keine Zugeständnisse machen kann. Hinzu kommt die Unwissenheit der Andersdenkenden, die wenig vom anderen verstanden und ihre eigenen Gedanken dürftig darlegten. Die Haupteinteilung der Schismatiker in Priester und Nichtpriester wurde gleich zu Beginn des Schismas festgelegt. Capito, der von dem stolzen Gedanken an seine hohe Askese mitgerissen wurde, dachte nicht mehr an die Notwendigkeit des Priestertums oder der Sakramente 430. Aber Kapitons Gedanken hatten angesichts der allgemeinen Feindseligkeit gegenüber der Orthodoxie keine Zeit, besondere Aufmerksamkeit zu erregen. Die Trennung zwischen Geistlichen und Nichtgeistlichen wurde aufgrund der Umstände zufällig entdeckt. Als im Laufe der Zeit die Priester einer nach dem anderen starben und sich zusammen mit den Laien aus der heiligen Kirche zurückzogen; Die allgemeine Aufmerksamkeit der Schismatiker richtete sich auf die Frage: Was sollten sie ohne Priester tun? Wen soll man taufen und salben usw. Einige begannen zu interpretieren: „Die letzte Zeit ist bereits gekommen; das orthodoxe Priestertum ist auf Erden untergegangen und die Gnade der Ordination ist mit den Vätern in den Himmel gezogen; die Zeit ist gekommen für den Antichristen.“ Von nun an werden die Gottesdienste und einige Sakramente (Taufe und Buße) den aus den Laien ausgewählten Ältesten überlassen. So entstand die Priesterlosigkeit 431. Andere interpretierten, dass es unmöglich sei, ohne Priester zu bleiben; und deshalb beschlossen sie, in der orthodoxen Kirche geweihte Priester aufzunehmen, wenn sie auf die sogenannten Fehler der Nikonianer, also der orthodoxen Kirche, verzichten. Von nun an bildete sich ein Gefühl des Klerikalismus heraus. Bald kamen im Priestertum besondere Gerüchte auf: 1) Avvakums Botschaft erschien sogar zu der Zeit, als die Trennung von Priestertum und Priesterlosigkeit stattfand. Habakuk, der bedeutendste Andersdenkende, begnügte sich nicht damit, die Einfältigen von der Heiligen Kirche zu trennen, sondern wollte unter den Seinen für seine Besonderheit berühmt werden. Dieser erbärmliche Blinde dachte so viel über sich selbst nach, dass er eines seiner Bücher das ewige Evangelium nannte, denn, wie er sagte, „es wurde nicht von mir, sondern vom Finger Gottes geschrieben“432. Obwohl dieses Evangelium uns unbekannt ist; Es sind jedoch die Briefe Habakuks bekannt, die sehr gut zeigen, wie der neue Lehrer war. a) Er schrieb über die Heilige Dreifaltigkeit, dass sie „dreiwesentlich“ sei, in drei gleiche Naturen zerlegt und die Quelle der Göttlichkeit in drei Strömen ströme 433; b) über Christus Jesus lehrte er: „Christus sitzt auf dem Thron und regiert mit der Heiligen Dreifaltigkeit“; er ist ein besonderer Gott 434; Egal wie völlig falsch, egal wie anstößig diese Gedanken Habakuks für die Lehre des Evangeliums sind; aber er exkommunizierte diejenigen, die mit ihm nicht einverstanden waren, aus seiner Gesellschaft, die er die Gesellschaft der wahren Christen nannte 439. Unter den abergläubischen Menschen gab es auch solche, die sagten und schrieben: „Habakuks Briefe sind heller als die Sonne und sie sind alle gut“ 440. Der berühmte Lazarus, so berühmt für sein lehrerwürdiges Verhalten, war einer von denen, die die Gedanken Habakuks teilten 441. Avvakum verdiente sich die Ehre durch die Bosheit von seine Gedanken, dass sich die ketzerische Interpretation des Avvakumismus im Aberglauben etablierte, der später (ab 1690) nach Onufry Onufriyevismus genannt wurde, und Avvakum 442 als Heiliger geehrt wurde. 2) Andere Schismatiker hatten genug Verstand, um die Bosheit von Habakuks Gedanken zu verstehen. Die Lehre von Avvakum wurde von seinem Schüler Diakon Theodore verurteilt, und auch Nikita Pustosvyat verurteilte sie. Doch dann eröffneten sich neue Gedankengänge, neue Gerüchte tauchten auf. Theodore, der das Konzept des Gesichts mit dem Konzept des Seins verwechselte, sagte trotz Habakuk: „Jeder Mensch ist untrennbar und untrennbar voneinander“ 443. Anschließend lehrte ein gewisser Dosifei, dass es eine Person in Gott gibt, und fügte hinzu, dass es ausreicht, einmal im Leben zu beichten; Von hier aus erschien der Sinn der Dositheeviten; 3) Die Vetkoviten empfingen die Orthodoxen, die zu ihnen kamen, entweder durch Wiedertaufe oder durch Umrunden des Taufbeckens und durch Salbung; 4) Diakon Alexander trennte sich 1706 von den Wetkowitern auf Kerschenez, indem er die Notwendigkeit der Chrisamierung derjenigen ablehnte, die in das Schisma eintreten, und sagte: „So wie wir uns mit unseren kreuzförmigen Händen schützen, so sollten wir auch kreuzförmig Weihrauch verbrennen.“ So entstand die Bedeutung des Diakovismus, ansonsten Räuchergefäße 444; 5) Der flüchtige Priester Stefan interpretierte zusammen mit demselben Priester, Kozma, dem ersten Siedler von Vetka, dass Osterbrot und Dreikönigswasser dasselbe seien wie die Eucharistie und es daher nicht nötig sei, die Eucharistie zu suchen. Seine Anhänger nannten sich Stephanismus 445. Die Sache ohne Priester hatte bald ihre eigene Bedeutung: 1) Die flüchtige Küsterin Danila Vikulin, seit 1694 Gründerin des Vygoretsky-Klosters, predigte zusätzlich zu dem den Nichtpriestern gemeinsamen Gedanken des Antichristen: a) weder durch Essen noch durch Trinken mit den Orthodoxen in Kommunikation zu treten; andernfalls wird es Befriedung – Entweihung sein; Allerdings können Sie bei der Auktion frei Lebensmittel kaufen; b) Am Kreuz Christi ist die Inschrift nicht erforderlich: I. N. Ts. I., sollte aber schreiben: King of Glory Ic. Xs. So entstand das Verständnis der Pommern und Daniloviten 446; 2) Ein weiterer flüchtiger Küster Theodosius trennte sich 1706 vom Vygorets-Kloster und verfasste einen Kommentar über die Theodosianer in der Region Nowgorod, der, gekennzeichnet durch den heftigsten Hass auf die Orthodoxie, interpretierte: a) den von Pilatus geschriebenen Titel, I. N. Ts. I. als Titel des Evangeliums sollte nicht abgelehnt werden; b) Auf der Auktion gekaufte Lebensmittel müssen mit Gebeten und Verbeugungen gereinigt werden; c) Die Anbetung von Ikonen, die nicht der eigenen Art angehören, ist eine Entweihung. d) Gebete für die Herrscher sind unrein; e) eheliche Lebensgemeinschaft – ebenfalls 447; 3) Kozma, ein Analphabet, war insofern umsichtig, als er die Wiedertaufe verbot, aber die Ehe und die Eucharistie ablehnte und sagte, dass es auf Erden kein Heiligtum gibt, es bleibe nur noch, auf den Erretter zurückzugreifen: Lass ihn retten, wie er weiß. Von nun an entstand Kozminshchina, Netovshchina oder Spasovo-Zustimmung 448; 4) Die Stefaniten lehrten im Anschluss an Diakon Stefan, die Ehe zu verabscheuen und äußerlich jungfräulich zu sein; Wenn Kinder geboren werden, wirf sie als Sühneopfer in den Wald, damit sie von wilden Tieren gefressen werden 449; 5) Die erbärmlichste Unverschämtheit zeichnete sich durch den Christismus aus, in dem ein einfacher Bauer das Antlitz Christi darstellte und den Gottesdienst akzeptierte und 12 andere Unwissende sich als 12 Apostel 450 darstellten. § 39. Neues Dogma der Schismatiker bezüglich der Barbierrasur. Denunziation des Schismas durch die Metropoliten Ignatius, Stephanus und Demetrius Die Hirten der Kirche ermahnten weiterhin mit unermüdlichem Eifer diejenigen, die im Irrtum waren. Dies waren insbesondere die Metropoliten Ignatius, Stefan und Demetrius 453. 1) Ignatius, einer der Mönche und Archimandrit von Nowospasski, seit 1692 Metropolit von Tobolsk, reiste durch seine riesige Diözese, um Abtrünnige von der Kirche zu ermahnen, und schrieb (seit 1696) nacheinander drei Bezirksbriefe an die Herde, in denen er die Unbegründetheit schismatischer Meinungen und das jüngste Aufkommen einer Spaltung aufzeigte. 2) Stefan Yavorsky, seit 1702 Stellvertreter des Patriarchenthrons, gab 1703 Zeichen des Kommens des Antichristen heraus. Der Grund dafür war, dass Schismatiker, die die Veränderungen der Neuzeit nicht verstanden, in Moskau die Meinung verbreiteten, der Antichrist sei bereits nahe, Moskau sei Babylon, die Einwohner Moskaus seien Diener des Antichristen und Söhne des Verderbens. Stephanus beschrieb (in 14 Kapiteln) jene Zeichen des Kommens des Antichristen, die in der Heiligen Schrift gezeigt werden, begleitet von einer Anprangerung der gewagten Meinungen des Aberglaubens. In Bezug auf den Glauben zeigt der Heilige, dass Schismatiker a) keinen Glauben haben, weil ihr Glaube auf Bücher, Ikonen und Prosphyra beschränkt ist, was noch keinen Glauben darstellt; b) ihr Glaube ist falsch, weil er mit Häresien vermischt ist; c) Der Glaube ist nicht alt, denn früher glaubten sie, was sie nicht glaubten. Ihre Lehren sind schädlich für die Seele, weil aa) ihre Lehrer nicht in der Lage sind, die Erlösung zu lehren, und viele Dinge falsch lehren; bb) in der Lehre ihrer Häresie; cv) lehren, das Heilige zu lästern. Taten gefallen Gott nicht: 1) manche sind scheinbar gut, werden aber durch Eitelkeit und Stolz verdorben; finden immer noch außerhalb der Kirche statt; 2) andere sind direkt und völlig gesetzlos, wie Selbstmord, Unzucht usw. 455. § 40. Die Natur der Zeit: a) der Kampf gegen gewalttätigen Eigenwillen; Anhänger der Wahrheit Der Kampf gegen den Eigenwillen trat in der Zeit der Betrüger in seiner schrecklichsten Form auf und hallte dann noch lange bei verschiedenen Unruhen nach. Das erste Opfer der aufgewühlten Machtgier war der unschuldige königliche Jugendsohn des Schrecklichen, Zarewitsch Dimitri. Die Erfüllung der Wünsche des Herrschers Boris Godunow schlachteten ihn als Lamm in Uglitsch, wohin er nach dem Willen desselben Godunow zusammen mit seiner Mutter geschickt wurde. Egal wie sehr sie versuchten, die Wahrheit zu verbergen, sie wussten es 456 und das Beispiel eines glücklichen Machthungrigen förderte nur die Leidenschaften des Eigenwillens und rief auf Russland den Zorn Gottes – der Betrüger – hervor. Die an Landstreicherei gewöhnten, aber zur Zeit der Zaren Theodor und Boris den Gutsbesitzern zugeteilten Bauern gingen in der falschen Hoffnung auf Freiheit zu jedem Betrüger über. Unter dem ersten Betrüger herrschte im Volk immer noch eine heilige Verbundenheit mit der Familie der alten Könige, obwohl man sich über die königliche Person irrte. Als der erste Betrüger starb, vor den Augen ganz Moskaus, glaubte niemand in seinem Herzen daran, dass Dimitri noch am Leben war; Der auserwählte Zar Wassili wusste jedoch keinen Frieden im Namen von Demetrius. Die Leidenschaften der Bojaren beunruhigten Russland schrecklich. Die Polen fanden den Juden und nannten ihn Demetrius; Auch die Adligen hielten ihn für den Zaren. Aus Eid und Eid wurde nichts. Der Andere ging fünf-, zehnmal vom Betrüger zum Zaren Wassili über und von Wassili zum Betrüger, wobei er hier und da einen Treueid schwor. Hinter einem der königlichen Tische ging einer, um Wassili zu dienen, der andere eilte zum Tushino-Dieb 457. Es bedurfte großer Festigkeit, um einem so stürmischen Zeitgeist zu widerstehen, der Rechtsordnung treu zu bleiben, die bereit war, an Leidenschaften zugrunde zu gehen, und einem reinen Glauben treu zu bleiben, der durch andere Glaubensrichtungen gefährdet war. Und die Zeit der Betrüger, zusammen mit der Tatsache, dass sie so viel Dunkelheit im Leben der Russen darstellen, war eine Zeit christlicher, ruhmreicher Heldentaten für den Bürger Minin, für Fürst Poscharski, für Patriarch Hermogenes und die Bäuerin Susanin. Tausende ertrugen alles Schreckliche für ihren Glauben und ihr Vaterland oder fielen der Grausamkeit der Lyachen zum Opfer. Für andere endeten die Heldentaten ihres Lebens mit der Krönung des Märtyrertums. Der Mönch Galaktion, der Sohn des unglücklichen Fürsten Belsky, versteckte seinen Adel unter der Kleidung eines Einsiedlers. Polen im Jahr 1613 Sie verwüsteten Wologda, entweihten den Schrein die Kirche, trugen Babys auf Spießen durch die Stadt, verschonten nichts, sie verschonten den heruntergekommenen alten Einsiedler nicht, sie schlugen und folterten ihn bis zu dem Punkt, an dem er drei Tage später als Leidender starb. Der Mönch Euphrosynus, der dem Herrn seit seiner Jugend diente, ließ sich im Jahr 1600 aus Liebe zu einem stillen Leben in der Nähe des Ladogasees nieder; Durch die Heiligkeit seines Einsiedlerlebens zog er viele zu sich, die seinen Anweisungen lauschten. Im Jahr 1612 griffen die Polen das Wüstenkloster Euphrosyne an, schnitten dem Mönch den Kopf ab und er starb 458 als Märtyrer. Auch die Aufregung, die das Schisma hervorrief, ist verständlich: Es war in erster Linie die Frucht des unglücklichen Zeitgeistes, der keinen Befehlsgehorsam kennen wollte, und nicht die Frucht der Frömmigkeit, selbst blinder. Ataman Stepan Rasin, 12 der 459 Betrüger, erschütterte unter Zar Alexei Russland mit Morden. Der Eigenwille des Volkes wirkte gleichzeitig mit ihm. Die Gier des Gouverneurs von Astrachan verärgerte Razin, der bereits bereit war, dem Zaren 460 Schuld und Reichtum zu bringen. Metropolit Joseph von Astrachan starb als Märtyrer der Treue zur Rechtsordnung. Die Streitigkeiten der Bojaren um Plätze, dieses Überbleibsel der Apanage-Größe des Fürsten, sind vom gleichen Charakter vergeblichen Eigenwillens geprägt. Egal wie streng die oberste Macht die Bojaren für diese Streitigkeiten bestrafte; Die Bojaren hörten mit ihrer Sturheit nicht auf, sich im Palast lächerlich zu machen und das Vaterland während des Krieges 461 zu zerstören, bis nach dem Beschluss des Rates der Geistlichen und weltlichen Personen die Rangbücher verbrannt wurden. Zu diesem traurigen Zeitbild kamen schließlich die düsteren Szenen aus Peters jungen Jahren hinzu: Das sind die Taten der mutigen Bogenschützen. Gewöhnt an die ausgelassene Ausgelassenheit des Familienlebens, die die Vorteile des Handels höher schätzten als den Dienst am Glauben und am Vaterland, und keinen anderen Willen kennen wollten als ihren verdorbenen und betrunkenen, rebellierten die Bogenschützen, dürstend nach Geld, Wein und Blut, siebenmal zur Zerstörung des Königreichs und der Kirche. § 41. b) Der Einfluss von Ausländern auf das Leben der Russen; Heilige Mitrophan und Demetrius; die besten Prominenten Der Krieg mit Polen und Livland führte die Russen in die Wege zu einem besseren bürgerlichen Leben und gleichzeitig in die Hauptkrankheit des Westens, die Leidenschaft für die Vorteile des irdischen Lebens. Von hier aus begann eine Revolution im Geiste des russischen Volkes und insbesondere der Oberschicht. – Die Laster der polnischen Magnaten, ruinöser Luxus und Arroganz, die das einfache Volk nicht wertschätzten, wurden in Form von Anstand für eine Adelsfamilie 462 an die russischen Bojaren weitergegeben. Die Könige Alexei und Theodor versuchten, diese Leidenschaften einzudämmen; aber sie wuchsen um 463. Das selbstsüchtige Freidenken der westlichen Reformation begann, die Statuten der Kirche durch ihre Taten zu demütigen. Die meisten Adligen hatten nicht mehr den gleichen Eifer für die Kirche Gottes und den Gottesdienst; andere erlaubten sich sogar, die heiligen Satzungen der Kirche 464 offen zu lästern, wie zum Beispiel. es gab Fürst Chworostinin 465. Der Rat von 1667 beschloss: a) kirchliche Ämter und Riten beizubehalten; b) Alle Laien in der Kirche schweigen, mit Gottesfurcht, mit reuigem Herzen und reden nicht über Eitelkeiten. 466. Auf dem Konzil von 1647 Es ist vorgeschrieben, dass sie an Sonn- und Feiertagen weder Handel treiben noch arbeiten dürfen, sondern jeder zu den Kirchen Gottes kommen soll, um ehrfürchtig dem Gottesdienst zuzuhören 467. Das Konzil von 1667 hielt es für notwendig, dies noch einmal zu bestätigen. Ausländer, die sich seit der Zeit des Zaren Alexei immer häufiger in Moskau niederließen, schwächten die Wirkung dieser Maßnahmen mit ihrem Leben ab. Peter, der große Kaiser, wollte Russland durch eine bessere Regierungsführung, bessere Gesetze und eine bessere Bildung aufwerten und nicht durch westliche Laster, die ihm leider gegen seinen Willen eingeflößt wurden. Der heilige Mitrofan von Woronesch spendete mehr als einmal Geld für die russische Flotte und half Zar Peter mit Rat und Tat. Bekannt ist jedoch seine pastorale Tätigkeit während des Aufenthalts von Zar Peter in Woronesch im Jahr 468. Der heilige Demetrius von Rostow, so berühmt für seine Anprangerung der korrupten schismatischen Antike, lebte in Liebe zum gekreuzigten Herrn und hielt im Geiste dieser Liebe strikte Abstinenz beim Essen ein, achtete ständig auf sich selbst und trauerte um leichtfertige Übertreter der Kirchenbeschlüsse; Er verwendete sein Einkommen für Kirchen und die Armen; in Wort und Leben pflegte und unterstützte er die Frömmigkeit seiner Mitmenschen 469. Beispiele für christliches Leben im Kampf gegen die europäische Eitelkeit waren unter säkularen Persönlichkeiten unter Zar Alexei Bojarin Ordyn-Nashchokin, unter Peter Scheremetjew und Dolgorukow. Afanasy Lawrentjewitsch, ein großer Politiker und weiser Minister, der keinem der europäischen 470 unterlegen war, leistete dem Vaterland ebenso viele Verdienste wie jeder andere moderne Adlige. Er wurde nicht nach dem Vorbild moderner Bojaren erzogen, sondern liebte den orthodoxen Glauben mit aufrichtiger Seele. Zar Alexei verlieh ihm den Rang eines Duma-Bojaren und schrieb: „Wir haben dich für deine großen Dienste für uns und deinen Eifer belohnt, denn im Gedenken an Gott und seine heiligen Gebote speist du die Gierigen, gibst den Durstigen Wasser, kleidest die Nackten, bringst Fremde in ihre Häuser und wäscht ihnen auch die Füße ... und bist freundlich zu den Militärleuten und lässt Diebe nicht im Stich.“ Der König überschüttete ihn mit Ehren; Doch Naschtschokin ließ sich weder von Ruhm noch von Reichtum verführen und widmete sich unter dem Namen des Mönchs Antonius dem Dienst an Gott. Zar Theodor berief den Diplomaten in den Dienst des Vaterlandes, und Antonius erfüllte den Willen des Zaren mit Ehre für das Vaterland; doch dann versteckte er sich erneut in einer abgelegenen Zelle, wo er 1680 471 starb. Boris Petrowitsch Scheremetjew, ebenso mutig wie klug, Feldmarschall von Peter dem Großen, reiste durch Südeuropa, um sich in der Kriegskunst weiterzubilden. Der Sieg begleitete den tapferen Anführer in den Kämpfen mit den Schweden; aber bei ihm war der Wundertäter Sergius in seinem alten Gesicht. Die Gewohnheit der Kleidung und die Schwächen der alten Zeiten waren nicht seine Leidenschaft. Sein Haus stand allen Armen offen; An seinem Tisch, auf dem auch bei Feldzügen nicht weniger als 50 Bestecke standen, setzten sich Eingeladene und Ungebetene; Freundlich und aufmerksam gegenüber allen, übertrug er einige der Armen in den Dienst, unterstützte andere und eine bittere Träne blieb nicht auf dem Gesicht des armen Mannes zurück, nachdem er sein Haus verlassen hatte. Sein letzter Wunsch war es, in der Kiewer Lavra begraben zu werden; aber Zar Peter (1719) grüßte den großen Feldmarschall in seiner neuen Hauptstadt 472. Fürst Jakow Feodorowitsch war ein Christ, aber in einem anderen Geist. Im öffentlichen Dienst folgte er der Stimme des Volkes mit aller Genauigkeit: Der Zar ist der beste Diener der Wahrheit. Er sagte dem Zaren Peter die Wahrheit, war bereit, sein Leben für die Wahrheit zu geben, und stoppte mehr als einmal die Anordnungen des Petrus, als er sah, dass dem Vaterland Schaden zugefügt wurde. Er empfahl dem Zaren, eine kollegiale Führung einzuführen, die besser sei als die Herrschaft der Orden, und unterstützte ihn bei nützlichen Veränderungen. Aber das hinderte ihn nicht daran, die guten alten Zeiten zu lieben; er hielt am Beispiel seiner frommen Vorfahren fest und warf Peter vor, dass er die Bräuche seiner Vorfahren hastig geändert habe. Er verbrachte neun Jahre in schwedischer Gefangenschaft. Als er und 44 andere russische Gefangene auf einem Schoner nach Umeå geschickt wurden; Während der Nachtwache warfen die Gefangenen nach vorheriger Vereinbarung mit den Worten des heiligen Liedes: Wagen Sie ihre Ruder nieder, und mit den Worten: Wagen Sie es, Volk Gottes, alle packten den Schweden, und der Prinz war Kapitän und der Schoner lieferte die Gefangenen nach Russland. Der achtzigjährige Diener der Wahrheit starb 1720, ohne die Auszeichnungen zu erhalten, mit denen andere überhäuft wurden; Er starb, wie er lebte, ein Christ 473. § 42. Besondere Sorge der Hirten für die Armen Neben der ständigen Sorge um die Gefahren der Zeit zeichnete sich die Kirchenverwaltung während des Patriarchats durch eine besondere Sorge um die Armen aus. 1) Im Patriarchenhaus a) verteilte der Patriarch an wichtigen Feiertagen und Gedenktagen der Herrscher und Heiligen bedeutende Almosen an die Armen; b) am Tag des Domfestes Mariä Himmelfahrt wurden in seinem Haus bis zu 2.500 arme Menschen aller Stände verpflegt; c) in der Patriarchalkathedrale gab es 12 Bettler namens Bogoroditsky, die jeden Tag 35 Kopeken erhielten; d) auf Kosten der patriarchalischen Regierungsordnung wurden in verschiedenen Teilen der Stadt Armenhäuser unterhalten (am Stadtrand, am Arabischen Tor, am Schleier usw.); sie wurden Heimat, Zellenarmenhäuser des Patriarchen 474 genannt; e) 1676 sollte der Patriarch in seinen Armenhäusern 412 Menschen versorgen. Unter Berücksichtigung früherer Ausgaben stellte sich heraus, dass dies dem patriarchalischen Haus sehr erhebliche Kosten abverlangte (1.780 Rubel, 412 Viertel Roggen und 200 Pfund Salz). Daher wurde angeordnet, dass alle Diözesanhierarchen dem Patriarchen von jeder neuen Kirche eine Griwna schicken sollten; und im Gegenzug wurde darauf verzichtet, dem Zaren und Patriarchen an schönen Feiertagen 475 eine Ikone zu schicken. Im selben Jahr befahl der Patriarch den Armen, in der Nähe der Pfarrkirchen zu wohnen, und die Armenhütten waren zu hässlich, um abgerissen zu werden, und für die Errichtung eines neuen Ortes wurde jedem 476 ein Rubel zugeteilt. Im Jahr 1681 schlug Zar Theodore dem Hirtenrat vor, eine Analyse der Armen in allen Städten durchzuführen und, nachdem er einen Zufluchtsort für die hilflose Armut und für die Kranken des Krankenhauses eingerichtet hatte, die Faulen und Gesunden zu zwingen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen durch Arbeit; „Die Hirten der Kirche“, fügte der Zar hinzu, werden diese Befehle auf sich nehmen.“ Der Rat erklärte: „Wir billigen diesen Vorschlag, da er Gott gefällt und die Seele rettet.“ 477. Aus den Denkmälern geht hervor, dass beide Beschlüsse der Kirchenverwaltung umgesetzt wurden: Der Unterhalt der Armen und Kranken in Moskau blieb nach ihrer Aussortierung in der Obhut des Patriarchen, und die Bettler erhielten Almosen vom königlichen Hof nur an wichtigen Feiertagen 478. Patras zeichnete sich durch seine besondere Liebe zu den Armen und Inhaftierten aus. Nikon 479. 2) Die Diözesanbischöfe unterstützten nicht nur das durch die Definition von 1666 gegründete Patriarchalhaus, sondern unterstützten auch die Armen in ihren Abteilungen. Dies zeigen auch die Worte des Zaren Theodor über die Analyse von Bettlern. Metropolit Hiob von Nowgorod (1694–1716) zeichnete sich besonders durch seine intelligente und zärtliche Sorge um die leidende, sündige Menschheit aus. Er baute und unterhielt ein Armenhaus, drei Krankenhäuser und zwei Hospizhäuser. Während der Pest, die in den Regionen Nowgorod und Pskow wütete, befahl er mittwochs und freitags ein striktes Fasten für alle Nowgoroder und er selbst hielt jeden Mittwoch und Freitag Gebetsgottesdienste mit einem Kreuzzug ab – und seine christliche Hoffnung war nicht fruchtlos: In Nowgorod gab es 480 keine Pest. 3) Die Klöster trennten ihrerseits Almosen von ihren Einnahmen an die Armen und Gefangenen im Gefängnis 481. § 43. Mönchtum im Norden und Süden; Katastrophen des Südens von Muslimen Trotz der für das Mönchtum ungünstigen Veränderungen im Geiste des Volkes war die Liebe zum klösterlichen Leben während der Zeit des Patriarchats immer noch sehr stark, insbesondere in der ersten Hälfte dieser Zeit. Die Patriarchen bemühten sich, die Liebe zum klösterlichen Leben aufrechtzuerhalten; Auch die Katastrophen der Zeit haben ihnen geholfen. Während der Zeit des Patriarchats wurden in den patriarchalischen Diözesen (mit Ausnahme der Kiewer Metropole) bis zu 175 Klöster errichtet, und die Patriarchen selbst waren die fleißigen Erbauer vieler. Die prächtigen Klöster des Patriarchen Nikon sind bekannt: Neu-Jerusalem, Iveron und Kreuz. Der größte Teil der neuen Klöster wurde in den erst kürzlich besiedelten Gebieten gegründet: in Sibirien, in den Provinzen Woronesch und Tambow. Der neue fruchtbare Boden brachte reiche Früchte der Liebe zum Herrn 482. Von den neuen Klöstern gehörten bis zu 100 zur ersten Hälfte der Periode, und in der zweiten Hälfte wurden mehrere der vorherigen geschlossen, was als notwendig und als Maßnahme gegen die Spaltung erkannt wurde. Die Wut der Lyachen und Schweden hinterließ in den meisten Klöstern nur leere Wände, in anderen ließen sie nicht einmal diese zurück. Darüber hinaus lebten in einigen Wüsten bereits nur zwei oder drei Mönche, die über einige Mittel verfügten. Das westliche Schwert löste Eifer für die Klöster aus; Doch der polnische Krieg unter den Zaren Alexei und Theodor vernichtete auch die reichen Klöster 483. Unter solchen Umständen hielt man es für das Beste, karge, kleine Klöster in die Obhut von Departements und berühmten Klöstern zu geben 484. In der Zwischenzeit kam es zu einer Spaltung, die begann, vor allem in dunklen Ecken, etwa in armen Klöstern, Zuflucht zu suchen. Dann verlangte die pastorale Klugheit, einige der dürftigen Klöster zu schließen, während andere Abteilungen zur unmittelbaren Aufsicht zugewiesen wurden; Sie sahen insbesondere die Notwendigkeit, bei der Genehmigung der Eröffnung neuer Klöster vorsichtig zu sein (§ 35). Aus den gleichen Gründen war es verboten, Ehemännern vor ihren Ehefrauen und Ehefrauen vor lebenden Ehemännern eine Tonsur zu geben 485. Zar Peter ordnete 1701 die Entfernung aus den Klöstern Beltsi und Belitsa an, die ohne Tonsur lebten, für die ein Reifealter festgelegt ist; und per Dekret von 1703 verbot er den Bau neuer Klöster. Im Süden löste die Verfolgung der Orthodoxie eine starke Eifersucht auf das Mönchtum aus. Orthodoxe Adlige errichteten nacheinander Klöster, als verlässliche Hochburgen der Orthodoxie, als Orte der spirituellen Stille für die Leidenden der Zeit 486. Bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts wurden in Litauen und Weißrussland bis zu 45 Klöster gegründet 487. In Wolhynien, Tscherwonnaja Rus und Kleinrussland wurden bis zu 55 Klöster gegründet 488. Die Unterordnung kleiner Klöster unter berühmte im Süden galt als noch notwendiger als im Norden: Sie wollten, wenn auch einige, orthodoxe Klöster vor Gewalt und Raub schützen 489 . Das vom Fanatismus Roms der Orthodoxie auferlegte Kreuz lehrte die orthodoxen Klöster strenge Askese. Von Hass und Armut unterdrückt, suchten sie Trost im Himmel und blühten in der Frömmigkeit auf; Dies war für die Orthodoxie umso erfreulicher, als die von den Unierten eroberten Klöster geschwächt wurden und 490 fielen. Schauen Sie unparteiisch, sagt Metropolit Peter Mogila zu den Unierten, schauen Sie sich unsere orthodoxen Klöster an, arm, ohne reichen Inhalt, unterdrückt durch verschiedene Katastrophen... Schauen Sie im Land Kiew (ich erwähne nicht Klöster mit Ländereien) auf das Kloster Mezhigorsk, in dem mehr als eineinhalbhundert Mönche in Gemeinschaft leben und sich von der Arbeit ihrer Hände ernähren, dem Beispiel des großen Antonius des Wüstenbewohners folgend. Schauen Sie sich den Dnjepr an: Dort, in den Klöstern Mgar und Gustyn, leben die Brüder in Gemeinschaft und klösterlichen Taten. Ich spreche nicht von kleineren Klöstern. Schauen Sie sich das Trigorsk-Kloster an, ebenfalls ein Zönobitenkloster, und dort werden Sie mindestens achtzig Mönche sehen, die ein reines Leben in großer Demut führen. Gehen Sie nach Pokuttya (in der Bukowina) nach Skete: Dort finden Sie mindestens zweihundert Engel, die im Fleisch leben und das Leben der alten Einsiedler nachahmen. Schauen Sie sich das Krekhtov-Kloster in der Nähe von Lemberg an: Dort leben, genau wie in der Skete, mehrere Dutzend Mönche, ohne Besitz, fromm. Schauen Sie sich auch White Rus an: Dort, in der Nähe von Orsha, im Kutein-Kloster, finden Sie mindestens 200 Brüder, die auf die gleiche Weise das Leben der Engel im Körper nachahmen. Dasselbe finden Sie im Bojnitsky-Kloster. Ich erwähne nicht viele andere ... Ob freiwillig oder unfreiwillig, Sie müssen zustimmen, dass die Kraft Gottes, genau wie zur Zeit der Apostel, inmitten von Schwierigkeiten, Nöten und Unterdrückungen aller Art, auch unter uns orthodoxen Russen nach dem Wort Gottes in den Schwächen vollkommen wird 491 . Der gesegnete Hiob, auch „Der Eiserne“ genannt, war ein Paradebeispiel für asketisches Leben. Schon in jungen Jahren für sein hartes Leben berühmt geworden, wurde er von Fürst Ostroschski aus dem ugrischen Tscherwon-Russen-Kloster zum Paten von Dubno berufen und regierte 20 Jahre lang dessen Brüder. Die Adligen und das Volk zollten ihm Respekt und kamen, um seinen Anweisungen zuzuhören. Auf der Flucht vor Ehren zog er sich heimlich auf den Pochaev-Berg zurück; hier wählten sie ihn auch zum Abt und er, ausgezeichnet mit Visionen der Muttergottes, zog 1651 492 in die gesegnete Ewigkeit ein. Einige gaben ihr Leben für die Orthodoxie und werden durch die Unverweslichkeit ihrer Reliquien verherrlicht. „Zu der Zahl der unbestechlichen Heiligen, schrieb Georg Konissky als Trost an die Orthodoxie, müssen wir den ehrwürdigen Märtyrer unserer Kirche Athanasius Phillipovich (um 1648) einschließen, der von Katholiken wegen seines Glaubens an unser orthodoxes Vorstadtkloster in Brest getötet wurde und seit mehr als hundertfünfzig Jahren in der Kraft Gottes sicher und gesund ruht.“ 493. Bis 1700 waren die meisten Klöster im Südwesten noch vorhanden erklärte sich zur Orthodoxie, nachdem er sowohl schmeichelhafte Angebote als auch grausame Verfolgung durch den römischen Fanatismus erduldet hatte. Die Schwere der Sorgen der südlichen Orthodoxie wurde durch die ständigen Feinde des Namens Christi verstärkt – die Tataren und Türken, die von Zeit zu Zeit verheerende Invasionen in der Ukraine unternahmen. Nachdem der Sultan 1678 den mittelmäßigen Sohn des großen Bogdan Chmelnizki, Juri, aus dem Gefängnis entlassen hatte, nannte er ihn wie zum Spott den Fürsten der Ukraine und schickte mit ihm die Tataren und Türken, um Kleinrussland zu verwüsten. Chigirin wurde dem Feuer übergeben; Das Gleiche geschah mit Kanew, wo in der Klosterkirche viele Christen durch Feuer erdrosselt wurden. Dann folterten dieselben Erzfeinde des Christentums den Gesegneten. Archimandrit Macarius von Ovruch, der zum Archimandrit Met ernannt wurde. Joseph (1663–1672) leitete das Kloster zehn Jahre lang und gewährte Chmelnitschenko Zuflucht, als er nicht wusste, wo er sein Haupt hinlegen sollte 494 Die Gründung des Patriarchats wurde ausführlich beschrieben von: a) einem Historiographen in 10 Bänden. II. G.R. S. 67–73 mit Auszügen aus dem Kodex zum Patriarchat (oben in der Sammlung von State Gran. Bd. 2. Nr. 52 in Pr. 197–220); b) G. Muravyov aa) im Osten. Ross. Kirchen S. 161–171. (SPb. 1838); bb) in zwei Artikeln: „Die Ankunft des Patriarchen Jeremia nach Russland“ und „Die Ankunft des Met. Dionysius“, mit Auszügen aus demselben Code und aus der Reise von Erzbischof Arseny (Journal of M. Patr. Enlightenment 1840. Teil 20, Art. 22–60, 61–84). – Man muss sich vor Ausrutschern und Fehlern beider Autoren hüten. Zu den Quellen sollte auch die „Geschichte“ über die Anfänge des Patriarchats und über die Einsetzung des Patriarchen Philaret in den Rang eines Dekrets gehören (Ergänzung zum historischen Akt. 2, Nr. 76). Der Rang und die Urkunde von Patriarch Theophan in der Sammlung. Staatsgramm. Bd. 3. Nr. 45, 46. Siehe „Die Legende vom Beginn des Patriarchats“, S. 189, 191. Den Beginn des Patriarchats suchte Karamzin in den machtgierigen Plänen Godunows. Es ist völlig umsonst. a) Godunow ist im Umgang mit Jeremia eher ein Feind des Patriarchats als ein Wohltäter. b) Der fromme Theodor hätte es nicht gewagt, eine außergewöhnliche kirchliche Neuerung vorzunehmen, wenn er nicht seine eigenen frommen Motive gehabt hätte. c) Noch weniger könnten die Patriarchen beschließen, etwas zu tun, das für Godunow von Vorteil und für sie sehr unrentabel ist. Im Gegenteil, der russische Metropolit genießt seit langem einen sehr hohen Respekt, der dem Respekt vor den Patriarchen fast gleichkommt: Er wurde durch den Wohlstand, den die Orthodoxie in Russland genoss, erhoben, während die Patriarchen durch das Joch des Islam gedemütigt wurden. Das Konzil von 1564 schrieb: „Mit einem Gesandten an diejenigen, die der Region der Heiligen Russischen Metropole unterstehen ... Der Metropolit ist der Erzbischof und der Bischof von allen.“ (Ist. Act. 1 Nr. 173). Nachdem der Rat den Wunsch des frommen Zaren gebilligt hatte, sagte er: „Frommer Zar! Wenn Ihre fromme Macht gefällt, lassen Sie dies den vier Patriarchen schriftlich mitteilen.“ Auch wenn Sie eine fromme Macht sind und wir alle diese als Säulen der Frömmigkeit haben, sind sie, auch wenn sie im Bereich des Schmutzigen liegen, heilig, genau wie die Schrift sagt, aber sie werden niemals entweiht.“ „Außerdem“, sagte der Rat, „sollten andere Nationen, insbesondere die Lateiner und andere Ketzer, die gegen unseren heiligen Glauben schreiben, nicht denken, dass in der königlichen Stadt Moskau der patriarchalische Thron nur durch den königlichen Willen errichtet wurde“ und so weiter. (Zusätzlich zu. ist. Akt. 2, Seiten 191, 192). Die Hauptursache der Katastrophe, sagte der Patriarch, sei ein abtrünniger Grieche gewesen, der, nachdem er seinen Glauben gegen irdischen Gewinn eingetauscht hatte, dem Sultan berichtete, dass Jeremia sehr reich sei und dass sein Kirche Schätze besäße, die keinen Wert hätten; Darüber hinaus suchte der andere nach Ehrungen, auf die Jeremia aus Altersgründen verzichten wollte. Der Sultan brach das Versprechen von Mohammed II., der für sich und seine Nachfolger einen Eid schwor, sich nicht in die Angelegenheiten des Christentums einzumischen, und Theoliptus ohne Konzilsbeschluss zum Patriarchen ernannte. – Jeremia erinnerte kühn durch die Paschas an den Eid des Sultans und der Sultan verbannte ihn auf die Insel Rhodos, wo er vier Jahre lang blieb. Amurat entließ auch Theoliptus, beraubte die Kirche Gottes, verwandelte die patriarchalische Kirche in eine Moschee und brachte Jeremia aus dem Gefängnis in neue Sorgen zurück. „Unter Tränen“, schloss der Patriarch, flehte ich Amurat um Erlaubnis an, in christliche Länder um Almosen gehen zu dürfen, um einen neuen Kirche für den wahren Gott zu bauen. Nachdem ich von einem so frommen König gehört hatte, kam ich hierher, damit der König uns in unseren Sorgen helfen würde.“ Bezüglich des Ortes des Treffens mit G. Muravyov siehe den Fehler oben, § 113. Die Charta von 1652 (Act. Exp. 3 No. 164) listet detailliert Klöster und Kirchen in verschiedenen Landkreisen und Städten auf, die dem Gericht und der Bestrafung des Patriarchen unterliegen. Nach dem Inventar von 1656 zeigt die Region der Patriarchen Moskau mit seinem Bezirk, Zehnten: Pekhryanskaya, Vokhonskaya, Seletskaya, Radonezhskaya, Zagorodskaya, Khatunskaya, Pereyaslavskaya, Meduzhskaya, Zvenigorodskaya, Yuryevskaya, Plyosskaya, Kaygorodskaya, Surozhskaya, Ruzskaya, Borovskaya, Mozhaiskaya, Serpukhovskaya, Shchitovskaya, Nischni Nowgorod, Arzamazskaya, Alatyrskaya, Kurmyshskaya, Lukhovskaya, Yuryents Povolsky, Kostroma, Galizisch, Soligalitskaya, Belozerskaya, Poshekhonskaya, Vyatskaya, Penezhskaya, Kevrolskaya, Toropetskaya, Rzhevskaya, Brjansk, Sevskaya, Rylskaya, Kursk, Karachevskaya, Oskolsk, die Stadt des Zaren Alexej. – (Snegireva Monuments 2, 198). Im gesamten Inventar fehlen Dokumente gegen die Charta von 1626 für Balachna, Kineschma, Gorochowez, Jadrin, Temnikow, Wolokolamsk, Kamaritsa volost, Putivl, Belgorod, Walujek. Folglich umfasste die Moskauer patriarchalische Diözese zunächst die heutigen Diözesen Moskau (mit Ausnahme der Region Kolomna), Kostroma, Wjatka, Nischni Nowgorod, Kursk und Orjol, einige davon in den Diözesen Archangelsk, Wladimir, Nowgorod und Tambow. Die Grenzen der Diözese waren ziemlich verwirrend. Somit blieben die Klöster Belozersk und Belomorsk unter der Gerichtsbarkeit des Metropoliten Nowgorod, obwohl Belozersk, Koprol, Mezen, Kholmogory und Archangelsk zur patriarchalischen Region gehörten. „Aber ich verrate es dir nicht, Abt Jona ... Du bist die Metropole Nowgorod“, schrieb Patr. Filaret im Jahr 1625 an den Abt von Siysk (Act. Exp. 3, 242). Im Jahr 1702 gab es im patriarchalischen Gebiet 3.750 Kirchen; und in der Diözese Pskow gibt es 159 Kirchen (siehe Anmerkung 32 unten). Siehe Snegirev-Denkmäler 2, 198. Die Satzung des Patriarchengerichts, die dem ersten Patriarchen übergeben und von den Nachfolgern der Theodor-Kirche bestätigt wurde, bestimmte das Gericht des Patriarchen genau in der Form, in der es in der Satzung des Zaren Johannes definiert war, die M. Athanasius übergeben wurde. Ost. Akt. 4, nein. 216. Syrischer Diakon Pavel, der unter Patriarch Nikon mit Patriarch Macarius von Antiochia in Moskau war. Seine „Reise“ zur Biblioth. zum Lesen von 1846 T. 15. Snegirev-Denkmäler 2, 198–200. Zertifikat von 1675 in 3 T. Ost. Akt. Nr. 259. Osten. Akt. Nr. 355. Hof- und Amtsinventar. 1610 Handeln. Exp. 2, Nr. 223. Sl. T. 3, Nr. 264. Handeln. Exp. 4, Nr. 155. Osten. Akt. 5, 118. Diakon Paul auf „Reise“. Snegirev-Denkmäler 2, 197. Entschuldigung. Gramm. in 3 Bänden. Akt. Exp. Nr. 164. Dass Orden tatsächlich erst zu seiner Zeit gebildet wurden, geht aus Notizbüchern hervor, in denen geistliche Orden frühestens im Jahr 1626 zu finden sind (Antikes Vivliof.). Darüber hinaus hatte Patriarch Hiob nicht genügend Zeit und Hermogenes keine Gelegenheit, sich an der Ordensbildung zu beteiligen. Andererseits genoss keiner der Patriarchen so viel Respekt und Macht wie Patriarch Filaret. Items der patriarchalischen Kategorie werden im Gramm detailliert dargestellt. 1667 und 1794 Ak. Exp. 4, Nr. 105, 309. Siehe die Charta von Patr. Job und bestätigt durch Patr. Hermogen in der Sammlung. Gramm. 2, Nr. 73. Sammlung. zak. 1, Nr. 200, Patr. Filareta im persönlichen Gramm. 3, Nr. 71. Sammlung. zak. 1, Nr. 201. A. Exp. 3, Nr. 164. Der Mönchsorden begründete die Ausbreitung seiner Macht wahrscheinlich auf Art. 153 Kap. 10. Das dortige Gesetzbuch beschloss, Bescheinigungen über die Nichtverurteilung einzuziehen und nicht im Voraus auszustellen, was jedoch speziell für weltliche Personen galt. Siehe Verstaut. Kap. 12, Kunst. 1, Kap. 13, Kunst. 1–3. Der nicht verurteilte Brief von Patr. Philaret stellte 1625 die Verletzung des nicht verurteilten Patras fest. Hiob und Hermogenes seitens der weltlichen Richter, und sie sagte, dass zuvor der Orden des großen Palastes auf Beschwerde der Laien den Klerus der patriarchalischen Region zu sich gerufen habe. Siehe Gramm. 1653 6. Mai 1654 23. und 25. Mai 20. 1657 im persönlichen Gramm. Nr. 38. 124. 200. 201. 205. Nikons Beschwerde: „Sie machen im Klosterorden alles Mögliche und zwingen uns zum Dienst.“ Sammelgramm. 4, nein. 35. 36. Gramm. 16. Juni 1667 „Es ist Sache des geistlichen Vaters, über die Priester- und Mönchsränge im patriarchalischen Haus zu urteilen und zu urteilen ... Sie sollen von nun an Priester und Mönche nicht in weltliche Gerichte zerren.“ Sammlung Zak. 1, Nr. 412. Eine Exp. 4, nein. 105. Muravyova Ost. S. 339, 340, über Soph. Kathedrale. Appl. Nr. 42. Dekret vom 7. November 1692 Handeln. Exp. 4, 205. Osten. Akt. 5, 233. 270. Siehe Urkunden 1628. 1632. 1633 in 3 Bänden Akt. Exp. S. 260, 284, 337. Auszug aus den Kirchenrechten, angefertigt von Patriarch Adrian für Zar Peter im Jahr 1700 im RKP. Sankt Petersburg. Geist. Akademie. Dasselbe ist in den Briefen zu sehen. Patriarch Adrian 4. T. Akt. Exp. S. 455–460. Akt. Exp. T. 3. Nr. 201, T. 4. 205 Gesetz. ist. 3. 563. 364. Sammlung. zak. Dekret 1711, 20. November. Man erinnert sich an Snegirev. Kunst. 198. Koschichin über Russland in Zarsow. Alesya M. Ch. XI. Kunst. 2. sl. Ave. 16. Osten. Akt. 5, 233. 234. 270. Akt. Exp. 4, 261. Fälle der patriarchalischen Ordnung von Snegirev p. 199. Bestätigung mit Einschränkungen in Bezug auf Frauenklöster im Jahr 1581. Ist. Akt. 5, 113. Neben Diakon Paul und dem Konzil von 1675 deuten auch einige Briefe darauf hin. Akt. Exp. 3, 176. 228. Handeln. Exp. 3. 166. 176. 226. Osten. Akt. 5, 233. 269. Sammlung. Gesetz. Dekret vom 4. September 1722 Der Rat ernannte a) Erzbischöfe von Susdal, Nischni Nowgorod, Smolensk, Rjasan und Twer; b) Bischöfe von Pskow, Rschew, Ustjug, Beloserski, Kolomna, Sewerski, Dmitrowski und einem noch unbekannten Ort. Der erste Bischof von Pskow, geweiht 1589 Patr. Hiob, Misail starb 1592. Die Pskower Chronik über ihn und seine Nachfolger ist 214. 242. 243. Der erste Bischof von Korel, Sylvester, von 1593 † 1616. Es gab keine Nachfolger bis 1685, als Leonty zum Bischof von Tambow ernannt wurde Korelsky und Pfarrer von Nowgorod. Pskow. Jahre. 242. Osten. Akt. 2, 422 und ca. 27. 34. 45. 54. Beschreibung von Vostokova. Musik 785. 786. Legal. Akt. Nr. 385. 2. Im Jahr 1602 wurde die Diözese Astrachan mit der Bedeutung eines Erzbistums eröffnet und 1667 erhielt sie den Titel einer Metropole. Im Jahr 1621 wurde in Tobolsk das Sibirische Erzbistum gegründet. 1616 in Pskow Erzbischof Joachim (Altes Vivl. 15, 214–216). Im Jahr 1667 wurden Bischöfe für Kholmogory, Wjatka, Tomsk, Jenisseisk, Ustjug, Woronesch, Tambow, Uglitsch, Kargopol, Beloozero, Dmitrow und Rschew ernannt, d. Im November 1681 beabsichtigten der Zar und der Patriarch, Stufen zwischen Pfarrern einzuführen, so dass 13 Metropoliten 25 Erzbischöfe und Bischöfe hätten, nämlich 6 Erzbischöfe und 19 Bischöfe. Aber als der Zar dies dem Rat vorschlug, beschloss der Rat (1682): die Ämter der Erzbischöfe oder Bischöfe wieder zu eröffnen, nur ohne Abhängigkeit von den Metropoliten, damit sonst keine kirchlichen Meinungsverschiedenheiten in der hierarchischen Rangordnung entstehen und Streit und Erhebung nicht zum Nachteil der Kirche erscheinen würden. Was neue Bischöfe betrifft, glaubte ich, dass es ausreichen würde, wenn Erzbischöfe in Sewsk, Kholmogory, Jenisseisk und Ustjug ernannt würden – Bischöfe in Galitsch, Arsamas, Tambow, Woronesch, Bolchow und Kursk. Tatsächlich konnten in Erfüllung dieser Definitionen nur die Diözesen a) Belgorod im Jahr 1667 und Nischni Nowgorod im Jahr 1672 mit dem Titel Metropole eröffnet werden; b) 1682 erhielten die Diözesen Ustjug und Kholmogory den Titel eines Erzbistums, und derselbe Name wurde dann der Diözese Wjatka gegeben, die 1658 dem Bischof eröffnet wurde; und die Erzdiözese Susdal wurde zur Metropole ernannt, „um der alten großen Herrschaft von Susdal willen“; c) Gleichzeitig wurden 1682 die Bischöfe von Woronesch und Tambow geweiht (Act. Exp. 4, Nr. 204. 155. Act. Ist. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Gesammelte Gramme. 4 391. 393. Anmerkungen zur sibirischen Geschichte in der Antike. Viv. 3, Nr. 2. Ir. 1, 30. 35. 169–73. Nach dem Inventar von 1702 waren die umfangreichsten Diözesen nach den patriarchalischen (pr. 6), Nowgorod mit 1017 Kirchen, Rjasan mit 955, Susdal mit 902, Rostow mit 731, Wologda mit 588 Kirchen, das kleinste Woronesch mit 182 Kirchen, Wjatka mit 181, Tambow mit 168, Smolensk mit 171, Pskow 159, Sibirien ab 150; und alle Kirchen waren 12.076; aber das Inventar zeigt nicht die Kirchen der Diözesen Kiew, Astrachan, Tschernigow (Ist. Jer. 1, 72.). Mit der Ernennung der Diözese Irkutsk blieben die Bezirke Tobolsk, Jenissei, Iset und Jekaterinburg unter der Gerichtsbarkeit des Metropoliten von Tobolsk. Die Diözese Susdal umfasste die Kreise Susdal, Yuryevo-Polish, Shuya, Upper und Lower Domovsky, Temnikovsky und Kirensky; vor 1667 und Tarusa. Die Grenzen der Diözese bereiteten der Verwaltung immer noch viele Schwierigkeiten, obwohl sie besser definiert waren als zuvor. Die Pfarreien der alten Region Nowgorod, die 1611 nach Schweden verlegt wurden, blieben unter der Gerichtsbarkeit des Pfarrers von Nowgorod. (Act. Ist. 5, 243. 325). Tischplatte. Gramm. 10. Januar 1619 an den Erzbischof von Rjasan: „Segen des Rates … der dritte Erzbischof und der Sitz und hierarchische Sitz unter dem Erzbischof von Susdal zu sein.“ Legen Sie Kap. 13. Kunst. 1, 3 ch. 12 EL. 1. Gramm. Jun. 1667 „in allen Bischöfen ein geistlich begabter Mann zu sein, über Geistliche und geistliche Angelegenheiten zu urteilen, genau wie im patriarchalischen Haus ... Beurteilen Sie die gesamte kirchliche Stellung und andere Menschen in keiner Weise nach weltlichen Menschen.“ Sammlung Zak. 1, Nr. 412. S. 272. 73. 77. Vostokovas Beschreibung der Musik. Seite 610. Konzilsakt vom Oktober 1666: „Befiehlt allen Priestern, in allen Kirchen vier Notizbücher zur Aufzeichnung aufzubewahren“ getaufte, verheiratete, lebende Gemeindemitglieder, die sich vorgestellt haben. Code, Kap. 17. Kunst. 42. bestätigte den Abteilungen und Klöstern, kein Land ohne Dekret anzunehmen. Per Dekret vom 2. Mai 1673 wurde befohlen, dem Patriarchen, Erzpastoren und Archimandriten Land aus den wilden Feldern der Ukraine zu übergeben. (Sobr. zak. 1, Nr. 549. 521). In Bezug auf Sibirien wurde die Allgemeinverfügung durch das Dekret von 1678 bestätigt (Gesammelte Gesetze 2, Nr. 73. 11. A. 5, Nr. 32). Schluchzen. zak. Vereinigtes Königreich. 18. April 1756 Ak. Exp. 2, nein. 1–10. Spirituelles Gramm. Job in der Antike Vivl. 6. Laut RCP. Philaret und nach dem Hochzeitsritus (Ak. Exp. 2, Nr. 47). Der am 19. Mai gewählte Zar Wassili wurde im Juni zum König gekrönt. 1, 1606 Nowgorod. Metropolit Isidor; laut RKP. Philareta Hermogenes befand sich damals in Kasan in Gefangenschaft. Laut der Charta des Zaren (Gesetz Nr. 2, Nr. 48) gab es Metropoliten und Erzbischöfe, als die Reliquien des Zarewitsch am 3. Juni nach Moskau gebracht wurden; Bis zum 5. Juni, als die Reliquien in die Archangelsk-Kathedrale gebracht wurden, trafen sich „der Zar und der Patriarch“. Und weiter: „Der Zar und der Patriarch haben Krebs begangen.“ Dem Sommer entsprechend. o Meuterei. S. 1, 103. Hermogenes wurde „nach der Thronbesteigung des Basilius“ in das Patriarchat eingesetzt. Der moderne polnische Historiker Kobierzycki nennt diesen Betrüger einen Juden. Unser Hof unter Zar Michael nannte ihn im diplomatischen Briefwechsel mit Moritz, Prinz von Oranien, einen Juden. Zertifikat in 3 T. Act. Exp. S. 127. 132. Nr. 57. 58. 67. 188. Buturlin über die Zeit des Interregnums 2, 189. Buturlin 2, 182–189. 136. 142. 52–54. Akt. Exp. 2, 57. 58. Akt. Ost. 2, 132. Palitsyna Ost. Kap. 6. Osten. Beschreibung Lorbeeren (M. 1342) S. 80–99. Insgesamt starben 547 Menschen während der Belagerung (Synodik der Lavra Nr. 6). Akt. Exp. 2, Nr. 269 und ca. zu diesem Gramm. Letop. zu den Unruhen 202–205. Philarets Manuskript 27. Sammelgramm. Nr. 226. 227. 229. In der Antwort: „Nach der Geburt Christi in der fünften Woche schrieben Feodor Andropov und Mikhailo Saltykov aus Moskau, dass der Patriarch in Moskau offen alle möglichen Menschen zu sich ruft und sagt: Wenn der Fürst nicht in den bäuerlichen Glauben getauft wird ... wird er nicht der Souverän sein“ S. 294. Karamzins Fußnote (Bd. 12. pr. 684.). „Sommer 7119, 2. März, mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Hermogenes... damit der Cherdyn-Hund Ivan Igosha natürlich einen Karren bekommt... für alle militärischen Angelegenheiten.“ Ost. Akt. 2, nein. 323. Jahre. über Rebellion. 204.–206. RKP. Philareta. Jahre. über Rebellion. 208–211. Nick. Jahre. 154–159. Maskewitsch (Tagebuch 87) sagt: „Der Patriarch wurde als Hauptverursacher der Unruhen (im März 1611) in Gewahrsam genommen ... Malizki, der ihn so sehr bewachte, dass niemand ohne sein Wissen und seine Erlaubnis den Patriarchen betrat, und er selbst ließ ihn nicht aus der Schwelle. An dieser Unterdrückung starb dieser Hohepriester sechs Monate später.“ Laut RCP. Als nächstes wurde Philaret Hermogenes „im Hof ​​des Heiligen“ eingesperrt. im Chudov-Kloster; Ber und Sapieha zufolge wurde er im Kirilovsky-Hof eingesperrt, wo ihn 50 Bogenschützen bewachten; aber er wurde von Chudov m. hierher versetzt. (Golikov zusätzlich 2, 220). Ber macht auch bekannt, dass der Patriarch zum ersten Mal vor dem Vai-Feiertag seiner Freiheit beraubt wurde. (203.204.205.). Jahre. „Von da an (als er sich erneut weigerte, die Truppen aufzuhalten) begann er, ihn auszuhungern, ließ ihn verhungern und übergab am 17. Februar seine gerechte Seele in die Hand Gottes.“ Laut RCP. Filaretova Hermogen starb am 17. Januar. Und das ist richtig, im Februar. Im Jahr 1753 wurden die Reliquien von Hermogenes aus dem Chudov-Kloster überführt. zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Historische Beschreibung der Lavra 101–103. Über die Heldentaten des Nowgoroder Metropoliten Isidor gegen die Schweden Pov. 3. Jahre. und Gramm. bei 3 T. Ost. Akt. Nr. 283. 284. A.E. 3. Nr. 105. (1619). A.E. 3. Nr. 115. (1620). Siehe den Zusatz zum Gesetzbuch 1620–1645 in 3 T. East. Akt. Nr. 92 und 3 T. S. 304–307: Michaels Dekrete beginnen erst mit der Zeit, als Philaret Patriarch wurde. Mit dem Namen des Zaren und Patriarchen Nr. 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Ein Zeitgenosse (im Chronographen des Metropoliten Pachomius von 1639) beschreibt Patriarch Philaret folgendermaßen: „Er verstand die Göttlichen Schriften teilweise, war misstrauisch in seinem Wesen und war ein solcher Herrscher, wie ihn der Zar selbst fürchtete. Die Bojaren und alle Ränge der königlichen Ränge litten unwiderruflich stark darunter.“ Er war für alle möglichen königlichen und militärischen Angelegenheiten zuständig. Derselbe Zeitgenosse sagt, dass der unglückliche polnische Krieg auf Anraten des Patriarchen Filaret begonnen wurde und dass Filaret sich angeblich an ihr für seine Beleidigung Polens rächen wollte. In diesem Punkt kann die Nachwelt seinem Zeitgenossen nicht zustimmen: Filarets Taten zeigen, dass er alles für das Vaterland opferte und daher zu weit davon entfernt war, das Vaterland aus Rache den Gefahren des Krieges auszusetzen. Wenn Filaret nicht erkannte, dass es noch nicht an der Zeit war, mit Polen um russisches Eigentum zu kämpfen: Das ist eine andere Sache. Die wichtigste Informationsquelle über Nikon ist das Leben des Patriarchen Nikon, beschrieben von Shusherin, Hrsg. in St. Petersburg 1784 und 1817 verwendete Murawjow beim Schreiben seiner Geschichte über Nikon (S. 50–321) die Original-Kathedralenakte über Patriarch Nikon, die in der Synodenbibliothek aufbewahrt wird. An ihrer Stelle weisen wir auf andere Quellen hin. Akt. Exp. 4, Nr. 57. Wenn wir keine anderen Beweise hätten, könnte dieser eine Brief des Zaren zeigen, wie sehr der Zar Nikon liebte und respektierte. „O mächtiger Krieger und Leidender des himmlischen Königs, oh mein geliebter Liebling und Kamerad, heiliger Meister!“ Das schreibt der Zar an Nikon und wiederholt ähnliche Namen mehr als einmal. Der Zar spricht mit Nikon über die engste Person, für die der Zar keine Geheimnisse hat; er schickt ihm den ausführlichsten Bericht darüber, wie mit dem Nachlass des verstorbenen Patriarchen umgegangen wurde, der plötzlich und ohne Testament starb, welche Gefühle er während der Beerdigung des Patriarchen hatte – und so weiter. Der Zar selbst schrieb gleichzeitig, als er Nikon über den Tod Josephs informierte: „Ja, ich weiß aus den Briefen des Fürsten Iwan an Chowanski, dass er verschwunden ist, und er schreibt über seinen Abgrund, dass man sich jeden Tag die Regel macht. Ja, und sie flüsterten unter uns: Es hat noch nie eine solche Schande gegeben, dass uns der Souverän jetzt als Metropolit übergeben hat... Ja, Wassili Otjajew schreibt an seine Freunde: Es wäre besser für uns Sei mit Fürst Iwan Iwanowitsch Lobanow im neuen Land jenseits Sibiriens im Abgrund als mit dem Metropoliten von Nowgorod. „Aber selbst wenn man einen mit Gewalt zum Fasten zwingt, kann man niemanden zwingen, an Gott zu glauben.“ Nikons Behandlung der mit ihm ins Solovetsky-Kloster geschickten Bojaren wird aus dem beigefügten königlichen Erlass erläutert. Der Zar schreibt: „Uns wurde bekannt, dass viele Adlige und Diener, die Sie, unseren Pilger, begleitet hatten ... während der Fastenzeit nicht fasteten und unanständig aßen. Deshalb werden Sie, unser Pilger, sicherlich gezwungen sein, während des Fastens von Peter dem Großen oder an der Muttergottes usw. zu fasten.“ Der König schrieb auch: „Aber mein Wort im Palast ist gut und wird ohne Zögern (sofort) erfüllt.“ Auch dies konnte Nikon nicht so sehr gefallen wie das Bewusstsein des Bojaren-Eigenwillens. Shusherin. Akt. ist. 4, 251. Nr. 185. Sammlung. Staatsgramm. 3, 480 Geschichte von Kleinrussland Markevich 1, 213–345. Rigelmenga-Buch. 2, 175. 176. siehe unten, Pr. 71. 79. Handeln. Exp. 4, Nr. 71. Brief des Patriarchen über die Entsendung von Karren aus den Wologda-Klöstern in den Dienst des Souveräns: „Der Souveräne Zar ... und Wir, der Große Souverän, befahlen ... durch unser Dekret war es möglich, aus den Wologda-Klöstern zu holen“ usw. Nr. 86 im Mai 1655, der Brief des Patriarchen an Galich mit dem gleichen Inhalt. Schuscherin; Palast-Zap. 2, 224. Hinzufügen. ist. Akt. 3, Nr. 120. 121. 123. Palastnotizen 1654–1655 Vertrag mit Polen in der Sammlung. Staatsgramm. Ost. Akt. 4, 225. 259. 278. 280. Markevich I, 347–367. Akt. Exp. 1, Nr. 73. Gramm. Patriarch vom 20. August 1654 „Und er befiehlt, diese Vorräte in Klostergütern an guten Orten vorzubereiten, wo die Pest unter den Menschen nicht bekannt war.“ Behandelt zusätzlich die Pest von 1654–1655. nach Osten. Akt. 3, Nr. 49. Hier lesen wir bis zu 65 Briefe und Berichte, die vom 26. Juli bis 28. Oktober geschrieben wurden. 1654 Allerdings gibt es hier noch keine Charta, 3. September. 1654 ed. bei Richter im Osten. Medizin in Russland. Akt. Exp. 4, Nr. 74. 75. 69. Shusherin, Palast. zappen. 2.255. Shusherin, Gramm. königlich im Osten. 4, 227. 229. Dieser Brief „hoffte mit dem Segen des großen Herrn, des Heiligen Nikon Pater. Durch die Arbeit der Brüder dieses Klosters von Iveron 1665.“ Briefe von Nikon an den Zaren vom 27. Januar 1653 vom 2., 3. und 27. Februar. 1655 ed. im Leben von Patr. Nikon, m. 1843. „Mit vielen Gebeten teilte uns der Zar dies mit, damit wir als der Große Souverän geschrieben werden konnten“, schreibt Nikon als Antwort auf Streschnews 12. Frage. Seit wann nennt man Nikon den Souverän? Aller Wahrscheinlichkeit nach, seit man ihn den Patriarchen von Groß- und Kleinrussland nannte. Im Kanon- und Farbtriodion von 1652 im Apostel vom Mai 1653 nannte der Steuermann vom Juni 1653 Nikon den großen Meister. Dasselbe in den Briefen vom 20. September 1652 Anfang 1653 (Act. Exp. 4, 92. Historical act. 4, 191). Aber im Ratsgesetz vom 1. Oktober. 1653, bei der Annexion Kleinrusslands, wird Nikon bereits als der große Souverän bezeichnet (Gesammelte Gramme 3, 481). Und das Gleiche sehen wir in den Briefen vom 18. November 1653, 2. Februar, 16. Mai, 9. Juli 1654 sowie in den Urkunden späterer Zeiten. (Act. Exp. 4, 102. 106. 108. 111. Zusätzlich. Ist. Act. 3, 522). Maksimovich hat am 30. Juli und 31. August in seinem Gesetzesdenkmal Dekrete aufgestellt: Das erste befahl, niemanden aus den Städten nach Moskau zu lassen. Letzteren ist es verboten, Berichte an den Zaren zu senden. Ost. Akt. 4, Nr. 87. 92. Shusherin. Zertifikat in der Antike Vivl. 6. 162. 182 von Tolstoi laut Beschreibung. Nr. 119, es wurde im Jahr 7194 geschrieben, also wahrscheinlich im September 1655. Berkh (Regierungszeit von Alexei Michailowitsch 2, 115) sagt, dass es einen Tippfehler in der Jahreszahl gibt. Aber Berkh, der glaubte, dass der Brief zu Beginn der Epidemie geschrieben wurde, las den Brief entweder nicht oder verstand ihn nicht: Sein Inhalt zeigt deutlich, dass er geschrieben wurde, nachdem schädliche Gerüchte über die Epidemie verbreitet und bekannt geworden waren. Ost. Akt. 4, Nr. 103. Shusherin. Kelch und Gadebusch sprachen als Deutsche über den Schwedenkrieg. Sehen Sie sich die Erfahrung an, das Leben von Würdenträgern zu betrachten, die für auswärtige Angelegenheiten zuständig sind, op. Tereshchenki (St. Petersburg, 1837, S. 31 – 62. 65). Über Nikons Briefe an Moldawien. Ost. Akt. 5, 477 über den Beitritt Moldawiens. Inkassorecht. 1, Nr. 180 ff. Abgänge der Könige. Wenn Shusherin uns nicht gesagt hätte, dass diese Bojaren Nikon hassten und versuchten, ihm zu schaden, dann zeigt die bloße Tatsache, dass diese bestimmten Personen bei jeder Gelegenheit für Nikon unangenehm erscheinen, eine Kuriosität, die für diese Personen nachteilig ist; Es ist bekannt, dass der Hof unter Zar Alexei sehr zahlreich war: Es gab allein 2714 Verwalter; enge Bojaren 11, Bojaren 69, Okolnichy 60, Duma-Adlige 37, Duma-Beamte 11 (Berkh-Regierungszeit von Alexei Michailowitsch 2, 126–147); und im Fall von Nikon sehen wir entweder Odoevsky und Rodion Streshnev, dann Odoevsky und Saltykov, dann Trubetskoys und Streshnevs usw. Wie es ihnen gelang, in die Geschichte von Nikon einzudringen, erklären Mayerberg und Collins (S. 85). Baron de Mayerberg iter Moscoviticum pag. 97. Mayerberg war 1661 und 1662 in Moskau. Collins, Arzt des Zaren Alexei 1659–1666, sagt genau das Gleiche. „Der Zar ist normalerweise freundlich, wohltätig, keusch, genau in der Durchführung kirchlicher Riten, ein Schutzpatron des Glaubens; und wenn er nicht von einer dichten Wolke von Denunzianten und Bojaren umgeben wäre, die seine guten Absichten ins Böse lenken, dann hätte er ohne Zweifel zu den freundlichsten und klügsten Herrschern gezählt werden müssen“ (Readings of the M. General History Nr. 1, S. 13). Chronik eines Selbstzeugen über die Kriege Chmelnizkis (S. 50. Lesungen der Moskauer Allgemeinen Geschichte): „Obwohl es keine gierige Häresie gegen den Patriarchen gab, begingen die Bojaren sie nur aus Hass, und danach herrschte in Moskau ein großes Chaos.“ Darauf deutete auch Mayerberg hin; Collins sprach deutlicher: „Er (Nikon) fühlte sich vor zwei Jahren beleidigt und zog sich ins Dorf zurück. Es heißt, er wolle einige Neuerungen oder besser noch Veränderungen vornehmen, weil er nicht zu den Ikonenverehrern gehört, denen die Russen sehr ergeben sind.“ (Seite 5. 6.) Über Ikonenmaler und Malerei - Snegirev - Denkmäler I, LXVI-LXVII. Ungefähr das Gleiche gilt für Collins' Musik, S. 2. 9. 10. Metropolit Platon in der Geschichte. 2, 239. Die Meinung des intelligenten Chmelnizki über die Bojaren kann dieser Angelegenheit zugeschrieben werden: „Es ist seltsam für mich, dass ihr Bojaren Seiner Königlichen Majestät nichts Wertvolles empfehlen.“ 18. November 1657 Der Patriarch schrieb an das Kloster Iveron, dass der Zar versprach, nach Weihnachten im Kloster zu sein; Der Patriarch erließ viele Befehle für den Empfang des Zaren (Ist. Akt. 4, Nr. 109.). Es ist jedoch nicht erkennbar, dass der Zar dort war. In einer Urkunde vom 17. März 1658 ernannte der Patriarch das Polozker Dreikönigskloster zur Stauropegie (Ist. Akt. 4, Nr. 113). Dieser Befehl wurde durch die königliche Urkunde vom 21. Februar 1659 (Vivliov. 3, 352) aufgehoben. Doch Patriarch Joachim machte erneut den Vorteil geltend, den Nikon ihm für das Kloster verschafft hatte. (Belarussisches Arch. 1, 121–124). Für das 1656 von Nikon erbaute Kreuzkloster schenkte der Zar mit Brief vom 1. Juli 1657 4.537 Bauern; außerdem gab er 6000 Rubel. und die reichste Sakristei. Zarewna Tatjana Michailowna spendete selbst reiche Beiträge. Aber Königin Maria gab nichts (Ost. Jer. 4, 828–831). Zusätzlich zu Shusherins Sammlung. 4, 182. Anmerkungen zur Ankunft von Teimuraz in der Antike. Vivl. 14, 33. 38. In einem Brief vom 17. August 1658 schrieben sie: „Im laufenden Jahr 1656, am 10. Juni, verließ unser Vater und Pilger, der ehemalige Nikon-Patriarch, den Thron der St. Konziliar-Apostolischen Kirche und das gesamte Patriarchat aus freien Stücken und folgte ihrem Versprechen.“ (Act. Exp. 4, Nr. 108). Laut der Notiz über Teimuraz war der Tisch für ihn der 6. Juli; Shusherin zufolge verließ Nikon Moskau am 10. Juli. Deshalb wurde in dem Brief falsch geschrieben: 10. Juni statt 10. Juli. Tatischtschow war der erste, der eine Anekdote über Nikons Verteidigung des Beichtvaters des Zaren erzählte, der angeblich ein Verbot gegen den Zaren verhängte, weil er sich weigerte, dem Mörder zu vergeben. Der Witz ist in allen Teilen äußerst lächerlich. In keinem Wirtschaftspapier findet sich ein Hinweis auf einen solchen Fall. Über die Frömmigkeit des Zaren Alexei, eines zeitgenössischen Engländers: „Mit unbedecktem Haupt und zu Fuß ist er bei allen kirchlichen Prozessen anwesend, es sei denn, es regnet.“ Leuchtturm 1843. Über Romodanovsky unten. 465. Neben Shusherin spricht Nikon selbst in seiner 5. Antwort an Streshnev über die Geschehnisse in der Kirche. Nachdem er gesagt hat, dass er in der Kirche nicht nur über seinen Weggang ins Kloster gesprochen hat, sondern auch über den Grund dafür – dass das in diesem Kirche gegebene Versprechen nicht erfüllt wird und man ohne Grund wütend auf ihn ist, zeigt Nikon auch den Inhalt des Briefes, den Diakon Hiob an den Zaren geschickt hat. „Dann wurde in ihm gefunden, was geschrieben steht: Und siehe, ich sehe, dass dein Zorn gegen mich ohne Gerechtigkeit gewachsen ist, und aus diesem Grund werden die Räte in St. beraubt ihm geht es gut.“ Nikon sagte, es sei der 10. Juli. Neben Shusherin schrieb auch Paisius einen Brief an den Zaren (Gesammelte Gramme 4, 119). Theodosius bezeugte, dass es so war, als hätten ihn Metropolit Pitirim und das Wunder Archimandrit Pavel geschickt. Der Fall blieb ohne Untersuchung. Ost. Akt. 5, 477. Weitere Einzelheiten in Muravyov 280–287. Der Zar selbst schrieb über Patriarch Joseph: „Verzeih mir, heiliger Meister, auch wenn er der Ketzerei anhing, und wie kann ich ihn allein ohne deinen Rat beiseite setzen?“ Akt. exp. 4, 83. Stimme von Ignatius in 3 T. Ross. Vivl. Über Saltykov weiter unten. 338. Das sagt nicht nur Nikon in seinem Einspruch über Paisius, sondern auch Patriarch Nektarios von Jerusalem in einem Brief an den Zaren aus dem Jahr 1668. Ebenso Patriarch Dosifei in seiner Kirchengeschichte. Als die Patriarchen eintrafen, erschien Paisius nicht im Rat. Er kam mit einer anerkennenden Rezension des Patriarchen Parthenius von Konstantinopel in Moskau an; Es ist jedoch nicht bekannt, wie er an die Rezension gelangte. Der Patriarch empfahl ihn als Kenner der Kirchenregeln. Das bedeutete jedoch nicht, dass er ihn zum Richter über die Angelegenheiten einer fremden Kirche ernannte. Laut Nikon war Paisius ein römischer Priester in Rom. Es besteht zumindest kein Zweifel daran, dass er in Rom unter dem Namen Panteleimon (Allatii de cousensu ecct. S. 996) und in Moskau studierte. Die Archive für auswärtige Angelegenheiten enthalten seine Briefe an Kardinal Barbernia. (Wörterbuch 2, 147). Nikon konnte Informationen über ihn von Ausländern sammeln – Griechen, Deutschen und anderen, die zu ihm kamen. (Shusherin). Durch einen Brief seines Patriarchen (pr. 98) gezwungen, Moskau zu verlassen, lebte Paisius in Kiew, aber von hier aus begann er, den Zaren wegen des Kiewer Klerus anzuprangern; Zunächst forderten sie ihn auf, hier Philosophie zu lesen, doch schon bald zwangen sie ihn zum Schweigen (Wörterbuch 2, 148). Trubetskoy selbst wusste nicht, wie er ihn aus Kiew herausholen sollte. (Simbir. Sammlung – Malorfälle. 47. 73. 193). Paisiy bewies Streshnev, dass Nikon nicht mehr Patriarch war, und schrieb: „Eine Frau, an die ihr Mann seit mehr als vier Jahren überhaupt nicht gedacht hat, hat das Recht, einen anderen Ehemann zu wählen.“ Der Patriarch verspottete Paisius zu Recht wegen eines solchen Urteils. Aus Wostokow: „Antwort an den Bojaren Simeon Lukjanowitsch Streschnew aus M-ta Paisija von Gazskago, 1661.“ Nikons Antworten: „Einwände des bescheidenen Nikon, durch die Gnade Gottes, des Patriarchen, gegen die Fragen des Bojaren Simeon Streschnew, geschrieben an den Berg Paisiy Ligarid in Gaza, und gegen Paisiovs Antworten.“ RKP. Sonntag Mo. Nr. 110. Auszug einiger Passagen aus Nikonovs Einwand aus Backmeister Beyträge z. Lebensgeschichte d. P. Nikons. Riga 1788. Nikons Antwort, bestehend aus 27 Einwänden, wurde in einem ruhelosen Geist, mit umfassender Kenntnis der Kirchenregeln und einem hellen Geist verfasst; Beispielsweise werden bis zu 85 Passagen aus verschiedenen Werken zitiert, um den Unterschied zwischen „Kühnheit und Kühnheit“ zu erklären. Die Antwort wurde geschrieben, als der Botschafter bereits nach Konstantinopel geschickt worden war, oder wie der Spion Nikon es ausdrückt, und nach der Denunziation Babarykins. Allerdings schätzte Nikon, obwohl er verärgert war und in einer solchen Stimmung die Antwort schrieb, die Ehre des Zaren und den Frieden der Kirche mehr als seine Feinde. Er machte seinen Einspruch nicht öffentlich; Es ist nicht klar, ob seine Feinde von ihm wussten, die es sonst nicht versäumt hätten, auf den Räten über ihn zu sprechen, nur um etwas gegen Nikon zu sagen. Shusherin sagt, dass Nikon, als er zum letzten Konzil ging, Streschnews Fragen und Paisius‘ Antworten mitgenommen habe, erwähnt den Einwand jedoch nicht. Daher schrieb Nikon die Antwort als Vorbereitung auf die Antworten, die von ihm verlangt werden könnten, wenn sie die Angelegenheit ruhig besprechen würden. In der Liste der Gr. Tolstoi sagt, dass die Fragen im Mai 1663 geschrieben wurden (Beschreibung des RKP. 1, 309). Brief von Paisius an den Zaren vom 7. Juli 1663 in der Sammlung. Gramm. 4, nein. 28. Der Fall begann kurz nach dem 24. Dezember 1662 Bericht der Ermittler vom 19. Juli 1663 an die Sammlung. Gramm. 4, Nr. 34. 35. Shusherin; Nikons Einwände. Shusherin schreibt, dass neben Obolensky und Streshnev der Dumaschreiber Almaz Ivanov, Oberst der Philosophen mit 50 Bogenschützen, viele andere weltliche Beamte und Bojarenschreiber im Kloster waren. Auf der Seite des Klerus gab es neben Paisius auch Astern. Erzbischof Joseph und Epiphanias. Archimandrit. Ermittler schreiben, dass Nikon, nachdem er ankündigte, dass Paisius entweder nicht zu ihm kommen sollte oder ihm die Briefe seines Patriarchen über sich vorlegen würde, Paisius stoppte, als dieser anfing, eine Rede zu halten, und „(Paisius) einen Dieb und einen Nichtchristen und einen Hund und einen Selfmademan nannte.“ Nikon sagt in seinem Einspruch, dass Paisius mitgeteilt wurde, dass er als Betrüger und Verleumder nach dem neuen Kodex hingerichtet werden müsse und der Zar ihn jedoch verschone, während er, der Patriarch, aufgrund falscher Denunziationen grausam behandelt werde. Die edlen Ermittler sagen darüber kein Wort, aber sie sagen ihr eigenes. Der Patriarch schreibt, dass er sagte: Jetzt erfüllt sich die Prophezeiung: Sie werden dir die Hände auflegen. Als sie fragten: Betrachten Sie uns bereits als Juden und nicht als Christen? Er antwortete: „Ich sehe Ihr Christentum nicht und Ihre Taten zeugen nur von Unwahrheit und Gewalt.“ Odoevsky befahl Nikon, in seiner Zelle zu bleiben. Der Patriarch antwortete: Vielleicht – und im Gefängnis, aber hören Sie, wenn Sie wollen, auf das Urteil des Konzils von Konstantinopel: Ein weltlicher Mensch, der einen Bischof ohne Gerichtsverfahren ins Gefängnis wirft oder ihn auf andere Weise beleidigt, ist verflucht. Nikon fügte jedoch hinzu: Lasst den Zaren tun, was er will. Shusherin sagt, dass der Patriarch in seiner Zelle eingesperrt war. Die Adligen im Bericht: „Wenn er (Nikon) nur nicht diesen Rang hätte, hätten wir ihn nicht lebend gehen lassen.“ Dies hing natürlich mit dem Rang der Ermittler zusammen. Sie: „Und er, Nikon, lehrte, während er im Patriarchat war, alle möglichen Lügen zu begehen ... er lehrte, sich in Ihre Staatsangelegenheiten und in städtischen Gerichten einzumischen, und lehrte, an den großen Souverän und an die Erinnerung an die von ihm erlassenen Befehle zu schreiben, und schickte alle möglichen Dinge ohne Ihren ... Befehl von den Befehlen und - um die Güter wegzunehmen.“ Der gesamte Bericht ist offensichtlich das Werk von Odoevsky – Nikons Originalworte sind darin nicht enthalten; und die zitierten Worte waren teilweise zur Verteidigung verfasst; Der Befehl wurde außerdem erlassen, um Nikon in einer formellen Angelegenheit zu verunglimpfen und den Zaren gegen ihn aufzurüsten. Sl. pr. 97. Antworten in der Sammlung. Gramm. 4, Nr. 27. Sie wurden nach Moskau verlegt. Hierod. Meletius am 4. Mai 1764 (Beschreibung des RKP. Tolstoi 1, 309). Brief des Zaren von O. Apollos im Leben von Nikon und in Lesungen. total ist. 1848 Nr. 5. Der Zar schrieb: „Ja, es tut Ihnen leid – Sie schreiben, Sie trauern um uns. Und wenn Gott will, werden Sie leben, für Ihre heiligsten Gebete: Wir haben es nicht versprochen und versprechen nicht, wiederzukommen. Und nachdem er Ihren älteren Herrscher, das neue Jerusalem, begraben hatte, sandte er 50 Bogenschützen von Savva, dem Wundertäter, zu Ihnen, und Zar Alexei schickte ihn mit viel Liebe, küsste freudig Ihre ehrenwerte rechte Hand und schlug der Souverän mit seiner Stirn.“ Ost. Akt. 5, 478–480. Shusherin. Dekret über Zyuzins Verbannung nach Kasan in der Versammlung. Gramm. 4, Nr. 38. Zyuzin sagte, dass A. S. Matveev und A. A. Ordyn-Nashchokin ihm vom Wunsch des Zaren erzählt hätten, Patriarch Nikon in Moskau zu sehen. Als Matveev anschließend aufgrund der Intrigen der Miloslavskys ins Exil geschickt wurde, verschärfte sich gleichzeitig Nikons Schicksal noch mehr. Was ist das für eine Verbindung? Zu Ordyn Nashchekin siehe unten § 40. Brief des Patriarchen vom 13. Januar 1665 von O. Apollos in „Das Leben von Nikon“, S. 158–17. (geb. 1845). Ost. Akt. 5, 178. 181. In Wostokows Beschreibung. Musik 215 über das Schicksal von Methodius ist. Akt. 5.480. Metropolit Platon (Kirchengeschichte 2, 239) fand diese Definition in einer Handschrift mit dem Namen der Konzilsdefinition. Die gleichen Anschuldigungen sind in dem handschriftlichen Dokument des Konzils zu lesen, das in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale aufbewahrt wird. Metropolit Platon hat zu Recht darauf hingewiesen, dass es im Leben eine weitere, langwierige Anschuldigung gegen Nikon gab. 3 und 7. (Gesammeltes Gramm. 4, 183–186) war eigentlich keine Definition des Konzils, sondern nur ein Zivilmanifest. Der Grund für Letzteres waren die Umstände. Das Volk respektierte Nikon trotz der Machenschaften der Bojaren, und diese befürchteten, dass es im Volk zu Unruhen für Nikon kommen würde. Als Nikon nach dem Konzil aus Moskau abgezogen wurde, war er daher von zahlreichen Wachen umgeben. Aus dem gleichen Grund hielten sie es für notwendig, den Menschen Nikon so umfassend und verständlich wie möglich zu erklären. Der Inhalt des Briefes des Bojaren zeigt dasselbe. Denn 1) Darin werden viele Dinge auf Nikons Fehler zurückgeführt, für die Nikon eine faire Rechtfertigung vorbrachte und die ihm beispielsweise der Patriarchalische Rat nicht vorwerfen konnte. a) In dem Brief wird ihm vorgeworfen, dem Auferstehungskloster den Namen des neuen Jerusalem gegeben zu haben. aber so wurde das Kloster vor Nikon vom Zaren selbst benannt (ca. 99); wenn sie verstehen, dass der Name ohne konziliare Definition angegeben wird (hist. Jer. über die Auferstehung des Mon.); dann war das Thema zu unwichtig, als dass der Patriarch und Erbauer des Klosters es allein entscheiden könnte; b) Nikon, der einsam und weit weg von der Kanzel lebte, ordinierte einige zum Klerus; aber er blieb in seiner Diözese und widmete sich nur seinen drei Klöstern; c) Nikon verließ die Kirche acht Jahre lang ohne Patriarch und öffnete damit die Freiheit für Spaltung und Unruhe; Aber es ist fairer, Pitirim für die Unruhen verantwortlich zu machen, der willkürlich alle Rechte des Patriarchen an sich gerissen hat und nicht wusste, wie er die Angelegenheiten des Patriarchen regeln sollte. Obwohl Nikon leidenschaftlich und unfair handelte, verfluchte er Pitirim wegen Willkür (in Vostokov, S. 215); aber warum haben sie Nikons fairen Gedanken vernachlässigt? d) Die Charta wirft Nikon auch vor, im Rat im Rang eines Patriarchen aufzutreten; aber der Rang war ihm bereits vom Rat der Patriarchen entzogen worden; 2) Einige von Nikons Befehlen, die in diesem Brief diskreditiert wurden, erhielten bald wieder ihre frühere Gültigkeit; zB aa) Der Zar gab mit einem Brief von 1669 den drei Nikon-Klöstern ihre früheren Namen und Vorteile zurück (hist. hierarch.). Der Brief des Bojaren bb) beschuldigte Nikon der Einmischung in bürgerliche Angelegenheiten und konnte damit nichts anderes als einen Klosterorden meinen; Aber der Orden wurde durch das Dekret des Zaren zerstört und die Ostpatriarchen forderten dasselbe wie Nikon, nämlich die Unabhängigkeit des Klerus vom weltlichen Gericht. cc) Die Bojaren-Charta wirft Nikon vor, Kolomna-Bischof Paul zu verurteilen; aber Paulus wurde als Schismatiker vom Konzil von 1667 angeklagt und in das Paläostrowski-Kloster verbannt (§ 31). Testament des Metropoliten Platon an die Kirche. ist. 2, 364. Über andere Dinge im Osten. Akt. 5, 178. 480. Gesetz. exp. Details aus Muravyov Ist. 298–300. Obwohl Sylvester die Moskauer Botschafter in Kiew ehrenvoll begrüßte, weigerte er sich lange Zeit, seinen Adel und seine Bediensteten zum Treueid auf den Zaren zu verpflichten. Er sagte: „Wenn der König von dem Eid des Adels und der Hofleute erfährt, wird er die Zerstückelung der Bischöfe und Geistlichen anordnen.“ (Bantysh-Kam. ist. malor. 1, 357–359. Anmerkung 320–323). Jan Kwitkiewicz (Supplement rocznych dziejow 1646–1696, Ausgabe 1708) sagt, dass Sylvester über die Unterwerfung unter den Moskauer Patriarchen mit dem Patriarchen von Konstantinopel kommunizieren wollte, sich aber dem Zaren ohne Kommunikation unterwarf. Chmelnyzki schrieb in einem Brief vom 23. März 1657 an Patriarch Nikon, dass Sylvester selbst bereit sei, in Moskau zu erscheinen, um dem Patriarchen seine Unterwerfung zum Ausdruck zu bringen, dies aber aufgrund der Umstände nicht könne, weshalb der Hetman den Patriarchen aufforderte, dem Metropoliten nicht mehr böse zu sein, als ob er dem Patriarchen gegenüber ungehorsam wäre. (Über Soph. persönlicher Anhang Nr. 17). Im Jahr 1659 hieß es in einem Artikel des Abkommens zwischen Kleinrussland und dem Zaren: „Der Kiewer Metropolit und andere kleinrussische Geistliche sollten der Jurisdiktion Seiner Heiligkeit des Moskauer Patriarchen unterstehen, damit die Vorteile der Kleinrussischen Kirche dadurch nicht beeinträchtigt werden.“ (In Markevich, Bd. 3, S. 183. 184. 186. Ausführlicher in Rigelman: Über Kleinrussland, Buch. 4, S. 31. 33. 35). Über die Diözesen des Ostens. Hier. Jahre. Samow. über Chmelnizkis Kriege S. 44. 50. 56. 57. Molodik auf 1844 S. 226. 227. Osten. Malor. Markevich 2, 179. 187. 194. 195. T. 3 S. 224. 225. Historisch. Malor. B. Kamensky 2, pr. 193. 195. Tyapkin schrieb im Januar 1658 an Ordyn-Nashchokin: „Der Archimandrit von Petschersk (Innocent Gisel) und der Metropolit von Tukal haben große Liebe untereinander und unter den Menschen.“ B. Kamensky 2, pr. 61. Über andere Dinge am selben Ort. 147. 181. 194. 196. Brief an Nashchokin, geschrieben am 9. August 1670. Rigelman kannte Tukalsky nicht. (Buch 2, S. 123. 124). Sein Eid bei seiner Bischofsweihe durch Metropolit Dionysius geht in die Geschichte ein. Malor. B. Kamensky 2, pr. 197. Sammlung Zak. T. 2, Nr. 1191. 1198. 1199. Molodik über 1844, S. 227–229. Zertifikat von Const. Patriarch und sein Rat, im Juni 1686 im Anhang unterzeichnet. zur Beschreibung Soph. persönliche Nr. 21. 22. Nur Erzbischof Lazar Baranovich und der Petschersker Archimandrit forderten das Recht auf direkte Abhängigkeit vom Moskauer Patriarchen. Oh Soph. persönlich 201. 202. Osten. Akt. T. 2, Nr. 43. T. 3, Nr. 46. Siehe T. 2, Nr. 346, der königliche Brief vom 18. März 1605 über die Abreise des Triodions nach Werchoturje, Tobolsk, Tjumen und Turinsk. Ein weiteres mit dem gleichen Inhalt, 16. Dezember 1648. T. 4, 28. Urkunde vom 10. Januar und 15. Februar 1621 in 3 T. East. Akt. Nr. 93. 96. Folglich wurde Cyprian nicht im Jahr 1621 eingeweiht, wie in East angegeben. Hier. 1, 231 und 8. September 1620 Nowgor. 2 Jahre. P. 188. Brief von Patriarch Philaret an Metropolit Cyprian vom 11. Februar 1662 ex. in 3 T. gesammelt. Staatsgramm. In Turynsk der Nikolaevsky, in Alapaev der Nevyansk Epiphany, in Tara der Spassky, in Tomsk der Znamensky, in Tagil die Geburt Christi, in Tobolsk der Nikolaevsky (Hist. Jer. 5, 141. 250. 561. 710. Hist. Act. 3, 141). Im Jahr 1651 schrieb die Äbtissin des Werchoturje-Pokrowski-Klosters an den Zaren: „Die ehemalige Kirche und die Zellen waren baufällig und es gab keinen Zaun.“ Sie wurde 1646 an der Stelle der baufälligen errichtet und brannte 1650 nieder (Hist. Akt. 4, 35); Auch andere Urkunden weisen auf die Existenz dieses Klosters unter Cyprian hin (Hist. Act. 3, 141.407). Vor Cyprian wurden die Klöster der Berezovsky-Auferstehung im Jahr 1605, Werchotursky Nikolaevsky 1606, Znamensky Tobolsk um 1605 und Tjumen Verklärung 1616 gegründet (Hist. Act. 2, 59. Ist. Jer. 6). Ost. Hierarchie 4, 549–553. 602. 609. Osten. Rezension Sibirien, Buch. 1. M. 1833 S. 190. Der erste Rest, der das Christentum annahm, war Fürst Alatschow. Das war im Jahr 1590. Der Fürst baute 1602 eine Holzkirche. An ihrer Stelle wurde 1653 das Dreifaltigkeitskloster mit einer Steinkirche gegründet. Spasskys Liste aus einer Zeichnung des sibirischen Landes. Seite 3. 26. Osten. Akt. 4, 67–76. 454–456. Schtschukins Heldentaten gegen die Russen am Amur im 17. Jahrhundert. - im Sohn des Vaters. 1848 Bücher 9. Albazin ist seit 1650 in der Macht der Russen. Hieromonk Ermogen, der Gründer des Albazin-Klosters, wurde 1665 aus der Kirensky-Festung entführt (Historische Hierarchie). Es besteht kein Zweifel, dass 243 Frauen und 118 Kinder, die Chabarow 1651 nach der Schlacht mit den Dauren gefangen genommen hatte, alle getauft wurden. Ost. Akt. 5, Nr. 69. S. 178. 445. Sammlung. zak. T. 3. Nr. 1541. Osten. Hier. 5, 645. 6, 78. Osten. Akt. 5, 109. 110. 183. Gesetz. Exp. 4, 397. Osten. Hier. 1, 234. Golikova über Peter den Großen 3, 159–158. Das veränderte Russland, Frankfurt 1721. S. 209–215. Historiker. Rezension Sibirien 1, 358–362. Das Unternehmen gehört noch immer zum gleichnamigen gelben Banner der Manschurischen Garde. Gramm. in der Geschichtshierarchie 2, 491–500. Noch eins zum gleichen Thema in der Geschichte. Akt. 5, Nr. 243. Grigory Petrov, der selbst in Pskow war, sagte in seiner Aussage im Juli 1699: Priester Maxim ist alt, sieht schlecht; Erzpriester Wassili Alexandrow war bei Spiridon Lantschusow und hielt die Liturgie. Die Menschen werden vom Dorfhof zur Kirche entlassen, begleitet von zwei oder drei Wachen. Es gibt nur wenige Chinesen in der Kirche; Diener kommen und lauschen ohne Hüte im Vorraum dem Gesang. In Kolgan, nahe der Kolgan-Mauer, wurde der Kaufmann Sahaltu auf den Namen Simeon getauft, und Spiridon Lanchusov wurde sein Nachfolger. Mit ihm wurde ein Beamter getauft und auf den Namen Theodore getauft, sein Nachfolger wurde der Küsser Peter Druzhkov. Der dritte Neugetaufte ist der Diener von Theodore Petrov. Sohn des Vaterlandes 1847 Nr. 7. Osten. Hier. 2, 448–490. Spassky Siberian Bulletin, Teil 18. 1822. 117–192. Glagolev-Denkmäler 165. Leuchtturm 1844, Dezember. Vozdvizhensky-Geschichte Diözese Rjasan 122–120. Auf dem Mantel des Heiligen, der in der Rjasaner Erzengel-Kathedrale aufbewahrt wird, wo Misail selbst begraben wurde, sind noch zwei Löcher und Blutstropfen zu sehen. Glagolev am selben Ort p. 120. Über die Kasaner Mordwa, die die Mönche des Selizharov-Klosters zum Glauben zu bekehren versuchten, siehe den Kodex des Zaren Alexei 16, 144. Ist. Neuigkeiten über die Sergius Lavra S. 156. 157. (M. 1842). Temnikov Mordva wurde von den Mönchen des Temnikov Purdyshev-Klosters, das am Ufer des Moksha-Flusses lag und hinter dem sich 1612 Bauern aus Mordva befanden, zum heiligen Glauben geführt. Osten. Akt. 3, 120. Lesen. Kloster Tscherniew Nikolajew. Charkow 1849 Geschichte der georgischen Kirche von Yosselian 108–115. St. Petersburg 1843. Brief an Zar Alexander in 1, T. Ost. Akt. Nr. 227. Über andere Dinge hat Karamzin Botschaftsangelegenheiten in PR. 114–118, 122–125. T. XII. Dann wurden „lehrende Leute“ nach Georgien geschickt, der Älteste der Kathedrale, der ehemalige Schatzmeister, Zachäus und Hieromonk Hierotheus aus der Sergius-Lavra, Diakon Theodosius aus dem Wunderkloster, Ikonenmaler Dormitio-Priester Bogdan, Archangelsk-Priester Dimitri und Diakon Theodore. Es wurde versprochen, andere zu schicken. Yosselian 102–105. Die Domrolle ref. spricht über die Gesandtschaft von Teimuraz im Jahr 1619. mit dem Dienstbuch des Patriarchen Joasaph M. 1668. Yosselian 106–112. Wostokowa beschrieben. Musik Nr. 410. Moskau. Georgisches Archiv. Fall Nr. 4. 27. Der Eid ex. Zusätzlich zu den Taten von Peter dem Großen, T. 3, 15, gab es im selben Jahr georgische, kachetische und imeretische Botschafter in Moskau. Ost. Akt. 4, 115. Osten. Akt. 7, 182. 207. Palastnotizen 2, 183. 1654 reisten russische Botschafter nach Teimuraz und Alexander (Hist. Akt. 4, 231). Bereits im November 1654 kehrten unsere Botschafter aus Persien zurück (ebd. S. 238). Königin Helena und Zarewitsch Nikolaus verließen Moskau 1660 nach Georgien (ebd. 290.291). Erfahren Sie mehr über den imeretischen Zaren Archil, über seinen Metropoliten und verschiedene geistliche und weltliche Persönlichkeiten im 5. Jahrhundert des Ostens. Akt. Nr. 227 in der Sammlung. Gramm. T. 4, Nr. 218. 259. in der Antike. Wifliof. 15, 306–326. 1688 verließ Archil Imeretien und wurde 1693 vom kabardischen Prinzen gefangen genommen; 1694 bat er darum, nach Moskau zu kommen, und nach seiner Ankunft lebte er ab 1700 und starb 1712. Enzykl. Wortschatz 3, 293. Brief an Prinzessin Chertoryzhskaya. Schummeln. Ost. Rus. Cer. Dritter Abschnitt, § 14. Der Unierte Lev Kishka spricht in seiner Veröffentlichung von Potseys Werken über Potseys Ausbildung an der Krakauer Akademie und seine enge Bekanntschaft mit Kardinal Comendonius. Die unierten Metropoliten Veniamin Rutsky (1613 - 1637), Raphael Korsak (1637 - 1641), Anthony Selyava (ab 1642), Cyprian Zhokhovsky (ab 1674) wurden im Römischen Kollegium gebildet; Erzbischöfe von Smolensk Lawrentiy Krevsha, Andrei Zloty und Polozk Nikolai Losotsky; Bischöfe von Vladimir Jerome Grokhovsky, Lutsk Jeremiah Pochanovsky, Pinsk Pachomius von Oransky, Turov Alexey Dubrovsky, Wilna-Koadjutor Markian Trizna. Allatius de eccl. et. okcid. Konsens. Seite. 387. Siehe Lositskys Worte in der Beschreibung. Sofa persönlich 124. Die Apokrise ist geschrieben. 1597 „Derselbe Satan täuschte die Unionisten mit dem Versprechen eines Platzes im Senat, die versprachen, das ganze Universum Christus zu übergeben, wenn jemand ihn anbeten würde.“ Die Uniaten wurden doppelt getäuscht, weil sie ihren reinen Glauben verloren und keine Sitze im Senat erhielten. Skargas Essay O iednosci Kosciola Bozego pod iednim Pasterzem I o Greckiem I Ruskiem od tei iednosci odstapieniu. Warsz. 1590. „Prestoroga“, geschrieben von einem Lemberger Priester (Lositsky), besagt, dass Potsey sogar Jude war. Potsey selbst bestreitet dies, gibt aber zu, dass er Calvinist war. Zubritsky über den Beginn der Gewerkschaft im Lesen. ist. insgesamt 1848 Nr. 7. M. Evgeniy über Sof. persönlich 124–132. Zusätzlich zum ausländischen Gesetz. Nr. 59. 61. Gustin. Jahre. 371. Brester Konzile 1590 und 26. Oktober. 1591 von Zubritsky: über den Beginn der Union 25. 27. 30. 31. Letop. Lemberg. Brüder 60–62. Meletiy Khrebtovich war beim letzten Konzil noch anwesend. Schiene. Potsey übernahm erst im November die Kontrolle über die Wladimir-Herde. 1591 In einem Brief vom 22. Dezember. 1592 Bischof. Mikhail bestritt das Gerücht, er habe der Gewerkschaft zugestimmt. Über Gideons Streit mit Lemberg. Zubritskys Bruderschaft gründete die Vereinigung am 27. 30. 31. Jahr. Lemberg. Burschenschaften 59–64. Sl. Zus. Anzeige. hist. Dokument. 150. 151. Gesetz. Zap. Ross. T. 3 Nr. 167. Über Gideons Orthodoxie selbst. Metropolit Cattail schrieb im März 1595: „Er schwor vor dem Evangelium einen Eid, dass er nichts davon (über die Gewerkschaft) wusste und nicht mit ihnen kommunizieren wollte.“ Und Gideon nahm überhaupt nicht an den Konzilen von 1593 und 1594 teil, wie aus ihren Handlungen hervorgeht. Brief von Patr. Meletia vom 8. Mai, von Exarch Cyril Lukar nach Russland geliefert und zusammen mit seinen anderen Briefen 1598 in Ostrog veröffentlicht. Brief an den Fürsten. Ostrogsky bei Markevich 3, 11–18. Briefe des Hypatius aus Met. Evgenia in App. zur Beschreibung Sofa Personal 66–68. Es besteht kein Zweifel, dass es Ende 1594 eine Versammlung zum Thema Gewerkschaft gab. Potsey schrieb in einem Brief an Ostrozhsky vom 16. Juni 1595: „Es wurde nichts beschlossen, weder Gutes noch Schlechtes; ein Grigorjew-Kalender wurde übernommen.“ (Apokrisis, 1597). In einem anderen Brief von 1595 (von Metropolit Eugen) sagte er, dass die Bischöfe untereinander eine Vereinbarung getroffen hätten. Def. Kathedrale 2. Dez. 1594 ed. Baronius: Annal eccl. Ad-Kalk. T. XVI. Was M. Eugene gegen die Echtheit des Konzils von 1594 sagt, hat keine Gültigkeit. Die Titel – Exarch, Prototropius – waren gewöhnlich. Es gab auch „nominierte Bischöfe“, denen es nicht gelang, gültig zu sein. (Siehe Act. Zap. Ross. T. 2 und 3). Dennoch ist der Eid von Met. Michails Tatsache, dass er nicht über die Vereinigung nachdachte und nicht nachdenkt, lässt uns glauben, dass die Definition vom 2. Dezember 1594 nichts weiter als ein Aufsatz von Terletsky war. Metropolit Michael nannte 1596 in Brest die Verfasser der Gewerkschaftsfälscher direkt – Verfasser von Lügen; „Ich habe diese Fälscher nicht dazu angewiesen.“ - „Prestoroga.“ Union albo zeigt den Artikel zum griechischen Kloster mit der römischen Kirche. Wilno. 1596. In einem Brief an den Gouverneur von Nowgorod nennt sich der Verfasser Skumin einen dem Gouverneur bekannten Geistlichen. Das ist Potsey. Er schrieb auch Rezension der Brester Kathedrale von Wilna 1597. Verteidigung der Kathedrale von Florenz. Wilna 1603 über die Harmonie östlicher und westlicher Rituale. Wilno 1608. Zusätzlich. zu ausländischer Handlung. Nr. 63. Auf der Medaille war das Bild von Papst Clemens und dem vor ihm fallenden Russen ausgeschnitten, mit der Unterschrift: Ruthenis receptis – für die Aufnahme der Russen.“ Eine Geschichte in den Chroniken des modernen Kardinals Baronius. Der Eid mit einem Glaubensbekenntnis von B. Kamensky im Osten. Gewerkschaft 43–48. Gideon reichte am 1. Juli 1595 einen schriftlichen Protest beim Seym von Wladimir ein. K. Ostrozhsky am 25. Juli 1595. Und Ipaty und Kirill kehrten im Herbst 1596 nach Russland zurück. Pyasetsky Chronica p. 139. Ungarischer Hist. Kosciola Evang. Slowjansk. 1650 S. 465. Bezirksbotschaft des Metropoliten. Michael und sein Brief von Met. Evgenia. Piasecki, moderner lateinischer Bischof: „Als sie nach Polen zurückkehrten, fanden sie überhaupt nicht, was sie sich erhofft hatten. Andere spirituelle und weltliche Anhänger dieses Ritus wandten sich von ihnen und von der Union ab. Sie rebellierten gegen die Union und machten sie zu einem Hass, sodass sie, als sie nur das Wort über die Union hörten, alle Überlegungen aufgaben.“ Chronica p. 164. 165. Lev Kishka, Biograph von Potsey, schreibt: Nach seiner Rückkehr aus Rom bemerkte Potsey selbst bei M. Rogoza nicht viel Wachsamkeit und Sorge um die Gewerkschaft; und in Constantine Prince. Wir werden starke Dinge in Ostrozhsky und in Bischof Gideon Balabash sehen. „Prestorog“ von einem Lemberger Priester; Gustin. Jahre. 373. Christopher Philalethes über die Kathedrale von Brest, Wilna 1597. George Konissky. Ein seltsames Schicksal ereilte die Verräter der Orthodoxie: „Mikhail Rogoza, schreibt Kopystensky in Palinodia, sagte selbst, dass er wie ein toter Mann ging und dann einen plötzlichen Tod fand. Ipatiy Potsey hatte vor dem Tod große Angst, schrie und rannte verzweifelt umher, so sehr, dass er seine Begleiter zwang, sich zu zerstreuen. Pinsky Gogol betrank sich, wie lebende Zeugen sagen, am Brenner und brach sich das Genick. Terletsky, geschmückt mit Mord, Er beging Unzucht und viele ähnliche Taten und verlor zu Lebzeiten seine Nase durch eine unreine Krankheit, betrank sich und verlor seine Seele, sodass Hermann von Polozk oft von einem bösen Geist gequält wurde. Der Konföderationsakt, den Metropolit Eugen 1599 in Wilna im Nachtrag zu Sof. persönliche Nr. 15. König Sigismund übertrug die Kiewer Höhlenkloster in drei Briefen an den unierten Metropoliten Rogoza; aber der feste Archimandrit Nikifor und die Mönche gaben das Heiligtum nicht der Schande preis (Journal of Min. People's Enlightenment, Dezember 1843. Beschreibung der Lavra, S. 22). Über Nalivaika mit Ausnahme des Letops. über die Kriege von Khmelnitsky (S. 3. 215) und Konissky Pater Janchinsky. Pater sagt dies über den Eifer von Nalivaikas Vater und seinen Brüdern für den Glauben: „Sein Vater hatte drei Söhne, die sich durch ihre Bosheit auszeichneten“ (d. h. das Festhalten an der Orthodoxie). „Der Älteste war der Erzpriester der Kathedrale im Schloss Ostrog und dabei der eingefleischteste Schismatiker. Vor seinem Tod verbot er sich, in der Kirche begraben zu werden. Ich weiß, sagte er, dass sich der lateinische Glaube in Ostrog durchsetzen wird, also begrabe mich auf dem Feld, damit meine Knochen nicht in die Nähe der lateinischen Kirche geraten. Nalivaikas jüngerer Bruder, ein Shinkar, verkaufte Pelzmäntel, die seinem Ältesten in nichts nachstanden Bosheit.“ Siehe B. Kamensky in der Geschichte. Malor. 1, Pr. 119. Konissky; Letop. Wieliczka, T. 1. App. P. 29. Letop. Marx 3, 21. Die Kosaken wurden 1607, 1609, 1618 und 1620 zu günstigen Verfassungen erklärt. Aber 1608–1610 kämpften sie gegen Moskau und 1620 und 1621 gegen die Türken – für Polen. B. Kamensky ist. Kleines Russland 1, 170–179. 182. 196. Über die Galizier Zubritsky im Sommer. Lemberg. Burschenschaften, S. 93. 96–98. Protest am 9. Januar 1601. Über die Wladimir-Kirche in Mayak, September 1844. Sammlung Vilen. Gramm. Akte 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Teil 2, Nr. 18–26). Krashevsky schreibt, dass Potsey 1608 in Wilna zwölf orthodoxe Kirchen für die Union auswählte und nur sieben für die Orthodoxie übrig ließ. Auf Kosten des Fürsten Ostrozhsky lebten in seinem Stepanowski-Kloster nacheinander vorübergehend im Ausland lebende Bischöfe: ab 1599 Metropolit Lukas von Belograd, ab 1603 Metropolit von Pelagon. Jeremiah, ab 1606 „Vladyka Mokachevsky“, der 1610 hier blieb, erscheint dann nach den Unterlagen des Klosters als Bischof Amphilogeus (J.M.V.D. Mai 1849): aber sie konnten und waren Äbte des Stepanovsky-Klosters und konnten die Angelegenheiten der Kirchen nicht verwalten, außer vielleicht derer, die sich in den Besitztümern von K. Ostrozhsky befanden – und dann heimlich. Brief von Sapieha aus Kamensky in der Geschichte. Union S. 75–84. Über die Angelegenheiten von Kunzewitsch, ein gedruckter Beschwerdebrief aus dem Jahr 1623, der von belarussischen und litauischen orthodoxen Christen im Senat eingereicht wurde. Die Rede des Abgeordneten Dervinsky wurde gedruckt. B. Kamensky in der Geschichte der Gewerkschaft 69–73. Schummeln. Reprotest der orthodoxen Adligen gegen den Minsker Gouverneur Patras. Tyshkevich, der 1619 den Unierten das alte Peter-und-Paul-Kloster wegnahm. Tyschkewitsch selbst wurde, wie die Adligen sagen, in der griechischen Religion geboren. Der Gegenprotest wurde von Fürst Alexander Ognisky unterzeichnet. Jan Lubetsky, Jan Vereshchaka, Matvey Ukolsky, Jan Kirdey, Konstantin Ratomsky, Alexander Gurka, Joakim Zelin-Kopciowicz, Jan Stetskiewicz. (Lesen. Moskau. Allgemein. Ist. Jod. 3, Nr. 8). Dennoch wurde das Kloster den Unierten übergeben. (Historische Hierarchie). Inhaltsangabe, 1632 in Wilna in polnischer Sprache verfasst. Sl. Kollovicha Miscellanca pag. 57. Kulesha: Wiara prawoslawna. Wilna 1707 Seite. 226. Metropolit Peter Mogila sagt zum unierten Sakovich: „Gehen Sie einfach nach Wilna und fragen Sie: Wer lebt jetzt an dem Ort, an dem die Kirche zu Ehren des heiligen Märtyrers Paraskevi erbaut wurde? Und Sie werden herausfinden, dass es dort ein Gasthaus und ein schändliches Haus gibt. Gehen Sie nach Minsk und fragen Sie: Wo befindet sich die tatarische Moschee? Und Sie werden das genau an der Stelle herausfinden, an der die Kirche zu Ehren der Geburt unseres Herrn Jesus Christus stand. So ist die Der vereinte Eifer für die Frömmigkeit steigert die Ehre Gottes unter den Russen.“ Lifos Albo-Stein. Kiew 1642. Peter war 1635 in Wilna. Florovskaya Letop. bei Markevich. 3, 21. Belotserkovsky universal von Chmelnizki ebenda. 3, 240. Konissky, II. Metropolitan wurde Theophan gewidmet. Job Boretsky, Bischof von Luzk Ignatius Borisovich, Bischof von Pereyaslovsk Isaiah Konissky, Bischof von Chelm Paisiy Ippolitovich, Bischof von Pinsk Avramiy Stagonsky, Bischof von Vladimir Joseph Kuntsevich, Erzbischof von Vitebsk Meletiy Smotritsky. Letop. Gustin. Mo. beim Lesen total ist. Buch von 1848. 8. Nur hier gibt es einen Fehler im Jahr der Widmung (1629). Urbans Urkunden vom 10. Februar 1624 in Suppl. Anzeige. hist. Dokument. Nr. 193. 194. Dies geschah im Jahr 1629, als die Dominikaner vor Konezpolskis Feldzug in der Ukraine einen Säbel durch die Kirche trugen und ihn dem Militärbefehlshaber überreichten. Deshalb war es ein großartiger Erfolg – ​​Taras‘ Nacht. Die Polen wurden dann wie Schafe abgeschlachtet; Konetspolsky betete: Allerheiligstes Panna! Bring mich gesund raus. Und dann sagte Lyakhov unter Tränen, indem er auf die Truhen der Toten zeigte: „Oh, die gleiche Verbindung liegt.“ Lemberg. letop. in History Conciliar 3, 246. Aufgrund der Beschwerde der belarussischen Adligen von 1623 (Anmerkung 154) ordnete der König die Eröffnung von Kirchen in Weißrussland an, der Befehl blieb jedoch unerfüllt. Ost. Gewerkschaft Beschreibung Kiew. Lorbeeren Seite 23. Bandtke-Geschichte Polnisch. Königreiche, T. I, p. 272. 271. In einem Brief an den unierten Metropoliten Pelyavit Rutsky (1613–1637) würdigte Papst Urban die Tatsache, dass er etwa 2 Millionen Menschen für die Gewerkschaft gewonnen habe. Inzwischen beklagten sich sogar die Jesuiten über die Grausamkeit, die Rutsky anwendete, als er Menschen zur Gewerkschaft konvertierte. Kulesh: Wiara prawoslawna p. 262. 263. Prenot-Radargeräte. myst. P. 120. 129. Siehe Hinweis unten. 161. 162 und die Worte des Metropoliten Peter Mohyla in § 42. Zubritsky. Zusätzlich zum Instr. Akt. (St. Petersburg 1849) Hrsg.: a) Artikel vom 3. November 1632 b) Tagebuch über Streitigkeiten auf dem Landtag von 1633 c) Gramm. K. Vladisl. M. Petru. Versöhnungspunkte in Konisskys Buch: die Rechte der Religion oder das Recht der griechisch-russischen Sprache, z. in Warschau 1767 und B. Kamensky in der Geschichte. Union 95–101, er hat auch ein Diplom von Vladislav im Jahr 1633 102–104, Privileg an Bischof Joseph 104–106, Verfassung von 1635 p. 107. Metropolit Peter Mohyla, der sich damals eifrig für die Orthodoxie einsetzte, wurde 1633 in Kiew auf diese Weise begrüßt: „Wenn Sie es nur im Kopf hätten, gehen Sie jetzt nach Wilna und an die russischen Grenzen; mit welcher Freude würden diejenigen, die die Kerker, Höfe und Kerker für den makellosen östlichen Glauben füllten, Sie begrüßen und zu ihrem Führer in Geduld, Vorgänger in Frömmigkeit, ähnlich wie Chrysostomus im Orbit, Leonty, führen.“ Karpovich, der mehrere Jahre vor diesem Archimandriten starb, damit Sie beim Anblick seiner unvergänglichen Überreste und der für den Glauben erduldeten Bande spüren konnten, was für eine große Tat Sie für unser unglückliches Volk vollbracht haben! Sie würden Ihnen auch Przemysl, Luzk, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polozk, Witebsk und viele andere Städte zeigen.“ Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily. In der Diözese Wladimir-Brest gab es ab 1616 orthodoxe Bischöfe Leonty Karpovich und ab 1620 Joseph Kurtsevich; aber danach gab es keinen einzigen mehr. In der Diözese Pinsk gab es nach Avramiy, der 1620 geweiht wurde und 1633 bei der Einweihung von Peter Mogila anwesend war, ebenfalls keinen einzigen orthodoxen Bischof. Im Jahr 1633, bei der Weihe des Metropoliten Peter Mohyla, waren neben Abraham auch die Bischöfe Jeremia von Lemberg, Isaak von Luzk und Paisiy von Chelm anwesend. Lemberg. Jahre. in 3 Bänden Russisch. ist. Sammlung Isaky Boriskovich, Bischof: Luzk und der bescheidene Avramy Stagonsky, Bischof, Vladyka von Turov unterzeichneten die Charta am 30. Dezember 1631 (Kiewer Gedächtnis 2, 112). K. Vladislav schenkte den Unierten mit dem Privileg, das dem unierten Metropoliten von Rutsky 1635 verliehen wurde, die Diözesen Polozk, Wladimir, Pinsk, Chelm und Smolensk mit Klöstern, Kirchen und Gütern; in Witebsk, Polozk und Nowgorod verbot er orthodoxen Christen die Gründung von Kirchen. Den Unierten wurden die Klöster Grodno, Schiditschenski, Mogilev, Minsk, Nowgorod, Onufriewski, Mstislawski, Pustynski, Polozk, Bratslaw, Leschtschinski und „andere, die sie jetzt besitzen“ gegeben. Kulesh hat ein Privileg. Wiara-Garnele. P. 261. 262. Wilno. 1701 Vilen. Gramm. Teil 2, Nr. 90–64 31. 23. 38. 60. Kraszewskis Geschichte von Wilna Teil 3, S. 62. Sobald die Kommission unter dem Vorsitz des Königs beschloss, die Metropole und mehrere Bischofssitze den Orthodoxen zurückzugeben, reichte einer der unierten Bischöfe eine Beschwerde beim Papst über diese Entscheidung ein. Kulesha. Wiara prawoslawna. Mnemosyne Universal Metr. Peters Mogila 1640 am Donnerstag. Moskau total ist. 1848 Nr. 6. Über die erneute Übertragung einiger Mogilev-Kirchen und -Klöster an die Unierten und über den Ausschluss von Joseph Konomovich-Gorbatsky von der Leitung der Mogilev-Diözese Konissky in den Nachrichten über die Gräber. Diözesen (Werke. Teil 2. S. 196. 197); Überprüfung der Lippen unter der Leitung von J.M. Prosv. 1848 Juli; sl. pr. 162. Die königlichen Kommissare fanden 1636 in Belza keinen einzigen Uniaten, und auf ihrer Liste standen nur 15 Personen: Sie gaben der Union jedoch zwei Kirchen und überließen drei der Orthodoxie, und der König fügte der Union einen dritten Kirche hinzu. Zusatzanzeige. hist. Dokument. Nr. 70. 71. Konissky, letop. Razumovsky, letop. Florovskaya, Beschreibung der militärischen Angelegenheiten Kleinrusslands: Worte aus Markevich 3, 25. 26. Chronik. über Chmelnizkis Kriege S. 4. 5. Chmelnizkis Rede vor den Kosaken im Jahr 1647 in Markevich 1, 166. Universal M. Peter Mogila 1640. Ein Augenzeuge von Boplan sagt: „Der Adel allein ist glückselig wie im Paradies, während das Volk leidet wie im Fegefeuer.“ Über Pavlyug und seine Zeit, der polnische Historiker (Buch 3, S. 44): „Die polnischen Herren wollten die Kosaken wie ihre Sklaven behandeln, beleidigten sie auf die empfindlichste Art und Weise und zerstörten griechische Kirchen. Die Polen schnitten Pavlyuga den Kopf ab, obwohl sie versprochen hatten, ihm nicht das Leben zu nehmen.“ Über Ostryanitsa und die anschließende Zeit dort, S. 45. 56. Zum Angriff der Jesuitenjünger auf das Bruderkloster Luzk siehe den Protest von 1634 (Denkmäler der Kiewer Kommune im ersten Abschnitt, S. 204–224). Vladislavs Worte an den Senat und seine Antwort an den Hetman in Markevich 1, 157. 158. Verfassung von 1938. 1641 in Bantysh-Kamensky in der Geschichte. Union Chronik der Chmelnizki-Kriege. Universal M. Peter Mogila 1640 am Donnerstag. Moskau total ist. 1848 Nr. 6. In seinem Testament vom 22. Dezember 1646 werden orthodoxe Christen erwähnt: „Adam Kisel aus Brusilov, Kastellan von Kiew (später Woiwode), Bogdan Stetkevich Kastellan von Nowgorod, Prinz Oginsky honruzhiy. Fürstentum Litauen, Theodore Proskura-Sushchansky, Kiewer Schreiber, Fürsten von Bratslav, Stefan von Bratslav, Gregor von Lutsk, Zakhary von Lutsk und Prince Nikolai Chetvertinsky. (Kiew. Erinnerung. T. 2, Abteilung 1, S. 171. 172). Es folgte eine Petition im Namen der Kosaken an den Zaren, verfasst, als die Botschafter des Zaren noch nicht aus Warschau zurückgekehrt waren. im Jahr 1653. Ed. beim Lesen von Moskau total ist. 1848 Nr. 8. Jahre. über Chmelnizkis Kriege: „Die Wurzel und Ursache von Chmelnizkis Krieg liegt in der Verfolgung durch die Lyachen“ usw. Über die Beteiligung des Klerus am Krieg, Zeitgenossen im Kiewer Denkmal. Komm. T 1. Abt. 3, S. 60–63. 335–339. Vereinbarung mit Kiew. Pam. T. 1 Abt. 3, S. 345. 346. in Markevich 3, 244–249 bei Chevalier, der auf Polnisch schrieb. Quellen (Riegelman, ist. mal. ros. Teil 1. Buch 2 S. 66) und von Rigelman (Buch 3, S. 130–132). Litauen und Wolhynien wurden in den Zbrovo-Vertrag einbezogen, weil sie ebenfalls am Krieg für die Gewissensfreiheit teilnahmen. (Riegelman-Buch 2. S. 56. 57. 68–70. 91–93. Buch 3, S. 122–123. 160. Zhebrovskys Notiz über die Einnahme von Pinsk im Lesesaal der Moskauer Allgemeinen Geschichte. M. 1847 Nr. 5). Ritter in Rigelman, Prinz. 2. S. 71. 72. Gramm. König vom 12. Januar 1650: „Durch eine Vereinbarung mit dem Kiewer Metropoliten und dem Klerus haben wir auf dem aktuellen Sejm versprochen, die Union zu zerstören, das gesamte russische Volk zu beruhigen und es in Bezug auf den griechischen Glauben zufriedenzustellen.“ Dann werden die Besitztümer der Orthodoxie bestimmt: Die Sitze von Luzk, Chelm und Mogilev werden der Orthodoxie zugesprochen, aber kein Wort über Przemysl und Lemberg, entgegen dem Privileg von 1632 (Kamensky Historical Union 112–117). Bereits in einem Brief vom 20. März 1650 forderte Chmelnizki den König auf, „von nun an alles, was im Diplom enthalten ist, auszuführen – sowohl im Königreich Polen als auch im Fürstentum Litauen; denn, wie er sagte, seien die unierten Herren daran gewöhnt, königliche Befehle nicht auszuführen.“ Um den Artikel über die Gewerkschaft durchzusetzen, verlangte er nicht viel – er verlangte, dass „nach dem Tod der Herren der unierten Führer alle Kirchen des Anwesens unserem Klerus der antiken griechischen Religion übergeben wurden“ (Kiew. Pamyat. T. 2, Abteilung 3, S. 12–13). Die Botschafter Chmelnyzkis, die Ende 1650 im Warschauer Sejm erschienen, bestanden auf demselben Standpunkt. Der polnische Senator Adam Kisiel bat um dasselbe für das Glück Polens selbst: „1000 russische Kirchen, sagte er, werden ruhig den Frieden mit den römischen aufrechterhalten, aber selbst mit 10 Unite-Kirchen kann es keinen Frieden geben – so hasserfüllt ist die Union für die Ukraine.“ Doch die leichtgläubigen Magnaten und fanatischen Priester bestanden darauf, den blutigen Krieg mit den Kosaken wieder aufzunehmen. Ritter in Rigelman, Prinz. 2. S. 72–77. Rigelman-Buch. 3. S. 151–158. Der Stand der Dinge nach dem Vertrag von Zborov wird in der Charta des Moskauer Rates von 1654 von Fürst Rigelman kurz, aber korrekt dargestellt. 3. Seite 176. Osten. Akt. 4, 261. Chmelnizkis Botschafter sagten 1653 in Moskau: „Sonst wüssten sie bereits, dass alle Weißrussen orthodoxe Christen sind und unter der Hand des Herrschers stehen wollen.“ Kamensky ist. Union S. 116. 120–122. Rigelman-Buch. 2. S. 176–180. Rezension Lippen geführt in J.M. Prosv. 1848 Juni. In seiner Rede vor dem König bezeichnete Schochowski Mogilev als Hauptstadt und Nest der Spaltung. Bantysh-Kamensky ist. Union S. 141–148 und weiter bis 252. Über Soph. Persönlich S. 204–207. 211. 212. 215. 216. Überprüfung der Provinz. geführt in J.M. Prosv. 1848 Juni. Der Heilige Demetrius notiert in seinem Tagebuch die Wunder, die am Montag geschahen. Povodvorsky, im Dorf Starozhitsa und im Starchitsky-Kloster in der Nähe von Sluzk. Tagebuch 1677, 1678. Golyatovskys Geschichte über die Wunder der Muttergottes, siehe unten, pr. 215. Bewässertes Vlies oder über die Wunder der Sluzker Ikone der Muttergottes, Tschernigow 1680. Kalnofoy Teratugim oder über die Wunder des Pechersk-Klosters und der Kupyatitsky-Ikone der Muttergottes. Kiew 1638 Das Konzil von 1621 sagte: „Es soll keine Schande sein, auf die Geringeren zu hören und von ihnen zu lernen... Befolgen Sie nicht die gottlose päpstliche Regel. Das römische Gericht hat es gewagt, eine solche Regel aufzustellen, dass, selbst wenn der Papst so viele Menschen mit sich in die Hölle schleppte, niemand zu ihm sagen sollte: Hör auf! Was machst du? Wenn die Bischöfe und anderen Oberen liebevoll Kommentare zulassen und alles befolgen, was vorgeschrieben ist; dann bleiben die Väter in den Söhnen und die Söhne in den Vätern.“ usw. Denkmäler der Kiewer Kommission Bd. 1. erster Abschnitt S. 224–251. M. Peter Mogila Gramm. 1640 lud die Minsker Kreuzfahrerbruderschaft ein, sich an Spenden zur Verteidigung gegen neue Verfolgungen zu beteiligen. (Minsker Gramm. Nr. 112). In vielen Städten entstanden Bruderschaften nacheinander. Und obwohl das Konzil von 1590 die Regeln, die der Patriarch der Lemberger Bruderschaft gegeben hatte, auf alle Bruderschaften ausdehnte, ist nicht klar, ob in allen Bruderschaften Schulen eröffnet wurden. In Minsk gab es sieben Bruderschaften: die Kathedrale, das Krankenhaus in der Prechistenskaya-Kirche, die Auferstehungskirche, der Kreuzfahrer, St. Nikolaus, St. Michael, St. Johannes der Täufer, St. Anna in der Peter-und-Paul-Kirche; aber die Schule existierte nur unter letzterem. Es gab auch Bruderschaften in Sluzk Preobrazhenskoye, in Bobruisk Nikolaevskoye und in Smolensk. (Gesammelte Min. Gramm. Nr. 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Patr.-Zertifikat Jeremiah-Bruderschaft mit Schulhrsg. am Donnerstag ist Moskau total. 1848. Nr. 6. Zertifikat des Metropoliten. Mikhail 1592 zur Genehmigung der Lemberger Schule hrsg. Zubritsky-Erzählung. über Red Rus' M. 1845. Sl. Zubritsky-Chronik der Löwen. Burschenschaften; S. 14–22. Wo jedoch die Fälle mit Leidenschaft für Brüderlichkeit und einer Beleidigung der Wahrheit präsentiert werden. Nachwort in Grammatik hrsg. in Lemberg im Jahr 1591. Das Vorwort zu Octoechos wurde veröffentlicht. am selben Ort im Jahr 1594. Von den Lemberger Lehrern ist Gavriil Dorofeevich für seine Übersetzungen aus dem Griechischen bekannt. (Vorwort zum Dämon. Chrysostomus über die Taten, veröffentlicht 1624 in Kiew). „Grammatik besteht aus verschiedenen Grammatiken von Schülern und anderen an der Lemberger Schule. Im brüderlichen Drukarny.“ Stroeva-Beschreibung. Tolstois Bücher S. 64. Briefe des Patriarchen und des Königs in 2 Stunden des Wilnaer Gramms. Nr. 3, 4. Der König bestätigte sein Testament 1593, ebenda. 2, 116–123. Bereits seit 1590 veröffentlichte die Bruderschaft beispielsweise Bücher. Apostel von Wilna 1591 Im Jahr 1618 schenkte Fürst Konstantin Dolmat Tsepersky sein unbewegliches Anwesen dem Tsepersky-Kloster und der Leitung des Bruderklosters des Heiligen Geistes, jedoch unter der unabdingbaren Bedingung, dass das Anwesen im Falle eines Rückzugs der Wilnaer Bruderschaft in die Union Eigentum der Orthodoxie bleiben würde. Sammlung Vilen. Gramm. 2, 40. In Evju veröffentlichte die Bruderschaft 1611 einen Psalter und ein Neues Testament, 1612 ein Stundenbuch, 1612 ein Diopter, 1613 eine Anthologie, 1616 ein Lehrevangelium, 1619 eine Grammatik. Cynovian oder ein Bild des klösterlichen allgemeinen Lebens im Jahr 1618. In Wilna hrsg. über den Antichristen und Grammatik Zizaniya 1596, tägliche Gebete 1596, Gottesdienstbuch 1617. Brevier 1618, die spirituelle Stadt Fekara (mit einem Vorwort von Archimandrit Leonty Karpovich) 1620, Grammatik (Grundbuch) 1621, Psalter und Neues Testament 1623, Gespräche Macarius 1627 usw. Besonderheiten in der Inhalt von Sacharows Dienstbuch in Jahren. Bücher Nr. 166 (St. Petersburg, 1849). Vilen. Gramm. 2, Nr. 42. Gramm. 1633 in der Geschichtsvereinigung 105. Maksimovich lebte 1841 in Kiew, hier Gramm. Patriarch Kirill und die Gründer der Bruderschaft usw. S. 60–67. 304–323, Denkmäler von Kiew. Komm. 1845, hier a) Urkunde von König Sigismund von 1619; b) vier patriarchalische Briefe; c) die erste Satzung der Luzker Schule; d) die zweite Satzung der Luzker Schule und mehrere andere Dokumente der Luzker Bruderschaft. Königliche Urkunde an die Spassky-Bruderschaft in Velours. Bogen. Teil 1 S. 36. 43. An Freunde mit Wut über die Beschwerde der Brolepitsky-Unierten in Mogilev. Gouverneur führte 1347 Nr. 6. Der dritte 1602 genehmigte die Beschlüsse der Bruderschaft der Kirche des Einzugs des Herrn, unter anderem über die Schule – an gleicher Stelle Nr. 10. Pat. Gramm. 1633 – ebenda. Nr. 1. Brief des patriarchalen Vertreters Nikephorus 1597 ebenda. Nr. 41. Sl. ist. Hier. 3, 440. 441. Ost. Kiewer Akademie Kiew 1843 John. Golyatovsky schrieb Anweisungen zum Verfassen von Wörtern (herausgegeben mit dem Buch: Der Schlüssel zum Verstehen, in Kiew 1660). Peter Mogila, Metropolit von Kiew, in der Ergänzung zu den Werken der Kirchenväter 1846, Buch. 1. Beteiligung anderer Hirten an der Aufrechterhaltung des Kiewer Kollegiums: in Gramm. 12. Juli 1640 „Joseph Gorbatsky, Bischof von Witebsk, Mstislavsky, Orsha, Mogilev und Abt von Kiew Mikhailovsky und Joseph Chaplits Shpanovsky, Bischof von Luzk und Ostrog Archimandrit“ versprechen, der Bruderschaft jedes Jahr 500 Zloty zu spenden; und „Dionysius Balaban, Bischof von Chelm und Belge, und Antonius von Winniza, Bischof von Przemysl und Sambir“ versprechen, 200 Zloty pro Jahr zu spenden. (Kiew. Memorial 2. 199). Abholung min. Gramm. Nr. 123. 127. 112. 139. 164. th. Moskau total ist. 1848 Nr. 6. Wenn der Korrektor dieses Buches oder der Drucker in irgendeiner Weise gesündigt hat; Wir beten, gewähren Sie Vergebung, Brüder: „Normalerweise passiert in solchen Dingen etwas Schlimmes, besonders am Anfang.“ In Stroevs Beschreibung. Tolstois Bücher S. 101–104. Vorwort zum Messbuch, gedruckt im Moscovite 1844, Nr. 8. Während der ersten Ausgabe des Octoechos in Lemberg im Jahr 1630 schrieben sie, dass dieses Buch „in den Listen aufgrund der Nachlässigkeit und Unwissenheit unserer Schreiber sehr unterschiedlich ist; es ist den griechischen Listen nicht ähnlich, nicht einmal annähernd in der Bedeutung und unterscheidet sich in Troparia und Wörtern.“ Daher wurde der Text a) mit der Moskauer Ausgabe von 1594 und mit der Derman-Ausgabe von 1604 verglichen, b) mit geschriebenen moldauischen; c) schließlich mit den griechischen Oktoechos, die vom Patriarchen Kirill von Konstantinopel geschickt wurden. Die zweiten Troparia, Kontakia und Ikos der Osmi-Stimmen für jede Woche wurden erneut aus dem Griechischen übersetzt (Beschreibung von Tolstois Büchern, S. 184. 185). Während der zweiten Auflage im Jahr 1639 wurde dasselbe Buch „mit der großen Sorgfalt der berüchtigten Kritiker, gefährlich mit den hellenischen Versionen, besprochen und korrigiert“. (ebd. 211). Im Nachwort zur dritten Auflage der Anthologie von 1643 heißt es: „Sie ist bereits an dritter Stelle gedruckt, sicherlich mit den hellenischen wahren Ausgaben studiert, verbreitet und korrigiert worden.“ Abschließend: „Wir beten mit Zärtlichkeit, auch wenn in diesem Buch einige unfreundliche Worte und unwürdige oder vorsätzliche Sünden zu finden sind, ohne Urteil oder Blasphemie für diejenigen, die arbeiten.“ (ebd. 224). Die erste Ausgabe der Lemberger Anthologie erschien 1632, die zweite 1645. Das 1642 in Lemberg erschienene Farbige Triodion wurde mit dem Griechischen verifiziert. Siehe die Vorworte zu den Büchern aus der Zeit von Mogila und insbesondere das Vorwort zum Dienstbuch von 1639. Königliches Privileg an Metropolit Sylvester, verliehen im Jahr 1649: „Wir überlassen die Zensur von Büchern dem Metropoliten und den Bischöfen der orthodoxen Diözesen.“ Zuvor korrigierte Metropolitan Job die Bücher von Graves. Stroeva-Beschreibung. Tolstois Bücher Nr. 61. 63. Hiob, noch als Abt Michail. mon., übersetzt aus dem Griechischen. Anthologie, gedruckt in Evue 1619; Archim Zakhary Kopystensky überarbeitete die Übersetzung und veröffentlichte 1627 in Kiew das Stundenbuch 1617 und das Anthologion 1619 mit der Hinzufügung von Liedern und Gesängen russischer Heiliger aus Sacharow Nr. 163. 178. Siehe auch der Schleuderer von Pitirim, Seite 362. Sl. Goari Evchologium Graecorum, Paris. 1648. Venet. 1730. Das Dienstbuch von 1639 ähnelt der Ausgabe von 1629 (Sacharow Nr. 375). Das Gottesdienstbuch oder die Liturgie von 1629 wurde im Konzil von M. Hiob, Jesaja von Kopinski, Erzbischof von Tschernigow, und Isakiy Borisovich, Bischof, behandelt. Lutsky und Paisiy Ippolitovich Bischof. Kholmsky. In dieser Ausgabe, nach dem Vorwort von Peter Mogila und dem Konzilsbeschluss zur Korrektur des Gottesdienstbuchs, a) Zemkas Vorwort zur Liturgie; b) im Anschluss an den diakonischen Dienst; c) Charta der Mahnwache; d) Die Charta führte. Vesper; e) Folgen des Mitternachtsbüros und der Matins; f) Über die alltägliche Vesper; g) Der Ritus der Weinsegnung; h) Proskomedia und drei Liturgien; i) Urlaub; i) Gebete über Koliv; j) Inhaltsverzeichnis und Nachwort von Zemka. Stroevas Zusatz Nr. 17. Von der Ostroh-Bruderschaft herausgegebene Dienstbücher: der Psalter nach 1598, das Stundenbuch 1598, die Oktoichen 1604 und das Brevier 1606 in Derman. Im Nachwort des folgenden Psalters, der mit Unterstützung des Fürsten Ostrozhsky und durch die Arbeit des Priesters Wassili veröffentlicht wurde, heißt es: „Wenn irgendwo etwas Sündhaftes offenbart wird (kein schreibender Engel, sondern eine schwache und sündige Hand), korrigiert ihr Christusliebenden mit dem Geist der Sanftmut, verleumdet nicht, ich bete.“ In Ostroh wurden viel lehrreichere väterliche Werke veröffentlicht: ein Buch über das Fasten Basilius des Großen im Jahr 1594, ein Buch von Johannes Chrysostomus über Margarita im Jahr 1596, die Legende des Heiligen Kyrill über den Antichristen in Wilna im Jahr 1596, ein kleines Buch (Briefe des Patriarchen Meletius) im Jahr 1598, ein Medikament gegen die wunde Bedeutung (Post. Chrysostomus an Theodor den Gefallenen), in Derman, 1606, Evangelium lehren, 1611. Lawrenty Drevinsky in einer Rede vor dem Sejm in Bantysh-Kamensky 69. Sehen Sie sich den Brief von König Vladislav in der Sammlung an. Vilen. Gramm. 2, 224. „Offenbarung“ zwischen den Büchern. Tolstoi 2, 398. Sl. Magazin min. Adv. Aufklärung 1844, Juli. Ektesis des Leontius über Brest. Kathedrale, hrsg. in Ostrog 1597 „Kasan zwei Kreide Leonty Karpovich Archimandrit im Schicksal 1615. Drukov. in Evyu“ Der erste „Kasan“ mit einer Erklärung des Kleinrussischen. gedruckte Worte im 22. Buch des Leuchtturms (1843). Darüber hinaus besitzt er auch die Veröffentlichung zum Vaterunser, Wilna, 1620. Über Leonty siehe oben, pr. 148. 168. auch pr. 193. Die Orthodoxen schrieben: a) der neue römische Kalender, Ostrog 1598. c) die Klage der Orthodoxie über den Rückzug einiger in den Westen, hrsg. in Wilna 1610; d) Slawische Grammatik in Evju im Jahr 1619 (unter Leontys Leitung des Wilnaer Kollegiums); e) das Wort, das am Grab von Leonty Karpovich, Bischof von Wladimir und Brest und Archimandrit von Wilna, gesprochen wurde, hrsg. in Wilna 1620; f) Weryficacia Niewinnosci 1622; Oborona Weryfiaccii 1622; Anhang Verteidigung; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Die Entschuldigung von 1626 wurde vom Uniatom verfasst, parenesis ed. in Krakau 1628. Über seine Grammatik II. Griechisch (historische Literatur. 51,52.), Metropolit Eugen (Wörterbuch 2, 44–55). Apokrysis ed. unter dem Namen Christopher Philalethes, ohne Angabe von Jahr und Ort der Veröffentlichung. Maksimovich (Vremenniks allgemeine Geschichte Nr. 1) glaubt, basierend auf der Schriftart des Buches und der Aussage von Stebelsky, dass die Apokrisis von Christopher Bronsky (und nicht von Smotrytsky) geschrieben und 1597 in Ostrog (und nicht in Wilna) veröffentlicht wurde. Kopie nach Hypatias Blatt, Ostrog 1598. Der Autor bezeichnet sich selbst als „den geringsten Geistlichen der Ostrog-Kirche“. Dieser Name ist ziemlich heilig. Vasily, bereits bekannt für seine Polemik gegen den Papst und nicht angemessen für Kirill Lukar. Eine Sammlung oder ein Buch in 10 Abschnitten, Ostrog 1598. An erster Stelle steht hier Wassilis Aufsatz über die Prozession des Heiligen Geistes. (Siehe die dritte Periode § 14), dann die Briefe von Patr. Meletia. - Für diese Heldentaten gegen den Papismus, Priester. Basil wurde zusammen mit Stefan Zizaniy und Gerasim mit solchem ​​Hass verfolgt, dass der König befahl, sie festzunehmen und ins Gefängnis zu werfen, wo immer sie gefangen wurden. Siehe Sacharows Taten in letp. Bücher Nummer 99. Berynda ist als Übersetzerin und Lexikographin bekannt. Siehe das Wörterbuch von Metropolit Eugene, Beschreibung von Stroev. Bücher von Tolstoi Nr. 63. 66. 75. 115. Zarski Nr. 77. 78. 84. Und dass er in Lemberg und nicht in Kiew ausgebildet wurde, zeigen seine Worte: „während er manchmal im Haus des hellen frommen Meisters Theodore Boloban wohnte“ usw. (Stroyev Opis. Buch. Hrsg. M. 1841, S. 16). Nach Bolobans Tod zog er als Typograf in die Kiewer Lavra, als Bolobans Stryatino-Druckerei für die Lavra gekauft wurde (Beschreibung von Tolstois Büchern Nr. 63). In Lemberg veröffentlichte er: a) Wehklage über den Tod von Grigory Zheliborsky, 1615 b) Virshi für die Geburt Christi. 1616. Trofimovich und Kosov wurden 1631 von Peter (Mogila) von der Lemberger Bruderschaft in die Kiewer Bruderschaft berufen (Memorial Kiew Komm. 2, 96–99). Sylvester, ab 1635 Bischof von Mogilev und ab 1649 Metropolit von Kiew, a) übersetzte das Pechersk Patericon ins Polnische und ergänzte es mit historischen Notizen; dieses polnische Patericon, 1635 in Kiew gedruckt, ist auch in russischer Übersetzung bekannt; b) schrieb eine Entschuldigung für die Kiewer Schule, Hrsg. in Lemberg 1628; c) seine Didascalia über die Sakramente, die er 1637 in Mogilev vor einem Priestertreffen las, wurde 1640 in Lemberg veröffentlicht. 1653 im Kuteinsky-Kloster. (Militärischer Zusatz, S. 140. 141. Stein der Patr.-Gräber). Die Leiter des Jesaja in Tolstois Buch 2, 305. Zaren Nr. 229. Dies ist das gleiche Werk, das normalerweise zwischen den Werken des Heiligen Demetrius von Rostow veröffentlicht wird, während im Synodalmanuskript (Nr. 146), das dem Heiligen Demetrius selbst gehörte, der Titel des Werkes lautet: „Die Leiter des spirituellen Lebens nach Gott – geschrieben vom Lehrer. Pater Jesaja von.“ Kopisten, der den Weg des Fastens und der Stille in der Höhle des heiligen Vaters Antonius, ebenfalls in Kiew, beschritt, nach dem ehemaligen Metropoliten derselben gesegneten Stadt Kiew.“ Seine „Punkte für Priester“ in der Bibel. Gesellschaftsgeschichte Nr. 118. Botschaft aus dem Buch. Gedruckt für Wischnewski. in Lektüre Moskau insgesamt 1848 Nr. 8. Katechismus des Zizanius mit vielfachen Änderungen, gedruckt. in Moskau 1627 seine Slawen. Grammatik mit Gebeten und kurzem Katechismus von Stephen Zizania, gedruckt. in Wilna 1596. Siehe Stroevs Beschreibung. Buch Tolstoi Nr. 35. 36. Buch. Zaren Nr. 77. 259. Über seine Grammatik Griechisch. (Historische Literatur S. 51). Von Lemberger Studenten veröffentlichte Ioanniky Volkovich 1631 in Lemberg „Betrachtungen über das Martyrium Christi und die Auferstehung Christi“. Wahrscheinlich veröffentlichte er auch die Tragödie des Theologen Gregor über das Leiden des Erlösers, Lemberg 1630. Zum Aufsatz von Lositsky siehe Anmerkung. 135. 138. Mitglieder der Luzker Bruderschaft, die Mönche Pavel Motkovich-Glyantse und Sylvester, veröffentlichten a) Glaubenserklärung in Ugortsy 1618. b) Sammlung von Worten der Gottheiten. Schriften (Erklärung des Glaubensbekenntnisses) am selben Ort, 1618 c) Liment nach Presbyter John Vasilyevich, Luzk 1628 d) Dialog von Albo Rozmov, einem Mann von Horago, Albo stirbt mit dem Geist, schwarz. Mo. 1829. „Premova vor dem Leser“ ex. in Stroevs Beschreibung. Buch Tolstoi S. 142–154 Nr. 64. Mirror ed. in Pochaev 1618, Evangelium in Rakhmanov 1619, 1668; Perle in Tschernigow 1646 Mogil. 1690 Lobende Worte, Tschernigow 1656. Im Tagebuch. min. Adv. Aufklärung 1844 „gesegneter Brief von Metropolit Michael (28. Januar 1591) an die Lemberger Bruderdidaskale an Kirill (Tranquillion) und Stefan (Zizaniy) für die Verkündigung des Wortes Gottes.“ Die ersten beiden Werke werden in der Petschersker Lavra aufbewahrt; Tolstois Liste 1, 337. Verteidigung der Union, Pad. 1618 in Wilna, geschrieben von Lev Krevza (Stebelsky Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). Über andere Werke Sacharjas in Stroevs Beschreibung. Buch Tolstoi Nr. 61. 63. 70. 72, in der Beschreibung. Buch Tsarskogo Nr. 77. 78. 80. 84. Wir betrachten Zachariah als einen Schüler von Lemberg, weil er ein Verwandter des berühmten Bischofs von Przemysl Michail Kopystensky war. Und die in Lemberg angefertigten Übersetzungen wurden von ihm mit Hilfe von Dorofeevichs Lemberger Didaskal (Strojews Beschreibung des Zarenbuchs Nr. 77. 78. Ergänzung zur Ausgabe von M. 1841. Nr. 18) veröffentlicht. Am 4. Januar 1616 „akzeptiere ich im Mönchtum, Sacharja von Kopysten, Beichtvater, der das Böse hasst und am Guten festhält, mit einem Kuss, was in den Bergen genehmigt wurde. Kiewer Bruderschaft“ usw. (Kiew. Memorial T. 2, 1, 45). Beachten wir auch, dass Nomocanon, Hrsg. sie 1629 in Kiew, nicht sein Werk, wie manche im Gegenteil sagen, sondern eine Übersetzung einer schlechten griechischen Sammlung. Regeln Metropolit Eugen (Wörterbuch 1, 21) sagt, dass dieses Buch vom weißrussischen Mönch Azaria geschrieben und 1624 in Mogilev gedruckt wurde. Aber Ersteres ist ungerecht, Letzteres ohne Grund. Das Buch weist weder auf das Jahr noch auf den Ort der Veröffentlichung hin und die Schriftart ist in Kiew. Am Ende des Vorworts ist es monogrammiert: Zacharias. Auf Seite 314. Azarias x (gemäß der Anordnung der Buchstaben Zacharias); auf Seite 315. 316., „an den Leser“ und am Ende das Monogramm: Zacharias. In Kap. 37. Palinodia Sacharja schreibt: „Lesen Sie darüber im Buch Asarja, L. 246, 1619. herausgegeben.“ Schiene. das Buch wurde nicht 1624, sondern 1619 gedruckt. Das Werk des Lazarus: Posaunen der Worte, Kiew 1673. 1679. Das spirituelle Schwert, das das Wort Gottes ist, Kiew 1666. 1686. Polemischer Aufsatz: ein neues Maß des alten Glaubens, in Sewerski Nowgorod 1676. Gnade Christi, Tschernigow. 1680 Geliebte Verse. Siehe Evangeliumswörterbuch 2, 6. Gabriel Dometsky in einem Brief an Nowgorod. Metropolit Hiob schrieb 1706: „In dieser Zeit gab es kürzlich einen Angriff aus dem Westen auf unsere Ostkirche mit Briefen des Vorwurfs und des Schmutzes unter dem Titel zweier Jesuiten – Nikolai Tsikhovich und Venedikt Boima und Met. Cyprian Zhokhovsky, der unseren orthodoxen Glauben einen neuen Glauben und schismatisch nannte und dem Konzil von Florenz Vorwürfe machte usw. Und aus der Kleinen Russisch-Orthodoxen Kirche wurden dafür berühmte Theologen gewählt: Erzbischof Lazarus.“ von Tschernigow und Archimandrit Ioannikiy Golyatovsky, die ihnen mit ihrem philosophischen und theologischen Rang eine angemessene Antwort gaben.“ Tsikhovichs Aufsatz: Der Hof der Heiligen Väter über den Ursprung des Heiligen Geistes Warschau 1659 Werk von Boima: Alter Glaube über die Macht des Papstes und den Ursprung des Heiligen Geistes von 1668 Zhokhovsky war ein unierter Metropolit von 1674–1694. Erzbischof Lazar nennt ihn in seinem gesegneten Brief von 1669 an Ioannikiy, den neuen Archimandriten des Tschernigow-Klosters Jelez, einen Mann, der „ausgezeichnet und fähig ist, Gott zu dienen, in der Wissenschaft der Heiligen Schrift, geschickt und würdig im klösterlichen Leben.“ Ost. Hier. 6.508. Tarasius‘ Abhandlung über die Liturgie. Buch 1629. 1729. Übersetzungen davon von Stroev (Beschreibung von Tolstois Buch Nr. 70. 72, Zaren Nr. 89. 90. Beschreibung von 1841, Nr. 36. 43). Werke von Gisel: a) Frieden für den Menschen mit Gott (1669); b) Zusammenfassung – eine schlechte Chronik, die aber viele Male veröffentlicht wurde; c) über das Beichtgeheimnis (1660); d) wahrer Glaube, Antwort an den Jesuiten. Radzivilovsky veröffentlichte eine Lehrsammlung „Der kleine Garten von 1676 und die Krone Christi“, ex. 1686. Er hielt eine Rede zu Peter dem Großen, die in Tolstoi 2, 220 steht. Darüber hinaus ist Theodosius Safanovich, ein Lehrer und Prediger und dann Abt, bekannt, der schrieb: aa) eine Rede an Zar Alexei Michailowitsch (in Bantysh-Kamensky 2, pr. 179); bb) Chronik; cc) Bericht über die Kirche Gottes, hrsg. in Kiew 1669 (siehe § 23). Siehe das Wörterbuch von Metropolit Eugen, Geschichte der Kleinrussen. B. Kamensky 1, 224–227. 2, 212–217. Fast alle Werke Maksimovichs (siehe Jewgenijs Wörterbuch) sind in Versen verfasst. Als seine „Jungfrau Mutter Gottes“ herauskam, ex. Im Jahr 1707 schrieb Dmitri Rostowski: „Mir wurde ein Buch mit gedruckten Gedichten zugesandt. Gott gab diesen Virenschreibern eine Druckerei, Jagd, Geld und ein freies Leben; kleine, notwendige Dinge entstehen.“ Der Brief wurde im Februar 1708 geschrieben. Rukop. Leben des Heiligen Dimitri Rostow. Über seinen Aufenthalt im Baturinsky-Kloster schreibt er: „Wo der Pariser Lehrer Adam Zernikov unter seiner Äbtissin starb.“ Der Autor weist dann auf Prokopovichs Entschuldigung gegen die Lutheraner hin, die seiner Meinung nach geschrieben wurde, als Feofan Rektor war, Spur. 1711–1716 schreibt Feofan in seiner Entschuldigung über Zernikov: gesegnet. Erinnerung an Adam Zernikov, als er mit allem Eifer versuchte, diese Angelegenheit (über den Ursprung des Heiligen Geistes) herauszufinden und alle Beweise für den Heiligen Geist überprüfte. Schriften und Zeugnisse von St. Väter, normalerweise gebracht, unfreiwillig der Wahrheit unterworfen und zu seiner Erlösung sein eigenes verlassen, suchten und fanden vor etwa 20 Jahren das himmlische Vaterland, zu dem er von Gott auserwählt wurde, hier in Kleinrussland. Er veröffentlichte auch ein ausgezeichnetes Werk voller unglaublicher und gründlicher Gelehrsamkeit, in dem er den Heiligen Geist besser als alle seine Vorgänger bewies. kommt vom Einen Vater. Miscellanea sacra, Wratisl. 1744. S. 22. Der heilige Demetrius war ab Februar Abt von Baturinsky. 1682 bis 23. Okt. 1682 und von Februar 1686 bis 14. Februar 1692 (Diaria). Und laut Prokopovich starb Zernikov frühestens 1691. Evgeniys Wörterbuch über andere Dinge. Protest. Hrsg. in Add. zur Beschreibung Soph. Persönliche Nr. 15. Die Wilnaer Union wurde auf Einladung von Prince gegründet. Ostrogski. Der Abt des Dubrovsky-Klosters, Isaac, schüttelte dem Ternovsky-Häuptling der Brüder mit diesen Worten die Hand: Ich grüße Sie, obwohl die Heilige Schrift die Kommunikation mit Ketzern verbietet. Belogor. Metropolit Lukas sagte, dass die Vereinigung der Orthodoxen mit den Heiden nicht davon abhängig gemacht werden könne, dass die Orthodoxen ihren Glauben aufgeben. Siehe Novikovs Orthodoxie in Tschechow in der Lektüre. Allgemeiner Osten. 1848. Nr. 8. S. 6. M. Evgeniy über Sob. persönlich 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. ecct. Slavomice, S. 467. Kirill war an der Zusammenstellung des Buches „Die Klage der Orthodoxie“ beteiligt. Im Rumjanzew-Museum seine „Wissenschaft von der entgegengesetzten Vereinigung“ S. 554. Über sein Vorgehen im Rang eines Patriarchen gegen die Jesuiten und sein Schicksal: Lettres anecdots de Cyril. Lucar usw. Amsterdam 1781. Meletius Eccl. Ιςορ ί α . T. 3. S. 444–446. Der König von Frankreich schrieb 1623 an seinen Botschafter an der Pforte: „Versuchen Sie, wenn möglich, die Konstanten abzusetzen. Patriarch als gefährlicher Ketzer.“ Hiytor. Rus. Dokument. T. 2, S. 424. Als Cyril nach Rhodos geschickt wurde: Papst Urban war erfreut und schrieb an denselben Botschafter: „Die römische Kirche hat gehört, was Sie in Konstantinopel tun; wir wissen, welche Katastrophen diesen Sohn der Finsternis und Kämpfer der Hölle getroffen haben.“ Z.B. Jan Dubovich Hierarchia, S. 117. wo Lwowe 1644. sl. Meletia Ιςορ. 449. 450. Siehe Stein des Grabes S. 379. Golyatovsky im Buch. Messias wahrheitsgetreu Hrsg. in polnischer Sprache Kiew 1672. p. 235. 236. Kiew. Denkmäler, T. 1, Abt. 1, 149–158. Golyatovsky: Seelen der Toten, S. 24. Tschernigow 1687. Feodor Skuminowitsch (Abtrünniger): Gründe für den Rückzug aus der Uneinigkeit, Wilna 1643 (beide auf Polnisch). Nach dem Trebnik des Grabes (Teil 1, S. 546. 752) sind zwei weitere Regeln des Konzils bekannt und eine über den Grabstein (S. 51. 116. 117). M. Eugene kannte die von Jan Dubovich und Hrsg. zusammengestellte Beschreibung des Konzils. in Warschau 1641. 1642 Patr.-Zertifikat Nektarios beim Glaubensbekenntnis. Dass das Glaubensbekenntnis ins Griechische übersetzt wurde. Sprache in Kiew, lässt sich dies an der russischen Konstruktion des Griechischen erkennen. Text des Geständnisses zum Beispiel. * Auf να folgt die unbestimmte Stimmung. Stone, Seite 380. 381. „Der Konzilseid wurde zuerst an unseren Hirten, Seine Gnaden, den Metropoliten, gesandt. Dann wurde er im moldauischen Land in Iasi in der Druckerei Gospodar in griechischer Sprache gedruckt. Und dann wurde er durch die Bemühungen Seiner Gnaden, Ihres Metropoliten, ins Polnische übersetzt und veröffentlicht. Es wurde zum dritten Mal in griechischer und lateinischer Sprache in Paris in der königlichen Druckerei veröffentlicht.“ Allaccia hat es auch (De consensa ecct. S. 1032–1090). Unter der Verurteilung, unterzeichnet von Patr. Auf Parthenius folgen die folgenden Unterschriften: „Mit dieser konziliaren Botschaft, St. Vater und Patriarch der neuen Konstanten. Patriarch, in allem einverstanden, unterschreibe ich mit meiner eigenen Hand sowohl in meinem eigenen Namen als auch im Namen der gesamten orthodoxen und katholischen Kirche Christi in Kleinrussland, ich bin Peter Mogila, bescheidener Erzbischof Metropolit von Kiew und Galizien und ganz Russland, Exarchat des St. Thron der Konstanten und Archimandrit von Petschersk.“ Weitere Unterzeichner waren Afanasy Puzina, Bischof von Luzk, Arseniy Zheliborsky, Bischof von Lemberg, Sylvester Gulevich-Beushinsky, Bischof. Przemyslsky, Sylvester Kossov Ep. Mstislawski. Dann die griechischen Erzpastoren: „Ioannikis von Iraklia“ usw. Davor auf Polnisch. Sprache 1644 in Kiew veröffentlicht: Λεθος, albo Stein, um das Buch des Abtrünnigen Sakovich zu zerschlagen. Eusebius Pimen hat das Vorwort des Buches signiert. Golyatovsky schreibt in seinem Aufsatz „Die Grundlagen der Union und ihre Widerlegung“ (Chernigov 1683 auf Polnisch): „Wenn Mogila ein Unierter ist; Warum hat er das Buch Λεθος, albo Stone? Seite 48 herausgegeben.“ Im Vorwort zu Polnisch. Hrsg. Glaubensartikel: „Wir werden bald versuchen, alle in diesem Buch dargelegten Punkte detaillierter abzudrucken.“ Glaubensbekenntnis auf Griechisch. Sprache, erstmals 1662 von Panagiot in Amsterdam veröffentlicht. 1672. auf Griechisch. und Latein. Norman, 1696. Neueste Ausgabe: Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. In Ruhm übersetzt. M. Varlaam Yasinsky Hrsg. Patr. Adrian 1696 Kiew, dann M. 1702. K. 1712 usw. Akte des Rates Kapitel 7; gedruckt in Skryzhal im Jahr 1655. Das Wort der Patriarchen Paisius und Macarius: „Als die ehemaligen Patriarchen hier das Patriarchat gründeten ... und das war der Bund, dass hier ein Schulrat zur Erweiterung der Lehren und für junge Menschen, die Multiplikation lernen wollen, geschaffen werden würde, was von hier aus großen Nutzen für die Kirche und das Königreich bringen würde.“ Hinzufügen. zur Hrsg. Väter. 1845 S. 165. Ber sagt, dass Zar Boris sogar Universitäten in Russland errichten wollte, aber der Klerus stellte sich vor, dass sich mit der Mehrsprachigkeit unterschiedliche Glaubensrichtungen durchsetzen würden und die bisherige Harmonie verschwinden würde. Margeret über die Zeit 1601–1606: „Das russische Volk kennt weder Schulen noch Universitäten. Einige Priester unterrichten die Jugend im Lesen und Schreiben, was jedoch nur wenige tun.“ Ähnlich Matskevich. Die Legende der Zeitgenossen über Betrüger. Teil 1, 12. 13. Teil 2, 27. Teil 5, 66. 67. Unter den Gegnern der Aufklärung unter Zar Michael ist Fürst Grigori Sangulejewitsch Tscherkasski bekannt. Passek-Aufsätze 5, 202. M. 1840. Das sagte Arseny Glukhoy über seine Zeitgenossen; siehe seine anderen Worte aus der Petition im Nachtrag. zur Hrsg. Väter 1845, S. 150. 151. Olearius (Reisebeschreibung, hrsg. in Schleswig 1647, S. 280) sagt, dass die Schule „der Aufsicht und Leitung eines Griechen namens Arsenia anvertraut ist.“ Metropolit Eugen (Wörterbuch 1, 48. 49) hält diesen Lehrer Arseny für Arseny den Griechen, der unter Joseph und Nikon mit der Korrektur von Büchern beschäftigt war. Aber der Grieche Arseny kam 1649 zusammen mit Patriarch Paisius in Moskau an (Die Wahrheit des Solovetsky-Klosters, S. 15. 174. 189). Der Autor des Wörterbuchs irrt sich in anderer Hinsicht in Bezug auf Arsenius, den Griechen (Anmerkung 226). Olearius konnte Arsenius, wenn er sich nicht täuschte, nur als Griechischlehrer einen Griechen nennen. Inzwischen ist über Arseny Glukhy bekannt, dass er sowohl Grammatik als auch Griechisch beherrschte (Anmerkung 378). Simon schreibt: „In Wahrheit arbeiteten die Assistenten (der erste war Arseny) nach ihrer Entlassung aus dem Gefängnis „viele Jahre lang in der Druckerei rechts von Büchern.“ Stroeva-Beschreibung. Zarskis Bücher S. 140. Der Verleger Vasily Burtsev-Protopopov hat viel von der Grammatik der Veröffentlichung übernommen. 1621 in Wilna (über Pr. 181. Encyclop. Lex. 7, 424. 425. Beschreibung Kleinrussische Angelegenheiten in Molodik 1844. Das Privileg der Moskauer Akademie besagt, dass sie dazu berufen ist, „dem russischen Volk die freien Wissenschaften beizubringen“ (Altes Vivl. 6, 404). Zur gleichen Zeit wie Arseny traf Theodosius Safonovich aus Kiew in Moskau ein und hielt eine Rede vor dem Zaren (Anmerkung 205). Beschreibung Little Russian Affairs in Molodik 1844, S. 225–227. Hier heißt es, dass dem Kiewer Arseny am 13. August 1651 ein Raum im Dreikönigskloster zugewiesen wurde; deshalb lebte er bis jetzt an einem anderen Ort; und das Privileg der Akademie besagt, dass die gelehrten Mönche zunächst im St.-Andreas-Kloster lebten und dort andere lehrten. Im Vorwort zur Veröffentlichung der Lehren des Heiligen Gregor des Theologen, Basilius des Großen, Athanasius und Damaskus heißt es, dass die Lehren mit Sorgfalt „in die Philosophie und Theologie des anmutigen Didascal und des geschicktesten in der hellenischen und slawischen Dialektik übersetzt wurden, der ehrenwerteste Vater, der Herr Hieromonk Epiphanius, der im großen und wundersamen Kloster wohnt, das auf wundersame Weise genannt wird, übersetzt... in die.“ Jahr seit der Inkarnation des Wortes Gottes 1656.“ Inventar der Bücher Tolstois Nr. 136. Über die Patriarchalbibel. § 27. Über die Königsbibel. siehe in der Jugend für 1843 Kunst. Bibliothekar Sovereigns im 17. Jahrhundert. Über den Schrei der Unwissenheit gegen gelehrte Buchkorrektoren im Vorwort zur Bibel im Jahr 1663. Die Chudovsky-Schule überlebte den Sturm von Nikons Schwierigkeiten. Die Antwort an den schwedischen Gesandten: „Über den Glauben der Griechen und Russen an die Heilige Eucharistie“ schrieb Paisius Ligarides im Alexiano museo, also in der Schule des Heiligen Alexius, den Lehrer und Schüler als ihren Schutzpatron betrachteten (De perpet. fid. eccles. circa Eucharistiam. Paris 1669). Auszug aus seiner Widerlegung der Solovetsky-Petition. zusätzlich. zur Hrsg. Kirchenväter 1845, S. 160–162. Paisius sagt, dass die Krankheit der russischen Kirche auf zwei Gründe zurückzuführen ist: den Mangel an Schulen und den Mangel an Bibliotheken. Aber Letzteres, auch wenn es die Ursache der Krankheit sein könnte, war zumindest in Moskau nicht zu beanstanden. (Siehe Anmerkung 216 oben). Brief von Gemeindemitgliedern dieser Kirche, ebenda. P. 167. Brief der Patriarchen Paisius und Macarius und ein weiterer Brief des Patriarchen Josaphat, gegeben im Jahr 1668, ex. ebenda S. 168–171. Eine Anmerkung zur Korrektur der Bibel im Wörterbuch des Metropoliten Eugen. Epiphanius schrieb für die Gelehrtenbruderschaft: a) ein vollständiges griechisch-slawisch-lateinisches Lexikon in 2 Bänden; b) ein philologisches Lexikon oder eine Sammlung verschiedener Passagen der griechischen Heiligen Väter, die die Worte der Heiligen Schrift erklären. Negrebetsky empfahl der Akademie in einem Brief an den Zaren den Dobromysl-Abt Elisey Karabchikeyevich als hervorragenden Prediger, den Skete-Mönch Gagalevich, Theologen und Philosophen, den Lubelsky-Abt von Monastyrsky, einen aufgeklärten Leidenden für die Orthodoxie und schließlich einen weltlichen Mann Ternovsky. Und keiner wurde aufgerufen. Monastyrsky kam 1689 mit dem Heiligen Demetrius geschäftlich nach Moskau, und wieder blieb weder das eine noch das andere in Moskau; Schon damals erhielt der heilige Demetrius von Patriarch Joachim einen Verweis für sein Wirken für die Heiligen. Siehe Hinweis. 215. 247. Neben der Geschichte der Akademie, ex. Polikarpov und gedruckt. um 16 Uhr Russischer Vivl. Lesen Sie G. Smelovsky: Die Likhud-Brüder in der Zeitschrift. min. Menschen. Aufklärung 1845 G. Gorsky über Geister. Schulen in Moskau im 17. Jahrhundert. zur Hrsg. Väter für 1845, Buch. 2. Bei Wehrurlaub bleiben die Privilegien in der Synode erhalten. Medwedew schrieb an die Bibliothek: „Das Kalikobuch ist recht ordentlich mit goldenen Schirmen versehen und in scharlachroten Taft gebunden, und G. Ts. überreichte Ianuaria am 24. Tag, und es wurde von F. L. Sh. (Shaklovity) gebracht und signiert.“ Dem letzten Wort zufolge ist es wahrscheinlich, dass das Privileg von Sophia genehmigt wurde. Ioannikiy Likhud schrieb a) Rhetorik im Jahr 1687 (der zweite Teil davon wurde fast vollständig aus dem Lateinischen übersetzt); b) eine Erklärung der Physik des Aristoteles im Jahr 1689; c) eine ausführliche Grammatik aus dem Jahr 1705 – Sophronius: a) eine kurze Grammatik der griechischen Sprache mit Pyitiken und lateinischer Grammatik, geschrieben im Jahr 1687; b) Logik (von der die erste Hälfte vom 17. März 1690 bis 11. August 1691 gelesen wurde) nach Aristoteles mit einer Änderung der Reihenfolge; c) philosophische Fragen und Antworten; d) Theologie. Feodor Polikarpov, Likhudovs Nachfolger seit 1690, schrieb: a) Griechisch-lateinische Fibel, hrsg. 1701; b) Slawisch-Griechisch-Lateinisches Lexikon hrsg. im Jahr 1704; c) Slawische Grammatik hrsg. 1723; d) Geschichte der Akademie. Karion Istomin, ein Chudov-Mönch, der Likhudov zuhörte, stellte zusammen: a) Primer, M. 1695; b) neuer Name 1686; c) Chronik; d) ein Wort zu den Okovets-Ikonen; e) Dienst für den Wundertäter Hypatius im Jahr 1704; e) der Service des Buches. Daniel 1711 Nach Handwerk. Wunderkloster Nr. 223 sind bekannt: Wir gehen – op. Zarewitsch Alexi gewidmet, Ecclesia, s* ist die Kirche, - ihm; Akathist des hl. Zaren, der Muttergottes gewidmet. Praskovya Feodorovna, Gedichte an Prinzessin Sophia über die Gründung einer Schule in Moskau usw. Kosma, Hierodiakon von Chudovsky, schrieb eine sehr anständige Rhetorik. Andere Schüler der Likhuds: Nikolai Semenovich Golovinov, Mönch Hiob, für kurze Zeit Hauptlehrer der Akademie, Alexei Barsov, der den Schild der Orthodoxie oder die konziliare Antwort auf die Calvinisten von 1672 und die Liturgie von A. Jacob übersetzte (Beschreibung von Tolstois Bibliographie, S. 288, 295); Feodor Maksimovich, Autor der Grammatik, Hrsg. 1723 Siehe das Vorwort zur Grammatikausgabe. in St. Petersburg 1723. Über Demetrius in seinem Leben. Zur gleichen Zeit wie Dimitri eröffnete John Maksimovich, Erzbischof von Tschernigow, eine Schule in Tschernigow. Laut Medwedews Katalog von 1649, übersetzt von Epiphanius: Athanasius‘ Wort über die Psalmen, über die Ermordung des Königs und die Liturgie des Chrysostomus. Im Jahr 1650 werden der Kanon der Heiligen Anna, Prinzessin von Twer, der Kanon der Maria von Ägypten und 3 Worte des Bernhard übersetzt. Im Jahr 1651 wurde der Dienst an den heiligen Jakob Borovitsky, der Dienst an die Prophetin Anna, übertragen. Der Name Pathanael wird in Erwartung der Anführer gezeigt. Im Vorwort heißt es, dass das Werk aus dem Griechischen übersetzt wurde. Über den Übersetzer dort. Der Medvedev-Katalog sagt dasselbe. Derselbe Arseny der Grieche (und nicht Arseny Satanovsky, wie das Wörterbuch des Metropoliten Eugen im Gegenteil schreibt) übersetzte: a) das Leben der heiligen Katharina; b) das Leben von Theodore Stratilates; c) das Leben des Heiligen Alexei; d) Leben von Rev. Maxima; e) Vierzeiler von Gregor dem Theologen; f) Maximus der Bekenner über die Liebe, gedruckt. während der Anthologie im Jahr 1660 (siehe Beschreibung des alten Buches von Tolstoi, S. 272). Laut Medwedews Katalog übersetzte Epiphanius 1652 die Konzilsurkunde über Patriarch Hiob; 1653 Dienst an Johannes Chrysostomus. Im Jahr 1656 übersetzte Epiphanius: 1) 50 Wörter des Heiligen Gregor; 2) die Worte von Athanasius gegen Arius; 3) 1657 wurde im Namen des Patriarchen Nikon eine tröstende Botschaft an Fürst Radzivil verfasst; 4) Pessels Anatomie wurde übersetzt; 5) 1658 wurden die Regeln von Armenopoul übersetzt; 6) das Wort von Chrysostomus zu Pfingsten; 7) wahrscheinlich 1659 wurden die Gespräche von Basilius dem Großen in sechs Tage übersetzt, und 1660 8) das Werk von Damaskus, Himmel. Die Werke Nr. 1, 2, 7, 8 wurden 1665 in einem Band veröffentlicht. Nach Angaben von Metropolit Eugen wurden 1664 die von Epiphanius übersetzten Werke in einem Band in 4 Tagen veröffentlicht: a) das Leben des Heiligen Johannes Chrysostomus; b) 6 seiner Worte über das Priestertum; c) Briefe von Basilius dem Großen und Patriarch Gennadi. Darüber hinaus übersetzte Epiphanius, unbekannt wann, der Heilige Athanasius über die Brüderlichkeit, einige Werke von Justin dem Philosophen; Gesetze von Thucys und Tacitus; alphabetischer Auszug aus den Gesetzen von Vlastar; Geographie Europas und Asiens, dessen erster Teil von Epiphanius (aus dem Lateinischen), der zweite von seinem Mitarbeiter Isaiah und der dritte von Satanovsky übersetzt wurde. Arseny Satanovsky übersetzte auch: a) Georgy Kodin über die Gerichtsränge; b) 1653 ein Aufsatz über die Königsstadt (über Konstantinopel), 1655 eine Chronologie des Metropoliten Dorotheus (Molodik 1844, S. 224). Vor allem der Mönch Euthymius († 1705) hinterließ viele Übersetzungen. Er übersetzte das Werk Simeons von Thessalonich über den heiligen Dienst (1690), den Katechismus von Jer, die apostolischen Gebote von Clemens (1693) und die Werke des Areopagiten. Er korrigierte auch Vlastars epiphanische Übersetzung. Laut Medwedews Katalog sind die Lobworte von Epiphanius an Chrysostomus im Jahr 1653, Jacob Borovitsky, die Prophetin Anna und das Lob an die Kirche im Jahr 1657 bekannt; Wort für Wort: In seiner Kirche spricht jeder über den Ruhm von 1662, Metropolit Eugen hält eine Trauerpredigt für Metropolit Paul. Simeon wurden fünf Altyns (15 Kopeken) pro Tag zugeteilt, was er 1671 in einem Brief an den Zaren erwähnt, in dem er sich über die Armut beklagte; Hier schreibt er: „Ich lebe seit sieben Jahren gemäß Ihrem Erlass, Großer Souverän, in Moskau.“ Erzbischof Lazarus bezeichnet Simeon in einem Brief an den Zaren als seinen Schüler und bittet ihn, Simeon und andere mit der Untersuchung seiner Wortpfeifen zu beauftragen (Bulletin of Europe für 1828, RKp. syn. Nr. 130). Im Originalentwurf, der in der Moskauer Bibliothek aufbewahrt wird. Geist. Akademie schrieb Simeon selbst, dass der Stab vom 18. Mai bis 13. Juli 1666 von ihm geschrieben wurde. Das spirituelle Abendessen wurde noch zu Lebzeiten des Autors veröffentlicht. Doch das Abendmahl, dessen Drucklegung 1682 begann, wurde 1683 nach dem Tod Simeons († 1682) abgeschlossen. Die Krone des Glaubens und der Katechismus in Tolstois Abschriften 1, 269–65. Zur Synode. In der Bibliothek befindet sich ein Buch mit Einwänden gegen die Schriften Simeons an den Hof des Patriarchen Joachim. Medwedew schrieb in einem Brief an Simeon vom 27. September 1676: „Sie haben beschlossen, diesen Tag durch die Heilige Schrift zu schaffen, als ... Sie haben die Lehren für die Woche und die Feiertage beendet und begonnen, sie in der Kirche zu lesen, mit der Absicht, sie jede Woche und an jedem Feiertag dem Volk vorzulesen.“ „Die Leute“, sagt er, wollen immer Neues hören. Mittag- und Abendessen, die Schriften eines fleißigen und intelligenten Ehemanns, Pater Simeon von Polozk, sind angesichts ihrer Größe für gewöhnliche Menschen schwierig und für einen groben Geist unverständlich. Die Gespräche des göttlichen Chrysostomus über das Evangelium, Briefe und Taten sind nicht nur für den Zuhörer, sondern auch für den Leser sehr unverständlich. Die Menschen in diesem Land, in dem ich lebe, sind sehr einfach, nicht nur Laien, sondern auch Priester. Aus diesen Gründen begann ich, weil ich unhöflich war, die einfachsten Gespräche zu führen, teils mündlich, teils schriftlich.“ RKP. Rumyantsov in der Beschreibung. Wostokowa. Informationen über den Heiligen Demetrius in seinen eigenen täglichen Notizen. Im Schild des Glaubens: „Ein Brief von Patriarch Joachim an Archimandrit Warlaam von Petschersk, in dem es heißt, dass viele Häresien in seinen neuen Dienern ohne Wissen oder Berücksichtigung des Rates veröffentlicht wurden.“ Wostokowa beschrieben. Musik 798. Im Jahr 1686 bat Hetman Samoilovich darum, Menaionen aus Moskau als Leitfaden für die Beschreibung des Lebens der Heiligen zu senden, die in Kleinrussland zusammengestellt wurden. (Chertkova im Nachtrag zur russischen Bibel, S. 436 M. 1844). Von den Fehlern, die Joachim bemerkte, war nur einer wichtig: „Drucken Sie in Ihrem Buch eine Bestandsaufnahme, als ob die reinste Mutter Gottes ohne die Erbsünde, die von Adam stammte, empfangen und geboren worden wäre; „Nur wir sehen solche Weisheit in den Büchern der lateinischen Gelehrten, aber auch darüber herrscht untereinander große Meinungsverschiedenheit.“ Anschließend bereitete der heilige Demetrius sein Menaion für die zweite Ausgabe vor und achtete sorgfältig darauf, die Fehler und Mängel der ersten Ausgabe zu korrigieren, wie seine Briefe an Theologus zeigen (1, 8, 15). Und der Gedanke an die Geburt der Gottesmutter ohne Erbsünde ist in späteren Ausgaben des Menaion nicht mehr präsent. Einige Fehler werden im Vorwort zum zweiten Teil der Menya aufgeführt. Sl. Tagebuch 1688. 1689. 1684 Schummeln. Ein sehr nützlicher Aufsatz eines Moskauer Studenten. Geist. akad. Hl. Demetrius von Rostow, M. 1849, wo auch die Quellen der Menaia des Hl. Demetrius kritisch untersucht werden. So beschreibt es der königliche Sekretär Chilli, ein Augenzeuge der Audienz, die der König dem Betrüger gegeben hat. Worte aus Karamzin Bd. XI, 77–79, pr. 210. 211. De-Tou, der einen Brief der Jesuiten selbst in Händen hielt, einen Bericht von Peter von Uppsala, der mit dem Betrüger in Moskau war, schreibt: „Zuerst offenbarte er sich den Jesuitenvätern, die in Polen große Macht hatten, und gab ihnen das Wort, alle Maßnahmen zu ergreifen, um die Kirchen zu vereinen und den göttlichen Glauben in Russland zu etablieren, wenn sie ihm helfen würden, den Ahnenthron zu übernehmen.“ Die Jesuiten hielten diesen Vorschlag zunächst streng geheim und versuchte zunächst, den römischen Hohepriester davon zu überzeugen, ihnen in einer so gewinnbringenden Angelegenheit zu helfen ... Sie stellten den Bittsteller Georg Mnisch vor - mit ihm wurde ein geheimes Abkommen geschlossen ... Nachdem er seine Kapuze abgelegt hatte, versteckte er sich einige Zeit in Livland, lernte dort etwas Latein ... Er wurde Sigismund vorgestellt und hielt eine Rede.“ (Biblische und ausländische Schriftsteller. 131. 132). Die Krakauer Jesuiten selbst haben darüber geschrieben. Worte aus Karamzin, Bd. XI, pr. 213. Diplom in Sammlung Staatsgramm. 2, 160. Es ist auch in Buturlin 2, pr. 14–16. In einer alten Notiz heißt es: „Am 18. November (1604) wurde ein päpstlicher Brief für Snova ins Lager gebracht.“ Grennepbruhl Seite 12. 13. De-Tu in der Bibliothek. 132. Kardinal Borghese schrieb in einem Brief vom 10. Dezember 1605 an den päpstlichen Nuntius in Polen, dass Demetrius „in einem Brief an Papst Clemens VIII. seligen Gedenkens vom 30. Juli 1604 versprach, sein Volk dem Heiligen Stuhl anzuschließen.“ Papst Paulus schrieb dasselbe an Demetrius selbst (ausländische Akte 2, Nr. 61, 62). Ebenda. Nr. 44. 49, Nachrichten derselben Nr. 45–48. Ebenda. Nr. 62, Buchstabe pi. im Dezember 1605; Gleichzeitig schrieben sie an den Woiwoden von Sandomierz, um Demetrius an sein Versprechen Nr. 62 zu erinnern. 68. In dem Brief vom 6. Juli fügt Zar Wassili (in Buturlin in Anhang 2 Bände) Auszüge hinzu: a) aus dem Brief von Kardinal Malakridi; b) aus einem Brief des Nuntius Claudius Rangoni, der den entkleideten Mann an sein Versprechen erinnert; c) aus dem Brief des Papstes an den Krakauer Kardinal, Mniszeks Bruder, in dem der Papst abschließend sagt, dass die Moskauer, wenn sie nicht freiwillig beitreten, auch unfreiwillig beitreten können. Ciampi führt Beweise dafür an, dass Demetrius zwei Bernardiner und drei Jesuiten von Polen nach Moskau mitnahm (Ezame Crito Dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Brief des Jesuiten A. Lavitsky aus Moskau vom 8. August. 1605 ed. zu ihnen: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Grevensbruch spricht von zwei Jesuiten, die in Moskau waren, Chernikovsky und Lavitsky (Tragedie moscov. Colonie 1609). De-Tu zeigt neben Lavitsky auch Sierakowski und Kiermokhovsky und schreibt, dass Demetrius bei seiner Thronbesteigung „den Jesuiten einen weitläufigen Hof unweit des Palastes schenkte, wo sie heilige Rituale nach dem römischen Ritus frei durchführen konnten.“ (Seite 135. 147). Paerle zeigt den Jesuiten Sa*atsky. Seite 98. In Shuiskys Brief hat Buturlin 2 Adj. P. 18. Der Nuncius antwortete am 6. Februar 1606 in Buturlin 1. 178, in Vostokov in der Beschreibung. Musik Brief vom 11. Februar 1606 an Ausländer. Akt. 2, S. 89. Ein Brief des Betrügers, der mit dem Jesuiten Lavitsky im Brief von Zar Shuisky verschickt wurde (Buturlin hat 2 Notizen, S. 16); über die ungeduldige Erwartung einer Antwort und deren Erhalt bei Lavitsky durch den Papst in einem Brief vom 10. April 1606. (Ausländische Akte 2, 89. 90). Nick. letop. 8, 72. Zertifikat des falschen Demetrius in Kirillov mon. vom 29. März 1606 in 2 Bänden. Bogen. Gl. Nr. 41. 45. Siehe Anmerkung. 63 bis 1 t. Akt. exp. Der Vorfall mit den Bogenschützen ereignete sich in der Fastenzeit. (Gesammeltes Gramm. 2, 297. Nikon. Chronik. 74). Über Osipov Palitsyn 25. Margeret 89–90. Margeret 90. Eine Legende, die gemacht wurde. Margeret, Ber, Detu (Geschichten von Zeitgenossen über den Betrüger. St. Petersburg, 1834). Während des allgemeinen Aufstands drängte sich der Sohn des Bojaren, Grigory Valuev, durch die Menge um den Betrüger und sagte: Warum mit dem Ketzer reden? Hier werde ich den polnischen Pfeifer segnen! Und er tötete den Betrüger mit einem Gewehrschuss. Dann wurden er und Basmanow auf einen Tisch auf dem Platz geworfen; Ein Adliger steckte einen Dudelsack in den Mund, setzte eine Maske auf seinen Bauch und sagte: Du, Elender, hast uns oft gezwungen, Pfeifen zu spielen, jetzt spielst du selbst Pfeifen zu unserem Vergnügen. Ber. Sammlung Mukhanova, S. 188. 191. Konzilsauslegung, abgedruckt am Ende des Breviers, hrsg. im Jahr 1639, also nach dem Tod des Patriarchen Philaret. Im Jahr 1644 sagte der polnische Botschafter in Moskau während eines Streits mit einem lutherischen Pfarrer: „Unter dem polnischen König Schigimont reiste Jeremia, der Patriarch von Konstantinopel, in das polnische Land und verbot die Existenz dieser Häresie. Wer im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft wird, wird nicht angewiesen, andere zu taufen.“ Unser Volk antwortete, dass Patriarch Jeremia in Moskau nichts dazu gesagt habe. Unten finden Sie eine Anmerkung. 272. Im Jahr 1627 wurde Tranquillions „Lehrevangelium“ untersucht (siehe § 19) und es wurde beschlossen, dass sowohl dieses Werk als auch alle anderen Werke von Cyril, die gefunden werden konnten, verbrannt werden sollten, „und damit in Zukunft niemand mehr litauische Bücher kaufen würde“. Sammelgramm. 3, 298. Das Buch wurde vom Priester überarbeitet. Ivan Nasedka (siehe unten § 25). Katechismus von Zizania ex. 1627 in M.; die Korrektoren waren der Epiphany-Abt Jesaja und der Typograf Grigory Onisimov, die drei Tage lang mit Zizaniy stritten; Sie ließen alles los, was ihnen neu erschien, und führten ein, was ihnen schien, obwohl es nicht immer alt war. Zeitgenössische Informationen über diesen Streit, der 1627 stattfand, stammen aus Tolstoi 2, 266. Tanner im Jahr 1678: „Katholiken dürfen weder eine Kirche noch einen Priester haben“, Legatio Moscov. Nurinb. 1682. Margeret: „Alle Ausländer (in Russland) können ihre Religion öffentlich ausüben, mit Ausnahme der Katholiken.“ 28. Hier ist das Geständnis, das ein Russe, der die Römische Akademie betrat, feierlich ablegen musste: „1) Alle Patriarchen, Metropoliten und alle Geistlichen der Ostkirche sind nicht heilig, weil sie nicht den Segen des Papstes haben und ihm gegenüber ungehorsam sind; 2) Ostpatriarchen haben nicht die Macht, einen Heiligen zu bezeugen, selbst wenn er Wunder vollbrachte; 3) Nach den Konzilen von Florenz und Triden gibt es in der Ostkirche keine Heiligen, sondern nur in der Westen; 4) wer außerhalb der römischen Kirche steht, kann nicht gerettet werden, auch wenn er Tugenden erlangt; 5) wer den Papst nicht als das Oberhaupt der Kirche anerkennt, ist ein Ketzer und Abtrünniger; und wer nicht glaubt, dass der Papst der Nachfolger des Apostels Petrus und der Stellvertreter Christi ist, kann nicht gerettet werden; nicht verfallen; 7) es ist notwendig, an das reinigende Feuer zu glauben; Dies schrieb Dr. Gregory Skibinsky, der acht Jahre in Rom lebte, in seinem Geständnis an Patriarch Adrian. Synode. Lätzchen. RKP. Nr. 346. Ähnliches sagt er in seinem Geständnis (russisch viv. 18, 148–198) Palladius Rogowski, dem die Jesuiten auch in Wilna und Rom nur unter der Bedingung, die Verbindung anzunehmen, Vorträge gestatteten. Joachim wurde 1657 vom Patriarchen Nikon aus dem Kiewer Mezhigorsky-Kloster gerufen. Akt. 4 t. 108. Nowgor. letop. Seite 197. Akos Likhudov p. 25. 26. Wie aus den Informationen über ihr Leben hervorgeht, verließen die Likhuds Polen im Januar 1685 heimlich nach Nischyn und Baturyn und wurden von dort vom Hetman nach Moskau geschickt (siehe die Likhud-Brüder von Art. Smelovsky im Journal des Volksbildungsministeriums vom Februar 1845). Schiene. Der Streit mit Belobodsky fand im Februar, wenn nicht im März, statt. Beschreibung des Aufstands von 1682 durch Tumansky 1, 209. „Semjon Petrow Medwedew, früher Beamter im Orden für Geheimangelegenheiten, ein Mönch von großer Intelligenz und wissenschaftlichem Scharfsinn.“ Medwedews Notizen zum Aufstand von Pustoswjat und Chowanski im Jahr 1682, hrsg. Sacharow (Notizen des russischen Volkes. St. Petersburg, 1841). Darüber hinaus schrieb Medwedew: a) über den Tod des Zaren Alexei Michailowitsch (14 Stunden russisches Live-Streaming); b) ein Hochzeitsgruß an König Theodore. im Jahr 1682; c) Pistole (Anmerkung 240); d) „Inhaltsverzeichnis der Bücher, wer sie zusammengestellt hat“ oder eine Beschreibung slawischer Werke und Übersetzungen in alphabetischer Reihenfolge (Syn. RKP. Nr. 828). Diese Nähe zeigt sich auch in der Schilderung der Rebellion, wo er die Prinzessin zu sehr lobt und sich als hofnaher Mensch zeigt. Im Jahr 1685 überreichte Sylvester der Prinzessin die von Polozki verfasste Charta der Moskauer Akademie in seinem Versbrief (Russ. Vivl. 6, 890). Auf Griechisch; Die Übersetzung wurde 1687 von ihren Schülern Nikolai Simeonov, Alexei Kirillov und Feodor Polikarpov angefertigt. Tolstoi (2, 86) hat eine Liste von 1698. Notizbuch über Ioannikis und Sophronius Likhudov nach der Aussage von Osten L. 39, Schild des Glaubens l. 224. Smelovskys recht detaillierte Darstellung der Gedanken Likhudovs zur Eucharistie. Likhud Brothers, S. 45–55. Darüber hinaus der Mönch Simeon, der Priester Savva the Long in der Welt, der Diakon Afanasy, der Abt von Kirill Innokenty, der auch einen Aufsatz mit westlichen Gedanken schrieb; von den Bogenschützen Nikita Gladky und Alexey Stryzha, vom Hofklerus Diakon Iakov, Belorusets und dem Charteroffizier Antom Muromets. Siehe Schild des Glaubens l. 23. 24. 30. 211. Über Aufregung im Buch von Osten. Ed. in Kiew 1688. Siehe Anmerkung. 185. Es gibt fast kein einziges Buch südlicher Wissenschaftler, in dem Likhud nicht auf Medwedews Gedanken hinweist. Sie fanden es in den Schriften von Tranquillion; im Lehrevangelium, im Spiegel und in der Perle; in den Werken von Golyatovsky: Der Schlüssel des Verständnisses, das Schwert und der Messias; in Sylvester Kossovs Essay über die sieben Geheimnisse; im Werk von Innocent Gisel: Friede mit Gott, hrsg. K. 1669 in den kleinen Katechismen von Peter Mogila, in den Predigten von Polozk. Umfangreiche Korrespondenz zu einem kleinen Thema im Schild des Glaubens von Wostokow, S. 798. 797. Laut Beschreibung. Del Malorus. (Molodik 1844, S. 230–232) zeigt einen Teil der Korrespondenz. Lazarus präsentierte in seiner Antwort die gesamte Geschichte der Florentiner Kathedrale nach dem Buch von Syropulus, den Arbeiten an der Brest-Kathedrale von 1596 und den Arbeiten von Patras. Nektarios über den Primat des Papstes. Brief vom Bogen. Varlaam am 26. Juli 1688, geschrieben von der Hand des heiligen Dimitri Savich, Hrsg. im Aufsatz: Heiliger. Dimitry Rostovsky, M. 1859, S. 25–27. Siehe das Dekret in der Sammlung. Gramm. 4, 617. 618. Zu Nachrichten über Medwedews letzte Jahre siehe Moskvityanin 1843, 9. 10, in Passek: Essays on Russia, Teilbuch. 5, 206. Ratsbeschluss an Medwedew in 5 Bänden. Akt. 194. Sl. Beschreibung Aufstand von 1682 in Tumansky 1, 209. Zap. Scheljabuschski. Der Inhalt dieses Buches: über die Zeit der Transsubstantiation der Eucharistie; eine Studie darüber, wo die römische Meinung nach Russland gelangte; über die Kathedrale von Florenz; über die Meinung der Unierten und des Westens bezüglich der Prozession des Heiligen Geistes; über die Fehler von Simeon von Polozk; über die Missverständnisse von Yan Belobodsky, dem Mönch Sylvester Medwedew, dem Mönch Simeon dem Langen und anderen; über die Nichtakzeptanz von Andersgläubigen und offenen Sündern; über die Ehe im 3. und 4. Verwandtschaftsgrad; über lutherische und römische Irrtümer; über das Fegefeuer; über das Schneiden von Zöpfen usw. Lesen Sie die Beschreibung dieses Werkes mit Ergänzungen von Adrian aus Vostokov, S. 795–798. Der Verlauf des gesamten Streits zeigt detailliert den Osten und den Schild des Glaubens. In Wostokows Beschreibung. Musik p. 334, in Tolstoi 2, 63, 127. Die Antworten von Feofan und Stefan sind auf Russisch abgedruckt. in 3 Stunden Predigten von Stefan Yavorsky, hrsg. in M. 1805, auch in der Zeitschrift Peters des Großen, hrsg. in St. Petersburg 1770. Über Beziehungen Journal. min. Adv. Aufklärung 1843 für März. Wostokowa beschrieben. Musik Osten. Akt 5, 243. 325. Walaam-Kloster in der Bibliothek. für Leser 1848 In der Stockholmer Druckerei wurde Luthers Katechismus zweimal in slawischer Sprache (1628) und in finnisch-slawischer Sprache veröffentlicht. Briefe; Darüber hinaus wurde eine Reihe russischer Chronologien aus dem Schwedischen gebacken. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Sacharow-Chronik der Bücher Nr. 239. Pskow. letop. 332–334 in 4 Bänden. M. Chet. „Im Jahr 1636 wurde dem Großsouverän, Zar Michail Fjodorowitsch, und dem Großmeister, Seiner Heiligkeit Philaret, berichtet, dass in Moskau und in den Städten orthodoxe Christen Ungläubigen und ungetauften Ausländern, den Deutschen, dienen und mit ihnen zusammenleben und in Vorurteile, Glaubensverstöße und verschiedene Gemeinheiten verfallen allen orthodoxen Christen wird geboten, die Häuser ungetaufter Fremder zu verlassen und sie in Zukunft nicht mehr zu besuchen, damit christliche Seelen nicht entweiht werden und ohne geistliche Väter sterben.“ Meyerberg iter in Moscoviam § 69 pag. 209. Collins (State of Russia, S. 2) sagt, dass die Härte der patriarchalischen Zeit, die Lutheraner und Papisten dazu zwang, „ihre Taufe aufzugeben“, der Grund dafür war, dass unter den Patriarchen nur wenige das russische Bekenntnis akzeptierten, während „wie zuvor Ausländer oft den russischen Glauben akzeptierten“. Briefe von Patriarch Joseph und die Antwort des Prinzen an die RKP. Rumjanzew-Museum Nr. 207, 208. In der Synodalen Bibel. Nr. 893 „Kontroverse um den Glauben, Erzpriester Michail von Tschernigow“ usw. Sl. ist. Akt. 3, Nr. 298. Im März 1644 wurde ein Aufsatz „Über den orthodoxen Glauben“ verfasst, eine Auswahl aus den Werken von Zinovy ​​​​und anderen, der sich gegen die Lutheraner richtete. RKP. nach Moskau total ist. Nr. 195. Lesen Sie mehr über Kirchen in Moskau. Snegirev in Moskvityan im Jahr 1843, Teil 6. Olearius glaubte, dass es in Moskau bis zu 1000 lutherische Familien gab. Das Inventar der Haushalte in den Jahren 1620 und 1621 in den Straßen Pokrowskaja und Florowskaja weist „mehrere Haushalte von Nemchins und deutschen Priestern und Küstern“ aus. Unter Godunow und dem Betrüger hatten die Lutheraner drei Kirchen in Moskau: auf Pokrowka in der Weißen Stadt (neu), im Kreml, auf einem schmutzigen Teich in der Lehmstadt (alt). Und die Reformatoren hatten zwei Häuser: eines für die Holländer, das andere für die Engländer (Olearius, Petreus). Unter Zar Michael: a) ein verführerischer Streit zwischen Frauen um den Vorrang, Rache riss das Gebetshaus des Kremls nieder; b) 1635 wurde den Lutheranern Land für Wohnzwecke außerhalb der Erdstadt zugeteilt, wo eine neue ausländische Siedlung oder Kukuevo gegründet wurde; Die Kirche aus dem schmutzigen Teich wurde dorthin verlegt; c) 1639 begann man hinter dem Erdwall mit dem Bau einer Reformkirche für die Holländer; d) 1642 wurde befohlen, die deutschen Ropaten in China, einer weißen und irdenen Stadt, zu brechen. Gleichzeitig wurde der Reformismus gebrochen; e) Am 4. Mai 1643 bat Doktor Johann Belau (Belov) den Zaren um Erlaubnis, in der Lehmstadt, wo sie zuvor gestanden hatte, eine Kirche bauen zu dürfen (historischer Akt. 3, Nr. 225). Dann erlaubten sie den Bau einer einzigen Kirche für alle Deutschen zwischen dem Florovsky- und dem Pokrovsky-Tor, 20 Klafter vom Erdwall entfernt (Sammelgramm 3, 454). Zar Alexei befahl, diese Kirche nach Kukuevo zu verlegen. Im Jahr 1649 wurde hinter dem Fluss Yauza eine lutherische Kirche gegründet. Der Kodex von 1649 ordnete an, dass deutsche Kirchen außerhalb der irdenen Stadt liegen sollten (19, 40). Im Jahr 1656 durften schwedische Untertanen Handelshöfe in Moskau, Nowgorod und Pskow und Gebetshäuser darauf haben, jedoch keine neuen Spitzhacken bauen (Gesamtgesetz Nr. 240, Anmerkung 4. 7. Nr. 301, Anmerkung 11). Weitere Taten im Zusammenhang mit Ausländern, Bd. 3, Sammlung. zak. Nr. 226. 228. 230. 231. 233. 235–237. 239–246. 293. Wostokows Liste aus dem Durchsuchungsfall über Quirin befindet sich in der Beschreibung. Musik 44. 45. Auszüge aus diesem Fall von Tereschtschenko: eine Erfahrung über Kanzler 1, pr. 184 gibt es auch eine Liste von Kuhlmans Werken, entnommen aus dem Jaeger-Lexikon der Gelehrten. Zertifikat nach Nowgorod in Sammlung. Gramm. 4, 619. 620. RKP. Übersetzung in Nov. Sofa-Bibliothek, und der griechische Text befindet sich in der Moskauer Bibliothek. Geist. Akademien; Briefe von Metropolitan Job an Sof. Bibliothek; eine über die Taufe von Ungläubigen in der RKP. Tolstoi 4, Nr. 59. St. Demetrius hielt es bereits 1708 für notwendig, eine Lehre über die Verehrung des Heiligen zu sprechen. Ikonen (Werke 2, 56) und über das Fasten (2, 417). In der Suche (S. 161, 211) wies er auch auf die Verbreitung lutherischer Meinungen in Russland hin. - Stefan Yavorsky sagte 1709: „Als die Mutter Gottes kam, sahen sie, wie dunkle, ketzerische, armenische und lutherische Taten beiseite gelegt wurden.“ Zwei Worte von ihm in der Ausgabe. Op. Teil 1. Seite 137. Teil 2. Seite 26. Am Anfang des Buches steht der Stein des Glaubens, „die Schuld und der Vorfall der Aussaat des Buches“. Das Schicksal dieses Buches, das zu Stephens Lebzeiten unveröffentlicht blieb, wird im Folgenden besprochen. „Die letzte Stimme“ Patriarchen von Joachim in der Bibel. Moskauer Gesamtgeschichte Nr. 225. Testament des Hl. Mitrofan an die Synode. Bibliothek. Bemerkenswert ist Stefan Yavorskys Antwort auf Peters Frage: Was bedeuten ein wundersames und ein nicht wundersames Bild, wenn sie auf die gleiche Weise gemalt werden? Souverän! Hut gehalten [keine Seite] Snegirev-Denkmäler 2, 171–177. Konzilsdefinition von 1675 in der Geschichte. Hier. 1, 577–610. Kathedralengesetzbuch von 1589 Wahrscheinlich begannen unsere patriarchalischen Metropoliten erst im Jahr 1667, Sakkos anstelle eines Phelonions zu tragen; denn a) im Gegensatz dazu segneten die östlichen Patriarchen dieses Jahr den Metropoliten von Rjasan, um die Sakkos anzuziehen (historisches Jer. 1, 574); b) Im Rang der Resolution des Metropoliten Philaret von 1619 sagt der Patriarch: „Der neugetaufte Hundert, der seine Hände kreuzförmig auf die Brust legt, unter dem Phelon“ (altes Viv. 6, Nr. 6); c) Der sibirische Metropolit (Anm. 32) erhielt 1675 „einen Sakkos und eine weiße Kapuze“ (altes Viv. 3, 205). Was die Mitra betrifft; Dann wird es, wie es in der Schriftrolle von 1667 (zusammen mit dem Messbuch von 1668) heißt, in Russland seit langem von allen Bischöfen und sogar einigen Archimandriten getragen. Über andere Dinge: die Kathedrale. def. 1675 in der Geschichte Hier. 1, 578–600. Kathedrale. Schriftrolle von 1667. Die Kiewer Metropoliten trugen, wie aus der Bitte von 1685 hervorgeht, nach altem Brauch ein Kreuz auf einer Mitra und trugen auf der Straße ein Kreuz vor sich. (Anhang zur Beschreibung der Sof.-Veranstaltung Nr. 19. 20). Über die Sakkos der Erzbischöfe. Hier. 1, 573. 574. Gesetz. exp. 4. Nr. 230. Über andere Kathedralen. def. 1675 Unter Patriarch Hiob (1589–1605) wurden erstmals beide Triodionen (1589 und 1592), Octoiches (1594), ein Bischofsbeamter, ein Generalmenaion (1600) und ein Messbuch (1602) veröffentlicht. Unter Patriarch Hermogenes begannen sie mit der Veröffentlichung von Dienstplänen und veröffentlichten diese für September (1607), Oktober (1609) und November (1610), außerdem wurde eine Charta herausgegeben. Zu Letzterem siehe § 26; über andere in Stroevs Beschreibungen der Ältesten. Bücher. Neue Feiertage unter Patriarch Hiob: a) 1591 wurde ein Kanon geschrieben und Hiob selbst korrigierte den Gottesdienst für den Heiligen Josef von Wolokolamsk, und der Rat beschloss, sein Andenken in allen Kirchen zu feiern (Wolokol. RKP. Nr. 191. 192); b) im Jahr 1600 wurde es gegründet, um überall den heiligen Kornelius von Komelsky zu feiern (Act. Exp. 2, Nr. 222). In den Nachworten zu Büchern dieser Zeit wird nur von slawischen Listen gesprochen; siehe Anmerkung 305–307. 310. 320. Unter Hiob und Hermogenes lebte er im Kreml und leistete Dienste für die Ruhe der verstorbenen Fürsten in der Erzengelkathedrale Arsenius von Ellasson (historischer Akt. 2, 422. Akt. Exp. 2, 148. 3, 4–7. Palitsyn f. 78); weder aus den Nachworten der damals gedruckten Bücher noch aus anderen Denkmälern geht hervor, dass er mit der Korrektur der Bücher betraut war. Stefan, Erzbischof von Susdal. 1668 schrieb er an Patr. Joasaph „Nachdem Erzbischof Arseny in den vergangenen Jahren den Moskauer Staat und die orthodoxen Christen der gottlosen und gotteshassenden Lyakhs mit dem Segen Gottes und der Wahl einer geweihten Kathedrale gefunden hatte, befand er sich in Susdal im Haus der Reinsten Mutter Gottes auf dem Bischofsthron der griechischen Länder der Stadt Gelasson, über ihn im Leben des Heiligen Sergius (in der Beschreibung. Belagerung der Lavra) und im Prolog Im Monat Oktober, am Fest der Heiligen Mutter Gottes, die Kasan genannt wird, wird die Stadt Moskau und der gesamte russische Staat von den gottlosen Lyakhs befreit. Und als Erzbischof Arseny in Susdal ruhte er durch den Willen Gottes auf seinem Thron und wurde im vergangenen Jahr 7133 (1625) in der Kathedrale der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria auf der linken Seite in der Nähe der Säule beigesetzt.“ (Rkp.). Auf dem Konzil von 1613 unterzeichnete Erzbischof Arseny. Archangelsk und Twer. (Act. exp. 3, 4. 7) und Gerasim Suzdalsky. Dann im Jahr 1617. 1619. 1622 sehen wir Erzbischof Arseny. Susdal (Act. Ist. 1, 369. Act. Exp. 3, 176. 484). Sl. ca. 305. In der Geschichte Hier. 1, 339. 340 Fehler. Nach Angaben des Schlüsselmeisters Anania wurde Arseny 1613 nach Susdal versetzt. Im Nachwort zum farbigen Triodion von 1591: „Sie verkünden den guten Wunsch ihrer Gedanken ihrem Vater, dem Heiligen Hiob, dem Patriarchen, und der gesamten geweihten Kathedrale, damit ... die heiligen Bücher bezeugt und korrigiert werden und die Druckereien korrigiert werden.“ Im Nachwort zum Fastentriodion 1589: „Wer sich darin an etwas Unanständiges erinnert, der soll es um Gottes willen selbst mit dem Rat des geweihten Konzils korrigieren ... und segne uns um Gottes willen.“ Dasselbe steht im Nachwort des Triodions von 1604, des Oktoechus von 1594 (in der Beschreibung des Fürsten Zarski 24. 27. 28. 32. 42) und des Dienstbuchs von 1602 (Beschreibung von Tolstois Büchern 95). Im Nachwort zur Satzung von 1610: „Seien Sie barmherzig zu uns und beflecken Sie unseren Geist nicht mit Schwäche und Missverständnissen. Korrigieren Sie sich, nachdem Sie von dem reichen Mann große geistliche Gaben erhalten haben.“ Auf Blatt 198 sind einige Änderungen und Ergänzungen gegenüber den Listen der Satzung aufgeführt. Im Vorwort geht es um Listenfehler. Beide im Nachwort zu den Dienstmenien für September 1607, Oktober 1609 und November 1610 (Beschreibung von Tolstois Büchern 117. 119. 127. Fürst Zarski 47. 49). Leben des Archimandriten. Dionysius, Beschreibung. 1652 vom Studenten und Kellermeister Simon M. 1824. Urkundenurkunde des Zaren. exp. Bd. 3, nein. 329. Arseny: „Eine andere Tradition ist außergewöhnlich; andere Dinge wurden etabliert, und selbst dann nicht gegen griechische Gesetze (im Widerspruch zu griechischen Büchern); außer von Interpreten der Meinungsverschiedenheiten; denn jetzt wurden nicht alle philosophischen Lehren darin berücksichtigt, und nicht jeder kannte wirklich die Sprache ihrer einfachen Verben... Im Russischen gab es viele Jahre lang keine philosophischen Lehren... Und das einzige Bedürfnis ist Reue... obwohl es in 50 Übersetzungen (Listen) große Unterschiede gibt, auch bei Bestattungen und bei der Ölweihe.“ Dionysius sagt in einer Verteidigungsrede, dass sie bei der Überprüfung des Messbuchs die alten slawischen Listen des St.-Sergius-Klosters in ihren Händen hatten; Drei davon wurden aus Moskau geschickt. Arseny schreibt in seiner Petition (nach der Russischen Synode Nr. 298 und Tolstoi 2, 264. 369), dass die griechischen Listen, nämlich vier, patriarchalisch waren und eine von Arseny, Erzbischof von Susdal, dass es 12 alte slawische Listen gab und einige bis zu 150 Jahre oder älter waren, und ein weiteres gedrucktes Messbuch. Siehe Hinweis. 295. In seiner Petition, in der er Mängel in slawischen Büchern kritisiert, stützt Arseny seine Urteile oft auf die Regeln der Grammatik; „Sie (die Gegner) haben keine Ahnung von den acht Wortarten und Geschlechtern, Numeri, Zeitformen, Personen, Titeln, Stimmen; und sie hielten nicht einmal die heilige Philosophie in ihren Händen.“ Gesetze des Rates über die RKP. Sacharow in Northern Bee 1842, Nr. 198. Simons Erzählung 24–26. Die Erzählung der Glucke in Simon 56–60. Simons Verteidigung des Dionysius wurde dem Leben des Dionysius hinzugefügt; aber es ist nicht im gedruckten Leben enthalten; Verteidigung vor der Synode. RKP. Nr. 298. Simon im Leben des heiligen Dionysius Seite 27. 41. 42. Glucke. Simon im Leben des heiligen Dionysius, S. 27. 41. 42. Erzählung von der Glucke, ebenda. 65–75. Gesetze des Rates über die RKP. Über Loggins Charter in ca. 318. Simon S. 21–26. Die Geschichte der Glucke findet sich auch in Simon 51–56. Nachricht an Bojar Saltykov. Simon im Leben des heiligen Dionysius p. 27. 41. Erzählung von der Glucke, ebenda. 65–75. Simons Charta im Leben des Dionysius, S. 95–97, ebenda. 93–98, Urkunde des alexandrinischen Patriarchen Paisius. In 3 Bänden Akt. exp. Nr. 166, Brief an den Siysker Abt. Unter ihm wurden neben der Tatsache, dass viele Bücher nachgedruckt wurden, weiterhin offizielle Menaia veröffentlicht und für Dezember 1620, für Januar 1622 usw. veröffentlicht, bis zum Augustteil, der 1630 veröffentlicht wurde (Anmerkung 285). Unter ihm erschien erstmals 1623 die Tagesgottesdienste der Woche (nach dem griechischen Paraklitikum), ein Buch, das daraufhin viele Male nachgedruckt wurde. Das Stundenbuch wurde erstmals 1631 in Moskau veröffentlicht. 1632. Arseny in einem Brief an Saltykov, Nasedka in einer Rede von Patr. Filaret und Ave. Dionysius weist Fehler im Brevier oder Dienstbuch (1602 und 1612), im Psalter (1577), in der Regel (1610), im Oktoechos (1591), im farbigen Triodion (1592), im Allgemeinen Menaion (1602), im Kanon und im täglichen Menaion auf. Nasedkas Rede über Bildungslichter ist im RKP sehr ausführlich. Solow. Lätzchen. Nr. 855. Brevier des Patriarchen Philaret, hrsg. 1623. 1624. 1625 und 1633. Im Nachwort von 1624 und 1633 heißt es: „Der Befehl (Zar und Patriarch) von den Städten der Stadt, das Buch der guten Übersetzungen (korrekte Listen) der Alten und das Zeugnis der göttlichen Schriften zu lehren, um ihnen kluge Ratschläge zu geben, und aus diesen alten Charatean-Büchern der göttlichen Schriften, die Verse zu korrigieren.“ Kein Wort über griechische Manuskripte. Missale hrsg. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Der Zweck der Veröffentlichung: „Auf dem Weg zu einer einzigen guten Zusammensetzung der kirchlichen Dispensen, zur Vereinbarung verstreuter Übersetzungen (Listen).“ Im Brevier a) wurden mehrere Ergänzungen vorgenommen; zB im Ritus der Reinigung der Frau im Brevier des Patriarchen Hiob von 1602 gibt es 5 Gebete, im Brevier von 1616 gibt es 6 Gebete, im Patriarchen Philaret gibt es 9 Gebete; und in der 2. Aufl. Joasaphs Brevier 10 Gebete. In den Taufritus schließt Patriarch Philaret ein Gebet ein: „Wir verherrlichen Dich, Meister“; es steht nicht in den Brevieren früherer Zeiten. In allen Ausgaben von Philarets Brevier hieß es: „Wenn ein Baby zwei-, dreimal oder öfter getauft wird, dann sprich zu jedem Baby ein Gebet“; b) mehrere Stornierungen. In den Messbüchern von 1602 und 1612 (der auch den Ritus der Taufe einschloss) Im Ritus der heiligen Taufe wird befohlen, ein krankes Baby bis zum Hals in ein Taufbecken zu legen und mit der Hand dreimal Wasser auf den Kopf zu gießen. In den Brevieren von Patr. Philaret und Joasaph wurde das Übergießen abgeschafft und es wurde sogar vorgeschrieben, die Getauften mit der Übergießtaufe erneut zu taufen; c) in der Zwischenzeit die von Rev. vorgeschlagenen Änderungen. Dionysius, nicht jeder wird akzeptiert. Z.B. zwei Absolutionsgebete, in denen sich der Priester von seinen Sünden freispricht, sind nicht ausgeschlossen. Akt. Exp. 3. Nr. 228. Patr. Philaret gab die Charta von 1631 und 1632 mit Änderungen gemäß den slawischen Listen heraus. Das Gewand wurde vom persischen Schah Abbas geschickt, an den es als Kriegsbeute aus Georgien gelangte. (Sommer. über die Unruhen 333. 334. Do. Min. 10. Juli). In Moskau wurde in diesem Fall sehr vorsichtig vorgegangen. Da es, wie sie damals argumentierten, keine schriftlichen Beweise für das Gewand gibt und man sich nicht ohne Prüfung auf die Rückmeldungen von Muslimen verlassen sollte: Dann bleibt nur noch, eine Woche Fasten und Gebet durchzuführen, damit der Herr selbst seinen Willen über das Gewand offenbart. Das haben sie getan. Durch die Gnade des Herrn begannen wundersame Heilungen aus dem Gewand zu fließen, bevor eine Woche des Gebets und Fastens vergangen war. Deshalb ist es entschlossen, das Gewand des Herrn ehrfürchtig zu ehren. Das hat der Patriarch geschrieben. Akt. exp. 3, Nr. 168. Im selben Jahr wurden die Reliquien des Heiligen Adrian, Abt von Poshekhonsky; Es ist jedoch notwendig, Wunder zu dokumentieren und Gedenkgottesdienste im Voraus durchzuführen (historischer Akt. 3, Nr. 141). Die Trebnik 1635 und 1637 wurden ohne Korrektur veröffentlicht. Das Dienstbuch 1635. 1637, im Einvernehmen mit dem Trebnik und dem Dienstbuch von 1623 über den Inhalt der Dienstbücher ca. 316. Z.B. nach Joasaphs Brevier von 1639 im Ritus der Taufe a) Beginn: Gepriesen sei Gott, der König des Himmels, Troparia, zwei Gebete an die gebärende Mutter und eines an das Baby. Aber in Filaret gibt es nichts davon; b) in der großen Litanei gibt es 21 Petitionen; und in Philaret 13. Im Ritus der Salbung, der Kreuzlegung, dem Anlegen des Gewandes mit dem Lied: Gib mir das Gewand, Apostel, das Evangelium und die Lehre dem Empfänger. Filaret hat nichts davon. Das Brevier von 1639 besteht aus 46 Kapiteln: Kapitel 40 Definition des Konzils von 1620 Kap. 42 über den Heiligen Hof: Kap. 46. ​​Rang 2. September. Abschluss des ersten Sommers. Diese Artikel befinden sich nicht im Brevier von Philaret. Im Statut des Patr. Joasaph 1641 Nach den Kapiteln des Markus folgen „Kapitel wie das Markus“ und dann russische Kirchen und Klöster. Im Statut des Patr. Philaret 1633, wie im Griechischen, gibt es weder das eine noch das andere. Z.B. im Brevier von Philaret von 1623 wurde die Bestattung von Priestern festgelegt; aber in Joasaph wurde es abgeschafft. Im ersten: Zu Beginn des Beichteritus steht ein Dekret darüber, wie Priester binden und lösen sollen; Hier ist es in der Fastenzeit, mit Ausnahme der ersten und letzten Woche, üblich, an vier Tagen der Woche Fisch zu essen: Samstag, Sonntag, Dienstag und Donnerstag. Dies steht nicht im Brevier von Joasaph. Es ist offensichtlich, dass weder 1631 noch 1639 ein Blick auf das Original geworfen wurde: 1639 wurden einige Dinge korrigiert, was ein Fehler zu sein schien, und andere blieben im gedankenlosen Dunkel. Erstmals wurden der Kanon von 1636, der Folgepsalter von 1636, das Trephologion (Festgottesdienste für den Herrn, die Gottesmutter und die großen Heiligen) 1637 und 1638 in vier Büchern veröffentlicht, der Prolog der erste und zweite Teil von 1642. Neben dem Prolog wollte Joasaph das vierte Menaion veröffentlichen; sie wurden 1640 zusammen mit den Prologen aus dem Kirillov-Kloster entlassen (Act. Exp. 3, Nr. 296). Aber sie sahen zweifellos ein, dass diese Arbeit zu viel für sie war. Siehe Zertifikate in 3 Bänden. Akt. Exp. Nr. 290. 296. 302. Siehe Stroevs Beschreibung. Tolstois Bücher, Nachwort der offiziellen Menia vom Dezember 1620, S. 161; in Beschreibungsbüchern zum Nachwort des Zaren im Menaion für Januar und Februar, S. 86. 87; Nachwort an den Apostel 1623, dazu S. 41. Im Nachwort zum Brevier von 1639: „Wir bitten Sie ... wenn Sie in ihnen durch unsere Vergessenheit oder Unwissenheit etwas sehen, das einfach nicht korrigiert oder aus Unvernunft sündig ist; dann verzeihen Sie uns Sündern.“ Ähnlich im Nachwort zur Charta von 1640. Im Nachwort zum Psalter von 1641: „Wir sind unhöflich und unvernünftig ... wir bitten um Vergebung ... wenn Sie, die Sie eingedrungen sind, darin Schmucklosigkeit in Worten oder Fehler in der Sprache oder Unreinheit in Taten finden ... ja, korrigieren Sie es, wir beten.“ Joasaph starb am 28. Oktober. 1640 Auszug. Buch m. 1844 mit Index. Bis zum 27. März 1642, als Joseph als Patriarch eingesetzt wurde (Palast Zap. 1, 230), war ein Teil des angegebenen Patr. Joasaph, teilweise und nach eigenem Ermessen: 1641, hrsg. Margarete; Messbuch, Stundenbuch, Prolog, Charta, Kanon, Heiliger Gottesdienst. Nikolaus; im Jahr 1642 – Verbraucher. Während des Lebens von Patr. Joasaph veröffentlichte bis zu 20 Bücher in M. Siehe Sacharow-Jahren. Bücher Seite 124 St. Petersburg. 1849 Der Kanon von 1641 ist dem folgenden, mit Kanons gefüllten Psalter entnommen. Inhalt aus Sacharow Nr. 394. Unter ihm wurden (in Moskau) veröffentlicht: die Sobornik (12 Wörter) 1642, das Buch Kirillov 1644, der Dienst und das Leben des Heiligen Sergius und Nikon 1646, die Leiter 1647, die Sobornik der sehr vielen Wörter 1647, der Kalender von 1648, über den einen Glauben 1648, die Grammatik 1648, die Sammlung von Glaubensartikeln 1649, Theophylakt 1649, Steuermannsbuch 1650, Ephraim der Syrer 1650, Lehre des Evangeliums 1650. In der zweiten Ausgabe des Prologs, die mit Teil 1 begann, werden die Leben der russischen Heiligen, der Synaxari, des Triodion, in Übereinstimmung mit dem Willen des Zaren platziert. Der Prolog wurde 1642–1643 veröffentlicht. Das einzige unter Joseph erstmals veröffentlichte Gebetbuch war also das Buch der Heiligen von 1642. Inhaltlich stimmt es mit dem Kanon von 1641 überein. Der Unterschied besteht darin, dass bei den Heiligen der erste Platz vom Monatsbuch eingenommen wird. Sacharow Nr. 472. 502. Aber im Kanon von 1651, zusätzlich zu den Kanonen des Psalters von 1649, den Kanonen der Fürbitte der Jungfrau Maria, den Ikonen des Zeichens, Kasan, Tichwin und Wladimir, St. Sergius, M. Anthony, Ave. Maroi. Im Verfasser des Nachworts an den Apostel von 1644, in dem er über die Vorteile der Grammatik spricht, erkennt man eine Person, die sich mit der Grammatik auskennt. Dass sich Josephs Bücher in den Zusätzen, Kürzungen und Änderungen am meisten von den Vorgängern unterscheiden, das wissen zum Beispiel auch Schismatiker. Semjon Denisow. Sehen Sie sich seine russische Hubschrauberstadt an. Andere Dinge wurden beispielsweise versehentlich aus Uniate-Büchern übernommen. Im Brevier von 1651 wird das Sündenbekenntnis mehrmals vor Gott, der Mutter Gottes und den Heiligen gelesen (fol. 155, 156, 161, 164, 170, 174), während nach dem griechischen Brevier die Reue vor dem einen Herrn vollzogen wird, so wie David bekannte: Dir allein sind die Sünder zu verdanken. Sie ist eine ed. 1644 M. Deacon Theodore in einem Brief an Maxim: „Und das gedruckte Moskauer Buch von Kirilov wird gesprochen, und es ist nicht Kirilovs, sondern es wurde vom Tschernigow-Erzpriester Michail Rogow zusammen mit anderen ausgewählten Männern gesammelt.“ Neronov sagt, dass Patr. Nikon verfluchte kühn den Tschernigow-Erzpriester Michail und nahm seine Skufia ab, weil im Buch des Hierarchen Kyrill in zwei Zeilen nicht geschrieben stand, dass es für Christen keine Qualen geben würde; Eine Anmerkung zum Leben von Neronov. Der Verfasser des Vorworts sagt über sich selbst, dass er in Jesuitenschulen fast zum Latinismus verführt worden sei und daher im Süden gelebt habe. Der gesamte Aufsatz ist gegen die Unierten gerichtet, und dies zeigt erneut, dass der Autor im Süden ansässig ist. Das Werk umfasst 10 Kapitel aus Kopystenskys Palinodie (pr. 191). Nach Kapitel 30 wurde aus einer Debatte mit Kaplan Waldemar ein Kapitel über die Taufe durch Untertauchen und nicht durch Taufe hinzugefügt. Die Fälschungen im Buch sind eklig. Der Titel des neunten Kapitels lautet: vom lebensspendenden Kreuz und von seiner Herrlichkeit und seinem Nutzen. Laut der Moskauer Ausgabe geht es in diesem Kapitel um die Notwendigkeit, ein Kreuz zu tragen, was es bedeutet, sein Kreuz zu tragen und wie unterschiedlich Kreuze sind. Dann geht es aus heiterem Himmel, entgegen dem Titel und dem Original, darum, das Zeichen des Kreuzes zu machen. Die armen Leute wussten nicht, wie sie ihr eigenes mit dem eines anderen verbinden sollten. Das Buch über den Glauben ist eine Übersetzung des Kleinrussischen Buches über den Glauben der Vereinigten Kirche von Asarja oder Sacharja (Pr. 192), mit der Hinzufügung der Habakuk-Sinnung über das Kreuz. Der schismatische Diakon Theodore schreibt in einem Brief an Maxim: „Und dieses Buch über den rechten Glauben wurde von einem gewissen Abt Nathanael vom St.-Michaels-Kloster während der Unierten-Exerzitien geschrieben und auf königlichen Befehl und mit der Betreuung seines guten Beichtvaters Stefan Vonifatievich, unseres Blagoweschtschenski-Pro*, in Moskau veröffentlicht.“ Um es so vage auszudrücken: „ein gewisser Abt. Nathanael“, Theodor zeigt, dass er den genauen Autor des Buches nicht kannte. Er wusste nur, dass das Buch von einem Mönch des St.-Michaels-Klosters aus Kiew mitgebracht worden war. Vergleichen wir als Beispiel eine Passage des Kleinen Katechismus aus der südlichen und der Moskauer Ausgabe. Pachomius nennt Deacon Theodore auch einen Referenzdirektor für Bücher im RKP. das Leben von Elder Kirill; Er nennt ihn entweder „den vielgelehrten Diakon“ oder „den heiligen Diakon Theodor Iwanowitsch, glorreich an Weisheit und Intelligenz“. Mal sehen, was die Weisheit dieses Inspektors war. Vorwort zum Dienstbuch von 1655 Skryzhal 1655 Proscinitary: „Im Sommer 7157 (1649), am 9. Mai, wurde nach Angaben des Souveräns Zarew und Großfürsten Alexej Michailowitsch von ganz Russland per Dekret und mit dem Segen des Oberheiligen Patriarch Joseph ... befohlen, nach Jerusalem zu gehen“ usw. Nachwort des sechstägigen Zeitraums von 1650 „Vor und in den griechischen Übersetzungen (Listen) gemäß dieser gleichen Charta wurde festgestellt, dass an diesen Orten die sonntägliche Kontakia gesagt werden sollte: Aus diesem Grund verfügen wir im Anschluss daran auch über ein Dekret und setzen es an das Ende dieses Buches. Was das Angezeigte angeht, lasst euch niemanden wundern, lasst euch darüber niemanden schämen; es wurde aus früheren Übersetzungen abgedruckt, aber die griechischen haben wir noch nicht gesehen.“ Vorwort zum Dienstbuch von 1651 von Stroev zusätzlich zur Beschreibung. old man books No. 79. 80 (Moscow 1841). Akt. exp. 4, 487. 489. Dekret des Zaren vom 25. Mai 1651. Brief des Metropoliten Nikon an das Solovetsky-Kloster in der Geschichte. Beschreibung Solov. Mo. 3, 225. Nach den Gedanken von Patriarch Nikon a) korrigierten sie den Hook-Gesang, indem sie versuchten, ihn zur alten Einfachheit zu bringen und geschmacklose Stimmbrüche zu verwerfen; Zu diesem Zweck wurden mehrere Handbücher für den alten Kirchengesang verfasst; b) Sie führten den Gesang nach Noten oder Zeilen ein und schickten zu diesem Zweck 1652 Sänger aus Kiew (siehe über die Korrektur des Kirchengesangs in der Lesung der Moskauer Sozialgeschichte 1846, Nr. 3). Stroev hat eine Beschreibung. Tsarskogos Bücher Nr. 168. 169. Der Druck des Steuermanns begann am 7. November 1649 und endete am 1. Juli 1650. Stroev zeigte (S. 274, 275), welche Änderungen während der Produktion desselben Steuermanns im Jahr 1653 vorgenommen wurden. Dass der Steuermann von 1650 mit Zustimmung von Patriarch Joseph gestoppt wurde, wird durch die Tatsache belegt dass die Schismatiker sich nicht über seinen Stopp beschwerten, während alles, was Nikon nach Joseph tat, schwersten Misshandlungen ausgesetzt war. Darüber hinaus heißt es in der Steuermannausgabe von 1650 nicht, dass sie mit dem Segen von Patras fertiggestellt wurde. Josef; und dies macht deutlich, dass sein Austritt durch Eigenwillen beschleunigt wird. Siehe Tsarskogo Nr. 168. Schleuderer Pitirim bzw. 68. Siehe Grigorowitschs Reise durch die europäische Türkei. Seite 97. Kasan 1848. Handeln. exp 4, nein. 57. Siehe obige Anmerkung. 64 und 92. Shusherin im Leben von Nikon. Nikon in Gramm. const. Patr. Dionysius. Im Jahr 1652, hrsg. Kanoniker, farbiges Triodion und Apostel; 1653 das Evangelium, der Apostel und die allgemeine Menaion (alle ohne Änderungen, mit einem Gebet um Vergebung der Fehler), der Psalter (ohne Ergänzungen zum Kreuzzeichen und den Verbeugungen in der Kirche Nr. 198), das Stundenbuch (geschrieben aus der Matin, während das Stundenbuch Josephs mit ihren Töchtern in der Kirche Nr. 1791, das Steuermannsbuch mit einigen Änderungen und mit einer bitteren Klage über das Fehlen von Aufklärung in Russland. Siehe Tolstoi Nr. 114, Zarski Nr. 153). Die Geschichte der Buchkorrektur unter Patriarch Nikon wird beschrieben: a) im Vorwort zum Dienstbuch von 1655; b) im Vorwort zur Tafel von 1656; c) im Vorwort zur geistlichen Andacht von 1682; d) in der Chronik der Unruhen, S. 360–366 (Moskau 1782). Die Schismatiker nahmen in ihre Listen das Proskinitäre und Dinge auf, die Arseny nicht schrieb; Beispielsweise streitet Arseny in ihren Listen mit Patriarch Parthenius über das zweifingrige Kreuzzeichen und über die Chronologie, während er laut Arseny selbst Parthenius nie gesehen hat. Die Fehler und Ungerechtigkeiten von Arsnius wurden vom sarowischen Hieromonk Meletius in seiner Beschreibung der Reise nach Jerusalem sehr wirkungsvoll aufgezeigt, hrsg. in Moskau 1798. Rezension des Proszinariums von Murawjow, 4. Aufl. nach Palästina reisen. St. Petersburg 1840 Vorworte 58–63. Zunächst einmal durch Dekret von Patr. Nikon vom 11. Jan. 7161 (1553) verlangte eine Bestandsaufnahme der Bücher der betagten Klöster, am Ende: „Damit man wüsste, wohin welche Bücher gebracht wurden, wurden Bücher zur Korrektur gedruckt.“ Laut diesem Inventar gibt es 2673 dieser Bücher. Das Inventar wurde in Reading veröffentlicht. Moskauer General Ost. 1848 Nr. 6. Zusätzlich zu Ost. Akt. 3. S. 446. 447. Gramm. vom 7. September 1654 So viele, wie aus dem Katalog des Bibliothekars Euthymius (Hrsg. in der Moskauer Lesung. Allgemeine Geschichte 1847) der mitgebrachten liturgischen Bücher hervorgeht: Bibeln 2 Exemplare. Psalmen 4 Exemplare. Evangelien 6 Exemplare. Apostel 2 Exemplare. Glory Service Books. 4 Exemplare Euholodie oder Brevier 3 Exemplare. Charter 8 Exemplare. Gebetbuch 1 Exemplar. Canon 2 Exemplare. Stundenbuch 1 Exemplar. Lieder der Dreifaltigkeit 1 Exemplar. Kondakaria 1 Exemplar. Miney-Service für Exemplare vom 3. September. Exemplar vom 1. Oktober, Exemplar vom 1. November. 2. Dez. Kopien Genv. 2 Exemplare 1. August Exemplar. Ritus des Klerus 1 Exemplar. Orden der Tonsur ins Mönchtum, 1 Exemplar. Der Katalog von Euthymius zeigt jedoch Bücher aus dem Iveron-Hof und aus dem Auferstehungskloster, nicht jedoch diejenigen, die im Patriarchalhaus verblieben sind. Aus den Athos-Briefen geht hervor, dass Athos von einem gewissen Iveron stammt. Arseny nahm 150 Bücher aus dem Kloster. (Chertkovs Ergänzung zur russischen Bibel. 434. 436). Seine Heiligkeit Athanasius wurde 1652–1653 in Moskau sehr gnädig empfangen und starb auf dem Rückweg in Lubny, wo seine Reliquien ruhen. Zur gleichen Zeit war der akhridische und bulgarische Erzbischof Dionysius mit ihm in Moskau. Patriarch Paisios von Jerusalem besuchte Moskau, wie bereits erwähnt, im Jahr 1649. Gabriel, Metropolit von Nazareth, war 1651 in Moskau. Darüber hinaus besuchten zur gleichen Zeit auch andere griechische Bischöfe; 1644 gab es Metropolit Theodosius, 1647 Metropolit Kirill, 1648 Bischof Cyprian. Siehe „Ausreisebücher“ und „Palastnotizen“. Denisov, der das Schisma verherrlicht, schreibt: „Niemand hatte Einwände gegen diese Neuerung außer Paulus, dem edlen Bischof von Kolomna, und dem großen eifrigen Erzpriester Avvakum, der zu dieser Zeit Einwände gegen das Erste Konzil und andere kleine Konzilien hatte.“ Neronov, der wegen Einmischung in den Login-Fall (§ 21) und wegen Unhöflichkeit nach Wologda verbannt wurde, schrieb in einem Brief an die Zarin vom 2. Mai 1654: „Frömmigkeitseiferer, ihr Vater Bischof Paul und die Brüder von Daniel, dem Erzpriester von Kostroma, und Avvakum, dem Erzpriester von Jurjew, wurden ausgewiesen, um das Gesetz zu predigen und zu lehren und zu lehren.“ Ich zwinge mich, ein Mann zu sein. In einem Brief an den Beichtvater Vonifatiev vom 27. Februar 1654 heißt es: „Wehe mir, denn der Ehrwürdige geht von der Erde zugrunde, und es gibt niemanden, der unter den Menschen korrigiert“, das heißt, es gibt keine Rebellen gegen den Rat. Nachdem der König Briefe von Neronov vom 6. November 1653 und vom 27. Februar 1654 erhalten hatte, befahl er ihm durch Vonifatiev, zu schweigen. Er richtete einen Brief (datiert vom 2. Mai 1654) an die Zarin: Sie sagte jedoch durch denselben Bonifatjew, dass sie über seine Sturheit gegenüber dem Patriarchen überrascht sei. Avvakum in der Botschaft: „Und er verbannte mich in das Land Darbur (Daurian), von Moskau, etwa zwanzigtausend, nach Sibirien.“ „Ich habe meine Brüder weggeschickt: Ich habe den Bischof Paul von Kolomna gequält und ihn innerhalb der Grenzen von Nowgorod verbrannt.“ Reine Verleumdung! (Projekt 857). „Mit mir saßen 60 Leute (im Gefängnis).“ Während der Nachtwache brachte Habakuk das Volk in Aufregung und die Teilnehmer des Aufstands landeten im Gefängnis. (Rkp. Leben von Avvakum, op. schismatisch). „Danil, der Erzpriester von Kostroma, wurde in Astrachan in einem Landgefängnis oft gequält.“ Niemand hätte ihn berührt, wenn er nicht einen beleidigenden Brief über Nikons Angelegenheiten geschickt hätte; und sie folterten ihn nicht, sondern schickten ihn nur nach Astrachan, wo er bald starb (Rkp. Leben von Daniel, op. schismatisch). Avvakum selbst gibt in einem anderen Brief zu, dass das Konzil von 1657 ihn viel strenger behandelte als Nikon: „Er sagt, dass die Nikonianer, mehr als ihr Vater Nikon, ins Gefängnis geworfen wurden.“ Andere machen Nikon dafür verantwortlich, dass er 1656 die Wegnahme der bisherigen Dienstbücher angeordnet hatte. Sie sagen, das sei eine coole Rache, die die Leute verärgert habe. Im Gegenteil: a) es handelt sich um eine natürliche Maßnahme; b) Patr. Filaret nahm nicht nur die Charta von 1619 weg, sondern befahl auch, sie zu verbrennen. RKP. eine Notiz einer unbekannten Person, die Neronovs Briefen beigefügt ist. Die vier Pleshchev-Brüder schrieben Briefe an Neronov, in denen sie seine Vorurteile gegenüber Nikon teilten. Doch dann schrieb Andrei Pleshcheev einen wunderbaren Brief an Avvakum und überzeugte ihn, seine Sturheit gegenüber der Kirche aufzugeben. „Er selbst, schrieb er, habe für sie viel gelitten, das allsehende Auge ist die Botschaft, aber durch seine Gnade und Liebe zur Menschheit werde ich in die Gedanken der Frommen gebracht.“ Im Jahr 1655 wurde die Tafel veröffentlicht und vom Rat genehmigt. Hier neben der Tafel von Johannes Nathanael, dem Vorwort von Epiphanius, dem Wort von Patr. Nikon an den Konzil von 1655. Subdiakon von Damaskus über das Kreuz, Erzpriester Malax über das Falten der Finger zum Segen, Konzilsakt – 1654, mehrere Artikel von Athanasius Alex., Maxim der Grieche über das Symbol, Gabriel Mit. Philadelphian über Geheimnisse. Die Gebetssammlung von 1656 enthält Litaneien und Feiertage, dann die oben genannten Werke von Damaskus und Malax. 1658 gedruckt. in M. Botschaft von Constants. Patriarch nach Moskau. Patr. Nikon. Die Veröffentlichung dieser drei Werke diente der Aufklärung der einfachen Leute. Der Rat überprüfte das überarbeitete Epiphanius, Coloured Triodion, hrsg. 1658 Anthologion ed. 1660 Im Jahr 1662 wurde ein verkürztes Brevier veröffentlicht. Mit dem Segen des Konzils wurden das Dienstbuch von 1658, die Generalmenaion von 1660 und 1663, der Kanon von 1662 und die Dienstmenaia für September, Oktober und November 1666 veröffentlicht. Diese Bücher wurden ohne Änderungen veröffentlicht. Das Konzil von 1667, das die im Auftrag von Nikon veröffentlichten Bücher genehmigt hatte, sagte: „Und nach seiner Abreise wurden mit dem Segen des geweihten Konzils Bücher, Dienstbücher und Messbücher und andere nicht richtig korrigiert, akzeptiert.“ Für alle erwähnten Bücher, mit Ausnahme des Messbuchs, siehe Stroevs Vorworte zu den Büchern in der Beschreibung. Bücher des alten Mannes (Bücher von Tolstoi Nr. 121. 122. Zarski Nr. 183. 184. 253). Ergänzung 1841 Nr. 90–94. Bibelhistoriker. Allgemeines Nr. 49. Siehe Hinweis oben. 86. Der unbekannte Autor von Habakuks Leben sagt, dass Habakuk sechs Jahre später (nach 1654, also 1660 oder 1661) nach Moskau zurückgebracht wurde und sogar vom Zaren selbst freundlich empfangen wurde. Habakuk begann hier bald eifrig seine Lehren zu predigen; die geistliche Regierung forderte den Zaren auf, Habakuk einzudämmen; Der Zar schickte Semyon Streshnev, um Avvakum zu raten, zu schweigen. – Avvakum reichte „durch seine Gläubigen“ einen Antrag beim Zaren ein, Nikon aus dem Patriarchat zu entziehen. Auf Drängen des Klerus verkündete der Zar (1666) durch Peter Saltykov, dass Avvakum nach Mezen gehen sollte. Zur gleichen Zeit lebten in Saltykovs Hof die eifrigsten Verbreiter des Aberglaubens: Saltykovs Butler und Lieblings-Jesaja, Avramiy, Avvakums Schüler und andere. Der König erkannte Saltykov als Schüler Jesajas an und brachte Jesaja vor ein Zivilgericht. Abraham wurde geschickt, um den Metropoliten von Krutitsa zu ermahnen, aber er hatte so große Hoffnungen für sich selbst, dass er nacheinander zwei Bitten an den Zaren richtete. Er wurde jedoch hingerichtet. Zu den eifrigen Schülern von Avvakum und Avramia gehörten die Witwe Fedosya Morozova, geborene Sokovnina, ihre Schwester Ekaterina und Marya Danilova. Der erste besaß enormen Reichtum, war an der Macht, am Hof ​​​​und nutzte dies alles, wie klar ist, zugunsten des Schismas. (Rkp. Leben von Sokovnina und Avramiya). Habakuk über alle drei: „Meine geistigen Kinder, ich kenne sie.“ (Folge von Habakuk). Im selben Jahr 1661, als Avvakum vom Baikalsee nach Moskau zurückgebracht wurde, wurde Diakon Theodor zusammen mit dem gebildeten Serben Yuri (Yuri in seiner Ablehnung der Petition) nach Tobolsk geschickt: Avvakum befand sich in einem Streit mit Theodor (Anmerkung 438); und sie lehnten sich gegen Juri auf, weil er aufgrund seiner nützlichen Grammatikkenntnisse dem Patriarchen nahe stand und in der Zwischenzeit seinen Unmut über die Wiedertaufe der Römer zum Ausdruck brachte. Siehe das Buch über den Glauben, hrsg. in M. 1648. Siehe Anmerkung. 321. Domrolle aus dem Messbuch von 1667 Stroeva-Materialquelle. Liter. § 209–211. Ost. Akt. 5, 480. Das Wort des Theoktis in Tolstoi 2, 358. Spiridons Werk besteht aus 9 Wörtern: Alles, was darin zu hören ist, sind Ausrufe: Der Glaube ist verloren und Beschimpfungen wegen der Ausnahme des Zusatzes zum Symbol: wahr usw. Aber hier kommt deutlich zum Ausdruck, dass der Aberglaube endlich bereit war, Nikon selbst zu verteidigen, nur um den Schlag abzuwehren, den ihnen die Ankunft der östlichen Patriarchen mit Moskau drohte. Spiridon schreibt (ein Wort zur Erlaubnis Satans): Sie lügen gegen Nikon, als ob er das Buch Kyrill und die hundert Kapitel usw. verurteilt. Nikita Pustosvyats Petition, 1682 „Ja, in den neuen Büchern steht es im Troparion, im fleischlichen Grab: Und du warst auf dem Thron. Und in allen alten Büchern steht geschrieben: Beyashe (in den ältesten Büchern wurde geschrieben: Beyashe).“ „Auf der Abweisung der Dreifaltigkeitsvesper steht sehr schlecht die Erschöpfung des Heiligen Geistes: Der sich aus dem Schoß des Vaters und des Göttlichen erschöpft hat. Und in unseren alten Büchern steht geschrieben: Ausgießen in sich selbst. Das ist umsonst, denn Gottes Gnade erschöpft sich nie.“ (Arme Unwissenheit! Die Worte des Feiertags sprechen nicht vom Heiligen Geist, sondern vom Sohn Gottes: „Und sandte den allgegenwärtigen Geist herab“ – wer? Deshalb haben sie sehr schlecht geschrieben: sich selbst ausgeschüttet.) „Ja, in den neuen Büchern: und in einen Herrn Jesus Christus, mit dem Adjektiv trennen sie den Sohn Gottes in eine andere Komposition.“ (Was ist dieses Adjektiv und? Wo wird der Sohn Gottes in eine andere Zusammensetzung aufgeteilt? Denken Sie nur, Gott weiß, gegen welche schreckliche Häresie sie sprechen! Und der springende Punkt ist nur, dass es aufgrund der falschen Aussprache nicht gedruckt wird: Jesus.) „An vielen Orten wird die Auferstehung des Sohnes Gottes nicht gepredigt“ (d. h. Wörter, die nicht im griechischen Text vorkommen, sind an einer oder zwei Stellen ausgeschlossen.) „Die heiligen Stäbe mit den verdammten Schlangen wurden fertiggestellt (Nikon). (Verflucht ist der Teufel; aber niemand verfluchte diejenigen, die von Menschenhand gemacht wurden!) Die Solovetsky-Petition von 1667 zeichnet sich in ihren Einzelheiten durch genau den gleichen Unsinn von Unwissenheit und Wut aus. Siehe ihre Analyse im Buch: Die Wahrheit des heiligen Solovetsky-Klosters. St. Petersburg 1844. Spiridons Worte als Antwort auf Pleshcheevs Brief. Siehe auch geschrieben. Habakuk, Lazarus, Nikita und andere. Domrolle aus dem Dienstbuch von 1667. Domrolle für das Dienstbuch von 1668. Sammlung. Zach. 1830 T. 1. Nr. 412. RKP. Rumjanzow Nr. 405, in Wostokows Beschreibung, S. 609. Siehe Anmerkung oben. 246. Zur gleichen Zeit wurde Lazar nach Tobolsk geschickt und deshalb nennt Polozk ihn einen sibirischen Priester; ansonsten lebte er vor der Kathedrale in Romanov. Zur gleichen Zeit wurde Avvakum aus Moskau geschickt (Anmerkung 358). Zur gleichen Zeit wurde der Diakon Theodore vor Gericht gestellt und verurteilt, der so unverschämt war, dass er auf dem Konzil selbst die Ostpatriarchen verurteilte. (Kathedralenakt von 1665 gegen Fjodor im russischen Vivl. 3. 393. 400). Siehe Split. Leben von Theodor und Habakuk. Die königliche Urkunde datiert vom 14. August 1666 im Buch. „Die Wahrheit des Solovetsky-Klosters“ S. 21. 22. RKP. letop. Solovetsky ebenda. P. 13. Osten. Akt. 5, 340. Domrolle. Es gibt fast keinen Unterschied zwischen dem Dienstbuch von 1655 und dem Dienstbuch von 1667. Die Ostpatriarchen hinterließen in Moskau mit ihrer Unterschrift „wöchentliche Entlassungen“ sowie „die Lehre des Priesters, die Ordnung des bischöflichen Klerus und die Ordnung der Liturgie“, einen Konzilsakt, der teilweise im Vorwort zum Dienstbuch von 1667 enthalten war (Moscowite 1846, Nr. 2, S. 142). Domrolle für das Gottesdienstbuch von 1667. Geistlicher Segen S. 30–37. Ost. Akt. 4, Nr. 203. Legal. Akt. P. 315. Gesetz. exp. 4, Nr. 184. 188. Zur gleichen Zeit kam es in der Nilwüste zu einem blutigen Aufstand. Ein Priester wurde dorthin geschickt, um anhand der korrigierten Bücher einen Gottesdienst durchzuführen. Der Aberglaube hat eine Verschwörung gebildet. Stroeva-Materialquelle. Liter. § 206. Beschreibung Tolstois Bücher Nr. 141. Wostokowa beschrieben. Musik Seite 554. Metropolit Eugen im Wörterbuch. Stroeva-Beschreibung. Tolstois Bücher Nr. 145. 149. Brief des Souveräns nach Kiew an Metropolit Sylvester über die Entsendung der gelehrten Männer Arseny und Damascene als Referenz für die Bibel (Molodik 1844, 223. 224). Gabriel Dometsky in einem Brief an Metropolit Job: „Es ist nicht mehr als 40 Jahre her, seit Nikon (die Bibel) begann und sie aus der Kleinrussischen Bibel von Ostrog druckte.“ Vorwort zur Bibel von 1663. Die Korrekturen in dieser Ausgabe beschränkten sich jedoch nicht auf die vier im Vorwort aufgeführten Stellen: Mehrere andere Stellen wurden korrigiert, insbesondere die Korrektur in Bezug auf die Rechtschreibung, die in der Ostroh-Ausgabe schlecht war. Den Verlegern war neben der Ostrog-Bibel auch die handgeschriebene Bibel des Nowgoroder Erzbischofs Gennadi und Metropolit Warlaam im Sinn (Beschreibung der Bücher von 1681 im Moskauer Buch 1846 Nr. 2, S. 142). Die Veröffentlichung der Bibel erfolgte nach den Gedanken Nikons; aber die Ausführung der Veröffentlichung entsprach nicht seinen Gedanken; Nikon kritisierte diese Veröffentlichung sogar in seinen Antworten an Streshnev. Die Bibel wurde auf Beschluss des Konzils veröffentlicht, jedoch ohne Kommunikation mit Patriarch Nikon. Akte des Rates im RCP. Novgorod-Seminar. Pitirim war von Juni 1672 bis April Patriarch. 1673 wurde Joachim am 5. Juni gewählt und am 26. Juli 1673 geweiht (3. Nov. Chron. 274. Vivl. (2, 241)). Einem Zeitgenossen zufolge (Otech. Zap. 1330. Art. 323) starb Joachim am 17. März 1690, nachdem er 15 Jahre im Patriarchat verbracht hatte. 7 m. 12 Tage. Also ab 1689 Liter. 2 m. 17 d. 15 l abziehen. 7 m. 12 T. dann stellt sich heraus, dass es Juni 1673 ist. 5. Tag der Wahl Joachims zum Patriarchen. Eine Notiz zu dieser Arbeit wurde gedruckt. im Wörterbuch des Metropoliten Eugen 1, 179–183. Und unter Epiphanius, insbesondere nach Epiphanius, gab es viele Debatten über die Vorzüge der griechischen und hebräischen Texte der Bibel. Sie stritten über etwas, das sie nicht wussten, nämlich über etwas Jüdisches. Epiphanius erlaubte Simeon von Polozk nicht, sich an der Arbeit zur Bibelkorrektur zu beteiligen, da er nur gut Latein beherrschte. Die Likhuds schrieben einen Aufsatz gegen diejenigen, die die Übersetzung von 70 Dolmetschern beeinträchtigten (Dictionary of Metropolitan Eugene 1, 180. 248). Gabriel Dometsky schrieb als Antwort auf diese Arbeit von Likhudov (RKp. Bibliothek des Vologda-Seminars) an Metropolit Hiob von Nowgorod. Die ersten Mahner waren der Jaroslawler Archimandrit Sergius und der Priester der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Wassili, die dann mit einem Brief vom 14. August 1666 aus Moskau geschickt wurden. Dann brachten sie Fürst Lwow und den Schatzmeister Savvaty (ehemaliger Moskauer Adliger Abryutin) nach Moskau, da sie „in einer Staatsangelegenheit“ für schuldig befunden wurden (historische Beschreibung von Solov. Bd. 1, 159. 3, 166). M. 1836). Aussage von Priester Paul und Ältestem Dionysius: „Der Aufstand begann mit der Ankunft des Archimandriten Sergius vom ehemaligen Archimandriten Nikanor und des schwarzen Priesters Gerontius.“ Ost. Akt. 4, 536, dasselbe 532. „Durch den Erlass des Zaren und den Brief des Patriarchen Joasaph wurde Archimandrit Joseph zu uns in die Archimandriten nach Bartholomäus geschickt, und ihm wurde befohlen, bei uns gemäß dem neuen Messbuch zu dienen“ – so schrieben Azarius und Gerontius an den Zaren und sagten, dass sie nichts Neues wollten (Rkp. zuletzt mit Elder Cyril); Sie sagen auch, dass Joseph am 15. September 1667 zu ihnen kam. So zeigen Metropolit Ignatius und Solovetsky Archimandrite Markell, die nach dem Ende der Belagerung im Kloster lebten, den inneren Verlauf der Solovetsky-Geschichte (die Worte von Metropolit Ignatius in der historischen Beschreibung von Solovki. 1, 150–154. Archimandrite Markells Vorwort zum Irmologue in der Lektüre der allgemeinen Geschichte. 1846. Nr. 3). Genau das Gleiche geht aus den Aussagen der Solovetsky-Einwanderer hervor (historischer Akt. 4, Nr. 248). In Denisovs Geschichte lesen wir, dass bei der ersten Nachricht über die Zurückhaltung der Solovetsky-Einfaltspinsel, Gottesdienste mit neuen Büchern zu verrichten, abergläubische Menschen aus verschiedenen Orten zum nördlichen Kloster eilten, darunter der ehemalige Archimandrit Nikanor. Ost. Akt. 4, Nr. 248. Metropolit Ignatius und Archimandrit Markell haben dasselbe geschrieben. Der Titel der Petition: „gesendet im Jahr 176 (7176), im Monat Oktober“, also im Jahr 1667. Gleichzeitig wurde sie in Zarsk gezeigt. Gramm. (Act. Exp. 4, Nr. 160), wo auch über den Betrug von Azarias und Gerontius. Es wurde mit dem Brief verschickt (Anmerkung 379). Und Denisov schreibt, dass die Petition auch dann verschickt wurde, als die Ostpatriarchen nicht in Moskau waren (l. 12–14). Über den Autor der Petition, Gerontius selbst: „Und Gerontius verfasste Auszüge für die neu korrigierten gedruckten Bücher, und er schrieb die Petition.“ Ost. Akt. 4, 531. Aussage des Solovetsky-Ältesten Varlaam: „Aber wie waren ihre Diebesversammlungen, und die Brüder und Diener, die sie nicht mit Diebstahl belästigten, wurden beim Essen streng eingesperrt.“ Als nächstes sprechen wir über die Ausarbeitung einer Petition. Ost. Akt. 4, 536. 537. Siehe Anmerkung unten. 388. Archimandrit Markell: „Diejenigen, die diese Rebellen denunzierten, erlitten viel Böses in Ketten und Gefängnissen.“ Akt. exp. 4, Nr. 160 Gramm. 27. Dez. 1667 Chadayev und Archimandrit Joseph kamen am 23. Februar 1668 mit dem Brief des Zaren im Kloster an; aber Joseph wurde auch jetzt nicht angenommen. Azary und Gerontius schrieben an den Zaren, dass sie angeblich die Archimandriten Bartholomäus und Joseph nicht akzeptierten, weil sie das Eigentum des Klosters illegal veräußert hatten, und sagten am Ende des Briefes, dass sie niemals zustimmen würden, neue Bücher anzunehmen (rkp. Brief mit Chadayev). „Die Diebe, Zenturionen und Kameraden sagen solche Worte über den großen Souverän, dass es nicht nur beim Schreiben, sondern sogar beim Denken beängstigend ist.“ Ost. Akt. 4, 533 die genauen Worte von Seite 532. Azary und Borodin landeten im Oktober 1669 im Sumy-Gefängnis (königliche Urkunde vom 25. Oktober 1669 in Act. Exp. 4, Nr. 171). Da nach Aussage der Einwanderer die Schießerei auf Drängen von Azaria und Borodin eröffnet wurde und sie sich im Oktober 1669 bereits im Sumy-Gefängnis befanden, wurde das Kloster Anfang 1669 zweifellos verschlossen. Laut Denisov lebten unter Wolochow bis zu 1.500 Menschen im Kloster. Es ist zu viel. Die Einwanderer sagten: „Es gibt 200 Brüder im Kloster und 300 Menschen aus Balti; und während der Belagerung im Solovetsky-Kloster starben sie, und 33 Menschen wurden auf den Türmen und in der ganzen Stadt durch Kanonen- und Musketenfeuer getötet.“ Sie sprechen auch über militärische Granaten und Lebensmittellieferungen. Ost. Akt. 4.533. Ost. Akt. 4, 532. 535. Nach der Aussage von Archimandrit Markell zerrissen die rasenden Fanatiker „mehr als 200 Bücher aus der Moskauer und Kiewer Presse und warfen sie ins Meer: Evangelien, Apostel, Psalter, Bibeln, Gottesdienstbücher, Messbücher, Oktoechos, Menaionen.“ Thaddeus Borodin geriet so in Aufregung, dass er alle heiligen Kreuze mit Titeln zerhackte und verbrannte. Aber lassen Sie sie keine neuen Bücher annehmen! Welche Art von Gewissen hat Sie dazu gezwungen, alte Bücher zu verderben, alte Wörter herauszukratzen, hochzukleben und Ihre eigenen neuen hineinzuschreiben? Und Archimandrit Markell hat das gesehen. Und er wurde im Rahmen der RKP wegen derselben Sache verurteilt. Rev. Ignatius (historischer Solov. ob. Artikel über die Bildung des Fingers). Ältester Varlaam, der 37 Jahre im Kloster lebte, sagte, dass er wegen seines Gehorsams gegenüber der Kathedrale im Gefängnis gehungert habe, zunächst ein ganzes Jahr und zuletzt 13 Wochen lang, und dass er fünf Tage hintereinander weder Brot noch Wasser bekommen habe. Er fügte hinzu, dass sie dasselbe mit anderen tun, sowohl mit Mönchen als auch mit Laien. Raguyev: „Wer wird Dieben die Wahrheit erzählen, und sie stecken diese Leute ins Gefängnis und lassen sie verhungern?“ Hieromonk Ambrosius floh aus dem Kloster; aber sie schickten ihn zurück und sperrten ihn ein. Hieromonk Paul: „Heute sind sie Diebe, nachdem sie sie aus dem Gefängnis geholt hatten, schlugen sie ihn und Dionysius mit Peitschen.“ Ost. Akt. 4, 536. 534. Im Jahr 1670 gestanden 11 Mönche und 9 Laien im Sumy-Gefängnis, 120 Werst vom Kloster entfernt (königliche Urkunde vom 15. Oktober 1670); 4 Hieromonken, 3 Mönche und 2 Novizen kamen im September 1674 nach Meshcherinov. Von diesen gaben Gerontius und der Mönch Manasse bekannt, dass sie die Definitionen des Konzils nicht akzeptierten, aber bereit seien, den Anweisungen zuzuhören; andere sagten aus, dass sie wie zuvor dem Rat weiterhin gehorsam seien. Nach den Ermahnen von 1666 wurden die Rebellen 1668 ermahnt. 1672. 1672 (akt. Erw. 4, 191). Im Jahr 1674 kamen der Priester der Erzengel-Kathedrale, Kirill, und der Schreiber Istomin mit einer Ermahnung; aber sie wurden mit Schande vertrieben (Dv. Jahre. 37). Wolochow gelang es im Oktober 1669 nur, Azaria und Borodin mit 28 Kameraden zu fangen (Pr. 385), Denisov stellt 5 Diener und 3 Mönche aus, die von Wolochow gefangen wurden. Davon schrieb ein Klosterschreiber aus dem Gefängnis „einen Brief (an die Kandalash-Seite), in dem er die Regeln der alten Frömmigkeit lobt, aber den neu ergebenen Institutionen Vorwürfe macht“, d. h. zum Aufstand anstiftet. Wolochow ließ ihn mit Erlaubnis des Zaren foltern. Nach Motorjahren. 38 Meshcherinov verbrachte den „Winter 7184“ auf der Insel. und im selben Winter nahm er das Kloster ein, also 1675 und Anfang 1676. Denisov a) sagt, dass das Kloster am 29. Januar eingenommen wurde und der Zar am selben Tag starb. Aber das Kloster wurde am 22. Januar eingenommen und der Zar empfing am 28. Januar die heilige Kommunion. Am 29. Januar befahl Tain, Theodore zum Erben zu proklamieren, und starb friedlich in der Nacht von Samstag auf Sonntag. Sammelgramm. 4, 333. Palast. Zap. 4, 27–38. 126. b) Er schreibt auch: „Die Zahl aller Opfer beträgt mehr als 300 und nähert sich der 400, oder bis zu 500, wie man sagt.“ Aber dann waren es, wie alle anderen im Kloster, bis zu 500 Menschen (ca. 386), wie viele von ihnen sind während der Belagerung ausgestiegen! (siehe Pr. 385. 386. 388. 390). Aus den Akten wissen wir, dass es im Jahr 1674 nur noch zwei Hieromonken im Kloster gab und viele von den verbleibenden Novizen sich den Rebellen nicht anschließen wollten (akt. exp. 4, 538). An anderer Stelle sagt Denisov selbst über die sechs hingerichteten Rebellen: „Er befahl den übrigen, die Mönche und Beltsy mitzubringen, insgesamt waren es bis zu 60.“ Das ist eine andere Sache! Diese Zahl kommt der Wahrheit nahe. Selbst im schismatischen Denkmal konnten nur 30 „Leidende“ namentlich gezählt werden, darunter 15 Novizen, aber kein einziger Hieromonk, kein einziger Hierodiakon; c) Denisow findet keine Worte, um „Frömmigkeit“ zu loben. Und wir schämen uns, die Gräueltaten überhaupt zu erwähnen, die sie Augenzeugen zufolge an der heiligen Stätte begangen haben (Act. exp. 4, 532. 434. 535). Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass wahre Leidende es sich nie erlaubten, gegen die Behörden zu rebellieren; d) Denisov stellt es als ein Wunder dar, dass die Leichen der Hingerichteten nicht verfielen und „zu Pfingsten und der Vesper der Fastenzeit des Petrus“ auf dem Eis lagen. Aber wer von den Bewohnern dort weiß nicht, dass ein getöteter Bär bis Juli unversehrt dort liegen bleibt? Die Mündung des Weißen Meeres ist bis zum 15. Juli durch Eis blockiert. (Fominas Beschreibung des Weißen Meeres. St. Petersburg, 1797). Berühmte Solovetsky-Flüchtlinge, die eine Spaltung im Meer verursachten: der schwarze Diakon Ignatius (ca. 426), der Mönch Herman (ca. 427), der Mönch Joseph Sukhoi (ca. 428), der ein Jahr im Sumy-Gefängnis unter Wolokhov verbrachte, Gennady Kachalov, Epifaniy, Savvaty (Denisov S. 55 ff.). Laut Pachomius lebten sie zunächst beim Kargopol Spassky-Abt Efimy; Auch andere wie sie versammelten sich hier. „In Kargopol gab es damals viele Eiferer der Frömmigkeit (Schisma), die Isakows, die Kuschnikows, und sie kümmerten sich um unsere Brüder.“ Um dieses Nest zu zerstören, „wurden von den Behörden aus Moskau Verfolger geschickt, zwei Mönche Philotheus und Sergius“. Auch der „Älteste des Priesters“ deckte sie nicht ab. Im Paleoostrovsky-Kloster lebte der Kolomnaer Bischof Pavel, der mit seinem Beispiel und seinen Anweisungen den Aberglauben für die Einfältigen heiligte. Savva, der am selben Tag selbst im Rat war. Zeitgenossen schrieben über den schismatischen Aufstand von 1682: a) Patriarch Joachim in geistlicher Ehrfurcht, ex. M. 1682, 1753, 1791; b) Medwedew in Anmerkungen; c) Matveev in Notizen (Notizen von beiden, herausgegeben von Sacharow: Notizen des russischen Volkes, St. Petersburg, 1841); d) Metropolit Ignatius im 3. Brief. Ungefähr das Gleiche, aber auf seine Art, der schismatische Savva, ein ehemaliger Zellenwärter des Klosters des Archimandriten Makarjew, das im Sand liegt, und während des Aufstands ein Bürger der Schafsiedlung und ein leidenschaftlicher Teilnehmer des Aufstands (RKP. Tale). Savva schrieb mit dem Ziel, einen Lobpreis an einen Apologeten zu richten, und das noch lange nach dem Ereignis; Deshalb habe ich manche Dinge absichtlich in einer anderen Form ausgestellt, andere ungewollt. Savva. Laut Denisov wurden Avvakum, Lazarus, Epiphanius und Theodore am 1. April im Blockhaus verbrannt. 1681 Pachomius sagt, dass es in Pustozersk war. Avvakum a) Als das Solovetsky-Kloster bereits sieben Jahre lang belagert wurde (also 1677), schrieb er „eine Bezirksbotschaft eines unrühmlichen Mannes“; b) 1678 schrieb er eine Nachricht an Zar Alexei Michailowitsch, obwohl dieser nicht mehr lebte. In dieser Botschaft forderte er den Zaren zur „Reue“ auf und erzählte zwei Visionen; Unter anderem schrieb er, dass er in einer Vision „die Geschwüre des Zaren an seinem Bauch behandelte und Tränen über seinen gesamten Bauch streute“. Er behandelte auch seinen Rücken, heilte aber nicht alles. Matveev schreibt, dass Avvakum und seine Kameraden wegen großer Gotteslästerung gegen das Königshaus verbrannt wurden. An dieser Entscheidung über das Schicksal von Habakuk und anderen waren wahrscheinlich vor allem die gewagten Briefe des Verrückten Habakuk beteiligt. Savva sagt, er habe die beiden Savvatievs, Dorotheus und Gabriel, aus den Wäldern von Wolokolamsk mitgebracht, und der Mönch Sergius habe bereits vor Beginn der Verschwörung in Moskau gelebt und die Petition geschrieben. Nikita lebte, wie aus Savvas Worten hervorgeht, im Haus von Khovansky. Diese sechs Vagabunden werden von Patriarch Joachim und Medwedew als die Hauptrebellen dargestellt, aber Savva ist nicht sichtbar, während er, nach seinen eigenen Worten, die Petition in den Regalen las, mit den Bogenschützen beim Patriarchen war; es bedeutet, dass er dem Ärger ausgewichen ist. „Savvatiy, entkleidet, Bojaren-Leibeigener“ (von Joachim), derselbe Solovetsky-Flüchtling, den Denisov lobt (Anmerkung 395). Savva darüber. Er sagt auch, dass Nikita im Vertrauen auf Chowanskis Versprechen etwas Prosvir gebacken habe, damit der Patriarch ihnen am Tag der Zarenhochzeit dienen könne, und das Prosvir zum Kreml getragen habe, aber mit ihnen zurückgekehrt sei: „Es ist unmöglich“, sagte er, durchzukommen.“ Alle Zeitgenossen reden darüber. Savva sagt, dass der Patriarch „am Mittwoch, eine Woche vor dem Konzil“, ein Treffen hatte. Mittwoch war der 3. Juli, und die Kathedrale war, wie jeder sagt, der 5. Juli. Daher hatte der Patriarch zwei Tage vor dem Konzil, wie die Patriarchen Joachim und Medwedew schreiben. Savva war mit den Bogenschützen beim Patriarchen und sagte viele unverschämte Dinge. Aber als sie fragten: „Wer ist er?“, nannte er sich Wassili, und die Bogenschützen sagten, er sei ein Pfingstler, das heißt, ohne zu erröten, logen sie. Matwejew: „Viele von ihnen kamen weinbetrunken herein... fast alle hatten ihre Nebenhöhlen mit Steinen gefüllt.“ Das Gleiche gilt für Medwedew und Patriarch Joachim. Patriarch Joachim, Medwedew, Metropolit Ignatius und Savva sagen, dass Königinnen und Prinzessinnen in der facettierten Kammer saßen. In dem Brief, der über die Verbrechen des Fürsten Chowanski informierte, hieß es: „Und dieser Dieb, der verdammte Schismatiker, Nikita Pustoswjat ... der Erzbischof von Kholmogory, Athanasius, der Nikita seiner Gotteslästerung beschuldigt hatte, packte ihn in diesem Zimmer in Anwesenheit der großen Kaiserinnen, Königinnen und Prinzessinnen und begann, ihn zu schlagen.“ Aber weder Petrus noch Johannes waren da; Ebenso kam es nie vor, dass Schismatiker den Patriarchen aus der Kathedrale vertrieben, worüber Krekshin jedoch schreibt. Savva schreibt, dass der Patriarch den Verschwörern die ersten Fragen gestellt habe. Aber Patriarch Joachim und Medwedew sagen etwas anderes. Und an sich ist klar, dass der Patriarch, selbst wenn Sophia nicht den ersten Platz eingenommen hätte, der königlichen Person hätte erlauben sollen, ein Gespräch zu beginnen, insbesondere mit solchen Leuten wie denen, die in die königliche Kammer stürmten. Wir vermitteln Nikitas Worte so, wie Savva sie übermittelt. Medwedew, Joachim, Savva, Brief des Verrats an Chowanski. Auch hier vermitteln wir Nikitas Worte, wie Savva berichtet. Nur aus dem Brief und den Worten des Patriarchen geht hervor, dass Nikita viel mehr Unverschämtheit gesagt hat, als Savva nacherzählt. Der Patriarch schreibt: „Der verdammte Nikita begann, betrunken und betrunken, die Worte unseres Maßes und der gesamten geweihten Kathedrale zu schreien und zu ärgern, als wäre er besessen.“ Sogar die gewählten Beamten sagten: „Die Menschen sind empört und es stehen viele Menschen in der Nähe Ihrer Räume, damit wir diesen Tag so gut wie möglich verstreichen lassen können, damit wir nicht durch sie Schaden erleiden.“ (Medwedew). Savva selbst schreibt, dass, obwohl die Verteidiger des alten Glaubens bereits vor dem Mittagessen in den Kreml kamen, der Patriarch und Sophia den Tag bewusst mit einigen Ereignissen füllten, damit möglichst wenig Zeit für „Gespräche“ bliebe. Und doch hört Savva nicht auf, dem Patriarchen Vorwürfe zu machen und ihn für sein Schweigen zu diesem oder jenem Artikel der Petition zu beschimpfen. Er macht mehrere Bemerkungen, die Sofia gegenüber ungünstig sind. Doch neben der Wut, die in seinen Worten zum Ausdruck kommt, lässt seine Darstellung der Antworten auf die Petition auch die Unordnung, in der seine Petition präsentiert wird, verdächtig erscheinen. Es ist klar, dass Savva wie ein Historiker mehr Dinge komponiert als darlegt. Die Antwort auf die Petition ist spiritueller Respekt, Hrsg. 1682 Patriarch Joachim, Medwedew, Savva. Letzterer wusste natürlich von der Täuschung im Buch, spricht aber nicht darüber. Der unbekannte Autor der Leiden verschiedener Aberglauben, Habakuk, Lazarus usw., schämte sich nicht, den eidbrechenden Rebellen Nikita zu den Leidenden zu zählen. Und was schreibt er? „Nikita wurde zusammen mit dem frommen Pater Savvaty gefangen genommen. Nachdem sie die Leidensträger der schwersten Mattigkeit überlassen, ihre Rückgrate den Wunden überlassen, ihre Schultern geschlagen, ihre Schleppen zerquetscht und ihr Blut vergossen, und nachdem sie so tapfer gelitten hatten, wurden ihnen schließlich die Köpfe abgeschnitten, und so starben sie.“ Aufgrund dieser Worte wird jeder denken, dass Nikita und Savvaty weiß Gott wie viele Qualen ertragen mussten! Aber in Wirklichkeit gab es nichts dergleichen, wie sogar Savvas Geschichte zeigt. Savvaty wurde ins Kloster geschickt, um zu Gott zu beten und nichts weiter. Inzwischen beschreibt der Autor des Leidens (aller Wahrscheinlichkeit nach Denisov) seine anderen Leidenden, größtenteils ebenso großartig und mit den gleichen Phrasen. Und die Dummköpfe hören zu und können nicht genug hören von den Geschichten „über die Leidenden“! Patriarch Joachim: „Die Männer sind unhöflich und die rebellischen Diebe laufen davon.“ Dazu gehörte auch Savva, die sonst dem dunklen Käfig und der Gerechtigkeit nicht entkommen wäre. Detaillierte Beschreibung in den Notizen von Matveev, Zhelyabuzhsky und Krekshin. Die Chowanskis wiesen die Bogenschützen an, mehrere Bojaren zu töten, weil „sie den alten Glauben nicht mögen, sondern einen neuen beginnen“. Die Ratsakte wurde 1677 unter dem Amt veröffentlicht. Sie befindet sich auch im ersten Band der Geschichte. Hier. 577–610. Urkunde des Metropoliten Cornelius in 4 Bänden. exp. Nr. 205. Der Beamte des Bischofsministeriums wurde erstmals 1600 in Moskau veröffentlicht. Sl. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. grec. Paris. 1643 f. Antikes Leben. 6, 357. ff. Auf der Titelseite des Fasten-Triodions: „Das dritte wurde auf Befehl gedruckt (und aus den gestempelten Kapiteln, aus den alten gedruckten Moskauer, bevor die Charta noch auf Griechisch war)“ usw. Siehe Stroev in der Beschreibung. Buch Zarskogo Nr. 221. Tolstois Nr. 149. In Tolstois Bibliotheksmanuskript. (S. 709, Nr. 332): „Die Ordnung des Aufbaus und der Weihe der Heiligen Welt, übersetzt aus dem Griechischen durch den Willen des Patriarchen Joachim im Jahr 1683.“ Siehe die Quelle. Akt. königliche Briefe an den Nowgoroder Metropoliten Cornelius vom 14. November 1682. Gedenken an den Gouverneur von Werchoturje vom 16. November 1682. Gouverneur von Dwinsk vom 2. September 1686. Nr. 93. 100. 101. Im Dezember 1685 wurde vorgeschrieben: Wer Schismatiker beherbergt, wird mit der Peitsche bestraft. (Chulkova Rechtswörterbuch 2, 136). Ost. Akt. 5, Nr. 98. Akt. exp. 4, Nr. 260. Einen Auszug aus dem Uvet finden Sie im Buch: Die Wahrheit des Solovetsky-Klosters, S. 141–154. Stroeva-Beschreibung. Tolstois Bücher S. 243. 346. Ergänzung zur Beschreibung (m. 1841), S. 243. 201, wo es auch ein „Gebet für die Vereinigung und Befriedung des orthodoxen Glaubens“ aus dem Jahr 1688 gibt. Handeln. exp. 4, nein. 174. 220. Anlässlich dieser Reise schrieb er „historische Nachrichten meiner Reise“. Ost. Akt. 5, Nr. 127. Erzpriester Andrey S. 76–83. Pitirims Schleuder p. 348. Nachrichten von Erzpriester Andrew über die Schismatiker S. 72–76. 83–86. Vetka ist eine Insel am Fluss. Sozhe, in der Provinz Tschernigow, damals zu Polen gehörend. In der Chronik von Chmelnyzkis Kriegen heißt es, dass nach 1668 „viele (ohne die Definitionen des Konzils von 1667 zu akzeptieren) in die Ukraine gingen und sich im Norden niederließen, wobei sie ihr Hab und Gut zurückließen oder es gegen ihren Willen beraubten.“ Lesen Sie Moskau total ist. 1846 Nr. 2, S. 66. Osten. Akt. 5, Nr. 215. 220. 221. 241. 254. Diese Flüchtlinge bilden die Basis der aktuellen Greben-Kosaken. (Riegelmans Geschichte der Donkosaken, 139). Beachten wir hier die List der schismatischen Lehrer. Sie brachten alle diese Selbstmorde in die Synodik; aber sie sagten über niemanden: Er selbst wurde verbrannt, oder sie selbst wurden verbrannt, aber sie schreiben: „Gedenke, Herr, derer, die verbrannt wurden“ oder „derer, die aus Frömmigkeit verbrannt wurden.“ Sie haben das Gefühl, dass selbst eine einfache Bedeutung, ein einfaches Gefühl vom Selbstmord abwenden würde und es nicht wagen würde, für die Verbitterten zu beten. Und deshalb verdrehen sie die Wahrheit. Ost. Akt. 5, Nr. 151. Suche, Teil 3, Kap. 12. Metropolit Ignatius im drittletzten. Denisov und die schismatische Synodik erhöhen die Zahl der Selbstmorde auf 2.700 Menschen. Aus den Akten geht nicht genau hervor, wie viel verbrannt wurde. Aber die Ereignisse von 1688 zeigen, dass die Zahl Denisows gestiegen ist; Aus der Synodik geht hervor, dass die Armen am 4. März 1687 starben. Denisow und die Synodik machten den Solowezki-Flüchtling Ignatius als Anführer des Selbstmörders geltend, der, so der erste, zuvor durch „viele Wüsten, Länder und Städte“ gereist sei. Denisow macht ihn zu einem großen Heiligen für die Einfältigen. Ost. Akt. 5, Nr. 151, S. 254–256. 260. Die Zahl der Komplizen Emelyans im königlichen Dekret beläuft sich auf 150 Personen; Mönche der Paläoinseln berichteten, dass es mehr als 500 Schismatiker gab. Hier und da heißt es, sie seien mit Säbeln, Schilfrohren und Arkebusen bewaffnet in das Kloster eingedrungen. Denisov und die Synode, die den Solovetsky-Flüchtling Herman als Drahtzieher des Selbstmordes bezeichnen, sagen, dass 1.500 Menschen mit Herman gestorben seien. Das Zeugnis der Paleoisland-Mönche verdient zweifellos mehr Glauben als andere, zumal nach ihrem Zeugnis 20 Älteste und 80 Beltsy aus dem Feuer gerettet wurden. Ost. Akt. 5, Nr. 223. Als einer der Hauptschuldigen des Aufstands erwies sich der Studie zufolge der Landstreicher „Mönch Joseph“, S. 386. Dies ist derselbe Joseph, den Denisov zu den Solovetsky-Leidenden zählt. Seiner Beschreibung zufolge verbrachte er ein Jahr im Sumy-Gefängnis, wurde begnadigt und spaltete Kargopol; hier versammelte er mehrere für das Feuer; wurde aber gewarnt und nach Kholmogory geschickt; er floh von hier und wanderte um Onega herum; Im Fall Pudozh stand er an der Spitze der anderen, die sich gegen die Soldaten bewaffneten, doch eine Kugel beendete sein Leben. Laut Pachomius (im RKP Life of Cornelius) wurden in Pudog 50 Menschen verbrannt. Laut der schismatischen Synode: a) Am 9. August 1687 wurden mehrere Menschen auf Berezovoy Volochok verbrannt. Zeitgenössische Nachrichten (Suche 588–590) besagen, dass sie von Betrügern verbrannt wurden, die selbst entkommen konnten; b) 1000 Menschen wurden auf den Bergen bei Olonets verbrannt; c) Im Bezirk Tobolsk wurden zusammen mit dem Mönch Daniil 1.700 Menschen verbrannt. (Gesucht 580–583); d) 200 Menschen starben in Tjumen; e) in Sibirien 8 und 148, weitere 78, dann 600, dann 100 und noch ein paar mehr Menschen; nur etwa 1000 Menschen. Gesuchte Erklärungen 522–585. 591–595. 605. Suche S. 570. 571. Metropolit Ignatius im drittletzten. in Pachomius (Rkp. Life of Cyril) erscheint Kapiton zwischen den ersten Schismalehrern wie Habakuk und Daniel und zusammen mit dem strengen Einsiedler der Vetluga-Wälder. Die Schismatiker der Priesterlosigkeit redeten mit aller Kühnheit vom Kommen Christi und des Antichristen, anstatt sich mit dem zu befassen, was für die geistige Erlösung notwendig war. Mehr als einmal machten sie Berechnungen und legten den Tag und die Stunde fest, an dem Christus zum Gericht kommen würde. Und nach ihren Berechnungen gruben sie Gräber, machten Särge, nähten Leichentücher und legten sich in die Särge, um auf Christus zu warten. Aber die Zeit verging und sie gingen mit Assistenten zu den Lestovki, manchmal dank der Gnade ihrer schlagfertigen Mentoren, und blieben in denselben Leichentüchern (Arch. Andrei 104). Eine dieser Berechnungen datierte das Kommen Christi auf das Jahr 1691, wie aus der Aussage des Solovetsky-Ältesten Dionysius hervorgeht; Im Jahr 1674 sagte er während des Verhörs: „Er sah im Kloster (Solovetsky) in Golovshchik zusammen mit Elder Matvey, der ursprünglich ein Stadtbewohner war, der den allbarmherzigen Erlöser als Küster besuchte, einen Brief aus seiner Hand; und in diesem Brief steht über das Kommen Christi, dass das Kommen Christi im Jahr 199 (1691) stattfinden wird. Osten. Akt. 4,536.“ Suche S. 77. Wir haben bereits (pr. 395) ein Beispiel für Habakuks Visionen gesehen. Im selben Brief an den Zaren schrieb er: „Seit drei oder zehn Tagen habe ich nichts gegessen ... meine Zunge breitete sich aus und wurde groß, dann wurden meine Zähne groß, und ihre Arme und Beine waren groß, dann alles weit und geräumig unter dem Himmel, ausgebreitet über die ganze Erde. Und dann hielt der Herrgott Himmel und Erde und die ganze Schöpfung in mir ... Siehst du, Alleinherrscher, du lebst in Freiheit, ein einziges russisches Land; aber der Sohn Gottes gab mir Himmel und Erde für meine Zeit im Gefängnis!“ Avvakum in einem Brief an Ignatius von Solovetsky: „Siehe Ignatius von Solovetsky und glaube an die trisubstantielle Dreifaltigkeit, die nicht geheim ist. Seki, fürchte dich nicht, denn drei Naturen und drei Bilder sind gleich. Die Quelle der Gottheit fließt zu drei. Laut Arius sind die drei Naturen nicht gleich; gleich der Natur, der Güte der Wesen. Beweg dich nicht mehr.“ In einem Brief an Diakon Theodore: „Lass meinen geistlichen Sohn, Fedka, den von den Nikonianern ordinierten Abtrünnigen, hören. Du begehst Unzucht, indem du an die Brust schreibst und über die Heilige Dreifaltigkeit sprichst: Es gibt niemanden und eine Person ist untrennbar voneinander. Nicht so, sei kein Narr. Für wen es eine besondere Ergrauung gibt, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. Drei himmlische Gesichter sitzen, ohne sich zu verstecken.“ Diakon Theodore schrieb in seiner Rechtfertigung: „Was wird passieren, Herr? Dort in Moskau legen alle Autoritäten mir und den anderen Gläubigen einen Eid für den alten Glauben auf. Und hier begannen wir, untereinander Eide zu leisten ... Dann begannen Erzpriester Avvakum und Priester Lazarus, die Heilige Dreifaltigkeit auf drei Thronen zu bekennen, und sie sagen Triboss und Triessenz. Und Lazarus spricht in drei Personen und drei Kompositionen, und Christus ist der vierte Gott und sitzt auf dem Vierter Thron. Und sie bekennen nicht das eigentliche Wesen des Göttlichen in ihm, sondern sie sprechen von der Kraft und Gnade der kindlichen Hypostase, die in die Jungfrau hineingegossen wurde.“ Weitere Worte von Habakuk an Theodor werden gesucht, S. 77. 78. Worte Habakuks; sl. Feodors Rezension in ca. 433. Worte Habakuks. Seine anderen Worte zum selben Thema sind gesucht, S. 57–62. Rezension von Theodore in ca. 433. Brief an Theodore: „Und Sie sprechen mit Blindheit von derselben Seele. Es gibt nichts zu hören. Verb für drei Teile. Nicht so, sei kein Dummkopf. Alle Heiligen lehren, dass die Seele einteilig und körperähnlich ist, ein Geist, ein Wort, ein bestimmter Engel, der reinste Geist, die Seele ist fleischähnlich, einteilig und einteilig und nicht dreiteilig.“ „Jeder Gläubige, lasst eure Ohren nicht hängen, zögert nicht, kommt mit Kühnheit und mit der Freude des Herrn um des Leidens willen ... der Alten um der Bücher der Heiligen willen.“ Gesegnet ist dieses Vergnügen.“ Siehe Hinweis oben. 433. Ein Beispiel für Avvakumovs Beredsamkeit kann als folgender Auszug aus seinem Brief an Diakon Theodore dienen: „Fedka! Ihrer Meinung nach muss es ein Gesicht und ein Bild geben! Oh, der Hund ist schräg! Narr duldend! Wenn Sie die Kraft in Büchern nicht kennen, fragen Sie die Dorffrauen: Erzählen Sie mir, oh Madam, von der Heiligen Dreifaltigkeit, was ist die Dreifaltigkeit? Das wird sie Ihnen sagen, und Du, Su Fedka, hast diesem Dorfbewohner die Stirn auf den Boden geschlagen.“ Durchsuchen Sie Seite 78. Worte von Habakuks Schüler Hierotheus. Durchsuchen Sie Seite 601. Siehe auch Seiten 387, 388. Siehe Hinweis. 433. Hier ist, was ein Augenzeuge, Priester George, über Lazar schreibt: „Diese Stadt (Tobolsk) weiß von Lazar, als ob die Straßen einst für ihn eng waren und die Leute ihn unter den Armen führten (betrunken), als er selbst nicht ins Haus kommen konnte. Und einmal setzte sich Lazarus mit seinen Gästen zusammen und begann, die Fabeln und Rätsel einer Frau zu predigen, wie eine bestimmte Frau, obwohl sie jünger war, nackt über den Weg kroch. Die Gäste hängten ihre auf.“ Gesichter.“ Suche 98. Dies wurde 1675 geschrieben. Suche S. 67. 601. Sling p. 22. 23. Siehe Hinweis oben. 433. Unter dem Namen Hierodeacon Theodore veröffentlichten die Schismatiker „die Debatte mit Metropolit Athanasius von Iconia“, der im Konzil von 1667 anwesend war (zusammen mit der Geschichte der „Solovetsky-Leidenden“ veröffentlicht). Erzpriester Andrey S. 182–187. 227–229. Darüber hinaus verbot Alexander die Verurteilung des vierzackigen Kreuzes. Suche S. 603. Erzpriester Andrey S. 95–105. RKP. Geschichte der Vygovskaya-Wüste. Durchsuchen Sie Seite 6. Prot. Andrey S. 106–122. 123–152. Suche S. 606. Prot. Andrey p. 127. Laut der Chuguev-Korrespondenz von 1689 beunruhigten die Kuzmintsy im Jahr 1689 im Geiste ihrer Hoffnungslosigkeit für christliche Gelder den Don und brachten die Einwohner aus 14 Städten unter die Herrschaft des muslimischen Khans. Prot. Andrey p. 65. 605. 606. Durchsuchen Sie Seite 599. Simon Seite 19. Im Jahr 1705 kam es in Astrachan zu einem Aufstand der Bogenschützen, die den Befehl erhielten, ihre Bärte zu rasieren und deutsche Kleidung zu tragen. Im Jahr 1708 kam es zu Bulawins Aufstand am Don zum Teil wegen seines Bartes, aber mehr noch, weil die ehemaligen Schismatiker nicht zu ihren Grundbesitzern zurückkehren wollten. Ignatius Nekras floh nach dem Ende des letzten Aufstands mit Scharen von Schismatikern nach Kuban unter der Herrschaft des Khans, von wo aus die Flüchtlinge 1778 in die Türkei gelangten; Das sind Nekrasoviten. (Riegelman-Geschichte über Malor. 41 über Don-Kosaken. 89. 140. Golikov 2, 188. 3, 27). Korb Diarium itineris in Moscoviam (Wien 1700) pag. 73–75. 95. Shane war der erste, der seinen Bart verlor; andere folgten ihm. Doch viele der Adligen waren damit nicht einverstanden. Sie wurden von einem unerbittlichen Friseur verfolgt; er erschien mit einem Rasiermesser bei königlichen Festen, im Palast und bei Orden. An der Spitze der Bojaren, die nicht bereit waren, ihre Bärte und alten Kleider zu verlieren, stand Romodanovsky, der Fürst Cäsar. Im Jahr 1702 wurde in einem Dekret erklärt: In Moskau und anderen Städten sollten alle Militärangehörigen, Höflinge, Beamten, Kaufleute und Bürger ihre Bärte und Schnurrbärte rasieren; Wer sich nicht von seinem Bart trennen möchte, muss jährlich 30 bis 100 Rubel zahlen. Das Dekret von 1705 sah eine Geldstrafe für Bärte und Schnurrbärte vor: von einem Angestellten 60 Rubel, von einem Kaufmann 100 Rubel, von einem Kaufmann und Bürger 60 Rubel, von einem Taxifahrer 30 Rubel. Priester und Diakone waren von dieser Strafe ausgenommen. Der Metropolit Hiob von Nowgorod antwortete auf den Brief über die Geburt des Antichristen. M. 1707. St. Dimitri wird gesucht: „Im vergangenen Jahr 1708, im Monat November, hatten wir in Rostow den schwarzen Priester Joasaph, den Erbauer der Einsiedelei Spassk Roevskaya, Bezirk Balachonsky. Er gab uns kleine Notizbücher, in denen das Wort als Antwort gegen die Schismatiker geschrieben ist, und wer der Schöpfer dieses Wortes ist, steht nicht geschrieben“ S. 64. An einer anderen Stelle (S. 588, 598) zitiert er Worte aus dem Brief von „Joseph, dem Priester, der sich in den letzten Jahren im Auftrag des Souveräns auf dem Olonets-Gipfel befand und als Lehrer an die Schismatiker in diesem Land schrieb – an Daniil Vikulin und an Andrei Dionisov und an alle ihre Gastgeber.“ In einem Brief an den Theologen schrieb er: „Das kleine Buch des namenlosen Schöpfers mit dem Titel: Der Spiegel, das uns von Ihrer Ehrlichkeit zugesandt wurde. Nachdem ich zugehört und befohlen habe, es umzuschreiben, gebe ich das Buch Ihrer Ehrlichkeit zurück, ein großer Vorwurf und eine große Schande für die Schismatiker. Wenn nur dieses kleine Buch zu ihnen gekommen wäre, bevor ich es geschrieben habe. (z. B. Suche), habe ich viel von ihr gelernt … Dieses kleine Buch ist es wert, veröffentlicht zu werden: Nur hier und da müssen ein paar Dinge aufgeräumt und korrigiert werden.“ Pososhnikov (seine Werke, M. 1842, S. 15) wollte, dass der Spiegel für Schulen gedruckt wird. Lehre über die Errichtung des Kreuzes. 3, 238. Es gibt auch 491 Lehren über das vierzackige Kreuz. Lesen Sie mehr über die Suche in Sotschi. Heiliger Dimitry Rostovsky, M. 1849. S. 68–76. 87–95. Sowohl Polen als auch Russland wussten es, wie diplomatische Dokumente zeigen; die Zeitgenossen Palitsyn, Shubin, Shuisky wussten es; Die Nüsse und das Handtuch, die bei der Öffnung der Reliquien in den Händen des Zarewitsch gefunden wurden, waren die stärksten Aufdecker der Verleumdung, als hätte sich der Zarewitsch, der mit einem Messer spielte, in einem Krankheitsanfall selbst erstochen. Wörterbuch der Heiligen. Siehe auch in der Quelle. Hier. 6, 223 über das Spassky-Kloster, wo 1615 mehr als 200 Menschen starben; über Chernoostrog am selben Ort 702. Im Dreifaltigkeitskloster Kolyazin wurden 68 Mönche getötet; in Kostroma Epiphany und Holy Cross gibt es 22 Mönche (historische Nachrichten des Kostroma Epiphany Monastery S. 9. 10. 45. St. Petersburg, 1837). Betrüger 1) der sogenannte Grishka Otrepiev – der erste falsche Dmitry; 2) Iljuschka Gortschakow Falscher Peter; 3) der zweite jüdische Falsche Dmitry; 4) Sklave Falscher Theodore; 5) Leibeigener Falscher August; 6) Aspen False Joseph; 7) Sklave False Laurus; 8) Sohn von Marina Mnishek; 9) Sidorka; 10) Zarutsky; 11) Timoshka Akudinov; 12) Stepan Razin – imaginärer Zarewitsch Alexei; 13) Kosak falscher Simeon. Siehe tägliche Palastnotizen 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. ZB. Im Jahr 1647 „schlugen Fürst Danilo und Fürst Boris Myschetski den Souverän im Patronym von Peter Puschkin mit der Stirn. Und der Kaiser befahl ... die Familie Myschetski im Stall mit der Peitsche zu schlagen.“ 2, 100. Im Jahr 1650 beklagte sich der Okolnitsch-Fürst Iwan Romodanowski über Buturlins Vorliebe für ihn und ging nicht an den Tisch. Der König befahl, ihn zu bringen und einzusperren. „Und Fürst Iwan fiel von der Bank, und sie hoben ihn hoch und befahlen ihm, sich zu setzen ... und sie hielten ihn in ihren Armen am Tisch“ usw. Handelscharta von 1667 in Sammlung. Gramm. 4, Nr. 55. Dekret von Theodore, ebenda. P. 395. Margeret: „Ich kenne viele Russen, die dasselbe taten (wie ein Betrüger); unter anderem lachte der fastende Dimitri, der Boris Fjodorowitschs Gesandter in Dänemark (Lutheraner) war und dort nach seiner Rückkehr in sein Vaterland teilweise die wahre Religion (Lutheranismus) kennengelernt hatte, unter seinen Freunden offensichtlich über die Ignoranz der Moskauer.“ Siehe oben § 7. Gramm. Ts. Michael 1632: „Und du selbst, Prinz. Ivan erklärte seine Schuld an vielen seiner obszönen Taten und befahl seinem Volk nicht, in die Kirche zu gehen; aber er sagte, dass es nichts zu beten gäbe und es keine Auferstehung der Toten geben würde, und über den christlichen Glauben und über die Heiligen Gottes sprach er blasphemische Worte und begann, nach einem nichtchristlichen Brauch zu leben, unaufhörlich zu trinken, und im Jahr 130.“ (1622) Während der Karwoche trank man die ganze Zeit, ohne aufzuwachen, und war bis zum Ostersonntag betrunken.“ Sammlung Op. Gramm. Teil 3. S. 331. Patr. Filaret schrieb 1622 nach Sibirien: Viele Russen und Ausländer, Litauer und Deutsche, die in unseren wahren orthodoxen christlichen Glauben getauft wurden, tragen keine Kreuze an sich und halten sie nicht an heiligen Fasttagen, Mittwochen und Freitagen, und essen an Fasttagen kein Fleisch usw. Gesammelt. Gramm. Teil 3, Seite 245. 246 Akt. exp. 4, nein. 19–324. Wostokowa beschrieben. Musik In der Chronik heißt es, dass das Dekret am 14. Februar erlassen wurde und in den Dokumenten vom 17. März die Rede ist. Das erste bezieht sich wahrscheinlich auf das Treffen vor der Konferenz. Siehe das Wörterbuch der russischen Heiligen. Cer. P. 185. St. Petersburg. 1836. Heiliger Demetrius von Rostow M. 1849. S. 82–83. So reagierte der moderne Engländer Collins in Kap. 20. Informationen zu seinem Leben in G. Tereshchenko 1, 30–70. Bantysh-Kamensky-Biographie der Generalissimus und Feldmarschälle 1, 35–60. Beschreibung der Sergius Lavra (M. 1842) 18. Die Legende von der Fürstenfamilie Dolgorukow, op. Patr. Dolgoruky (1840 St. Petersburg), S. 47–80. Snegirev-Denkmäler 2, 198–201. Akt. exp. 4, Nr. 228. Im Jahr 1683 schrieb der Patriarch einen Brief mit der gleichen Forderung an den Erzbischof von Kholmogory. Wostokowa beschrieben. Musik 73. Osten. Akt. 5, Nr. 75 Satz. 9 und 10. Obwohl sich der Zar 1618 freiwillig bereit erklärte, den Unterhalt aus der Palastordnung zu entlassen; aber die patriarchalische Charta von 1683 zeigt, dass noch 412 Personen im Sold des Patriarchen blieben. Wostokows Palastnotiz im Inventar zeigt dasselbe. Musik 482. Leben von Patr. Nikon, op. A. Apollos. M. 1845. S. 50. Nowgor. 3. Sommer 277. Wörterbuch des Metropoliten Eugene. So beschlossen die Leiter des Chudov-Klosters im Jahr 1643, jedes Mal a) 10 Brote zu je 1 Rubel an den Feiertagen der Geburt Christi und der Heiligen Auferstehung sowie in der Abschiedswoche zu schicken. für Brötchen, für Beluga und Stör, für Osmina-Müsli 10 Eimer Bier; b) die Hälfte dieses Anteils an ein kleines Frauengefängnis. Wostokowa beschrieben. Musik 480. Für 23 sibirische Klöster siehe Anmerkung oben. 112–114 und Teil 6 ist. Hier. Tambow-Klöster: Nikolaevsky Cherneev von 1585 (Cherniev Nikolaev Monastery, Charkow 1850), Purdyshevsky Temnikovsky und Nikolaevsky Mamontov (Act. Exp. No. 235, Act. History 3, 119–124. 5, 110. 111. 230–234), Lebedinsky Troitsky von 1620, Kozlovsky Troitsky von 1657, Usmansky Uspensky um 1655, Semaksarsky von 1659, Wyschenskaja-Eremitage um 1670, Tregulyaev Predtechev von 1678, Voznesensky von 1690, Sarow-Eremitage von 1699. In der Diözese Woronesch wurden bis zu 15 Klöster gegründet, in der Wologda Diözese bis 24, in der Moskauer Diözese 14, in anderen 8 bis 2, siehe 6 Teile der Geschichte. Hier. Im Jahr 1684 waren die Moskauer Klöster gezwungen, die Zaren zu bitten, die auf ihren Gütern erhobenen Zölle irgendwie zu lockern, die zwei- und dreimal höher waren als auf den Grundbesitzern und königlichen Gütern: „Wir zahlen von den Gütern alle Ihre, großer Souverän, Steuern; gegen die Grundbesitzer und Votchinniki wurde das Streltsy-Brot mit einer großen Erhöhung verdreifacht, und das Geld des Yan-Regiments (für den Unterhalt der Gefangenen) wurde verdoppelt, und zusätzlich zu dass den Militärs ein halber Rubel und ein halber Rubel plus Rubelgeld gezahlt wurde“ (Act. Exp. 4, 417). Im Inventar aus der Zeit des Zaren Alexei heißt es: „Im Fürstenvolost gibt es ein Kloster Mariä Himmelfahrt an der Mündung des Flusses Ljawli, und im Kloster gibt es einen schwarzen Priester Gerasim und einen Küster Grishka Semenov.“ Die Lyavlenskaya-Eremitage wurde 1633 zusammen mit vier anderen dem Siysk-Kloster zugewiesen. Ost. Hier. 5, 34. 6, 125. Vor 1698 wurden dem Pskower Departement 18 Klöster und 8 Kirchen zugeordnet, in diesem Jahr weitere 15 Kirchen (Rechtssammlung 10). Die Zaren Michael und Alexei ordneten dem Kloster St. Savvin bis zu 17 Klöster zu. Es gab 18 Klöster unter der Obhut der Svir-Dreifaltigkeit; Im 17. Jahrhundert wurden 15 Klöster dem Jurjew-Kloster zugeordnet (historisch Jer. 6, 47. 77. 79). Zu verschiedenen Zeiten wurden viele Einsiedeleien und Klöster in das Sergius-Kloster verlegt; 1764 unterstanden ihm 14 Klöster, während die anderen bereits aufgegeben worden waren. Der Brauch, kleine Klöster der Jurisdiktion größerer zu unterstellen, begann viel früher als im 17. Jahrhundert; aber zunächst wurden sie nur zur spirituellen Führung übertragen (historische Beschreibung der Sergius Lavra, S. 147–154. M. 1843). Erinnerung 1681, 25. November (Bib. Allgemeine Geschichte, S. 39). So stifteten Fürst Bogdan Tsepersky und seine Frau Anna das von ihnen gegründete Tsepersky-Kloster mit Beiträgen und vertrauten es dem Oberhaupt der Wilnaer Bruderschaft des Heiligen Geistes an, mit der folgenden Bedingung: „Wir wünschen, dass mit ihr (mit der Kirche) unter dem Segen des Heiligen Ostpatriarchen von Konstantinopel ein Kloster mit fähigen Leuten, d Wassili der Große. Wenn sich die Kirche und das Kloster der Wilnaer Bruderschaft, Gott bewahre, von der Orthodoxie zurückziehen und der neu gegründeten Union beitreten würden und nicht unter der Kontrolle des heiligen ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel stehen würden; dann würde unser Kloster zu dem Kloster gehören, das im Fürstentum Litauen der alten Orthodoxie treu bleiben wird“ (Vilnius Gramm. 2, laut M.). Buch Adam Koribut-Vishnevetsky und seine Frau, geborene Khodkevich, verfluchen in einer Fundush-Notiz von 1609 an das von ihnen gegründete Brazinsky-Kloster diejenigen ihrer Nachkommen, die von der Orthodoxie abfallen, und die Abtrünnigen werden ihres Klosters beraubt. Minsk. Gramm. Nr. 43. Minsk 1849. Neue Klöster: a) in Wilna das Bruderschaftskloster des Heiligen Geistes um 1600, das Mariä-Verkündigungs-Kloster, das Goldovsky-Dreifaltigkeitskloster; b) in der Woiwodschaft Wilkomir der Surdetsky Uspensky ab 1627, der Keidansky Preobrazhensky (in Zhmudi); c) in der Woiwodschaft Trotzki, Yevey Troitsky ab 1619, Yablochensky Onufriev; d) in Jacobstadt vom Heiligen Geist; e) Slutsk starchitsky, erster Prophet. Elia; e) in Pinsk povet Tsepersky Preobrazhensky seit 1618 (ca. 181, 485), Dyatlovitsky Preobrazhensky bei Pinsk von 1622, Pinsker Dreikönigstag von 1633, Grozovsky von 1639; g) in der Woiwodschaft Minsk Pokrovsky, Petropavlovsk Minsky ab 1633, Disna Voskresensky ab 1633, Bryakhimovsky Seletsky ab 1631, Minsk Troitsky, Rutsky, Goretsk Kryzhborsky; h) in der Woiwodschaft Mstislaw, Bratsk Mogilevsky von 1619, Orsha Kuteinsky Epiphany von 1623, Kuteinsky Woiwodschaft Mariä Himmelfahrt von 1631, Miory im Breslav Povet von 1633, Lukomsky im Orsha Povet, Mogilev Kraminsky Einsiedelei mit 1633, Buinitsky des Heiligen Geistes, Belsky Nikolaev, Balkolabsky Voznesensky von 1641, Mstislavsky Tupichev des Heiligen Geistes von 1641, Okhorsky, Shkilovsky männlich und weiblich, Muzalovsky Maiden, Grivensky, zwei Jungfrauen in Mogilev, Kostyukovsky Maiden von 1665. Über das traurige Schicksal ihrer Wilnaer Briefe, hrsg. 1843, S. 114–118. 124–132. Minsk. Gramm. Nr. 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Geschichte der Bantysh-Kamensky-Union p. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 220. 235. 281–285. 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423–429. 435. 448. Erinnerung. Kiew. con. 2, 174. Osten. Jer. und ohne sie zu kennen, ist es nicht richtig, über andere zu sprechen. Siehe in 6 Bänden. Hier. Chronologische Liste der Klöster. Ost. Gewerkschaft 147. Molodik 1844, p. 223. Über Lutsk brüderlich 1617, Charnitsky 1639. Einwohner von Kiew 1841, S. 517 und Denkmäler von Kiew. com.; über die Klöster Gustinsky, Ladynsky und Mgarsky RKP. ab Do. Moskau Ost. 1648. Okt. 1616 Die Bershad Transfiguration wurde gebaut. im Bezirk Olgiopolsky der Region Kamenez-Podolsk. Klöster, die für andere zuständig waren: die Kiewer Lavra, das Wilnaer Bruderkloster des Heiligen Geistes, die Slutsk-Dreifaltigkeit, die Kuteinsky-Epiphanie, die Drogichansky-Dreifaltigkeit. Vilen. Gramm. 2, 124. Osten. Union 167. 182. 190. Beschreibung von Vostokova. Musik Oh Soph. persönlich 245–248. „Andere Klöster gehören normalerweise der Archimandrie an“, schrieb Metropolit. Varlaam Mazepa schlägt vor, im Baturinsky-Kloster eine Archimandrie einzurichten; Der heilige Demetrius war als Archimandrit des Tschernigow-Jelets-Klosters auch für das Gluchow-Kloster verantwortlich. Tagebuch 1692, 1697. Metropolit Peter Mogila schrieb an den Unierten Sakovich: „Sehen Sie sich Ihre Brüder an, die Unierten, was machen sie mit den Klöstern und Kirchen, die mit Gütern ausgestattet waren? Hatte das glorreiche Kloster in Litauen wenig Besitz? Dort leben nur wenige Mönche, und was noch schlimmer ist, der weltliche Herr besitzt den Reichtum der Kirche und der Dörfer und gibt den Mönchen nach Belieben ein bestimmtes Gehalt. Und die Einheiten kümmern sich nicht darum: Wo sind diese alten Ikonen, die mit Silber und vergoldeten Gewändern geschmückt waren? Die Leinwand ist bemalt und das Silber ist vergoldet. Schauen Sie sich das Lawraschewski-Kloster an, das seit langem mit reichen Gütern ausgestattet ist und in dem der Name Gottes jeden Tag verherrlicht wird. Jetzt steht es leer; Es gibt keinen einzigen Mönch darin. Schauen Sie sich das Nowogrodsker Kloster an, dem die Dörfer und Güter Lawraschewskis zugeteilt sind: Mehr als vier oder fünf Mönche werden Sie dort nicht finden; und in der Kirche dieses Klosters, wo sich der Metropolitansitz befindet, werden Sie Papierikonen sehen. Schauen Sie sich das Cherei-Kloster an, in dem mehrere Dutzend Mönche unter unserer Leitung lebten, und jetzt sind es kaum noch zehn. Schauen Sie sich das Kloster Leshch (in Pinsk) an: Dort gibt es nur einen Mönch, und manchmal ist nicht einmal dieser da. Schauen Sie sich die Klöster Onufriev und Pustynsky an, in denen früher mehrere Dutzend Mönche lebten. jetzt lebt dort nur noch Korsak (der verbleibende Unite Metropolitan Raphael). Und wie viele Bauern gibt es in diesen beiden Klöstern! Ich spreche nicht von anderen kleineren litauischen Klöstern, die durch Ihre Gewerkschaft völlig zerstört wurden.“ Der Metropolit weist auf zwei weitere Klöster hin, das Schidytschyn-Kloster in Wolhynien und das Dorogobusch-Kloster, und weist auch auf den erbärmlichen Zustand der weltlichen unierten Kirchen hin. „Gehen Sie einfach nach Wilna und fragen Sie: Wer lebt jetzt an dem Ort, an dem die Kirche zu Ehren der heiligen Märtyrerin Paraskeva erbaut wurde? Und Sie werden feststellen, dass es dort eine Taverne und ein schändliches Haus gibt“, usw. Stone S. 365. 366. Buch: Stein, Albo Lyphos. Kiew. 1644 S. 367. 368. In seinem Testament von 1649 zählt M. Peter auch das Ugornik-Kloster und die „Nonnenklöster“ zu den „Wohnheimgebäuden, die kein Einkommen haben“ (Kiew. Denkmal 2, Abschnitt 1. 168). Osten. Hier. 5, 359. Leuchtturm 1845, Vers 23. Siehe die Quelle. Union von Bantysh-Kamensky p. 314. 315. ff. oben § 17. Worauf stützte sich das „Wörterbuch der Heiligen“, als es hieß, Athanasius sei 1648 von den Tataren getötet worden? In diesem Jahr gibt es im litauischen Russland keine tatarischen Überfälle oder Kriege. Ave. Athanasius, Abt von Brest, zeigte 1644 seinen Eifer für den orthodoxen Moskauer Staat, indem er den Moskauer Botschaftern einen neuen Betrüger, Ivan Luba, mit dem Spitznamen Zarewitsch, Sohn von Marina, enthüllte; und Luba gestand dann vor den Botschaftern und dem polnischen Kanzler, dass Cor. Sigismund befahl Lev Sapieha, sich für alle Fälle als Zarewitsch um ihn zu kümmern, was bis zum Friedensschluss zwischen Polen und Russland geschah. Sammelgramm. Teil 3, S. 411–413. Konissky, letop. über die Kriege von Chmelnizki, das Leben von Pr. Makaria. Der Tod von Ave. Macarius wurde 1653 zugeschrieben, aber Kanev wurde genau 1678 zerstört.