Разговор за зборовите: „Со кој авторитет го правиш ова?“ (Матеј 21:23)

Свети Јован Златоуст започнува „Разговор со зборовите: „Со која власт го правиш тоа? (Матеј 21:23) укажувајќи на стравот Божји како почеток на човечкото спасение и на Божјиот закон како корен на секое добро: „Кој со страв пристапува кон законот и Бог Законодавецот, влегува во општеството на светите и се вбројува меѓу праведните“. Светителот ја забележува дрскоста на Евреите кога му го поставуваат на Спасителот прашањето за кое станува збор. Како пример ја наведува Христовата тишина и смирение: „Затоа, ние, браќа, кои добиваме такво правило од Господа, не треба да даваме одговори на сите прашања на еретиците“. Разговорот зборува за верата и разумот. Во расудувањето и истражувањето секогаш мораме да се водиме од Светото Писмо: „Не го понижувајте името на верата. Не верникот кој верува во се, туку кој верува во Бог... Оставете го истражувањето и прифатете ја верата. Верата просветлува сè, верата осветува сè, верата го прави човекот достоен за Светиот Дух“. Врз основа на Светото Писмо, светителот дава докази за Божественоста на Христос и Неговата истосуштиност со Отецот. Годината и местото на разговор не се познати. 1. Стравот Божји како почеток на човечкото спасение. – Дрскоста на прашувачите и смирението на Спасителот. – На ова прашање одговараат самите дела. – 2. Едноставноста на верата и одговорот на неа. – 3. Вера и разум. Злоупотреба на второто. – 4. Почитување на херувимите. – 5. Софистицирано сопрашување на непријателите на вистината – Аномеаните. – 6. Сведоштво за Божественоста Христова во Светото Писмо. – 7. Продолжение на доказот за Божественоста на Синот Божји. – 8. Извори на неверување. – Опасноста од залудни шпекулации. 1. Почетокот на човечкото спасение е стравот Божји, а коренот на се што е добро во нас е законот Божји; но ниту законот Божји е без страв, ниту стравот е без закон. Законот на заповедите има свој инструмент за служење во страв; а стравот од заповеданото има свој судија во законот. Затоа, кој со страв пристапува кон законот и Бог Законодавецот, влегува во друштвото на светите и се вбројува меѓу праведниците; а кој го отфрла стравот Божји и гордо се приближува кон Божествениот закон, не добива благодат, туку е туѓ на благочестието. Затоа, оние кои со страв и љубов пристапуваат кон Божествениот закон, постојано се воспитуваат и просветлуваат, а побожноста ја учат од самата вистина, бидејќи го наоѓаат самиот извор на вистината, извикувајќи: „Благословен си, Господи, научи ме со Твоето оправдување“ (Пс. 119, 12). Така, светите луѓе, благочестиви и богољубиви, ја учат вистината од самата вистина, а непријателите на вистината, или подобро кажано, непријателите на сопствениот живот, претпочитајќи ја надменоста и гордоста од едноставноста, со нескромно воздух пристапуваат кон Учителот на благочестието. Евреите го направија истото, како што слушнавте од зборовите на Евангелието што неодамна го прочитавте. Тие се приближуваат до Исус, нашиот Господ, Царот на светиите, кој беше во храмот, во самиот храм; не со должен страв, не како робови на Учителот, не како луѓе на Бога, но ниту како ученици на Учителот. Непријателите на вистината и следбениците на злобата, откривајќи ја сопствената изопаченост, се обидоа да ја измамат врховната Мудрост со човечки мисли. „Првосвештениците и старешините на народот“, вели евангелистот, „дојдоа кај Исус во храмот и рекоа: „Со каква власт го правиш тоа“ (Матеј 21:23)? Срце, ослободено од страв! прашината вели, а Создателот се бунтува против Создателот, и го поднесува Добротворот, тие не бараат отчет од Словото Божјо и прашуваат за моќта од Поглаварот на автократијата: „човек, што ја прави горда земјата и пепелта“. Го прашуваш Бога, бараш сметка од Него за Неговите работи и се осмелуваш да и кажеш на врховната сила: „Со која власт го правиш тоа? Зошто Го прашуваш и не навлегуваш во самата сила на Неговите дела? Внимателно погледнете се себеси, во најдлабоките совети на вашата душа, и испитајте ја природата на овие работи, без разлика дали тие се производи на човечката мисла или манифестации на Божествената автократија карактеристични за Господ. Прашајте ги законите на природата, границите на (земната) моќ и здравиот разум, со која сила може да се воскреснат мртвите, човечки или божествени? Кој може со еден збор да ги исчисти лепрозните, да ги избрка болестите и да ги уништи сите душевни и телесни слабости? Тогаш, кој може да создаде очи од глина, Бог или човек? Зошто не ја прашуваш самата природа на делата, туку дрско го испрашуваш Авторот на нив и велиш: „Со која власт го правиш тоа? Повторно ги повторувам зборовите на луѓето кои несериозно се осмелуваат да прават сè, бараат сметка од Словото Божјо и се обидуваат со своите мисли да го измамат Оној што „ги фаќа мудрите во нивните лукавства“ (1. Кор. 3:19). О лудост! Тие го презентираат искуството на развојот на зборот пред Божјото Слово, кое лесно ја доловува секоја лукавство на литературата и продира во секоја сплетка мисли. Каква моќ има човечкото слово пред Словото Божјо, а што значи вештачката невистина пред световната Мудрост? „Со која власт го правите ова? Прашај го парализираниот со каква сила станува здрав; барај чуда и не прашувај за моќта на Оној што прави чуда. Но, Божествената добрина не ти одговара, сметајќи ги оние кои со злоба прашуваат за недостојни за одговор. Ова е Словото Божјо: кога ќе види предавничка и расипана душа, тогаш ја остава недостојна за благодат, а честопати оние што се трудат многу да научат не ја учат вистината од самата Вистина. Евреите често прашувале и никогаш не добивале одговор, бидејќи прашувале со гнев. Тишината на Спасителот ги вознемири нивните души до тој степен што нивното злобно собрание потоа рече: „До кога ќе не држиш во збунетост? Ако си ти Христос, кажи ни јасно“ (Јован 10:24). Но, и покрај тоа, Тој не им одговори, бидејќи оние кои со злоба прашуваа беа недостојни за одговор. Што им рекол Спасителот? „Веќе ви кажав, а вие не послушавте; што друго сакате да слушнете? (Јован 9:27) „Делата што ги правам во името на Мојот Татко, тие сведочат за Мене“ (Јован 10:25). Гледате ли како Тој ја изразува желбата да се доведуваат во прашање делата, а не прашањата предложени за моќта? Евреите прашуваат: „До кога ќе не држиш во збунетост, ако си Христос, кажи ни директно“, а Он не го разрешува нивното збунетост, бидејќи тие прашаа не за да дознаат, туку за да осудат. Првосвештеникот Кајафа, достоен за таа средба, дошол до толку лудило што рекол: „Те заколнувам во живиот Бог, кажи ни, дали си Ти Христос, Синот Божји? (Матеј 26:63). Но, Спасителот, учејќи нè да ги прифаќаме таквите зборови со почит, иако одговори на заклетвата, не го реши збунетоста. „И првосвештеникот Му рече“, вели Евангелието: „Те се заколнувам во живиот Бог, кажи ни: Дали си Ти Христос, Синот Божји? Господ му рече: „Ти рече“ (Матеј 26:63–64). не доби одговор - и тоа сосема со право, бидејќи подмолните мисли ги одвојуваат луѓето од Бога. Тој не им ја пренесе Својата Мудрост на оние кои луто ја испрашуваа Неговата Мудрост: „мудроста нема да влезе во злата душа“ (Мудрост 1:4). 2. Додека оние што често прашуваа не знаеја за што прашуваат, една жена дојде без измама и со искрена вера, не искушувајќи ја неразбирливата сила Божја, туку со едноставност му пријде на Господа и со едноставни зборови, но со искрена вера, Му рече: „Знам дека ќе дојде Месијата, односно Христос; кога ќе дојде, ќе ни каже сè“ (25, Кој сè ќе ни каже“ ја сака едноставноста, следните зборови: „Јас сум тој што ви зборувам“ (Јован 4:26). Таа сè уште не прашала, а веќе дознала; Словото на верата уште не беше посеано од Него, а плодот на побожноста веќе беше женет. Свети Боже, „почивај“ во прости и свети луѓе, кога ќе ја види едноставноста на оние што доаѓаат, тогаш Самиот едноставно ги открива придобивките од Неговата Мудрост; а кога ќе види душа расипана од злоба, тогаш ги задржува добрите дела и не предава. Слушај што вели Тој самиот преку Мојсеј: ако дојдеш кај мене директно, тогаш јас ќе дојдам кај тебе директно; „Ако и после ова не се поправиш и не одиш против Мене, тогаш и Јас [во гнев] ќе одам против тебе“ (Лев.26:23–24); Тој го вели ова не затоа што Божественото Битие ја менува Неговата вистина, туку затоа што она што произлегува од вистината не доаѓа директно до предавникот. „Со каква власт го правите тоа? и кој ви дал таква моќ? Спасителот им рече: „Забележете го овде каков закон и каков закон ни го дава Господарот на сите за водство. Која точно? Тој сака да не одговараме на сите прашања на подмолните еретици, Евреите или паганите или кој било друг народ туѓ на побожноста. Има, навистина често има прашања кои не се вредни за одговор; и, се разбира, на таквите погрешни прашања мора да се одговори со истите прашања, но правилни. Затоа, Господ им рече: „Едно ќе ве замолам; Ако Ми кажеш за ова, тогаш ќе ти кажам со која власт го правам тоа; Од каде потекнува крштевањето на Јован: од небото или од луѓето? (Матеј 21:24-25). Погледнете го изворот на Мудроста, кој ги разоткрива лагите со прашање; погледнете го Словото Божјо, кое со здрав суд ја соборува злобата; Погледнете ја злобата, како е удирана од сопствените стрели и заплеткана во сопствените лукавства. „Од каде е крштевањето на Јован: од небото или од луѓето? Тие, истражувајќи ја меѓу себе моќта на овие зборови, рекоа: „Ако кажеме: од небото, тогаш Тој ќе ни каже: зошто не му поверувавте? (Матеј 21:25). Злобата го виде своето уништување; видела дека со самото тоа што ќе излезе, таа е уништена. Бидејќи не го послушале Јован, се плашеле да кажат дека неговото крштевање е од Бога, за да не следи веднаш укор. „Ако речеме: од луѓе, тогаш целиот народ ќе не каменува“ (Лука 20:6). Мислењето на овој праведен човек ќе нè подложи на неумолива осуда. „Сите го почитуваат Јован како пророк“ (Матеј 21:26). Значи, тие не сакаа да ја кажат вистината дека е од Бога, бидејќи ја отфрлија вистината Божја; не се осмелија да кажат лага, бидејќи стравот беше судија на нивната бесрамност, но стравот не е од Бога, туку од човекот. Тоа навистина се случува: често многумина, без страв Божји, робуваат на стравот од човекот. Се плашеа од народот. О, да се плашеа од Бога, а не од народот! Првото води кон побожност, а второто кон злобата. „А тие му одговорија на Исус: „Не знаеме“ (Матеј 21:27). Погледнете како подмолните ја кријат својата злоба; види како злобата го открива сопственото незнаење. Како што змијата или некое друго од најподмолните животни, криејќи се во тајно место, тивко лази од своето скривалиште и не се осмелува целосно да излезе, така и Евреите, криејќи се во пештерата на злобата, не ги изложуваат своите мислења на светлина. Затоа, Господ им рече: „Ниту јас ќе ви кажам“ (Матеј 21:27). Погледнете како Неговото молчење ги казни за нивното несоодветно прашање; види како Тој не ја задоволи нивната злоба, туку ги удри во средината на нивните планови. И во истата положба во која некогаш се наоѓаше магарето на Валаам, кое не можеше да се сврти ниту десно, ниту лево, затоа што ѝ се спротивстави ангелот (Број 22:21-26), во иста положба беше злобата на Евреите, кои не се осмелија да погледнат ниту на десната страна на вистината, поради претстојниот укор од Спасителот поради стравот од левата страна на народот или од лагата. Затоа, ние, браќа, кои добиваме такво правило од Господа, не треба да даваме одговори на сите прашања на еретиците. Кога некој еретик ќе те праша со злоба, тогаш отфрли го несоодветното прашање со неговото правилно прашање. Еретикот често прашува: дали го познаваш Бога или не? Ако кажеш: Знам, тогаш тој веднаш продолжува: Затоа, знаеш што почитуваш? Да, одговара побожниот, зашто кој би се согласил да каже: Не знам што ценам? Тој пак продолжува: Значи, дали го знаеш Божјото битие? Ако кажете: не знам, тогаш тој веднаш се противи: затоа, не знаете што почитувате. Погледнете ги овие предавнички зборови; погледнете ги махинациите на злите змии. Дали го гледате ова? Но, не треба да се срамите. Треба да знаете, браќа, дека постојат различни видови на знаење. Може да се знае дека Бог постои, но не и како постои. Значи, меѓу нас, луѓето, постојат многу начини на знаење. На пример, знам дека таков и таков човек живее во таков и таков град, но не знам каков занает се занимава; За друг знам дека се занимава со таков и таков занает, но не знам од каде доаѓа. Затоа, делумно знам, а делумно не знам; и воопшто, ниту приватното знаење дава знаење за целината, ниту непознавањето на целината го уништува приватното знаење. Па што? За Бог знам дека постои, дека е добар, дека е бесмртен, дека е нераспадлив, дека е огромен, дека е неразбирлив, нетелесен, непроменлив. Сето тоа го знам и знаејќи го, Му се поклонувам. Но, јас не знам како постои, и не научив да учам како постои, туку да знам дека Тој е. Повеќе не наоѓам учител на апостолот кој би можел да ми пренесе побожно учење; но тој поучува со силен глас: „Кој доаѓа кај Бога, нека верува дека Тој е“, не дека е, туку: „И ги наградува оние што грижливо Го бараат“ (Евр. 11:6). Така, го почитувам она што го знам; Не научив да го испитувам битието Божјо; Научив да верувам, браќа - да верувам, а не да истражувам. Прочитај, еретику, твојата исповед, која беше изречена за време на тајната и страшна Тајна. Кога почнавте со Крштевањето, што кажавте? Дали прашавте, истражувавте или верувавте? Пристапивте поинаку и ви беше доделена таа благодат под различни услови. Ако сте наградени со овој начин на размислување, тогаш сте ги прекршиле условите; за време на страшните и големи Тајни ја претставувавте верата, но надвор од Светите Тајни ја ограничувате верата и предлагате прашања. 3. Но, погледнете што вели непријателот на вистината. Не залудно Бог ни дал разумност. Не залудно добивме способност за разгледување. Неопходно е да се спознае верата преку расудување и да не се остава побожното учење без учење. Добро. Но, насоки во студијата треба да бидат Божествените изреки и правилата на побожност што ни се дадени од Него. А вие, кршејќи ги правилата, не се раководите од Вдахновеното Писмо, туку го истражувате Божественото, ја изопачувате вистината и секогаш претпочитате да следите неточни судови отколку да се потчинувате на верата, како да сте доживеале сè или да сте знаеле сè што е видливо. Објасни ми, врз основа на размислувањата на умот, како стана небото, со тоа што беше во празнина на толку бесконечна висина и имаше таков волумен без ништо да го поддржува? Како стои, кој го носи, кои се основите по кои се одобрува? Како толку долго не се нарушува нејзината убавина, не се уништува нејзината хармонија? Покажете ги столбовите како го држат, покажете ја основата што лежи под таква тежина. Но зошто да зборувам за рајот, а не за земјата што ја газам? Прво, објасни ми ја структурата на земјата. Дека е втемелено на води (Пс. 23:2), тоа го прифатив, а ти самиот признај. Но, објаснете како се воспоставува на водите, не само да го повторувате кажаното, туку преку расудување дајте отчет за бараниот предмет - како планините, толку многу и толку големи, и ридовите и рамнините се носат на водите. Кажи ми како се разделува морето; кажи ми како тоа, беснеејќи со такви бранови и издигнувајќи се до извонредни височини, кога се приближува до песокот, се скротува и ја почитува границата што му ја доделил Законодавецот. Објасни, брате мој, како се случува земјата да е една, наша мајка, а растенијата се други, од каде горчливите корени, од кај слатките, од каде разновидноста на плодовите. Едно земјиште кое произведува; еден дожд што храни: од каде доаѓа оваа разновидност? Објасни од каде потекнуваат изворите и од кои бездни? Како е можно сето ова да се сфати? Но, додека сме збунети околу ова, ја имаме единствената вистинска и побожна разрешница на збунетоста. А блажениот Давид го рече ова во својата песна: „Точно... зборот Господов и сите негови дела се вистинити" (Пс. 32:4). Невозможно е да се сфатат делата без вера: како е можно да се познава Бог без вера? Делата не се познаваат без вера. Што е со Синот - преку судови? "Словото Господово и сите Негови дела се вистинити." Меѓутоа, оставајќи ги зад себе непријателите на вистината, да се свртиме кон здравата и безбедна доктрина на верата и да го објасниме правилото на побожноста, блескајќи со самата вистина. Меѓу Стариот Завет нема поверодостоен од Мојсеј, а меѓу Новиот завет нема помудар од Павле. Разгледај ги старозаветните институции и нема да најдеш некој поголем од Мојсеј: „Те познавам“, му рекол Бог, „...и најде милост пред Мои очи“ (2. Мој. 33:12). Никој во Новиот Завет нема посовршен од Павле: тој е „избран сад“ (Дела 9:15) и го имаше Христос во себе кој зборуваше преку него. Вие нема да ги преминете границите на Мојсеј и Павле. Што примил Мојсеј - разбирање за постоењето на Бог или визија за Неговата слава? Мојсеј, браќа, сакаше да го види Бога, како богољубив човек, и не замислуваше дека го сака невозможното. Меѓутоа, тоа го покажал со самото барање до Бога. Што рече тој? Молам, Господи, „ако најдов милост пред Твоите очи, тогаш се молам: покажи ми го својот пат, за да Те познаам, за да најдам милост пред Твоите очи“ (2. Мој. 33:13). Тој постапил како Филип, кој рекол: „Господи, покажи ни го Таткото, и ќе ни биде доволно“ (Јован 14:8). Господи, вели Мојсеј, „откриј ми го Твојот пат, за да те познаам и да најдам милост пред твоите очи“. Го виде Бога во грмушката, Го виде на планината Синај, го виде како се појавува на други различни места и го открива Својот изглед на различни начини; но тој блажениот Мојсеј сакаше да ја види самата слика на битието Божјо; како човек, тој размислуваше човечки за врвната моќност. Бог, откако ја прифати желбата на верниот слуга, ја смирува човечката желба, барајќи го невозможното. Што му кажува Тој? Никој „не може да Ме види и да живее“ (2. Мој. 33:20). Моќта на желбата не може да го прифати посакуваното; смртното око не може да поднесе визија за бесмртна природа. Па, Господи, дали навистина ја оставаш оваа желба без утеха и не му ја покажуваш ни сенката на посакуваното на оној што ја негува таквата желба? Потоа вели: „Ќе те ставам во процепот на карпата и ќе те покривам со Својата рака додека не поминам; и кога ќе ја тргнам раката, ќе Ме видиш одзади, но Моето лице нема да се гледа“ (2. Мој. 33:22-23). Тој не рече: кога поминувам, туку: „Слава моја“ (2. Мој. 33,22), бидејќи да се види славата што поминува не значи да се види самата суштина. Мојсеј не виде ништо поголемо од славата и не го виде сето тоа, туку само „одзади“, не затоа што Божествената природа е ограничена на задната и на предната страна - тоа е едноставно и не е комплицирано - туку затоа што Самиот Бог се открива на овој начин, сразмерно не на Неговото вродено достоинство, туку на моќта на оние што се достојни за видение. Мојсеј ја постигна славата Божја, но не ја надмина оваа слава; а ти, еретик, откако ја преминаш границата на славата, го истражуваш битието Божјо? Да се ​​свртиме кон блажениот Павле. Павле во Новиот Завет, размислувајќи за некои приватни работи на Божјата економија, како зачуден од длабочините на мислите, ја изговорил следната голема и зачудувачки изрека: „О, длабочината на богатството и на мудроста и на знаењето Божјо! Колку се неразбирливи неговите судбини? Нему однапред што треба да му врати?“ И како заклучок рече: „Зашто сè е од Него, од Него и од Него. Нему нека му е слава довека, Амин“ (Рим. 11:33–36) Гледате ли како, откако ја постигна Божјата слава, не ја премина границата? Но, што велам за луѓето? Подигнете ги своите мисли кон она што е над светот; прашај го рајот и кажи: што можеш да ми кажеш за Бог? Небеса, објасни ми каков е Бог; кажи ми, што е Бог во суштина? Но, небото не одговара на прашањето што не може да знае. Ако смело ги прашаш, тие ќе одговорат преку чудесниот Еремија со оваа Божествена изрека: „Восхитувајте се на ова, небеса, треперете се и ужаснете се“ (Ерем. 2:12). Небото е навистина ужасно кога гледа како се истражува Божествената природа. И блажениот Давид ќе зборува против тоа, ќе ја заузда својата неумерена љубопитност и ќе одговори: не сте слушнале дека „небесата ќе ја кажат“ Божјата природа, туку дека „славата Божја“. Зар тој не ви вика во светиот Псалтир: „Небесата ќе зборуваат за славата Божја“, а не за Божјата природа (Пс. 18:2)? Тие не ја објаснуваат суштината на Бога, туку ја објавуваат славата Божја. Но, немојте да мислите дека натприродните сили знаат нешто повеќе. Прашајте ги ангелите, велам, „прашајте“, не затоа што ќе ви се даде можност да разговарате со моќите на високо ниво, туку затоа што можете да добиете лек од Светото Писмо што ќе ја спречи вашата дрскост. Прашајте ги ангелите, прашајте кога ќе ги видите на земјата како се радуваат или пеат. Кажи им: какви нови работи учиш? Какви чудесни работи објавувате? И Божественото лице веднаш ќе одговори преку Божествените евангелија: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:14). Ангелите дојдоа на земјата, а исто така не ги преминаа границите на славата (Божјата); а еретиците не се двоумеле да ги прекрстат. Но, зарем не можат повисоките сили да бидат над ангелите? Мислам на Архангелите; тие се најодлични суштества. Прашајте ги Херувимите, овој Царски престол: „кој седи на херувимите“, вели псалмистот (Пс. 79:2). Прашајте ги херувимите, ова е „како камен од сафир, како нешто како престол“ на кој седи „подобието на човек“ (Езек. 10:1, 1:26). И се слушна глас од Херувимите „како звук на многу води, како глас...: „Благословена е славата на Господа од нејзиното место! (Езек.1:24, 3:12). 4. Гледаш ли почит и херувими? Тие ја достигнаа славата Божја и не ја надминаа границата. „Благословена е славата Господова“. И како? „Од нејзиното место“ - да ви покаже дека од нив таа живее на небесни места и е многу повисоко од највисокото достоинство на небесните и невидливите сили. Тие зборуваат не како да се блиску, туку како да се далеку од Божественото достоинство. „Благословена е славата на Господа од нејзиното место“, - не затоа што Бог има место - Тој го опфаќа секое место - туку тие го нарекуваат достоинството што Му припаѓа Божјо место. Дали го слушна гласот и херувимите? „Благословена е славата на Господа“, и тие не рекоа ништо повеќе. Мора да стоите наоколу за да знаете што објавува Бог, бидејќи „Серафим стоеше околу Него“ (Ис. 6:2). Што можеме да научиме од тебе? Не бидете во загуба, туку кажете го ова: иако нашето достоинство е одлично, ние ги знаеме границите на нашата природа и не ги надминуваме границите на знаењето; ние не го испитуваме нашиот Создател, не го испитуваме Оној што не удостоил; знаеме дека неразбирливата природа не е предмет на истражување, не подлежи на редот на судовите, дека славата на Обожаниот ги надминува сите заедно ангелската состојба, световниот ум и сета небесна сила; Затоа не ги надминуваме границите. Херувимите не ги прекрстуваат, но со сета почит ја пеат својата небесна песна: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот, целата земја е полна со Неговата слава! (Иса.6:3). Зарем Павле и Мојсеј не ве срамат со тоа што не ја пречекорија оваа слава? Небото што ја објавува оваа слава ќе те срами. Но, небото не те убедува? Ангелите ќе убедат. Но, не им обрнуваш внимание на Ангелите? Плашете се од херувимите. Но, дали смело се издигнувате над нив? Нека ве просветли Серафим. Но, вие не се потчинувате ниту на световните ниту на земните предлози? Бидете надвор од светите лица, оддалечете се од Божествените огради. Не можете и да го истражувате Бог и да се вбројувате меѓу верните. Но, што велам за Бога? Зар не знаете колку е страшно смело да се истражува природата на Бог? Кога сакаш да ги истражуваш самите Божји дела, тогаш Бог те смета за недостојни за блискост со Него, но те отфрла далеку како смел да го направиш невозможното. Мојсеј, таков и таков голем човек, кој правел такви чуда, кој бил посредник меѓу Бога и луѓето, кој го делел морето и ја симнал маната од небото - а тој, кога се осмелил да измери само една од заповедите Божји со човечки суд и не верувал во Божествената сила, бил подложен на неумолива казна. Дојде до карпата и му рече на луѓето: сурови и бунтовни луѓе, „да ви извадиме вода од оваа карпа? Што значи Бог за него? „Бидејќи не ми верувавте“, вели тој, „за да ја покажете Мојата светост во очите на синовите Израилеви, нема да го внесете овој народ во земјата“ (4. Мој. 20:10, 12). Обрнете внимателно внимание на ова. „Затоа што не ми веруваше“. Што значи тоа: „не веруваа“? Тоа значи да се каже: Бог може да направи сè. Грев против Бога е да се испита со расудување што прави и да не се верува на Божествената сила, која ги извршува Неговите дела над сите други. Давид го оправдува Мојсеј дека згрешил не со својата душа, туку со својот јазик (Пс. 105:32–33). Гревовите на праведниците се на нивните усни; но злосторствата на злите се во нивните души. И како што безбожниците, разделени од Бога во душата, на усните му изгледаат блиски на Бога: „овој народ“, вели пророкот, „...ме почестува со усните и со јазикот, а срцето нивно е далеку од Мене“ (Ис. 29:13), така и благочестивите, посветени на Бога во срцето, честопати паѓаат со својот јазик. Затоа, Давид го оправдува Мојсеј, пророкот - пророкот, и вели: „И Го налутија поради водите на расправијата, и Мојсеј пострада поради нив“ (Пс. 106, 32), а не за себе. Што значи „поради нив“? Не беше од сопствената расположба што покажа неверување, туку беше налутен од противречноста на луѓето и затоа веќе немаше чист суд, туку беше, како да се каже, збунет. Ова го кажав како одговор на злобата изговорена од работниот храм. Каде ги слушна зборовите: неродено и родено? Каде ги слушна тие луди и мулти-вештачки изрази? Изреките на Духот се искривени, а на нивно место се воведуваат зборовите на ѓаволот. Ако се стремите кон тоа, тогаш зошто го сметате Павле за свој учител? Ако правиш такво истражување, тогаш зошто се фалиш дека го следиш Петар? Отфрлете ја верата и воведете истражување. Но, велите, јас не отстапувам од Светото писмо, така нека биде. Како си непријател, а не студент и иноватор на судови? Објасни ми врз основа на суд: како Спасителот помина низ затворените врати? Каква потреба има да се зборува за други работи? Ова често предизвикува штета и на говорникот и на слушателот. Не велам: објасни ми ја невидливата природа, како Отецот го роди Синот, каков е методот на Божественото раѓање; но барам да се објасни ова дело на Неговата економија. 5. Кажи ми: како влезе Спасителот кога вратите беа затворени, како влезе со телото? Природата на телото не го дозволува она што го вели Евангелието. Ако ја следам верата, тогаш ова е непобитна вистина. Како влезе низ затворените врати? Тој не беше бестелесна природа која продира низ сите тела, туку заедно со бестелесното битие имаше и тело; и тоа беше орган на бестелесно суштество; Спасителот го имал ова човечко тело. Навистина, учениците, откако го видоа чудесното чудо, помислија дека тоа е дух, бидејќи настанот ја надмина физичката природа; но им рече на збунетите: „Гледајте во Моите раце и во Моите нозе, Јас сум Самиот; допрете Ме и погледнете во Мене, зашто духот нема месо и коски“ (Лука 24:39). Како влезе Тој? Дали штиците се испуштиле како воздух, или Неговото тело станало потенко и на тој начин Тој поминал низ цврстото дрво? Но, ниту ти можеш да кажеш, ниту јас можам да објаснам; Светото писмо не ме научи ништо за ова; Не истражувам, но го прифаќам тоа што го објави, иако сум збунет. Верувам дека Тој влезе; Но, како, не го истражувам ова. Немојте да мислите дека Тој влезе во вратите на обичен начин. Светото писмо не вели дека Тој влегол кога вратите се разредувале или се растворале, туку: „кога вратите биле заклучени“ (Јован 20:26); раскажа за настанот, но не покажа како се случил настанот. Петар излезе од затворот; но портите му се отворија, и Писмото го забележа тоа, велејќи: „Дојдоа до железната порта што води во градот, која им беше отворена сами од себе“ (Дела 12:10), - не пишуваше дека тие самите го прифатија Петар додека минуваше, бидејќи неговото тело беше човечко и од човечки состав. А телото Христово, иако беше човечко поради неговата поврзаност со нас, беше и Божествено поради неговото единство со Словото Божјо и поради неговото чудесно раѓање од Дева. Како влезе низ затворените врати? Како се вознесе низ затворените небеса? О, лудило на оние кои се осмелуваат да го истражуваат ова! О, побожност на оние кои веруваат во сето ова! Но, што друго вели контрадикторот? Не наоѓаме, велат тие, дека верата е секогаш безбедна; откривме дека тоа доведува и до пад; затоа не треба да се верува без испитување, туку со внимателно испитување. На таквите луѓе многу им помагаат паганите, бидејќи судовите на еретиците и паганите се слични; и тоа се изуми на демони, а тоа се предлози на демоните. Значи, некои од противниците на верата велат дека таа е штетна без причина и дека ако разумното истражување не се спои со верата, тогаш тоа нема да донесе никаква корист за верникот. Каде, велат тие, би сакале да ја разгледате сопственоста на верата? Не го сакате од далеку, од самиот универзум? Види го тој што го нарекуваш исконски. Сметам дека тој паднал од верата. Обрнете внимание на зборовите на лукавиот демон, кој несериозно се осмелува да прави сè што ќе реши, што кажува, што нуди. Велиш дека змијата му рекла: „Во денот кога ќе јадеш од нив, ќе ти се отворат очите и ќе бидеш како богови, знаејќи го доброто и злото“ (1. Мој. 3:5). Поверувал на змијата - и, верувајќи, умрел. Така, верата беше почеток на злата. Така ни велат тие непријатели на вистината, противници на побожноста. Но, тие, злите, не ја знаат вистинската дефиниција за верата и не разбираат што нудат. Не велиме дека секој што верува во се има вера и се нарекува верник; Не е верник оној кој верува во се што се случува, туку оној кој вистински верува во Бог. Дали си докажал дека првиот човек умрел верувајќи во Бог? Тој падна верувајќи му на ѓаволот; тој беше уништен со тоа што не веруваше во Бога. Зошто го искривувате кажаното? Слушајте го пророкот кој вели: „Слушајте го ова, главни на Јакововиот дом и кнезови на домот Израилев, кои се гнасите од правдата и искривувате сè што е исправно“ (Мик. 3:9). Би било неопходно да се каже дека неверувањето е почеток на злото. Да му веруваше на Бога, Кој рече: „Во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“ (1. Мој. 2:17), тогаш немаше да падне, туку ќе имаше вера, вера што ќе доведе до спасение. Не го понижувајте името на верата. Не е верникот кој верува во сè, туку оној што верува во Бог, само тој е и се нарекува таков. Откажете се од истражувањето и прифатете ја верата. Верата просветлува сè, верата осветува сè, верата го прави човекот достоен за Светиот Дух. „И Стефан“, вели Светото писмо, „беше полн со вера и сила“ (Дела 6:8). Ако верата прво не заблескаше, тогаш немаше да следи силата во овој свет човек. Каде што има вера, таму е и сила; и каде што има неверување, таму е слабост. Верата е почеток на благословите; верата е извор на благослови. Да го прифатиме ова оружје на спасението. Зошто ропски следите изрази и бегате од вистината? Зошто предлагате нешто што природата на Ангелите не се осмелува да го истражи - што велам: природата на Ангелите? - Зошто ни демоните не се осмелуваат? Не сакаш да го следиш Петар? Не сакаш да го следиш Павле, ниту Ангелите, ниту Херувимите, ниту Серафимите? Барем учи од демоните. Демоните го видоа Спасителот и Му рекоа: остави нè: „Што имаш со нас, Исусе, Сине Божји? (Матеј 8:29). Демоните Го исповедаат дека е Син Божји, а ти, еретик, хулиш? Демоните Го препознаваат како еднаков на Бога, а вие докажувате нееднаквост? Но, што да правам, вели еретикот, кога Самиот Господ вели: „Нека Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог“ (Јован 17, 3)? Тој рече: „Еден“, го објави единствениот вистински Бог Отец. Но, јас ќе ја следам вистината објавена од Бога. Дали сте понесени од зборот: „еден“, и ропски го следите овој израз? Но, набљудувајте го точното значење на она што се изучува. Бог преку пророкот говори: „Јас сум првиот и јас сум последниот, а освен Мене нема Бог...кој го објави тоа од античко време, однапред го кажа ова? Не сум јас, Господи? и нема друг Бог освен Мене, нема Бог праведен и спасител освен Мене. Свртете се кон Мене и ќе бидете спасени, сите краишта на земјата, зашто Јас Сум Бог, и нема друг. Се колнам: од Мојата уста излегува праведност, непроменлив збор, дека секое колено ќе ми се клекне, а во Мене секој јазик ќе се заколне“ (Ис. 44:6, 45:21-23). Погледнете како Тој изразува дека Неговата природа е единствена, немајќи ништо заедничко со друга природа одвоена од Него. Така вели Бог: „Јас сум првиот и јас сум последниот, а освен Мене нема Бог“; и преку пророкот вели: „Небесата ги рашири“ (Ис. 44:24). Обрнете внимание на зборот: „еден“, бидејќи го претставувате „единствениот вистински Бог“ - „...еден ги шири небесата“. И овде на ист начин Тој вели: „Се колнам во Мене“. Погледнете ја моќта и силата на звучникот. „Покрај Мене нема Бог“, рече Тој; а исто така: „Јас сум прв и јас сум последен“; а исто така: „Се колнам во мене“, со што се изразуваше дека нема никој поголем од Него, Говорникот. Затоа, апостолот вели: „Кога Бог му вети на Авраам, како што не можеше да се заколне во некој повисок, тој се заколна во себе“ (Евр. 6:13). Следствено, Оној кој вели: „Се колнам во Мене: од Мојата уста излегува правда, непроменлив збор“, нема поголемо Јас. Зошто пцуеш? „Секое колено ќе ми се поклони, секој јазик ќе се заколне во Мене“ (Исаија 45:23). Кој го вели ова, еретикот? Татко или Син? За мене, верникот, и за секој побожен човек, достоинството на Отецот е достоинство на Синот. Забележете, исто така, дека многу од она што го кажавме е кажано за побивање, а не за учење. За мене и за секој верник, таа догма за побожност останува цврста, дека таму каде што само Отецот се чини дека зборува, таму Синот и Светиот Дух се разбираат заедно. Таму каде што зборува Синот, таму е власта на Отецот; Таму каде што дејствува Светиот Дух, дејствува и Отецот. Не се споделува славата на Света Троица, како што не се споделува учењето за вистината. Не го исповедајте Царството на ниту еден од нив. 6. Ова го кажав затоа што го побивам непријателот, за да не рече некој што сака да клевети: види како рекол дека сè му припаѓа на Синот, што и овде го кажува Синот, и го препознал ова пророштво како туѓо на Отецот, но на Синот. За мене владеењето на верата останува непоколебливо. Сега сме вклучени во расправија. Докажувам дека овде зборува Синот и, убедувајќи те, се убедувам во исто време дека Таткото зборува, Синот објавува, а Светиот Дух потврдува: „Јас сум првиот и Јас сум последниот, а освен Мене нема Бог:... Во Мене се колнам“. Кој овде вели: „Јас сум прв“, и: „Покрај Мене нема Бог“; и повторно: „од Мојата уста излегува правда“; и повторно: „Секое колено ќе ми се поклони, секој јазик ќе се заколне во Мене“? Како ги прифаќате овие зборови? На кого го однесувате ова име? Но, не ми кажувај што не знаеш, а јас нема да ти кажам што не разбирам. Да го следиме духовниот учител кој може да не упати кон побожност. Затоа, не слушајте ме, туку слушајте со мене. Го познавам учителот на догмите на Црквата - Павле. Кога ќе го именувам Павле, тогаш укажувам на Христос, бидејќи Тој Самиот зборувал во Павле, како што се вели: „Барате доказ дали Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13,3). Значи, ова гореспоменато пророштво на Исаија: „Јас сум првиот и Јас сум последниот, а освен Мене нема Бог: ... Во Мене се колнам: ... пред Мене секое колено ќе се поклони, во Мене секој јазик ќе се заколне“ - Павле се однесува на вистинскиот Бог на Христа. Каде е индикацијата за ова? Во Римјаните тој вели: „Зошто го осудуваш својот брат? Или, исто така, го понижуваш својот брат?“ Зошто меѓусебно се осудувате? „Сите ќе се појавиме на судот Христов. Зашто е напишано: Жив Јас, вели Господ, секое колено ќе Ми се поклони, и секој јазик ќе го исповеда вистинскиот Бог (Рим. 14:10-11). Значи, ако Павле го упатува ова пророштво на Христос, а говорникот на пророкот е Христос, а Христос вели: „Зар не сум јас, Господи? и нема друг Бог освен Мене“, тогаш дали Тој ја отфрла Божеството на Отецот? Не, не отфрла, не отфрла затоа што Нивната слава е неразделна. Значи, јасно се покажува дека како што кога Синот вели: „Јас сум прв и јас сум последен“, Тој не го отфрла Отецот, така и кога вели за Отецот: „да Го познаеме вистинскиот Бог“ (1. Јованово 5:20), Тој не го отфрла Неговото вистинско Божество. И не само што оваа здрава доктрина е всадена овде, туку дека Христос е вистинскиот Бог се открива од истото сведоштво, затоа што Тој додава: „и секој јазик ќе го исповеда Бога“ на вистинитото. Така, Кој вели: „Јас сум првиот и јас сум последниот“ (вистински) е Синот. Па, зошто да се расправаме за зборовите кога тие содржат согласна вистина? Дознајте зошто рекол: „да го исповедаме вистинскиот Бог“ и не расправајте се. Спасителот е Учител на светот, Исправител на вселената, Обнова на паднатите, Враќач на заблудените и Обновител на изнемоштените. Бидејќи знаеше дека Неговото слово ќе помине и ќе се утврди низ сите небесни места за да ја исправи паганската грешка и да го разоткрие еврејското неверство, тој изговара една изрека со две острици, така што со зборовите: „Признај го Бога“ на вистинитото, може да го побие мноштвото имагинарни богови и со зборовите додадени на ова: „И Исус да бидеме вистинити во Неговиот Јован 5) осудете ги оние кои ја отфрлаат Неговата економија. Тој го објавува „единствениот вистински Бог“, не одвојувајќи се од Него, туку уништувајќи ги инструментите на заблудата. И за да се увериш, брате, дека Тој е и вистинскиот Бог и Синот на вистинскиот Бог, затоа што овој евангелист Јован, во кој се напишани овие зборови - затоа што во Евангелието според Јован е речено: „да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог“ (Јован 17:3), - пишува за ова истиот проповедник кој го објавил ова во својот епис. Неговото прво послание е меѓу прифатените книги од Црквата, а не апокрифно; Неговите татковци не ги вклучуваат второто и третото послание во канонот, но првото едногласно му се припишува на Јован. Значи, потребно е да се обрне внимание на она што овој свет богослов го објавува во писмото. „Исто така, знаеме“, вели тој, „дека Синот Божји дојде и ни даде светлина и разум, за да го запознаеме вистинскиот Бог и да бидеме во Неговиот вистински Син Исус Христос. Тоа е вистинскиот Бог и вечниот живот“ (1. Јованово 5:20). Еден ист, браќа, го кажа ова и го објави тоа. Што се однесува до изразот: „еден“ **, тогаш, ако сакате, ќе размислиме и ќе судиме понатаму. Нека се испукаат многу стрели против неверникот, стрели не за ранење на телото, туку за исправување на мислите; нека бидат предлози за верниците, а стрели за неверниците. „Стрелите ти се остри, [Силен], народите ќе паднат пред Тебе, тие се во срцето на непријателите на Царот“ (Пс. 44:6). Вака вели блажениот Еремија, или подобро, Варух, неговиот ученик, исто како што Елисеј е ученик на Илија: „Кој знае сè, ја познава; Он ја отвори со Својот ум, Кој ја создаде земјата во вечноста и ја наполни со четириножни ѕверови, кои испраќаат светлина и тој доаѓа, го повика, а тој се покоруваше и чуваше на Него; се радуваше и ги повика, а тие рекоа: „Еве сме“, и тие заблескаа од радост пред својот Создател“ (Вар.3:32-35). Откако изразил такви побожни мисли, тој продолжува: „Ова е нашиот Бог, и никој друг не може да се спореди со Него“. Забележете внимателно како тој го исклучува другиот: „Не може да се спореди друг со Него. Тој ги најде сите патишта на мудроста и им ја даде на Својот слуга Јаков и на својот сакан Израел. После тоа се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето“ (Вар.3:36-38) „Ова е нашиот Бог“, за кого важат зборовите: „и никој друг не може да се спореди со Него... Потоа се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето“. Дали ја гледате вистината како стои цврсто? Погледнете како пророкот го блокира влезот во заблудата, за да не ја клевети Евреинот вистината и да не каже дека тоа зборува за Божјото појавување на Мојсеј, затоа што Бог му се јавил на планината. Освен него, нема „друг“; а сепак со тоа тој не го негира Божественото достоинство на Отецот. Исто така, кога Таткото се нарекува „еден“, дали тој го исклучува Синот од заедништво во ова достоинство? Кога Бог, без разлика дали Таткото или Синот, вели дека Самиот е „еден“, тогаш Тој не го исклучува Оној кој има заедничка природа со Него; ниту Отецот го исклучува Синот, ниту Синот го отфрла Отецот; но кога ќе се каже нешто вакво, тогаш говорот е насочен против заблудата на идолопоклонството. Зошто хулиш против Единородниот? Ако Бог не им ја дава Својата слава на идолите, тогаш зар не ја дава на Оној што е роден од Него? Не, тој дава, и не по благодат, туку со заедништво на природата. А каде е доказот дека Христос ја прима славата на Отецот, а Тој рекол: „Нема да ја дадам Својата слава на друг“ (Ис. 42:8)? 7. Слушајте како самиот Спасител, разговарајќи со апостолите, вели: „И Синот Човечки, кога ќе дојде во славата на Својот Отец“ (Марко 8:38), - иако пред Бог да рече: „Нема да ја дадам Својата слава на друг“. Навлезете во овие зборови и ќе го најдете нивното значење. Тој не рече: „Нема да му ја дадам Мојата слава на мојот Син“, туку: „Нема да ја дадам Својата слава на друг“. „Друго“ значи: туѓо на комуникацијата и одвоено по природа; а Синот не се разликува, „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30). Значи, јасно се покажува дека зборовите: „да го спознаеме вистинскиот Бог“ не негираат дека Синот е вистинскиот Бог. Не ги наведувајте овие зборови лукаво, како нивното значење да е неизвесно. Вака размислуваат некои од браќата за чашата, како да не е разрешена смислата, од која носат обвинувања. Истражувањето го остави, велат, недовршено и неизвесно. Па, браќа, требаше ли да се каже повеќе? Што требаше да се додаде на кажаното за да се докаже? Прво, на зборовите: „ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“ (Мат. 26:39), кои изразуваат, како да се каже, потчинетост - овие зборови, очигледно, го ставаат барателот под власта на Другиот - ја донесовме таа изрека Господова, исполнета во вистина со сета Божествена власт и укажува на достоинството на Говорникот: „Повторно имам моќ да го симнам, ох. 10:18), - и објасни дека зборот: „Имам“ е карактеристичен за Божественото, но зборовите: „ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, рече Тој од страната на телото, а не од страната на Божествената; и како потврда на тоа, ние, пак, го претставивме Господовото сведоштво, во кое Тој рече: „Духот е волен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41) и покажавме дека е многу глупаво да му се припишуваат зборови на понижување на Автократското Божество, додека Самиот Господ ги упатува на телото. И за да ја објасниме целта на Господа, со која Он рече: „Оваа чаша да помине од Мене“, рековме дека, без да се оддалечи од Крстот во достоинството на нашето спасение, побарал ослободување од смртта, но ја изговорил оваа изрека затоа што неуките биле искушувани од оваа диспензација извршена на Крстот. А оваа мисла, пак, се потврдува со сведоштвото: „Бдејте и молете се, за да не паднете во искушение“ (Матеј 26:41). Некои луѓе клеветат дека рековме: зарем не би било возможно да се постигне ова доделување со друг вид на смрт? Но, ова не беше кажано и нема да се каже. Не реков „уште една смрт“; но рече: „да се заврши економијата на друг начин“, т.е. без смрт. На крајот на краиштата, ги објаснив зборовите за чашата; а другиот начин на градење куќи се сфаќал како без смрт. И Господ ја изразил оваа желба не затоа што навистина одбил да умре за светот, туку за да ја покаже слабоста на телото, кое навистина се плашело и засрамило. „Духот е подготвен, но телото е слабо“. Тој самиот ги припишува овие зборови на телото и не го понижи достоинството на Божественото. Зошто ми кажуваш работи што јас не ги кажувам? Зошто ме клеветите за нешто што не го проповедам? Реков: на друг начин не смрт, туку економичност, затоа што не се вели: „ако е можно“, нека се смени „оваа чаша“. Ова е слабоста на телото, страдањето на Едното Воплотено. Тој зборува зборови на слабост за да покаже дека е облечен во природа која се плаши од смртта. И за да не се задржиш повторно ропски на изразот, опширно објаснив дали е разумно да се мисли дека, додека апостолите храбро ја газеле смртта, Господ на апостолите се плашел и се плашел да ја доживее смртта? Ова ќе го кажам, браќа, сега. Павле бил подготвен не само да биде врзан, туку и да умре за името Христово (Дела 21:13): како може Павловиот Господ да одбие да умре? Срцето на Павле не е скрушено: како може да се вознемири Христовата душа? „Душата моја“, вели Тој, „сега е вознемирена“ (Јован 12:27). Сето ова го кажав пред вас - сведоци. Но, ова не ве убедува, а зборовите: „ако е можно“ сè уште ве искушуваат? Да, вели еретикот. Ајде, браќа, да влеземе во натпревар со љубителот на натпреварувањето, да се обидеме, со силата на вистината, да ги вратиме оние што паднале во слабоста на неверувањето. Ако, велат, Христос имал моќ, тогаш не би рекол: „ако е можно, нека помине“. Но затоа осудете го и Бога, кој во законот употребил еден израз кој е многу далеку од Неговата власт. Имено, кога Бог зборуваше на планината Синај, за време на тогашната голема и страшна појава, кога целиот народ трепереше, слушајќи го гласот на Живиот Бог, тогаш Он, Кој има моќ над сè, кој дели сè со секого и дава сè, му вели на Мојсеј: „Да имаа такво срце да се плашат од Мене и да ги држат сите Мои заповеди секогаш, за да биде добро со нив“ (29 засекогаш со нив). Бог вели: „Кога нивните срца би биле вака“. Кој, Господи, е помоќен од Тебе да даде? Зар не си ти тој што даваш сè, особено она што промовира побожност? Не им даваш ли добро срце на оние што те сакаат, не даваш ли, како што Ти се моли Давид: „Создади во мене чисто срце, Боже“ (Пс. 50:12)? Пророците од Тебе бараат чисто срце и други добри дарови, како и чистота на срцето; и ги изговараш зборовите карактеристични за човекот: „Кога нивните срца би биле вака“. Кој може да даде повеќе од тебе? Но, иако Ти како Добриот рече така, сепак, блажениот Мојсеј не ги следеше овие Твои зборови, туку го објави Твоето достоинство, ја откри Твојата сила, ја покажа Твојата моќ. Тој им рекол на луѓето во Второзаконие: „До денес Господ [Бог] не ви даде срце за разбирање, очи за гледање и уши за слушање“ (5. Мој. 29:4). 8. Дали гледаш дека Бог дава срце, очи, уши и сè? Како Оној што дава сè рекол: „Кој ќе му даде“ такво „срце“ на овој народ? И како повторно, ако не го даде срцето, преку Езекиел рекол: „И ќе го извадам каменото срце од нивното тело и ќе им дадам срце од месо,... ќе го ставам Мојот закон во нив и ќе го напишам на нивните срца“ (Езек. 11:19; Ерем. 31:33). Како што таму Самиот Бог, Кој може да даде добро срце, вели: „Кој сака да даде“, така и Единородниот Син на Отецот, исполнувајќи ја вселената со Својата сила и автократски велејќи: „Имам моќ да го положам и моќ да го земам пак“ (Јован 10:18), исто така одговара човечко и во име на Мене е возможно: „Ова е можно да помине од чашата“. Матеј 26:39). Не клеветете го она што не е кажано, туку држете се до она што се проповеда; не го осудувајте учењето без да го разберете неговото значење. Знам зошто паѓаш во осуда; Знам зошто страдаш од оваа болест. Ова е човечка страст; оваа болест е завист. Како око, кога е чисто, сè правилно гледа и разликува, но кога ќе влезе чад во него, се нарушува исправноста на видот; или кога ќе влезе прашина во него, видот му станува тап, и тој веќе не гледа добро и правилно, како што виде порано, а сега секој од слушателите, додека има чисто око на верата и чисти очни капаци на љубовта, гледа правилно и чисто, и кога ќе влезе чадот од богохулењето против кажаното, или ќе му се сруши прашината на зависта, душата му ја напаѓа и ќе ја снема прашината на зависта, што не слушнал, замислува дека слушнал, а тоа што го слушнал е добро не разбрав. Затоа, во Божественото Писмо, еден од пророците, гледајќи ги камењата на сопнување на оние кои би биле искушувани во нивните умови од светите списи, откако ја исполнил Божествената проповед, извикал: „Кој е мудар да го разбере ова? кој е интелигентен да го знае тоа? Зашто патиштата Господови се правилни, а праведните во нив паѓаат“ 14:10). Затоа, брат, не ги претворај зборовите во искушенија. Словото (Божјето) е јасно, вистината се открива. Не ја слушаа ниту еден, ниту двајца, ниту десет, ниту сто луѓе, туку неизмерен број, неброено мноштво. Црквата е море на побожност, не изобилно со бранови, туку полно со вера. Кај нас, чамецот на поучувањето не е бродолом, не е скршен, не е вознемирен, не е обземен, туку како мирно пристаниште се стреми во душите на оние што го љубат Господа. Сепак, ова е доволно. Треба да се забележи дека и Божјите светци се предмет на клевета. Дали е изненадувачки ако ние, понижени, понизни и, така да се каже, бесмислени, бидеме подложени на клевети? Или не сте го слушнале Давид како вели: „Избави ме од клеветата на луѓето“ (Пс. 119:134)? И светите апостоли на Спасителот биле подложени на клевета, како што рекол и блажениот Павле: „И нема ли да правиме зло за да излезе добро, како што некои нè клеветат и велат дека така поучуваме? (Рим.3:8). Не тагувам кога ќе бидам подложен на клевети со светиите, иако не сум достоен за светиите. Се повикувам на судот на сите вас и, пред се, на нашиот заеднички татко, кој не расудува според однапред смислено мислење, туку суди внимателно. Тој ги знае нашите мисли и ги знае нашите зборови, бидејќи ние тоа го научивме од него. Ве повикуваме, ако го осуди кажаното, да ги исправите нашите зборови; но тој не осуди. И да коригираше, тоа ќе го направеше не со омраза, туку со љубов, затоа што кого сака таткото, го прекорува, а кого не го исправа, го одвраќа од него. Овој прекрасен татко добро го одобрува кажаното и го поправа погрешното, бидејќи на таткото му е карактеристично да го наградува со пофалба она што е добро кажано и проповедано со вера. Значи, неговиот глас е доволно силен против сите, а и пред него гласот на Пресветиот Бог. Да се ​​придржуваме до побожноста, да ја чуваме непоколебливата вера. Верувај во вистината и не противречи на вистината. Не ја искривувајте верата, не ја истражувајте Божествената природа, не го подложувајте бесмртното достоинство на смртни судови. Патот на расудувањето е опасен; разбирањето на исповедањето на верата е безбедно и сигурно. Вистинската мудрост е вера. Слушајте што вели Божествената реч: „И да е некој совршен меѓу синовите човечки, без Твојата мудрост нема да се смета за ништо“ (Мудрост 9:6). Избегнувајте истражување и не избирајте зборови наместо вера. Нека Павле е ваш учител, препознајте го Петар за свој водач; имитирајте ја нивната вера. Слушајте го Петар, кој вели: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16). Следете го Павле, кој јасно го прославува Божјиот Син и на едно место вели дека „Бог, Кој понекогаш и на различни начини им зборуваше за старото на отците во пророците, во овие последни денови ни зборуваше во Синот, Кого го постави за наследник на сè, преку Кого и ги создаде световите. Ова битие, бидејќи беше сјај на славата и образ на Неговата ипостас, и поддржувајќи сè со словото на Неговата сила, откако Самиот изврши очистување на нашите гревови, седна од десната страна на Величеството на височините“ (Евр. 1:1-3); и повторно на друго место, зборувајќи за Јудејците, тој им проповеда на телото: над сиот Бог, благословен вечно, Амин“ (Рим. 9:5). Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Не постои руски превод на овој збор Можеби ќе ве интересира: