Критички и егзегетски коментар на Посланицу Римљанима проф. В. Сандаиа и Хон. А. Кхидлама. Единбург, 1895

Овај рад, који припада једнакој марљивости емеритуса оксфордског професора (упореди о њему у Ј. Вернон Бартлету у Тхе Екпоситори Тимес за фебруар 1896) и младог талентованог нежења (који се састоји од „тутора” на једном од оксфордских колеџа), само је одвојено издање од читаве серије Хоограма Цритицал Сцриптурес. Тхе Сцриптурес оф тхе Олд анд Нев Тестамент“, коју је предузела единбуршка фирма Цларкс, коју су уређивали С. К. Дривер (Окфорд), А. Плуммер (Дурхам) и Цх. Ауг. Бриггс (Нев Ворк) налик на сличне курсеве Меиера, Холтзмана, итд. much wider, and the entire publication is apparently designed for extensive research. This is clear from the briefest overview of the content of the work in question. In the lengthy "introduction" we find the following matters: Rome in 58 A.D.; Jews in Rome; Roman Church; time and place, occasion and purpose; content; language and style; text; literary history; intactness; exegetical literature. Then there is a gradual commentary, при чему су најважнија питања подвргнута посебној и често детаљној анализи. То су: теолошка терминологија Рим. И, 1 – 7; реч δ ι καιος и сродне; значење израза „вера“ у Новом завету и у неким јеврејским списима; Божија истина; Павлов приказ паганског света; коришћење књиге Мудрост у поглављу И; смрт Христова као жртву; прича о Авраму у Светом Павлу и Светом Јакову; Јеврејска доктрина обрезивања; место васкрсења мртвих у учењу светог Павла; друштво (ΝΒ: према теорији Рихлева) или личност је сопствени предмет оправдања; идеја помирења или помирења; дејство Адамовог пада према јеврејској теологији; Павлов концепт греха и пада; историја Павловог тумачења учења о δικα ι ωσις, учења о тајанственом сједињењу са Христом; унутрашња борба; поглед светог Павла на старозаветни закон; личност и дело Духа Светога; „тежња створења”; предности Израела; интерпункција Рим. ИКС, 5; божански избор; божанска власт у Старом Завету; моћ и права Бога као Творца; однос између Павлове аргументације у погл. ИКС у књизи Премудрости С.; историја тумачења Рим. ИКС, 6–29; аргументација ИКС, 30–Кс, 21: људска одговорност; користите В. З. код Светог Павла; доктрина "остатка"; заслуге очева; аргумент у Рим. Поглавља ИКС–КСИ; филозофија историја Светог Павла; спасење појединца: слободна воља и предодређење; духовни дарови; црквена и грађанска власт; историја речи α γ α πη; хришћанско учење о љубави; рано хришћанско веровање у неминовност „парусије“ (Христовог доласка); став гл. КСИИ–КСИВ на Јеванђеље; секта за странку, схваћено у Рим. КСИВ; Аквила и Прискила. Из овог фрагментарног списка, који никако не обухвата цео садржај књиге, јасно је да постоји посебно богатство у материјалном смислу. То је његова прва и несумњива предност, а уз то треба напоменути да је сваки предмет овде сагледан из различитих углова и осветљен са свих могућих тачака гледишта. То значи да и разноликост има целовитост, што спада у веома ретке и срећне комбинације. Истовремено – строго уздржавање од догматских предрасуда и школских склоности. „Наш циљ је“, кажу аутори (стр. ВИИ – ВИИИ), „историјски, а не догматски... Пре свега, настојали смо да разумемо светог Павла и разумемо га не само у односу на околину, већ и у односу на непроменљиве чињенице људске природе на којима (?) почива његов систем. Могуће је да тезе које смо добили у неко друго време и у друге сврхе неће бити примењени у коначне закључке хришћанског учења; намере“. И као резултат тога, они држе поглед чврсто и непоколебљиво. Само повремено се јавља незнатно одступање изван демаркационе линије објективне контемплације (на пример, у вези са идејама А. Рича), али генерално преовладава смирени историјски тон. Ипак, догматско тло не крије вулканске силе које наговештавају ерупцију сувог конфесионализма или критичког рационализма. На наше посебно задовољство, чак наилазимо на нешто што с правом изазива симпатије познаваоца младих енглеских теолога (видети Ортодоксов чланак „Конгрес у Норвичу“ у новембарској књизи Руске ревије за 1895. годину). Тако Сендеј и Хидлам препознају „најосновније појмове у светом Павлу – божанско господство Христа, смисао Његове смрти, суштину сакрамената“. Да су ове речи изузетно значајне, то већ показује у каквом је запрепашћењу преподобни проф. пао услед њих. Салмонд (видети његову рецензију у Тхе Цритицал Ревиев, октобар 1895, стр. 374) 1. Оно што је речено одређује главни лик коментара. Његови састављачи теже историјском објашњењу, указујући на праву позицију поруке у њиховој ери кроз њен однос према модерној јеврејској мисли и растућем хришћанском учењу. Истовремено, његово место у хришћанској књижевности довољно је оцртано из перспективе питања која су се тада постављала и одлука које је дао Апостол. У ту сврху користе се и чисто јеврејски и апокрифни споменици. Тиме се у потпуности оправдава „историјски” дигнитет рада и тиме се истиче да не сасвим успели епитет „критички” није посебно важан и само сведочи о научно објективној независности коментара. Радећи заједно и обема рукама, аутори су постигли и свеобухватност и темељност. Тешко је истаћи тачку коју они барем нису оцртали. Можда није нимало лакше именовати одељење где не би сами проверавали и уводили нешто ново у смислу допуњавања, потврђивања, даљег развоја, ограничавања итд. У сваком случају, ништа се не изнајмљује без камате и без обзира, а све се враћа са каматом: ваљда, то нису робови са једним талентом! њен обим није ограничен само на теолошко-егзегетску сферу, већ обухвата и све сродне области – и свуда често налазимо задивљујуће изобиље чак и у детаљима – филолошке, историјске, географске, орографске итд. Знамо довољно да су се трудили да је промовишу у руску „ризницу“. На нашу жалост, испоставило се срамно оскудно, а то само још једном показује чему води детективска ревност за исповедну чистоту, где је права вера грешком и немарно подређена ограниченом, испитујућем уму, где се узалуд заборавља да из докторских и магистарских теза нема глатких јереси, раскола и раскола у нашој штунда се прелива у широко море, где се, коначно, неправедно гази основни принцип, да без пристојног нема и никада неће бити добро... Међутим, ово је а пропос. Ближе ствари, именовани аутори су ипак успели да се упознају са делом покојног епископа. Теофана и дао успешан његов опис, а на једном месту (стр. 271) наводе и анализирају његова мишљења о Риму. ИКС, 6 – 29. Све ово дугују љубазношћу највећег стручњака у Енглеској за црквену Русију у њеној прошлости и садашњости, господина В. Биркбека. Може ли се заиста жалити што их овај није обавестио о раду проф. Г.А. Воскресенског о словенском тексту Посланице Римљанима, међутим он довољно влада црквенословенским језиком, као и неки други са Оксфорда (нпр. господа Беб и Морфил). У закључку рецензије, потребно је напоменути да је – супротно хвалевриједном обичају Руса – књига опремљена добрим индексима имена и речи на латинском и грчком језику, а списак ових последњих је допуњен из најновијих Белешки о посланицама светог Павла блажене успомене Лимефоот и Бибелстудиен А. Деисман. Згрешили бисмо се против научне објективности и не бисмо посветили дужну научну пажњу да нисмо приметили разликовање сенки на општој светлосној позадини. Наравно, говоримо само о најважнијим и суштинским стварима, не улазећи у посебне аргументе и не додирујући детаље. Са ове суптилне тачке гледишта, која је сасвим у складу са задацима самог рада, све његове предности имају и недостатке. Изнад смо поменули материјални садржај рада, где се сваки предмет разуме у широком спектру односа. Данас издавачи више воле да воде своје аргументе — истовремено — на неколико начина и на свим скалама. Дакле, они имају сажете прегледе, поделе, поделе, сажетке генерализације, парафразе, напомене крупним и ситним словима, које замењују једна другу. Све ово, наравно, доприноси свеобухватности покривања, али нужно даје књизи готово поетску разноврсност, иако се не бих усудио да је назовем хаотичном. При томе је, наравно, нимало поремећен логички след у откривању Апостолових мисли, које се могу посебно и детаљно разматрати тек када су успостављене на принципијелној основи и у међусобном односу. Ништа мање је јасно да се на овај начин посебно анализиране тачке не исцрпљују до краја. Тежећи Елликотовој филолошкој тачности, аутори с правом стају на страну Лајтфута не безусловно, јер је његов коментар помало сиромашан и сувопаран, а пратеће „дисертације“ увек лепе и често непоновљиве. Чини нам се да у трансформацији овог метода треба ићи даље и увести оно најважније у само тумачење, остављајући посебна питања везана за анализу дисертације. Историјски објективизам такође није без својих неизбежних слабости. Састављачи желе све да испуне правду и да свуда пронађу легитиман и помирљив баланс, ако не говоримо о било каквој псеудокритичној крајности. Стога је њихов лични суд распарчан у маси одобрених и полуодбачених мишљења и губи своју одређеност, изразитост и истакнутост. Ова особина је најочигледнија у догматски контроверзним проблемима, али у другим случајевима индивидуална типичност Сендаија и Хидлама је обавијена флуктуирајућом измаглицом. Због тога се читалац често нађе у неодлучним мислима путника пред различитим путевима са страхом да не изгуби „позицију десни“... О делима ове врсте, проф. Салмонд је добро приметио да „ма колико се писало о посланици Римљанима, чини се да нема потребе за извињењем због додавања новог коментара на дугачку листу постојећих тумачења. Сваки следећи радник додаје нешто ономе што су други урадили, види свој део истине и препознаје ограничен део искуства садржаног у њему; али сама порука која се постепено открива, сама порука која се може открити увек остаје инекхаусти у свакој новој кризи у историји цркве или у животу појединца, увек захтевајући ново разматрање, увек награђујући научна истраживања за помоћ побожности“ (Тхе Цритицал Ревиев, октобар 1895, стр. 373) 2. Видели смо колико су и плодоносно радили Сендеј и Хидлам, и нећемо посебно да расправљамо о њиховом критичком коментару на ауторитативним местима на енглеском. проналажење равног у литератури након објављивања оригиналног Мејера, даје му преовлађујуће место у безграничном пољу егзегетске науке (ибид, стр. 373. 377; уп. и проф. Маркуса Додса у „Тхе Екпоситор” 1896.11, стр. 164–155). Са своје стране, можемо директно и поуздано рећи да је ова књига сасвим достојна учене библиотеке научника и да ће у најбогатијој колекцији бити ближа алфи него омеги. Сумња професора Маркуса Додса није била ничим мотивисана у пуританским склоностима аутора („Тхе Екпоситор” 1896, ИИ, стр. 155) и једва да је била фундаментална. Наравно, директор Ф. Х. Цхасе (у прегледу који нам је познат само из огласа у Тхе Цритицал Ревиев 1896, бр. И) отишао је предалеко и нимало умерено, „поздрављајући у овом делу епохални допринос проучавању светог Павла“. Оваква помпезна похвала била би веома лоша препорука за дан енглеске теолошке књижевности, где су такве „епохе” могуће, и увек је мучније и штетније од оштро критичке критике... Руски „библиографи” и „рецензенти” треба чешће и чвршће да се сећају овог тужиоца. Можда ће вас занимати: