Ortodoksyjne rosyjskie duchowieństwo białe według ich pozycji i znaczenia w historii

Przemówienie wygłoszone w niedzielę 30 października 1910 r. na zebraniu założycieli „Ogólnorosyjskiego Towarzystwa Opieki nad Świeckimi na potrzeby duchowieństwa Cerkwi prawosławnej i ich rodzin” 1. Istnieją rzeczy, zjawiska i wpływy, które są tak niezbędne do istnienia, że ​​są całkowicie niezauważone, ponieważ bez nich to drugie jest niemożliwe i nie do pomyślenia. Niestety, takie czynniki życiowe są zbyt często zapominane i deptane. Nasze duchowieństwo prawosławne, równie wielkie w posłudze i potrzebach, należy do tej kategorii w pełnej i gorzkiej mierze pod każdym względem. Jego misja w tym przypadku zbiega się z zadaniami samego Kościoła i jest z nim nierozerwalnie związana, gdyż chrześcijańska przemiana całej naszej istoty i systemu dokonuje się w świecie poprzez obowiązkowy udział ustanowionego przez Boga kapłaństwa. Przy tak ogromnym rozszerzeniu tego zagadnienia z konieczności musimy ograniczyć nasze wystąpienie jedynie do głównych aspektów i najważniejszych punktów. Chrześcijaństwo, odradzając człowieka, łaskawie jednoczy nas aż do nierozerwalności z Panem Odkupicielem i przez Niego, jako jednorodzony Syn Boży, czyni nas synami Boga Ojca, a zatem wierzący, będąc dziećmi Bożymi z łaski, faktycznie okazują się między sobą braćmi. Łaska osobista jest tu bezwarunkowo nierozerwalnie związana z najściślejszą braterską wspólnotą wszystkich usprawiedliwionych przez całkowitą równość w Chrystusie Jezusie. W tych dwóch kierunkach – osobistym i ogólnym – Cerkiew prawosławna działała w Rosji zawsze za pośrednictwem duchowieństwa, od początków aż po dzień dzisiejszy. Jej najbliższym polem było sumienie człowieka, gdzie zapaliła lampę blasku Chrystusa i pomagała widzieć oraz przezwyciężać wszelkie ciemności wewnętrzne i zewnętrzne. Ten tajemniczy proces ukrytej, pełnej łaski odnowy każdej duszy chrześcijańskiej już na początku przyczynił się na Rusi przede wszystkim do duchowej dominacji zarówno nad pogańską próżnością, jak i ludzką podłością z ideałami ziemskiego dobrobytu i despotyczną dominacją zdaną na łaskę brutalnej siły. I tu, pośród tych ponurych warunków rosyjskiej prymitywności, Kościół – jak barwnie wyraził prof. V. O. Klyuchevsky – uczynił samą śmierć budowniczym ludzkiej wspólnoty i zamienił kancelarię notarialną w przedsionek cerkwi Bożej. Osiągnięto to poprzez przekształcenie i wyniesienie poszczególnych osobowości na chrześcijan. W przypadku najstarszego okresu naszej historii zwracamy uwagę tylko na jeden specyficzny aspekt. Kościół odnalazł i zaakceptował Rosjan, gdy według najstarszego kronikarza były to „zwyczaje zwierzęce” i już w XII w. nie byli od tego całkowicie uwolnieni, sądząc po przesłuchaniach Kirika. W jedzeniu panowała całkowita bezkrytyka, a – jak świadczy jeden pomnik z imieniem św. I. Chryzostoma (w † prof. A. I. Ponomariewa, Pomniki III, s. 230) – ludzie „jedzą ofiarę bożka, krew i uduszone, i pożerane przez bestię, i gnębione przez ptaki”. Kościół natychmiast podjął zdecydowaną walkę z tymi „zwierzęcymi” uzależnieniami i to za pośrednictwem ust Arcybiskupa. Eliasz z Nowogrodu nawoływał do zachowania apostolsko-soborowego wymogu (Dzieje Apostolskie XV, 29) „przed krwiożerstwem i padliną, przed uciskiem i wszeteczeństwem”, zabraniając w swoich instrukcjach pokutnych wszelkiego nieczystego jedzenia – ewerecziny lub we(e)kiszny, uduszonego mięsa, siary (pierwszego mleka po porodzie), niedźwiedzicy, bobra itp. Wszystko nas przekonuje, że do XIII – XIV w. stopniowo ugruntowywały się na tym polu znaczące sukcesy i nie można wątpić w ich wagę, gdyż w ten sposób leśny dzikus o „zwierzęcych” zwyczajach zamienił się w wykonawcę ustaw kościelnych, przestrzegając przykazań Pańskich, i faktycznie stał się człowiekiem życia chrześcijańskiego we wszystkich swoich skłonnościach, nastrojach i funkcjach. Było to wielkie zwycięstwo organizacji życia narodowego opartego na przymierzach kanonicznych, ale – pod opieką Cerkwi prawosławnej – zostało osiągnięte zwłaszcza dzięki wysiłkom prostego duchowieństwa poprzez chrześcijańską przemianę każdego wierzącego. Jest zatem rzeczą naturalną, że możliwe stają się między nimi dalsze związki czysto chrześcijańskie. W tym kierunku Kościół, miażdżąc na Rusi plemienny system izolacji i wrogości, ustanawia nowe więzi relacji międzyludzkich w intymnej przestrzeni małżeństwa, umacnia i uświęca życie rodzinne na nowych podstawach chrześcijańskiej komunikacji, gdzie wszelkie zewnętrzne różnice są wchłaniane przez wzajemne zjednoczenie dusz. Oczywiste jest, że wraz z nobilitacją sfery rodzinnej, która jest prawdziwym powołaniem i chwalebnym królestwem kobiety, wewnętrzna godność zostaje zapewniona w jasnych obrazach żony i matki, które – według oceny Klyuchevsky’ego – zawdzięczają przede wszystkim Kościołowi, jego nauczaniu, jego prawodawstwu we wszystkim, co dla nas cenią i cenią siebie. I rzeczywiście tak jest, gdyż na Rusi od niepamiętnych czasów dominował i uparcie utrzymywał się uwłaczający pogląd na kobiety, które mocniej przywiązane są do pogańskich przesądów i trudniej je od siebie odrzucić. Co prawda w refleksji bizantyjskiej czasami zbyt dominujące były tu poglądy ascetyczne, te jednak podsycały i wspierały poczucie idealnej czystości rodziny w samych pragnieniach ciała, które w swoich funkcjach powinny służyć celom królestwa Bożego na ziemi w pomnażaniu dzieci Bożych. A wraz z tym to właśnie białe duchowieństwo było strażnikami niewzruszonych zasad rodzinnych i nosicielami monogamicznej świętości, często z najbardziej tragicznymi próbami, tak jak zachowali dla nas najczystszą rosyjską krew. Poprzez rodzinę Kościół natychmiast sprzeciwiał się wszelkiej izolacji i zabiegał o jedność we wszystkim. W sferze cywilnej i społecznej stłumiła służalczą niewolę chrześcijańskim uznaniem, że „wszyscy są ludem Boga i cara”, a na gruzach heterogenicznych nieszczęść życiowych zorganizowała nowe związki niemajątkowe dla celów religijnych i moralnych oraz ze względów współczucia i miłosierdzia, podejmując się odpowiedzialnym dziełem „ustanawiania prawa wśród ludzi, którzy niedawno poznali Pana”, jak powiedział Metropolita. Hilariona. W ten sposób otwiera się tu wielka państwowa misja Kościoła budowania królestwa rosyjskiego. Inny nauczyciel. Nestor Kronikarz poświadczył fakt połączenia różnych plemion starożytnej Rusi w „jeden język, ochrzczonych w jednego Chrystusa” - i opierając się na tym, Kościół doprowadził do tego, że już nasz pierwszy pielgrzym, pobożny opat Daniel (na początku XII w.) doznał pocieszenia, zapalając przy Grobie Świętym „lampę naftową z całej ziemi rosyjskiej”. W okresie konfliktów i konfliktów Kościół potężnie osłabił niekontrolowaną odśrodkowość świata Chrystusowego i na tym fundamencie położył mocne podstawy szerokiego zjednoczenia zewnętrznego. Nie sposób odmówić tu zaangażowania wielu czynników politycznych i innych historycznych, ale jeśli cywilne „zgromadzenie” Rusi zostało uwieńczone błogosławionym sukcesem, to stało się tak – co najważniejsze – ponieważ to, co zostało zebrane, znalazło dla siebie życiodajny grunt w duchowej jedności, która przenikała wszystkich już przez jedność języka cerkiewno-słowiańskiego, który jednoczył narodowo i jednoczył wszystkich pod opieką jednej i świętej matki – Kościoła. Dopiero pod tym warunkiem zewnętrzny konglomerat uformował się w harmonijny gmach żywego, uduchowionego organizmu politycznego. Ale – z samej swej istoty – to drugie jest nie do pomyślenia bez centralnego i kierującego prymatu, dlatego też jest rzeczą naturalną i bezsporną, że Kościół wskazał i uświęcił autokrację, która stworzyła wielkie i chwalebne, na zawsze niezwyciężone państwo rosyjskie, mocne mocą Bożą. A w ostatnich smutnych dniach wewnętrznego zamieszania szczęśliwej pacyfikacji w dużym stopniu pomogły chrześcijańskie wpływy instrukcji duszpasterskich, łagodzące gwałtowne impulsy wzburzonych mas i tłumiące tendencje ówczesnych ideologów i fanatyków babilońskiego pandemonium… We wszystkich tych szczytnych czynach nasze duchowieństwo nie postępuje naprzód, pochłonięte wpływami Kościoła i całkowicie dzieląc jego los, ale to przede wszystkim świadczy o tym, że zawsze działało nie swoimi ograniczonymi ludzkimi środkami i z prawdziwą chrześcijańską pokorą kierowało się Bożą mocą, która realizowała się nawet w samym jego upokorzeniu. A ponieważ „w przypadku Rosjan – jak zauważył pewien uduchowiony cudzoziemiec (Leroy Beaulieu) – nie da się oddzielić koncepcji Kościoła od koncepcji ojczyzny”, zawdzięczamy to szczególnie naszemu prostemu duchowieństwu, które takie zasady wprowadziło w ciało i krew narodu rosyjskiego. W nim państwowość była pielęgnowana przez Kościół, a Kościół zapładniał poprzez duchowieństwo. Jest rzeczą naturalną, że znaczenie obu z nich uwypukla się wyraźniej w krytycznych momentach życia państwa. Pod Tatarami cała rosyjska niezależność skupiała się na prawach Kościoła, który chronił i pielęgnował kiełki odrodzenia państwa oraz chrzcił je za lepsze życie na Polu Kulikowskim. Wydawało się, że zniewolony naród rosyjski przestał istnieć jako niezależny naród – grożąc całkowitą utratą nadziei na samą możliwość odrodzenia się państwa; jednakże w dalszym ciągu zachowywał swoją niezniszczalną oryginalność w głębi Kościoła prawosławnego, który wychowywał do ponownego triumfu. Nie bez powodu niezapomniany N. M. Karamzin stwierdził, że „w ciągu dwóch wieków naznaczonych duchem niewolnictwa wiara (chrześcijańska) utrzymywała nas na poziomie ludzi, obywateli, nie pozwalała zatwardzić serc i uciszyć sumień, upokarzając imię Rosjanina, wywyższaliśmy się w imię chrześcijan i kochaliśmy ojczyznę jako ziemię prawosławia”. A w okresie katastrofalnego zamętu i jeszcze bardziej niebezpiecznych trudnych czasów Ruś nie uległa całkowitemu rozpadowi i nie została wchłonięta przez cudzoziemców tylko dlatego, że wraz z narodem smoleńskim nie zapomniała zbawczego wyznania: „Jestem braćmi i krewnymi, jak święci z chrzcielnicy i zrodzeni przez chrzest, i przyrzekamy wierzyć w Trójcę Świętą i Współistotną, Boga żywego i prawdziwego”. I tej pamięci i jej przebudzenia słusznie nauczą się duchowni, w których wówczas – jak zauważył Karamzin – „szczególnie zajaśniało męstwo”. Oczywiście różnica ta rozciągała się na najwyższą diecezję i wspólnotę monastyczną, na czele której stoi starożytna cerkiew wolności w Ławrze Sergiusza, ale udział białego duchowieństwa niewątpliwie dotyczy nawet poszczególnych wybitnych osobistości, jeśli w związku ze słynnymi patriotycznymi listami poborowymi mówi się o nauczycielu. Dionizego i Ojca Kurę, że „i każda noc jest dla nich dniem”. A masy, które wraz z Łapunowami, Mininami i Pożarskimi broniły państwowości rosyjskiej, czerpały inspirację jedynie ze swoich ludowych, wiejskich pasterzy. i N.I. Kostomarow w imponujący sposób stwierdza, że ​​w tym okrutnym momencie historii Rosji „duchowieństwo walczyło głównie z wrogami wiary i ojczyzny i to zasługa tego, że z jednej strony rosyjskie prawosławie pozostało w tym czasie nienaruszone, a z drugiej państwo rosyjskie pozostało na zawsze niezależne, niezależne”. Z kolei Wojna Ojczyźniana zakończyła się dla Rosji ogólnoświatową chwałą i korzyścią dzięki temu, że chociaż samo jej serce zostało pokonane utratą stolicy, wiara nie została utracona. To ona (według słów Manifestu Najwyższego z 25 grudnia 1812 r.) zjednoczyła wszystkich w „jedną duszę, duszę razem odważną i pobożną, płonącą także miłością do ojczyzny, miłością do Boga”, ale takie „zwycięskie” siły patriotycznego bohaterstwa czerpały z prawosławnych religijnych źródeł ducha ludu, pielęgnowanych przez ludowego pasterza. Dlatego też w okręgowym liście wdzięczności wydanym po wypędzeniu wroga, 4 sierpnia 1813 r., Święty Synod „za pozwoleniem Najpobożniejszego Autokratycznego Wielkiego Władcy Aleksandra Pawłowicza wpisuje i świadczy całemu rosyjskiemu duchowieństwu prawosławnemu dobrą wolę, cześć i wdzięczność”. To samo widzimy teraz w krwawym zmierzchu gwałtownych wstrząsów i prób. Kiedy nasz wróg, dumny ze swojej ostentacyjnej cywilizacji, szybko przemienił się w okrutnego prymitywnego Teutona i zaproponował demonicznie wyrafinowane środki kulturowego dzikusa, nasz wojownik przeciwstawił się temu barbarzyństwu jedynie niezniszczalną siłą ducha, wielkiego na ziemi i pod niebem, na morzu i pod wodą – w swoim chrześcijańskim poświęceniu na rzecz zbezczeszczonej ojczyzny i w imię panowania prawdy Bożej na całym świecie. Przed jego obliczem góry nieprzejezdne topnieją jak wosk, a twierdze nie do zdobycia znikają jak mgła. Kto daje tej pokorze tak cudowną moc, jeśli nie prawosławną wiarę Chrystusową, zaszczepioną i utwierdzoną na całej Świętej Rusi przez naszych godnych pasterzy? Kto w cudowny sposób przemienia prostego wieśniaka w bohatera, któremu nie można się oprzeć, jeśli nie wiejski ksiądz, który zaszczepił w nim siłę poświęcenia i chwalebnego triumfu Chrystusa? W grzmocie zwycięstw naszej niezrównanej armii słyszymy cichego, ale prawdziwie twórczego ducha i zwycięskiego ducha naszego pokornego duchowieństwa, które od niepamiętnych czasów było życiodajną siłą narodu rosyjskiego. A wiemy, że sami księża wojskowi wnioskowali, aby – dla najlepszego wpływu duszpasterskiego i własnego współudziału – ostrzegano ich z wyprzedzeniem o nadchodzących bitwach, ofensywach i innych ważnych momentach działań wojennych oraz o wynikach tej duchowej pracy – z ust Przewodniczącego Rady Państwa (na posiedzeniu w dniu 22 czerwca 1916 r.) usłyszeliśmy, że nasi bajeczni rycerze wciąż „porywali się przykładem swego nieustraszonego duchowieństwa”, nierzadko składającego ofiary swoje życie z prawdziwym bohaterstwem żołnierzy Chrystusa. Teraźniejszość stanowi jasną pieczęć całej przeszłości i dzięki jej nieodpartym dowodom sprawia, że ​​dalsze przemówienia na temat bezcennych zasług naszego prawosławnego pasterza stają się niepotrzebne. W tym ostatnim oczywiście na szczególną uwagę zasługuje hierarchia rządząca, która na wczesnych etapach historii Rosji była całkowicie dominująca, ale nie odniosła bezwarunkowego sukcesu właśnie dlatego, że nie była wówczas popularna. Ogólnie rzecz biorąc, należy uznać, że wszystkie zewnętrzne plany kościelne są czynnikami istotnymi i rozprzestrzeniają się aż do samych brzegów i głębin oceanu rosyjskiego za pośrednictwem białego duchowieństwa, które wszędzie niesie światło Chrystusa w jego bezpośrednim, życiodajnym zastosowaniu. Bez tego przywództwo kościelne mogłoby pozostać jedynie wzniosłym nauczaniem, podczas gdy chrześcijaństwo jest życiem pełnym łaski odrodzenia każdej osoby ludzkiej. Nie zapominamy o naszym monastycyzmie, który ascetycznie wprowadził wśród nas kulturę chrześcijańską, ale jest on strażnikiem energii chrześcijańskiej, a jej ucieleśnienie wśród całego narodu rosyjskiego dokonywało się dotychczas dzięki zbawczej pracy prostego białego duchowieństwa, prawdziwie świętego w swojej służbie, choć pomijanego wśród świętych. Z tej strony ma przede wszystkim wielki zaszczyt pielęgnowania wewnętrznego pokrewieństwa Ewangelii z duszą rosyjską, jasnego nawet dla obcokrajowców (Leroy Beaulieu), poprzez wprowadzenie i wprowadzenie prawosławia, w którym Kronikarz powitał „jasny świt szczęścia w Rosji”. Naród rosyjski był wewnętrznie zjednoczony z Cerkwią prawosławną i przez nią „przyjął Chrystusa i Jego naukę do swojej istoty”, jak zaświadcza nasz genialny pisarz F. M. Dostojewski, ale tutaj największy wpływ miało nasze białe duchowieństwo. To ono zawsze stawało najbliżej sumienia ludu i wpajało mu chrześcijańskie zasady prawdy, miłości i wiary, żyjąc nierozerwalnie z ludem, dlatego przyczyniło się do wszystkich jego sukcesów obywatelskich, tak jak dziś często w okrutnych próbach ratowało naszą niepodległość narodową. W czasie powstania polskiego duchowieństwo nasze bardzo przyczyniło się do powodzenia triumfu Rosji i niezmiennie pozostawało strażnikiem praw narodu rosyjskiego, z nim nierozerwalnie związanych, a podczas wyzwolenia chłopstwa, któremu towarzyszyły znaczne komplikacje, było prawdziwym rozjemcą, szczęśliwie chroniąc narodziny i urzeczywistnienie wolności narodu rosyjskiego. Nawet w tym, co jest szczególnie potępiane przez ludzkie potępienie, ogromne zasługi naszego duchowieństwa są bezdyskusyjne. Z jego inicjatywy powstała zorganizowana walka z poważną chorobą pijaństwa i dzięki jego dobroczynnemu udziałowi zaczęła się szerzyć trzeźwość. Duchowieństwo podniosło głos przeciwko temu wyniszczającemu złu nawet za panowania wszechpotężnego opodatkowania i nie ustawało w odradzającym się proteście, pomimo stanowczych ostrzeżeń kierowanych do Prokuratora Naczelnego z góry, że „nie można dopuścić do całkowitego zakazu gorącego wina poprzez groźby i przysięgi religijne, które silnie wpływają na umysły prostego ludu”… Ta odpowiedzialna służba duchowieństwa rosyjskiego nie przebiega i jest wykonywana bez wad, ale jesteśmy zbyt skłonni do wyolbrzymiania grzechów, niedociągnięć i słabości, nie rozróżniając między dobrowolnymi i mimowolnymi, które spadają na samych oskarżycieli. Nie będziemy ani zaprzeczać, ani polemizować, a jedynie przypomnimy sobie uroczyste zaświadczenie jednego autorytatywnego rosyjskiego laika. Podczas obchodów 900. rocznicy chrztu Rusi K. I. Pobedonostsev powiedział: „Kto zna trudne warunki życia, w jakich żyje i działa nasze duchowieństwo, zwłaszcza wiejskie, ten słowo sądu, gotowe dla niegodnych, ucichnie przed wielkością wyczynu dokonanego przez wielu, którzy pracują nieznani pośrodku pustyń, lasów i bagien rozległej Rosji w wielkiej potrzebie, w zimnie, w głodzie, bieda i często niechęć. Legiony tych robotników stoją już przed Bogiem jak modlitewniki – a nasz Kościół stoi na kościach. Ale nawet teraz ilu żyjących ludzi, podobnie jak oni, pracuje nad jego stworzeniem! Chwała i cześć naszemu duchowieństwu, niech wzrasta w nich łaska Boża i potężna moc wiary, a także uczucie miłości i chciwości, aby nauczali słowem i czynem!” To jest nieudawana prawda. Ale oprócz tych świętych życzeń i jasnych nadziei konieczne jest zdecydowane powołanie i aktywna uwaga. Bezstronny świecki autor w tej sprawie (N.V. Elagin) oświadczył, że „nasze duchowieństwo jest najlepsze na całym świecie”, a jeden cudzoziemiec (biskup anglikański Leslie w „New Time” nr 14485 z 4 lipca 1916 r.) zapytał ostatnio wszystkich Rosjan: „Czy wystarczająco cenicie swoje niezrównane duchowieństwo?” I z całym sumieniem trzeba odpowiedzieć, że jego aktualne stanowisko wcale nie odpowiada tej niezbywalnej godności. Łatwo zapomina się o zasługach duchownych i wręcz je neguje, a oni sami częściej są degradowani do poziomu obrażonych i znieważonych. Wraz ze światłem Chrystusa duchowieństwo było także założycielem wszelkiej wiedzy, która właśnie dzięki Niemu rozpoczęła się, rozwinęła i ugruntowała się wśród nas. Niezapomniany św. Filaret, metropolita moskiewski, zaświadczył, że „od chwili przyjęcia chrześcijaństwa aż do chwili obecnej naród rosyjski nie miał innych nauczycieli poza duchowieństwem, tj. duchowni Kościoła prawosławnego, przez którego usta nauczali. Ojciec duchowy, wystawiający na próbę swoich parafian, nauczający ich w kościele, uświęcający sakramentami, modlący się z nimi we wszystkich najważniejszych uroczystych chwilach życia, biorący bliski udział w ich smutkach i radościach, był i jest najbardziej naturalnym nauczycielem i kierownikiem wiejskiej szkoły. I że duchowieństwo (lub reprezentowane przez Cerkiew prawosławną) uzasadniało powołanie pouczeniem ludu - dowodem na to jest cała historia Rosji. Przeżył trudne czasy książęcych konfliktów domowych, jarzma tatarskiego, oszustów i walki z Polakami, a potem „z Francuzami, wielkodusznie poddał się przemianie transformacyjnej początku XVIII w. i zasłużył na zdziwienie powściągliwością po ogłoszeniu mu Regulaminu 19 lutego 1861 r. We wszystkich tych przypadkach przez 900 lat miał jedną szkołę dla całej swojej masy – Kościół i był prowadzony przez jednego nauczyciela. – duchowieństwo”. Wszelka edukacja i wszelka nauka wywodzą się z tego pierwotnego źródła, które do dziś w dużej mierze zasilane jest w najodleglejsze zakątki naszej ojczyzny, a mimo to nawet same prawa tego rodzaju są zdecydowanie kwestionowane lub odrzucane z obelgą, a szkoła teologiczna od góry do dołu jest trzymana w nieśmiałej zagrodzie i w zbytnim upokorzeniu pod każdym względem. Podnosząc osobowość chrześcijańską każdego człowieka i uszlachetniając moralność, duchowieństwo najbardziej przyczyniło się do ochrony powszechnej godności wszystkich klas na Rusi; on sam doświadczył „smutnej części pokory i upokorzenia”, jak z głębokim smutkiem stwierdza znawca i historyk tej tematyki, prof. P. V. Znamensky. Nawet w porównaniu z monastycyzmem, który przez całą historię starożytną był klasą szanowaną, uprzywilejowaną i zamożną, duchowieństwo parafialne pozostawało klasą obciążającą, bezsilną, uciskaną potrzebą i na ogół wielkoduszną. Według Kodeksu z 1649 r nakazano, aby wszystkich członków białego duchowieństwa poddać bezlitosnej sprawiedliwości na równi ze świeckimi, ale hańbę duchowieństwa oszacowano na pięć rubli, tak jak w XVI wieku karano za zniesławienie Czeremisa lub Mordwina i za zamordowanie psa właściciela, dlaczego w petycji z 1658 r. Aleksiejowi Michajłowiczowi powiedziano, że wówczas „słowo pochwały od bogobojnych stała się szlachta i dzieci bojarów: biją księdza jak psa i rzucają pięć rubli. Cywilna represja duchowieństwa była tak powszechna i uznawana za tak normalną, że nawet za Katarzyny II trzeba było chronić duchowieństwo przed uznaniem go za filistra – bez żadnych świadczeń filistyńskich – chociaż później przez długi, długi czas wyjście z niego było otwarte tylko dla państwa podlegającego opodatkowaniu i dla żołnierzy. Dopiero za Aleksandra I (dekretem z 22 maja 1801 r. i bierzmowaniem w 1808 r.) duchowni i ich rodziny wyróżnili się z masy „podłego ludu”, ale także metropolity. Platon boleśnie i gorzko opłakiwał żałosną część duchowieństwa, głośno deklarując: „jesteśmy bezużytecznym ciężarem na ziemi…, nawet szkodliwym ciężarem”. Z ust wielkiego transformatora Rosji wyszło okrutne słowo, że „korzeniem wielkiego zła są starsi i kapłani” i ten obraźliwy zarzut trwa do dziś, jeśli współcześni księża czują, że im się to podoba. oznaczają jakąś starożytną zbrodnię przeciwko narodowi, za którą mszczą się z pokolenia na pokolenie” (Ksiądz A.K. Rozhdestvensky, Trudne położenie duchowieństwa prawosławnego i postawa Dumy Państwowej wobec nich, Jarosław 1913, s. 4). Literatura nie zrobiła nic, aby zmienić te uczucia. Władca myśli swojej epoki, słynny krytyk W. G. Bieliński traktował duchowieństwo ze skrajnym pesymizmem, a kiedy N. W. Gogol otwarcie wyraził dla niego współczucie, stwierdzając, że prawosławny „Kościół... został jakby z nieba zburzony dla narodu rosyjskiego”, uznano, że ten nasz genialny artysta nie tylko stracił talent, ale i zdrowy rozsądek. Do dziś dominuje tendencyjna skłonność do portretowania duchowieństwa, podszyta pogardą lub ironią, a często jeszcze bardziej obraźliwą protekcjonalnością i kondolencjami. Ideał prawdziwego pasterza, autorytatywnego przywódcy i światłego doradcy w sprawach umysłu i sumienia zanika w społeczeństwie. A teraz wielu kategorycznie odrzuca naukę i kulturę dla naszego duszpasterstwa, wzdychając beztrosko i pilnie, próbując uczynić księży szarszymi i prostszymi, chociaż tutaj prostota jest gorsza niż jakakolwiek kradzież, graniczy bowiem z najwyższym stopniem świętokradztwa i profanacji sacrum. Wsparcie materialne duchowieństwa zawsze było przypadkowe i marne – i pod tym względem prof. ma niestety rację. P.V. Znamensky’ego, że „nie jest ona wcale zepsuta dobrymi uczynkami i troską o swój los”. Jeżeli zgodnie z zasadą „kto służy ołtarzowi, z ołtarzem ma udział”, św. Apostoł Paweł pytał Koryntian (1 Kor. IX, 13, 11): „Jeśli zasiewamy wasze duchowe nasienie, czy będzie wspaniale, gdy będziemy zbierać wasze cielesne nasienie?” - wówczas jego następcy w naszych miastach i wsiach zmuszeni byli powtarzać zupełnie inne powiedzenie apostolskie (1 Tm. VI, 8): „Mając żywność i odzież, nasycimy się tym”, a czasem trzeba było zachować to drugie, nie mając nawet pierwszego. I. T. Pososzkow (na początku ΧVΙΙΙ w.) zapewniał, że kapłaństwo jest „rzeczą świętą... i wywyższoną ponad obłoki, które istnieją pod niebem”, ale – według własnego świadectwa – doświadczyło najróżniejszych „brudnych sztuczek” w osobie owczarków rosyjskich, którzy „w niczym nie różnią się od ludzi uprawiających ziemię: człowiek za pług – i ksiądz za pług, człowiek za kosę i ksiądz do warkocza”, tak że pod koniec VIII w. metropolita pskowski Markell skarżył się (w 1685 r. do Iwana i Piotra Aleksiejewiczów), że „kościoły nie są własnością biskupów, tylko chłopi, a biedni księża i urzędnicy nie mają odwagi nic zrobić”. Mimo to rosyjski pisarz o niemieckim nazwisku Von-Visina ułożył później i rzucił złośliwe oszczerstwo, nie obce naszym czasom, że „pasterze napychają sobie kieszenie” podczas sakramentów, podczas gdy sam Chrystus powiedział (Mat. X, 10), że „godzien jest robotnik swojej nagrody” i według Apostoła (1 Kor. IX, 14) „a Pan nakazał tym, którzy głoszą ewangelię, aby ewangelią żyli”. Według nienagannego osądu św. Filareta konieczne jest, aby „klasa ludzi” powołana „do służenia religii, do uświęcania ludu przez modlitwę publiczną i święte obrzędy, do szerzenia i stałego podtrzymywania wśród ludu nauki religii i zgodnych z nią zasad życia, aby zapewnić mu potrzeby życiowe”; jednak i teraz słychać taki bolesny krzyk (o. S. Podgaecki, Jak się rozumie władzę prawosławnego księdza, Kijów 1911, s. 43): „kiedy św. Apostoł pokazał pierwszym chrześcijanom swoją bezinteresowność w trosce o swój kawałek chleba – czy zatem (rosyjski) ksiądz nie powinien wskazywać na tę samą bezinteresowność, jaką znosił przez całe stulecia – a w dodatku zniesławioną, upokorzoną? Strach jest pamiętać o przerażających przykładach tego, jak w naszych czasach psalmista grzesznie popełnił samobójstwo, pozostawiając lakonicznie oszałamiającą notatkę, że „był zmęczony głodem” (patrz Ojciec A.K. Rozhdestvensky na stronie 7). Tak, los parafialnego duchowieństwa rosyjskiego jest trudny i trudny i jest mało prawdopodobne, aby wszystko to wkrótce i znacząco uległo poprawie poprzez stworzenie niewoli parafian i biurokratycznej odpowiedzialności, gdzie każdy grosz będzie liczony przeciwko niemu. Powołany do bycia lampą w swoim okręgu, każdy pasterz powinien utrzymywać siebie i całą swoją rodzinę na przyzwoitym poziomie pod każdym względem, znosząc wielkie samoograniczenia i ciągłe trudy, ale najczęściej nie chce ich widzieć, a jedynie zawsze żąda, aby stanął na wysokości swojej rangi i wraz z bezpośrednią posługą kościelną bezpłatnie i regularnie wykonywał ogromną masę obowiązków czysto cywilnych według potrzeb państwa. Jeszcze bardziej smutny jest los duchowego sieroctwa – i z osobistego, niezatartego doświadczenia aż za dobrze czuję, jak tutaj każdy krok naprzód prowadzony jest z krwawymi ranami i udręką psychiczną, czemu nie każdemu towarzyszy nawet najskromniejszy sukces. Ponura jest także sytuacja duchowieństwa nadliczbowego, bezdomnego i bezradnego, gdy – mając wolną przestrzeń – często są oni pozbawieni wszelkiego schronienia, nie zapewniając schronienia dla skromnego pokoju i skoncentrowanej modlitwy. Ale każdy z nas żyje duchowo jako chrześcijanin tylko poprzez pasterstwo. Spotyka naszą ziemską egzystencję, uświęca nas i wprowadza do łaskawego królestwa Chrystusa, uświęca wszystkie najważniejsze chwile niebiańskimi błogosławieństwami, rozpuszcza wszystkie nasze smutki i radości boskimi pocieszeniami i najwyższymi nadziejami oraz prowadzi wszystkich na „ścieżkę całej ziemi” z jasnymi obietnicami wiecznego, błogiego życia. Otrzymując tak liczne i wielkie dobrodziejstwa od duchowieństwa, my – świeccy – jesteśmy zobowiązani, zdaniem Apostoła (2 Kor. VI, 13), do wymierzania równej kary. I teraz to święte dzieło rozpoczyna się wśród okropności straszliwego rozlewu krwi, nie tylko w oczekiwaniu na liczne ofiary w szeregach duchowieństwa, ale - co więcej - w żarliwym chrześcijańskim przekonaniu, że tak jak Kościół wyrósł na krwi męczenników, tak i to przedsięwzięcie na rzecz sług Kościoła odrodzi się świętą odkupicielską krwią Rosji walczącej o prawdę Chrystusa, a pasterze i duchowni zyskają szczególną odwagę dzięki świadomości, że - jeśli to możliwe perypetie życiowe - mają gwarancję wolności ducha do żarliwej i niepodzielnej modlitwy za wszystkich i o wszystko, o pokój dla całego świata, dla każdej duszy chrześcijańskiej, która jest zasmucona i zgorzkniała, potrzebująca miłosierdzia i pomocy Boga. Nie jest to bynajmniej spłata naszego niespłaconego długu, nie tylko ze względu na wzajemną niewspółmierność, ale głównie dlatego, że – nawet przy najszczerszej gotowości spełnienia – wszystko, co się należy, czyni się nie tyle z radością, ile z wzdychaniem (Hbr. XIII, 17), natomiast chrześcijańska wzajemna pomoc dokonuje się „ani ze smutku, ani z potrzeby: Bóg miłuje dawcę dobrą wolą” (2 Kor. IX, 7). Nie z teoretycznych kalkulacji czy pobudek formalnych powstaje prawdziwa instytucja, będąca czystą ofiarą chrześcijańskiego dziękczynienia. Jest to owoc duchowego impulsu i wzniosłego natchnienia głęboką wiarą w boskie stworzenie dla niego na terenie Wielkiej Rusi. Dlatego już na samym początku konsekracji wypowiedzmy w imieniu wszystkich uczestników święte słowa całkowitego oddania i żywej ufności: zacznijmy od wiary i miłości! Profesor Nikołaj Głubokowski. Piotrogród 1916, IV, 9 – Wielka Sobota. 1916, IV, 12 – Jasny wtorek. Towarzystwo to ma siedzibę w Piotrogrodzie, ale rozszerza swoją działalność na wszystkie prowincje i regiony państwa rosyjskiego. Ma na celu niesienie pomocy potrzebującym duchownym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i ich rodzinom. Aby osiągnąć swój cel Towarzystwo: a) organizuje schroniska, w których umieszcza się przy pełnym utrzymaniu najbardziej potrzebujących ze względu na wielodzietność rodziny, starość, ułomność lub chorobę, duchownych i ich rodziny; b) organizuje sanatoria dla chorych; c) przyznaje zasiłki stałe lub jednorazowe, a także rzeczowe; d) ustanawia stypendia dla sierot duchownych w placówkach oświaty religijnej; e) przyznaje świadczenia rodzinom wielodzietnym na kształcenie i wychowanie dzieci; f) udziela pomocy potrzebującym oraz w różny, zależny od niego sposób. Może zainteresuje Cię: