Ορθόδοξοι Ρώσοι Λευκοί κληρικοί σύμφωνα με τη θέση και τη σημασία τους στην ιστορία
Православное русское белое духовенство по его положению и значению в истории
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ομιλία που εκφωνήθηκε την Κυριακή 30 Οκτωβρίου 1910 στη συνάντηση των ιδρυτών της «Παντορωσικής Εταιρείας για τη φροντίδα των λαϊκών για τις ανάγκες των κληρικών της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των οικογενειών τους» 1.
Υπάρχουν πράγματα, φαινόμενα και επιρροές που είναι τόσο απαραίτητα για την ύπαρξη που περνούν εντελώς απαρατήρητα, αφού το τελευταίο είναι αδύνατο και αδιανόητο χωρίς αυτά. Δυστυχώς, τέτοιοι παράγοντες ζωής πολύ συχνά ξεχνιούνται και καταπατούνται. Ο Ορθόδοξος κλήρος μας, εξίσου μεγάλος στις υπηρεσίες και στις ανάγκες του, ανήκει σε αυτήν την κατηγορία πλήρως και πικρό από κάθε άποψη. Η αποστολή του εν προκειμένω συμπίπτει με τα καθήκοντα της ίδιας της Εκκλησίας και είναι αδιαχώριστη από αυτήν, διότι η χριστιανική μεταμόρφωση ολόκληρης της ύπαρξής μας και του συστήματός μας μεσολαβείται στον κόσμο με την υποχρεωτική συμμετοχή της θεϊκής ιεροσύνης. Με μια τέτοια τεράστια επέκταση αυτού του ζητήματος, πρέπει αναγκαστικά να περιορίσουμε την ομιλία μας μόνο στις κύριες πτυχές και στα πιο σημαντικά σημεία. Ο Χριστιανισμός, αναζωογονώντας τον άνθρωπο, μας ενώνει ευγενικά μέχρι αδιάσπαστου με τον Κύριο τον Λυτρωτή και μέσω αυτού, ως μονογενούς Υιού του Θεού, μας κάνει γιους του Θεού Πατέρα, και επομένως οι πιστοί, όντας παιδιά του Θεού κατά χάρη, αποδεικνύονται αδέρφια μεταξύ τους.
Εδώ η προσωπική χάρη είναι αδιαχώριστη άνευ όρων από την πιο στενή αδελφική συναναστροφή όλων εκείνων που δικαιώνονται από την πλήρη ισότητα τους στον Χριστό Ιησού.
Σε αυτές τις δύο γραμμές - προσωπική και γενική - η Ορθόδοξη Εκκλησία ενεργούσε πάντα στη Ρωσία μέσω του κλήρου από την αρχή μέχρι σήμερα.
Το πλησιέστερο πεδίο της ήταν η ανθρώπινη συνείδηση, όπου έστησε το λυχνάρι της λάμψης του Χριστού και βοήθησε να δει και να υπερνικήσει κάθε σκοτάδι μέσα και έξω. Αυτή η μυστηριώδης διαδικασία της κρυμμένης με χάρη ανανέωσης κάθε χριστιανικής ψυχής, ήδη από την αρχή, συνέβαλε κυρίως στη Ρωσία στην πνευματική κυριαρχία τόσο της ειδωλολατρικής ματαιοδοξίας όσο και της ανθρώπινης ευτελείας με τα ιδανικά της επίγειας ευημερίας και της δεσποτικής κυριαρχίας στο έλεος της ωμής βίας. Και εδώ, εν μέσω αυτών των ζοφερών συνθηκών του ρωσικού πρωτογονισμού, η Εκκλησία - με την πολύχρωμη έκφραση του καθ. V. O. Klyuchevsky - έκανε τον ίδιο τον θάνατο οικοδόμο μιας ανθρώπινης κοινότητας και μετέτρεψε το συμβολαιογραφείο σε προθάλαμο του ναού του Θεού.
Και αυτό επιτεύχθηκε μεταμορφώνοντας και εξυψώνοντας μεμονωμένες προσωπικότητες ως χριστιανές. Για την αρχαιότερη περίοδο της ιστορίας μας, σημειώνουμε μόνο μια συγκεκριμένη πτυχή. Η Εκκλησία βρήκε και δέχτηκε τους Ρώσους όταν, σύμφωνα με τον αρχαιότερο χρονικογράφο, ήταν «έθιμα των ζώων» και τον 12ο αιώνα δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένοι από αυτό, αν κρίνουμε από την αμφισβήτηση του Kirik. Στο φαγητό βασίλευε η πλήρης αδιακρισία και - όπως αποδεικνύεται από ένα μνημείο με το όνομα του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου (στο † Prof. A. I. Ponomarev, Monuments III, σελ. 230) - οι άνθρωποι «τρώνε τη θυσία του ειδώλου, και το αίμα και το στραγγαλισμένο και καταπιεσμένο από το θηρίο». Η Εκκλησία έδωσε αμέσως έναν αποφασιστικό αγώνα ενάντια σε αυτούς τους «ζωικούς» εθισμούς και δια στόματος Αρχιεπισκόπου. Ο Ηλίας του Νόβγκοροντ ζήτησε να φυλάσσεται η αποστολική-συνοδική απαίτηση (Πράξεις XV, 29) «από αιμοφαγία και από πτώματα και από πίεση και από πορνεία», απαγορεύοντας στις οδηγίες της μετάνοιάς της κάθε βρωμοφάγο—everechin ή ve(e)kishna, στραγγαλισμένο κρέας (πρώτο γάλα και μετά τη γέννηση).
Όλα μας πείθουν ότι τον 13ο - 14ο αιώνα εδραιώθηκε σταδιακά σημαντική επιτυχία σε αυτόν τον τομέα και δύσκολα μπορεί κανείς να αμφισβητήσει τη σπουδαιότητά του, αφού έτσι ένας αγρίμι του δάσους με «ζωικές» συνήθειες μετατράπηκε σε εκτελεστή των εκκλησιαστικών καταστατικών, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου και μάλιστα έγινε άνθρωπος της χριστιανικής ζωής με όλες του τις κλίσεις και τις λειτουργίες.
Αυτή ήταν μια μεγάλη νίκη για την οργάνωση της εθνικής ζωής με βάση τις κανονικές διαθήκες, αλλά -υπό την προστασία της Ορθόδοξης Εκκλησίας- επιτεύχθηκε ιδιαίτερα με τους κόπους του απλού κλήρου μέσω της χριστιανικής μεταμόρφωσης του καθενός από όλους τους πιστούς. Είναι φυσικό τότε να γίνονται δυνατές περαιτέρω καθαρά χριστιανικές ενώσεις μεταξύ τους. Προς αυτή την κατεύθυνση, η Εκκλησία, συντρίβοντας το φυλετικό σύστημα της απομόνωσης και της εχθρότητας στη Ρωσία, δημιουργεί νέους δεσμούς ανθρώπινων σχέσεων στον οικείο χώρο του γάμου, επιβεβαιώνει και αγιάζει την οικογενειακή ζωή στα νέα θεμέλια της χριστιανικής επικοινωνίας, όπου όλες οι εξωτερικές διαφορές απορροφώνται από την αμοιβαία συγχώνευση ψυχών. Είναι σαφές ότι με τον εξευγενισμό της οικογενειακής σφαίρας, που είναι το αληθινό κάλεσμα και το ένδοξο βασίλειο μιας γυναίκας, διασφαλίζεται η εσωτερική αξιοπρέπεια στις φωτεινές εικόνες μιας συζύγου και μητέρας, που -σύμφωνα με την κρίση του Klyuchevsky- οφείλουν πρωτίστως στην Εκκλησία, το κήρυγμα της, τη νομοθεσία της σε ό,τι εκτιμούν για εμάς και τους εαυτούς τους.
Και αυτό είναι πραγματικά έτσι, γιατί στη Ρωσία από αμνημονεύτων χρόνων κυριαρχούσε και διατηρήθηκε με πείσμα μια υποτιμητική άποψη για τις γυναίκες, που ήταν πιο σταθερά προσκολλημένες στην ειδωλολατρική δεισιδαιμονία και πιο δύσκολο να την εγκαταλείψουν. Είναι αλήθεια ότι κάτω από τους βυζαντινούς στοχασμούς, οι ασκητικές απόψεις ήταν μερικές φορές πολύ εμφανείς εδώ, αλλά οι τελευταίες τροφοδοτούσαν και υποστήριζαν το αίσθημα της ιδανικής οικογενειακής αγνότητας στις ίδιες τις επιθυμίες της σάρκας, οι οποίες θα έπρεπε, στις λειτουργίες τους, να εξυπηρετούν τους στόχους της βασιλείας του Θεού στη γη στον πολλαπλασιασμό των τέκνων του Θεού. Και μαζί με αυτό, οι λευκοί κληρικοί ήταν οι θεματοφύλακες των ακλόνητων οικογενειακών αρχών και οι φορείς της μονογαμικής αγιότητας, συχνά με τις πιο τραγικές δοκιμασίες, όπως μας διατήρησαν το πιο αγνό ρωσικό αίμα.
Μέσω της οικογένειας, η Εκκλησία πήγε αμέσως ενάντια σε κάθε απομόνωση και αγωνίστηκε να εδραιώσει την ενότητα σε όλα. Στην αστική και κοινωνική σφαίρα, κατέστειλε τη δουλοπρεπή δουλεία με τη χριστιανική αναγνώριση ότι «όλοι είναι λαός του Θεού και του κυρίαρχου Τσάρου», και από τα ερείπια ετερογενών καταστροφών ζωής οργάνωσε νέα μη κτηματολογικά συνδικάτα για χάρη θρησκευτικών και ηθικών στόχων και για λόγους συμπόνιας και ευσπλαχνίας μεταξύ των πιο υπευθύνων, οι οποίοι αναλαμβάνουν πρόσφατα το έργο της. να γνωρίσουν τον Κύριο», σύμφωνα με τα λόγια του Μητροπολίτη. Ιλαρίωνα. Έτσι ανοίγει εδώ η μεγάλη κρατική αποστολή της Εκκλησίας για την οικοδόμηση του ρωσικού βασιλείου. Άλλος δάσκαλος. Ο Νέστορας ο Χρονικός επιβεβαίωσε το γεγονός της συγχώνευσης διαφορετικών φυλών της αρχαίας Ρωσίας σε «μία γλώσσα, βαπτισμένη σε έναν Χριστό» - και, καθιερωμένη σε αυτήν, η Εκκλησία πέτυχε ότι ήδη ο πρώτος μας προσκυνητής, ο ευσεβής ηγούμενος Δανιήλ (στις αρχές του 12ου αιώνα) είχε την παρηγοριά του φωτισμού στον Πανάγιο Τάφο με τη ρωσική λάμπα.
Κατά τη διάρκεια της περιόδου των αγώνων και των συγκρούσεων, η Εκκλησία αποδυνάμωσε δυναμικά την ανεξέλεγκτη φυγόκεντρο του κόσμου του Χριστού και σε αυτό το θεμέλιο έθεσε τα γερά θεμέλια μιας ευρείας εξωτερικής ενοποίησης. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε τη συμμετοχή πολλών πολιτικών και άλλων ιστορικών παραγόντων εδώ, αλλά αν η πολιτική «συγκέντρωση» της Ρωσίας στέφθηκε με ευλογημένη επιτυχία, τότε αυτό συνέβη - το σημαντικότερο - γιατί ό,τι συγκεντρώθηκε βρήκε ζωογόνο έδαφος στην πνευματική ενότητα που διείσδυσε σε όλους ήδη μέσω της ενότητας της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας, η οποία ένωνε εθνικά Μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση ο εξωτερικός όμιλος ετερογενών δραστηριοτήτων διαμορφώθηκε σε ένα αρμονικό οικοδόμημα ενός ζωντανού, πνευματικοποιημένου πολιτικού σώματος. Αλλά - από την ουσία του - το τελευταίο είναι αδιανόητο χωρίς κεντρική και κατευθυντική πρωτοκαθεδρία, γι' αυτό είναι φυσικό και αναμφισβήτητο ότι η Εκκλησία υπέδειξε και αγίασε την αυταρχικότητα, που δημιούργησε το μεγάλο και ένδοξο, για πάντα ανίκητο ρωσικό κράτος, ισχυρό με τη δύναμη του Θεού.
Και στις πρόσφατες θλιβερές μέρες της εσωτερικής αναταραχής, η χαρούμενη ειρήνευση βοηθήθηκε πολύ από τις χριστιανικές επιρροές των ποιμαντικών οδηγιών, γαληνεύοντας τις βίαιες παρορμήσεις των ταραγμένων μαζών και καταστέλλοντας τις τάσεις των τότε ιδεολόγων και φανατικών της βαβυλωνιακής πανδαισίας...
Σε όλες αυτές τις άξιες πράξεις, ο κλήρος μας δεν προχωρά, απορροφούμενος από την επιρροή της Εκκλησίας και συμμεριζόμενος πλήρως τη μοίρα της, αλλά αυτό μαρτυρεί κυρίως ότι πάντα ενεργούσε όχι με τα περιορισμένα ανθρώπινα μέσα του και με αληθινή χριστιανική ταπείνωση καθοδηγήθηκε από τη θεϊκή δύναμη, που επιτεύχθηκε ακόμη και στην ταπείνωσή της. Και επειδή «με τους Ρώσους - σύμφωνα με την παρατήρηση ενός έμψυχου ξένου (Leroy Beaulieu) - είναι αδύνατο να διαχωριστεί η έννοια της Εκκλησίας από την έννοια της πατρίδας», το οφείλουμε ιδιαίτερα στον απλό κλήρο μας, ο οποίος εισήγαγε τέτοιες αρχές στη σάρκα και το αίμα του ρωσικού λαού. Σε αυτήν γαλουχήθηκε η πολιτεία από την Εκκλησία και η Εκκλησία γονιμοποιήθηκε μέσω του κλήρου. Είναι φυσικό η σημασία και των δύο να αναδεικνύεται πιο καθαρά σε κρίσιμες στιγμές του κρατικού βίου. Υπό τους Τατάρους, όλη η ρωσική ανεξαρτησία συγκεντρώθηκε στα δικαιώματα της Εκκλησίας, η οποία προστάτευε και έθρεψε τα βλαστάρια της κρατικής αναγέννησης και τη βάφτισε για μια καλύτερη ζωή στο Πεδίο του Κουλίκοβο.
Ο σκλαβωμένος ρωσικός λαός φαινόταν να έχει πάψει να υπάρχει ως ανεξάρτητο έθνος - με τον κίνδυνο να χάσει εντελώς την ελπίδα για την ίδια την πιθανότητα της κρατικής ανάστασής του. συνέχισε όμως να διατηρεί την άφθαρτη πρωτοτυπία της στα βάθη της Ορθοδόξου Εκκλησίας, που παιδεύτηκε για ανανεωμένο θρίαμβο. Δεν είναι άδικο που ο αλησμόνητος N. M. Karamzin είπε ότι «σε δύο αιώνες, που σημαδεύτηκαν από το πνεύμα της σκλαβιάς, η (χριστιανική) πίστη μας κράτησε στο επίπεδο των ανθρώπων, των πολιτών, δεν άφησε τις καρδιές μας να σκληρύνουν, ούτε τις συνειδήσεις μας να σιωπήσουν· ταπεινώνοντας το όνομα του Ρώσου, υψώσαμε το όνομα του πατέρα και της γης ως το όνομα της γης ως την αγάπη. Ορθοδοξία».
Και κατά την περίοδο της καταστροφικής αναταραχής και των ακόμη πιο επικίνδυνων δύσκολων καιρών, η Ρωσία δεν κατέρρευσε εντελώς και δεν καταβροχθίστηκε από ξένους μόνο και μόνο επειδή, μαζί με τον λαό του Σμολένσκ, δεν ξέχασε τη σωτήρια ομολογία: «Είμαι αδέρφια και συγγενείς, όπως οι άγιοι από τη γραμματοσειρά και γεννήθηκα με το βάπτισμα και την υπόσχεση στην αληθινή ζωή και την πίστη στον Θεό». Και αυτή η ανάμνηση και η αφύπνισή της δικαίως θα τη μάθει ο κλήρος, στον οποίο τότε -όπως σημείωσε ο Καραμζίν- «έλαμπε ιδιαίτερα η ανδρεία». Φυσικά, αυτή η διαφορά επεκτάθηκε στην ανώτατη επισκοπή και στη μοναστική κοινότητα, με επικεφαλής τον αρχαίο ναό της ελευθερίας στη Λαύρα Σέργιου, αλλά η συμμετοχή του λευκού κλήρου είναι αναμφίβολα ακόμη και σε μεμονωμένες εξέχουσες προσωπικότητες, αν σε σχέση με τις περίφημες πατριωτικές επιστολές στρατολογίας λέγεται για τον δάσκαλο. Διονύσιο και Πατέρα Κότα, ότι «και κάθε νύχτα είναι μέρα γι’ αυτούς». Και οι μάζες, που υπερασπίστηκαν τη ρωσική πολιτεία μαζί με τους Lyapunov, τους Minins και τους Pozharsky, είχαν τη μοναδική τους έμπνευση στους λαϊκούς, αγροτικούς βοσκούς τους. Και ο Ν.Ι.
Ο Kostomarov δηλώνει εντυπωσιακά ότι σε αυτή τη σκληρή στιγμή της ρωσικής ιστορίας, «ο κλήρος πολέμησε κυρίως εναντίον των εχθρών της πίστης και της πατρίδας και ότι η αξία που, αφενός, η Ρωσική Ορθοδοξία παρέμεινε ανέπαφη αυτή τη στιγμή, και από την άλλη, το ρωσικό κράτος παρέμεινε για πάντα ανεξάρτητο, ανεξάρτητο».
Με τη σειρά του, ο Πατριωτικός Πόλεμος επιλύθηκε για τη Ρωσία να αποκτήσει παγκόσμια δόξα και όφελος λόγω του γεγονότος ότι ενώ η ίδια η καρδιά της ηττήθηκε με την απώλεια του κεφαλαίου της, η πίστη δεν χάθηκε. Ήταν αυτή (σύμφωνα με τα λόγια του Ανώτατου Μανιφέστου της 25ης Δεκεμβρίου 1812) που ένωσε τους πάντες σε «μια ενιαία ψυχή, μια ψυχή μαζί θαρραλέα και ευσεβής, επίσης φλεγόμενη από αγάπη για την πατρίδα, από αγάπη για τον Θεό», αλλά τέτοιες «νικηφόρες» δυνάμεις πατριωτικού ηρωισμού αντλήθηκαν από τις Ορθόδοξες θρησκευτικές πηγές του λαού με το πνεύμα του λαού. Ως εκ τούτου, στην επαρχιακή επιστολή ευγνωμοσύνης που εκδόθηκε, μετά την εκδίωξη του εχθρού, στις 4 Αυγούστου 1813, η Ιερά Σύνοδος «με την άδεια του Ευσεβέστατου Αυτοκράτορα Μεγάλου Κυρίαρχου Αλέξανδρου Παβλόβιτς, επιγράφει και μαρτυρεί σε ολόκληρο το Ρωσικό Ορθόδοξο Κλήρο καλή θέληση, τιμή και ευγνωμοσύνη».
Το ίδιο βλέπουμε τώρα στο αιματηρό λυκόφως των βίαιων σοκ και των δοκιμών. Όταν ο εχθρός μας, περήφανος για τον επιδεικτικό πολιτισμό του, μετατράπηκε γρήγορα σε έναν σκληρό πρωτόγονο Τεύτονα και πρότεινε δαιμονικά εξελιγμένα μέσα ενός πολιτισμικού άγριου, ο πολεμιστής μας αντιτάχθηκε σε αυτή τη βαρβαρότητα μόνο με την άφθαρτη δύναμη του πνεύματος, μεγάλη στη γη και κάτω από τον ουρανό, στη θάλασσα και κάτω από το νερό - στη χριστιανική του αφοσίωση της γης. Η αλήθεια του Θεού σε όλο τον κόσμο. Από το πρόσωπό του λιώνουν αδιάβατα βουνά σαν κερί και απόρθητα οχυρά διαλύονται σαν ομίχλη. Ποιος δίνει σε αυτή την ταπείνωση τέτοια θαυματουργή δύναμη - εκτός από την Ορθόδοξη πίστη του Χριστού, που φυτεύτηκε και ενισχύθηκε σε όλη την Αγία Ρωσία από τους άξιους ποιμένες μας; Ποιος μεταμορφώνει θαυμάσια έναν απλό χωριανό σε έναν ακαταμάχητο ήρωα, αν όχι ο ιερέας του χωριού, που του ενστάλαξε τη δύναμη της αυτοθυσίας και του ένδοξου θριάμβου του Χριστού;
Στη βροντή των νικών του απαράμιλλου στρατού μας, ακούμε ένα ήσυχο, αλλά αληθινά δημιουργικό πνεύμα και το νικηφόρο πνεύμα του ταπεινού κλήρου μας, που από αμνημονεύτων χρόνων υπήρξε η ζωογόνος δύναμη του ρωσικού λαού. Και ξέρουμε ότι οι ίδιοι οι στρατιωτικοί ιερείς ζήτησαν - για την καλύτερη ποιμαντική επιρροή και τη δική τους συνενοχή - να προειδοποιηθούν εκ των προτέρων για επερχόμενες μάχες, επιθέσεις και άλλες σημαντικές στιγμές στρατιωτικών επιχειρήσεων και για τα αποτελέσματα αυτού του πνευματικού έργου - από τα χείλη του Προέδρου του Κρατικού Συμβουλίου (σε μια συνεδρίαση στις 22 Ιουνίου 1916 ακούσαμε ότι το παράδειγμα μας ήταν άγνωστο. τον ατρόμητο κλήρο τους», όχι σπάνια που θυσίασε τη ζωή του με τον αληθινό ηρωισμό των στρατιωτών του Χριστού.
Το παρόν χρησιμεύει ως φωτεινή σφραγίδα για ολόκληρο το παρελθόν και με τα ακαταμάχητά του στοιχεία καθιστά περιττές περαιτέρω ομιλίες για τα ανεκτίμητα πλεονεκτήματα του Ορθοδόξου ποιμένα μας. Στο τελευταίο, βέβαια, θα πρέπει να γίνει ειδική μνεία στην άρχουσα ιεραρχία, η οποία ήταν απολύτως κυρίαρχη στα πρώτα στάδια της ρωσικής ιστορίας, αλλά δεν ήταν άνευ όρων επιτυχημένη ακριβώς επειδή τότε δεν ήταν δημοφιλής. Γενικά, πρέπει να αναγνωριστεί ότι όλα τα εξωτερικά εκκλησιαστικά σχέδια είναι ζωτικοί παράγοντες και εξαπλώνονται στις άκρες και τα βάθη του Ρωσικού ωκεανού μέσω του λευκού κλήρου, που παντού φέρνει το φως του Χριστού στην άμεση ζωογόνο εφαρμογή του. Χωρίς αυτό, η ηγεσία της εκκλησίας θα μπορούσε να παραμείνει μόνο υψηλό κήρυγμα, ενώ ο Χριστιανισμός είναι μια ζωή γεμάτη χάρη αναζωογόνησης κάθε ανθρώπου.
Δεν ξεχνάμε τον μοναχισμό μας, ο οποίος εισήγαγε ασκητικά τον χριστιανικό πολιτισμό ανάμεσά μας, αλλά είναι ο θεματοφύλακας της χριστιανικής ενέργειας και η ενσάρκωσή του σε ολόκληρο τον ρωσικό λαό έχει μέχρι τώρα πραγματοποιηθεί μέσω των σωτήριων άθλων απλών λευκών κληρικών, αληθινά ιερών στην υπηρεσία τους, αν και πέρασε μεταξύ των αγίων. Από αυτή την πλευρά, έχει πρωτίστως τη μεγάλη τιμή να καλλιεργεί μια εσωτερική συγγένεια μεταξύ του Ευαγγελίου και της ρωσικής ψυχής, ξεκάθαρη ακόμη και στους ξένους (Leroy Beaulieu), μέσω της εισαγωγής και εισαγωγής της Ορθοδοξίας, στην οποία ο Χρονικός καλωσόρισε τη «φωτεινή αυγή της ευτυχίας στη Ρωσία». Ο ρωσικός λαός ενώθηκε εσωτερικά με την Ορθόδοξη Εκκλησία και μέσω αυτής «δέχτηκε τον Χριστό και τη διδασκαλία Του στην ουσία του», όπως μαρτυρεί ο λαμπρός μας συγγραφέας F. M. Dostoevsky, αλλά εδώ η μεγαλύτερη επιρροή ανήκε στον λευκό μας κλήρο.
Ήταν που στάθηκε πάντα πιο κοντά στη συνείδηση του λαού και του ενστάλαξε τις χριστιανικές αρχές της αλήθειας, της αγάπης και της πίστης, ζώντας αχώριστα από τον λαό, γι' αυτό συνέβαλε σε όλες τις εμφύλιες επιτυχίες του, όπως συχνά έσωσε την εθνική μας ανεξαρτησία μέσα σε σκληρές δοκιμασίες. Κατά τη διάρκεια της Πολωνικής εξέγερσης, ο κλήρος μας βοήθησε πολύ στην επιτυχία του ρωσικού θριάμβου και παρέμεινε πάντα ο θεματοφύλακας των δικαιωμάτων του ρωσικού λαού, αδιαχώριστα από αυτόν, και κατά την απελευθέρωση των αγροτών, που συνοδεύτηκε από σημαντικές επιπλοκές, ήταν αληθινός ειρηνοποιός, προστάτευε με χαρά τη γέννηση και την εφαρμογή της ελευθερίας του ρωσικού λαού. Ακόμη και σε αυτό που καταδικάζεται ιδιαίτερα από την ανθρώπινη καταδίκη, η τεράστια αξία του κλήρου μας είναι αδιαμφισβήτητη. Με πρωτοβουλία του προέκυψε οργανωμένος αγώνας ενάντια στη σοβαρή ασθένεια της μέθης και με την ευεργετική συμμετοχή του άρχισε να εξαπλώνεται η νηφαλιότητα.
Ο κλήρος ύψωσε τη φωνή του εναντίον αυτού του καταστροφικού κακού ακόμη και υπό την κυριαρχία της παντοδύναμης φορολογίας και δεν σταμάτησε την αναζωογόνηση της διαμαρτυρίας του, παρά τις αποφασιστικές προειδοποιήσεις προς τον Αρχιεισαγγελέα άνωθεν ότι «δεν πρέπει να επιτραπεί η πλήρης απαγόρευση του ζεστού κρασιού με θρησκευτικές απειλές και όρκους που επηρεάζουν έντονα το μυαλό του απλού λαού».
Αυτή η υπεύθυνη υπηρεσία του ρωσικού κλήρου δεν προχωρά και πραγματοποιείται χωρίς ελαττώματα, αλλά είμαστε πολύ διατεθειμένοι να μεγαλοποιούμε τις αμαρτίες, τις ελλείψεις και τις αδυναμίες, μη διακρίνοντας μεταξύ εκούσιων και ακούσιων, που πέφτουν στους ίδιους τους κατηγόρους. Δεν θα αρνηθούμε ούτε θα πολεμήσουμε και θα υπενθυμίσουμε μόνο την επίσημη πιστοποίηση ενός έγκυρου Ρώσου λαϊκού. Στον εορτασμό της 900ης επετείου από τη βάπτιση της Ρωσίας, ο K. I. Pobedonostsev είπε: «Όποιος γνωρίζει τις δύσκολες συνθήκες ζωής στις οποίες ζει και λειτουργεί ο κλήρος μας, ειδικά οι αγροτικοί, ο λόγος της κρίσης, έτοιμος για τους ανάξιους, θα σιωπήσει μπροστά στο μεγαλείο του άθλου που επιτελούν πολλοί από τους ενδιάμεσους και άγνωστους εργάτες. Η Ρωσία σε μεγάλη ανάγκη, μέσα στο κρύο, στην πείνα, στη φτώχεια και συχνά στη δυσαρέσκεια, οι λεγεώνες αυτών των εργατών στέκονται ήδη ως βιβλία προσευχής ενώπιον του Θεού - και η Εκκλησία μας στέκεται στα κόκαλά τους, αλλά ακόμα και τώρα πόσοι ζωντανοί άνθρωποι, όπως αυτοί, εργάζονται άγνωστα για τη δημιουργία της.
Δόξα και τιμή στους κληρικούς μας, και η χάρη του Θεού και η ισχυρή δύναμη της πίστης, και το αίσθημα της αγάπης και της απληστίας να αυξηθούν για να διδάξουν με λόγια και έργα!».
Αυτή είναι η αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Αλλά μαζί με αυτές τις άγιες ευχές και τις φωτεινές ελπίδες, είναι απαραίτητη μια πεπεισμένη κλήση και ενεργή προσοχή. Ένας αμερόληπτος κοσμικός συγγραφέας σε αυτήν την περίπτωση (N.V. Elagin) δήλωσε ότι «ο κλήρος μας είναι ο καλύτερος σε ολόκληρο τον κόσμο» και ένας ξένος (Αγγλικανός Επίσκοπος Leslie στο «New Time» No. 14485 για τις 4 Ιουλίου 1916) ρώτησε πρόσφατα όλο τον Ρώσο λαό: «Εκτιμάτε αρκετά τον απαράμιλλο κλήρο σας;» Και με κάθε συνείδηση πρέπει να απαντήσει κανείς ότι η πραγματική του θέση δεν αντιστοιχεί καθόλου σε αυτή την αναφαίρετη αξιοπρέπεια. Τα πλεονεκτήματα του κλήρου ξεχνιούνται εύκολα και διαψεύδονται ευθέως, και οι ίδιοι υποβιβάζονταν συχνότερα στο επίπεδο των προσβεβλημένων και προσβεβλημένων. Μαζί με το φως του Χριστού, ο κλήρος ήταν και ο φυτευτής κάθε γνώσης, που ξεκίνησε, αναπτύχθηκε και καθιερώθηκε ανάμεσά μας ακριβώς χάρη σε αυτόν. Ο αείμνηστος Άγιος Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, κατέθεσε ότι «από την εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα, ο ρωσικός λαός δεν είχε άλλους δασκάλους εκτός από τον κλήρο, δηλ.
λειτουργούς της Ορθοδόξου Εκκλησίας, με το στόμα των οποίων δίδασκαν. Ο πνευματικός πατέρας, δοκιμάζοντας τους ενορίτες του, τους διδάσκει στην εκκλησία, τους αγιάζει με τα μυστήρια, προσεύχεται μαζί τους σε όλες τις πιο σημαντικές εκδηλώσεις της ζωής, συμμετέχει στενά στις λύπες και τις χαρές τους, ήταν και είναι ο πιο φυσικός δάσκαλος και επικεφαλής του αγροτικού σχολείου. Και ότι ο κλήρος (ή εκπροσωπούμενος από την Ορθόδοξη Εκκλησία) δικαιολόγησε το κάλεσμα με τις οδηγίες του λαού - ολόκληρη η ρωσική ιστορία χρησιμεύει ως απόδειξη αυτού. Υπέμεινε δύσκολες στιγμές πριγκιπικών εμφύλιων συρράξεων, ταταρικού ζυγού, απατεώνων και πάλης με τους Πολωνούς και στη συνέχεια «με τους Γάλλους· υποτάχθηκε γενναιόδωρα στη μεταμορφωτική αλλαγή των αρχών του 18ου αιώνα και άξιζε έκπληξη για την αυτοσυγκράτηση του αφού του ανακοινώθηκαν οι Κανονισμοί στις 19 Φεβρουαρίου 1861. οδηγήθηκε από έναν δάσκαλο - τον κλήρο».
Όλη η παιδεία και όλη η επιστήμη προήλθε από αυτήν την πρωταρχική πηγή, η οποία τροφοδοτείται πολύ μέχρι σήμερα στις πιο απομακρυσμένες γωνιές της πατρίδας μας - κι όμως ακόμη και τα ίδια τα δικαιώματα αυτού του είδους αμφισβητούνται αποφασιστικά ή απορρίπτονται προσβλητικά, και η θεολογική σχολή από πάνω μέχρι κάτω διατηρείται σε ένα ντροπαλό μαντρί και υπερβολική ταπείνωση από κάθε άποψη. Εξυψώνοντας τη χριστιανική προσωπικότητα του καθενός και εξευγενίζοντας τα ήθη, ο κλήρος συνέβαλε τα μέγιστα στην προστασία της παγκόσμιας αξιοπρέπειας όλων των τάξεων στη Ρωσία. Ο ίδιος υπέστη «το θλιβερό μερίδιο της ταπείνωσης και της ταπείνωσης», όπως δηλώνει με πεπεισμένη θλίψη ο ειδικός και ιστορικός αυτού του θέματος, Καθ. P. V. Znamensky. Ακόμη και σε σύγκριση με τον μοναχισμό, που σε όλη την αρχαία ιστορία ήταν σεβαστή, προνομιούχος και εύπορη τάξη, ο κλήρος της ενορίας παρέμενε φορολογική τάξη, ανίσχυρος, καταπιεσμένος από τις ανάγκες και γενικά μακρόθυμος. Σύμφωνα με τον Κώδικα του 1649
διατάχθηκε όλα τα μέλη του λευκού κλήρου να υποβληθούν σε ανελέητη δικαιοσύνη σε ίση βάση με τους λαϊκούς, αλλά η ατίμωση του κλήρου εκτιμήθηκε σε πέντε ρούβλια, όπως τον 16ο αιώνα τιμωρούσαν για την ατίμωση ενός Cheremis ή Mordvin και για τη δολοφονία του σκύλου του ιδιοκτήτη. έπαινος από θεοσεβούμενους ευγενείς και παιδιά βογιάρ έγιναν: χτύπησε τον ιερέα σαν το σκυλί και ρίξε πέντε ρούβλια». Η πολιτική καταστολή του κλήρου ήταν τόσο συνηθισμένη και αναγνωρίστηκε ως τόσο φυσιολογική που ακόμη και υπό την Αικατερίνη Β' ήταν απαραίτητο να προστατευθεί ο κλήρος από τον χαρακτηρισμό του ως φιλισταίου -χωρίς κανένα πλεονέκτημα φιλισταίου- αν και αργότερα, για πολύ, πολύ καιρό, η έξοδος από αυτό ήταν ανοιχτή μόνο στο φορολογούμενο κράτος και στους στρατιώτες. Μόνο επί Αλεξάνδρου Α' (με διάταγμα της 22ας Μαΐου 1801 και επιβεβαίωση το 1808) ξεχώρισαν οι κληρικοί και οι οικογένειές τους από τη μάζα του «κακό λαού», αλλά και Μητροπολίτης. Ο Πλάτων αισθάνθηκε οδυνηρά και πικρά θρήνησε το αξιολύπητο μερίδιο του κλήρου, δηλώνοντας δυνατά: «Είμαστε άχρηστο βάρος στη γη…, έστω και επιβλαβές».
Από τα χείλη του μεγάλου μετασχηματιστή της Ρωσίας προήλθε η σκληρή λέξη ότι «η ρίζα του πολύ κακού είναι οι πρεσβύτεροι και οι ιερείς», και αυτή η προσβλητική μομφή παραμένει μέχρι σήμερα, αν οι σύγχρονοι ιερείς αισθάνονται σαν να το ήθελαν. υποδηλώνουν κάποιο αρχαίο έγκλημα εναντίον του λαού, για το οποίο εκδικούνται από γενιά σε γενιά» (Priest A.K. Rozhdestvensky, The δύσκολη θέση του Ορθοδόξου κλήρου και η στάση της Κρατικής Δούμας απέναντί τους, Yaroslavl 1913, σελ. 4). Η λογοτεχνία δεν έκανε τίποτα για να αλλάξει αυτά τα συναισθήματα. απαισιοδοξία, και όταν ο Ν. Β. Γκόγκολ του εξέφρασε ανοιχτά τη συμπάθειά του, δηλώνοντας ότι η Ορθόδοξη «Εκκλησία... κατεδαφίστηκε κατευθείαν από τον ουρανό για τον ρωσικό λαό», αυτός ο λαμπρός καλλιτέχνης μας δηλώθηκε όχι μόνο ότι έχασε το ταλέντο του, αλλά και ότι έχασε την κοινή του λογική.
Ακόμη και σήμερα, επικρατεί μια τετριμμένη προτίμηση για την απεικόνιση του κλήρου με τόνους περιφρόνησης ή ειρωνείας, και συχνά σε τόνο ακόμη πιο προσβλητικής συγκατάβασης και συλλυπητηρίων. Το ιδανικό ενός αληθινού ποιμένα, ενός έγκυρου ηγέτη και ενός πεφωτισμένου συμβούλου σε θέματα μυαλού και συνείδησης ξεθωριάζει στην κοινωνία. Και τώρα πολλοί απορρίπτουν κατηγορηματικά την επιστήμη και τον πολιτισμό για το ποιμαντικό μας, αναστενάζοντας απρόσεκτα και επιμελώς προσπαθώντας να κάνουν τους ιερείς πιο γκρίζους και απλούς, αν και εδώ η απλότητα είναι χειρότερη από κάθε κλοπή, γιατί συνορεύει με τον υψηλότερο βαθμό ιεροσυλίας και βεβήλωσης του ιερού. Η υλική υποστήριξη του κλήρου ήταν πάντα τυχαία και άθλια - και ως προς αυτό έχει δίκιο δυστυχώς ο καθ. P.V. Znamensky ότι «δεν είναι πολύ κακομαθημένο από καλές πράξεις και ανησυχία για τη μοίρα του». Εάν, σύμφωνα με τον κανόνα «όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο, μοιράζονται με το θυσιαστήριο», ο Άγιος Απόστολος Παύλος ρώτησε τους Κορινθίους (Α' Κορ.
IX, 13, 11): «Αν σπείρουμε τον πνευματικό σου σπόρο, είναι υπέροχο να θερίσουμε τον σωματικό σου σπόρο;» - τότε οι διάδοχοί του στις πόλεις και τα χωριά μας αναγκάστηκαν να επαναλάβουν μια τελείως διαφορετική αποστολική ρήση (Α' Τιμ. VI, 8): «έχοντας τροφή και ρουχισμό, θα αρκεστούμε σε αυτά», και μερικές φορές χρειαζόταν να διατηρήσουμε το δεύτερο, χωρίς καν να έχουμε το πρώτο. Ο I. T. Pososhkov (στις αρχές του ΧVΙΙΙ αιώνα) υποστήριξε ότι το ιερατείο είναι «άγιο... και υψώνεται πάνω από τα σύννεφα που υπάρχουν κάτω από τους ουρανούς», αλλά -σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία- γνώρισε κάθε λογής «βρώμικα κόλπα» στο πρόσωπο των Ρώσων βοσκών, που «δεν διαφέρουν σε τίποτα από έναν άνθρωπο για έναν ιερέα: ένα δρεπάνι - και έναν ιερέα για πλεξούδα», έτσι ώστε στα «τέλη του 8ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Markell του Pskov παραπονέθηκε (το 1685 στον Ivan και Peter Alekseevich) ότι «οι επίσκοποι δεν έχουν τις εκκλησίες, αλλά οι αγρότες, και οι φτωχοί ιερείς και υπάλληλοι δεν τολμούν να κάνουν τίποτα». Παρ' όλα αυτά, ένας Ρώσος συγγραφέας με γερμανικό επώνυμο, ο Von-Visina, συνέθεσε αργότερα και εξαπέλυσε μια κακή συκοφαντία, όχι ξένη στην εποχή μας, ότι «οι βοσκοί βάζουν τις τσέπες τους» μέσα από τα μυστήρια, ενώ ο ίδιος ο Χριστός είπε (Ματθ.
Χ, 10), ότι «ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του» και σύμφωνα με τον Απόστολο (Α' Κορ. ΙΧ, 14) «και ο Κύριος διέταξε όσους κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζουν από το ευαγγέλιο». Σύμφωνα με την άψογη κρίση του Αγίου Φιλάρετου, είναι απαραίτητο η «τάξη των ανθρώπων» που διορίστηκε «να υπηρετεί τη θρησκεία, να αγιάσει τους ανθρώπους με δημόσια προσευχή και ιερές τελετές, να διαδώσει και να στηρίζει συνεχώς στους ανθρώπους τις διδασκαλίες της θρησκείας και τους κανόνες ζωής που συνάδουν με αυτήν, ώστε να του παρέχονται οι ανάγκες της ζωής». εντούτοις, ακόμη και τώρα ακούγεται μια τέτοια θλιβερή κραυγή (Fr. S. Podgaetsky, How the authority of an Orthodox priest is understanded, Kyiv 1911, σελ. 43): «όταν ο Αγ.
Ο απόστολος έδειξε στους πρώτους Χριστιανούς την ανιδιοτέλεια του στο να φροντίζει το κομμάτι του ψωμιού - τότε δεν θα έπρεπε ένας (Ρώσος) ιερέας να επισημάνει την ίδια ανιδιοτέλεια που κουβαλούσε για ολόκληρους αιώνες - και, επιπλέον, να κουβαλά μια συκοφαντημένη, ταπεινωμένη;» Είναι τρομακτικό να θυμόμαστε φρικτά παραδείγματα για το πώς στις μέρες μας ο ψαλμωδός αυτοκτόνησε με αμαρτία, αφήνοντας μια λακωνικά εκπληκτική σημείωση ότι «κουράστηκε να πεινάει» (βλ. Πατέρα A.K. Rozhdestvensky στη σελίδα 7).
Ναι, η μοίρα του ενοριακού ρωσικού κλήρου είναι σκληρή και δύσκολη και είναι απίθανο όλα αυτά να βελτιωθούν σύντομα και σημαντικά με τη δημιουργία ενοριακής δουλείας και γραφειοκρατικής λογοδοσίας, όπου κάθε δεκάρα θα μετράται εναντίον του. Καλούμενος να γίνει λυχνάρι στην περιφέρειά του, κάθε βοσκός πρέπει να διατηρεί τον εαυτό του και ολόκληρη την οικογένειά του σε ένα αξιοπρεπές επίπεδο από όλες τις απόψεις, υπομένοντας μεγάλους αυτοπεριορισμούς και συνεχείς κακουχίες, αλλά τις περισσότερες φορές δεν θέλουν να τις δουν, αλλά πάντα απαιτούν να στέκεται στο ύψος του βαθμού του και, μαζί με την άμεση εκκλησιαστική υπηρεσία, δωρεάν και να εκτελεί τακτικά μια τεράστια μάζα καθαρών πολιτικών αναγκών. Η μοίρα της πνευματικής ορφάνιας είναι ακόμα πιο θλιβερή - και από προσωπική ανεξίτηλη εμπειρία νιώθω πολύ καλά πώς εδώ κάθε βήμα προς τα εμπρός γίνεται με ματωμένα τραύματα και ψυχική αγωνία, που δεν συνοδεύεται από όλους ακόμη και την πιο μέτρια επιτυχία.
Ζοφερή είναι και η κατάσταση των υπεράριθμων κληρικών, άστεγων και αβοήθητων, όταν -με χώρο που τους μένει- συχνά στερούνται κάθε στέγης, μη έχοντας παράσχει καταφύγια για σεμνή γαλήνη και συγκεντρωμένη προσευχή. Όμως ο καθένας μας ζει πνευματικά ως Χριστιανός μόνο μέσω της ποιμαντικής. Συναντά τη γήινη ύπαρξή μας, μας εκκλησιάζει και μας εισάγει στη χάρη της βασιλείας του Χριστού, αγιάζει όλες τις πιο σημαντικές στιγμές με ουράνιες ευλογίες, διαλύει όλες τις λύπες και τις χαρές μας με θεϊκές παρηγορίες και ύψιστες ελπίδες και συνοδεύει όλους στο «μονοπάτι όλης της γης» με τις φωτεινές υποσχέσεις της αιώνιας ευδαιμονίας. Λαμβάνοντας τόσα πολλά και μεγάλα οφέλη από τον κλήρο, εμείς - οι λαϊκοί - είμαστε υποχρεωμένοι, σύμφωνα με τον Απόστολο (Β' Κορ. VI, 13), να επεκτείνουμε ισότιμα αντίποινα.
Και τώρα αυτό το ιερό έργο ξεκινά μέσα στη φρίκη της τρομερής αιματοχυσίας, όχι μόνο εν αναμονή πολλών θυμάτων στις τάξεις του κλήρου, αλλά - ακόμη περισσότερο - με την εγκάρδια χριστιανική πεποίθηση ότι όπως η Εκκλησία αναπτύχθηκε με το αίμα των μαρτύρων, έτσι και αυτή η επιχείρηση υπέρ των υπηρετών της Εκκλησίας θα αναζωογονηθεί από τον Χριστό και τους μάχιμους του αίματος της Εκκλησίας του παρελθόντος. Τα μέλη του κλήρου θα αποκτήσουν ιδιαίτερο θάρρος από τη γνώση ότι - αν είναι δυνατόν τις αντιξοότητες της ζωής - τους εγγυάται ελευθερία πνεύματος για ένθερμη και αμέριστη προσευχή για όλους και για όλα, για την ειρήνη όλου του κόσμου, για κάθε χριστιανική ψυχή που θλίβεται και πικραίνει, που απαιτεί το έλεος και τη βοήθεια του Θεού. Δεν πρόκειται καθόλου για εξόφληση του απλήρωτου χρέους μας, όχι μόνο λόγω αμοιβαίας ασυμμετρίας, αλλά κυρίως γιατί -ακόμα και με την πιο ειλικρινή ετοιμότητα για εκπλήρωση- ό,τι οφείλεται γίνεται όχι τόσο με χαρά όσο με στεναγμό (Εβρ. XIII, 17), ενώ η χριστιανική αλληλοβοήθεια πραγματοποιείται «ούτε από ανάγκη: 2 με αγάπη, ούτε από λύπη. IX, 7).
Δεν είναι από θεωρητικούς υπολογισμούς ή τυπικά κίνητρα που προκύπτει ένας πραγματικός θεσμός, ο οποίος είναι μια καθαρή θυσία της χριστιανικής ευχαριστίας. Είναι ο καρπός μιας πνευματικής παρόρμησης και υπέροχης έμπνευσης με βαθιά πίστη στη θεία δημιουργία για αυτόν σε όλη τη Μεγάλη Ρωσία. Επομένως, στον αγιασμό της αρχής, ας διακηρύξουμε στο όνομα όλων των συμμετεχόντων τα άγια λόγια της πλήρους αφοσίωσης και της ζωντανής εμπιστοσύνης:
ας ξεκινήσουμε με πίστη και αγάπη!
Καθηγητής Νικολάι Γλουμποκόφσκι.
Petrograd 1916, IV, 9 – Μεγάλο Σάββατο.
1916, IV, 12 – Λαμπρή Τρίτη.
Αυτή η Εταιρεία ιδρύθηκε στην Πετρούπολη, αλλά επεκτείνει τις δραστηριότητές της σε όλες τις επαρχίες και περιοχές του ρωσικού κράτους. Στοχεύει στην παροχή βοήθειας σε άπορους κληρικούς της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και τις οικογένειές τους. Για την επίτευξη του στόχου της, η Εταιρεία: α) οργανώνει καταφύγια για την τοποθέτηση σε αυτά, με πλήρη συντήρηση, όσων έχουν μεγαλύτερη ανάγκη, λόγω πολύτεκνων οικογενειών, γήρατος, εξαθλίωσης ή ασθένειας, κληρικών και των οικογενειών τους: β) οργανώνει σανατόρια για τους ασθενείς. γ) εκδίδει μόνιμα ή εφάπαξ, καθώς και επιδόματα σε είδος. δ) καθιερώνει υποτροφίες για ορφανά του κλήρου σε θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. ε) χορηγεί επιδόματα σε πολύτεκνες οικογένειες για την εκπαίδευση και την ανατροφή των παιδιών. στ) παρέχει βοήθεια σε όσους έχουν ανάγκη και με διάφορους άλλους τρόπους ανάλογα με αυτόν.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: