Νέα θεολογία

Περιεχόμενα Μέρος Ι Μέρος ΙΙ Μέρος ΙΙΙ Μέρος IV Μέρος V Μέρος VI Μέρος VII Μέρος VIII Μέρος IX Μέρος X Μέρος XI Μέρος XII (Η εναρκτήρια διάλεξη δόθηκε τον Σεπτέμβριο του 1916). Συνηθίζετε να συγκεντρώνεστε για την πρώτη διάλεξη κάθε έτους σε αριθμό ασύγκριτα μεγαλύτερο από τον αριθμό των ατόμων που παρακολουθούν τις διαλέξεις κατά τη διάρκεια της χρονιάς. Προσελκύει όχι μόνο φοιτητές από το μάθημά του, αλλά και από άλλα μαθήματα. Κάτι ιδιαίτερο αναμένεται από την πρώτη διάλεξη: δεν πρέπει να είναι μόνο μία από τις πολλές διαλέξεις, που αναφέρεται σε μια σειρά από άλλες αναγνώσεις, - πρέπει να αντιπροσωπεύει κάτι ολόκληρο, να αντικαθιστά ολόκληρη τη σειρά των αναγνώσεων, κάτι ουσιαστικό, εκθεσιακό, επιδεικτικό. Δεν μου αρέσει αυτό το έθιμο και δεν το έχω ακολουθήσει ποτέ στα μισά του δρόμου. Η εισαγωγική διάλεξη θα πρέπει να εισάγει τους μαθητές στο μάθημα των αναγνώσεων. Απευθύνεται μόνο σε αυτούς που θα ακούσουν τις επόμενες αναγνώσεις. Ένας ασυνήθιστα αυξημένος τόνος δεν της ταιριάζει. δεν μπορεί παρά να απογοητεύσει τους λάτρεις των εφέ. Κατά τη γνώμη μου, δεν είναι φυσιολογικό η πρώτη διάλεξη να είναι πιο ενδιαφέρουσα από τις επόμενες. Αντίθετα, το ενδιαφέρον πρέπει να αυξάνεται κατά τη διάρκεια του μαθήματος με τη σειρά των πραγμάτων - για τους τακτικούς ακροατές, έτσι ώστε το πρώιμο αποτέλεσμα να δώσει τη θέση του στο σταδιακά αποκαλυπτικό περιεχόμενο. Επομένως, η αφθονία των ακροατών στις εισαγωγικές διαλέξεις πάντα με μπέρδευε. Αλλά αυτή τη φορά θέλω να εκμεταλλευτώ την εφάπαξ συνάντησή σας και να σας προσφέρω ένα θέμα που, χωρίς να χάνεται ο χαρακτήρας της εισαγωγικής διάλεξης, θα ήταν σημαντικό για τους περιστασιακούς ακροατές. Θέλω συνοπτικά, μέσα στα στενά όρια μιας διάλεξης, να σας περιγράψω τα κύρια χαρακτηριστικά της θεολογίας μου, να σας υποδείξω την κύρια κατεύθυνση της θρησκευτικής μου σκέψης, να σας γνωρίσω τον τύπο του συστήματός μου, τη μέθοδο του, την αρχική του αρχή, τα τελευταία του καθήκοντα, τις απώτερες φιλοδοξίες του. Η επίσημη ονομασία του τμήματός μας είναι «ηθική θεολογία». Αλλά δεν αναγνωρίζω την ηθική θεολογία, όπως περιγράφεται στο παραδοσιακό πρόγραμμα σπουδών του σεμιναρίου, και όπως παρουσιάζεται σε σχολικά εγχειρίδια και, εν μέρει, σε ακαδημαϊκά μαθήματα. Η θλιβερή κατάσταση αυτής της επιστήμης έχει ήδη αναφερθεί πολλές φορές. Θεωρώ ότι αυτή η ίδια η επιστήμη, στο ιδανικό της, είναι μια μυθοπλασία, μια θνησιγενής εφεύρεση του σχολαστικισμού, ένα είδος αξιολύπητης παρεξήγησης. Ωστόσο, ο τόπος που ασχολείται με την ηθική θεολογία είναι ιερός. αυτή η επιστήμη κρύβει μια βαθιά έρευνα, μια ατελείωτη προοπτική. Τι βάζω στη θέση της ηθικής θεολογίας; Δύο κλάδοι: ο ένας παίρνει τη θέση της ηθικής θεολογίας, ως ανώτερης επιστήμης, και ο άλλος - ως εκπαιδευτικός κλάδος. Η υψηλότερη, δημιουργική πειθαρχία, η οποία, σύμφωνα με το σχέδιό μου, θα πρέπει να αντικαταστήσει την παραδοσιακή ηθική θεολογία, μπορεί να οικοδομηθεί είτε μέσα στο στενό, ειδικό πλαίσιο της επιστήμης, είτε σε όλο το πεδίο ενός φιλοσοφικού συστήματος. Με μια πολύ εξειδικευμένη έννοια, ως ειδική θεολογική επιστήμη, αυτή η ύψιστη επιστήμη είναι η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Θα πρέπει να στέκεται δίπλα στο δόγμα, δηλαδή στη δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, και σε εύρος να είναι ανάλογο με το τελευταίο. Όλη η θετική θεολογία πρέπει να χωριστεί σε δύο μέρη, ολόκληρη η περιοχή της να χωριστεί σε δύο επιστήμες: τη δογματική διδασκαλία του Χριστιανισμού και την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Η διαφορά μεταξύ της διαίρεσης της θετικής θεολογίας που προτείνω και της παραδοσιακής διαίρεσης είναι ότι μέχρι τώρα ο διαχωρισμός της θεολογίας σε δογματική θεολογία και ηθική θεολογία ήταν μια διαίρεση σε μέρη του ίδιου του αντικειμένου της θεολογικής επιστήμης, έτσι ώστε ένα μέρος της χριστιανικής θρησκείας, ένας από τους τομείς της - ας πούμε, θεωρητικός - ήταν αφιερωμένος στη δογματική θεολογία και το άλλο μέρος - ας πούμε, η πρακτική αφιερώθηκε στη δογματική θεολογία. Για τον παλιό θεολόγο, κάθε ουσιαστικό ζήτημα της θεολογίας έφερε τη σφραγίδα του ότι ανήκει στον έναν ή τον άλλον τομέα, στη μια ή στην άλλη επιστήμη. Το ερώτημα, ή διδασκαλία για τον Χριστό, είναι ένα δογματικό ερώτημα, ανήκει στο πεδίο της δογματικής θεολογίας. Οι ερωτήσεις για την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη, για τη νηστεία είναι πρακτικά ερωτήματα, ανήκουν στην ηθική θεολογία. Και με αυτή την ουσιαστική έννοια, ο διαχωρισμός της θετικής θεολογίας δεν περιορίζεται στη δογματική θεολογία και την ηθική θεολογία, αλλά δίπλα τους στέκονται άλλες θεολογικές επιστήμες - λειτουργικές, κανονικές κ.λπ. Ταυτόχρονα, θεωρήθηκε πολύ πιθανό να κριθεί η σημασία των τμημάτων της χριστιανικής θρησκείας που χωρίζονται μεταξύ διαφορετικών θεολογικών επιστημών, ιδίως μεταξύ της δογματικής θεολογίας και της ηθικής θεολογίας - δηλαδή, το θέμα της δογματικής θεολογίας τοποθετούνταν πάντα πάνω από το θέμα της ηθικής θεολογίας και ως προς τη σημασία του θέματος, η δογματική θεολογία θεωρήθηκε υψηλότερη, πιο σημαντική από την ηθική θεολογία. Εκεί παρουσιάζεται το δόγμα για τον ίδιο τον Θεό, και εδώ μόνο για τον άνθρωπο, εκεί για την αντικειμενική σωτηρία, και εδώ μόνο για την υποκειμενική αφομοίωσή της, εκεί για την ίδια τη Χριστιανική Αλήθεια, και εδώ τίποτα περισσότερο από την πρακτική εφαρμογή της. Έτσι χωρίστηκε η παλιά θεολογία. Με τον διαχωρισμό της θεολογίας στη δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και στην ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, εννοώ κάτι εντελώς διαφορετικό. Όταν μιλάω για τη διαίρεση της θετικής θεολογίας στη δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό και την ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, τότε δεν εννοώ τα μέρη της χριστιανικής θρησκείας, όχι διαφορετικά μέρη του θέματος της θεολογικής επιστήμης, αλλά τη μέθοδο - διαφορετικές μεθόδους μελέτης της ενιαίας χριστιανικής θρησκείας. ηθικο-υποκειμενικό, ή απλώς υποκειμενικό. Είναι απαραίτητο να τονιστεί ιδιαίτερα η πρωτοτυπία της ηθικο-υποκειμενικής μεθόδου, αφού η δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό παραμένει το παλιό δόγμα, ενώ η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, δηλαδή η διδασκαλία για τον Χριστιανισμό σύμφωνα με την ηθικά υποκειμενική μέθοδο, είναι κάτι εντελώς νέο, πρωτάκουστο στη θεολογία και, σε κάθε περίπτωση, διαφορετικό από την παλιά ηθική θεολογία. Η παλιά θεολογία γνώριζε, από την ουσία, μόνο ένα δόγμα. Υπήρξε μια εποχή που μεταξύ των θεολογικών επιστημών δεν υπήρχε καθόλου ηθική θεολογία, όταν μόνο δογματική διδασκόταν στις θεολογικές σχολές. Σύμφωνα με τα λόγια του Φιλάρετου: «Μόνο η δογματική θεολογία διδάσκονταν, χρησιμοποιώντας μια πολύ σχολική μέθοδο· επομένως η γνώση είναι στεγνή και ψυχρή». Η θεολογία ενδιαφερόταν μόνο για δογματικά, αφηρημένα ερωτήματα. Η παλιά θεολογία δεν ήταν μόνο στο αντικείμενο της μια αποκλειστικά δογματική θεολογία, αλλά στη μέθοδο της ήταν μια αποκλειστικά αντικειμενική θεολογία. Ενδιαφερόταν μόνο για δογματικά ζητήματα, και ασυνείδητα υιοθέτησε μια αποκλειστικά αντικειμενική μέθοδο σχέσης με τη θρησκευτική αλήθεια. Έθεσε μόνο δογματικά ερωτήματα στα οποία αντιστοιχεί η αντικειμενική μέθοδος, και δεν γνώριζε, δεν φανταζόταν καμία άλλη δυνατή μέθοδο για τον εαυτό της από την αντικειμενική. Με την πάροδο του χρόνου, η «πρακτική» ή «ενεργητική» θεολογία, και αργότερα η ηθική θεολογία, εμφανίστηκαν επίσης στο πρόγραμμα σπουδών της θεολογικής σχολής. Για να χαρακτηρίσουμε την παλιά θεολογία, είναι πολύ σημαντικό ότι η ηθική θεολογία σε αυτήν, ακόμη και μέχρι χθες, ήταν εξαιρετικά παραμελημένη, εντελώς εγκαταλειμμένη. Ακόμη πιο σημαντικό είναι ότι η ηθική θεολογία αναπτύχθηκε με την ίδια αντικειμενική μέθοδο με τη δογματική - τη μόνη αντικειμενική μέθοδο της παλιάς θεολογίας. Στην ηθική θεολογία, το ηθικολογικό, εποικοδομητικό, κηρυγματικό στοιχείο ήταν ισχυρό και με την παρουσία αυτού του στοιχείου ήλπιζαν να δώσουν στην ηθική θεολογία μια συγκεκριμένη μορφή, για να τη διακρίνουν από τη δογματική θεολογία. Αλλά η οικοδόμηση της επιστήμης δεν συνιστά, και όσο ισχυρή και αν ήταν στην ηθική θεολογία, η μέθοδος της ηθικής θεολογίας δεν μπορεί να κριθεί από αυτήν. Και ό,τι ήταν επιστημονικό στην ηθική θεολογία, γενικά, το ηθικό πρόβλημα στην παλιά θεολογία λύθηκε μόνο με μια αντικειμενική μέθοδο, που συζητήθηκε μόνο από την αντικειμενική πλευρά, και η διδασκαλία για την ηθική δεν ήταν στο ελάχιστο μια ηθικο-υποκειμενική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. Επομένως, για τη δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό αποδεικνύεται ότι είναι δυνατό να εγκαταλείψουμε τη γνωστή, εθιμική αντικειμενική μέθοδο, με άλλα λόγια, είναι δυνατόν να διατηρηθεί με τη μορφή του προηγούμενου δόγματος, ενώ για την ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι απαραίτητο να υποστηριχθεί μια νέα, ηθικο-υποκειμενική μέθοδος. Απαιτείται επίσης σημαντική μεταρρύθμιση για τη δογματική θεολογία. Η παλιά θεολογία εφάρμοζε την αντικειμενική μέθοδο -τη μόνη που γνώριζε- σχολαστικά, ή πληρέστερα, ορθολογιστικά και σχολαστικά, αφού ο σχολαστικισμός είναι ένα κακό είδος ορθολογισμού. Ο θεολογικός σχολαστικισμός εξήγαγε όλο το περιεχόμενο από τη λογική και καθοδηγήθηκε από το πιο κακόγουστο, χυδαία και ωμά διασκέδαζε με αφηρημένες, άψυχες πράξεις. Όπως λοιπόν η εποχή του σχολαστικισμού ήταν εποχή αποκλειστικής καλλιέργειας της δογματικής, έτσι και οι σχολαστικές συνήθειες εξοικειώθηκαν με τη δογματική και μέχρι σήμερα παραμένει φυτώριο για τα βακτήρια του σχολαστικισμού. Αξίζει να καταβληθούν μεγάλες προσπάθειες για να μεταρρυθμιστεί η δογματική θεολογία, να καθαριστεί από τη σχολαστική κληρονομιά, να μετατραπεί σε γνήσια επιστήμη, δηλαδή σε ιστορική διδασκαλία για τα δόγματα, παράλληλα με την οποία η ηθική θεολογία θα πρέπει να γίνει - με αυστηρή, ιδιαίτερα επιστημονική έννοια - διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, για τη χριστιανική εμπειρία. Με όλα αυτά, το δόγμα δεν είναι τίποτα άλλο από μια αντικειμενική αλήθεια, μια δογματική κοσμοθεωρία δεν είναι τίποτα άλλο από μια αντικειμενική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, και η κάθαρση του δόγματος από τη σχολαστική παράδοση δεν επηρεάζει καθόλου την αντικειμενική μέθοδο της δογματικής θεολογίας: για το δόγμα διατηρείται η γνωστή, γνωστή αντικειμενική μέθοδος. Και παρόλο που τα χαρακτηριστικά του είναι εντελώς ξεκάθαρα σε σύγκριση με τη νέα ηθικο-υποκειμενική μέθοδο, αν και μόνο η διάκριση των μεθόδων καθιστά δυνατό να τεθεί το ζήτημα της μεθόδου, των μεθόδων θεολογικής σκέψης, ο λόγος για την ηθικο-υποκειμενική μέθοδο είναι νέος, και το ίδιο το ζήτημα των μεθόδων, της μεθόδου της θεολογικής σκέψης περιορίζεται στο ζήτημα της ηθικής-υποκειμενικής μεθόδου. Το θεολογικό καθήκον της εποχής μας είναι να ανακαλύψουμε ότι η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό είναι η διδασκαλία για τον Χριστιανισμό σύμφωνα με την ηθικο-υποκειμενική μέθοδο, θεωρώντας το από την ηθική-υποκειμενική πλευρά - ότι η ηθικο-υποκειμενική μέθοδος είναι μια ειδική, πρωτότυπη μέθοδος θεολογίας. Η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, ή η διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, όπως και πριν, η ηθική θεολογία, έχει το πλήρες δικαίωμα στην ανεξάρτητη ύπαρξη από το γεγονός ότι αυτή η πειθαρχία εφαρμόζει τη δική της ειδική, συγκεκριμένη μέθοδο, ηθικά υποκειμενική, στη θεώρηση του Χριστιανισμού, στη μελέτη της Χριστιανικής Αλήθειας. Δεν μπορεί να είναι μέρος μιας ενιαίας θεολογίας, της δογματικής θεολογίας: εκπληρώνει ένα καθήκον που η δογματική θεολογία δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εκπληρώσει. Δεν είναι το ίδιο με την πρακτική εφαρμογή της Χριστιανικής Αλήθειας, η οποία είναι δευτερεύουσας σημασίας, αφού καθήκον της είναι η γνώση αυτής της Αλήθειας, όπως η δογματική, αλλά με μια διαφορετική μέθοδο, διαφορετική από την αντικειμενική δογματική. Επομένως, κατέχει μια θέση δίπλα στη δογματική με εντελώς ιδιαίτερη έννοια από άλλες θεολογικές επιστήμες - λειτουργικές, κανόνες: μαζί με τη δογματική αποτελεί ένα ιδιαίτερο, προνομιακό, αριστοκρατικό ζευγάρι, αφού μόνο δύο μέθοδοι είναι δυνατές στη μελέτη της Χριστιανικής Αλήθειας, αντικειμενικές και υποκειμενικές, που χρησιμοποιούνται από δογματικές και ηθικές θεολογίες. Μόνο αυτές οι δύο θεολογίες όλων των θεολογικών επιστημών έχουν το καθήκον της γνώσης, μια θετική παρουσίαση της ίδιας της Χριστιανικής Αλήθειας, και δεν πρέπει να υπάρχουν περισσότερες, αλλά όχι λιγότερες από δύο - αντίστοιχες με τις δύο μεθόδους γνώσης της αλήθειας. «φιλοσοφία» και πνευματική φιλοσοφία, αλλά δεν υπάρχει καλλιτεχνική φιλοσοφία (ο αισθητισμός είναι κατεύθυνση είτε θεωρητικής είτε πρακτικής φιλοσοφίας). Με άλλα λόγια: μιλώντας για τους δύο τρόπους γνώσης, εννοούμε πρώτα ως υποκειμενική γνώση και ηθική-πνευματική και αισθητική, αλλά στη συνέχεια, σύμφωνα με την παραπάνω σκέψη, διαχωρίζουμε την αισθητική και αφήνουμε μόνο την ηθική-υποκειμενική με το όνομα υποκειμενική γνώση}. Η δογματική θεολογία και η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη μέθοδο και όχι ως προς το θέμα. Το θέμα και των δύο θεολογικών επιστημών είναι το ίδιο: όλος ο Χριστιανισμός, όλη η Χριστιανική Αλήθεια. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού ασχολείται με την ίδια ύλη με τη δογματική, αλλά την προσεγγίζει από μια διαφορετική, ηθικο-υποκειμενική πλευρά. Ο Χριστός, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να είναι αντικείμενα τόσο δογματικής θεολογίας όσο και ηθικής διδασκαλίας: η δογματική θεολογία διδάσκει για τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα αποκομμένο από την ανθρώπινη εμπειρία, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη άποψη - όπως η φυσική, η φυσιολογία, η παθολογία στην περιγραφή των υποκείμενων φαινομένων αποσπώνται από τις υποκειμενικές καταστάσεις του ανθρώπου υπάρχουν από μόνα τους, κοσμικά και αόρατα, και αυτά που έκαναν για τον κόσμο και τον άνθρωπο αντικειμενικά. Αντίθετα, ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα, ως ιστορικο-ψυχολογικά γεγονότα, ως περιεχόμενο της ανθρώπινης εμπειρίας, ως συγκεκριμένη ιστορικο-ψυχολογική πραγματικότητα, ως αξία για τον άνθρωπο, αποτελούν αντικείμενο της ηθικο-υποκειμενικής διδασκαλίας του Χριστιανισμού. Τα μελετά μέσα στην ίδια την ατμόσφαιρα της ιστορικής και ψυχολογικής πραγματικότητας, στη ζεστασιά και τον πλούτο των ανθρώπινων εμπειριών, στο αξεδιάλυτο περιβάλλον οραμάτων, συναντήσεων, αισθήσεων και καταστάσεων της πιστεύουσας ψυχής. Ομοίως, όλος ο Χριστιανισμός μπορεί να ερευνηθεί από μακριά, από έξω, με ψυχρό μυαλό, πιο γεωμετρικό, δηλωμένο σε αφηρημένες φόρμουλες - και αυτό θα είναι μια δογματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. και είναι δυνατόν να δεις όλο τον Χριστιανισμό, χωρίς να παραλείψεις τίποτα, με εξαντλητικό τρόπο, μέσα από την ανθρώπινη ψυχή, να τον κοιτάξεις με οικεία όραση, να τον προσεγγίσεις από την πλευρά των πνευματικών αισθήσεων, της πνευματικής γεύσης, να τον κατανοήσεις με την καρδιά, να τον κατανοήσεις με άμεση πίστη, να τον αξιολογήσεις πειραματικά - και αυτό θα είναι μια ηθικο-υποκειμενική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. Εκθέτει το δόγμα για το πώς ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και τον λύτρωσε. εδώ - πώς ήρθε ο άνθρωπος στον Θεό και βρήκε τη σωτηρία του, το καλό του. Εκεί όλος ο Χριστιανισμός παρουσιάζεται ως σκέψη για ένα πρόσωπο, ως ιδέα. κι εδώ όλος ο χριστιανισμός παρουσιάζεται ως εμπειρία του ανθρώπου, ως εμπειρία του. Και η παλιά θεολογία γνώριζε αυτούς τους όρους -αντικειμενικούς και υποκειμενικούς. Έτσι, δίδασκε για την αντικειμενική σωτηρία, η έννοια της οποίας περιελάμβανε την ικανοποίηση του Χριστού για τη θεία δικαιοσύνη, και για την υποκειμενική σωτηρία, ως την προσωπική αφομοίωση από ένα άτομο αυτού που είχε ήδη καταφέρει ο Χριστός για αυτόν. Αλλά αυτή η χρήση όρων δεν είναι καθόλου αυτό για το οποίο μιλάμε. Στη διδασκαλία της παλιάς θεολογίας για τη σωτηρία, οι όροι αντικειμενικός και υποκειμενικός ίσχυαν για τα μέρη της σωτηρίας, χωρισμένα μεταξύ τους προσωρινά, όπως διαχωρίζεται η προετοιμασία του φαγητού στην κουζίνα από την κατανάλωσή του από τους επισκέπτες στην τραπεζαρία. Η μεθοδολογική χρήση αυτών των όρων έχει διαφορετική σημασία: μεθοδολογικά, οι αντικειμενικές και οι υποκειμενικές εκτιμήσεις δεν διαχωρίζονται μεταξύ τους από τη χρονική και χωρική ύπαρξη του αντικειμένου, αλλά αναφέρονται σε απολύτως ένα και το αυτό αντικείμενο, το οποίο εξαντλείται εντελώς και από τα δύο. Κάθε στιγμή στη ζωή του Χριστού, κάθε πράξη στο έργο Του, κάθε εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, κάθε σημείο της χριστιανικής διδασκαλίας μπορεί, στο αδιαχώριστο της, να αγκαλιαστεί και να εκφραστεί τόσο αντικειμενικά, εννοιολογικά, όσο και υποκειμενικά, στο συγκεκριμένο περιεχόμενο, στην πνευματική της αξία. Δύο μέθοδοι είναι δυνατές στη γνώση της Πνευματικής Αλήθειας: αντικειμενική-δογματική και ηθική-υποκειμενική, και αντιστοιχούν σε δύο θετικές θεολογικές επιστήμες: τη δογματική και την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού. Μπορούμε να πούμε ότι μια από αυτές τις επιστήμες είναι ανώτερη από την άλλη; Όχι. Αυτά δεν είναι δύο στάδια της ίδιας γνώσης, κατώτερο και ανώτερο. Αυτές είναι δύο ίσες μέθοδοι γνώσης, καθεμία από τις οποίες είναι κατάλληλη για τον δικό της σκοπό: η δογματική δίνει μια αντικειμενική έννοια του Χριστιανισμού, την υποκειμενική, πνευματική, ζωή, πειραματική αξιολόγηση και αποκαλύπτει την ηθική διδασκαλία. Ανάλογα με το τι απαιτείται, την αντικειμενική, την αφηρημένη γνώση ή την εσωτερική κατανόηση, πρέπει να εφαρμοστεί μια ή άλλη μέθοδος στην έρευνα, πρέπει να στραφεί κανείς σε μια ή την άλλη επιστήμη. Και κανένας από αυτούς δεν μπορεί να δώσει αυτό που δίνει ο άλλος, δεν μπορεί να αντικαταστήσει τον άλλο. Ως επιστήμες, η δογματική θεολογία και η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό παίζουν η καθεμία τον ρόλο της στο θέμα της γνώσης της Χριστιανικής Αλήθειας, που αποδεικνύεται διμερές. Ως επιστήμες, και οι δύο αυτές θεολογίες είναι ίσες, ισοδύναμες και αμοιβαία ανεξάρτητες. Η ιδέα των δύο μεθόδων στην κατασκευή της επιστήμης - της αντικειμενικής-αφηρημένης μεθόδου και της ηθικής-υποκειμενικής μεθόδου - έχει ήδη εκφραστεί στη φιλοσοφική μεθοδολογία των επιστημών. Θα αναφέρω τα πιο γνωστά ονόματα. Αυτός είναι ο Dilthey. Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften στο Abhandlungen der k. pr. ρε. W.), Wundt (Λογική και Σύστημα Φιλοσοφίας) και Münsterberg {Και άλλοι υποστηρικτές της σχολής του Marburg: Cohen, Natorp και ιδιαίτερα Stammler} (Grundzüge der Psychologie V. 1 και Philosophie der Werte) επιστημονική γνώση σε περιεχόμενο σε δύο ομάδες επιστημών - τις επιστήμες της φύσης (Naturwisch) και τις επιστήμες των πνευμάτων. (Geisteswissenschaften), Windelband (Geschichte und Naturwissenschaft, - Präludien, ρωσική μετάφραση των Πρελούδων), Rickert (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, σ. και. Σύνορα φυσικής επιστήμης εκπαίδευση των εννοιών, - Naturwisft, Sciences and Sciences. για τον πολιτισμό), που διακρίνουν δύο ομάδες επιστημών σύμφωνα με τη μέθοδο - επιστήμες για τη φύση και επιστήμες για τον πολιτισμό, οι κοινωνιολόγοι μας Lavrov, Mikhailovsky, καθ. Kareev - η λεγόμενη ρωσική υποκειμενική κοινωνιολογία. Όλοι αυτοί οι συγγραφείς αντιπαραβάλλουν τις κοινωνικές επιστήμες και την ιστορία με τις φυσικές επιστήμες, ως επιστήμες για τη συγκεκριμένη πραγματικότητα, και εισάγουν την αρχή της ηθικής και υποκειμενικής αξιολόγησης στις κοινωνικοϊστορικές επιστήμες. Η εξοικείωση με τις θεωρίες τους είναι πολύ χρήσιμη για τον θεολόγο, ιδιαίτερα για τον ηθικολόγο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις φυσικές επιστήμες, αυτές οι θεωρίες ασχολούνται με την πραγματική μέθοδο της ιστορικής επιστήμης και όχι με τη μέθοδο της πνευματικής επιστήμης. Η ηθική που εφαρμόζεται σε αυτά για την κατασκευή της κοινωνικοϊστορικής επιστήμης - η ηθική, ως λογική των πνευματικών επιστημών, σύμφωνα με τον Κοέν - είναι μια υπό όρους κοινωνική ηθική. Είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί ως πιο επιτυχημένη όχι η ορολογία του Münsterberg, που κάνει διάκριση μεταξύ αντικειμενοποίησης και υποκειμενοποίησης μεθόδων επιστημονικής γνώσης, αλλά η ορολογία του Rickert, ο οποίος υιοθετεί μια μέθοδο γενίκευσης (generalisierende Auffassung) για τη φυσική επιστήμη και μια μέθοδο εξατομίκευσης (individualisierende Auffassung) για την ιστορία. Ομοίως, η θεωρία της ιστορικής γνώσης του Rickert είναι πιο πλούσια με την έννοια ότι βρίσκει δυνατό να εφαρμόσει στην ιστορική εξέλιξη όχι μια ηθική εκτίμηση (Wertung), αλλά μόνο μια απόδοση σε ιστορικά αναγνωρισμένες αξίες (Wertbeziehung). Με την πλήρη έννοια, η ηθικο-υποκειμενική μέθοδος της γνώσης μπορεί να είναι μέθοδος πνευματικής επιστήμης και μπορεί να εφαρμοστεί στη γνώση της πνευματικής αλήθειας. Από την εποχή του O. Comte, ο οποίος χώρισε την κοινωνιολογία σε στατική και δυναμική, χρησιμοποιείται ευρέως για τη διάκριση μεταξύ στατικών και δυναμικών απόψεων στην επιστήμη του ανθρώπου. Ειδικότερα, η διάκριση μεταξύ αυτών των τάξεων συστηματοποίησης του υλικού στη φιλοσοφία του δικαίου έχει γίνει ισχυρότερη. Εδώ αναγνωρίζονται δύο τάξεις νομικής αξιολόγησης: στατική-δογματική και δυναμοτελεολογική. (Βλ., για παράδειγμα, A.L. Baykov Νομική σημασία της ρήτρας «rebus sic stantibus» στις διακυβερνητικές σχέσεις, 1916). Ως εκ τούτου, η φιλοσοφία του δικαίου χωρίζεται σε δύο μέρη: στατική και δυναμική των νομικών σχέσεων. Καθ. I. V. Mikhailovsky στο βιβλίο. Δοκίμια για τη Φιλοσοφία του Δικαίου, τόμ. Το τμήμα Ι (1914) Δυναμική των νομικών σχέσεων ξεκινά με τις ακόλουθες λέξεις: "Μέχρι τώρα μελετήσαμε τις νομικές σχέσεις σε ηρεμία, τη στατική τους. Όμως συγκεκριμένες νομικές σχέσεις βρίσκονται σε συνεχή κίνηση, αντανακλώντας την κίνηση της ζωής. Προκύπτουν, αλλάζουν, παύουν, παραβιάζονται ή προστατεύονται διάφορα δικαιώματα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Εφαρμόζοντας αυτή τη μεθοδολογία στη θεολογία, θα κατανοήσουμε την αμοιβαία σχέση μεταξύ της δογματικής θεολογίας και της ηθικής διδασκαλίας του Χριστιανισμού: η δογματική είναι στατική θεολογία, η ηθική διδασκαλία είναι η δυναμική θεολογία. Οι μέθοδοι της θεολογίας που υποδείξαμε, δογματικές-αντικειμενικές και ηθικο-υποκειμενικές, μπορούν επίσης να ονομαστούν: δογματική-στατική και ηθικοδυναμική, υποκειμενική-δυναμική. Η δογματική ασχολείται με την αφηρημένη φόρμουλα του χριστιανισμού και η ηθικο-υποκειμενική διδασκαλία αναγνωρίζει τον Χριστιανισμό στη ζωτική του κινητικότητα, στον ζωντανό ρυθμό του, στη συγκεκριμένη διαλεκτική του. Ως επιστήμες, η δογματική θεολογία και η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού είναι ίσες, ισοδύναμες και ισότιμες. Αλλά η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, που εμφανίζεται με τη μορφή ειδικής επιστήμης ως διδασκαλία για τη χριστιανική ζωή, περνά σχεδόν ανεπαίσθητα στη χριστιανική φιλοσοφία, με άλλα λόγια, η ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό ως επιστήμη για τη χριστιανική ζωή, διαχωρίζεται από τη χριστιανική φιλοσοφία με μια άπιαστη γραμμή: η χριστιανική φιλοσοφία είναι η υψηλότερη μορφή ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό. Θέλω επίσης να πω ότι η επιστήμη της χριστιανικής ζωής φτάνει στην πλήρη ολοκλήρωσή της μόνο στην έκταση της χριστιανικής φιλοσοφίας, έχει μια αναπόφευκτη τάση να μετατραπεί σε σύστημα χριστιανικής φιλοσοφίας, είναι η μόνη θεολογική επιστήμη που απαιτεί φιλοσοφική διατύπωση, σύστημα και δημιουργικότητα, και ότι η χριστιανική φιλοσοφία, ως σύστημα θρησκευτικής επιστήμης μπορεί να χτιστεί μόνο με τη θρησκευτική της σκέψη. μια ηθικο-υποκειμενική μέθοδος, μπορεί να είναι μόνο δημιουργικό-υποκειμενικό σύστημα {Αυστηρά μιλώντας, η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού ως επιστήμης δεν μπορεί να υπάρχει χωριστά, αλλά ως αφετηρία της χριστιανικής φιλοσοφίας, αφετηρία της, στήριγμα της, επιστημονική της μορφή, που διακρίνει την «επιστημονική» χριστιανική φιλοσοφία από την αντιεπιστημονική, αγνόητη - αν και βαθιά χριστιανική, ίσως, κοσμοθεωρία. Με αυτή τη μορφή, η επιστήμη της χριστιανικής ζωής δεν υπάρχει χωριστά, αλλά ως εφαρμογή άλλων θεολογικών επιστημών, κυρίως της βιβλικής θεολογίας}. Στην απεραντοσύνη της χριστιανικής φιλοσοφίας, η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού έχει σαφή πλεονεκτήματα έναντι της δογματικής θεολογίας. Και η δογματική θεολογία, ως επιστήμη, ως ιστορικό δόγμα των δογμάτων, μπορεί να πάρει τη μορφή της φιλοσοφίας. Και η ίδια η χριστιανική «φιλοσοφία», όχι ως χριστιανική (σε περιεχόμενο) φιλοσοφία, αλλά ως «φιλοσοφία» στον Χριστιανισμό - αυτή είναι η δογματική θεολογία. Όπως τα χριστιανικά δόγματα αποτελούν έκφραση της χριστιανικής αλήθειας με όρους ειδωλολατρικής φιλοσοφίας, έτσι και η δογματική φιλοσοφία λειτουργεί εξ ολοκλήρου με φιλοσοφικές έννοιες - γνωσιολογία, οντολογία και κυρίως μεταφυσική. Και αν η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού πρέπει να οικοδομηθεί με τη μορφή της χριστιανικής φιλοσοφίας, τότε η δογματική θεολογία έχει μια φυσική ψυχολογική προκατάληψη προς τη «φιλοσοφία», προς την εικασία. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι η παλιά θεολογία δεν γνώριζε καθόλου τη δογματική ως επιστήμη - την επιστήμη των δογμάτων. γιατί η δογματική ήταν ένα δογματικό σύστημα και ταύτιζε το θεολογικό σύστημα με το δογματικό σύστημα. Ακόμη και με την εισαγωγή της «ενεργητικής θεολογίας» στον κύκλο των θεολογικών επιστημών, μόνο η δογματική συνέχισε να θεωρείται θεολογική επιστήμη, μόνο που θεωρούνταν θεολογική γνώση, η ηθική θεολογία δίπλα της δεν ήταν θεολογική επιστήμη, αλλά ήταν μόνο εφαρμοσμένη πειθαρχία. Απαιτείται από τον χριστιανό γνώση και πίστη από τη μια και καλή ζωή από την άλλη. Η θεολογική γνώση προσφέρεται στη δογματική, και η ηθική θεολογία διδάσκει καλή ζωή, διδάσκει, εποικοδομεί, διδάσκει. Η θεολογική επιστήμη είναι δογματική, το θεολογικό σύστημα είναι ένα δογματικό σύστημα - αυτή ήταν η αρχή της παλιάς θεολογίας. Η παλιά θεολογία αντιπροσώπευε το χειρότερο είδος χριστιανικής «φιλοσοφίας». Αν δεν γνώριζε τη δογματική επιστήμη ως ιστορική διδασκαλία για τα δόγματα, τότε δεν γνώριζε τη «φιλοσοφία». Δεν έκανε διάκριση μεταξύ επιστήμης και «φιλοσοφίας», αλλά ήταν ένας ενιαίος, αδιαίρετος σχολαστικισμός. Δεν υπήρχε θεολογική επιστήμη σε αυτό, αλλά δεν υπήρχε θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα. Ταυτίζοντας το θεολογικό σύστημα, η θεολογική επιστήμη με τη δογματική, η παλιά θεολογία έθεσε το καθήκον της δογματικής ως την είσοδο του δογματικού στο κυρίαρχο ρεύμα του δογματικού ορισμού της πίστης, την κατανόηση του δόγματος από τη λογική, την αφομοίωση της δογματικής σκέψης, τη συγχώνευση του διερευνητικού, δοκιμαστικού νου. Έτσι έβλεπε ο θεολόγος το έργο του: «Κάθε ορθόδοξο έργο για τα δόγματα της πίστης και γενικά για τις θετικές αλήθειες πρέπει αναπόφευκτα να δανείζεται το υλικό του από την Αγία Γραφή. κατάλληλα στοιχεία από αυτές τις πηγές, αφομοιώστε τα και διαθέστε τα σαν να ήταν δική του ιδιοκτησία, συνδυάστε τα και τακτοποιήστε τα σύμφωνα με μια συγκεκριμένη ιδέα, συνδυάστε, αναζωογονήστε τα, συμπληρώστε τα με τις δικές του σκέψεις και εξηγήσεις και παρουσιάστε τα στο έργο του ως ένα αρμονικό σύνολο. Έτσι γράφονται τα ορθόδοξα θεολογικά συστήματα και οι ιδιωτικές θεολογικές μελέτες, και κανείς δεν τα αποκαλεί αυθεντικά για ένα πράγμα, ότι το κύριο πράγμα, το κύριο περιεχόμενο τους είναι τα κείμενα της Βίβλου και οι μαρτυρίες των πατέρων της εκκλησίας» (Macarius Histor. VII, 226-227). σκέφτηκε, ούτε εισήγαγε κάτι νέο ή δημιουργικό στο περιεχόμενό του, δεν είχε καμία δική του υποστήριξη για την αναπαραγωγή του, μόνο η δυνατότητα της λογικής αφομοίωσης και αποκάλυψης του ήταν ανοιχτή, δηλαδή μια συστηματική, αρμονική και λογική παρουσίαση των αποδεικτικών στοιχείων, εξηγήσεων, συγγνώμης, κ.λπ. εποχή, το πρόβλημα της συμμετοχής και της επάρκειας του λόγου στη θεολογία ήταν το πιο δύσκολο, σχεδόν άλυτο. Η συμμετοχή της λογικής στη θεολογία, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε θέση για την ίδια τη θεολογική επιστήμη, δεν ήταν παρά η συμμετοχή της στη δογματική διδασκαλία, στην οποία ανήκε η εξουσία της αποκάλυψης, και η συμμετοχή της λογικής στην αποκαλυμμένη διδασκαλία μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο με εξαιρετική προσοχή. Χωρίς τη χρήση της λογικής, η θεολογική επιστήμη είναι αδύνατη. Ο λόγος είναι απαραίτητος για την αφομοίωση της θεϊκά αποκαλυπτόμενης αλήθειας, αλλά η θεϊκά αποκαλυπτόμενη αλήθεια δίνεται εξ ολοκλήρου στη λογική και υπερβαίνει τις δυνάμεις της. «Ποια πρέπει να είναι η στάση της λογικής απέναντι στην αποκαλυμμένη κερδοσκοπική διδασκαλία και ποια είναι η πρόοδός της σε σχέση με την τελευταία; Λένε ότι οι αποκαλυμμένες αλήθειες δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο επιστημονικής απόδειξης, αφού πρέπει να αποκτηθούν με πίστη και είναι αντικείμενα πίστης, και η περιοχή της πίστης, λένε, είναι εντελώς διαφορετική από την περιοχή της επιστημονικής γνώσης. ανήκει. Από την άλλη πλευρά, οι αποκαλυμμένες θεωρητικές αλήθειες που συνθέτουν το περιεχόμενο της θεολογικής επιστήμης είναι αλήθειες αιώνιες, αμετάβλητες, ακατανόητες, επομένως δεν υπάρχει χώρος για επιστημονική και ελεύθερη δραστηριότητα του νου και, επομένως, αντιτίθενται, η θεολογία ως επιστήμη είναι επίσης αδύνατη. Το τελευταίο εμπλουτίζεται κάθε χρόνο με νέες ανακαλύψεις και αποκτήματα, ενώ οι χριστιανικές αλήθειες παραμένουν ίδιες, επαναλαμβάνονται μόνο με διαφορετικούς τρόπους. Τι να πω σε όλες αυτές τις κρίσεις; (Ε. Ουσπένσκι Χριστιανική εικασία και ανθρώπινος λόγος. Ορθολογική αιτιολόγηση της ουσίας του χριστιανικού δόγματος έναντι των ορθολογιστικών απόψεων γι' αυτό). Σε αυτά ακριβώς τα ερωτήματα που έθεσε στον εαυτό της η παλιά σχολαστική θεολογία, όλα είναι χαρακτηριστικά. ήδη σε αυτά είναι προκαθορισμένη ολόκληρη η ορθολογιστική διατύπωση της θεολογίας. Και πώς απάντησε ο θεολόγος σε αυτές τις ερωτήσεις; Συμφωνεί ότι η θεολογία δεν μπορεί να είναι ούτε επιστήμη ούτε φιλοσοφία. «Ενώ κάθε επιστήμη, όσον αφορά τη μέθοδο, ξεκινά με ανάλυση και ανεβαίνει σε συνθετικές αλήθειες, ως το επιθυμητό αποτέλεσμα που βρίσκεται αναλυτικά, η θεολογία ακολουθεί τον εντελώς αντίθετο δρόμο: δέχεται και πρέπει να πάρει ως αφετηρία αλήθειες που είναι ήδη έτοιμες, δοσμένες στην αποκάλυψη, το περιεχόμενο των οποίων πρέπει στη συνέχεια να αποκαλύψει μέσω της ανάλυσης. Το περιεχόμενο είναι αμετάβλητο και δεδομένο μια για πάντα: δεν υπήρχαν και δεν υπάρχουν νέες ανακαλύψεις σε αυτό, η εφεύρεση νέων αληθειών άγνωστη στην ανθρωπότητα δεν μπορεί να είναι ένα επιστημονικό φιλοσοφικό σύστημα, επειδή η τελευταία εξακολουθεί να αναζητά την αλήθεια για τον εαυτό της και στην έρευνά της καθοδηγείται από σαθρές σκέψεις του νου και δεν γνωρίζει τα όρια της διερεύνησής της. Ο ρόλος της θεολογίας είναι πολύ πιο μετριοπαθής σε σύγκριση με την επιστήμη και τη φιλοσοφία, το έργο της είναι μοναδικό. «Με όλα αυτά, είναι δυνατή η πρόοδος ή η ανάπτυξη στη θεολογία, αλλά μόνο μια μοναδική εξέλιξη, όχι παρόμοια με την ανάπτυξη όλων των άλλων επιστημών... Αλήθεια, οι αποκαλυμμένες αλήθειες που αποτελούν το αντικείμενο της θεολογικής επιστήμης είναι αμετάβλητες ως προς το περιεχόμενό τους και, προφανώς, αποκλείουν οποιαδήποτε δραστηριότητα του νου σε σχέση με αυτές, επειδή δεν είναι προϊόντα και σκέψεις του ανθρώπινου νου, αλλά αποκαλύπτονται από τη σκέψη του Θεού. Ο Θεός, που ο άνθρωπος δεν μπορεί να χειριστεί σύμφωνα με την προσωπική του αυθαιρεσία και διακριτικότητα, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει μια άλλη πλευρά σε αυτά, με την επιφύλαξη της δραστηριότητας του νου μας, οι αποκαλυπτόμενες αλήθειες μπορούν και πρέπει να έχουν κάποιο είδος ανάπτυξης και τελειότητας. με το μυαλό μας. Με άλλα λόγια, οι ίδιες οι αλήθειες του Χριστιανισμού είναι αμετάβλητες, αλλά από τη σκοπιά της ανθρώπινης συνείδησης αλλάζουν και βελτιώνονται, ή, ακριβέστερα, δεν αλλάζουν οι ίδιες οι αλήθειες του Χριστιανισμού, αλλά η αφομοίωση και η κατανόησή τους. Και στη θεολογία, η πρόοδος είναι δυνατή, αν και περίεργη, πρόοδος όχι σε σχέση με το περιεχόμενο του θέματός της (ο νους δεν μπορεί να ανακαλύψει κανένα νέο δόγμα), αλλά σε σχέση με αυτή ή την άλλη αποκάλυψη και αφομοίωση αυτού του θέματος από τον ανθρώπινο νου. Η δυνατότητα της θεολογικής επιστήμης βασίζεται σε αυτό. Η τελευταία δεν μπορεί να περιοριστεί στην απλή επανάληψη της χριστιανικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας, η οποία πρέπει να χρησιμεύει μόνο ως υλικό γι' αυτήν, αλλά πρέπει να ασχολείται με την ανάλυση και την ανάπτυξή της, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο παρουσίασής της σύμφωνα με γνωστές επιστημονικές τεχνικές και μεθόδους. Και από αυτή την άποψη το μυαλό πρέπει να δείξει την ευρεία συμμετοχή του. Πρώτον, με τη δύναμη της πρωτοβουλίας του, δεν πρέπει επιφανειακά, αλλά όσο το δυνατόν βαθύτερα, να αποκαλύψει και να αποσαφηνίσει το νόημα των δογμάτων, θέτοντας τα σε αρμονική σχέση με τις επιστημονικές έννοιες και απόψεις. Επιπλέον, η δραστηριότητα της λογικής μπορεί και πρέπει επίσης να εκφράζεται και να εκδηλώνεται με τη διάψευση διαφόρων αντιρρήσεων στα χριστιανικά δόγματα. Επιπλέον, δεύτερον, ο λόγος πρέπει να ντύνει τις χριστιανικές θεωρητικές αλήθειες με μια ορισμένη μορφή, εκφράζοντάς τις, ει δυνατόν, με μια πιο κατανοητή και ξεκάθαρη γλώσσα, και πρέπει επίσης να δείχνει τη μεγαλύτερη σημασία και την εσωτερική τους σύνδεση και την εξαιρετική λογική συνέπεια όλου του συστήματος της αποκαλυμμένης διδασκαλίας» (Ibid.). Αυτή είναι η κερδοσκοπική θεολογία - αυτή η δογματική φιλοσοφία. Είναι αξιολύπητο και άγονο, δεν έχει ούτε βαθιές ρίζες ούτε ευρείες προοπτικές. Είναι θέμα αποκλειστικά του μυαλού, του οποίου τα φτερά έχουν κουρευτεί. Η θεολογία προσεγγίζει τα δόγματα μόνο με τη δύναμη του νου, αλλά είναι ακατανόητα για τον νου. Η θεολογία μένει με μια δευτερεύουσα δουλειά: είναι ο θυρωρός στον οποίο το άδυτο της Αλήθειας είναι απρόσιτο. Αυτή είναι η θεολογία που αξίζει επάξια την περιφρόνηση από τους εκπροσώπους της επιστήμης και της φιλοσοφίας. Στη νέα θεολογία, το όλο θέμα τίθεται διαφορετικά, παίρνει έναν εντελώς νέο δρόμο, ξεπερνώντας τελικά τον παλιό σχολαστικισμό. Διακρίνει αυστηρά την επιστήμη και τη φιλοσοφία. επιδιώκει δύο διαφορετικούς στόχους - επιστημονικό και φιλοσοφικό. Η θεολογία είναι πρώτα απ' όλα επιστήμη, με τη στενή έννοια του όρου. Εδώ και πολύ καιρό, στο ευρύ πεδίο της θεολογίας, θεμελιώδεις ή στοιχειώδεις θεολογικοί κλάδοι έχουν αποκτήσει εντελώς επιστημονικό χαρακτήρα - το δόγμα της Γραφής (βιβλιολογία) και το δόγμα της Παράδοσης (Ιστορία της Εκκλησίας). Τις τελευταίες μέρες, η επιστημονική μέθοδος εισάγεται στο χώρο της συστηματικής ή καλύτερα θετικής θεολογίας. Σύμφωνα με τη νέα άποψη, η δογματική δεν είναι παρά η επιστήμη των δογμάτων. Εδώ το γεγονός που υπόκειται σε επιστημονική και θεολογική έρευνα είναι ο δογματικός τύπος. Η δογματική πρέπει να είναι η επιστήμη της δογματικής φόρμουλας, η ιστορική και φιλολογική μελέτη της. «Το καθήκον της επιστημονικής-κριτικής δογματικής είναι 1) να προσδιορίσει με τη μεγαλύτερη δυνατή ακρίβεια τα όρια αυτού που είναι δογματικό, δηλαδή τι είναι υποχρεωτικό στο δόγμα της Εκκλησίας, δηλαδή α) να απαριθμήσει όλα όσα είναι υποχρεωτικά στην Εκκλησία (στο δόγμα) και β) να σημειώσει το όριο στο οποίο κάθε δόγμα και ολόκληρη η δογματική περιοχή εκτείνεται ως σαφής2. Πιο συγκεκριμένα, η επιστημονική δογματική πρέπει να καθορίσει τις πηγές των εκκλησιαστικών δογμάτων και να αποκαταστήσει την ιστορική και φιλολογική γένεση των δογματικών όρων. Η αποχή από οποιαδήποτε ερμηνεία δογμάτων, από την εισαγωγή στο σύστημα καθετί υποκειμενικού (προσωπικές απόψεις) και αμφιλεγόμενου, ό,τι υπολογίζεται για να ικανοποιήσει την περιέργεια, τη γνωστική φαγούρα - νοείται ως αρετή ενός τέτοιου δογματικού συστήματος». Μπορεί κανείς να δει ότι με τέτοια προβλήματα η δογματική έχει την ευκαιρία να είναι εντελώς επιστημονική και ότι, ακόμη, τέτοια προβλήματα μπορούν να λυθούν μόνο με επιστημονικά μέσα. Το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης μεταξύ αποκάλυψης και λογικής, η συμμετοχή του λόγου στη δογματική δημιουργικότητα, η ικανότητα του λόγου στο θέμα της γνώσης του Θεού - δεν έχει την παραμικρή σχέση με το επιστημονικό έργο ενός δογματιστή. Δεν μπαίνει σε καμία περίπτωση στο κυρίαρχο ρεύμα της δογματικής δημιουργικότητας - για αυτόν, η υπάρχουσα δογματική φόρμουλα είναι ένα ολόκληρο γεγονός, το οποίο εξετάζει από την επιστημονική, ιστορικο-φιλοσοφική και φιλολογική πλευρά. Πρέπει να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ ουσιαστικής θεολογίας και τεχνικής θεολογίας. Η Ουσιαστική Θεολογία είναι η λέξη ή η διδασκαλία για τον Θεό, και μια τέτοια λέξη για τον Θεό μπορεί να είναι μόνο ο λόγος του ίδιου του Θεού: ο λόγος του Θεού για τον Θεό. Η επιστημονική θεολογία σε καμία περίπτωση δεν συμπίπτει με αυτήν την ουσιαστική Θεολογία, δεν φέρει ούτε ένα χαρακτηριστικό αυτής της Θεολογίας: είναι μόνο η επιστήμη της Θεολογίας. Ομοίως, η «δογματική θεολογία» είναι η θεολογία που περιέχεται στα δόγματα: το δόγμα είναι στην πραγματικότητα δογματική θεολογία, και η δογματική δεν είναι δογματική θεολογία, είναι μόνο η επιστήμη της δογματικής θεολογίας. Και η δογματική είναι η επιστήμη της δογματικής θεολογίας με την πλήρη έννοια. Η θεολογία είναι μια επιστήμη στην οποία δεν τίθενται όρια για τη λογική περισσότερο από εκείνα που υπάρχουν για τη λογική, για τη γνώση σε οποιαδήποτε επιστήμη. Είναι αρκετά ικανός εδώ. ο ίδιος θέτει ερωτήματα εδώ, και αυτά τα ερωτήματα μπορούν να επιλυθούν μόνο με τα μέσα του. Πώς διδάσκει η εκκλησία σε ένα τέτοιο σημείο, και πώς διδάσκει αυτός ή εκείνος ο πατέρας της εκκλησίας; Πότε διατυπώθηκε αυτό ή εκείνο το δόγμα, από ποια φιλοσοφία δανείστηκαν οι όροι του, τι σήμαιναν εκεί, με ποια έννοια διατύπωσαν έναν δογματικό τύπο; Όλα αυτά είναι καθαρά επιστημονικά ερωτήματα. Το επιστημονικό δόγμα δεν πρέπει να εμφανίζεται από τον κύκλο τους, αλλά εντός των ορίων τους είναι αρκετά ικανό. Άρα η θεολογική επιστήμη είναι πρώτα απ' όλα δογματική, δηλαδή το δόγμα των δογμάτων, η επιστήμη της δογματικής θεολογίας. Είδαμε ήδη ότι η επιστημονική θεολογία δεν περιορίζεται στο δόγμα: είναι, επιπλέον, η επιστήμη της χριστιανικής ζωής, που ονομάζεται ηθική θεολογία. Η ηθική θεολογία πρέπει να είναι η επιστήμη της χριστιανικής ζωής - προσωπικής (πνευματικής) και εκκλησιαστικής. Τίποτα περισσότερο από επιστήμη. Δεν είναι δουλειά της να διδάσκει χριστιανική ηθική, να κηρύττει, να εκπαιδεύει στη χριστιανική ζωή: καθήκον της είναι να διδάσκει για τη χριστιανική ζωή, και τίποτα περισσότερο. Η θετική θεολογική επιστήμη είναι η διδασκαλία του δόγματος και η διδασκαλία της χριστιανικής ζωής. Αλλά η πιο χαρακτηριστική από αυτές τις διδασκαλίες για τη θεολογική επιστήμη είναι η δογματική, η οποία συνάδει πλήρως με το γεγονός ότι η δογματική είναι στην πραγματικότητα η πιο ανεπτυγμένη, ενώ η ηθική θεολογία είναι μια μη εδραιωμένη επιστήμη. Μπορούμε να πούμε αποφασιστικά ότι η θετική θεολογική επιστήμη είναι η ίδια η δογματική, δηλαδή η επιστήμη των δογμάτων. Η έννοια της θεολογίας ως επιστήμης, της θεολογικής επιστήμης, προϋποθέτει μια νέα σφαίρα θεολογικής σκέψης - τη χριστιανική φιλοσοφία. Η θεολογική επιστήμη, όχι μόνο με τη μορφή του δόγματος της Γραφής και του δόγματος της Παράδοσης (εκκλησιαστική ιστορία), αλλά και με τη μορφή της θετικής θεολογίας ως επιστήμης του δόγματος (και της επιστήμης της χριστιανικής ζωής), δεν έχει εποικοδομητικό, δημιουργικό χαρακτήρα, δεν δίνει ακόμη μια χριστιανική κοσμοθεωρία, μια χριστιανική κατανόηση της ζωής - είναι από τη φύση της εντελώς αντικειμενική. Κινδυνεύοντας να παρεξηγηθούμε, μπορούμε να πούμε: η επιστήμη των χριστιανικών δογμάτων μπορεί να επεξηγηθεί, καθώς και να είσαι ιστορικός της εκκλησίας, ακόμη και από έναν άπιστο επιστήμονα. Ο Μέγας Κωνσταντίνος συλλογίστηκε με τους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας για ομοουσιότητα, χωρίς καν να ανακοινωθεί. Ή, τουλάχιστον, ας πούμε αυτό: στη θεολογική επιστήμη, με τη στενή έννοια του όρου, η πίστη δεν πρέπει να δείχνει τη δημιουργική της δύναμη, δεν πρέπει να υπάρχει θέση για τίποτα υποκειμενικό, σε αυτήν δεν μπορεί να αποκαλυφθεί όλη η δημιουργική δυνατότητα της προσωπικής πίστης και δεν μπορούν να ικανοποιηθούν όλες οι ανάγκες της πιστεύουσας καρδιάς. Για όλα αυτά, η θέση δεν είναι στη θεολογική επιστήμη, αλλά στη χριστιανική φιλοσοφία, η οποία πρέπει να αποσυνδεθεί από την επιστήμη και να οικοδομηθεί με τη δική της μέθοδο. Η χριστιανική φιλοσοφία, ένα σύστημα θρησκευτικής σκέψης, πρέπει να είναι ο λόγος της χριστιανικής εμπειρίας, η διαλεκτική του χριστιανικού πνεύματος, και χτίζεται αποκλειστικά με μια υποκειμενική μέθοδο, και είναι ξεκάθαρα μια προσωπική θρησκευτική σκέψη. Η χριστιανική φιλοσοφία είναι ήδη εξ ολοκλήρου ο καρπός ενός πιστού μυαλού, μιας καρδιάς που εκτιμά, και όχι θέμα λογικής, λογικής σκέψης. Επομένως, έχει στενή συγγένεια με την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού, όπως και με την επιστήμη της χριστιανικής εμπειρίας, της χριστιανικής ζωής. Σε αντίθεση με την παλιά ορθολογιστική θεολογία, η χριστιανική φιλοσοφία είναι λιγότερο πιθανό να συναντήσει τις Γνωστικές αναζητήσεις στα μισά του δρόμου και σε καμία περίπτωση δεν δεσμεύεται από τους περιορισμούς της ανθρώπινης γνώσης. Όπως ο παλιός σχολαστικισμός ξεπερνιέται στο επιστημονικό πεδίο της νέας θεολογίας, έτσι και ο ορθολογισμός και ο γνωστικισμός ξεπερνιούνται στο φιλοσοφικό μέρος της νέας θεολογίας, στη χριστιανική φιλοσοφία. Καθιερωμένη στη θεολογική επιστήμη και όντας επιστημονική με αυτή την έννοια, η χριστιανική φιλοσοφία δεν είναι πλέον θεολογική επιστήμη: ασχολείται με τη χριστιανική εμπειρία, την οποία επεξεργάζεται και συστηματοποιεί με μια ειδική, υποκειμενική μέθοδο. Ως αποτέλεσμα της χριστιανικής φιλοσοφίας, αυτό που λαμβάνεται δεν είναι μια καθολικά δεσμευτική ορθολογική αλήθεια, μια λογική κατασκευή, αλλά μια υποκειμενική κατανόηση της ζωής, που ικανοποιεί τις ανάγκες της ίδιας της καρδιάς και ενεργεί στο μυαλό στενά, αναζητά σύμφωνες καρδιές και ενώνει συγγενείς ψυχές. Σε αντίθεση με τον παλιό ορθολογισμό, η χριστιανική φιλοσοφία, επιστημονική στη βάση της και υποκειμενική στη μέθοδο, δεν ασχολείται με την εικαστική αποκαλυπτόμενη αλήθεια, η οποία απαιτεί πίστη και είναι προσιτή στη λογική μόνο από την τυπική πλευρά, αλλά με το περιεχόμενο του δόγματος, με τη μυστικιστική εμπειρία να γεμίζει τον τύπο της. Σε σχέση με τη δική του εμπειρία, στο θέμα της συστηματοποίησής της, ο χριστιανός φιλόσοφος είναι απεριόριστος κύριος. Διακλαδίζεται από έναν ιστορικά δεδομένο κορμό, γεύεται τον έναν Χριστό για όλους, αλλά Τον αντιλαμβάνεται προσωπικά, πηγαίνει κοντά Του στο δικό του μονοπάτι. Αντικειμενικά, δογματικά, ο Χριστός γίνεται κατανοητός από όλα τα μέλη της εκκλησίας ομόφωνα, αλλά βιωματικά γίνεται κατανοητός με αμέτρητους τρόπους. Ο χριστιανός φιλόσοφος είναι ριζωμένος στα βάθη της δικής του εμπειρίας. Όχι μόνο δεν δεσμεύεται από την ανάγκη να επαναλάβει το παλιό, όχι μόνο μπορεί να διαφοροποιήσει γενικά δεσμευτικές φόρμουλες προσθέτοντας προσωπικές απόψεις. Όχι, μπορεί, βασιζόμενος σε προσωπική, μη επαναλαμβανόμενη εμπειρία, να πει μια νέα λέξη, να φωτίσει τον Χριστιανισμό από μια εντελώς νέα πλευρά - και όχι μόνο μπορεί, αλλά και πρέπει, γιατί στην καινοτομία της εμπειρίας, στην πρωτοτυπία της θρησκευτικής σκέψης, η μόνη βάση για την εμφάνιση ενός συστήματος χριστιανικής φιλοσοφίας. Και δεν υπάρχει όριο στην πρωτότυπη δημιουργικότητα σε αυτόν τον τομέα, γιατί δεν υπάρχει όριο στην ποικιλία των προσωπικών εμπειριών. Αρκεί να συγκρίνουμε το σχολαστικό σύστημα της δογματικής φιλοσοφίας με την ιδέα μιας νέας θεολογίας στα δύο μέρη της: θεολογική επιστήμη και χριστιανική φιλοσοφία, για να δούμε όλη την αθλιότητα του σχολαστικού συστήματος, όλη την υπεροχή της χριστιανικής φιλοσοφίας έναντι της παλιάς δογματικής (κερδοσκοπικής) φιλοσοφίας. Αλλά αν φανταστούμε τη δογματική ή κερδοσκοπική φιλοσοφία όσο το δυνατόν πιο καθαρή από τις παλιές σχολαστικές μεθόδους σκέψης, δεν μπορεί να είναι χριστιανική φιλοσοφία. Η χριστιανική φιλοσοφία, ως κλάδος που διαφέρει από τις ειδικές θεολογικές επιστήμες, πρέπει να είναι ενιαία για όλα τα μέρη της χριστιανικής σκέψης, περιεκτική. Εν τω μεταξύ, ένα δογματικό, κερδοσκοπικό σύστημα δεν μπορεί να έχει τόσο περιεκτικό νόημα. Δηλαδή: δεν περιέχει ηθική και πνευματική εμπειρία. Το θεολογικό σύστημα, που τοποθετεί τη δογματική ως κέντρο και έχει δογματικό προσανατολισμό, αναγνωρίζει την ηθική θεολογία ως πρακτική και εφαρμοσμένη πειθαρχία. Αλλά ως πρακτικά εφαρμοσμένος κλάδος, η ηθική θεολογία δεν αξίζει το όνομα της επιστήμης. Εξ ου και η περιφρόνηση προς αυτόν μεταξύ των θεολόγων της παλιάς σχολής. Ακόμη και το 1900, ο καθ. Π.Ι. Ο Gorsky-Platonov έγραψε (The Voice of the Old Professor σελ. 16): «Η ηθική θεολογία, η ποιμαντική θεολογία, μόνο σύμφωνα με την παράδοση που προέρχεται από τον Μεσαίωνα (;), ονομάζονται συνήθως επιστήμες, αν και αυτές οι υποτιθέμενες επιστήμες δεν έχουν κανένα επιστημονικό περιεχόμενο. Δεν μπορούσαν καν να βρουν ένα ικανοποιητικό όνομα για τον εαυτό τους. για τον Θεό, όχι μια ποιμαντική διδασκαλία για τον Θεό, αλλά η διδασκαλία του Θεού για την ποιμαντική, πού ή τι συνδέεται με την έννοια της επιστήμης, διαβάστε την ομιλία του Σωτήρα στο Όρος ή: διαβάστε τις ποιμαντικές επιστολές του Αποστόλου Παύλου; Στη συνέχεια, σύμφωνα με το ταλέντο και την επιθυμία σας, αφεθείτε στην ευγλωττία, τη ρητορική και τις άσκοπες κουβέντες». Ο Π. Ι. Γκόρσκι και οι θεολόγοι σαν αυτόν δεν συνειδητοποίησαν ότι οι ίδιοι έφταιγαν για το χαμηλό επίπεδο ηθικής θεολογίας, ότι σε αυτήν την περίπτωση εκπληρώθηκε η παροιμία "σύμφωνα με το καπέλο του Σένκα": μπορούσαν να δεχτούν την ηθική θεολογία μόνο σε μια τέτοια θλιβερή μορφή επειδή δεν υποψιάζονταν τη δυνατότητα τίποτε άλλο εκτός από θεωρητική, πνευματικά-βιωματική επιστήμη. φιλοσοφία. Σε ένα θεολογικό σύστημα χτισμένο από μια δογματικά αντικειμενική γωνία, υπό την κυριαρχία της δογματικής, αυστηρά μιλώντας, δεν μπορεί να υπάρχει θέση για ηθική θεολογία, ως επιστήμη της χριστιανικής εμπειρίας, ή ακόμη και ως πρακτική εφαρμοσμένη πειθαρχία. Το δόγμα είναι μια εκκλησιαστική-γενικά υποχρεωτική πεποίθηση. στην πράξη, αντιστοιχεί στους εκκλησιαστικούς κανόνες δραστηριότητας που καθορίζουν τη λειτουργική και την κανονική εκκλησιαστική πρακτική. Σε ένα δογματικό σύστημα, οι πρακτικοί και εφαρμοσμένοι κλάδοι είναι ο κανόνας και η λειτουργία: πού είναι η θέση για ηθική διδασκαλία, για την επιστήμη της χριστιανικής εμπειρίας; Και φυσικά, στην παλιά θεολογία, η ηθική θεολογία αποδείχτηκε νεκρό παιδί. Καθ. S. S. Glagolev στην τέχνη. Περί Θεολογίας, που δημοσιεύθηκε αρχικά στην Πριβ. Εγκύκλιος Θεολόγου. (επιμ. Lopukhin) τόμος II (1901) και στη συνέχεια ανατυπώθηκε στο βιβλίο A Guide to the Study of Basic Theology (1912), είχε το θάρρος να παραδεχτεί αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Ο καθηγητής S. S. Glagolev ανήκει εξ ολοκλήρου στην παλιά θεολογία, αλλά το άρθρο του ξεχωρίζει ευνοϊκά από τη λογοτεχνία αυτής της σχολής λόγω της συνέπειας σκέψης του. Χωρίζει τη θεολογία σε θεωρητική και πρακτική. Η θεωρητική θεολογία είναι δογματική. Η δογματική περιλαμβάνει επίσης την αποκάλυψη θρησκευτικών και ηθικών αληθειών, έτσι ώστε η ηθική θεολογία είναι ένας κλάδος της δογματικής θεολογίας που έχει αυξηθεί στο μέγεθος μιας ανεξάρτητης επιστήμης. Η ηθική θεολογία είναι μέρος μιας ενοποιημένης θεωρητικής θεολογίας, αλλά δεν είναι «πρακτική θεολογία, διδάσκει πώς να ζεις με πίστη και να οδηγεί τους άλλους στην πίστη. Αυτά είναι καθήκοντα εφαρμοσμένων θεολογικών επιστημών, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει ηθική θεολογία... είναι ένας τύπος, αλλά το σύνολο κανόνων για το πώς να διδάξεις τον Ρώσο αγρότη στις αλήθειες της πίστης και της ηθικής, δηλαδή πώς να του εκφράσεις την αγάπη σου με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, είναι ένας πρακτικός οδηγός. Η αγάπη για τον πλησίον εκφράζεται στην προσευχή, σε μια θρησκευτική κοινωνία πρέπει να εκφράζεται με δημόσια προσευχή. Ανάμεσα στα σημαντικότερα από αυτά είναι τα λειτουργικά και ο εκκλησιαστικός νόμος. Οι επιστήμες της πρακτικής θεολογίας περιλαμβάνουν την ποιμαντική θεολογία, την κατηχητική, την ομιλητική και την ασκητική. Όλες οι πρακτικές επιστήμες βρίσκουν τις αρχικές τους αρχές στη θεωρητική θεολογία». Έτσι, ο κύκλος των θεολογικών επιστημών χωρίζεται σε δύο τμήματα: θεωρητική θεολογία - δογματική, η οποία μπορεί να μην αφιερώνει μέρος της θεολογίας της στην ηθική, μπορεί μόνη της να ανταπεξέλθει στο έργο της και εφαρμοσμένες πρακτικές επιστήμες, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει ηθική θεολογία. Δεν υπάρχει θέση για ηθική διδασκαλία σε ένα δογματικό σύστημα. Αυτό σημαίνει ότι η δογματική φιλοσοφία, κατασκευασμένη σύμφωνα με μια αντικειμενική μέθοδο, δεν έχει πρόσβαση στην πνευματική ζωή, στη χριστιανική εμπειρία, η οποία παραμένει άπιαστη σε αυτήν. Δεν υπάρχει θέση σε αυτό για ό,τι πιο πολύτιμο, πιο βαθύ στον Χριστιανισμό, τι αποτελεί την ίδια τη χριστιανική ζωή, τι σχηματίζει τη χριστιανική προσωπικότητα, ποιο είναι το πνεύμα και το νόημα του Χριστιανισμού, τι λαχταρά η ανθρώπινη καρδιά, τι δίνει ζωή και τρέφει η χριστιανική θρησκεία την ανθρώπινη ψυχή. Πάντα με εκπλήσσει η επίσημη σύνθεση των θεολογικών επιστημών: όλα προβλέπονται, όλα μοιράζονται μεταξύ μεμονωμένων δασκάλων, ο καθένας από τους οποίους γνωρίζει το δικό του κυνοκομείο και δεν θα παρεμβαίνει ο ένας στη σφαίρα του άλλου, αλλά καμία πειθαρχία δεν ξεχνιέται, κανένας δάσκαλος δεν δίνεται το πιο σημαντικό, ένας και αδιαίρετος, ο ίδιος ο Χριστιανισμός είναι ξεχασμένος, σαν ένας πολύτιμος κόσμος. Το «ενδότερο» περιεχόμενο, η ψυχή του, ξεχνιέται. Ας μπει στη θεολογική σχολή ένας πιστός Χριστιανός, ήδη εκπαιδευμένος και μορφωμένος από έμπειρους ποιμένες και πνευματικούς πρεσβυτέρους και που θέλει να φωτίσει την πίστη του, την πνευματική του ζωή με το φως της επιστήμης, να την κατανοήσει με θεολογικό λόγο. Πού, σε ποια θεολογική επιστήμη να απευθυνθεί; – Θα ήθελα να μάθω για το τι συμβαίνει μεταξύ Χριστού και ψυχής, για την πραγματική, γνήσια χριστιανική Αλήθεια, για τη γλυκύτητα της, για το λόγο και το νόημά της. Ο δογματικός δεν θα ανταποκριθεί στο αίτημά του. Καθήκον του είναι να διατυπώσει τον Χριστιανισμό με φιλοσοφικούς όρους: ονσια, φύσις, ϑελημα. Διδάσκει για το τι συνέβη όταν δεν υπήρχε τίποτα, τι συμβαίνει στον παράδεισο και τι θα συμβεί πέρα ​​από τον τάφο. Για το τι συμβαίνει στη χριστιανική ψυχή, εδώ στη γη, τώρα, δεν έχει όρους, δεν έχει λόγια. Η γλώσσα του είναι εντελώς ακατάλληλη για τέτοια θέματα. Θα θέλατε να διαφωνήσετε για το traussubstantiatio, για δύο φυσις; Η ηθική θεολογία διδάσκει για καθήκοντα, αρετές και κακίες. "Τα καθήκοντα ενός χριστιανού σε σχέση με τον Θεό. Αμαρτίες που είναι αντίθετες με την πίστη: δεισιδαιμονία, ψυχρότητα και αδιαφορία για την πίστη, αμφιβολία και σκεπτικισμός, αποστασία, απιστία. Τα καθήκοντα ενός χριστιανού απέναντι στον εαυτό του"... Όλα αυτά είναι υπερβολικά επιφανειακά, κλασματικά και μηχανικά. Ούτε λέξη για την ελευθερία και το πνεύμα, για το χριστιανικό νόημα της ζωής, για το σωστό περιεχόμενο της χριστιανικής ιδέας. Η επιστήμη του Χριστιανισμού δεν συγκαταλέγεται στις πολλές επιστήμες στις οποίες χωρίζεται η θεολογία. Μια τέτοια επιστήμη δεν μπορεί παρά να είναι το ηθικο-υποκειμενικό δόγμα του Χριστιανισμού, η χριστιανική φιλοσοφία. Ενώ το δογματικό σύστημα της θεολογίας δεν αγκαλιάζει το περιεχόμενο της χριστιανικής φιλοσοφίας, αυτό που είναι πιο σημαντικό στον Χριστιανισμό, η χριστιανική φιλοσοφία, αντίθετα, δεν αποκλείει τη δογματική θεολογία και της δίνει τη θέση της. Η χριστιανική φιλοσοφία συντίθεται με μια υποκειμενική μέθοδο. πραγματεύεται την οικεία πλευρά των χριστιανικών γεγονότων, με την εσωτερική τους αξία και σημασία. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι τα συμπεράσματά της δεν μπορούν να εκφραστούν αντικειμενικά. Η σχέση μεταξύ υποκειμενικής και αντικειμενικής γνώσης είναι παρόμοια με τη σχέση μεταξύ της αιτιακής και της τελεολογικής σειράς, οι οποίες είναι αμοιβαία αναστρέψιμες. Οποιαδήποτε θέση υποκειμενικής κατανόησης μπορεί να μεταφραστεί στη γλώσσα της αντικειμενικής γνώσης. Είναι δυνατό. Αυτό είναι και ψυχολογικά φυσικό, όπως ακριβώς βλέπουμε τον ήλιο να κινείται στον ουρανό και αφού μάθουμε ότι η γη περιστρέφεται. Η αντικειμενική έκφραση της πνευματικής-βιωματικής γνώσης, η μυστικιστική κατανόηση, είναι από πολλές απόψεις σκόπιμη. Η πνευματική εμπειρία μπορεί να γίνει γενικά κατανοητή μόνο δίνοντάς της μια θεωρητική, αφηρημένη φόρμουλα. Επομένως, η δημόσια διδασκαλία και ανακοίνωση δεν μπορεί να κάνει χωρίς ένα αντικειμενικό σύστημα. Η δογματική είναι συγκεκριμένα η σχολική θεολογία. Δίνει περιθώρια για αποδείξεις. γειτονεύουν η απολογητική και η πολεμική θεολογία. Έτσι, η υποκειμενική-μυστική γνώση ντύνεται με ορθολογικές έννοιες. Επιμένοντας στην πρωτοτυπία της υποκειμενικής-μυστικής έρευνας, δεν αρνούμαστε ούτε την αναγκαιότητα ούτε τη χρησιμότητα των ορθολογικών μεθόδων σκέψης. Ωστόσο, έχουμε το δικαίωμα να επιθυμούμε η ορθολογική ένδυση της θρησκευτικής σκέψης να εφαρμόζεται συνειδητά - με σαφή επίγνωση των ορίων και των σκοπών της. Οι αντικειμενικές-ορθολογικές έννοιες σε ένα θρησκευτικό σύστημα σκέψης επιτρέπονται μόνο στο βαθμό που καλύπτουν τη θρησκευτική εμπειρία, αγκαλιάζουν μυστικιστικό περιεχόμενο, αφού δεν αποχωρίζονται από την πνευματική πραγματικότητα μέχρι να αρχίσουν να ζουν μια φανταστική πρωτότυπη ζωή. Ο υποκειμενικός-μυστικιστικός προσανατολισμός της χριστιανικής φιλοσοφίας δεν αποκλείει τη χρήση αντικειμενικών-ορθολογικών εννοιών - δεν συμβιβάζεται με τον ορθολογισμό, με τον αντικειμενισμό. Δεν επιτρέπει μόνο ο λόγος να θεωρείται πηγή θρησκευτικής άγνοιας, ανεξαρτήτως πνευματικής και μυστικιστικής εμπειρίας, ώστε, με άλλα λόγια, το θρησκευτικό σύστημα να ικανοποιεί την ανθρώπινη περιέργεια. Αυτός που έχει γευτεί τα γλυκά της πνευματικής γνώσης δεν μπορεί πλέον να έχει γεύση για γνωστικές εικασίες. Το εργαστήριο, αποσυνθέτοντας το νερό στα συστατικά του στοιχεία, αφήνει ανέγγιχτη την καθημερινή χρήση του νερού. αρκείται στους επιστημονικούς της στόχους. Η πνευματική φιλοσοφία δεν καταπατά την κοινωνική εφαρμογή αντικειμενικών ορθολογικών εννοιών. στην αποκλειστική του δικαιοδοσία αφήνει τα κρυφά βάθη της θρησκευτικής γνώσης, το εσωτερικό περιεχόμενο των ορθολογικών εννοιών της θρησκείας. Η διαφορά μεταξύ του ορθολογικού-αντικειμενικού συστήματος της χριστιανικής φιλοσοφίας και του υποκειμενικού-μυστικιστικού προσανατολισμού του δεν εδραιώνεται στην επιφάνεια των πρακτικών επιτευγμάτων της εκκλησιαστικής κοινωνίας, αλλά στα βάθη των ανιδιοτελών αιτημάτων της ίδιας της καρδιάς. Η χριστιανική φιλοσοφία δεν χρειάζεται για τους άμεσους σκοπούς της εκκλησιαστικής κατήχησης και της σχολικής διδασκαλίας. Είναι απαραίτητο όταν τίθεται το ζήτημα της αναθεώρησης των καθιερωμένων εννοιών και κανόνων, της μεταρρύθμισης της σύγχρονης θρησκευτικής συνείδησης, της ενημέρωσης των παγωμένων τάξεων και της θεμελιώδους αναδιάρθρωσης του πνευματικού οικοδομήματος. Είναι απαραίτητο όταν χρειάζεται να κατεβείτε στο κρυφό εργαστήριο του πνεύματος, όπου πρώτα καθορίζονται οι πνευματικές αξίες, σε εκείνο το υπόγειο βάθος όπου γεννιούνται οι ίδιες οι ρίζες του πνευματικού δέντρου. Το ανιδιοτελές αλλά ζωντανό αίτημα της καρδιάς που πιστεύει οδηγεί σε αυτό το βάθος. σε αυτό το εργαστήριο, ο ηγεμόνας και δημιουργός, ο κατηγορηματικός νομοθέτης και δικαστής είναι το ελεύθερο πνεύμα ενός χριστιανού. Όποιος έχει καταφέρει να κατέβει σε αυτό το βάθος, να επισκεφτεί αυτό το εργαστήριο πνευματικών αξιών, μπορεί να εφαρμόσει ορθολογικούς-αντικειμενικούς τύπους έχοντας πλήρη επίγνωση της χρήσιμης σημασίας τους. Αντίθετα, ο αντικειμενισμός, ως σύστημα θρησκευτικής σκέψης, δεν εμμένει στον ωφελιμιστικό ρόλο των αντικειμενικών θρησκευτικών εννοιών. Ασυνείδητα υπερπηδά το όριο υπηρεσίας τους, ικανοποιεί τη γνωστική δίψα, την ερεθισμένη περιέργεια. Αυτό είναι το σημείο όπου πρέπει να γίνει επιλογή μεταξύ του αντικειμενικού συστήματος της θρησκευτικής σκέψης και του ηθικο-υποκειμενικού (μυστικιστικού-υποκειμενικού) συστήματος της χριστιανικής φιλοσοφίας. Αυτή είναι μια επιλογή ανάμεσα σε έναν άγονο, αν και εγωιστικό, Γνωστικισμό, αυτή τη φιλοσοφία του κακού γούστου, και μια πνευματική φιλοσοφία, γόνιμη σε οικεία κατανόηση, πλούσια σε εσωτερικό περιεχόμενο και γεμάτη αποτελέσματα, αν και ανιδιοτελή σε κίνητρα. Το μεσαίο μέλος, το ορθολογικό-αντικειμενικό ένδυμα της πνευματικής εμπειρίας, ψυχολογικά αναπόφευκτο και πρόσφορο στο θέμα του κατηχούμενου της εκκλησίας και της σχολικής διδασκαλίας, παραμένει απαραβίαστο. Ακόμη περισσότερα μπορούν να ειπωθούν για την αμοιβαία σχέση μεταξύ δογματικής θεολογίας και χριστιανικής φιλοσοφίας. Τι είναι τα δόγματα; Αυτές είναι πεποιθήσεις που καθορίζονται και ανεβαίνουν στο επίπεδο της καθολικής υποχρεωτικής φύσης από την εκκλησία. Και οι πεποιθήσεις προκύπτουν φυσικά με βάση την πνευματική εμπειρία. Η πνευματική εμπειρία είναι η εμπειρία και η πιστή αναγνώριση θρησκευτικών, απόλυτων αξιών. Η πνευματική αξία, αναμφισβήτητη από μόνη της για την πιστή καρδιά, θέτει μια ολόκληρη σειρά ερωτημάτων στον χριστιανικό νου, που μαζί συνιστούν τη θρησκευτική μεταφυσική. Αυτά είναι τα ερωτήματα: ποια είναι η υπερβατική προέλευση αυτών των αξιών, ποια είναι η υπερβατική μοίρα τους; Όποιος πιστεύει στην απόλυτη αξία του πνευματικού αγαθού, αναγνωρίζει τον Χριστό ως Θεό, δεν μπορεί παρά να πιστέψει και να ελπίζει ότι η παντογνωσία και η παντοδυναμία του Θεού εγγυώνται την ασφάλεια του πνευματικού καλού εν μέσω της σύγκρουσης των παγκόσμιων δυνάμεων και για την υπερβατική σημασία του. Η χριστιανική εμπειρία, οργανωμένη από την πίστη, χρησιμεύει ως πηγή από την οποία προκύπτει ένα ολόκληρο σμήνος από πεποιθήσεις-υποθέσεις, ξεχωριστά διαφορετικές. Η Εκκλησία εξυψώνει μερικές από αυτές τις πεποιθήσεις στην αξιοπρέπεια των καθολικά δεσμευτικών δογμάτων. Οι πεποιθήσεις και τα δόγματα έχουν ευρεία πρακτική σημασία: γεννούν κίνητρα για την πίστη ενός Χριστιανού στο πνευματικό καλό. Η εξήγηση της ανθρώπινης ιστορίας με την πτώση και τη λύτρωση, η ελπίδα στη χάρη του Θεού, η προσδοκία ανταμοιβής πέρα ​​από τον τάφο για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, την ελπίδα για έναν νέο ουρανό και μια νέα γη στην οποία κατοικεί η αλήθεια του Θεού - όλα αυτά ενισχύουν την πιστότητα του Χριστιανού στο κάλεσμά του. Αυτή είναι η ηθική έννοια των δογμάτων ή η δογματική δικαίωση της χριστιανικής ηθικής. Ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικό είναι από πρακτικούς όρους, ανεξάρτητα από το πόσο παραγωγική η ψυχή των χριστιανών έχει αναπτυχθεί στην εκκλησιαστική ιστορία γύρω από δόγματα, που εκδηλώνονται ξεκάθαρα στην εκκλησιαστική τέχνη, καταρχήν η ηθική σημασία των δογμάτων δεν είναι υψηλή. Σύμφωνα με την εξήγηση των αγίων πατέρων και των τελευταίων έγκυρων θεολόγων, τα κίνητρα στη ζωή ενός χριστιανού δεν πρέπει να παίζουν σημαντικό ρόλο, είναι χρήσιμα στα πρώτα στάδια της πνευματικής ανάπτυξης. ένας ολοκληρωμένος Χριστιανός πρέπει να κάνει καλό από ανιδιοτελή αγάπη για τον Θεό. Πολύ πιο σημαντική είναι η επαφή των δογματικών πεποιθήσεων με την πνευματική εμπειρία από την άλλη πλευρά - η ανάδυση των ίδιων των δογμάτων-πιστεύσεων από τα βάθη της πνευματικής εμπειρίας, η οποία μπορεί να ονομαστεί ηθική ή μυστικιστική δικαίωση των δογμάτων. Οι ίδιες οι πεποιθήσεις των δογμάτων αναπτύσσονται στο έδαφος της πνευματικής πραγματικότητας και διατυπώνονται από αυτήν. Καθορίζονται από το περιεχόμενο της πνευματικής πραγματικότητας. Τι είναι ένας άνθρωπος, ποια είναι η πίστη του, τέτοιες είναι οι πεποιθήσεις και οι φιλοδοξίες του, τέτοιες είναι οι θρησκευτικές του ιδέες. Είναι ένα κλαδί που εμφανίζεται στον κορμό της χριστιανικής ζωής. Η αντίστροφη επίδραση των δογματικών πεποιθήσεων στη ζωή δεν εμποδίζει το γεγονός ότι έχουν ως ρίζα την πνευματική εμπειρία, και αυτό είναι πιο σημαντικό στη σχέση των πεποιθήσεων με τη ζωή. Οι πεποιθήσεις χρειάζονται για την πνευματική ζωή, όπως χρειάζεται ένας στρατός για ένα κράτος. Ενισχύουν και προστατεύουν την πίστη. Αλλά όπως ο στρατός δεν πρέπει να κυβερνά το κράτος, έτσι και οι πεποιθήσεις πρέπει να αντιστοιχούν στο πνευματικό αγαθό, να στέκονται στο ύψος του, να είναι χρήσιμες για την πνευματική ανάπτυξη, να τρέφονται με τους χυμούς της πνευματικής πραγματικότητας, να μην ξεφεύγουν από αυτό και να ανανεώνονται αιώνια από το περιεχόμενό του. Η χριστιανική φιλοσοφία, ως διαλεκτική της πνευματικής εμπειρίας, δεν μπορεί παρά να εκτιμά τα δόγματα-πεποιθήσεις, να τους δίνει τη βαθύτερη δικαιολόγηση, αλλά η ίδια είναι ανεξάρτητη από το δόγμα, γιατί αναπτύσσεται σε ό,τι είναι πιο βασικό από τις πεποιθήσεις. Σκάβει πιο βαθιά από το στρώμα στο οποίο ανήκουν οι πεποιθήσεις. Ενώ τα δόγματα δημιουργούν κίνητρα για μια καλή ζωή, τα οποία είναι δευτερεύουσας σημασίας, η χριστιανική φιλοσοφία είναι υπεύθυνη για τις ρίζες της ίδιας της δογματικής θεολογίας, τις απαρχές των πεποιθήσεων. Το υψηλότερο επίπεδο ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό είναι η χριστιανική φιλοσοφία και αυτή η χριστιανική φιλοσοφία, που αναδύεται από την ηθική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό, οργανώνοντας την πνευματική και μυστικιστική εμπειρία, και όχι ένα δογματικό σύστημα, είναι ένα γνήσιο -σε δημιουργικότητα, βάθος και περιεκτικότητα- σύστημα χριστιανικής σκέψης, χριστιανική φιλοσοφία. Η χριστιανική φιλοσοφία είναι αυτό που, δεύτερον, βάζω στη θέση της παλιάς ηθικής θεολογίας. Ποια είναι η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού και της χριστιανικής φιλοσοφίας που αναδύεται από αυτόν σε σύγκριση με το κερδοσκοπικό σύστημα; Ποιος είναι ο κύριος, βασικός χαρακτήρας αυτής της κατεύθυνσης της θρησκευτικής σκέψης σε σύγκριση με άλλες κατευθύνσεις - δογματισμός, γνωστικισμός, μυστικισμός, αισθητισμός; Στη ζωντάνια του. Εδώ ο Χριστιανισμός θεωρείται ως ζωή, ως θρησκεία της ζωής, και όχι ως έννοια ή λύση σε ένα μεταφυσικό πρόβλημα, όχι ως εμπειρία που χωρίζει κάποιον από τη ζωή. Το βαθύτερο νόημα της ηθικής κατηγορίας συνίσταται στην εξέταση ενός αντικειμένου στο πλαίσιο της ζωής, στην εφαρμογή σε αυτό των ερωτημάτων, τι είναι, ως στιγμή ζωής, σε μια συγκεκριμένη εμπειρία, τι είναι για τη ζωή; Η υποκειμενική μέθοδος, η πνευματική και μυστικιστική εμπειρία - όλα αυτά πηγάζουν από την ίδια πηγή: η ζωή, η εμπειρία, ως το κέντρο των πάντων, ως το τελικό κριτήριο της αξίας και της αλήθειας. Ηθική υποκειμενική εκτίμηση του Χριστιανισμού. Η άγνοια της πνευματικής και μυστικιστικής βάσης του σημαίνει να το γνωρίζουμε από τα βάθη της ζωής. Αλλά ως ζωντανό γεγονός, ως συγκεκριμένη εμπειρία, ο Χριστιανισμός είναι ένα νησί στην απέραντη θάλασσα της ζωντανής ζωής και η χριστιανική φιλοσοφία είναι μέρος της φιλοσοφίας της ζωής. Ας είναι αυτό ένα κεντρικό νησί, ας είναι αυτό το κομμάτι το πιο σημαντικό, καθοριστικό, αλλά ακόμα ένα μέρος. Αυτή είναι η ιδιαιτερότητα της ηθικής διδασκαλίας του Χριστιανισμού και της χριστιανικής φιλοσοφίας μεταξύ άλλων θεολογικών επιστημών, ότι αυτή η επιστήμη, η μόνη, προϋποθέτει ένα ζωντανό, συγκεκριμένο, ιστορικό πρόσωπο - όχι στην αφηρημένη δογματική διδασκαλία για την πτώση του Αδάμ, για τη σωτηρία στον Χριστό, για τη σωτήρια χάρη, αλλά στη ζωντανή διαλεκτική της καρδιάς του, τις πνευματικές απαιτήσεις. Ο Χριστιανισμός, ως ζωντανή εμπειρία, υπάρχει μόνο σε μια διαλεκτική σύνδεση με τη φυσική συνείδηση, όπως ένας κόκκος μπορεί να φυτρώσει μόνο στο χώμα. Ο Χριστιανισμός υπάρχει στην πραγματικότητα, όχι ως έννοια, αλλά ως ζωντανή εμπειρία, μόνο στη συνείδηση ​​του ανθρώπου, μόνο στη διαλεκτική μετάβαση σε αυτόν από τη φυσική συνείδηση, στην αναγέννηση του ανθρώπου. Αλλά η ζωή αντιμετωπίζει τη χριστιανική συνείδηση ​​όχι στη διαταραχή της ψυχικής φθοράς, αλλά στην υψηλότερη οργάνωση της φυσικής συνείδησης, με τη μορφή μιας φιλοσοφίας ζωής. Και όσο σημαντική και καθοριστική κι αν είναι η χριστιανική στιγμή της ζωής για την ίδια την οργάνωση της φυσικής συνείδησης, για τη φιλοσοφία της ζωής, η πρωτοτυπία της φιλοσοφίας της ζωής δεν εξασθενεί στο ελάχιστο. Ως δάσκαλος, μεγαλώνοντας έναν γιο και κληρονόμο, προετοιμάζει μέσα του έναν ελεύθερο δημιουργό ζωής. Ομοίως, ο Χριστιανισμός καλεί ένα άτομο σε ελεύθερη δημιουργικότητα. Στα βάθη του ίδιου του Χριστιανισμού, στο πνεύμα του, βρίσκεται το κάλεσμα του ανθρώπου για ελευθερία, για μια αυτοδημιουργική λύση του παγκόσμιου προβλήματος. Αυτό που προσθέτει ένας άνθρωπος στον Χριστιανισμό είναι ότι προφέρει και ερμηνεύει την ίδια ευαγγελική λέξη ως πρόσωπο. Η συζήτηση για την ανάπτυξη ή τη βελτίωση του Χριστιανισμού είναι καταθλιπτικά παράλογη: το Ευαγγέλιο δεν μπορεί ποτέ να ξεπεραστεί. Η ιδέα της τρίτης διαθήκης κρύβει μέσα της, όπως η ιδέα της ατελείωτης προόδου, η άρνηση οποιουδήποτε νοήματος της ιστορίας, η αδιαπέραστη ανουσιότητα της παγκόσμιας διαδικασίας. Πρόοδος αναμφίβολα υπάρχει, αλλά αποτελεί το ανώτερο, επιφανειακό ρεύμα στην παγκόσμια ιστορία, κάτω από το οποίο εμφανίζεται ένα αντίστροφο ρεύμα. Το βάθος της παγκόσμιας ζωής πρέπει να αναπαρασταθεί με αντίστροφη σειρά: το πιο τέλειο σε αυτό βρίσκεται στην αρχή και όχι στο τέλος. Ο πρώτος άνθρωπος, ο πραγματικός Άνταμ, είναι ο γνήσιος Άνταμ Κάντμον, που έκρυψε μέσα του, όχι με την έννοια μιας ιδέας, αλλά με την έννοια ενός συγκεκριμένου εμβρύου, ολόκληρη τη μελλοντική ιστορία, όπως ακριβώς σε ένα νεογέννητο μωρό ολόκληρη η μοίρα του είναι ήδη τυλιγμένη. Έτσι εν Χριστώ όλος ο Χριστιανισμός έχει ήδη πραγματοποιηθεί, και δεν μπορεί πλέον να βελτιωθεί σημαντικά, βασικά. Όπως όλη η φυσική ιστορία προέρχεται από τον Αδάμ, το κεφάλι της ανθρωπότητας, έτσι και ο Χριστός είναι τα μάτια όλης της πνευματικής ανθρωπότητας, τα μάτια όλης της μετέπειτα ιστορίας μέχρι το τέλος του αιώνα. Το Άγιο Πνεύμα δεν προσθέτει πλέον τίποτα νέο στο έργο του Χριστού: Επαναλαμβάνει μόνο το έργο Του στον άνθρωπο. Μόνο ο άνθρωπος μπορεί να προσθέσει στον Χριστιανισμό - όχι με την έννοια της βελτίωσης του Χριστιανισμού, αλλά με την έννοια της επανάληψης ή της επίλυσης του χριστιανικού καθήκοντος από τον άνθρωπο μόνος του. Ο Χριστιανισμός φέρει μέσα του περιορισμούς, όχι με την έννοια ότι είναι δυνατή μια πιο τέλεια θρησκεία από τον Χριστιανισμό, αλλά με την έννοια ότι είναι πολύ υψηλό για να πούμε την τελευταία λέξη, η οποία παραμένει στον άνθρωπο ακριβώς επειδή υποβιβάζεται μπροστά στους αγγέλους και στεφανώνεται με δόξα και τιμή. Ο Χριστιανισμός είναι το ήμισυ της ζωής, αλήθεια, το απόλυτο μισό, αλλά προϋποθέτει ένα άλλο, σχετικό μισό, το οποίο ο άνθρωπος συνδυάζει με τον Χριστιανισμό. Καλείται από το Ευαγγέλιο να πει την τελευταία λέξη. Το Ευαγγέλιο του λέει «εσύ», μόνο ο ίδιος μπορεί να πει «εγώ» για λογαριασμό του. Εδώ θα επισημάνουμε για άλλη μια φορά τη διαφορά μεταξύ των δογματικών και των χριστιανοφιλοσοφικών αρχών του συστήματος. Η δογματική αρχή απαιτεί μόνο υπακοή από ένα άτομο, αφού η δογματική διατυπώνει στατικά την αποκαλυπτόμενη Αλήθεια, την τελειότητα που αποκαλύπτεται στον Χριστό. Σύμφωνα με τη χριστιανική-φιλοσοφική αρχή, ο άνθρωπος καλείται σε δημιουργική εργασία. Για να πούμε το ίδιο στη γλώσσα της μεθοδολογίας των πνευματικών επιστημών - η ίδια η χριστιανική φιλοσοφία μεταφέρει το έργο της στη φιλοσοφία της ζωής. Το τελευταίο σύστημα σκέψης που δημιουργήθηκε με την ηθική-υποκειμενική μέθοδο είναι ένα σύστημα φιλοσοφίας της ζωής. Είναι δυνατό να διατηρηθεί η σκέψη για τη χριστιανική φιλοσοφία μόνο τεχνητά: πρέπει να ολοκληρώσει το δημιουργικό της έργο δημιουργώντας μια φιλοσοφία ζωής. Η φιλοσοφία της ζωής δημιουργείται με την ίδια μέθοδο με τη χριστιανική φιλοσοφία, μια υποκειμενική μέθοδος, που εδώ αποκαλύπτεται σε ψυχολογική στοιχειώδη και επιστημονικό χαρακτήρα. Ηθικά-υποκειμενικά και πνευματικά-μυστικά, σε αυτό το σύστημα ερευνάται και αξιολογείται όλη η συγκεκριμένη ανθρώπινη ζωή με όλη της την ευκολία, το νόημα της ζωής μαθαίνεται με τους δικούς της όρους. Η φιλοσοφία της ζωής είναι αυτό που, τρίτον, βάζω στη θέση της παλιάς ηθικής θεολογίας. Τώρα δεν θα μιλήσω λεπτομερέστερα για τη φιλοσοφία της ζωής, και τώρα την αναφέρω προς όφελος της ίδιας της θεολογίας. Η ιδέα της χριστιανικής φιλοσοφίας είναι ουσιαστική για την οικοδόμηση μιας φιλοσοφίας ζωής, η οποία, σε τελική ανάλυση, αγκαλιάζει τον Χριστιανισμό ως το υψηλότερο σημείο καμπής στην ιστορία και την ψυχολογία του ανθρώπου, που καθορίζει την ίδια τη διατύπωση της φιλοσοφίας της ζωής. Και αντίστροφα: η ιδέα μιας φιλοσοφίας ζωής, η ιδέα της δικαιολόγησης της ζωής χρησιμεύει ως βασική προϋπόθεση για την πιο σωστή, πιο βαθιά κατασκευή της χριστιανικής φιλοσοφίας. Η ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού βρίσκει την ολοκλήρωσή της στη χριστιανική φιλοσοφία και η χριστιανική φιλοσοφία σωστά φωτίζεται από την ιδέα μιας φιλοσοφίας ζωής. Η φιλοσοφία της ζωής, ως ηθική-υποκειμενική, πνευματική-μυστική φιλοσοφία, είναι ένας ειδικός τύπος φιλοσοφίας που σχετίζεται με άλλους τομείς της φιλοσοφίας με τον ίδιο τρόπο που η χριστιανική φιλοσοφία σχετίζεται με άλλους τομείς της θρησκευτικής σκέψης. Η πάλη αυτού του τύπου σκέψης με τον φιλοσοφικό αντικειμενισμό (θετικισμός, ορθολογισμός, ιδεαλισμός) καθορίστηκε στην ιστορία της φιλοσοφίας νωρίτερα από την ιστορία της θεολογίας, αν και εδώ, ο υποκειμενικός τύπος σκέψης αναπτύχθηκε μόνο στην πρόσφατη ιστορία της φιλοσοφίας και, με αυστηρή συνέπεια, είναι χαρακτηριστικός μόνο των ημερών μας. Θα επισημάνω κάποια από τη σχετική ξένη φιλοσοφική βιβλιογραφία. Εδώ, πριν από άλλους, θα πρέπει να ονομαστούν οι ηθικολόγοι-μύστες της σύγχρονης εποχής, που ξεχώρισαν για τον ενθουσιώδη λόγο τους, αλλά που δεν έφεραν τις σκέψεις τους σε ένα σύστημα: Emerson (Αναλύσεις), Carlyle (Παρελθόν και παρόν, - Sartor resartus κ. des humbles, - La sagesse et la destinée κ.λπ.), εν μέρει ο Nietzsche και ο Guyot. Η άλλη σειρά αποτελείται από συστηματικούς στοχαστές που ακολουθούν τον Kant, τον Fichte, τον Schleiermacher και τον Feuerbach με μια περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένη προκατάληψη προς τον ιστορικο-ψυχολογικό εμπειρισμό: Lotze, Dilthey (επιπλέον των προαναφερθέντων έργων μπορεί να σημειωθεί Das Wesen der Philosophie στο Systematische Philosophie), Eiken (Dieundeinsew. Tat der Menschheit, – Der Kampf tun einen geistigen Lebensinhalt Neue Grundlegung einer Weltanschauung, – Grundlinien einer neuen Lebensanschauung, – Der Sinn und Wert des Lebens, κ.λπ.), Rickert, Sabatier'squinés. psychologie et l'histoire, – Les Revolutions d'autorité et la fetare de l'esprit). Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τους πρώην μεταφυσικούς μυστικιστές Schelling και Ravaisson και τους νέους στοχαστές του μυστικιστικού κινήματος Bergson και James. Μεταξύ των μεταφυσικών, αξίζουν ιδιαίτερης αναφοράς οι Άγγλοι συγγραφείς της θεωρίας της αυτοπραγμάτωσης: Green (Prolegomena to ethics), Bradley (Εμφάνιση και πραγματικότητα, - Ethical Studies), Seth (A study of ethical origins), Mackenzie (Manual of ethics). Σχετική με αυτή τη θεωρία είναι η θεωρία του προσωπικού ιδεαλισμού, οι υποστηρικτές της οποίας δημοσίευσαν μια συλλογή με αυτό το όνομα το 1902: Προσωπικός ιδεαλισμός. Φιλοσοφικά δοκίμια οκτώ μελών του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης. (Ωστόσο, το 1901, ο Howison δημοσίευσε το βιβλίο The limits of evolution και άλλα δοκίμια, απεικονίζοντας τη μεταφυσική θεωρία του προσωπικού ιδεαλισμού). Επίσης PringlePattison (Hegelianism and personality, – Man's place in the cosmos), Gibson (Μια φιλοσοφική εισαγωγή στην ηθική. Μια υπεράσπιση της πνευματικής αρχής στην ηθική από τη σκοπιά του προσωπικού ιδεαλισμού). Μέσω του F. C. S. Schiller, ενός από τους συμμετέχοντες στη συλλογή Personal idealism (Art. Axioms as postulates), James's pragmatism (W. James Pragmatism. A new name for some old way of thinking. Popular lectures on philosophy, του The will to bawer, και άλλα δοκίμια στο θρησκευτικό έργο του main philosophy. φύση), στην οποία ο Schiller έδωσε μια πιο ηθική προκατάληψη, αναλόγως, και τον ονόμασε ουμανισμό (Humanism. Philosophical essays, - Studies in humanism, - also in Intern. journal of ethics 1903: The ethicalbasis of metaphysics). Η αρχή της προσωπικότητας είναι η βάση της ηθικής που βασίζεται εν μέρει στον Πλάτωνα και ακόμη περισσότερο στον Αριστοτέλη Πόλσεν, τον οποίο ονόμασε ενεργητισμό (System der Ethik mit einem Umriss der Staats - und Gesellschaftslehre, - επίσης άρθρο στο Systematische Philosophie) και Lipis (Die ethischenr). Ειδική βιβλιογραφία σχετικά με τη θεωρία της αξίας θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθεί εδώ: Ehrenfels System der Wert theorie (1897), Krüger Der Begriff des absolut Wertvollen als Grundbegriff der Moralphilosophie (1898), Kraus Zur Theorie des Wertes (1901), Kreibigsche-theori Systemologung der (1902), Meinong Psychologisch-ethische Untersuchungen zur Wert theorie (1894), Ritscht Ueber Werturteile (1895), Scheibe Eine Bedeutung, der Werturteile κ.λπ. (1893), W. Ml. Urban Valuation, η φύση και οι νόμοι του (1909), Rickert Αξίες ζωής και πολιτισμικές αξίες (Logos 1912–1913), Σχετικά με το σύστημα αξιών (ib. 1914)... Αν κάποιος αναγνώστης, εξοικειωμένος ή εξοικειωμένος με τη βιβλιογραφία που αναφέρθηκε, μου πει ότι εδώ αναφέρονται οι συγγραφείς διαφόρων τάσεων, που δεν ταιριάζουν σε μία κατεύθυνση, και ότι όλοι μαζί, έκαναν πολύ λίγα, δεν έκαναν σχεδόν τίποτα για την οικοδόμηση της πνευματικής-υποκειμενικής φιλοσοφίας, τότε δεν θα τον διαφωνήσω πολύ... Περιέγραψα το πρόγραμμα του τμήματός μου στο υψηλότερο, δημιουργικό του επίπεδο. Ο εκπαιδευτικός του τύπος είναι το Συστηματικό Μάθημα Ηθικής Φιλοσοφίας, ή Ηθικής. Από τους στοιχειώδεις κλάδους της φιλοσοφίας - λογική, ηθική και αισθητική - η εκπαιδευτική μορφή ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό, τη χριστιανική φιλοσοφία και, εν τέλει, τη φιλοσοφία της ζωής δεν είναι η λογική, όχι η αισθητική, αλλά η ηθική. Η ηθική είναι στενή για την ηθική διδασκαλία της ζωής, για την ηθικο-μυστική φιλοσοφία, αλλά μόνο με όρους ηθικής μπορεί να εκφραστεί εκπαιδευτικά η ιδέα αυτής της φιλοσοφίας. Για να το πούμε εκπαιδευτικά, η φιλοσοφία της ζωής είναι φυσικά ένα ηθικό σύστημα, μια ηθική φιλοσοφία και όχι ένα γνωσιολογικό και λογικο-μεταφυσικό σύστημα, όχι ένα αισθητικό σύστημα. Η ηθική, ως εκπαιδευτική μορφή πνευματικής-μυστικής φιλοσοφίας, δεν μπορεί πλέον να είναι θετική ηθική. Επιπλέον, δεν μπορεί να είναι απλώς ιδεαλιστική και, ειδικότερα, φορμαλιστική ηθική: πρέπει να αντιλαμβάνεται κατά κάποιο τρόπο μια πνευματική-μυστική αρχή, η οποία πρέπει να της δίνει έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα και μια συγκεκριμένη κατεύθυνση σε όλα τα μέρη. Κι όμως θα παραμείνει ηθική, θα λύσει τα ίδια προβλήματα αυτής της πειθαρχίας που τίθενται σε όλες τις ηθικές. Ένα συστηματικό μάθημα ηθικής φιλοσοφίας, ή ηθικής, είναι αυτό που βάζω με την εκπαιδευτική έννοια στη θέση της παλιάς ηθικής θεολογίας. Αυτή είναι μια φιλοσοφική, όχι μια θεολογική επιστήμη. Έτσι πρέπει να την αναγνωρίσουν. Ως μια από τις επιστήμες της πνευματικής σχολής, η ηθική θα λάβει αναγκαστικά όχι μόνο τον χαρακτήρα μιας φιλοσοφίας ζωής, αλλά και μια ορισμένη, συγκεκριμένη κατεύθυνση της χριστιανικής φιλοσοφίας και της ηθικής διδασκαλίας του Χριστιανισμού. Ωστόσο, (όπως η λογική και η ψυχολογία) θα παραμείνει φιλοσοφική επιστήμη και θα προέρχεται από τις φυσικές αρχές της ηθικής ζωής. Και δεν είναι δύσκολο να δικαιολογηθεί η παρουσία αυτής της φιλοσοφικής επιστήμης ανάμεσα στον κύκλο των επιστημών της θεολογικής σχολής. Ο Χριστιανισμός προϋποθέτει ένα φυσικό έδαφος στο οποίο ρίχνει τους σπόρους του. Ένα άτομο πρέπει να είναι φυσικά προετοιμασμένο να το αντιληφθεί, να γνωρίσει την αξία του, να το αξιολογήσει. Τέτοιο χώμα αποδεικνύεται η ηθική. Ο Χριστιανισμός προετοιμάζεται και υλοποιείται από την ηθική συνείδηση, και όχι από τη λογική ή την αισθητική ανάπτυξη. Επομένως, το δόγμα της ανθρώπινης ηθικής συνείδησης έχει - πιο άμεσα από τη λογική, την αισθητική - θεολογικό ενδιαφέρον, ενδείκνυται σε μια θεολογική σχολή και δεν αντικαθίσταται από θεολογικές επιστήμες. Και πρέπει να διατηρήσει τον χαρακτήρα μιας ανεξάρτητης επιστήμης, γιατί είναι απαραίτητο ως δόγμα αυτόνομης ηθικής συνείδησης. Και τυπικά, η ηθική δεν μπορεί καν να συγχωνευθεί με την ηθική διδασκαλία του Χριστιανισμού, με τη χριστιανική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της ζωής, για να μην αναφέρουμε τη δογματική ή ηθική θεολογία. Δεν είναι δύσκολο να φτιάξεις έναν οδηγό ηθικής θεολογίας, στον οποίο η εισαγωγή, ή το ένα μάτι, θα αντιστοιχεί στην ηθική, το άλλο θα περιέχει τη δογματική διδασκαλία για την ηθική φύση του ανθρώπου, το τρίτο - χριστιανική φιλοσοφία, το τέταρτο - ασκητισμός κ.λπ. Ένας τέτοιος οδηγός δεν μπορεί, όπως κάθε ανθολογία, να διεκδικήσει εκπαιδευτική αξία. Για να έχει επιστημονική σημασία, η ηθική πρέπει να είναι ένα ειδικό μάθημα, όπως η χριστιανική φιλοσοφία και η φιλοσοφία της ζωής πρέπει να παρουσιάζονται με τη μορφή ειδικών μαθημάτων... Σας παρουσίασα το πλήρες πρόγραμμα της επιστήμης μου. Το πιο σημαντικό και χαρακτηριστικό είναι ο πάνω, φιλοσοφικός, όροφος του, στο κεντρικό τμήμα - χριστιανική φιλοσοφία. Η τυπικότητα αυτού του συστήματος εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στην υποκειμενική μέθοδο σκέψης. Η υποκειμενική μέθοδος είναι η μέθοδος της νέας θεολογίας. Υποκειμενική μέθοδος, υποκειμενισμός... Ούτε ένας από τους ακροατές μου, ούτε ένας από τους αναγνώστες μου, δεν φανταζόταν, για την υποκειμενική μέθοδο, τις ανοιχτές «πύλες της πύρινης κόλασης», έτοιμες να κατασπαράξουν τόσο τον συγγραφέα όσο και τους μελλοντικούς υποστηρικτές του «υποκειμενιστικού» συστήματος. Είναι όμως τόσο τρομερή η υποκειμενική μέθοδος όσο τη ζωγραφίζουν οι φύλακες των θεμελίων, χάνοντας τα κεφάλια τους από φόβο; Η πιο γνωστή είναι η λογική και ψυχολογική χρήση του όρου υποκειμενική. Η απόκλιση της σκέψης από τους λογικούς κανόνες υπό την επίδραση νοητικών λόγων, η παραβίαση της αντικειμενικής αλήθειας υπό την επίδραση προσωπικών προτιμήσεων, η επίδραση των συναισθημάτων στη σκέψη - αυτό είναι που είναι πιο συχνά γνωστό ως υποκειμενικότητα. Ατομικά χαρακτηριστικά, ιδιοσυγκρασίες, ψυχική ζωή, ιδιαιτερότητες αισθήσεων, συναισθήματα, αυτό είναι γνωστό και ως υποκειμενικό. Ο ατομικός περιορισμός είναι συνώνυμο του υποκειμενικού Χρειάζεται να πούμε ότι η μεθοδολογική εφαρμογή του υποκειμενισμού δεν έχει καμία σχέση με αυτή τη λογική και ψυχολογική έννοια της υποκειμενικότητας; Για να κατανοήσει κανείς την ιδέα της υποκειμενικής μεθόδου, πρέπει να μετακινηθεί από το κατώτερο πεδίο της στοιχειώδους λογικής και ψυχολογίας στο ανώτερο πεδίο της συστηματικής σκέψης και εδώ να το συγκρίνει με την αντικειμενική μέθοδο. Ο πλήρης και χαρακτηριστικός αντικειμενισμός της γνώσης αναπαρίσταται στον θετικισμό. Πώς μιλά ο θετικισμός για το ιστορικό και ψυχολογικό περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής: για κακίες και αρετές, ιδανικά, πεποιθήσεις, συνείδηση; Ο θετικισμός εξηγεί γενετικά όλο το πνευματικό περιεχόμενο. Αποσυνθέτοντας όλα τα πολύπλοκα συμπλέγματα της πνευματικής ζωής σε απλά στοιχεία, για καθένα από τα τελευταία αναζητά μια αιτιολογική εξήγηση, «θεωρεί τις ανθρώπινες ενέργειες και φιλοδοξίες σαν να ήταν θέμα γραμμών, επιπέδων ή σωμάτων». Ας στραφούμε, για παράδειγμα, στο βιβλίο του Sutherland The Origin and Development of the Moral Instinct. Ο συγγραφέας θέτει ως στόχο του βιβλίου του να δείξει πώς, από τις ανάγκες της πνευματικής ζωής, καθώς προκύπτουν και αναπτύσσονται, αναπτύσσεται, πρώτα με εξαιρετική βραδύτητα και στη συνέχεια επιταχύνοντας ανεπαίσθητα την ανάπτυξή του μαζί με την προοδευτική του κίνηση, αυτό το ηθικό ένστικτο, που με τη συνακόλουθη λογική του, αποτελεί το ευγενέστερο φαινόμενο που έχει δει ποτέ στον πλανήτη μας. «Αυτή η εξέλιξη θα εντοπιστεί από εμάς στη συνεχή βαθμιαία της, ξεκινώντας από το πρωτόγονο άγριο και καταλήγοντας στους ευγενέστερους εκπροσώπους της ανθρωπότητας - ως βιολογική διαδικασία». Ο ίδιος ο συγγραφέας στέκεται έξω από την πνευματική διαδικασία, παραμένει ξένος προς αυτήν, το πολύ να τη θαυμάζει απ' έξω, αισθητικά. Έτσι λύνει συγκεκριμένα το πρόβλημα του χρέους. «Όταν», γράφει, «η συμπάθεια μεταξύ μιας συγκεκριμένης φυλής έχει βρει την έκφρασή της σε κανόνες ή νόμους, τότε η συμπεριφορά που συνάδει με το μέσο επίπεδο αυτής της συμπάθειας υποστηρίζεται από όλη τη δύναμη της κοινής γνώμης, με τις τιμωρίες και τις επικρίσεις της, με τις ανταμοιβές και τις εγκρίσεις της, τότε δημιουργείται μια αίσθηση καθήκοντος - η συνείδηση ότι ένα άτομο πρέπει να συμμορφώνεται όχι μόνο με το μέσο περιβάλλον του. Η φυλή του απαιτεί αυτό το συναίσθημα, που ενισχύεται από την επικύρωση των άμεσων εντολών που αντιστοιχούν στις αλτρουιστικές ιδέες μιας δεδομένης εποχής, αναπτύσσεται στο άτομο από την πρώιμη παιδική ηλικία και, ως αποτέλεσμα, παίρνει αυτή την απόλυτη, άνευ όρων μορφή που χαρακτηρίζει την αίσθηση του καθήκοντος, αν και στην πραγματικότητα είναι εντελώς σχετική και εξαρτάται από τον χαρακτήρα του δεδομένου λαού και την εποχή που το άτομο έπρεπε να ζήσει. Ο συγγραφέας εξετάζει όχι μόνο τα κατώτερα στάδια της ηθικής ανάπτυξης, αλλά και τις υψηλότερες μορφές ηθικής συνείδησης με το ίδιο εξωτερικό μάτι. «Αλλά στην πιο ευγενή της μορφή», συνεχίζει, «η ηθική εμφανίζεται όταν η συμπάθεια, το καθήκον και ο αυτοσεβασμός φωτίζονται από το αισθητικό συναίσθημα, όταν η καλή συμπεριφορά προκαλεί τον ενθουσιασμό που φουντώνει μέσα μας όταν βλέπουμε κάτι όμορφο. Έτσι, ο συγγραφέας εξηγεί γενετικά την ηθική, την αίσθηση του καθήκοντος, τα ιδανικά, αλλά δεν αποκαλύπτει το εσωτερικό περιεχόμενο της πνευματικής ζωής, δεν το κοιτάζει από την πλευρά από την οποία απευθύνεται στο ίδιο το θέμα, έχει εσωτερική ελκυστικότητα και πειστικότητα, μιλάει πάντα για τους άλλους, αλλά όχι για τον εαυτό του. Ο Bentham, ο ιδρυτής του ωφελιμιστικού δόγματος, στο βιβλίο του Introduction to the Foundations of Morals and Legislation, κατευθύνει τη συλλογιστική του όχι στον ηθικό παράγοντα, αλλά στον νομοθέτη, διδάσκοντάς του να ενεργεί σύμφωνα με τη θέληση των πολιτών μέσα από απολαύσεις και πόνους. Γενικά, ο θετικισμός δεν αναγνωρίζει και δεν γνωρίζει την εσωτερική, υποκειμενική φύση της πνευματικής διαδικασίας, την οικεία, εσωτερικά κατανοητή αξία της. Επομένως, ένας θετικιστής μπορεί να συνθέσει μια φιλοσοφία της θρησκείας, ή καλύτερα να πούμε, μια επιστήμη των θρησκειών, και όχι μια θρησκευτική φιλοσοφία, μια φιλοσοφία της ηθικής, μια επιστημονική ηθική, και όχι μια ηθική φιλοσοφία. Αντίθετα, τι μπορούμε να πούμε εμείς οι πιστοί για να αντικρούσουμε τον θετικισμό, να εξαλείψουμε την ερμηνεία του για την πνευματική διαδικασία; Θα πούμε ότι η γενετική εξήγηση της θρησκείας, της ηθικής και του νόμου αφήνει ανοιχτό το θεμελιώδες θρησκευτικό, ηθικό και νομικό πρόβλημα, αφού η πνευματική και πολιτιστική διαδικασία έχει μια εσωτερική πλευρά, οικεία στοιχεία και είναι προσβάσιμη σε εσωτερική αξιολόγηση. Ακριβώς όπως η διαδικασία της σκέψης, εκτός από την ψυχολογική πλευρά, έχει και μια λογική φύση, η οποία είναι εντελώς άπιαστη για νοητική εξήγηση. Ομοίως, η πνευματική, θρησκευτική και ηθική διαδικασία, εκτός από την κοινωνικο-ψυχολογική πλευρά, η οποία εξηγείται αιτιολογικά, είναι προσιτή στην εσωτερική συνείδηση, την έμφυτη κατανόηση, τη μυστικιστική αποκάλυψη. Ένας ιστορικός, ένας κοινωνιολόγος, ένας ψυχολόγος μπορούν να εξηγήσουν αιτιολογικά την έμπνευση που έπιασε τους συμμετέχοντες στις σταυροφορίες, αλλά εγώ ο ίδιος καταλαβαίνω, κατανοώ την εσωτερική ομορφιά μιας ηρωικής πράξης, τη χριστιανική αυταπάρνηση, την πνευματική ελευθερία, και αυτή η κατανόηση της εσωτερικής ομορφιάς της πνευματικής διαδικασίας είναι απολύτως πειστική και αυτονόητη για μένα. Αυτό αντιτιθέμεθα εμείς οι πιστοί στον θετικισμό. Αλλά αυτό είναι μια υποκειμενική, ηθική-υποκειμενική, πνευματική-υποκειμενική θεώρηση της ανθρώπινης ζωής. Το να απαρνηθείς τον πνευματικό υποκειμενισμό, από τον πνευματικό μυστικισμό σημαίνει να υποκύψεις τελείως στον θετικισμό, να απαρνηθείς όλα τα ιερά πράγματα, από τις πνευματικές πεποιθήσεις, από την πνευματική γνώση. Όλα αυτά υπάρχουν για το υποκείμενο, για την πνευματική προσωπικότητα και δεν μπορούν να εδραιωθούν με καθαρά αντικειμενικό τρόπο. Μόνο οι θεωρητικές αλήθειες μπορούν να εδραιωθούν με μια αντικειμενική μέθοδο, αλλά η πνευματική αλήθεια υπάρχει για την καρδιά, για την προσωπικότητα, για το υποκείμενο, και αποκαλύπτεται στην καρδιά, στην αυτοσυνείδηση. Η πνευματική αλήθεια δεν είναι αντικειμενικά γνωστή, αλλά υποκειμενικά (ενδόμυχη, πνευματικά-μυστικά) κατανοητή. Ο Γ. Σ. Σκοβορόδα μίλησε επίμονα για την αυτογνωσία ως αρχή της πνευματικής ζωής και για την υποκειμενικότητα της πνευματικής γνώσης. «Είμαστε πολύ περίεργοι, ζηλωτές και διορατικοί σε ξένα περιβάλλοντα: μετρήσαμε τη θάλασσα, τη γη, τον αέρα και τους ουρανούς και ταράξαμε τα έγκατα της γης για χάρη των μετάλλων, οριοθετήσαμε τους πλανήτες, αναζητήσαμε βουνά, ποτάμια και πόλεις στο φεγγάρι, βρήκαμε κτίρια χωρίς μηχανή, βρήκαμε κτίρια στο φεγγάρι. Γεμίζουμε τις άβυσσες, κάθε μέρα υπάρχουν νέες εμπειρίες και θαυμάσιες εφευρέσεις Αυτό που χρειάζεται, αισθάνεται μόνο ενόχληση Δεν θα μπορούσε αυτή η προφανής δυσαρέσκεια της ψυχής μας να μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε ότι όλες αυτές οι επιστήμες δεν μπορούν να χορτάσουν τις σκέψεις μας. Έχουμε καταβροχθίσει αμέτρητα συστήματα που κάνουν κύκλους με πλανήτες, και πλανήτες με βουνά, θάλασσες και πόλεις, ναι, αλλά είμαστε άπληστοι. Η δίψα μας δεν σβήνει, αλλά μάλλον γεννιέται. Μαθηματικά, ιατρική, φυσική, μηχανική, μουσική με τις άγριες αδερφές τους. Όσο πιο άφθονα τα γευόμαστε, τόσο περισσότερο καίγονται οι καρδιές μας από πείνα και δίψα, και η τραχιά μας λιποθυμία δεν μπορεί να μαντέψει ότι είναι όλοι υπηρέτες της ερωμένης τους και ουρά στο κεφάλι τους, χωρίς την οποία δεν ισχύει ολόκληρο το σώμα. Και τι πιο αχόρταγο, πιο ανήσυχο και πιο βλαβερό από την ανθρώπινη καρδιά, οπλισμένη με αυτούς τους σκλάβους χωρίς το αφεντικό της;... Τι δεν τολμάει να κάνει; Το πνεύμα της πείνας οδηγεί, η στολή προωθεί, αγωνίζεται για κλίση, όπως ένα πλοίο χωρίς τιμονιέρη, χωρίς συμβουλές, και προνοητικότητα και ευχαρίστηση. Έχοντας πεινάσει σαν το σκυλί, με ένα μουρμουρητό, καταπίνοντας για πάντα τη σκόνη και τις στάχτες των χαμένων, η τοκογλυφία αποξενώνεται από τα ψέματα, έχοντας παραστρατήσει από τη μήτρα, έχοντας χάσει την ουσιαστική αλήθεια πάνω από την πνευματική άβυσσο που βροντάει μέσα μας: «Είμαι». Και αφού δεν έχουν διορθωθεί, ποια είναι η πιο επείγουσα ανάγκη τους, και ποιο είναι το όριο, η γραμμή και η άκρη όλων των επιθυμιών και προθέσεων, για να οδηγήσουν όλες τις υποθέσεις τους σε αυτό το πιο σημαντικό και πιο αξιόπιστο σημείο, τότε έχουν παραμελήσει τη βασίλισσα όλων αυτών των υπουργικών πνευμάτων ή επιστημών από τη γη και επιστρέφοντας στη γη, έχοντας περάσει από την πόρτα και τη βάση της που άνοιξε τη σκέψη μας. η κακία της σκιάς στη φωτεινή και ουσιαστική αλήθεια της αδιάκοπης ευτυχίας. Τώρα σκεφτείτε, φίλοι μου, και πείτε μου, ποια είναι η πιο επείγουσα ανάγκη; Τι είναι καλύτερο και πιο επιθυμητό για εμάς; Τι μπορεί να σε κάνει ευτυχισμένο; Λόγος εκ των προτέρων, ξεφύγετε από τη σειρά των αποδιοργανωμένων ταξιδιωτών που οι ίδιοι δεν μπορούν να πουν πού πάνε και γιατί! Η ζωή μας είναι ένα ταξίδι και το αποτέλεσμα στην ευτυχία δεν είναι σύντομο. Εάν η ηλιόλουστη δύση γίνει κόκκινη, προφητεύουμε ότι αύριο θα λάμψει φωτεινά, και αν η ανατολή γίνει κόκκινη, θα έχει κρύο και κακοκαιρία σήμερα, λέμε όλοι - και συμβαίνει. Πες μου, ίσως, αν ένας κάτοικος από τις πόλεις που κατοικούνται στη Σελήνη ερχόταν σε εμάς στην υδρόγειό μας, δεν θα ξαφνιαζόταν με τη σοφία μας, βλέποντας ότι καταλαβαίνουμε τα ουράνια ζώδια τόσο επιδέξια και ταυτόχρονα, ο υπνοβάτης μας θα έμενε εκτός εαυτού όταν μάθαινε ότι είμαστε απίστευτοι στο να σώσουμε τον μικρό μας κόσμο και δεν προσέχουμε τίποτα το πιο έξυπνο σώμα μας. Πες μου, ίσως, δεν θα αξίζαμε από τον καλεσμένο μας το όνομα ενός ανόητου μαθηματικού, που καταλαβαίνει σταθερά μια πυξίδα που περιέχει πολλά εκατομμύρια μίλια γύρω του, αλλά δεν μπορεί να νιώσει την ίδια δύναμη και γεύση σε ένα μικρό χρυσό δαχτυλίδι; Ή θα μας έδινε αυτός ο τρελός γραφέας, με κάθε ειλικρίνεια, ένα όνομα που οι λέξεις και τα γράμματα των 15 arshins μπορούν να γίνουν κατανοητά και να διαβαστούν, αλλά το ίδιο όπως το Άλφα ή το Ωμέγα γραμμένο σε ένα μικρό κομμάτι χαρτί ή σε ένα νύχι του είναι εντελώς ακατανόητο για αυτόν; Φυσικά, θα μας αποκαλούσε μάγισσα που ανακαλύπτει τι φαγητό βράζει στις κατσαρόλες των άλλων, αλλά στο σπίτι της είναι τυφλή, απρόσεκτη και πεινασμένη. Και ίσως τέτοιοι σοφοί δεν είναι από εκείνες τις γυναίκες που παραμελούν τα σπίτια τους, τις οποίες ο μεγάλος Παύλος αποκαλεί γραφειοκρατία. Δεν βλασφημώ την επιστήμη και εγκρίνω την τελευταία τέχνη. Ένα πράγμα που αξίζει βλασφημίας είναι ότι, βασιζόμενοι σε αυτά, παραμελούμε την ύψιστη επιστήμη, στην οποία η πόρτα είναι ανοιχτή σε κάθε εποχή, χώρα και άρθρο, φύλο και ηλικία, ότι η ευτυχία είναι απαραίτητη για όλους χωρίς επιλογή, κάτι που είναι αδύνατο να πούμε για καμία επιστήμη εκτός από αυτήν. Μέσα σε αυτό ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή μαθαίνει το δικό της είδος ευτυχίας, και αυτό είναι καθολική, δηλαδή εθνική επιστήμη». Αλλά «κανείς δεν θέλει να απέχει από τις υποθέσεις αυτής της ζωής και να καθαρίσει την καρδιά του για να μπορέσει να εμβαθύνει στα βάθη του κρυφού, στον ιερότερο βιβλικό ναό της πιο γλυκιάς αλήθειας, που είναι πιο αναγκαία για την εθνική ευτυχία. Όλες οι επιστήμες, όλες οι συναλλαγές και τα πάντα μας είναι πιο αγαπητά από αυτό που μόνο μας βρίσκει όταν χαθούμε και μας επιστρέφει στον εαυτό μας. Και αυτό σημαίνει να είσαι χαρούμενος - να ξέρεις, να βρεις τον εαυτό σου. Υποκριτές, μας λένε, έχετε μάθει να καταλαβαίνετε πραγματικά καλά το πρόσωπο του ουρανού, αλλά γιατί δεν παρατηρείτε τους νόμους, ώστε, σαν να βρίσκεστε σε ίχνος, να φτάσετε στην αλήθεια που πρέπει να σας κάνει ευτυχισμένους; Έχετε και μπορείτε να κάνετε τα πάντα, εκτός από το ότι εσείς οι ίδιοι δεν ξέρετε και δεν θέλετε να βρείτε. Και είναι πραγματικά άξιο έκπληξης το γεγονός ότι ένας άνθρωπος ζει 30 χρόνια, αλλά δεν μπορεί να παρατηρήσει τι είναι καλύτερο για αυτόν και πότε μπορεί να γίνει το καλύτερο με αυτόν». Για την υποκειμενικότητα, την εγκάρδια οικειότητα της πνευματικής γνώσης μίλησε ακόμη πιο ξεκάθαρα ο καθ. Γιούρκεβιτς. «Η καρδιά είναι η βάση της θρησκείας και της ηθικής. Η βάση της θρησκευτικής συνείδησης της ανθρώπινης φυλής βρίσκεται στην ανθρώπινη καρδιά. Η θρησκεία δεν είναι κάτι ξένο προς την πνευματική του φύση· είναι εγκατεστημένη σε φυσικό έδαφος. Είναι αλήθεια ότι η αποκάλυψη μεταδίδει στον άνθρωπο αλήθειες που είναι απρόσιτες στη λογική του, αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι ο άνθρωπος δεν είναι ένα ζώο που διδάσκεται μόνο από τον Θεό. Ωστόσο, δεν μπορούμε να βρούμε αυτά τα βασικά στοιχεία και τις προδιαθέσεις στο πεδίο των ιδεών και των εννοιών μας αποκαλύπτονται ως κάτι που δεν μπορεί να περιγραφεί και να οριστεί, ως αληθινό συναίσθημα του άπειρου, μόνο στην καρδιά. κλίσεις και ανάγκες της καρδιάς Το ίδιο ισχύει και στην ηθική σφαίρα. Ο νους, όπως έλεγαν οι αρχαίοι, είναι το κυβερνητικό ή κυρίαρχο μέρος της ψυχής, και ο μυστικισμός, που είναι βυθισμένος στις άμεσες επιθυμίες της καρδιάς, χωρίς να τις μεταφράζει σε αφηρημένες, ήρεμες και στέρεες ιδέες ή αρχές του νου, είναι αντίθετος με τις ιδιότητες του ανθρώπινου πνεύματος. Αλλά η κυβερνητική και κυρίαρχη εξουσία δεν είναι δημιουργική δύναμη. είναι ένας κανόνας που εκτείνεται σε τέτοιο περιεχόμενο του ηθικού κόσμου που γεννιέται από το βαθύτερο ον του πνεύματος και στην άμεση μορφή του ή στην πρώτη και θεμελιώδη εκδήλωση είναι η αγάπη για το καλό. Η σημασία των αρχών και των γενικών κανόνων της λογικής στον ηθικό τομέα μπορεί να εκφραστεί μέσω της εικόνας του Ευαγγελίου, η οποία με την ακρίβειά της θα προκαλεί πάντα έκπληξη σε έναν αμερόληπτο παρατηρητή: για ζωντανή -και όχι μόνο φανταστική- ηθική δραστηριότητα απαιτείται λυχνάρι και λάδι (Ματθαίος 25:1-10). Καθώς το λάδι της αγάπης στεγνώνει στην καρδιά ενός ανθρώπου, η λάμπα σβήνει: οι ηθικές αρχές και οι ιδέες σκοτεινιάζουν και τελικά εξαφανίζονται από τη συνείδηση. Αυτή η σχέση ανάμεσα στο λυχνάρι και το λάδι, ανάμεσα στο κεφάλι και την καρδιά, είναι το πιο κοινό φαινόμενο στην ηθική ιστορία της ανθρωπότητας. Η ηθική είναι εντολή, είναι νόμος: αλλά όπως λέγεται για το νόμο της χάριτος ότι θα γραφτεί στις καρδιές των απλών ανθρώπων, έτσι και οι άνθρωποι, αφημένοι στον εαυτό τους, αποκαλύπτουν το νόμιμο έργο που είναι γραμμένο στις καρδιές τους». Η υποκειμενική, πνευματική-μυστική περιοχή είναι η περιοχή της συγκεκριμένης ψυχικής ζωής. Αυτό είναι ό,τι βιώνεται εσωτερικά από ένα άτομο, αναγνωρίζεται, αισθάνεται από αυτόν. Αυτή είναι η ψυχική περιοχή. Ωστόσο, η πνευματική-μυστική, υποκειμενική μέθοδος δεν είναι ψυχολογική μέθοδος. Η ψυχολογία ανήκει στη φυσική επιστήμη και η ψυχολογική μελέτη της ψυχικής ζωής είναι μια φυσική επιστημονική, αντικειμενική μελέτη. Η ψυχολογική επιστήμη δεν κυριαρχεί ούτε κατανοεί την ψυχική ζωή στενά, εσωτερικά. δεν τεκμηριώνει τη θρησκεία και την ηθική, δεν δημιουργεί πνευματική φιλοσοφία. Η υποκειμενική, ψυχική, πνευματική-μυστική ζωή αναγνωρίζεται επαρκώς, σε αδιάσπαστους σχηματισμούς, σε εκείνο το βάθος και την πολυπλοκότητα που δεν φτάνει η θεωρητική γνώση, σε εκείνο το λεπτό πνευματικό αεράκι, πνευματικό άρωμα, που δεν γίνεται αντιληπτό από την ψυχολογική επιστήμη, αλλά αποτελεί το αληθινό περιεχόμενο της πνευματικής προσωπικότητας. Η πνευματική ζωή του ατόμου, η ανθρώπινη καρδιά, είναι ερωτευμένη, στην αντίληψη και δημιουργία του βασιλείου των αξιών, και η μέθοδος της γνώσης της πνευματικής, εγκάρδιας ζωής είναι η μέθοδος δημιουργίας αξίας. Όπως η ομορφιά αναγνωρίζεται και δημιουργείται αισθητικά, έτσι και ο κόσμος της καρδιάς αναγνωρίζεται και οργανώνεται με τη μέθοδο της πνευματικής αξιολόγησης. Η υποκειμενική μέθοδος της πνευματικής φιλοσοφίας είναι ακριβώς η μέθοδος της εγκάρδιας γνώσης, η μέθοδος της στάσης απέναντι στις ηθικές αξίες. Η μέθοδος της πνευματικής φιλοσοφίας - η χριστιανική φιλοσοφία και η φιλοσοφία της ζωής - είναι το υψηλότερο, συνειδητά οργανωμένο στάδιο της ίδιας της μεθόδου της εγκάρδιας ζωής. Ο δημιουργός της πνευματικής φιλοσοφίας έχει επίγνωση, σκέφτεται και αισθάνεται προς την κατεύθυνση της καρδιάς. Όπως η θεωρητική γνώση αντιστοιχεί στη φύση της λογικής αλήθειας, όπως η αισθητική δημιουργικότητα αντιστοιχεί στη φύση της ομορφιάς, έτσι και η πνευματική φιλοσοφία, η πνευματική-μυστική γνώση αντιστοιχεί στη φύση της καρδιάς, στην πνευματική προσωπικότητα. Ο θεωρητικός σκέφτεται με αφηρημένες έννοιες, ο καλλιτέχνης σκέφτεται με εικόνες, ο χριστιανός φιλόσοφος, ο φιλόσοφος της ζωής σκέφτεται με ζωντανές ηθικές αξίες. Αυτή είναι η πνευματική διαλεκτική, ο νους της καρδιάς. Το να δημιουργείς μια πνευματική φιλοσοφία σημαίνει να δημιουργείς μια πνευματική διαλεκτική: να αντιλαμβάνεσαι και να δημιουργείς πνευματικές αξίες και να δημιουργείς μια σύνδεση μεταξύ τους, να τις οργανώνεις στο βασίλειο των αξιών. Αυτή είναι η πνευματική γνώση, η γνώση της Πνευματικής Αλήθειας, και πρέπει να θυμόμαστε ότι η γνώση δεν είναι μόνο θεωρητική, αλλά και πνευματική και πρακτική, και με αυτόν τον τρόπο γίνεται κατανοητή η Πνευματική Αλήθεια. Η πνευματική φιλοσοφία είναι το υψηλότερο επίπεδο πνευματικής γνώσης, η υψηλότερη οργάνωσή της. Αυτό είναι ένα εντελώς μοναδικό είδος γνώσης. Όπως ένας αληθινός καλλιτέχνης δεν θα παρεκκλίνει ποτέ στο θεωρητικό μονοπάτι, έτσι και ο πνευματικός σοφός, ηθικολόγος-μύστης δεν θα παρεκκλίνει ποτέ στο μονοπάτι του θεωρητικού (αφηρημένου) αντικειμενισμού και του αυθόρμητου απρόσωπου αισθητισμού. Δεν θα ξεφύγει ποτέ στον δρόμο του θεωρητικού αντικειμενισμού. Αυτό θα βλάψει το αυτί του και θα ακούγεται σαν παραφωνία. Σκέφτεται αποκλειστικά και με συνέπεια με εγκάρδιες, ηθικές και μυστικιστικές εκτιμήσεις, υφαίνει αποκλειστικά και με συνέπεια πνευματική διαλεκτική, δημιουργεί σύστημα πνευματικών ωφελειών. Η πνευματική φιλοσοφία βρίσκει, συλλέγει, συστηματοποιεί τις πνευματικές αξίες, τις διδάσκει να τις αναγνωρίζουν, τους καλλιεργεί μια γεύση, τους πείθει για την εσωτερική τους ομορφιά και αποκαλύπτει την αρμονία τους. Μια αντικειμενική στάση στο θέμα είναι αδύνατη εδώ. Αντίθετα, ένας ταξινομιστής της θρησκευτικής σκέψης γνωρίζει με την ψυχή του, σκέφτεται με το αίμα της καρδιάς του, βγάζει κάθε σκέψη από την ψυχή του, μιλά για ό,τι του είναι αγαπητό. Και στρέφεται σε ζωντανά άτομα, αναζητά μια ολόκληρη ψυχή, λαχταρά σύμφωνες καρδιές, περιμένει να συναντήσει φίλους και εχθρούς. Η πνευματική σοφία διαφέρει επίσης από την αισθητική σφαίρα στο ότι σχετίζεται με την ηθική σφαίρα. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την κατώτερη ηθική ως εφαρμογή εντολών, ως τάξη καθηκόντων και αρετών, από ανώτερη ηθική, θρησκευτική ή μυστικιστική, ως το βασίλειο των ανιδιοτελών αξιών και ωφελημάτων, ως μυστικισμό της προσωπικότητας, μυστικισμό της αυτογνωσίας. Η πνευματική φιλοσοφία ασχολείται με την υψηλότερη ηθική, με το βασίλειο των πνευματικών αξιών. Ωστόσο, η ζωή της καρδιάς είναι μια ηθική σφαίρα, που διακρίνει την πνευματική σκέψη από την καλλιτεχνική δημιουργικότητα. Η τέχνη δεν έχει εσωτερική διαλεκτική, ενώ η ηθική ζωή της καρδιάς, το βασίλειο των πνευματικών αξιών, είναι αδύνατη χωρίς τον δικό της πνευματικό νου και αναπόφευκτα εκφράζεται με πνευματική σοφία, σε ένα διαλεκτικό σύστημα αξιών. Επομένως, η πνευματική φιλοσοφία, ως διαλεκτικό σύστημα αξιών, είναι η πιο χαρακτηριστική ιδιότητα της καρδιακής γνώσης, η υψηλότερη γλώσσα της καρδιάς. Ό,τι είναι η επιστήμη για το μυαλό και τη γνώση, ό,τι είναι η τέχνη για την ομορφιά, έτσι και για την ηθική ζωή της καρδιάς είναι η πνευματική φιλοσοφία, ένα σύστημα υποκειμενικής πνευματικής διαλεκτικής. Εδώ η Αλήθεια και η Ομορφιά εκλαμβάνονται αποκλειστικά ως πνευματικό αγαθό. Όλη η σοφία εδώ είναι βαθιά πρακτική, με την υψηλότερη έννοια της ζωτικότητας, της πνευματικής εμπειρίας. όλη η προσοχή εδώ εστιάζεται σε συγκεκριμένες εμπειρίες, στην πνευματική γεύση. Αυτή είναι η καθαρή διαίσθηση της ψυχής, η συνεχής μουσική της καρδιάς. Και πάλι, αυτό δεν είναι ένα χυδαίο κήρυγμα, ούτε μια εύγλωττη έκκληση, ούτε μια επίμονη πρόταση. Από την άλλη πλευρά, δεν είναι ένας άσκοπος ερεθισμός της ευαισθησίας, γιατί πρόκειται για την ίδια τη γνώση της Πνευματικής Αλήθειας, για την αρχική καθιέρωση πνευματικών αξιών. Εδώ ο ειλικρινής νους λειτουργεί ως όργανο για την κατανόηση της πνευματικής πραγματικότητας, και το μόνο σημείο είναι ότι αυτή η πνευματική πραγματικότητα βιώνεται όχι από την πλευρά της αντικειμενικής βεβαιότητας, αλλά από την πλευρά της πνευματικής συνέπειας, της πνευματικής γεύσης. Η γνωστική, αν θέλετε, επιστημονικά αναγνωρισμένη, (και όχι φανταστική, όπως στην τέχνη) πραγματικότητα, ιστορική και ψυχολογική, δοκιμάζεται, αλλά αυτή η πραγματικότητα επανεξετάζεται με διαφορετικό κριτήριο, σύμφωνα με την κρίση της καρδιάς, και ξαναχτίζεται εκ νέου σε ανώτερη πνευματική πραγματικότητα. Αυτό δεν απαιτεί απόδειξη λογικής βεβαιότητας, υπερβατικής επίγνωσης, πρόβλεψης του μέλλοντος, όχι, αρκεί απλώς να ακούσετε τη φωνή της καρδιάς σας: η οικεία αξία των φαινομένων της ζωής καθορίζεται, μια πνευματική ετυμηγορία εκφέρεται πάνω τους, όλα αποφασίζονται με τη δική σας θέληση. Με αυτόν τον τρόπο, με φόντο την αντικειμενική πραγματικότητα, αποκαλύπτεται μια νέα αλήθεια, μια διαφορετική αυτοπεποίθηση, μια νέα σύνδεση μεταξύ των φαινομένων της ζωής, ένας νέος φωτισμός της παγκόσμιας ιστορίας. Η υποκειμενική μέθοδος είναι η μόνη κατάλληλη για πνευματική γνώση και είναι τόσο γόνιμη όσο μπορεί κανείς να επιθυμεί για την πνευματική επιστήμη. Μόνο με αυτή τη μέθοδο είναι δυνατό, και είναι απολύτως δυνατό, να φτάσουμε στις βαθύτερες ρίζες του κόσμου των αξιών, στη βασιλεία του Θεού, να αγγίξουμε άμεσα το μυστήριο της προέλευσης του πνευματικού κόσμου, στη γεννητική δύναμη του Αγίου Πνεύματος, να κοιτάξουμε σε εκείνο το μυστικό κελί, κρυμμένο στα βάθη της καρδιάς, στο οποίο για πρώτη φορά, στο πολύ καθορισμένο πνευματικό είναι. Μόνο αυτή η ανιδιοτελής, ξένη σε οποιεσδήποτε προσωπικές προτιμήσεις, απαλλαγμένη από έξυπνους υπολογισμούς, από πίεση από την εξωτερική γνώση, μια καθαρή μέθοδος καρδιάς, καταφέρνει να απαντήσει στο ερώτημα ποια είναι η υψηλότερη πνευματική αξία, που χρησιμεύει ως μέτρο κάθε αγαθού, κάθε ανθρώπινης πράξης, πού είναι η ύψιστη αλήθεια του Θεού, που χρησιμεύει ως ο οδηγός της ζωής μας. Αυτή η υψηλότερη αξία είναι εκείνη η πνευματική πραγματικότητα, με την οποία η καρδιά μας καίγεται με μια φωτεινή και καθαρή φλόγα, για την οποία ένα άτομο είναι έτοιμο να καταθέσει την ψυχή του. Μόνο μια καθαρή καρδιά μπορεί να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα και η υποκειμενική μέθοδος της πνευματικής γνώσης πρέπει να προστατεύεται από τις προσμίξεις του γνωστικού αντικειμενισμού (και του καλλιτεχνικού αισθητισμού). Όπως στη ζωή υπάρχουν άνθρωποι της διανόησης και της γνώσης (και υπάρχουν άνθρωποι του αισθήματος και της αισθητικής), και, τέλος, υπάρχουν άνθρωποι της καρδιάς και της πνευματικής ζωής, έτσι και η πνευματική φιλοσοφία πρέπει να λειτουργεί με μια καθαρά υποκειμενική μέθοδο, την πνευματική διαλεκτική. Το προϊόν της συνεπούς εφαρμογής της υποκειμενικής μεθόδου στη θρησκευτική-ποιητική φιλοσοφία είναι ο πνευματικός μυστικισμός, ο μυστικισμός της αυτοσυνείδησης: ο πνευματικός μυστικισμός εμφανίζεται στην ιστορία της φιλοσοφίας ως ειδική κατεύθυνση της πνευματικής σκέψης, ένας ειδικός τύπος φιλοσοφίας που δεν έχει σχεδόν παρελθόν και στον οποίο ανήκει το μέλλον. Έτσι ο κριτικός (A. M. Tuberovsky) χαρακτηρίζει τη μέθοδο του συστήματός μου: "Ο Tareev προσπαθεί να διεισδύσει στην οικεία ουσία του Χριστιανισμού, να την αναπαράγει δημιουργικά. Για να μην αναφέρουμε τα αποτελέσματα του σχεδίου, η ίδια η διατύπωση ενός τέτοιου έργου είναι πολύ πρωτότυπη και βαθιά σεβαστή. Καταλάβαμε την απόλυτη ανωτερότητα αυτής της ιδιαίτερης ιδέας "ph Christian". του Ευαγγελίου, ας πάρουμε την τραγωδία του Σαίξπηρ Βασιλιάς Ληρ. Η στάση των επιστημόνων απέναντι σε αυτό το αριστούργημα της δραματικής δημιουργικότητας μπορεί να είναι διαφορετική. Θα πει κανείς ότι ο Βασιλιάς Ληρ ανήκει στον Σαίξπηρ ή, αντίθετα, ότι αυτή η τραγωδία δεν είναι αυθεντική. τέτοια είναι η στάση του απολογητή και του αρνητικού κριτικού απέναντι στο Ευαγγέλιο. Ένας άλλος θα υποστηρίξει ότι ο Βασιλιάς Ληρ είναι ένα πολύ έξυπνο και ηθικό έργο, ότι είναι αρκετά αντάξιο του Σαίξπηρ. αυτή είναι μια ιδεολογία στο στυλ του Solovyov και του Nesmelov. Τέλος, ο Βασιλιάς Ληρ διαβάζεται από έναν καλλιτέχνη που είναι και ο ίδιος Σαιξπηρικός στην καρδιά. Δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αυτή η τραγωδία είναι «σαιξπηρική»: κανείς εκτός από τον Σαίξπηρ δεν θα μπορούσε να τη δημιουργήσει. πρέπει να ανήκει σε κάποιον και αυτός που το δημιούργησε είναι ο αληθινός «Σαίξπηρ», ο συγγραφέας του «Βασιλιά Ληρ» και άλλων παρόμοιων αριστουργημάτων. Εξάλλου, δεν είναι το όνομα που δημιουργεί τη δόξα των δημιουργιών, αλλά αντίθετα, οι δημιουργίες «διακηρύσσουν». Για έναν τόσο ευγενικό στοχαστή, κάθε γραμμή, κάθε στίχος μιας τραγωδίας, ακόμη και μια ξεχωριστή έκφραση είναι ένα οργανικό μέρος του συνόλου, που γίνεται αντιληπτό διαισθητικά ως μαργαριτάρι δημιουργικότητας. Από μια τέτοια έκφραση θα μπορούσε να ανακατασκευάσει το σύνολο, όπως ένας παλαιοντολόγος ανακατασκευάζει τον σκελετό ενός εξαφανισμένου ζωικού τύπου από έναν διατηρημένο σπόνδυλο. Το αν μια τέτοια αποκατάσταση είναι σωστή σε όλες τις λεπτομέρειες είναι ένα άλλο ερώτημα. είναι σημαντικό ότι είναι το μόνο μέσο για την κατανόηση του εξαφανισμένου είδους. Επιπλέον, βιώνοντας άμεση ευχαρίστηση από την ανάγνωση του «Βασιλιά Ληρ», με ενθουσιασμό που κόβει την ανάσα, και όχι κρύα δάχτυλα, γυρίζει σελίδα μετά τη σελίδα και βρίσκει τι έχασε ο πρώτος, τι αισθάνθηκε αμυδρά ο δεύτερος, αλλά που συνθέτει όλη την ουσία, όλη τη γοητεία αυτής της δημιουργίας. Και αυτό το «όλα» δεν βρίσκεται καθόλου εκεί που υπέθεσαν οι πρώην γνώστες-ιδεολόγοι της τραγωδίας, όχι στη συμφωνία της με τη λογική (εξάλλου, αυτό είναι πολύ στοιχειώδες αίτημα του συγγραφέα του «Βασιλιά Ληρ»), όχι στον ηθικό χαρακτήρα του έργου (γενικά υποχρεωτική απαίτηση), αλλά στη μοναδική, ανεπανάληπτη ομορφιά αυτής της μορφής. Αυτή ακριβώς είναι η στάση του Tareev για το Ευαγγέλιο που μου αποκαλύπτει στο Ευαγγέλιο, κάθε λέξη του οποίου είναι χαρακτηριστικό της θείας ζωής που εμφανίστηκε στον Χριστό, το πολύτιμο - εκτός και πάνω από τον ορθολογισμό και την καλοσύνη, το μέγεθος, την «ομορφιά» της νέας υψηλότερης μορφής αποκάλυψης της θεϊκής ζωής, που έχει το δικό της καλό λόγο. Φυσικά, για τον καθ. Οι εκκλησιαστικοί κανόνες του Tareev παραμένουν σε ισχύ, αλλά δεν τοποθετεί το κύριο βάρος του έργου του σε αυτούς, αλλά στην προσωπική εμπειρία του Χριστιανισμού. Το κρασί απαιτεί ένα σκεύος, «δέρμα» για τη συντήρησή του, αλλά δεν μπορεί κανείς να κρίνει τη γεύση του κρασιού από τις φλούδες ή την ετικέτα: αυτό απαιτεί έμπειρη γευσιγνωσία. Μια τέτοια γεύση του Χριστιανισμού, που περιέχεται στα πρότυπα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, πραγματοποιεί ο καθηγητής Tareev, διαπιστώνοντας ότι το ευαγγελικό κρασί είναι πιο γλυκό από όλα τα υπάρχοντα ποτά, ότι είναι θεϊκό νέκταρ. Φυσικά, ο καθένας έχει το δικό του γούστο και «δεν υπάρχει διαμάχη για τις γεύσεις» και μια γευστική δοκιμή μπορεί να είναι λανθασμένη, αλλά η ίδια η μέθοδος της εμπειρίας, η δοκιμή, είναι ο μόνος τρόπος για να προσδιοριστεί η ποιότητα και η αξία ενός κρασιού, που έχει αντικειμενική σημασία. Κατά την καθιέρωση αυτής της μεθόδου και στην έξοχη εφαρμογή της στο σύστημα του Καθ. Βλέπουμε τη μεγαλύτερη αξία του Tareev, ένα εξαιρετικό γεγονός της Ρωσικής Θεολογίας, στο οποίο όλα τα λάθη μπορούν να έχουν μόνο μικρή σημασία."} Εσείς, ελπίζω, είστε αρκετά πεπεισμένοι για τη βαθιά μοναδικότητα του «θέματός» μου, του τμήματός μου, της θεολογίας μου, για την αμέτρητη σημασία του, για την καθοριστική τυπικότητα της υποκειμενικής μεθόδου και του πνευματικού μυστικισμού. Αλλά βλέπετε επίσης την καινοτομία της χριστιανικής φιλοσοφίας που προβάλλω και τη μη δημοτικότητά της. Η χριστιανική φιλοσοφία με την ηθικο-υποκειμενική της μέθοδο είναι νέα. Πράγματι, από την κλασική αρχαιότητα μέχρι σήμερα, η υψηλότερη πνευματική δημιουργικότητα του ανθρώπου έχει εκδηλωθεί με δύο μορφές: στη θεωρητική φιλοσοφία και στην τέχνη. Η φιλοσοφία μέχρι την εποχή μας ήταν μόνο θεωρητική, αντικειμενική φιλοσοφία. Μόνο η μεταφυσική θεωρήθηκε η τελική λύση στα «καταραμένα» ερωτήματα και στη θεολογία η δογματική. Και μόνο τώρα αναδύεται μια νέα υποκειμενική μέθοδος πνευματικής φιλοσοφίας. Η ανθρωπότητα ζει μια πνευματική ζωή εδώ και πολύ καιρό. Η πνευματική εμπειρία του ανθρώπου μετριέται σε πολλούς αιώνες και η κληρονομιά του είναι ανυπολόγιστη. Στο έδαφός της έχει αναπτυχθεί πολυτελής πνευματική λογοτεχνία -κηρυγματική, ποιμαντική, ασκητική, λειτουργική, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη επιστημονική και φιλοσοφική αντιμετώπιση. Δεν έχει υπάρξει ακόμη μια έμφυτη φιλοσοφία πνευματικής εμπειρίας, κατασκευασμένη με μια υποκειμενική μέθοδο κατάλληλη για αυτήν, και μόλις αναδύεται. Μόλις γεννηθεί, δείχνει ήδη όλα τα σημάδια της αντιδημοφιλίας. Ο γνωστικισμός, ο μυστικισμός, ο αποκρυφισμός, η μαγεία είναι δημοφιλή (η επιστήμη είναι δημοφιλής, η τέχνη είναι δημοφιλής). Υπαινιγμός στο πλήθος ότι κατέχετε ανώτερες γνώσεις, ότι έχετε πρόσβαση σε υπερβατικά μυστικά και κρυμμένες δυνάμεις, λύστε ερωτήσεις σχετικά με το τι συμβαίνει στον παράδεισο, τι θα συμβεί στην ψυχή μετά το θάνατο, περιγράψτε την τάξη της Γέεννας, συζητήστε τα μέσα για την επίτευξη σωτηρίας μετά τον τάφο - και έχετε εγγυημένη δημοτικότητα. Αλλά η πνευματική φιλοσοφία δεν είναι για το πλήθος. Είναι πολύ απλό και πολύ δύσκολο. Το να γνωρίζει κανείς μόνο τον εαυτό του, να καθοδηγείται μόνο από τη φωνή της καρδιάς, που είναι προσβάσιμη σε οποιονδήποτε απλό λαϊκό και άρα πολύ δημοκρατικό, αλλά απαιτεί εκλεπτυσμένο γούστο και αριστοκρατική ανιδιοτέλεια, που δεν συνεπάγεται αρχή, εσκεμμένο εσωτερισμό, αλλά αντιπροσωπεύει πλήρη πραγματικό εσωτερισμό. στοχαστική ετοιμότητα να δοκιμάσει νέους δρόμους. Το ότι το «σύστημά» μου είναι πολύ νέο και μη δημοφιλές μαρτυρήθηκε δυνατά από τη λογοτεχνική κριτική, η οποία αποκάλυψε όχι περιέργεια, αλλά μίσος για τη νέα μου λέξη. Τα διδακτικά μαργαριτάρια αυτής της κριτικής τα συγκέντρωσα στο παράρτημα του βιβλίου μου Φιλοσοφία της ζωής (1916). Από τότε, μερικές κριτικές για τα βιβλία μου που δεν σημειώθηκαν εκεί, μου έγιναν γνωστές και μερικές νέες εμφανίστηκαν - στο ίδιο πνεύμα παρεξήγησης, μίσους και εχθρότητας. Σε έναν ζηλωτή της εκκλησιαστικής Ορθοδοξίας, ο «υποκειμενιστικός Ταρεεβισμός» εμπνέει «ένα βαρύ αίσθημα φόβου μπροστά στις πύλες της φλογερής Γέεννας, όπου ο καθηγητής της θεολογίας κυλάει, σαν σε κεκλιμένο επίπεδο, παρασύροντας μαζί του τους αναγνώστες του και, ακόμη πιο λυπηρό, τους νεαρούς ακροατές του» (Russian No9169, . Ζωή» του Σεραπίωνα). Ιεροδ. Ο Benjamin, ένας (πρώην) μαθητής της Ακαδημίας του Κιέβου, με κατατάσσει (στο βιβλίο Asceticism or asceticism about Christ the Savior God, 1906, p. 89–90) προς τους θαυμαστές του Βάαλ και της Αστάρτης: «Ο σύγχρονος περήφανος, αντίχριστος άνθρωπος έχει ειδωλοποιήσει τον εαυτό του, το επίγειο μυαλό του και την ποταπή αμαρτωλή σάρκα του, έχει παραδοθεί ολοκληρωτικά σε καταστροφικά πάθη και δημιούργησε για τον εαυτό του ειδικούς επίγειους θεούς και τη λατρεία του Βάαλ και της Αστάρτης (Rozanov, Merezhkovsky, Tareev και των ομοίων), Ο Βάκχος, ακόμη και ο λατρευτικός σατανισμός». Στις Επισκοπήσεις των Επισκοπών Επισκόπων για το Ζήτημα της Εκκλησιαστικής Μεταρρύθμισης (Μέρος ΙΙΙ, σελ. 23) ονομάζομαι εν συντομία «προσκυνητής της σάρκας» {Αυτό δεν σταμάτησε, όμως, Ιεράρχε. (τώρα επίσκοπος) Alexy (Kuznetsov) πάρτε τις κεντρικές σελίδες 146–148 του βιβλίου του Foolishness and Styliteism κυριολεκτικά και εξ ολοκλήρου από τα Fundamentals of Christianity (τόμος III, σελ. 104–107), χωρίς ωστόσο να βεβηλώσει το ευσεβές κείμενο της διατριβής του αναφέροντας το όνομα του συγγραφέα της Χριστιανοσύνης. Η «εσωτερική θεολογία» μου (Voice of the Church, 1916, No. 4–5 «Esoteric theology of M. Tareev» του Aivazov) κατηγορείται για «ορθολογιστικό πνεύμα» (Αρχ. Κλίτιν στο περιοδικό Wanderer) και «Προτεσταντικό ατομικισμό» (N. A. Berdyaev) {N. Οι συνεχείς κριτικές του A. Berdyaev για το σύστημά μου είναι αρκετά διδακτικές. Για πρώτη φορά μίλησε για τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού στην Τέχνη. Η εμπειρία της φιλοσοφικής δικαιολόγησης του Χριστιανισμού (σχετικά με το βιβλίο του Nesmelov "The Science of Man") Rus. Μ. 1900 Σεπτ. Το σημείωμα λέει: «Είναι επίσης αδύνατο να αρνηθούμε το ταλέντο και την πρωτοτυπία του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας M. Tareev, ο οποίος δημοσίευσε πρόσφατα ένα τετράτομο έργο, The Fundamentals of Christianity. Αλλά η ερμηνεία του για τον Χριστιανισμό είναι μια μορφή προτεσταντικού ατομικισμού. η Φιλοσοφία της Θρησκείας». Για να κατανοήσουμε αυτή την υποψία του Ν.Α. Berdyaev στον προτεσταντικό ατομικισμό, πρέπει να θυμόμαστε ότι εκείνη την εποχή στάθηκε στη θέση της χριστιανικής κοινότητας: διαφωνούσαμε ριζικά. Ο N.A. Berdyaev θυμήθηκε και πάλι τις θεμελιώδεις αρχές του Χριστιανισμού στο βιβλίο του The Meaning of Creativity (1915), όπου στη σελίδα 341 γράφει: «Η ανάγκη να απελευθερωθεί η απολυτότητα του ευαγγελικού πνεύματος από τις σχετικές αξίες του κόσμου έχει πρόσφατα αναγνωριστεί τέλεια από τον M. M. Tareev στο βιβλίο του The Fundamentals of Christianity and.... Ο καθαρά πνευματικός Χριστιανισμός, που έρχεται σε ρήξη με όλη την ορατή εκκλησία... Και ο Μ. Ταρίεφ και ο Πρίγκιπας Ε. Τρουμπέτσκοϊ έχουν επίγνωση όλης της οδυνηρότητας του προβλήματος της σχέσης μεταξύ Χριστιανισμού και ζωής και όλη την ανακρίβεια των συνηθισμένων λύσεων. μια λύση στο οδυνηρό ερώτημα Ε. Τρουμπέτσκοϊ, γιατί δεν πιστεύουν στην πιθανότητα μιας νέας αποκάλυψης». Ωστόσο, ο ίδιος ο Ν.Α Ο Berdyaev τώρα, σε αυτό το βιβλίο του, παίρνει αποφασιστικά το μέρος του ατομικισμού και γράφει ήδη: «Η μοναξιά είναι απολύτως συμβατή με την καθολικότητα· στη μοναξιά μπορεί να υπάρχει περισσότερο παγκόσμιο πνεύμα παρά σε μια κοινωνία αγέλης... Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε. 152). Τώρα έχουμε γίνει ήδη κοντά στον N.A. Berdyaev, αλλά, περιέργως, εξακολουθεί να διατηρεί την ίδια άποψη για τις Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Ο N.A. Berdyaev επιστρέφει στο σύστημά μου για άλλη μια φορά. Στο Types of Religious Thought in Russia (P. M. 1916), μου αφιέρωσε την παράγραφο VII στην ενότητα Spiritual Christianity. «Ένας μοναδικός θρησκευτικός στοχαστής που ανέπτυξε ένα ολόκληρο σύστημα πνευματικού χριστιανισμού είναι ο M. M. Tareev. που ξεχωρίζει μεταξύ των καθηγητών της Θεολογικής Ακαδημίας. Ο Tareev έχει ισχυρότερη συνείδηση ​​από αυτή που υπάρχει στον λαϊκό σεχταριστικό πνευματικό Χριστιανισμό μας και κατάφερε να διακρίνει συνειδητά τη σφαίρα του απόλυτου και του σχετικού. Είναι ένας αποφασιστικός και ακραίος δυϊστής και το σύστημά του είναι χτισμένο στην αντίθεση της απόλυτης, θεϊκής ζωής και της σχετικής, φυσικής-ιστορικής ζωής. Ο Χριστιανισμός είναι μια αποκλειστικά προσωπική θρησκεία, που απευθύνεται στην ατελείωτη πνευματική ζωή του ατόμου και είναι εντελώς ανεφάρμοστη στη σαρκική, φυσική και ιστορική ζωή, στο κράτος, την κοινωνία, την οικογένεια και τον πολιτισμό. Η σφαίρα της σχετικής, φυσικής ζωής πρέπει να απελευθερωθεί και να αναπτυχθεί σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Στην πνευματική χριστιανική ζωή δεν υπάρχουν βήματα, εξέλιξη, τίποτα σχετικό, όλα εκεί είναι απόλυτα, όλα είναι ασύγκριτα με τη φυσική ζωή... Ο Tareev είναι πιο δυνατός στην κριτική του, στους αρνητικούς διαχωρισμούς και αντιθέσεις του, παρά στη θετική. Είναι ανίσχυρος να δέσει τα άκρα, και ο δυϊσμός του γίνεται άκαρπος, δεν υπάρχει τρόπος, δεν υπάρχει διέξοδος. Τύποι θρησκευτικής σκέψης σελ. 64–69 και τέχνη Αυγούστου. Στη διαμάχη ανάμεσα στο βιβλίο. E. N. Trubetskoy και D. D. Mureshov, esp. σελ. 45, 48, διαβάζουμε ήδη τα εξής: «Δεν υπάρχει απόλυτος ηθικισμός στον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία νόμου· δεν είναι ουσιαστικά κανονιστική θρησκεία. Όσο υπάρχει νόμος στον Χριστιανισμό, είναι εξ ολοκλήρου παρμένο από την Παλαιά Διαθήκη και είναι μόνο η επιβεβαίωσή της. Συγκεκριμένα, η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης είναι αποκάλυψη της αγάπης και της ελευθερίας, δεν είναι νόμος αγάπης και ελευθερίας και χάρης. Η ηθική της αγάπης, και όχι η ηθική του νόμου, θα ήταν αδύνατο να ανακαλύψουμε ίχνη μιας κατηγορηματικής επιταγής στο Ευαγγέλιο, το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο ο ευθύς και μηχανικός τρόπος είναι μια εκδήλωση του απόλυτου, αλλά στο ίδιο το ιστορικό δεν μπορεί κανείς να επιβεβαιώσει το απόλυτο ως κανόνα και νόμο. Ο πόλεμος δεν μπορεί να είναι χριστιανικός και το κράτος δεν μπορεί να είναι χριστιανικό. μόνο το πνεύμα και η βασιλεία του πνεύματος μπορεί να είναι χριστιανικά». Έτσι, ο N.A. Berdyaev μιλάει τώρα χωρίς δισταγμό στη γλώσσα των Βασικών Αρχών του Χριστιανισμού, αλλά η αναθεώρηση αυτού του συστήματος, για κάποιο άγνωστο λόγο, εξακολουθεί να διατηρείται από το παλιό, το οποίο σχημάτισε κατά την περίοδο του «χριστιανικού κοινού». Στις καλύτερες περιπτώσεις, οι παραδοσιακοί απωθούνται από το σύστημά μου λόγω της καινοτομίας του. P.V. Ο Λεβίτοφ, στο σωστά γραμμένο άρθρο του «Πνευματική τελειότητα ως το υπέρτατο ιδανικό της ανθρώπινης ζωής» (V. and R. 1916, No. 8–9), δηλώνει ανοιχτά: «Η γνώμη του καθηγητή M. M. Tareeva είναι τόσο αντίθετη με την καθιερωμένη θεολογική παράδοση - που δεν θα επιμείναμε σε αυτήν». η θεολογία να υπολογίζει σε ευρεία και ταχεία επιτυχία. Πρέπει να προσθέσουμε εδώ τη συγκεκριμένη ακαταλληλότητα της πνευματικής φιλοσοφίας ως υποκειμενικού συστήματος, να είναι σχολικό μάθημα, να χωράει σε παραγράφους, να καταλήγει σε ένα πρότυπο σχήμα «προγραμμάτων» της εκπαιδευτικής επιτροπής και θα καταλάβετε γιατί δεν υπολογίζω σε μια άφθονη σύλληψη μεταξύ σας. Επιτρέπεται να βασίζομαι όχι στην προφανή ελκυστικότητα του συστήματός μου, αλλά με δική μου πρωτοβουλία, στην προσωπική πρωτοβουλία του ενός ή του άλλου από εσάς, όχι σε αυτούς από εσάς, πολλούς από τους οποίους θα επέλεγα, αλλά σε εκείνους τους λίγους που θα επιλέξουν την πνευματική φιλοσοφία, όχι σε αυτούς που είναι ευχαριστημένοι με την πεπατημένη διαδρομή, αλλά σε αυτούς που ελκύονται από τη μοίρα του μοναχικού μονοπατιού, που τους αρέσει να πολεμούν. Ωστόσο, θα σας πω και κάτι άλλο που θα σας φανεί εξαιρετικά απροσδόκητο. Αυτό το νέο μονοπάτι της θεολογίας στο οποίο σας καλώ, για το οποίο είναι δύσκολο να επισημάνουμε κάποιες αναλογίες στη σύγχρονη δυτική φιλοσοφία - το μονοπάτι του πνευματικού μυστικισμού είναι ένα μονοπάτι για το οποίο η ρωσική ψυχή αναστενάζει με πάθος εδώ και πολύ καιρό. Ο πνευματικός μυστικισμός, η υποκειμενική πνευματική φιλοσοφία, η φιλοσοφία της καρδιάς πρέπει να αναδυθούν ως εθνική ρωσική φιλοσοφία. Το επιβεβαιώνω ως ιστορικός της ρωσικής θεολογικής επιστήμης... Η φιλοσοφία της καρδιάς είναι η ρωσική μας φιλοσοφία, σε αντίθεση με τον δυτικό ορθολογισμό. Αυτό δεν είναι αρκετό. Η φιλοσοφία της καρδιάς διακρίνει τη ρωσική ιδιοφυΐα από το παλιό ελληνικό πνεύμα με τη διανόηση και τον γνωστικισμό της. Επομένως, για την ιδέα μιας νέας θεολογίας, το ζήτημα της Παράδοσης είναι απαραίτητο και μοιραίο. Η χριστιανική φιλοσοφία, ηθικά υποκειμενική στη μέθοδο της και πνευματικά μυστικιστική στον τύπο της θρησκευτικής σκέψης - πνευματική φιλοσοφία, φιλοσοφία της καρδιάς - είναι η ρωσική θρησκευτική σκέψη μας, η εθνική μας συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο της θρησκευτικής ιδεολογίας. Εδώ ξεκινάμε φυσικά και από τον βυζαντινό γνωστικισμό και από τον δυτικό ορθολογισμό. Αυτό είναι το στοιχείο μας, στο οποίο θα αποκαλυφθεί η μοναδική Ρωσική ιδιοφυΐα, θα εμφανιστεί το πνευματικό μας πρόσωπο. Η ιστορία της ρωσικής θεολογίας μαρτυρεί ότι έχει ήδη εκδηλωθεί, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές, ότι η ρωσική θρησκευτική λέξη έχει ήδη ακουστεί, στη βασική της ιδέα, ότι το σύστημα της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης έχει ήδη περιγραφεί - στα κύρια χαρακτηριστικά του {Όλη η ομιλία μας προϋποθέτει την έρευνά μας για την ιστορία της ρωσικής θεολογίας, που σύντομα θα δει το φως}. Εάν δεν έχουμε κερδίσει ακόμη την πλήρη νίκη εδώ, δεν έχουμε κάνει όλα τα αποκτήματα, δεν έχουμε αποκαλύψει όλες τις δυνατότητες, τότε η εξήγηση γι' αυτό βρίσκεται στην εκκλησιαστική μας ιστορία και η ευθύνη πέφτει στον βυζαντινό γνωστικισμό και στον δυτικό ορθολογισμό, που είναι εχθρικοί προς εμάς. Η ανάπτυξη της θρησκευτικής μας σκέψης έγινε κάτω από βαριές πιέσεις από βυζαντινές και δυτικές επιρροές. Ο δυτικός σχολαστικισμός κυριαρχεί στη θεολογική μας σχολή τους τελευταίους δύο αιώνες. Στις μέρες μας, η σκλαβιά μας στον δυτικό ορθολογισμό γίνεται αντιληπτή από μεγάλους κύκλους και ο αγώνας κατά του σχολαστικισμού έχει κηρυχθεί αρκετά αποφασιστικός. Τα τελευταία χρόνια, τα χρόνια του μοιραίου παγκοσμίου πολέμου, που ξεκίνησαν οι Γερμανοί και πιο δύσκολα για τη Ρωσία, οι εκκλήσεις για απελευθέρωση από τη γερμανική κυριαρχία, από τη δύναμη του «γερμανικού ορθολογισμού» και για την οικοδόμηση μιας πρωτότυπης θεολογίας έχουν γίνει δημοφιλή συνθήματα στην πνευματική δημοσιογραφία. Η κατάσταση με την παλαιά βυζαντινή επιρροή δεν είναι τόσο ευνοϊκή. Ξεκίνησε από την εποχή της εισαγωγής του Χριστιανισμού στη Ρωσία, με την πρώτη εμφάνιση της πνευματικής γραφής στη ρωσική γλώσσα, βασίλεψε στα μυαλά της Ρωσίας μέχρι την εισαγωγή της δυτικής επιστήμης ανάμεσά μας, μπήκε σποραδικά σε αγώνα με την τελευταία, αλλά γενικά συνυπήρξε ειρηνικά μαζί της και συνεχίζεται μέχρι τις τελευταίες μέρες. Για πολύ καιρό απορροφήθηκε από την ψυχή του λαού ασυνείδητα, αφού για ολόκληρους αιώνες βασίλευε και ήταν η μόνη πνευματική τροφή ανάμεσά μας, με την καλοσύνη της οποίας δεν υπήρχε τίποτα να συγκριθεί. Υποστηρίχτηκε από την εξουσία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας -τους πρώτους αιώνες της εκκλησιαστικής μας ιστορίας- από ιεράρχες από τους Έλληνες, για τους οποίους η κυριαρχία της ελληνικής παράδοσης ήταν εθνικό συμφέρον, και αργότερα και πάντα από όλους τους εκπροσώπους της εκκλησιαστικής εξουσίας, αφού η αρχή της «πατρίδας», όπως την εξέφρασαν οι παλιοί μας θεολόγοι (Zinovy ​​Otensky), ενίσχυαν εμφανώς την ιδέα της εξουσίας. Είναι περίεργο το γεγονός ότι η εκστρατεία κατά της γερμανικής κυριαρχίας στη θεολογία που έχει φουντώσει τα τελευταία χρόνια και οι εκκλήσεις για μια πρωτότυπη θεολογία δεν έθεσαν, κατ' αναλογία, το ζήτημα της αρχικής βυζαντινής κυριαρχίας. Αντίθετα, το κάλεσμα για μια πρωτότυπη ρωσική θεολογία ταυτίζεται από όλους με την επιστροφή στην ελληνική παράδοση, με την ενίσχυση του βυζαντινού τύπου θρησκευτικής σκέψης. «Είναι καιρός να ρίξουμε τον ζυγό του γερμανικού ορθολογισμού, πρέπει να οικοδομήσουμε ένα πρωτότυπο θεολογικό σύστημα στη βάση της πατερικής παράδοσης», αυτό ακούγεται συνεχώς, αυτό είναι το κλισέ σύνθημα. Δεν περνά από το μυαλό κανενός ότι η ελευθερία δεν δίνεται με τη μετάβαση από τη μια σκλαβιά στην άλλη, με την επιστροφή από τη μεταγενέστερη γερμανική κυριαρχία στον αρχικό βυζαντινό ζυγό, ότι η πνευματική πρωτοτυπία απαιτεί πλήρη ελευθερία, ότι η απελευθέρωση που έχει ξεκινήσει από τη μια πλευρά πρέπει να εξαπλωθεί σε όλες τις άλλες πλευρές, πρέπει να πραγματοποιηθεί σε ολόκληρη τη γραμμή της θρησκευτικής σκέψης. Κανείς δεν θέλει να καταλάβει ότι είναι θέμα αδιαφορίας αν η θεολογική μας δημιουργικότητα καταπνίγεται από ποιο ζυγό, γερμανικό ή βυζαντινό, ότι η παλιά κυριαρχία δεν μπορεί να είναι πιο τιμητική από την τελευταία. Μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι η κυριαρχία της ελληνικής παράδοσης ήταν και παραμένει πιο επικίνδυνη, πιο μοιραία για τη γέννηση και την άνθηση του αρχικού ρωσικού θεολογικού συστήματος, για την αρχική ρωσική χριστιανική φιλοσοφία, από την κληρονομιά του δυτικού σχολαστικισμού. Ο βυζαντινισμός αγκαλιάζει έναν ευρύτερο κύκλο εκκλησιαστικής κοινωνίας από τις δεξιότητες της δυτικής θεολογικής σχολής. Έχει διεισδύσει βαθύτερα στην ψυχή του ρωσικού λαού και απαιτεί περισσότερη προσπάθεια του νου και της καρδιάς για την επίγνωσή του. τέλος, οι τάσεις της βυζαντινής θεολογίας υποστηρίζονται και από άλλους τομείς της ανατολικής ορθόδοξης παράδοσης, κανονικούς, λειτουργικούς. Περνώντας στην καθημερινή σφαίρα των καθημερινών σχέσεων, μπορούμε εύκολα να παρατηρήσουμε ότι η αρχή της «πατρίδας» είναι μια απαίτηση τόσο γνωστή στα αυτιά μας, τόσο από την πλευρά των εκκλησιαστικών αρχών όσο και από τους ελεύθερους φύλακες της κατεστημένης τάξης: «Χρειάζεται να θεολογούμε σύμφωνα με τους πατέρες!». – αυτή η αρχή, αυτή η απαίτηση, ενσταλάζει φόβο και τρόμο, παραλύει την πνευματική ενέργεια, σβήνει την πνευματική σκέψη. Τίποτα άλλο σαν την κλίμακα της πατρικής παράδοσης, όπως αυτή η απειλητική κραυγή: «Μετά τους πατέρες μας!» - δεν ενισχύει τόσο ακαταμάχητα καμία εποπτεία στη θεολογική σκέψη, δεν δεσμεύει τόσο απελπιστικά όλη τη θεολογική παραγωγικότητα. Ωστόσο, τώρα δεν μας ενδιαφέρει τόσο η τυπική ελευθερία της θεολογικής σκέψης όσο το ζήτημα της πνευματικής και μυστικιστικής κατεύθυνσης της θρησκευτικής σκέψης, η εκτίμηση όλων των κοινωνικών συνθηκών και των ιστορικών επιρροών ως ευνοϊκών ή εχθρικών προς αυτήν την κατεύθυνση της χριστιανικής φιλοσοφίας. Αρκεί να σκεφτεί κανείς τον βασικό χαρακτήρα της πνευματικής-μυστικιστικής φιλοσοφίας και θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο ελληνικός γνωστικισμός δεν είναι λιγότερο εχθρικός προς την πνευματική επιστήμη, τη φιλοσοφία της καρδιάς, από τον δυτικό ορθολογισμό. Άλλωστε πρόκειται για φαινόμενα ίδιας τάξης, φάσεις της ίδιας διανόησης. Φυσικά, ο πάτος του δυτικού διανοουμενισμού, ο αρνητικός ορθολογισμός και ο θετικισμός, δεν θα μας θυμίζει τον Πλάτωνα, τον Πλωτίνο και τους χριστιανούς θαυμαστές της αρχαίας φιλοσοφίας, αλλά η κορυφή του, ο γερμανικός ιδεαλισμός, δεν αναπαράγει τον κλασικό Γνωστικισμό; {Νυμφεύομαι. και M.A. Ostroumova Ιστορία της φιλοσοφίας σε σχέση με την Αποκάλυψη}. Πρέπει να έχει κανείς το θάρρος να αναγνωρίσει την ίδια φύση της ελληνικής σκέψης και αργότερα του δυτικού διανοούμενου, το ίζημα του οποίου είναι ο ορθολογιστικός σχολαστικισμός, πρέπει να κατανοήσει την ίδια εχθρότητα αυτών των σταδίων και των μορφών διανοητισμού σε σχέση με τη φιλοσοφία της καρδιάς. Η ελληνική σκέψη, και η αρχαία φιλοσοφία και αργότερα η βυζαντινή θεολογία, έχουν την τιμή της πιο ζωντανής και συνεπούς, της πιο χαρακτηριστικής εκδήλωσης μιας πνευματικής κοσμοθεωρίας. Και αν οι καλύτεροι ερμηνευτές του αρχαίου και του βυζαντινού διανοούμενου αποδειχθούν μεταγενέστεροι δυτικοί διανοούμενοι, ειδικά Γερμανοί ιδεαλιστές, τότε η τελευταία ουσία του ιδεαλισμού, καθώς και ο αρνητικός - ορθολογιστικός σχολαστικισμός του, αποκαλύπτεται στην εικόνα των παλαιών Γνωστικών. Επομένως, ο αγώνας για την ελευθερία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης και την αποσαφήνιση του βασικού χαρακτήρα της πνευματικής φιλοσοφίας μέσω της αποσύνδεσής της από τις εχθρικές τάσεις πρέπει να ξεκινήσει από τον δυτικό σχολαστικισμό και να τελειώσει με τον ελληνικό διανοούμενο. Στο όνομα της πνευματικής-μυστικής φιλοσοφίας, πρέπει να νικήσουμε τον σχολαστικισμό, πρέπει να κηρύξουμε πόλεμο στον ορθολογισμό, πρέπει να απελευθερωθούμε από τη γερμανική κυριαρχία, αλλά δεν μπορούμε να σταματήσουμε εκεί: πρέπει επίσης να νικήσουμε τον βυζαντινό γνωστικισμό, πρέπει να απελευθερωθούμε από τον βυζαντινό ζυγό. Μόνο τότε θα καθαρίσουμε το έδαφος για την αυθεντική ρωσική θεολογία και θα ξεκαθαρίσουμε την ψυχή της χριστιανικής φιλοσοφίας. Αλλά το ζήτημα της βυζαντινής παράδοσης είναι, προφανώς, ζήτημα Παράδοσης. Μπορώ ήδη να ακούσω μια ανησυχητική κραυγή: «Αρνιέσαι την Παράδοση», «Είσαι Προτεστάντης!» Το ζήτημα της Παράδοσης στέκεται εμπόδιο στο δρόμο μας, και πρέπει να διευκρινίσουμε, τουλάχιστον εν συντομία, αλλά ει δυνατόν σε όλα τα ουσιαστικά σημεία, από όλες τις πιο σημαντικές πλευρές, τη θέση μας ως προς αυτό. Οι πηγές της χριστιανικής διδασκαλίας είναι: η Αγία Γραφή και η Ιερά Παράδοση. Αυτό είναι ακλόνητο. Αναμφιβολώς. Ποια είναι η συγκριτική σημασία και των δύο πηγών; Είναι ίσοι. "Η μαρτυρία της Καθολικής Εκκλησίας δεν είναι λιγότερο έγκυρη από τις Θείες Γραφές. Εφόσον ο συγγραφέας και των δύο είναι το Άγιο Πνεύμα, δεν έχει καμία διαφορά αν κάποιος μαθαίνει από τη Γραφή ή από την καθολική εκκλησία" (Εκκλησιαστικός Πατριάρχης Ανατολικής Μέρος 2). Δεν έχει καμία διαφορά αν κάποιος αντλεί από τη Γραφή ή από την Παράδοση: έχουν την ίδια εξουσία. Αλλά έχοντας ίση εξουσία, η Γραφή και η Παράδοση μπορούν να αντικαταστήσουν η μία την άλλη, συμπίπτουν μεταξύ τους; Προφανώς όχι. Εάν η Γραφή και η Παράδοση ήταν αμοιβαία εναλλάξιμα, αμοιβαία υποκατάστατα, εάν συνέπιπταν η μία με την άλλη, εάν αυτές ήταν δύο εκδόσεις της ίδιας αλήθειας, τότε θα μπορούσε κανείς να αρκεστεί σε μία από αυτές τις πηγές. ή κατά την Παράδοση, όπως κάνει ο Καθολικισμός, ή από τη Γραφή, όπως βλέπουμε στον Προτεσταντισμό, τότε ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός δεν θα θεωρούνταν ότι είναι λανθασμένοι στο θέμα των πηγών της χριστιανικής διδασκαλίας. Η Γραφή και η Παράδοση είναι ισοδύναμες, αλλά ετερογενείς: είναι εξίσου αναγκαίες, αλλά από διαφορετικές απόψεις. Η Γραφή κατανοείται στενά, είναι ο εσωτερικός λόγος του Χριστού προς τον πιστό, είναι ο νους της πνευματικής εμπειρίας. Η παράδοση είναι εκκλησιαστική, είναι γενικά κατανοητή και νομικά δεσμευτική. Η Οικουμενική Παράδοση στη διδασκαλία είναι ένα δόγμα, το οποίο χαρακτηρίζεται από αυτά τα χαρακτηριστικά - καθολική κατανόηση και νομιμότητα. Η μάθηση μέσω του λόγου του Χριστού, η κατανόηση της Γραφής, αναφέρεται σε μια συγκεκριμένη περιοχή πνευματικής ή χριστιανικής εμπειρίας. Αντίθετα, το δόγμα είναι μια λογικο-αφηρημένη, θεωρητική έκφραση της χριστιανικής αλήθειας, η οποία, ακριβώς ως λογικο-αφηρημένη έκφραση της χριστιανικής αλήθειας, μπορεί να είναι και εκκλησιαστικά κατανοητή και εκκλησιαστικά δεσμευτική. Η αξία της Γραφής, ως πηγής χριστιανικής διδασκαλίας, είναι η αξία του εσωτερικού, συγκεκριμένου περιεχομένου της πνευματικής ζωής ή του Χριστιανισμού. η αξία του δόγματος στην ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής. Το δόγμα είναι απαραίτητο γιατί η εκκλησία είναι ενωμένη, γιατί η ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής είναι απαραίτητη. Η ενότητα της εκκλησίας είναι το πρώτο χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής ζωής, που καθορίζει ολόκληρο τον ορισμό της εκκλησίας-χριστιανισμού, είναι το λιγότερο που δίνει σε έναν Χριστιανό το δικαίωμα να λέγεται Χριστιανός και, επομένως, το πιο πρωταρχικό, το πιο υποχρεωτικό. Με την απώλεια της οργανικής ενότητας, η εκκλησία δεν μπορεί να υπάρξει, δεν μπορεί να είναι ιερή, καθολική, αποστολική και χωρίς την εκκλησία ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να επιβιώσει. Όποιος δεν ανήκει στην εκκλησία, όποιος πέφτει μακριά από την εκκλησία, δεν διατηρεί το χριστιανικό πνεύμα και χάνει την ουσία της χριστιανικής ζωής, που είναι η αγάπη. Η πιο γενική έκφραση της ενότητας της εκκλησίας, το πιο προφανές σύμβολό της, είναι η ενότητα των πεποιθήσεων, η δογματική ενότητα. «Η ενότητα του δόγματος είναι η μόνη απαραίτητη, sine qua non, προϋπόθεση» για την ενότητα της εκκλησίας, όπως είπε ο Φιλάρετος της Μόσχας σε συνομιλία με τον Khomyakov. Γι' αυτό το πιο πρωταρχικό, στοιχειώδες-θεμελιώδες πράγμα στη χριστιανική διδασκαλία είναι το δόγμα. Η πρώτη κιόλας απαίτηση από έναν χριστιανό από την πλευρά της εκκλησίας είναι η Ορθοδοξία. «Η Αγία Εκκλησία, δεχόμενη νέα μέλη στον εαυτό της, απαιτεί οπωσδήποτε από αυτούς την πρώτη γνώση των δογμάτων και την ομολογία της πίστεώς τους και ενώ ανέχεται τους αμαρτωλούς κατά των εντολών στα σπλάχνα της, αφορίζει τους άπιστους και κακοπίστους από τον εαυτό της, σαν νεκρά και σάπια μέλη» (Δογματική Θεολογία του Σεβασμιωτάτου Αντωνίου). Αλλά - αυτό πρέπει να το θυμόμαστε σταθερά - μια τέτοια τεράστια σημασία του δόγματος, η δογματική ορθοδοξία, δεν είναι τίποτα άλλο από μια εκκλησιαστική σημασία. Το δόγμα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ενότητα της εκκλησίας, χωρίς την οποία (χωρίς την ενότητα της εκκλησίας!) είναι αδύνατη η χριστιανική ζωή: αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι «τα δόγματα περιέχουν στην πραγματικότητα το θεμέλιο και την ουσία της ιερότερης θρησκείας του Χριστού, ως αποκάλυψη του θείου», ότι «χωρίς να γνωρίζει κανείς τα δόγματα και να μην έχει πίστη σε αυτά, δεν μπορεί να γνωρίσει και να αφομοιώσει καλύτερα τη συμμετοχή του Χριστού. αυτό." (ib.). Το δόγμα είναι το πρώτο πράγμα στην εκκλησιαστική ζωή, αλλά όχι το πιο σημαντικό στον Χριστιανισμό - όχι το πιο σημαντικό, δηλαδή όχι το βαθύτερο και πιο περίπλοκο. Το βαθύτερο και πιο περίπλοκο, το πιο αρχέγονο στη χριστιανική ζωή είναι η οικεία πνευματική ζωή, ο λόγος της οποίας περιέχεται στη Γραφή - στον λόγο του Χριστού. Με όρους εκκλησίας, η Ορθοδοξία, η δογματική ενότητα και η διδασκαλία της Παράδοσης είναι πιο σημαντικά. Με χριστιανική έννοια, η πνευματική ζωή και η διδασκαλία της Γραφής είναι πιο σημαντικά, γιατί αυτό είναι το πιο οικείο, πιο περίπλοκο περιεχόμενο με το οποίο γεμίζουν η ενότητα της εκκλησίας και η δογματική ομολογία. Το δόγμα είναι εκκλησιαστικά απαραίτητο: αλλά η διδασκαλία της Γραφής είναι επίσης απαραίτητη, που αποτελεί τον λόγο της πνευματικής ζωής, χωρίς την οποία η ενότητα της εκκλησίας θα ήταν νεκρή. Ο Προτεσταντισμός στερείται εκκλησιαστικής ενότητας, εκκλησιαστικής κοινωνίας, χωρίς την οποία η Γραφή γίνεται απλό λογοτεχνικό μνημείο. αλλά ακόμη και στον Καθολικισμό δεν υπάρχει πλήρης ζωή: υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα χωρίς την πνευματική ζωή που τη ζωντανεύει, πνευματική ελευθερία, μια εκκλησιαστική φόρμουλα χωρίς εσωτερικό περιεχόμενο. Τώρα βλέπουμε πώς η Γραφή και η Παράδοση, στοιχεία της χριστιανικής διδασκαλίας, εξίσου απαραίτητα, αλλά αμοιβαία αναντικατάστατα, συμπληρώνονται μεταξύ τους. Ας δούμε τη μία πλευρά αυτής της σχέσης - ας δούμε με ποια έννοια η διδασκαλία της Γραφής εξαρτάται από τη διδασκαλία της Παράδοσης, τη δογματική διδασκαλία. Το ερώτημα εδώ δεν αφορά τόσο τη θεολογική επιστήμη με τη στενή έννοια, αλλά τη χριστιανική φιλοσοφία. Η επιστήμη του δόγματος, η επιστήμη της χριστιανικής ζωής, χωρίς να θέτει στον εαυτό της εποικοδομητικά καθήκοντα και να είναι απολύτως θέμα λογικής, δεν γνωρίζει ειδικά όρια ή περιορισμούς. Αντίθετα, η χριστιανική φιλοσοφία, που αναπτύσσει ένα σύστημα χριστιανικής σκέψης σύμφωνα με μια υποκειμενική μέθοδο, δεν μπορεί να μην λαμβάνει υπόψη το υποχρεωτικό στη διδασκαλία της. Όντας φιλοσοφία της χριστιανικής εμπειρίας και, επομένως, βασιζόμενη στη διδασκαλία της Γραφής ως λόγο πνευματικής ζωής, η χριστιανική φιλοσοφία δεν μπορεί να ξεφύγει από τα δογματικά όρια της χριστιανικής σκέψης. Και αποδεικνύεται ότι αυτά τα όρια, έχοντας πολύ πραγματική ισχύ, δεν είναι ούτε στο ελάχιστο περιοριστικά για τη χριστιανική φιλοσοφία, αφού αυτή, χρησιμοποιώντας την υποκειμενική μέθοδο, κινείται σε διαφορετική περιοχή. Οι δογματικές φόρμουλες, που σχετίζονται με την περιοχή των πεποιθήσεων, είναι όρια στο εκκλησιαστικό επίπεδο και η χριστιανική φιλοσοφία, που κατασκευάζεται με υποκειμενική μέθοδο, δεν κινείται κατά μήκος του επιπέδου, αλλά προς την κατεύθυνση του προσωπικού βάθους και ύψους: σχηματίζει το γέμισμα των δογματικών τύπων με μυστικιστικό περιεχόμενο, μια γενική προσωπική, υποχρεωτική εμβάθυνση του περιεχομένου. Η χριστιανική φιλοσοφία, που τρέφεται από τον εντόνως ενεργό λόγο του Θεού, τον λόγο του Χριστού, ικανοποιεί τις προσωπικές ανάγκες της χριστιανικής ψυχής, δεν ζητά εκκλησιαστικά-πρακτικά καθήκοντα, δεν ισχυρίζεται ότι είναι καθολικά δεσμευτική, δεν μπορεί να συναντήσει δογματικές φόρμουλες, που είναι ακριβώς η εκκλησιαστικά δεσμευτική έκφραση της χριστιανικής αλήθειας. Είναι πάντα υποχρεωτικά για έναν χριστιανό στοχαστή και συναντά το αήττητό τους στην περίπτωση που, προδίδοντας τη μέθοδο της χριστιανικής φιλοσοφίας, αρχίσει να σέρνεται στο αεροπλάνο, να μιλάει με λογικά αφηρημένη γλώσσα και να διεκδικεί την αντικειμενική πειστικότητα, την εκκλησιαστική σημασία του συστήματός του. Τα δογματικά δεσμά της θρησκευτικής σκέψης τα αισθάνεται μόνο εκείνος ο θρησκευτικός στοχαστής που αφήνει το έδαφος της εμπειρίας, χαμηλώνει τα φτερά του ανόδου, χάνει την πνευματική ελευθερία, πουλά το δικαίωμα της πνευματικής εκ γενετής, δηλαδή την αμεσότητα της πνευματικής εμπειρίας, για τις φακές των κοινωνικο-πρακτικών αποτελεσμάτων. Αν η εκκλησιαστική-δογματική διδασκαλία και η διδασκαλία του λόγου του Θεού, που αποκαλύπτονται στη χριστιανική φιλοσοφία, διατηρούν το καθένα τον δικό του χαρακτήρα, ο ένας - τον χαρακτήρα του εκκλησιαστικού-υποχρεωτικού, ο άλλος - τον χαρακτήρα του οικείου, τότε, αμοιβαία προϋποθέτοντας η μια την άλλη, αφού η δογματική φόρμουλα προϋποθέτει μυστικιστικό περιεχόμενο και η χριστιανική φιλοσοφία δεν προσποιείται ότι δεν έχει νόημα, αφού δεν έχει νόημα. Η εκκλησιαστική-δογματική διδασκαλία δεν αποτυπώνει τα βάθη της προσωπικής μυστικιστικής ζωής και η χριστιανική φιλοσοφία δεν μιλά με εκκλησιαστική αντικειμενική γλώσσα. Στην Ορθοδοξία, που ενσαρκώνει την πληρότητα των αρχών -αρχή της Γραφής και η αρχή της Παράδοσης- συνδυάζονται αρμονικά η εκκλησιαστική υποχρέωση του δόγματος και η προσωπική ελευθερία της πνευματικής ζωής, κάτι που αξίζει περισσότερο προσοχής, χωρίς σκόπιμες προσπάθειες εκατέρωθεν, εκτός από εκείνες που απαιτούνται για να καταστείλουν τις παράνομες αξιώσεις και τον προπονητικό κατηχισμό και τον κατηχισμό στη Δύση. τάσεις στη χώρα μας. Αυτή η τάση αντιπροσωπεύεται από την ένταξη της πατερικής διδασκαλίας στον κύκλο της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, με άλλα λόγια, την επέκταση της δογματικής εξουσίας στα πατερικά συγγράμματα (η αρχή της «πατρίδας»). Για την προστασία των συμφερόντων της θεολογικής επιστήμης και, πιο στενά, της χριστιανικής φιλοσοφίας, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τι νέο εισάγει μια τέτοια επέκταση της δογματικής εξουσίας στα πατερικά γραπτά στη σχέση μεταξύ της αρχής της Γραφής και της αρχής της Παράδοσης. Ενώ η εκκλησιαστική δογματική διδασκαλία αποτελείται από λογικά αφηρημένες φόρμουλες που δεν εμπνέουν κανένα μυστικιστικό, βιωματικό περιεχόμενο και επομένως δεν εμποδίζουν τη δημιουργική πορεία της χριστιανικής σκέψης, τα πατερικά γραπτά αντιπροσωπεύουν μια σειρά από επιμέρους συστήματα. Επομένως, η εξύψωση της πατερικής διδασκαλίας σε δογματική αξιοπρέπεια σημαίνει να γίνουν υποχρεωτικά πλήρη συστήματα θεολογίας και έτσι να τεθεί ένα όριο σε κάθε πρόοδο της χριστιανικής σκέψης. Στον Καθολικισμό, το θεολογικό σύστημα του Θωμά Ακινάτη είναι εξουσιοδοτημένο, και επομένως, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να υπάρχει περιθώριο για θεολογική επιστήμη και για ελεύθερη χριστιανική φιλοσοφία. Το ίδιο θα συνέβαινε και στην Ορθοδοξία αν είχε αποδοθεί δογματική σημασία στα πατερικά συστήματα, παρ' όλη την υπεροχή των πατερικών συστημάτων έναντι του σχολαστικού αθροίσματος του Θωμά Ακινάτη. Εννοώ φυσικά και τις προσωπικές απόψεις των αγίων πατέρων, που συχνά ακούγονται. αλλά επιπλέον μιλώ για τα προσωπικά τους συστήματα θρησκευτικής σκέψης. Άλλωστε, λίγη προσπάθεια απαιτείται για να διαπιστωθεί η ποικιλομορφία των θεολογικών συστημάτων μεταξύ του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, του Αθανασίου Αλεξανδρείας, του Γρηγορίου Νύσσης, του Μακαρίου του Αιγύπτου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου κ.ά. Και, περαιτέρω, θέτω το ζήτημα της δογματικής σημασίας των πατερικών συγγραμμάτων, και όχι της εποικοδομητικής τους σημασίας. αυτές οι δύο πλευρές πρέπει να διακρίνονται αυστηρά. Το εποικοδομητικό νόημα των πατερικών έργων δεν γνωρίζει χρονικά όρια, και η οικοδομική δύναμη των λόγων των αγίων πατέρων και ασκητών, που υπερβαίνει την πιθανή δύναμη ενός απλού ποιμένα και ιδιαίτερα ενός λαϊκού, εξαρτάται άμεσα από την αγιότητά τους, από τον ασκητισμό τους. αλλά αυτό δεν είναι εκκλησιαστική-δογματική, εκκλησιαστική-υποχρεωτική έννοια. Άρα, η βάση της χριστιανικής φιλοσοφικής σκέψης θα πρέπει να είναι ο μοναδικός λόγος του Θεού, από τον οποίο αντλείται το μυστικιστικό περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας, με υποκειμενική μέθοδο. Έχουμε περιγράψει την άποψή μας για τη συγκριτική σημασία της Γραφής και της Παράδοσης για τη χριστιανική φιλοσοφία. Στη συνέχεια, θα πρέπει να προχωρήσουμε στο συμπέρασμα από τις αποκαλυπτόμενες διατάξεις, τις οποίες ο στοχαστικός αναγνώστης ήδη προβλέπει. αλλά πριν από αυτό θα κάνουμε μια παρέκβαση στην οποία θα δώσουμε μια πληρέστερη έννοια της Παράδοσης, για να μην αφήσουμε περιθώρια για παρεξηγήσεις. Οι παραπάνω συζητήσεις για τη Γραφή και την Παράδοση αντιπροσωπεύουν ήδη μια απόκλιση από το άμεσο θέμα μας. αλλά αναγκαζόμαστε να το εμβαθύνουμε ακόμη περισσότερο: θα δείξουμε ότι η άποψή μας δεν έρχεται σε αντίθεση με την αυστηρά επιστημονική έννοια της Παράδοσης, ότι δεν αγνοούμε την ειδική βιβλιογραφία του τεύχους. Περνάμε στην ειδική διατριβή του Αγίου Φιλέφσκι Δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την Ιερά Παράδοση. Ο όρος «παράδοση» μπορεί να έχει είτε ευρεία είτε στενή σημασία. Με μια ευρεία έννοια, Παράδοση σημαίνει ολόκληρη τη χριστιανική αποκάλυψη, ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας και ζωής, σε όλη την ακεραιότητα και την πληρότητά της. Εδώ, όλος ο ιστορικά δεδομένος Χριστιανισμός στη διδασκαλία και τη ζωή είναι αληθινή Παράδοση, θεία αποκάλυψη, θρησκευτική αυθύπαρκτη και πραγματική αλήθεια της πίστης. Η λέξη Παράδοση με ευρεία έννοια περιέχει την έννοια όλης της χριστιανικής, αποκαλυμμένης διδασκαλίας, είτε αυτή προέρχεται από τον προφορικό λόγο είτε από τη Γραφή. Προφανώς, από την άποψη ακριβώς αυτής της λέξης που σημαίνει (παράδοση), η ίδια η Γραφή, ως αληθινός λόγος του Θεού, είναι μόνο αναπόσπαστο μέρος της Παράδοσης. Εδώ η Παράδοση ορίζεται ως διδασκαλία πίστης ή κανόνας της χριστιανικής ζωής, αποδεκτός από τους άλλους μέσω της Γραφής, ή, ακόμη πιο ξεκάθαρα και ακριβέστερα, η παράδοση είναι η πιο ιερή. Γραφή (Β' Θεσ. 3:5· Πράξεις 6:14· Α' Κορ. 11:23· Α' Τιμ. 6:20, 2:1–14). Η Γραφή είναι γραπτή Παράδοση (παράδοσις εγγραφος), και η Παράδοση είναι άγραφη αποκάλυψη (παράδοσις άγγραφος). Αυτή η χρήση της λέξης Παράδοση έχει γερές βάσεις και ταυτόχρονα γεμίζει με βαθύ νόημα. Η χριστιανική αποκάλυψη και η πίστη δεν είναι κάποια θεωρητική εφεύρεση του ανθρώπινου νου, όπως κάποιο φιλοσοφικό ή επιστημονικό σύστημα. Αυτό δεν είναι καν απλώς θρησκευτική διδασκαλία (δόγμα), αλλά κάτι περισσότερο (Α' Κορ. 1:22-24). Αυτή η αιώνια ζωή, ή η διδασκαλία της πίστεως, στο βαθμό που προορίζεται για την εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή, είναι η ίδια η ζωή του Χριστού. Φυσικά, έχει επίσης «τις δικές του θεμελιώδεις ιδέες» και είναι πιο πλούσιο σε αυτές τις ιδέες από όλη την αρχαία και σύγχρονη φιλοσοφία και ηθική. Ο αληθινός Χριστιανός έχει βαθύτερες και πιο υψηλές σκέψεις και νοερές περισυλλογές σε θέματα θρησκευτικής γνώσης από οποιοσδήποτε ειδωλολάτρης σοφός ή εγκόσμιος συγγραφέας. Αλλά οι θεμελιώδεις αρχές και οι πηγές της χριστιανικής θρησκευτικής πίστης που αποκαλύφθηκαν θεϊκά είναι εξ ολοκλήρου ριζωμένες στην αέναη διδασκαλία και ιστορία της πανεκκλησιαστικής σωτηρίας εν Χριστώ. Εδώ βρίσκεται όλη η ουσία των δογμάτων και των κανόνων της χριστιανικής ηθικής. Όλος ο ιστορικός Χριστιανισμός (στα ανεξιχνίαστα μυστήρια του) στηρίζεται στους κόλπους του Ιησού, αγκαλιάζεται εξ ολοκλήρου από το θεϊκό Του πρόσωπο και πραγματοποιείται ιστορικά στο λυτρωτικό Του έργο, στην εκκλησία Του. Και μεταδίδεται στους ανθρώπους, σε όλη την ανθρωπότητα, όχι με τη διανοητική δύναμη του ανθρώπινου νου, ως θέμα λογικής γνώσης και φιλοσοφικής απόδειξης, αλλά αποκλειστικά μέσω της εκκλησιαστικά ορθής Παράδοσης, αποτελώντας έναν αναπόσπαστο κύκλο θεϊκών αληθειών της πίστης και της ζωής. Στην αποκάλυψη και διδασκαλία μέσω της Παράδοσης, το χριστιανικό δόγμα προσδιορίζεται επακριβώς, σκιαγραφείται σωστά, αποκαλύπτεται λεπτομερώς και διατηρείται απαραβίαστα στην εποχή μας, σε όλη του την πληρότητα και τελειότητα, στην εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή και ιστορία του ανθρώπινου γένους, Ορθόδοξος Χριστιανός, Θεοφιλής (σελ. 517–518). Η ευρεία κατανόηση της Παράδοσης είναι βαθιά και αληθινή, αλλά δεν εξαλείφει την πιθανότητα μιας στενής σημασίας της Παράδοσης σε αντίθεση με τη Γραφή. Η παράδοση μπορεί περαιτέρω να γίνει κατανοητή με μια υποκειμενική έννοια. Με την ονομασία Παράδοση, με την υποκειμενική έννοια του όρου, εννοούμε τη θρησκευτική συνείδηση ​​και τη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτή η συνείδηση ​​και αυτή η ζωή είναι αμετάβλητες, πάντα ταυτόσημες, αιώνιες, γιατί πηγάζουν από τον Θεό και είναι η αποκάλυψη του Θεού. Από αυτή την πλευρά, Παράδοση είναι ο θείος λόγος και πράξη, που ζει αιώνια στην εκκλησία, στις καρδιές των αληθινών πιστών και εκείνων που τιμούν τον Θεό. Αυτό είναι το αληθινό εκκλησιαστικό πνεύμα της αποκάλυψης του Χριστού (η πίστη του Χριστού), «προερχόμενος από τον Χριστό» και μέσω των αποστόλων που εισέρχονται για πάντα στα βάθη της εκκλησιαστικής αυτοσυνείδησης και ζωής, διαλύονται εδώ, αναβιώνουν πάντα την εκκλησία, αποτελούν την εσωτερική δογματική ουσία, τον αδιαίρετο κόκκο της απόλυτης αλήθειας της, την αληθινή γνώση των διδασκαλιών του Χριστού. Εφόσον η εκκλησία είναι η πιστή αποθήκη της αποκάλυψης του Θεού, τότε με την Παράδοση εννοούμε την αιώνια μνήμη της εκκλησίας, διαφορετικά - η θρησκευτική αυτοσυνείδηση ​​της εκκλησίας δεν διέκοψε ποτέ (από την εποχή των αποστόλων) την ύπαρξη και τη ζωή της. Εδώ η Παράδοση χαρακτηρίζεται ως πρωτότυπη, διαρκώς υπάρχουσα στην εκκλησία, ορθόδοξη χριστιανική κοσμοθεωρία, πνευματική, φωτεινή. Ως προς τη μέθοδο και τη δύναμη της ιστορικής μετάδοσης, δεν είναι μόνο ένα αναπόφευκτο μέσο διάδοσης και διατήρησης των «αποτελεσμάτων των αρχαίων χρόνων», αλλά ταυτόχρονα είναι και μια αέναη πηγή νέας ζωής, μια δημιουργική πηγή. Αυτό δεν είναι ένας άψυχος «νεκρός λόγος θρησκευτικής διδασκαλίας», που διατηρείται σε μια νοητική μνήμη και μεταδίδεται εντελώς μηχανικά από τους προγόνους στους απογόνους, αλλά μια ανεξάντλητη πηγή πνευματικής δημιουργικότητας, εκκλησιαστικού θρησκευτικού και ηθικού έργου, της Ορθόδοξης δημιουργίας της βασιλείας του Χριστού στη δύναμη του Θεού. Από αυτή την πλευρά, η Παράδοση είναι η ιδανική ουσία της πραγματικής οργάνωσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη διδασκαλία και τη ζωή της (635 επ.). Και η υποκειμενική κατανόηση της Παράδοσης είναι πολύ σημαντική, αλλά δεν εξαλείφει τη δυνατότητα του αντικειμενικού νοήματος της Παράδοσης. Η παράδοση μπορεί να γίνει κατανοητή με μια στενά αντικειμενική έννοια. Αν και από μια ευρεία και υποκειμενική σκοπιά είναι δυνατό να διαπιστωθεί διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και των ετερόδοξων ομολογιών, στην ουσία αυτές οι απόψεις είναι κοινές στην Ορθοδοξία με τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό: η διαφορά μεταξύ τους αναδεικνύεται πιο καθαρά με μια στενά αντικειμενική έννοια της Παράδοσης. Όμως η στενή και, επιπλέον, αντικειμενική έννοια της Παράδοσης επιτρέπει δύο απόψεις: τυπική και υλική. Με τυπική-αντικειμενική έννοια, η Παράδοση νοείται, αφενός, ως η ιστορική διάδοση και καθιέρωση του χριστιανικού δόγματος στην εκκλησία μέσω του προφορικού λόγου και των ζωντανών πράξεων, σε αντίθεση με τη γραπτή διδασκαλία, δηλ. από τη διάδοση του βιβλίου και την καθιέρωση του Χριστιανισμού, μέσω γραπτής καταγραφής. από την άλλη, όλες οι ιστορικές πηγές και οι μέθοδοι αληθινής γνώσης της χριστιανικής αποκάλυψης, εκτός από τα βιβλικά βιβλία, δηλαδή χωρίς αυτές. Όσο για τον ιστορικό και ζωτικό τρόπο με τον οποίο εισήχθη η χριστιανική θρησκεία ή εκκλησία «σε όλους τους ανθρώπους», κανένας συνετός ερευνητής δεν θα αμφισβητήσει τη θεμελιώδη αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι ο προφορικός λόγος, η ζωντανή πράξη, η οργανική εκκλησιαστική εμπειρία, με μια λέξη - Η παράδοση χρησίμευσε ως το βαθύτερο θεμέλιο της πίστης, της διδασκαλίας και της ζωής των πρώτων Χριστιανών, δηλαδή της αρχικής αποστολικής εκκλησίας. Η Γραφή ήρθε μετά την Παράδοση και από πολλές απόψεις προήλθε από την Παράδοση. Η Εκκλησία του Χριστού, ως ζωντανός θρησκευτικός οργανισμός και πνευματικός οργανισμός θρησκευτικής και ηθικής ζωής, υπήρχε αναμφισβήτητα πριν από τα αποστολικά βιβλία. Για την ανάδυση και την καθιέρωσή του χρειαζόταν μόνο ένα ζωντανό έργο ευαγγελικού κηρύγματος, την προφορική παράδοση των μαθητών του Χριστού. Αλλά ακόμη και αργότερα, μετά την εμφάνιση της Γραφής της Καινής Διαθήκης, η προφορική εκκλησιαστική διδασκαλία ήταν αναπόφευκτη. Και τώρα, όπως στην αρχή, όλοι οι άνθρωποι, μέσω της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, λαμβάνουν πάντα και παντού αρχική διδασκαλία στη χριστιανική διδασκαλία, μεταστρέφονται στον Χριστιανισμό και εισάγονται στον οίκο του Θεού. Ο Λόγος του Θεού και η ζωή του Χριστού μεταφέρονται και φέρνουν Ορθόδοξοι ιεραπόστολοι στους άγριους ειδωλολατρικούς λαούς προφορικά. Οι ειδωλολάτρες, που δεν είναι καθόλου χριστιανοί, πρέπει πρώτα, με τη βοήθεια ενός ζωντανού λόγου και εκκλησιαστικής πράξης, να κλίνουν την «ακρόαση της πίστης» να αντιληφθούν και να αφομοιώσουν τη χριστιανική αποκάλυψη και μετά να λάβουν από τα χέρια της εκκλησίας τις Γραφές, το βιβλίο του Θεού. Αυτός είναι ο παγκόσμιος νόμος της ορθόδοξης αποστολής, του ευαγγελικού κηρύγματος. Με τον προφορικό λόγο και το ζωντανό παράδειγμα των ιερέων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα νήπια «οδηγούνται στον Χριστό» (Μάρκος 10:13) στο σπίτι και στο σχολείο. Για πολλές χιλιάδες ακόμη και εκατομμύρια αγράμματους ανθρώπους, ο δρόμος της Παράδοσης είναι ο μόνος δυνατός θρησκευτικός δρόμος. Για όλους τους Χριστιανούς γενικά, η θρησκευτική πίστη και η ζωή δημιουργούνται από τον ζωντανό λόγο του Θεού, που λέγεται στην εκκλησία, στη δογματική διδασκαλία, στους ηθικούς κανόνες της ζωής, τα μυστήρια και τα έθιμα (σελ. 523–527). Αν η ευρεία και υποκειμενική σημασία δεν εξαλείφει τη στενή και αντικειμενική σημασία της, τότε η στενή αντικειμενική-τυπική σημασία της Παράδοσης όχι μόνο δεν εξαλείφει, αλλά υποθέτει ακόμη και την αντικειμενικά υλική έννοια της Παράδοσης. Κάθε άτομο που φοβάται τον Θεό λαμβάνει «ευαγγελική πίστη» (Φιλιπ. 1:27) και «κοινωνία του Πνεύματος» (Φιλ. 2:1) μέσω της ζωντανής παράδοσης, δηλαδή μέσω της προφορικής διδασκαλίας από την εκκλησία, και αυτή η πίστη και η ζωή με πίστη βρίσκουν την αποκαλυμμένη αλήθεια που γνωστοποιείται και αποκαλύπτεται στη Γραφή. Κάθε άνθρωπος γίνεται και είναι πρώτα απ' όλα ζωντανό μέλος της Εκκλησίας του Χριστού, Αποστολικός, Ορθόδοξος, για να γίνει και να είναι αληθινά αληθινός χριστιανός μέσω της Εκκλησίας και των μυστηρίων της (σελ. 527). Όταν μιλάμε στην υπό εξέταση παράγραφο για την προφορική παράδοση, σε αντίθεση με τη γραπτή επικοινωνία του αποκαλυπτόμενου λόγου, δεν λέμε καθόλου ότι ο γραπτός λόγος εξαιρείται από τον αριθμό των γνωσιολογικών και μεθοδολογικών μέσων που χρησιμοποιούσε πάντα η εκκλησία για τη διάδοση και την καθιέρωση της χριστιανικής διδασκαλίας. Δεν έχουμε επίσης καμία αναφορά στο γεγονός ότι η ίδια η Γραφή είναι πιο πιθανό να είναι μια «ακατάλληλη προσθήκη» ή «εισαγωγικό επεισόδιο» παρά μια απαραίτητη πηγή δόγματος. Επίσης δεν έχουμε την ιδέα ότι η Παράδοση είναι ο αποκλειστικός κανόνας και κανόνας της πίστης (σελ. 532). Με στενή και, επιπλέον, αντικειμενική-υλική έννοια, χρειάζεται όχι μόνο διάκριση της Γραφής (ιερής) από την Παράδοση (προφορική ή γραπτή, αλλά εν πάση περιπτώσει υπερβιβλική), αλλά και η διάκριση της Παράδοσης ως θείας, αποστολικής και εκκλησιαστικής Παράδοσης (σελ. 607 επόμενο). Έτσι για την Παράδοση η εκκλησιαστικότητα γίνεται ουσιαστικό χαρακτηριστικό, ενώ η Αγία Γραφή είναι ο λόγος του Θεού (Χριστού), που απευθύνεται στενά σε κάθε πιστό. Δεν χρειάζεται να διαχωριστεί η Θεία και η Αποστολική Παράδοση από την Εκκλησιαστική Παράδοση, δεν υπάρχει ανάγκη να εμμείνουμε στην Καθολική θεωρία της Παράδοσης μόνο της Εκκλησίας (traditio mere ecclesiastica). Αποδεχόμενοι ότι η αληθινή Παράδοση είναι πάντα θεία, αποστολική Παράδοση, θεωρούμε ότι ο εκκλησιαστικός χαρακτήρας είναι αναπόσπαστο σημάδι της Παράδοσης: η θεία αλήθεια γίνεται Παράδοση μόνο υπό την προϋπόθεση ότι δέχεται την εκκλησιαστική έκφραση. Έτσι ορίζονται, συγκεκριμένα, τα δόγματα. Δόγματα, όπως ορίζονται από τον Αγ. Sylvester, η ουσία είναι: 1) οι αλήθειες της χριστιανικής πίστης: 2) είναι θεϊκές και επομένως αδιαμφισβήτητες και αμετάβλητες. 3) είναι αλήθειες που ορίζονται ή διατυπώνονται από την εκκλησία, και 4) αλήθειες ενός είδους που έχουν τη ισχύ ενός νομικά δεσμευτικού κανόνα για κάθε πιστό που θέλει να σωθεί. Συγκεκριμένα, ο δογματικός αυτός γράφει τα εξής για τον εκκλησιαστικό χαρακτήρα των δογμάτων. Λαμβάνοντας τις αποφάσεις ή τους ορισμούς της στο δόγμα, η εκκλησία σε καμία περίπτωση δεν εισάγει τίποτα καινούργιο στο πεδίο της πίστης, δεν αυξάνει καθόλου το εύρος του περιεχομένου της, αλλά, δανειζόμενη κάθε τι έτοιμο από τη θεία αποκάλυψη, της κάνει μόνο τη δική της ειδική εφαρμογή, της δίνει τη δική της ειδική μορφή, σύμφωνα με τις ανάγκες των περιστάσεων και του χρόνου. Το δόγμα της πίστης που εκφράζεται από την εκκλησία στον ορισμό της δεν είναι κάτι διαφορετικό ή καινούργιο σε σχέση με το δόγμα που περιέχεται στην αποκάλυψη, αλλά στην εσωτερική του ουσία είναι ένα, εσωτερικά αδιαχώριστο από αυτό το δόγμα. είναι, λοιπόν, το ίδιο δόγμα {Θα ήταν απαραίτητο να πούμε: η αλήθεια} της ίδιας της αποκάλυψης, άμεσα και ξεκάθαρα, ή μόνο με στρεβλό και κρυφό τρόπο, αλλά περιέχεται σε αυτήν την ίδια. Η Εκκλησία, μέσω των ορισμών της για την πίστη, επίσης δεν μεταδίδει τίποτα ουσιαστικά νέο στην εσωτερική αξιοπρέπεια του δόγματος {Αλήθεια}, ως αποκαλυφθείσας αλήθειας, αφού το δόγμα, ως αποκαλυμμένη αλήθεια, είναι από μόνο του θεϊκό. και η ιδιότητα αυτή είναι εσωτερική και αναπαλλοτρίωτη ιδιότητά της. Αλλά ταυτόχρονα, η εκκλησία εδώ εκτελεί μια πολύ σημαντική και μεγάλη υπηρεσία σε σχέση με το αποκαλυφθέν δόγμα {Αλήθεια}. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι φωτίζει με ένα καθαρότερο και πιο απαραίτητο φως, όσο το δυνατόν περισσότερο από όλες τις πλευρές, τον εσωτερικό πλούτο του περιεχομένου του, που του δίνει μια πιο ακριβή και αντίστοιχη με τις πραγματικές απαιτήσεις φόρμα {Logical-abstract form} - παρέχει επίσης εγγύηση για την ίδια τη θεϊκή του αξιοπρέπεια, δηλώνοντας ανοιχτά σε όλους την πλήρη πίστη του σε αυτό, ως ακριβές: είναι το Ευαγγέλιο της αγάπης γίνεται αμφιλεγόμενο επειδή δεν εκφράζεται με δογματική μορφή; Το θέμα είναι η κοινωνικοεκκλησιαστική κοινή λογική και η νομική δεσμευτικότητα του δόγματος} αλήθειας. Είναι αυτονόητο τι σημασία έχει αυτή η εκκλησιαστική πράξη, με την οποία η εκκλησία, βγάζοντας από την αποκάλυψη τη γνωστή αλήθεια της πίστης, τη βάζει μπροστά στα μάτια όλων, σαν να την βάζει σε κηροπήγιο ή, το ίδιο, την ανεβάζει σε επίπεδο αναμφισβήτητης, αδιαμφισβήτητης αλήθειας ή δόγματος - που μπορεί να ονομαστεί δογματισμός ή δογματοποίηση της εκκλησίας. δογματική έννοια. Υπό την προϋπόθεση αυτής της εκκλησιαστικής πράξης, και μόνο υπό την προϋπόθεση της, η γνωστή αλήθεια της πίστης, αν και βρίσκεται στην αποκάλυψη και είναι από μόνη της θεϊκή, μπορεί να ανέλθει στο επίπεδο της αλήθειας που είναι αναμφισβήτητο για όλους. Χωρίς αυτό, δεν θα είχε την ευκαιρία να λάβει δογματικό νόημα, ή, το ίδιο, να γίνει δόγμα πίστης. Αν, λοιπόν, δεν υπήρχε εκκλησία με τα θεόδοτα δικαιώματα και τα απαραίτητα μέσα για να γνωστοποιηθούν οι αλήθειες της πίστης, ας πούμε, δογματική κύρωση, δεν θα υπήρχαν δόγματα πίστεως. Και όπου, λοιπόν, δεν υπάρχει τέτοια εκκλησία όπως π.χ. στις προτεσταντικές κοινωνίες δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν δόγματα πίστης με τη στενή έννοια του όρου (The Experience of Orthodox Dogmatic Theology, vol. I, ed. 2, σελ. 18–19). Ο ιερέας επαναλαμβάνει το ίδιο με κυριολεκτική ακρίβεια. Filevsky (σελ. 612). Η εκκλησιαστική φύση του δόγματος και της Παράδοσης γενικότερα έχει διευκρινιστεί από τον Σεβ. Sylvester είναι μεγάλη. Η παράδοση, με την αυστηρή έννοια του όρου, είναι εκκλησιαστική, ενώ η Γραφή, ο λόγος του Θεού (Χριστός), είναι οικεία. Στην αποκαλυπτόμενη έννοια της Παράδοσης, είναι απαραίτητο να τονιστεί η πλευρά στη σχέση της Παράδοσης με τη Γραφή ότι η Παράδοση, συμπληρώνοντας τη Γραφή ως εκκλησιαστική φόρμουλα της, δεν προσθέτει σε αυτήν τίποτα νέο σε περιεχόμενο, ότι η Παράδοση δεν είναι συμπλήρωμα της Γραφής ως προς το περιεχόμενο. Η αντίθετη αντίληψη του θέματος χρονολογείται στις Πράξεις 1:6 και είναι αποδεκτή από την Καθολική Εκκλησία. «Με το όνομα της θείας Παράδοσης (traditio divina) έθιμο εννοείται η διδασκαλία που προήλθε απευθείας από το στόμα του Χριστού (ore tenus a Cristo), ο οποίος δίδασκε κρυφά τους μαθητές Του (Πράξεις 1:3)» (σελ. 608). Η Ορθοδοξία συνδέει την Παράδοση με αυτή την έννοια με την εκκλησιαστική πρακτική. «Αυτή η Παράδοση σχετίζεται κυρίως με την εκκλησιαστική διδασκαλία για τα μυστήρια (Α' Κορ. 11:24), για την οποία δεν υπάρχει λεπτομερής ένδειξη στη Γραφή» (σελ. 608). Ιδιαίτερα διδακτική είναι η κρίση του Μ. Βασιλείου για την Παράδοση. Ονομάζει δόγμα όχι αυτό που λέμε τώρα δόγμα, και το ξεχωρίζει από το κήρυγμα (άλλο δόγμα, και άλλο κηρυγμα). «Τα δόγματα σιωπούν, αλλά τα κηρύγματα δημοσιοποιούνται». Μαζί με τα κηρυγματα, τα οποία τώρα ονομάζουμε δόγματα, αναγνωρίζει επίσης «την αδιάθετη και άρρητη διδασκαλία, την οποία οι πατέρες μας διατήρησαν σε μια σιωπή απρόσιτη για περιέργεια και αδιάκριτη, έχοντας διδαχθεί με σύνεση να φυλάσσουν την ιερότητα του μυστηρίου με τη σιωπή, γιατί δεν είναι σωστό να ανακοινωθεί η διδασκαλία. αμύητοι στο μυστήριο και τη θέα». Οι Καθολικοί αποδίδουν το Πράξεις 1:3 στη δογματική διδασκαλία και έχουν δημιουργήσει μια θεωρία καθαρά εκκλησιαστικής παράδοσης. «Στην Καθολική Εκκλησία επινοήθηκε η κατηγορία της Εκκλησιαστικής Παράδοσης για να ενταχθεί στη γενική έννοια της αληθινής Παράδοσης αυτό που με κανέναν τρόπο δεν μπορεί να ονομαστεί Παράδοση, στο βαθμό που πρέπει να σχετίζεται με τη διδασκαλία που προέρχεται από τον Χριστό και τους Αποστόλους. Εδώ με την «εκκλησιαστική Παράδοση» εννοείται η απόλυτη δύναμη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ecclesiae εξουσιοδοτεί». Αυτό διαφαίνεται ιδιαίτερα καθαρά στο «δογματικό υλικό» όλης της Καθολικής θεολογίας στο σύνολό της και στα μέρη της. Εάν, σύμφωνα με την Ορθόδοξη άποψη, η διδασκαλία της Παράδοσης προσδιορίζει με ακρίβεια τη διδακτική εξουσία της εκκλησίας, η οποία επιβεβαιώνει ακλόνητα και διαφυλάσσει πλήρως την αποκαλυφθείσα αλήθεια σύμφωνα με τις δογματικές-επιστημολογικές πηγές και τα πρότυπα που υπάρχουν σε αυτήν από αμνημονεύτων χρόνων, τότε μεταξύ των Καθολικών, μαζί με αυτό, με ιδιαίτερο ζήλο, έχουν τα δικά τους πλήρη δικαιώματα στην αύξηση του θεϊκού περιεχομένου της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. (σελ. 613 Από εδώ προκύπτει μια σαφής διαφορά μεταξύ του Καθολικισμού, ο οποίος in traditio oralis βλέπει μια υλική προσθήκη στην Αγία Γραφή, του Προτεσταντισμού, που δεν θέλει να γνωρίσει καμία Παράδοση ως προσθήκη στην Αγία Γραφή, και της Ορθοδοξίας, που βλέπει την Παράδοση ως προσθήκη στην Αγία Γραφή με την έννοια της προσθήκης της Αγίας Γραφής, αλλά όχι. Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει το συμπέρασμα ότι το πιο χαρακτηριστικό σημάδι της αλήθειας της Παράδοσης είναι η συμφωνία, ή η συμμόρφωσή της, με τη Γραφή, ως το μόνο περιεχόμενο της χριστιανικής σκέψης. Η ίδια η Αγία Εκκλησία επισημαίνει αυτό το σημείο όταν στην Ορθόδοξη κατήχηση μας διδάσκει: «Πρέπει να τηρούμε την Παράδοση, η οποία είναι σύμφωνη με τη θεία αποκάλυψη και την Αγία Γραφή», και στην ιεροτελεστία της Ορθοδοξίας, μεταξύ άλλων, λέει: «Σε όσους απορρίπτουν τις συνόδους του αγίου πατρός και τις παραδόσεις τους, τηρούνται σύμφωνα με την καθολική Εκκλησία». (Μακάριος Εισαγωγή στην Ορθόδοξη Θεολογία, σελ. 508). Έπεται περαιτέρω ότι το σημάδι της αληθινής Παράδοσης ανήκει, στον τομέα της διδασκαλίας, στη μοναδική κοινή φωνή της εκκλησίας, που λέγεται στις οικουμενικές συνόδους. Έχουμε τεκμηριώσει επαρκώς τα ακόλουθα συμπεράσματα: η μόνη πηγή από την οποία η χριστιανική φιλοσοφία εξάγει το περιεχόμενό της με υποκειμενική μέθοδο είναι ο λόγος του Θεού. Η Εκκλησιαστική Παράδοση, χωρίς να προσθέτει τίποτα σε περιεχόμενο σε αυτήν την πηγή, της δίνει μια αφηρημένη και νομικά δεσμευτική διατύπωση. Η παράδοση με αυτή την έννοια, δηλαδή η εκκλησιαστική διδασκαλία με τον χαρακτήρα του αλάθητου, είναι το μόνο δόγμα που ορίζεται στις οικουμενικές συνόδους, και όχι η πατερική διδασκαλία, όχι οι προσωπικές απόψεις και συστήματα των αγίων πατέρων. Μπορούμε να υποστηρίξουμε άμεσα όλα αυτά τα συμπεράσματα με τη μορφή έγκυρων αποσπασμάτων, τα οποία για πολλούς θα είναι εξαιρετικά απροσδόκητα. Το πρώτο συμπέρασμα είναι ακλόνητο. Οι πιο διάσημοι Ρώσοι θεολόγοι, στυλοβάτες της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, Αρχιεπίσκοπος. Feofan (Prokopovich), m. Πλάτων (Levshin), m. Ο Φιλάρετος (Ντροζντόφ), ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, αναγνωρίζουν ομόφωνα (και όχι χωρίς συνέχεια) τη μοναδική και μοναδική πηγή της χριστιανικής διδασκαλίας -χωρίς να αγνοούν την έννοια των δογμάτων- τον λόγο του Θεού. Από την πλευρά μου, προσφέρω ένα σχόλιο σε αυτή τη θεμελιώδη αρχή της ρωσικής θεολογίας: ο λόγος του Χριστού, ο οποίος κατανοήθηκε στενά, που αποτελεί το μυαλό της πνευματικής εμπειρίας, χρησιμεύει ως η μόνη πηγή του περιεχομένου της θρησκευτικής σκέψης. Ωστόσο, τώρα δεν εστιάζουμε την προσοχή μας σε αυτό το συμπέρασμα. Ότι η Εκκλησιαστική Παράδοση στο δόγμα, δηλ. η νομικά δεσμευτική, αλάνθαστη εκκλησιαστική διδασκαλία, είναι μόνο τα δόγματα που ορίζονται στις οικουμενικές συνόδους και όχι οι προσωπικές απόψεις και συστήματα των αγίων πατέρων, αυτό αναγνώρισε ακόμη και ο Στέφανος Γιαβόρσκι. «Ο Ιερός Καθεδρικός Ναός και η Αποστολική Εκκλησία δεν υπόκεινται σε λάθη. Τι είναι οι καθεδρικοί ναοί αν όχι οι εκκλησίες; Σήμερα, στις οικουμενικές συνόδους υπάρχουν ποιμένες από όλο τον κόσμο, αλλά κάθε βοσκός είναι στο πρόσωπο του λεκτικού ποιμνίου του, σαν απεσταλμένος στο πρόσωπο όλου του βασιλείου. δάσκαλοι, που γράφουν διαφορετικά κατ' ιδίαν, και σε ορισμένες δεν συμφωνούν, αλλά στις οικουμενικές συνόδους, όπου γίνονται συνεδριάσεις στο όνομα του Κυρίου, τα δόγματα της πίστης καθιερώνονται με ένα στόμα και μια καρδιά: δεν είναι καθόλου αδύνατο να φάμε στα μέλη της πίστης. Και ο Αιδ. Μακάριος, του οποίου τα έργα βασίλευσαν τόσο καιρό στη θεολογική μας σχολή και από κάποιους τα σέβονται και από άλλους τα καταδικάζουν ως υποστήριξη σχολαστικών παραδόσεων, γράφει για αυτό το θέμα στην Εισαγωγή στην Ορθόδοξη Θεολογία στο πνεύμα των καλύτερων θεολόγων μας. «Η διδασκαλία της χριστιανικής θρησκείας, που αποτελεί το αντικείμενο της Ορθόδοξης θεολογίας, βρίσκεται στη θεία αποκάλυψη ή στον λόγο του Θεού, που είναι λοιπόν η μοναδική και μοναδική πηγή της Ορθόδοξης θεολογίας. Εφόσον όμως ο ίδιος ο Θεός θέλησε να μας μεταδώσει την αποκάλυψή του με δύο τρόπους: προφορικά και γραπτά, και αφού την κοινοποίησε, την εμπιστεύτηκε την εκκλησία για ίσους. πείτε ότι, ειδικότερα, υπάρχουν δύο πηγές Ορθόδοξης θεολογίας: η Αγία Γραφή και η Αγία Παράδοση, και, επιπλέον, κατανοητή μόνο σύμφωνα με την αντίληψη των Ορθοδόξων, δηλαδή της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού, του θεόστατου φύλακα και ερμηνευτή και των δύο» (§ 107). Η Εκκλησία είναι ο φύλακας και ο ερμηνευτής κάθε θείας αποκάλυψης, αλλά η Παράδοση συνδέεται πιο άμεσα με τη φωνή της Εκκλησίας, οπότε μπορούμε να μιλήσουμε για τη Γραφή και την Εκκλησιαστική Παράδοση. «Για να επαληθεύσουμε την αυθεντικότητα, τον κανόνα και την έμπνευση των ιερών βιβλίων, για να κατανοήσουμε και να ερμηνεύσουμε σωστά την Αγία Γραφή, είναι απαραίτητο να τηρήσουμε τα ιερά. Θρύλους και να διασφαλίσουμε την αυθεντικότητα και την ακεραιότητα του ίδιου του αγίου. εδώ είναι προφανές: σημαίνει ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο θεματοφύλακας και ο ερμηνευτής κάθε θείας αποκάλυψης, δηλαδή όχι μόνο της Αγίας Παράδοσης, αλλά μέσω της Παράδοσης και της Αγίας Γραφής» (§ 133). Η Εκκλησία συνδέεται πιο άμεσα με την Παράδοση όχι μόνο με την έννοια της μαρτυρίας, αλλά και με την έννοια της έκφρασης της Παράδοσης: με την Εκκλησία μόνο η Γραφή διατηρείται και η Παράδοση διατυπώνεται. Αυτό λέει στην Ορθόδοξη Ομολογία: «Τα δόγματα είναι δύο ειδών, άλλα δίνονται γραπτώς και περιέχονται στα θεία βιβλία της Αγίας Γραφής, άλλα παραδόθηκαν προφορικά από τους αποστόλους και αυτά εξηγήθηκαν από συμβούλια και αγίους πατέρες. Η πίστη μας βασίζεται σε αυτά τα δύο είδη δογμάτων. Παράδοση Η Εκκλησία είναι αλάνθαστη: αυτό είναι απαραίτητο σημείο στη διδασκαλία της Παράδοσης «Ο συγγραφέας και η μόνη πηγή του αλάθητου της εκκλησίας είναι ο Τριαδικός Θεός. Κατά συνέπεια, δεν είναι οι άνθρωποι που αποτελούν στην πραγματικότητα την εκκλησία - το σώμα του Χριστού, αλλά ο ίδιος ο Τριαδικός Θεός, ή, ακριβέστερα, ο ίδιος ο Κύριος - η κεφαλή της εκκλησίας, με τη δύναμη του Παναγίου Πνεύματος, διαφυλάσσει σε αυτήν, σε όλη της την αγνότητα και ακεραιότητα, τη δική Του διδασκαλία και την προστατεύει από λάθη» (§ 136). Και, επιπλέον, το ερώτημα «για τρόπους έκφρασης του αλάθητου της Εκκλησίας» είναι επίσης μέρος του δόγματος της Παράδοσης. «Ο μόνος τρόπος να εκφραστεί η αλάνθαστη μαρτυρία της εκκλησίας σχετικά με αυτήν ή την άλλη αποκαλυπτόμενη αλήθεια είναι η ομόφωνη συναίνεση, στο συλλογισμό αυτής της αλήθειας, ολόκληρης της εκκλησίας διδασκαλίας. Για να εκφραστεί αυτή η συναίνεση της εκκλησίας διδασκαλίας, είναι δυνατοί δύο τρόποι: οι αρχηγοί των ιδιωτικών εκκλησιών μπορούν να την εκφράσουν συγκεντρώνοντας σκοπίμως για αυτόν τον σκοπό όλοι μαζί σε μια οικουμενική σύνοδο. συνήθης κατάσταση των πραγμάτων» (137 $). Από εδώ προκύπτει, καταρχάς, ότι «η ίδια η διδασκαλία του αλάθητου ανήκει στις οικουμενικές συνόδους και η διδασκαλία της νομικής δεσμευτικότητας μπορεί να αποδοθεί στα δόγματα που έχουν καθιερωθεί σε αυτές!». (§ 138). Από εδώ προκύπτει και η δογματική σημασία της διδασκαλίας των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας (§ 139, 140), αλλά τέτοια σημασία δεν ανήκει στη διδασκαλία των αγίων πατέρων χωριστά. «Αποδίδοντας πλήρη εξουσία σε όλους τους πατέρες και τους δασκάλους μαζί, όταν συμφωνούν να επιβεβαιώσουν κάτι στη διδασκαλία για τα θέματα της θείας αποκάλυψης {Έχουμε το δικαίωμα να ρωτήσουμε: τι είναι γενικά αποδεκτό μεταξύ των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας εκτός από αυτό που περιέχεται είτε στη Γραφή είτε στο δόγμα; απολύτως αδύνατο να αποδοθεί η ίδια εξουσία σε κάθε πατέρα ξεχωριστά, με όλη την αφθονία των πνευματικών χαρισμάτων. Οι προφήτες και οι απόστολοι ήταν ο καθένας αλάνθαστοι και μας παρουσίασαν στα θεόπνευστα γραπτά τους μια μόνο καθαρή αλήθεια, β) ότι η ίδια εξουσία δεν μπορεί να αποδοθεί σε πατέρες και δασκάλους σε περιπτώσεις που διαφωνούν μεταξύ τους. αντίθετα, η φωνή των ίδιων των πατέρων πρέπει τότε να επαληθευτεί από τη φωνή της οικουμενικής εκκλησίας» (§ 140) {A. I. Strunnikov. Faith, as εμπιστοσύνη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθοδοξίας, II, 4: «Ανεξάρτητα από το πόσο σοφός και άγιος στη ζωή αυτός ή ο άλλος ποιμένας μπορεί να είναι, ή ακόμη και γενικά, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αποδοθεί πλήρης διδασκαλία στην εκκλησία. Η εκκλησία δεν σεβάστηκε ποτέ κανέναν από αυτούς που αποκαλούσε πατέρες και δασκάλους της, θεόπνευστη με την ίδια έννοια με την οποία αναγνώρισε τους Αγίους απόστολους και τα γραπτά τους. αλάνθαστη εξουσία μόνο από ένα γνωστό βιβλικό παράλληλο.»} Το θέμα φαίνεται αρκετά αναμφισβήτητο: η αλάνθαστη Εκκλησιαστική Παράδοση βρίσκεται μόνο στους δογματικούς ορισμούς των οικουμενικών συνόδων. Αυτή είναι η φωνή της εκκλησίας, η οποία ρυθμίζει την κατανόηση του λόγου του Θεού από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Τα συστήματα και οι ιδιωτικές απόψεις των πατέρων της εκκλησίας δεν έχουν νομικά δεσμευτική διδακτική σημασία. Η χυδαία άποψη ότι τα γραπτά ενός ιερού ανθρώπου, ενός ιερού ασκητή, πρέπει να αναγνωρίζονται ως αλάνθαστα και νομικά δεσμευτικά - αυτή η άποψη, που προκαλεί άμετρες δυσκολίες στη μελέτη και τη διάδοση της χριστιανικής αλήθειας, καταστροφική για τη θεολογική επιστήμη και τη χριστιανική φιλοσοφία, δεν έχει στέρεη βάση. Μια άκρως αξιοσημείωτη κρίση για αυτό το ζήτημα ξεχύθηκε από την αγανακτισμένη ψυχή του Μ. Πλάτωνα (Levshin) στην επιγραφή του σε ένα σχισματικό χειρόγραφο. Αυτή η επιγραφή κόπηκε, για να αποφευχθούν οι πειρασμοί από τα ειλικρινή λόγια ενός έγκυρου θεολόγου, από το χέρι του Μ. Φιλάρετου, αλλά, από ένα ευτυχές ατύχημα, διατηρήθηκε από τον Γκιλιάροφ-Πλατόνοφ στη Συλλογή. όπ. Τομ. II άρθρ. Ένα περικομμένο έγγραφο (πρβλ. Snegirev’s Life of m. m. Plato I, 71). Πολύτιμο έγγραφο! «Είναι αδύνατο για τον ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού», έγραψε ο Πλάτων, «και για τον πιο φωτισμένο, να κάνει μια συζήτηση με τους σχισματικούς και να τους πείσει για το λάθος. Γιατί σε μια συζήτηση και από τις δύο πλευρές πρέπει να υπάρχει μια ενιαία αρχή ή θεμέλιο πάνω στο οποίο να εδραιώνονται όλα τα στοιχεία. Αλλά αν η μια πλευρά έχει διαφορετική αρχή και η άλλη δεν θα συμφωνήσει ποτέ διαφορετικά Αλήθειες της πίστης του Χριστού, ο θεοφωτισμένος Χριστιανός θεολόγος δεν αναγνωρίζει άλλη αρχή παρά μόνο τον έναν λόγο του Θεού ή τις Γραφές της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και ο σχισματικός, εκτός από αυτήν την αρχή, την οποία δεν σέβεται, επειδή κατανοεί ελάχιστα, αναγνωρίζει επίσης ως ισοδύναμους με τον λόγο του Θεού όλους τους κανόνες των εκκλησιαστικών συνόδων και όλων των ειδών των διδασκόντων. τους περισσότερο από τον λόγο του Θεού, γιατί είναι πιο κατανοητοί σε αυτόν. Αλλά όπως και οι κανόνες των συμβουλίων, είτε ανήκαν σε εκείνες τις εποχές είτε γράφτηκαν από προκατάληψη και αφώτιστη άγνοια. Και στα γραπτά των δασκάλων της εκκλησίας υπάρχουν πολλά που είναι αμαρτωλά και ασυνεπή με τον εαυτό τους. και στις ιστορίες υπάρχουν πολλοί μύθοι, μύθοι και ανοησίες. τότε οι κανόνες των πατέρων και οι ιστορίες δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί με άλλο τρόπο παρά μόνο όταν συμφωνούν με τον λόγο του Θεού και χρησιμεύουν ως εξηγήσεις γι' αυτόν. Αλλά ο σχισματικός δεν το αποδέχεται και το θεωρεί βλασφημία αν του αποκαλυπτόταν ότι τα συμβούλια ή οι πατέρες έσφαλαν σε άλλες απόψεις, και πολλές από τις ιστορίες είναι απίστευτες. «Πώς», αναφωνεί, «αμάρτησαν οι άγιοι πατέρες; Ναι, τους τιμούμε ως αγίους, έκαναν θαύματα, τα γραπτά τους είναι θεόπνευστα». Τι σχέση έχει ένας θεολόγος με αυτό; Μπορεί εύκολα να φέρει αντίρρηση, αλλά δεν θα τολμήσει, μήπως παρασύρει όχι μόνο τους σχισματικούς, αλλά και τα αδύναμά του και κάνει μεγάλο κακό». {Καθ. Ο V. O. Klyuchevsky στο Course of Russian History (III, 390) δηλώνει για την εκκλησιαστική δύναμη του 17ου αιώνα: «Οι ανώτεροι βοσκοί της εκκλησίας φοβούνταν το ποίμνιό τους και ακόμη και τον υφιστάμενο κλήρο» και προσθέτει, «και το ποίμνιο δεν έβλεπε καθόλου τους βοσκούς τους». Η ίδια σχέση μεταξύ ποιμένων και ποιμνίου παραμένει σε εμάς μέχρι σήμερα: οι εκκλησιαστικές αρχές φοβούνται να αγγίξουν τις λαϊκές δεισιδαιμονίες, να προσαρμοστούν σε αυτές, και το ποίμνιο, το ίδιο ξεπερνώντας τις δεισιδαιμονίες του, πληρώνει τους ευλύγιτους ποιμένες με παραμέληση}. «Εδώ», θα διακηρύξουν, «δεν τιμά τους αγίους πατέρες, απορρίπτει συμβούλια, γελάει με τις εκκλησιαστικές ιστορίες!» Λοιπόν, θεόφωτε θεολόγο, σιωπά, αλλά ο σχισματικός θα πει ψέματα και θα πείσει άλλους ανόητους να συμμετάσχουν μαζί σου» {Για την ανάγκη «εκπαίδευσης των σχισματικών από το Ευαγγέλιο» πρβλ. αρχ. Feodor Bukharev στο βιβλίο. Περί Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα σελ. 202}––. Μητροπολίτης Φιλάρετος, ο οποίος έκοψε την επιγραφή του Πλάτωνα για να αποφύγει τους πειρασμούς και καταδίωξε τον Αρχιερέα. Ο Pavsky για τα ειλικρινή σχόλιά του σχετικά με την εξουσία των πατέρων της εκκλησίας, ο ίδιος, ωστόσο, εκτιμούσε τον λόγο του Θεού ως ασύγκριτη πηγή χριστιανικής αλήθειας και αρνήθηκε αποφασιστικά να αφομοιώσει το δογματικό νόημα της πατερικής διδασκαλίας. Με επιστολή λοιπόν προς τον πρύτανη της ακαδημίας, Αρχιμανδρίτη. Ο Alexy, (Αριθ. 56) με ημερομηνία 11 Νοεμβρίου 1849 έγραψε: «Δεν θεολογούμε σύμφωνα με τη μόδα; Προηγουμένως, επιβεβαίωσαν τον εαυτό τους στις Αγίες Γραφές και έδιναν ελάχιστη προσοχή στην Παράδοση. Μετά παρατήρησαν αυτό το ελάττωμα με δύναμη· οι λέξεις: Ορθοδοξία, Παράδοση, άρχισε να μοιράζεται, να ακούγεται πιο συχνά, να ακούγεται και να ακούγεται πιο συχνά. η Αγία Γραφή πίσω, και μερικοί ταπείνωσαν ακόμη και τη Γραφή Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης έγραψαν μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, και μαρτύρησαν επίσης για τους Παλαιοδιαθηκικούς ότι ο άγιος λαός του Θεού είναι φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα. Είναι πραγματικά δυνατό να προσδιοριστεί η στιγμή που ένας εκκλησιαστικός συγγραφέας έγινε άγιος, και επομένως όχι απλώς ένας συγγραφέας που υπόκειται σε συνηθισμένες ανθρώπινες ελλείψεις; Η Εκκλησία, βέβαια, έχει σκεφτεί αυτό το θέμα και διδάσκει να αναγνωρίζει τις παραδόσεις που συμφωνούν με την αποκάλυψη του Θεού. Και επομένως, δεν είναι πιο σωστό να βασίσουμε τη διδασκαλία κυρίως στην Αγία Γραφή και να τη συμπληρώσουμε με την Παράδοση, να την εξηγήσουμε και να την προστατέψουμε από τους λανθασμένους;» Στο ίδιο ερώτημα επανέρχεται με επιστολή του προς τον Αρχιμανδρίτη ο λαμπρός θεολόγος μας, στύλος της Ορθοδοξίας, συγγραφέας της αποδεκτής κατήχησης. Anthony (Αρ. 1140) με ημερομηνία Ιανουαρίου 1857. 28. Εδώ έγραψε τα εξής για «τον λόγο του Αγίου Δημητρίου για τη Μητέρα του Θεού: Λατρεύω την αναμάρτητη σύλληψή σου από αγίους γονείς». «Τα λόγια του Αγίου Δημητρίου μπορούν να γίνουν κατανοητά για καθαρή σύλληψη από εκούσια αμαρτία, γιατί αυτό συνέβη μετά από μια μακρά έντιμη ζωή, σε μεγάλη ηλικία, όχι σύμφωνα με την επιθυμία της σάρκας, αλλά με υπακοή στην προφητεία ενός αγγέλου. Αλλά δεν είναι απίστευτο ότι τους κατάλαβε με τον ίδιο τρόπο που φιλοσοφούν τώρα γι' αυτό στη Δύση. Έλαβε την αρχική του εκπαίδευση με τρόπο που περιλάμβανε δυτικούς δασκάλους και δυτικά βιβλία. Η γνώμη που συναντήθηκε, χαρακτηριζόμενη από σεβασμό για τη Μητέρα του Θεού, μπορούσε να γίνει αποδεκτή από αίσθημα αυτής της ίδιας ευλάβειας, ενώ δεν μπήκε στο μυαλό να την εξετάσουμε αυστηρά σε σχέση με το δόγμα της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους από το προπατορικό αμάρτημα μόνο μέσω του αίματος του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Ταυτόχρονα, θυμάμαι τη συνομιλία μου με τον αρχιμανδρίτη Pustyn Ignatius (Brianchaninov). Αποδοκίμασε τόσο πολύ το βιβλίο για τη μίμηση του Χριστού που απαγόρευσε να διαβαστεί. Του αντιρρήθηκα ότι ο Άγιος Δημήτριος παραθέτει τα λόγια αυτού του βιβλίου, ορίζοντας ότι ο Θωμάς ο Κέμπης, αν και ξένος έμπορος, φέρνει καλά αγαθά. Ο αρχιμανδρίτης μου απάντησε: δεν ξέρουμε πότε ο Άγιος Δημήτριος εισήχθη στη χάρη της αξιοπρέπειας ενός αγίου πατέρα, και ίσως αυτό που υπέδειξα να γράφτηκε ακόμα και όταν ήταν απλώς ευσεβής συγγραφέας ή ιεροκήρυκας. Και ο Αγ. Ο Βαρσανούφιος ο Μέγας λέει ότι οι άγιοι πατέρες, υπό την προστασία της χάρης του Θεού, έγραψαν την καθαρή αλήθεια. Ωστόσο, εν τω μεταξύ, μερικές φορές, χωρίς να προστατεύονται με την προσευχή, έγραφαν απόψεις που ακούστηκαν από μέντορες, μη αυστηρά ελεγμένες, τις οποίες ο αναγνώστης, χωρίς να προσβάλλει τους αγίους πατέρες, μπορεί και πρέπει να τις παραμερίσει, χωρίς να υποχρεωθεί να τις αποδεχτεί». Σε μια από τις επιστολές του (αρ. 19) προς τον Μουράβιοφ, ο Φιλάρετος έγραψε για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «Η σοφία του Γρηγορίου του Θεολόγου για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι επίσης ένας καρπός που δεν θα συμβούλευα να ταΐσει κανέναν, γιατί δεν είναι για όλους». Το ερώτημα για το οποίο μιλάμε, ίσως, όπως πεισθήκαμε προηγουμένως, διατυπώνεται ως εξής: έχει η πατερική διδασκαλία το κύρος της Παράδοσης; Συμπίπτει η παράδοση με την πατερική διδασκαλία; Καθολικοί και Προτεστάντες απαντούν σε αυτό το ερώτημα καταφατικά, οι Καθολικοί - αναγνωρίζοντας την Παράδοση με αυτή την έννοια, και οι Προτεστάντες - την απορρίπτουν. Η Ορθοδοξία αναγνωρίζει την Παράδοση, αλλά δεν την ταυτίζει με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων. Αυτό απάντησε ο αρχιεπίσκοπος. Ο Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), ένας από τους μεγάλους Ρώσους θεολόγους, επικρίνει το αξιοσέβαστο έργο του Ιστορικό Δόγμα των Πατέρων της Εκκλησίας. «Η αγάπη της κριτικής για την Παράδοση», γράφει ο Αρχιεπίσκοπος. Ο Φιλάρετος, είναι άξιος κάθε σεβασμού», αλλά κατά τόπους λέει αξιολύπητα ότι η διδασκαλία για τους πατέρες είναι η διδασκαλία για την Παράδοση. Είναι σωστή η σκέψη του; Δεν υπάρχει λέξη για το γεγονός ότι οι πατέρες της εκκλησίας στη διδασκαλία τους τήρησαν την Παράδοση, όπου χρειαζόταν, όπως περιέγραψαν με ευλάβεια τα έργα της εκκλησίας και των ατόμων. Σκέφτηκαν όμως για τον λόγο του Θεού, για τα αντικείμενα της πίστης, για τους κανόνες της ζωής, μάλωναν και μιλούσαν, φιλοσοφούσαν και ήταν φιλόλογοι και, επιπλέον, έκαναν και λάθη. Επομένως, το να πούμε ότι η διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας είναι ίδια με τη διδασκαλία για την Παράδοση σημαίνει να μην κατανοούμε τους Πατέρες της Εκκλησίας ή, έχοντας σκόπιμα κλείσει τα μάτια μας στο θέμα, να το ερμηνεύουμε αυθαίρετα. Εάν θέλετε, μπορείτε να εξαγάγετε τη διδασκαλία της Παράδοσης από τις διδασκαλίες των πατέρων της εκκλησίας, αλλά αυτό θα είναι ένα ιδιαίτερο έργο για εσάς, αλλά όχι η διδασκαλία για τους πατέρες. Με τον ίδιο τρόπο, αν θέλετε, μπορείτε να εξαγάγετε το κείμενο του Ευαγγελίου από τα συγγράμματα των πατέρων. αλλά θα είναι αυτό μια διδασκαλία για τους πατέρες; Άλλος πάλι θα συνθέσει τους κανόνες της ερμηνευτικής με τα λόγια των πατέρων: και θα είναι αυτό μια διδασκαλία για τους πατέρες; Το τέταρτο και το πέμπτο θα μελετήσουν τη φιλοσοφία των πατέρων της εκκλησίας. ο καρπός του κόπου τους θα είναι ένα υπέροχο και διασκεδαστικό μέρος της διδασκαλίας για τους πατέρες, αλλά μόνο ένα μέρος. Ο κριτικός είναι τόσο αφελής που απλώς λέει ευθέως: «Η Πατρολογία δεν πρέπει καθόλου να ασχολείται με την αναθεώρηση εκείνων των έργων όπου οι πατέρες της εκκλησίας είναι απλοί επιστήμονες, φιλόσοφοι, ειδικοί στις φυσικές επιστήμες κ.λπ.». «Από τι είναι αυτό;» ρωτάς. Βλέπετε, ο κριτικός αποφασίζει να σας δείξει τον πατέρα της εκκλησίας με τη μορφή που θέλει, τον κριτικό, και όχι με τον τρόπο που ήταν πραγματικά ο πατέρας της εκκλησίας. Θα πείτε ότι αυτό δεν συμφωνεί με το νόημα της ιστορικής διδασκαλίας για τους πατέρες, ότι αυτό μυρίζει αδίστακτο παπισμό; Θέλει πραγματικά ένας κριτικός να είναι ντυμένος έτσι; Ναι, η τιμή του Ορθοδόξου είναι ότι δεν είναι ούτε προτεστάντης ούτε παπιστής, ή, όπως έγραψε ο αείμνηστος Khomyakov, δεν είναι θεληματικός, δεν γίνεται έξυπνος ούτε με τον τρόπο του παπισμού ούτε με τον τρόπο του προτεσταντισμού» (βλ. Φανταστείτε τώρα τι συμβαίνει στη σχολή μας και στη λαϊκή θεολογία, στην εκκλησιαστική δημοσιογραφία. Για κάθε ερώτηση, εμφανίζεται ως αναφορά η «εκκλησιαστική διδασκαλία». Κάθε παράγραφος, κάθε παράγραφος αρχίζει με τις λέξεις: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει». Πώς αποκτάται η εκκλησιαστική διδασκαλία; Η γνώμη κάποιου πατέρα παρατίθεται και παρουσιάζεται χωρίς τον παραμικρό δισταγμό ως εκκλησιαστική διδασκαλία. «Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει: Ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος γράφει» κλπ. «Η Εκκλησία διδάσκει: Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γράφει έτσι». Υπάρχει ήδη η φωνή του Μακαρίου της Αιγύπτου; η φωνή της εκκλησίας; Η γνώμη του Μεγάλου Βασιλείου είναι ήδη εκκλησιαστική διδασκαλία; Η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων έχει ήδη eo ipso Εκκλησιαστική Παράδοση; Κοιτάξτε όλες αυτές τις δηλώσεις της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για το γάμο και την αγαμία: συνήθως λαμβάνουν υπόψη μόνο την ομάδα των ασκητών που βλέπουν τον γάμο αρνητικά - ξεχνούν ότι υπάρχουν πατέρες και δάσκαλοι διαφορετικής κατεύθυνσης στην άποψή τους για τον γάμο, δεν σκέφτονται να βρουν την πραγματική εκκλησιαστική διδασκαλία, που είναι ξένη προς τη μονόπλευρη, και να βάζουν τη διδασκαλία του Χριστού πάνω από όλα. Δεν υπάρχει η παραμικρή ικανότητα να διακρίνουμε τις διδασκαλίες της εκκλησίας, την εκκλησιαστική παράδοση από τα ιδιωτικά συστήματα και τις απόψεις των πατερικών ανθρώπων. Μπορεί κανείς να φανταστεί τι εμπόδιο στην πορεία προς τη χριστιανική αλήθεια είναι η παραδοσιακά χυδαία άποψη για το αλάθητο και τη νομιμότητα της πατερικής διδασκαλίας. Αυτό δεν είναι αρκετό. Είναι απαραίτητο να σημειώσουμε κάτι ακόμη πιο εξωφρενικό στη στάση της σχολικής και πνευματικής μας γραμματείας απέναντι στην πατερική εξουσία. Άλλωστε, είναι αναμφισβήτητο και μάλιστα εντυπωσιακό ότι οι διδασκαλίες των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας είναι γεμάτες λάθη, ανακρίβειες και ασάφειες. Όλες οι επιστημονικές μελέτες της πατερικής διδασκαλίας σημειώνουν αυτές τις ελλείψεις της πατερικής βιβλιογραφίας. Πάρτε οποιοδήποτε παθολογικό ή άλλο θεολογικό έργο σε επαφή με τους πατέρες, συντεθειμένο λίγο πολύ επιστημονικά. Ξετυλίγω τα πρώτα βιβλία που μου έρχονται στο χέρι. Καθ. Chetverikov Σχετικά με τον Θεό ως προσωπικό ον, σελ. 327: «Οι ανατολικοί θεολόγοι, ενώ παρέμειναν με την άμεση πίστη τους αληθινοί εκπρόσωποι της αποκαλυμμένης διδασκαλίας για την τριάδα των προσώπων στον Θεό, όταν εξηγούσαν αυτό το δόγμα, επέτρεψαν ασάφειες, ανακρίβειες και μερικές φορές ακόμη και αποκλίσεις από την εκκλησιαστική διδασκαλία». Καθ. Ζαρίν Ασκητισμός κατά την Ορθόδοξη Χριστιανική διδασκαλία, I, 2 pp. 398: «...Πολύ σημαντικότερη και σημαντική είναι η παρατήρηση ότι στην πατερική λογοτεχνία μερικές φορές το δόγμα της ισοδυναμίας και του αδιαχώριστου των «στοχαστικών» και «ενεργών» στιγμών, που βρίσκουμε σταθερά εκφρασμένες και αμετάβλητα δοσμένες στην Αγία Γραφή. Οι στιγμές είναι πολύ έντονα και αποφασιστικά απομονωμένες η μία από την άλλη Ο κύριος λόγος για αυτό το φαινόμενο ήταν η γενική κατεύθυνση της φιλοσοφίας εκείνης της εποχής. Θα μπορούσα ακόμα να αναφερθώ σε πολλές δεκάδες βιβλία, αλλά δεν βλέπω την ανάγκη για αυτό. Τι απομένει να κάνουν εκείνοι οι θεολόγοι για τους οποίους οι πατερικές απόψεις και συστήματα έχουν νομικά δεσμευτική ισχύ, οι οποίοι στη θεολογία τους βασίζονται στους αγίους πατέρες; Επιτρέπουν στους εαυτούς τους να δικαιολογούν, να καθαρίζουν, να χρωματίζουν, να διορθώνουν τα έργα των αγίων πατέρων, να τα παίρνουν υπό την προστασία τους, αν και δεν μπορούν να κρύψουν την αμηχανία τους για τα λάθη τους. Ακόμη και έγκριτοι θεολόγοι το κάνουν αυτό. Στροφή μηχανής. Ο Sylvester, στον τόμο IV του Experience of Orthodox Dogmatic Theology στα §§ 98–101, εκθέτει τη διδασκαλία της εκκλησίας-πατέρα για το λυτρωτικό έργο του Χριστού. Ο δογματικός έχει συναντήσει περίεργες απόψεις μεταξύ πατέρων και δασκάλων από τον 4ο αιώνα. «Κάποιοι από τους δασκάλους αυτής της περιόδου, έχοντας αρχίσει να επαναλαμβάνουν την προηγούμενη εικόνα της απελευθέρωσης των ανθρώπων από την αιτία της αμαρτίας και του θανάτου μέσω λύτρων με τίμημα τον θάνατο του Χριστού, άρχισαν ταυτόχρονα να ανακατεύουν σε αυτήν μερικές εντελώς νέες απόψεις, δηλαδή: ότι ήταν σαν το λύτρο για τις ψυχές που κρατήθηκαν αιχμάλωτες από τον διάβολο να δόθηκε από τον ίδιο τον θάνατο στον διάβολο. Ο δογματιστής παίρνει υπό την προστασία του τους δασκάλους της εκκλησίας και προσπαθεί να αμβλύνει τις απόψεις τους. «Δεν πιστεύουμε», γράφει, «ότι οι εν λόγω δάσκαλοι παίρνουν τα πάντα σε αυτήν την εικόνα με τη δική τους έννοια». Και «παρόλα αυτά», ο δογματιστής δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι «η εικόνα της έννοιας αυτού του θέματος» των «προαναφερθέντων δασκάλων» είναι «από μόνη της ανακριβής και ιδιαίτερα εσφαλμένη». Μεταξύ των κατώτερων θεολόγων, ο πατρονικός και συγκαταβατικός τόνος προς τους δασκάλους της εκκλησίας είναι πιο αγενής. Ιερώνυμος. Ο Kirill (Lopatin) στη διατριβή του The Teaching of St. Athanasius the Great on the Holy Trinity (σελ. 13–14) γράφει: «Η προσοχή κάθε αναγνώστη των έργων εκκλησιαστικών συγγραφέων των πρώτων τριών αιώνων στρέφεται σε ανακρίβειες στην ορολογία. Η χρήση λέξεων δεν πρέπει να μπερδεύει καθόλου τον αναγνώστη Μαζί με την αντικατάσταση του ονόματος Πατέρας με τη λέξη Θεός, στα έργα των συγγραφέων της εποχής που εξετάζουμε, εφιστάται η προσοχή στην πολύ διαδεδομένη χρήση των ονομάτων Θεός Πατήρ - Πρώτος-Θεός, Αυτο-Θεός, Εντελώς Θεός, κ.λπ. ή τουλάχιστον για την υποδεέστερη σχέση τους με τον Θεό Πατέρα σύμφωνα με την ίδια τη Θεότητα. Αλλά αυτή η ορολογία δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως τίποτε άλλο από ένα επιστημονικό σφάλμα των εν λόγω συγγραφέων και σε καμία περίπτωση ως ένδειξη του δογματικού τους λάθους, και επομένως δεν πρέπει να θεωρείται ιδιαίτερα κατακριτέα για την εξουσία τους ως εκκλησιαστικοί δάσκαλοι... Οι αναφερόμενοι συγγραφείς μπορεί ακόμη και να δικαιολογούνται πλήρως σε αυτήν την ορολογία», κ.λπ. Μεταξύ των θεολόγων-δημοσιογράφων, το θέμα της οικείας προστασίας των αγίων πατέρων γίνεται με ξεκάθαρα προσβλητικό τόνο για τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, η σημασία των οποίων αποκαλύπτεται μόνο με την επιστημονική και ιστορική κάλυψη των έργων τους. Η θεολογία στη σωστή της μορφή παρουσιάζεται με αυτόν τον τρόπο. Οι πηγές του είναι ο λόγος του Θεού και τα εκκλησιαστικά δόγματα. Ο Λόγος του Θεού, ο λόγος του Χριστού είναι η μοναδική και μοναδική πηγή του περιεχομένου της χριστιανικής αλήθειας και η δογματική διδασκαλία θα του δώσει μια αφηρημένη, αντικειμενική εκκλησιαστική μορφή. Η διδασκαλία του λόγου του Θεού και η εκκλησιαστική δογματική διδασκαλία (Παράδοση) μεταδίδουν την ίδια αλήθεια: στο πρώτο κατανοείται στενά, από την πλευρά της πνευματικής εμπειρίας, ενώ στο δεύτερο δηλώνεται αντικειμενικά, γενικά κατανοητό και νομικά δεσμευτικό. Και τα δύο με την ίδια έννοια αποτελούν το αντικείμενο της θεολογικής επιστήμης, αλλά η χριστιανική φιλοσοφία, κατασκευασμένη με υποκειμενική μέθοδο, που αποτελεί τον λόγο της χριστιανικής εμπειρίας, που ασχολείται με την πίστη, και όχι με τις πεποιθήσεις, είναι στην πραγματικότητα η φιλοσοφία του λόγου του Θεού, η φιλοσοφία του Ευαγγελίου. Δεν αρνούμαστε ότι ένας φιλόσοφος μπορεί να είναι συγγενής, για παράδειγμα, με μια άλλη λέξη. σύστημα Γρηγορίου Νύσσης Διονυσίου Αρεοπαγίτη {Βλ. αναγνώριση του N.A. Berdyaev στο βιβλίο. Φιλοσοφία της ελευθερίας}. Εφόσον όμως πιστεύουμε στον Χριστό και όχι στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ούτε στον Γρηγόριο Νύσσης, ούτε στον Ισαάκ τον Σύριο, τότε η χριστιανική φιλοσοφία πρέπει να είναι η φιλοσοφία του Χριστού, το Ευαγγέλιό Του, που μπορεί κάλλιστα να είναι αντικείμενο της αντικειμενικής επιστήμης και το αντικείμενο της υποκειμενικής φιλοσοφίας, η φιλοσοφία της πιστεύουσας καρδιάς. Και για τη χριστιανική φιλοσοφία, η εκκλησιαστική δογματική διδασκαλία είναι υποχρεωτική, εναντίον της οποίας δεν πρέπει να αμαρτάνει. Αλλά το όλο θέμα είναι στη διαφορά των μεθόδων, στις ιδιαιτερότητες της υποκειμενικής μεθόδου, εξαιτίας της οποίας η εκκλησιαστική-δογματική φόρμουλα περιμένει τη χριστιανική φιλοσοφία μόνο στο κατώφλι της εμφάνισής της στην εκκλησιαστική ατμόσφαιρα και δεν εκτείνεται στον δικό της οικείο χώρο. Εφόσον η χριστιανική φιλοσοφία είναι ντυμένη με μια αντικειμενική μορφή, συναντά δογματικά όρια, ενάντια στα οποία δεν πρέπει να αμαρτάνει. αλλά όσο παραμένει στη δική του οικεία περιοχή, είναι ο λόγος της πνευματικής εμπειρίας, η υποκειμενική εμβάθυνση της χριστιανικής αλήθειας - δεν «χωράει», δεν επιβαρύνεται από μια δογματική φόρμουλα. Όπως η Αγία Γραφή (Ευαγγέλιο) είναι ο λόγος του Θεού, ο λόγος του Χριστού - δημιουργικός, έτσι και η χριστιανική φιλοσοφία είναι ο λόγος ενός πιστού Χριστιανού, επίσης δημιουργικός, ελεύθερος - όχι αρχικά, όχι πρωτότυπος, όχι αυτάρκης δημιουργικός, όπως ο λόγος του Θεού, ο λόγος του Χριστού, αλλά δημιουργικός και ελεύθερος «κατ' εικόνα και ομοίωση του Χριστού», ως δημιουργικό αναπαραγωγικό λόγο. Και αυτή η ελευθερία της χριστιανικής φιλοσοφίας δεν ταιριάζει με τη νομική δέσμευση της δογματικής φόρμουλας, ενώ, σύμφωνα με την αρχή της αγάπης που βασιλεύει στην Εκκλησία του Χριστού, όχι μόνο δεν προκαλεί διχασμό, αλλά χρησιμεύει ακόμη και ως τσιμέντο, συγκολλώντας την πνευματική κοινωνία εκ των έσω, ενώνοντάς την με ισχυρότερους δεσμούς από την τυπική ενότητα της δογματικής ομολογίας. Είναι αυτή η ελευθερία (στη στοιχειώδη φάση) της χριστιανικής αυτογνωσίας, (στην υψηλότερη ανάπτυξη) της χριστιανικής φιλοσοφίας, που ξεφεύγει από τον εξωτερικό εκκλησιαστικό-διοικητικό έλεγχο, και μπορεί να κάνει τις εκκλησιαστικές αρχές να εξουσιοδοτήσουν ορισμένους τύπους πατερικής διδασκαλίας, με τους οποίους είναι ήδη ευθυγραμμισμένη και κατασταλμένη: και αυτή είναι μια καθολική τάση. Η Ορθοδοξία αναγνωρίζει δύο είδη χριστιανικής διδασκαλίας: τη διδασκαλία του λόγου του Θεού και τη διδασκαλία της εκκλησιαστικής δογματικής. Ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός έχουν μονόπλευρες απόψεις για το θέμα των πηγών της χριστιανικής διδασκαλίας: ο Καθολικισμός αναγνωρίζει αποκλειστικά την αρχή της Παράδοσης (αρχή της εκκλησιαστικότητας, η αρχή του εκκλησιαστικού magisterium) και ο Προτεσταντισμός αναγνωρίζει αποκλειστικά την αρχή της Γραφής (αρχή του Χριστιανισμού). Παρά τη φαινομενική αντίθεση αυτών των αρχών, υπάρχει κάτι κοινό στη μονομέρεια του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Άλλωστε, αν δεν έχει καμία διαφορά αν κάποιος μαθαίνει από τη Γραφή ή από την Παράδοση, τότε δεν υπάρχει ανεπανόρθωτο λάθος στην αναγνώριση μιας Παράδοσης ή μιας Γραφής ως πηγής της χριστιανικής διδασκαλίας. Διδάξτε σύμφωνα με την Παράδοση, αλλά μην εγκαταλείψετε τον χώρο της εκκλησιαστικής υποχρεωτικής και δεν θα αμαρτήσετε κατά της χριστιανικής ελευθερίας. διδάξτε σύμφωνα με τη Γραφή, αλλά μην ξεπεράσετε τα όρια της προσωπικής αυτογνωσίας, της οικείας φιλοσοφίας και δεν θα αμαρτήσετε ενάντια στην ενότητα της εκκλησίας. Προφανώς, το λάθος του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού δεν είναι ότι ο καθένας επιλέγει ένα μέρος από δύο, αλλά ότι ο καθένας παίρνει ένα μέρος αντί για το οργανικό σύνολο, έτσι ώστε κάθε μέρος γίνεται ένα νεκρό κούτσουρο: ο Καθολικισμός διακηρύσσει την αρχή της Παράδοσης για χάρη της καταστολής της πνευματικής ελευθερίας και ο προτεσταντισμός διακηρύσσει την αρχή της παραβίασης της Αγίας Γραφής για την εκκλησία. ενότητα. Ως αποτέλεσμα αυτού, αποδεικνύεται ότι ήδη στο θετικό μέρος των Καθολικών και Προτεσταντικών αρχών, δηλαδή στην Καθολική αναγνώριση της αρχής της Παράδοσης και στην Προτεσταντική αναγνώριση της αρχής της Γραφής, υπάρχει ένα λάθος της μονομέρειας. Με άλλα λόγια: η διδασκαλία μόνο σύμφωνα με την Παράδοση, αν δεν συνοδεύεται από την καταστολή της πνευματικής ελευθερίας, δεν θα είναι καθολικισμός, και η διδασκαλία μόνο σύμφωνα με τη Γραφή, εάν ο δάσκαλος παραμείνει στην εκκλησία, δεν παραβιάζει την εκκλησιαστική ενότητα (ελευθερία στην εκκλησία), δεν θα είναι ποτέ προτεσταντισμός. Είναι ακριβώς η καθολική αναγνώριση της παράδοσης και η προτεσταντική αναγνώριση της Γραφής που είναι μονόπλευρες, και ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός έχουν κάτι κοινό: είναι να βάλουν την ανθρώπινη αυθαιρεσία στη θέση της οργανικά ολοκληρωμένης αλήθειας. Οι Καθολικοί λένε: Η Γραφή μπορεί να είναι μια αξιόπιστη πηγή διδασκαλίας μόνο στην εκκλησιαστική εξήγηση, η οποία δίνεται στο σύνολο της πατερικής παράδοσης, και σε τελευταία περίπτωση - στην εξουσία του ζωντανού πάπα. Η χριστιανική αλήθεια είναι αυτό που λέει ο πάπας ή είναι το σύστημα (του Θωμά Ακινάτη) που εξουσιοδοτεί ο πάπας. Αυτό έγκειται στην αυθαιρεσία του πάπα το κίνητρο της καθολικής αρχής της παράδοσης: στον Καθολικισμό, η αρχή της Παράδοσης μετατρέπεται στην απαρχή της παπικής αυθαιρεσίας: ecclesiae inagisterio subordinata est Scriptura et Traditio. έρευνα του: A. P. Shostina Πηγές και θέμα δόγματος κατά τις απόψεις καθολικών θεολόγων του τελευταίου μισού αιώνα (1889), ιερ. I. Filevsky The Teaching of the Orthodox Church on Sacred Tradition (1902) και P.P. Η Ιερή Παράδοση Ponomarev ως πηγή χριστιανικής γνώσης (1908). Οι πρώτοι σημειώνουν στον Καθολικισμό την καθιερωμένη επιθυμία να επεκταθεί η Παράδοση, ώστε όλα να κυριαρχούνται από τη θέληση του πάπα, ο οποίος μπορεί να πει για τον εαυτό του: Η παράδοση είμαι εγώ (σ. 80, 84–95 κ.εξ.). Ο ιερέας I. Filevsky γράφει: "Οι περισσότεροι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι συνήθως θεωρούν ότι η "πατερική περίοδος" διαρκεί μέχρι τον 13ο αιώνα. Αλλά, ουσιαστικά, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ο "πατερικός κύκλος" είναι ατελείωτος. Δεν υπάρχουν χρονικά όρια και δεν πρέπει να υπάρχουν. Η αρχαία πατερική παράδοση συνεχίζεται απευθείας από τους μεσαιωνικούς μακροχρόνιους θεολόγους. μια ιδιαίτερη θέση δίνεται σε pii γιατρούς και σε διάφορους «αγγελοειδείς», «σεραφείμ», «ακαταμάχητους», «παντός επιτρεπτούς» και ούτω καθεξής. και εξαιρέσεις που απλά δεν υπάρχει τρόπος να εξεταστεί αυτό το σημείο με ακρίβεια και λεπτομέρεια. Αρκεί να γνωρίζουμε για μια κατά προσέγγιση ιδέα τη δυσκολία αυτής της πατερικής απόδειξης μεταξύ των Καθολικών ότι τα κύρια χαρακτηριστικά των ρωμαιοκαθολικών ars critiea συγκεντρώνονται εδώ στο δόγμα της παντοδυναμίας της παπικής διδακτικής εξουσίας. Αλλά si ita est, nullum unquam haec disquisitio exitum habitura est - η πατερική αρχή της Παράδοσης στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία χρησιμεύει ως ένα είδος γνωσιολογικής αρχής της παπικής διδασκαλίας. Οι Πάπες είναι κυρίως «Άγιοι Πατέρες». Μια αδιάσπαστη σειρά παπάδων (continua suecessio romanorum cpiscoporum) είναι η κύρια εγγύηση της αλάνθαστης εξουσίας τους. Τα παπικά διατάγματα είναι τα πραγματικά νεύρα της πατερικής παράδοσης και επομένως η ιστορική αυθεντικότητα αυτής της Παράδοσης επιβεβαιώνεται αποκλειστικά από την παπική εξουσία. Αυτό ακριβώς είναι το μόνο χρήσιμο εργαλείο και χρήση της ρωμαϊκής αρχής της πατερικής παράδοσης. Το ρωμαϊκό βλέμμα ήδη ξεπερνά τις διάφορες απόψεις των αγίων πατέρων και διδασκάλων - κάποιες τις εγκρίνει και τις επιλέγει στο σύστημά του, ενώ άλλες τις καταδικάζει και τις απορρίπτει, η ιησουιτική «αναπροσαρμογή» των πατερικών μαρτυριών είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Σε αυτό, πρωτίστως πραγματοποιείται και βελτιώνεται η ψευδοϊστορική «πατερική απόδειξη» της αλήθειας όλων των Ρωμαιοκαθολικών διδασκαλιών, η οποία έρχεται σε αντίθεση με γνήσια ιστορικά γεγονότα. Εδώ δεν διδάσκουν για πατέρες, αλλά διδάσκονται οι ίδιοι οι πατέρες. Η Ρωμαϊκή Έδρα πιστεύει ότι γνωρίζει ότι όλες οι παραδόσεις των αγίων πατέρων είναι καλύτερες από τους ίδιους. Εδώ είναι που όλη η αδυναμία του Καθολικού «επιχείρημα από τους Αγίους Πατέρες». Και δεδομένου ότι το consensus patrum είναι ένα μειονέκτημα για τη ρωμαϊκή έδρα, που επιβάλλει σε όλους πολύ βαριές υποχρεώσεις συμμόρφωσης με τις διδασκαλίες της παγκόσμιας αρχαιότητας, είναι κατανοητό ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να απελευθερωθούν από αυτό, καταφεύγοντας στην αλάνθαστη εξουσία του πάπα. Στην περίσταση αυτή, από την πλευρά αυτή, αποκαλύπτεται ολόκληρη η σεχταριστική απατηλή φύση της ρωμαϊκής απόδειξης από την πατερική Παράδοση» (σ. 572–574) κ.λπ. Π.Π. Ο Ponomarev επισημαίνει τη διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας στο δόγμα της εκκλησίας, ως θεματοφύλακα και ερμηνευτή της χριστιανικής αλήθειας, με το ότι «ο Καθολικισμός περιορίζει την ορθόδοξη έννοια της καθολικής εκκλησίας στην έννοια της διδακτικής εκκλησίας, ή στο λεγόμενο εκκλησιαστικό magisterium, με το οποίο εννοείται ένα τέτοιο magisterium, έχοντας πάντα καθιερωθεί με τον όρο του Θεού. στο πρόσωπο των προκαθημένων της εκκλησίας, ενώνοντας μεταξύ τους με νόμο την πρωτοκαθεδρία του διαδόχου του Πέτρου και εκπληρώνοντας τα διδακτικά τους καθήκοντα είτε προσωπικά μέσω των ιδίων είτε μέσω διακονών που διορίστηκαν ειδικά για το σκοπό αυτό» (σελ. 531–533), κ.λπ.}. Για το ίδιο κίνητρο της αυθαιρεσίας, ο Προτεσταντισμός έχει μετατοπίσει το κέντρο βάρους στην αντίθετη πλευρά: θεωρεί τη Βίβλο ως τη μόνη πηγή χριστιανικής αλήθειας όπως την κατανοεί κάθε χριστιανική κοινότητα και ακόμη και κάθε χριστιανό άτομο. Η διαφορά από τον Καθολικισμό είναι ότι εκεί η Βίβλος υπόκειται σε αυθαίρετη ερμηνεία από την ιεραρχία και τον πάπα, αλλά εδώ υπόκειται σε αυθαίρετη ερμηνεία από κάθε χριστιανό. Εκεί, εκτός από τα δόγματα, η εξουσία του αλάθητου και της αιωνιότητας δίνεται σε ιδιωτικές απόψεις. Εδώ τα όρια των δογμάτων παραβιάζονται για χάρη της γνώμης του καθενός. Τώρα μπορούμε να αξιολογήσουμε την εγχώρια αρχή της πατερικής μας παράδοσης - την αρχή της «πατρίδας». Χωρίς την αυθαιρεσία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, η οποία δίνει την εξουσία του αλάθητου σε ιδιωτικές απόψεις και συστήματα και καταστέλλει τη χριστιανική ελευθερία, δεν υπάρχει ακόμη καθολικισμός. και χωρίς την αυθαιρεσία των επιμέρους πεποιθήσεων που παραβιάζουν την εκκλησία-δογματική ενότητα, δεν υπάρχει ακόμα προτεσταντισμός. Αντίστροφα: η αυθαιρεσία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας στη χριστιανική διδασκαλία είναι ήδη καθολικισμός, έστω και αν δεν έρχεται στην αναγνώριση του πάπα, όπως και στην αυθαιρεσία των προσωπικών πεποιθήσεων υπάρχει ήδη προτεσταντισμός, ακόμα κι αν ο λόγος του Θεού δεν αναγνωρίζεται ως η μοναδική πηγή θεολογίας. Η αρχή της πατερικής παράδοσης είναι η καθολική τάση στην Ορθοδοξία - η καταστολή της χριστιανικής ελευθερίας από την αυθαιρεσία της εκκλησιαστικής εξουσίας. Εκδηλώνεται στην αναγνώριση της αρχής της «πατρίδας», δηλαδή στον δογματισμό πατερικών συστημάτων και απόψεων. Εφόσον η ιδέα της παπικής αυθαιρεσίας είναι αδύνατη για εμάς, η αρχή της πατερικής παράδοσης, η αρχή της «πατρίδας», είναι η μόνη δυνατή ανίχνευση ιεραρχικής αυθαιρεσίας για εμάς. Ιδού το διάγραμμα: "Οι παπικοί έχουν τον νομοθετικό λόγο του πάπα, λύνει όλη τη σύγχυση που μπορεί να προκύψει στον καθορισμό του νοήματος οποιουδήποτε ρητού της Αγίας Γραφής. Οι Λουθηρανοί σε αυτήν την περίπτωση καθοδηγούνται από τη δική τους κρίση. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει ένα στήριγμα γι' αυτό, την πιο σταθερή και ακλόνητη υποστήριξη (Father HisProht. Μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά, 2η έκδ., σελ. 301–303). Σε αυτή την αρχή, η καθολική τάση εκδηλώνεται πολύ πιο αδύναμη από ό,τι στην ιδέα του παπικού αλάθητου. Αυτός είναι μόνο ο επαρχιακός καθολικισμός, αλλά το κίνητρο της ιεραρχικής αυθαιρεσίας αντανακλάται πολύ καθαρά σε αυτόν. Αυτό γίνεται εύκολα αντιληπτό παρατηρώντας τις εποχές της πιο εντατικής εφαρμογής της αρχής της Πατερικής Παράδοσης. Τέτοια ήταν η εποχή της εκκλησιαστικής (και πολιτικής) αντίδρασης μας, που ξεκίνησε στα τέλη του πρώτου τετάρτου του 19ου αιώνα, την οποία πολέμησε τόσο δυναμικά ο Μ. Μ. Φιλάρετος {Βλ. καθ. Chistovich Ιστορία της μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά. τις δικές του Κορυφαίες μορφές της πνευματικής εκπαίδευσης στη Ρωσία το πρώτο μισό αυτού του αιώνα. ; Η Ιστορία της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. A. N. Kotovich Χαρακτηριστικά και προϋποθέσεις για την ανάπτυξη της ρωσικής θεολογικής σκέψης στην εποχή του Νικολάου Α'. έργα των Sushkov, Korsunsky, Titlinov και άλλων}. Εκκλησιαστής του ήταν ο Μ. Σεραφείμ, σύμμαχος του διαβόητου Arakcheev και του όχι λιγότερο διαβόητου αρχιμανδρίτη. Ο Φώτιος («μισοφανατικός, μισός απατεώνας», όπως τον όρισε ο Πούσκιν) και έφτασε στην υψηλότερη ένταση υπό τον Αρχιεισαγγελέα, Κόμη. Προτάσοφ, Ιησουίτης μαθητής. Τα κύρια κίνητρά του ήταν η καταστολή της προσωπικής ελευθερίας από την εκκλησιαστική εξουσία και η αντίθεση στον λόγο του Θεού της εκκλησιαστικής παράδοσης. Συγκεκριμένα, στράφηκε κατά της θεολογικής επιστήμης, κατά της μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά. 1) Η αντίδραση στράφηκε ενάντια στην επιστημονική θέση της θεολογικής σχολής, που της έδωσε η μεταρρύθμιση του 1808–1814, και επεδίωξε να την στρέψει ξανά προς τον λατινικό σχολαστικισμό. Ο Μ. Φιλάρετος παρουσιάζει τη σημασία της μεταρρύθμισης και την κατεύθυνση της αντίδρασης ως εξής: «Πριν από τη μεταμόρφωση των θεολογικών σχολών, μερικές από αυτές τις σχολές έδωσαν τη δόξα τους στην ανώτερη γνώση της λατινικής γλώσσας έναντι άλλων. Ως εκ τούτου, οι ιερείς, που ήξεραν τους Λατίνους συγγραφείς καλύτερα από τους ιερούς και εκκλησιαστικούς συγγραφείς, μιλούσαν και έγραφαν καλύτερα στα Λατινικά παρά στα Ρωσικά, ήταν πιο ικανοί να εκφράσουν τη λατινική γλώσσα από τους νεκρούς. λάμποντας το φως της ζωντανής γνώσης της αλήθειας ανάμεσα στους ανθρώπους». Η θεολογία διδασκόταν μόνο δογματικά, στεγνά και ψυχρά. βασίλευε ο σχολαστικισμός. «Από τον μετασχηματισμό των θεολογικών σχολών, το 1814, εισήχθη η διδασκαλία της ενεργητικής θεολογίας· έτσι η θεολογική διδασκαλία έγινε πιο κοντά στην εφαρμογή στη ζωή. Αντί για διαφωνίες μεταξύ λίγων για λίγους, εισήχθησαν τεστ για όλους τους μαθητές σε όλα τα μαθήματα σπουδών. Έτσι, η παρακολούθηση της προόδου στη μάθηση στοχεύει με μεγαλύτερη ακρίβεια στη βελτίωση των μαθητών και της ίδιας της μάθησης. Επιτρέπεται η διδασκαλία θεολογικών μαθημάτων στα ρωσικά». Έχουμε τα δικά μας σχολικά βιβλία. «Αλλά το 1825, η Επιτροπή των Θεολογικών Σχολών διέταξε τις θεολογικές σχολές να μην διδάσκουν κανένας τα δικά τους μαθήματα, να διδάσκεται η θεολογία αποκλειστικά στα Λατινικά, ότι το κλασικό βιβλίο πρέπει να είναι η θεολογία του Θεοφύλακτου, αντιγραμμένη από τη Λουθηρανική θεολογία του Βουδέα κ.λπ.». Ο Μ. Φιλάρετος αποδοκίμασε εξαιρετικά «αυτή την αντίστροφη κίνηση από την κατανοητή διδασκαλία στη φυσική γλώσσα στον λατινικό σχολαστικισμό»... 2) Η αντίδραση στράφηκε κατά της μετάφρασης της Βίβλου στα ρωσικά, άρα κατά της διανομής της Βίβλου στους ανθρώπους. Αντίθετα, προήλθε από την ιδέα ότι ο λόγος του Θεού δεν δόθηκε στον λαό, αλλά στην ιεραρχία. Σε σχέση με αυτή τη σκέψη, επιπλέει η ιδέα της αγιοποίησης της σλαβικής μετάφρασης. Ο Μ. Σεραφείμ είδε στη διάδοση της λιθογραφημένης μετάφρασης της Βίβλου «τη θλιβερή συνέπεια εκείνων των ψευδών αντιλήψεων σχετικά με τη χρήση του λόγου του Θεού, που, αφού μας έφεραν κάποτε οι Εθνικοί και αιχμαλωτίζοντας τα μυαλά ορισμένων ανάμεσά μας, απείλησαν την ιεραρχία - υπονομεύοντας τη δύναμή της, τον λαό - ενσταλάσσοντάς τους την ανεξαρτησία από την εκκλησία. Ορθοδοξία - με την ανατροπή των ριζικών της αρχών, γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αγίας Γραφής μεταδόθηκε από τον Θεό όχι στον λαό, αλλά στην τάξη των ποιμένων και των δασκάλων, και μέσω αυτών στον λαό» (βλ. Priest M. Ya. Moroshkin, Materials for the history of the Orthodox Church A.I. 113 σελ. 23). Είναι γνωστό με ποια σταθερότητα ο Μ. Φιλάρετος υπερασπίστηκε την υπόθεση της μετάφρασης του λόγου του Θεού. Ο αρχιεπίσκοπος που τον συμπονούσε. Ο Tver Gregory του έγραψε: "Μια σκέψη σχετικά με την απαγόρευση της ανάγνωσης του ιερού. Το να γράφω σε απλούς Χριστιανούς με γεμίζει φόβο. Δεν μπορώ να καταλάβω από πού προέρχεται αυτή η γνώμη. Δεν είναι εφεύρεση πάντα κρυφά ενεργών παραγόντων του λατινισμού; (Rus. Art. XXVIII, 119). 1857) έγραψε αυτό: «Ο αείμνηστος κόμης Protasov, ο οποίος, με καλές προθέσεις, μέσω της επιρροής της ανατροφής του, αποδεχόταν μερικές φορές λατινικές απόψεις με το όνομα της Ορθοδοξίας, έδωσε στον αείμνηστο Κυρίαρχο Αυτοκράτορα την ιδέα να κηρύξει τη σλαβική μετάφραση της Βίβλου αυθεντική, όπως η Λατινική Vulgate. Κατά συνέπεια, απαιτήθηκε η γνώμη τριών μητροπολιτών. και, πιθανότατα, υπολόγιζαν στη συγκατάθεση του Μητροπολίτη Κιέβου. Μη βλέποντας ότι αυτή η υπόθεση δεν είναι στο πνεύμα της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και ότι θα οδηγούσε σε σύγχυση, όπως ο ορισμός της Βουλγάτης στον Τριαδινό, αποφάσισα να δώσω μια γνώμη με την έννοια της απόρριψης αυτής της υπόθεσης... Κοινοποίησα την άποψή μου στον Μητροπολίτη Κιέβου και στον σημερινό Μητροπολίτη Νόβγκοροντ, εκμεταλλεύτηκα τα σχόλιά τους, έλαβα τη συγκατάθεσή τους και στη συνέχεια παρουσίασα τη γνώμη μου στην Ιερά Σύνοδο. Δεν υπήρχαν συνέπειες. και αυτό σημαίνει ότι κανείς δεν αντιτάχθηκε στη γνώμη μου, και ότι η υπόθεση του Κόμη Προτάσοφ έμεινε χωρίς δράση» (Collected copies and reviews IV, 260). Σύμφωνα με τον ίδιο άγιο, «Η Ιερά Σύνοδος δεν ανακήρυξε το σλαβικό κείμενο ως αποκλειστικά ανεξάρτητο και έτσι εμπόδισε με οξυδέρκεια τον δρόμο σε εκείνες τις δυσκολίες και τη σύγχυση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προέκυψε από τη διακήρυξη του ανεξάρτητου κειμένου της Βουλγάτας» (Παράρτημα στο Tv. St. O. 1858, III, 479: Chistovich Ist. μετάφρ. b. 130). 3) Ειδικά στο ζήτημα της σχέσης της Παράδοσης με τη Γραφή, όπως εφαρμόζεται στη θεολογική σχολή, η καθολική αντίδραση τήρησε την ρητά διατυπωμένη αρχή ότι «η διδασκαλία των θεολογικών επιστημών στα θρησκευτικά ιδρύματα θα πρέπει να ανυψωθεί σε μεγαλύτερη τελειότητα, σε συστηματική ορθότητα και ομοιόμορφη τάξη με την πλησιέστερη προσαρμογή όχι μόνο στα δόγματα, αλλά και στα δόγματα της καθολικής εκκλησίας. η αναφορά του Εισαγγελέα του Στ. Συν. για το 1837, σ. 55–56). Η αρχή της πατερικής παράδοσης δεν έχει εκφραστεί ποτέ με τόση σαφήνεια στη χώρα μας. Ειδικότερα, για την εφαρμογή αυτής της αρχής, ελήφθησαν τα ακόλουθα μέτρα (βλ. Prof. Chistovich Ist. μετάφραση β. σ. 125 στη συνέχεια): έκδοση Πατριαρχικών καταστατικών, εισαγωγή στην εκπαιδευτική χρήση της Ορθόδοξης Κατήχησης του Πέτρου Μογίλα, αναθεώρηση σχολικών βιβλίων και κατάρτιση προγραμμάτων σεμιναρίων. α) Ο κόμης Ν.Α.Προτάσοφ, αμέσως μετά την ένταξή του στη διοίκηση, βρήκε στη Σύνοδο τους λεγόμενους Πατριαρχικούς καταστατικούς και ανέθεσε στον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο να τα μεταφράσει και να τα διορθώσει. Ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος ανέγνωσε τη διορθωμένη έκδοση στα μέλη της Ιεράς Συνόδου. Προτάθηκε να εκτυπωθεί. Σε αυτό συμφώνησαν όλοι, με εξαίρεση τον Μ. Ιωνά, ο οποίος είπε ότι θα ήταν καλύτερα να μην εκτυπωθεί. Τα διπλώματα εκτυπώθηκαν, στάλθηκαν σε όλα τα θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και διανεμήθηκαν υποχρεωτικά σε όλους τους σπουδαστές του σεμιναρίου με την ολοκλήρωση των μαθημάτων τους. Στους «Πατριαρχικούς Χάρτες» για την ανάγνωση του ιερέα. Η Γραφή λέει τα εξής: «Καθένας που είναι ευσεβής επιτρέπεται να ακούσει τις Γραφές, για να πιστέψει στην καρδιά του την αλήθεια και να ομολογήσει με τα χείλη του για σωτηρία· αλλά δεν επιτρέπεται σε όλους να διαβάζουν ορισμένα μέρη της Γραφής, ειδικά την Παλαιά Διαθήκη, χωρίς καθοδήγηση. βρέφη.” β) «Ένα άλλο πολύ σημαντικό φαινόμενο αυτής της εποχής ήταν η εισαγωγή της Ορθόδοξης Ομολογίας Πίστεως του Πέτρου Μοχύλα, μεταφρασμένη από τα ελληνικά στα ρωσικά από τον ιερέα I. D. Kolokolov, στην ακαδημία και το σεμινάριο, στην ηγεσία της θεολογίας. Η εντολή της Ιεράς Συνόδου ακολούθησε το 1838. Στην Ορθόδοξη Ομολογία, εκτός από τις εντολές του Κυρίου, υπάρχουν και εκκλησιαστικές εντολές, τις οποίες η Ορθόδοξη θεολογία δεν εισήγαγε στον κύκλο της και, επομένως, δεν υπήρχαν στην Κατήχηση του Ορθού Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου, που δημοσιεύτηκε με έγκριση και άδεια της Ιεράς Συνόδου. Ο Κόμης Προτάσοφ, με ζήλο υποδείξεις ενός έμπιστου αξιωματούχου των Ουνιτών και επομένως πιο συμπαθητικός στη λατινική συναίνεση παρά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, επέμενε να αναφέρει η Κατήχηση (ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος) τον προορισμό και τις εκκλησιαστικές εντολές. Ο Μητροπολίτης εξήγησε ότι το δόγμα του προορισμού είναι θεολογικό θέμα. και οι εκκλησιαστικές εντολές, ως ανθρώπινες εντολές, είναι περιττές και ακατάλληλες με τις εντολές του Θεού» (Sushkov Notes on the Life of Philaret 117). γ) «Ταυτόχρονα, το 1837, έγινε αναθεώρηση των κλασικών και βοηθητικών βιβλίων θεολογικών επιστημών που χρησιμοποιούνται σε θεολογικές ακαδημίες και σεμινάρια. Συνέπεια αυτής της σκέψης ήταν, μεταξύ άλλων, η εισαγωγή στο πρόγραμμα σπουδών των Πατερικών σχολών ή του δόγματος των Πατέρων της Εκκλησίας, από το οποίο οι ακαδημίες και μετά τα σεμινάρια έκαναν επιστήμη, αλλά ουσιαστικά εισήχθη με τη μορφή πρακτικής εξοικείωσης των πνευματικών μαθητών με τη γραφή του πατέρα ή την εκκλησιαστική ευρυμάθεια. Ο Μ. Σεραφείμ (βλ. Moroshkin σελ. 25) έγραψε: «Ερμηνείες του ιερέα. Γραφές που βασίζονται είτε στην κρίση του ίδιου του ερμηνευτή, είτε σε σύγκριση των πατερικών ερμηνειών του ενός με το άλλο, καθώς και του εβραϊκού κειμένου με το ελληνικό, μπορούν να αποδυναμώσουν την ευλάβεια που τρέφουν οι Ορθόδοξοι για τους Αγίους Πατέρες και να κάνουν αντικείμενα πίστης αντικείμενο μιας ψυχρής μελέτης». Ο Αρχιμ. Afanasy (Drozdov), τον οποίο ο γρ. Ο Προτάσοφ τον έκανε τον στενότερο συνεργάτη του στο θέμα της «εγκαθίδρυσης της Ορθοδοξίας σε αρχαίες αρχές». ήταν φημισμένος «για φανατικός, υπέρμαχος αυτής της Ορθοδοξίας που δεν προσκολλάται στο νόημα, αλλά στο γράμμα της θρησκείας, και που σέβεται την Παράδοση περισσότερο από το Ευαγγέλιο» (κριτική του Nikitenko στο Kotovich 838). Ο ιερέας Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι) έγραψε σχετικά στον Αρχιερέα Αφανάσι. A.V. Γκόρσκι. "... Δεν είναι εύκολο να μιλήσεις σε αυτούς τους ανθρώπους (για τον Προτάσοφ), πολύ δύσκολο. Και πάτερ Αφανάσυ! Ω, μεγάλε Αθανάσιο! Αλλά είθε ο Κύριος, ο μεγάλος, να με συγχωρέσει για τέτοια πράγματα που δεν θα ήθελα ποτέ να ακούσω. Ομολογώ ότι αν και οι πράξεις του δεν ήταν λαμπρές πριν, αλλά τώρα; Θεέ μου, Θεέ μου! Θα παραδώσει τους αγίους σε μομφή, και, ωστόσο, θα παραμείνει μισογύνης ότι τα κάνει όλα αυτά για το καλό της ανθρωπότητας Τι να κάνω όμως με την ψυχή μου είναι τόσο αγανακτισμένη, που δεν μπορεί παρά να αποκαλεί τα πράγματα με το όνομά τους, βαρύτατη από τη μαυρίλα των ονομάτων, ναι, Αθανάσιος, και όχι άλλος που κηρύττει: για μένα η ομολογία του Τάφου και του Τιμονιού. Ο Αθανάσιος, και κανένας άλλος, είναι ένα απελπισμένο εργαλείο και ηθοποιός με τα βλέμματα και τη θέληση των ξυρισμένων σχισματικών. Ό,τι πρέπει να κάνουν, όλα είναι έτοιμα να κάνουν και κάνουν. Θεέ μου, σώσε μας! Ναι, οι αμαρτίες μας μας έφεραν σε αυτή τη θέση. Κύριε, άσε με να δω τις αμαρτίες μου! Δυστυχισμένος άνθρωπος! Έλκος για την ψυχή σου! Μια καταστροφική μάστιγα για όλη την εκκλησία!». Πρόκειται για τον Αθανάσιο, διορισμένο πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Πετρούπολης και εκδότη του Χρ. Πέμ. , αντικατέστησε (από το 1842) το προηγούμενο επίγραφο, που συνήθως τυπωνόταν στη σελίδα τίτλου κάθε βιβλίου περιοδικού: «δημιουργημένο στο θεμέλιο του αποστόλου και του προφήτη, που είναι ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού». Σε άλλους, στο πνεύμα της νέας κατεύθυνσης των εννοιών που έφτασε: «Ναι, δείξε πώς είναι κατάλληλο να ζεις στον οίκο του Θεού, παρόλο που η εκκλησία του Θεού είναι ζωντανή, ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας» (Chistovich 128). Τα γενικά χαρακτηριστικά αυτής της κατεύθυνσης «προς την παράδοση» και η γενική εντύπωσή της υπογράμμισε ο Φιλάρετος της Μόσχας σε επιστολή του προς τον Γαβριήλ, Αρχιεπίσκοπο Ριαζάν, τον Ιούνιο του 1842, σχετικά με την «Ιερά Ερμηνευτική», η οποία ήταν τότε υπό εξέταση από την Ιερά Σύνοδο. "Κατά σύμπτωση", έγραψε ο Φιλάρετος, "είχα την ευκαιρία να αναθεωρήσω αυτό το έργο σε μια κρίσιμη ώρα, πριν την αναχώρησή μου από την Αγία Πετρούπολη. Έγραψα βιαστικά μερικά σχόλια σε χαρτί. Δεν υπήρχε χρόνος για συζήτηση και τα θέματα, κατά τη γνώμη μου, απαιτούσαν συμβουλές. Κάντε τον κόπο να διαβάσετε τις συνοδευτικές σημειώσεις. Αν τα βρίσκετε σωστά, βοηθήστε στην προστασία του στόχου Παράδοση, αλλά ανασφαλής με σκέψεις που υποβαθμίζουν την αξιοπρέπεια της Αγίας Γραφής» (Διαβάστε στο O.I. and D.R. 1868, II, 167). Μπροστά μας λοιπόν, με αρκετή κυρτότητα, αναδύεται το πλαίσιο του αντιδραστικού ρεύματος του Καθολικού πνεύματος, στο οποίο, στην εποχή της μεγαλύτερης έντασης του, εισήχθη η αρχή της πατερικής διδασκαλίας, δηλαδή η ταύτιση της διδασκαλίας των πατέρων της εκκλησίας με την Εκκλησιαστική Παράδοση, εκείνο το σύστημα εκκλησιαστικής διεύθυνσης, που αποτελεί φυσικό περιβάλλον για την αρχή του «fa». Πρόκειται για ένα σύστημα καταστολής της πνευματικής πρωτοβουλίας από την εξουσία της εξουσίας, ξένο προς την Ορθοδοξία, καταστολή της πνευματικής ελευθερίας από διοικητική αυθαιρεσία. Αν κατεβούμε από την απέραντη θάλασσα της εκκλησιαστικής ζωής, την ανώτατη εκκλησιαστική διοίκηση, στους κόλπους, τις λίμνες και ακόμη και τους βάλτους των ενεργειών μεμονωμένων, τοπικών εκπροσώπων των εκκλησιαστικών αρχών, που εφαρμόζουν την ίδια αρχή της «πατρίδας» τοπικά, στις επαρχίες, σε ιδιωτικές υποθέσεις, τότε έχουμε τώρα το δικαίωμα να τους κρίνουμε, ακόμη και αν δεν υπάρχουν κατάλληλα έγγραφα. Η αρχή της «πατρίδας» είναι η αρχή της καθολικής αυθαιρεσίας, η αρχή των επαρχιακών, επαρχιακών παπάδων. Ωστόσο, αυτό είναι το νόημα αυτής της αρχής εάν διακηρύσσεται άνωθεν. Όμως η ίδια αρχή γίνεται η αρχή της προτεσταντικής αυθαιρεσίας μέσα στην Ορθοδοξία όταν αυτή εκτίθεται από τα κάτω, την οποία ασκεί ο ίδιος ο θεολόγος. Μια τέτοια μεταμόρφωση είναι αρκετά πιθανή, γιατί η αυθαιρεσία παραμένει κοινή, χαρακτηρίζοντας εξίσου και τον καθολικισμό και τον προτεσταντισμό. Συνηθίζεται να πιστεύουμε ότι ο Προτεσταντισμός συνίσταται αυστηρά στην αρχή της Γραφής και εξαντλείται από αυτήν. Όταν ένας θεολόγος θεωρεί ότι ο λόγος του Θεού είναι η αρχική αρχή της θρησκευτικής σκέψης, λένε γι 'αυτόν: «Αυτός είναι ένας προτεστάντης, αυτό είναι ένα προτεσταντικό σύστημα». Αυτή είναι μια από τις δεισιδαιμονίες που είναι εξαιρετικά επιβλαβής για τη θρησκευτική σκέψη. Η αλήθεια σε αυτή την περίπτωση, όπως συμβαίνει συχνά, έρχεται σε αντίθεση με τα στοιχεία. Φαίνεται προφανές: η προτεσταντική αρχή είναι η αρχή της Γραφής, η χριστιανική αρχή. Κατά συνέπεια, ένας Ορθόδοξος θεολόγος που τοποθετεί αποκλειστικά τον λόγο του Θεού ως αφετηρία της θρησκευτικής σκέψης και οικοδομεί τη χριστιανική φιλοσοφία είναι προτεστάντης. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια ψευδής πρόταση. Η προτεσταντική αρχή δεν είναι απλώς η αρχή της Γραφής, αλλά η αρχή της Γραφής με την απόρριψη των εκκλησιαστικών-δογματικών ορίων της θρησκευτικής σκέψης, με παραβίαση της εκκλησιαστικής ενότητας. Στον Προτεσταντισμό, η πνευματική υποκειμενικότητα μετακινείται από τη σφαίρα της πνευματικής εμπειρίας στη σφαίρα των πεποιθήσεων και εδώ περνά τα όρια του εκκλησιαστικού υποχρεωτικού, η χριστιανική ελευθερία εκφυλίζεται σε ορθολογιστική αυθαιρεσία, αρχή μιας πνευματικής προσωπικότητας και αντικαθίσταται από τον ατομικισμό. Επομένως, στα πλαίσια της (Ορθόδοξης) εκκλησίας, εντός δογματικών ορίων, η οικοδόμηση ενός συστήματος θρησκευτικής σκέψης με βάση μόνο τη Γραφή δεν θα οδηγήσει σε καμία περίπτωση σε προτεσταντικά αποτελέσματα, οπότε δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος, από φόβο προτεσταντικής αυθαιρεσίας, ορθολογιστικού ατομικισμού, να αποποιηθείς τη χριστιανική ελευθερία. Για να καταλήξει η αρχή της Γραφής στην προτεσταντική σκέψη, γι' αυτό ο χριστιανός πρέπει να γίνει σεχταριστής, χωριστά από την εκκλησία. Εντός της εκκλησίας, εντός δογματικών ορίων, η θεολογία σύμφωνα με την αρχή της Γραφής, κατά τη χριστιανική-υποκειμενική αρχή, δεν γίνεται προτεσταντική, γιατί δεν γίνεται η αρχή μιας προσωπικής παραγωγής στη σφαίρα των πεποιθήσεων που εγκρίνει η εκκλησία. Στην ίδια την ουσία της αρχής της Γραφής, της χριστιανικής αρχής, βρίσκεται η ελευθερία της στενής σχέσης ενός Χριστιανού με τον Επουράνιο Πατέρα, η ελευθερία της πνευματικής εμπειρίας. Αλλά αυτή η πνευματική ελευθερία δεν έχει καμία σχέση με την ελευθερία από το δόγμα, με την απομόνωση από την Εκκλησιαστική Παράδοση, από την εκκλησιαστική ενότητα. είναι αναπόσπαστο μέρος του Χριστιανισμού και αναγνωρίζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ακόμη περισσότερο από αυτό: η πνευματική ελευθερία, η οικεία κατανόηση του λόγου του Θεού, που ταιριάζει στο πλαίσιο της εκκλησιαστικής ενότητας, κατευθύνει την ενέργεια της χριστιανικής ψυχής μακριά από την προτεσταντική, ορθολογιστική αυθαιρεσία. Το απεριόριστο της πνευματικής εμπειρίας, η υπερ-ορθολογικότητά της, καθιστά την προτεσταντική αυθαιρεσία ψυχολογικά αδύνατη. Η κατανόηση της πνευματικής ελευθερίας στην εκκλησία κάνει κάποιον να αισθάνεται βαθιά κάποιου είδους αδιαφορία, κάποιου είδους χυδαιότητα στον σεχταρισμό, στον εξορθολογισμό του ατομικισμού, κάποιου είδους φιλιστινισμό, επαρχιωτισμό. Ουσιαστικά στα μονοπάτια της χριστιανικής ελευθερίας η προτεσταντική αυθαιρεσία είναι αδύνατη, δεν επιτυγχάνεται εδώ, ως όριο, δεν βρίσκεται προς αυτή την κατεύθυνση και είναι ψυχολογικά αδιανόητο η προτεσταντική αυθαιρεσία εντός της εκκλησίας, εντός δογματικών ορίων, να ακολουθεί το δρόμο της χριστιανικής ελευθερίας, του πνευματικού μυστικισμού, της αρχής της Γραφής. Για την προτεσταντική θεολογία εντός της Ορθοδοξίας, για την προτεσταντική τάση στην εκκλησία, ο μόνος δυνατός δρόμος παραμένει η πατερική αρχή. Αν ένας Ορθόδοξος θεολόγος αρχίσει να είναι αληθινά, και όχι φανταστικός, σύμφωνα με την ψευδή κρίση των απερίσκεπτων κριτικών, Προτεστάντης, τότε, σε αντίθεση με τους σεχταριστές και τους αποστάτες που προτεστάντες σύμφωνα με την αρχή της Γραφής, αναπόφευκτα θα επιλέξει τον δρόμο της πατερικής αρχής της θεολογίας. Είναι ο ίδιος δρόμος που ακολουθεί η καθολική μας τάση, με τη διαφορά ότι η αρχή προτείνεται από τα κάτω, δηλαδή την ασκεί ουσιαστικά ο ίδιος ο θεολόγος, εμπνευστής στην εφαρμογή της είναι ο ίδιος ο θεολόγος. Καθώς μια αναποφάσιστη, επαρχιακή, καθολική τάση εντός της Ορθοδοξίας φτάνει στη θεολογία μόνο στην αρχή της πατερικής διδασκαλίας και όχι στην ιδέα του παπικού αλάθητου. Έτσι η δειλή, ή πονηρή, ή ασυνείδητη, προτεσταντική τάση μέσα στην Ορθοδοξία σταματά στη θεολογία στην ίδια αρχή της πατερικής διδασκαλίας. Προτεστάντες μεταξύ των Ορθοδόξων θεολόγων είναι εκείνοι που ομολογούν την αρχή της «πατρίδας». Αυτό είναι αλήθεια, αν και παράδοξο. Σκεφτείτε το. Δεν υπάρχει ενιαία πατερική διδασκαλία, αλλά υπάρχουν πατερικά συστήματα και απόψεις που επιλέγει ο θεολόγος κατά την κρίση του. Συνήθως θεωρούμε ότι η σύνδεση της Αγίας Γραφής και του προσωπικού λόγου είναι αδιαχώριστη: η Αγία Γραφή στην προσωπική κατανόηση, και αυτή η σύνδεση έρχεται σε αντίθεση με την αντικειμενική πατερική διδασκαλία. Η κατάσταση παρουσιάζεται συνήθως με τέτοιο τρόπο ώστε όσοι αναζητούν προσωπική κατανόηση καταφεύγουν στη Γραφή και η πατερική διδασκαλία προστατεύει από την κατάχρηση της προσωπικής λογικής. Αλλά αυτή είναι μια ψευδής και εξαιρετικά υποκριτική παρουσίαση του θέματος, και οι θεολόγοι που την υπερασπίζονται θα πρέπει να ακούσουν ένα προσβλητικά στοιχειώδες μάθημα από έναν κοσμικό συγγραφέα. Ο Ν. Ν. Νεπλιούεφ δικαίως λέει σε τέτοιους θεολόγους: «Εξάλλου, τα έργα του Αγ. Θα αντιληφθούμε τους πατέρες μας με το ίδιο μυαλό, θα βγάλουμε συμπεράσματα από αυτούς με το ίδιο μυαλό. Γιατί ο ίδιος λόγος είναι τόσο επικίνδυνος όταν διαβάζουμε το Ευαγγέλιο και γίνεται τόσο ακίνδυνος όταν διαβάζουμε πατερική λογοτεχνία; Η μόνη διαφορά είναι ότι κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, η προσωπική αρχή εμφανίζεται ανοιχτά, και αυτό εμποδίζει τον εκφυλισμό της πνευματικής ελευθερίας σε προσωπική αυθαιρεσία, και η πατερική αρχή κρύβει την αχαλίνωτη αυθαιρεσία των ερμηνευτών. Ναι, η αρχή της «πατρίδας» χρησιμεύει ως κάλυμμα για τη συνειδητή ή ασυνείδητη προτεσταντική αυθαιρεσία στη θεολογία. Με το όνομα της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, που αντικαθίσταται συστηματικά από πατερικές απόψεις, η προτεσταντική αυθαιρεσία εξαπλώνεται ευρέως στη θεολογία μας. Αν δούμε τους θεολόγους μας από αυτή την οπτική γωνία, θα καταλήξουμε σε τρομακτικά συμπεράσματα. Ο φανταστικός αντικειμενισμός έχει γίνει θρασύς, και τώρα εδώ λέμε το μαύρο άσπρο και το άσπρο μαύρο. Πρωτ. Ο Stelletsky, εκτεθειμένος σε εκτεταμένη λογοκλοπή, δικαιολογείται από το γεγονός ότι «δεν παρουσιάζει τις δικές του υποκειμενικές ανθρώπινες απόψεις, αλλά την αντικειμενικά αποκαλυπτόμενη θεία διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη σταθερή βάση των θεϊκών πρωτογενών πηγών». Ένας κριτικός του βιβλίου του Stelletsky σημειώνει σωστά: "Αν το έργο ενός αντικειμενιστή περιοριζόταν στην επανεγγραφή της Καινής Διαθήκης και των συνοδικών διαταγμάτων, θα μπορούσε κανείς να συμφωνήσει με αυτό. Αλλά, τελικά, ω. Ο Stelletsky μιλά για λογαριασμό του, των Γερμανών και των Ρώσων θεολόγων. Και όλα αυτά δεν είναι υποκειμενική ανθρώπινη διδασκαλία; λέει επακριβώς και δυναμικά ο π. Στελέτσκι» (βλ. Εκκλησία και Ζωή, Τέχνη. Θεολογικός Αντικειμενισμός). Ο κριτικός προσθέτει: «Αυτή είναι η θλίψη της Ρωσικής Εκκλησίας, ιδιαίτερα της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, ότι η εκκλησιαστικότητα, η γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​και η δράση έχουν αντικατασταθεί από την αυθαιρεσία της προσωπικής βούλησης». Χάσαμε το κριτήριο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, χάσαμε την ικανότητα να διακρίνουμε το νομικά δεσμευτικό στο δόγμα και τις προσωπικές απόψεις. Αυτό που δεν έχει περάσει στη χώρα μας, μέσω πατερικών παραθεμάτων, ως εκκλησιαστική διδασκαλία! Η θεολογία μας είναι μια πλήρης παραποίηση της χριστιανικής διδασκαλίας, που καλύπτεται από την αρχή της «πατρίδας». Ωστόσο, το πιο εκφραστικό παράδειγμα προτεσταντικής αυθαιρεσίας στην αρχή της πατερικής διδασκαλίας είναι η θεολογία των Σλαβόφιλων, η θεολογία του Χομυάκοφ. Ο Khomyakov θεωρεί ότι η Βίβλος είναι μια έκφραση του εσωτερικού περιεχομένου της εκκλησιαστικής ζωής, μια έκφραση της αλήθειας για την οποία η εκκλησία είναι η κύρια πηγή: είναι η σκέψη της εκκλησιαστικής κοινότητας, η εσωτερική της πίστη, είναι η Γραφή ολόκληρης της εκκλησίας. Δεν υπάρχουν όρια στη Γραφή, γιατί κάθε Γραφή που η εκκλησία αναγνωρίζει ως δική της είναι ιερή Γραφή, έτσι ώστε να είναι δυνατή η «άλλη ιερή Γραφή». Σύμφωνα με τον Samarin, η Γραφή και η Παράδοση είναι μόνο δύο εκδηλώσεις της ζωντανής αποκάλυψης που περιέχεται στην εκκλησία. Ανάλογη σκέψη εκφράζει και μεταξύ των πνευματικών θεολόγων ο Επίσκοπος. Σιλβέστερ. Για όλη αυτή την κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης, οι θέσεις του Khomyakov είναι πιο χαρακτηριστικές ως προς την αποφασιστικότητά τους και είναι το πιο εύκολο να εντοπίσουμε τις αδυναμίες του. Khomyakov, σύμφωνα με την κριτική παρατήρηση του Rev. A.V. Γκόρσκι, «αναμιγνύει τις θεόπνευστες Γραφές με τα έργα της εκκλησίας». Η ετυμηγορία είναι τόσο δίκαιη όσο και αμετάκλητη. Το πιο περίεργο με τη διδασκαλία του Khomyakov για την εκκλησία είναι ότι επιτρέπει στον εαυτό του να μιλά για την εκκλησία και δεν θεωρεί καθήκον του να καθορίσει πώς η ίδια η εκκλησία βλέπει τη Γραφή: η διδασκαλία του για την εκκλησία είναι εντυπωσιακή στον ακραίο δογματισμό του λόγου. Μια συνειδητή κριτική εξέταση θα έδειχνε ότι η εκκλησία διατηρεί τον λόγο του Χριστού και τις επιστολές των αποστόλων και υποδεικνύει στην προέλευση των ιερών Γραφών τη βάση για την εξουσία της. Η ιδέα του Khomyakov, με την ανάμειξη των εμπνευσμένων γραφών με τα εκκλησιαστικά έργα, αποκαλύπτει μια καθολική τάση - μια τάση καθολικής αυθαιρεσίας. Επειδή όμως δεν έφτασε στον πάπα, η εκκλησιαστική του εξουσία μετατρέπεται σε προσωπική, δηλαδή προτεσταντική αυθαιρεσία. Εξάγοντας τα πάντα από την έννοια της εκκλησίας, παρουσιάζει την ίδια την έννοια της εκκλησίας δογματικά. Υποβάλλοντας τα πάντα στην εξουσία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, υποτάσσει την εξουσία της εκκλησίας στην προσωπική του κατανόηση: ο τελευταίος ερμηνευτής του εσωτερικού περιεχομένου της εκκλησιαστικής ζωής αποδεικνύεται ότι είναι ο A.S. Khomyakov {Ο ίδιος ο Khomyakov παραδέχτηκε τον προτεσταντισμό του σε μια από τις επιστολές του προς τον M. S. Mukhanova. "Εγώ ο ίδιος ξαναδιάβασα το φυλλάδιό μου και δεν μπορούσα παρά να παραδεχτώ ότι η εντύπωση που θα έπρεπε να κάνει στον Ρώσο αναγνώστη μπορεί να μην είναι εντελώς ωφέλιμη για μένα. Γιατί; Αυτή είναι η ερώτηση που μου λύσατε. Η επίθεση στον προτεσταντισμό και στα δύο μικρά βιβλία (δηλαδή σε δύο από τα τρία φυλλάδια του Πάλμερ) είναι πολύ έντονη και νομίζω ότι το πιο εντυπωσιακό το έχει εκφράσει κάτι δύσκολο. Μου φαίνεται ότι ο λόγος είναι ότι αφαίρεσα από τους Ορθοδόξους όχι μόνο τον πάπα, αλλά και οποιοδήποτε υποκατάστατο του παπισμού (είτε Σύνοδος, είτε μοναχός, είτε ομολογητής, είτε οτιδήποτε άλλο, παρουσίασα την ελευθερία όχι μόνο ως δικαίωμα, αλλά και ως καθήκον, και σε αυτό θεωρώ τον εαυτό μου δίκιο, αλλά δεν είπα ούτε λέξη για τα όρια. Αυτή η πλευρά των απόψεων του Khomyakov, ο προτεσταντισμός του σε μια ορατή εκκλησιαστική-πατερική βάση, σημειώθηκε με οξυδέρκεια από τον ευφυή P. S. Kazansky. "Khomyakov", έγραψε ο Kazansky σε μια επιστολή στον A.K. Bakhmeteva, "δημιούργησε τη δική του αντίληψη για την εκκλησία, και όλες του τις σχισματικές, ακόμη και αιρετικές σκέψεις, ξεγελώντας αφελώς τον εαυτό του, καλύφθηκαν με τη φωνή της εκκλησίας. Αυτή η φανταστική αφοσίωση στην εκκλησία του δίνει το ελεύθερο χέρι να αντιμετωπίζει τα θεόπνευστα λόγια του Αγίου χωρίς κανέναν σεβασμό. μυστήρια του Θεού με μια μικρή χούφτα μυαλού - αυτή είναι η ζωή στην εκκλησία Ουσιαστικά, δεν διακρίθηκε από την πλήρη ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης. Προφανώς δεν καταλάβαινε στα χόμπι του ότι αντέκρουε ευθέως με τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Σπούδασε χριστιανική διδασκαλία χρησιμοποιώντας τα ίδια δυτικά βιβλία και επηρεάστηκε τόσο από τον καθολικισμό όσο και από τον προτεσταντισμό. Από την πρώτη δανείστηκε την αφοσίωση στην εκκλησία και από τη δεύτερη την ελεύθερα σκεπτόμενη ασέβεια προς την εκκλησία στην πράξη. Κατηγόρησε τους Άγγλους ότι δεν μπορούσαν να απαλλαγούν από τον παπισμό. το ίδιο ήταν και με αυτόν. Εισέπνευσε άθελά του την ατμόσφαιρα των αντιπάλων του. Έχοντας φτιάξει αυτή τη βινεγκρέτ από δύο ομολογίες της Δύσης, ασυνείδητα την ονόμασε Ορθοδοξία. Αυτό δεν είναι ένα αστείο, αλλά ένα πραγματικό χαρακτηριστικό του Khomyakov. Μόνο από τον Καθολικισμό θα μπορούσε να δανειστεί αυτή την ευλάβεια για την εκκλησία με την οποία είναι εμποτισμένα όλα τα γραπτά του. Μόνο από τον Καθολικισμό θα μπορούσε να δανειστεί την άποψη για την Αγία Γραφή ότι έχει νόημα μόνο από τη φωνή της εκκλησίας, ότι δεν είναι τόσο ιερή και αμετάβλητη όσο η διδασκαλία της εκκλησίας. Μόνο οι Καθολικοί, παραμερίζοντας την Αγία Γραφή, δεν είπαν ότι είναι ασήμαντο, ότι το γράμμα της δεν είναι υποχρεωτικό. σιώπησαν γι' αυτό. Ο Khomyakov αναπλήρωσε αυτή την παράλειψη από τη διδασκαλία τους από τον Λουθηρανισμό και, επιπλέον, στις ακραίες εξελίξεις του. Αντιτίθεται στον Bunsen όχι επειδή ο Bunsen βλέπει την ιερή Γραφή ως ένα απλό προϊόν του ανθρώπινου νου. σε αυτό ο Khomyakov συμφωνεί μαζί του, αλλά επειδή κατανοεί και ερμηνεύει κάποια αποσπάσματα διαφορετικά από το πώς τα κατανοεί ο Khomyakov. Μια τέτοια διδασκαλία, μια τέτοια άποψη δεν είναι Ορθόδοξη. Νομίζω ότι αυτές οι αδυναμίες δεν μπορούσαν να κρυφτούν από τους Δυτικούς. Αλλά για εμάς τους Ορθοδόξους, τα λάθη του είναι ξεκάθαρα». Η αρχή της «πατρίδας», που εφαρμόζεται άνωθεν, είναι η αρχή του επαρχιακού καθολικισμού. εφαρμόζεται από τα κάτω, είναι η αρχή του συγκαλυμμένου Προτεσταντισμού, είναι πάντα η αρχή της αυθαιρεσίας. Ο Λεοντίεφ τοποθέτησε ανοιχτά την πατερική διδασκαλία πάνω από τον λόγο του Θεού. Από πολύ πρόσφατα, ένα θεαματικό παράδειγμα της πανούργης εφαρμογής της αρχής της πατρίδας είναι το βιβλίο του St. Florensky's Pillar and the Statement of Truth. Τόσο στον τίτλο του βιβλίου όσο και στο κείμενό του, ο συγγραφέας διαφημίζει εκκλησιαστικές και πατερικές πηγές, αλλά το βιβλίο του στο περιεχόμενό του δεν έχει ένα μόνο χαρακτηριστικό της χριστιανικής φιλοσοφίας: δεν είναι τίποτα άλλο από πνευματιστική φιλοσοφία. Υπό τη σημαία της εκκλησίας και των πατέρων εκθέτει μόνο τη φιλοσοφία του. «Φλορένσκι», σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του κριτικού του, Αρχιμανδρίτη. Nikanor, «το όλο θέμα εξαρτάται από την προσωπική διακριτική ευχέρεια στο θέμα της επιλογής ακόμη και πατέρων». Άρα: «Η εξωτερική του σύμπτωση με το γράμμα μεμονωμένων αποσπασμάτων ή έργων λειτουργικής και πατερικής εκκλησιαστικής γραφής, περασμένα από το πρίσμα της προσωπικής τους κατανόησης ή ερμηνείας από τον συγγραφέα μας, δύσκολα εγγυάται την καλή ποιότητα της θεολογίας του π. Florensky». Ολόκληρη η μελέτη μας για την Παράδοση συνδέεται στενά με το ζήτημα της ύπαρξης της θεολογίας ως επιστήμης και ως φιλοσοφίας, γιατί η «πατρική» αρχή απειλεί την ίδια την ύπαρξη της θεολογίας. Εστιάζουμε την προσοχή μας στην ιδιαίτερη σημασία αυτής της αρχής για το περιεχόμενο της θεολογικής επιστήμης, ή ακριβέστερα της χριστιανικής φιλοσοφίας, για την εθνική της ταυτότητα: επιστρέφουμε στο κύριο θέμα της πραγματείας μας. Από αμνημονεύτων χρόνων, η «πατρική» αρχή της θεολογίας παίζει τον ρόλο του εχθρού της γέννησης και της άνθησης της ρωσικής θρησκευτικής και θεολογικής σκέψης. Δεν δίνει χώρο στην ίδια τη δυνατότητα της ρωσοεθνικής δημιουργικότητας στη θεολογία. Η πατρική θεολογία είναι η ελληνική θεολογία, και η αρχή της «πατερικής» θεολογίας διαιωνίζει τις εθνικές ελληνικές μεθόδους της χριστιανικής σκέψης, τη χριστιανική κοσμοθεωρία, την εθνική ελληνική θρησκευτική φιλοσοφία {Strunnikov Faith, ως σιγουριά: «Όπως η Παλαιά Διαθήκη φέρει τη σφραγίδα του Ιουδαϊσμού, έτσι και η Ορθοδοξία μέχρι σήμερα φέρει το αποτύπωμα του wonderus. ιδιοφυΐα."}. Το ζήτημα της αρχής της "πατρίδας" είναι το ζήτημα του ελληνικού τύπου της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, οι αξιώσεις της για καθολική και καθολική σημασία και το δικαίωμα του ρωσικού λαού σε μια πρωτότυπη χριστιανική φιλοσοφία. Μια θετική λύση στο ζήτημα της πατερικής παράδοσης σημαίνει ότι δίπλα στον ελληνικό τύπο χριστιανικής φιλοσοφίας δεν υπάρχει θέση για την αντίθετη αρχή προς την αρνητική θρησκευτική αρχή. Η «πατρίδα» ανοίγει το δρόμο για τη ρωσική-εθνική δημιουργικότητα στη θεολογία, για την ελευθερία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης. Και εδώ το όλο θέμα βρίσκεται στη διαφορά μεταξύ της Παράδοσης της καθολικής εκκλησίας και της πατερικής παράδοσης. Η Εκκλησιαστική-Οικουμενική Παράδοση δεν ανήκει σε κανένα λαό, είναι ιδιοκτησία όλων των λαών. ενώ η πατερική παράδοση, που αποτελείται από συστήματα και απόψεις, είναι εθνική παράδοση. Στην ιστορική πραγματικότητα, η πατερική παράδοση είναι το θησαυροφυλάκιο των Ελλήνων θεολόγων και η αρχή της «πατρίδας» είναι συγκεκριμένα ο δογματισμός, ή η διαιώνιση του ελληνικού τύπου χριστιανικής σκέψης. Δεδομένου ότι η ελληνική παράδοση δεν βρήκε ποτέ τόσο ευνοϊκό έδαφος όπως στη Ρωσία, όπου για πολλούς αιώνες η θεολογία συνίστατο στην επανάληψη της ελληνικής γραφής, χωρίς το παραμικρό ίχνος κριτικής και ελεύθερη αποκάλυψη της ψυχής κάποιου, η αρχή της «πατρικής» θεολογίας, ως η πραγματική αρχή της ελληνικής παράδοσης, αποκαλύφθηκε πλήρως στη σχέση της ελληνικής παράδοσης με τον ρωσικό λαό. Και αντίστροφα: για κανέναν άλλο λαό το ζήτημα της «πατρικής» αρχής δεν παίρνει τόσο οξεία μορφή του ζητήματος της εθνικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής δημιουργικότητας όσο για εμάς. Οι Έλληνες ταύτισαν την εθνική τους υπόθεση, την εθνική τους χριστιανοφιλοσοφική σκέψη με την Εκκλησιαστική Παράδοση. «Η Ελληνική Βυζαντινο-Κωνσταντινουπολίτικη Εκκλησία έχει τη μεγαλύτερη αξία που διατήρησε διαδοχικά την Ορθοδοξία σε όλη της την τυπικότητα και την έσωσε από την καταστροφή και την απορρόφηση. Της οφείλουμε ότι, μέσα στις δύσκολες και τρομερές αντιξοότητες της ιστορίας, η Ορθοδοξία δεν χάθηκε κάτω από τον ζυγό του Ισλάμ και ιδιαίτερα από την πίεση του Ισλάμ. Ο καθολικισμός, ο οποίος αγωνίστηκε επί μακρόν και επίμονα για πλήρη κυριαρχία στην Ανατολή, συγχωνεύθηκε ιστορικά με την Ορθοδοξία και την προστάτευσε με την ίδια την αυτοσυντήρησή του, βρίσκοντας με τη σειρά του την πνευματική βάση για την ενοποίηση της Ορθοδοξίας και του Ελληνισμού, γι' αυτό και ο πρώτος άρχισε να χαρακτηρίζεται ως μη εθνικιστικός. Η θρησκευτική στιγμή ήταν παράγοντας των εθνικών φιλοδοξιών, ήταν υποταγμένη σε αυτούς, και όχι μόνο στους Φαναριώτες στράφηκε στην υπηρεσία των πανελλήνιων ονείρων. Οι τελευταίοι ήταν βαθιά συνυφασμένοι στο θρησκευτικά ορθόδοξο στοιχείο και του έδωσαν τη δική τους γεύση, προσδίδοντας την αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα ενός «εθνάρχη» για όλους τους χριστιανικούς λαούς της Ανατολής ακριβώς με τον βυζαντινό πατριάρχη, που τιμούνταν ως ζωντανή και ζωντανή εικόνα του Χριστού (Ματθαίος Βλαστάρ του 14ου αιώνα στο «Σύνταγμα»). Ως αποτέλεσμα, αποδείχθηκε ότι όλη η πνευματική χριστιανική υπεροχή ανήκει στον Ελληνισμό και μόνο δευτερευόντως μπορεί να γίνει αντιληπτή από άλλους από αυτόν. Για την Ορθοδοξία αυτό σήμαινε ότι περιείχε ολοκληρωτικά τον Ελληνισμό και διανεμήθηκε από αυτόν υπό την κυριαρχία και τον έλεγχό του. Συναφώς, ο φωτισμένος Γρηγόριος Βυζάντιος (Βυζάντιος, ή Βυζαντινός, γεννηθείς στην Κωνσταντινούπολη, Μητροπολίτης Χίου από το 1860, εκοιμήθη του Ηρακλή από το 1888) κατέθεσε κατηγορηματικά ότι «η αποστολή του Ελληνισμού είναι θεία και καθολική». Εξ ου και οι αρχέγονες και συνεχείς αξιώσεις για την αποκλειστική υπεροχή στην Ορθοδοξία του ίδιου του Ελληνισμού, ως ιδιοκτήτη και διανομέα της. Σύμφωνα με την πρώτη απάντηση (από τον Μάιο του 1576) στους θεολόγους του Tübingen του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία Β' (π. 1595), ο οποίος μίλησε ως «διάδοχος (διάδοχος) του Χριστού» (εισαγωγή), η ελληνική «αγία εκκλησία είναι η μητέρα των εκκλησιών και, με τη χάρη του Θεού, διαπρέπει χωρίς πίστη και ευγένεια στη γνώση. διατάγματα, και, όντας νέος, παλιός στην Ορθοδοξία και τοποθετημένος στην κεφαλή», γιατί «κάθε χριστιανική εκκλησία πρέπει να τελεί τη λειτουργία με τον ίδιο τρόπο όπως αυτή», η Ελληνο-Κωνσταντινουπολίτικη Εκκλησία (κεφ. 13 υποτελ.). «Στην Κωνσταντινούπολη πάντα ανακάλυπταν μια τάση προς τον εκκλησιαστικό απολυταρχισμό στην Ορθοδοξία και δεν ευνοούσαν καθόλου την ανάπτυξη εθνικών-αυτόνομων εκκλησιών, μη αναγνωρίζοντάς τες εύκολα ούτε με ιεραρχική ισότητα» (Ν. Ν. Γλουμποκόφσκι Ορθοδοξία στην ουσία της). Ειδικότερα, και ειδικότερα, αποκαλύφθηκαν οι αξιώσεις του ελληνισμού στη σχέση του με τη Ρωσική Εκκλησία και συγκεκριμένα στον τομέα της εκπαίδευσης. Η έπαρση του ελληνισμού διαπέρασε όλη την ουσιαστική κυριαρχία της ελληνικής παράδοσης, που χαρακτήριζε την αρχαία μας διδασκαλία. Ο Vratya Likhuda στο έργο του Akos έγραψε: «Πάντα υπήρχε φως για τους Έλληνες και θα υπάρχει ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα· και από τους Έλληνες το φως λαμβάνεται και γίνεται αποδεκτό από όλες τις γλώσσες, είτε γραπτές είτε άγραφες, είτε από τα έργα και τα γραπτά των Ελλήνων, είτε από τα στόματα των διδασκαλιών τους, είτε (ή όχι) από αυτούς, όλοι οι φιλολόγοι είναι όλοι οι Έλληνες. Έλληνας μη ακολουθώντας αυτό, χωρίς νόημα και χωρίς τιμωρία και βία, και για αυτό το λόγο και αυτό: δεν είναι όλοι Έλληνες βάρβαροι. Οι διδασκαλίες (πονηριές) των θείων γραφών και τα άλλα των αγίων πατέρων γράφτηκαν στην ελληνική διάλεκτο και αρμόζει σε όποιον θέλει επικίνδυνα και ειλικρινά να ηγηθεί, και η ειλικρινής πρόθεση και λόγος των θείων γραφών των πατέρων να οδηγούν καλά την ελληνική διάλεκτο, αλλιώς λειτουργούν μάταια και το σκοτάδι στο τέλος όλων - άγνοια, και δεν θα δουν ποτέ το φως της ανατολής. Ακόμα κι αν δεν ξέρεις την ελληνική διάλεκτο, κάτω από τη σλαβική διάλεκτο το μήνυμα, κάτω από τη γνώση, μπορεί να γίνει κατανοητό η ειλικρινής σκέψη και ο νους των θείων γραφών και πατέρων, που ερμηνεύονται στη σλαβική διάλεκτο» (βλ. επίσης N. F. Kapterev Relations of the Jerusalem Patriarch Dositheus with the Russian Government p. Αυτές οι διεκδικήσεις του ελληνισμού αντιμετωπίστηκαν με τον αρχέγονο αυτοεξευτελισμό και το φτύσιμο του εαυτού μας. Και αν στην πραγματική αφοσίωση στην ελληνική παράδοση η αρχή της «πατρίδας» δεν αναγνωριζόταν πάντα καθαρά ως ο πραγματικός τύπος της εθνικής ελληνοθρησκευτικής σκέψης, αναμειγνύοντας την ελληνική κληρονομιά με την παγκόσμια αλήθεια, τότε υπό ευνοϊκές συνθήκες δεν έλειπε τέτοια αναγνώριση της αρχής, και αυτό συμβαίνει ακόμη και στις μέρες μας, όπως έχουμε πειστεί από το άρθρο του Αρχιεπισκόπου. Anthony (Khrapovitsky) Whose Constantinople Should Be (Βοσκός και ποίμνιο 1916). «Λοιπόν, ρωτά αυτός ο θεολόγος, χρειαζόμαστε πραγματικά τους Έλληνες να καταλάβουν την Ορθοδοξία μας; Ναι, απαντά, είναι απολύτως απαραίτητο! Πολλοί από εμάς ασπαζόμαστε την Ορθοδοξία στην καρδιά μας καλύτερα από τους Έλληνες, αλλά την ενστερνιζόμαστε ως προσευχή, ως κατορθώματα ταπεινοφροσύνης και ελέους, όπως η δημιουργία της εκκλησιαστικής μεγαλοπρέπειας, και δεν έχουμε ορίσει τη λαμπρότητα της εκκλησίας. λάθη της Δύσης, - Ορθόδοξη υπηκοότητα, συνεπής με μια άθικτη κατανόηση του Χριστιανισμού, στη ρωσική κοινωνία και σχεδόν καθόλου στις ρωσικές ακαδημίες. Είμαστε καλοί Χριστιανοί, αλλά δεν είμαστε φιλόσοφοι, και για να αντιπαραβάλουμε τους δικούς μας με τους άλλους που έχουν κλέψει στη ζωή μας, χρειάζεται όχι μόνο να νιώθουμε ζεστά, αλλά και να σκεφτόμαστε καθαρά και να εκφραζόμαστε με ακρίβεια. Οι Έλληνες ξέρουν πώς να το κάνουν αυτό. Πάρτε ακόμη και τις σύγχρονες ερμηνείες τους της Αγίας Γραφής (Π. Άνθημα Τσάδου και Άνθημα Ιεροσολύμων): εδώ βλέπετε τη δημιουργικότητα της θρησκευτικής σκέψης όπως αυτή των αρχαίων πατέρων, και στις ρωσικές ερμηνείες είτε μεσαιωνικός σχολαστικισμός είτε λογοκλοπή από μέτριες, άνευ αρχών γερμανικές διατριβές, που ποτέ δεν μιλούν για θρησκευτικά λόγια και λόγια για τον Θεό». (πρβλ. τόμος II, σελ. 35). Διαμαρτύρομαι για αυτήν την υποκριτική σκέψη του αιδεσιμότατου Αντώνιου, που ειδικεύτηκε στο φτύσιμο των Ρώσων θεολόγων. Η ρωσική θεολογία δεν είναι πλέον κατώτερη από την ελληνική, συμπεριλαμβανομένης της πατερικής θεολογίας. είναι μόνο διαφορετικού τύπου. Έχουμε ήδη τη δική μας πνευματική φιλοσοφία, τη δική μας χριστιανική κοσμοθεωρία {Πόσο απαραίτητη είναι η επίγνωση της ρωσικής θρησκευτικής ιδέας τώρα, και πόσο πρόθυμος είμαι να δημοσιεύσω το έργο μου για τη ρωσική θεολογική επιστήμη όσο το δυνατόν γρηγορότερα}. Αν μετρήσουμε τη θεολογική μας σκέψη με την κλίμακα της ελληνικής θεολογίας, ναι, η θεολογία μας θα αποδειχθεί κατώτερη από την ελληνική, όπως και η ελληνική θεολογία θα αποδειχθεί ασήμαντη ανάλογα με τον τύπο της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης. Suum cuique. Δεν χρειάζεται να ξεχάσουμε τις υπηρεσίες που προσέφερε η ελληνική ιδιοφυΐα, η ελληνική φιλοσοφία «στο έργο της ορθόδοξης έκφρασης της χριστιανικής αλήθειας», δεν χρειάζεται να ξεχάσουμε «το κατόρθωμα του ελληνικού λαού», το κατόρθωμα της εθνικής του αυταπάρνησης υποταγής στην παγκόσμια αλήθεια (βλ. On the Arch. Vol. III). Απλώς δεν συγχέουμε την οικουμενική δογματική σκέψη με την εθνική ελληνική έννοια του χριστιανισμού και πιστεύουμε ότι η εθνική ελληνική έννοια του χριστιανισμού είναι ένα από τα είδη θρησκευτικής σκέψης, ενώ οι άλλοι λαοί έχουν το δικαίωμα στη δική τους χριστιανική φιλοσοφία και ο ρωσικός λαός καλείται να πει τη γνώμη του. Κανείς δεν τολμά να εμποδίσει την πρόσβασή μας στην πρωταρχική πηγή της χριστιανικής αλήθειας και στην αρχική μας κατανόησή της. Θεωρώ ότι το κήρυγμα του ρωσικού αυτοεξευτελισμού ενώπιον της ελληνικής παράδοσης είναι ντροπή για τη ρωσική υπόθεση. Συντάσσομαι με τον Ιβάν τον Τρομερό, ο οποίος είπε στον Ποσεβίνο: «Μη μας υποδεικνύεις στους Έλληνες, δεν είναι το Ευαγγέλιο για εμάς. Εμείς εμμένουμε στην αληθινή χριστιανική πίστη, όχι στην ελληνική». Αυτό που βγήκε από το στόμα του Ιβάν του Τρομερού στη φωτιά της πολεμικής πρέπει να παρουσιαστεί ως συνειδητή αρχή της θεολογίας. Όλοι οι λαοί καλούνται να συνεργαστούν στον τομέα του Χριστού και είναι καιρός να αποτινάξουμε τον αρχαίο ελληνικό ζυγό και να απαιτήσουμε την τιμητική μας θέση στο πνευματικό τραπέζι του Χριστού. Και οι σύγχρονοι θεολόγοι έχουν το δικαίωμα να υπάρχουν δίπλα στους Αγίους πατέρες. Εξάλλου, «οι άγιοι πατέρες για την εποχή τους ήταν μόνο θεολόγοι στοχαστές. Η ιστορία έχει δείξει τη σχετική σημασία τους και, αναμφίβολα, δεν μπορούν πλέον να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με τους σύγχρονους θεολόγους μας: η εκκλησία δεχόταν τους πατέρες ως πιστούς εκφραστές των διδασκαλιών της και βασίστηκε σε αυτούς στους ορισμούς της πίστης. το δικαίωμα στην ελεύθερη σκέψη». Σε ποιο περιεχόμενο, σε ποια έννοια του χριστιανισμού αντανακλούσε το ελληνικό πνεύμα είναι γνωστό. Ο Έλληνας ιδιοφυΐος εκδηλώθηκε στη χριστιανική φιλοσοφία μέσω του διανοούμενου στην ακραία του μορφή, δηλαδή τον Γνωστικισμό, που μαζί με τη μαγεία αποτελούν την κύρια σύνθεση του μυστικισμού και που αναπόφευκτα συνοδεύεται από ασκητισμό: η ελληνική θεολογία χαρακτηρίζεται από ασκητικό γνωστικισμό και γνωστικό ασκητισμό. Η ελληνική χριστιανική θεολογία κληρονόμησε τον διανοητισμό και τον γνωστικισμό της από την αρχαία φιλοσοφία. Εθισμός Άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας από την ελληνική φιλοσοφία, ειδικά από τον Πλάτωνα ο Πλωτίνος είναι ένα γενικά αποδεκτό γεγονός: αν αρχίζαμε να το αποδεικνύουμε, θα χτυπούσαμε μια ανοιχτή πόρτα. Όλες οι μελέτες των θεολόγων μας που έχουν επιστημονική αξία -πατρολογικές, εκκλησιαστικές-ιστορικές και φιλοσοφικές-ιστορικές- είναι γεμάτες από ενδείξεις του πλατωνισμού και του νεοπλατωνισμού της πατερικής θεολογίας: Bolotov, Melioransky, Spassky, Brilliantov, Nesmelov, Popov, Martynov, Zarin, Ostroumov, κ.λπ. Τη γενική φύση της επιρροής της παγανιστικής θρησκευτικής σκέψης στη χριστιανική θεολογία, στην ακραία μορφή αυτής της επιρροής, ο Καθ. Nesmelov απεικονίζει με αληθινά χαρακτηριστικά: «Οι ειδωλολάτρες υπερασπιστές του αποστολικού κηρύγματος σκέφτηκαν ότι η ψυχή μόνο λαμβάνει τη σωτηρία, ενώ το σώμα είναι φθαρτό από τη φύση του, και ότι για τη σωτηρία του εσωτερικού ανθρώπου, μόνο η γνώση της άρρητης αληθινής ύπαρξης είναι επαρκής. λογικές ανθρώπινες ψυχές Ως εκ τούτου, ολόκληρη η ουσία της χριστιανικής θρησκείας για αυτούς κατέληγε φυσικά στην ιδεολογική ουσία οποιουδήποτε φιλοσοφικού δόγματος - στην αξιόπιστη γνώση του αιώνιου μυστηρίου της ύπαρξης. Πιστεύοντας στον αποστολικό λόγο ότι στον Χριστιανισμό η σοφία του Θεού αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους, μυστική, κρυμμένη, για την οποία κανείς στον κόσμο δεν γνώριζε ακόμη, έψαξαν ενεργά να βρουν αυτή τη σοφία του Θεού και, ερμηνεύοντας ξανά τις αποστολικές διδασκαλίες, δημιούργησαν τέτοια φανταστικά δόγματα στα οποία η απλή αναφορά του ονόματος του Χριστού μπορεί να υποδηλώνει την ιστορική καταγωγή του Χριστού με τα ονόματα της χριστιανοσύνης. Στην ίδια γνωστική κατεύθυνση λειτούργησε και η ορθόδοξη θεολογική σκέψη, συγκρατημένη από τον κανόνα της πίστης. Ο καθηγητής Brilliantov γράφει για τον διανοητισμό της ανατολικής θεολογίας, ιδιαίτερα για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τον Γρηγόριο Νύσσης και τον Μάξιμο τον Ομολογητή. «Το γεγονός της επικράτησης των θεωρητικών ενδιαφερόντων στην εκκλησιαστική ζωή της Ανατολής είναι γνωστό. Οι εκπρόσωποι της ανατολικής θεολογίας κληρονόμησαν την κλίση και την ικανότητα για επιστημονική και θεωρητική μελέτη της αλήθειας από τον προχριστιανικό ελληνικό κόσμο, λαμβάνοντας από αυτόν μια πλούσια λογοτεχνική κληρονομιά και έχοντας πίσω τους αρκετούς στοχαστές της κλασικής αρχαιότητας. Και στον Χριστιανισμό, χωρίς να παραμελεί εντελώς την πρακτική πλευρά, ο Έλληνας έδωσε ωστόσο πρωταρχική σημασία στη θεωρητική του πλευρά. Στην ανατολική θεολογία, η στάση ενός ατόμου στην Αποκάλυψη παρουσιάζεται ως η στάση του νου που στοχάζεται, ή αντιλαμβάνεται αντικειμενικά την υπάρχουσα αλήθεια και την τοποθετεί ως βάση για τα συμπεράσματά της, ως κάτι αξιόπιστο από μόνο του. Ο νους (ѵоυς), η ικανότητα της ενατένισης, σύμφωνα με την ελληνική άποψη, είναι η κύρια ικανότητα του ανθρώπου και χρησιμοποιείται για να εκφράσει την έννοια του πνεύματος. Στο περιεχόμενό της, η ανατολική θεολογία θέλει να είναι, πρώτα απ 'όλα, η ανάπτυξη των δεδομένων που περιέχονται στην Αποκάλυψη, μέσω της εφαρμογής λογικών λειτουργιών του νου σε αυτά, και όχι ένας προβληματισμός για την εμπειρία της ζωής και της δραστηριότητας ενός ατόμου. Κάνοντας τον Θεό και την αποκάλυψή Του την αφετηρία, δεδομένης της αδυναμίας του ανθρώπινου νου να ενστερνιστεί την αποκαλυπτόμενη αλήθεια στο σύνολό της, οι ανατολικοί θεολόγοι ξεκινούν φυσικά όταν κατανοούν την έννοια του Θεού με τους πιο αφηρημένους ορισμούς, στηριζόμενοι στα αποτελέσματα της ελληνικής φιλοσοφίας (Αλεξανδρινή σχολή και Πλατωνισμός), ώστε αργότερα, όπως η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού μπορούν να γεμίσουν με το πιο συγκεκριμένο περιεχόμενο. φιλόσοφος, Κλήμης Αλεξ., Ωριγένης). Οι αφηρημένοι ορισμοί συνεχίζουν να υπάρχουν και σε μεταγενέστερους χρόνους. Έργα γνωστά με το όνομα του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, αποτελούν στο περιεχόμενό τους την ουσιαστική υλοποίηση των θεωρητικών βλέψεων της ανατολικής σκέψης στον τομέα της θεολογίας, θα έλεγε κανείς, μοναδικά στον χαρακτήρα τους ακόμη και στην εκτενή θεολογική γραμματεία της Ανατολής. Αντιπροσωπεύουν μια προσπάθεια εφαρμογής στα δεδομένα της Χριστιανικής Αποκάλυψης, και συγκεκριμένα, κυρίως στο δόγμα του Θεού, μεθόδων αφηρημένης φιλοσοφικής σκέψης, προσπαθώντας να φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο αφαίρεσης, που κατάφερε η φιλοσοφική σκέψη των Ελλήνων στην τελευταία περίοδο της ανάπτυξής της στον Νεοπλατωνισμό και που είναι δυνατή μόνο για τη Νεοπλατωνική σχολή. Στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης συναντάμε μια χαρακτηριστική διδασκαλία για το νου ως κέντρο και ουσία του ανθρώπου, που καθορίζει περαιτέρω λεπτομέρειες της ανθρωπολογίας αυτού του πατέρα, και η άποψη του ανθρώπου δεν ήταν μόνο η άποψη του Γρηγορίου και γενικά των Πατέρων και δασκάλων της Ανατολής, αλλά ολόκληρης της ελληνικής Ανατολής. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, καθιερωμένος πλήρως στις απόψεις του Διονυσίου και βασιζόμενος σε αυτές, αποδέχεται ταυτόχρονα την ανθρωπολογία του Αγίου Γρηγορίου και προσπαθεί να ενστερνιστεί σε μια ολοκληρωμένη φιλοσοφική και θεολογική κοσμοθεωρία τα αποτελέσματα των προηγούμενων πέντε αιώνων στοχαστικής εργασίας στον τομέα της θεολογίας του Αγ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής εμφανίζεται ξεκάθαρα στην παρουσίαση του συστήματός του από τον S. L. Epifanovich. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και Βυζαντινή θεολογία: Ο Άγιος Μάξιμος θέτει την αμαρτία στην άγνοια (62), και τη σωτηρία στην επικοινωνία με τον άνθρωπο της αληθινής γνώσης (72), στην οποία δίνεται μια γεύση της ύπαρξης του θείου (103): ασκητισμός στον άγιο Το αξίωμα χωρίζεται σε τρία στάδια: το κατώτερο στάδιο είναι η πράξη, το μέσο στάδιο είναι το υψηλότερο στάδιο. Ο Μπόρα σε έκσταση, που αποτελεί τον ύψιστο στόχο της ζωής (92-169). Γενικά, «σε πλήρη συμφωνία με τη μυστικιστική-ιδεαλιστική διάθεση του πνεύματός του, ο αιδεσιμότατος πατέρας στη θεολογία προτιμά την αποφατική γνώση του Θεού (μυστική θεολογία) από την καταφατική γνώση, στην οντολογία αναλύει όλο το ον σε ιδέες, στον ασκητισμό προβάλλει τα καθήκοντα της πνευματικοποίησης του ανθρώπου και των πνευματικών γѵоςις, κάθε πνευματική γνώση και ιδέα. μυστηριώδης, προτιμάται αποφασιστικά και αμετάκλητα από κάθε τι σαρκικό, πραγματικό, εξωτερικό» (112-113). Ο καθηγητής Epifanovich εγκρίνει πλήρως το Γνωστικό σύστημα του Αγίου Μαξίμα (113–114). Η συγγένεια αυτού του συστήματος με τον νεοπλατωνισμό του καθ. Epifanovich παραδέχεται: «Στον Άγιο Μάξιμ έχει πολλά σημεία επαφής με τους νεοπλατωνικούς. Και η γλώσσα, και η διαλεκτική τεχνική, και το μεταφυσικό δόγμα των λογόι, της πνευματικότητας και αθανασίας της ψυχής, και, τέλος, τα κύρια σημεία της δοξολογίας του συστήματος. Η Πρώτη Αρχή, η κάθοδος από Αυτό του κτιστού όντος και η επιστροφή σε Αυτό μέσω της ασκητικής απομάκρυνσης από την ύπαρξη και της προδιανοητικής συγχώνευσης με Αυτό - όλα αυτά είναι παρόμοια στον Άγιο Μάξιμο με τους Νεοπλατωνικούς (132), αλλά η σημασία αυτής της συγγένειας φαίνεται να αποδυναμώνεται από το γεγονός ότι οι Νεοπλατωνικές επιρροές πέρασαν από τον Μάξιμο. Σύμφωνα με τον καθ. Zarina, η θρησκευτική έννοια της καρδιάς «στην πατερική λογοτεχνία - σε αντίθεση με την Αγία Γραφή συχνά περιορίζεται, και μερικές φορές αποκρύπτεται άμεσα, από την έννοια της λογικής, η οποία συχνά λαμβάνει πρωταρχική, πρωταρχική σημασία, ενώ η καρδιά, ως αποτέλεσμα αυτού, υποχωρεί φυσικά στο παρασκήνιο και η ίδια υποτάσσεται στη λογική. Αυτό το χαρακτηριστικό της πατερικής ψυχολογίας αναμφίβολα οφείλεται στην επιρροή των ψυχολογικών απόψεων που αναπτύχθηκαν και αναπτύχθηκαν στη βάση της ελληνικής φιλοσοφίας». Ο καθηγητής Ποπόφ για τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας γράφει: «Όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της διδασκαλίας των ιδεών του Αγίου Αθανασίου για τη σωτηρία ανάγονται στην επίδραση του Πλατωνισμού και εξηγούνται εύκολα από εδώ». Ο Καθ. Chetverikov εκφράζει μια γενική παρατήρηση: «Οι χριστιανοί συγγραφείς, από τους οποίους η φιλοσοφία υπερισχύει της άμεσης πίστης τους, υιοθετημένοι από τις Αγίες Γραφές και τις Αγίες Παραδόσεις φαίνεται να βρίσκονται στη διδασκαλία για την προσωπικότητα και την εσωτερική προσωπική ζωή του Θεού υπό την επίδραση των ελληνικών φιλοσοφικών συστημάτων της εποχής εκείνης. Οι ίδιοι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δεν παρατήρησαν όλες τις δυσμενείς συνέπειες των δανεισμών τους». Η πατερική διδασκαλία -έχουμε σταθερές βάσεις να το πούμε αυτό- είναι ο πλήρης Γνωστικισμός, ο Ελληνικός Γνωστικισμός. Ο Γνωστικισμός συνδέεται ουσιαστικά με τον ασκητισμό (πρβλ. Διαλέξεις Καθ. Μπολότοφ), που αποτελεί μέρος της κύριας δομής της πατερικής διδασκαλίας. Δανεισμένη από τον ελληνικό παγανισμό την εποχή της παρακμής του, με την ευρεία επιρροή των ανατολικών διδασκαλιών, η ασκητική τάση στον Βυζαντινισμό έφτασε σε ακραίο βαθμό ανάπτυξης. Ο Βυζαντινισμός είναι ένα ασκητικό σύστημα ζωής. Η βυζαντινή λογοτεχνία είναι συγκεκριμένα ασκητική λογοτεχνία... Γνωστικισμός και ασκητισμός είναι αυτά που μας έδωσε η ελληνική παράδοση. Αυτό το γεγονός εξηγεί γιατί το ζήτημα της Παράδοσης είναι γενικού πολιτισμικού ενδιαφέροντος για εμάς: η πατερική λογοτεχνία ήταν ο αγωγός στον πολιτισμό μας μιας ξένης, εθνικοελληνικής, παρακμιακής, γνωστικο-ασκητικής κοσμοθεωρίας και κατανόησης της ζωής. Με την έννοια του Γνωστικισμού και του ασκητισμού, αυτό είναι το κέντρο βάρους του ζητήματος της αρχής της «πατρίδας» στη θεολογία. Ο γνωστικισμός και ο ασκητισμός είναι οι ορκισμένοι εχθροί της ρωσικής ιδιοφυΐας. Ο γνωστικισμός και ο ασκητισμός είναι εχθρικοί απέναντί ​​μας με την έννοια ότι είναι βαθιά και οργανικά ξένοι στη ρωσική ψυχή. Είναι εχθροί μας και γιατί συνέτριψαν και ακρωτηρίασαν την ψυχή του λαού μας για πολλούς αιώνες. Ο ελληνικός γνωστικισμός δέσμευσε τη ρωσική θρησκευτική σκέψη, κατέπνιξε τη θεολογική μας δημιουργικότητα, δεν άφησε να αναδυθεί η δική μας φιλοσοφία της καρδιάς, στέγνωσε τις ρίζες της, έκαψε τα βλαστάρια της. Ο βυζαντινός ασκητισμός δηλητηρίασε τη θέλησή μας και παραμόρφωσε ολόκληρη την ιστορία μας. Η καταπολέμηση της Γνωστικής-Ασκητικής κοσμοθεωρίας είναι το επόμενο πνευματικό μας έργο ανυπολόγιστης σημασίας. Και αν το αρνητικό μονοπάτι πηγαίνει από την υπέρβαση της Γνωστικής-Ασκητικής θεολογίας στην άνθηση του πνευματικού τύπου της θρησκευτικής σκέψης, της εγγενούς πνευματικής μας φιλοσοφίας, τότε η θετική πορεία ανάπτυξης της πνευματικής φιλοσοφίας οδηγεί στην πλήρη απελευθέρωσή μας. Μια πρωτότυπη πνευματική, μυστικιστική και φιλοσοφία ζωής είναι ο κύριος παράγοντας της εθνικής μας αναβίωσης.