Neue Theologie

Inhalt Teil I Teil II Teil III Teil IV Teil V Teil VI Teil VII Teil VIII Teil IX Teil X Teil XI Teil XII (Antrittsvorlesung im September 1916). Es ist Ihre Gewohnheit, sich zur ersten Vorlesung eines jeden Jahres in einer ungleich größeren Zahl zu versammeln, als im Laufe des Jahres die Vorlesungen besucht werden. Es zieht nicht nur Studierende „seines“ Studiengangs an, sondern auch Studierende anderer Studiengänge. Von der ersten Vorlesung wird etwas Besonderes erwartet: Sie soll nicht nur eine von vielen Vorlesungen sein, die sich auf eine Reihe anderer Lesungen bezieht, sondern sie soll etwas Ganzes darstellen, das die gesamte Lesungsreihe ersetzt, etwas Substanzielles, Ausstellendes, Prunkvolles. Ich mag diesen Brauch nicht und habe ihn nie halbwegs befolgt. Die Einführungsvorlesung soll die Studierenden in den Leseablauf einführen; es richtet sich nur an diejenigen, die den nachfolgenden Lesungen zuhören werden; Ein ungewöhnlich erhöhter Ton steht ihr nicht; Es kann nicht anders, als Liebhaber von Effekten zu enttäuschen. Meiner Meinung nach ist es nicht normal, dass die erste Vorlesung interessanter ist als die folgenden; im Gegenteil, es liegt in der Ordnung der Dinge, dass das Interesse im Laufe des Kurses – bei regelmäßigen Zuhörern – zunehmen sollte, sodass die frühe Wirkung einem allmählich aufschlussreichen Inhalt weicht. Deshalb hat mich die Fülle an Zuhörern bei den Einführungsvorträgen immer verwirrt. Aber dieses Mal möchte ich Ihr einmaliges Treffen nutzen und Ihnen ein Thema anbieten, das, ohne den Charakter des Einführungsvortrags zu verlieren, für Gelegenheitszuhörer wichtig wäre. Ich möchte Ihnen im engen Rahmen einer Vorlesung prägnant die Hauptmerkmale meiner Theologie beschreiben, Ihnen die Hauptrichtung meines religiösen Denkens aufzeigen, Sie mit der Art meines Systems, seiner Methode, seinem ursprünglichen Anfang, seinen neuesten Aufgaben, seinen letzten Bestrebungen bekannt machen. Der offizielle Name unserer Abteilung ist „Moraltheologie“. Aber ich erkenne die Moraltheologie nicht an, wie sie im traditionellen Lehrplan des Seminars dargelegt ist und wie sie in den Lehrbüchern des Seminars und teilweise in akademischen Kursen dargestellt wird. Über den erbärmlichen Zustand dieser Wissenschaft wurde schon oft gesprochen; Ich halte diese Wissenschaft selbst in ihrem Ideal für eine Fiktion, eine totgeborene Erfindung der Scholastik, eine Art erbärmliches Missverständnis. Allerdings ist der Ort, der sich mit Moraltheologie beschäftigt, ein heiliger Ort; Diese Wissenschaft verbirgt eine tiefe Untersuchung, eine endlose Perspektive. Was setze ich an die Stelle der Moraltheologie? Zwei Disziplinen: Die eine tritt als höhere Disziplin an die Stelle der Moraltheologie, die andere als pädagogische Disziplin. Die höchste, schöpferische Disziplin, die nach meinem Plan die traditionelle Moraltheologie ersetzen sollte, kann entweder im engen, besonderen Rahmen der Wissenschaft oder im vollen Umfang eines philosophischen Systems aufgebaut werden. In einem hochspezialisierten Sinne, als besondere theologische Wissenschaft, ist diese höchste Disziplin die Morallehre des Christentums. Sie soll neben dem Dogma, also der dogmatischen Lehre über das Christentum, stehen und im Umfang mit dieser im Einklang stehen. Jede positive Theologie sollte in zwei Teile geteilt werden, ihr gesamtes Gebiet sollte auf zwei Wissenschaften aufgeteilt werden: die dogmatische Lehre des Christentums und die moralische Lehre des Christentums. Der Unterschied zwischen der von mir vorgeschlagenen Einteilung der positiven Theologie und der traditionellen Einteilung besteht darin, dass die Einteilung der Theologie in dogmatische Theologie und Moraltheologie bisher eine Einteilung in Teile des eigentlichen Gegenstands der theologischen Wissenschaft war, so dass ein Teil der christlichen Religion, einer ihrer Bereiche – sagen wir der theoretische – der dogmatischen Theologie und der andere Teil – sagen wir der praktische – der Moraltheologie gewidmet war. Für den alten Theologen trug jede inhaltliche Frage der Theologie den Stempel der Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Fachgebiet, zu der einen oder anderen Wissenschaft. Die Frage oder Lehre über Christus ist eine dogmatische Frage, gehört zum Bereich der dogmatischen Theologie; Fragen zum Glauben, zur Hoffnung und zur Liebe, zum Fasten sind praktische Fragen, gehören zur Moraltheologie. Und in diesem inhaltlichen Sinne beschränkt sich die Einteilung der Positiven Theologie nicht auf Dogmatik und Moraltheologie, sondern daneben stehen auch andere theologische Wissenschaften – Liturgie, Kanonismus usw. Gleichzeitig hielt man es für durchaus möglich, die Bedeutung der Teile der christlichen Religion zu beurteilen, die zwischen verschiedenen theologischen Wissenschaften, insbesondere zwischen dogmatischer Theologie und Moraltheologie, aufgeteilt waren – nämlich das Fach der dogmatischen Theologie wurde immer über dem Fach der Moraltheologie platziert, und im Hinblick auf die Bedeutung des Fachs wurde die dogmatische Theologie als höher, wichtiger als die Moraltheologie angesehen. Dort wird die Lehre über Gott selbst dargestellt, hier nur über den Menschen, dort über die objektive Erlösung und hier nur über deren subjektive Aneignung, dort über die christliche Wahrheit selbst und hier nichts weiter als ihre praktische Anwendung. So wurde die alte Theologie gespalten; Mit der Einteilung der Theologie in die dogmatische Lehre über das Christentum und die moralische Lehre über das Christentum meine ich etwas ganz anderes. Wenn ich von der Einteilung der positiven Theologie in die dogmatische Lehre über das Christentum und die moralische Lehre über das Christentum spreche, dann meine ich nicht die Teile der christlichen Religion, nicht verschiedene Teile des Gegenstands der theologischen Wissenschaft, sondern die Methode – verschiedene Methoden des Studiums einer einzelnen christlichen Religion: Die dogmatische Lehre über das Christentum ist die Lehre über das Christentum nach der dogmatischen, d. h. objektiven Methode, und die moralische Lehre über das Christentum ist die Lehre darüber nach der Methode moralisch, d einfach subjektiv. Besonders hervorzuheben ist die Originalität der moralisch-subjektiven Methode, da die dogmatische Lehre vom Christentum das alte Dogma bleibt, während die moralische Lehre vom Christentum, also die Lehre vom Christentum nach der moralisch-subjektiven Methode, etwas völlig Neues, Unbekanntes in der Theologie und auf jeden Fall toto genere von der alten Moraltheologie verschieden ist und mit dieser nichts gemein hat. Die alte Theologie kannte inhaltlich nur ein Dogma. Es gab eine Zeit, in der es unter den theologischen Wissenschaften überhaupt keine Moraltheologie gab und in theologischen Schulen nur Dogmatik gelehrt wurde. Mit den Worten von Philaret: „Es wurde nur dogmatische Theologie mit einer zu schulischen Methode gelehrt; daher ist das Wissen trocken und kalt.“ Die Theologie interessierte sich nur für dogmatische, abstrakte Fragen. Die alte Theologie war nicht nur ihrem Gegenstand nach eine ausschließlich dogmatische Theologie, sondern auch ihrer Methode nach eine ausschließlich objektive Theologie. Sie interessierte sich nur für dogmatische Fragen und übernahm unbewusst eine ausschließlich objektive Methode, sich auf religiöse Wahrheiten zu beziehen. Sie stellte nur dogmatische Fragen, denen die objektive Methode entspricht, und sie kannte und hielt keine andere Methode für sich für möglich als die objektive. Im Laufe der Zeit tauchten auch die „praktische“ oder „aktive“ Theologie und später die Moraltheologie im Lehrplan der theologischen Schule auf. Um die alte Theologie zu charakterisieren, ist es sehr wichtig, dass die Moraltheologie darin bis gestern äußerst vernachlässigt und völlig aufgegeben wurde. Noch wichtiger ist, dass die Moraltheologie mit derselben objektiven Methode entwickelt wurde wie die Dogmatik – der einzigen objektiven Methode der alten Theologie. In der Moraltheologie war das moralisierende, erbauliche, predigende Element stark ausgeprägt, und mit der Präsenz dieses Elements hoffte man, der Moraltheologie eine spezifische Form zu geben, sie von der dogmatischen Theologie zu unterscheiden. Aber die Erbauung der Wissenschaft ist kein Grund, und egal wie stark sie in der Moraltheologie war, die Methode der Moraltheologie kann nicht danach beurteilt werden. Und was in der Moraltheologie im Allgemeinen wissenschaftlich war, das moralische Problem wurde in der alten Theologie nur durch eine objektive Methode gelöst, nur von der objektiven Seite aus diskutiert, und die Lehre über die Moral war nicht im geringsten Grad eine moralisch-subjektive Lehre über das Christentum. Daher erweist es sich für die dogmatische Lehre über das Christentum als möglich, die gewohnte, übliche objektive Methode zu verlassen, d. Auch für die dogmatische Theologie sind erhebliche Reformen erforderlich. Die alte Theologie wandte die objektive Methode – die einzige, die sie kannte – scholastisch oder genauer gesagt rationalistisch und scholastisch an, da Scholastik eine schlechte Art von Rationalismus ist. Die theologische Scholastik entzog der Vernunft alle Inhalte, ließ sich vom schlechtesten Geschmack leiten und vergnügte sich vulgär und grob mit abstrakten, leblosen Operationen. So wie die Zeit der Scholastik eine Zeit der ausschließlichen Kultivierung der Dogmatik war, gewöhnten sich die scholastischen Gewohnheiten an die Dogmatik, und bis zum heutigen Tag bleibt sie eine Kinderstube für die Bakterien der Scholastik. Es bedarf großer Anstrengungen, die dogmatische Theologie zu reformieren, sie vom scholastischen Erbe zu reinigen, sie in eine echte Wissenschaft zu verwandeln, nämlich in eine historische Dogmenlehre, parallel dazu soll die Moraltheologie – im strengen, besonders wissenschaftlichen Sinne – eine Lehre über das christliche Leben, über die christliche Erfahrung werden. Dabei ist das Dogma nichts anderes als eine objektive Wahrheit, eine dogmatische Weltanschauung nichts anderes als eine objektive Lehre über das Christentum, und die Reinigung des Dogmas von der scholastischen Tradition berührt die objektive Methode der dogmatischen Theologie nicht im Geringsten: Für das Dogma bleibt die bekannte, vertraute objektive Methode erhalten. Und obwohl ihre Merkmale im Vergleich zur neuen moralisch-subjektiven Methode völlig klar sind, obwohl nur die Unterscheidung der Methoden es ermöglicht, die Frage nach der Methode, nach den Methoden des theologischen Denkens zu stellen, ist die Rede von der moralisch-subjektiven Methode neu und die Frage nach den Methoden, der Methode des theologischen Denkens selbst wird auf die Frage nach der moralisch-subjektiven Methode reduziert, die in Bezug auf die Morallehre des Christentums gestellt wird. Die theologische Aufgabe unserer Zeit besteht darin, herauszufinden, dass die Morallehre über das Christentum die Lehre über das Christentum nach der moralisch-subjektiven Methode ist, wenn man sie von der moralisch-subjektiven Seite betrachtet – dass die moralisch-subjektive Methode eine besondere, ursprüngliche Methode der Theologie ist. Der Morallehre über das Christentum oder der Lehre vom christlichen Leben, wie zuvor der Moraltheologie, wird das volle Recht auf unabhängige Existenz dadurch verliehen, dass diese Disziplin ihre eigene besondere, spezifische Methode, moralisch subjektiv, auf die Betrachtung des Christentums, auf das Studium der christlichen Wahrheit anwendet. Sie kann nicht Teil einer einzigen Theologie, der dogmatischen Theologie sein: Sie erfüllt eine Aufgabe, die die dogmatische Theologie auf keinen Fall erfüllen kann. Es ist nicht dasselbe wie die praktische Anwendung der christlichen Wahrheit, die von untergeordneter Bedeutung ist, da ihre Aufgabe darin besteht, diese Wahrheit zu erkennen, wie die Dogmatik, jedoch auf einer anderen Methode, die sich von der objektiven dogmatischen unterscheidet. Daher nimmt sie neben der Dogmatik in einem ganz besonderen Sinne einen Platz ein als andere theologische Wissenschaften – Liturgie, Kanon: Zusammen mit der Dogmatik bildet sie ein besonderes, privilegiertes, aristokratisches Paar, da bei der Erforschung der christlichen Wahrheit nur zwei Methoden möglich sind, objektiv und subjektiv, die von dogmatischen und moralischen Theologien verwendet werden. Nur diese beiden Theologien aller theologischen Wissenschaften haben die Aufgabe der Erkenntnis, einer positiven Darstellung der christlichen Wahrheit selbst, und es sollte nicht mehr, aber nicht weniger als zwei geben - entsprechend den beiden Methoden der Erkenntnis der Wahrheit {Wir sagen dies, indem wir künstlerisches Wissen ignorieren, sowohl weil letzteres nichts Entsprechtes unter den theologischen Wissenschaften hat, als auch weil künstlerische Kreativität sich völlig von objektivem und moralisch-subjektivem Wissen unterscheidet, so dass es objektive „Philosophie“ und spirituelle Philosophie gibt, aber es gibt keine künstlerische Philosophie (Ästhetizismus). eine Richtung der theoretischen oder praktischen Philosophie). Mit anderen Worten: Wenn wir von den beiden Arten der Erkenntnis sprechen, meinen wir zunächst unter subjektiver Erkenntnis sowohl moralisch-spirituelle als auch ästhetische, trennen dann aber gemäß der obigen Überlegung das Ästhetische und belassen nur das moralisch-subjektive unter dem Namen subjektive Erkenntnis. Dogmatische Theologie und Morallehre über das Christentum unterscheiden sich in der Methode und nicht im Thema. Der Gegenstand beider theologischer Wissenschaften ist derselbe: das gesamte Christentum, die gesamte christliche Wahrheit. Die Morallehre des Christentums beschäftigt sich mit demselben Stoff wie die Dogmatik, nähert sich ihr jedoch von einer anderen, moralisch-subjektiven Seite. Christus, der Heilige Geist, kann Gegenstand sowohl der dogmatischen Theologie als auch der Morallehre sein: Die dogmatische Theologie lehrt über Christus und den Heiligen Geist losgelöst von der menschlichen Erfahrung, unabhängig von der menschlichen Sichtweise – so wie sich Physik, Physiologie, Pathologie in der Beschreibung der zugrunde liegenden Phänomene von den subjektiven Zuständen des Menschen – von Empfindungen von Hitze, Kälte, Sättigung, Schmerz – lösen, betrachtet sie Christus und den Heiligen Geist, wie sie in sich selbst existieren, weltlich und unsichtbar, und was sie objektiv für die Welt und den Menschen getan haben. Im Gegenteil: Christus und der Heilige Geist bilden als historisch-psychologische Tatsachen, als Inhalt menschlicher Erfahrung, als spezifische historisch-psychologische Realität, als Wert für den Menschen den Gegenstand der moralisch-subjektiven Lehre des Christentums; es untersucht sie in der Atmosphäre der historischen und psychologischen Realität, in der Wärme und dem Reichtum menschlicher Erfahrungen, in der untrennbaren Umgebung von Visionen, Begegnungen, Empfindungen und Zuständen der gläubigen Seele. Ebenso lässt sich das gesamte Christentum aus der Ferne, von außen, mit kaltem Geist, mehr „geometrico“, in abstrakten Formeln überblicken – und das wird eine dogmatische Lehre über das Christentum sein; und es ist möglich, das gesamte Christentum, ohne etwas auszulassen, erschöpfend aus dem Inneren der menschlichen Seele heraus zu betrachten, es mit intimem Blick zu betrachten, es von der Seite der spirituellen Empfindungen, des spirituellen Geschmacks aus zu betrachten, es mit dem Herzen zu verstehen, es mit unmittelbarem Glauben zu begreifen, es experimentell zu bewerten – und dies wird eine moralisch-subjektive Lehre über das Christentum sein. Es stellt die Lehre dar, wie Gott den Menschen erschuf und ihn erlöste; hier - wie der Mensch zu Gott kam und sein Heil, sein Wohl fand. Dort wird das gesamte Christentum als Gedanke über eine Person, als Idee dargestellt; Auch hier wird alles Christentum als Erfahrung des Menschen, als seine Erfahrung dargestellt. Und die alte Theologie kannte diese Begriffe – objektiv und subjektiv. So wurde über die objektive Erlösung gelehrt, zu deren Konzept die Genugtuung der göttlichen Gerechtigkeit durch Christus gehörte, und über die subjektive Erlösung als die persönliche Aneignung dessen, was Christus bereits für ihn erreicht hatte, durch einen Menschen. Aber um diese Verwendung von Begriffen geht es überhaupt nicht. In der Heilslehre der alten Theologie wurden die Begriffe objektiv und subjektiv auf die vorübergehend untereinander aufgeteilten Teile des Heils angewendet, so wie die Zubereitung der Speisen in der Küche von deren Verzehr durch die Gäste im Speisesaal getrennt ist. Die methodische Verwendung dieser Begriffe hat eine andere Bedeutung: Methodisch sind objektive und subjektive Betrachtungen nicht durch zeitliche und räumliche Existenz des Objekts voneinander getrennt, sondern beziehen sich auf absolut ein und dasselbe Objekt, das sich in beiden vollständig erschöpft. Jeder Moment im Leben Christi, jede Handlung in seinem Werk, jede Manifestation des Heiligen Geistes, jeder Punkt der christlichen Lehre kann in seiner Untrennbarkeit erfasst und ausgedrückt werden, sowohl objektiv, im Konzept, als auch subjektiv, in seinem spezifischen Inhalt, in seinem spirituellen Wert. Bei der Erkenntnis der spirituellen Wahrheit sind zwei Methoden möglich: objektiv-dogmatisch und moralisch-subjektiv, und sie entsprechen zwei positiven theologischen Wissenschaften: der Dogmatik und der Morallehre des Christentums. Kann man sagen, dass eine dieser Wissenschaften der anderen überlegen ist? Nein. Dies sind nicht zwei Stufen desselben Wissens, eine niedrigere und eine höhere; Dabei handelt es sich um zwei gleichberechtigte Erkenntnismethoden, von denen jede für ihren eigenen Zweck geeignet ist: Die Dogmatik gibt einen objektiven Begriff des Christentums, seine subjektive, spirituelle, lebensnahe, experimentelle Bewertung und offenbart die Morallehre. Je nachdem, was erforderlich ist, objektives, abstraktes Wissen oder inneres Verständnis, muss die eine oder andere Methode in der Forschung angewendet werden, man muss sich der einen oder anderen Wissenschaft zuwenden. Und keiner von ihnen kann geben, was der andere gibt, kann den anderen nicht ersetzen. Als Wissenschaften spielen die dogmatische Theologie und die Morallehre über das Christentum jeweils ihre Rolle bei der Erkenntnis der christlichen Wahrheit, die sich als zweiseitig erweist. Als Wissenschaften sind beide Theologien gleich, gleichwertig und voneinander unabhängig. Die Idee zweier Methoden beim Aufbau der Wissenschaft – der objektiv-abstrakten Methode und der moralisch-subjektiven Methode – wurde bereits in der philosophischen Methodik der Wissenschaften zum Ausdruck gebracht. Ich werde die berühmtesten Namen nennen. Das ist Dilthey. Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften in Abhandlungen der k. pr. D. W.), Wundt (Logik und System der Philosophie) und Münsterberg {Und andere Anhänger der Marburger Schule: Cohen, Natorp und insbesondere Stammler} (Grundzüge der Psychologie V. 1 und Philosophie der Werte) wissenschaftliche Erkenntnisse inhaltlich in zwei Gruppen von Wissenschaften einteilen – die Naturwissenschaften und die Geisteswissenschaften, Windelband (Geschichte und Naturwissenschaft, - Präludien, russische Übersetzung der Präludien), Rickert (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, S. und. Grenzen Naturwissenschaft und Kulturwissenschaft, die nach der Methode zwei Gruppen von Wissenschaften unterscheiden – Naturwissenschaften und Kulturwissenschaften, unsere Soziologen Lawrow, Michailowski, Prof. Kareev – sogenannte russische subjektive Soziologie. Alle diese Autoren stellen die Sozialwissenschaften und die Geschichte den Naturwissenschaften als Wissenschaften über die konkrete Realität gegenüber und führen das Prinzip der moralischen und subjektiven Bewertung in die sozialhistorischen Wissenschaften ein. Die Kenntnis ihrer Theorien ist für den Theologen, insbesondere für den Moralisten, sehr nützlich. Allerdings handelt es sich bei diesen Theorien im Gegensatz zu den Naturwissenschaften um die eigentliche Methode der Geschichtswissenschaft und nicht um die Methode der Geisteswissenschaft. Die in ihnen auf die Konstruktion der sozialgeschichtlichen Wissenschaft angewandte Moral – die Ethik als Logik der Geisteswissenschaften, so Cohen – ist eine bedingte soziale Moral. Als erfolgreicher ist nicht die Terminologie Münsterbergs anzuerkennen, der zwischen objektivierenden und subjektivierenden Methoden der wissenschaftlichen Erkenntnis unterscheidet, sondern die Terminologie Rickerts, der für die Naturwissenschaften eine generalisierende und für die Geschichte eine individualisierende Auffassung anwendet. Ebenso ist Rickerts Theorie des historischen Wissens insofern reicher, als er es für möglich hält, auf die historische Entwicklung keine moralische Bewertung (Wertung), sondern nur eine Zuschreibung an historisch anerkannte Werte (Wertbeziehung) anzuwenden. Im vollen Sinne kann die moralisch-subjektive Erkenntnismethode eine Methode der Geisteswissenschaft sein und auf die Erkenntnis geistiger Wahrheit angewendet werden. Seit der Zeit von O. Comte, der die Soziologie in Statik und Dynamik unterteilte, wird sie häufig zur Unterscheidung zwischen statischen und dynamischen Gesichtspunkten in der Wissenschaft vom Menschen verwendet. Insbesondere ist die Unterscheidung zwischen diesen Ordnungen der Systematisierung von Stoffen in der Rechtsphilosophie stärker geworden. Dabei werden zwei Ordnungen der rechtlichen Beurteilung unterschieden: die statisch-dogmatische und die dynamo-teleologische. (Siehe zum Beispiel A.L. Baykov Legal meaning of the Clause „rebus sic stantibus“ in intergouvernementalen Beziehungen, 1916). Daher gliedert sich die Rechtsphilosophie in zwei Teile: Statik und Dynamik der Rechtsbeziehungen. Prof. I. V. Mikhailovsky im Buch. Essays zur Rechtsphilosophie, Bd. I (1914) Abteilung Dynamik der Rechtsbeziehungen beginnt mit den folgenden Worten: „Bisher haben wir ruhende Rechtsbeziehungen, ihre Statik untersucht. Aber bestimmte Rechtsbeziehungen sind in ständiger Bewegung und spiegeln die Bewegung des Lebens wider. Sie entstehen, ändern sich, hören auf, verschiedene Rechte werden auf die eine oder andere Weise verletzt oder geschützt. Es bleibt uns überlassen, die Gründe, Bedingungen und Formen der Bewegung von Rechtsbeziehungen, ihre Dynamik zu betrachten“ (S. 572). Wenn wir diese Methodik auf die Theologie anwenden, werden wir die wechselseitige Beziehung zwischen dogmatischer Theologie und der Morallehre des Christentums verstehen: Dogmatik ist statische Theologie, Morallehre ist dynamische Theologie. Die von uns aufgezeigten Methoden der Theologie, dogmatisch-objektiv und moralisch-subjektiv, können auch genannt werden: dogmatisch-statisch und moralisch-dynamisch, subjektiv-dynamisch. Die Dogmatik beschäftigt sich mit der abstrakten Formel des Christentums, und die moralisch-subjektive Lehre erkennt das Christentum in seiner vitalen Beweglichkeit, in seinem lebendigen Rhythmus, in seiner konkreten Dialektik. Als Wissenschaften sind die dogmatische Theologie und die Morallehre des Christentums gleich, gleich und gleich. Aber die Morallehre über das Christentum, die in Form einer besonderen Wissenschaft als Lehre über das christliche Leben erscheint, geht fast unmerklich in die christliche Philosophie über, mit anderen Worten, die Morallehre über das Christentum als Wissenschaft über das christliche Leben ist von der christlichen Philosophie durch eine schwer fassbare Linie getrennt: Die christliche Philosophie ist die höchste Form der Morallehre über das Christentum. Ich möchte auch sagen, dass die Wissenschaft vom christlichen Leben ihre volle Vollendung nur im Rahmen der christlichen Philosophie erreicht, dass sie eine unvermeidliche Tendenz hat, sich in ein System der christlichen Philosophie zu verwandeln, dass sie die einzige theologische Wissenschaft ist, die eine philosophische Formulierung, ein System und eine Kreativität erfordert, und dass die christliche Philosophie als ein System religiösen Denkens durch ihre Wurzeln nur in der Wissenschaft des christlichen Lebens gestärkt werden kann, nur durch eine moralisch-subjektive Methode aufgebaut werden kann, nur ein schöpferisch-subjektives System sein kann {Streng genommen das Die moralische Lehre des Christentums als Wissenschaft kann nicht separat existieren, sondern als Ausgangspunkt der christlichen Philosophie, als ihr Ausgangspunkt, ihre Unterstützung, ihre wissenschaftliche Form, die die „wissenschaftliche“ christliche Philosophie von der unwissenschaftlichen, unwissenden – wenn auch vielleicht zutiefst herzlichen und poetischen – christlichen Weltanschauung unterscheidet. In dieser Form existiert die Wissenschaft vom christlichen Leben nicht separat, sondern als Anwendung anderer theologischer Wissenschaften, hauptsächlich der biblischen Theologie}. In der Weite der christlichen Philosophie hat die Morallehre des Christentums klare Vorteile gegenüber der dogmatischen Theologie. Und die dogmatische Theologie kann als Wissenschaft als historische Dogmenlehre die Form der Philosophie annehmen. Und die christliche „Philosophie“ selbst, nicht als christliche (inhaltliche) Philosophie, sondern als „Philosophie“ im Christentum – das ist dogmatische Theologie. So wie christliche Dogmen ein Ausdruck christlicher Wahrheit im Sinne der heidnischen Philosophie sind, so operiert die dogmatische Philosophie ausschließlich mit philosophischen Konzepten – Erkenntnistheorie, Ontologie und hauptsächlich Metaphysik. Und wenn die Morallehre des Christentums in Form einer christlichen Philosophie aufgebaut werden muss, dann hat die dogmatische Theologie eine natürliche psychologische Tendenz zur „Philosophie“, zur Spekulation. Hinzu kommt, dass die alte Theologie die Dogmatik als Wissenschaft – die Wissenschaft der Dogmen – überhaupt nicht kannte; Für sie war die Dogmatik ein dogmatisches System, und sie identifizierte das theologische System mit dem dogmatischen System. Auch mit der Einführung der „aktiven Theologie“ in den Kreis der theologischen Wissenschaften galt weiterhin nur die Dogmatik als theologische Wissenschaft, nur sie galt als theologisches Wissen, die Moraltheologie daneben war keine theologische Wissenschaft, sondern nur eine angewandte Disziplin. Von einem Christen wird einerseits Wissen und Glaube und andererseits ein gutes Leben verlangt. Theologisches Wissen wird in der Dogmatik vermittelt, und die Moraltheologie lehrt ein gutes Leben, belehrt, erbaut, belehrt. Theologische Wissenschaft ist Dogmatik, das theologische System ist ein dogmatisches System – das war das Prinzip der alten Theologie. Die alte Theologie stellte die schlimmste Art christlicher „Philosophie“ dar. Wenn sie die dogmatische Wissenschaft als historische Dogmenlehre nicht kannte, dann kannte sie auch die „Philosophie“ nicht. Sie unterschied nicht zwischen Wissenschaft und „Philosophie“, sondern war eine einzige, unteilbare Scholastik. Es gab darin keine theologische Wissenschaft, aber auch keine religiöse und philosophische Kreativität. Die alte Theologie identifizierte das theologische System, die theologische Wissenschaft mit der Dogmatik und stellte die Aufgabe der Dogmatik als den Eintritt des Dogmatikers in den Mainstream der dogmatischen Definition des Glaubens, das Verständnis des Dogmas durch Vernunft, die Assimilation des dogmatischen Denkens und die Verschmelzung des forschenden, prüfenden Geistes damit. So sah der Theologe sein Werk: „Jedes orthodoxe Werk über Glaubensdogmen und allgemein über positive Wahrheiten muss sein Material zwangsläufig der Heiligen Schrift entlehnen. Schriften und aus den Schriften der Väter oder Generale – aus der Tradition der Kirche. Die ganze Würde des Schriftstellers liegt hier darin, dass er dieses reiche Material richtig nutzen, aus diesen Quellen die entsprechenden Beweise extrahieren, assimilieren und sozusagen entsorgen kann.“ Es sei sein Eigentum, kombiniere und ordne es nach einer bestimmten Idee, kombiniere es, belebe es, ergänze es mit seinen eigenen Überlegungen und Erläuterungen und präsentiere es in seinem Werk als ein harmonisches Ganzes. So werden orthodoxe theologische Systeme und private theologische Studien geschrieben, und niemand nennt sie nicht originell, und zwar aus einem Grund, weil ihr Hauptinhalt die Texte der Bibel und die Zeugnisse der Kirchenväter sind“ (Macarius Histor. VII, 226-227). Der Gedanke der dogmatischen Formel lieferte hier den gesamten Hauptinhalt der theologischen Konstruktion; der Theologe unternahm nicht den geringsten Versuch einer objektiven Untersuchung dieses Gedankens, noch führte er etwas Neues oder Kreatives ein ihr Inhalt; er hatte keine eigene Unterstützung für ihre Reproduktion; ihm stand nur die Möglichkeit ihrer logischen Aufnahme und Offenlegung offen, also eine systematische, harmonische und logische Darstellung ihrer Beweise, Erklärungen, Apologien usw. Die Hauptvoraussetzung für eine solche Theologie war in gewisser Weise eine positive Lösung der Frage nach dem Verhältnis von Vernunft zu Offenbarung – und gleichzeitig war das Problem der Beteiligung und Kompetenz der Vernunft an der Theologie am schwierigsten, fast unlösbar. Die Beteiligung der Vernunft an der Theologie, ohne die die theologische Wissenschaft selbst keinen Platz hätte, war nichts anderes als ihre Beteiligung an der dogmatischen Lehre, zu der die Autorität der Offenbarung gehörte, und die Beteiligung der Vernunft an der Offenbarungslehre kann nur mit äußerster Vorsicht behauptet werden. Ohne den Einsatz der Vernunft ist theologische Wissenschaft unmöglich; Die Vernunft ist für die Assimilation der göttlich offenbarten Wahrheit notwendig, aber die göttlich offenbarte Wahrheit ist vollständig der Vernunft überlassen und übersteigt deren Kraft. „Wie sollte die Vernunft gegenüber der offenbarten spekulativen Lehre eingestellt sein und wie ist ihr Fortschritt im Verhältnis zu dieser? Sie sagen, dass offenbarte Wahrheiten nicht Gegenstand wissenschaftlicher Beweise sein können, da sie durch den Glauben erworben werden müssen und Gegenstände des Glaubens sind, und der Bereich des Glaubens sei völlig anders als der Bereich des wissenschaftlichen Wissens: Der Glaube schließe jegliche Beteiligung rationaler Tätigkeit aus und gehöre nur dem Gefühl und nicht dem Geist, zu dem das Wissen gehört. Andererseits sind offenbarte theoretische Wahrheiten, die den Inhalt der theologischen Wissenschaft ausmachen, ewige, unveränderliche, unverständliche Wahrheiten, daher kann es keinen Platz für wissenschaftliche und freie Tätigkeit des Geistes geben und daher, so wenden sie ein, ist auch Theologie als Wissenschaft unmöglich. Letzteres wird jedes Jahr durch neue Entdeckungen und Errungenschaften bereichert, während die christlichen Wahrheiten dieselben bleiben, nur auf unterschiedliche Weise wiederholt werden. Was kann ich zu all diesen Urteilen sagen? (E. Uspensky Christliche Spekulation und menschliche Vernunft. Rationale Begründung des Wesens der christlichen Lehre gegenüber rationalistischen Ansichten darüber). Gerade in diesen Fragen, die sich die alte scholastische Theologie stellte, ist alles charakteristisch; bereits in ihnen ist die gesamte rationalistische Formulierung der Theologie vorgegeben. Und wie antwortete der Theologe auf diese Fragen? Er stimmt zu, dass Theologie weder Wissenschaft noch Philosophie sein kann. „Während jede Wissenschaft methodisch mit der Analyse beginnt und zu synthetischen Wahrheiten aufsteigt, da das gewünschte Ergebnis analytisch gefunden wird, geht die Theologie den völlig entgegengesetzten Weg: Sie akzeptiert und muss als Ausgangspunkt Wahrheiten nehmen, die bereits fertig sind, in der Offenbarung gegeben sind, deren Inhalt sie dann durch Analyse enthüllen muss. Während in der Wissenschaft außerdem die fortschreitende Entdeckung neuer unbekannter Wahrheiten durch bekannte Wahrheiten möglich ist, ist dies in der Theologie völlig unmöglich, da ihr Inhalt unverändert und ein für alle Mal gegeben ist: Es gab und gibt keine Neue Entdeckungen darin, die Erfindung neuer Wahrheiten, die der Menschheit unbekannt sind, können in ihr kein wissenschaftliches philosophisches System sein, weil dieses immer noch auf der Suche nach der Wahrheit für sich selbst ist und sich in seiner Forschung von unsicheren Überlegungen des Geistes leiten lässt und die Grenzen seiner Neugier nicht kennt“ (ebd.). Die Rolle der Theologie ist im Vergleich zu Wissenschaft und Philosophie viel bescheidener, ihre Aufgabe ist einzigartig. „Mit alledem ist in der Theologie Fortschritt oder Entwicklung möglich, aber nur eine einzigartige Entwicklung, die der Entwicklung aller anderen Wissenschaften nicht ähnlich ist... Zwar sind die offenbarten Wahrheiten, die den Gegenstand der theologischen Wissenschaft ausmachen, ihrem Inhalt nach unveränderlich und schließen offenbar jede geistige Aktivität in Bezug auf sie aus, denn sie sind nicht Produkte und Gedanken des menschlichen Geistes, sondern werden von Gott selbst offenbart und sind sozusagen die Gedanken des Geistes Gottes, mit denen der Mensch nicht nach seiner persönlichen Willkür umgehen kann und.“ Dennoch kann man nicht umhin, eine andere Seite in ihnen zu erkennen, da sie in ihrem Inhalt unveränderlich und unvollkommen sind. Diese Vervollkommnungsfähigkeit besteht nicht darin, den Inhalt der offenbarten Wahrheiten zu ändern, sondern darin, die Bedeutung zu klären, sie mit unserem Geist zu offenbaren und zu verstehen. Mit anderen Worten, die Wahrheiten des Christentums selbst sind unveränderlich, aber aus der Perspektive des menschlichen Bewusstseins verändern und verbessern sie sich, oder genauer gesagt, es sind nicht die Wahrheiten des Christentums selbst, die sich ändern, sondern unsere Assimilation und unser Verständnis von ihnen. Und in der Theologie ist Fortschritt möglich, wenn auch eigenartig, Fortschritt nicht in Bezug auf den Inhalt seines Themas (der Geist kann kein neues Dogma entdecken), sondern in Bezug auf diese oder jene Offenlegung und Assimilation dieses Themas durch den menschlichen Geist. Darauf beruht die Möglichkeit der theologischen Wissenschaft; Letzteres kann sich nicht auf die bloße Wiederholung christlicher Kirchenlehren beschränken, die nur als Material dafür dienen sollen, sondern muss sich mit deren Analyse und Weiterentwicklung, auf die eine oder andere Weise ihrer Darstellung, nach bekannten wissenschaftlichen Techniken und Methoden befassen. Und in dieser Hinsicht muss der Geist seine breite Beteiligung zeigen; Erstens muss er durch die Kraft seiner Initiative die Bedeutung von Dogmen nicht oberflächlich, sondern so tief wie möglich enthüllen und klären und sie in eine harmonische Beziehung zu wissenschaftlichen Konzepten und Ansichten bringen; Darüber hinaus kann und soll die Tätigkeit der Vernunft auch in der Widerlegung verschiedener Einwände gegen christliche Dogmen zum Ausdruck kommen und sich manifestieren. Darüber hinaus muss die Vernunft zweitens die christlichen spekulativen Wahrheiten in eine bestimmte Form kleiden, sie möglichst in einer verständlicheren und klareren Sprache ausdrücken und außerdem die größte Bedeutung und ihren inneren Zusammenhang sowie die außerordentliche logische Konsistenz des gesamten Systems der offenbarten Lehre zeigen“ (ebd.). Das ist spekulative Theologie – diese dogmatische Philosophie. Es ist erbärmlich und unfruchtbar, es hat weder tiefe Wurzeln noch breite Perspektiven. Es handelt sich ausschließlich um den Geist, dessen Flügel gestutzt wurden. Die Theologie nähert sich den Dogmen nur mit der Kraft des Geistes, doch sie sind für den Geist unverständlich. Die Theologie hat noch eine Nebenaufgabe zu erledigen: Sie ist der Torwächter, für den das Heiligtum der Wahrheit unzugänglich ist. Dies ist die Theologie, die von Vertretern der Wissenschaft und Philosophie zu Recht Verachtung verdient. In der neuen Theologie wird die ganze Sache anders gestellt, sie geht einen völlig neuen Weg und überwindet schließlich die alte Scholastik. Es unterscheidet strikt zwischen Wissenschaft und Philosophie. es verfolgt zwei unterschiedliche Ziele – wissenschaftliche und philosophische. Theologie ist zunächst einmal eine Wissenschaft im engeren Sinne des Wortes. Im weiten Bereich der Theologie haben grundlegende bzw. elementare theologische Zweige längst einen völlig wissenschaftlichen Charakter erlangt – die Lehre von der Heiligen Schrift (Bibliologie) und die Lehre von der Tradition (Kirchengeschichte). In den allerletzten Tagen wird die wissenschaftliche Methode in den Bereich der systematischen, oder besser gesagt, positiven Theologie eingeführt. Nach der neuen Auffassung ist Dogmatik nichts anderes als die Wissenschaft von Dogmen. Hier ist die Tatsache, die Gegenstand wissenschaftlicher und theologischer Forschung ist, die dogmatische Formel. Dogmatik sollte die Wissenschaft von der dogmatischen Formel sein, die historische und philologische Untersuchung derselben. „Die Aufgabe der wissenschaftlich-kritischen Dogmatik besteht darin, 1) die Grenzen des Dogmatischen, d. Insbesondere muss die wissenschaftliche Dogmatik die Quellen kirchlicher Dogmen ermitteln und die historische und philologische Genese dogmatischer Begriffe wiederherstellen. Der Verzicht auf jede Interpretation von Dogmen, auf die Einführung alles Subjektiven (persönliche Meinungen) und Kontroversen, alles, was der Befriedigung der Neugier, des gnostischen Juckreizes dient, in das System ist als Tugend eines solchen dogmatischen Systems gemeint.“ Man sieht, dass die Dogmatik bei solchen Problemen die Möglichkeit hat, völlig wissenschaftlich zu sein, und dass auch solche Probleme nur mit wissenschaftlichen Mitteln gelöst werden können. Die Frage nach dem gegenseitigen Verhältnis von Offenbarung und Vernunft, der Beteiligung der Vernunft am dogmatischen Schaffen, der Kompetenz der Vernunft in der Frage der Gotteserkenntnis – hat nicht den geringsten Bezug zur wissenschaftlichen Arbeit eines Dogmatikers. Er betritt keineswegs den Mainstream des dogmatischen Schaffens – für ihn ist die bestehende dogmatische Formel eine ganze Tatsache, die er von wissenschaftlicher, geschichtsphilosophischer und philologischer Seite untersucht. Man muss strikt zwischen essentieller Theologie und technischer Theologie unterscheiden. Wesentliche Theologie ist das Wort oder die Lehre über Gott, und ein solches Wort über Gott kann nur das Wort Gottes selbst sein: Gottes Wort über Gott. Die wissenschaftliche Theologie stimmt in keiner Weise mit dieser wesentlichen Theologie überein, trägt kein einziges Merkmal dieser Theologie in sich: Sie ist nur die Wissenschaft der Theologie. Ebenso ist „dogmatische Theologie“ die Theologie, die in Dogmen enthalten ist: Das Glaubensbekenntnis ist eigentlich dogmatische Theologie, und Dogmatik ist keine dogmatische Theologie, sondern nur die Wissenschaft der dogmatischen Theologie. Und Dogmatik ist die Wissenschaft der dogmatischen Theologie im wahrsten Sinne des Wortes. Die Theologie ist eine Wissenschaft, in der der Vernunft keine Grenzen gesetzt sind, mehr als diejenigen, die der Vernunft, dem Wissen in jeder Wissenschaft gelten. Er ist hier recht kompetent; er selbst stellt hier Fragen, und diese Fragen können nur durch seine Mittel gelöst werden. Wie lehrt die Kirche zu diesem oder jenem Punkt und wie lehrt dieser oder jener Kirchenvater? Wann wurde dieses oder jenes Dogma formuliert, aus welcher Philosophie wurden seine Begriffe entlehnt, was bedeuteten sie dort, in welchem ​​Sinne formulierten sie eine dogmatische Formel? Das sind alles rein wissenschaftliche Fragen; Wissenschaftliche Dogmen sollten nicht aus ihrem Kreis hervortreten, aber innerhalb ihrer Grenzen sind sie durchaus kompetent. Die theologische Wissenschaft ist also in erster Linie Dogmatik, also die Dogmenlehre, die Wissenschaft der dogmatischen Theologie. Wir haben bereits gesehen, dass sich die wissenschaftliche Theologie nicht auf das Dogma beschränkt: Sie ist darüber hinaus die Wissenschaft vom christlichen Leben, die Moraltheologie genannt wird. Moraltheologie sollte die Wissenschaft vom christlichen Leben sein – persönlich (spirituell) und kirchlich. Nichts weiter als Wissenschaft. Es ist nicht ihre Aufgabe, christliche Moral zu lehren, zu predigen, im christlichen Leben zu erziehen: Ihre Aufgabe ist es, Lehren über das christliche Leben zu erteilen, und nichts weiter. Positive theologische Wissenschaft ist die Lehre des Dogmas und die Lehre des christlichen Lebens. Aber die typischste dieser Lehren für die theologische Wissenschaft ist die Dogmatik, was völlig im Einklang mit der Tatsache steht, dass die Dogmatik tatsächlich die am weitesten entwickelte ist, während die Moraltheologie eine unetablierte Wissenschaft ist. Wir können entschieden sagen, dass die positive theologische Wissenschaft die eigentliche Dogmatik ist, das heißt die Wissenschaft der Dogmen. Das Konzept der Theologie als Wissenschaft, der theologischen Wissenschaft, postuliert einen neuen Bereich theologischen Denkens – die christliche Philosophie. Die theologische Wissenschaft, nicht nur in Form der Schriftlehre und der Traditionslehre (Kirchengeschichte), sondern auch in Form der positiven Theologie als Dogmenwissenschaft (und Wissenschaft vom christlichen Leben), hat keinen konstruktiven, schöpferischen Charakter, vermittelt noch keine christliche Weltanschauung, kein christliches Lebensverständnis – sie ist ihrem Wesen nach völlig objektiv. Auf die Gefahr hin, missverstanden zu werden, können wir sagen: Die Wissenschaft der christlichen Dogmen kann genauso gut dargelegt werden wie ein Kirchenhistoriker, selbst ein ungläubiger Wissenschaftler. Konstantin der Große diskutierte mit den Vätern des Konzils von Nicäa über die Konsubstantialität, ohne dass dies überhaupt bekannt gegeben wurde. Oder sagen wir es zumindest so: In der theologischen Wissenschaft im engeren Sinne des Wortes sollte der Glaube seine schöpferische Kraft nicht zeigen, es sollte keinen Platz für etwas Subjektives geben, darin kann nicht das gesamte schöpferische Potenzial des persönlichen Glaubens offenbart werden und nicht alle Bedürfnisse des gläubigen Herzens befriedigt werden. Für all dies ist der Platz nicht in der theologischen Wissenschaft, sondern in der christlichen Philosophie, die von der Wissenschaft getrennt und nach einer eigenen Methode aufgebaut werden muss. Die christliche Philosophie, ein System religiösen Denkens, muss der Grund christlicher Erfahrung, die Dialektik des christlichen Geistes sein, und sie basiert ausschließlich auf einer subjektiven Methode und ist eindeutig ein persönlicher religiöser Gedanke. Die christliche Philosophie ist bereits vollständig die Frucht eines gläubigen Geistes, eines abschätzenden Herzens und keine Frage der Logik oder des diskursiven Denkens. Daher hat es eine enge Affinität zur Morallehre des Christentums sowie zur Wissenschaft der christlichen Erfahrung und des christlichen Lebens. Im Gegensatz zur alten rationalistischen Theologie wird die christliche Philosophie den gnostischen Anforderungen am wenigsten gerecht und ist in keiner Weise an die Grenzen des menschlichen Wissens gebunden. So wie die alte Scholastik im wissenschaftlichen Bereich der neuen Theologie überwunden wird, so werden Rationalismus und Gnostizismus im philosophischen Teil der neuen Theologie, in der christlichen Philosophie, überwunden. Aufbauend auf der theologischen Wissenschaft und in diesem Sinne wissenschaftlich, ist die christliche Philosophie keine theologische Wissenschaft mehr: Sie befasst sich mit der christlichen Erfahrung, die sie mit einer besonderen, subjektiven Methode verarbeitet und systematisiert. Als Ergebnis der christlichen Philosophie erhält man keine allgemein verbindliche rationale Wahrheit, keine logische Konstruktion, sondern ein subjektives Verständnis des Lebens, das die Bedürfnisse des eigenen Herzens befriedigt und auf das Gemüt einwirkt, das im Einklang mit den Herzen steht und verwandte Seelen vereint. Im Gegensatz zum alten Rationalismus befasst sich die christliche Philosophie, die in ihrer Grundlage wissenschaftlich und in ihrer Methode subjektiv ist, nicht mit der spekulativ offenbarten Wahrheit, die Glauben erfordert und der Vernunft nur von der formalen Seite aus zugänglich ist, sondern mit dem Inhalt des Dogmas, dessen Formel von mystischer Erfahrung erfüllt wird. In Bezug auf seine eigene Erfahrung und deren Systematisierung ist der christliche Philosoph ein uneingeschränkter Meister. Er zweigt von einem historisch gegebenen Stamm ab, er schmeckt den einen Christus für alle, nimmt ihn aber persönlich wahr, geht auf seinem eigenen Weg zu ihm. Objektiv und dogmatisch wird Christus von allen Mitgliedern der Kirche einhellig verstanden, aber erfahrungsgemäß wird Er auf unzählige Arten verstanden. Der christliche Philosoph wurzelt in den Tiefen seiner eigenen Erfahrung. Er ist nicht nur nicht an die Notwendigkeit gebunden, das Alte zu wiederholen, er kann nicht nur allgemeinverbindliche Formeln durch das Hinzufügen persönlicher Meinungen abwechslungsreicher gestalten; Nein, er kann, gestützt auf persönliche, sich nicht wiederholende Erfahrungen, ein neues Wort sagen, das Christentum von einer völlig neuen Seite beleuchten – und kann nicht nur, sondern muss auch, denn in der Neuheit der Erfahrung, in der Originalität des religiösen Denkens liegt die einzige Grundlage für die Entstehung eines Systems christlicher Philosophie. Und der originellen Kreativität sind in diesem Bereich keine Grenzen gesetzt, denn der Vielfalt persönlicher Erfahrungen sind keine Grenzen gesetzt. Es genügt, das scholastische System der dogmatischen Philosophie mit der Idee einer neuen Theologie in ihren beiden Teilen zu vergleichen: theologische Wissenschaft und christliche Philosophie, um die ganze Erbärmlichkeit des scholastischen Systems, die ganze Überlegenheit der christlichen Philosophie gegenüber der alten dogmatischen (spekulativen) Philosophie zu erkennen. Aber wenn wir uns die dogmatische oder spekulative Philosophie möglichst rein aus den alten scholastischen Denkmethoden vorstellen, kann sie dennoch keine christliche Philosophie sein. Die christliche Philosophie muss als eine von den speziellen theologischen Wissenschaften getrennte Disziplin für alle Teile des christlichen Denkens einheitlich und umfassend sein. Unterdessen kann ein dogmatisches, spekulatives System keine so umfassende Bedeutung haben. Nämlich: Es enthält keine moralische und spirituelle Erfahrung. Das theologische System, das die Dogmatik in den Mittelpunkt stellt und eine dogmatische Ausrichtung hat, erkennt die Moraltheologie als praktische und angewandte Disziplin an. Als praktisch angewandte Disziplin verdient die Moraltheologie jedoch nicht den Namen Wissenschaft. Daher die Verachtung für ihn unter den Theologen der alten Schule. Noch im Jahr 1900 war Prof. P.I. Gorsky-Platonov schrieb (The Voice of the Old Professor S. 16): „Moraltheologie, Pastoraltheologie, nur nach der Tradition aus dem Mittelalter (?), werden gewöhnlich als Wissenschaften bezeichnet, obwohl diese angeblichen Wissenschaften keinen wissenschaftlichen Inhalt haben. Sie konnten sich nicht einmal einen zufriedenstellenden Namen ausdenken. Tatsächlich, theologia moralis, theologia pastoralis – was ist das? Natürlich keine moralische Lehre über Gott, keine pastorale Lehre über Gott, sondern Gottes Lehre.“ über Moral, Gottes Lehre über die Hirtenarbeit. Lesen Sie die Zehn Gebote, lesen Sie die Bergrede, oder lesen Sie die Hirtenbriefe des Apostels Paulus. Was kommt als Nächstes? Gönnen Sie sich dann, je nach Ihrem Talent und Wunsch, Beredsamkeit, Rhetorik und leeres Gerede.“ P. I. Gorsky und Theologen wie er erkannten nicht, dass sie selbst für das niedrige Niveau der Moraltheologie verantwortlich waren, dass in diesem Fall das Sprichwort „nach Senkas Hut“ an ihnen in Erfüllung ging: Sie konnten die Moraltheologie in einer so erbärmlichen Form nur akzeptieren, weil sie die Möglichkeit von etwas anderem als der theoretischen, spirituell-erfahrungsbezogenen Erkenntnis der christlichen Wahrheit nicht ahnten, die in einer vom Dogma unabhängigen Disziplin – Wissenschaft und Philosophie – durchgeführt wird. In einem theologischen System, das aus dogmatisch objektiver Sicht aufgebaut ist und unter der Dominanz der Dogmatik steht, kann streng genommen kein Platz für die Moraltheologie sein, weder als Wissenschaft der christlichen Erfahrung noch als praktisch angewandte Disziplin. Dogma ist ein kirchlich allgemein verbindlicher Glaube; in der Praxis entspricht es den kirchlich verbindlichen Handlungsregeln, die die liturgische und kanonische Kirchenpraxis bestimmen. In einem dogmatischen System sind die praktischen und angewandten Disziplinen der Kanon und die eigentliche Liturgie: Wo ist der Platz für die Morallehre, für die Wissenschaft der christlichen Erfahrung? Und natürlich erwies sich in der alten Theologie die Moraltheologie als totgeborenes Kind. Prof. S. S. Glagolev in der Kunst. Über Theologie, ursprünglich veröffentlicht in Prav. Theologen-Enzykl. (Hrsg. Lopukhin), Band II (1901) und dann im Buch A Guide to the Study of Basic Theology (1912) abgedruckt, hatte den Mut, diesen Sachverhalt zuzugeben. Prof. S. S. Glagolev gehört ganz der alten Theologie an, aber sein Artikel hebt sich durch seine gedankliche Konsistenz positiv von der Literatur dieser Schule ab. Er unterteilt die Theologie in Theorie und Praxis. Theoretische Theologie ist Dogmatik. Zur Dogmatik gehört auch die Offenlegung religiöser und moralischer Wahrheiten, so dass die Moraltheologie ein Zweig der dogmatischen Theologie ist, der sich zu einer eigenständigen Wissenschaft entwickelt hat. Die Moraltheologie ist Teil einer einheitlichen theoretischen Theologie, aber keine „praktische Theologie, die lehrt, wie man im Glauben lebt und andere zum Glauben führt“. Dies sind die Aufgaben der angewandten theologischen Wissenschaften, zu denen es keine Moraltheologie gibt... Die theoretische Theologie spricht von religiösen und moralischen Geboten, aber die praktische Theologie lehrt, wie man sie umsetzt. Die erste gibt allgemeine Formeln, die zweite zeigt, wie man sie auf Sonderfälle anwendet. Das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist eine Formel, sondern ein Regelwerk Wie man den russischen Bauern in den Wahrheiten des Glaubens und der Moral unterweist, d. Zu den wichtigsten davon zählen die Liturgie und das Kirchenrecht. Zu den Wissenschaften der praktischen Theologie gehören Pastoraltheologie, Katechetik, Homiletik und Askese. Alle praktischen Wissenschaften finden ihre Grundprinzipien in der theoretischen Theologie.“ Der Kreis der theologischen Wissenschaften gliedert sich also in zwei Abschnitte: Theoretische Theologie – Dogmatik, die möglicherweise keinen Teil ihrer Theologie der Moral widmet, kann ihre Aufgabe allein bewältigen, und angewandte praktische Wissenschaften, unter denen es keine Moraltheologie gibt. In einem dogmatischen System gibt es keinen Platz für moralische Lehren. Das bedeutet, dass die nach einer objektiven Methode aufgebaute dogmatische Philosophie keinen Zugang zum spirituellen Leben, zur christlichen Erfahrung hat, die ihr verborgen bleibt. Es gibt darin keinen Platz für das Kostbarste und Tiefste im Christentum, für das, was das christliche Leben selbst ausmacht, für das, was die christliche Persönlichkeit ausmacht, für den Geist und die Bedeutung des Christentums, für das, wonach sich das menschliche Herz sehnt, für das, was die christliche Religion der menschlichen Seele Leben gibt und sie nährt. Ich habe mich immer über die offizielle Zusammensetzung der theologischen Wissenschaften gewundert: Für alles ist gesorgt, alles ist auf einzelne Lehrer aufgeteilt, von denen jeder seine eigene Zwinger kennt und keiner sich in die Sphäre des anderen einmischen wird, aber keine Disziplin wird vergessen, keinem Lehrer wird das Wichtigste gegeben, eines und unteilbar, das Christentum selbst wird vergessen, wie eine kostbare Perle, wie die höchste Knochenkette der Welt, sein eigener „innerster“ Inhalt, seine Seele, ist vergessen. Lassen Sie einen gläubigen Christen in die theologische Schule eintreten, der bereits von erfahrenen Hirten und geistlichen Ältesten unterrichtet und erzogen wurde und der seinen Glauben, sein geistliches Leben mit dem Licht der Wissenschaft erhellen und mit theologischer Vernunft begreifen möchte. Wohin, an welche theologische Wissenschaft sollte er sich wenden? – Ich würde gerne wissen, was zwischen Christus und der Seele geschieht, über die wahre, echte christliche Wahrheit, über ihre Süße, über ihren Grund und ihre Bedeutung. Der Dogmatiker wird auf seine Bitte nicht antworten. Seine Aufgabe ist es, das Christentum in philosophischen Begriffen zu formulieren: ονσια, φυσις, ϑελημα. Er lehrt darüber, was geschah, als es nichts gab, was im Himmel geschieht und was nach dem Tod geschehen wird. Über das, was jetzt in der christlichen Seele hier auf Erden geschieht, hat er keine Begriffe, keine Worte. Seine Sprache ist für solche Themen völlig ungeeignet. Möchten Sie über traussubstantiatio, über δυο φυσις streiten? Die Moraltheologie lehrt über Pflichten, Tugenden und Laster. „Die Pflichten eines Christen gegenüber Gott. Sünden, die dem Glauben widersprechen: Aberglaube, Kälte und Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben, Zweifel und Skeptizismus, Abfall vom Glauben, Unglaube. Die Pflichten eines Christen gegenüber sich selbst“... All dies ist zu oberflächlich, bruchstückhaft und mechanisch. Kein Wort über Freiheit und Geist, über den christlichen Sinn des Lebens, über den eigentlichen Inhalt der christlichen Idee. Die Wissenschaft des Christentums gehört nicht zu den vielen Wissenschaften, in die die Theologie unterteilt ist. Eine solche Wissenschaft kann nur die moralisch-subjektive Lehre des Christentums, die christliche Philosophie sein. Während das dogmatische System der Theologie den Inhalt der christlichen Philosophie, das Wichtigste im Christentum, nicht umfasst, schließt die christliche Philosophie im Gegenteil die dogmatische Theologie nicht aus und gibt ihr ihren Platz. Die christliche Philosophie basiert auf einer subjektiven Methode. es befasst sich mit der intimen Seite christlicher Tatsachen, mit ihrem inneren Wert und ihrer Bedeutung. Dies bedeutet jedoch nicht, dass seine Schlussfolgerungen nicht objektiv ausgedrückt werden können. Die Beziehung zwischen subjektivem und objektivem Wissen ähnelt der Beziehung zwischen der kausalen und der teleologischen Reihe, die gegenseitig umkehrbar sind. Jede These des subjektiven Verstehens kann in die Sprache des objektiven Wissens übersetzt werden. Es ist möglich. Dies ist auch psychologisch natürlich, so wie wir sehen, wie die Sonne über den Himmel wandert, und nachdem wir erfahren haben, dass sich die Erde dreht. Der objektive Ausdruck spirituell-erfahrungsbezogenen Wissens, das mystische Verständnis, ist in vielerlei Hinsicht zielführend. Spirituelle Erfahrung kann nur durch eine theoretische, abstrakte Formel allgemein verständlich gemacht werden. Daher kann die öffentliche Lehre und Verkündigung nicht ohne ein objektives System auskommen. Dogmatik ist speziell Schultheologie. Es gibt Raum für Beweise. Apologetische und polemische Theologie schließen sich ihr an. So wird subjektiv-mystisches Wissen in rationale Konzepte gekleidet. Wir beharren auf der Originalität der subjektiv-mystischen Forschung und leugnen weder die Notwendigkeit noch den Nutzen rationaler Denkmethoden. Wir haben jedoch das Recht zu wünschen, dass das rationale Gewand des religiösen Denkens bewusst angewendet wird – mit einem klaren Bewusstsein seiner Grenzen und Zwecke. Objektiv-rationale Konzepte sind in einem religiösen Denksystem nur insoweit zulässig, als sie religiöse Erfahrungen umfassen, mystische Inhalte umfassen, da sie erst dann von der spirituellen Realität getrennt werden, wenn sie beginnen, ein imaginäres Urleben zu führen. Die subjektiv-mystische Ausrichtung der christlichen Philosophie schließt die Verwendung objektiv-rationaler Konzepte nicht aus – sie versöhnt sich nicht mit dem Rationalismus, mit dem Objektivismus. Es erlaubt nicht, nur die Vernunft als Quelle religiöser Unwissenheit zu betrachten, unabhängig von spiritueller und mystischer Erfahrung, so dass das religiöse System mit anderen Worten die menschliche Neugier befriedigt. Wer die Süßigkeiten des spirituellen Wissens gekostet hat, kann keinen Gefallen mehr an gnostischen Spekulationen haben. Das Labor, das Wasser in seine Bestandteile zerlegt, lässt den alltäglichen Gebrauch von Wasser unberührt; Sie ist mit ihren wissenschaftlichen Zielen zufrieden. Die spirituelle Philosophie greift nicht in die soziale Anwendung objektiver rationaler Konzepte ein; Es überlässt in seiner ausschließlichen Zuständigkeit die verborgenen Tiefen des religiösen Wissens, den inneren Inhalt der rationalen Religionsbegriffe. Der Unterschied zwischen dem rational-objektiven System der christlichen Philosophie und ihrer subjektiv-mystischen Ausrichtung liegt nicht an der Oberfläche der praktischen Errungenschaften der Kirchengesellschaft, sondern in den Tiefen der selbstlosen Wünsche des eigenen Herzens. Die christliche Philosophie wird nicht für die unmittelbaren Zwecke des kirchlichen Katechismus und des Schulunterrichts benötigt; Dies ist notwendig, wenn es um die Überarbeitung etablierter Konzepte und Normen, die Reform des modernen religiösen Bewusstseins, die Aktualisierung eingefrorener Ordnungen und die grundlegende Umstrukturierung des spirituellen Gebäudes geht. Es ist notwendig, wenn Sie in das verborgene Labor des Geistes hinabsteigen müssen, wo spirituelle Werte zuerst bestimmt werden, in die unterirdische Tiefe, in der die Wurzeln des spirituellen Baumes geboren werden. In diese Tiefe führt die selbstlose, aber lebendige Bitte des gläubigen Herzens; In diesem Labor ist der Herrscher und Schöpfer, der kategorische Gesetzgeber und Richter der freie Geist eines Christen. Wer es geschafft hat, in diese Tiefe hinabzusteigen, dieses Labor spiritueller Werte zu besuchen, kann rational-objektive Formeln im vollen Bewusstsein ihrer nützlichen Bedeutung anwenden. Im Gegenteil, der Objektivismus als System religiösen Denkens hält nicht an der utilitaristischen Rolle objektiver religiöser Konzepte fest; es überspringt unbewusst ihre Dienstgrenze, es befriedigt den gnostischen Durst, die gereizte Neugier. An diesem Punkt muss eine Wahl zwischen dem objektiven System des religiösen Denkens und dem moralisch-subjektiven (mystisch-subjektiven) System der christlichen Philosophie getroffen werden. Dies ist eine Wahl zwischen einem unfruchtbaren, wenn auch egoistischen Gnostizismus, dieser Philosophie des schlechten Geschmacks, und einer spirituellen Philosophie, fruchtbar im intimen Verständnis, reich an inneren Inhalten und voller Ergebnisse, obwohl selbstlos in den Motiven. Das mittlere Glied, das rational-objektive Gewand spiritueller Erfahrung, das sowohl psychologisch unvermeidlich als auch zweckmäßig für den kirchlichen Katechumenen- und Schulunterricht ist, bleibt unantastbar. Noch mehr lässt sich über die wechselseitige Beziehung zwischen dogmatischer Theologie und christlicher Philosophie sagen. Was sind Dogmen? Dabei handelt es sich um Überzeugungen, die von der Kirche festgelegt und auf die Ebene universeller Verbindlichkeit erhoben werden. Und Überzeugungen entstehen natürlich auf der Grundlage spiritueller Erfahrung. Spirituelle Erfahrung ist das Erleben und gläubige Erkennen religiöser, absoluter Werte. Der spirituelle Wert, der für das gläubige Herz an sich unbestritten ist, stellt den christlichen Geist vor eine ganze Reihe von Fragen, die zusammen die religiöse Metaphysik darstellen. Das sind die Fragen: Was ist der transzendentale Ursprung dieser Werte, was ist ihre transzendentale Bestimmung? Wer an den absoluten Wert des geistigen Guten glaubt und Christus als Gott anerkennt, kann nicht anders, als zu glauben und zu hoffen, dass Gottes Allwissenheit und Allmacht die Sicherheit des geistigen Guten inmitten des Konflikts der Weltkräfte und für seine transzendentale Bedeutung garantieren. Die durch den Glauben organisierte christliche Erfahrung dient als Quelle, aus der ein ganzer Schwarm individuell unterschiedlicher Glaubenshypothesen hervorgeht. Die Kirche erhebt einige dieser Überzeugungen zur Würde allgemeinverbindlicher Dogmen. Überzeugungen und Dogmen haben eine weitreichende praktische Bedeutung: Aus ihnen entstehen Motive für die Treue eines Christen zum geistlichen Guten. Die Erklärung der Menschheitsgeschichte durch Sündenfall und Erlösung, die Hoffnung auf die Gnade Gottes, die Erwartung einer Belohnung aus dem Jenseits für die Gerechten und Sünder, die Hoffnung auf einen neuen Himmel und eine neue Erde, in denen die Wahrheit Gottes wohnt – all das stärkt die Treue des Christen zu seiner Berufung. Dies ist die moralische Bedeutung von Dogmen oder die dogmatische Rechtfertigung der christlichen Moral. Egal wie wichtig es in praktischer Hinsicht ist, egal wie produktiv sich die Psyche der Christen in der Kirchengeschichte rund um Dogmen entwickelt hat, die sich deutlich in der Kirchenkunst manifestieren, grundsätzlich ist die moralische Bedeutung von Dogmen nicht hoch. Nach der Erklärung der heiligen Väter und der neuesten maßgeblichen Theologen sollten Motive im Leben eines Christen keine bedeutende Rolle spielen, sie sind in den ersten Phasen des spirituellen Wachstums nützlich; Ein versierter Christ sollte aus selbstloser Liebe zu Gott Gutes tun. Viel wichtiger ist der Kontakt von Dogma-Glauben mit spiritueller Erfahrung auf der anderen Seite – das Auftauchen der Dogma-Glauben selbst aus den Tiefen spiritueller Erfahrung, was als moralische oder mystische Begründung der Dogmen bezeichnet werden kann. Die Dogma-Glauben selbst wachsen auf dem Boden der spirituellen Realität und werden von dieser postuliert. Sie werden durch den Inhalt der spirituellen Realität bestimmt. Was ein Mensch ist, was sein Glaube ist, das sind seine Überzeugungen und Bestrebungen, das sind seine religiösen Vorstellungen. Es ist ein Zweig, der am Stamm des christlichen Lebens erscheint. Der umgekehrte Einfluss dogmatischer Überzeugungen auf das Leben verhindert nicht die Tatsache, dass ihnen spirituelle Erfahrung zugrunde liegt, und dies ist von größter Bedeutung im Verhältnis von Überzeugungen zum Leben. Für das spirituelle Leben sind Überzeugungen erforderlich, genauso wie für einen Staat eine Armee erforderlich ist. sie stärken und schützen den Glauben; Aber so wie die Armee nicht über den Staat herrschen sollte, so sollten Überzeugungen dem spirituellen Wohl entsprechen, auf dessen Höhepunkt stehen, für das spirituelle Wachstum nützlich sein, sich von den Säften der spirituellen Realität ernähren, sich nicht von ihr lösen und durch ihren Inhalt ewig erneuert werden. Die christliche Philosophie als Dialektik spiritueller Erfahrung kann nicht umhin, Dogma-Glauben zu würdigen, ihnen die tiefste Rechtfertigung zu geben, aber sie selbst ist unabhängig von Dogmen, denn sie wächst auf etwas Grundlegenderem als Glaubenssätzen. Es geht tiefer als die Ebene, zu der Überzeugungen gehören. Während Dogmen Motive für ein gutes Leben schaffen, die zweitrangig sind, ist die christliche Philosophie für die Wurzeln der dogmatischen Theologie selbst verantwortlich, die Ursprünge des Glaubens. Die höchste Stufe der moralischen Lehre über das Christentum ist die christliche Philosophie, und diese christliche Philosophie, die aus der moralischen Lehre über das Christentum erwächst, spirituelle und mystische Erfahrungen organisiert und kein dogmatisches System ist, ist ein echtes – in Kreativität, Tiefe und Vollständigkeit – System christlichen Denkens, christliche Philosophie. Zweitens setze ich die christliche Philosophie an die Stelle der alten Moraltheologie. Was ist die Morallehre des Christentums und der daraus erwachsenden christlichen Philosophie im Vergleich zum spekulativen System? Was ist der Hauptcharakter dieser Richtung des religiösen Denkens im Vergleich zu anderen Richtungen – Dogmatismus, Gnostizismus, Mystik, Ästhetizismus? In seiner Vitalität. Hier wird das Christentum als Leben, als Religion des Lebens gesehen und nicht als Konzept oder Lösung eines metaphysischen Problems, nicht als eine Erfahrung, die einen vom Leben trennt. Der tiefste Sinn der moralischen Kategorie besteht darin, ein Objekt im Rahmen des Lebens zu betrachten und auf es die Fragen anzuwenden: Was ist es, als Moment des Lebens, in einer bestimmten Erfahrung, was ist es für das Leben? Die subjektive Methode, spirituelle und mystische Erfahrung – all dies entspringt derselben Quelle: Leben, Erfahrung, als Mittelpunkt von allem, als letztes Kriterium für Wert und Wahrheit. Moralisch-subjektive Einschätzung des Christentums. Die Unkenntnis seiner spirituellen und mystischen Grundlagen bedeutet, sie aus den Tiefen des Lebens zu kennen. Aber als lebendige Tatsache, als konkrete Erfahrung ist das Christentum eine Insel im grenzenlosen Meer des lebendigen Lebens, und die christliche Philosophie ist Teil der Lebensphilosophie. Möge dies eine zentrale Insel sein, möge dieser Teil der wichtigste, entscheidende, aber dennoch ein Teil sein. Darin besteht die Besonderheit der Morallehre des Christentums und der christlichen Philosophie neben anderen theologischen Wissenschaften, dass diese Wissenschaft als einzige einen lebendigen, konkreten, historischen Menschen voraussetzt – nicht in der abstrakten dogmatischen Lehre vom Sündenfall Adams, von der Erlösung in Christus, von der rettenden Gnade, sondern in der lebendigen Dialektik seines Bewusstseins, den Bitten des Herzens, spirituellen Einschätzungen. Das Christentum als lebendige Erfahrung existiert nur in einer dialektischen Verbindung mit dem natürlichen Bewusstsein, so wie ein Korn nur im Boden sprießen kann. Das Christentum existiert in Wirklichkeit nicht als Konzept, sondern als lebendige Erfahrung, nur im Bewusstsein des Menschen, nur im dialektischen Übergang vom natürlichen Bewusstsein zu ihm, in der Wiedergeburt des Menschen. Aber das Leben steht dem christlichen Bewusstsein nicht in der Unordnung des geistigen Verfalls gegenüber, sondern in der höchsten Organisation des natürlichen Bewusstseins, in der Form einer Lebensphilosophie. Und so wichtig und entscheidend der christliche Moment des Lebens auch für die Organisation des natürlichen Bewusstseins, für die Lebensphilosophie ist, die Originalität der Lebensphilosophie wird dadurch nicht im Geringsten geschwächt. Als Lehrer bereitet die Erziehung eines Sohnes und Erben in ihm einen freien Schöpfer des Lebens vor; Ebenso ruft das Christentum den Menschen zur freien Kreativität auf. In den Tiefen des Christentums selbst, in seinem Geist, liegt der Ruf des Menschen nach Freiheit, nach einer selbstschöpferischen Lösung des Weltproblems. Was eine Person zum Christentum hinzufügt, ist, dass sie dasselbe Evangeliumswort ausspricht und interpretiert wie eine Person. Über die Entwicklung oder Verbesserung des Christentums zu sprechen ist deprimierend absurd: Das Evangelium kann niemals übertroffen werden. Die Idee des Dritten Testaments verbirgt in sich, ebenso wie die Idee des endlosen Fortschritts, die Leugnung jeglichen Sinns der Geschichte, die undurchdringliche Sinnlosigkeit des Weltprozesses. Fortschritt gibt es zweifellos, aber er bildet die obere, oberflächliche Strömung der Weltgeschichte, unterhalb derer eine Gegenströmung auftritt. Die Tiefe des Weltlebens muss in umgekehrter Reihenfolge dargestellt werden: Das Vollkommenste darin liegt am Anfang und nicht am Ende. Der erste Mensch, der wahre Adam, ist der echte Adam Kadmon, der in sich nicht im Sinne einer Idee, sondern im Sinne eines konkreten Embryos die gesamte zukünftige Geschichte verbarg, so wie in einem Neugeborenen sein gesamtes Schicksal bereits abgeschlossen ist. In Christus ist also das gesamte Christentum bereits verwirklicht und kann grundsätzlich nicht mehr wesentlich verbessert werden. So wie die gesamte Naturgeschichte von Adam, dem Haupt der Menschheit, ausgeht, so ist Christus das Auge der gesamten geistigen Menschheit, das Auge der gesamten nachfolgenden Geschichte bis zum Ende des Zeitalters. Der Heilige Geist fügt dem Werk Christi nichts Neues hinzu: Er wiederholt nur noch sein Werk im Menschen. Nur der Mensch kann zum Christentum beitragen – nicht im Sinne einer Verbesserung des Christentums, sondern im Sinne einer Wiederholung oder Lösung der christlichen Aufgabe durch den Menschen aus eigener Kraft. Das Christentum trägt in sich Grenzen, nicht in dem Sinne, dass eine vollkommenere Religion als das Christentum möglich wäre, sondern in dem Sinne, dass es zu erhaben ist, um das letzte Wort zu sagen, das dem Menschen gerade deshalb verbleibt, weil er vor den Engeln herabgelassen und mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt wird. Das Christentum ist zwar die Hälfte des Lebens, die absolute Hälfte, setzt aber dennoch eine andere, relative Hälfte voraus, die der Mensch mit dem Christentum verbindet. Das Evangelium ruft ihn dazu auf, das letzte Wort zu sprechen. Das Evangelium sagt ihm „du“, nur er selbst kann in seinem eigenen Namen „ich“ sagen. Hier werden wir noch einmal auf den Unterschied zwischen den dogmatischen und christlich-philosophischen Grundsätzen des Systems hinweisen. Das dogmatische Prinzip erfordert von einer Person nur Gehorsam, da die Dogmatik statisch die offenbarte Wahrheit, die in Christus offenbarte Vollkommenheit, formuliert; Nach dem christlich-philosophischen Prinzip ist der Mensch zur schöpferischen Arbeit berufen. Um es in der Sprache der Methodologie der Geisteswissenschaften auszudrücken: Die christliche Philosophie selbst überträgt ihre Arbeit auf die Lebensphilosophie. Das letzte durch die moralisch-subjektive Methode geschaffene Denksystem ist ein System der Lebensphilosophie. Das Denken über die christliche Philosophie kann nur künstlich festgehalten werden: Sie muss ihr schöpferisches Werk durch die Schaffung einer Lebensphilosophie abschließen. Die Lebensphilosophie entsteht nach der gleichen Methode wie die christliche Philosophie, einer subjektiven Methode, die sich hier in psychologischer Elementarität und wissenschaftlichem Charakter offenbart. Moralisch-subjektiv und spirituell-mystisch wird in diesem System das gesamte konkrete menschliche Leben in seiner ganzen Leichtigkeit überblickt und bewertet, der Sinn des Lebens wird in seinen eigenen Begriffen erlernt. Drittens setze ich die Lebensphilosophie an die Stelle der alten Moraltheologie. Ich werde jetzt nicht näher auf die Lebensphilosophie eingehen, sondern erwähne sie jetzt im Interesse der Theologie selbst. Die Idee der christlichen Philosophie ist wesentlich für den Aufbau einer Lebensphilosophie, die schließlich das Christentum als den höchsten Wendepunkt in der Geschichte und Psychologie der Menschheit umfasst, der die eigentliche Formulierung der Lebensphilosophie bestimmt. Und umgekehrt: Die Idee einer Lebensphilosophie, die Idee der Rechtfertigung des Lebens dient als wesentliche Voraussetzung für die richtigste, tiefgreifendste Konstruktion der christlichen Philosophie. Die moralische Lehre des Christentums findet ihre Vollendung in der christlichen Philosophie, und die christliche Philosophie wird durch die Idee einer Lebensphilosophie richtig beleuchtet. Die Lebensphilosophie als moralisch-subjektive, spirituell-mystische Philosophie ist eine besondere Art von Philosophie, die sich auf andere Bereiche der Philosophie in gleicher Weise bezieht wie die christliche Philosophie auf andere Bereiche des religiösen Denkens. Der Kampf dieser Denkart mit dem philosophischen Objektivismus (Positivismus, Rationalismus, Idealismus) wurde in der Geschichte der Philosophie früher bestimmt als in der Geschichte der Theologie, obwohl sich auch hier die subjektive Denkart erst in der jüngeren Geschichte der Philosophie entwickelt hat und in strenger Konsequenz nur für unsere Tage charakteristisch ist. Ich werde auf einige relevante ausländische philosophische Literatur hinweisen. Hier sind vor anderen die Moralisten-Mystiker der Neuzeit zu nennen, die sich durch ihre enthusiastische Rede auszeichneten, ihre Gedanken aber nicht in ein System brachten: Emerson (Assays), Carlyle (Vergangenheit und Gegenwart, - Sartor resartus usw., auch Die Korrespondenz von Thomas Carlyle und Ralph Waldo Emerson), Kirkegaur, Maeterlinck (Le Temple Enseveli, - Le Trésor des Humbles, - La Sagesse et La Destinée usw.), teilweise Nietzsche und Guyot. Die andere Reihe besteht aus systematischen Denkern nach Kant, Fichte, Schleiermacher und Feuerbach mit einer mehr oder weniger erfolgreichen Ausrichtung auf den historisch-psychologischen Empirismus: Lotze, Dilthey (zusätzlich zu den zuvor genannten Werken kann man in der Systematischen Philosophie Das Wesen der Philosophie erwähnen), Eiken (Die Einheit des Geisteslebens in Bewusstsein und Tat der Menschheit, – Der Kampf tun einen geistigen Lebensinhalt. Neue Grundlegung einer Weltanschauung, – Grundlinien einer neuen Lebensanschauung, – Der Sinn und Wert des Lebens usw.), Rickert, Sabatier (Esquisse d'une Philosophie de la religion d'après la psychologie et l'histoire, – Les religions d'autorité et la religion de l'esprit). Es ist unmöglich, die ehemaligen metaphysischen Mystiker Schelling und Ravaisson und die neuen Denker der mystischen Bewegung Bergson und James nicht zu erwähnen. Unter den Metaphysikern verdienen die englischen Autoren der Theorie der Selbstverwirklichung besondere Erwähnung: Green (Prolegomena to ethics), Bradley (Appearance and Reality, - Ethical Studies), Seth (A Study of Ethical Principles), Mackenzie (Manual of Ethics). Mit dieser Theorie verwandt ist die Theorie des persönlichen Idealismus, deren Anhänger 1902 eine Sammlung mit diesem Namen veröffentlichten: Persönlicher Idealismus. Philosophische Aufsätze von acht Mitgliedern der Universität Oxford. (Allerdings veröffentlichte Howison bereits 1901 das Buch „The limits of evolution“ und andere Aufsätze, die die metaphysische Theorie des persönlichen Idealismus illustrierten.) Auch PringlePattison (Hegelianismus und Persönlichkeit, – Der Platz des Menschen im Kosmos), Gibson (Eine philosophische Einführung in die Ethik. Ein Eintreten für das spirituelle Prinzip in der Ethik aus der Sicht des persönlichen Idealismus). Durch F. C. S. Schiller, einen der Teilnehmer an der Sammlung „Persönlicher Idealismus“ (Art. Axiome als Postulate), „Pragmatismus von James“ (W. James „Pragmatismus. Ein neuer Name für einige alte Denkweisen. Populäre Vorlesungen über Philosophie“, „Der Wille zum Glauben“ und andere Aufsätze in der Populärphilosophie; hier kann man auch sein Hauptwerk „Die Spielarten religiöser Erfahrung. Eine Studie über die menschliche Natur“ nennen), dem Schiller dementsprechend eine ethischere Ausrichtung gab und es Humanismus nannte (Humanismus. Philosophische Aufsätze, - Studien zum Humanismus, - auch in Intern. Zeitschrift für Ethik 1903: Die ethischen Grundlagen der Metaphysik). Das Persönlichkeitsprinzip ist die Grundlage der Ethik, die teilweise auf Platon und noch mehr auf Aristoteles Paulsen basiert und die er Energetik (System der Ethik mit einem Umriss der Staats- und Gesellschaftslehre, ebenfalls ein Artikel in der Systematischen Philosophie) und Lipis (Die ethischen Grundfragen) nannte. Hier ist auch spezielle Literatur zur Werttheorie einzubeziehen: Ehrenfels System der Werttheorie (1897), Krüger Der Begriff des absoluten Wertvollen als Grundbegriff der Moralphilosophie (1898), Kraus Zur Theorie des Wertes (1901), Kreibig Psychologische Grundlegung eines Systems der Werttheorie (1902), Meinong Psychologisch-ethische Untersuchungen zur Werttheorie (1894), Ritscht Ueber Werturteile (1895), Scheibe Eine Bedeutung, der Werturteile etc. (1893), W. Ml. Städtische Wertschätzung, ihr Wesen und ihre Gesetze (1909), Rickerts Lebenswerte und Kulturwerte (Logos 1912–1913), Über das Wertesystem (ib. 1914)... Wenn mir ein Leser, der mit der genannten Literatur vertraut oder vertraut ist, erzählt, dass hier die Autoren verschiedener Strömungen genannt werden, die nicht in eine Richtung passen, und dass sie alle zusammengenommen zu wenig, fast nichts für die Konstruktion der spirituell-subjektiven Philosophie getan haben, dann werde ich mit ihm nicht viel streiten... Ich habe das Programm meiner Abteilung auf höchstem, kreativem Niveau dargelegt. Sein Bildungstyp ist der Systematische Kurs für Moralphilosophie oder Ethik. Von den elementaren Disziplinen der Philosophie – Logik, Ethik und Ästhetik – ist die Bildungsform der Morallehre über das Christentum, die christliche Philosophie und letztlich die Lebensphilosophie nicht Logik, nicht Ästhetik, sondern Ethik. Ethik ist eng für die moralische Lehre des Lebens, für moralisch-mystische Philosophie, aber nur im Sinne der Ethik kann die Idee dieser Philosophie pädagogisch ausgedrückt werden. Pädagogisch ausgedrückt ist die Lebensphilosophie natürlich ein ethisches System, eine Moralphilosophie und kein erkenntnistheoretisches und logisch-metaphysisches System, kein ästhetisches System. Ethik als Bildungsform der spirituell-mystischen Philosophie kann keine positive Ethik mehr sein. Darüber hinaus kann es sich nicht einfach um eine idealistische und insbesondere formalistische Ethik handeln: Sie muss in gewisser Weise ein spirituell-mystisches Prinzip wahrnehmen, das ihr in allen Teilen einen besonderen Charakter und eine bestimmte Richtung verleihen muss. Und doch wird es Ethik bleiben, es wird die gleichen Probleme dieser Disziplin lösen, die in jeder Ethik gestellt werden. An die Stelle der alten Moraltheologie setze ich im pädagogischen Sinne einen systematischen Kurs der Moralphilosophie oder Ethik. Dies ist eine philosophische, keine theologische Wissenschaft. So muss sie erkannt werden. Als eine der Wissenschaften der theologischen Schule wird die Ethik notwendigerweise nicht nur den Charakter einer Lebensphilosophie annehmen, sondern auch eine bestimmte, spezifische Richtung der christlichen Philosophie und der moralischen Lehre des Christentums. Dennoch wird sie (wie Logik und Psychologie) eine philosophische Wissenschaft bleiben und von den natürlichen Prinzipien des moralischen Lebens ausgehen. Und es ist nicht schwer, die Präsenz dieser philosophischen Wissenschaft im Kreis der Wissenschaften der theologischen Schule zu rechtfertigen. Das Christentum setzt einen natürlichen Boden voraus, in den es seine Samen wirft. Der Mensch muss von Natur aus bereit sein, es wahrzunehmen, seinen Wert zu kennen und es zu bewerten. Moral erweist sich als solch ein Boden. Das Christentum wird durch moralisches Bewusstsein vorbereitet und verwirklicht und nicht durch logische oder ästhetische Entwicklung. Daher hat die Lehre vom moralischen Bewusstsein des Menschen – direkter als Logik, Ästhetik – theologisches Interesse, sie ist in einer theologischen Schule angemessen und wird nicht durch theologische Wissenschaften ersetzt. Und sie muss den Charakter einer eigenständigen Wissenschaft behalten, denn sie ist als Lehre autonomen moralischen Bewusstseins notwendig. Und formal kann Ethik nicht einmal mit der Morallehre des Christentums, mit christlicher Philosophie und Lebensphilosophie verschmelzen, geschweige denn mit Dogmatik oder Moraltheologie. Es ist nicht schwer, einen Leitfaden zur Moraltheologie zu erstellen, in dem die Einleitung oder ein Auge der Ethik entspricht, der andere die dogmatische Lehre über die moralische Natur des Menschen enthält, der dritte die christliche Philosophie, der vierte die Askese usw. Ein solcher Leitfaden kann nicht wie jede Anthologie einen pädagogischen Wert beanspruchen. Um wissenschaftliche Bedeutung zu haben, muss Ethik ein besonderer Studiengang sein, ebenso wie christliche Philosophie und Lebensphilosophie in Form von besonderen Studiengängen präsentiert werden müssen... Ich habe Ihnen das komplette Programm meiner Wissenschaft vorgestellt. Das wichtigste und typischste ist die obere, philosophische Etage im zentralen Teil – die christliche Philosophie. Die Typizität dieses Systems kommt am deutlichsten in der subjektiven Denkweise zum Ausdruck. Die subjektive Methode ist die Methode der neuen Theologie. Subjektive Methode, Subjektivismus ... Keiner meiner Zuhörer, keiner meiner Leser hätte sich beim bloßen Wort über die subjektive Methode die klaffenden „Tore der feurigen Hölle“ vorgestellt, die bereit wären, sowohl den Autor als auch zukünftige Anhänger des „subjektivistischen“ Systems zu verschlingen. Aber ist die subjektive Methode so schrecklich, wie die Hüter der Stiftungen, die vor Angst den Kopf verlieren, sie darstellen? Am bekanntesten ist die logische und psychologische Verwendung des Begriffs „subjektiv“. Abweichung des Denkens von logischen Normen unter dem Einfluss mentaler Gründe, Verletzung der objektiven Wahrheit unter dem Einfluss persönlicher Vorlieben, Einfluss von Gefühlen auf das Denken – das wird am häufigsten als Subjektivität bezeichnet. Individuelle Eigenschaften, Eigenheiten, Seelenleben, Besonderheiten von Empfindungen, Gefühlen, dies wird auch als subjektiv bezeichnet. Individuelle Begrenzung ist ein Synonym für Subjektivität. Muss man sagen, dass die methodische Anwendung des Subjektivismus nichts mit dieser logischen und psychologischen Bedeutung von Subjektivität zu tun hat? Um die Idee der subjektiven Methode zu verstehen, muss man vom unteren Bereich der elementaren Logik und Psychologie in den höheren Bereich des systematischen Denkens vordringen und sie hier mit der objektiven Methode vergleichen. Der vollständige und charakteristische Objektivismus des Wissens wird im Positivismus repräsentiert. Wie spricht der Positivismus über den historischen und psychologischen Inhalt des menschlichen Lebens: über Laster und Tugenden, Ideale, Überzeugungen, das Gewissen? Der Positivismus erklärt alle spirituellen Inhalte genetisch. Indem er alle komplexen Komplexe des spirituellen Lebens in einfache Elemente zerlegt und für jedes dieser Elemente eine kausale Erklärung sucht, „betrachtet er menschliche Handlungen und Bestrebungen, als ob es sich um Linien, Ebenen oder Körper handelte.“ Wenden wir uns zum Beispiel Sutherlands Buch „The Origin and Development of the Moral Instinct“ zu. Der Autor setzt sich mit seinem Buch zum Ziel, zu zeigen, wie aus den Bedürfnissen des spirituellen Lebens, wie sie entstehen und sich entwickeln, zunächst mit außergewöhnlicher Langsamkeit und dann mit unmerklicher Beschleunigung seiner Entwicklung und Vorwärtsbewegung jener moralische Instinkt wächst, der mit der dazugehörigen Vernunft das edelste Phänomen darstellt, das jemals auf unserem Planeten beobachtet wurde. „Diese Entwicklung wird von uns in ihrer kontinuierlichen Allmählichkeit, beginnend bei den primitiven Wilden und endend bei den edelsten Vertretern der Menschheit, als biologischer Prozess verfolgt.“ Der Autor selbst steht außerhalb des spirituellen Prozesses, bleibt ihm fremd, er bewundert ihn höchstens von außen, ästhetisch. Damit löst er insbesondere das Schuldenproblem. „Wenn“, schreibt er, „Sympathie innerhalb einer bestimmten Rasse ihren Ausdruck in Regeln oder Gesetzen gefunden hat, dann wird ein Verhalten, das dem durchschnittlichen Niveau dieser Sympathie entspricht, von der gesamten Macht der öffentlichen Meinung mit ihren Strafen und Tadel, mit ihren Belohnungen und Anerkennungen unterstützt, dann entsteht ein Pflichtgefühl – das Bewusstsein, dass ein Individuum nicht nur dem gehorchen muss, was sein inneres Gefühl ihm sagt, sondern auch der äußeren Umgebung – dem, was das durchschnittliche Niveau seiner Rasse verlangt. Dieses Gefühl, verstärkt durch die Sanktion von.“ Direkte Befehle, die den altruistischen Vorstellungen einer bestimmten Zeit entsprechen, entwickeln sich im Individuum von früher Kindheit an und nehmen dadurch jene absolute, unbedingte Form an, die das Pflichtgefühl charakterisiert, obwohl sie in Wirklichkeit völlig relativ ist und vom Charakter des jeweiligen Volkes und der Epoche abhängt, in der der Einzelne leben musste.“ Der Autor betrachtet nicht nur die unteren Stufen der moralischen Entwicklung, sondern auch die höchsten Formen des moralischen Bewusstseins mit dem gleichen Blick von außen. „Aber in ihrer edelsten Form“, fährt er fort, „erscheint die Moral, wenn Sympathie, Pflicht und Selbstachtung durch ästhetisches Gefühl erleuchtet werden, wenn gutes Benehmen jene Begeisterung hervorruft, die beim Anblick von etwas Schönem in uns aufflammt. Wenn das Entwicklungsstadium erreicht ist, in dem sich die Idee der Schönheit um das Gute, Reine und Wahrhaftige konzentriert, dann erhält die Moral die höchste uns bekannte Form.“... So erklärt der Autor genetisch Moral, Pflichtgefühl, Ideale, offenbart sie aber nicht den inneren Inhalt des spirituellen Lebens, betrachtet es nicht von der Seite, von der aus es an das Subjekt selbst gerichtet ist, hat innere Anziehungskraft und Überzeugungskraft, er spricht immer über andere, aber nicht über sich selbst. Bentham, der Begründer der utilitaristischen Doktrin, richtet in seinem Buch „Introduction to the Foundations of Morals and Legislation“ seine Argumentation nicht auf den moralischen Akteur, sondern auf den Gesetzgeber und lehrt ihn, durch Vergnügen und Leid nach dem Willen der Bürger zu handeln. Im Allgemeinen erkennt und kennt der Positivismus die innere, subjektive Natur des spirituellen Prozesses, seinen intimen, intern verstandenen Wert nicht. Daher kann ein Positivist eine Religionsphilosophie oder besser gesagt eine Religionswissenschaft verfassen und nicht eine Religionsphilosophie, eine Moralphilosophie, eine wissenschaftliche Ethik und keine Moralphilosophie. Im Gegenteil, was können wir Gläubigen sagen, um den Positivismus zu widerlegen und seine Interpretation des spirituellen Prozesses zu beseitigen? Wir werden sagen, dass die genetische Erklärung von Religion, Moral und Recht das grundlegende religiöse, ethische und rechtliche Problem offen lässt, da der spirituelle und kulturelle Prozess eine interne Seite, intime Beweise hat und einer internen Bewertung zugänglich ist. So wie der Denkprozess neben der psychologischen Seite auch eine logische Natur hat, die einer mentalen Erklärung völlig entzogen ist; Ebenso ist der spirituelle, religiöse und ethische Prozess neben der sozialpsychologischen Seite, die kausal erklärt wird, dem inneren Bewusstsein, dem immanenten Verständnis und der mystischen Offenbarung zugänglich. Ein Historiker, ein Soziologe, ein Psychologe kann die Inspiration, die die Teilnehmer der Kreuzzüge erfasste, kausal erklären, aber ich selbst verstehe, ich verstehe die innere Schönheit einer Heldentat, der christlichen Selbstverleugnung, der spirituellen Freiheit, und dieses Verständnis der inneren Schönheit des spirituellen Prozesses ist für mich völlig überzeugend und selbstverständlich. Das ist es, was wir Gläubigen dem Positivismus entgegenstellen. Aber das ist eine subjektive, moralisch-subjektive, geistig-subjektive Betrachtung des menschlichen Lebens. Auf den spirituellen Subjektivismus und auf die spirituelle Mystik zu verzichten bedeutet, sich völlig dem Positivismus hinzugeben, auf alle heiligen Dinge, auf spirituelle Überzeugungen und auf spirituelles Wissen zu verzichten. Dies alles existiert für das Subjekt, für die geistige Persönlichkeit und kann nicht rein objektiv festgestellt werden. Nur theoretische Wahrheiten können mit einer objektiven Methode festgestellt werden, aber spirituelle Wahrheit existiert für das Herz, für die Persönlichkeit, für das Subjekt und wird im Herzen, im Selbstbewusstsein, offenbart. Spirituelle Wahrheit wird nicht objektiv erkannt, sondern subjektiv (intim, spirituell-mystisch) erfasst. G. S. Skovoroda sprach beharrlich über Selbsterkenntnis als Prinzip des spirituellen Lebens und über die Subjektivität spirituellen Wissens. „Wir“, so seine Worte, „sind zu neugierig, eifrig und einsichtig in fremden Umgebungen: Wir haben das Meer, die Erde, die Luft und den Himmel vermessen und die Eingeweide der Erde um der Metalle willen gestört, wir haben die Planeten abgegrenzt, wir haben Berge, Flüsse und Städte im Mond gesucht, wir haben unzählige Welten gefunden, wir bauen unverständliche Maschinen, wir füllen die Abgründe, wir verbieten und locken die.“ Was wir nicht können, ist, dass uns etwas fehlt, aber wir verstehen nicht, was es ist. Es weint nur und kann nicht sagen, was es braucht unserer Seelen lassen uns erkennen, dass all diese Wissenschaften unsere Gedanken nicht sättigen können? Der spirituelle Abgrund ist nicht damit gefüllt. Wir haben unzählige kreisende Systeme mit Planeten und Planeten mit Bergen, Meeren und Städten verschlungen, ja, aber wir sind gierig; Unser Durst wird nicht gestillt, sondern geboren. Mathematik, Medizin, Physik, Mechanik, Musik mit ihren wilden Schwestern; Je reichlicher wir sie probieren, desto mehr brennen unsere Herzen vor Hunger und Durst, und unsere raue Benommenheit kann nicht ahnen, dass sie alle Diener ihrer Herrin sind und einen Schwanz an ihrem Kopf haben, ohne den der ganze Körper nichts wert ist. Und was ist unersättlicher, unruhiger und schädlicher als das menschliche Herz, bewaffnet mit diesen Sklaven ohne seinen Chef? ... Was wagt es nicht? Der Geist des Hungers treibt, das Outfit fördert, strebt nach Neigung, wie ein Schiff ohne Steuermann, ohne Rat, Weitsicht und Vergnügen. Nachdem er gehungert hat wie ein Hund, mit einem Murmeln, für immer den Staub und die Asche der Verstorbenen verschluckt, hat sich der Wucher von der Lüge entfremdet, ist vom Mutterleib an in die Irre gegangen und hat die wesentliche Wahrheit über dem spirituellen Abgrund verpasst, der in uns donnert: „Ich bin.“ Und da sie sich nicht korrigiert haben, was für sie das dringendste Bedürfnis ist und was die Grenze, Grenze und Grenze aller Wünsche und Absichten ist, um alle ihre Angelegenheiten auf diesen wichtigsten und zuverlässigsten Punkt zu lenken, haben sie die Königin all dieser dienenden Geister oder Wissenschaften von der Erde und der Rückkehr zur Erde vernachlässigt, nachdem sie durch ihre barmherzige Tür gegangen sind, die den Ausgang öffnet und unsere Gedanken von der niederen Gemeinheit des Schattens zur hellen und wesentlichen Wahrheit des unvergänglichen Glücks führt. Denken Sie jetzt nach, meine Freunde, und sagen Sie mir, was ist das dringendste Bedürfnis? Was ist für uns das Beste und Wünschenswerteste? Was kann dich glücklich machen? Überlegen Sie sich vorab: Raus aus der Reihe der ausschweifenden Reisenden, die selbst nicht sagen können, wohin sie gehen und warum! Unser Leben ist eine Reise, und der Ausgang zum Glück ist nicht kurz. Wenn der sonnige Westen rot wird, prophezeien wir, dass es morgen hell leuchten wird, und wenn der Osten rot wird, wird es heute kalt und schlecht sein, sagen wir alle – und es passiert. Sagen Sie mir vielleicht, wenn ein Bewohner aus den auf dem Mond bewohnten Städten zu uns auf unserem Globus käme, wäre er dann nicht überrascht über unsere Weisheit, wenn er sieht, dass wir die himmlischen Zeichen so geschickt verstehen, und gleichzeitig würde unser Schlafwandler außer sich geraten, wenn er erfuhr, dass wir bei der Rettung unserer winzigen Welt sinnlos sind und perfekte Drohnen sind – wir bemerken nichts und kümmern uns nicht um das erstaunlichste System unseres Körpers. Sagen Sie mir vielleicht, hätten wir von unserem Gast nicht den Namen eines dummen Mathematikers verdient, der einen Kompass kennt, der viele Millionen Meilen um ihn herum enthält, aber nicht die gleiche Kraft und den gleichen Geschmack in einem kleinen goldenen Ring spüren kann? Oder würde uns dieser verrückte Schreiber fairerweise einen Namen geben, mit dem Wörter und Buchstaben von 15 Arshins verstanden und gelesen werden können, aber das Gleiche wie Alpha oder Omega, das auf einem kleinen Stück Papier oder einem Fingernagel geschrieben ist, ist für ihn völlig unverständlich? Natürlich würde er uns eine Hexe nennen, die herausfindet, was in den Töpfen anderer Leute kocht, aber zu Hause ist sie blind, nachlässig und hungrig. Und vielleicht gehören solche weisen Männer nicht zu den Frauen, die ihr Zuhause vernachlässigen und die der große Paulus Bürokratie nennt. Ich lästere nicht über die Wissenschaft und befürworte nicht das neueste Handwerk; Eine Sache, die der Blasphemie würdig ist, ist die Tatsache, dass wir im Vertrauen auf sie die höchste Wissenschaft vernachlässigen, zu der die Tür für jedes Alter, jedes Land und jeden Artikel, jedes Geschlecht und jedes Alter offen steht, dass Glück für jeden ohne Wahl notwendig ist, was man von keiner Wissenschaft außer dieser sagen kann. Darin lernt die gesamte Menschheit ihre eigene Art von Glück, und das ist katholische, das heißt nationale Wissenschaft.“ Aber „niemand möchte sich den Angelegenheiten dieses Lebens enthalten und sein Herz reinigen, damit er in die Tiefen des Verborgenen eintauchen kann, in den heiligsten biblischen Kirche der süßesten Wahrheit, die für das nationale Glück am notwendigsten ist.“ Alle Wissenschaften, alle Berufe und alles ist uns teurer als das, was uns allein findet, wenn wir verloren sind, und uns zu uns selbst zurückführt. Und das bedeutet, glücklich zu sein – sich selbst zu kennen, sich selbst zu finden. Heuchler, wird uns gesagt, ihr habt das Antlitz des Himmels wirklich gut verstehen gelernt, aber warum achtet ihr nicht auf die Gesetze, um wie auf einer Spur zur Wahrheit zu gelangen, die euch glücklich machen soll? Du hast und kannst alles, außer dass du es selbst nicht weißt und nicht finden willst. Und es ist wirklich eine Überraschung wert, dass ein Mensch 30 Jahre lang lebt, aber nicht merkt, was für ihn das Beste ist und wann man das Beste mit ihm machen kann.“ Prof. sprach noch deutlicher über die Subjektivität, die tief empfundene Intimität spirituellen Wissens. Jurkewitsch. „Das Herz ist die Grundlage von Religion und Moral. Die Grundlage des religiösen Bewusstseins der Menschheit liegt im Herzen des Menschen. Religion ist nichts Außergewöhnliches für seine spirituelle Natur; sie ist auf natürlichem Boden verankert. Es ist wahr, dass die Offenbarung dem Menschen Wahrheiten mitteilt, die seiner Vernunft unzugänglich sind, aber es ist auch wahr, dass der Mensch kein Tier ist, das nur von Gott gelehrt wird; die Seele selbst trägt in sich die Grundlagen und Veranlagungen für dieses außergewöhnliche Lernen. Wir können diese Grundlagen und Voraussetzungen jedoch nicht finden Veranlagungen im Bereich der Ideen und Konzepte; sie offenbaren sich uns als etwas, das nicht beschrieben und definiert werden kann, als ein wahres Gefühl des Unendlichen, nur im Herzen. Und wenn der selige Augustinus, als er die verschiedenen Grundlagen des Glaubens untersuchte, schließlich sagte: „nemocredit nisi volens“, dann wird in diesen Worten die Quelle des Glaubens mit unbestreitbarer Wahrheit angezeigt, denn Verlangen und Wille werden durch die unmittelbaren Neigungen und Bedürfnisse des Herzens bestimmt. Der Geist ist, wie die Alten sagten, der regierende oder souveräne Teil der Seele, und Mystik, die in den unmittelbaren Wünschen des Herzens versunken ist, ohne sie in abstrakte, ruhige und solide Ideen oder Prinzipien des Geistes umzusetzen, steht im Widerspruch zu den Eigenschaften des menschlichen Geistes. Aber staatliche und souveräne Macht ist keine schöpferische Macht; Es ist eine Regel, die sich auf solche Inhalte der moralischen Welt erstreckt, die aus dem tiefsten Wesen des Geistes entstehen und in ihrer unmittelbaren Form oder in der ersten und grundlegenden Manifestation die Liebe zum Guten sind. Die Bedeutung der Prinzipien und allgemeinen Regeln der Vernunft im moralischen Bereich kann durch das Bild des Evangeliums ausgedrückt werden, das in seiner Genauigkeit bei einem unvoreingenommenen Beobachter immer Überraschung hervorrufen wird: Für lebendige – und nicht nur eingebildete – moralische Aktivitäten sind eine Lampe und Öl erforderlich (Matthäus 25, 1-10). Wenn das Öl der Liebe im Herzen eines Menschen versiegt, erlischt die Lampe: Moralische Prinzipien und Ideen verdunkeln sich und verschwinden schließlich aus dem Bewusstsein. Diese Beziehung zwischen Lampe und Öl, zwischen Kopf und Herz ist das häufigste Phänomen in der moralischen Geschichte der Menschheit. Die Moral ist ein Gebot, sie ist ein Gesetz: Aber so wie vom Gesetz der Gnade gesagt wird, dass es in die Herzen der einfachen Menschen geschrieben wird, so offenbaren die Menschen, sich selbst überlassen, das rechtmäßige Werk, das in ihre Herzen geschrieben ist.“ Der subjektive, spirituell-mystische Bereich ist der Bereich des konkreten Seelenlebens. Das ist alles, was ein Mensch innerlich erlebt, erkennt, fühlt. Dies ist der psychische Bereich. Die spirituell-mystische, subjektive Methode ist jedoch keine psychologische Methode. Die Psychologie gehört zur Naturwissenschaft, und die psychologische Untersuchung des Seelenlebens ist eine naturwissenschaftliche, objektive Untersuchung. Die psychologische Wissenschaft ist nicht in der Lage, das geistige Leben im Innersten zu beherrschen oder zu begreifen; Es begründet keine Religion und Moral und schafft keine spirituelle Philosophie. Subjektives, mentales, spirituell-mystisches Leben wird angemessen erkannt, in unzerlegbaren Formationen, in jener Tiefe und Komplexität, die theoretisches Wissen nicht erreicht, in diesem subtilsten spirituellen Hauch, spirituellem Aroma, der für die psychologische Wissenschaft nicht wahrnehmbar ist, aber den wahren Inhalt der spirituellen Persönlichkeit ausmacht – das mentale Leben wird durch die Festlegung von Werten erkannt. Das spirituelle Leben des Einzelnen, das menschliche Herz, liegt in der Liebe, in der Wahrnehmung und Schaffung des Reiches der Werte, und die Methode, das spirituelle, herzliche Leben zu kennen, ist die Methode, Werte zu etablieren. So wie Schönheit auf ästhetische Weise erkannt und geschaffen wird, so wird die Welt des Herzens durch die Methode der spirituellen Beurteilung erkannt und organisiert. Die subjektive Methode der spirituellen Philosophie ist genau die Methode der tief empfundenen Erkenntnis, die Methode der Einstellung gegenüber moralischen Werten. Die Methode der spirituellen Philosophie – christliche Philosophie und Lebensphilosophie – ist die höchste, bewusst organisierte Stufe der Methode des Herzenslebens selbst. Der Schöpfer der spirituellen Philosophie ist bewusst, denkt und fühlt in Richtung des Herzens. So wie theoretisches Wissen dem Wesen der logischen Wahrheit entspricht, so wie ästhetische Kreativität dem Wesen des Schönen entspricht, so entspricht spirituelle Philosophie, spirituell-mystisches Wissen dem Wesen des Herzens, der spirituellen Persönlichkeit. Der Theoretiker denkt in abstrakten Konzepten, der Künstler denkt in Bildern, der christliche Philosoph, der Lebensphilosoph denkt in lebendigen moralischen Werten. Das ist spirituelle Dialektik, der Geist des Herzens. Eine spirituelle Philosophie zu schaffen bedeutet, eine spirituelle Dialektik zu schaffen: spirituelle Werte wahrzunehmen und zu schaffen und eine Verbindung zwischen ihnen herzustellen, sie im Reich der Werte zu organisieren. Dies ist spirituelles Wissen, Wissen über die spirituelle Wahrheit, und wir müssen uns daran erinnern, dass Wissen nicht nur theoretisch, sondern auch spirituell und praktisch ist und auf diese Weise die spirituelle Wahrheit erfasst wird. Spirituelle Philosophie ist die höchste Ebene spirituellen Wissens, ihre höchste Organisation. Das ist eine völlig einzigartige Art von Wissen. So wie ein wahrer Künstler niemals den theoretischen Weg beschreiten wird, so wird der spirituelle Weise, Moralist-Mystiker niemals den Weg des theoretischen (abstrakten) Objektivismus und des spontan unpersönlichen Ästhetizismus beschreiten. Er wird niemals den Weg des theoretischen Objektivismus beschreiten. Das wird sein Ohr verletzen und wie Dissonanz klingen. Er denkt ausschließlich und konsequent mit tief empfundenen, moralischen und mystischen Einschätzungen, webt ausschließlich und konsequent spirituelle Dialektiken, schafft ein System spiritueller Wohltaten. Spirituelle Philosophie findet, sammelt, systematisiert spirituelle Werte, lehrt sie, sie zu erkennen, kultiviert den Geschmack für sie, überzeugt sie von ihrer inneren Schönheit und offenbart ihre Harmonie. Eine objektive Einstellung zur Sache ist hier unmöglich; im Gegenteil, ein Taxonom des religiösen Denkens weiß mit seiner Seele, denkt mit dem Blut seines Herzens, reißt sich jeden Gedanken aus der Seele, spricht von dem, was ihm lieb ist. Und er wendet sich an lebende Individuen, sucht eine ganze Seele, sehnt sich nach übereinstimmenden Herzen, erwartet, Freunde und Feinde zu treffen. Spirituelle Weisheit unterscheidet sich von der ästhetischen Sphäre auch dadurch, dass sie sich auf die moralische Sphäre bezieht. Es ist notwendig, die niedere Moral als die Anwendung von Geboten, als die Ordnung der Pflichten und Tugenden, von der höheren Moral, religiös oder mystisch, als den Bereich selbstloser Werte und Vorteile, als die Mystik der Persönlichkeit, die Mystik des Selbstbewusstseins zu unterscheiden. Die spirituelle Philosophie befasst sich mit der höchsten Moral, mit dem Bereich spiritueller Werte; Dennoch ist das Leben des Herzens eine moralische Sphäre, die spirituelles Denken von künstlerischer Kreativität unterscheidet. Kunst hat keine innere Dialektik, während das moralische Leben des Herzens, das Reich der spirituellen Werte, ohne seinen eigenen spirituellen Geist unmöglich ist und sich unweigerlich in spiritueller Weisheit, in einem dialektischen Wertesystem ausdrückt. Daher ist die spirituelle Philosophie als dialektisches Wertesystem die charakteristischste Eigenschaft des Herzenswissens, die höchste Sprache des Herzens. Was die Wissenschaft für den Geist und das Wissen ist, was die Kunst für die Schönheit ist, das ist für das moralische Leben des Herzens spirituelle Philosophie, ein System subjektiver spiritueller Dialektik. Hier werden Wahrheit und Schönheit ausschließlich als geistiges Gut wahrgenommen; Alle Weisheit hier ist zutiefst praktisch, im höchsten Sinne von Vitalität, spiritueller Erfahrung; Alle Aufmerksamkeit richtet sich hier auf konkrete Erfahrungen, auf den spirituellen Geschmack. Das ist reine Intuition der Seele, kontinuierliche Musik des Herzens. Und noch einmal: Dies ist keine vulgäre Predigt, kein beredter Appell, keine beharrliche Anregung; Andererseits handelt es sich nicht um eine sinnlose Irritation der Sensibilität, denn es geht um die eigentliche Erkenntnis der spirituellen Wahrheit, um die anfängliche Etablierung spiritueller Werte. Hier fungiert der aufrichtige Geist als Organ zum Begreifen der spirituellen Realität, und der einzige Punkt ist, dass diese spirituelle Realität nicht von der Seite der objektiven Gewissheit erfahren wird, sondern von der Seite der spirituellen Konsequenz, des spirituellen Geschmacks. Die erkannte, wenn man so will, wissenschaftlich erkannte (und nicht phantastische, wie in der Kunst) Realität, historisch und psychologisch, wird geprüft, aber diese Realität wird nach einem anderen Kriterium, nach dem Urteil des Herzens, neu überdacht und zu einer höheren spirituellen Realität neu aufgebaut. Dazu bedarf es keines Beweises logischer Gewissheit, transzendentaler Bewusstheit, Weitsicht in die Zukunft, nein, es genügt, nur auf die Stimme des eigenen Herzens zu hören: Der intime Wert der Lebensphänomene wird bestimmt, über sie wird ein geistiges Urteil gefällt, alles entscheidet der eigene Wille. Auf diese Weise offenbart sich vor dem Hintergrund der objektiven Realität eine neue Wahrheit, eine andere Selbstverständlichkeit, ein neuer Zusammenhang zwischen den Phänomenen des Lebens, eine neue Erleuchtung der Weltgeschichte. Die subjektive Methode ist die einzige, die für die Geisteswissenschaft geeignet ist, und sie ist so fruchtbar, wie man es sich für die Geisteswissenschaft nur wünschen kann. Nur mit dieser Methode ist es möglich und durchaus möglich, bis zu den tiefsten Wurzeln der Welt der Werte, des Reiches Gottes, vorzudringen, das Geheimnis des Ursprungs der geistigen Welt, die schöpferische Kraft des Heiligen Geistes direkt zu berühren und in jene geheime Zelle zu blicken, die in den Tiefen des Herzens verborgen ist und in der zum ersten Mal im Embryo das geistige Gute bestimmt wird. Nur diese Selbstlosigkeit, die allen persönlichen Vorlieben fremd ist, frei von klugen Berechnungen, vom Druck äußerer Erkenntnisse, eine reine Methode des Herzens, schafft es, die Frage zu beantworten, was der höchste spirituelle Wert ist, der als Maßstab jedes Guten, jeder menschlichen Tat dient, wo die höchste Wahrheit Gottes ist, die als Leitstern unseres Lebens dient. Dieser höchste Wert ist jene spirituelle Realität, bei deren Kontakt unser Herz mit einer hellen und reinen Flamme brennt, für die ein Mensch bereit ist, seine Seele hinzugeben. Nur ein reines Herz kann diese Frage beantworten, und die subjektive Methode der spirituellen Erkenntnis muss vor den Beimischungen des kognitiven Objektivismus (und des künstlerischen Ästhetizismus) geschützt werden. So wie es im Leben Menschen mit Intellekt und Wissen gibt (und es gibt Menschen mit Gefühl und Ästhetik) und schließlich Menschen mit Herz und spirituellem Leben, so muss spirituelle Philosophie mit einer rein subjektiven Methode, der spirituellen Dialektik, operieren. Das Produkt der konsequenten Anwendung der subjektiven Methode auf die religiös-poetische Philosophie ist die spirituelle Mystik, die Mystik des Selbstbewusstseins: Die spirituelle Mystik erscheint in der Geschichte der Philosophie als eine besondere Richtung des spirituellen Denkens, eine besondere Art von Philosophie, die fast keine Vergangenheit hat und zu der die Zukunft gehört. So charakterisiert der Rezensent (A. M. Tuberovsky) die Methode meines Systems: „Tareev strebt danach, in das intime Wesen des Christentums einzudringen und es kreativ zu reproduzieren. Ganz zu schweigen von den Ergebnissen des Plans, die Formulierung einer solchen Aufgabe ist sehr originell und zutiefst respektabel. Wir haben die absolute Überlegenheit dieser besonderen „Philosophie“ des Christentums verstanden. Lassen Sie uns unsere Idee mit einem Vergleich erläutern. Nehmen wir statt des Evangeliums Shakespeares Tragödie „König Lear“. Die Einstellung der Wissenschaftler zu diesem Meisterwerk dramatischer Kreativität kann unterschiedlich sein. Man wird sagen, dass König Lear zu Shakespeare gehört oder umgekehrt, dass diese Tragödie nicht authentisch ist; Das ist die Haltung des Apologeten und des negativen Kritikers gegenüber dem Evangelium. Ein anderer wird argumentieren, dass König Lear ein sehr kluges und moralisches Werk ist, dass es Shakespeare durchaus würdig ist; Dies ist eine Ideologie im Stil von Solovyov und Nesmelov. Schließlich wird „König Lear“ von einem Künstler gelesen, der im Herzen selbst ein Shakespeare-Anhänger ist. Er hat keinen Zweifel daran, dass diese Tragödie „Shakespeares“ ist: Niemand außer Shakespeare hätte sie schaffen können; Es muss jemandem gehören, und derjenige, der es geschaffen hat, ist der wahre „Shakespeare“, der Autor von „König Lear“ und anderen ähnlichen Meisterwerken. Schließlich ist es nicht der Name, der den Ruhm der Schöpfungen hervorbringt, sondern im Gegenteil, die Schöpfungen „verkünden“. Für solch einen kongenialen Denker ist jede Zeile, jeder Vers einer Tragödie, sogar ein einzelner Ausdruck ein organischer Teil des Ganzen, der intuitiv als Perle der Kreativität wahrgenommen wird. Aus einem solchen Ausdruck konnte er das Ganze rekonstruieren, so wie ein Paläontologe das Skelett einer ausgestorbenen Tierart aus einem erhaltenen Wirbel rekonstruiert. Ob eine solche Restaurierung in allen Einzelheiten korrekt ist, ist eine andere Frage; Es ist wichtig, dass dies die einzige Möglichkeit ist, die ausgestorbene Art zu verstehen. Darüber hinaus verspürt er beim Lesen von „König Lear“ direkte Freude, mit atemloser Aufregung und nicht mit kalten Fingern blättert er Seite für Seite um und findet heraus, was der erste übersehen hat, was der zweite schwach gefühlt hat, was aber die ganze Essenz, den ganzen Charme dieser Schöpfung ausmacht. Und dieses „Alles“ liegt keineswegs dort, wo die ehemaligen Kenner-Ideologen der Tragödie annahmen, nicht in seiner Übereinstimmung mit der Vernunft (schließlich ist dies eine zu elementare Forderung des Autors von „König Lear“), nicht im moralischen Charakter des Werkes (eine allgemein zwingende Forderung), sondern in der einzigartigen, unwiederholbaren Schönheit der Kreativität dieser Form. Genau das ist Tareevs Einstellung zum Evangelium, die mir im Evangelium offenbart, von dem jedes Wort charakteristisch für das göttliche Leben ist, das in Christus erschien, das Selbstwertvolle – zusätzlich zu und über Rationalität und Güte, die Größe, „Schönheit“ der neuen höchsten Form der Offenbarung des göttlichen Lebens, die ihren eigenen Grund und ihr eigenes Gut hat. Natürlich für Prof. Tareevs kirchliche Normen bleiben in Kraft, aber er legt die Hauptlast seiner Arbeit nicht in sie, sondern in die persönliche Erfahrung des Christentums. Wein braucht für seine Konservierung ein Gefäß, eine „Haut“, aber man kann den Geschmack des Weins nicht anhand der Schalen oder des Etiketts beurteilen: Dies erfordert erfahrene Verkostung. Eine solche Verkostung des Christentums, die in den Normen der kirchlichen Lehre enthalten ist, wird von Prof. Tareev durchgeführt und festgestellt, dass der Evangeliumswein süßer ist als alle existierenden Getränke, dass es sich um göttlichen Nektar handelt. Natürlich hat jeder seinen eigenen Geschmack, und „über Geschmack lässt sich nicht streiten“, und ein Geschmackstest kann falsch sein, aber die eigentliche Erfahrungsmethode, die Verkostung, ist die einzige Möglichkeit, die Qualität und den Wert eines Weins zu bestimmen, der objektive Bedeutung hat. In der Etablierung dieser Methode und ihrer brillanten Umsetzung im System von Prof. sehen wir Tareevs größtes Verdienst, eine außergewöhnliche Tatsache der russischen Theologie, in der alle Fehler nur eine unbedeutende Bedeutung haben können.“} Ich hoffe, Sie sind von der tiefen Einzigartigkeit meines „Fachgebiets“, meiner Abteilung, meiner Theologie, von seiner unermesslichen Bedeutung, von der entscheidenden Typizität der subjektiven Methode und der spirituellen Mystik hinreichend überzeugt. Aber Sie sehen auch die Neuheit der christlichen Philosophie, die ich projiziere, und ihre Unbeliebtheit. Die christliche Philosophie mit ihrer moralisch-subjektiven Methode ist neu. Tatsächlich hat sich die höchste spirituelle Kreativität des Menschen von der klassischen Antike bis zur Gegenwart in zwei Formen manifestiert: in der theoretischen Philosophie und in der Kunst. Philosophie war bis zu unserer Zeit nur theoretische, objektive Philosophie. Als endgültige Lösung der „verdammten“ Fragen galt nur die Metaphysik und in der Theologie die Dogmatik. Und erst jetzt entsteht eine neue subjektive Methode der spirituellen Philosophie. Die Menschheit führt seit langem ein spirituelles Leben. Die spirituelle Erfahrung des Menschen erstreckt sich über viele Jahrhunderte und sein Erbe ist unkalkulierbar. Auf seinem Boden ist luxuriöse spirituelle Literatur gewachsen – Prediger, Pastoral, Askese, Liturgie, aber sie hat noch keine wissenschaftliche und philosophische Behandlung erfahren. Es gibt noch keine immanente Philosophie der spirituellen Erfahrung, die auf einer ihr angemessenen subjektiven Methode aufgebaut wäre, und sie ist gerade erst im Entstehen begriffen. Sobald es geboren ist, zeigt es bereits alle Anzeichen von Unbeliebtheit. Gnostizismus, Mystik, Okkultismus und Magie sind beliebt (Wissenschaft ist beliebt, Kunst ist beliebt). Weisen Sie die Menge darauf hin, dass Sie über höheres Wissen verfügen, dass Sie Zugang zu transzendentalen Geheimnissen und verborgenen Kräften haben, klären Sie Fragen darüber, was im Himmel geschieht, was mit der Seele nach dem Tod geschehen wird, beschreiben Sie die Ordnung der Gehenna, diskutieren Sie über die Mittel zur Erlösung nach dem Grab – und Sie werden garantiert beliebt sein. Aber spirituelle Philosophie ist nichts für die Masse. Es ist zu einfach und zu schwierig. Nur sich selbst zu kennen, sich nur von der Stimme des Herzens leiten zu lassen, die jedem einfachen Laien zugänglich und daher zu demokratisch ist, aber raffinierten Geschmack und aristokratische Selbstlosigkeit erfordert, was keine prinzipientreue, bewusste Esoterik impliziert, sondern völlige sachliche Esoterik darstellt, das besticht nicht vom ersten Wort an, es postuliert eine lange persönliche Suche, eine im Schweigen gereifte Bitte, eine durchdachte Bereitschaft, neue Wege auszuprobieren. Dass mein „System“ zu neu und unpopulär ist, wurde von der Literaturkritik lautstark bezeugt, die nicht Neugier, sondern Hass auf mein neues Wort zum Ausdruck brachte. Die lehrreichen Perlen dieser Kritik habe ich im Anhang meines Buches „Philosophie des Lebens“ (1916) gesammelt. Seitdem sind mir einige Rezensionen meiner Bücher bekannt geworden, die dort nicht vermerkt waren, und einige neue sind erschienen – im gleichen Geist des Missverständnisses, des Hasses und der Feindschaft. Für einen Eiferer der kirchlichen Orthodoxie löst der „subjektivistische Tareevismus“ „ein schweres Angstgefühl vor den Toren der feurigen Gehenna aus, wo der Theologieprofessor wie auf einer schiefen Ebene rollt und seine Leser und, was noch trauriger ist, seine jungen Zuhörer mit sich zieht“ (Russisches Banner, 1916, Nr. 119, „Philosophie des Lebens“ von Rev. Serapion). Hierod. Benjamin, ein (ehemaliger) Student der Kiewer Akademie, klassifiziert mich (in dem Buch Askese oder Askese über Christus, den Erlösergott, 1906, S. 89–90) an die Fans von Baal und Astarte: „Der moderne, stolze, antichristliche Mensch hat sich selbst, seinen irdischen Geist und sein abscheuliches, sündiges Fleisch vergöttert, sich völlig katastrophalen Leidenschaften ergeben und sich besondere irdische Götter und den Kult von Baal und Astarte (Rozanov, Merezhkovsky, Tareev und dergleichen), den Kult von Dionysius und Baal, den Kult von Bacchus und sogar den Kult des Satanismus geschaffen.“ In den Rezensionen der Diözesanbischöfe zur Frage der Kirchenreform (Teil III, S. 23) werde ich kurz als „Anbeter des Fleisches“ bezeichnet {Das hat jedoch nicht aufgehört, Hierarch. (jetzt Bischof) Alexy (Kusnezow) übernimmt die zentralen Seiten 146–148 seines Buches Foolishness and Styliteism wörtlich und vollständig aus den Grundlagen des Christentums (Bd. III, S. 104–107), ohne jedoch den frommen Text seiner Dissertation durch die Nennung des Namens des Autors der Grundlagen des Christentums zu entweihen}. Meiner „esoterischen Theologie“ (Voice of the Church, 1916, Nr. 4–5 „Esoterische Theologie von M. Tareev“ von Aivazov) wird ein „rationalistischer Geist“ (Arch. Klitin in der Zeitschrift Wanderer) und „protestantischer Individualismus“ (N. A. Berdyaev) vorgeworfen {N. A. Berdyaevs konsistente Rezensionen meines Systems sind recht aufschlussreich. Zum ersten Mal sprach er über die Grundlagen des Christentums in der Kunst. Die Erfahrung der philosophischen Rechtfertigung des Christentums (über Nesmelovs Buch „Die Wissenschaft vom Menschen“) Rus. M. 1900 Sept. In der Notiz heißt es: „Es ist auch unmöglich, das Talent und die Originalität des Professors an der Moskauer Theologischen Akademie M. Tareev zu leugnen, der kürzlich ein vierbändiges Werk „Die Grundlagen des Christentums“ veröffentlichte. Aber seine Interpretation des Christentums ist eine Form des protestantischen Individualismus. Die Machtlosigkeit des religiösen Denkens auf der Grundlage des Protestantismus ist in N. Aikens kürzlich übersetztem Buch „Die Hauptprobleme der Religionsphilosophie“ deutlich sichtbar.“ Um diesen Verdacht von N.A. zu verstehen Berdyaev gegenüber dem protestantischen Individualismus muss man bedenken, dass er damals in der Position der christlichen Gemeinschaft stand: Wir waren uns radikal nicht einig. N. A. Berdyaev erinnerte erneut an die Grundlagen des Christentums in seinem Buch „Die Bedeutung der Kreativität“ (1915), wo er auf Seite 341 schreibt: „Die Notwendigkeit, die Absolutheit des Evangeliumsgeistes von den relativen Werten der Welt zu befreien, wurde kürzlich von M. M. Tareev in seinen Grundlagen des Christentums und Fürst E. Trubetskoy vollkommen erkannt.... Auf dieser Grundlage gelangt M. Tareev zu einem rein spirituellen Christentum, das mit allem Sichtbaren bricht.“ Kirche... Und M. Tareev und Prince. E. Trubetskoy ist sich der Schmerzhaftigkeit des Problems der Beziehung zwischen Christentum und Leben und der ganzen Falschheit gewöhnlicher Lösungen bewusst. Aber beide kommen zu der Behauptung eines außergöttlichen, nichtreligiösen, neutralen weltlichen Lebens, mit dem sich religiöses Bewusstsein nur bedingt und vorübergehend abfinden kann... Weder M. Tareev noch das Buch haben eine Lösung für die schmerzhafte Frage Möglichkeit einer neuen Offenbarung.“ Allerdings N.A. selbst Berdyaev stellt sich nun in diesem Buch entschieden auf die Seite des Individualismus und schreibt bereits: „Einsamkeit ist mit Universalität völlig vereinbar; in der Einsamkeit kann es mehr universalen Geist geben als in einer Herdengesellschaft... Man sollte nie vergessen, dass der religiöse Weg vom Individuum zur Gesellschaft, vom Inneren zum Äußeren, zum Kosmos durch die Individualität führt... Im strengen Sinne des Wortes ist christliche Kultur unmöglich“ (S. 120, 152). Nun sind wir N.A. Berdyaev bereits nahe gekommen, aber seltsamerweise behält er immer noch die gleiche Ansicht über die Grundlagen des Christentums bei. N.A. Berdyaev kehrt noch einmal zu meinem System zurück. In „Types of Religious Thought in Russia“ (P. M. 1916) widmete er mir Absatz VII im Abschnitt „Spirituelles Christentum“. „Ein einzigartiger religiöser Denker, der ein ganzes System des spirituellen Christentums entwickelt hat, ist M. M. Tareev. Er sticht unter den Professoren der Theologischen Akademie ganz heraus. Tareev hat ein stärkeres Bewusstsein als das, was in unserem spirituellen Volkschristentum existiert, und es gelang ihm, bewusst zwischen der Sphäre des Absoluten und des Relativen zu unterscheiden.“ Er ist ein entschiedener und extremer Dualist, und sein System basiert auf dem Gegensatz von absolutem, göttlichem Leben und relativem, naturgeschichtlichem Leben. Das Christentum ist eine ausschließlich persönliche Religion, die sich an das endlose spirituelle Leben des Einzelnen richtet und auf das fleischliche, natürliche und historische Leben, den Staat, die Gesellschaft, die Familie und die Kultur völlig unanwendbar ist. Der Bereich des relativen, natürlichen Lebens muss befreit werden und sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickeln. Im spirituellen christlichen Leben gibt es keine Schritte, keine Evolution, nichts Relatives, alles dort ist absolut, alles ist mit dem natürlichen Leben nicht vergleichbar ... Tareev ist in seiner Kritik, in seinen negativen Spaltungen und Gegensätzen stärker als im Positiven. Er ist machtlos, über die Runden zu kommen, und sein Dualismus wird fruchtlos, es gibt keinen Ausweg, es gibt keinen Ausweg. Arten religiösen Denkens S. 64–69 und August-Kunst. Zum Streit zwischen dem Buch. E. N. Trubetskoy und D. D. Mureshov, insb. Auf den Seiten 45 und 48 lesen wir bereits Folgendes: „Im Christentum gibt es keinen absoluten Moralismus. Das Christentum ist keine Rechtsreligion, es ist nicht im Wesentlichen eine normative Religion. Soweit es im Christentum ein Gesetz gibt, ist es vollständig dem Alten Testament entnommen und stellt nur dessen Bestätigung dar. Konkret ist die Offenbarung des Neuen Testaments eine Offenbarung der Gnade, der Liebe und der Freiheit und nicht von Gesetz und Normen. Die Moral des Evangeliums ist eine Moral der Liebe und keine Moral der.“ Es wäre unmöglich, darin Spuren eines kategorischen Imperativs zu entdecken. Im Evangelium ist die Absolutheit der christlichen Wahrheit der Geist des neuen Lebens, der über uns steht, und es ist absolut unmöglich, die christliche Absolutheit auf einfache und mechanische Weise anzuwenden das Absolute als Norm und Gesetz... Krieg kann nicht christlich sein und der Staat kann nicht christlich sein; Nur der Geist und das Reich des Geistes können christlich sein.“ So spricht N. A. Berdyaev jetzt ohne zu zögern in der Sprache der Grundlagen des Christentums, aber die Überprüfung dieses Systems bleibt aus unbekannten Gründen immer noch bei dem alten, das er während der Zeit der „christlichen Öffentlichkeit“ geschaffen hat. Im besten Fall stößt mein System Traditionalisten wegen seiner Neuheit ab. P.V. Levitov stellt in seinem korrekt geschriebenen Artikel „Spirituelle Vollkommenheit als höchstes Ideal des menschlichen Lebens“ (V. und R. 1916, Nr. 8–9) offen fest: „Die Meinung von Prof. M. M. Tareeva steht so im Widerspruch zur etablierten theologischen Tradition – dass wir nicht weiter darauf eingehen würden.“... Es ist neu und verdient daher keine Aufmerksamkeit: Bei einem solchen Vorbehalt der Anhänger der alten Theologie ist es für die neue Theologie schwierig, mit einem breiten und schnellen Erfolg zu rechnen. Wir müssen hier die spezifische Ungeeignetheit der spirituellen Philosophie als subjektives System hinzufügen, um ein Schulfach zu sein, um in Absätze zu passen, um zu einem Musterschema von „Programmen“ des Bildungsausschusses zu führen, und Sie werden verstehen, warum ich nicht mit einem großzügigen Fang unter Ihnen rechne. Ich darf mich nicht auf die offensichtliche Attraktivität meines Systems verlassen, sondern auf meine eigene Initiative, auf die persönliche Initiative des einen oder anderen von Ihnen, nicht auf diejenigen von Ihnen, für die ich viele wählen würde, sondern auf die wenigen, die sich selbst für spirituelle Philosophie entscheiden werden, nicht auf diejenigen, die sich über ausgetretene Pfade freuen, sondern auf diejenigen, die sich vom Schicksal der Einsamen angezogen fühlen, die gerne für neue Wege kämpfen. Ich werde Ihnen jedoch noch etwas anderes erzählen, das Ihnen äußerst unerwartet erscheinen wird. Dieser neue Weg der Theologie, zu dem ich Sie aufrufe, für den es kaum möglich ist, einige Analogien in der modernen westlichen Philosophie aufzuzeigen – der Weg der spirituellen Mystik ist ein Weg, nach dem die russische Seele seit langem leidenschaftlich seufzt. Spirituelle Mystik, subjektive spirituelle Philosophie, Philosophie des Herzens müssen als nationale russische Philosophie entstehen. Ich bestätige dies als Historiker der russischen theologischen Wissenschaft ... Die Philosophie des Herzens ist unsere russische Philosophie im Gegensatz zum westlichen Rationalismus. Das ist nicht genug. Die Philosophie des Herzens unterscheidet das russische Genie vom alten griechischen Geist mit seinem Intellektualismus und Gnostizismus. Daher ist für die Idee einer neuen Theologie die Frage nach der Tradition notwendig und fatal. Die christliche Philosophie, moralisch subjektiv in ihrer Methode und spirituell mystisch in der Art des religiösen Denkens – spirituelle Philosophie, Philosophie des Herzens – ist unser russisches religiöses Denken, unser nationaler Beitrag zum Schatz der religiösen Ideologie. Hier gehen wir natürlich sowohl vom byzantinischen Gnostizismus als auch vom westlichen Rationalismus aus. Dies ist unser Element, in dem sich das einzigartige russische Genie offenbart und unser spirituelles Gesicht zum Vorschein kommt. Die Geschichte der russischen Theologie bezeugt, dass sie sich zumindest in allgemeinen Umrissen bereits manifestiert hat, dass das russische religiöse Wort bereits in seiner Grundidee erklang, dass das System des russischen religiösen Denkens bereits in seinen Grundzügen skizziert wurde {Alle unsere Reden setzen unsere Forschung zur Geschichte der russischen Theologie voraus, die bald ans Licht kommen wird}. Wenn wir hier noch nicht den vollständigen Sieg errungen haben, nicht alle Errungenschaften gemacht haben, nicht alle Potenziale offenbart haben, dann liegt die Erklärung dafür in unserer Kirchengeschichte, und die Schuld liegt beim byzantinischen Gnostizismus und dem westlichen Rationalismus, die uns feindlich gegenüberstehen. Die Entwicklung unseres religiösen Denkens erfolgte unter starkem Druck byzantinischer und westlicher Einflüsse. Die westliche Scholastik hat unsere theologische Schule in den letzten zwei Jahrhunderten dominiert. Heutzutage wird unsere Unterwerfung unter den westlichen Rationalismus in weiten Kreisen erkannt, und der Kampf gegen die Scholastik wird für ganz entschieden erklärt. In den letzten Jahren, den Jahren des unglücklichen Weltkriegs, der von den Deutschen begonnen und für Russland am schwierigsten war, sind Aufrufe zur Befreiung von der deutschen Vorherrschaft, von der Macht des „deutschen Rationalismus“ und zum Aufbau einer originellen Theologie zu beliebten Slogans im spirituellen Journalismus geworden. Nicht so günstig ist die Situation mit dem altbyzantinischen Einfluss. Es begann mit der Einführung des Christentums in Russland, mit dem ersten Erscheinen spiritueller Schriften in russischer Sprache, herrschte bis zur Einführung der westlichen Wissenschaft unter uns über den russischen Geistern, geriet sporadisch in einen Kampf mit letzterer, lebte aber im Allgemeinen friedlich mit ihr zusammen und dauert bis in die allerletzten Tage an. Lange Zeit wurde es unbewusst von der Seele des Volkes aufgenommen, da es jahrhundertelang die Oberhand hatte und die einzige geistige Nahrung unter uns war, deren Güte mit nichts zu vergleichen war. Es wurde von der Autorität der kirchlichen Hierarchie getragen – in den ersten Jahrhunderten unserer Kirchengeschichte – von Hierarchen aus den Griechen, für die die Dominanz der griechischen Tradition ein nationales Interesse war, und später und immer von allen Vertretern der kirchlichen Macht, da das Prinzip des „Vaterlandes“, wie unsere alten Theologen (Zinovy ​​​​Otensky) es ausdrückten, die Idee der kirchlichen Macht sichtbar und unbestreitbar stärkte. Es ist merkwürdig, dass die in den letzten Jahren aufflammende Kampagne gegen die deutsche Dominanz in der Theologie und die Forderungen nach einer ursprünglichen Theologie nicht analog dazu die Frage nach der ursprünglichen byzantinischen Dominanz aufgeworfen haben; im Gegenteil, der Ruf nach einer ursprünglichen russischen Theologie wird von allen mit einer Rückkehr zur griechischen Tradition, mit der Stärkung des byzantinischen Typs religiösen Denkens gleichgesetzt. „Es ist an der Zeit, dass wir das Joch des deutschen Rationalismus abwerfen, wir müssen ein originelles theologisches System auf der Grundlage der patristischen Tradition aufbauen“, das ist immer zu hören, das ist der klischeehafte Slogan. Es kommt niemandem in den Sinn, dass die Freiheit nicht durch den Übergang von einer Sklaverei in die andere, durch eine Rückkehr von der späteren deutschen Herrschaft zum ursprünglichen byzantinischen Joch gegeben ist, dass geistige Originalität völlige Freiheit erfordert, dass die Befreiung, die auf einer Seite begonnen hat, sich auf alle anderen Seiten ausbreiten muss, auf der gesamten Linie des religiösen Denkens durchgeführt werden muss. Niemand will verstehen, dass es gleichgültig ist, ob unsere theologische Kreativität durch welches Joch, deutsches oder byzantinisches, unterdrückt wird, dass die alte Herrschaft nicht ehrenhafter sein kann als die spätere. Wir können mit Sicherheit sagen, dass die Dominanz der griechischen Tradition gefährlicher und fataler für die Geburt und das Aufblühen des ursprünglichen russischen theologischen Systems, für die ursprüngliche russische christliche Philosophie war und bleibt, als das Erbe der westlichen Scholastik. Der Byzantinismus umfasst einen größeren Kreis der kirchlichen Gesellschaft als die westlichen theologischen Schulfähigkeiten; es ist tiefer in die Seele des russischen Volkes eingedrungen und erfordert mehr Anstrengung des Geistes und des Herzens, um es zu erkennen; Schließlich werden die Tendenzen der byzantinischen Theologie von anderen Bereichen der östlichen orthodoxen Tradition, kanonischen und liturgischen, unterstützt. Wenn wir uns der alltäglichen Sphäre alltäglicher Beziehungen zuwenden, können wir leicht erkennen, dass das Prinzip „Vaterland“ eine uns so vertraute Forderung ist, sowohl von Seiten der kirchlichen Autoritäten als auch von Seiten der freien Hüter der etablierten Ordnung: „Wir müssen nach den Vätern theologisieren!“ – Dieses Prinzip, diese Forderung flößt Angst und Zittern ein, lähmt spirituelle Energie, löscht spirituelles Denken aus. Nichts ist so groß wie die väterliche Tradition, wie dieser bedrohliche Ruf: „Nach unseren Vätern!“ - stärkt nicht so unwiderstehlich jede Überwachung des theologischen Denkens, schränkt nicht so hoffnungslos jede theologische Produktivität ein. Allerdings interessiert uns nun weniger die formale Freiheit des theologischen Denkens als vielmehr die Frage nach der spirituellen und mystischen Richtung des religiösen Denkens, die Einschätzung aller gesellschaftlichen Bedingungen und historischen Einflüsse als günstig oder feindlich für diese Richtung der christlichen Philosophie. Man muss nur über den Grundcharakter der spirituell-mystischen Philosophie nachdenken, und wir werden zu dem Schluss kommen, dass der griechische Gnostizismus der Geisteswissenschaft, der Philosophie des Herzens, nicht weniger feindlich gegenübersteht als der westliche Rationalismus. Schließlich handelt es sich um Phänomene derselben Ordnung, Phasen desselben Intellektualismus. Natürlich wird uns der Tiefpunkt des westlichen Intellektualismus, der negative Rationalismus und der Positivismus, nicht an Platon, Plotin und christliche Bewunderer der antiken Philosophie erinnern, aber sein Höhepunkt, der deutsche Idealismus, reproduziert er nicht den klassischen Gnostizismus? {Heiraten. und M.A. Ostroumova Geschichte der Philosophie in Bezug auf die Offenbarung}. Man muss den Mut haben, die gleiche Natur des griechischen Denkens und des späteren westlichen Intellektualismus anzuerkennen, dessen Sediment die rationalistische Scholastik ist, man muss die gleiche Feindseligkeit dieser Stufen und Formen des Intellektualismus in Bezug auf die Philosophie des Herzens verstehen. Das griechische Denken, die antike Philosophie und später die byzantinische Theologie haben die Ehre, die lebendigste und konsequenteste, typischste Manifestation einer intellektualistischen Weltanschauung zu sein. Und wenn sich herausstellt, dass die besten Interpreten des antiken und byzantinischen Intellektualismus spätere westliche Intellektualisten, insbesondere deutsche Idealisten, sind, dann offenbart sich im Bild der alten Gnostiker das letzte Wesen des Idealismus sowie sein Negativ – der rationalistische Scholastikismus. Daher muss der Kampf für die Freiheit des russischen religiösen Denkens und die Klärung des Grundcharakters der spirituellen Philosophie durch ihre Abgrenzung von feindlichen Tendenzen mit der westlichen Scholastik beginnen und mit dem griechischen Intellektualismus enden. Im Namen der spirituell-mystischen Philosophie müssen wir die Scholastik überwinden, wir müssen dem Rationalismus den Kampf ansagen, wir müssen uns von der deutschen Vorherrschaft befreien, aber dabei dürfen wir nicht stehen bleiben: Wir müssen auch den byzantinischen Gnostizismus überwinden, wir müssen uns vom byzantinischen Joch befreien. Nur dann werden wir den Boden für die ursprüngliche russische Theologie freimachen und die Seele der christlichen Philosophie klären. Aber die Frage der byzantinischen Tradition ist offenbar eine Frage der Tradition. Ich höre bereits einen alarmierenden Schrei: „Sie leugnen die Tradition“, „Sie sind protestantisch!“ Die Frage der Tradition steht uns im Weg, und wir müssen zumindest kurz, aber möglichst an allen wesentlichen Punkten, von allen wichtigen Seiten unsere Position hierzu klären. Die Quellen der christlichen Lehre sind: Heilige Schrift und Heilige Überlieferung. Das ist unerschütterlich. Zweifellos. Welche vergleichende Bedeutung haben beide Quellen? Sie sind gleich. „Das Zeugnis der katholischen Kirche ist nicht weniger gültig als die göttlichen Schriften. Da der Autor beider der Heilige Geist ist, macht es keinen Unterschied, ob man aus der Heiligen Schrift oder von der Universalkirche lernt“ (Ecclesiastical Eastern Patriarch Part. 2). Es macht keinen Unterschied, ob man sich auf die Heilige Schrift oder auf die Tradition stützt: Sie haben die gleiche Autorität. Aber können Schrift und Tradition bei gleicher Autorität einander ersetzen, stimmen sie miteinander überein? Offensichtlich nicht. Wenn Schrift und Tradition gegenseitig austauschbar wären, wenn sie miteinander übereinstimmten, wenn es sich um zwei Ausgaben derselben Wahrheit handelte, dann könnte man sich mit einer dieser Quellen zufrieden geben; oder durch die Tradition, wie es der Katholizismus tut, oder durch die Heilige Schrift, wie wir es im Protestantismus sehen, dann würden Katholizismus und Protestantismus in der Frage der Quellen der christlichen Lehre nicht als Irrtümer betrachtet werden. Schrift und Tradition sind gleichwertig, aber heterogen: Sie sind gleichermaßen notwendig, aber in unterschiedlicher Hinsicht. Die Heilige Schrift wird im Detail verstanden, sie ist das innere Wort Christi an den Gläubigen, sie ist der Geist spiritueller Erfahrung; Tradition ist kirchlich, sie ist allgemein verständlich und rechtsverbindlich. Die ökumenische Tradition in der Lehre ist ein Dogma, das durch diese Merkmale gekennzeichnet ist – universelles Verständnis und Rechtmäßigkeit. Das Lernen durch das Wort Christi, das Verständnis der Heiligen Schrift, bezieht sich auf einen bestimmten Bereich spiritueller oder christlicher Erfahrung; im Gegenteil ist das Dogma ein logisch-abstrakter, spekulativer Ausdruck christlicher Wahrheit, der gerade als logisch-abstrakter Ausdruck christlicher Wahrheit sowohl kirchlich verständlich als auch kirchlich verbindlich sein kann. Der Wert der Heiligen Schrift als Quelle christlicher Lehre ist der Wert des inneren, konkreten Inhalts des geistlichen Lebens oder des Christentums; der Wert des Dogmas in der Einheit des kirchlichen Lebens. Dogma ist notwendig, weil die Kirche vereint ist, weil die Einheit des kirchlichen Lebens notwendig ist. Die Einheit der Kirche ist das erste Merkmal des kirchlichen Lebens, das die gesamte Definition des Kirchen-Christentums bestimmt, sie ist das Geringste, was einem Christen das Recht gibt, Christ genannt zu werden, und daher das Wichtigste, das Verpflichtendste. Mit dem Verlust der organischen Einheit kann die Kirche nicht existieren, nicht heilig, katholisch, apostolisch sein, und ohne die Kirche kann das Christentum nicht überleben. Wer nicht zur Kirche gehört, wer von der Kirche abfällt, bewahrt den christlichen Geist nicht und verliert das Wesen des christlichen Lebens, nämlich die Liebe. Der allgemeinste Ausdruck der kirchlichen Einheit, ihr offensichtlichstes Symbol, ist die Einheit des Glaubens, die dogmatische Einheit. „Die Einheit des Dogmas ist die einzig notwendige, unabdingbare Voraussetzung“ für die Einheit der Kirche, wie Filaret aus Moskau in einem Gespräch mit Chomjakow sagte. Deshalb ist das Dogma das Ursprünglichste, Elementar-Grundlegende in der christlichen Lehre; Die allererste Anforderung an einen Christen seitens der Kirche ist die Orthodoxie. „Die Heilige Kirche, die neue Mitglieder aufnimmt, verlangt von ihnen sicherlich zunächst Kenntnis der Dogmen und des Bekenntnisses ihres Glaubens, und während sie Sünder gegen die Gebote in ihrem Inneren duldet, exkommuniziert sie die Untreuen und Übelgläubigen von sich selbst, wie tote und verdorbene Mitglieder“ (Dogmatische Theologie des Hochwürdigsten Antonius). Aber – daran sollte man sich fest erinnern – eine solch enorme Bedeutung des Dogmas, der dogmatischen Orthodoxie, ist nichts anderes als eine kirchliche Bedeutung. Das Dogma ist eine notwendige Bedingung für die Einheit der Kirche, ohne die (ohne Einheit der Kirche!) ein christliches Leben unmöglich ist: Dies bedeutet jedoch nicht, dass „Dogmen tatsächlich die Grundlage und das Wesen der allerheiligsten Religion Christi als Offenbarung des Göttlichen enthalten“, dass „man ohne Kenntnis der Dogmen und ohne Glauben an sie die gesamte Religion Christi nicht kennen und assimilieren kann und daher nicht an den Vorteilen teilhaben kann, die sie mit sich bringt.“ (ebd.). Dogma ist das Allererste im kirchlichen Leben, aber nicht das Wichtigste im Christentum – nicht das Wichtigste, das heißt nicht das Tiefste und Komplexeste. Das tiefste und komplexeste, ursprünglichste im christlichen Leben ist das innige geistliche Leben, dessen Grund in der Heiligen Schrift enthalten ist – im Wort Christi. In kirchlicher Hinsicht sind Orthodoxie, dogmatische Einheit und die Lehre der Tradition wichtiger; Im christlichen Sinne sind das geistliche Leben und die Lehre der Heiligen Schrift wichtiger, denn dies ist der intimste und komplexeste Inhalt, mit dem die kirchliche Einheit und das dogmatische Bekenntnis erfüllt sind. Das Dogma ist kirchlich notwendig: Notwendig ist aber auch die Lehre der Heiligen Schrift, die den Grund für das geistliche Leben darstellt, ohne das die Einheit der Kirche tot wäre. Dem Protestantismus fehlt die kirchliche Einheit, die kirchliche Gemeinschaft, ohne die die Heilige Schrift zu einem einfachen literarischen Denkmal wird; aber auch im Katholizismus gibt es kein erfülltes Leben: es gibt die Einheit der Kirche ohne das geistliche Leben, das sie belebt, die geistliche Freiheit, eine Kirchenformel ohne inneren Inhalt. Jetzt sehen wir, wie Schrift und Tradition, die Elemente der christlichen Lehre bilden und gleichermaßen notwendig, aber gegenseitig unersetzlich sind, einander ergänzen. Schauen wir uns eine Seite dieser Beziehung an – sehen wir, in welchem ​​Sinne die Lehre der Heiligen Schrift durch die Lehre der Tradition, die dogmatische Lehre, bedingt wird. Dabei geht es nicht so sehr um die theologische Wissenschaft im engeren Sinne, sondern um die christliche Philosophie. Die Wissenschaft des Dogmas, die Wissenschaft des christlichen Lebens kennt keine besonderen Grenzen oder Beschränkungen, ohne sich konstruktive Aufgaben zu stellen und ganz und gar eine Frage der Vernunft zu sein. Im Gegenteil, die christliche Philosophie, die ein System christlichen Denkens nach einer subjektiven Methode entwickelt, kann es nicht versäumen, in ihrer Lehre das Verpflichtende zu berücksichtigen. Da die christliche Philosophie eine Philosophie der christlichen Erfahrung ist und sich daher auf die Lehre der Heiligen Schrift als Grund des geistlichen Lebens verlässt, kann sie sich den dogmatischen Grenzen des christlichen Denkens nicht entziehen. Und es zeigt sich, dass diese Grenzen, die eine sehr reale Kraft haben, für die christliche Philosophie keineswegs einschränkend sind, da sie sich mit der subjektiven Methode in einem anderen Bereich bewegt. Dogmatische Formeln, die sich auf den Bereich des Glaubens beziehen, sind Grenzen auf der kirchlichen Ebene, und die christliche Philosophie, die nach einer subjektiven Methode konstruiert wird, bewegt sich nicht entlang der Ebene, sondern in Richtung persönlicher Tiefe und Höhe: Sie bildet die Füllung dogmatischer Formeln mit mystischem Inhalt, eine persönliche Vertiefung des allgemein verstandenen und kirchlichen Obligatorischen. Die christliche Philosophie, die sich aus dem innig wirkenden Wort Gottes, dem Wort Christi, speist, die persönlichen Bedürfnisse der christlichen Seele befriedigt, keine kirchlich-praktischen Aufgaben stellt, keinen Anspruch auf Allgemeinverbindlichkeit erhebt, kann dogmatischen Formeln nicht begegnen, die gerade der kirchlich-verbindliche Ausdruck der christlichen Wahrheit sind. Sie sind für einen christlichen Denker immer obligatorisch, und er begegnet ihrer Unbesiegbarkeit für den Fall, dass er, die Methode der christlichen Philosophie verratend, anfängt, über die Ebene zu kriechen, in logisch abstrakter Sprache zu sprechen und die objektive Überzeugungskraft, die kirchliche Bedeutung seines Systems zu beanspruchen. Die dogmatischen Fesseln des religiösen Denkens spürt nur der religiöse Denker, der den Boden der Erfahrung verlässt, seine aufsteigenden Flügel senkt, die spirituelle Freiheit verliert und das Recht auf spirituelles Geburtsrecht, das heißt die Unmittelbarkeit spiritueller Erfahrung, für die Linsen sozial-praktischer Ergebnisse verkauft. Wenn die kirchendogmatische Lehre und die in der christlichen Philosophie offenbarte Lehre des Wortes Gottes jeweils ihren eigenen Charakter behalten, der eine - den Charakter des Kirchenverbindlichen, der andere - den Charakter des Intimen, dann kollidieren sie nicht miteinander, indem sie sich gegenseitig voraussetzen, da die dogmatische Formel einen mystischen Inhalt postuliert und die christliche Philosophie keinen Anspruch auf eine einheitliche, rechtsverbindliche Bedeutung erhebt, da die kirchendogmatische Lehre die Tiefen der persönlichen Mystik nicht erfasst Das Leben und die christliche Philosophie sprechen nicht in kirchlicher, objektiver Sprache. In der Orthodoxie, die die Fülle der Prinzipien verkörpert – das Prinzip der Heiligen Schrift und das Prinzip der Tradition –, sind die kirchliche Verpflichtung zum Dogma und die persönliche Freiheit des geistlichen Lebens harmonisch miteinander verbunden, was am meisten Beachtung verdient, ohne bewusste Anstrengungen auf beiden Seiten, mit Ausnahme derjenigen, die zur Unterdrückung illegaler Ansprüche erforderlich sind, und das sehen wir im Katholizismus und Protestantismus im Westen oder in katholischen und protestantischen Tendenzen in unserem Land. Diese Tendenz wird durch die Einbeziehung der patristischen Lehre in den Kreis der kirchlichen Tradition, also die Ausweitung der dogmatischen Autorität auf die patristischen Schriften (das Prinzip „Vaterland“), repräsentiert. Um die Interessen der theologischen Wissenschaft und insbesondere der christlichen Philosophie zu schützen, ist es wichtig zu verstehen, welche Neuerungen eine solche Ausweitung der dogmatischen Autorität auf die patristischen Schriften in die Beziehung zwischen dem Prinzip der Schrift und dem Prinzip der Tradition einführt. Während die kirchliche dogmatische Lehre aus logisch abstrakten Formeln besteht, die keine mystischen Erfahrungsinhalte inspirieren und daher den kreativen Weg des christlichen Denkens nicht behindern, stellen die patristischen Schriften eine Reihe einzelner Systeme dar. Daher bedeutet die Erhebung der patristischen Lehre zur dogmatischen Würde, vollständige Systeme der Theologie verbindlich zu machen und damit jeglichem Fortschritt des christlichen Denkens Grenzen zu setzen. Im Katholizismus ist das theologische System des Thomas von Aquin anerkannt, und daher kann es grundsätzlich keinen Raum für theologische Wissenschaft und freie christliche Philosophie geben. Das Gleiche wäre in der Orthodoxie geschehen, wenn den patristischen Systemen eine dogmatische Bedeutung beigemessen worden wäre, trotz aller Überlegenheit der patristischen Systeme gegenüber der scholastischen Summe von Thomas von Aquin. Ich meine natürlich auch die persönlichen Meinungen der heiligen Väter, die oft zu hören sind; aber darüber hinaus spreche ich über ihre persönlichen religiösen Denksysteme. Schließlich ist kaum Aufwand erforderlich, um die Vielfalt der theologischen Systeme bei Clemens von Alexandria, Athanasius von Alexandria, Gregor von Nyssa, Makarius von Ägypten, Johannes Chrysostomus und anderen zu ermitteln. Und außerdem stelle ich die Frage nach der dogmatischen Bedeutung der patristischen Schriften und nicht nach ihrer erbaulichen Bedeutung; diese beiden Seiten müssen strikt unterschieden werden. Die erbauliche Bedeutung der patristischen Werke kennt keine Grenzen der Zeit, und die erbauliche Kraft der Worte der heiligen Väter und Asketen, die die mögliche Kraft eines einfachen Hirten und insbesondere eines Laien übersteigt, hängt direkt von ihrer Heiligkeit, von ihrer Askese ab; aber das ist keine kirchendogmatische, kirchenverbindliche Bedeutung. Die Grundlage des christlichen philosophischen Denkens sollte also das einzige Wort Gottes sein, aus dem der mystische Inhalt der christlichen Lehre durch eine subjektive Methode abgeleitet wird. Wir haben unsere Sicht auf die vergleichende Bedeutung von Schrift und Tradition für die christliche Philosophie dargelegt. Als nächstes müssten wir zu den Schlussfolgerungen aus den offenbarten Bestimmungen übergehen, die der aufmerksame Leser bereits vorhersieht; Zuvor werden wir jedoch einen Exkurs machen, in dem wir einen umfassenderen Begriff der Tradition vermitteln, um keinen Raum für Missverständnisse zu lassen. Die obigen Diskussionen über Heilige Schrift und Tradition stellen bereits eine Abweichung von unserem eigentlichen Thema dar; Aber wir sind gezwungen, es noch weiter zu vertiefen: Wir werden zeigen, dass unsere Sicht nicht im Widerspruch zum streng wissenschaftlichen Konzept der Tradition steht und dass wir die Fachliteratur zu diesem Thema nicht außer Acht lassen. Wir wenden uns der speziellen Dissertation von St. Filevsky-Lehre der orthodoxen Kirche über die heilige Tradition zu. Der Begriff „Tradition“ kann sowohl eine weite als auch eine enge Bedeutung haben. Im weitesten Sinne bedeutet Tradition die gesamte christliche Offenbarung, den gesamten Inhalt der christlichen Lehre und des christlichen Lebens in all seiner Integrität und Vollständigkeit. Hier ist alles historisch gegebene Christentum in Lehre und Leben wahre Tradition, göttliche Offenbarung, religiöse Selbstexistenz und echte Glaubenswahrheit. Das Wort Tradition im weitesten Sinne umfasst das Konzept aller christlichen, offenbarten Lehren, unabhängig davon, ob sie aus dem gesprochenen Wort oder aus der Heiligen Schrift stammen. Offensichtlich ist die Heilige Schrift selbst, als das wahre Wort Gottes, gerade im Hinblick auf diese Wortbedeutung (Tradition) nur ein integraler Bestandteil der Tradition. Hier wird Tradition als eine Glaubenslehre oder eine Regel des christlichen Lebens definiert, die von anderen durch die Heilige Schrift übernommen wird, oder, noch klarer und präziser, die Tradition ist das Heiligste. Schrift (2. Thess. 3:5; Apostelgeschichte 6:14; 1. Kor. 11:23; 1. Tim. 6:20, 2:1–14). Die Schrift ist geschriebene Tradition (παραδοσις εγγραφος) und Tradition ist ungeschriebene Offenbarung (παραδοσις αγγραφος). Diese Verwendung des Wortes Tradition hat eine solide Grundlage und ist gleichzeitig von tiefer Bedeutung erfüllt. Christliche Offenbarung und Glaube sind keine theoretische Erfindung des menschlichen Geistes, wie etwa ein philosophisches oder wissenschaftliches System. Dabei handelt es sich nicht einmal nur um eine religiöse Lehre (Doktrin), sondern um etwas mehr (1. Kor. 1,22-24). Dieses ewige Leben oder die Glaubenslehre, soweit sie für das kirchlich-religiöse Leben bestimmt ist, ist das Leben Christi selbst. Natürlich hat sie auch „ihre eigenen Grundideen“, und sie ist an diesen Ideen reicher als alle antike und moderne Philosophie und Ethik. Der wahre Christ hat tiefere und erhabenere Gedanken und geistige Betrachtungen zu Fragen des religiösen Wissens als jeder heidnische Weise oder weltliche Schriftsteller. Aber die von Gott offenbarten Grundprinzipien und Quellen des christlichen religiösen Glaubens sind vollständig in der immer lebendigen Lehre und Geschichte der gesamtkirchlichen Erlösung in Christus verwurzelt. Hier liegt die ganze Essenz der Dogmen und Regeln der christlichen Moral. Das gesamte historische Christentum (in seinen unergründlichen Geheimnissen) ruht im Schoß Jesu, ist vollständig von seinem göttlichen Antlitz umschlossen und wird in seinem Erlösungswerk, in seiner Kirche, historisch verwirklicht. Und es wird den Menschen, der gesamten Menschheit, nicht durch die intellektuelle Kraft des menschlichen Geistes mitgeteilt, sondern durch logisches Wissen und philosophische Beweise, sondern ausschließlich durch kirchlich korrekte Tradition, die einen integralen Kreis göttlicher Glaubens- und Lebenswahrheiten darstellt. In der Offenbarung und Lehre durch die Tradition wird die christliche Lehre im kirchlich-religiösen Leben und in der Geschichte des orthodoxen christlichen, gottliebenden Menschengeschlechts genau bezeichnet, richtig umrissen, im Detail offenbart und in ihrer ganzen Vollständigkeit und Vollkommenheit unantastbar für unsere Zeit bewahrt (S. 517–518). Das weite Verständnis der Tradition ist tiefgreifend und wahr, schließt jedoch nicht die Möglichkeit einer engen Bedeutung der Tradition im Gegensatz zur Heiligen Schrift aus. Tradition kann weiterhin in einem subjektiven Sinne verstanden werden. Unter dem Namen Tradition verstehen wir im subjektiven Sinne des Wortes das religiöse Bewusstsein und das Leben der orthodoxen Kirche. Dieses Bewusstsein und dieses Leben sind unveränderlich, immer identisch, ewig, denn sie entspringen Gott und sind die Offenbarung Gottes. Von dieser Seite aus ist Tradition das göttliche Wort und die göttliche Tat, die ewig in der Kirche, in den Herzen wahrer Gläubiger und derjenigen, die Gott ehren, leben. Dies ist der wahre Kirchengeist der Offenbarung Christi (des Glaubens Christi), der „von Christus kommt“ und durch die Apostel für immer in die Tiefen des kirchlichen Selbstbewusstseins und Lebens eindringt, sich hier auflöst, die Kirche immer wieder neu belebt und das innere dogmatische Wesen, das unteilbare Korn ihrer absoluten Wahrheit, ihre wahre Erkenntnis der Lehren Christi bildet (2. Petrus 3,18; 2. Korinther 4,13). Da die Kirche der treue Bewahrer der Offenbarung Gottes ist, meinen wir in dieser Hinsicht mit Tradition die niemals alternde bzw. ewige Erinnerung der Kirche, andernfalls – das religiöse Selbstbewusstsein der Kirche hat ihre Existenz und ihr Leben nie (seit der Zeit der Apostel) unterbrochen. Hier wird Tradition als eine ursprüngliche, in der Kirche ständig vorhandene, orthodoxe christliche Weltanschauung bezeichnet, spirituell, leuchtend. Was die Methode und Kraft der historischen Übermittlung angeht, ist sie nicht nur ein unvermeidliches Medium zur Verbreitung und Bewahrung der „Ergebnisse der Antike“, sondern gleichzeitig auch eine immer lebendige Quelle neuen Lebens, eine kreative Quelle. Dies ist kein lebloses „totes Wort der Religionslehre“, das in einer mentalen Erinnerung aufbewahrt und völlig mechanisch von den Vorfahren an die Nachkommen weitergegeben wird, sondern eine unerschöpfliche Quelle spiritueller Kreativität, kirchlicher religiöser und moralischer Arbeit, der orthodoxen Schaffung des Reiches Christi in der Macht Gottes. Von dieser Seite aus ist die Tradition das ideale Wesen der tatsächlichen Organisation der orthodoxen Kirche in ihrer Lehre und ihrem Leben (635 ff.). Und das subjektive Verständnis der Tradition ist sehr wichtig, schließt aber nicht die Möglichkeit der objektiven Bedeutung der Tradition aus. Tradition kann in einem eng objektiven Sinne verstanden werden. Obwohl es aus einer breiten und subjektiven Sicht möglich ist, einen Unterschied zwischen Orthodoxie und heterodoxen Konfessionen festzustellen, sind diese Standpunkte im Wesentlichen der Orthodoxie mit dem Katholizismus und dem Protestantismus gemeinsam: Der Unterschied zwischen ihnen tritt bei einem eng objektiven Traditionsbegriff deutlicher hervor. Aber die enge und darüber hinaus objektive Bedeutung von Tradition lässt zwei Sichtweisen zu: formale und materielle. Im formal-objektiven Sinne wird unter Tradition einerseits die historische Verbreitung und Etablierung der christlichen Lehre in der Kirche durch gesprochenes Wort und lebendige Taten verstanden, im Gegensatz zur schriftlichen Belehrung, also aus der Buchverbreitung und Etablierung des Christentums durch schriftliche Niederschrift; andererseits alle historischen Quellen und Methoden der wahren Erkenntnis der christlichen Offenbarung, mit Ausnahme der biblischen Bücher, also ohne sie. Was die historische und lebenswichtige Art und Weise betrifft, in der die christliche Religion oder Kirche „allen Menschen“ vorgestellt wurde, wird kein umsichtiger Forscher das Grundprinzip der orthodoxen Kirche bestreiten, dass das mündliche Wort, die lebendige Tat, die organische kirchliche Erfahrung, mit einem Wort – die Tradition als tiefste Grundlage des Glaubens, der Lehre und des Lebens der ersten Christen, d. h. der ursprünglichen apostolischen Kirche, diente. Die Heilige Schrift folgte der Tradition und ging in vielerlei Hinsicht aus der Tradition hervor. Die Kirche Christi als lebendiger religiöser Organismus und spirituelle Organisation des religiösen und moralischen Lebens existierte unbestreitbar schon vor den apostolischen Büchern. Für seine Entstehung und Etablierung brauchte es nur ein lebendiges Werk der evangelischen Verkündigung, die mündliche Überlieferung der Jünger Christi. Aber auch später, nach dem Erscheinen der neutestamentlichen Schrift, war eine mündliche kirchliche Belehrung unumgänglich. Und jetzt, wie am Anfang, erhalten alle Menschen durch die kirchliche Tradition immer und überall eine erste Unterweisung in der christlichen Lehre, werden zum Christentum konvertiert und in das Haus Gottes eingeführt. Das Wort Gottes und das Leben Christi werden von orthodoxen Missionaren mündlich zu den wilden heidnischen Völkern getragen und gebracht. Heiden, die überhaupt keine Christen sind, müssen zunächst mit Hilfe eines lebendigen Wortes und einer kirchlichen Tat das „Hören des Glaubens“ dazu bringen, die christliche Offenbarung wahrzunehmen und zu assimilieren, und dann aus den Händen der Kirche die Heilige Schrift, das Buch Gottes, empfangen. Dies ist das universelle Gesetz der orthodoxen Mission, der evangelischen Predigt. Durch das gesprochene Wort und das lebendige Beispiel der Priester der Orthodoxen Kirche werden Kleinkinder zu Hause und in der Schule „zu Christus geführt“ (Markus 10,13). Für viele Tausende und sogar Millionen nicht gebildete Menschen ist der Weg der Tradition der einzig mögliche religiöse Weg. Für alle Christen im Allgemeinen werden religiöser Glaube und Leben durch das lebendige Wort Gottes geschaffen, das in der Kirche, in der dogmatischen Lehre, in den moralischen Lebensregeln, in den Sakramenten und im Brauchtum gesprochen wird (S. 523–527). Wenn die weite und subjektive Bedeutung ihre enge und objektive Bedeutung nicht beseitigt, dann beseitigt die enge objektiv-formale Bedeutung der Tradition nicht nur nicht die objektiv-materielle Bedeutung der Tradition, sondern postuliert sie sogar. Jeder Mensch, der Gott fürchtet, empfängt „Evangeliumsglauben“ (Phil. 1,27) und „Gemeinschaft des Geistes“ (Phil. 2,1) durch lebendige Tradition, das heißt durch mündliche Unterweisung der Kirche, und dieser Glaube und dieses Leben aus dem Glauben finden offenbarte Wahrheit, die in der Heiligen Schrift mitgeteilt und offenbart wird. Jeder Mensch wird und ist in erster Linie ein lebendiges Mitglied der apostolischen, orthodoxen Kirche Christi, um durch die Kirche und ihre Sakramente ein wahrer Christ zu werden und wirklich zu sein (S. 527). Wenn wir in dem betrachteten Absatz von der mündlichen Überlieferung sprechen, im Gegensatz zur schriftlichen Mitteilung des offenbarten Wortes, sagen wir keineswegs, dass das geschriebene Wort aus der Reihe der erkenntnistheoretischen und methodischen Mittel ausgeschlossen ist, die die Kirche seit jeher zur Verbreitung und Etablierung der christlichen Lehre verwendet hat. Wir erwähnen auch nicht die Tatsache, dass die Heilige Schrift selbst eher eine „unangemessene Ergänzung“ oder „einleitende Episode“ als eine notwendige Quelle der Lehre ist. Wir haben auch nicht die Vorstellung, dass Tradition die ausschließliche Norm und Regel des Glaubens ist (S. 532). Im engeren und darüber hinaus objektiv-materiellen Sinne ist es nicht nur notwendig, die Schrift (heilig) von der Tradition (mündlich oder schriftlich, aber in jedem Fall überbiblisch) zu unterscheiden, sondern auch Tradition als göttliche, apostolische und kirchliche Tradition zu unterscheiden (S. 607 weiter). So wird für die Tradition die Kirchlichkeit zu einem wesentlichen Merkmal, während die Heilige Schrift das Wort Gottes (Christus) ist, das sich innig an jeden Gläubigen richtet. Es besteht keine Notwendigkeit, die göttliche und apostolische Tradition von der kirchlichen Tradition zu trennen, es besteht keine Notwendigkeit, an der katholischen Theorie der Tradition nur der Kirche (traditio mere ecclesiastica) festzuhalten; Wir akzeptieren, dass die wahre Tradition ausnahmslos eine göttliche, apostolische Tradition ist, und betrachten den kirchlichen Charakter als ein wesentliches Zeichen der Tradition: Die göttliche Wahrheit wird nur dann zur Tradition, wenn sie den kirchlichen Ausdruck akzeptiert. So werden insbesondere Dogmen definiert. Dogmen im Sinne des hl. Sylvester, das Wesentliche ist: 1) die Wahrheiten des christlichen Glaubens: 2) sie sind göttlich und daher unbestreitbar und unveränderlich; 3) es handelt sich um Wahrheiten, die von der Kirche definiert oder formuliert werden, und 4) um Wahrheiten, die die Kraft einer rechtsverbindlichen Regel für jeden Gläubigen haben, der gerettet werden möchte. Insbesondere schreibt dieser Dogmatiker Folgendes über den kirchlichen Charakter von Dogmen. Indem sie ihre Entscheidungen oder Definitionen in der Lehre trifft, führt die Kirche keineswegs etwas Neues in den Bereich des Glaubens ein, erweitert nicht im Geringsten die Reichweite seines Inhalts, sondern indem sie alles Vorgefertigte aus der göttlichen Offenbarung entlehnt, macht sie daraus nur eine eigene besondere Anwendung, gibt ihr eine eigene besondere Form, entsprechend den Bedürfnissen der Umstände und der Zeit. Das von der Kirche in ihrer Definition zum Ausdruck gebrachte Glaubensdogma ist gegenüber der in der Offenbarung enthaltenen Lehre nichts anderes oder Neues, sondern in seinem inneren Wesen eins, innerlich untrennbar mit dieser Lehre verbunden; Es handelt sich also um dasselbe Dogma {man müsste sagen: die Wahrheit} der Offenbarung selbst, direkt und klar, oder nur auf verdrehte und verborgene Weise, aber in ihr selbst enthalten. Die Kirche vermittelt durch ihre Definitionen des Glaubens auch nichts wesentlich Neues für die innere Würde des Dogmas {Wahrheit} als offenbarte Wahrheit, da das Dogma als offenbarte Wahrheit an sich göttlich ist; und dieses Eigentum ist ein internes und unveräußerliches Eigentum davon. Aber gleichzeitig leistet die Kirche hier einen sehr wichtigen und großen Dienst in Bezug auf das offenbarte Dogma {Wahrheit}. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es den inneren Reichtum seines Inhalts von allen Seiten mit einem klareren und notwendigeren Licht beleuchtet, was ihm eine genauere und den tatsächlichen Anforderungen entsprechende Form {logisch-abstrakte Form} verleiht - es gibt auch eine Garantie für seine göttliche Würde und erklärt offen vor allen seinen vollen Glauben daran, als göttlich offenbart und daher völlig unbestreitbar und unbestreitbar {Nicht ganz richtig: Ist es? Wird das Evangelium der Liebe umstritten? weil es nicht in dogmatischer Form ausgedrückt wird? Es geht um den sozialkirchlichen gesunden Menschenverstand und die Rechtsverbindlichkeit der Dogmenwahrheit. Es versteht sich von selbst, welche Bedeutung dieser kirchliche Akt hat, durch den die Kirche, indem sie der Offenbarung die bekannte Wahrheit des Glaubens entnimmt, sie wie auf einen Leuchter vor die Augen aller stellt oder, was dasselbe ist, sie auf die Ebene der unbestrittenen, unbestreitbaren Wahrheit oder des Dogmas erhebt – was man Dogmatisierung (δογματιζω) einer bekannten Wahrheit oder Anerkennung durch die Kirche nennen kann davon dogmatische Bedeutung. Unter der Bedingung dieses Kirchengesetzes und nur unter seiner Bedingung kann die bekannte Wahrheit des Glaubens, obwohl sie in der Offenbarung liegt und an sich göttlich ist, auf die Ebene der für jedermann unbestreitbaren Wahrheit (besser gesagt: auf die Ebene der logisch-abstrakten und rechtsverbindlichen Wahrheit, die die Bedingung der Einheit der Kirche darstellt) oder des Dogmas aufsteigen. Ohne dies hätte es keine Möglichkeit gehabt, einen dogmatischen Sinn zu erhalten oder, was dasselbe ist, ein Dogma des Glaubens zu werden. Wenn es also keine Kirche mit den von Gott gegebenen Rechten und Mitteln gäbe, die notwendig wären, um die Wahrheiten des Glaubens, sozusagen mit dogmatischer Sanktion, zu vermitteln, gäbe es keine Glaubensdogmen. Und wo gibt es also keine solche Kirche wie zum Beispiel. In protestantischen Gesellschaften gibt es keine Glaubensdogmen im engeren Sinne des Wortes und kann es auch nicht geben (The Experience of Orthodox Dogmatic Theology, Bd. I, Hrsg. 2, S. 18–19). Der Priester wiederholt dasselbe mit wörtlicher Genauigkeit. Filevsky (S. 612). Die kirchliche Natur des Dogmas und der Tradition im Allgemeinen wurde von Rev. Sylvester großartig geklärt. Tradition im engeren Sinne des Wortes ist kirchlich, während die Heilige Schrift, das Wort Gottes (Christus), intim ist. Im offenbarten Traditionsbegriff ist die Seite im Verhältnis der Tradition zur Schrift hervorzuheben, dass die Tradition, die die Schrift als ihre kirchliche Formel ergänzt, ihr inhaltlich nichts Neues hinzufügt, dass die Tradition keine inhaltliche Ergänzung zur Schrift ist. Das gegenteilige Verständnis der Angelegenheit stammt aus Apostelgeschichte 1:6 und wird von der katholischen Kirche akzeptiert. „Mit dem Namen der göttlichen Tradition (traditio divina) ist die Lehre gemeint, die direkt aus dem Mund Christi (ore tenus a Cristo) kam, der seine Jünger heimlich lehrte (Apostelgeschichte 1,3)“ (S. 608). Die Orthodoxie bezieht Tradition in diesem Sinne auf kirchliche Praxis. „Diese Tradition bezieht sich in erster Linie auf die kirchliche Lehre über die Sakramente (1 Kor 11,24), über die es in der Heiligen Schrift keine detaillierten Hinweise gibt“ (S. 608). Besonders aufschlussreich ist das Urteil des heiligen Basilius des Großen über die Tradition. Er nennt Dogma nicht das, was wir heute Dogma nennen, und unterscheidet es von der Predigt (άλλο δόγμα, και άλλο κηρυγμα). „Lehren werden verschwiegen, aber Predigten werden öffentlich gemacht.“ Zusammen mit den κηρυγματα, die wir heute Dogmen nennen, erkennt er auch „die unverkündete und unaussprechliche Lehre an, die unsere Väter in einem Schweigen bewahrt haben, das der Neugier und dem Herausspüren unzugänglich war, nachdem sie weise gelehrt worden waren, die Heiligkeit des Sakraments mit Schweigen zu schützen, denn was wäre die Angemessenheit der Heiligen Schrift, die Lehre dessen zu verkünden, was für diejenigen, die in das Sakrament nicht eingeweiht sind, nicht zulässig ist.“ Sakrament und Aussicht.“ Katholiken führen Apostelgeschichte 1:3 auf eine dogmatische Lehre zurück und haben eine Theorie der rein kirchlichen Tradition geschaffen. „In der katholischen Kirche wurde die Kategorie der kirchlichen Tradition erfunden, um unter dem allgemeinen Begriff der wahren Tradition das zu subsumieren, was in keiner Weise Tradition genannt werden kann, sofern es sich auf die Lehre beziehen muss, die von Christus und den Aposteln stammt. Unter „kirchlicher Tradition“ versteht man hier die absolute Macht der römischen Kirche (ius absolutum), ihre eigenen neuen Dogmen zu schaffen, „neue Lehren ex ipsa ecclesiae autoritate zu schaffen.“ Dies kommt besonders deutlich im „dogmatischen Material“ der gesamten katholischen Theologie in ihrer Gesamtheit und in ihren Teilen zum Ausdruck. Wenn nach orthodoxer Auffassung die Traditionslehre gerade die Lehrautorität der Kirche bezeichnet, die die offenbarte Wahrheit gemäß den in ihr seit undenklichen Zeiten existierenden dogmatisch-erkenntnistheoretischen Quellen und Normen unerschütterlich bekräftigt und vollständig bewahrt, dann werden unter den Katholiken gleichzeitig mit besonderem Eifer die eigenen vollen Rechte der römischen Kirche offengelegt, um den Inhalt und Umfang der göttlichen und apostolischen Traditionen zu vergrößern“ (S. 613). Daraus folgt eine klare Unterschied zwischen dem Katholizismus, der in der traditio oralis eine materielle Ergänzung zur Heiligen Schrift sieht, dem Protestantismus, der keine Tradition als Ergänzung zur Heiligen Schrift wissen will, und der Orthodoxie, die die Tradition als Ergänzung zur Heiligen Schrift im Sinne ihrer Dogmatisierung, aber nicht als inhaltliche Ergänzung betrachtet (S. 629–634). Aus dem Gesagten ergibt sich die Schlussfolgerung, dass das charakteristischste Zeichen der Wahrheit der Tradition ihre Übereinstimmung oder Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift als dem einzigen Inhalt des christlichen Denkens ist. Die Heilige Kirche selbst weist auf dieses Zeichen hin, wenn sie uns im orthodoxen Katechismus lehrt: „Wir müssen die Tradition beachten, die mit der göttlichen Offenbarung und der Heiligen Schrift übereinstimmt“, und im Ritus der Orthodoxie heißt es unter anderem: „Wer die Konzile des heiligen Vaters und ihre Traditionen ablehnt, die mit der göttlichen Offenbarung im Einklang stehen und von der orthodoxen katholischen Kirche bewahrt werden, ist ein Gräuel“ (Macarius Einführung in die orthodoxe Theologie, S. 508). Daraus folgt weiter, dass das Zeichen der wahren Tradition im Bereich der Lehre zur einzigen gemeinsamen Stimme der Kirche gehört, die auf ökumenischen Konzilien gesprochen wird. Wir haben die folgenden Schlussfolgerungen ausreichend begründet: Die einzige Quelle, aus der die christliche Philosophie ihren Inhalt durch eine subjektive Methode extrahiert, ist das Wort Gottes; Die kirchliche Überlieferung verleiht dieser Quelle, ohne inhaltlich etwas hinzuzufügen, eine abstrakte und rechtsverbindliche Formulierung; Die Tradition in diesem Sinne, also die kirchliche Lehre mit dem Charakter der Unfehlbarkeit, ist das einzige Dogma, das auf ökumenischen Konzilen definiert wird, und nicht die patristische Lehre, nicht die persönlichen Meinungen und Systeme der heiligen Väter. Wir können all diese Schlussfolgerungen direkt in Form maßgeblicher Zitate untermauern, was für viele äußerst unerwartet sein wird. Die erste Schlussfolgerung bleibt unbeirrbar. Die berühmtesten russischen Theologen, Säulen des russischen religiösen Denkens, Erzbischof. Feofan (Prokopovich), m. Platon (Levshin), m. Filaret (Drozdov), der heilige Tichon von Zadonsk, erkennen einstimmig (und nicht ohne Kontinuität) die einzige Quelle der christlichen Lehre an – ohne die Bedeutung von Dogmen außer Acht zu lassen – das Wort Gottes. Ich für meinen Teil gebe einen Kommentar zu diesem Grundprinzip der russischen Theologie: Das tief verstandene Wort Christi, das den Geist der spirituellen Erfahrung darstellt, dient als einzige Quelle für den Inhalt des religiösen Denkens. Allerdings konzentrieren wir uns jetzt nicht auf diese Schlussfolgerung. Dass die kirchliche Tradition in der Lehre, also die rechtsverbindliche, unfehlbare Kirchenlehre, nur die auf den ökumenischen Konzilien definierten Dogmen und nicht die persönlichen Meinungen und Systeme der heiligen Väter sind, das erkannte sogar Stefan Yavorsky. „Die Heilige Kathedrale und die Apostolische Kirche unterliegen keinem Irrtum. Was sind Kathedralen, wenn nicht Kirchen? Heutzutage gibt es auf ökumenischen Konzilen Hirten aus der ganzen Welt, aber jeder Hirte ist in der Person seiner verbalen Herde, wie ein Gesandter in der Person des ganzen Königreichs. Vor allem im privaten Bereich, auch wenn sie in die Irre gehen können, so wie es zwischen Hirten und Lehrern Verschiedenheiten gibt, die im privaten Bereich anders schreiben und bei manchen nicht.“ Aber bei ökumenischen Konzilien, bei denen Versammlungen im Namen des Herrn abgehalten werden, werden die Dogmen des Glaubens mit einem Mund und einem Herzen aufgestellt: Es ist keineswegs unmöglich, die Mitglieder des Glaubens zu fressen, sonst wäre die gesamte Kirche dem Irrtum ausgesetzt.“ Und Rev. Macarius, dessen Werke unsere theologische Schule so lange prägten und von einigen respektiert und von anderen als Stütze scholastischer Traditionen verurteilt werden, schreibt zu diesem Thema in der Einführung in die orthodoxe Theologie im Geiste unserer besten Theologen. „Die Lehre der christlichen Religion, die Gegenstand der orthodoxen Theologie ist, liegt in der göttlichen Offenbarung oder dem Wort Gottes, das daher die einzige Quelle der orthodoxen Theologie ist. Aber da Gott selbst sich geruhte, uns seine Offenbarung auf zwei Arten mitzuteilen: mündlich und schriftlich, und nachdem er sie mitgeteilt hatte, vertraute er sie seinem Heiligen an. Kirche zur sicheren Aufbewahrung und Lehre für alle, dann können wir mit gleicher Gerechtigkeit sagen, dass es insbesondere zwei Quellen der orthodoxen Theologie gibt: St. Schrift und heilige Tradition, und darüber hinaus nur nach dem Verständnis der Orthodoxen verstanden, das heißt der wahren Kirche Christi, des von Gott eingesetzten Hüters und Interpreten beider“ (§ 107). Die Kirche ist die Hüterin und Interpretin aller göttlichen Offenbarungen, aber die Tradition ist direkter mit der Stimme der Kirche verbunden, sodass wir über die Heilige Schrift und die kirchliche Tradition sprechen können. „Um die Authentizität, den Kanon und die Inspiration der heiligen Bücher zu überprüfen, um die Heilige Schrift richtig zu verstehen und zu interpretieren, ist es notwendig, sich an die Heiligen zu halten. Legenden; und um die Authentizität und Integrität des Heiligen selbst zu gewährleisten. Traditionen und um wahre apostolische Traditionen von falschen unterscheiden zu können, ist es notwendig, dem Zeugnis der orthodoxen Kirche zu folgen. Die Schlussfolgerung daraus ist offensichtlich: Es bedeutet, dass die orthodoxe Kirche der Hüter und Interpret aller göttlichen Offenbarungen ist, das heißt, nicht nur durch die heilige Tradition, sondern durch die Tradition und die heilige Schrift“ (§ 133). Die Kirche ist nicht nur im Sinne des Zeugnisses, sondern auch im Sinne des Ausdrucks der Tradition direkter mit der Tradition verbunden: Durch die Kirche wird nur die Schrift bewahrt und die Tradition formuliert. So heißt es im Orthodoxen Bekenntnis: „Es gibt zwei Arten von Dogmen, einige werden schriftlich gegeben und sind in den göttlichen Büchern der Heiligen Schrift enthalten; andere wurden mündlich von den Aposteln weitergegeben, und diese wurden von Konzilien und heiligen Vätern erklärt. Unser Glaube basiert auf diesen beiden Arten von Dogmen. Die Autorität der Kirche wird durch den Gebrauch der Heiligen Schrift bestimmt, aber der engste Bezug dazu ist die Frage der Tradition. Die Kirche ist unfehlbar: Dies ist ein notwendiger Punkt in der.“ Lehre der Tradition: „Der Urheber und die einzige Quelle der Unfehlbarkeit der Kirche ist der trinitarische Gott.“ Folglich sind es nicht die Menschen, die tatsächlich die Kirche bilden – den Leib Christi, sondern der trinitarische Gott selbst, oder genauer gesagt der Herr selbst – das Oberhaupt der Kirche, das durch die Kraft des Allheiligen Geistes in ihr seine eigene Lehre in all ihrer Reinheit und Integrität bewahrt und sie vor Irrtümern schützt“ (§ 136). Und darüber hinaus ist die Frage „wie die Kirche ihre Unfehlbarkeit zum Ausdruck bringen kann“ auch Teil der Traditionslehre. „Der einzige Weg, das unfehlbare Zeugnis der Kirche hinsichtlich dieser oder jener offenbarten Wahrheit zum Ausdruck zu bringen, ist die einstimmige Zustimmung der gesamten lehrenden Kirche in der Begründung dieser Wahrheit. Um eine solche Zustimmung der lehrenden Kirche zum Ausdruck zu bringen, gibt es zwei Möglichkeiten: Die Oberhäupter privater Kirchen können sie zum Ausdruck bringen, indem sie sich zu diesem Zweck absichtlich zu einem ökumenischen Rat versammeln; sie können sie jedoch nicht dadurch zum Ausdruck bringen, dass sie sich zu Räten versammeln, sondern durch gegenseitige Beziehungen, wobei jeder an seinem Platz bleibt, in der üblichen Lage der Dinge“ ($ 137). Daraus folgt zunächst einmal, dass „die Lehre der Unfehlbarkeit selbst zu den ökumenischen Konzilien gehört und die Lehre der Rechtsverbindlichkeit den dort aufgestellten Dogmen zugeschrieben werden kann!“ (§ 138). Daraus ergibt sich auch die dogmatische Bedeutung der Lehre der hl. Väter und Kirchenlehrer (§ 139, 140), diese Bedeutung gehört jedoch nicht gesondert zur Lehre der hl. Väter. „Indem wir allen Vätern und Lehrern zusammen die volle Autorität zusprechen, wenn sie sich darauf einigen, etwas in der Lehre über die Themen der göttlichen Offenbarung zu bestätigen {Wir haben das Recht zu fragen: Was wird unter den Vätern und Lehrern der Kirche allgemein akzeptiert, außer dem, was entweder in der Heiligen Schrift oder im Dogma enthalten ist? Abgesehen davon gibt es nichts, keine einzige Wahrheit, keine einzige Meinung, der alle Väter zustimmen würden}, müssen wir bedenken: a) dass es absolut unmöglich ist, jedem Vater einzeln die gleiche Autorität zu verleihen. Bei allen Seine Heiligkeit, bei aller Fülle an geistlichen Gaben, waren die Heiligen Väter nicht von Gott inspiriert wie die Heiligen Propheten und Apostel, und daher sollten die Schriften der Väter niemals mit den kanonischen Schriften der Heiligen verglichen werden, im Gegenteil, sie konnten sündigen und einige taten tatsächlich. Die Propheten und Apostel waren einzeln unfehlbar und präsentierten uns in ihren inspirierten Schriften nur eine reine Wahrheit: b) dass Vätern und Lehrern nicht die gleiche Autorität zugeschrieben werden kann, wenn sie nicht einer Meinung sind; im Gegenteil, die Stimme der Väter selbst muss dann durch die Stimme der Universalkirche bestätigt werden“ (§ 140) {A. I. Strunnikov. Glaube als Vertrauen, gemäß den Lehren der Orthodoxie, II, 4: „Ganz gleich, wie weise und heilig dieser oder jener einzelne Hirte im Leben oder sogar ein Mitglied der Kirche im Allgemeinen sein mag, in keinem Fall kann ihm völlige Unfehlbarkeit in der Lehre zugeschrieben werden, und St. Die Kirche hat nie einen von denen verehrt, die.“ es nannte seine Väter und Lehrer göttlich inspiriert im gleichen Sinne, in dem es die heiligen Apostel und ihre Schriften erkannte.“ Priester Filevsky op. cit. S. 570–572: „Dies ist der Hauptunterschied zwischen der apostolischen und der patristischen Tradition, dass die Apostel unfehlbar sind, jeder einzeln und immer, und dem patristischen Zitat wird nur durch eine bekannte biblische Parallele unfehlbare Autorität verliehen.“} Die Sache scheint völlig unbestreitbar: Die unfehlbare kirchliche Tradition liegt nur in den dogmatischen Definitionen der ökumenischen Konzile. Dies ist die Stimme der Kirche, die das Verständnis der orthodoxen Christen vom Wort Gottes regelt. Die Systeme und Privatmeinungen der Kirchenväter haben keine rechtsverbindliche Lehrbedeutung. Die vulgäre Ansicht, dass Schriften, die von einem heiligen Mann, einem heiligen Asketen, verfasst wurden, als unfehlbar und rechtsverbindlich anerkannt werden müssen – diese Ansicht, die unermessliche Schwierigkeiten beim Studium und der Verbreitung der christlichen Wahrheit verursacht und für die theologische Wissenschaft und die christliche Philosophie katastrophal ist, hat keine feste Grundlage. Ein höchst bemerkenswertes Urteil zu dieser Frage strömte aus der empörten Seele von M. Platon (Levshin) in seiner Inschrift auf einem schismatischen Manuskript. Diese Inschrift wurde von M. Philaret ausgeschnitten, um Versuchungen durch die offenen Worte eines maßgeblichen Theologen zu vermeiden, wurde aber durch einen glücklichen Zufall von Gilyarov-Platonov in der Sammlung aufbewahrt. op. Bd. II Kunst. Ein verkürztes Dokument (vgl. Snegirevs Leben von m. m. Plato I, 71). Wertvolles Dokument! „Es ist für den Hirten der Kirche Christi unmöglich“, schrieb Platon, „und für den aufgeklärtesten unter ihnen, eine Debatte mit Schismatikern zu führen und sie vom Irrtum zu überzeugen. Denn in einer Debatte auf beiden Seiten muss es einen einzigen Anfang oder eine Grundlage geben, auf der alle Beweise basieren. Aber wenn eine Seite einen anderen Anfang hat und die andere einen anderen, dann wird es nie möglich sein, sich darauf zu einigen. Für die Bestätigung aller Wahrheiten des Glaubens Christi, der Der von Gott erleuchtete christliche Theologe erkennt keinen anderen Anfang an als das eine Wort Gottes oder die Schriften des Alten und Neuen Testaments; und der Schismatiker erkennt neben diesem Prinzip, vor dem er wenig Respekt hat, weil er wenig versteht, auch alle Konzilsregeln und alle Schriften von Kirchenlehrern und alle möglichen Geschichten in Kirchenbüchern als gleichwertig an und achtet sie sogar mehr als das Wort Gottes, weil sie für ihn verständlicher sind. Aber genau wie die Regeln der Räte gehörten sie entweder zu dieser Zeit oder wurden aus Voreingenommenheit und unaufgeklärter Unwissenheit verfasst; und in den Schriften der Kirchenlehrer gibt es vieles, was sündhaft und mit sich selbst unvereinbar ist; und in den Geschichten gibt es viele Fabeln, Fabeln und Unsinn; Dann sollten die Regeln der Väter und die Geschichten nur dann akzeptiert werden, wenn sie mit dem Wort Gottes übereinstimmen und als Erklärung dafür dienen. Aber der Schismatiker akzeptiert dies nicht und hält es für eine Blasphemie, wenn ihm offenbart würde, dass die Räte oder Väter sich in anderer Meinung geirrt hätten, und viele der Geschichten sind unglaublich. „Wie“, ruft er, „haben die heiligen Väter gesündigt? Ja, wir ehren sie als Heilige, sie haben Wunder vollbracht, ihre Schriften sind von Gott inspiriert.“ Was hat ein Theologe damit zu tun? Er kann leicht Einwände erheben, aber er wird es nicht wagen, sonst verführt er nicht nur Schismatiker, sondern auch seine Schwächlinge und tut großes Böses.“ {Prof. V. O. Klyuchevsky stellt in seinem Kurs der russischen Geschichte (III, 390) über die Kirchenmacht des 17. Jahrhunderts fest: „Die höchsten Hirten der Kirche hatten Angst vor ihrer Herde und sogar vor dem untergeordneten Klerus“, und fügt hinzu: „Und die Herde achtete überhaupt nicht auf ihre Hirten.“ Die gleiche Beziehung zwischen Hirten und Herde bleibt bis heute bestehen: Die kirchlichen Autoritäten haben Angst, den populären Aberglauben anzutasten, passen sich ihm an, und die Herde, die selbst über ihren Aberglauben hinausgewachsen ist, bezahlt gefügige Hirten mit Vernachlässigung}. „Hier“, werden sie verkünden, „er ehrt die heiligen Väter nicht, er lehnt Konzilien ab, er lacht über Kirchengeschichten!“ Also, von Gott erleuchteter Theologe, schweige, aber der Schismatiker wird lügen und andere Narren überreden, sich dir anzuschließen.“ Metropolit Philaret, der Platons Inschrift ausschnitt, um Versuchungen zu entgehen, und den Erzpriester verfolgte. Während er Pawski für seine offenen Äußerungen über die Autorität der Kirchenväter bedankte, schätzte er selbst das Wort Gottes als unvergleichliche Quelle christlicher Wahrheit und weigerte sich entschieden, die dogmatische Bedeutung der patristischen Lehre zu übernehmen. So in einem Brief an den Rektor der Akademie, Archimandrite. Alexy (Nr. 56) vom 11. November 1849 schrieb: „Theologisieren wir nicht nach der Mode? Früher haben sie sich auf die Heiligen Schriften bekräftigt und der Tradition wenig Beachtung geschenkt. Dann bemerkten sie diesen Fehler mit Nachdruck; die Worte: Orthodoxie, Tradition begannen, häufiger zu klingen und zu einem einzigen Klang zu verschmelzen; und begannen, nach der Tradition zu theologisieren, wobei sie manchmal die Heilige Schrift hinter sich ließen und einige die Heilige Schrift sogar erniedrigten. Das Neue.“ Heilige Schriftsteller des Testaments schrieben, nachdem der Heilige Geist auf sie herabgekommen war, und sie bezeugten auch über die Autoren des Alten Testaments, dass das heilige Volk Gottes durch den Heiligen Geist erleuchtet wird. Ist es wirklich möglich, den Zeitpunkt zu bestimmen, an dem ein Kirchenschriftsteller ein Heiliger und damit nicht nur ein Schriftsteller wurde, der gewöhnlichen menschlichen Unzulänglichkeiten unterworfen war? Natürlich hat die Kirche über dieses Thema nachgedacht und lehrt, Traditionen anzuerkennen, die mit der Offenbarung Gottes übereinstimmen. Und ist es daher nicht richtiger, die Lehre hauptsächlich auf die Heilige Schrift zu stützen, sie durch die Überlieferung zu ergänzen, sie zu erklären und vor den Ungläubigen zu schützen?“ Unser brillanter Theologe, Pfeiler der Orthodoxie und Autor des anerkannten Katechismus, kommt in einem Brief an Archimandrite auf dieselbe Frage zurück. Antonius (Nr. 1140) vom Januar 1857. 28. Hier schrieb er Folgendes über „das Wort des heiligen Demetrius über die Mutter Gottes: Ich verehre deine sündlose Empfängnis von heiligen Eltern.“ „Die Worte des Heiligen Demetrius können über eine reine Empfängnis aus der freiwilligen Sünde verstanden werden, denn dies geschah nach einem langen, ehrlichen Leben, im Alter, nicht nach dem Wunsch des Fleisches, sondern im Gehorsam gegenüber der Prophezeiung eines Engels.“ Aber es ist nicht unwahrscheinlich, dass er sie genauso verstand, wie sie jetzt im Westen darüber philosophieren. Seine Grundausbildung erhielt er durch westliche Lehrer und westliche Bücher. Die vertretene Meinung, die von der Verehrung der Gottesmutter geprägt war, konnte aus einem Gefühl dieser Ehrfurcht heraus angenommen werden, ohne dass man auf die Idee kam, sie streng im Hinblick auf das Dogma der Erlösung des Menschengeschlechts von der Erbsünde allein durch das Blut des menschgewordenen Gottessohnes zu prüfen. Gleichzeitig erinnere ich mich an mein Gespräch mit Pustyn Archimandrite Ignatius (Brianchaninov). Er missbilligte das Buch über die Nachfolge Christi so sehr, dass er dessen Lektüre verbot. Ich widersprach ihm, dass der heilige Demetrius die Worte dieses Buches zitierte und behauptete, dass Thomas von Kempis, obwohl ein ausländischer Kaufmann, gute Waren bringt. Der Archimandrit antwortete mir: Wir wissen nicht, wann der heilige Demetrius in die gnadenvolle Würde eines heiligen Vaters eingeführt wurde, und vielleicht wurde das, was ich angedeutet habe, schon geschrieben, als er einfach ein frommer Schriftsteller oder Prediger war. Und St. Barsanuphius der Große sagt, dass die heiligen Väter unter dem Schutz der Gnade Gottes die reine Wahrheit geschrieben haben; In der Zwischenzeit schrieben sie jedoch manchmal, ohne sich durch Gebete zu schützen, von Mentoren gehörte, nicht streng geprüfte Meinungen, die der Leser, ohne die heiligen Väter zu beleidigen, beiseite legen kann und sollte, ohne verpflichtet zu sein, sie anzunehmen.“ In einem seiner Briefe (Nr. 19) an Murawjow schrieb Filaret über den heiligen Theologen Gregor: „Die Weisheit des Theologen Gregor über den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist auch eine Frucht, die ich niemandem raten würde, sie zu essen, denn sie ist nicht jedermanns Sache.“ Die Frage, über die wir sprechen, ist vielleicht, wie wir bereits zuvor überzeugt waren, wie folgt formuliert: Hat die patristische Lehre die Autorität der Tradition? Stimmt die Tradition mit der patristischen Lehre überein? Katholiken und Protestanten beantworten diese Frage mit Ja, wobei Katholiken die Tradition in diesem Sinne anerkennen und Protestanten sie ablehnen. Die Orthodoxie erkennt die Tradition an, identifiziert sie jedoch nicht mit den Lehren der Heiligen Väter. Dies ist die Antwort des Erzbischofs. Filaret (Gumilevsky), einer der großen russischen Theologen, kritisiert sein ehrwürdiges Werk „Historische Lehre der Kirchenväter“. „Die Liebe zur Kritik zur Tradition“, schreibt Erzbischof. „Filaret ist allen Respekts würdig“, aber an manchen Stellen sagt er sogar pathetisch, dass die Lehre von den Vätern die Lehre von der Tradition sei. Ist sein Gedanke richtig? Es gibt kein Wort darüber, dass die Kirchenväter in ihrer Lehre, wo nötig, an der Tradition festhielten, genauso wie sie die Taten der Kirche und einzelner Menschen ehrfurchtsvoll schilderten. Aber sie dachten über das Wort Gottes nach, über die Gegenstände des Glaubens, über die Regeln des Lebens, sie stritten und redeten, philosophierten und waren Philologen, und darüber hinaus machten sie sogar Fehler. Zu sagen, dass die Lehre über die Kirchenväter dieselbe ist wie die Lehre über die Tradition, bedeutet daher, die Kirchenväter nicht zu verstehen oder, weil wir bewusst die Augen vor dem Thema verschlossen haben, es willkürlich zu interpretieren. Wenn Sie möchten, können Sie die Lehre der Tradition aus den Lehren der Kirchenväter extrahieren, aber dies wird eine besondere Arbeit für Sie sein, nicht jedoch die Lehre über die Kirchenväter. Auf die gleiche Weise können Sie, wenn Sie möchten, den Text des Evangeliums aus den Schriften der Väter extrahieren; aber wird das eine Lehre über die Väter sein? Noch ein anderer wird die Regeln der Hermeneutik in den Worten der Väter verfassen: Und wird dies eine Lehre über die Väter sein? Der vierte und fünfte Teil wird die Philosophie der Kirchenväter studieren; Die Früchte ihrer Arbeit werden ein wunderbarer und unterhaltsamer Teil der Lehre über die Väter sein, aber nur ein Teil. Der Kritiker ist so naiv, dass er nur direkt sagt: „Die Patrologie sollte sich überhaupt nicht mit der Begutachtung von Werken befassen, deren Kirchenväter gewöhnliche Wissenschaftler, Philosophen, Experten der Naturwissenschaften usw. sind.“ „Woher ist das?“ du fragst. Sehen Sie, der Kritiker beschließt, Ihnen den Vater der Kirche in der Form zu zeigen, die er möchte, den Kritiker, und nicht so, wie der Vater der Kirche wirklich war. Würden Sie sagen, dass dies nicht mit der Bedeutung der historischen Lehre über die Väter übereinstimmt, dass es den Beigeschmack von skrupellosem Papismus hat? Möchte ein Kritiker wirklich so gekleidet sein? Ja, die Ehre des Orthodoxen besteht darin, dass er weder Protestant noch Papist ist, oder, wie der verstorbene Chomjakow schrieb, er ist nicht eigensinnig, er wird weder im Sinne des Papismus noch im Sinne des Protestantismus klug“ (siehe auch I. S. Listovsky Philaret, Erzbischof von Tschernigow, S. 407–408). Stellen Sie sich nun vor, was in unserer Schul- und Volkstheologie, im Kirchenjournalismus passiert. Zu jeder Frage wird als Referenz „Kirchenlehre“ angezeigt; Jeder Absatz, jeder Absatz beginnt mit den Worten: „Die orthodoxe Kirche lehrt.“ Wie wird kirchliche Lehre erlangt? Die Meinung mancher Väter wird ohne das geringste Zögern als kirchliche Lehre zitiert und dargestellt. „Die orthodoxe Kirche lehrt: Der heilige Makarius von Ägypten schreibt“ usw. „Die Kirche lehrt: Der heilige Basilius der Große schreibt so.“ Existiert die Stimme des ägyptischen Makarius bereits? die Stimme der Kirche? Ist die Meinung Basilius des Großen bereits eine kirchliche Lehre? Hat die Lehre des Heiligen Väters bereits eo ipso kirchliche Tradition? Schauen Sie sich all diese Aussagen der kirchlichen Lehre zu Ehe und Zölibat an: Normalerweise berücksichtigen sie nur die Gruppe der Asketen, die die Ehe negativ betrachten – sie vergessen, dass es Väter und Lehrer einer anderen Richtung in ihrer Sicht auf die Ehe gibt, sie denken nicht daran, die eigentliche kirchliche Lehre zu finden, die der Einseitigkeit fremd ist, und die Lehre Christi über alles zu stellen. Es gibt nicht die geringste Fähigkeit, die Lehren der Kirche, der kirchlichen Tradition von den privaten Systemen und Meinungen des patristischen Volkes zu unterscheiden. Man kann sich vorstellen, was für ein Hindernis auf dem Weg zur christlichen Wahrheit die traditionell vulgäre Sicht auf die Unfehlbarkeit und Rechtmäßigkeit der patristischen Lehre ist. Das ist nicht genug. Es ist notwendig, etwas noch Unverschämteres in der Haltung unserer Schule und spirituellen Literatur gegenüber der patristischen Autorität zu bemerken. Schließlich ist es unbestreitbar und sogar auffällig, dass die Lehren der Kirchenväter und Lehrer voller Fehler, Ungenauigkeiten und Mehrdeutigkeiten sind. Alle wissenschaftlichen Studien zur patristischen Lehre weisen auf diese Mängel der patristischen Literatur hin. Nehmen Sie jedes pathologische oder andere theologische Werk in Kontakt mit den Vätern, das mehr oder weniger wissenschaftlich verfasst ist. Ich packe die ersten Bücher aus, die mir in die Hände fallen. Prof. Chetverikov über Gott als persönliches Wesen, S. 327: „Die östlichen Theologen blieben zwar durch ihren direkten Glauben wahre Vertreter der offenbarten Lehre über die Dreieinigkeit der Personen in Gott, ließen aber bei der Erklärung dieses Dogmas Unklarheiten, Ungenauigkeiten und manchmal sogar Abweichungen von der kirchlichen Lehre zu.“ Prof. Zarin Askese nach orthodoxer christlicher Lehre, I, 2 S. 398: „...Viel wichtiger und bedeutsamer ist die Beobachtung, dass in der patristischen Literatur manchmal die Lehre von der Gleichwertigkeit und Untrennbarkeit der „kontemplativen“ und „aktiven“ Momente vertreten wird, die wir in der Heiligen Schrift konsequent zum Ausdruck bringen und ausnahmslos gegeben finden. In patristischen Werken wird sehr oft dem Moment ϑεωρια ein entscheidender Vorzug vor einem anderen Moment – πραξις – oder, at.“ gegeben Zumindest sind diese beiden Momente zu scharf und entschieden voneinander isoliert. Der Hauptgrund für dieses Phänomen war die allgemeine Richtung der damaligen Philosophie. Ich könnte noch auf viele Dutzend Bücher verweisen, aber ich sehe keine Notwendigkeit dafür. Was bleibt den Theologen zu tun, für die patristische Meinungen und Systeme rechtlich bindende Kraft haben und die sich in ihrer Theologie auf die heiligen Väter stützen? Sie erlauben sich, die Werke der heiligen Väter zu entschuldigen, zu bereinigen, zu tönen, zu korrigieren, sie unter ihren Schutz zu nehmen, obwohl sie ihre Verlegenheit über ihre Fehler nicht verbergen können. Sogar angesehene Theologen tun dies. Rev. Sylvester legt in Band IV seiner Erfahrung mit der orthodoxen dogmatischen Theologie in den §§ 98–101 die Lehre des Kirchenvaters über das Erlösungswerk Christi dar. Von den Vätern und Lehrern seit dem 4. Jahrhundert stößt der Dogmatiker auf seltsame Meinungen. „Einige der Lehrer dieser Zeit, die begonnen hatten, das frühere Bild der Befreiung der Menschen von der Ursache der Sünde und des Todes durch ein Lösegeld auf Kosten des Todes Christi zu wiederholen, begannen gleichzeitig, einige völlig neue eigene Meinungen hineinzumischen, nämlich dass es so sei, als ob das Lösegeld für die vom Teufel gefangenen Seelen von Christus in seinem leiblichen Tod im gegenseitigen Einvernehmen dem Teufel selbst gegeben worden wäre.“ Der Dogmatiker nimmt Kirchenlehrer in seinen Schutz und versucht, ihre Ansichten abzumildern. „Wir glauben nicht“, schreibt er, „dass die besagten Lehrer alles in diesem Bild in ihrem eigenen Sinne verstehen.“ Und „dennoch“ kann der Dogmatiker nicht umhin zuzugeben, dass „das Bild des Fachbegriffs“ der „oben genannten Lehrer“ „an sich unzutreffend und insbesondere falsch“ ist. Unter Theologen niedrigeren Ranges ist der gönnerhafte und herablassende Ton gegenüber Kirchenlehrern unhöflicher. Hieronymus. Kirill (Lopatin) schreibt in seiner Dissertation „Die Lehre des heiligen Athanasius des Großen über die Heilige Dreifaltigkeit“ (S. 13–14): „Die Aufmerksamkeit jedes Lesers der Werke von Kirchenschriftstellern der ersten drei Jahrhunderte wird auf Ungenauigkeiten in der Terminologie gelenkt. Was dem Leser in der Lehre über Gott den Vater am meisten auffällt, ist die weit verbreitete Verwendung des Wortes Gott anstelle des Wortes Vater. Aber diese Verwendung von Wörtern sollte den Leser überhaupt nicht verwirren. Zusammen mit dem Durch die Ersetzung des Namens „Vater“ durch das Wort „Gott“ wird in den Werken der Autoren der betrachteten Zeit auf die sehr weit verbreitete Verwendung der Namen „Gott der Vater“ – Erster Gott, Selbstgott, Ganzer Gott usw. – hingewiesen, als ob sie die Idee der Nicht-Originalität der Göttlichkeit des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes oder zumindest ihrer untergeordneten Beziehung zu Gott dem Vater gemäß der Göttlichkeit selbst inspirieren würden. Aber diese Terminologie kann als nichts weiter als ein wissenschaftlicher Fehler der betreffenden Autoren und in keiner Weise als ein Zeichen ihres dogmatischen Irrtums erkannt werden und sollte daher nicht als besonders verwerflich für ihre Autorität als Kirchenlehrer angesehen werden... Die genannten Autoren können in dieser Terminologie sogar völlig gerechtfertigt sein“ usw. (vgl. S. 31, 33, 35, 36, 45, 46, 48 usw.). Unter den Theologen-Publizisten sind die Die Angelegenheit der vertrauten Schirmherrschaft über die heiligen Väter wird in einem eindeutig beleidigenden Ton geführt, dessen Bedeutung sich erst durch die wissenschaftliche und historische Berichterstattung über ihre Werke offenbart. Wir stoßen bei ihnen auf offensichtliche Heuchelei, sie verschleiern das wahre Bild der Kirchenlehrer, über die sie verfügen, und investieren einfach ihre eigene kleinliche Bedeutung in ihre großen Schöpfungen. Auf diese Weise wird die Theologie in ihrer eigentlichen Form dargestellt. Seine Quellen sind das Wort Gottes und kirchliche Dogmen. Das Wort Gottes, das Wort Christi ist die einzige Quelle des Inhalts der christlichen Wahrheit, und die dogmatische Lehre wird ihr eine abstrakte, objektive kirchliche Form geben. Die Lehre vom Wort Gottes und die kirchliche dogmatische Lehre (Tradition) vermitteln die gleiche Wahrheit: Im ersten wird sie aus der spirituellen Erfahrung heraus verstanden, im zweiten wird sie objektiv, allgemein verständlich und rechtsverbindlich dargelegt. Beide bilden im gleichen Sinne den Gegenstand der theologischen Wissenschaft, aber die christliche Philosophie, die nach einer subjektiven Methode aufgebaut ist, den Grund christlicher Erfahrung darstellt und sich mit Glauben und nicht mit Überzeugungen befasst, ist in Wirklichkeit die Philosophie des Wortes Gottes, die Philosophie des Evangeliums. Wir leugnen nicht, dass ein Philosoph zum Beispiel mit einem anderen Wort kongenial verwandt sein kann. System von Gregor von Nyssa, Dionysius dem Areopagiten {Vgl. Anerkennung von N.A. Berdyaev im Buch. Philosophie der Freiheit}. Aber da wir an Christus glauben und nicht an Dionysius den Areopagiten, nicht an Gregor von Nyssa, nicht an Isaak den Syrer, dann muss die christliche Philosophie die Philosophie Christi, sein Evangelium, sein, das durchaus Gegenstand der objektiven Wissenschaft und Gegenstand der subjektiven Philosophie, der Philosophie des gläubigen Herzens, sein kann. Und für die christliche Philosophie ist die kirchliche dogmatische Lehre zwingend, gegen die sie nicht verstoßen darf. Aber der springende Punkt liegt in der Verschiedenheit der Methoden, in den Besonderheiten der subjektiven Methode, aufgrund derer die kirchendogmatische Formel der christlichen Philosophie erst an der Schwelle ihres Auftretens in der kirchlichen Atmosphäre auflauert und sich nicht auf ihren eigenen intimen Bereich ausdehnt. Da die christliche Philosophie in eine objektive Form gekleidet ist, stößt sie auf dogmatische Grenzen, an denen sie nicht sündigen darf; aber solange es in seinem eigenen intimen Bereich bleibt, ist es der Grund spiritueller Erfahrung, die subjektive Vertiefung der christlichen Wahrheit – es „passt nicht hinein“, ist nicht durch eine dogmatische Formel belastet. So wie die Heilige Schrift (Evangelium) das Wort Gottes ist, das Wort Christi – schöpferisch, so ist die christliche Philosophie das Wort eines gläubigen Christen, ebenfalls schöpferisch, frei – nicht ursprünglich, nicht ursprünglich, nicht autark schöpferisch wie das Wort Gottes, das Wort Christi, sondern schöpferisch und frei „nach dem Bild und Gleichnis Christi“, als schöpferische Reproduktion des Wortes Christi. Und diese Freiheit der christlichen Philosophie passt nicht zur rechtlichen Verbindlichkeit der dogmatischen Formel, während sie nach dem Prinzip der Liebe, das in der Kirche Christi herrscht, nicht nur keine Spaltung verursacht, sondern sogar als Kitt dient, der die spirituelle Gesellschaft von innen heraus zusammenschweißt und sie mit stärkeren Bindungen verbindet als die formale Einheit des dogmatischen Bekenntnisses. Es ist diese Freiheit (in der elementaren Phase) des christlichen Selbstbewusstseins, (in der höchsten Entwicklung) der christlichen Philosophie, die sich der äußeren kirchlich-administrativen Kontrolle entzieht und dazu führen kann, dass kirchliche Autoritäten bestimmte Arten patristischer Lehren genehmigen, mit denen sie bereits in Einklang gebracht und unterdrückt wird: und das ist eine katholische Tendenz. Die Orthodoxie kennt zwei Arten christlicher Lehre: die Lehre vom Wort Gottes und die Lehre der kirchlichen Dogmatik. Katholizismus und Protestantismus vertreten einseitige Ansichten zur Frage der Quellen der christlichen Lehre: Der Katholizismus erkennt ausschließlich das Prinzip der Tradition (das Prinzip der Kirchlichkeit, das Prinzip des kirchlichen Lehramts) an, und der Protestantismus erkennt ausschließlich das Prinzip der Heiligen Schrift (das Prinzip des Christentums) an. Trotz des scheinbaren Gegensatzes dieser Prinzipien gibt es in der Einseitigkeit von Katholizismus und Protestantismus etwas gemeinsam. Denn wenn es keinen Unterschied macht, ob man aus der Heiligen Schrift oder aus der Tradition lernt, dann liegt immer noch kein irreparabler Fehler darin, eine Tradition oder eine Heilige Schrift als Quelle der christlichen Lehre anzuerkennen. Lehren Sie gemäß der Tradition, aber verlassen Sie nicht den Bereich der kirchlichen Pflicht, und Sie werden nicht gegen die christliche Freiheit sündigen; Lehren Sie gemäß der Heiligen Schrift, aber überschreiten Sie nicht die Grenzen der persönlichen Selbsterkenntnis und des intimen Philosophierens, und Sie werden nicht gegen die Einheit der Kirche sündigen. Offensichtlich besteht der Fehler des Katholizismus und des Protestantismus nicht darin, dass sie jeweils einen Teil aus zwei auswählen, sondern dass sie jeweils einen Teil anstelle des organischen Ganzen nehmen, so dass jeder Teil zu einem toten Baumstumpf wird: Der Katholizismus bekennt sich zum Prinzip der Tradition, um die geistige Freiheit zu unterdrücken, und der Protestantismus bekennt sich zum Prinzip der Heiligen Schrift, um die kirchliche Tradition zu stürzen, um die Einheit der Kirche zu verletzen. Daraus ergibt sich, dass bereits im positiven Teil der katholischen und protestantischen Prinzipien, also in der katholischen Anerkennung des Traditionsprinzips und in der protestantischen Anerkennung des Schriftprinzips, ein Fehler der Einseitigkeit vorliegt. Mit anderen Worten: Nur die Lehre nach der Tradition, wenn sie nicht mit der Unterdrückung der geistlichen Freiheit einhergeht, wird kein Katholizismus sein, und die Lehre allein nach der Heiligen Schrift, wenn der Lehrer in der Kirche bleibt, verletzt nicht die kirchliche Einheit (Freiheit in der Kirche), wird niemals Protestantismus sein. Gerade die katholische Anerkennung der Tradition und die protestantische Anerkennung der Heiligen Schrift sind einseitig, und Katholizismus und Protestantismus haben etwas gemeinsam: Sie setzen menschliche Willkür an die Stelle der organisch integralen Wahrheit. Katholiken sagen: Die Heilige Schrift kann nur in einer kirchlichen Erklärung eine verlässliche Quelle der Lehre sein, die in der Gesamtheit der patristischen Tradition und in letzter Instanz – in der Autorität des lebenden Papstes – gegeben wird. Christliche Wahrheit ist das, was der Papst sagt, oder das System (von Thomas von Aquin), das der Papst autorisiert. Darin liegt in der Willkür des Papstes das Motiv des katholischen Traditionsprinzips: Im Katholizismus verwandelt sich das Traditionsprinzip in die Prinzipienlosigkeit der päpstlichen Willkür: ecclesiae inagisterio subordinata est Scriptura et Traditio, – das lehrt die katholische Theologie {Dieses Motiv des katholischen Traditionsprinzips wird geklärt in der Forschung von: A. P. Shostina Quellen und Gegenstand des Dogmas nach der Ansichten katholischer Theologen des letzten halben Jahrhunderts (1889), Priester. I. Filevsky Die Lehre der orthodoxen Kirche über die heilige Tradition (1902) und P.P. Ponomarevs heilige Tradition als Quelle christlichen Wissens (1908). Das erste stellt im Katholizismus den etablierten Wunsch fest, die Tradition zu erweitern, so dass alles vom Willen des Papstes dominiert wird, der über sich selbst sagen kann: Tradition bin ich (S. 80, 84–95 ff.). Priester I. Filevsky schreibt: „Die meisten römisch-katholischen Theologen gehen normalerweise davon aus, dass die „patristische Periode“ bis zum 13. Jahrhundert dauert. Aber im Wesentlichen ist der „patristische Zyklus“ in der römischen Kirche endlos. Es gibt keine zeitlichen Grenzen und sollte es auch nicht geben. Die alte patristische Tradition wird direkt von mittelalterlichen Theologen, hauptsächlich Scholastereien, weitergeführt. In der langen Reihe der „mittelalterlichen Väter“ wird den Pii Doctores und anderen ein besonderer Platz eingeräumt.“ „engelhaft“, „seraphim“, „leuchtend“, „unwiderstehlich“, „allpermissiv“ und so weiter. Aber ein Blick auf die „Zeit der Scholastiker“, anerkannt als media, seibos transmissa est. primiliva dogmatica traditio, quibusque tuto cognosci potest, ist durch zahlreiche Vorbehalte, Bedingungen und Ausnahmen so verwirrend, dass es einfach keine Möglichkeit gibt, diesen Punkt genau und im Detail zu untersuchen. Für eine ungefähre Vorstellung von der Schwierigkeit dieses patristischen Beweises bei Katholiken genügt es zu wissen, dass sich hier die Grundzüge der römisch-katholischen ars critiea in der Lehre von der Allmacht der päpstlichen Lehrautorität konzentrieren. Aber si ita est, nullum unquam haec disquisitio exitum habitura est – das patristische Traditionsprinzip in der römisch-katholischen Kirche dient als eine Art erkenntnistheoretischer Beginn der päpstlichen Lehre. Päpste sind in erster Linie „Heilige Väter“. Eine ununterbrochene Reihe von Päpsten (continua suecessio romanorum cpiscoporum) ist der wichtigste Garant für ihre unfehlbare Autorität. Päpstliche Dekrete sind die eigentlichen Nerven der patristischen Tradition und daher wird die historische Authentizität dieser Tradition ausschließlich durch die päpstliche Autorität bestätigt. Dies ist genau das einzige nützliche Werkzeug und die einzige nützliche Anwendung des römischen Prinzips der patristischen Tradition. Das römische Selbstverständnis überwiegt bereits die unterschiedlichen Meinungen der Kirchenväter und Lehrer – einige billigt er und wählt sie in sein System ein, während er andere verurteilt und ablehnt. Besonders hervorzuheben ist die „Neubewertung“ der patristischen Zeugnisse durch die Jesuiten. Darin wird in erster Linie der pseudohistorische „patristische Beweis“ der Wahrheit aller römisch-katholischen Lehren, der echten historischen Tatsachen widerspricht, durchgeführt und verbessert. Hier wird nicht über Väter unterrichtet, sondern über die Väter selbst. Der Römische Stuhl glaubt zu wissen, dass alle Traditionen der Heiligen Väter besser sind als sie selbst. Hier liegt die ganze Schwäche des katholischen „Arguments der Heiligen Väter“. Und da der Consensus patrum für den römischen Stuhl eine nachteilige Errungenschaft darstellt, die jedem sehr schwere Verpflichtungen auferlegt, sich an die Lehren der Weltantike zu halten, ist es verständlich, dass man in der römischen Kirche auf jede erdenkliche Weise versucht, sich davon zu befreien, indem man auf die unfehlbare Autorität des Papstes zurückgreift. Unter diesen Umständen wird von dieser Seite aus die gesamte sektiererische Illusion des römischen Beweises aus der patristischen Tradition offenbart“ (S. 572–574) usw. P.P. Ponomarev weist auf den Unterschied zwischen Katholizismus und Orthodoxie in der Lehre von der Kirche als Hüterin und Interpretin der christlichen Wahrheit hin, indem „der Katholizismus das orthodoxe Konzept der Universalkirche auf das Konzept einer Lehrkirche oder des sogenannten kirchlichen Lehramts einschränkt, womit ein solches Lehramt gemeint ist, das, gegründet durch das Wort Gottes, immer und kontinuierlich die Wahrheit Gottes in der Person der durch das Gesetz vereinten Primaten der Kirche predigt.“ den Vorrang des Nachfolgers Petri und die Erfüllung ihrer Lehrpflichten entweder persönlich oder durch eigens zu diesem Zweck ernannte Geistliche“ (S. 531–533) usw.}. Aus demselben Motiv der Willkür hat der Protestantismus den Schwerpunkt auf die entgegengesetzte Seite verlagert: Er betrachtet die Bibel als die einzige Quelle der christlichen Wahrheit, wie sie von jeder christlichen Gemeinschaft und sogar jedem christlichen Einzelnen verstanden wird. Der Unterschied zum Katholizismus besteht darin, dass die Bibel dort einer willkürlichen Auslegung durch die Hierarchie und den Papst unterliegt, hier jedoch einer willkürlichen Auslegung durch jeden Christen. Dort wird neben Dogmen auch Privatmeinungen die Autorität der Unfehlbarkeit und Ewigkeit zugesprochen; Hier werden die Grenzen der Dogmen zugunsten der Meinung aller verletzt. Jetzt können wir unser einheimisches Prinzip der patristischen Tradition bewerten – das Prinzip „Vaterland“. Ohne die Willkür der kirchlichen Hierarchie, die privaten Meinungen und Systemen die Autorität der Unfehlbarkeit verleiht und die christliche Freiheit unterdrückt, gibt es immer noch keinen Katholizismus; und ohne die Willkür einzelner Glaubensvorstellungen, die die kirchlich-dogmatische Einheit verletzen, gibt es immer noch keinen Protestantismus. Umgekehrt: Die Willkür der Kirchenhierarchie in der christlichen Lehre ist bereits Katholizismus, auch wenn sie nicht zur Anerkennung des Papstes kommt, so wie es in der Willkür persönlicher Überzeugungen bereits Protestantismus gibt, auch wenn das Wort Gottes nicht als alleinige Quelle der Theologie anerkannt wird. Das Prinzip der patristischen Tradition ist die katholische Tendenz in der Orthodoxie – die Unterdrückung der christlichen Freiheit durch die Willkür der kirchlichen Autorität. Es manifestiert sich in der Anerkennung des Vaterlandsprinzips, also in der Dogmatisierung patristischer Systeme und Meinungen. Da die Idee der päpstlichen Willkür für uns unmöglich ist, ist das Prinzip der patristischen Tradition, das Prinzip „Vaterland“, für uns der einzig mögliche Nachweis hierarchischer Willkür. Hier ist das Diagramm: „Die Papisten haben das gesetzgebende Wort des Papstes, es löst alle Verwirrungen, die bei der Bestimmung der Bedeutung eines Ausspruchs der Heiligen Schrift entstehen können. Lutheraner lassen sich in diesem Fall von ihrem eigenen Urteil leiten. Und die orthodoxe Kirche hat dafür eine Stütze, die solideste und unerschütterlichste Stütze – die Stimme der heiligen Kirchenväter“ (Prof. Chistovich Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische, 2. Aufl., S. 301–303). In diesem Prinzip manifestiert sich die katholische Tendenz viel schwächer als in der Idee der päpstlichen Unfehlbarkeit; das ist nur Provinzkatholizismus, aber das Motiv der hierarchischen Willkür spiegelt sich darin ganz deutlich wider. Dies lässt sich leicht erkennen, wenn man die Epochen betrachtet, in denen das Prinzip der patristischen Tradition am intensivsten umgesetzt wurde. Das war unsere Ära der kirchlichen (und politischen) Reaktion, die am Ende des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts begann und die M. M. Filaret so energisch bekämpfte {Siehe. Prof. Tschistowitsch Geschichte der Bibelübersetzung ins Russische; seine eigenen führenden Persönlichkeiten der spirituellen Bildung in Russland in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts. ; seine Geschichte der St. Petersburger Akademie; A. N. Kotovich Merkmale und Bedingungen für die Entwicklung des russischen theologischen Denkens in der Ära von Nikolaus I.; Werke von Sushkov, Korsunsky, Titlinov und anderen}. Ihr Kirchenoberhaupt war M. Seraphim, ein Verbündeter des berüchtigten Arakcheev und des nicht weniger berüchtigten Archimandriten. Photius („halb Fanatiker, halb Schurke“, wie Puschkin ihn definierte) und sie erreichten unter dem Oberankläger Graf ihre höchste Spannung. Protasov, ein Jesuitenstudent. Ihre Hauptmotive waren die Unterdrückung der persönlichen Freiheit durch die kirchliche Autorität und der Widerstand gegen das Wort Gottes der kirchlichen Tradition. Sie richtete sich insbesondere gegen die theologische Wissenschaft, gegen die Übersetzung der Bibel ins Russische. 1) Die Reaktion richtete sich gegen die wissenschaftliche Position der theologischen Schule, die ihr die Reform von 1808–1814 verlieh, und versuchte, sie wieder in Richtung der lateinischen Scholastik zu lenken. M. Filaret stellt die Bedeutung der Reform und die Richtung der Reaktion wie folgt dar: „Vor der Umgestaltung der theologischen Schulen rühmten sich einige dieser Schulen dadurch, dass sie die lateinische Sprache besser beherrschten als andere. Daher waren die Priester, die lateinische Schriftsteller besser kannten als heilige und kirchliche Schriftsteller, besser auf Latein sprachen und schrieben als auf Russisch, eher in der Lage, im Kreis der Wissenschaftler mit ausgewählten Ausdrücken einer toten Sprache zu glänzen, als das Licht lebendiger Erkenntnis der Wahrheit unter das Volk zu bringen.“ Theologie wurde nur dogmatisch, trocken und kalt gelehrt; Es herrschte die Scholastik. „Seit der Umgestaltung der theologischen Schulen im Jahr 1814 wurde die Lehre der aktiven Theologie eingeführt; auf diese Weise rückte die theologische Lehre näher an die Anwendung im Leben. Anstelle von Streitigkeiten zwischen einigen wenigen über einige wurden Tests für alle Studierenden in allen Studienfächern eingeführt; Daher zielt die Überwachung des Lernfortschritts genauer darauf ab, die Schüler und das Lernen selbst zu verbessern. Es ist erlaubt, theologischen Unterricht auf Russisch zu erteilen.“ Wir haben unsere eigenen Lehrbücher. „Aber im Jahr 1825 ordnete die Kommission der Theologischen Schulen den theologischen Schulen an, dass niemand seinen eigenen Unterricht erteilen dürfe, dass Theologie ausschließlich auf Latein gelehrt werden sollte, dass das klassische Buch die Theologie des Theophylakts sein sollte, eine Kopie der lutherischen Theologie des Buddeus usw.“ M. Filaret missbilligte „diesen umgekehrten Schritt vom verständlichen Unterricht in natürlicher Sprache zur lateinischen Scholastik“ äußerst … 2) Die Reaktion richtete sich gegen die Übersetzung der Bibel ins Russische, also gegen die Verbreitung der Bibel unter den Menschen. Im Gegenteil ging sie davon aus, dass das Wort Gottes nicht dem Volk, sondern der Hierarchie gegeben wurde; Im Zusammenhang mit diesem Gedanken wurde die Idee einer Kanonisierung der slawischen Übersetzung geäußert. M. Seraphim sah in der Verbreitung der lithographierten Übersetzung der Bibel „die traurige Konsequenz jener falschen Vorstellungen über den Gebrauch des Wortes Gottes, die, nachdem sie einst von Nichtjuden zu uns gebracht wurden und die Gedanken einiger unter uns fesselten, die Hierarchie bedrohten – indem sie ihre Macht untergruben, das Volk – indem sie ihnen ein verführerisches, aber gleichzeitig katastrophales Gefühl der Unabhängigkeit von der Kirche, der Orthodoxie, einflößten – durch den Sturz ihrer Grundprinzipien, denn nach der Lehre der orthodoxen Kirche St. Die Heilige Schrift wurde von Gott nicht an das Volk weitergegeben, sondern an die Klasse der Hirten und Lehrer und durch sie an das Volk“ (siehe Priester M. Ya. Moroshkin, Materialien zur Geschichte der orthodoxen Kirche während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I.: A.I.R.I.O. Bd. 113, S. 23). Es ist bekannt, mit welcher Konsequenz M. Philaret die Sache der Übersetzung des Wortes Gottes verteidigte. Der Erzbischof, der mit ihm sympathisierte. Tver Gregory schrieb ihm: „Man dachte darüber nach, das Lesen des Heiligen zu verbieten. Das Schreiben an gewöhnliche Christen erfüllt mich mit Angst. Ich kann nicht verstehen, woher diese Meinung kommt. Ist es nicht die Erfindung immer heimlich agierender Agenten des Latinismus? (Rus. Art. XXVIII, 119). Über den Versuch, die slawische Übersetzung der Bibel zu kanonisieren, schrieb M. Philaret später (18. August 1857) Folgendes: „Der verstorbene Graf Protasov, der mit guten Absichten, durch den Einfluss seiner Erziehung, manchmal lateinische Meinungen unter dem Namen Orthodoxie akzeptierte, brachte den verstorbenen Souveränen Kaiser auf die Idee, die slawische Übersetzung der Bibel wie die lateinische Vulgata für selbstauthentisch zu erklären. Dementsprechend war die Meinung von drei Metropoliten erforderlich; und wahrscheinlich rechneten sie mit der Zustimmung des Metropoliten von Kiew. Da mir nicht klar war, dass diese Annahme nicht im Sinne der Ostorthodoxen Kirche ist und dass sie wie die tridentinische Definition der Vulgata zu Verwirrung führen würde, beschloss ich, eine Stellungnahme im Sinne einer Ablehnung dieser Annahme abzugeben ... Ich teilte meine Meinung dem Metropoliten von Kiew und dem derzeitigen Metropoliten von Nowgorod mit, nutzte ihre Kommentare, erhielt ihre Zustimmung und legte meine Meinung dann der Heiligen Synode vor. Es gab keine Konsequenzen; und das bedeutet, dass niemand Einwände gegen meine Meinung erhoben hat und dass die Annahme des Grafen Protasov ohne Taten gelassen wurde“ (Gesammelte Abschriften und Rezensionen IV, 260). Dem gleichen Heiligen zufolge „verkündete die Heilige Synode den slawischen Text nicht als ausschließlich unabhängig und versperrte damit geschickt den Weg zu jenen Schwierigkeiten und Verwirrungen, die in diesem Fall die gleichen oder sogar größere gewesen wären als diejenigen, die sich in der römischen Kirche aus der Erklärung des unabhängigen Textes der Vulgata ergaben.“ (Anhang zum Tv. St. O. 1858, III, 479: Chistovich Ist. trans. b. 130). 3) Insbesondere in der Frage des Verhältnisses der Tradition zur Heiligen Schrift in der Anwendung auf die theologische Schule hielt die katholische Reaktion an dem ausdrücklich zum Ausdruck gebrachten Grundsatz fest, dass „die Lehre der theologischen Wissenschaften in religiösen Institutionen zu größerer Perfektion, zu systematischer Korrektheit und einheitlicher Ordnung mit möglichst enger Anpassung nicht nur an die Dogmen, sondern auch an die Traditionen und Ordnungen der St. Orthodox Catholic Church gesteigert werden sollte“ (Auszug aus dem Bericht des Staatsanwalts von St. Syn. für 1837, S. 55–56). Das Prinzip der patristischen Tradition wurde in unserem Land noch nie so klar zum Ausdruck gebracht. Um dieses Prinzip umzusetzen, wurden insbesondere folgende Maßnahmen ergriffen (siehe Prof. Chistovich Ist. übers. b. S. 125 weiter): Veröffentlichung der Patriarchalurkunden, Einführung des orthodoxen Katechismus von Peter Mogila in den Bildungsgebrauch, Überarbeitung von Lehrbüchern und Erstellung von Seminarkursprogrammen. a) Graf N.A. Protasov fand kurz nach seinem Amtsantritt in der Synode die sogenannten Patriarchalurkunden und beauftragte den Moskauer Metropoliten Philaret mit der Übersetzung und Korrektur. Seine Eminenz Philaret las den Mitgliedern der Heiligen Synode die korrigierte Fassung vor. Es wurde vorgeschlagen, es auszudrucken. Alle stimmten dem zu, mit Ausnahme von M. Jonah, der meinte, es wäre besser, nicht zu drucken. Die Diplome wurden gedruckt, an alle theologischen Bildungseinrichtungen verschickt und nach Abschluss ihres Studiums obligatorisch an alle Seminarstudenten verteilt. In den „Patriarchalischen Urkunden“ zur Lektüre des Priesters. Die Heilige Schrift sagt Folgendes: „Jedem, der fromm ist, ist es erlaubt, die Heilige Schrift zu hören, damit er in seinem Herzen an die Wahrheit glaubt und mit seinen Lippen zur Erlösung bekennt; aber nicht jeder darf einige Teile der Heiligen Schrift, insbesondere das Alte Testament, ohne Anleitung lesen. Erlaube wahllos, dass auch Ungeübte die Heiligen Schriften lesen. Die Heilige Schrift bedeutet dasselbe, wie wenn man Säuglingen starke Nahrung anbietet.“ b) „Ein weiteres sehr wichtiges Phänomen dieser Zeit war die Einführung des orthodoxen Glaubensbekenntnisses von Peter Mohyla, das vom Priester aus dem Griechischen ins Russische übersetzt wurde. I. D. Kolokolov, in der Akademie und im Seminar, in der Leitung der Theologie. Der diesbezügliche Beschluss der Heiligen Synode folgte 1838.“ Im orthodoxen Bekenntnis gibt es neben den Geboten des Herrn auch kirchliche Gebote, die die orthodoxe Theologie nicht in ihren Kreis eingeführt hat und die daher nicht im Katechismus des Heiligen Reverend Philaret enthalten waren, der mit Zustimmung und Erlaubnis der Heiligen Synode veröffentlicht wurde. Graf Protasov bestand auf eifrige Anregung eines vertrauenswürdigen Beamten der Unierten, der daher eher mit dem lateinischen Konsens als mit der orthodoxen Kirche sympathisierte, darauf, dass im Katechismus (Reverend Philaret) Prädestination und kirchliche Gebote erwähnt würden. Der Metropolit erklärte, dass die Prädestinationslehre ein theologisches Thema sei; und kirchliche Gebote sind als menschliche Gebote unnötig und unpassend mit den Geboten Gottes“ (Sushkov Notes on the Life of Philaret 117). c) „Gleichzeitig wurde 1837 eine Überarbeitung der klassischen und Hilfsbücher über theologische Wissenschaften vorgenommen, die in theologischen Akademien und Seminaren verwendet wurden. Die Konsequenz dieser Überlegung war unter anderem die Einführung der Patristik bzw. der Lehre der Kirchenväter in den Lehrplan der Seminare, aus der die Akademien und nach ihnen die Seminare eine Wissenschaft machten, die aber tatsächlich in Form einer praktischen Bekanntmachung der geistlichen Schüler mit der Schrift des Vaters bzw. der kirchlichen Gelehrsamkeit eingeführt wurde.“ M. Seraphim (siehe Moroshkin S. 25) schrieb: „Interpretationen des Priesters. Schriften, die entweder auf dem eigenen Urteil des Interpreten oder auf einem Vergleich der patristischen Interpretationen miteinander basieren, sowie des hebräischen Textes mit dem griechischen, können die von den Orthodoxen gepflegte Ehrfurcht vor den heiligen Vätern schwächen und Glaubensgegenstände zum Gegenstand eines kalten Studiums machen.“ Archim. Afanasy (Drozdov), den gr. Protasov machte ihn zu seinem engsten Mitarbeiter bei der „Aufstellung der Orthodoxie auf alten Prinzipien“; er galt als „ein Fanatiker, ein Verfechter jener Orthodoxie, die nicht an der Bedeutung, sondern am Buchstaben der Religion festhält und die Tradition mehr respektiert als das Evangelium“ (Rezension von Nikitenko in Kotovich 838). Rev. Filaret (Gumilevsky) schrieb darüber an Erzpriester Afanasy. A. V. Gorski. „... Es ist nicht einfach, mit diesen Leuten (über Protasov) zu sprechen, sehr schwierig. Und Pater Afanasy! Oh, großer Athanasius! Aber möge der große Herr mir solche Dinge verzeihen, von denen ich nie hören möchte. Ich gestehe, dass seine Taten zwar vorher nicht hell waren, aber jetzt? Mein Gott, mein Gott! Zu welchen Leidenschaften führen wir uns! Wozu kann empörter wilder Stolz führen? Ein Mensch wird Menschen auf dem Scheiterhaufen verbrennen, wird Heilige ausliefern, um Vorwürfe zu machen, und wird es dennoch tun Bleib zuversichtlich, dass er das alles zum Wohle der Menschheit tut. Verzeih mir, mein Freund, dass ich dir nur über meine Gefühle schreibe und meine Taten nicht zeige. Sie ist so empört, dass sie nicht anders kann. belastet durch die Schwärze der Namen Athanasius, ja, Athanasius, und nicht ein anderer, der predigt: Für mich ist das Bekenntnis des Grabes und des Steuermanns alles und nichts weiter. Athanasius, und niemand sonst, ist ein verzweifelter Werkzeug und Akteur im Aussehen und Willen kahlgeschorener Schismatiker. Was auch immer sie tun müssen, alles ist bereit und tut es. Mein Gott, rette uns! Ja, unsere Sünden haben uns an diesen Punkt gebracht. Herr, lass mich meine Sünden sehen! Unglücklicher Mann! Ein Geschwür für deine Seele! Eine verheerende Plage für die ganze Kirche!“ Das ist Athanasius, ernannter Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie und Herausgeber von Chr. Do. , ersetzte (seit 1842) das vorherige Epigraph, das normalerweise auf der Titelseite jedes Zeitschriftenbuchs abgedruckt war: „Geschaffen auf der Grundlage des Apostels und Propheten, der der Eckstein Jesu Christi selbst ist.“ An andere, im Geiste der neuen Richtung der Konzepte, die angekommen ist: „Ja, zeige, wie es angemessen ist, im Haus Gottes zu leben, auch wenn die Kirche Gottes lebendig ist, die Säule und das Fundament der Wahrheit“ (Chistovich 128). Die allgemeinen Merkmale dieser Richtung „zur Tradition“ und deren Gesamteindruck wurden von Philaret von Moskau in einem Brief an Gabriel, Erzbischof von Rjasan, im Juni 1842 über die „Heilige Hermeneutik“ hervorgehoben, die damals von der Heiligen Synode geprüft wurde. „Durch Zufall“, schrieb Filaret, „hatte ich die Gelegenheit, dieses Werk in einer knappen Zeit vor meiner Abreise aus St. Petersburg zu rezensieren. Ich habe hastig ein paar Kommentare zu Papier gebracht. Es war keine Zeit für eine Besprechung, und die Dinge erfordern meiner Meinung nach Rat. Bitte nehmen Sie sich die Mühe, die beigefügten Notizen zu lesen. Wenn Sie sie für richtig halten, tragen Sie dazu bei, die Lehre vor Abweichungen zu schützen, die mit dem Ziel, die Tradition zu schützen, gut gemeint sind, aber unsicher sind mit Gedanken, die die Würde des Heiligen herabwürdigen.“ Schrift“ (Lesen in O.I. und D.R. 1868, II, 167). So entsteht vor uns mit ausreichender Konvexität der Rahmen der reaktionären Strömung im katholischen Geist, in den in der Zeit seiner größten Spannungen das Prinzip der patristischen Lehre eingefügt wurde, d. Dies ist ein der Orthodoxie fremdes System der Unterdrückung spiritueller Initiative durch die Autorität der Macht und der Unterdrückung spiritueller Freiheit durch administrative Willkür. Wenn wir aus der Weite des offenen Meeres des kirchlichen Lebens, der höchsten kirchlichen Verwaltung, in die Buchten, Seen und sogar Sümpfe des Handelns einzelner, lokaler Vertreter der kirchlichen Autoritäten hinabsteigen, die vor Ort, in den Provinzen, in Privatfällen das gleiche Prinzip des „Vaterlandes“ verwirklichen, dann haben wir nun das Recht, auch ohne entsprechende Dokumente, über das Motiv zu urteilen, das sie leitet. Wenn der Leiter einer theologischen Schule oder ein Gasthörer die Klassenzimmer mit dem Ruf füllt: „Für die Väter!“ - dann hat es immer das gleiche Leitmotiv: nach den Vätern, also nach dem patristischen System (z. B. Asket), das nach dem Geschmack des Führers aus einer Reihe anderer ausgewählt wurde, nach den patristischen Meinungen, die ihm gefallen oder die ihm zufällig bekannt sind. „Nach den Vätern“ bedeutet vor allem der persönliche Geschmack desjenigen, der diesen Grundsatz verkündet – es bedeutet, dass es keinen Platz für autarke theologische Wissenschaft und christliche Philosophie gibt. Das Prinzip „Vaterland“ ist das Prinzip der katholischen Willkür, das Prinzip der Provinz-, Bezirkspäpste. Dies ist jedoch die Bedeutung dieses Prinzips, wenn es von oben verkündet wird. Aber das gleiche Prinzip wird zum Prinzip der protestantischen Willkür innerhalb der Orthodoxie, wenn es von unten entlarvt wird, praktiziert vom Theologen selbst. Eine solche Metamorphose ist durchaus möglich, denn Willkür bleibt weit verbreitet und charakterisiert sowohl den Katholizismus als auch den Protestantismus. Es ist üblich, dass wir denken, dass der Protestantismus ausschließlich auf dem Prinzip der Heiligen Schrift beruht und sich darin erschöpft. Wenn ein Theologe das Wort Gottes als Ausgangsprinzip religiösen Denkens betrachtet, sagt er über ihn: „Das ist ein protestantisches, das ist ein protestantisches System.“ Dies ist einer der Aberglauben, der dem religiösen Denken äußerst schädlich ist. Die Wahrheit widerspricht in diesem Fall, wie so oft, den Beweisen. Es scheint offensichtlich: Das protestantische Prinzip ist das Prinzip der Schrift, das christliche Prinzip; Folglich ist ein orthodoxer Theologe, der ausschließlich das Wort Gottes als Ausgangspunkt des religiösen Denkens stellt und die christliche Philosophie aufbaut, ein Protestant. Tatsächlich ist dies eine falsche Behauptung. Das protestantische Prinzip ist nicht einfach das Prinzip der Schrift, sondern das Prinzip der Schrift mit der Ablehnung der kirchendogmatischen Grenzen des religiösen Denkens, mit einer Verletzung der kirchlichen Einheit. Im Protestantismus wandert die spirituelle Subjektivität aus dem Bereich der spirituellen Erfahrung in den Bereich des Glaubens und überschreitet hier die Grenze des kirchlichen Obligatorischen, die christliche Freiheit degeneriert zur rationalistischen Willkür, zum Beginn einer spirituellen Persönlichkeit, und wird durch Individualismus ersetzt. Daher wird im Rahmen der (orthodoxen) Kirche innerhalb dogmatischer Grenzen der Aufbau eines Systems religiösen Denkens allein auf der Grundlage der Heiligen Schrift in keinem Fall zu protestantischen Ergebnissen führen, so dass es aus Angst vor protestantischer Willkür und rationalistischem Individualismus nicht den geringsten Grund gibt, auf die christliche Freiheit zu verzichten. Damit das Prinzip der Heiligen Schrift zum protestantischen Denken führt, muss ein Christ ein von der Kirche getrennter Sektierer werden. Innerhalb der Kirche, innerhalb dogmatischer Grenzen, wird die Theologie nach dem Prinzip der Schrift, nach dem christlich-subjektiven Prinzip, nicht protestantisch, weil sie nicht zum Beginn einer persönlichen Produktion im Bereich des von der Kirche anerkannten Glaubens wird. Im eigentlichen Wesen des Grundsatzes der Heiligen Schrift, des christlichen Grundsatzes, liegt die Freiheit der innigen Beziehung eines Christen zum himmlischen Vater, die Freiheit der spirituellen Erfahrung; aber diese geistige Freiheit hat nichts mit Freiheit vom Dogma, mit der Isolation von der kirchlichen Tradition, von der kirchlichen Einheit zu tun; Es ist ein wesentlicher Bestandteil des Christentums und wird von der orthodoxen Kirche anerkannt. Mehr noch: Geistige Freiheit, intimes Verständnis des Wortes Gottes, Einpassung in den Rahmen der kirchlichen Einheit, lenkt die Energie der christlichen Seele weg von protestantischer, rationalistischer Willkür. Die Grenzenlosigkeit der spirituellen Erfahrung, ihre Überrationalität macht protestantische Willkür psychologisch unmöglich. Wenn man die geistliche Freiheit in der Kirche versteht, spürt man zutiefst eine Art Unwürdigkeit, eine Art Vulgarität im Sektierertum, im rationalisierenden Individualismus, eine Art Spießbürgertum, Provinzialismus. Im Wesentlichen ist auf den Wegen der christlichen Freiheit protestantische Willkür unmöglich, sie wird hier nicht erreicht, da ihre Grenze nicht in dieser Richtung liegt, und es ist psychologisch undenkbar, dass protestantische Willkür innerhalb der Kirche, innerhalb dogmatischer Grenzen, den Weg der christlichen Freiheit, der spirituellen Mystik, des Prinzips der Schrift beschreitet. Für die protestantische Theologie innerhalb der Orthodoxie, für die protestantische Tendenz in der Kirche bleibt der einzig mögliche Weg das patristische Prinzip. Wenn ein orthodoxer Theologe anfängt, nach dem falschen Urteil gedankenloser Kritiker wirklich und nicht eingebildet protestantisch zu sein, dann wird er im Gegensatz zu Sektierern und Abtrünnigen, die nach dem Prinzip der Heiligen Schrift protestantisch sind, unweigerlich den Weg des patristischen Prinzips der Theologie wählen. Dies ist derselbe Weg, den unsere katholische Tendenz verfolgt, mit dem Unterschied, dass das Prinzip von unten vorgeschlagen wird, das heißt, es wird tatsächlich vom Theologen selbst praktiziert, der Initiator seiner Anwendung ist der Theologe selbst. Als unentschlossene, provinzielle, katholische Tendenz innerhalb der Orthodoxie greift die Theologie nur auf das Prinzip der patristischen Lehre und nicht auf die Idee der päpstlichen Unfehlbarkeit zurück; Daher bleibt die schüchterne, listige oder unbewusste protestantische Tendenz innerhalb der Orthodoxie in der Theologie auf dem gleichen Prinzip der patristischen Lehre stehen. Protestantisch unter den orthodoxen Theologen sind diejenigen, die sich zum Prinzip „Vaterland“ bekennen. Das ist wahr, wenn auch paradox. Denken Sie darüber nach. Es gibt keine einheitliche patristische Lehre, sondern patristische Systeme und Meinungen, die der Theologe nach eigenem Ermessen wählt. Normalerweise betrachten wir die Verbindung von Heiliger Schrift und persönlicher Vernunft als untrennbar: Heilige Schrift im persönlichen Verständnis, und diese Verbindung steht im Gegensatz zur objektiven patristischen Lehre. Die Situation wird meist so dargestellt, dass diejenigen, die persönliches Verständnis suchen, auf die Heilige Schrift zurückgreifen und die patristische Lehre vor dem Missbrauch persönlicher Vernunft schützt. Aber das ist eine falsche und äußerst heuchlerische Darstellung der Sache, und die Theologen, die sie verteidigen, sollten sich eine beleidigend einfache Lektion eines weltlichen Schriftstellers anhören. N. N. Neplyuev sagt zu solchen Theologen zu Recht: „Schließlich werden wir die Werke des hl. Wir werden unsere Väter mit dem gleichen Geist wahrnehmen, wir werden mit dem gleichen Geist daraus Schlussfolgerungen ziehen. Warum ist derselbe Grund beim Lesen des Evangeliums so gefährlich und wird beim Lesen patristischer Literatur so harmlos?“ Der einzige Unterschied besteht darin, dass bei der Lektüre des Evangeliums das persönliche Prinzip offen zum Vorschein kommt und dadurch die Entartung der geistigen Freiheit in persönliche Willkür verhindert wird und das patristische Prinzip die grassierende Willkür der Interpreten verbirgt. Ja, das Prinzip „Vaterland“ dient als Deckmantel für bewusste oder unbewusste protestantische Willkür in der Theologie. Unter dem Namen kirchlicher Tradition, die systematisch durch patristische Meinungen ersetzt wird, verbreitet sich protestantische Willkür in unserer Theologie weit. Wenn wir unsere Theologen aus diesem Blickwinkel betrachten, werden wir zu erschreckenden Schlussfolgerungen kommen. Der imaginäre Objektivismus ist unverschämt geworden, und jetzt nennen wir hier Schwarz Weiß und Weiß Schwarz. Prot. Stelletsky, der wegen weit verbreiteter Plagiate entlarvt wird, wird damit gerechtfertigt, dass er „nicht seine eigenen subjektiven menschlichen Ansichten, sondern die objektiv offenbarte göttliche Lehre der orthodoxen Kirche auf der soliden Grundlage göttlicher Primärquellen darlegt“. Ein Rezensent von Stelletskys Buch bemerkt zu Recht: „Wenn sich die Arbeit eines Objektivisten auf die Neufassung des Neuen Testaments und der Konzilsdekrete beschränken würde, könnte man dem zustimmen. Aber schließlich spricht Stelletsky im Namen seiner selbst, der Deutschen und der russischen Theologen. Und das alles sind keine subjektiven menschlichen Ansichten? Was ist das? Nicht menschlich, na und? „Eine objektiv offenbarte göttliche Lehre“, sagt Pater präzise und kraftvoll. Stelletsky“ (siehe Kirche und Leben, Kunst. Theologischer Objektivismus). Der Rezensent fügt hinzu: „Das ist der Kummer der russischen Kirche, insbesondere der russischen theologischen Wissenschaft, dass Kirchlichkeit, allgemeines kirchliches Bewusstsein und Handeln durch die Willkür des persönlichen Willens ersetzt wurden.“ Wir haben das Kriterium der kirchlichen Lehre verloren, wir haben die Fähigkeit verloren, zwischen rechtlich bindender Lehre und persönlicher Meinung zu unterscheiden. Was wurde in unserem Land nicht durch patristische Zitate als kirchliche Lehre ausgegeben! Unsere Theologie ist eine völlige Verfälschung der christlichen Lehre unter dem Deckmantel des „Vaterlandsprinzips“. Das ausdrucksstärkste Beispiel protestantischer Willkür auf dem Prinzip der patristischen Lehre ist jedoch die Theologie der Slawophilen, die Theologie von Chomjakow. Chomjakow betrachtet die Bibel als Ausdruck des inneren Inhalts des kirchlichen Lebens, als Ausdruck der Wahrheit, deren Hauptquelle die Kirche ist: Sie ist der Gedanke der Kirchengemeinschaft, ihr innerer Glaube, sie ist die Schrift der gesamten Kirche. Der Schrift sind keine Grenzen gesetzt, denn jede Schrift, die die Kirche als ihre eigene anerkennt, ist heilige Schrift, so dass „eine andere heilige Schrift“ möglich ist. Laut Samarin sind Schrift und Tradition nur zwei Manifestationen der lebendigen Offenbarung, die in der Kirche enthalten ist. Unter spirituellen Theologen vertritt Bishop einen ähnlichen Gedanken. Sylvester. Für diese gesamte Richtung des theologischen Denkens sind Chomjakows Thesen in ihrer Entschlossenheit am charakteristischsten und lassen seine Schwächen am leichtesten erkennen. Khomyakov, laut der kritischen Bemerkung von Rev. A.V. Gorsky „vermischt die inspirierten Schriften mit den Werken der eigentlichen Kirche.“ Das Urteil ist ebenso gerecht wie unwiderruflich. Das Seltsamste an Chomjakows Lehre über die Kirche ist, dass er sich erlaubt, für die Kirche zu sprechen und es nicht für seine Pflicht hält, zu bestimmen, wie die Kirche selbst die Heilige Schrift sieht: Seine Lehre über die Kirche fällt durch ihren extremen Dogmatismus der Sprache auf. Eine gewissenhafte kritische Prüfung würde zeigen, dass die Kirche das Wort Christi und die Briefe der Apostel bewahrt und im Ursprung der Heiligen Schrift die Grundlage für ihre Autorität angibt. Chomjakows Konzept offenbart in seiner Vermischung inspirierter Schriften mit kirchlichen Werken eine katholische Tendenz – eine Tendenz katholischer Willkür. Da er aber nicht zum Papst gelangte, verwandelte sich seine kirchliche Autorität in persönliche, also protestantische Willkür. Indem er alles aus dem Begriff der Kirche herausholt, stellt er den Begriff der Kirche selbst dogmatisch dar; Indem er alles der Autorität der kirchlichen Lehre unterwirft, unterwirft er die Autorität der Kirche seinem persönlichen Verständnis: Als letzter Interpret des inneren Inhalts des kirchlichen Lebens erweist sich A.S. Khomyakov {Khomyakov selbst bekannte sich in einem seiner Briefe an M. S. Mukhanova zum Protestantismus. „Ich selbst habe meine Broschüre noch einmal gelesen und konnte nicht anders, als zuzugeben, dass der Eindruck, den sie auf den russischen Leser machen sollte, für mich möglicherweise nicht ganz vorteilhaft ist. Warum? aber auch jeden Ersatz für das Papsttum (sei es ein Synod, ein Mönch oder ein Beichtvater oder was auch immer). Ich habe die Freiheit nicht nur als ein Recht, sondern auch als eine Pflicht dargestellt, und darin halte ich mich für richtig; aber ich habe kein Wort über die Grenzen der christlichen Freiheit gesagt und mich darin verurteilt“ usw.} Diese Seite von Chomjakows Ansichten, sein Protestantismus auf sichtbarer kirchlich-patristischer Grundlage, wurde vom intelligenten P. S. Kasanski scharfsinnig zur Kenntnis genommen. „Khomjakow“, schrieb Kasanski in einem Brief an A.K. Bakhmeteva „schuf sein eigenes Kirchenkonzept und alle seine schismatischen, sogar ketzerischen Gedanken, die sich naiv selbst täuschten, wurden mit der Stimme der Kirche verdeckt. Diese imaginäre Hingabe an die Kirche gibt ihm freie Hand, die göttlich inspirierten Worte des Heiligen ohne jeden Respekt zu behandeln. Die Heiligen Schriften, um die Sakramente auf Ihre eigene Weise neu zu interpretieren, das bodenlose Meer der Geheimnisse Gottes mit einer kleinen Handvoll Verstand zu erschöpfen – Das ist das Leben in der Kirche; oder besser gesagt, Khomyakov repräsentierte das Phänomen der völligen Freiheit im religiösen Bewusstsein, denn egal wie oft ich zufällig auf säkulare Lehrer der Kirche treffe, sie alle reden so über den Glauben, dass es keine Spur von kirchlicher Lehre gibt. Er verstand bei seinen Hobbys offensichtlich nicht, dass er den Lehren der Kirche direkt widersprach. Er studierte die christliche Lehre anhand derselben westlichen Bücher und wurde sowohl vom Katholizismus als auch vom Protestantismus beeinflusst. Vom ersten entlehnte er seine Hingabe an die Kirche und vom zweiten seine freigeistige Missachtung der Kirche in der Praxis. Er warf den Engländern vor, dass sie den Papismus nicht loswerden konnten; bei ihm war es genauso. Er atmete unwillkürlich die Atmosphäre seiner Gegner ein. Nachdem er diese Vinaigrette aus zwei Konfessionen des Westens hergestellt hatte, nannte er sie unbewusst Orthodoxie. Das ist kein Scherz, sondern ein echtes Merkmal Chomjakows. Nur vom Katholizismus konnte er jene Ehrfurcht vor der Kirche übernehmen, von der alle seine Schriften durchdrungen sind; Nur vom Katholizismus konnte er die Meinung über die Heilige Schrift übernehmen, dass sie nur aus der Stimme der Kirche einen Sinn habe, dass sie nicht so heilig und unveränderlich sei wie die Lehre der Kirche. Nur die Katholiken, die die Heilige Schrift beiseite schoben, sagten nicht, dass sie unwichtig sei, dass ihr Buchstabe nicht verpflichtend sei; sie schwiegen darüber. Chomjakow machte dieses Versäumnis in seiner Lehre vom Luthertum und darüber hinaus in seinen extremen Entwicklungen wett. Er wendet sich nicht gegen Bunsen, weil Bunsen die Heilige Schrift als ein einfaches Produkt des menschlichen Geistes ansieht; Darin stimmt Chomjakow mit ihm überein, aber weil er einige Passagen anders versteht und interpretiert, als Chomjakow sie versteht. Eine solche Lehre, eine solche Sichtweise ist nicht orthodox; Ich denke, dass diese Schwächen vor den Westlern nicht verborgen bleiben konnten. Aber für uns Orthodoxe sind seine Fehler klar.“ Das von oben angewandte Prinzip „Vaterland“ ist das Prinzip des Provinzkatholizismus; Von unten angewandt ist es das Prinzip des verkappten Protestantismus, es ist immer das Prinzip der Willkür. Leontyev stellte die patristische Lehre offen über das Wort Gottes. Ein spektakuläres Beispiel für die geschickte Anwendung des Vaterlandsprinzips aus jüngster Zeit ist das Buch „Die Florensky-Säule und die Aussage der Wahrheit“. Sowohl im Titel des Buches als auch im Text wirbt der Autor für kirchliche und patristische Quellen, doch sein Buch weist inhaltlich kein einziges Merkmal christlicher Philosophie auf: Es ist nichts anderes als spiritistische Philosophie. Unter der Flagge der Kirche und der Kirchenväter legt er nur seine Philosophie dar. „Florensky“, so die treffende Beobachtung seines Rezensenten Archimandrite. Nikanor: „Bei der Wahl der Väter kommt es auf den persönlichen Ermessensspielraum an.“ Also: „Ihre äußerliche Übereinstimmung mit dem Buchstaben einzelner Passagen oder Werke der liturgischen und patristischen Kirchenschrift, die durch das Prisma ihres persönlichen Verständnisses oder ihrer Interpretation durch unseren Autor gehen, garantiert kaum die gute Qualität der Theologie von Pater Florensky.“ Unser gesamtes Studium der Tradition ist eng mit der Frage der Existenz der Theologie als Wissenschaft und als Philosophie verbunden, denn das „väterliche“ Prinzip bedroht die Existenz der Theologie selbst. Wir richten unsere Aufmerksamkeit auf die besondere Bedeutung dieses Prinzips für den Inhalt der theologischen Wissenschaft, genauer gesagt der christlichen Philosophie, für ihre nationale Identität: Wir kehren zum Hauptthema unserer Abhandlung zurück. Seit jeher spielt das „väterliche“ Prinzip der Theologie die Rolle des Feindes der Entstehung und Blüte des russischen religiösen und theologischen Denkens. Er lässt der Möglichkeit russisch-nationaler Kreativität in der Theologie keinen Raum. „Väterliche“ Theologie ist griechische Theologie, und das Prinzip der „väterlichen“ Theologie verewigt die nationalen griechischen Methoden des christlichen Denkens, die christliche Weltanschauung, die nationale hellenische Religionsphilosophie {Strunnikov-Glaube als Vertrauen: „So wie das Alte Testament den Stempel des Judentums trägt, so trägt die Orthodoxie bis heute auf ihrer Hülle den unwiderstehlichen Abdruck des wundersamen hellenischen Genies.“}. Die Frage nach dem Prinzip „Vaterland“ ist die Frage des griechischen Typs von Die christliche Weltanschauung, ihr Anspruch auf universelle und allumfassende Bedeutung und das Recht des russischen Volkes auf eine ursprüngliche christliche Philosophie bedeuten, dass es neben der griechischen Art der christlichen Philosophie keinen Platz für andere Arten, insbesondere die russische Art des religiösen Denkens gibt; im Gegenteil, eine negative Haltung gegenüber dem Prinzip des „Vaterlandes“ öffnet den Weg für die russisch-nationale Kreativität; Und hier liegt der springende Punkt im Unterschied zwischen der Tradition der Weltkirche und der patristischen Tradition. Die kirchlich-ökumenische Tradition gehört keinem Volk, sie ist Eigentum aller Völker; wohingegen die patristische Tradition, die sich aus Systemen und Meinungen zusammensetzt, eine nationale Tradition ist. In der historischen Realität ist die patristische Tradition die Schatzkammer griechischer Theologen, und das Prinzip „Vaterland“ ist speziell eine Dogmatisierung oder Aufrechterhaltung des griechischen Typs christlichen Denkens. Da die griechische Tradition noch nie einen so günstigen Boden gefunden hat wie in Russland, wo die Theologie viele Jahrhunderte lang darin bestand, griechische Schriften zu wiederholen, ohne die geringste Spur von Kritik und freier Offenbarung der eigenen Seele, fand das Prinzip der „väterlichen“ Theologie als eigentliches Prinzip der griechischen Tradition seine volle Entfaltung im Verhältnis der griechischen Tradition zum russischen Volk. Und umgekehrt: Für kein anderes Volk nimmt die Frage nach dem „väterlichen“ Prinzip eine so akute Form der Frage nationaler religiöser und philosophischer Kreativität an wie für uns. Die Griechen identifizierten ihre nationale Sache, ihr nationales christlich-philosophisches Denken mit der kirchlichen Tradition. „Die griechisch-byzantinisch-konstantinopelische Kirche hat das größte Verdienst, dass sie die Orthodoxie in all ihrer Typizität sukzessive bewahrt und vor Zerstörung und Absorption bewahrt hat. Wir sind es ihr zu verdanken, dass die Orthodoxie inmitten der schwierigen und schrecklichen Wechselfälle der Geschichte nicht unter dem Joch des Islam unterging und nicht dem Druck der heterodoxen Propaganda erlag – insbesondere des Katholizismus, der lange und energisch nach der vollständigen Herrschaft im Osten strebte.“ Der griechische Nationalismus verschmolz historisch mit der Orthodoxie und schützte sie mit seinem Selbsterhaltungstrieb, wobei er wiederum die spirituelle Grundlage für seine in enger Abhängigkeit vereinte Orthodoxie und den Hellenismus fand, weshalb der erste als der zweite klassifiziert wurde. Und der christliche Hellenismus verwirklichte und entwickelte diese Vereinigung gerade in einem nationalistischen Geist. Das religiöse Moment war ein Faktor nationaler Bestrebungen, war ihnen untergeordnet und wurde nicht nur bei den Phanarioten in den Dienst panhellenischer Träume gestellt. Letztere waren tief in das religiös-orthodoxe Element verwoben und verliehen ihm eine eigene Note, indem sie allen christlichen Völkern des Ostens die Würde und Rechte eines „Ethnarchen“ verlieh, gerade mit dem byzantinischen Patriarchen, der als lebendiges und lebendiges Abbild Christi verehrt wurde (Matthäus Vlastar aus dem 14. Jahrhundert in „Syntagma“). Im Ergebnis stellte sich heraus, dass alle spirituelle christliche Überlegenheit zum Hellenismus gehört und von ihm nur sekundär für andere wahrgenommen werden kann. Für die Orthodoxie bedeutete dies, dass sie vollständig im Hellenismus enthalten war und von diesem unter seiner Herrschaft und Kontrolle verbreitet wurde. In diesem Zusammenhang bezeugte der aufgeklärte Gregor Byzantios (Βυζάντιος oder Byzantiner, geboren in Konstantinopel, Metropolit von Chios ab 1860, gestorben ab 1888 in Irakli) kategorisch, dass „die Mission des Hellenismus göttlich und universell ist“. Daher der ursprüngliche und anhaltende Anspruch auf die ausschließliche Vorherrschaft in der Orthodoxie des Hellenismus selbst als dessen Eigentümer und Spender. Nach der ersten Antwort (vom Mai 1576) an die Tübinger Theologen des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia II. (gest. 1595), der als „der Nachfolger (διάδοχος) Christi“ (Einleitung) sprach, ist die griechische „heilige Kirche die Mutter der Kirchen und zeichnet sich durch die Gnade Gottes durch Wissen aus, rühmt sich ohne Vorwurf der Reinheit des Apostolischen und.“ väterliche Dekrete und, da sie in der Orthodoxie neu, alt und an der Spitze stehen“, warum „jede christliche Kirche die Liturgie auf die gleiche Weise feiern sollte wie sie“, die Griechisch-Konstantinopel-Kirche (Kapitel 13 sub fin). „In Konstantinopel wurde in der Orthodoxie immer eine Tendenz zum Kirchenabsolutismus entdeckt und die Entwicklung nationalautonomer Kirchen überhaupt nicht befürwortet, da man sie selbst bei hierarchischer Gleichheit nicht leicht anerkennt“ (N. N. Glubokovskys Orthodoxie im Wesentlichen). Insbesondere und ganz besonders zeigten sich die Ansprüche des Hellenismus in seinem Verhältnis zur russischen Kirche und speziell im Bildungsbereich. Der Hochmut des Hellenismus durchdrang die gesamte tatsächliche Dominanz der griechischen Tradition, die unsere antike Lehre prägte. Vratya Likhuda schrieb in seinem Werk Akos: „Es gab immer Licht für die Griechen und wird es auch bis zum Ende des Zeitalters geben; und von den Griechen wird das Licht von allen Sprachen empfangen und angenommen, ob geschrieben oder ungeschrieben, oder von den Werken und Schriften der Griechen, oder von den Mündern ihrer Lehren, entweder (oder nicht) von ihnen, und durch sie sehen andere Sprachen: Alle Philosophen sind Griechen, alle Theologen sind Griechen; dem nicht zu folgen, ohne Bedeutung und ohne Strafe.“ und Gewalt, und aus diesem Grund die Rede und dies: Nicht jeder ist ein griechischer Barbar. Die Lehren (Schlauheit) der göttlichen Schriften und andere Dinge der heiligen Väter wurden im hellenischen Dialekt geschrieben, und es ist für jeden angemessen, der gefährlich und aufrichtig führen möchte, und die aufrichtige Absicht und Vernunft der göttlichen Schriften der Väter, den hellenischen Dialekt gut zu führen, sonst arbeiten sie umsonst und am Ende von allem – die Bestattungen liegen in der Dunkelheit und der rauchigen Höhle der Unwissenheit, und sie werden niemals das Licht des Ostens sehen. Selbst wenn man den hellenischen Dialekt nicht beherrscht, kann man unterhalb des slawischen Dialekts die Botschaft, unterhalb des Wissens, des aufrichtigen Gedankens und Geistes der göttlichen Schriften und Väter, interpretiert in den slawischen Dialekt, verstehen“ (siehe auch N. F. Kapterev Beziehungen des Jerusalemer Patriarchen Dositheus zur russischen Regierung, S. 142). Diesen Ansprüchen des Hellenismus wurde durch unsere ursprüngliche Selbsterniedrigung und Selbstbespuckung begegnet. Und wenn in der tatsächlichen Hingabe an die griechische Tradition das Prinzip „Vaterland“ durch die Vermischung des griechischen Erbes mit der universellen Wahrheit nicht immer klar als der eigentliche Typus des nationalen hellenischen religiösen Denkens anerkannt wurde, dann mangelte es unter günstigen Bedingungen nicht an einer solchen Anerkennung des Prinzips, und dies auch in unseren Tagen, wie wir aus dem Artikel des Erzbischofs überzeugt sind. Antonius (Khrapovitsky), dessen Konstantinopel sein sollte (Shepherd and Flock 1916). „Fragt dieser Theologe also, brauchen wir wirklich die Griechen, um unsere Orthodoxie zu verstehen? Ja, antwortet er, das ist absolut notwendig! Viele von uns nehmen die Orthodoxie in unseren Herzen besser auf als die Griechen, aber wir nehmen sie als Gebet an, als Heldentaten der Demut und Barmherzigkeit, als die Schaffung kirchlicher Pracht, und wir haben kein orthodoxes Bewusstsein, das sich in klaren Definitionen im Gegensatz zu den Irrtümern des Westens ausdrückt, – orthodoxe Staatsbürgerschaft, die mit einem intakten Verständnis des Christentums in der russischen Gesellschaft und fast im Einklang steht.“ keine in russischen Akademien. Wir sind gute Christen, aber wir sind keine Philosophen, und um unser eigenes Leben mit dem eines anderen zu vergleichen, der sich in unser Leben eingeschlichen hat, müssen wir nicht nur warmherzig sein, sondern auch klar denken und uns genau ausdrücken. Die Griechen wissen, wie das geht. Nehmen Sie sogar ihre modernen Interpretationen der Heiligen Schrift (P. Anthima von Tsados ​​und Anthima von Jerusalem): Hier sehen Sie die Kreativität des religiösen Denkens wie die der alten Väter, und in den russischen Interpretationen sehen Sie entweder mittelalterliche Scholastik oder Plagiate aus mittelmäßigen, prinzipienlosen deutschen Dissertationen, in denen es um Typus und unterschiedliche Lesarten geht – und niemals um die religiöse Bedeutung der Reden Gottes“ (vgl. Bd. II, S. 35). Ich protestiere gegen diesen heuchlerischen Gedanken von Rev. Anthony, der sich darauf spezialisiert hat, russische Theologen anzuspucken. Die russische Theologie ist der griechischen, einschließlich der patristischen Theologie, nicht mehr unterlegen; es ist nur von anderer Art. Wir haben bereits unsere eigene spirituelle Philosophie, unsere eigene christliche Weltanschauung {Wie notwendig ist es jetzt, sich der russischen religiösen Idee bewusst zu werden, und wie sehr bin ich bestrebt, meine Arbeit zur russischen theologischen Wissenschaft so schnell wie möglich zu veröffentlichen}. Wenn wir unser theologisches Denken an der Skala der griechischen Theologie messen, wird sich unsere Theologie als minderwertig gegenüber der griechischen erweisen, genauso wie sich die griechische Theologie nach der Art des russischen religiösen Denkens als unbedeutend erweisen wird. Suum cuique. Wir müssen nicht die Dienste vergessen, die das griechische Genie, die griechische Philosophie, „für die Aufgabe des orthodoxen Ausdrucks der christlichen Wahrheit“ geleistet hat, wir müssen nicht „die Leistung des griechischen Volkes“ vergessen, die Leistung seiner nationalen Selbstverleugnung in der Unterwerfung unter die universelle Wahrheit (siehe On the Arch. Bd. III). Wir verwechseln universelles dogmatisches Denken einfach nicht mit dem nationalen griechischen Konzept des Christentums und glauben, dass das nationale griechische Konzept des Christentums eine der Arten religiösen Denkens ist, während andere Völker jeweils das Recht auf ihre eigene christliche Philosophie haben und das russische Volk aufgefordert ist, mitzureden. Niemand wagt es, unseren Zugang zur Urquelle der christlichen Wahrheit und zu unserem ursprünglichen Verständnis davon zu blockieren. Ich halte die Predigt der russischen Selbsterniedrigung vor der griechischen Tradition für eine Schande für die russische Sache. Ich schließe mich Iwan dem Schrecklichen an, der zu Possevino sagte: „Verweisen Sie uns nicht auf die Griechen, sie sind für uns nicht das Evangelium. Wir halten am wahren christlichen Glauben fest, nicht am griechischen.“ Was in der Hitze der Polemik aus dem Munde Iwans des Schrecklichen kam, muss als bewusster Beginn der Theologie dargestellt werden. Alle Völker sind aufgerufen, auf dem Gebiet Christi zusammenzuarbeiten, und es ist an der Zeit, dass wir das antike griechische Joch abschütteln und unseren Ehrenplatz am geistlichen Tisch Christi einfordern. Und moderne Theologen haben das Recht, neben den heiligen Vätern zu existieren. Schließlich „waren die heiligen Väter ihrer Zeit nur theologische Denker. Die Geschichte hat ihre relative Bedeutung gezeigt, und zweifellos können sie heute nicht mehr auf eine Stufe mit unseren zeitgenössischen Theologen gestellt werden: Die Kirche akzeptierte die Väter als treue Vertreter ihrer Lehren und stützte sich bei ihren Definitionen des Glaubens auf sie. Aber für die Zukunft könnte es unter unseren Zeitgenossen heilige Väter geben. Neben den Vätern haben auch sie das Recht auf freies Denken.“ In welchen Inhalten, in welchem ​​Konzept des Christentums sich der griechische Geist widerspiegelte, ist bekannt. Das griechische Genie manifestierte sich in der christlichen Philosophie durch den Intellektualismus in seiner extremen Form, nämlich dem Gnostizismus, der zusammen mit der Magie die Hauptzusammensetzung der Mystik bildet und unweigerlich von Askese begleitet wird: Die griechische Theologie ist geprägt von asketischem Gnostizismus und gnostischer Askese. Die griechisch-christliche Theologie hat ihren Intellektualismus und Gnostizismus von der antiken Philosophie geerbt. Sucht St. Väter und Lehrer der Kirche aus der griechischen Philosophie, insbesondere von Platon und Plotin, ist eine allgemein anerkannte Tatsache: Wenn wir anfangen würden, es zu beweisen, würden wir an eine offene Tür klopfen. Alle wissenschaftlich wertvollen Studien unserer Theologen – patrolologische, kirchenhistorische und philosophisch-historische – sind voller Hinweise auf den Platonismus und Neuplatonismus der patristischen Theologie: Bolotov, Melioransky, Spassky, Brilliantov, Nesmelov, Popov, Martynov, Zarin, Ostroumov usw. Die allgemeine Natur des Einflusses des heidnischen religiösen Denkens auf die christliche Theologie, in der extremen Form dieses Einflusses, beschreibt Prof. Nesmelov mit wahren Zügen: „Die heidnischen Verfechter der apostolischen Predigt dachten, dass die Seele allein Erlösung erhält, während der Körper von Natur aus vergänglich ist, und dass für die Erlösung des inneren Menschen nur das Wissen um unbeschreibliche Größe ausreicht, d. h. das Wissen um die Fülle der göttlichen Existenz als das wahre Ziel vernünftiger menschlicher Seelen.“ Daher beruhte das gesamte Wesen der christlichen Religion für sie natürlich auf dem ideologischen Wesen jeder philosophischen Lehre – auf der zuverlässigen Kenntnis des ewigen Mysteriums der Existenz. Sie glaubten an das apostolische Wort, dass im Christentum den Menschen die Weisheit Gottes offenbart wurde, geheim, verborgen, von der noch niemand auf der Welt etwas gewusst hatte, und suchten aktiv nach dieser Weisheit Gottes und schufen durch die Neuinterpretation der apostolischen Lehren solch fantastische Lehren, in denen die bloße Erwähnung des Namens Christi mit den Namen seiner Apostel auf ihren historischen Ursprung in der Zeit der Existenz des Christentums hinweisen kann. Auch das orthodoxe theologische Denken wirkte in die gleiche gnostische Richtung, eingeschränkt durch die Glaubensregel. Prof. Brilliantov schreibt über den Intellektualismus der östlichen Theologie, insbesondere über Dionysius den Areopagiten, Gregor von Nyssa und Maximus den Bekenner. „Die Tatsache, dass theoretische Interessen im kirchlichen Leben des Ostens vorherrschen, ist bekannt. Vertreter der östlichen Theologie erbten die Neigung und Fähigkeit zu einem wissenschaftlichen und theoretischen Studium der Wahrheit aus der vorchristlichen hellenischen Welt, erhielten von ihr ein reiches literarisches Erbe und hatten eine Reihe von Denkern der klassischen Antike hinter sich; das Erbe, das sie erhielten, war ihnen nicht fremd, es war nicht ihr eigenes einheimisches Eigentum. Und im Christentum zahlten die Griechen dennoch, ohne die praktische Seite völlig zu vernachlässigen.“ Hauptaugenmerk lag auf seiner theoretischen Seite. Der theoretische Charakter des Ostens fand seinen Ausdruck sowohl in der Methode als auch im Inhalt der östlichen Theologie. In der östlichen Theologie wird die Einstellung eines Menschen zur Offenbarung als die Einstellung des Geistes dargestellt, der über die objektiv existierende Wahrheit nachdenkt oder diese wahrnimmt und sie als Grundlage für seine Schlussfolgerungen, als etwas Verlässliches an sich, heranzieht. Geist (ѵоυς), die Fähigkeit der Kontemplation, ist nach griechischer Auffassung die Hauptfähigkeit des Menschen und wird verwendet, um den Begriff des Geistes auszudrücken. Inhaltlich möchte die östliche Theologie in erster Linie die Entwicklung der in der Offenbarung enthaltenen Daten durch die Anwendung logischer Operationen des Geistes auf sie sein und nicht eine Reflexion über die Erfahrung des eigenen Lebens und Handelns einer Person. Angesichts der Unmöglichkeit des menschlichen Geistes, die offenbarte Wahrheit in ihrer Gesamtheit zu erfassen, machen östliche Theologen Gott und seine Offenbarung zum Ausgangspunkt und beginnen beim Verständnis des Gottesbegriffs natürlich mit den abstraktesten Definitionen und stützen sich dabei auf die Ergebnisse der griechischen Philosophie (Alexandrinische Schule und Platonismus), um sie später, wenn die offenbarte Lehre Gottes offenbart wird, mit spezifischerem Inhalt füllen zu können (Justin, der Philosoph, Clemens Alex., Origenes). Abstrakte Definitionen existieren auch in späteren Zeiten weiter. Werke, die unter dem Namen des heiligen Dionysius des Areopagiten bekannt sind, stellen ihrem Inhalt nach die tatsächliche Umsetzung der theoretischen Bestrebungen des östlichen Denkens auf dem Gebiet der Theologie dar und sind in ihrem Charakter selbst in der umfangreichen theologischen Literatur des Ostens einzigartig. Sie stellen einen Versuch dar, auf die Daten der christlichen Offenbarung, und zwar vor allem in der Gotteslehre, Methoden des abstrakten philosophischen Denkens anzuwenden, mit dem Ziel, die höchste Abstraktionsstufe zu erreichen, die das philosophische Denken der Griechen in der letzten Phase seiner Entwicklung im Neuplatonismus erreichen konnte und die nur dem Geist möglich ist, der aus der neuplatonischen Schule hervorgegangen ist. Beim heiligen Gregor von Nyssa stoßen wir auf eine charakteristische Lehre über den Geist als Zentrum und Wesen des Menschen, die weitere Einzelheiten der Anthropologie dieses Vaters bestimmt, und die Sicht des Menschen war nicht nur die Sicht Gregors und sogar der östlichen Väter und Lehrer im Allgemeinen, sondern des gesamten griechischen Ostens. Der heilige Bekenner Maximus, der sich vollständig auf die Ansichten des Dionysius stützt und von ihnen als Grundlage ausgeht, akzeptiert gleichzeitig die Anthropologie des heiligen Gregor und strebt danach, die Ergebnisse der vorangegangenen fünf Jahrhunderte der Denkarbeit auf dem Gebiet der Theologie in eine ganzheitliche philosophische und theologische Weltanschauung zu integrieren {Intellektualismus des heiligen Maximus der Bekenner. Maximus der Bekenner erscheint deutlich in der Darstellung seines Systems durch S. L. Epifanovich. St. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie: Der heilige Maxim postuliert die Sünde in der Unwissenheit (62) und die Erlösung in der Vermittlung des wahren Wissens an den Menschen (72), das einen Vorgeschmack auf die Existenz des Göttlichen erhält (103): Askese in St. Die Maxime ist in drei Stufen unterteilt: die unterste Stufe ist die Aktion, die mittlere Stufe ist die Kontemplation und die höchste ist die Theologie, das heißt das unbeschreibliche Wissen von Bora in Ekstase, die das höchste Ziel des Lebens darstellt (92-169). Überhaupt: „In voller Übereinstimmung mit der mystisch-idealistischen Stimmung seines Geistes zieht der ehrwürdige Pater in der Theologie die apophatische Gotteserkenntnis (sakramentale Theologie) der kataphatischen Erkenntnis vor, in der Ontologie löst er alles Sein in Ideen auf, in der Askese stellt er die Aufgaben der Vergeistigung des Menschen und des geistigen γѵоςις, der Erkenntnis der Ideen (λоγоι). So überall und in allem die Das Geistige, Ideale, Geheimnisvolle wird entschieden und unwiderruflich allem Fleischlichen, Wirklichen und Äußeren vorgezogen“ (112-113). Prof. Epifanovich stimmt dem gnostischen System der Heiligen Maxima (113–114) voll und ganz zu. Die Affinität dieses Systems zum Neuplatonismus von Prof. Epifanovich gibt zu: „Bei St. Maxim gibt es viele Berührungspunkte mit den Neuplatonikern. Und die Sprache und die dialektische Technik und die metaphysische Lehre von λоγоι, von der Spiritualität und Unsterblichkeit der Seele und schließlich sogar das Schema des philosophischen Systems mit seinen Hauptpunkten – der Lehre vom Ersten Prinzip, der Abstammung davon.“ Das geschaffene Sein und die Rückkehr zu Ihm durch asketische Loslösung von der Existenz und prämentale Verschmelzung mit Ihm – all dies ähnelt bei den Neuplatonikern (132). Aber die Bedeutung dieser Affinität scheint durch die Tatsache geschwächt zu werden, dass neoplatonische Einflüsse auf den Heiligen Maximus durch das Medium von Dionysius dem Areopagiten erfolgten. Laut Prof. Zarina, die religiöse Bedeutung des Herzens „in der patristischen Literatur – im Gegensatz zur Heiligen Schrift wird oft durch die Bedeutung der Vernunft begrenzt und manchmal direkt verdeckt, die oft primäre, überragende Bedeutung erhält, während das Herz dadurch natürlich in den Hintergrund tritt und selbst der Vernunft untergeordnet ist.“ Dieses Merkmal der patristischen Psychologie ist zweifellos dem Einfluss psychologischer Ansichten zu verdanken, die auf der Grundlage der griechischen Philosophie wuchsen und sich entwickelten.“ Prof. Popov schreibt über den Heiligen Athanasius von Alexandria: „Alle Besonderheiten der Lehre des Heiligen Athanasius über die Erlösung werden auf den Einfluss des Platonismus reduziert und werden hier bequem erklärt.“ Prof. Chetverikov bringt eine allgemeine Beobachtung zum Ausdruck: „Christliche Schriftsteller, bei denen die Philosophie Vorrang vor ihrem unmittelbaren Glauben hat, die aus heiligen Schriften und Traditionen übernommen wurden, scheinen in der Lehre über die Persönlichkeit und das innere persönliche Leben Gottes unter dem Einfluss der griechischen philosophischen Systeme dieser Zeit zu stehen.“ Die Kirchenautoren selbst bemerkten nicht alle ungünstigen Folgen ihrer Anleihen.“ Die patristische Lehre – das können wir mit gutem Grund behaupten – ist vollkommener Gnostizismus, griechischer Gnostizismus. Der Gnostizismus ist im Wesentlichen mit der Askese verbunden (vgl. Prof. Bolotovs Vorlesungen), die Teil der Grundstruktur der patristischen Lehre ist. Die asketische Tendenz im Byzantinismus, die dem griechischen Heidentum zur Zeit seines Niedergangs entlehnt war, erreichte mit dem weit verbreiteten Einfluss östlicher Lehren einen extremen Entwicklungsstand. Der Byzantinismus ist ein asketisches Lebenssystem; Byzantinische Literatur ist speziell asketische Literatur ... Gnostizismus und Askese sind das, was uns die griechische Tradition gegeben hat. Diese Tatsache erklärt, warum die Frage der Tradition für uns von allgemeinem kulturellem Interesse ist: Die patristische Literatur war der Wegbereiter einer fremden, nationalgriechischen, dekadenten, gnostisch-asketischen Weltanschauung und Lebensauffassung in unserer Kultur. Im Sinne von Gnostizismus und Askese liegt hier der Schwerpunkt der Frage nach dem Prinzip „Vaterland“ in der Theologie. Gnostizismus und Askese sind die Erzfeinde des russischen Genies. Gnostizismus und Askese stehen uns in dem Sinne feindlich gegenüber, dass sie der russischen Seele zutiefst und organisch fremd sind. Sie sind auch deshalb unsere Feinde, weil sie jahrhundertelang die Seele unseres Volkes zermalmt und verkrüppelt haben. Der griechische Gnostizismus fesselte das religiöse Denken Russlands, erstickte unsere theologische Kreativität, ließ unsere eigene Philosophie des Herzens nicht entstehen, vertrocknete ihre Wurzeln und verbrannte ihre Keime. Die byzantinische Askese vergiftete unseren Willen und verzerrte unsere gesamte Geschichte. Der Kampf gegen die gnostisch-asketische Weltanschauung ist unsere nächste spirituelle Aufgabe von unschätzbarer Bedeutung. Und wenn der negative Weg von der Überwindung der gnostisch-asketischen Theologie zum Aufblühen des spirituellen Typs des religiösen Denkens, unserer einheimischen spirituellen Philosophie, führt, dann führt der positive Weg der Entwicklung der spirituellen Philosophie zu unserer völligen Befreiung. Eine originelle spirituelle, mystische und Lebensphilosophie ist der Hauptfaktor unserer nationalen Wiederbelebung.