Разговор о томе да постоји један Законодавац Старог и Новог Завета, такође о одећи свештеника, и о покајању

У „Беседи о једном Законодавцу Старог и Новог Завета, такође о одећи свештеника, и о покајању“ (7 глава) Свети Јован Златоусти доказује да Стари и Нови Завет не противрече један другом, већ се допуњују и потичу од истог Законодавца. У разговору се говори о истинској правди, која лежи у томе да Бог жели спасење свакога, Он не прави разлику између роба и слободног, варварина или Грка, жене или мушкарца. Светитељ даје примере прототипа Христа у старозаветним обредима и указује на симболику у одећи свештеника. Он покајање назива кореном побожности: „Покајање веома умирује Бога ако се неко, искрено се покајући, обрати к Њему“, позива на молитву Пресветој Богородици, светим апостолима и мученицима, и подсећа да молитва и пост одгоне демоне. Година и место разговора су непознати. 1. Један те исти Законодавац и Старог и Новог Завета. – Зашто се Нови завет тако зове? – 2. Хватање људи. – 3. Права правда. Различите врсте ропства. – 4 и 5. Врсте Христа у старозаветним обредима. – 6. Покајање је корен побожности. – 7. Права помоћ и заштита у непогодама и недаћама. – Молитва Пресветој Богородици, светим апостолима и мученицима. 1. Пророци објављују Јеванђеље Царства Христовог, служитељи нове благодати га објашњавају, а слушаоци, поштоваоци и славиоци прихватају Божанску реч. Без жеђи за речју учења, не може се наћи задовољство у речи истине. И као што је немогуће да онај ко није жедан и није гладан ужива у храни, тако је немогуће да онај ко није жедан учења Светога Духа нађе насладу у речи истине. Зато Спаситељ каже: „Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Права храна душа, права раскош побожних, право богатство побожних је реч Божија која говори кроз Давидова уста; То је онај који се поноси, било као богат човек или као уживалац, и каже: „Како су слатке речи Твоје грлу мом, слађе од меда уснама мојим“ (Пс. 119,103). Ево гласа онога који ужива; реч Божија била је Давидова радост. О томе је често говорио: „Радуј се у Господу, и Он ће испунити захтеве срца твога за тебе“ (Пс. 37:4). А на другом месту хвали се богатством закона, не само као онај који ужива, него и као онај који је богат, и каже: „Бољи ми је закон уста Твојих него хиљаде злата и сребра“ (Пс. 119, 72). Видиш ли шта је наслада побожности и богатство праведности? Зато морамо жеђати Божанског и гладовати Небеског, обилно наслађивати царском трпезом Христовом, чврсто се држати Јеванђеља спасења, које не само да се сада огласило, него су га основали пророци и створили апостоли. Јеванђеље није почело када се Христос јавио; али је засађено у пророчким књигама, и клонуло у апостолској проповеди. Дакле, Павле, желећи да покаже да Јеванђеље није почело оваплоћењем, него је почело да сија са пророцима, и да је кроз оваплоћење заблистало, каже: „Павле, слуга Исуса Христа, звани апостол, изабран за јеванђеље Божије, које је Бог најпре обећао преко својих пророка у светом писму, који се родио од сина Давида, који је рођен по телу своме, по телу своме. (Рим. 1:1-3). Павле зна да су Стари и Нови завет неодвојиви; али из тог разлога он то понекад назива Новим заветом, да би показао како су се обновили крајеви васељене (знам да сам овај став недавно објаснио, али понављам да вас подсетим); назива га Нови Завет, дакле, да супротстави застарело, – најбоље – да разликује од горег, вечно – у поређењу са привременим. Он га назива и другим заветом. Зашто други? И да би их у мислима повезао. Оно што постоји одвојено од нечега не назива се другим у односу на ово друго. Али пошто је Бог говорио и у првом и у другом завету, исти Павле једног назива првим, а другог другим, разјашњавајући њихову међусобну сагласност помоћу броја. Дакле, Павле, проглашавајући да је Царство Оца и Сина и Светога Духа недељиво, Јеванђеље назива или Богом Оцем или Сином, говорећи: „Павле, слуга Исуса Христа, звани апостол, изабран за јеванђеље Божије“ (Рим. 1,1). И да неко, чувши за Јеванђеље Божије, не помисли да Син нема власт да проповеда, Павле у истом писму мало ниже каже: „Бог ми је сведок, коме служим духом својим у јеванђељу Сина Његовог“ (Рим. 1,9). Примећујете ли невероватан ум овог проповедника и његову савршену интелигенцију? Да не мисле да смо у закону служили једном Богу, него у Јеванђељу прелазимо на другог, апостол каже: „Хвала Богу, коме служим од предака својих чисте савести“ (2 Тим. 1, 3). „Нисам трчао од једног до другог“, каже он, „него Онога кога сам почастио не знајући, прихватио сам, знајући за Њега. И опет, желећи да покаже да речи Старог и Новог Завета припадају једним устима и једном Учитељу, навео је једно сведочанство из Писма, спојивши Стари Завет са јеванђелском речју, и рекао: „Писано је: „Волову који врши брњицу не стављај брњицу; и: радник је достојан своје награде“ (1. Тим. 5, 18). Речи: „Немој зачепити брњицу волу који се врши“, рекао је Мојсије, и израз: „Радник је достојан награде“ – Христос у Јеванђељу. Али да би показао да су једна уста рекла и једно и друго, он је ујединио оно што је раздвојило време – ујединио је у погледу слагања истине и рекао: „Писано је: „Не забијај брњицу волу који се врши; и: трудбеник је достојан своје награде." Слика овог јеванђелског споразума је манастир Петров, бачен данас у нашем присуству. Петар је своје мреже бацао више пута, по причи - једном, а у стварности често. Сваки пут када се проповедало Јеванђеље, не видим ништа друго осим Петра и Андреја и војске апостола како откривају јеванђеље. 2. И беше изванредан призор видети Спаситеља на мору, и поучене како стоје близу морске обале. Чудна је ствар - рибе су на копну, а Рибар је на мору! Одливање тог чудовишта била је слика јеванђељске речи. Пронашао је, каже Свето писмо, рибаре који су ’прали своје мреже‘ (Лука 5:2), јер су очајавали у успеху у пецању. На крају крајева, рибар који није изгубио наду да ће нешто ухватити не пере своје мреже. Тако их је Спаситељ затекао како очајавају због успеха у пецању; Господар риболова стоји поред њих и шта ради? Пре свега, он поучава реч истине; затим наређује да се убаци мрежа. Пошто су речи без дела биле недоказане, требало је да уз реч следи и доказ уз помоћ дела: по заповести Божијој ухватићеш нешто на шта никад није наишло, а узећеш нешто чега нема. „Баците“, каже Господ, „мреже своје за пецање“. Петар каже: „Господару! Целу ноћ смо се мучили и ништа нисмо ухватили, али на твоју реч бацићу мрежу“ (Лука 5:4-5). Задивљен сам вером Петра, који очајава старо и верује у ново. „По твојој речи спустићу мрежу. Зашто је рекао: „по Твојој речи“? Јер се Његовом речју утврдише небо, и земља утемељена, и море се раздвоји (Пс. 32,6, 101,26), и човек овенчаше цвећем својим, и све се зби по речи Твојој, као што каже Павле: „Све држи речју силе своје“ (Јевр. 1,3). „По твојој речи спустићу мрежу. Реч је сишла у море пре мреже: није било рибе. Ако су и раније били, онда су, због великог броја људи који их је ухватио, побегли. Али реч Онога који „ствари што није назива као да јесу“ (Рим. 4, 17) сишла је у море — пред дубином се спустила сила Заповедника, и скупило се мноштво риба. Ово је била слика васељенске Цркве. „Учинивши то, уловише много рибе, па им се чак и мрежа покида. И дадоше знак друговима који су били на другој лађи да им дођу у помоћ“ (Лука 5:6-7). За тај пецање било је потребно да се споје два брода. Уосталом, ако нема војске пророка која помаже апостолској руци, и ако пророчко предсказање не буде праћено деловањем апостола, онда оно што се хвата неће бити ухваћено. Стога је Спаситељ, желећи да покаже да је рибарство слика Цркве, а и желећи да поучи Петра, овим примером пробуди у њему храброст и рече му: „Не бој се, од сада ћеш људе хватати“ (Лк. 5, 10). „Од сада,“ – пошто сте, каже Он, искусили Моју моћ и схватили да се чак и неразумна створења покоравају мојој речи и да све следи Мојој заповести. Узевши овај довољан пример, онда се потрудите да ухватите људе. И није рекао: „Хватаћете људе као рибу“, већ: „Хватаћете људе живе“. Рибе се хватају живе па убијају, а људи се хватају тако да из смрти прелазе у живот. „Од сада“, каже, „хватаћете људе. Зашто му Спаситељ каже: „не бој се“? На крају крајева, обећање је било примамљиво за њега; зашто чује: „не бој се“? Пошто се случајно сетио својих пређашњих грехова, Господ му каже: „не бој се“ себе као грешника, него од сада мисли о себи као о апостолу, повинујући се заповедној речи Господњој – да, такорећи, ухватиш васељену у мрежу. "Не бој се"; Нека сваки грешник чује од Христа: „Не бој се“; само од сада нека се каје. Дакле, мрежа (тако да следимо претходно предложени редослед говора) је слика Јеванђеља Спаситељевог учења. А Павле ово Јеванђеље назива или Јеванђеље праведности, или Јеванђеље мира, или Јеванђеље силе. Пошто благодат проповедања може уништити ратове, распршити свађе људи који се не слажу по питању побожности и позвати све на спасење, то се назива Јеванђељем праведности; пошто ставља тачку на рат демона, назива се Јеванђељем мира; и пошто простим речима објављује богопознање, назива се Еванђељем силе. Послушајте шта Павле каже: „Не стидим се јеванђеља Христовог, јер је то сила Божја на спасење“ (Рим. 1:16). Тада се чини да је моћ таква када ће, поред бројних људских обзира, проповедник заузети крајеве земље, као што Спаситељ каже Павлу: „Доста ти је милост моја, јер се сила моја у слабости усавршава“ (2. Кор. 12,9). Не би било нимало сјајно да је Господ просветлио васељену само уз помоћ Свога Божанства, али је задивљујуће да је кроз Тело Своје показао бестрасну и бестелесну славу. Не би било нимало чудно да је живи, блистајући животворном славом, оживео васељену; али сила Речи се састоји у томе што Она смрћу уништава смрт и кроз увреде (примљене од Њега) сија бесмртном славом. На другом месту, Павле назива Јеванђеље Јеванђеље мира: обучите ноге, каже, да буду спремне да „проповедате јеванђеље мира“ (Еф. 6:15). А у другом га назива Јеванђељем праведности, говорећи: „Не стидим се Јеванђеља Христовог: ...у њему се открива правда Божија“ (Рим. 1,16-17). Шта је „Божја истина“? Пошто је први закон дат само Јеврејима, а Јеванђеље свима, он ово друго назива Јеванђељем „истине“: Бог је праведан: створивши све једнако, Он је све подједнако просветио. И то би било праведно – једне не спасавати, а друге не – једне не призивати, а друге не призивати. У Старом завету није било праведног позива, али је постојала диспензација која је припремила пут за праведност. И не називам једног неправедним, а другог праведним, него прво називам путем до другог и његовом припремањем. Бог је дао закон Израелу. И Давид каже: „Он објављује реч Своју Јакову, своја оправдања и пресуде Израиљу. Он то (још) није учинио ниједном народу, и није им показао своје пресуде“ (Пс. 147:8-9). 3. Дакле, откривши тамо истину једном народу, овде, као да ставља реч истине на вагу, он је равномерно подели међу све. Имајте на уму: правда се састоји у томе да се сви једнако спасавају и да се не прави разлика између роба и слободног, варвара или Грка, жене или мушкарца; Ево шта Павле каже: „У Христу Исусу нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, варвара, Скита, роба, слободног“ (Кол. 3,11). Видите ли једнаку част за све? Пошто је наша природа једнака, иако се разликујемо по начину размишљања, она враћа природи њену древну лепоту. Кад је створен Адам, није било ни једног странца, ни Скита, ни варвара, ни Грка, ни роба, ни слободног, ни мушког ни женског, јер је од једног створио двоје. Природа није родила ропство, већ слободна воља. Постоји принудно ропство које је резултат несрећа глади или заточеништва. Постоји и друга врста ропства – на сопствени наговор, када ми, удајом за слуге, продајемо своју слободу и идемо под ропски јарам. Али прво ропство се догодило због лошег начина размишљања. А одакле корен ропства, чујте. После потопа Ноје је пио вино и, не растворивши га како треба (водом), из неискуства се напио, откривајући болест не својом вољом, него незнањем; и напио се, и напивши се разголио. Један од његових синова, ушавши, угледа голотињу свог оца и насмеја се. Шта му отац каже након што дође к себи? „Проклет био Ханан, он ће бити слуга слугама својој браћи“ (Постање 9:25) Видите ли како је грех родио ропство? Зато Спаситељ каже: „Ко чини грех, роб је греху“ (Јован 8:34). Након што је дошао Ослободилац рода људског и дао опроштење гресима, боље је рећи: уништио их (јер, одсекао је корен, одсекао је и плод), Јеванђеље назива Јеванђељем праведности због тога што све подједнако просвећује. Дакле, Јевреји су веровали да је Јеванђеље које је он објавио дато само њима. Али њихово чекање имало је исход који нису предвидели. Зато Давид каже: „Примили смо, Боже, милост Твоју међу народом Твојим. Како је име Твоје, Боже, тако је слава Твоја до краја земље; Десница твоја пуна је правде“ (Пс. 47:10–11). И да би показао да је исказивање милосрђа „крајевима земље“ ствар правде, додао је: „Десница твоја пуна је правде“ (Пс. 47:11). Када се постави неко дубоко и пророчанско питање, онда размотрите његову суштину, не аплаудирајући, већ размишљајући о њему својим умом, не само прихватајући звук речи, већ истражујући значење мисли. Ако певате хвалу Богу у складу са истином, а нарочито почнете да певате песму коју је певао Давид: „Примимо, Боже, милост Твоју међу народом Твојим. Какво је име Твоје, Боже, тако је слава Твоја до краја земље, Десница Твоја пуна је правде“, тада ћете наћи себе како хвалите Бога и Духа Светога. Онај ко искрено поје обнавља се у души и постаје храм Духа Светога. Немојте мислити да је псалмодија нешто неважно. Иако се чини да само очарава ухо, заправо буди душу. Тако блажени пророк Јелисеј, кога су неки краљеви подстицали да предвиди будућност, каже: „Дај ми човека који уме да пева“ (2. Краљевима 3:15). Дође један који је био вешт у певању, и док је певао, каже Писмо, сишао је Дух Свети на Јелисеја. Па шта? Да ли је Дух Свети очаран звуцима и привучен певањем ако почива у пророчкој души? За призивање Духа Светога за то је била довољна чистота пророка. Зашто онда каже: „Дај ми човека који уме да пева“? Не зато да би псалмодијом обрадовао Духа, него да би, док је певао, пророков ум, обнављајући се, удостојио да га посети Дух Свети. У ту сврху он позива Духа да покаже да је опчињен не псалмодијом, већ душом пробуђеном псалмодијом. Није се спустио на певача, већ на слушаоца. Дакле, уопште, морамо испитати снагу псалама, посебно светог псалама који данас читамо: „Господ царује, нека се радује земља, нека се радују многа острва“ (Пс. 97:1). Како разумете речи: „Господ царује“? Да ли то заиста значи да је тек недавно добио краљевско достојанство? Уосталом, да је псалмиста рекао: „Господ царује“, онда би објаснио Своје вечно достојанство; а сада каже: „Господ царује“. И рекли смо то недавно, а сада ће се поновити. Пре појаве Христа, пре проповедања Јеванђеља, ђаво, грех и смрт су владали нашом природом. Где можете ово да видите? Павле каже: као што „грех царује у вашем смртном телу“, тако ће и благодат царовати кроз Христа (Рим. 6:12). Гле царство греха! Где је ђаво? Послушајте шта Спаситељ каже: „Ако Сатана изгони Сатану, онда је он сам са собом подељен: како ће опстати царство његово“ (Матеј 12:26)? Ово је царство ђавола! Где је царство смрти? Слушајте Павлове речи: „Смрт је зацарила од Адама до Мојсија и над онима који нису згрешили“ (Рим. 5:14). Пошто је ђаволо тројство, односно ђаво, грех и смрт, стекло власт и завладало Светом и Пречистом Тројицом, наиме: ђаво обманут, грех убијен, а смрт покопана, онда Давид проповеда јеванђеље онима који су под том тиранском влашћу и поручује да изађу испод јарма ропства и да прихвате проповед Христовог: „Господ Христос поново проповеда. Владавина смрти је престала, власт греха је укинута, сила ђавола је престала. „Господ царује: нека се радује земља. Она која је некада била поробљена, а сада ослобођена, која је некада била изгубљена, а сада прослављена, која је некада била у гробу, а сада на престолу, која је некада била у бешчашћу, а сада у части, нека се радује. „Господ царује“. Тако се на другом месту каже (мора дати сличне мисли): „Господ царује, у сјај се обуче“ (Пс. 93,1). Напољу се облачимо у одећу да покријемо непристојне стране наше природе. Зашто Бог покрива своју бестелесну природу, пуну светлости, или још боље, блиставу светлошћу? Али само Тело Христово назива Својом одеждом: „Господ је зацарио, обукао се у сјај“. Он назива Христово тело „сјај“. Била је лепа, без ружноће греха, јер (Господ) никада није сагрешио, и никаква превара се није нашла у устима Његовим (Ис. 53,9). „Господ се обуче у силу и опаса се“ (Пс. 92:1). Пошто појас краси краља, а појас је разликовни знак краља и судије, Писмо Га представља и као Краља и као Судију; Исаија каже: „И изићи ће грана из корена Јесејевог, и грана ће израсти из корена његовог; и Дух Господњи ће почивати на њему, дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух знања и побожности; и правда ће бити појас његових бедара, а бедра ће бити његова истина. 11:1-2, 5). 4. Ово је одећа Спаситељева, односно одећа од тела, скривена и сликовито коју има епископ у закону. Обратите пажњу на то како су сенке објашњавале истину, како су пред Христом заблистале слике Јеванђеља. Говорим мало-помало, снисходећи што је више могуће до ушију простих и неискусних, да их не бих водио ту и тамо. Епископ је, улазећи у Светињу, обукао подир, односно огртач који се спуштао од главе до пете, амице, каиш, натколеницу, златну плочицу, тијару, „изреку“ на прсима и све што се у Писму рачуна и што је оку видљиво. Али једно су слике, а друго њихово значење. У сваком случају, ни зумбул, ни пурпур, ни скерлет, ни лан не задовољавају Бога, јер Бог захтева чистоту душа; Свето писмо слика врлине материјалним бојама. Ако је Бог заиста био задовољан тим сјајним хаљинама, зашто онда није обукао Мојсија у њих пре Арона? Али, иако је Мојсије био лишен те одежде, он је ипак у њу обукао свештенике. Мојсије се није умивао водом, а, међутим, умивао се, - није био помазан уљем, и миропомазан, - није носио свештеничку одећу, и у њу је обукао свештенике. Ово је зато да схватите да је за савршеног мужа довољна врлина да га украси. Прво узми свештеника. Сам назив одеће је двосмислен и предмет је истраге; преведено је на грчком. Дакле, почните са главом. Шта се прво догодило? Тијара или како је Свето писмо зове? Шта после тијаре, као да је посредник? Стога је тијара слика одеће. Пошто је епископ био поглавар народа, он је, као поглавар свих, морао на својој глави имати симбол моћи. Слабљење ауторитета је неподношљиво; онај коме је дат симбол његове моћи је под законом. Закон налаже да глава епископа не буде гола, него да буде покривена, да глава народа схвати да има главу. Дакле, у Цркви се приликом хиротоније свештеника ставља на њихове главе Јеванђеље Христово, како би рукоположени схватио да прихвата праву тијару јеванђеља – и да би знао да иако је глава свих, он делује у покорности овим законима – да је, владајући свима, у власти, да од других полаже рачуне за законе, да од других полаже рачун – од њега прима упутства. Зато је један славни човек од старине - звао се Игњатије - овај, украшен свештенством и мучеништвом, у писму једном свештенику рекао: „Нека ништа не буде без воље твоје, али не чини ништа без воље Божије. Дакле, чињеница да се епископ ослања на Јеванђеље служи као знак да је под влашћу. Зато Павле говори о жени која има вео: жена треба да има вео на глави, што је била слика власти. Дакле, тијара је била слика моћи. На тијари је била златна плоча на којој су била исписана слова која су означавала име Божије, што пре свега показује да је сила Божија име Божије. После тијаре и плоче, на рамену су била два смарагдна камена на којима су била назначена имена шест племена – на сваком. Ово је знак свештеничког понашања. Закон свештенику додељује смарагд, који има двоструку лепоту: и лепу боју и чистоту као огледало. Пошто је неопходно да свештеник, док је будан, води аскетски живот и да овај буде огледало за народ, закон тражи да свештеник носи лик врлине на својим плећима. Зашто на рамену? Јер је име Божије на глави: члан изнад члана. Али зашто на рамену? Јер ово је знак акције: активна сила зависи од рамена. Дакле, закон жели да лепота истине заблиста у делима. Зато је Бог једном рекао Јерусалиму: стави своје срце на своја рамена: „Врати се, Дјево Израиљева, ... помиловаћу га, говори Господ“ (Јер. 31:20–21). Свето писмо узима руке и рамена за акцију када каже, на пример, о Давиду: „и он их је мудро управљао рукама својим“ (Пс. 77:72). И да ли је ум заиста у рукама? Али „разумно“, каже он, „био је водич. Свештеник је на грудима имао „напрсник за суд“ (Изл 28:15) са дванаест уметнутих камења, као што су: карнеол, топаз, смарагд, рубин, сафир, јаспис, зумбул, ахат, аметист, хризолит, берил, берил. Ових дванаест каменова разликовало је дванаест племена. Тешко је рећи! Изнад - на рамену је била једна природа камења, која је имала једно име - смарагд; а на сандуку – ниже – разно камење. шта то значи? Пошто нас је једна природа родила, а различите мисли и мишљења су нас поделиле, онда се једно приближава мишљењу, а друго природом. Дакле, име Божије је било делатна врлина која се јавља кроз реч и истину. На ивицама свештеничке одежде, званим ресама, било је цвеће, нар и златне јабуке и пршљени. Шта је то значило у свештенству? Да ли је Бог заиста уживао у овом цвећу? Да ли му је заиста било задовољство да свештеник буде окружен земаљским цвећем? Али кроз свештеничку одежду Он приказује врлине. На врху – на глави – је име Божије, на прсима – „прсник суда“, доле – цвеће и плодови, дела врлине, као што су: милостиња, правда, човекољубље. 5. Дакле, морамо имати сјајну и савршену декорацију. Цвеће свештеника: општење, разговори, добро расположење, корисне речи, вера, стицање доброг мишљења, истина, истина; а између њих пршљенови су сазвучје дивних дела. Свака врлина производи неки звук. Стога Павле каже: „Реч Господња дође од вас“ (1. Сол. 1:8). Одакле је дошао звук? „И Исус,“ каже Свето писмо, „прође по свим градовима и селима, учећи у њиховим синагогама, проповедајући Јеванђеље о Царству“ (Матеј 9:35). И слава о Њему се ширила по целој земљи. Обратите пажњу. Јесте ли видели лепоту врлина? Тај свештеник је био лик Христа. Не бисмо овде говорили алегоријски да нам Павле није дао разлог за то. Да Павле није протумачио силе праведности, ми ово не бисмо могли разумети. Стога Павле од тог свештеника прави лик Христа и каже: „Христос није ушао у рукотворену светињу која је сазидана по лику истинитога, него у само небо, да се сада појави пред лицем Божијим за нас“ (Јевр. 9, 24). Дакле, дошло је до неслагања између Јевреја тог времена и истраживања једног чудног питања. Пошто су апостоли проповедали о Спаситељу и цару, свештенику и пророку, Јевреји су се препирали међу собом и говорили оно што је написано у њиховом закону. Једно је, рекли су, краљевско племе, а друго свештеничко племе. Левијево племе је племе свештенства, а Јуда је, рекли су, племе царево. Следствено томе, ако је Христос цар, онда Он више није свештеник, а ако је свештеник, онда Он више није цар. Расправљајући с њима и прилагођавајући свој говор њиховим појмовима, Павле каже: Није ли по прописима вашег свештенства Христос васкрсао из мртвих? У вама су се поделили царство и свештенство, а у Христу су се сјединили. „Ти си“, каже Свето писмо, „свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109:4). Дакле, Павле размишља и каже: да је прво свештенство било беспрекорно, шта би онда било потребе да се каже да ће „свештеник устати заувек по реду Мелхиседековом“, а не по реду Аронову? „Са променом свештенства мора доћи до промене закона“ (Јевр. 7:12). Дакле, Спаситељ наш је Епископ не по божанству Своме, него по образу телесном: горе, седи са Богом на Престолу ради нас и Епископ по реду Мелхиседековом. О овоме би се могло много рећи, али не на овом месту. Молим вас будите опрезни. Закон је укључивао жртве паљенице, жртве за грех и жртве. Спаситељ, дошавши, престаје са приносима који су имали значење ликова и приноси Своје Тело уместо сваке жртве. Павле о Спаситељу каже: „Зато Христос, улазећи у свет, каже: Ниси желео жртве и приносе, него си ми припремио тело. Неугодне су Теби жртве паљенице и жртве за грех. Тада рекох: „Ево, долазим, као што је о мени писано на почетку књиге, да извршим вољу Твоју, Боже“ (Јевр. 7. 7. 10). о пророчанству и да ти жртве и приноси и „жртве паљенице и жртве за грех нису угодне. Тада сам рекао: „Ево долазим“, Павле укида прво да би успоставио друго. Али где се налазе жртве и приноси у Телу Христовом? Апостол Павле каже: Молим вас, браћо, по милости Божијој, „зато се угледајте на Бога, као деца љубљена, и живите у љубави, као што је Христос заволео нас и дао Себе за нас на принос и жртву Богу на угодан мирис“ (Еф. 5, 1-2). Тебе ради Христос је Владика, Њега ради Боже. Не мењајте речи Бога Живога. Крстио си се у Оца и Сина и Светога Духа; Зашто укидаш жива имена и уводиш имена која су производ твојих мисли, говорећи: нерођени и рођени, створени и нестворени, увек постојећи и увек непостојећи? Како Бог може бити благ према таквим празним речима? Пророк је једном био у опасности да буде убијен променом једне речи. Обратите пажњу на тачност у преношењу чак и мале речи. Неки људи су пророчке говоре, због неискуства, називали „бременом Господњим“. Бог говори кроз Јеремијина уста: „Ако те овај народ, или пророк, или свештеник, упита: „Шта је бреме Господње?“ па им реци: шта је бреме? Оставићу те, говори Господ“ (Јер. 23,33). Бог прети ако се и једна реч промени; а ти изопачујеш сву исправност догмата, одбацујући име Оца, одричући се достојанства Сина, обарајући славу Духа Светога? Можете ли заиста побећи из руку Божијих? Тешко је и страшно изопачити реч Бога Живога, Господа Бога нашега. Бог се љути ако је нека од Његових речи изопачена; а кад се догмати изопаче, зар се Он не огорчи? Јеси ли мудрији од Спаситеља? Да ли сте тачнији од Јеванђеља? Бојте се суда Божијег, плашите се тог страшног имена и напустите гнев, прихватите покајање, и ваша вера ће послужити као гаранција за ваше спасење, јер покајање доноси спасење и онима који су заражени јереси и онима који чине општа зла дела. 6. Покајање је корен побожности. Покајмо се и својим покајањем убедимо Бога да оконча ратове, и укроти варваре, и заустави непријатељске побуне, и да нам да уживање свих благослова. Покајање у великој мери умирује Бога ако се неко, искрено покајући се, обрати к Њему. Навешћу пример: народ је некада грешио, покајао се и сузе лио; Бог каже: „Чујем Јефрема како виче: казнио си ме, и ја сам кажњен као неукроћено теле; обрати ме, и обратићу се, јер си ти Господ Бог мој“ (Јер. 31,18). А шта му Бог каже? "Није ли Јефрем мој драги син? Није ли то дете љубљено? Јер чим о њему говорим, увек га се с љубављу сећам; огорче се на њега унутрашња моја, помиловаћу га, говори Господ" (Јер. 31,20). Нека те нико не плаши: ни глас, ни варварски мрак, ни густ облак; иако су непријатељи били безбројни, наш Бранилац је јачи. Ако се плашиш кад видиш мноштво, онда ти пророк Јелисеј каже: „Не бој се, јер је оних који су с нама више него оних који су с њима“ (2. Царевима 6:16). Тамо има много варвара, а овде је један одред Анђела. За побожне људе боре се: војска анђела, војска пророка, сила апостола, заступништво мученика. Немојте мислити да се мученици само заузимају за нас; напротив, Анђели, када нас задесе несреће, моле Бога за нас – и не само моле, него и добијају одговор од Добротвора. Пророк Захарија каже: „И рече ми анђео који ми говораше“ (Захарија 1:9). Ево молитве анђела: „Господе Свемогући! Докле се нећеш смиловати Јерусалиму и градовима Јудиним, на које си се гневио ових седамдесет година“ (Захарија 1:12)? Па шта? Да ли је Бог одбацио заступништво Анђела? Никако; али шта је он одговорио? „Тада је у одговору анђелу“, каже Захарија, „који ми је говорио, Господ је рекао добре речи, речи утехе“ (Захарија 1:13). Помолимо се Господу Анђела, и Он ће послати једног Анђела, који ће расути сву војску непријатеља. Свидела ми се и слика, од воска и пуна побожности. Видео сам на лику анђела који тера хиљаде варвара, видео сам згажена варварска племена и Давида, који је заиста ускликнуо: „Господе, уништи лик њихов у граду своме“ (Пс. 73,20). Нека сада блажени Давид у односу на нас каже: „Нека им буде мрачан и клизав пут, и анђео Господњи нека их гони“ (Пс. 34,6), то јест, непријатеље наше. Бог зна како да створи различите прилике за уништење непријатеља. Војска Сенахерима, краља Асирије, била је бројна, али је један послани анђео уништио 185 хиљада (2. Царевима 19:35). Ми људи, уз помоћ људских мисли, меримо шта се дешава и кажемо себи: шта ако на нашим просторима нема ни једног ратника? Шта да радимо ако, пре него што командант стигне да се појави, сви будемо истребљени? У ствари, да ли ће Бог због тога што дођете раније доћи (у помоћ) раније? Да ли Бог заиста није свеприсутан зато што нисте свеприсутни? Може ли Бог заиста учинити једно, а не друго? Море без душе се покорило и потонуло; луда риба подвргнута Петровом пецању; а Анђео, ако му Бог заповеди, неће ли уништити све непријатеље истине? Само гледајмо, само тражимо, само молимо (Бога)! Међу старима је командовао један одличан командант; или ћу га назвати уобичајеним именом, да свима буде јасно: командовао је један стратег странца Сисера; Сећа га се и Давид који је рекао: „Учините с њима као што сте учинили с Мадијаном и Сисером, као што сте учинили Јавиму код потока Кисона“ (Пс. 82,10). Јавем је био цар странаца, а Сисара је био војсковођа. Имао је 800 гвоздених кола и безброј војске. Јеврејски народ се уплашио, видео хорду и ужаснуо се. Шта Човекољубиви Бог поручује уснама пророчице Деворе браниоцу побожности? Не бојте се; гле, Господ га предаје у твоје руке (Судије 4,14), али овај подвиг неће бити дело твоје руке, него руке жене. Погледајте како је Бог казнио охолост. Мушкарци нису могли да одоле, а жена је повела војску. Сисара, бежећи, оде до једне жене по имену Јаила, и, исцрпљен од врућине, затражи од ње воде; Дала му је млеко да пије. Обратите пажњу на мудрост жене. Пошто је млеко освежавајући напитак и успављује, дала му је да пије млеком, тако да Писмо говори истину, преносећи: замолио је од ње воде, и она је дала млека (Суд. 4, 19), да би га и дала да пије и да би га успавала. Затим, када је странац заспао, та жена је, каже Свето писмо, узела „колац... и чекић“ (Судије 4:21) и напала непријатеља. Погледај мудрост жене. Зашто није узела мач или сабљу, него колац? Плашила се, као жена, да је, кад се пробуди, неће наћи како држи мач. Дакле, она не узима оружје свог мужа, већ узима оно што је уобичајено за жену. Уобичајено је било да жене, опасавши се, забијају кочеве у зид (шатора) и тако обављају свој посао (тј. зидање и поправку шатора). Стога, она то сређује на другачији начин, како би била изнад сваке сумње. Пошто је Бог сарађивао, Божје дело је било да испуни речи пророчанства, јер овде није био њен подвиг, већ Божја изрека: „Од руке жене биће твоја смрт, Сисеро“ (Судије 4:9). Бог је сарађивао тако што је зликовца везао у сну, а жена га је, узевши „колац... и чекић“, ударила тако снажно у слепоочницу да је колац чак дотакао земљу и тако је Сисара умро код жениних ногу. 7. Господу не мањка случајева, а кад хоће, нама уопште није важно да нам не дођу савезници: Божије оружје, Божји ратник, Божја сила, Божија шака – свако може. Рецимо Христу: реци реч, и расејаће се непријатељи Твоји; реци реч, и помиловаћеш град свој; реци реч, па ћеш се смиловати на свет Твој. Рецимо Му: „Ево непријатељи Твоји подигоше буку, и они који Те мрзе подигну главе“ (Пс. 82,3). Да ли желите да знате за подвиг друге жене, након што је Бог ово хтео (тј. да јој помогне)? Био је још један човек по имену Авимелех: побивши својих 70 браће и као резултат овог братоубиства, примивши власт и државши цео народ под својом контролом, напао је један град и почео да опседа његове зидине (Судије 9), и када су сви отупели од страха при погледу на рат, опет је Бог ојачао руку жени. Он је то уредио тако да је нека жена, видљива са зида, узела комад од млинског камена, бацила га у главу тиранина и разбила му лобању. И обратите пажњу на огромну изопаченост овог бахатог човека, који је умро са њим. Он каже копљанику који је стајао поред њега: „Исвуците мач свој и убијте ме, да не кажу за мене: жена га је убила“ (Судије 9:54). Његово тело је умирало, али је остала његова охолост; оставио је живот, али није оставио сујету. И сада нема недостатка Бога у Девори, нема недостатка Бога у Јаили. Имамо и Пресвету Дјеву и Богородицу Марију која се залаже за нас. Ако је обична жена победила, колико ће онда више пута Христова Мајка збунити непријатеље истине? Обувши се у пуно оружје, тај непријатељ је помислио да је то жена достојна смеха, и, међутим, нашао (у њој) конкурентног војсковођу. Није мислио да већ стоји близу ковчега, а, међутим, већ му је пронађен гроб; он је ту жену сматрао, да тако кажем, мртвом, и, међутим, тада га је она убила. Имамо Госпођу - Свету Марију Богородицу; али су нам потребне и апостолске молитве. Рецимо Павлу, као што су му рекли његови савременици: „Дођи у Македонију и помози нам“ (Дела 16,9). Имамо апостоле, да не отупимо од страха! Имамо Госпођу нашу – Богородицу, Свету Пресвету Богородицу, па да се не плашимо! Имамо мноштво мученика, немојмо бити безбрижни! Не само да ћемо молити, него ако то препознамо као неопходно, онда ћемо постити. Боље је постити пост од жеље него пост од глади; Боље је постити постом љубави, а не постом нужде. Спаситељ о демонима каже: „Овај нараштај се изгони само молитвом и постом“ (Матеј 17:21). Молитва и пост одгоне демоне, а неће ли отерати варваре? И већ рекох, и опет кажем: Помолимо се Пресветој и Преславној Дјеви и Богородици Марији; призовимо свете и славне апостоле; призовимо свете мученике! Ако неко, у невољи, потрчи у помоћ неком од моћника, онда му се та особа не обраћа искрено. Пре недаћа, каже, ниси ме почастио нити ми угађао, него то чиниш само у тешким околностима. Част која се даје из нужде не изазива сумњу. Ако угодиш судији пре несреће, онда ћеш и у несрећи наћи у њему помоћника, јер он зна да те није донела потреба, већ љубав. Дакле, будимо пријатељи мученицима, не из потребе, него из љубави. Тугујмо док не дође олујно време, као да је већ стигло, да кад дође зима, да нађемо пролеће. Ми то говоримо, не заповедајући, него охрабрујући, не заповедајући, него преклињући; Молимо све да живе трезвено. Бог може, мимо сваке вере, мимо сваке речи, да посрами непријатеље своје, и да се смилује на свет, и да почасти цареве, и да утврди царство, и да осветли славу Своју у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава у векове. Амин. Припадност Светог Јована Златоуста овом разговору, као и оном који следи (на речи: „Којим ауторитетом то радите?“) сумњају поједини научници. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: