Муабет за тоа дека има еден Законодавец на Стариот и Новиот Завет, и за облеката на свештеникот и за покајанието

Во „Разговорот за Единиот Законодавец на Стариот и Новиот Завет, и за облеката на свештеникот и за покајанието“ (7 глави) свети Јован Златоуст докажува дека Стариот и Новиот Завет не се противречат еден на друг, туку се надополнуваат и доаѓаат од ист Законодавец. Разговорот зборува за вистинска правда, која лежи во тоа дека Бог го посакува спасението на секого, не прави разлика помеѓу роб и слободен, варвар или Грк, жена или маж. Светецот дава примери на прототипи на Христос во старозаветните ритуали и укажува на симболиката во облеката на свештениците. Покајанието го нарекува коренот на побожноста: „Покајанието многу го смирува Бога, ако некој, искрено покајувајќи се, се обрати кон Него“, ја повикува на молитва Пресвета Богородица, светите апостоли и маченици и потсетува дека молитвата и постот ги истеруваат демоните. Годината и местото на разговор не се познати. 1. Еден ист Законодавец и на Стариот и на Новиот Завет. – Зошто е така наречен Новиот завет? – 2. Фаќање луѓе. – 3. Вистинска правда. Различни видови на ропство. – 4 и 5. Видови на Христос во старозаветните ритуали. – 6. Покајанието е коренот на побожноста. – 7. Вистинска помош и заштита во катастрофи и несреќи. – Молитва до Пресвета Богородица, свети апостоли и маченици. 1. Пророците го објавуваат Евангелието на Христовото Царство, слугите на новата благодат го објаснуваат, а слушателите, обожавателите и прославувачите го прифаќаат Божественото слово. Без жед за словото на учење, не може да се најде задоволство во словото на вистината. И како што е невозможно оној кој не е жеден и не гладува да ужива во храната со задоволство, така е невозможно оној кој не е жеден за учењето на Светиот Дух да најде задоволство во словото на вистината. Затоа Спасителот вели: „Блажени се оние што се гладни и жедни за правда, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5,6). Вистинската храна на душите, вистинскиот раскош на побожните, вистинското богатство на побожните е словото Божјо што се зборува преку устата на Давид; Тоа е тој што се гордее, било како богат човек или како уживател, и вели: „Колку се слатки Твоите зборови за моето грло, послатки од мед за моите усни“ (Пс. 119:103). Еве го гласот на оној што ужива; словото Божјо беше задоволство на Давид. Тој честопати велел за ова: „Наслади се во Господа, и Тој ќе ти ги исполни барањата на твоето срце“ (Пс. 37:4). А на друго место се фали со богатството на законот, не само како ужива, туку и како богат, и вели: „Законот на Твојата уста е подобар за мене од илјадници злато и сребро“ (Пс. 119,72). Гледате ли кое е задоволството на побожноста и богатството на праведноста? Затоа, мораме да жеднеме за Божественото и да гладуваме за Небесното, изобилно да уживаме од царската трпеза Христова, цврсто да се придржуваме до Евангелието на спасението, кое не само што сега се прогласи, туку е основано од пророците и создадено од апостолите. Евангелието не започнало кога се појавил Христос; но тоа беше засадено во пророчките книги и тлее во апостолската проповед. Затоа, Павле, сакајќи да покаже дека Евангелието не започнало со воплотувањето, туку почнало да свети со пророците и дека преку воплотувањето свети, вели: „Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за евангелието Божјо, кое Бог го вети најпрво преку своите пророци во светите списи, родени од Давид, роден од неговото тело“. (Рим. 1:1-3). Павле знае дека Стариот и Новиот Завет се неразделни; но поради оваа причина, понекогаш ова го нарекува Нов Завет, за да покаже како се обновени краевите на вселената (знам дека оваа позиција ја објаснив јас неодамна, но повторувам за да ве потсетам); го нарекува Нов Завет, затоа, за да се спротивстави на застареното, - најдоброто - да се разликува од полошото, вечното - во споредба со привременото. Тој го нарекува и втор Завет. Зошто второто? И за да ги поврземе во мислите. Она што постои одвоено од нешто не се нарекува второ во однос на второто. Но, бидејќи Бог зборувал и во првиот и во вториот завет, истиот Павле го нарекува еден прв, а другиот втор, разјаснувајќи го нивниот меѓусебен договор со помош на бројот. Затоа, Павле, објавувајќи дека Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух е неделиво, го нарекува Евангелието или на Бог Отецот или на Синот, велејќи: „Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за Божјо евангелие“ (Рим. 1,1). А некој, откако слушнал за Божјото Евангелие, да не помисли дека Синот нема овластување да проповеда, Павле во истото писмо малку подолу вели: „Бог е мој сведок, Кому со својот дух му служам во Евангелието на Неговиот Син“ (Рим. 1,9). Дали го забележувате неверојатниот ум на овој проповедник и неговата совршена интелигенција? За да не мислат дека во законот сме му служеле на еден Бог, туку во Евангелието продолжуваме кон друг, апостолот вели: „Му благодарам на Бога, Кому со чиста совест му служам од своите предци“ (2. Тим. 1,3). „Не побегнав од еден до друг“, вели тој, „туку Оној што го почестив без да знам, го прифатив, знаејќи за Него“. И повторно, сакајќи да покаже дека зборовите на Стариот и Новиот Завет припаѓаат на една уста и на еден Учител, тој наведе едно сведоштво од Светото Писмо, комбинирајќи го Стариот завет со евангелското слово и рече: „Напишано е: „Не ставај муцка на вол што млате; и: работникот е достоен за својата награда“ (1. Тим. 5, 18) Зборовите: „Не му го затекнувај волот на гумното“, рекол Мојсеј и изразот: „Работникот е достоен за својата награда“, - Христос во евангелијата. Но, за да покаже дека едната уста ги кажува и двете, тој го соединил она што го разделило времето - се обединил во поглед на согласноста на вистината и рекол: „Напишано е: „Не замолчувај го волот што млате; и: работникот е достоен за неговата награда." Сликата на овој евангелски договор е манастирот Петар, излеан денес во наше присуство. Петар ги фрлаше своите мрежи повеќе од еднаш, според приказната - еднаш, но во реалноста често. Секогаш кога се проповедаше Евангелието, не гледам ништо друго освен Петар и Андреј и домаќинот на апостолите како го расплетуваат евангелието. 2. И беше извонредна глетка да се види Спасителот на морето, и оние што се поучуваат да стојат близу морскиот брег. Чудна работа - рибите се на копно, но Рибарот е на море! Лиењето на тоа чудовиште беше слика на евангелската реч. Тој нашол, вели Светото писмо, рибари кои „ги миеле своите мрежи“ (Лука 5:2), бидејќи очајувале од успехот во риболовот. На крајот на краиштата, рибар кој не изгубил надеж дека ќе фати нешто, не ги мие мрежите. Така Спасителот ги најде очајни од успехот во риболовот; Господарот на риболовот стои до нив и што прави? Пред сè, тој го учи словото на вистината; потоа наредува да се фрли мрежата. Бидејќи зборовите без дела биле недокажани, потребно било зборот да биде проследен со доказ со помош на дела: според Божјата заповед ќе фатиш нешто што никогаш не наишло, а ќе земеш нешто што го нема. „Фрлете ги“, вели Господ, „мрежите за риболов“. Петар вели: „Учителе, се трудевме цела ноќ и ништо не фативме, но според Твојата реч ќе ја фрлам мрежата“ (Лука 5:4-5). Се чудам на верата на Петар, кој очајува од старото и верува во новото. „Според Твоите зборови ќе ја спуштам мрежата“. Зошто рекол: „според Твоите зборови“? Затоа што со Неговото слово се воспоставија небесата, се основа земјата, и морето се подели (Пс. 32:6, 101:26) и човекот се круниса со своите цвеќиња и сè се случи според Твоето слово, како што вели Павле: „држејќи сè со словото на Неговата сила“ (Евр. 1:3). „Според Твоите зборови ќе ја спуштам мрежата“. Зборот слезе во морето пред мрежата: немаше риба да се најде. Ако претходно биле таму, тогаш поради големиот број на луѓе кои ги фатиле, избегале. Но, словото на Оној кој „ги нарекува нешта што не се како да се“ (Рим. 4:17) слезе во морето - пред да слезе длабината, силата на Заповедникот и се собраа мноштво риби. Ова беше сликата на Универзалната црква. „Откако го направија тоа, фатија многу риби, па дури и нивната мрежа се скрши и им дадоа знак на другарите што беа на другиот чамец да дојдат да им помогнат“ (Лука 5:6-7). За тој риболов требаше да се соберат два брода. На крајот на краиштата, ако нема домаќин на пророци кои ѝ помагаат на апостолската рака, и ако пророчкото предвидување не биде проследено со дејството на апостолите, тогаш она што се фаќа нема да биде фатено. Затоа, Спасителот, сакајќи да покаже дека риболовот е слика на Црквата, а и сакајќи да го поучи Петар, со овој пример му разбудил храброст и му рекол: „Не плаши се, отсега ќе фаќаш луѓе“ (Лука 5,10). „Отсега натаму“, - бидејќи вие, вели Тој, ја доживеавте Мојата моќ и сфативте дека дури и неразумните суштества го слушаат Мојот збор и сè ја следи Мојата заповед. Откако ќе го земете овој доволен пример, тогаш потрудете се да фатите луѓе. И Тој не рече: „Ќе ги ловите луѓето како риби“, туку: „Ќе ги фатите луѓето живи“. Рибите се фаќаат живи, а потоа се убиваат, а луѓето се ловат на таков начин што преминуваат од смрт во живот. „Отсега натаму“, вели тој, „ќе фаќате луѓе“. Зошто Спасителот му вели: „Не плаши се“? На крајот на краиштата, ветувањето беше примамливо за него; зошто слуша: „не плаши се“? Бидејќи случајно се сетил на своите претходни гревови, Господ му вели: „не плаши се“ од себе како грешник, но отсега замисли се себеси како апостол, послушен на заповедниот збор Господов - да го фатиш, како да се каже, вселената во мрежа. „Не плашете се“; Секој грешник нека чуе од Христа: „Не плаши се“; само отсега нека се покае. Значи, мрежата (за да го следиме претходно предложениот ред на говор) е слика на учењето на Евангелието на Спасителот. И Павле ова Евангелие го нарекува или Евангелие на праведноста, или Евангелие на мирот, или Евангелие на моќта. Бидејќи благодатта на проповедањето може да ги уништи војните, да ги отфрли расправиите на луѓето кои не се согласуваат по прашањето на побожноста и да ги повика сите на спасение, тоа се нарекува Евангелие на праведноста; бидејќи става крај на војната на демоните, се нарекува Евангелие на мирот; и бидејќи го објавува спознанието за Бога со едноставни зборови, се нарекува Евангелие на моќта. Слушајте што вели Павле: „Не се срамам од Христовото евангелие, зашто тоа е сила Божја за спасение“ (Рим. 1:16). Тогаш се чини дека моќта е таква кога, покрај голем број човечки размислувања, проповедникот ќе ги заземе краевите на земјата, како што Спасителот му вели на Павле: „Доста ти е мојата благодат, зашто мојата сила се усовршува во слабост“ (2. Кор. 12:9). Не би било воопшто големо ако Господ ја просветли вселената само со помош на Неговата Божественост, но неверојатно е што преку Неговото Тело покажа бестрастна и бестелесна слава. Воопшто не би било чудно живиот, блескајќи со животворна слава, да ја оживее вселената; но силата на Словото се состои во тоа што ја уништува смртта со смрт и преку навредите (примени од Него) сјае со бесмртна слава. На друго место, Павле го нарекува Евангелието Евангелие на мирот: вежбајте ги нозете, вели тој, да бидете подготвени да „го проповедате Евангелието на мирот“ (Ефес. 6:15). А во друга го нарекува Евангелие на праведноста, велејќи: „Не се срамам од Христовото Евангелие: ... во него се открива Божјата праведност“ (Рим. 1:16-17). Што е „вистината Божја“? Бидејќи првиот закон им бил даден само на Евреите, а Евангелието на сите, тој го нарекува второто Евангелие на „вистината“: Бог е праведен: откако ги создал сите подеднакво, ги просветлил сите подеднакво. И тоа би било праведно - едните да не се спасуваат, а другите да не се спасуваат - едните да не се повикуваат, а другите да не се повикуваат. Во Стариот завет немало праведен повик, туку постоел отсек кој го подготвил патот за праведност. И едниот не го нарекувам неправеден, а другиот праведен, туку првиот го нарекувам пат до второто и негово подготвување. Бог му го дал законот на Израел. А Давид вели: „Тој му го објавува Своето слово на Јакова, Своите оправдувања и судови на Израилот. Тоа не му го направил на ниту еден народ (сеуште) и не им ги покажал Своите судови“ (Пс. 147:8-9). 3. Така, откако таму му ја откри вистината на еден народ, овде, како да го става зборот на вистината на вага, рамномерно го распореди меѓу сите. Ве молиме запомнете: правдата се состои во тоа да се спасуваат сите подеднакво и да не се прави разлика помеѓу роб и слободен, варвар или Грк, жена или маж; Еве што вели Павле: „Во Христа Исуса нема ниту Грк, ниту Евреин, ниту обрезание, ниту необрезание, варварин, скит, роб, слободен“ (Кол. 3:11). Дали гледате еднаква чест за сите? Бидејќи нашата природа е еднаква, иако се разликуваме во начинот на размислување, таа ја враќа природата на нејзината древна убавина. Кога е создаден Адам, немаше ниту еден странец, ниту Скит, ниту варварин, ниту Грк, ниту роб, ниту слободен, ниту машко ниту женско, затоа што направи две од едно. Природата не го родила ропството, туку слободната волја. Постои принудно ропство, како резултат на несреќите на глад или заробеништво. Постои и друг вид на ропство - по наш поттик, кога ние, стапувајќи во брак со слуги, ја продаваме својата слобода и одиме под ропскиот јарем. Но, првото ропство настанало поради лош начин на размислување. А од каде потекнува коренот на ропството, слушај. По потопот, Ное се напил вино и без да го раствори правилно (со вода), од неискуство се опи, откривајќи ја болеста не на својата волја, туку на незнаењето; и се опијани, и откако се опијани, стана гол. Еден од неговите синови, влегувајќи, ја виде голотијата на татко му и се насмеа. Што му вели татко му откако ќе се вразуми? „Проклет да е Ханаан; Тој ќе им биде слуга на браќата свои“ (Битие 9:25) Гледате ли како гревот го роди ропството? Затоа Спасителот вели: „Кој прави грев, тој е роб на гревот“ (Јован 8, 34). Откако дојде Ослободителот на човечкиот род и им даде прошка на гревовите, подобро е да се каже: ги уништи (зашто, откако го отсече коренот, го отсече и плодот), Тој го нарекува Евангелието Евангелие на праведноста поради фактот што ги просветлува сите подеднакво. Така, Евреите верувале дека Евангелието што Тој го објавил им било дадено само на нив. Но, нивното чекање имаше исход што не го предвидоа. Затоа Давид вели: „Ја примивме, Боже, Твојата милост меѓу Твојот народ. Како што е името Твое, Боже, така е Твојата пофалба до краиштата на земјата; Твојата десна рака е исполнета со праведност“ (Пс. 47:10-11). Кога ќе се постави некое длабоко и пророчко прашање, тогаш размислете за неговата суштина, не со аплаудирање, туку со размислување низ него со вашиот ум, не само прифаќајќи го звукот на зборовите, туку истражувајќи го значењето на мислите. Ако ги пееш пофалбите на Бога во согласност со вистината, а особено почнеш да ја пееш песната што ја испеа Давид: „Ја примивме, Боже, Твојата милост меѓу Твојот народ. Како што е името Твое, Боже, така е Твојата пофалба до краиштата на земјата; Твојата десница е исполнета со праведност“, тогаш ќе се најдеш себеси како го фалиш Бога и ќе се исполниш со Светиот Дух. Оној кој искрено пее се обновува во душата и станува храм на Светиот Дух. Немојте да мислите дека псалмодијата е нешто неважно. Иако изгледа дека само го маѓепсува увото, всушност ја буди душата. Така, блажениот пророк Елисеј, кого некои цареви го поттикнале да ја предвиди иднината, вели: „Дај ми човек што знае да пее“ (2. Цареви 3:15). Дојде еден вешт во пеење и додека тој пееше, вели Светото Писмо, Светиот Дух слезе на Елисеј. Па што? Дали Светиот Дух е маѓепсан од звуци и привлечен од пеење ако почива во пророчката душа? За да се повика Светиот Дух кон себе, за ова беше доволна чистотата на пророкот. Тогаш, зошто вели: „Дај ми човек што може да пее“? Не за да го наслади Духот со псалмодија, туку за, додека тој пееше, умот на пророкот, обновувајќи се, се удостои да го посети Светиот Дух. За таа цел, тој го повикува Духот да покаже дека не е фасциниран од псалмодијата, туку од душата разбудена од псалмодијата. Тој не се спушти на пејачот, туку на слушателот. Значи, генерално, мораме да ја испитаме моќта на псалмите, особено на светиот псалм што го читаме денес: „Господ царува: нека се радува земјата, нека се радуваат многуте острови“ (Пс. 97:1). Како ги разбирате зборовите: „Господ владее“? Дали тоа навистина значи дека Тој неодамна го доби кралското достоинство? На крајот на краиштата, ако псалмистот речеше: „Господ владее“, тогаш ќе го објасни Неговото вечно достоинство; и сега вели: „Господ царува“. И неодамна кажавме, а сега пак ќе се каже. Пред Христовото појавување, пред проповедањето на Евангелието, ѓаволот, гревот и смртта царуваа над нашата природа. Каде можете да го видите ова? Павле вели: како што „гревот владее во вашето смртно тело“, така и благодатта ќе владее преку Христос (Рим. 6:12). Еве го царството на гревот! Каде е ѓаволот? Слушајте што вели Спасителот: „Ако сатаната го истера сатаната, тогаш тој е поделен со себе: како може да издржи неговото царство“ (Матеј 12:26)? Ова е царството на ѓаволот! Каде е царството на смртта? Слушајте ги зборовите на Павле: „Смртта царуваше од Адам до Мојсеј и над оние што не згрешија“ (Рим. 5:14). Бидејќи ѓаволското тројство, односно ѓаволот, гревот и смртта, стекнале моќ и владееле со Светата и Пречиста Троица, имено: ѓаволот измамил, гревот го убил и смртта е погребана, тогаш Давид им го проповеда евангелието на оние кои се под таа тиранска власт и вели дека треба да заминат од под јаремот на Христовото ропство и да го прифатат повторното ропство. Владеењето на смртта престана, моќта на гревот беше укината, моќта на ѓаволот заврши. „Господ царува: нека се радува земјата“. Треба да се радува онаа која некогаш била поробена, а сега ослободена, некогаш изгубена, а сега прославена, која некогаш била во гробот, а сега на престолот, која некогаш била во срам, а сега во чест. „Господ владее“. Така на друго место се вели (мора да дава слични мисли): „Господ царува, се облекува во сјај“ (Пс. 93:1). Надвор се облекуваме со облека за да ги покриеме непристојните страни на нашата природа. Зошто Бог ја покрива својата бестелесна природа, полна со светлина, или уште подобро, сјае со светлина? Но, самото Тело Христово го нарекува своја облека: „Господ царуваше, се облече во сјај“. Тој го нарекува Христовото Тело „сјај“. Таа беше убава, без грдотијата на гревот, бидејќи (Господ) никогаш не направи грев, и не се најде измама во Неговата уста (Ис. 53:9). „Господ се облече во сила и се препаша“ (Пс. 92:1). Бидејќи појасот го краси кралот, а појасот е карактеристичен знак на кралот и судијата, Светото Писмо Го воведува и како Цар и како Судија; Исаија вели: „И гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, и гранка ќе израсне од неговиот корен; и Господовиот Дух ќе почива врз него, духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста; и праведноста ќе биде појас на Неговите слабини, а вистината ќе биде појасот на Неговиот 1:1-2. 5). 4. Ова е одеждата на Спасителот, односно телесната облека, скриена и фигуративно од епископот во законот. Внимавајте внимателно на тоа како сенките ја објаснија вистината, како сликите на Евангелието блескаа пред Христа. Зборувам малку по малку, снисходејќи се колку што е можно повеќе за ушите на простите и неискусните, за да не ги водам ваму-таму. Епископот, влегувајќи во Светињата над светињите, облече подр, односно наметка што се спушташе од глава до пети, глушец, појас, вратоврска, златна чинија, дијадема, „рече“ на градите и сè што е запишано во Светото писмо и што се гледа со око. Но, едно се сликите, а друго е нивното значење. Во секој случај, ни зумбул, ни пурпур, ни црвено, ни фин лен не го задоволуваат Бога, зашто Бог бара чистота на душите; Светото писмо ја слика сликата на доблестите со материјални бои. Ако Бог навистина бил задоволен со тие светлечки облеки, тогаш зошто не го облекол Мојсеј со нив пред Арон? Но, иако Мојсеј беше лишен од таа облека, тој сепак ги облече свештениците со неа. Мојсеј не беше измиен со вода, и, сепак, се изми, - не беше помазан со масло, и помазан, - не носеше свештеничка облека и ги облекуваше свештениците во неа. Ова е за да разберете дека за совршен сопруг доблест е доволна да го украси. Земи го прво свештеникот. Самото име на облеката е двосмислено и е предмет на истрага; тоа е преведено на грчки јазик. Значи, започнете со главата. Што се случи прво? Тиара или како го нарекува Светото писмо? Што после дијадемата, како да е посредник? Затоа, дијадемата е слика на облека. Бидејќи епископот бил глава на народот, тој како глава на сите морал да има симбол на моќ на главата. Слабеењето на авторитетот е неподносливо; на кој му е даден симболот на неговата моќ е под законот. Законот заповеда главата на владиката да не е гола, туку да биде покриена, за да сфати главата на народот дека има глава. Затоа, во Црквата, за време на ракополагањето на свештениците, на нивните глави се става Христовото Евангелие, така што оној што е ракоположен да разбере дека ја прифаќа вистинската тијара на Евангелието - и за да знае дека иако е глава на сите, тој постапува покорно на овие закони - дека, владеејќи со сите, тој е во власта на другите, да бара сметка од самиот закон. добива инструкции од него. Затоа, еден славен човек од старите - се викаше Игнатиј - овој, украсен со свештенство и мачеништво, во писмо до одреден свештеник рече: „Ништо да не се случи без твоја волја, но не прави ништо без волјата Божја“. Значи, фактот дека епископот се потпира на Евангелието служи како знак дека е под власт. Затоа Павле зборува за жената која има превез: жената треба да има превез на главата, што било слика на авторитет. Значи, дијадемата беше слика на моќ. На дијадемот имало златна плоча, на која биле испишани букви кои го означуваат името на Бога, што пред се покажува дека Божјата сила е името на Бога. По дијадемата и плочата, на раменот имало два смарагдни камења, на кои биле наведени имињата на шест племиња - на секое. Ова е знак на свештеничко однесување. Законот му доделува на свештеникот смарагд, кој има двојна убавина: и убава боја и чистота како огледало. Бидејќи е неопходно свештеникот, додека е буден, да води подвижнички живот, а тој да биде огледало на народот, законот сака свештеникот да го носи ликот на доблеста на своите рамена. Зошто на Рамен? Затоа што Божјото име е на главата: член над член. Но, зошто на Рамен? Бидејќи ова е знак на акција: активната сила зависи од рамената. Значи, законот сака убавината на вистината да блесне во делата. Затоа, Бог еднаш му рекол на Ерусалим: стави го своето срце на рамениците: „Врати се, дево Израилев,... ќе се смилувам на него, вели Господ“ (Ерем. 31:20-21). Писмото зема раце и раменици за акција кога вели, на пример, за Давид: „и тој ги водеше мудро со рацете Свои“ (Пс. 77:72). И дали умот навистина е во рацете? Но, „разумно“, вели тој, „тој беше водич“. На градите свештеникот имал „градик на суд“ (2. Мој. 28:15) со дванаесет вградени камења, како што се: карнелијан, топаз, смарагд, рубин, сафир, јаспис, зумбул, агат, аметист, хризолит, берил, оникс. Овие дванаесет камења ги разликуваа дванаесетте племиња. Тешко кажување! Горе - на раменот имаше една природа на камења, кои имаа едно име - смарагд; а на градите - пониско - има разни камења. Што значи тоа? Бидејќи едната природа нè родила, а различните мисли и мислења не поделија, тогаш едната се асимилира на мислење, а другата на природата. Значи, името Божјо било активна доблест што се јавува преку зборот и вистината. На рабовите на свештеничката одежда, наречена реси, имаше цвеќиња, калинки и златни јаболка и пршлени. Што значело ова во свештенството? Дали Бог навистина се радуваше на овие цвеќиња? Дали навистина му беше задоволство што свештеникот треба да биде опкружен со земни цвеќиња? Но, преку облеката на свештеникот Тој прикажува доблести. На врвот – на главата – е Божјото име, на градите – „оклопот на судот“, на дното – цвеќињата и плодовите, делата на доблеста, како што се: милостина, правда, човекољубие. 5. Значи, мора да имаме сјајна и совршена декорација. Цвеќиња на свештеникот: комуникација, разговори, добро расположение, корисни зборови, вера, стекнување добро мислење, вистина, вистина; а меѓу нив пршлените се согласка на прекрасни дела. Секоја доблест произведува некој звук. Затоа, Павле вели: „Словото Господово дојде од вас“ (1. Сол. 1:8). Од каде дојде звукот? „И Исус“, вели Светото Писмо, „одеше низ сите градови и села, поучувајќи по нивните синагоги, проповедајќи го Евангелието за Царството“ (Матеј 9:35). И славата на Него се прошири по целата земја. Обрнете внимателно внимание. Дали сте ја виделе убавината на доблестите? Тој свештеник бил лик на Христос. Овде немаше да зборуваме алегорично ако Павле не ни дадеше причина да го сториме тоа. Ако Павле не ја протолкуваше моќта на праведноста, ние немаше да можеме да го разбереме ова. Затоа, Павле го прави тој свештеник Христов лик и вели: „Христос не влезе во светилиштето направено со раце, што е изградено според ликот на вистинитото, туку во самото небо, за да ни се јави сега пред Бога“ (Евр. 9:24). Значи, дошло до несогласување меѓу тогашните Евреи и истрага за чудно прашање. Бидејќи апостолите проповедаа за Спасителот и царот, свештеникот и пророкот, Евреите се расправаа меѓу себе и го кажаа она што е напишано во нивниот закон. Едното, рекоа, било царското племе, а другото свештеничкото племе. Левиевото племе е племето на свештенството, а Јуда, рекоа, е племето на царот. Следствено, ако Христос е цар, тогаш Тој повеќе не е свештеник, а ако е свештеник, тогаш Тој веќе не е цар. Расправајќи се со нив и прилагодувајќи го својот говор на нивните концепти, Павле вели: Зар не беше во согласност со прописите на вашето свештенство што Христос воскресна од мртвите? Во тебе царството и свештенството беа поделени, но во Христа беа обединети. „Ти“, вели Светото Писмо, „секогаш си свештеник, според редот на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). Затоа, Павле размислува и вели: ако првото свештенство беше беспрекорно, тогаш каква потреба ќе беше да се каже дека „свештеникот ќе станува засекогаш според редот на Мелхиседек“, а не според редот на Арон? „Со промената на свештенството мора да дојде до промена на законот“ (Евр. 7:12). Значи, нашиот Спасител е епископ не според Неговото божество, туку според телесниот лик: горе, седи со Бога на престолот заради нас и Епископ според наредбата на Мелхиседек. За ова може многу да се каже, но не на ова место. Ве молиме бидете внимателни. Законот вклучувал жртви паленици, жртви за грев и жртви. Спасителот, откако дојде, става крај на приносите што имаа значење на ликови и наместо каква било жртва го принесува сопственото Тело. Павле вели за Спасителот: „Затоа Христос, влегувајќи во светот, вели: Ти не сакаше жртви и приноси, туку ми приготви тело. Палениците и жртвите за грев ти се непријатни. Тогаш реков: „Еве, доаѓам, како што е напишано за Мене на почетокот на книгата, да ја извршам Твојата волја, Боже“ (Ев. Речејќи за пророштвото и дека жртвите и приносите и „палениците и жртвите за грев не ви се пријатни. Тогаш реков: „Еве, доаѓам“, Павле го укинува првото за да го утврди второто. Но, каде се наоѓаат жртвата и жртвата во Телото Христово? Апостол Павле вели: Вам, браќа, ви се молам, според милоста Божја, „затоа, угледајте се на Бога како возљубени чеда и живејте во љубов, како што Христос нè засака нас и се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога за сладок мирис“ (Еф. 5, 1-2). Заради вас, Христос е епископ, заради Него, Бог. Не менувајте ги зборовите на Живиот Бог. Се крстивте во Отецот, Синот и Светиот Дух; Зошто ги укинувате живите имиња и воведувате имиња кои се производ на вашите мисли, велејќи: неродено и родено, создадено и несоздадено, секогаш постоечки и секогаш непостоечко? Како може Бог да биде попустлив со толку празни зборови? Еден пророк некогаш бил во опасност да биде убиен со промена на еден збор. Обрнете внимание на точноста во пренесувањето дури и на мал збор. Некои луѓе поради неискуство пророчките говори ги нарекоа „бреме на Господа“. Бог зборува преку устата на Еремија: „Ако овој народ, или пророк или свештеник те праша: „Што е товарот на Господа? тогаш кажи им: што е товарот? Ќе те оставам, вели Господ“ (Ерем. 23:33). Бог се заканува ако се смени макар и еден збор; а вие ја изопачувате сета исправност на догмите, отфрлајќи го името на Отецот, негирајќи го достоинството на Синот, соборувајќи ја славата на Светиот Дух? Дали навистина можеш да избегаш од рацете на Бог? Тешко и страшно е да се изопачи словото на Живиот Бог, Господ, нашиот Бог. Бог се лути ако некој од Неговите зборови е извртен; и кога догмите се изопачени, зар Тој не се лути? Дали си помудар од Спасителот? Дали си попрецизен од Евангелието? Плашете се од Божјиот суд, плашете се од тоа страшно име и оставете го гневот, прифатете го покајанието, а вашата вера ќе ви послужи како гаранција за вашето спасение, затоа што покајанието носи спас и за оние кои се заразени со ерес и за оние кои вршат генерално зли дела. 6. Покајанието е коренот на побожноста. Да се ​​покаеме и со нашето покајание да го убедиме Бога да стави крај на војните, да ги скроти варварите и да ги запре непријателските бунтови и да ни даде уживање во сите благослови. Покајанието многу го смирува Бога ако некој, искрено покајувајќи се, се обрати кон Него. Ќе посочам еден пример: народот еднаш згрешил, се покајал и пролеал солзи; Бог вели: „Го слушам Ефрем како вика: Ти ме казни, а јас сум казнет како нескротливо теле; обрати ме и јас ќе се вратам, зашто Ти си Господ, мојот Бог“ (Ерем. 31:18). И што му кажува Бог? „Зарем Ефрем не е мој драг син? Не е ли тоа сакано дете? Зашто, штом зборувам за него, секогаш се сеќавам на него со љубов, мојата внатрешност е огорчена на него, ќе се смилувам на него, вели Господ“ (Ерем. 31:20). Никој да не те плаши: ниту гласина, ниту варварска темнина, ниту густ облак; иако непријателите беа безброј на број, нашиот Бранител е посилен. Ако сте срамежливи пред очите на мноштвото, тогаш пророкот Елисеј ви вели: „Не плашете се, зашто оние што се со нас се повеќе од оние што се со нив“ (2. Царевите 6:16). Таму има многу варвари, а тука е и четата на Ангели. Тие се борат за побожни луѓе: војска од ангели, мноштво пророци, силата на апостолите, застапништвото на мачениците. Немојте да мислите дека мачениците само за нас се застапуваат; напротив, Ангелите, кога ќе нѐ снајдат несреќи, го молат Бога за нас - и не само што молат, туку и добиваат одговор од Добротворот. Пророкот Захарија вели: „И ангелот што ми зборуваше ми рече“ (Захарија 1:9). Еве ја молитвата на Ангелот: „Господи Семоќен! До кога нема да имаш милост на Ерусалим и на градовите Јудини, на кои се лутиш овие седумдесет години“ (Захарија 1:12)? Па што? Дали Бог го отфрли посредувањето на Ангелот? Воопшто не; но што одговори? „Тогаш како одговор на ангелот“, вели Захарија, „кој ми зборуваше, Господ кажа добри зборови, утешни зборови“ (Захарија 1:13). Да се ​​помолиме на Господарот на ангелите, и Тој ќе испрати еден Ангел, кој ќе ја распрсне целата војска на непријателите. Ми се допадна и сликата, направена од восок и полна со побожност. На сликата видов ангел како тера илјадници варвари, видов прегазени варварски племиња и Давид, кој навистина извика: „Господи, уништи го нивниот лик во градот Твој“ (Пс. 73:20). Нека рече сега блажениот Давид за нас: „Нека им биде мрачен и лизгав патот, а Ангелот Господов нека ги гони“ (Пс. 34,6), односно нашите непријатели. Бог знае како да донесе различни прилики за уништување на непријателите. Војската на Сенахирим, асирскиот цар, била многубројна, а сепак, еден испратен Ангел уништил 185 илјади (2. Царевите 19:35). Ние луѓето со помош на човечки мисли мериме што се случува и си велиме: што ако нема ниту еден воин на нашите простори? Што да правиме ако пред командантот да има време да се појави, сите сме истребени? Всушност, дали навистина затоа што доаѓате порано, Бог ќе дојде (на спасување) порано? Дали навистина затоа што не си сеприсутен Бог не е сеприсутен? Може ли Бог навистина да направи едно, а друго не? Бездушното море се предаде и потона; безумната риба се потчини на риболовот на Петар; а Ангелот, ако Бог му заповеда, нема ли да ги уништи сите непријатели на вистината? Само да гледаме, само да бараме, само да го молиме (Бога)! Меѓу древните, еден одличен командант командуваше; или ќе го наречам со најчесто употребувано име, за да им стане јасно на сите: заповедал еден стратег на странците, Сисара; Давид се сеќава и на него, велејќи: „Прави им како што им направи на Мадијам и Сисара, како што им направи на Јавим кај потокот Кисон“ (Пс. 82:10). Јавем беше цар на странците, а Сисара беше војсководец. Имал 800 железни коли и безброј војници. Еврејскиот народ се исплаши, ја виде ордата и се згрози. Што му вели Хумалољубивиот Бог преку устата на пророчицата Девора на бранителот на побожноста? Не плашете се; ете, Господ го предава во ваши раце (Судии 4:14), но овој подвиг нема да биде дело на вашата рака, туку рака на жена. Погледнете како Бог ја казни ароганцијата. Мажите не можеа да одолеат, а жената ја предводеше војската. Сисара, бегајќи, отиде кај една жена по име Јаила, и исцрпена од топлината побара од неа вода; Му дала млеко да пие. Забележете ја мудроста на жената. Бидејќи млекото е освежителен пијалок и предизвикува сон, таа му дала да пие млеко, така што Писмото ја зборува вистината, пренесувајќи: тој побарал од неа вода, а таа му дала млеко (Судии 4:19), за и да му даде да пие и да го заспие. Потоа, кога странецот заспал, таа жена, вели Светото писмо, зела „колд... и чекан“ (Судии 4:21) и го нападнала непријателот. Погледнете ја мудроста на жената. Зошто таа не зеде меч или сабја, туку кол? Се плашеше, како жена, дека кога ќе се разбуди нема да ја најде како држи меч. Затоа, таа не го зема оружјето на нејзиниот сопруг, туку го зема она што е вообичаено за жената. Вообичаено било жените, откако се препашале, да забиваат колци во ѕидот (на шаторите) и на тој начин да ја извршуваат својата работа (т.е. градење и поправка на шаторите). Затоа, таа го средува на поинаков начин, за да биде над секој сомнеж. Бидејќи Бог соработуваше, Божја работа беше да ги исполни зборовите на пророштвото, бидејќи тука не беше нејзиниот подвиг, туку Божјата изрека: „Од раката на жената ќе биде твојата смрт, Сисара“ (Судии 4:9). Бог соработувал така што го врзал негативецот во сон, а жената, земајќи „колд... и чекан“, го удрила толку силно во слепоочницата што кладата дури и ја допрела земјата, и така Сисара умрела пред нозете на жената. 7. На Бог не му недостигаат случаи, а кога сака, воопшто не ни е важно ако кај нас не дојдат сојузници: Божјото оружје, Божјиот воин, Божјата сила, Божјиот обичен знак - секој може. Да му речеме на Христа: кажи го зборот и твоите непријатели ќе се распрснат; кажи го зборот и ќе се помилуваш на твојот град; кажи го зборот и ќе се смилуваш на твојот свет. Да Му речеме: „Ете, Твоите непријатели се огласија, и оние што те мразат ги кренаа главите свои“ (Пс. 82:3). Дали сакате да знаете за подвигот на друга жена, откако Бог го сакал ова (т.е. да и помогне)? Имаше уште еден човек по име Авимелех: откако ги уби своите 70 браќа и, како резултат на ова братоубиство, откако ја доби власта и го имаше целиот народ под своја контрола, нападна еден град и почна да ги опседнува неговите ѕидини (Судии 9), и кога сите беа вкочанети од страв пред очите на војната, Бог повторно ја зацврсти раката на жената. Го наредил така што една жена, видлива од ѕидот, зела парче од воденичкиот камен, го фрлила на главата на тиранинот и му го скршила черепот. И обрнете внимание на огромната развратност на овој арогантен човек, кој умре со него. Тој му вели на копјачот што стои до него: „Извлечеј го мечот и убиј ме, за да не речат за мене: жена го убила“ (Судии 9:54). Неговото тело умира, но неговата ароганција остана; го напушти животот, но не ја остави суетата. И сега нема недостаток на Бог во Дебора, нема недостаток на Бог во Јаила. Имаме и Пресвета Богородица и Богородица Марија кои се застапуваат за нас. Ако победи обична жена, тогаш уште колку пати Христовата мајка ќе ги збуни непријателите на вистината? Облечен во полн оклоп, тој непријател мислеше дека ова е жена достојна за смеење и, сепак, најде (во неа) конкурентен војсководец. Не мислеше дека веќе стои во близина на ковчегот и, сепак, веќе му беше најден гроб; ја сметал таа жена, така да се каже, мртва, а потоа била убиена од неа. Ја имаме нашата Богородица - Света Богородица; но ни требаат и апостолски молитви. Да му кажеме на Павле, како што му рекле неговите современици: „Дојди во Македонија и помогни ни“ (Дела 16:9). Имаме апостоли, да не отепаме од страв! Ја имаме нашата Богородица - Богородица, Пресвета Богородица Марија, па да не се плашиме! Имаме мноштво маченици, да не бидеме невнимателни! Не само што ќе просиме, туку ако го препознаеме како потребно, тогаш ќе постиме. Подобро е да се пости пост од желба, отколку пост од глад; Подобро е да се пости со љубовен пост, а не со пост од потреба. Спасителот за демоните вели: „Оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:21). Молитвата и постот ги бркаат демоните, а нема ли да ги избркаат варварите? И веќе реков, и пак велам: да се помолиме на Светата и славна Дева и Богородица Марија; да ги повикаме светите и славни апостоли; да ги повикаме светите маченици! Ако некој, загрозен, трча за помош кај некој од моќните луѓе, тогаш оваа личност не му посветува искрено внимание. Пред несреќи, вели тој, не ме удостои, ниту ме удоволуваше, туку тоа го правиш само во тешки околности. Честа дадена од потреба не предизвикува сомнеж. Ако му угодувате на судијата пред несреќа, тогаш и во несреќа ќе најдете помошник во него, бидејќи тој знае дека не ви донела потреба, туку љубов. Значи, да бидеме пријатели на мачениците, не од потреба, туку од љубов. Да тагуваме додека не дојде бурното време, како веќе да е дојдено, за кога ќе дојде зимата, да ја најдеме пролетта. Ова го кажуваме, не заповедајќи, туку поттикнувајќи, не заповедајќи, туку молејќи; Бараме од сите да живеат трезвено. Бог може, без секакво верување, без секаква реч, да ги срами своите непријатели и да се смилува на светот и да ги почитува царевите и да го воспостави царството и да ја осветли Неговата слава во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава довека. Амин. Припадноста на свети Јован Златоуст на овој разговор, како и на оној што следи по него (на зборовите: „Со која власт го правиш тоа?“) се сомневаат некои научници. Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: