საუბარი იმაზე, რომ არსებობს ძველი და ახალი აღთქმის ერთი კანონმდებელი, ასევე მღვდლის ჩაცმულობაზე და მონანიებაზე.

იოანე ოქროპირი „საუბარი ძველი და ახალი აღთქმის ერთი კანონმდებელის, აგრეთვე მღვდლის ტანისამოსისა და სინანულის შესახებ“ (7 თავი) ამტკიცებს, რომ ძველი და ახალი აღთქმა არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, არამედ ავსებენ ერთმანეთს და ერთი და იგივე კანონმდებელიდან მოდის. საუბარია ჭეშმარიტ სამართლიანობაზე, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთს სურს ყველას ხსნა, არ განასხვავებს მონასა და თავისუფალს, ბარბაროსს თუ ბერძენს, ქალს თუ კაცს. წმინდანი მოჰყავს ქრისტეს პროტოტიპების მაგალითებს ძველი აღთქმის რიტუალებში და მიუთითებს სიმბოლიკაზე მღვდლების სამოსში. ის სინანულს ღვთისმოსაობის საფუძველს უწოდებს: „მონანიება დიდად ამშვიდებს ღმერთს, თუ ვინმე გულწრფელად მოინანიებს მას მიმართავს“, მოუწოდებს ლოცვას ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, წმიდა მოციქულებსა და მოწამეებს და შეახსენებს, რომ ლოცვა და მარხვა განდევნის დემონებს. საუბრის წელი და ადგილი უცნობია. 1. ძველი და ახალი აღთქმის ერთი და იგივე კანონმდებელი. – რატომ ჰქვია ასე ახალ აღთქმას? – 2. ხალხის დაჭერა. – 3. ჭეშმარიტი სამართალი. სხვადასხვა სახის მონობა. – 4 და 5. ქრისტეს ტიპები ძველი აღთქმის რიტუალებში. – 6. მონანიება ღვთისმოსაობის საფუძველია. – 7. ჭეშმარიტი დახმარება და დაცვა კატასტროფებსა და უბედურებებში. - ლოცვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, წმიდა მოციქულთა და მოწამეთა მიმართ. 1. წინასწარმეტყველები ქადაგებენ ქრისტეს სამეფოს სახარებას, ახალი მადლის მსახურები განმარტავენ მას და მსმენელები, თაყვანისმცემლები და განმადიდებლები იღებენ საღვთო სიტყვას. სწავლების სიტყვის წყურვილის გარეშე, ადამიანი ვერ იპოვის სიამოვნებას ჭეშმარიტების სიტყვით. და როგორც შეუძლებელია, ვისაც არ სწყურია და არ სწყურია, სიამოვნებით მიირთვას საჭმელი, ასევე შეუძლებელია, ვისაც არ სწყურია სულიწმიდის სწავლება, სიამოვნება ჰპოვოს ჭეშმარიტების სიტყვაში. ამიტომაც ამბობს მაცხოვარი: „ნეტარ არიან სიმართლისა მშიერნი და სწყურულნი, რამეთუ იკვებებიან“ (მათე 5,6). ჭეშმარიტი საზრდო სულთა, ჭეშმარიტი ფუფუნება ღვთისმოსავთა, ჭეშმარიტი სიმდიდრე ღმრთისმოსავით არის სიტყვა ღვთისა, რომელიც ლაპარაკობს დავითის პირით; ეს არის ის, ვინც ამაყობს, როგორც მდიდარი კაცი, ან როგორც ხალისიანი და ამბობს: „რა ტკბილია შენი სიტყვები ჩემს ყელზე, თაფლზე ტკბილი ჩემს ბაგეებზე“ (ფსალმ. 119:103). აჰა ტკბილის ხმა; ღვთის სიტყვა იყო დავითის სიხარული. ამის შესახებ ხშირად ამბობდა: „იხარებ უფალში და ის შეგისრულებს შენს გულის თხოვნას“ (ფსალმ. 37:4). სხვაგან კი სჯულის სიმდიდრით იკვეხნის, არა მხოლოდ როგორც ტკბილი, არამედ როგორც მდიდარი და ამბობს: „სჯობს შენი პირის კანონი ათას ოქროსა და ვერცხლს“ (ფსალმ. 119,72). ხედავ, რა არის ღვთისმოსაობის სიამოვნება და სიმართლის სიმდიდრე? მაშასადამე, ჩვენ უნდა გვწყურდეს ღვთაებრივი და შიმშილი ზეციურზე, უხვად ვისარგებლოთ ქრისტეს სამეფო სუფრით, მტკიცედ მივყვეთ ხსნის სახარებას, რომელიც არა მხოლოდ ახლა გამოაცხადა, არამედ დაარსდა წინასწარმეტყველთა მიერ და შეიქმნა მოციქულთა მიერ. სახარება არ დაწყებულა, როცა ქრისტე გამოჩნდა; არამედ წინასწარმეტყველურ წიგნებში ჩადებული და სამოციქულო ქადაგებაში დაღუპული იყო. ამიტომ, პავლე, რომელსაც სურს ეჩვენებინა, რომ სახარება არ დაიწყო განსახიერებით, არამედ დაიწყო წინასწარმეტყველებთან გაბრწყინება და რომ განსახიერებით ის ანათებდა, ამბობს: „პავლე, იესო ქრისტეს მსახური, მოციქულად წოდებული, ღვთის სახარებისთვის არჩეული, რომელიც ღმერთმა პირველად აღუთქვა თავისი წინასწარმეტყველების მეშვეობით წმინდა წერილებში, დავითისგან შობილი“. (რომ. 1:1-3). პავლემ იცის, რომ ძველი და ახალი აღთქმა განუყოფელია; მაგრამ ამ მიზეზით, ხანდახან ამას ახალ აღთქმას უწოდებს, რათა აჩვენოს, თუ როგორ განახლდა სამყაროს ბოლოები (ვიცი, რომ ეს პოზიცია ჩემ მიერ ახლახან ავხსენი, მაგრამ გავიმეორებ, რომ შეგახსენოთ); მას ახალ აღთქმას უწოდებს, ამიტომ, მოძველებულს, - საუკეთესოს - უარესისგან, მარადიულისგან - დროებითთან შედარებით, შეპირისპირება. ის მას მეორე აღთქმასაც უწოდებს. რატომ მეორე? და იმისათვის, რომ დააკავშიროთ ისინი აზრებში. ის, რაც არსებობს რაღაცისგან განცალკევებით, მეორეს არ უწოდებენ ამ უკანასკნელთან მიმართებაში. მაგრამ რადგან ღმერთი ლაპარაკობდა როგორც პირველ, ისე მეორე აღთქმაში, იგივე პავლე უწოდებს ერთს პირველს და მეორეს მეორეს, აზუსტებს მათ ურთიერთშეთანხმებას ნომრის დახმარებით. ამიტომ პავლე მამისა და ძისა და სულიწმიდის სასუფევლის განუყოფელობის გამოცხადებით სახარებას უწოდებს ან მამა ღმერთს ან ძეს და ამბობს: „პავლე, იესო ქრისტეს მსახური, მოციქულად წოდებული, ღვთის სახარებისთვის რჩეული“ (რომ. 1:1). და რომ ვინმემ, როცა გაიგო ღვთის სახარების შესახებ, არ იფიქროს, რომ ძეს ქადაგების უფლება არა აქვს, პავლე იმავე წერილში ცოტა დაბლა ამბობს: „ღმერთია ჩემი მოწმე, რომელსაც ვემსახურები ჩემი სულით მისი ძის სახარებაში“ (რომ. 1:9). ამჩნევთ ამ მქადაგებლის გასაოცარ გონებას და მის სრულყოფილ ინტელექტს? რათა მათ არ ჰგონიათ, რომ რჯულით ერთ ღმერთს ვემსახურებოდით, სახარებაში კი მეორეს მივდივართ, მოციქული ამბობს: „მადლობელი ვარ ღმერთს, რომელსაც ვემსახურები ჩემი წინაპრებიდან სუფთა სინდისით“ (2 ტიმ. 1:3). „მე არ გავურბოდი ერთიდან მეორეზე, - ამბობს ის, - მაგრამ ის, ვისაც პატივს ვცემდი ისე, რომ არ ვიცოდი, მივიღე მისი შეცნობა. და ისევ, სურდა ეჩვენებინა, რომ ძველი და ახალი აღთქმის სიტყვები ერთ პირს და ერთ მოძღვარს ეკუთვნის, მოიყვანა ერთი მოწმობა წმინდა წერილიდან, შეაერთა ძველი აღთქმა სახარებისეულ სიტყვასთან და თქვა: „დაწერილია: „ნუ აჭმევ ხარს, რომელიც თესავს; და: მუშა ღირსია მისი საზღაური“ (1 ტიმ. 5:18) სიტყვები: „ნუ აყუჩებ ხარს, - თქვა მოსემ და გამოთქმა: „მუშაკი ღირსია მისი ჯილდოსა“, - ქრისტე სახარებაში. მაგრამ იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ ერთმა პირმა ორივე თქვა, მან გააერთიანა ის, რაც დრომ დააშორა - გაერთიანდა ჭეშმარიტების შეთანხმების თვალსაზრისით და თქვა: „დაწერილია: „არ აჭედო ხარს, რომელიც თლას; და: მუშა თავისი ჯილდოს ღირსია." ამ სახარებისეული შეთანხმების გამოსახულებაა პეტრეს მონასტერი, რომელიც დღეს ჩვენს წინაშეა ჩამოსხმული. პეტრემ ბადეები არაერთხელ ისროლა, გადმოცემის მიხედვით - ერთხელ, მაგრამ სინამდვილეში ხშირად. ყოველთვის, როცა სახარება იქადაგებოდა, სხვას ვერაფერს ვხედავ, გარდა პეტრესა და ანდრიას და მოციქულთა მასპინძელს, რომლებიც სახარებას ავრცელებენ. 2. და არაჩვეულებრივი სანახაობა იყო ზღვაზე მაცხოვრის და ზღვის სანაპიროსთან მდგომი მოძღვრების დანახვა. უცნაურია - თევზი ხმელეთზეა, მეთევზე კი ზღვაზე! ამ ურჩხულის ჩამოსხმა სახარებისეული სიტყვის გამოსახულება იყო. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ მან იპოვა მეთევზეები, რომლებიც „ბანს ბადეებს რეცხავდნენ“ (ლუკა 5:2), რადგან მათ სასოწარკვეთილი ჰქონდათ თევზაობის წარმატება. ბოლოს და ბოლოს, მეთევზე, ​​რომელსაც არაფრის დაჭერის იმედი არ დაუკარგავს, ბადეებს არ რეცხავს. ასე რომ, მაცხოვარმა იპოვა ისინი თევზაობაში წარმატების სასოწარკვეთილებაში; მეთევზეების მბრძანებელი მათ გვერდით დგას და რას აკეთებს? უპირველეს ყოვლისა, ის ასწავლის ჭეშმარიტების სიტყვას; შემდეგ ბრძანებს ბადის ჩაგდებას. ვინაიდან სიტყვები საქმის გარეშე იყო დაუმტკიცებელი, საჭირო იყო სიტყვას მოჰყოლოდა მტკიცება საქმის დახმარებით: ღვთის ბრძანებით დაიჭერთ იმას, რაც არასდროს შეგხვედრიათ და აიღებთ იმას, რაც არ არის. "დააგდე, - ამბობს უფალი, - ბადეები სათევზაოდ". პეტრე ამბობს: „მოძღვარო, მთელი ღამე ვიშრომეთ და ვერაფერი დავიჭირეთ, მაგრამ შენი სიტყვით ბადეს ჩამოვყრი“ (ლუკა 5:4-5). გაოგნებული ვარ პეტრეს რწმენით, რომელიც ძველთაგან იმედგაცრუებულია და ახლის სწამს. "შენი სიტყვისამებრ, ბადეს გავუშვებ." რატომ თქვა: „შენი სიტყვისამებრ“? რადგან მისი სიტყვით დაამყარა ცა, დაარსდა დედამიწა, გაიყო ზღვა (ფსალმ. 32:6, 101:26) და ადამიანი თავისი ყვავილებით დაგვირგვინდა და ყველაფერი შენი სიტყვისამებრ მოხდა, როგორც პავლე ამბობს: „ყოველივე იცავენ მისი ძალის სიტყვით“ (ებრ. 1:3). "შენი სიტყვისამებრ, ბადეს გავუშვებ." ბადეს წინ ზღვაში ჩავიდა სიტყვა: თევზი არ იყო. მანამდე რომ იყვნენ, მაშინ ხალხის დიდი რაოდენობის დაჭერის გამო გაიქცნენ. მაგრამ იმის სიტყვა, ვინც „უწოდებს იმას, რაც არ არის თითქოს“ (რომ. 4:17) ჩავიდა ზღვაში - სანამ სიღრმე არ ჩამოვიდოდა მბრძანებლის ძალა და შეიკრიბა უამრავი თევზი. ეს იყო საყოველთაო ეკლესიის გამოსახულება. „ამას რომ მოიქცნენ, დაიჭირეს უამრავი თევზი და ბადეც კი გატყდა და ნიშანი მისცეს მეორე ნავზე მყოფ ამხანაგებს, რომ მისულიყვნენ დასახმარებლად“ (ლუკა 5:6-7). ამ თევზაობისთვის საჭირო იყო ორი ხომალდის შეკრება. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ არ არის წინასწარმეტყველთა მასპინძელი, რომლებიც ეხმარებიან სამოციქულო ხელს, და თუ წინასწარმეტყველურ წინასწარმეტყველებას არ მოჰყვება მოციქულთა მოქმედება, მაშინ ის, რაც დაიჭირეს, არ დაიჭერს. ამიტომ, მაცხოვარმა, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა, რომ თევზაობა ეკლესიის ხატია და ასევე სურდა ესწავლებინა პეტრე, ამ მაგალითით მასში გამბედაობა აღძრა და უთხრა: „ნუ გეშინია, ამიერიდან კაცებს დაიჭერ“ (ლუკა 5:10). "ამიერიდან" - რადგან თქვენ, ამბობს ის, განიცადეთ ჩემი ძალა და მიხვდით, რომ უგუნური არსებებიც კი ემორჩილებიან ჩემს სიტყვას და ყველაფერი მიჰყვება ჩემს ბრძანებას. ამ საკმარისი მაგალითის მიღებით, მაშინ გამოიჩინეთ გულმოდგინება ხალხის დაჭერისთვის. და არ უთქვამს: „ადამიანებს თევზებივით დაიჭერ“, არამედ: „ადამიანებს ცოცხლად დაიჭერ“. თევზებს ცოცხლად იჭერენ და მერე კლავენ, ადამიანებს კი ისე იჭერენ, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადადიან. ”ამიერიდან, - ამბობს ის, - თქვენ დაიჭერთ ხალხს. რატომ ეუბნება მას მაცხოვარი: „ნუ გეშინია“? დაპირება ხომ მაცდური იყო მისთვის; რატომ ესმის: "ნუ გეშინია"? მას შემდეგ, რაც მან შემთხვევით გაიხსენა თავისი წინა ცოდვები, უფალი ეუბნება მას: „ნუ გეშინია“ საკუთარი თავის, როგორც ცოდვილის, მაგრამ ამიერიდან თავი მოციქულად იფიქრე, დაემორჩილე უფლის მცნებად სიტყვას - დაიჭირე, თითქოს, სამყარო ბადეში. "ნუ გეშინია"; ყოველმა ცოდვილმა ისმინოს ქრისტესგან: „ნუ გეშინია“; მხოლოდ ამიერიდან მოინანიოს. ასე რომ, ქსელი (ისე, რომ მივყვეთ ადრე შემოთავაზებულ მეტყველების წესრიგს) არის მაცხოვრის სახარების სწავლების გამოსახულება. და პავლე ამ სახარებას უწოდებს ან სიმართლის სახარებას, ან მშვიდობის სახარებას, ან ძალის სახარებას. ვინაიდან ქადაგების მადლს შეუძლია გაანადგუროს ომები, გაანადგუროს ადამიანთა კამათი, რომლებიც არ ეთანხმებიან ღვთისმოსაობის საკითხს და ყველას ხსნისკენ მოუწოდებს, მას სიმართლის სახარება ეწოდება; ვინაიდან იგი წყვეტს დემონთა ომს, მას მშვიდობის სახარება ეწოდება; და ვინაიდან იგი უბრალო სიტყვებით აცხადებს ღმერთის ცოდნას, მას ძალაუფლების სახარება ეწოდება. მოუსმინეთ, რას ამბობს პავლე: „მე არ მრცხვენია ქრისტეს სახარების, რადგან ის არის ღვთის ძალა გადარჩენისთვის“ (რომ. 1:16). ძალაუფლება მაშინ გვევლინება, როცა ადამიანური მოსაზრებების გარდა, მქადაგებელი დაეუფლება დედამიწის კიდეებს, როგორც მაცხოვარი ეუბნება პავლეს: „საკმარისია შენთვის ჩემი მადლი, რადგან უძლურებაში სრულდება ჩემი ძალა“ (2 კორ. 12:9). სულაც არ იქნება დიდი, თუ უფალი ანათლებდა სამყაროს მხოლოდ თავისი ღვთაებრიობის დახმარებით, მაგრამ გასაოცარია, რომ თავისი სხეულის მეშვეობით მან აჩვენა უგუნური და უსხეულო დიდება. სულაც არ იქნება გასაკვირი, თუ ცოცხალმა, მაცოცხლებელი დიდებით გაბრწყინებულმა, გააცოცხლა სამყარო; მაგრამ სიტყვის ძალა მდგომარეობს იმაში, რომ ის ანადგურებს სიკვდილს სიკვდილით და შეურაცხყოფის (მის მიერ მიღებული) მეშვეობით ანათებს უკვდავი დიდებით. სხვაგან პავლე სახარებას მშვიდობის სახარებას უწოდებს: ივარჯიშეთ ფეხები, ამბობს ის, რომ მზად იყოთ „მშვიდობის სახარების საქადაგებლად“ (ეფეს. 6:15). მეორეში კი მას სიმართლის სახარებას უწოდებს და ამბობს: „მე არ მრცხვენია ქრისტეს სახარებისა, ... მასში ცხადდება სიმართლე ღვთისა“ (რომ. 1:16-17). რა არის „ღვთის ჭეშმარიტება“? ვინაიდან პირველი კანონი მხოლოდ ებრაელებს მიეცათ, ხოლო სახარება ყველას, ის ამ უკანასკნელს „ჭეშმარიტების“ სახარებას უწოდებს: ღმერთი მართალია: მან ყველა თანაბრად შექმნა, მან ყველას თანაბრად გაანათლა. და ეს იქნება მართალი - არ გადავარჩინოთ ზოგი და არ გადავარჩინოთ სხვები - არ მოვუწოდო ზოგს და არ მოვუწოდო სხვებს. ძველ აღთქმაში არ არსებობდა მართალი მოწოდება, მაგრამ იყო დარიგება, რომელიც ამზადებდა გზას სიმართლისკენ. და ერთს არ ვუწოდებ უსამართლოს და მეორეს მართალს, არამედ პირველს ვუწოდებ გზას ამ უკანასკნელისაკენ და მის მომზადებას. ღმერთმა კანონი მისცა ისრაელს. დავითმა თქვა: „იაკობს თავის სიტყვას, ისრაელს თავის გამართლებასა და განაჩენს. ეს არ გაუკეთებია არც ერთ ხალხს და არ უჩვენებია თავისი სამართალი“ (ფსალმ. 147:8-9). 3. მაშ, როცა იქ ერთ ხალხს გაუმხილა ჭეშმარიტება, აქ, თითქოს ჭეშმარიტების სიტყვა სასწორზე დადო, თანაბრად დაურიგა ყველას შორის. გთხოვთ გაითვალისწინოთ: სამართლიანობა მდგომარეობს იმაში, რომ ყველას თანაბრად გადაარჩინოს და არ განასხვავოს მონა და თავისუფალი, ბარბაროსი თუ ბერძენი, ქალი თუ კაცი; აი რას ამბობს პავლე: „ქრისტე იესოში არ არის არც ბერძენი და არც იუდეველი, არც წინადაცვეთა და არც წინადაუცვეთელი, ბარბაროსი, სკვითელი, მონა, თავისუფალი“ (კოლ. 3:11). ხედავთ ყველას თანაბარ ღირსებას? ვინაიდან ჩვენი ბუნება თანაბარია, თუმცა ჩვენ განსხვავებულები ვართ ჩვენი აზროვნებით, ის ბუნებას უბრუნებს ძველ სილამაზეს. როდესაც ადამი შეიქმნა, არ იყო არც ერთი უცხოელი, არც სკვითი, არც ბარბაროსი, არც ბერძენი, არც მონა, არც თავისუფალი, არც კაცი და არც ქალი, რადგან მან ერთიდან ორი შექმნა. ბუნებამ არ გააჩინა მონობა, არამედ თავისუფალმა ნებამ. არსებობს იძულებითი მონობა, შიმშილის ან ტყვეობის უბედურების შედეგად. არის მონობის სხვა სახეობაც – ჩვენივე თხოვნით, როცა ჩვენ, მსახურებზე დაქორწინებით, ვყიდით ჩვენს თავისუფლებას და მონობის უღლის ქვეშ გადავდივართ. მაგრამ პირველი მონობა ცუდი აზროვნების გამო მოხდა. და საიდან მოდის მონობის ფესვი, მისმინე. წარღვნის შემდეგ ნოემ დალია ღვინო და ჯეროვნად (წყალთან) გაუხსნელად, გამოუცდელობის გამო დათვრა, აჩვენა არა თავისი ნებით, არამედ უმეცრების დაავადება; და მთვრალი გახდა და მთვრალი გახდა და გაშიშვლდა. მისმა ერთ-ერთმა ვაჟმა, შემოსულმა, დაინახა მამის სიშიშვლე და გაეცინა. რას ეუბნება მამა მას გონს მოსვლის შემდეგ? „დაწყევლილია ქანაანი, ის იქნება თავისი ძმების მსახური“ (დაბადება 9:25). ხედავ, როგორ შვა ცოდვამ მონობა? ამიტომ მაცხოვარი ამბობს: „ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8,34). მას შემდეგ, რაც კაცობრიობის განმათავისუფლებელი მოვიდა და ცოდვებს მიტევება მისცა, უმჯობესია ვთქვათ: გაანადგურა ისინი (რადგან ფესვის მოწყვეტით, მან ნაყოფიც ამოჭრა), ის სახარებას სიმართლის სახარებას უწოდებს იმის გამო, რომ ის ყველას თანაბრად ანათებს. ასე რომ, ებრაელებს სჯეროდათ, რომ მის მიერ გამოცხადებული სახარება მხოლოდ მათ გადაეცათ. მაგრამ მათ ლოდინს ისეთი შედეგი მოჰყვა, რომელიც მათ წინასწარ არ ჰქონდათ. ამიტომ ამბობს დავითი: „ჩვენ მივიღეთ, ღმერთო, შენი წყალობა შენს ხალხში. როგორც შენი სახელია, ღმერთო, ისეა შენი ქება დედამიწის კიდეებამდე; შენი მარჯვენა არის სიმართლით სავსე“ (ფსალმ. 47:10–11) და იმის საჩვენებლად, რომ წყალობის გამოვლენა „დედამიწის კიდეებს“ სამართლიანობის საკითხია, მან დაამატა: „სიმართლით არის სავსე შენი მარჯვენა“ (ფსალმ. 47:11). როდესაც რაიმე ღრმა და წინასწარმეტყველური კითხვა წამოიჭრება, მაშინ განიხილეთ მისი არსი არა ტაშით, არამედ თქვენი გონებით დაფიქრებით, არა მხოლოდ სიტყვების ბგერის მიღებით, არამედ აზრების მნიშვნელობის შესწავლით. თუ ჭეშმარიტებისამებრ იმღერებ ღვთის ქებას და განსაკუთრებით დაიწყებ სიმღერას, რომელიც დავითმა მღეროდა: „ჩვენ მივიღეთ, ღმერთო, შენი წყალობა შენს ხალხში, როგორც შენი სახელია, ღმერთო, ასევეა შენი ქება დედამიწის კიდეებამდე; შენი მარჯვენა სავსეა სიმართლით“, მაშინ აღმოჩნდები, რომ ადიდებ ღმერთს და აღივსები სულიწმიდით. ვინც გულწრფელად გალობს, განახლდება სულით და ხდება სულიწმიდის ტაძარი. არ იფიქროთ, რომ ფსალმუნი რაღაც უმნიშვნელოა. მიუხედავად იმისა, რომ თითქოს ის მხოლოდ ყურს აჯადოებს, სინამდვილეში სულს აღვიძებს. ასე რომ, ნეტარი წინასწარმეტყველი ელისე, რომელსაც ზოგიერთი მეფე მოუწოდებდა მომავლის წინასწარმეტყველებას, ამბობს: „მომეცი კაცი, რომელმაც სიმღერა იცის“ (2 მეფეთა 3:15). მოვიდა სიმღერაში დახელოვნებული და სანამ ის მღეროდა, ამბობს წმინდა წერილი, სულიწმიდა გადმოვიდა ელისეზე. მერე რა? სულიწმიდა მოჯადოებულია ხმებით და იზიდავს სიმღერას, თუ ის წინასწარმეტყველურ სულში განისვენებს? სულიწმიდის თავისკენ გამოძახება, ამისათვის საკმარისი იყო წინასწარმეტყველის სიწმინდე. მაშ, რატომ ამბობს: „მომეცი კაცი, რომელსაც შეუძლია სიმღერა“? არა იმისთვის, რომ სული ფსალმუნით გაახაროს, არამედ იმისთვის, რომ გალობისას წინასწარმეტყველის გონება განახლებულიყო და სულიწმიდის მონახულების ღირსი გახდა. ამ მიზნით ის მოუწოდებს სულს, აჩვენოს, რომ იგი მოხიბლულია არა ფსალმუნით, არამედ ფსალმუნით გამოღვიძებული სულით. ის მომღერალზე კი არა, მსმენელზე დაეშვა. ასე რომ, ზოგადად, ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ ფსალმუნების ძალა, განსაკუთრებით წმინდა ფსალმუნის, რომელსაც დღეს ვკითხულობთ: „მეფობს უფალი, იხარებს მიწამ, იხარებს მრავალ კუნძულებზე“ (ფსალმ. 97,1). როგორ გესმით სიტყვები: "უფალი მეფობს"? ნამდვილად ნიშნავს, რომ მან სულ ახლახან მიიღო სამეფო ღირსება? ბოლოს და ბოლოს, ფსალმუნმომღერალს რომ ეთქვა: „უფალი მეფობს“, მაშინ განმარტავდა თავის მარადიულ ღირსებას; ახლა კი ამბობს: „უფალი მეფობს“. და ჩვენ ეს ცოტა ხნის წინ ვთქვით და ახლა ისევ ითქვა. ქრისტეს გამოჩენამდე, სახარების ქადაგებამდე, ჩვენს ბუნებაზე მეფობდა ეშმაკი, ცოდვა და სიკვდილი. სად შეიძლება ამის ნახვა? პავლე ამბობს: როგორც „ცოდვა სუფევს შენს მოკვდავ სხეულში“, ასევე მადლი იქნება ქრისტეს მეშვეობით (რომ. 6:12). აჰა ცოდვის სასუფეველი! სად არის ეშმაკი? მოუსმინეთ, რას ამბობს მაცხოვარი: „თუ სატანა განდევნის სატანას, მაშინ ის თავის თავში გაიყოფა: როგორ შეიძლება დადგეს მისი სამეფო“ (მათე 12:26)? ეს არის ეშმაკის სამეფო! სად არის სიკვდილის სამეფო? მოუსმინეთ პავლეს სიტყვებს: „სიკვდილი მეფობდა ადამიდან მოსემდე და მათზე, ვინც არ შესცოდა“ (რომ. 5:14). რაკი ეშმაკმა სამებამ, ანუ ეშმაკმა, ცოდვამ და სიკვდილმა მოიპოვა ძალაუფლება და განაგებდა წმიდა და უწმინდეს სამებას, კერძოდ: ეშმაკმა მოატყუა, ცოდვა მოკლა და სიკვდილი დამარხა, მაშინ დავითი უქადაგებს სახარებას ამ ტირანული ძალაუფლების ქვეშ მყოფებს და ეუბნება, რომ წავიდნენ ქრისტეს უღლის ქვეშ და მიიღონ უფლის მორჩილება. შეწყდა სიკვდილის მეფობა, გაუქმდა ცოდვის ძალა, დასრულდა ეშმაკის ძალა. "უფალი მეფობს: გაიხაროს დედამიწამ." ოდესღაც დამონებული და ახლა გათავისუფლებული, ოდესღაც დაკარგული და ახლა განდიდებული, ოდესღაც საფლავში და ახლა ტახტზე, რომელიც ოდესღაც შეურაცხყოფაში იყო და ახლა პატივით, უნდა გაიხაროს. "უფალი მეფობს." ასე რომ, სხვა ადგილას ნათქვამია (მსგავსი აზრები უნდა იყოს): „უფალი მეფობს, ბრწყინვალებაშია შემოსილი“ (ფსალმ. 93,1). ჩვენ გარეთ ვიცვამთ ტანსაცმელს, რათა დავიფაროთ ჩვენი ბუნების უხამსი მხარეები. რატომ ფარავს ღმერთი თავის უსხეულო ბუნებას, რომელიც სავსეა შუქით, ან უკეთესია, შუქით ანათებს? მაგრამ ის ქრისტეს სხეულს თავის სამოსელს უწოდებს: „მეფობდა უფალი, შეიმოსა ბრწყინვალება“. ის ქრისტეს ხორცს „დიდებულებას“ უწოდებს. იგი მშვენიერი იყო, ცოდვის სიმახინჯის გარეშე, რადგან (უფალს) არასოდეს ჩაუდენია ცოდვა და ვერანაირი სიცრუე ვერ იპოვა მის პირში (ეს. 53:9). „შეიმოსა უფალმა ძალა და შემოიჭედა“ (ფსალმ. 92:1). ვინაიდან ქამარი ამშვენებს მეფეს, ქამარი კი მეფისა და მსაჯულის განმასხვავებელი ნიშანია, წმინდა წერილი მას წარადგენს როგორც მეფეს, ასევე მსაჯულს; ესაია ამბობს: „და გამოვა ტოტი იესეს ფესვიდან და ამოვა ტოტი მისი ფესვიდან; და დაისვენებს მასზე უფლის სული, სიბრძნისა და გონების სული, რჩევისა და ძალის სული, ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული; და სიმართლე იქნება მისი წელის სარტყელი, ხოლო ჭეშმარიტება იქნება მისი სარტყელი. 5). 4. ეს არის მაცხოვრის კვართი, ანუ ხორციელი კვართი, დაფარული და გადატანითი მნიშვნელობით ჰქონდა კანონიერ ეპისკოპოსს. ყურადღება მიაქციეთ, როგორ ხსნიდნენ ჩრდილები სიმართლეს, როგორ ბრწყინავდნენ სახარების გამოსახულებები ქრისტეს წინაშე. ნელ-ნელა ვლაპარაკობ უბრალოებისა და გამოუცდელების ყურამდე შეძლებისდაგვარად დამთმობით, რომ აქეთ-იქით არ მივიყვანო. წმიდათა წმიდაში შესვლისას ეპისკოპოსმა ჩაიცვა ფოდრი, ანუ კვართი, რომელიც თავიდან ფეხებამდე ჩამოდიოდა, თასი, ქამარი, ტილო, ოქროს ფირფიტა, დიადემა, მკერდზე „გამონათქვამი“ და ყველაფერი, რაც წმინდა წერილშია დათვლილი და თვალით ჩანს. მაგრამ ერთი რამ არის სურათები, მეორე კი მათი მნიშვნელობა. ყოველ შემთხვევაში, არც ჰიაცინტი, არც მეწამული, არც ალისფერი და არც თეთრეული არ აკმაყოფილებს ღმერთს, რადგან ღმერთი სულების სიწმინდეს მოითხოვს; წმინდა წერილი მატერიალური ფერებით ხატავს სათნოების გამოსახულებას. თუ ღმერთი ნამდვილად კმაყოფილი იყო ამ მბზინავი სამოსით, მაშინ რატომ არ ჩააცვა მოსე აარონის წინაშე? მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ მოსეს ჩამოართვეს ეს სამოსი, მან მაინც შეიმოსა მღვდლები. მოსე წყლით არ განიბანა და, ოღონდ, დაიბანა, - ზეთს არ სცხეს და სცხეს, - სამღვდელო სამოსი არ ეცვა და მღვდლებს აცმევდა. ეს იმისთვის, რომ გაიგო, რომ სრულყოფილი ქმრისთვის სათნოებაც საკმარისია მის დასამშვენებლად. ჯერ მღვდელი წაიყვანე. თავად სამოსის სახელწოდება ბუნდოვანია და გამოძიების საგანია; იგი გადმოცემულია ბერძნულად. ასე რომ, დაიწყეთ თავით. რა მოხდა ჯერ? ტიარა ან რას ჰქვია წმინდა წერილი? რა ტიარას მერე, თითქოს შუამავალი იყოს? ამიტომ, დიადემა არის ტანსაცმლის გამოსახულება. რაკი ეპისკოპოსი ხალხის მეთაური იყო, მას, როგორც ყველას მეთაურს, თავზე ძალაუფლების სიმბოლო უნდა ჰქონოდა. ავტორიტეტის შესუსტება აუტანელია; ვინც თავისი ძალაუფლების სიმბოლოს ანიჭებს, კანონის ქვეშაა. კანონი ბრძანებს, რომ ეპისკოპოსის თავი არ უნდა იყოს შიშველი, არამედ დაფარული უნდა იყოს, რათა ხალხის თავმა გაიგოს, რომ მას აქვს თავი. ამიტომ, ეკლესიაში, მღვდლების ხელდასხმის დროს, მათ თავზე ათავსებენ ქრისტეს სახარებას, რათა ხელდასხმულმა გაიგოს, რომ იღებს სახარების ჭეშმარიტ ტიარას - და იცოდეს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის არის ყველას თავი, ის ემორჩილება ამ კანონებს - რომ, ყველაზე ბატონობს, ის არის კანონის პასუხისმგებლობა, კანონის პასუხისმგებლობა. მისგან იღებს მითითებებს. მაშასადამე, ერთმა დიდებულმა კაცმა ძველთაგანი - მისი სახელი იყო იგნაციუსი - მღვდელმსახურებითა და მოწამეობით შემკული, რომელიმე მღვდელმსახურისადმი მიწერილ წერილში თქვა: "არაფერი მოხდეს შენი ნების გარეშე, მაგრამ არაფერი გააკეთო ღვთის ნების გარეშე". ასე რომ, ის ფაქტი, რომ ეპისკოპოსი ეყრდნობა სახარებას, იმის ნიშანია, რომ ის არის ავტორიტეტის ქვეშ. ამიტომ პავლე ლაპარაკობს ქალს ფარდაზე: ქალს თავზე ფარდა უნდა ჰქონდეს, რაც ავტორიტეტის გამოსახულება იყო. ასე რომ, დიადემა ძალაუფლების გამოსახულება იყო. დიადემაზე ოქროს ფილა იყო, რომელზეც ღვთის სახელის აღმნიშვნელი ასოები იყო დატანილი, რაც უპირველეს ყოვლისა აჩვენებს, რომ ღმერთის ძალა არის ღმერთის სახელი. ტიარასა და ტაბლეტის შემდეგ რამენზე ორი ზურმუხტის ქვა იყო, რომლებზეც ექვსი ტომის სახელი იყო მითითებული - თითოეულზე. ეს მღვდელმსახურის ქცევის ნიშანია. კანონი მღვდელს ზურმუხტს ანიჭებს, რომელსაც ორგვარი სილამაზე აქვს: მშვენიერი ფერიც და სარკესავით სისუფთავე. ვინაიდან აუცილებელია მღვდელმა სიფხიზლის დროს ასკეტური ცხოვრება გაატაროს და ეს უკანასკნელი ხალხის სარკე იყოს, კანონს სურს, რომ მღვდელმა მხრებზე სათნოების გამოსახულება ატაროს. რამენზე რატომ? რადგან ღმერთის სახელი თავზეა: წევრი წევრის ზემოთ. მაგრამ რამენზე რატომ? რადგან ეს მოქმედების ნიშანია: აქტიური ძალა დამოკიდებულია მხრებზე. ასე რომ, კანონს უნდა, რომ სიმართლის მშვენიერება გაბრწყინდეს საქმეებში. ამიტომ ღმერთმა ერთხელ უთხრა იერუსალიმს: გული მხრებზე დაადე: „დაბრუნდი, ისრაელის ქალწულო,... შევიწყალებ მას, ამბობს უფალი“ (იერ. 31:20–21). წმინდა წერილი მოქმედებისთვის ხელებს და მხრებს იკავებს, როდესაც ამბობს, მაგალითად, დავითზე: „და წარმართა მათ ბრძნულად ხელითა თჳსი“ (ფსალმ. 77:72). და გონება მართლა ხელშია? მაგრამ „გონივრული“, ამბობს ის, „ის იყო მეგზური“. მკერდზე მღვდელს ჰქონდა „განსჯის მკერდი“ (გამ. 28:15) თორმეტი ჩადგმული ქვებით, როგორიცაა: კარნელი, ტოპაზი, ზურმუხტი, ლალი, საფირონი, იასპი, ჰიაცინტი, აქატი, ამეთვისტო, ქრიზოლიტი, ბერილი, ონიქსი. ეს თორმეტი ქვა განასხვავებდა თორმეტ ტომს. რთული სათქმელია! ზევით - რამენზე იყო ქვების ერთი ბუნება, რომელსაც ერთი სახელი ჰქონდა - ზურმუხტი; ხოლო მკერდზე - ქვედა - სხვადასხვა ქვებია. რას ნიშნავს ეს? რაკი ერთმა ბუნებამ დაგვბადა და განსხვავებული აზრები და შეხედულებები გვყოფდა, მაშინ ერთი ითვისება აზრთან, მეორე კი ბუნებასთან. ასე რომ, ღმერთის სახელი იყო აქტიური სათნოება, რომელიც ვლინდება სიტყვითა და ჭეშმარიტებით. მღვდლის კვართის კიდეებზე, რომელსაც ფარდას უწოდებენ, ყვავილები, ბროწეული და ოქროს ვაშლები და ხერხემლიანები იყო. რას ნიშნავდა ეს მღვდელმსახურებაში? ღმერთმა მართლა გაახარა ეს ყვავილები? იყო თუ არა მისი სიამოვნება, რომ მღვდელი მიწიერი ყვავილებით უნდა ყოფილიყო გარშემორტყმული? მაგრამ მღვდლის ტანსაცმლის მეშვეობით იგი ასახავს სათნოებებს. ზევით – თავზე – ღმერთის სახელია, მკერდზე – „განკითხვის სამკერდე“, ქვევით – ყვავილები და ნაყოფი, სათნოების საქმეები, როგორიცაა: მოწყალება, სამართალი, კაცთმოყვარეობა. 5. ასე რომ, უნდა გვქონდეს მბზინავი და სრულყოფილი გაფორმება. მღვდლის ყვავილები: კომუნიკაცია, საუბრები, კარგი განწყობა, სასარგებლო სიტყვები, რწმენა, კარგი აზრის მოპოვება, სიმართლე, სიმართლე; და მათ შორის ხერხემლიანები მშვენიერი საქმეების თანხმობაა. ყოველი სათნოება გამოსცემს გარკვეულ ხმას. ამიტომ პავლე ამბობს: „თქვენგან მოვიდა უფლის სიტყვა“ (1 თეს. 1:8). საიდან მოვიდა ხმა? „იესო კი, — ნათქვამია წმინდა წერილში, „დაიარა ყველა ქალაქსა და სოფელში, ასწავლიდა მათ სინაგოგებში და ქადაგებდა სამეფოს სახარებას“ (მათე 9:35). და მისი სახელი გავრცელდა მთელ დედამიწაზე. ფრთხილად მიაქციეთ ყურადღება. გინახავთ სათნოების სილამაზე? ეს მღვდელი ქრისტეს გამოსახულება იყო. ჩვენ აქ ალეგორიულად არ ვისაუბრებდით, პავლეს ამის საფუძველი რომ არ მოგვეცა. პავლეს რომ არ გაეხსნა სიმართლის ძალები, ჩვენ ამას ვერ გავიგებდით. ამიტომ პავლე ამ მღვდელს ქრისტეს ხატად აქცევს და ამბობს: „ქრისტე არ შევიდა ხელნაკეთ საწმიდარში, რომელიც ჭეშმარიტების ხატად არის აშენებული, არამედ თავად ზეცაში, რათა ახლა ჩვენთვის გამოჩნდეს ღვთის წინაშე“ (ებრ. 9:24). ასე რომ, მაშინდელ ებრაელებს შორის იყო უთანხმოება და უცნაური კითხვის გამოძიება. მას შემდეგ, რაც მოციქულები ქადაგებდნენ მაცხოვარზე და მეფეზე, მღვდელზე და წინასწარმეტყველზე, იუდეველები კამათობდნენ და ამბობდნენ, რაც მათ კანონში წერია. მათ თქვეს, რომ ერთი სამეფო ტომი იყო, მეორე კი სამღვდელო ტომი. ლევის ტომი მღვდლობის ტომია, იუდა კი, ამბობდნენ, მეფის ტომია. შესაბამისად, თუ ქრისტე მეფეა, მაშინ ის აღარ არის მღვდელი, ხოლო თუ მღვდელი, მაშინ ის აღარ არის მეფე. კამათში მათთან და თავის მეტყველებას მათ ცნებებს ადაპტირებს, პავლე ამბობს: განა არ იყო თქვენი მღვდლობის წესების მიხედვით, რომ ქრისტე აღდგა მკვდრეთით? თქვენში გაიყო სასუფეველი და მღვდელმსახურება, ქრისტეში კი გაერთიანდნენ. „შენ, - ამბობს წმინდა წერილი, - სამუდამოდ მღვდელი ხარ მელქისედეკის ბრძანებისამებრ“ (ფსალმ. 109:4). მაშასადამე, პავლე ფიქრობს და ამბობს: თუ პირველი მღვდელმსახურება უმწიკვლო ყოფილიყო, მაშინ რა საჭირო იქნებოდა იმის თქმა, რომ „მღვდელი აღდგება მარადიულად მელქისედეკის წესით“ და არა აარონის ბრძანების მიხედვით? „მღვდლობის შეცვლასთან ერთად უნდა შეიცვალოს კანონი“ (ებრ. 7:12). ასე რომ, ჩვენი მაცხოვარი არის ეპისკოპოსი არა მისი ღვთაების მიხედვით, არამედ ხორცის ხატად: ზევით, ღმერთთან ერთად ტახტზე ჩვენი გულისთვის მჯდომარე და ეპისკოპოსი მელქისედეკის ბრძანებით. ამაზე ბევრის თქმა შეიძლება, მაგრამ არა ამ ადგილას. გთხოვ ფრთხილად იყავი. კანონი მოიცავდა დასაწვავ შესაწირავს, ცოდვის შესაწირავს და შესაწირავს. მოსული მაცხოვარი წყვეტს შესაწირავს, რომელსაც ხატების მნიშვნელობა ჰქონდა და ყოველგვარი მსხვერპლის ნაცვლად საკუთარ სხეულს სთავაზობს. პავლე მაცხოვრის შესახებ ამბობს: „ამიტომ, ქრისტე, შემოსული ქვეყნად, ამბობს: შენ არ გინდოდა მსხვერპლი და შესაწირავი, არამედ სხეული გამიმზადე, აღსავლენი და ცოდვის შესაწირავი არ გსიამოვნებს. მაშინ მე ვთქვი: „აჰა, მოვდივარ, როგორც ჩემზე წერია წიგნის დასაწყისში, რათა აღვასრულო შენი ნება, ღმერთო“ (10:5-7). წინასწარმეტყველების შესახებ თქვა, რომ მსხვერპლი და შესაწირავი, „დასაწველი და ცოდვის შესაწირავი არ გსიამოვნებს. შემდეგ მე ვთქვი: "აჰა, მე მოვდივარ", პავლე გააუქმებს პირველს, რათა დაამყაროს მეორე. მაგრამ სად არის მსხვერპლი და შესაწირავი ქრისტეს სხეულში? პავლე მოციქული ამბობს: გევედრებით, ძმებო, ღვთის წყალობისამებრ, „ამიტომ მიბაძეთ ღმერთს, როგორც საყვარელ შვილებს და იცხოვრეთ სიყვარულით, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა ჩვენთვის და მისცა თავი ჩვენთვის შესაწირავად და მსხვერპლად ტკბილ სურნელად“ (ეფეს. 5:1-2). შენი გულისთვის ქრისტე არის ეპისკოპოსი, მისი გულისთვის ღმერთი. არ შეცვალოთ ცოცხალი ღმერთის სიტყვები. თქვენ მოინათლეთ მამა, ძე და სულიწმიდა; რატომ გააუქმებთ ცოცხალ სახელებს და ასახელებთ სახელებს, რომლებიც თქვენი აზრების პროდუქტია და ამბობთ: დაუბადებელი და დაბადებული, შექმნილი და შეუქმნელი, ყოველთვის არსებული და მუდამ არარსებული? როგორ შეიძლება ღმერთი ლმობიერი იყოს ასეთი ცარიელი სიტყვებით? წინასწარმეტყველს ერთხელ ემუქრებოდა მოკვლა ერთი სიტყვის შეცვლით. ყურადღება მიაქციეთ თუნდაც მცირე სიტყვის გადაცემის სიზუსტეს. ზოგიერთი ადამიანი გამოუცდელობის გამო წინასწარმეტყველურ გამოსვლებს „უფლის ტვირთად“ უწოდებდა. ღმერთი იერემიას პირით ამბობს: „თუ ეს ხალხი, ან წინასწარმეტყველი ან მღვდელი გკითხავს: რა არის უფლის ტვირთი? შემდეგ უთხარი მათ: რა არის ტვირთი? მიგატოვებ, ამბობს უფალი“ (იერ. 23:33). ღმერთი იმუქრება, თუ ერთი სიტყვაც კი შეიცვლება; და თქვენ ამახინჯებთ დოგმატების მთელ სისწორეს, უარყოფთ მამის სახელს, უარყოფთ ძის ღირსებას, არღვევთ სულიწმიდის დიდებას? მართლა შეგიძლია გაექცე ღვთის ხელებს? ძნელი და საშინელია ცოცხალი ღმერთის, უფლის, ჩვენი ღმერთის სიტყვის დამახინჯება. ღმერთი განრისხდება, თუ მისი რომელიმე სიტყვა დამახინჯებულია; და როცა დოგმები გაუკუღმართებულია, განა ის არ აღშფოთებულია? მაცხოვარზე ბრძენი ხარ? სახარებაზე უფრო ზუსტი ხარ? გეშინოდეთ ღვთის განკითხვისა, გეშინოდეთ ამ საშინელი სახელისა და მიატოვეთ რისხვა, მიიღეთ მონანიება და თქვენი რწმენა იქნება თქვენი ხსნის გარანტი, რადგან მონანიებას მოაქვს ხსნა როგორც ერესით დაინფიცირებულთათვის, ასევე მათ, ვინც ზოგადად ბოროტ საქმეებს სჩადის. 6. მონანიება ღვთისმოსაობის საფუძველია. მოვინანიოთ და ჩვენი მონანიებით დავარწმუნოთ ღმერთი, რომ ბოლო მოუღოს ომებს, დაამშვიდოს ბარბაროსები, შეაჩეროს მტრის აჯანყება და მოგვცეს ყველა კურთხევით ტკბობა. მონანიება დიდად ამშვიდებს ღმერთს, თუ ვინმე, გულწრფელად მონანიებული, მიმართავს მას. მაგალითს მოვიყვან: ხალხმა ერთხელ შესცოდა, მოინანია და ცრემლები დაღვარა; ღმერთი ამბობს: „მესმის ეფრემის ტირილი: შენ დამსაჯე და მე დავისჯე, როგორც დაუმორჩილებელი ხბო; მომაქციე და მოვიქცევი, რადგან შენ ხარ უფალი ღმერთი ჩემი“ (იერ. 31:18). და რას ეუბნება მას ღმერთი? „ნუთუ ეფრემი ჩემი ძვირფასო ძე არ არის, საყვარელი შვილი არ არის? რადგან როგორც კი მასზე ვლაპარაკობ, ყოველთვის სიყვარულით ვიხსენებ მას, ჩემი შინაგანი აღშფოთება მასზეა, შევიწყალებ მას, ამბობს უფალი“ (იერ. 31:20). ნურავინ შეგაშინოთ: არც ჭორი, არც ბარბაროსული სიბნელე და არც სქელი ღრუბელი; მიუხედავად იმისა, რომ მტრები უთვალავი იყო, ჩვენი დამცველი უფრო ძლიერია. თუ შეგეშინდებათ ხალხის დანახვისას, მაშინ წინასწარმეტყველი ელისე გეუბნებათ: „ნუ გეშინიათ, რადგან ჩვენთან მყოფნი მათთან მყოფებზე მეტია“ (2 მეფეები 6:16). იქ ბევრი ბარბაროსია და აქ არის ანგელოზთა რაზმი. ისინი იბრძვიან ღვთისმოსავი ადამიანებისთვის: ანგელოზთა ლაშქარი, წინასწარმეტყველთა ჯარი, მოციქულთა ძალა, მოწამეთა შუამავლობა. არ იფიქროთ, რომ მოწამეები მხოლოდ ჩვენთვის შუამავლობენ; პირიქით, ანგელოზები, როცა უბედურება გვემართება, ღმერთს ევედრებიან ჩვენთვის - და არა მარტო ევედრებიან, არამედ პასუხსაც იღებენ ქველმოქმედისგან. წინასწარმეტყველი ზაქარია ამბობს: „და მელაპარაკა ანგელოზმა მითხრა“ (ზაქარია 1:9). აქ არის ანგელოზის ლოცვა: "უფალო ყოვლისშემძლე, როდემდე არ შეიწყალებ იერუსალიმს და იუდას ქალაქებს, რომლებზეც ბრაზობდი ამ სამოცდაათი წლის განმავლობაში" (ზაქარია 1:12)? მერე რა? ღმერთმა უარყო ანგელოზის შუამავლობა? სულაც არა; მაგრამ რა უპასუხა? „მაშინ ანგელოზის საპასუხოდ, - ამბობს ზაქარია, - რომელმაც მელაპარაკა, უფალმა თქვა კარგი სიტყვები, მანუგეშებელი სიტყვები“ (ზაქარია 1:13). ვილოცოთ ანგელოზთა უფალს და ის გამოგვიგზავნის ერთ ანგელოზს, რომელიც გაფანტავს მტრების მთელ ლაშქარს. მეც მომეწონა ცვილით შესრულებული ნახატი და ღვთისმოსაობით სავსე. გამოსახულებაში დავინახე ანგელოზი, რომელიც ათასობით ბარბაროსს აძევებს, დავინახე ფეხქვეშ ბარბაროსული ტომები და დავითი, რომელმაც ჭეშმარიტად წამოიძახა: „უფალო, გაანადგურე მათი ხატი შენს ქალაქში“ (ფსალმ. 73:20). ნეტარმა დავითმა თქვას ახლა ჩვენთან დაკავშირებით: „ბნელი და მოლიპულ იყოს მათი გზა და უფლის ანგელოზი დაედევნოს მათ“ (ფსალმ. 34,6), ანუ ჩვენი მტრები. ღმერთმა იცის, როგორ მოიტანოს სხვადასხვა შემთხვევები მტრების განადგურებისთვის. ასურეთის მეფის, სინახერიბის ლაშქარი მრავალრიცხოვანი იყო, მაგრამ ერთმა გაგზავნილმა ანგელოზმა 185 ათასი გაანადგურა (2 მეფეები 19:35). ჩვენ, ადამიანები, ადამიანური აზრების დახმარებით ვზომავთ რა ხდება და საკუთარ თავს ვეუბნებით: რა მოხდება, თუ ჩვენს რაიონებში არც ერთი მეომარი არ არის? რა ვქნათ, თუ სანამ მეთაურს გამოჩენის დრო ექნება, ჩვენ ყველანი განადგურებულნი ვართ? სინამდვილეში, მართლა იმიტომ, რომ ადრე მოდიხარ, ღმერთი უფრო ადრე მოვა (საშველად)? მართლაც იმიტომ, რომ თქვენ არ ხართ ყველგან, რომ ღმერთი არ არის ყველგან? შეუძლია ღმერთს მართლაც ერთი რამ გააკეთოს და არა მეორე? უსულო ზღვა დაემორჩილა და ჩაიძირა; პეტრეს თევზაობას დამორჩილებული სულელი თევზი; და ანგელოზი, თუ ღმერთმა უბრძანა მას, განა არ გაანადგურებს ჭეშმარიტების ყველა მტერს? მხოლოდ ვუყუროთ, მხოლოდ ვთხოვოთ, მხოლოდ ვევედროთ (ღმერთს)! ძველთა შორის ერთი წარჩინებული სარდალი მეთაურობდა; ან საყოველთაოდ ხმარებულ სახელს დავარქმევ, რომ ყველასთვის ცხადი გახდეს: უცხოელთა ერთმა სტრატეგმა სისერამ ბრძანა; დავითი ასევე იხსენებს მას და ამბობდა: „მოექეცი მათ, როგორც მიდიანს და სისარას, როგორც იაბიმს ქიშონის მდინარესთან“ (ფსალმ. 82:10). იაბემი უცხოთა მეფე იყო, სისარა კი მხედართმთავარი. მას ჰყავდა 800 რკინის ეტლი და უთვალავი ჯარი. ებრაელებს შეეშინდათ, დაინახეს ურდო და შეშინდნენ. რას ეუბნება კაცთმოყვარე ღმერთი წინასწარმეტყველ დებორას ტუჩებით ღვთისმოსაობის დამცველს? ნუ გეშინია; აჰა, უფალი გადასცემს მას შენს ხელში (მსაჯულები 4:14), მაგრამ ეს საქმე არ იქნება შენი ხელის საქმე, არამედ ქალის ხელები. ნახეთ, როგორ დასაჯა ღმერთმა ამპარტავნება. კაცებმა წინააღმდეგობა ვერ გაუწიეს და ქალი ჯარს ხელმძღვანელობდა. სისერამ გაიქცა, მივიდა ქალთან, სახელად იაელთან და სიცხისგან დაღლილმა წყალი სთხოვა; რძე მისცა დასალევად. ყურადღება მიაქციე ქალის სიბრძნეს. ვინაიდან რძე გამაგრილებელი სასმელია და ძილს იწვევს, მან მისცა რძე დასალევად, რათა წმინდა წერილი ჭეშმარიტებას ლაპარაკობს და გადმოგვცემს: მან წყალი სთხოვა და მან რძე მისცა (მსაჯულები 4:19), რათა დალევა და დასაძინებლად. მაშინ, როცა უცხოელს ჩაეძინა, იმ ქალმა, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, აიღო „ძელი... და ჩაქუჩი“ (მსაჯ. 4:21) და შეუტია მტერს. შეხედე ქალის სიბრძნეს. რატომ არ აიღო მან ხმალი ან მახვილი, არამედ ძელი? ქალისავით ეშინოდა, რომ როცა გაიღვიძებდა, მახვილით ხელში არ ეპოვა. ამიტომ ის არ იღებს ქმრის იარაღს, არამედ იღებს იმას, რაც ქალისთვის ჩვეულებრივი იყო. ჩვეულებრივი იყო ქალები, რომლებიც შემოეხვივნენ, კედელში (კარვებში) ძელებს აძვრენდნენ და ამით ასრულებდნენ თავიანთ საქმეს (ანუ კარვების აშენება და შეკეთება). ამიტომ, იგი ამას სხვანაირად აწყობს, რათა ყოველგვარ ეჭვზე მაღლა იყოს. მას შემდეგ, რაც ღმერთი თანამშრომლობდა, ღვთის საქმე იყო წინასწარმეტყველების სიტყვების შესრულება, რადგან აქ მისი დამსახურება კი არ იყო, არამედ ღვთის სიტყვა: „ქალის ხელით იქნება შენი სიკვდილი, სისერა“ (მსაჯ. 4:9). ღმერთმა ითანამშრომლა იმით, რომ ბოროტმოქმედს ძილში მიაბა და ქალმა, აიღო "ძელი... და ჩაქუჩი", ისე ძლიერად დაარტყა მას ტაძარში, რომ ძელი მიწასაც კი შეეხო და ამგვარად, სისერა ქალის ფეხებთან გარდაიცვალა. 7. ღმერთს საქმეების ნაკლებობა არ აქვს და როცა მას სურს, ჩვენთვის სულაც არ არის მნიშვნელოვანი, თუ მოკავშირეები ჩვენთან არ მოვიდნენ: ღმერთის იარაღი, ღმერთის მეომარი, ღვთის ძალა, ღმერთის უბრალო ბეკი - ყველას შეუძლია. ვუთხრათ ქრისტეს: ილაპარაკე სიტყვა და შენი მტრები გაიფანტებიან; ილაპარაკე სიტყვა და შეიწყალებს შენს ქალაქს; თქვი სიტყვა და შენ მოწყალე შენი სამყარო. მოდით, ვუთხრათ მას: „აჰა, შენმა მტრებმა ატეხეს ხმა და შენს მოძულეებმა თავი ასწიეს“ (ფსალმ. 82:3). გსურთ იცოდეთ სხვა ქალის ბედზე, მას შემდეგ რაც ღმერთს ეს სურდა (ანუ დაეხმარა მას)? იყო კიდევ ერთი კაცი, სახელად აბიმელექი: მოკლა თავისი 70 ძმა და ამ ძმათამკვლელობის შედეგად, მიიღო ძალაუფლება და მთელი ხალხი ემორჩილებოდა, შეუტია ერთ ქალაქს და დაიწყო მისი კედლების ალყა (მსაჯულები 9), და როცა ომის დანახვაზე ყველა შიშისგან დაბუჟდა, ღმერთმა კვლავ გააძლიერა ქალს ხელი. მან ისე მოაწყო, რომ კედლიდან ხილულმა ქალმა აიღო წისქვილის ქვის ნაჭერი, ესროლა ტირანს თავში და თავის ქალა გაუტეხა. და მიაქციეთ ყურადღება ამ ამპარტავანი კაცის უზომო გარყვნილებას, რომელიც მასთან ერთად დაიღუპა. ის ეუბნება მის გვერდით მდგარ შუბოსანს: „აიღე მახვილი და მომკალი, რათა ჩემზე არ იტყვიან: დედაკაცმა მოკლა“ (მსაჯ. 9:54). მისი სხეული კვდებოდა, მაგრამ მისი ამპარტავნება დარჩა; მან დატოვა ცხოვრება, მაგრამ არ დატოვა ამაოება. ახლა კი დებორაში ღმერთის ნაკლებობა არ არის, იაელში ღმერთის ნაკლებობა. ჩვენც გვყავს წმიდა ღვთისმშობელი და ღვთისმშობელი ჩვენთვის. თუ უბრალო ქალმა გაიმარჯვა, მაშინ რამდენჯერ დააბნევს ქრისტეს დედა ჭეშმარიტების მტრებს? მთელი ჯავშნით ჩაცმული, მტერმა იფიქრა, რომ ეს იყო სიცილის ღირსი ქალი და, თუმცა, იპოვა (მასში) კონკურენტი სამხედრო ლიდერი. მას არ ეგონა, რომ უკვე კუბოსთან იდგა და, თუმცა, მისთვის საფლავი უკვე იპოვეს; მან ის ქალი, ასე ვთქვათ, მკვდრად ჩათვალა და, თუმცა, შემდეგ მოკლა. ჩვენ გვყავს ღვთისმშობელი - წმიდა მარიამ ღვთისმშობელი; მაგრამ ჩვენ ასევე გვჭირდება სამოციქულო ლოცვები. მოდით ვუთხრათ პავლეს, როგორც ამას მისმა თანამედროვეებმა უთხრეს: „მოდი მაკედონიაში და დაგვეხმარე“ (საქმეები 16:9). მოციქულები გვყავს, ნუ დავბუჟდებით შიშისგან! ჩვენ გვყავს ჩვენი ქალბატონი - ღვთისმშობელი, ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელი, ამიტომ ნუ გვეშინია! მოწამეთა მასპინძელი გვყავს, უყურადღებოდ ნუ ვიქნებით! ჩვენ არა მარტო ვეხვეწებით, არამედ თუ ამას საჭიროდ ვაღიარებთ, მაშინ ვიმარხულებთ. სჯობია მარხვა მარხვა, ვიდრე შიმშილი; სიყვარულის მარხვით მარხვა სჯობს და არა აუცილებლობის მარხვით. მაცხოვარი ამბობს დემონებზე: „ეს მოდგმა მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით განდევნის“ (მათე 17:21). ლოცვა და მარხვა განდევნის ეშმაკებს და განა ისინი არ განდევნიან ბარბაროსებს? და უკვე ვთქვი და კიდევ ვიტყვი: ვილოცოთ წმიდასა და დიდებულ ქალწულსა და ღვთისმშობელსა მარიამს; მოვუხმოთ წმიდა და დიდებულ მოციქულებს; მოვუხმოთ წმინდა მოწამეებს! თუ ვინმე გაჭირვებაში გარბის რომელიმე ძლიერი ადამიანის დასახმარებლად, მაშინ ეს ადამიანი მას გულწრფელ ყურადღებას არ აქცევს. უბედურებამდე, ის ამბობს, რომ შენ არ მხდი პატივი და არ მესიამოვნა, მაგრამ ამას მხოლოდ რთულ ვითარებაში აკეთებ. აუცილებლობის გამო მიცემული პატივი არ იწვევს ეჭვს. თუ მოსამართლეს უბედურებამდე ასიამოვნე, მაშინ უბედურებაშიც კი იპოვი მასში თანაშემწეს, რადგან მან იცის, რომ ეს არ იყო საჭიროება, რამაც მოგიყვანა, არამედ სიყვარული. ასე რომ, მოწამეთა მეგობრები ვიყოთ არა გაჭირვებით, არამედ სიყვარულით. ვიწუწუნოთ, სანამ არ დადგება ქარიშხალი, თითქოს უკვე მოვიდა, რომ ზამთარი რომ მოვა, გაზაფხული ვიპოვოთ. ამას ვამბობთ არა მბრძანებლობით, არამედ ვაგონებთ, არა მბრძანებლობით, არამედ ვეხვეწებით; ყველას ვთხოვთ იცხოვრონ ფხიზლად. ღმერთს შეუძლია ყოველგვარი რწმენის მიღმა, ყოველგვარი სიტყვის მიღმა, შეარცხვინოს თავისი მტრები, შეიწყალოს სამყარო, პატივი სცეს მეფეებს, დაამყაროს სასუფეველი და გაანათოს თავისი დიდება ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება უკუნისამდე. ამინ. წმინდა იოანე ოქროპირის კუთვნილება ამ საუბრის, ისევე როგორც მის შემდგომ (სიტყვებზე: „რა ავტორიტეტით აკეთებ ამას?“) ეჭვობს ზოგიერთი მეცნიერის მიერ. ტექსტში აბზაცები ჩვენ მიერაა დალაგებული. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია შეიძლება დაგაინტერესოთ: