Μια συζήτηση για το γεγονός ότι υπάρχει ένας Νομοθέτης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, επίσης για τα ρούχα του ιερέα και για τη μετάνοια

Στο «Λόγος περί του ενός Νομοθέτη Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, και περί ενδυμασίας ιερέως και περί μετάνοιας» (7 κεφάλαια) ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποδεικνύει ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται και προέρχονται από τον ίδιο Νομοθέτη. Η κουβέντα μιλάει για αληθινή δικαιοσύνη, που έγκειται στο ότι ο Θεός επιθυμεί τη σωτηρία του καθενός, δεν κάνει διάκριση ανάμεσα σε δούλο και ελεύθερο, βάρβαρο ή Έλληνα, γυναίκα ή άνδρα. Ο άγιος δίνει παραδείγματα πρωτοτύπων του Χριστού σε τελετουργίες της Παλαιάς Διαθήκης και επισημαίνει τον συμβολισμό στην ενδυμασία των ιερέων. Ονομάζει τη μετάνοια ρίζα της ευσέβειας: «Η μετάνοια κατευνάζει πολύ τον Θεό, αν κάποιος, μετανοώντας ειλικρινά, στραφεί προς Αυτόν», καλεί σε προσευχή την Υπεραγία Θεοτόκο, τους αγίους αποστόλους και μάρτυρες, και υπενθυμίζει ότι η προσευχή και η νηστεία διώχνουν τους δαίμονες. Το έτος και ο τόπος της συνομιλίας είναι άγνωστα. 1. Ένας και αυτός Νομοθέτης και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. – Γιατί λέγεται έτσι η Καινή Διαθήκη; – 2. Αλίευση ανθρώπων. – 3. Αληθινή δικαιοσύνη. Διαφορετικά είδη δουλείας. – 4 και 5. Τύποι Χριστού στα τελετουργικά της Παλαιάς Διαθήκης. – 6. Η μετάνοια είναι η ρίζα της ευσέβειας. – 7. Αληθινή βοήθεια και προστασία σε καταστροφές και κακοτυχίες. – Παράκληση προς την Υπεραγία Θεοτόκο, αγίους αποστόλους και μάρτυρες. 1. Προφήτες κηρύσσουν το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Χριστού, λειτουργοί της νέας χάριτος το εξηγούν και ακροατές, θαυμαστές και δοξαστές δέχονται τον Θείο λόγο. Χωρίς να διψά κανείς για τον λόγο της διδασκαλίας, δεν μπορεί να βρει ευχαρίστηση στον λόγο της αλήθειας. Και όπως είναι αδύνατο για κάποιον που δεν διψά και δεν πεινά να απολαμβάνει το φαγητό με ευχαρίστηση, έτσι είναι αδύνατο για εκείνον που δεν διψά για τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος να βρει ευχαρίστηση στον λόγο της αλήθειας. Γι' αυτό ο Σωτήρας λέει: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν» (Ματθαίος 5:6). Η αληθινή τροφή των ψυχών, η αληθινή πολυτέλεια των ευσεβών, ο αληθινός πλούτος των ευσεβών είναι ο λόγος του Θεού που μιλάει μέσω του στόματος του Δαβίδ. Είναι αυτός που υπερηφανεύεται, είτε ως πλούσιος είτε ως απολαυστικός, και λέει: «Τι γλυκά είναι τα λόγια σου στο λαιμό μου, πιο γλυκά από το μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103). Εδώ είναι η φωνή αυτού που απολαμβάνει. ο λόγος του Θεού ήταν η χαρά του Δαβίδ. Συχνά έλεγε σχετικά: «Ευχαρίσαι στον Κύριο, και θα εκπληρώσει τα αιτήματα της καρδιάς σου για σένα» (Ψαλμ. 37:4). Και σε άλλο μέρος καυχιέται για τα πλούτη του νόμου, όχι μόνο ως απολαμβάνων, αλλά και ως πλούσιος, και λέει: «Ο νόμος του στόματός σου είναι καλύτερος για μένα από χιλιάδες χρυσάφι και ασήμι» (Ψαλμ. 119:72). Βλέπεις ποια είναι η απόλαυση της ευσέβειας και ο πλούτος της δικαιοσύνης; Επομένως, πρέπει να διψάμε για το Θείο και να πεινάμε για τα Ουράνια, να απολαμβάνουμε άφθονα από το βασιλικό τραπέζι του Χριστού, να τηρούμε σταθερά το Ευαγγέλιο της σωτηρίας, το οποίο όχι μόνο έχει αυτοανακηρυχτεί, αλλά ιδρύθηκε από τους προφήτες και δημιουργήθηκε από τους αποστόλους. Το Ευαγγέλιο δεν ξεκίνησε όταν εμφανίστηκε ο Χριστός. αλλά φυτεύτηκε στα προφητικά βιβλία και μαραζώθηκε στο αποστολικό κήρυγμα. Επομένως, ο Παύλος, θέλοντας να δείξει ότι το Ευαγγέλιο δεν ξεκίνησε με την σάρκωση, αλλά άρχισε να λάμπει με τους προφήτες, και ότι μέσω της ενσάρκωσης έλαμψε, λέει: «Ο Παύλος, δούλος του Ιησού Χριστού, ονομαζόμενος απόστολος, εκλεγμένος για το ευαγγέλιο του Θεού, που ο Θεός υποσχέθηκε πρώτος μέσω των προφητών του στις αγίες γραφές, που γεννήθηκε από τη σάρκα του». (Ρωμ. 1:1-3). Ο Παύλος γνωρίζει ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι αχώριστες. αλλά για αυτό μερικές φορές το ονομάζει Καινή Διαθήκη, για να δείξει πώς έχουν ανανεωθεί τα πέρατα του σύμπαντος (ξέρω ότι αυτή τη θέση εξήγησα πρόσφατα, αλλά το επαναλαμβάνω για να σας το θυμίσω). το ονομάζει Καινή Διαθήκη, επομένως, για να αντιπαραβάλει το ξεπερασμένο, - το καλύτερο - για να ξεχωρίσει από το χειρότερο, το αιώνιο - σε σύγκριση με το προσωρινό. Την αποκαλεί και δεύτερη Διαθήκη. Γιατί το δεύτερο; Και για να τα συνδέσουμε σε σκέψεις. Αυτό που υπάρχει χωριστά από κάτι δεν λέγεται δεύτερο σε σχέση με το τελευταίο. Επειδή όμως ο Θεός μίλησε και στην πρώτη και στη δεύτερη Διαθήκη, ο ίδιος Παύλος καλεί πρώτο τον έναν και δεύτερο τον άλλο, διευκρινίζοντας την αμοιβαία συμφωνία τους με τη βοήθεια του αριθμού. Επομένως, ο Παύλος, διακηρύσσοντας ότι η Βασιλεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι αδιαίρετη, αποκαλεί το Ευαγγέλιο είτε του Θεού Πατέρα είτε του Υιού, λέγοντας: «Ο Παύλος, δούλος του Ιησού Χριστού, αποκαλούμενος απόστολος, εκλεγμένος για το ευαγγέλιο του Θεού» (Ρωμ. 1:1). Και για να μην νομίσει κανείς, έχοντας ακούσει για το Ευαγγέλιο του Θεού, ότι ο Υιός δεν έχει εξουσία να κηρύξει, ο Παύλος στην ίδια επιστολή λίγο πιο κάτω λέει: «Μάρτυρας μου είναι ο Θεός, τον οποίο υπηρετώ με το πνεύμα μου στο ευαγγέλιο του Υιού Του» (Ρωμ. 1:9). Παρατηρείτε το καταπληκτικό μυαλό αυτού του ιεροκήρυκα και την τέλεια ευφυΐα του; Για να μη νομίζουν ότι στο νόμο υπηρετήσαμε έναν Θεό, αλλά στο Ευαγγέλιο προχωράμε σε άλλον, λέει ο απόστολος: «Ευχαριστώ τον Θεό, τον οποίο υπηρετώ από τους προγόνους μου με καθαρή συνείδηση» (Β' Τιμ. 1,3). «Δεν έτρεξα από το ένα», λέει, «αλλά Αυτόν που τίμησα χωρίς να γνωρίζω, τον δέχτηκα, έχοντας γνώση του». Και πάλι, θέλοντας να δείξει ότι τα λόγια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ανήκουν σε ένα στόμα και έναν Δάσκαλο, ανέφερε μια μαρτυρία από τη Γραφή, συνδυάζοντας την Παλαιά Διαθήκη με τον Ευαγγελικό λόγο, και είπε: «Είναι γραμμένο: «Μη φίμωθεις βόδι που αλωνίζει. και: ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του» (Α' Τιμ. 5:18) Οι λέξεις: «Μη φιμώθετε το βόδι που αλωνίζει», είπε ο Μωυσής και η έκφραση: «Ο εργάτης είναι άξιος της αμοιβής του», - Χριστός στα Ευαγγέλια. Αλλά για να δείξει ότι το ένα στόμα έλεγε και τα δύο, ένωσε ό,τι είχε χωρίσει ο χρόνος - ενώθηκε ενόψει της συμφωνίας της αλήθειας και είπε: «Είναι γραμμένο: «Μη φίμωσεις βόδι που αλωνίζει. και: ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του." Η εικόνα αυτής της ευαγγελικής συμφωνίας είναι το μοναστήρι του Πέτρου, που ρίχνεται σήμερα στην παρουσία μας. Ο Πέτρος έριξε τα δίχτυα του περισσότερες από μία φορές, σύμφωνα με την ιστορία - μία φορά, αλλά στην πραγματικότητα συχνά. 2. Και ήταν ένα εξαιρετικό θέαμα να βλέπεις τον Σωτήρα στη θάλασσα, και αυτούς που διδάσκονται να στέκονται κοντά στην ακτή. Είναι περίεργο πράγμα - τα ψάρια είναι στη στεριά, αλλά ο Ψαράς είναι στη θάλασσα! Η ρίψη αυτού του τέρατος ήταν μια εικόνα του Ευαγγελικού λόγου. Βρήκε, λέει η Γραφή, ψαράδες που «έπλυναν τα δίχτυα τους» (Λουκάς 5:2), επειδή απελπίζονταν από την επιτυχία στο ψάρεμα. Άλλωστε, ένας ψαράς που δεν έχει χάσει την ελπίδα του να πιάσει τίποτα, δεν πλένει τα δίχτυα του. Έτσι ο Σωτήρας τους βρήκε να απελπίζονται από την επιτυχία στο ψάρεμα. Ο Άρχοντας του Ψαρέματος στέκεται δίπλα τους και τι κάνει; Πρώτα απ 'όλα, διδάσκει τον λόγο της αλήθειας. Έπειτα διατάζει να ρίξουν το δίχτυ. Επειδή τα λόγια χωρίς πράξεις ήταν αναπόδεικτα, ήταν απαραίτητο ο λόγος να ακολουθηθεί από απόδειξη με τη βοήθεια πράξεων: σύμφωνα με την εντολή του Θεού, θα πιάσεις κάτι που δεν έχεις συναντήσει ποτέ και θα πάρεις κάτι που δεν υπάρχει. «Ρίξτε κάτω», λέει ο Κύριος, «τα δίχτυα για ψάρεμα». Ο Πέτρος λέει: «Κύριε, κοπιάσαμε όλη τη νύχτα και δεν πιάσαμε τίποτα, αλλά με το λόγο Σου θα ρίξω το δίχτυ» (Λουκάς 5:4-5). Είμαι έκπληκτος με την πίστη του Πέτρου, που απελπίζεται για το παλιό και πιστεύει στο νέο. «Σύμφωνα με τον λόγο Σου θα κατεβάσω το δίχτυ». Γιατί είπε: «σύμφωνα με το λόγο Σου»; Διότι με τον λόγο Του εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί, και ιδρύθηκε η γη, και η θάλασσα διαιρέθηκε (Ψαλμ. 32:6, 101:26) και ο άνθρωπος στέφθηκε με τα δικά του λουλούδια, και όλα έγιναν σύμφωνα με τον λόγο Σου, όπως λέει ο Παύλος: «Τα πάντα τηρώντας με τον λόγο της δύναμής Του» (Εβρ. 1:3). «Σύμφωνα με τον λόγο Σου θα κατεβάσω το δίχτυ». Η λέξη κατέβηκε στη θάλασσα πριν από το δίχτυ: δεν υπήρχαν ψάρια. Αν ήταν εκεί πριν, τότε, λόγω του μεγάλου αριθμού των ανθρώπων που τους έπιασαν, τράπηκαν σε φυγή. Αλλά ο λόγος Εκείνου που «καλεί πράγματα που δεν είναι σαν να είναι» (Ρωμ. 4:17) κατέβηκε στη θάλασσα — πριν κατέβει η δύναμη του Διοικητή και συγκεντρώθηκαν πλήθος ψαριών. Αυτή ήταν η εικόνα της Οικουμενικής Εκκλησίας. «Αφού το έκαναν αυτό, έπιασαν πολλά ψάρια και έσπασαν ακόμη και το δίχτυ τους, και έδωσαν σημάδι στους συντρόφους που ήταν στο άλλο πλοίο να έρθουν να τους βοηθήσουν» (Λουκάς 5:6-7). Ήταν απαραίτητο να ενωθούν δύο πλοία για αυτό το ψάρεμα. Άλλωστε, αν δεν υπάρχει πλήθος προφητών που να βοηθούν το αποστολικό χέρι, και αν η προφητική πρόβλεψη δεν ακολουθηθεί από τη δράση των αποστόλων, τότε αυτό που πιάνεται δεν θα πιαστεί. Γι' αυτό, ο Σωτήρας, θέλοντας να δείξει ότι το ψάρεμα είναι εικόνα της Εκκλησίας, και θέλοντας επίσης να διδάξει τον Πέτρο, με αυτό το παράδειγμα του προκάλεσε θάρρος και του είπε: «Μη φοβάσαι· από εδώ και πέρα ​​θα πιάσεις ανθρώπους» (Λουκάς 5:10). «Από εδώ και πέρα», - αφού εσείς, λέει, έχετε βιώσει τη δύναμή Μου και καταλάβατε ότι ακόμη και τα παράλογα πλάσματα υπακούουν στον λόγο Μου και όλα ακολουθούν την εντολή Μου. Έχοντας πάρει αυτό το επαρκές παράδειγμα, τότε εφαρμόστε επιμέλεια για να πιάσετε ανθρώπους. Και δεν είπε: «Θα πιάσεις τους ανθρώπους σαν ψάρια», αλλά: «Θα πιάσεις τους ανθρώπους ζωντανούς». Τα ψάρια πιάνονται ζωντανά και μετά θανατώνονται, και οι άνθρωποι πιάνονται με τέτοιο τρόπο που περνούν από το θάνατο στη ζωή. «Από εδώ και πέρα», λέει, «θα πιάνεις κόσμο». Γιατί του λέει ο Σωτήρας: «Μη φοβάσαι»; Εξάλλου, η υπόσχεση ήταν δελεαστική γι' αυτόν. γιατί ακούει: «μη φοβάσαι»; Εφόσον θυμήθηκε κατά λάθος τις προηγούμενες αμαρτίες του, ο Κύριος του λέει: «μη φοβάσαι» τον εαυτό σου ως αμαρτωλό, αλλά από εδώ και στο εξής σκέψου τον εαυτό σου ως απόστολο, υπακούοντας στον προστατικό λόγο του Κυρίου - να πιάσεις, σαν να λέγαμε, το σύμπαν σε ένα δίχτυ. "Μη φοβάσαι" ; Κάθε αμαρτωλός ας ακούσει από τον Χριστό: «Μη φοβάσαι». μόνο από εδώ και πέρα ​​ας μετανοήσει. Έτσι, το δίκτυο (ώστε να ακολουθήσουμε την προηγουμένως προτεινόμενη σειρά ομιλίας) είναι μια εικόνα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου του Σωτήρος. Και ο Παύλος ονομάζει αυτό το Ευαγγέλιο είτε Ευαγγέλιο της δικαιοσύνης, είτε Ευαγγέλιο της ειρήνης, είτε Ευαγγέλιο της δύναμης. Εφόσον η χάρη του κηρύγματος μπορεί να καταστρέψει τους πολέμους, να διαλύσει τη διαμάχη των ανθρώπων που διαφωνούν στο θέμα της ευσέβειας και να καλέσει τους πάντες στη σωτηρία, ονομάζεται Ευαγγέλιο της δικαιοσύνης. Δεδομένου ότι βάζει ένα τέλος στον πόλεμο των δαιμόνων, ονομάζεται Ευαγγέλιο της Ειρήνης. και αφού διακηρύττει τη γνώση του Θεού με απλά λόγια, ονομάζεται Ευαγγέλιο της δύναμης. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί είναι δύναμη Θεού για σωτηρία» (Ρωμ. 1:16). Η δύναμη φαίνεται τότε να είναι τέτοια όταν, εκτός από μια σειρά από ανθρώπινες σκέψεις, ο κήρυκας θα καταλάβει τα πέρατα της γης, όπως λέει ο Σωτήρας στον Παύλο: «Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β΄ Κορ. 12:9). Δεν θα ήταν καθόλου σπουδαίο αν ο Κύριος φώτιζε το σύμπαν με τη βοήθεια μόνο της Θεότητάς Του, αλλά είναι εκπληκτικό ότι μέσω του Σώματος Του έδειξε απαθή και ασώματη δόξα. Δεν θα ήταν καθόλου περίεργο αν ο ζωντανός, που λάμπει με ζωογόνο δόξα, αναζωογόνηζε το σύμπαν. αλλά η δύναμη του Λόγου συνίσταται στο ότι καταστρέφει τον θάνατο με θάνατο και μέσα από τις προσβολές (που δέχεται) λάμπει με αθάνατη δόξα. Αλλού, ο Παύλος αποκαλεί το Ευαγγέλιο Ευαγγέλιο της ειρήνης: εκπαιδεύστε τα πόδια σας, λέει, να είστε έτοιμοι να «κηρύξετε το ευαγγέλιο της ειρήνης» (Εφεσ. 6:15). Και σε άλλο το αποκαλεί Ευαγγέλιο της δικαιοσύνης, λέγοντας: «Δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο του Χριστού· ... σε αυτό αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. 1:16-17). Τι είναι «η αλήθεια του Θεού»; Δεδομένου ότι ο πρώτος νόμος δόθηκε μόνο στους Εβραίους και το Ευαγγέλιο σε όλους, αποκαλεί το τελευταίο Ευαγγέλιο της «αλήθειας»: Ο Θεός είναι δίκαιος: αφού δημιούργησε τους πάντες εξίσου, φώτισε όλους εξίσου. Και αυτό θα ήταν δίκαιο - να μην σώσουμε κάποιους, και να μην σώσουμε άλλους - να μην καλέσουμε κάποιους, και να μην καλέσουμε άλλους. Στην Παλαιά Διαθήκη δεν υπήρχε δίκαιη κλήση, αλλά υπήρχε μια θεσμική εξουσία που προετοίμαζε το δρόμο για τη δικαιοσύνη. Και δεν αποκαλώ τον έναν άδικο και τον άλλο δίκαιο, αλλά τον πρώτο τον ονομάζω δρόμο προς το δεύτερο και την προετοιμασία του. Ο Θεός έδωσε το νόμο στον Ισραήλ. Και ο Δαβίδ λέει: «Κηρύττει τον λόγο Του στον Ιακώβ, τις δικαιολογίες και τις κρίσεις Του στον Ισραήλ. Δεν το έκανε αυτό σε κανέναν (ακόμα) λαό, και δεν τους έδειξε τις κρίσεις Του» (Ψαλμ. 147:8-9). 3. Αφού λοιπόν αποκάλυψε την αλήθεια εκεί σε έναν λαό, εδώ, σαν να έβαζε τον λόγο της αλήθειας στη ζυγαριά, τον μοίρασε ομοιόμορφα σε όλους. Παρακαλώ σημειώστε: η δικαιοσύνη συνίσταται στο να σώζετε όλους εξίσου και να μην κάνετε καμία διάκριση μεταξύ σκλάβου και ελεύθερου, βάρβαρου ή Έλληνα, γυναίκας ή άνδρα. Αυτό λέει ο Παύλος: «Εν Χριστώ Ιησού δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, ούτε περιτομή ούτε απεριτομή, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος» (Κολ. 3:11). Βλέπετε ίση τιμή για όλους; Εφόσον η φύση μας είναι ισότιμη, αν και διαφέρουμε στον τρόπο σκέψης μας, επιστρέφει τη φύση στην αρχαία ομορφιά της. Όταν δημιουργήθηκε ο Αδάμ, δεν υπήρχε ούτε ένας ξένος, ούτε Σκύθας, ούτε βάρβαρος, ούτε Έλληνας, ούτε δούλος, ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, γιατί από ένα έφτιαξε δύο. Η φύση δεν γέννησε τη σκλαβιά, αλλά η ελεύθερη βούληση τη γέννησε. Υπάρχει αναγκαστική σκλαβιά, που προκύπτει από τις κακοτυχίες της πείνας ή της αιχμαλωσίας. Υπάρχει ένα άλλο είδος σκλαβιάς - κατόπιν δικής μας προτροπής, όταν, με το να παντρευτούμε υπηρέτες, πουλάμε την ελευθερία μας και περνάμε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς. Όμως η πρώτη σκλαβιά συνέβη λόγω κακού τρόπου σκέψης. Και από πού πηγάζει η ρίζα της σκλαβιάς, άκου. Μετά τον κατακλυσμό, ο Νώε ήπιε κρασί και, χωρίς να το διαλύσει σωστά (με νερό), από απειρία, μέθυσε, αποκαλύπτοντας την ασθένεια όχι της θέλησής του, αλλά της άγνοιας. και μέθυσε, και αφού μέθυσε, γυμνώθηκε. Ένας από τους γιους του, μπαίνοντας μέσα, είδε τη γύμνια του πατέρα του και γέλασε. Τι του λέει ο πατέρας του αφού συνέλθει; «Καταραμένος να είναι ο Χαναάν· θα είναι υπηρέτης των δούλων των αδελφών του» (Γένεση 9:25) Βλέπετε πώς η αμαρτία γέννησε τη δουλεία; Γι' αυτό ο Σωτήρας λέει: «Όποιος αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάν. 8:34). Αφού ήρθε ο Απελευθερωτής του ανθρώπινου γένους και έδωσε συγχώρεση στις αμαρτίες, είναι καλύτερο να πούμε: τις κατέστρεψε (γιατί, αφού έκοψε τη ρίζα, έκοψε και τον καρπό), αποκαλεί το Ευαγγέλιο το Ευαγγέλιο της δικαιοσύνης λόγω του γεγονότος ότι φωτίζει όλους εξίσου. Έτσι, οι Εβραίοι πίστευαν ότι το Ευαγγέλιο που κήρυξε δόθηκε σε αυτούς μόνο. Αλλά η αναμονή τους είχε ένα αποτέλεσμα που δεν είχαν προβλέψει. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: «Λάβαμε, Θεέ, το έλεός σου ανάμεσα στο λαό σου. Όπως είναι το όνομά Σου, Θεέ, έτσι είναι ο έπαινος Σου μέχρι τα πέρατα της γης. Το δεξί σου χέρι είναι γεμάτο με δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 47:10–11) Και για να δείξει ότι το να δείχνεις έλεος στα «άκρα της γης» είναι ζήτημα δικαιοσύνης, πρόσθεσε: «Η δεξιά σου είναι γεμάτη δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 47:11). Όταν εγείρεται οποιοδήποτε βαθύ και προφητικό ερώτημα, τότε σκεφτείτε την ουσία του, όχι χειροκροτώντας, αλλά σκεπτόμενοι το με το μυαλό σας, όχι απλώς αποδεχόμενοι τον ήχο των λέξεων, αλλά διερευνώντας το νόημα των σκέψεων. Αν ψάλλεις τους ύμνους του Θεού σύμφωνα με την αλήθεια και κυρίως αρχίσεις να τραγουδάς το τραγούδι που τραγούδησε ο Δαβίδ: «Λάβαμε, Θεέ, το έλεός σου ανάμεσα στον λαό σου. Όπως είναι το όνομά σου, Θεέ, έτσι είναι ο έπαινος σου μέχρι τα πέρατα της γης· το δεξί σου χέρι είναι γεμάτο δικαιοσύνη», τότε θα βρεις τον εαυτό σου να δοξάζει τον Θεό και να γεμίζει με Άγιο Πνεύμα. Αυτός που ψάλλει ειλικρινά ανανεώνεται στην ψυχή και γίνεται ναός του Αγίου Πνεύματος. Μη νομίζετε ότι η ψαλμωδία είναι κάτι ασήμαντο. Αν και φαίνεται να μαγεύει μόνο το αυτί, στην πραγματικότητα ξυπνά την ψυχή. Έτσι ο μακάριος προφήτης Ελισαίος, τον οποίο κάποιοι βασιλιάδες παρότρυναν να προβλέψει το μέλλον, λέει: «Δώσε μου έναν άνθρωπο που ξέρει να τραγουδά» (Β' Βασιλέων 3:15). Ήρθε κάποιος που ήταν επιδέξιος στο τραγούδι, και ενώ τραγουδούσε, λέει η Γραφή, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Ελισσαιέ. Και λοιπόν; Μαγεύεται το Άγιο Πνεύμα από τους ήχους και έλκεται από το τραγούδι αν αναπαύεται στην προφητική ψυχή; Για να καλέσει κανείς το Άγιο Πνεύμα στον εαυτό του, η αγνότητα του προφήτη ήταν αρκετή για αυτό. Γιατί, λοιπόν, λέει: «Δώσε μου έναν άνθρωπο που να μπορεί να τραγουδήσει»; Όχι για να χαρεί το Πνεύμα με την ψαλμωδία, αλλά για να γίνει, ενώ τραγουδούσε, ο νους του προφήτη, ανακαινιζόμενος, άξιος να τον επισκεφτεί το Άγιο Πνεύμα. Για το σκοπό αυτό καλεί το Πνεύμα να δείξει ότι τον γοητεύει όχι η ψαλμωδία, αλλά η ψυχή που αφυπνίζεται από την ψαλμωδία. Δεν κατέβηκε στον τραγουδιστή, αλλά στον ακροατή. Άρα, γενικά, πρέπει να εξετάσουμε τη δύναμη των ψαλμών, ιδιαίτερα του ιερού ψαλμού που διαβάζουμε σήμερα: «Ο Κύριος βασιλεύει· ας αγαλλιάσει η γη· ας αγαλλιάσουν τα πολλά νησιά» (Ψαλμ. 97:1). Πώς καταλαβαίνετε τις λέξεις: «Ο Κύριος βασιλεύει»; Σημαίνει πραγματικά ότι μόλις πρόσφατα έλαβε Βασιλική αξιοπρέπεια; Εξάλλου, αν ο ψαλμωδός είχε πει: «Ο Κύριος βασιλεύει», τότε θα είχε εξηγήσει την αιώνια αξιοπρέπειά Του. και τώρα λέει: «Ο Κύριος βασιλεύει». Και το είπαμε πρόσφατα, και τώρα θα ειπωθεί ξανά. Πριν από την εμφάνιση του Χριστού, πριν από το κήρυγμα του Ευαγγελίου, ο διάβολος, η αμαρτία και ο θάνατος βασίλευαν στη φύση μας. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Ο Παύλος λέει: όπως «η αμαρτία βασιλεύει στο θνητό σώμα σου», έτσι και η χάρη θα βασιλεύει μέσω του Χριστού (Ρωμ. 6:12). Ιδού το βασίλειο της αμαρτίας! Πού είναι ο διάβολος; Ακούστε τι λέει ο Σωτήρας: «Αν ο Σατανάς διώχνει τον Σατανά, τότε διχάζεται με τον εαυτό του: πώς μπορεί να σταθεί η βασιλεία του» (Ματθαίος 12:26); Αυτό είναι το βασίλειο του διαβόλου! Πού είναι το βασίλειο του θανάτου; Ακούστε τα λόγια του Παύλου: «Ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ στον Μωυσή και σε εκείνους που δεν αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:14). Εφόσον η διαβολική τριάδα, δηλαδή ο διάβολος, η αμαρτία και ο θάνατος, απέκτησαν εξουσία και κυβέρνησαν την Αγία και Αγνή Τριάδα, δηλαδή: ο διάβολος εξαπάτησε, η αμαρτία σκότωσε και ο θάνατος θάφτηκε, τότε ο Δαβίδ κηρύττει το ευαγγέλιο σε εκείνους που βρίσκονται κάτω από αυτήν την τυραννική εξουσία και λέει ότι πρέπει να φύγουν από τον ζυγό της δουλείας και να δεχτούν την κυριαρχία του Κυρίου. Η βασιλεία του θανάτου σταμάτησε, η δύναμη της αμαρτίας καταργήθηκε, η εξουσία του διαβόλου τελείωσε. «Ο Κύριος βασιλεύει: ας χαίρεται η γη». Αυτή που κάποτε ήταν σκλαβωμένη και τώρα ελευθερωμένη, που κάποτε χάθηκε και τώρα δοξάστηκε, που κάποτε ήταν στον τάφο και τώρα στον θρόνο, που κάποτε ήταν στην ατίμωση και τώρα στην τιμή, να χαίρεται. «Ο Κύριος βασιλεύει». Σε άλλο μέρος λοιπόν λέγεται (πρέπει να κάνει παρόμοιες σκέψεις): «Ο Κύριος βασιλεύει, είναι ντυμένος με λαμπρότητα» (Ψαλμ. 93:1). Ντυνόμαστε έξω με ρούχα για να καλύψουμε τις άσεμνες πλευρές της φύσης μας. Γιατί ο Θεός καλύπτει την ασώματη φύση Του, γεμάτη φως, ή καλύτερα, λάμποντας από φως; Αλλά αποκαλεί το ίδιο το Σώμα του Χριστού ένδυμά Του: «Ο Κύριος βασίλευσε, ενδύθηκε με λαμπρότητα». Ονομάζει τη Σάρκα του Χριστού «λαμπρότητα». Ήταν όμορφη, χωρίς την ασχήμια της αμαρτίας, γιατί (ο Κύριος) δεν έκανε ποτέ αμαρτία, και δεν βρέθηκε δόλος στο στόμα Του (Ησ. 53:9). «Ο Κύριος ντύθηκε με δύναμη και ζωστηκε» (Ψαλμ. 92:1). Εφόσον η ζώνη κοσμεί τον βασιλιά, και η ζώνη είναι το διακριτικό σημάδι του βασιλιά και του δικαστή, η Γραφή Τον εισάγει και ως Βασιλιά και ως Κριτή. Ο Ησαΐας λέει: «Και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του· και το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί επάνω του, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας· και η δικαιοσύνη θα είναι η ζώνη της οσφύς Του, και η αλήθεια της οσφύς Του θα είναι η ζώνη (I:1-2,1.» 5). 4. Αυτό είναι το χιτώνα του Σωτήρος, δηλαδή το χιτώνα από σάρκα, κρυμμένο και μεταφορικά που είχε ο επίσκοπος. Προσέξτε προσεκτικά πώς οι σκιές εξήγησαν την αλήθεια, πώς έλαμψαν οι εικόνες του Ευαγγελίου ενώπιον του Χριστού. Μιλάω σιγά σιγά, συγκαταβαίνοντας όσο γίνεται στα αυτιά των απλών και άπειρων, για να μην τους οδηγώ εδώ κι εκεί. Ο επίσκοπος, μπαίνοντας στα Άγια των Αγίων, φόρεσε ένα πόδι, δηλαδή ένα χιτώνα που κατέβαινε από την κορυφή ως τα νύχια, μια μίζα, μια ζώνη, ένα εσώρουχο, ένα χρυσό πιάτο, μια τιάρα, ένα «ρητό» στο στήθος του και ό,τι είναι μετρημένο στη Γραφή και είναι ορατό στο μάτι. Αλλά το ένα είναι οι εικόνες και το άλλο το νόημά τους. Σε κάθε περίπτωση, ούτε υάκινθος, ούτε πορφυρό, ούτε κόκκινο, ούτε εκλεκτό λινό ικανοποιούν τον Θεό, γιατί ο Θεός απαιτεί καθαρότητα ψυχών. Η Γραφή ζωγραφίζει την εικόνα των αρετών με υλικά χρώματα. Εάν ο Θεός ήταν πραγματικά ευχαριστημένος με αυτά τα λαμπερά ενδύματα, τότε γιατί δεν έντυσε τον Μωυσή με αυτά ενώπιον του Ααρών; Όμως, αν και ο Μωυσής στερήθηκε αυτό το ένδυμα, εντούτοις έντυσε με αυτό τους ιερείς. Ο Μωυσής δεν πλύθηκε με νερό, και, όμως, πλύθηκε, - δεν άλειψε με λάδι, και άλειψε, - δεν φορούσε ιερατικά ρούχα, και έντυσε τους ιερείς με αυτό. Αυτό για να καταλάβεις ότι για έναν τέλειο σύζυγο αρκεί η αρετή για να τον στολίσει. Πάρε πρώτα τον ιερέα. Το ίδιο το όνομα του ενδύματος είναι διφορούμενο και αποτελεί αντικείμενο έρευνας. αποδίδεται στα ελληνικά. Ξεκινήστε λοιπόν με το κεφάλι. Τι έγινε πρώτα; Τιάρα ή πώς το ονομάζει η Γραφή; Τι μετά την τιάρα, λες και είναι μεσολαβητής; Επομένως, η τιάρα είναι μια εικόνα ενδυμάτων. Δεδομένου ότι ο επίσκοπος ήταν η κεφαλή του λαού, αυτός, ως επικεφαλής όλων, έπρεπε να έχει ένα σύμβολο εξουσίας στο κεφάλι του. Η αποδυνάμωση της εξουσίας είναι αφόρητη. αυτός που του δίνεται το σύμβολο της εξουσίας του είναι κάτω από το νόμο. Ο νόμος ορίζει ότι το κεφάλι του επισκόπου δεν πρέπει να είναι γυμνό, αλλά να καλύπτεται, για να καταλάβει το κεφάλι του λαού ότι έχει κεφάλι. Επομένως, στην Εκκλησία, κατά τη χειροτονία των ιερέων, τοποθετείται το Ευαγγέλιο του Χριστού στα κεφάλια τους, ώστε ο χειροτονούμενος να καταλάβει ότι δέχεται την αληθινή τιάρα του Ευαγγελίου - και για να γνωρίζει ότι αν και είναι η κεφαλή όλων, ενεργεί υποταγμένος σε αυτούς τους νόμους - ότι, κυβερνώντας τους πάντες, έχει τα πάντα στη δύναμη του νόμου. λαμβάνει οδηγίες από αυτό. Γι' αυτό, ένας ένδοξος άνδρας από τους αρχαίους - το όνομά του ήταν Ιγνάτιος - αυτός, στολισμένος με την ιεροσύνη και το μαρτύριο, σε μια επιστολή προς κάποιον ιερέα είπε: «Να μην γίνει τίποτα χωρίς τη θέλησή σας, αλλά μην κάνετε τίποτα χωρίς το θέλημα του Θεού». Άρα, το γεγονός ότι ο επίσκοπος βασίζεται στο Ευαγγέλιο χρησιμεύει ως ένδειξη ότι είναι υπό εξουσία. Γι' αυτό ο Παύλος μιλάει για τη γυναίκα που έχει πέπλο: η γυναίκα πρέπει να έχει ένα πέπλο στο κεφάλι της, που ήταν εικόνα εξουσίας. Έτσι, η τιάρα ήταν μια εικόνα εξουσίας. Υπήρχε μια χρυσή πλάκα πάνω στην τιάρα, στην οποία ήταν χαραγμένα γράμματα, που υποδηλώνουν το όνομα του Θεού, που καταρχάς δείχνει ότι η δύναμη του Θεού είναι το όνομα του Θεού. Μετά την τιάρα και την ταμπλέτα, υπήρχαν δύο σμαραγδένιες πέτρες στο ramen, στις οποίες υποδεικνύονταν τα ονόματα έξι φυλών - σε καθεμία. Αυτό είναι δείγμα ιερατικής συμπεριφοράς. Ο νόμος ορίζει στον ιερέα ένα σμαράγδι, που έχει διπλή ομορφιά: και ωραίο χρώμα και καθαρότητα σαν καθρέφτης. Εφόσον είναι αναγκαίο ο ιερέας, σε εγρήγορση, ασκητική ζωή και ο τελευταίος να είναι καθρέφτης για τους ανθρώπους, ο νόμος θέλει τον ιερέα να φοράει στους ώμους του την εικόνα της αρετής. Γιατί στο ramen; Επειδή το όνομα του Θεού είναι στο κεφάλι: μέλος πάνω από μέλος. Αλλά γιατί στο ramen; Γιατί αυτό είναι σημάδι δράσης: η ενεργός δύναμη εξαρτάται από τους ώμους. Άρα, ο νόμος θέλει την ομορφιά της αλήθειας να λάμπει στις πράξεις. Γι' αυτό, ο Θεός είπε κάποτε στην Ιερουσαλήμ: βάλε την καρδιά σου στους ώμους σου, «Επέστρεψε, παρθένα του Ισραήλ, ... θα τον ελεήσω, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 31:20–21). Η Γραφή παίρνει τα χέρια και τους ώμους για δράση όταν λέει, για παράδειγμα, για τον Δαβίδ: «και τους οδήγησε με σύνεση με τα χέρια του» (Ψαλμ. 77:72). Και είναι πραγματικά το μυαλό στα χέρια; Αλλά «εύλογα», λέει, «ήταν οδηγός». Στο στήθος του ο ιερέας είχε ένα «στήθος κρίσεως» (Εξ. 28:15) με δώδεκα ενσωματωμένους λίθους, όπως: καρνελίνο, τοπάζι, σμαράγδι, ρουμπίνι, ζαφείρι, ίασπις, υάκινθος, αχάτης, αμέθυστος, χρυσόλιθος, βηρύλιος, όνυχας. Αυτές οι δώδεκα πέτρες ξεχώριζαν τις δώδεκα φυλές. Δύσκολο το ρητό! Πάνω - στο ramen υπήρχε μια φύση από πέτρες, που είχαν ένα όνομα - σμαράγδι. και στο στήθος - κάτω - υπάρχουν διάφορες πέτρες. Τι σημαίνει αυτό; Αφού η μια φύση μας γέννησε, και διαφορετικές σκέψεις και απόψεις μας δίχασαν, τότε η μία εξομοιώνεται με τη γνώμη και η άλλη με τη φύση. Έτσι, το όνομα του Θεού ήταν μια ενεργητική αρετή που εμφανίζεται μέσω του λόγου και της αλήθειας. Στις άκρες του ιματίου του ιερέα, που ονομαζόταν κρόσσια, υπήρχαν λουλούδια, ρόδια και χρυσά μήλα και σπόνδυλοι. Τι σήμαινε αυτό στην ιεροσύνη; Χάρηκε πραγματικά ο Θεός με αυτά τα λουλούδια; Ήταν πραγματικά χαρά Του που ο ιερέας πρέπει να περιβάλλεται από γήινα λουλούδια; Αλλά μέσα από τα ρούχα του ιερέα απεικονίζει αρετές. Στην κορυφή – στο κεφάλι – είναι το όνομα του Θεού, στο στήθος – «ο θώρακας της κρίσης», στο κάτω – άνθη και καρποί, πράξεις αρετής, όπως: ελεημοσύνη, δικαιοσύνη, φιλανθρωπία. 5. Άρα, πρέπει να έχουμε λαμπερή και τέλεια διακόσμηση. Λουλούδια του ιερέα: επικοινωνία, συνομιλίες, καλή διάθεση, χρήσιμα λόγια, πίστη, απόκτηση καλής γνώμης, αλήθεια, αλήθεια. και ανάμεσά τους οι σπόνδυλοι είναι σύμφωνο θαυμαστών πράξεων. Κάθε αρετή παράγει κάποιο ήχο. Επομένως, ο Παύλος λέει: «Ο λόγος του Κυρίου προήλθε από εσάς» (Α' Θεσ. 1:8). Από πού προήλθε ο ήχος; «Και ο Ιησούς», λέει η Γραφή, «πέρασε από όλες τις πόλεις και τα χωριά, διδάσκοντας στις συναγωγές τους, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο της Βασιλείας» (Ματθαίος 9:35). Και η φήμη Του απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη. Δώστε ιδιαίτερη προσοχή. Είδατε την ομορφιά των αρετών; Εκείνος ο ιερέας ήταν εικόνα του Χριστού. Δεν θα μιλούσαμε αλληγορικά εδώ αν ο Παύλος δεν μας είχε δώσει έναν λόγο να το κάνουμε. Αν ο Παύλος δεν είχε ερμηνεύσει τις δυνάμεις της δικαιοσύνης, δεν θα μπορούσαμε να το καταλάβουμε αυτό. Επομένως, ο Παύλος κάνει αυτόν τον ιερέα εικόνα του Χριστού και λέει: «Ο Χριστός δεν μπήκε στο αγιαστήριο που έγινε με τα χέρια, που είναι χτισμένο κατ' εικόνα του αληθινού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα μπροστά στον Θεό για εμάς» (Εβρ. 9:24). Έτσι, υπήρξε μια διαφωνία μεταξύ των Εβραίων εκείνης της εποχής και μια διερεύνηση μιας περίεργης ερώτησης. Εφόσον οι απόστολοι κήρυτταν για τον Σωτήρα και τον βασιλιά, τον ιερέα και τον προφήτη, οι Εβραίοι μάλωναν μεταξύ τους και είπαν όσα ήταν γραμμένα στο νόμο τους. Μία, έλεγαν, ήταν η βασιλική φυλή και άλλη η ιερατική φυλή. Η φυλή του Λευί είναι η φυλή του ιερατείου, και ο Ιούδας, είπαν, είναι η φυλή του βασιλιά. Κατά συνέπεια, αν ο Χριστός είναι βασιλιάς, τότε δεν είναι πια ιερέας, και αν είναι ιερέας, τότε δεν είναι πια βασιλιάς. Διαφωνώντας μαζί τους και προσαρμόζοντας την ομιλία του στις έννοιές τους, ο Παύλος λέει: Δεν ήταν σύμφωνα με τους κανονισμούς του ιερατείου σας ότι ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς; Σε σένα η βασιλεία και το ιερατείο μοιράστηκαν, αλλά εν Χριστώ ενώθηκαν. «Εσύ», λέει η Γραφή, «είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Επομένως, ο Παύλος σκέφτεται και λέει: αν η πρώτη ιεροσύνη ήταν άμεμπτη, τότε ποια ανάγκη θα ήταν να πούμε ότι «ένας ιερέας θα εγείρεται για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ», και όχι σύμφωνα με την τάξη του Ααρών; «Με την αλλαγή της ιεροσύνης πρέπει να γίνει αλλαγή του νόμου» (Εβρ. 7:12). Άρα, ο Σωτήρας μας είναι Επίσκοπος όχι κατά τη θεότητά Του, αλλά κατ' εικόνα της σάρκας: πάνω, κάθεται με τον Θεό στον θρόνο για χάρη μας και Επίσκοπος κατά την εντολή του Μελχισεδέκ. Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν για αυτό, αλλά όχι σε αυτό το μέρος. Παρακαλώ να είστε προσεκτικοί. Ο νόμος περιελάμβανε ολοκαυτώματα, προσφορές για αμαρτία και προσφορές. Ο Σωτήρας, έχοντας έρθει, βάζει τέλος στις προσφορές που είχαν την έννοια των εικόνων και προσφέρει το δικό Του Σώμα αντί για οποιαδήποτε θυσία. Ο Παύλος λέει για τον Σωτήρα: «Γι' αυτό, ο Χριστός, μπαίνοντας στον κόσμο, λέει: Δεν επιθυμήσατε θυσίες και προσφορές, αλλά μου ετοίμασες σώμα. Τα ολοκαυτώματα και οι προσφορές για την αμαρτία είναι δυσάρεστα σε σένα. Τότε είπα: «Ιδού, έρχομαι, όπως είναι γραμμένο για μένα στην αρχή του βιβλίου, για να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ» (Εβρ. Έχοντας πει για την προφητεία και ότι οι θυσίες και οι προσφορές και τα «ολοκαυτώματα και οι προσφορές για την αμαρτία δεν σας αρέσουν. Τότε είπα, «Ιδού, έρχομαι», ο Παύλος καταργεί το πρώτο για να εδραιώσει το δεύτερο. Πού όμως βρίσκονται η θυσία και η προσφορά στο Σώμα του Χριστού; Ο Απόστολος Παύλος λέει: Σας προσεύχομαι, αδελφοί, σύμφωνα με το έλεος του Θεού, «μιμηθείτε λοιπόν τον Θεό ως αγαπημένα παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως μας αγάπησε ο Χριστός και έδωσε τον εαυτό Του για εμάς ως προσφορά και θυσία στον Θεό για γλυκιά οσμή» (Εφ. 5:1-2). Για χάρη σου ο Χριστός είναι Επίσκοπος, για χάρη Του ο Θεός. Μην αλλάζετε τα λόγια του Ζωντανού Θεού. Βαφτιστήκατε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Γιατί καταργείτε τα ζωντανά ονόματα και εισάγετε ονόματα που είναι προϊόν των σκέψεών σας, λέγοντας: αγέννητο και γεννημένο, κτιστό και άκτιστο, πάντα υπαρκτό και πάντα ανύπαρκτο; Πώς μπορεί ο Θεός να είναι επιεικής με τέτοια κενά λόγια; Κάποτε ένας προφήτης κινδύνευε να σκοτωθεί αλλάζοντας μια λέξη. Προσοχή στην ακρίβεια στη μετάδοση έστω και μιας μικρής λέξης. Μερικοί άνθρωποι αποκαλούσαν προφητικούς λόγους, από απειρία, «βάρος του Κυρίου». Ο Θεός μιλάει μέσω του στόματος του Ιερεμία: «Αν αυτός ο λαός, ή ένας προφήτης ή ένας ιερέας, σε ρωτήσει: «Ποιο είναι το βάρος του Κυρίου;» μετά πες τους: ποιο είναι το βάρος; Θα σε αφήσω, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:33). Ο Θεός απειλεί αν αλλάξει έστω και μία λέξη. και διαστρέφεις όλη την ορθότητα των δογμάτων, απορρίπτοντας το όνομα του Πατρός, αρνούμενος την αξιοπρέπεια του Υιού, καταρρίπτοντας τη δόξα του Αγίου Πνεύματος; Μπορείτε πραγματικά να ξεφύγετε από τα χέρια του Θεού; Είναι δύσκολο και τρομερό να διαστρεβλώσουμε τον λόγο του Ζωντανού Θεού, του Κυρίου του Θεού μας. Ο Θεός είναι θυμωμένος αν κάποιο από τα λόγια Του διαστρεβλωθεί. και όταν τα δόγματα διαστρέφονται, δεν αγανακτεί; Είσαι σοφότερος από τον Σωτήρα; Είσαι πιο ακριβής από το Ευαγγέλιο; Να φοβάστε την κρίση του Θεού, να φοβάστε αυτό το τρομερό όνομα και να εγκαταλείψετε το θυμό, να δεχτείτε τη μετάνοια και η πίστη σας θα χρησιμεύσει ως εγγύηση για τη σωτηρία σας, γιατί η μετάνοια φέρνει σωτηρία τόσο σε όσους έχουν μολυνθεί από αίρεση όσο και σε εκείνους που διαπράττουν γενικά κακές πράξεις. 6. Η μετάνοια είναι η ρίζα της ευσέβειας. Ας μετανοήσουμε και ας πείσουμε με τη μετάνοιά μας τον Θεό να βάλει τέλος στους πολέμους και να δαμάσει τους βαρβάρους και να σταματήσει τις εχθρικές εξεγέρσεις και να μας δώσει την απόλαυση όλων των ευλογιών. Η μετάνοια κατευνάζει πολύ τον Θεό, αν κάποιος, μετανοώντας ειλικρινά, στραφεί προς Αυτόν. Θα επισημάνω ένα παράδειγμα: οι άνθρωποι κάποτε αμάρτησαν, μετανόησαν και δάκρυσαν. Ο Θεός λέει: «Ακούω τον Εφραίμ να κλαίει: Με τιμώρησες, και τιμωρούμαι σαν αδάμαστο μοσχάρι· Μεταστράφησέ με, και θα μεταστραφώ, γιατί εσύ είσαι ο Κύριος ο Θεός μου» (Ιερ. 31:18). Και τι του λέει ο Θεός; «Δεν είναι ο Εφραίμ αγαπητός μου γιος; Δεν είναι αγαπημένο παιδί; Διότι μόλις μιλώ γι' αυτόν, τον θυμάμαι πάντα με αγάπη· τα εσωτερικά μου αγανακτούν γι' αυτόν· θα τον ελεήσω, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 31:20). Μην σε φοβίσει κανείς: ούτε φήμη, ούτε βάρβαρο σκοτάδι, ούτε ένα πυκνό σύννεφο. παρόλο που οι εχθροί ήταν αμέτρητοι σε αριθμό, ο υπερασπιστής μας είναι πιο δυνατός. Αν δειλιάζετε στη θέα του πλήθους, τότε ο προφήτης Ελισσαιέ σας λέει: «Μη φοβάστε, γιατί όσοι είναι μαζί μας είναι περισσότεροι από εκείνους που είναι μαζί τους» (Β' Βασιλέων 6:16). Υπάρχουν πολλοί βάρβαροι εκεί, και εδώ είναι ένα απόσπασμα των Αγγέλων. Πολεμούν για ευσεβείς ανθρώπους: έναν στρατό αγγέλων, ένα πλήθος προφητών, τη δύναμη των αποστόλων, τη μεσιτεία των μαρτύρων. Μη νομίζετε ότι οι μάρτυρες μεσολαβούν μόνο για εμάς. Αντίθετα, οι Άγγελοι, όταν μας πέφτουν καταστροφές, παρακαλούν τον Θεό για μας - και όχι μόνο παρακαλούν, αλλά και λαμβάνουν απάντηση από τον Ευεργέτη. Ο προφήτης Ζαχαρίας λέει: «Και ο άγγελος που μου μίλησε είπε σε μένα» (Ζαχαρίας 1:9). Εδώ είναι η προσευχή του Αγγέλου: "Κύριε Παντοκράτορα! Μέχρι πότε δεν θα ελεείς την Ιερουσαλήμ και τις πόλεις του Ιούδα, εναντίον των οποίων οργίσατε αυτά τα εβδομήντα χρόνια" (Ζαχαρίας 1:12); Και λοιπόν; Απέρριψε ο Θεός τη μεσολάβηση του Αγγέλου; Καθόλου; αλλά τι απάντησε; «Τότε ως απάντηση στον Άγγελο», λέει ο Ζαχαρίας, «που μου μίλησε, ο Κύριος είπε καλά λόγια, λόγια παρηγοριάς» (Ζαχαρίας 1:13). Ας προσευχηθούμε στον Κύριο των Αγγέλων, και Αυτός θα στείλει έναν Άγγελο, ο οποίος θα σκορπίσει ολόκληρο τον στρατό των εχθρών. Μου άρεσε και ο πίνακας, φτιαγμένος από κερί και γεμάτος ευσέβεια. Είδα στην εικόνα έναν Άγγελο να διώχνει χιλιάδες βαρβάρους, είδα καταπατημένες βαρβαρικές φυλές και τον Δαβίδ, ο οποίος αναφώνησε αληθινά: «Κύριε, κατέστρεψε την εικόνα τους στην πόλη Σου» (Ψαλμ. 73:20). Ας πει τώρα ο μακάριος Δαβίδ σε σχέση με εμάς: «Ας είναι ο δρόμος τους σκοτεινός και ολισθηρός, και ο Άγγελος Κυρίου ας τους καταδιώκει» (Ψαλμ. 34:6), δηλαδή τους εχθρούς μας. Ο Θεός ξέρει πώς να φέρει διαφορετικές ευκαιρίες για την καταστροφή των εχθρών. Ο στρατός του Σενναχερίμ, του βασιλιά της Ασσυρίας, ήταν πολυάριθμος και, ωστόσο, ένας έστειλε Άγγελος κατέστρεψε 185 χιλιάδες (Β' Βασιλέων 19:35). Εμείς οι άνθρωποι, με τη βοήθεια των ανθρώπινων σκέψεων, μετράμε τι συμβαίνει και λέμε στον εαυτό μας: κι αν δεν υπάρχει ούτε ένας πολεμιστής στις περιοχές μας; Τι πρέπει να κάνουμε αν, πριν προλάβει να εμφανιστεί ο διοικητής, εξοντωθούμε όλοι; Στην πραγματικότητα, είναι πραγματικά επειδή έρχεστε νωρίτερα ότι ο Θεός θα έρθει (να σώσει) νωρίτερα; Είναι πραγματικά επειδή δεν είστε πανταχού παρών που ο Θεός δεν είναι πανταχού παρών; Μπορεί πραγματικά ο Θεός να κάνει ένα πράγμα και όχι ένα άλλο; Η άψυχη θάλασσα υποτάχθηκε και βούλιαξε. Τα ανόητα ψάρια υποβλήθηκαν στο ψάρεμα του Πέτρου. και ο Άγγελος, αν τον διατάξει ο Θεός, δεν θα καταστρέψει όλους τους εχθρούς της αλήθειας; Ας παρακολουθούμε μόνο, ας ζητάμε μόνο, ας παρακαλούμε μόνο (τον Θεό)! Οι αρχαίοι κυβερνούνταν από έναν εξαιρετικό διοικητή. ή θα το ονομάσω με ένα κοινώς χρησιμοποιούμενο όνομα, για να γίνει σαφές σε όλους: ένας στρατηγός των ξένων, ο Σισέρα, διέταξε· Τον θυμάται επίσης ο Δαβίδ, λέγοντας: «Κάνε σ' αυτούς όπως έκανες στον Μαδιάν και στον Σισάρα, όπως έκανες στον Ιαβίμ στο ρυάκι Κισών» (Ψαλμ. 82:10). Ο Ιαβέμ ήταν ο βασιλιάς των ξένων και ο Σισάρα ήταν ο στρατηγός. Είχε 800 σιδερένια άρματα και αμέτρητα στρατεύματα. Ο εβραϊκός λαός φοβήθηκε, είδε την ορδή και τρομοκρατήθηκε. Τι λέει ο ανθρωπόφιλος Θεός δια στόματος της προφήτισσας Δεβόρας στον υπερασπιστή της ευσέβειας; Μη φοβάσαι. ιδού, ο Κύριος τον παραδίδει στα χέρια σας (Κριτές 4:14), αλλά αυτό το κατόρθωμα δεν θα είναι έργο του χεριού σας, αλλά χέρια γυναίκας. Δείτε πώς τιμώρησε ο Θεός την αλαζονεία. Οι άνδρες δεν μπόρεσαν να αντισταθούν και η γυναίκα ηγήθηκε του στρατού. Ο Σισάρα, τρέχοντας, πήγε σε μια γυναίκα που λεγόταν Ιαήλ, και, εξαντλημένος από τη ζέστη, της ζήτησε νερό. Του έδωσε γάλα να πιει. Παρατηρήστε τη σοφία της γυναίκας. Επειδή το γάλα είναι δροσιστικό ποτό και προκαλεί ύπνο, του έδωσε να πιει γάλα, ώστε η Γραφή λέει την αλήθεια, λέγοντας: της ζήτησε νερό και εκείνη έδωσε γάλα (Κριτές 4:19), για να του δώσει και να πιει και να τον κοιμίσει. Τότε, όταν ο ξένος αποκοιμήθηκε, εκείνη η γυναίκα, λέει η Γραφή, πήρε «πάσσαλο... και σφυρί» (Κριτές 4:21) και επιτέθηκε στον εχθρό. Δείτε τη σοφία μιας γυναίκας. Γιατί δεν πήρε σπαθί ή σπαθί, αλλά πάσσαλο; Φοβόταν, σαν γυναίκα, ότι όταν ξύπνησε δεν τη έβρισκε να κρατάει σπαθί. Επομένως, δεν παίρνει το όπλο του συζύγου της, αλλά παίρνει ό,τι ήταν κοινό για μια γυναίκα. Ήταν σύνηθες οι γυναίκες, έχοντας ζωσθεί, να ρίχνουν πασσάλους στον τοίχο (των σκηνών) και έτσι να εκτελούν το έργο τους (δηλαδή το χτίσιμο και την επισκευή των σκηνών). Επομένως, το κανονίζει με διαφορετικό τρόπο, για να είναι υπεράνω κάθε υποψίας. Εφόσον ο Θεός συνεργάστηκε, έργο του Θεού ήταν να εκπληρώσει τα λόγια της προφητείας, γιατί δεν ήταν το κατόρθωμα της εδώ, αλλά η ρήση του Θεού: «Δι' από το χέρι γυναίκας θα γίνει ο θάνατός σου, Σισάρα» (Κριτές 4:9). Ο Θεός συνεργάστηκε δένοντας τον κακοποιό στον ύπνο, και η γυναίκα, παίρνοντας ένα «πάσσαλο... και ένα σφυρί», τον χτύπησε τόσο δυνατά στον κρόταφο που ο πάσσαλος άγγιξε ακόμη και το έδαφος, και έτσι ο Σισάρα πέθανε στα πόδια της γυναίκας. 7. Ο Θεός δεν έχει έλλειψη περιπτώσεων, και όταν το επιθυμεί, δεν είναι καθόλου σημαντικό για εμάς να μην έρθουν σύμμαχοι σε εμάς: το όπλο του Θεού, ο πολεμιστής του Θεού, η δύναμη του Θεού, η απλή παράκληση του Θεού - όλοι μπορούν. Ας πούμε στον Χριστό: Πες τον λόγο, και οι εχθροί Σου θα σκορπιστούν. Πείτε τον λόγο, και θα ελεήσετε την πόλη Σου. πες τη λέξη, και θα λυπηθείς τον κόσμο Σου. Ας Του πούμε: «Ιδού, οι εχθροί σου θορυβήθηκαν, και όσοι σε μισούν σήκωσαν τα κεφάλια τους» (Ψαλμ. 83:3). Θέλετε να μάθετε για το κατόρθωμα μιας άλλης γυναίκας, αφού ο Θεός το ήθελε (δηλαδή να τη βοηθήσει); Ήταν ένας άλλος άνδρας που ονομαζόταν Abimelech: αφού σκότωσε τους 70 αδερφούς του και, ως αποτέλεσμα αυτής της αδελφοκτονίας, έχοντας λάβει την εξουσία και έχοντας όλο τον λαό υπό τον έλεγχό του, επιτέθηκε σε μια πόλη και άρχισε να πολιορκεί τα τείχη της (Κριτές 9), και όταν όλοι μουδιάστηκαν από φόβο στη θέα του πολέμου, ο Θεός δυνάμωσε ξανά το χέρι της γυναίκας. Το τακτοποίησε έτσι ώστε μια γυναίκα, ορατή από τον τοίχο, πήρε ένα κομμάτι από μια μυλόπετρα, το πέταξε στο κεφάλι του τυράννου και έσπασε το κρανίο του. Και δώστε προσοχή στην απέραντη εξαχρείωση αυτού του αλαζονικού ανθρώπου, που πέθανε μαζί του. Λέει στον λόγχη που στέκεται δίπλα του: «Σύρετε το σπαθί σου και σκότωσε με, για να μη πουν για μένα: γυναίκα τον σκότωσε» (Κριτές 9:54). Το σώμα του πέθαινε, αλλά η αλαζονεία του παρέμενε. έφυγε από τη ζωή, αλλά δεν άφησε τη ματαιοδοξία. Και τώρα δεν υπάρχει έλλειψη Θεού στη Deborah, καμία έλλειψη Θεού στη Jael. Έχουμε και την Παναγία και Θεοτόκο Μαρία να μεσολαβεί για μας. Αν κέρδισε μια συνηθισμένη γυναίκα, τότε πόσες φορές περισσότερο θα μπερδέψει η Μητέρα του Χριστού τους εχθρούς της αλήθειας; Έχοντας ντυθεί με πλήρη πανοπλία, αυτός ο εχθρός σκέφτηκε ότι αυτή ήταν μια γυναίκα άξια για γέλιο, και, ωστόσο, βρήκε (σε αυτήν) έναν ανταγωνιστικό στρατιωτικό ηγέτη. Δεν σκέφτηκε ότι στεκόταν ήδη κοντά στο φέρετρο, και, ωστόσο, είχε ήδη βρεθεί ένας τάφος γι 'αυτόν. θεώρησε εκείνη τη γυναίκα, ας πούμε, νεκρή, και, ωστόσο, στη συνέχεια σκοτώθηκε από αυτήν. Έχουμε την Παναγία μας την Παναγία τη Μητέρα του Θεού. αλλά χρειαζόμαστε και αποστολικές προσευχές. Ας πούμε στον Παύλο, όπως του είπαν οι σύγχρονοί του: «Έλα στη Μακεδονία και βοήθησέ μας» (Πράξεις 16:9). Αποστόλους έχουμε, ας μη μουδιάζουμε από τον φόβο! Έχουμε την Παναγία – τη Θεομήτορα, την Παναγία την Παναγία, οπότε ας μη φοβόμαστε! Και έχω ήδη πει, και ξαναλέω: ας προσευχηθούμε στην Αγία και Ένδοξη Παναγία και Μητέρα του Θεού Μαρία. Ας επικαλέσουμε τους αγίους και ένδοξους αποστόλους. ας καλέσουμε τους αγίους μάρτυρες! Εάν κάποιος, που έχει ανάγκη, τρέξει για βοήθεια σε έναν από τους ισχυρούς ανθρώπους, τότε αυτό το άτομο δεν του δίνει ειλικρινή προσοχή. Πριν από τις συμφορές, λέει, δεν με τίμησες ούτε με ευχαριστούσες, αλλά αυτό το κάνεις μόνο σε δύσκολες συνθήκες. Η τιμή που δίνεται από ανάγκη δεν προκαλεί υποψίες. Αν ευχαριστείς τον δικαστή πριν από την ατυχία, τότε ακόμα και στην ατυχία θα βρεις έναν βοηθό μέσα του, αφού ξέρει ότι δεν σου έφερε η ανάγκη, αλλά η αγάπη. Ας γίνουμε, λοιπόν, φίλοι των μαρτύρων, όχι από ανάγκη, αλλά από αγάπη. Ας στεναχωριόμαστε μέχρι να έρθει η φουρτούνα, σαν να έχει ήδη φτάσει, για να βρούμε την άνοιξη όταν έρθει ο χειμώνας. Το λέμε αυτό, όχι διατάζοντας, αλλά προτρέποντας, όχι διατάζοντας, αλλά παρακαλώντας. Ζητάμε από όλους να ζήσουν νηφάλια. Ο Θεός είναι ικανός, πέρα ​​από κάθε πίστη, πέρα ​​από κάθε λόγο, να μπερδέψει τους εχθρούς του και να ελεήσει τον κόσμο και να τιμήσει τους βασιλιάδες και να εδραιώσει τη βασιλεία και να κάνει τη δόξα Του φωτεινή, εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν. Η υπαγωγή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου αυτής της συνομιλίας, καθώς και αυτής που την ακολουθεί (στα λόγια: «Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό;») υποπτεύονται ορισμένοι επιστήμονες. Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: