Розмова про досконале кохання, і про відплату за гідністю справ, і про розчарування

Свт. Іоанн Златоуст починає «Бесіду про досконалу любов, і про відплату за гідністю справ, і про розчарування» (8 розділів) словами про необхідність вчитися чесноти любові. Ми вчимося їй через спосіб нашого народження: «Створивши одну людину, Бог наказав від неї відбутися всім, щоб ми всі вважали один одного як би однією людиною і намагалися жити в любові один до одного», а також за допомогою взаємних відносин: Бог «не дав усім знати все, але одному повідомив здатність до лікарської науки, іншого – до будівельної, і до будівельної, і до будівельної, і до будівельної, і до будівельної; одне одного». Немає нічого вище за кохання. Святитель міркує про вільну волю людини, про майбутній Страшний Суд і неминучість покарання для грішників: «Якщо й тепер деякі, бачачи своїх дітей негідними, видаляють їх від себе і відмовляються від спорідненості з ними, то тим більше станеться це на тому Суді». Пам'ятання про це як «гіркі ліки», якщо постійно житиме в нашій душі, може винищити всяку ваду. Рік та місце вимови розмови невідомі. 1. Будь-яка добра справа є плід любові. Тому багато і йдеться про неї. Так Христос каже: «По тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів.13:35); і Павло волає: «Не залишайтеся нікому нічим, крім взаємної любові» (Рим.13:8). Не сказав просто про кохання, але наказує бути ніби боржниками в коханні один до одного. Як щодо тіла ми повинні постійно доставляти йому їжу, і постійно доставляємо, і цей обов'язок простягається на все наше життя, так він вчить чинити і стосовно любові, чи краще сказати – ще більше, тому що вона призводить до життя вічного і постійно залишається з тими, що мають його. «А тепер, – каже апостол, – перебувають ці три: віра, надія, любов; але любов з них більше» (1Кор.13:13). Втім, не лише словами, а й самими справами ми навчаємось цієї чесноти. І, по-перше, способом нашого народження; створивши одну людину, Бог наказав від нього відбутися всім, щоб ми всі вважали один одного як би однією людиною і намагалися жити в любові один до одного. Потім і через взаємні стосунки Він премудро влаштував необхідність для нас взаємної любові, а як – послухай. Наповнивши всесвіт безліччю благ, Він дарував кожній країні особливі, їй властиві пологи плодів, щоб ми, вимушені необхідністю, мандруючи один до одного, повідомляючи іншим зайве і отримуючи від них бракує нам, любили однорідних з нами. Те саме Він зробив і з кожною людиною. Він не дав усім знати все, але одному повідомив здатність до лікарської науки, іншому - до будівельної, іншому - до іншої, щоб, потребуючи один одного, ми любили один одного. Також і в духовних предметах, у свою чергу, можна бачити те саме, як говорить Павло: «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим же Духом; іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень, тим самим Духом; іншому чудотворення, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов» (1Кор.12:8–10). Але немає нічого вище за кохання; тому він і поставив її найвище, сказавши так: «Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я – мідь дзвінка або кимвал, що звучить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу й гори переставляти, а не маю любові, то я ніщо» (1Кор.13:1–2). І навіть на цьому він не зупинився, але сповістив, що й сама смерть за благочестя не приносить жодної користі, якщо не буде при цьому любові. Не без причини він сказав це про кохання; він знав, добре знав, як виконавець Божих заповідей, що коли твердо вкорениться любов, тоді виростають плоди всяких благ. Заповіді: «Не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не вимовляй помилкового свідчення на ближнього твого» , і всяка інша заповідь полягають у цій одній, як головній: «Весь закон в одному слові полягає: люби ближнього твого, як самого себе» (Вих.20:18:1; ). Втім, навіщо говорити про малого, замовчуючи про велике? З любові зійшов до нас улюблений Син Божий, став звертатися і жити разом з людьми, щоб, розсіявши багатобожну оману і сповістивши справжнє пізнання, навчити людей любові один до одного, як свідчить Іван, коли каже: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, але всякий Ін.3: 16). Нею полум'яна, Павло вимовив небесні слова: «Хто відлучить нас від любові Христової: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?» (Рим.8:35). Попри це, як нікчемне, він додав до цього набагато більше. «Ні смерть, – каже він, – ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь створіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим.8:38–39). Тому ніщо не могло відлучити (від любові Божої) цього блаженного, що горів любов'ю: ні небо, ні земля, ні море, ні Царство Небесне, ні пекельні муки; усе зневажав він заради Христа. Якщо ж ми подивимось і на інших святих, то побачимо, що всі вони полюбили Бога. 2. Любов уявляє тобі ближнього, як тебе самого, і навчає тебе радіти його добробуту, як твоїм власним, і відчувати його нещастя, як твої власні. Любов з'єднує багатьох в одне тіло і робить душі їхніми оселями Святого Духа, тому що не в розділених один від одного, але в об'єднаних до душі може жити Дух світу. Любов робить спільними для всіх блага кожного, як говорить книга Дій: «У багатьох же тих, хто увірував, було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне... і кожному давалося, чого хто потребував» (Дії 4:32, 35). Отже, чи є якась стіна, така тверда, така укріплена сукупністю величезних каменів і така недоступна для нападів ворогів, як суспільство тих, хто любить одне одного і пов'язаних між собою одностайністю? Воно відбиває самі підступи диявола, і дуже природно. Повстаючи проти нього разом один з одним, і не стаючи разом з ним один проти одного, такі люди бувають непереможними його хитрощами і зводять блискучі трофеї кохання. І як струни ліри, хоча численні, але налаштовані згідно, виробляють приємні звуки, так і об'єднані одностайністю видають милозвучний голос кохання. Тому Павло і радить мислити і говорити згідно, і вважати інших краще за себе, щоб марнославством не знищити любові, але, поступаючись почесті іншим, жити в одностайності. І ще він каже: «Кохання служите один одному. Бо весь закон в одному слові полягає: люби ближнього твого, як самого себе» (Гал.5:13–14). Той, хто любить, хоче не підкоряти тільки, але й підкорятися, і більше радіє, підкоряючись, ніж начальствуя. Хто любить краще благословити, ніж отримувати благодіяння, тому що краще бажає мати друга боржником своїм, ніж самому бути належним йому. Хто любить, бажає благодіяти коханому, але не хоче, щоб видно було його благодіяння; хоче бути першим у благодіяннях, але не хоче, щоб він здавався першим у благодіяннях. Можливо, дехто не розуміє сказаного; тому поясню це прикладом. Людинолюбний Господь визначив дати Сина Свого за нас, щоб не здалося, що це дар Його, але що Він віддає обов'язок, Він наказав Аврааму принести в жертву сина свого, щоб, коли і Сам буде робити те саме, Він явився тим, хто не дарує, але віддає, за надмірним багатством Його благості. Знаю, що багатьом сказане здасться дивним; причиною є те, що я говорю про предмет, який нині мешкає на Небі. Якби я говорив про якусь рослину, яка народиться в Індії і про яку ніхто досвідчено не знає, то я не міг би цілком пояснити її словом, хоч би й дуже багато говорив про неї, – так і тепер, скільки б я не сказав, я б сказав даремно, бо деякі не зрозуміють сказаного. На Небі, як я сказав, насаджена ця рослина. Але, якщо ми захочемо, воно може бути насаджене і в нас. Тому нам заповідано говорити до Отця Небесного: «Хай буде воля Твоя і на землі, як на небі» (Мф.6: 10). 3. Отже, не думатимемо, що неможливо придбати таке благо. Можливо, воістину можливо, якщо захочемо бути уважними; і не тільки це, але можливо виконати і будь-яку чесноту, тому що ми керуємося вільною волею, а не підлягаємо, як вважають деякі, необхідності долі, і переконані, що від бажання та небажання залежить і добро, і зло. Тому Бог і обіцяв Царство і погрожував покаранням. А якби ми були пов'язані необхідністю, то Він не вчинив би так, тому що відповідно до наміру дій буває і відплата за ті та інші справи. Він не пропонував би законів, не робив би умовлянь, якби ми були пов'язані узами долі. Але, оскільки ми вільні й владні у своїй волі, і робимося непридатними від безтурботності, а добрими від старанності, то Він тому й приготував такі ліки, виправляючи нас і навчаючи любомудрості як страхом покарання, так і надією на отримання Царства. І не з цього тільки, а й з того, що ми самі робимо, видно, що не доля, не випадок, не народження і не течія зірок керують нашими справами. Якби від цього залежало все, що відбувається (з нами), а не від вільної волі людей, то навіщо ти караєш раба, який що-небудь вкрав? Навіщо втягуєш у судилище дружину, яка чинила перелюб? Чому ти соромишся, роблячи непристойне? Чому ти навіть не переносиш слів, коли ганять тебе, але, якщо хтось назве тебе перелюбником чи блудником, чи п'яницею, чи чимось подібним, ти називаєш це образою? Якщо грішити не залежить від твоєї волі, то й справи ці не злочин, і слова ці не образа. Але тепер і тим, що не пробачаєш грішникам, і тим, що сам соромишся, роблячи зло, і намагаєшся сховатися, і тим, що завдаєш тобі зло називаєш образцями, всім цим ти висловлюєш, що ми не пов'язані необхідністю, але обдаровані свободою волі. Тих, які пов'язані необхідністю, ми зазвичай прощаємо. Якщо хтось, одержимий бісом, або роздере наш одяг, або завдасть нам ударів, то ми не тільки не караємо його, але й шкодуємо, і прощаємо. Чому ж? Тому що не свобода волі, а насильство біса зробило це. Так, якби й інші гріхи відбувалися за потребою долі, ми прощали б їх; але тому що ми знаємо, що вони не від необхідності, то тому і не прощаємо, ні панове – слугам, ні чоловіки – дружинам, ні дружини – чоловікам, ні батьки – дітям, ні вчителі – учням, ні начальники – підлеглим, а буваємо строгими дослідниками та карателями злочинів, звертаємось до судилищ, піддаємо на судилища, піддаємо виправити їх від зла. До дітей же наших і приставляємо наставників, і посилаємо їх до вчителів, і приєднуємо погрози, і вживаємо покарання, і вживаємо багато інших допоміжних заходів, щоб вони стали добрими. Яка ж потреба у працях та зусиллях до виконання чесноти? Якщо кому судилося долею стати добрим, то він буде прекрасним, хоча дріматиме і спатиме, чи краще – не можна й назвати добрим того, хто буває таким за потребою. Яка потреба у працях та зусиллях до уникнення зла? Якщо кому судилося долею стати злим, то, хоч би скільки він працював, він буде злим, чи краще – не можна і назвати злим того, хто спонукається до зла необхідністю. Як біснуватого, хоч би він лихословив, хоч би бив, – я знову вживу той самий приклад, – ми не назвемо образником, тому що приписуємо образу не йому, а насильству біса, – так і злого, якщо він спонукається до цього долею, ми не назвемо злим, так само як і доброго – добрим. Адже якщо допустити це, то все в нас збентежиться, і ні чеснота не означатиме що-небудь, ні порок, ні мистецтва, ні закони, і ніщо інше подібне. Для чого ж ми, коли хворі, багато турбуємося, витрачаємо гроші, закликаємо лікарів, вживаємо лікарські засоби, дотримуємося помірності та стримуємо побажання? Якщо і здоров'я, і ​​хвороба залежать від долі, то марна трата грошей, даремно запрошення лікарів, дарма ретельне утримання хворих. Ми ж тепер, між іншим, і з цього пояснюємо, що таке недаремно. Таким чином, зникає байка про долю, бо справи наші не підлягають жодної потреби, але у всьому, як я сказав, ми обдаровані свободою волі. 4. Отже, улюблені, знаючи це і ще більше цього, – адже багато й іншого можна сказати про це, але для більш розсудливих достатньо і цього, – уникатимемо пороку і обиратимемо чесноту, щоб нам самими справами показати, що ми маємо вільну волю по відношенню до предметів, що нам представляються, щоб нам не посоромитися в день одкровення . «Усім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, – каже Павло, – щоб кожному отримати відповідно до того, що він робив, живучи в тілі, добре чи зле» (2Кор.5:10). Будемо ж, умовляю вас, мати в умі те Судилище і уявимо, що воно тепер існує, що Суддя сидить і все відкривається і виставляється на вигляд. Адже нам потрібно буде не просто з'явитися, а й відкритися. Невже ви не зніяковіли? Невже не затремтіли? Чи не наважуємося ми часто краще померти, аніж відкрити перед поважними друзями наш таємний злочин? Як же почуватимемося тоді, коли наші гріхи відкриються перед усіма Ангелами і всіма людьми і стануть перед нашими очима? «Я викривлю тебе, – говорить Господь, – і представлю перед лицем твоїм гріхи твої» (Пс.49:21). Якщо ж тоді, коли ще немає самої події, а тільки вона передбачається і зображується словами, ми мучаємося совістю, то що ми будемо робити, коли вона настане, коли буде присутній весь всесвіт - і Ангели, і Архангели, і Початки, і Влади, коли будуть безперервно звучати труби, коли праведники будуть піднятися? Який тоді страх обійме тих, хто залишився на землі? Сказано: «Один береться, а інший лишається... одна береться, а друга лишається» (Мф.24:40–41). В якому стані буде душа їхня, коли вони побачать, як інші відводяться з великою честю, а вони самі залишаються з великим соромом? Неможливо, повірте, неможливо висловити слово цього страждання. Чи бачили ви колись відведених на смерть? В якому, думаєте, стані перебуває душа їхня, коли вони йдуть дорогою до місця страти? Чого не зважилися б вони і зробити, і зазнати, щоб позбутися цієї темряви? Я чув від багатьох, які після відведення на страту були повернуті назад з людинолюбства царського, що вони навіть у людях не впізнавали людей від душевної зніяковілості та жаху. Але що я говорю про страту? Їх тоді оточував народ, з якого більшість і не знала їх; але якби хтось глянув тоді в душу кожного, то знайшов би, що немає жодного настільки жорстокого, жодного настільки сміливого, жодного настільки мужнього, який би не загинув і не зніяковів у душі від страху та зневіри. Якщо ж тоді, як інші вдаються до смерті, які не мають з ними жодного спілкування бувають у такому становищі, то в якому стані перебуватимемо ми, коли самі зазнаємо більш тяжкої долі, будучи позбавлені тієї невимовної радості і відсилаємось на вічну муку? Якби навіть і не було геєни, то бути відкинутим від такої світлості і відійти з безчестям, яким буде покаранням? Якщо і тепер багато хто, бачачи вхідного царя і представляючи власну бідність, не стільки одержують задоволення від цього видовища, скільки відчувають скорботи від того, що не беруть участь ні в чому з навколишнього царя і не знаходяться біля повелителя, то що буде тоді? Або, ви думаєте, малим буде покаранням – не бути поставленим поряд з іншими в тому сонмі, не удостоїтися невимовної слави, бути віддаленим і залишитися далеко від того торжества та невимовних благ? Але якщо, крім того, будуть і морок, і скрегіт зубів, і кайдани нерозв'язні, і черв'як невмираючий, і вогонь незгасаючий, і плач, і стогін, і язики, що страждають жаром, як у того багатія, коли будемо кричати - і ніхто не почує, будемо стогнати й дивитися на всі боки - і ніхто нітрохи не втішить, то як судити про тих, хто перебуває в такому стані? Що може бути нещасливішим від тих душ? Що – гірше? 5. Якщо ми, увійшовши до в'язниці і бачачи одних брудними, а інших – пов'язаними залізними кайданами, третіх – ув'язненими у темряві, рушаємо, жахаємося і робимо все, щоб самим не впасти в таку ж біду і скорботу, то, коли ми, пов'язані, будемо відведені в самі геєнські? Що робитимемо? Адже ті узи не з заліза, але з вогню, що ніколи не згасає, і розпоряджатися нами будуть не якісь подібні до нас люди, яких часто можна пом'якшити, але Ангели страшні й нестерпні, на яких неможливо буде й глянути, які будуть гніватися на нас за справи, якими ми образили Господа. Там не так, як тут, неможливо привернути до себе одних – сріблом, інших – наїдками, інших – улесливими словами, і отримати полегшення, але ні в чому там немає прощення. Чи Ной, чи Йов, чи Даниїл бачитимуть ближніх своїх мученими, вони не наважаться постати і подати руку допомоги. Тоді трапиться, що вигубиться і природне співчуття. Тому що знайдуться праведні батьки грішних дітей і добрі діти порочних батьків, - зло ж не від природи, а від волі, - те, щоб радість їхня була чистою і співчуття не порушувало блаженства тих, хто насолоджується тими благами, і воно тоді згасне, так що і вони разом з Господом будуть обурюватися на своїх однокровних. Якщо і тепер деякі, бачачи своїх дітей непридатними, віддаляють їх від себе і відмовляються від спорідненості з ними, то тим більше станеться це на Суді. Отже, ніхто не сподівається на щось добре, не зробивши доброго, хоча б він мав і безліч праведних предків. «Щоб кожному отримати, – каже апостол, – відповідно до того, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10). Будемо ж, умовляю вас, слухати і розумітися. Якщо ти матимеш вогонь порочного побажання, то уяви вогонь тамтешньої муки, і твій вогонь погасне. Якщо ти захочеш сказати що-небудь непристойне, то уяви скрегіт зубів, і страх послужить тобі уздою. Якщо ти забажаєш викрасти щось чуже, то послухай, що каже Суддя: «Зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його і киньте до темряви зовнішню; там буде плач і скрегіт зубів» (Мт.22:13), - і ти залишиш своє бажання. Якщо ти жорстокий і немилостивий, то згадай про тих дів, які, внаслідок того, що погасли їх світильники від нестачі оливи, втратили шлюбний палац, і ти скоро станеш людинолюбним. Якщо в тебе буде бажання впиватись і розкошувати, послухай багатія, який говорив: «Пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді й прохолодив язик мій» , – і не отримав бажаного (Лк.16: 24), – і зараз ти залишиш свою пристрасть. І всі інші пристрасті ти приборкаєш таким чином. Адже Бог не наказав нам нічого тяжкого. Чому ж Його заповіді здаються тяжкими? Від нашого недбальства. Як у тому випадку, якщо ми будемо старанними, і здавалося б тяжким буде легко і зручно, так і в тому випадку, якщо ми будемо недбайливі, і легеня здасться нам важким. Представляючи все це, не будемо вважати блаженними тих, що живуть розкішно, але думатимемо про кончину їхню: тут плотяність і огрядність, а там черв'як і вогонь; також і хижаків не будемо вважати блаженними, але дивитись, якою є їхня кончина: тут турботи і праці, а там нерозв'язні узи і темрява непроглядна; також – і тих, хто любить славу, але (дивитись) яка їх кончина: тут раболепство і вдавання, а там велике страждання і постійне горіння у вогні. Якщо ми таким чином будемо міркувати з самими собою і невпинно повторювати це тощо при наших порочних побажаннях, то скоро уникатимемо пороків і виконуватимемо чесноти, погасимо любов до благ сьогодення і запалимо любов до благ майбутніх. І справді, що у справжніх благах є міцного, чи незвичайного та дивного, щоб присвячувати їм усі свої турботи? Чи не бачимо ми, що те саме постійно обертається, наприклад, день і ніч, ніч і день, зима і літо, літо і зима, і більше нічого? Тож будемо запалювати в собі любов до майбутніх благ, бо велика слава чекає на праведників, – така, якою неможливо зобразити словом: вони, сприйнявши нетлінні тіла після воскресіння, прославляться і царюватимуть разом із Христом. 6. А як це важливо, ми дізнаємося з наступного, або краще сказати – ясно дізнатися про це ми нізвідки не можемо, але щоб, запозичивши подобу від наших благ, нам отримати якесь, хоч мале, поняття про ті блага, я по силах своїх постараюся пояснити сказане прикладом. Скажи мені: якби хтось тебе, застарілого й живучого в бідності, обіцяв раптом зробити молодим і привести в найквітучіший вік, зробити і дуже міцним, і прекрасним більше за всіх, і дарувати тобі царювання над усією землею на тисячі років, царювання, що супроводжується глибоким світом, то чого б не зважився ти за це? Але ось, Христос обіцяє не це, а набагато більше. Адже не така різниця між старістю та юністю, яка між тлінням і нетлінням; і не така – між царюванням та бідністю, яка між славою сьогодення та майбутньої; між ними різниця, як між сновидіннями та істиною. Або краще: я ще не сказав нічого, тому що немає слова, яке могло б достатньо зобразити велику відмінність благ майбутніх від сьогодення. А стосовно тривалості неможливо і розумом уявити їх відмінності. З чим справжнім можна порівняти життя, яке не має кінця? Стосовно ж світу різниця між ними така, як між світом і війною; і у відношенні до тління і нетління така, як чиста перлина краще за брудну брилу. Краще ж: що не сказав би хто, нічим не в змозі зобразити цього. Хоч би навіть я порівняв красу тодішніх тіл зі світлом сонячного променя, хоч би з блискучою блискавкою, я ще не сказав би нічого вартого тієї світлості. А за такі блага скільки можна віддати грошей та тіл? Чи краще: скільки можна віддати душу? Якби тепер хтось привів тебе до царя і доставив тобі можливість у присутності всіх розмовляти з ним і разом з ним їсти і жити, то ти назвав би себе блаженнішим за всіх; а, маючи можливість зійти на Небо, стати Самому Царю всього, блищати подібно до Ангелів і насолоджуватися тією неприступною славою, ти дивуєшся, чи можна жертвувати грошима, тоді як слід, хоча б належало віддати і саме життя, веселитися, радіти і захоплюватися від задоволення? Але ти, для того, щоб отримати владу, яка доставляє тобі випадки до крадіжки, - я не назву цього придбанням, - витрачаєш свій маєток, займаєш і в інших, і, якби треба було, не засумнівався закласти і дружину, і дітей; а коли має бути Царство Небесне, влада, яка не має наступника, ти зволікаєш, вагаєшся і шкодуєш грошей? Чи ти не думаєш, що, якщо близькі до нас частини неба такі гарні та приємні, то які частини вищі, яке небо небес? Але оскільки тілесними очима побачити їх не можна, то піднесися думкою, і, ставши вище цього неба, подивися на те Небо, яке вище цього, на висоту безмежну, на світ неприступний, на сонми Ангелів, на чини Архангелів та інші безтілесні сили. І знову, зійшовши з висоти, візьми наведений нами приклад, саме уяви, що буває біля царя земного, наприклад: чоловіків, одягнених у золото, упряжку білих коней, прикрашених золотом, колісницю, куту дорогоцінним камінням, бляхи, до неї прикріплені, зображення дріб. коней, одягнених у золото, і вуздечки золоті. Тим часом, коли ми побачимо самого царя, то не дивимося ні на що з цього; він один звертає на себе нашу увагу, його пурпурові одягу, діадема, сідліща, пояс, взуття та блиск обличчя. Отже, ретельно зрозумівши все це, звідси ти знову перенесися думкою на Небо і уяви той страшний день, коли прийде Христос. Тоді ти побачиш не упряжку коней, не золоті колісниці, не драконів і аспідів, а те, що вселяє великий страх і дивує, що й самі сили небесні жахаються. «І сили небесні, – говориться в Писанні, – захитаються» (Мф.24:29). Тоді відкриється все небо і зійде Єдинородний Син Божий у супроводі не двадцяти й не ста, а тисячі й десятків тисяч Ангелів та Архангелів, і все буде сповнене страху та жаху; земля розверзнеться, і всі люди, що коли-небудь існували, починаючи від Адама і до того дня, повстануть із землі і будуть захоплені, а Він Сам сяятиме такою славою, що сонце та місяць приховують увесь світ свій, який похмуриться тим сяйвом. Але, як сумна велика наша байдужість! – коли очікуються такі блага, ми ще пристрашуємося до благ справжніх, і не розуміємо злості диявола, який через маловажне позбавляє нас великого, дає бруд, щоб відібрати Небо, показує тінь, щоб віддалити від істини, представляє пишноту в сновидіннях, – а таке справжнє багатство, – щоб, щоб справжнє багатство, щоб! Дізнавшись про це, кохані, будемо уникати підступності його, побоюватимемося осуду разом з ним, щоб не сказав і нам Суддя: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41). 7. Але Бог людинолюбний, цього не буде, – кажуть деякі. Отже, це написано марно? Ні, кажуть, але тільки для погрози, щоб ми зрозуміли. А якщо ми не зрозуміємо, але залишимося злими, – скажи мені, – то Бог не пошле покарання? І добрим не віддасть нагород? Віддасть, кажуть, тому що Йому властиво надавати благодіяння навіть вище заслуги. Отже, останнє істинно і неодмінно буде, а щодо покарань, то їх зовсім не буде? О, велика підступність диявола! О, нелюдське людинолюбство! Це йому належить думка, яка обіцяє марну милість і робить людей безтурботними. Так як він знає, що страх покарання, як би деяка уздо, утримує нашу душу і приборкує пороки, то він робить все і вживає всіх заходів, щоб вирвати його з коренем, щоб потім ми безбоязно мчали в прірву. Як же ми подолаємо його? Щоб ми не говорили з Писання, супротивники скажуть, що це написано для небезпеки. Але, якщо вони можуть говорити так про майбутнє, хоч це й вельми нечестиво, то про те, що вже сповнилося і сьогодення, не можуть. Отже, запитаємо їх: чи чули ви про потоп і загальне тодішнє винищення? Чи для загрози було сказано це? Хіба це не справдилося і не сталося насправді? Чи не свідчать про це гори Вірменії, де зупинився ковчег? І залишки його там чи не зберігаються дотепер для нашого спогаду? Подібно і тоді багато хто говорив, і протягом ста років, коли будувався ковчег, дерева готувалися, і праведник проголошував, ніхто не вірив цьому; але оскільки не вірили загрозі на словах, то раптово зазнали покарання насправді. А Хто навів таке покарання на тих, Чи не набагато більше наведе на нас? Адже скоєні нині злочини не менші за тодішні. Тоді відбувалися беззаконні змішання: «Сини Божі побачили, – говориться в Писанні, – дочок людських, що вони красиві, і брали їх» (Бут.6: 2). А тепер немає такого виду гріха, який не був би здійснений і нехтувався б. Але, якщо завгодно, скажемо і про інші пологи покарання, щоб за минулим повірити й майбутньому. Чи мандрував хто з вас колись у Палестину? Я думаю (що мандрував). Отже, будьте свідками істини того, що я скажу. Вище Аскалона та Гази біля самого кінця річки Йордану була країна велика і плодоносна, яка могла дорівнювати Раю Божому: «Лот звів свої очі, – сказано в Писанні, – і побачив всю околицю Йорданську, що вона, перш ніж винищив Господь Содом і Гоморру, земля Єгипетська »(Бут.13: 10); а тепер вона - пустельна з усіх пустель. Там стоять дерева і мають плід, але цей плід нагадує про гнів Божий; висять гранатові яблука, що мають прекрасний вигляд і подають незнаючим приємні надії, але, будучи взяті в руки і розламані, не виявляють ніякого плоду, а пил і порох, що в множині перебуває всередині них. Така там і земля, такі і каміння, таке й саме повітря. Все спалено, все обернулося на порох, нагадуючи про минуле гнів і передбачаючи майбутнє покарання. Невже й це словесні погрози? Невже й це одні звуки слів? Якщо хтось не вірить геєнні, то нехай згадає про Содом, нехай подумає про Гоморру, про покарання, яке вже виповнилося і залишається дотепер. Пояснюючи це, і Божественне Писання говорить про Премудрість: «Вона під час смерті нечестивих врятувала праведного, який уникнув вогню, що зійшов на п'ять міст, від яких у свідчення нечестя залишилася порожня земля, що димить, і рослини, що не свого часу приносять плоди, і пам'яткою невірної душі Прем.10:6-7). Потрібно сказати і про причину, через яку вони так постраждали. У них був один злочин, тяжкий і заслуговував на прокляття, але тільки один: вони вдавалися шаленій пристрасті до юнаків, і за це спалені вогненним дощем. А тепер відбуваються незліченні і подібні, і найтяжчі злочини, але такого спалення не буває. Чому? Тому що приготований інший вогонь, що ніколи не згасає. Той, Хто виявляв такий гнів за один гріх, не прийняв клопотання Авраама і не був утриманий Лотом, що жив там, як пощадить нас, що роблять стільки зла? Не може бути цього, неспроможна. 8. Але не обмежимося цим, а представимо й інших покараних, щоб численними прикладами переконатися в істині того, що говориться. Усі ви чули про фараона, царя єгипетського; ви знаєте і про покарання, яке він зазнав, як він разом із колісницями та конями, і з усім військом був потоплений у Чермному морі. А щоб вам дізнатися також і про покарання юдеїв, послухайте Павла, який каже: «Не будемо блудити, як деякі з них блудили, і в один день загинуло їх двадцять три тисячі; не нарікатимемо, як деякі з них спокушали і загинули від змій. Не ремствуйте, як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор.10:8–10). Якщо ж і ті зазнали таких покарань за свої гріхи, то чого ми не потерпимо? Тепер ми не терпимо нічого тяжкого, але тому особливо і треба боятися, тому що не до того ми бережемося, щоб не терпіти покарання, але щоб зазнати більшого, якщо не виправимося. Ті не знали про геєну – і були піддані місцевим покаранням; а ми за гріхи, які зробимо, якщо й не потерпимо нічого сумного у справжньому житті, то випробувамо все у майбутньому. Та й чи розумно було б, щоб ті, що мали цілком юнацькі поняття, стільки страждали, а ми, які отримали досконале вчення і роблять набагато гірші, ніж ті, гріхи, уникнули покарання? Чи хочете чути і про інші їхні нещастя, які зазнали вони в Палестині від вавилонян, ассиріян та македонян? Скільки переносили вони голоду, зараз, воєн, полону при Тіті та Веспасіані? Прочитайте книгу Йосипа, в якій він описав взяття Єрусалима, і ви дізнаєтесь про ці сумні події. Між іншими лихами вони терпіли такий крайній голод, що їли навіть свої пояси, взуття та ще мерзенні речі, бо потреба змушувала їсти все, як каже згаданий письменник. І цим вони не обмежувалися, але їли навіть своїх дітей. Як же, тоді як ті зазнали таких покарань, ми, які робимо гірше, ніж вони уникнемо покарання? Адже якщо вони були покарані тоді, то чому ми не караємось тепер? Чи не зрозуміло і для сліпого, що це тому, що нам готується покарання в майбутньому, як я часто казав. При цьому треба подумати і про те, що буває у справжньому житті, і ми не відкидатимемо геєни. Якщо Бог праведний і безсторонній, як і справді Він такий, то чому тут одні за вбивство терплять покарання, а інші ні? Чому з перелюбників одні караються, а інші вмирають непокараними? Скільки гробокопателів уникли покарання, скільки розбійників, скільки користолюбців, скільки грабіжників? Отже, якщо не буде геєни, то де вони понесуть покарання? Чи переконаємо ми суперечать, що вчення про неї – не байка? Воно так істинно, що не ми тільки, але і поети, і філософи, і байкарі міркували про майбутню відплату і стверджували, що безбожні караються в пеклі. Хоча вони й не могли сказати про це згідно з істиною, так як є насправді, тому що вони керувалися висновками і невірно почутим нашим вченням, однак вони визнавали певний образ Суду. Вони згадують про деякі річки, сповнені плачу і вогню (про Коцит і Пірифлегефонт), про воду Стікса і Тартар, настільки віддалений від землі, наскільки вона від неба, і про багато інших способів покарання; також, у свою чергу, про Єлисейське поле, про острови блаженні, про квітчасті луки, про велике пахощі, про тонкий вітер, про сонми, що там мешкають, одягнених у білий одяг і співають деякі гімни, взагалі про відплату, що чекає і добрих, і злих по віддаленні з тут. Отже, не будемо відкидати геєни, щоб нам не впасти в неї, - адже невіруючий стає більш безтурботним, а безтурботний неодмінно потрапить до неї, - але безперечно віритимемо і постійно говоритимемо про неї, і тоді ми не скоро станемо грішити. Пам'ятання про такі слова, хіба що деяке гірке ліки, може винищити будь-який порок, якщо вони завжди жити у душі. Будемо ж користуватися ним, щоб, очистившись, нам удостоїтися побачити Бога, наскільки людям можливо побачити Його, і щоб отримати майбутні блага, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: