Разговор о савршеној љубави, и о награђивању дела према њиховој вредности, и о скрушености

Своју „Беседу о савршеној љубави и о награђивању по вредности дела и о скрушености“ (8 глава) свети Јован Златоуст почиње речима о потреби учења врлине љубави. То учимо кроз начин нашег рођења: „Створивши једног човека, Бог је заповедио да од њега све произлази, да бисмо се сви сматрали једном личношћу и трудили се да живимо у љубави једни према другима“, као и кроз међусобне односе: Бог „није дао свима све да знају, него је једном дао способност за медицинску науку, другоме за грађење, а другоме за изградњу, да бисмо се волели једни другима“. Не постоји ништа више од љубави. Светитељ говори о слободној вољи човека, о предстојећем Страшном суду и неминовности казне за грешнике: „Ако и сада неки, видећи своју децу као неподобну, одстране их од себе и одрекну се сродства са њима, онда ће се то утолико више догодити на том Суду. Сећање на ово као на „горки лек“, ако стално живи у нашој души, може уништити сваки порок. Година и место разговора су непознати. 1. Свако добро дело је плод љубави. Зато се о њој много прича. Дакле, Христос каже: „По томе ће сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35); а Павле виче: „Никоме ништа не дугујте осим узајамне љубави“ (Рим. 13:8). Он није само говорио о љубави, већ нам је заповедио да будемо, такорећи, дужници у љубави једни према другима. Као што у односу на тело морамо стално да га снабдевамо храном, и то стално чинимо, а та дужност се протеже кроз цео наш живот, тако нас она учи да поступамо у односу на љубав, или боље речено, чак и више, јер она води у живот вечни и стално остаје са онима који је имају. „А сада“, каже апостол, „остало је ово троје: вера, нада, љубав, али највећа од њих је љубав“ (1. Кор. 13:13). Међутим, ову врлину не учимо само речима, већ и самим делима. И, прво, начином нашег рођења; Створивши једног човека, Бог је заповедио да сви произиђу од њега, тако да сви сматрамо једни друге као једну личност и трудимо се да живимо у љубави једни према другима. Затим је кроз међусобне односе мудро уредио потребу да имамо међусобну љубав, и слушамо како. Испунивши васељену многим благодатима, Он је свакој земљи подарио посебне врсте плодова који су јој карактеристични, да бисмо, принуђени нуждом, путујући једни другима, саопштавајући другима оно што је сувишно и примајући од њих оно што нам недостаје, волели оне који су нама слични. Исто је радио са сваком особом. Није свима дао све да знају, него је једноме дао способност за медицинску науку, другоме - за градитељство, другоме - за другога, да бисмо се, потребни једни другима, волели. И у духовним стварима, заузврат, може се видети исто, као што Павле каже: „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом, другом вера истим Духом, трећима дарови исцељења истим Духом, другоме чудеса, другоме пророчанство, другоме разазнавање духова, другоме разлучивање језика, другоме разазнавање духова. (1. Кор. 12:8-10). Али нема ништа више од љубави; Зато ју је ставио изнад свега говорећи: „Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам мјед која звони или кимвал који звони. Ако имам дар пророштва, и знам све тајне, и имам сво знање и сву веру, да бих могао и горе макнути, а љубави немам, онда сам ништа“ (1. Кор. 13, 1-2). И ни на томе се није зауставио, него је објавио да сама смрт због побожности не доноси никакве користи ако нема љубави у исто време. Није то било без разума о љубави, како је он знао, није без разума знао; заповести, да када је љубав чврсто укорењена, тада ће израсти плодови свих добара. Заповести: „Не чини прељубе, не убиј, не укради, не сведочи лажно на ближњега свога“, а свака друга заповест садржана је у овој, као главној: „Цео закон садржан је у једној речи: Изл.20;13. 19:18; Гал 5:14). Међутим, зашто причати о малом, ћутати о великом? Из љубави је љубљени Син Божији сишао к нама, почео да се окреће и живи заједно са људима, да би, развејавши многобожачку заблуду и обзнанивши истинско знање, научио људе да воле једни друге, како сведочи Јован када каже: „Тако је Бог заволео свет да је дао Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не пропадне живот вечни“ (Ј16). Горећи тиме, Павле је изговорио небеске речи: „Ко ће нас раставити од љубави Христове: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или опасност, или мач?“ (Рим.8:35). Презревши ово као безначајно, додао је томе много више. „Ни смрт“, каже он, „ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга твар, неће моћи да нас одвоји од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем“ (Рим. 8:38-39). Ништа, дакле, није могло да одвоји (од љубави Божије) овог блаженог љубављу горећу: ни небо, ни земља, ни море, ни Царство Небеско, ни муке паклене; све је презрео Христа ради. Ако погледамо остале свете, видећемо да су сви они угодили Богу љубављу. 2. Љубав ти представља ближњег као самог себе и учи те да се радујеш његовом благостању као своме, а његове недаће осећаш као своје. Љубав спаја многе у једно тело и чини њихове душе обитавањима Духа Светога, јер Дух света не може да обитава у онима који су међусобно одвојени, него у онима који су сједињени у души. Љубав чини свачија добра заједничким свима, као што каже књига Дела апостолска: „Мноштво оних који су веровали имали су једно срце и једну душу; и нико ништа од својине није називао својим, него им је све било заједничко... и сваком је дато што му је било потребно“ (Дела 4:32, 35). Дакле, постоји ли неки зид тако чврст, тако утврђен скупом огромног камења и тако неприступачан за нападе непријатеља, као друштво оних који се воле и једнодушно су повезани? Она одражава саме махинације ђавола и веома је природна. Бунећи се против њега заједно једни са другима, а не стојећи с њим једни против других, такви људи су непобедиви његовим триковима и подижући бриљантне љубавне трофеје. И као што жице лире, иако бројне, али усклађене, производе најпријатније звуке, тако уједињене једнодушношћу емитују еуфонијски глас љубави. Стога Павле саветује да размишљате и говорите сложно, а друге сматрате вишим од себе, да не бисте сујетом уништили љубав, него, уступајући почасти другима, да живите у једнодушности. И још каже: „Служите једни другима љубављу, јер је сав закон сажет у једној речи: Љуби ближњега свога као самога себе“ (Гал. 5:13–14). Ко воли не само да жели да потчињава, већ и да се покорава, и више се радује потчињавању него владању. Љубавник би радије чинио добро него примао добра дела, јер би радије имао пријатеља за дужника него да му је сам дужан. Љубавник жели да чини добро својој вољеној, али не жели да његова добра дела буду видљива; жели да буде први у добрим делима, али не жели да се појави први у добрим делима. Можда неки не разумеју шта је речено; па ћу ово објаснити на примеру. Човекољубиви Господ је предодредио да за нас да Сина Свог, да се не би чинило да је то Његов дар, него да отплаћује дуг, заповедио је Аврааму да жртвује сина свог, да би се, када је и сам учинио исто, појавио не као дародавац, него као давалац, по претераном богатству Своје доброте. Знам да ће ово што је речено многима изгледати чудно; разлог је тај што говорим о објекту који сада обитава на небу. Као да сам причао о некој биљци која је рођена у Индији и за коју нико експериментално не зна, онда не бих могао до краја да објасним речима, чак и да сам много причао о њој – тако бих сада, колико год да причам, рекао џабе, јер неки неће разумети шта је речено. На небу, као што сам рекао, ова биљка је засађена. Али, ако хоћемо, може нам се усадити. Стога нам је заповеђено да кажемо Небеском Оцу: „Буди воља твоја и на земљи као и на небу“ (Матеј 6:10). 3. Дакле, немојмо мислити да је немогуће стећи такво добро. Могуће је, заиста могуће, ако смо вољни да обратимо пажњу; и не само ово, него је могуће испунити било коју врлину, јер смо вођени слободном вољом, и нисмо, како неки мисле, подложни нужности судбине, и уверени смо да и добро и зло зависе од жеље и невољности. Стога је Бог и обећао Краљевство и запретио казном. А да смо били везани нуждом, онда Он не би овако поступио, јер у складу са намером радњи постоји награда за оба дела. Не би предлагао законе, не би упућивао, да смо везани судбинским везама. Али пошто смо по својој вољи слободни и моћни, и од непажње постајемо неисплативи, а од ревности добри, Он је зато припремио такав лек, исправљајући нас и учећи мудрости и кроз страх од казне и кроз наду да ћемо примити Царство. И не само из овога, већ и из онога што ми сами радимо, јасно је да нашим пословима не управља судбина, не случај, не рођење и не ход звезда. Ако је све што се дешава (нама) зависило од овога, а не од слободне воље људи, зашто онда кажњавате роба који је нешто украо? Зашто жену која је починила прељубу вучеш на судницу? Зашто се стидиш када урадиш нешто безобразно? Зашто не можеш да поднесеш ни речи када ти се замерају, а ако те неко назове прељубником, или блудником, или пијаницом, или тако нешто, ти то називаш увредом? Ако сагрешење не зависи од ваше воље, онда ова дела нису злочин, а ове речи нису увреда. Али сада, тиме што не опрашташ онима који греше, и тиме што се и сам стидиш да чиниш зло и покушаваш да се сакријеш, и тиме што оне који ти чине зло називаш увредљивцима, свим тим изражаваш да нисмо везани нуждом, већ смо обдарени слободном вољом. Обично опраштамо онима који су везани нуждом. Ако нам неко, опседнут демоном, поцепа одећу или нас удари, онда га не само да не кажњавамо, него га и сажаљевамо и опраштамо. Зашто? Јер то није учинила слободна воља, већ демонско насиље. Дакле, да су се други греси догодили због нужде судбине, онда бисмо им опростили; али пошто знамо да нису из нужде, зато не опраштамо, ни господари - слуге, ни мужеви - жене, ни жене - мужеви, ни очеви - деца, ни учитељи - ученици, ни газде - подређени, већ смо строги истражитељи и казниоци злочина, обраћамо се судовима да их све исправимо, подвргнемо кажњавању и исправљању. зла. Својој деци додељујемо менторе, шаљемо их наставницима, и додајемо претње, и кажњавамо, и предузимамо многе друге помоћне мере како би они постали добри. Каква је потреба за трудом и трудом да би се упражњавала врлина? Ако је некоме судбина предодређена да постане добар, онда ће бити леп, иако ће дремати и спавати, или боље – не може се добро назвати онај ко је тако из нужде. Каква је потреба рада и труда да се зло избегне? Ако је неко судбински предодређен да постане зао, онда ће, колико год да ради, бити зао, или још боље, не може се злим назвати онај ко је нуждом на зло наведен. Као што човека опседнутог демоном, чак и ако је оклеветао или тукао, – опет ћу употребити исти пример – нећемо звати увредљивом, јер увреду приписујемо не њему, већ насиљу демона – тако нећемо злог човека, ако га на то наведе судбина, називати злим, као што доброг нећемо назвати добрим. Уосталом, ако то дозволимо, онда ће код нас све пасти у забуну, и неће ништа значити ни врлина, ни порок, ни уметности, ни закони, ни било шта друго. Зашто се ми, када смо болесни, много бринемо, трошимо новац, зовемо лекаре, користимо лекове, држимо се апстиненције и умеравамо своје жеље? Ако и здравље и болест зависе од судбине, онда је џабе трошити новац, џабе позивати лекаре, џаба се пажљиво уздржавати од болесника. Сада, узгред, из овога објашњавамо да све ово није узалуд. Тако басна о судбини нестаје, јер наши поступци не подлежу никаквој нужности, али смо у свему, као што рекох, обдарени слободном вољом. 4. Дакле, љубљени, знајући ово и још више од овога – уосталом, о овоме се може још много рећи, али за разумније је и ово довољно – избегавајмо порок и изаберимо врлину, да бисмо и сами својим поступцима показали да имамо слободну вољу у односу на предмете који нам се приказују, да се не бисмо посрамили на дан казивања. „Сви морамо да се појавимо пред Христовим судом“, каже Павле, „да би свако примио по ономе што је учинио док је био у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). Дозволите нам, опомињем вас, да то судиште имамо на уму и замислимо да оно сада постоји, да судија седи и да је све откривено и изложено погледу. На крају крајева, мораћемо не само да се појавимо, већ и да се отворимо. Зар те није срамота? Зар нисте у чуду? Зар често не одлучујемо да умремо радије него да откријемо свој тајни злочин нашим угледним пријатељима? Како ћемо се осећати када се наши греси открију свим анђелима и свим људима и покажу пред нашим очима? „Укорићу те“, каже Господ, „и изнећу пред тобом грехе твоје“ (Пс. 49:21). Ако нас, дакле, када нема самог догађаја, него се само он претпоставља и осликава речима, мучи савест, шта ћемо онда када дође, када ће цела васељена бити присутна – Анђели, Арханђели, Началства и Силе, када ће непрестано трубе трубе, када ће праведници бити подигнути на облацима и тамо ће бити велики црк од си? Какав ће страх тада загрлити оне преостале на земљи? Речено је: „Један се узима, а други оставља... један се узима, а други оставља“ (Матеј 24:40-41). У каквом ће стању бити њихова душа када виде како су други отпуштени са великом чашћу, а њима самима остаје велика срамота? Немогуће је, верујте ми, немогуће изразити ову патњу речима. Да ли сте икада видели да је неко одведен у смрт? Шта мислите у каквом је стању њихова душа када иду путем до места погубљења? Шта се не би усудили да ураде и издрже да се ослободе овог мрака? Чуо сам од многих који су, након што су одведени на стрељање, враћени због цареве човекољубља, да људи нису ни препознавали људе као људе због душевне збуњености и ужаса. Али шта ја говорим о одведенима на стрељање? Тада су били окружени људима, од којих их већина није познавала; али кад би неко тада свакоме загледао у душу, нашао би да нема ниједног тако суровог, ни тако храброг, ни тако храброг, који не би пао и збунио се у души од страха и малодушја. Ако су, дакле, као и други који су предани смрти, немајући са њима општења, у таквом расположењу, у каквом ћемо онда стању бити када и сами прођемо тежу судбину, лишени те неописиве радости и послани на вечне муке? Чак и да не постоји Гехена, онда бити одбачен од таквог господства и отићи с бешчашћу - каква би била казна? Ако и сада многи, видећи цара како улази и замишљајући своје сиромаштво, не добију толико задовољство од овог призора колико доживе тугу због чињенице да не учествују ни у чему што окружује краља и да нису у близини владара, шта ће онда бити? Или мислите да ће то бити мала казна – не бити стављен уз друге у том домаћину, не одликован неисказаном славом, бити удаљен и остати далеко од тог тријумфа и неизрецивих благослова? Али ако уз то буде мрак, и шкргут зуба, и нераскидиве везе, и бесмртни црв, и неугасиви огањ, и плач, и стење, и језици врелини мучени, као онај богаташа, када вапијемо - и нико неће чути, нећемо јецати и плакати - и нећемо сви гледати у правцу. ће нас уопште утешити, како онда да судимо онима који су у овом стању? Шта би могло бити јадније од тих душа? Шта је тужније? 5. Ако се ми, ушавши у затвор и видевши једни прљаве, друге оковане гвозденим оковима, трећи заточени у таму, потресемо, згрозимо и учинимо све да не паднемо у исту несрећу и тугу, онда када смо, везани, одведени у најпакленије муке, у каквом ћемо стању бити? шта ћемо да радимо? На крају крајева, те везе нису од гвожђа, већ од ватре, која се никада не гаси, и неће нас контролисати никакви људи попут нас, који често могу да се смекшају, већ страшни и немилосрдни Анђели, на које неће бити могуће ни погледати, који ће се веома наљутити на нас због дела којима смо увредили Господа. Тамо није као овде, немогуће је једне придобити сребром, друге храном, треће ласкавим речима, и добити олакшање, али ту ни у чему нема опроштаја. Било да Ноје, Јов или Данило виде своје комшије мучене, неће се усудити да устану и пруже руку помоћи. Тада ће се десити да ће природно саосећање бити уништено. Пошто ће бити праведних отаца грешне деце и добре деце порочних родитеља – зло није од природе, него од воље – да њихова радост буде чиста и саосећање не наруши блаженство оних који уживају у тим благодетима, а онда ће избледети, тако да ће се они, заједно са Господом, огорчити на своје полукрве (си). Ако и сада неки, видећи своју децу као неподобну, уклоне их од себе и одрекну се сродства са њима, онда ће се то још више десити на том Суду. Дакле, нека се нико не нада ничему добром, а да не чини добро, па макар имао много праведних предака. „Да свако прими“, каже апостол, „по ономе што је чинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). Дозволите нам, молим вас, да саслушамо и будемо опоменути. Ако имаш огањ опаке жеље, онда замисли тамо огањ муке, и твој огањ ће се угасити. Ако желите да кажете нешто безобразно, онда замислите шкргут зуба, а страх ће вам послужити као узда. Ако хоћеш да украдеш нешто што је туђе, онда слушај шта каже Судија: „Свежи му руке и ноге, узми га и баци га у таму спољашњу; биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 22:13), и одустаћеш од своје жеље. Ако си суров и немилосрдан, онда се сети оних девственика које су због недостатка уља угасиле светиљке лишене свадбене одаје, и ти ћеш ускоро постати човекољубиви. Ако имаш жељу да се напијеш и живиш раскошно, послушај богаташа који је рекао: „Пошаљи Лазара да умочи врх свог прста у воду и расхлади мој језик“, а он није добио шта је хтео (Лк. 16, 24), и одмах ћеш оставити своју страст. И све друге страсти ћеш укротити на овај начин. Уосталом, Бог нам није ништа тешко прописао. Зашто се Његове заповести чине тешким? Од нашег немара. Као да смо вредни, а оно што се чини тешким биће лако и згодно, тако ако смо непажљиви, и оно што је лако, чиниће нам се тешко. Замишљајући све ово, не сматрајмо за блажене оне који живе раскошно, него размислимо о њиховом крају: овде месо и гојазност, а тамо црви и огањ; Исто тако, немојмо грабљивце сматрати блаженима, већ размотримо шта је њихов крај: овде су бриге и трудови, а ту су неразрешиве везе и мркли мрак; и они који љубе славу, али (види) шта им је крај: овде је сервилност и претварање, а ту је велико страдање и непрестано горење у огњу. Ако овако расуђујемо сами са собом и непрестано понављамо ово и слично својим порочним жељама, онда ћемо ускоро избегавати пороке и упражњавати се у врлинама, гасити љубав према садашњим добрима и распламсати љубав према будућим добрима. И заиста, шта је ту постојаног, или изванредног и чудесног у правим благословима, па да им посветиш све своје бриге? Зар не видимо да се стално врти иста ствар, на пример, дан и ноћ, ноћ и дан, зима и лето, лето и зима, и ништа друго? Запалимо, дакле, у себи љубав према будућим благословима, јер праведнике чека велика слава, каква се речима не може описати: они, примивши после васкрсења нетрулежна тела, биће прослављени и цароваће заједно са Христом. 6. А колико је то важно, сазнајемо из следећег, или још боље, то не можемо нигде јасно да сазнамо, али да, позајмивши сличност из наших добара, добијемо неко, макар и мало, разумевање тих добара, покушаћу да објасним речено примером колико год могу. Реци ми: кад би неко, који је био застарео и живео у сиромаштву, одједном обећао да ће те омладити и довести до најпроцветанијег доба, да ће вас обоје учинити јако јаким и лепшим од било кога другог, и да ће вам дати да владате целом земљом хиљадама година, владавину праћену најдубљим миром, шта се онда не бисте одлучили да урадите и издржите за ово обећање? Али гле, Христос обећава не ово, него много више. Уосталом, разлика између старости и младости није иста као између корупције и неискварености; и није исто између краљевства и сиромаштва као што је између садашње и будуће славе; постоји разлика између њих, као између снова и истине. Или боље: још нисам ништа рекао, јер не постоји реч која би у довољној мери могла да ослика велику разлику између користи будућности и садашњости. А у односу на трајање, немогуће је чак ни ментално замислити њихове разлике. Шта се садашњост може упоредити са животом којем нема краја? У односу на мир, разлика између њих је иста као између мира и рата; а у односу на корупцију и нетрулежност исто је што је чисти бисер одличнији од прљаве грумене. Боље је: без обзира шта неко каже, ништа неће моћи да то прикаже. И да сам лепоту тадашњих тела упоредио са светлошћу сунчевог зрака, чак и са најсјајнијим муњама, ипак не бих рекао ништа достојно тог господства. А за такве бенефиције, колико новца и тела можете дати? Или боље: колико душа можете дати? Кад би те сада неко довео цару и дао ти могућност да с њим разговараш у присуству свих и једеш и живиш с њим, онда би себе назвао најблаженијим од свих; и имајући прилику да се узнесеш на небо, да се појавиш пред самим Царем свега, да заблисташ као анђели и уживаш у тој неприступачној слави, питаш се да ли је могуће жртвовати новац, а треба, макар, живот дати, забављати се, радовати и са задовољством дивити? Али ви, да бисте стекли власт, која вам даје могућности да крадете – ја то нећу назвати стицањем – трошите своје имање, позајмљујете од других, а, ако треба, не бисте се либили да заложите и жену и децу; а када се приближи Царство Небеско, власт која нема наследника, да ли оклеваш, оклеваш и штедиш новац? Или не мислите да ако су делови неба близу нас тако добри и пријатни, шта су онда виши делови, шта је Небо небеско? Али пошто их је немогуће видети телесним очима, онда се у мислима уздигни, и, поставши више од овог неба, погледај оно Небо, које је више од овога, у безграничну висину, на неприступачну светлост, на војске анђела, на редове Арханђела и на остале бестелесне силе. И опет, спустивши се са висине, узмите пример који смо дали, замислите само шта се дешава око цара земаљског, на пример: људи обучени у злато, запрега белих коња украшена златом, кочија увезана драгим камењем, на њој прикачене плоче, слике змајева у свиленим хаљинама, аспиде са златним очима, коњи одевени у брид, златно одевени коњи. У међувремену, када видимо самог краља, више не гледамо ништа од овога; Он једини привлачи нашу пажњу, његова љубичаста одећа, дијадема, седиште, каиш, ципеле и сјај његовог лица. Дакле, пажљиво размотривши све ово, одавде поново преносите своје мисли на Небо и замишљате тај страшни дан у који ће Христос доћи. Тада ћете видети не запрегу мазги, не златне кочије, не змајеве и аспиде, већ нешто што изазива велики страх и изазива такво чуђење да се и саме небеске силе ужасавају. „И силе ће се небеске“, каже Свето писмо, „поколебати“ (Матеј 24:29). Тада ће се отворити цело небо и сићи ​​ће Јединородни Син Божији, у пратњи не двадесет и стотину, већ хиљада и десетина хиљада Анђела и Арханђела, и све ће се испунити страхом и језом; земља ће се отворити, и сви људи који су икада постојали, почевши од Адама до тог дана, подићи ће се са земље и биће занесени, а Он сам ће засијати таквом славом да ће сунце и месец сакрити сву своју светлост, која ће бити помрачена тим сјајем. Али, како је жалосна наша велика неосетљивост! - када се такви благослови очекују, ми смо и даље зависни од правих благослова, и не разумемо злобу ђавола, који нас кроз неважно лишава великог, даје прљавштину да одузме Небо, показује сенку да нас удаљи од истине, даје сјај у сновима - а ово је право богатство - да када нам дође тај дан, он ће показати свима најгори од свих. Научивши ово, љубљени, избегавајмо његову превару, бојмо се осуде заједно са њим, да нам и Судија не каже: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25, 41). 7. Али Бог воли људе, то се неће десити, кажу неки. Дакле, да ли је ово џабе написано? Не, кажу, него само као претња, да се опаметимо. А ако се не опаметимо, а останемо зли, реци ми, зар Бог неће послати казну? А зар неће давати награде добрима? Он ће наградити, кажу, јер је у Његовој природи да пружа користи чак и изнад заслуга. Дакле, ово друго је тачно и сигурно ће се десити, али што се тиче казни, хоће ли их уопште бити? О, велика превара ђавола! О, нељудска љубав према човечанству! Његова идеја је та која обећава бескорисну милост и чини људе немарним. Пошто зна да страх од казне, као некаква узда, држи нашу душу и обуздава пороке, он чини све и предузима све мере да је ишчупа из корена, да бисмо касније неустрашиво јурнули у провалију. Како ћемо то превазићи? Шта год да кажемо из Светог писма, противници ће рећи да је написано да прети. Али ако могу овако да причају о будућности, иако је ово веома опако, онда не могу говорити о ономе што се већ догодило и садашњости. Па да их питамо: јесте ли чули за потоп и опште истребљење тог времена? Да ли је и ово речено као претња? Зар се ово није испунило и заиста се догодило? Зар о томе не сведоче и планине Јерменије, где се зауставио ковчег? И зар нису тамо сачувани њени остаци до данас за наше успомене? Тако су и тада многи говорили, и сто година, док се градио ковчег, дрвеће се припремало, и праведник је проповедао, нико није веровао; али пошто претњи на речима нису веровали, у стварности су изненада били кажњени. А ко је на њих донео такву казну, неће ли Он нама донети много више? Уосталом, злочини који су почињени данас нису ништа мањи од оних из тог времена. Тада је дошло до безаконих мешавина: „Синови Божији видеше“, каже Писмо, „кћери људске да су лепе, и узеше их“ (Пост. 6:2). И сада нема врсте греха која не би била учињена и која би била занемарена. Али, ако желите, хајде да причамо о другим врстама казни, да бисмо могли да верујемо у будућност на основу прошлости. Да ли је неко од вас икада путовао у Палестину? Мислим (путовао сам). Дакле, будите сведоци истинитости онога што говорим. Изнад Аскалона и Газе, на самом крају реке Јордан, била је огромна и плодна земља, која је могла да буде равна рају Божијем: „Лот подиже очи своје“, каже Писмо, „и виде сву област Јорданску, да пре него што је Господ разорио Содому и Гомору, све до Сиора напојио се водом Господњом, као врт Египатски“13:10 Г. а сада је најпуста од свих пустиња. Дрвеће тамо стоји и има плод, али овај плод подсећа на гнев Божији; Висе јабуке нара, лепог изгледа и дају пријатне наде незнанцима, али, узете у руке и сломљене, не откривају никакав плод, већ прах и пепео, који се налазе у изобиљу у њима. Таква је тамо земља, такво је камење, такав је и сам ваздух. Све је спаљено, све се претворило у прах, подсећајући на прошли гнев и наговештавајући будућу казну. Да ли су то заиста вербалне претње? Да ли су ово заиста само звуци речи? Ако неко не верује у Геену, нека се сети Содоме, нека мисли о Гомори, о казни која је већ испуњена и која је остала до данас. Објашњавајући ово, Божанско Писмо говори о Премудрости: „Она је, приликом уништења безбожника, спасла праведника, који је избегао огањ који је сишао на пет градова, из којих је, као доказ злоће, остала димљена празна земља и биљке које нису дале плода у своје време, и со, која стоји као споменик непостојећем стубу, тако је. 10:6-7). Неопходно је рећи о разлогу зашто су толико патили. Имали су један злочин, тежак и заслужан за проклетство, али само један: препустили су се махнитој страсти према младићима, и због тога их је спалила огњена киша. И сада се чини безброј и сличних и тешких злочина, али се такво паљење не дешава. Зашто? Јер је припремљена друга ватра, која се никад не гаси. Онај који је показао толики гнев за један грех, није прихватио заступништво Авраамово и није га обуздао Лот који је ту живео, како ће Он поштедети нас, који чинимо толико зла? Ово не може бити, не може бити. 8. Али нећемо се на ово ограничавати, већ ћемо уводити друге који су кажњени да бисмо се на бројним примерима уверили у истинитост онога што се говори. Сви сте чули за фараона, египатског краља; Знате и за казну којој је био подвргнут, како је са својим колима и коњима, и са свом својом војском, удављен у Црвеном мору. А да бисте и ви научили о казнама Јеврејима, послушајте Павла који каже: „Не чинимо блуд, као што су неки од њих блудничили, и за један дан их је изгинуло двадесет и три хиљаде; немојмо гунђати, као што су неки од њих били кушани и умрли од змија. Не гунђајте од њих и не мрмљајте од њих, као што су неки погубљени. 10:8-10). Ако су и они доживели такве казне за своје грехе, шта онда нећемо трпети? Сада ништа озбиљно не трпимо, али зато посебно треба да се плашимо, пошто се спасавамо не да не бисмо трпели казну, већ да бисмо више патили ако се не поправимо. Нису знали за Гехену – и били су предати локалним казнама; а за грехе које чинимо, чак и ако не трпимо ништа жалосно у овом животу, све ћемо доживети у будућности. И да ли би било разумно да они који су имали потпуно младалачке концепције толико страдају, док смо ми, који смо примили најсавршеније учење и починили много горе грехе од њих, избегли казну? Хоћете ли да чујете о другим њиховим недаћама које су претрпели у Палестини од Вавилонаца, Асираца и Македонаца? Колико су глади, зараза, ратова, заточеништва поднели под Титом и Веспазијаном? Прочитајте Јосифову књигу, у којој је описао заузимање Јерусалима, и препознаћете ове тужне догађаје. Између осталих непогода, трпели су тако велику глад да су појели чак и своје каишеве, ципеле, па чак и најгнусније ствари - јер их је потреба натерала да једу све, како каже поменути писац. И ту се нису зауставили, чак су појели и сопствену децу. Како ћемо онда, док су они трпели такве казне, ми, који радимо горе од њих, избећи казну? Уосталом, ако су они тада били кажњени, зашто онда нисмо кажњени ми сада? Зар слепима није јасно да је то зато што нам се спрема казна у будућности, као што сам често говорио. У исто време, треба да размишљамо о томе шта се дешава у стварном животу и нећемо одбацити Гехену. Ако је Бог праведан и непристрасан, какав заиста јесте, зашто су онда неки овде кажњени за убиство, а други нису? Зашто су неки прељубници кажњени док други умиру некажњени? Колико је гробара избегло казну, колико разбојника, колико похлепника, колико разбојника? Дакле, ако нема Гехене, где ће бити кажњени? Хоћемо ли убедити оне који противрече да њено учење није бајка? Толико је тачно да смо не само ми, већ и песници, филозофи и бајкословци говорили о будућој награди и тврдили да су зли кажњени у паклу. Иако то нису могли да кажу у складу са истином, каква заиста јесте, јер су се руководили закључцима и нашим погрешно чутим учењем, ипак су препознали извесну слику Суда. Помињу извесне реке пуне плача и ватре (Коцит и Пирифлегефон), воду Стикса и Тартара, удаљене од земље колико и од неба, и о многим другим методама кажњавања; такође, редом, о Јелисејским пољима, о благословеним острвима, о цветним ливадама, о великом миомирису, о тананом ветру, о домаћинима који тамо живе, обучени у белу одећу и певају одређене химне, уопште о награди која чека и добре и зле након што напусте овај живот. Дакле, немојмо одбацити геену, да не бисмо упали у њу – уосталом, неверујући постаје немарнији, а неопрезни ће у њу сигурно пасти – али ћемо несумњиво веровати и непрестано говорити о томе, и тада нећемо ускоро почети да грешимо. Сећање на такве речи, као неког горког лека, може да уништи сваки порок ако непрестано живи у нашој души. Употребимо га да бисмо се, потпуно очишћени, удостојили да видимо Бога, колико је то могуће да Га људи виде, и да добијемо будуће користи благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа. Њему слава у векове векова. Амин. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: