Императорот Јулијан Отпадник и книжевна полемика со него Свети Кирил Архиепископ Александриски во врска со претходната историја на книжевната борба меѓу христијаните и паганите

Содржина Предговор 1. Религиозни и филозофски текови во ерата на борбата меѓу христијанството и паганството. 2. Книжевна полемика меѓу христијаните и паганите пред Јулијан и свети Кирил. I. Полемички списи на паганите; општи забелешки за нивната судбина и автори; главните приговори на паганите на христијанството. II. Полемичко-апологетски списи на христијаните, судски и научни извинувања, нивните главни идеи и главните техники на апологетите во одбраната на христијанството 3. Јулијан Отпадникот, околностите на неговото воспитување и живот, неговото обновување на паганството во Грчко-римската империја и неговиот однос кон христијаните; религиозни и филозофски погледи на Јулијан. 4. Општи забелешки за делото на Јулијан против христијанството и делото на свети Кирил во побивање на Јулијан. Полемички техники на двајцата автори. Џулијан и Целзус. 5. Содржина и историска и литературна анализа на делата на Јулијан и св. Кирил. I. Општо гледиште, религиозно откровение и односот на хеленизмот, јудаизмот и христијанството кон него. II. Јудаизмот во споредба со хеленизмот. Морално учење на Евреите. Културно значење на еврејскиот народ III. христијанството и јудаизмот. Христијанството, по своето појавување во грчко-римскиот свет, како религија која не само што не ги трпела древните верувања, туку и се обидувала да го заземе нивното место, природно наидува на противење од сите што се грижеле за интересите на античката религија. Ова спротивставување доаѓаше, од една страна, од државната власт, која ја поврзуваше силата на државните основи со старата религија, а од друга страна, од филозофијата, која во христијанството гледаше опасност и за античката религија, која ја зеде под своја заштита, и за себе. Противењето на христијанството од владините власти започна многу брзо и продолжи 3 века во низа крвави прогони. Филозофијата не излезе веднаш да се бори со него, туку само кога неговите успеси станаа премногу очигледни и грандиозни. Паганските писатели ја подложиле новата религија на критика, што не можело да остане без одговор од христијаните. Започна книжевна борба меѓу претставниците на стариот и новиот светоглед, која продолжи дури и кога христијанството веќе стана доминантна религија во Грчко-римската империја. Во предложеното дело за главна тема зедовме еден момент од оваа борба - книжевната полемика на свети Кирил, архиепископ Александриски со императорот Јулијан Отпадник; но со оглед на фактот дека полемичките дела на овие автори се силно зависни од претходните дела од овој вид и не се сочувани во целост, најпрво ја изложивме општата содржина на претходните книжевни полемики меѓу христијаните и паганите, предлагајќи го ова излагање со друго поглавје, кое го карактеризира општото ментално движење на ерата на борбата на христијанството со паганизмот против историското движење. Христијанството и христијанската апологетска литература која не останала надвор од влијанието на тогашните идеи. Ниту во руската ниту во странската литература полемиката на свети Кирил со Јулијан Отпадникот не била предмет на посебно истражување. За него има само мали коментари во изданијата на делата на двајцата автори и во делата кои генерално ја третираат книжевната полемика меѓу христијаните и паганите во првите векови по раѓањето на Христос, како што е, на пример, во студијата на Келнер: Hellenismus und Christenthum. Литературата што ја користевме како водич за овој есеј се однесува само на оние поглавја кои всушност се вовед во есејот; Затоа, при понатамошното разгледување на најважните дела од него, не навлегуваме во нивно детално разгледување и оценување. Во разјаснувањето на општите идеи на полемичарите и апологетите од раните времиња, покрај нивните сопствени списи, главно ги користевме следните студии. Aubë Histore des persecutions de l'eglise; deuxieme serie – la polemique paienne a la fin du ll0e siècle. Париз 1878. Ова дело ја поставува историјата на книжевната полемика на паганските писатели против христијанството во II век, имено Лукијан Самосатски, Ретор, Филострат, Фронто и, особено, Целзус, чие дело е дадено во буквален превод од Ориген, а авторот го привлече вниманието на реставрацијата на мислата на Целсус во низата на Секвенцата. Авторот не допира до списите на христијанските апологети, но во поглавје 1 дава општ опис на состојбата на христијанската теолошка мисла во II век и историјата на ересите од овој век. Келнер: Hellenismus und Chritenthum. Келн. 1866. Ова дело, исто како и претходното, ја изложува содржината на книжевната полемика на паганите против христијанството, но опфаќа подолг период: покрај Луизан, Целзус и Филострат, Келнер зборува и за полемичките дела на Порфириј, Хиерокле и императорот Јулијан. Н. Лебедев: Делото на Ориген против Целзус - Москва. 1878. Историско и литературно проучување на полемичкото и апологетско дело на Ориген; Во воведот авторот направи преглед на претходната апологетска литература, особено делата на маченикот Јустин и Климент Александриски, како основоположници на таа насока (александриската) во христијанската теологија, чиј еден од главните претставници беше Ориген. Следниве дела за историјата на оваа ера и нејзините филозофски движења ни послужија како материјал за да го карактеризираме општото ментално движење во ерата на борбата меѓу христијанството и паганството: Материја: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Париз. 1820 – компаративна студија на грчката литература од времето на Александар Македонски до Александар Север; Авторот, во историска низа, ни дава информации за делата на научниците, филозофите, реторите и поетите од овој огромен период, следејќи го континуитетот на филозофските идеи и промените во надворешните услови кои влијаеле на просперитетот или падот на науката и литературата. На секој автор му се дава малку простор, но информациите што ги известува Matter се преземени од примарни извори и се точни. Вашерот: Historie critique de l'ecole d'Alexandrie, т. I-III. Париз. 1846 - 1851. Ова дело, многу обемно, има поспецијализиран предмет - историја на неоплатонската филозофија, нејзиното појавување; процут во времето на Плотин и Порфириј, опаѓање под Јамблих и преродба во системот на Прокл. Авторот детално ги изложува ставовите на претставниците на неоплатонизмот, особено на главните - Плотин, Порфириј. Јамблих и Прокл, појаснувајќи го односот на оваа школа кон христијанството, неговата поврзаност со античката филозофија и идеите на Александриските Евреи и нејзиното влијание врз понатамошната историја на филозофската мисла, особено во ренесансата. Презентирањето на филозофските учења е секогаш јасно, дефинитивно и блиску до изворните извори: во некои делови има забележливи празнини - ништо не е кажано за моралните и религиозните погледи на Плотин. Покрај историското значење на неоплатонската школа, авторот во последниот дел од 3. том го разјаснува и апсолутното значење и филозофската вредност на идеите на неоплатонизмот. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Париз. 1845. – Есеј од иста природа како и претходниот; Главен предмет на неговото истражување е неоплатонската филозофија, историски осврт на системите на Плотин, Порфириј, Амелија, Јамблих, Прокл и др. Научно, ова дело е пониско од претходното; излагањето на филозофските ставови на неоплатонистите не се одликува со таква определеност и точност како онаа на Вашерот и премногу често се прекинува со расудувањето на самиот автор, изразувајќи ја неговата лична оценка за презентираните системи. Владиславев: Филозофија на Плотин. Санкт Петербург, 1868. – Најдобар есеј на руски јазик за запознавање со филозофијата на главниот претставник на неоплатонизмот; детално проучување на филозофијата на Плотин, чии дела авторот постојано ги цитира. Шастел: Histoire de la deduction du pagaisme dans l'Empire d' Orient. Париз. 1850. Ова дело ја прикажува историјата на падот на паганството во Грчко-римската империја, причините за неговото опаѓање и неговата конечна борба за неговото постоење. За нас значајни беа само поглавјата кои ја прикажуваат состојбата на паганството во првите векови од нашата ера. и внатрешните промени кои се случиле кај него во овој период. Boissier - „La fin du paganisme“. Париз. 1894 година; Руски по: Москва. 1892. приредено од. М.С. Корелина. Авторот посветил само помал дел од своето дело на паганството - неколку поглавја каде е прикажана состојбата на паганството во IV век, последните обиди за оживување на политеизмот на умирање и односот на христијанските императори кон него. Поголемиот дел од делото го прикажува односот на христијанството со античката култура, како христијанството, триумфирајќи над паганството, ги асимилирало плодовите на грчко-римската цивилизација и на тој начин ги зачувало за новите народи. Jean Revillë la религија на Рим со лес Северес. Париз. 1886 Руска лента Москва 1898 година, уредена од. В.Н. Линда. Жан Ревил во својот есеј ја воведува состојбата на грчко-римската религија во 3 век. пред да мора да отстапи место на доминантната религија - христијанството. Тој ја прикажува таа внатрешна еволуција во паганството, која се состоела во трансформација на грчко-римскиот политеизам во синкретична филозофска религија составена од грчки и источни елементи, и која ја открила и слабоста на паганството и неговото привремено оживување. Есејот има за цел да покаже дека оваа состојба на паганизмот јасно ни ја објаснува победата на христијанството над него и ја разјаснува насоката и содржината на теолошкото движење во IV век, кога христијанските писатели се бореле против паганството и истовремено го развивале христијанското учење под влијание на идеите на грчката филозофија. Покрај овие трудови, за воведните поглавја искористивме и многу други кои ни беа од релативно помало значење; тоа се: Albert de Broglie, – L Eglise et l' empire romain au IV siècle. Париз. 1866 година; A. Beugnot, – Histoire de la Destruction du paganisme en Occident. Париз. 1835. Историја на филозофијата на Винделбанд, Фуј, уметност. Чистович: Неоплатонската филозофија и нејзиниот однос со христијанството. („Христос. Читање“ 1860–1861) итн. Обемната литература за императорот Јулијан главно се занимава со неговата личност, биографија, неговиот однос кон христијаните како владетел и неговите религиозни и филозофски погледи. Го користевме заедно со сопствените списи на Џулијан за краток преглед на неговиот живот и религиозни и филозофски идеи. Од античките автори кои пишувале за Јулијан и чии дела служат како извор на информации за него, тие биле современици на Јулијан, додека други живееле во непосредна близина на него. Христијанските писатели ја прикажуваат личноста и активностите на отпадничкиот император во најголем дел со најтемни бои, додека повеќето пагански писатели се негови панегиристи. Од христијанските автори, највредни за историчарот Јулијан се делата на Григориј Богослов (2 инкриминирачки зборови за кралот Јулијан), кој не само што бил современик на Јулијан, туку и негов пријател во атинската школа. Многу информации за Јулијан се наоѓаат во Сократ и Созомен. Секој од нив му посвети цела книга од својата црковна историја на Јулијан (Сократ III, Созомен V). Тие се родени кон крајот на IV век. и затоа живееле набргу по владеењето на Јулијан, за да можат да собираат информации за него од првите извори од лица кои лично го познавале Јулијан и биле сведоци на неговото владеење. Значаен дел од информациите што ги известуваат се позајмени, меѓутоа, од пишани извори - од делата на Григориј Богослов, Ливаниј, самиот Јулијан, други информации за првпат се соопштуваат од нив, но не сите се веродостојни, особено од Созомен, кој генерално е помалку точен и подоверлив. Бл. Теодорит, во третата книга од неговата историја, ја изложува и историјата на животот и делото на Јулијан. Покрај овие автори пишувале и за Јулијан - свети I. Златоуст: збор во спомен на свештеномаченикот Вавила, свети Кирил Александриски: Десет книги против Јулијан, Филосторгиј во неговата црковна историја, Руфин во записите за владеењето на Јулијан и некои други. Од пагански извори, многу е важно делото на Аммијан Маркелин, во кое тој известува за животот и активностите на Јулијан од времето на неговото назначување за Цезар до неговата смрт. Постојан придружник и пријател на Јулијан, кој ја зазеде позицијата на телохранител со него и го придружуваше во сите походи, Аммијан беше подобар од кој било запознаен со Јулијан, како со неговите општествени активности, така и со неговиот личен живот; од друга страна, од сите историчари на Јулијан, тој е несомнено највистинољубив и најнепристрасен; третирајќи се, генерално, кон Јулијан со голема почит, тој знае истовремено да го критикува кога е потребно, на пример, го осудува суеверијата на Јулијан и неговиот нефер однос кон христијаните. Записите на Ливаниј (писма и говори до Јулијан, особено погребниот говор Епитафиј) се исто така важни. Никој не ги разбираше идеите и аспирациите на Џулијан повеќе од неговиот поранешен учител и пријател, кој беше во постојана кореспонденција со него. Но, од друга страна, Ливаниус е многу пристрасен кон својот сакан ученик и, покрај тоа, често се слушаат реторички фигури во неговите пофалби за Јулијан, кои мора да се земат предвид при оценувањето на неговите докази. Со истиот пристрасен однос кон Јулијан се карактеризира и информацијата што за него ја објави паганскиот историчар Зосима. Во најновата литература за императорот Јулијан, како и во древната, многу дела се проткаени со тенденциозна желба да се понижува или возвишува личноста на Јулијан. Ќе ги посочиме само најпознатите дела: о. Штраус, – „Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren“ Манхајм 1847 година. Неандер, „Der Kaiser Julian and sein Zeitalter“. Лајпциг 1813 година. Х. Рендал, - „Царот Јулијан; паганството и христијанството“. Кембриџ. 1879 – есеј со богати библиографски информации. А. Навил, „Julien l'Apostat et sa philosophie du polytheisme“. Париз. 1877. Краток есеј што ги разјаснува религиозните и филозофските погледи на Џулијан заснован на неговите дела. Род. - „Gesch. der Jeaction Kaiser Julians“. Јена. 1877 година. E. Lame – „Julien l'Apostat“. Париз. 1861 година. A. Reville – „L'empereur Julien“. (Revue de l'hist. des религии t. XII, XIV. 1866). Mucke, – „Flavins Clavdius Julians nach den Quellen“: Гота. 1896 година. Волерт. – „Кајзер Јулијанс религиозно и филозофско Уеберцеугунг“. 1899 година. Кох - „Кајзер Јулијан, сене Југенд и Кригштатен“. 1900 година. S. Negrï "L'imperatore Giuliano ;l'aportata". Милано. 1902 година. P. Allard – “Julien l'apostat” (I-III) Париз. 1900–1903 година. Обемно дело кое детално го опишува животот и делото на императорот Јулијан; Судовите на авторот се независни и се засноваат на внимателно проучување на примарните извори и добро запознавање со историјата на ерата. Во воведот, авторот ја прикажува еволуцијата на религиозните и филозофските идеи во грчко-римското општество во времето на Јулијан, состојбата на моралот и граѓанските институции. На руски - есеј од Ј. Апфионов. „Царот Јулијан и неговиот однос кон христијанството“. Казан. 1877 Овде се опишани животот и делото на Јулијан и неговиот однос кон христијаните како владетел. Есеј од компилативен карактер, составен од горенаведените дела на француски и германски автори објавени пред 1877 г. 1. Религиозни и филозофски текови во ерата на борбата меѓу христијанството и паганството. Ерата во која се одвивала борбата меѓу христијанството и паганството не само што не се одликувала со непријателство кон религијата воопшто, туку може да се карактеризира првенствено како ера на религиозна вера. 1 По претходниот период на религиозен скептицизам и несериозност, кога отворено се шегуваа со поранешните богови и беа изнесени дури и на сцената, кога скептицизмот на школата на Пиро ја негираше можноста за не само религиозно, туку и какво било друго знаење, кога материјализмот на Епикур го спушти човекот на исто ниво како животните и растенијата, се појави реакција на верата на грчко. божествена, се разбуди жед за религиозно знаење. 2 Ова расположение се рефлектираше во извонредна чувствителност кон секој нов извор на знаење; и колку поитно се чувствуваше потребата за религиозно знаење, толку беше поподготвено да се прифатат нечии верувања засновани само на оваа потреба и непосредно чувство, а не на логички убедувања; колку помалку позитивно знаење имаше, толку повеќе им веруваа на новите, непроверени извори; колку повеќе имало скептицизам, толку е помала разликата помеѓу веродостојното и неверодостојното, вистината и грешката, толку е поблиску до мистицизмот и суеверијата; сè мистериозно, мистично дури нè привлекуваше со својата опскурност, хуманост и многу недокажливост. 3 За да се задоволат овие потреби на времето се појавило влијанието на истокот. Победите на Александар Македонски ги запознале народите од истокот и западот еден со друг, а оттогаш започнале чести односи меѓу нив, кои потоа добиле целосен опсег и слобода кога Рисиското владеење ги обединило овие народи под своја власт. Во исто време, имаше судир на различни цивилизации, верувања, обичаи и морали. 4 Овој судир го оживеа менталниот живот на општеството и му даде посебен карактер и насока, познат под името Александрија во име на градот што го основал големиот освојувач, а кој потоа станал престолнина на менталниот живот и родно место на најславните системи и филозофски школи од овој период. 5 Александрија имаше изглед на целосно меѓународен град: имаше претставници на Мала Азија, Африка, Јудеја, Сирија, Халдејците, Египет, Грција, Италија; 6, наследниците на Александар Велики го зајакнале значењето на градот како центар на интелектуалниот живот, покровителувајќи го образованието и основајќи познат музеј каде научниците од сите земји би можеле да студираат со дарежлива поддршка од владата, ослободени од јавни должности. 7 По Александрија, низ империјата се појавија или беа оживеани други меѓународни центри на учење - во Атина, Ефес, Смирна, Антиохија, Селевкија. 8 Меѓусебното запознавање на различните народи ги натерало да се откажат од националната ексклузивност и да го почитуваат она што е добро кај другите. Истокот не можеше да се поклони пред големите творби на грчката мисла и се сврте кон нивното највнимателно проучување. Од друга страна, тој самиот стана речиси откровение за Западот. Грците, откако ја изгубија вербата во својата филозофија, лакомо се свртеа кон нов извор на религиозно знаење; Нив ги привлекуваше екстремната антика на источните религии и нивната симболика и мистицизам и нивната фантастична природа и храброст во решавањето на сите прашања од религиозната мисла. 9 Источните култови - особено Митра, Озирис и Изида - почнаа брзо да се шират во Европа и овде добија огромна популарност. 10 Во исто време тука навлегле секакви источни суеверија, астрологија, магија и теургија. 11 Граѓанските власти гостопримливо примија туѓи богови. Политичката мудрост на Римјаните ги инспирирала со идејата да ги направат своите сојузници не само освоените народи, туку и нивните богови, и, зачувувајќи ги законите, институциите и обичаите на секој поданик, тие ги зачувале своите верувања и ги прифаќаат своите богови во нивниот пантеон. 12 Светот на боговите енормно се зголемил, така што, според Петрониј, во Римската империја било полесно да се најде бог отколку човек. 13 Во исто време, во него се воведе повеќе ред, дисциплина и подреденост. Индивидуалните богови се подредени на едно врховно Битие и се појавиле како негови заменици на земјата; секој од нив добил земја или народ, или едноставно елемент, или некаква активност под нивна контрола. 14 Не е тешко да се забележи дека Олимп беше целосно моделиран на рисјанската држава со нејзината централизација на моќта, со нејзините бројни префекти и подпрефекти во различни земји и со маса помали службеници; Само филозофите кои го поставија светот на боговите во ред, сметајќи дека нашиот свет според доктрината на Платон е одраз на повисокиот свет, мислеа дека светот на боговите не е моделиран по светот на луѓето, туку, напротив, дека светот на луѓето е моделиран според светот на боговите. Меѓутоа, странските богови не секогаш го зголемувале бројот на домородните богови; филозофските теории од тоа време се обиделе да ги спојат, особено главните, со грчките богови. Отсуството на догма во грчко-римската религија, строг систем затворен во одреден код, ја направи исклучително мобилна и еластична; по победата на Рим над Грција, религиите на двете земји целосно се споија, иако немаше многу сличност меѓу веселите богови на Грција и строгите покровители на Рим; 15 Истата тенденција е забележлива и сега во однос на боговите на другите освоени народи. Сега особено се раширени идеите дека вистината во сите религии е иста, само под различни форми, дека во основата на сите религии лежи една голема примитивна религија, која е нивниот заеднички извор (оваа идеја ја наоѓаме кај Аристотел). 16 Бидејќи источната култура е постара од западната култура, источните религии се сметаат за поблиски до оваа прва религија, пренесена од самите богови, а Грците ги позајмиле своите религиозни погледи од Исток; Таквата идеја ја наоѓаме не само кај источните мислители, како што е Филон, кој сметал дека еврејските книги се извор на Платоновата филозофија, туку и кај Грците, на пример, Нумениј, кој рекол дека Питагора и Платон ја позајмиле својата филозофија од исток во Египет и Јудеја. 17 Бидејќи, всушност, немаше таква сличност меѓу поединечните религии на Истокот и Западот, како што беше посочено меѓу нив во тоа време, и бидејќи сензуалниот и баснословниот карактер на религиозните митови, а особено на грчките, воопшто не соодветствуваше ниту тогаш со филозофските идеи и, воопшто, со степенот на интелектуален и морален развој на општеството, филозофијата се обидуваше да ги адаптира сите нејзини толковни идеи. Овој однос кон митовите се среќава доста рано во грчката филозофија; бил во употреба кај софистите и бил особено развиен кај стоиците. Во Александриската ера, алегорискиот метод станал најраспространет, а во тоа време го среќаваме во грчката филозофија, еврејската теософија и христијанската теологија. Преку него грчката религија беше духовно осознаена и само благодарение на него можеше да трае уште неколку века. Во алегориското толкување, најпрекрасните пагански митови станаа предвесници на големите вистини, а најнеморалните добија морално и поучително значење. 18 Митовите го добија значењето на откровението кое им го соопштуваа на луѓето самите богови, а поетите кои ги пренесоа беа божествено инспирирани луѓе; но само ова откровение беше пренесено во форма на басни, бидејќи беше појасно за разбирањето на луѓето од тоа време, кои не можеа да го разберат во апстрактна форма. Потребно е само да се открие вистинското значење на басните, што го правеле филозофите. 19 Враќањето кон античката филозофија во Александрискиот период е паралелно со враќањето кон религијата. Заедно со значењето на откровението расте и значењето на авторитетот. Питагора, Платон, Аристотел и други филозофи се опкружени со аура на речиси божествена големина. Тие се проучуваат на највнимателен начин, постојано се споменуваат во литературата, која никогаш не била толку испреплетена со цитати како во ова време, нивните дела се објавуваат под нивни имиња за да им се даде поголем авторитет. Особено широко распространети беа делата со имињата на две полумитски личности - Орфеј и Хермес Трисмегист. Почитувањето на античките автори во голема мера беше подготвено од работата на учените александриски филолози од порано, кои собраа огромни филолошки коментари за нивните дела. Но, во исто време, како што коментаторите биле само филолози, а нивната работа, понекогаш ситна, имала последица за нив намалување и осиромашување на сопствената филозофска мисла20, сега односот кон античките автори станал многу послободен. Живата мисла на филозофите од александриската ера успеала толку да не ги послуша античките автори што слепо ги следи; авторитетот на нивните претходници не им дозволуваше да се скршат со брилијантните традиции на грчката филозофија и ги држеше во кругот на прашањата и проблемите што ги поставуваше последната; но онаму каде што би било несоодветно да се следи нивниот авторитет или каде што претходните гледишта не се согласуваат со преовладувачките идеи на модерното време, александриските филозофи претпочитале да ги толкуваат на ист начин како митовите и да ги приспособат на нивните сопствени гледишта. Општата помирувачка тенденција на векот се одразила и во односот кон античките филозофи; - ако сите религии се сметаа за суштински слични, тогаш истите сличности беа пронајдени меѓу филозофските школи; има само една религија и една филозофија. Филозофските доктрини од ова време беа еклектични по природа; тие мешаа идеи од различни филозофски школи од една страна, и од Исток и Запад од друга страна. 21 Заедничка основа за обединување на овие идеи беше филозофијата на Платон, 22 која во својот возвишен идеализам најмногу одговараше на духот на времето и се приближуваше до источната филозофија отколку другите грчки системи. Основните идеи на платонизмот се појавуваат остро во сите филозофски учења од ова време, и западно и источно по потекло. Сите овие доктрини произлегуваат од дуалистичкото спротивставување на земното и небесното и се стремат да ги зближат овие два света. 23 Во онтолошкиот дел на системот, ова зближување се постигнува преку мноштво богови и демони, кои сочинуваат нераскинлив синџир што го поврзува Бога со светот, а Бог, како последна алка од овој синџир, бескрајно се издигнува над светот во епистемолошката - доктрината на откровението, како извор на знаење, како извор на знаење, на едната страна, откровение, содржано во делата на поетите и филозофите, а од друга страна - како откровение непосредно, на кое секој човек е способен по самата природа, како суштество со душа од божествено потекло. Видовме дека во реалноста историското откровение нема апсолутно никакво значење за Александријците; нестабилноста на религиозните традиции, недостатокот на догматизам во нив овозможија да се разберат и толкуваат многу слободно; Авторитетот на филозофите, исто така, за нив беше шармот на големите личности, а не на божествените гласници. Напротив, доктрината за лично откровение добива сè поголем развој во александриските доктрини и станува една од нивните најкарактеристични карактеристики. 24 Највисок степен на откровение се постигнува во мистична состојба на екстаза, кога човекот директно се соединува со Божественото. Во оваа мистична точка се обединети и епистемологијата и моралот на александриските доктрини. Екстазата е целта кон која треба да се насочи целиот живот на човекот; средствата за тоа, или, што е исто, правилата на моралот се подвизувањето во однос на телото, издигнувањето на духот над интересите на овој свет и стремежот кон божествениот свет, или контемплацијата. Еклектичките учења се јавуваат во ова време во форма на оживување на древните доктрини на Платон и Питагора - во форма на нео-питагоризам и платонизам; има многу заедничко меѓу нив, и во неопитагоризмот, кој се појавил во 1 век п.н.е. Хр., влијанието на Платон се наоѓа уште посилно од влијанието на Питагора. Главните точки во него беа идеите на Платон за два света - идеалниот и материјалниот, за божествените идеи рефлектирани во сетилниот свет, за душата на светот. 25 Влијанието на Питагора се одрази главно на мистичната страна на доктрината - нео-Питагорејците верувале во магија, предзнаци, пророци и соништа. Кај неопитагорејците, Нумениј (на крајот на II век од нашата ера) имал големо влијание врз следните мислители; неговите ставови 26 беа многу типични за неговото време; во нив се среќаваме со идејата за целосната согласност на Платон и Питагора, источното потекло на грчката филозофија, зближувањето со второто на еврејската теологија, што Нумениј го третира со голема почит (го поседува познатиот израз: „Што е Платон ако не Мојсеј на таванот?“ 27 Во системот на платонистичкиот Плутарх од Херонеја, наоѓаме идеи за голем број демони кои го поврзуваат Бога со светот, алегоризмот во однос на митовите, аскетски морал, што укажува на главната цел на човечкиот живот во споредувањето на Бога. 28 Комбинацијата на источните и западните идеи беше најтипично и најцелосно изразена во теозофијата на Александриските Евреи. Почетокот на овој тренд во еврејската теологија го наоѓаме кај Аристобул (околу 150 п.н.е.). Од 29-те извадоци од неговите дела што ни останале, јасно е дека тој ја развил идејата за сличноста на грчката филозофија со еврејските книги и дека за да ја покаже вистинската сличност меѓу двете, тој алегорично ги реинтерпретирал еврејските книги. 30 Цел систем на мешано еврејско и грчко потекло наоѓаме во Филон (околу 39 н.е.). – Филон ги смета светите книги на својот народ за најголемо и божествено вдахновено богатство на мудроста, кое служело како извор за грчките филозофи; тоа се книгите што само сака да ги следи; но, коментирајќи ги, алегорично ја толкуваше целата старозаветна историја - приказната за создавањето, падот, потопот, приказните за животот на патријарсите, дури и разни поединечни изрази, сопствени имиња - не само на луѓе, туку и на места, празници, дури и животни и растенија спомнати во Библијата; Меѓутоа, мора да се забележи дека покрај духовното значење кое се наоѓа преку алегориското толкување, Филон го препознал и буквалното историско значење на Светото Писмо. Со истата цел - да ги доближи старозаветните книги до доминантните идеи од тоа време, Филон ги бранеше од обвинувањата за антропоморфни идеи за Бога и го откри моралното значење на ритуалниот закон. Филон имаше огромно влијание врз подоцнежната религиозна и филозофска литература - врз еврејската кабала и Талмудот, врз христијанската теологија и врз гностицизмот и неоплатонизмот (преку Нумениј. Системот на Фило се заснова на дуалистичкото спротивставување на Бога кон светот. Бог е неизмерно издигнат над светот; Ниту еден човечки концепт не може да ги изрази Неговите совршенства; Тој е над сето совршенство, над добрината, над единството. За Бога можеме само да кажеме дека Тој не е и да го потврдиме Неговото постоење, но не можеме да го дефинираме и да го приближиме до нашето разбирање со никакви знаци. Како неизмерно издигнат над светот, Бог не може да стапи во никаков однос со него, но во исто време Тој е извор на сето битие, живот и совршенство во светот. За да го објасни овој активен однос на Бога кон светот, Филон ја развива, врз основа на платонските филозофски идеи и библиското учење за ангелите, доктрината за посредници меѓу Бога и светот; неговиот поглед на овие посредници е прилично нејасен - од една страна, тие се својства на Божественото и идеите на Бога, а од друга, тие се лични суштества, слуги на Бога и извршители на Неговата волја; – Со него се испреплетуваат грчкото и еврејското учење. Севкупноста на овие сили е Логосот, кој Филон го нарекува божествен ум, највисок од ангелите, првороден син Божји, вториот бог, прототип на светот, неговата душа. Од Бога сите совршенства и благослови се раширени во светот; изворот на несовршеностите и злото во светот е материјата; особено за човекот – во неговата суштина лежи причината за секој грев и секоја несреќа. Затоа, примарна задача за човекот треба да биде ослободување од сензуалноста, од сите страсти и сетилни задоволства. Но, ова е само првата фаза од религиозниот и моралниот живот. Крајната цел на човекот е директно соединување со Бога. 31 Системите со силна доминација на источниот елемент биле дадени од гностицизмот. Овие системи ги имаат сите карактеристични карактеристики на своето време; тие произлегуваат од дуалистичкото спротивставување на Бога и светот, духот и материјата, доброто и злото, го издигнуваат Бог над светот на недостижна височина и Го поврзуваат со вториот низ цела низа еони, меѓу кои се губи христијанскиот Логос; во моралниот живот бараат контемплација и ја сметаат религиозната екстаза за нејзина цел. Гностичките системи се одликуваат со нивната смелост на мислата и неверојатното богатство на имагинација. Но, елементите на грчката филозофија се целосно потиснати во нив од источното влијание. 32 Во 3 век, основните идеи што ги видовме кај Платонистите, Питагорејците и Александриските Евреи се развија во хармоничен и целосен систем познат како неоплатонизам, кој може да се смета за директно продолжение, завршување и последен збор на античката филозофија. Основач на неоплатонизмот се смета за Амониј Сакас, за кого е познато речиси само дека се обидел да се договори меѓу Платон и Аристотел 33 . Вистински творец на неоплатонската филозофија и нејзин најбрилијантен претставник бил ученикот на Амониј Плотин (204 (5) - 270 г. Во својот систем, Плотин сакал да ги задоволи религиозните и филозофските барања на тоа време исклучиво на грчко тло, наспроти искривувањето на грчките идеи, што го гледал во системите од источно потекло, особено во гностицизмот, против кој дури напишал и посебен есеј. Плотин сакал само да биде верен ученик и толкувач на Платон; 34 Меѓутоа, неговата филозофија можела да се појави само во Александрискиот период и, како што Филон, сакајќи да ги следи само еврејските книги, всушност создал мешавина од еврејски и грчки идеи, така и Плотин, иако не во иста мера, го доживеал влијанието на Истокот во неговиот систем. Појдовната точка на филозофијата на Плотин е истата дуалистичка спротивставеност на два света, како и другите системи од тоа време. Не може да има директна врска меѓу овие светови - божествено и човечки, духовно и материјално; потребно е нешто измеѓу, што би било во контакт со двата света; овој просек е душата. Според тоа, постојат три основни елементи на постоењето - дух, (ум) душа и тело. 35 Но Филон исто така имал желба да го стави Бога - првиот принцип над умот; во умот се разликуваат размислувањето и битието, а првиот принцип мора да биде туѓ на секоја разлика, затоа е над умот. Плотин оди уште подалеку во дијалектичкиот развој на концептот на првиот почеток и другите основни концепти на системот. Бидејќи првиот принцип мора да претходи на сè, Плотин го става над не само разумот, туку и над целото битие и надвор од границите на секое знаење. За него не може да се примени никаква дефиниција; Попристојно од кое било друго име некој би можел да го нарече добро, но повисоко е од доброто, повисоко е од убавината; од страв да не го ограничи првиот принцип на некои знаци кои потсетуваат на реалниот свет, Плотин го лишил од сите знаци и го направил целосно недостапен за дефиниција и разбирање. Едното е едноставна неактивна суштина, првата причина за сè. 36 Свеста веќе им дава втор почеток. Овој втор принцип е умот, кој е поврзан со првиот како што е светлината со сонцето. Овде веќе се разликуваат размислувањето и мисловното; тука, значи, е почетокот на разликата и движењето. Содржината на размислувањето на вториот принцип е, од една страна, Едното, а од друга страна, самиот тој или севкупноста на неговите идеи. 37 Така, умот е творец на идеалниот разбирлив свет, светот на идеите. Но, овие идеи не се само мисли, тие имаат вистинско постоење. 38 Божествените идеи се прототипи на нештата од овој свет; а сетилниот свет се јавува како неопходна кореспонденција на менталните идеи. 39 Првиот ум создава идеи како прототипови на нештата на светот, а сè уште нема директна врска со светот. Вистинскиот принцип на формирање на светот кој им дава живот на овие идеи во видливиот (сензорен) свет, вистинскиот творец на светот е третиот божествен принцип, Душата. 40 Таа е генерирана од умот и му припаѓа на божествениот свет, но во исто време, од другата страна е свртена кон сетилниот свет; Така, Плотин бил принуден да ја подели Душата, посредникот меѓу идеалниот и сетилниот свет, на повисока душа, која е свртена кон умот и му припаѓа на божествениот свет, и пониска душа, соединета со телото и генерирана од вишата душа. 41 И самите идеи, пред да станат слики на нештата, се прекршуваат во концептите на Душата, и веќе според овие концепти Душата го уредува светот на кој му ја соопштува сликата на овие концепти. 42 Душата е извор на целиот живот и анимација во светот. 43 Од неа произлегуваат индивидуални души - богови, демони и луѓе; секоја душа е слика на светот Душа; поврзан е и од една страна со умот, од друга со телото. Но, постои голема разлика помеѓу поединечните души; Постепената градација во која се случуваат почетоците на духовниот свет кај Плотин продолжува овде. Првото создавање на светската душа е небото, светот на небесните богови, чии видливи слики се ѕвездите. Како прв производ на душата, Божјиот свет се доближува до неа; нема промени во времето, тука владеат постојаноста, хармонијата и блаженството; Небесните богови не знаат ниту сеќавања од минатото, ниту надежи за иднината; живеат само во сегашноста. Нивните тела се формираат од многу тенок лесен етер. 44 Демоните претставуваат пониско ниво во споредба со боговите; тие живеат меѓу небото и земјата, под лунарната патека, во горните слоеви на земјината атмосфера, нивните души не се толку бестрасни и совршени, а нивните тела не се толку суптилни како оние на боговите. 45 Душите на луѓето се уште понесовршени од оние на демоните, а нивните тела се уште погруби. Но, човекот сè уште не е последната манифестација на светската душа. Душата на земјата, духовирана како и другите планети покрај човекот, се манифестира, но послаба, во менталниот живот на животните, во растот на растенијата, во механичкиот раст на неорганските тела. 46 Така, секоја нова генерација на душата е пониска од претходната, и оваа серија на намалување на совршенството продолжува сè додека совршенството целосно не исчезне, додека светлината, која постепено се намалува, не стане темнина, добро зло, духовно тело. Така настанува материјата, која не е ништо повеќе од недостаток на совршенство, добрина, недостаток на битие, непостоење. Така, дуализмот, иако донекаде нелогично и неочекувано, исчезна, материјата е нешто што не постои - проста сенка и граница на битието, а сè што постои е дух; од морална страна, исто така, нема зло, бидејќи се што постои е добро, а злото е како материјата. Материјалните елементи кои ни се познати не се материја, бидејќи тие се менуваат и добиваат спротивни својства; материјата е она што служи како основа за промените на овие елементи, нешто што нема дефиниции - едноставната можност за постоење. 47 Ако метафизиката на Плотин ни го прикажува светот како низа фази на постепено намалување на совршенството, почнувајќи од апсолутното и завршувајќи на крајната граница со материјата - отсуството на какво било совршенство, тогаш неговиот морал бара обратно искачување кон апсолутното. Највисоката цел за човекот е соединувањето со Божественото, првото барање на моралот е откажување од сензуалноста. Раѓањето на душата во телото е нејзино паѓање од идеалниот свет, телото за неа е окови, ковчег, затвор, така што човекот, пред сè, мора да се бори против сензуалноста. Меѓутоа, аскетските правила не се особено важни во моралот на Плотин; не бара ни строго аскетски живот од секого и некои задоволства ги смета за дозволени. 48 Кај него е поразвиена позитивната страна на моралот – издигнувањето на човекот до Бога. Ова воздигнување може да се постигне само преку сличност со Бога; но ако се земе предвид дека идеалот изразен во концептот на Плотин за највисокиот Бог се карактеризира со состојба на целосен мир и неактивност, тогаш ќе биде јасно дека Плотин го гледа сличноста на Бога главно во контемплација. 49 Граѓанските доблести, според Плотин, имаат значење во моралниот живот, но само пониско и подготвително. 50 Вистинскиот мудрец се ослободува од секаква активност, од сè што може да го вклучи во интересите на овој свет, од врските на сродството, пријателството, љубовта кон татковината и се свртува кон размислување за вистинската интелигенција и убавина. Првиот чекор за тоа може да биде контемплација на убавината во сетилните предмети, како божествен елемент во материјалниот свет - тогаш човекот мора да навлезе во созерцанието на убавината во душата, нејзините својства и активности, во убавиот морал и постапки, од духовна убавина мора да се сврти кон идеалната убавина; овде човекот уште повеќе се одрекува од сетилниот свет и се потопува во себе, во својот ум, кој е одраз на првиот ум, 51 и како и во одразот, по природа го содржи сето богатство на првиот ум. Но, содржината на првиот ум сè уште не ја сочинува највисоката граница за издигнување на една личност - над ова ниво постои и издигнување над самото размислување - несвесна состојба на екстаза, кога човекот е исполнет со божеството и директно се соединува со Едното, така што секоја разлика помеѓу едното и другото исчезнува. Оваа повисока состојба е ретка и не е достапна за секого; и бидејќи беше, човечкиот јазик не е способен да го пренесе. 52 Контемплативниот карактер на плотинскиот систем, а особено оваа доктрина за мистично соединување со божеството, најјасно го одразува источното влијание врз него. Грчката филозофија од поранешните времиња не беше во спротивност со реалниот живот; била тесно поврзана со уметноста, литературата, политичкиот живот; Плотин, напротив, бара повлекување од светот, откажување од сите општествени одговорности и врски и самоапсорпција. Таков беше општиот дух на времето под влијание на Истокот. Ученикот на Плотин, Порфириј, ги објавил и популаризирал делата на својот учител. Во принцип, тој му бил верен на Плотин и се разликувал со него само по приватни прашања. 53 Но, со Јамблих, ученик на Порфириј, започнува нов период во историјата на неоплатонизмот. Филозофијата го напушта својот пат на слободно размислување и стапува во контакт со популарната религија. До сега, филозофијата не ги напуштила границите на школата на вљубеници во шпекулативното размислување; сега филозофите ги исполнуваат храмовите и земаат активно учество во литургиските култови, жртвите и теургиските обреди; филозофот се претвора во свештеник и волшебник. 54 Причината за овој пресврт делумно лежи во личноста на реформаторот на школата - Јамблих, по потекло од Халкида, кој со интелигенцијата и образованието на шпекулативниот филозоф ги спои наклонетоста кон мистицизмот и жарот на имагинацијата на источниот човек, и кој заедно со филозофијата на Плотинецот и Порфиј, внимателно ги проучуваше верниците и порофите. Египќани, Феникијци, Индијци и Персијци. 55 Но, се разбира, ако беше само Јамблих, неговите гледишта немаше да добијат широко распространување, и ако новата насока надвладееше над старата, ако славата на Јамблих ја засени славата на неговиот учител Порфириј за време на животот на вториот, тогаш причината за ова е што потребите на Јамблих за реформирање најдобро ги исполнија. Филозофијата отсекогаш имала недостаток што постои за неколкумина, а филозофијата на Плотин не била исклучок во овој поглед; неговата метафизика беше премногу апстрактна, неговиот морал ја следеше својата цел по предолг пат и беше дизајниран за личност која живее и може да живее контемплативен живот. Масите бараа позитивни религиозни верувања и повеќе или помалку едноставни средства за комуникација со Божественото, а живот - закони и правила кои го одредуваат овој живот, но не го одвојуваат човекот од неговата околина и од неговите обични активности. Јамблих со својата реформа ја вулгаризираше, така да се каже, филозофијата на своите претходници, давајќи и религиозен облик, а народната религија ја духовизираше, давајќи им филозофско значење не само на боговите и митовите, туку и на нејзиниот култ - жртви, молитви, магии и воопшто секакви ритуали. Соединувањето на неоплатонската филозофија со популарната религија често се објаснува со опасноста што им се заканувала на двете од сè пораспространетото христијанство. 56 Ова размислување е точно, но нема потреба да се прикаже работата премногу грубо, како филозофијата, воопшто да не ги споделува популарните верувања, ги препознала само за да најде поддршка против заедничкиот непријател, и обратно, религијата од истите причини обединета со филозофијата. Нивното соединување се случило многу порано, кога сè уште не била видлива никаква опасност од христијанството; претходниците на неоплатонизмот, како што се Аполониј Тијански, Плутарх, Апулеј, Нумениј, во своите ставови стоеле многу блиску до народните верувања и му посветувале големо внимание на литургискиот култ; особено Аполониј Тијански, кој исто како и Јамблих може да се нарече свештеник колку и филозоф. 57 Филозофијата долго време ги адаптираше популарните верувања на своите идеи кога тие заостанаа зад вторите. 58 Сега таа мораше да го направи тоа со поголем интензитет и со повеќе енергија. Христијанството, кое се ширеше со огромна брзина, дури и добивајќи значење на државна религија во времето на Јамблих, се закануваше целосно да го уништи паганството, а во исто време и грчката цивилизација, која беше проткаена со религија во сè - во литературата, во уметноста и во јавниот живот; требаше да се оправда старата религија, да се оживее, да се духовни, а филозофијата упорно се зафати со оваа задача, која не беше нова за неа; од толкувањето на митовите преминала на обредот на богослужба и теургија и сакала да им даде значење, филозофско објаснување; но оваа заедница не ја спаси религијата, туку ја однесе филозофијата заедно со религијата; Неоплатонизмот не можеше да ги оживее старите застарени форми на живот, додека христијанството, обидувајќи се да го оживее општеството, оживувајќи ги поединечните луѓе, правејќи ги морално подобри, се шири се повеќе и повеќе. Религиозниот карактер бил карактеристичен во поголема или помала мера за сите филозофски доктрини од Александрискиот период, вклучувајќи ги системите на Плотин и Порфириј. Видовме дека таа ја постави првата задача на човекот да се издигне до Божественото - ова беше нејзината централна точка. И Плотин и Порфириј ги прифатија митовите на популарната религија, се разбира, во алегорично толкување и ги доближија концептите на нивната метафизика до грчките богови. Така Плотин го нарекува Единствениот Уран, Првиот ум Сатурн, душата на светот Зевс; тие раѓаат едни со други, како во митовите; Сатурн го обезличува својот татко затоа што потеклото на Умот е поделбата на Едното; Зевс го соборува својот татко, бидејќи Душата, родена од Умот, самата станува креатор и крал на светот. 59 Но, ваквото приближување на филозофските концепти со боговите на грчката митологија не игра голема улога во филозофијата на Плотин и Порфириј и ретко се користи од нив. Признавајќи дека религијата и филозофијата се облици на истата вистина, тие го развиваат, сепак, својот систем независно од религијата и само понекогаш прибегнуваат кон второто за да ги илустрираат своите позиции; филозофијата секогаш останува во преден план. Во меѓувреме, кај Јамблих, филозофските концепти, уште пофрагментирани на дијалектички начин, 60 се целосно персонифицирани и со најширока самоволие се доближуваат до боговите на различните народи; филозофијата стана во неговиот систем откровение и толкување на религијата. 61 Постоеле уште поголеми разлики меѓу Плотин и Порфириј, од една страна, и Јамблих, од друга, во однос на надворешниот култ и теургија. Плотин одбива да оди во храмот кога Амелиј го поканува таму; тој вели дека самите богови мора да дојдат кај него; 62 тој ја негираше моќта на молитвите и жртвите; од човекот барал само внатрешно подобрување и стремеж кон Бога. Порфириј апсолутно не дозволувал материјални жртви на највисокиот Бог, зашто сè што е материјално му е туѓо, а ние можеме да Го почитуваме само во тишина со свети мисли, а најдобро од сè, со тоа што ќе станеме слични на Него. 63 Пониските богови треба да ги донесат првите плодови од придобивките што ни ги даваат, а филозофот ќе им ги донесе своите добри мисли и ќе им се заблагодари што му дадоа можност да размислува за нив. 64 Порфириј особено ги осудува крвавите жртви - тие не им се принесуваат на боговите, туку на демоните. Вистинскиот филозоф, свештеникот на Севишниот Бог, е ослободен од ропска зависност од надворешни работи, нема да им пречи на демоните, нема да се свртува кон пророштвата и утробата на животните. 65 Во писмото до Марсела, тој зборува уште поодлучно: „Најдобриот култ што може да му се приреди на Бога е да се обликува душата според Неговото сличност. Оваа сличност се постигнува само преку доблеста, бидејќи само доблеста ја издигнува душата во нејзината татковина, од каде што дошла... Не се зборовите на мудрите кои имаат вредност пред Бога, а неговите зборови без умниот Бог. толпата го навредува Божественото дури и со молитви и жртви Само мудрецот е свештеник, само тој е религиозен, само тој знае да се моли. 66 „Атеистот не е толку оној кој ги почитува статуите на боговите, колку оној што меша секакви толпи суеверија во идејата за Бога“. 67 „Жртвите на безобѕирната толпа се храна за пламенот, а нивните приноси се плен за богохулниците, а вие“, се свртува тој кон Мацела, направете храм за Божественото од своето срце. 68 Меѓутоа, Порфириј не негира целосно надворешен култ; тој се бунтува само против оние кои мислат дека на Бога му се потребни нашите жртви, а тој може да се смири само со приноси. 69 Кога, со влијанието на Истокот, астрологијата, магијата и теургијата почнаа да се шират широко во Римската империја, филозофијата требаше да се произнесе во врска со нив, а Плотин пишува посебен есеј на тема „Дали ѕвездите можат да имаат влијание?“ Плотин е целосно негативен кон идејата дека движењето на ѕвездите одредува дали човекот е сиромашен или богат, доблесен или неморален, каква професија има, дали е музичар или реторичар, граматичар, војсководец, крал. Но, во исто време, според Плотин, ѕвездите можат да дадат инструкции за иднината во нашите животи, не затоа што тие се сили кои дејствуваат непријателски или поволно врз некоја личност, туку затоа што сè во светот е во строга хармонија едни со други. хармонија и интеракција, така што врз основа на состојбата на некои предмети може да се заклучи за други, само треба да се биде способен да се разбере оваа светска хармонија и интеракција на нештата. 70 Во суштина, ваквото расудување не е толку негирање на мантичарите колку обид за научно поткрепување, ако не сите, тогаш барем во одреден дел, и ќе видиме дека оваа конкретна теорија на Плотин најде дополнителен развој и поширока примена во школата на Јамблих. Очигледно, страста за мистичниот култ се прошири толку многу што почна да навлегува меѓу адептите на неоплатонизмот, а ученикот на Плотин, Порфириј, мораше да се бори против него. Во писмото до Анебон „За мистериите“, тој фрла сериозен сомнеж за валидноста на теургиските обреди, можноста да се повикуваат богови или демони, да се придобијат на своја страна со разни свети дејствија, дури и со закани, појава на богови на одредени слики, можноста за разликување во овие појави богови од демони и некои богови и демони од други. 71 Највисоката цел што ја постигнува теургијата е соединувањето со божеството - извонредна неопислива состојба во која Бог целосно ја запоседнува личноста и станува едно со него. Оваа состојба е произведена само од Бога; надворешното и сензуалното немаат никаква врска со тоа. Ако за време на теургиските обреди се користат песни и музика, тогаш нивниот ефект се објаснува со универзална хармонија, според која сè што се случува во духовниот свет има свој симбол во сетилниот свет; освен тоа, за душата тие се ехо на таа божествена хармонија што ја слушнала во периодот на својот поранешен живот во рационалниот свет. Моќта на жртвите се заснова и на меѓусебното сочувство на нештата, во овој случај, жртвите и демоните на кои се принесуваат жртви - оган, прочистувајќи ги жртвите, ги прави попогодни за телата на демоните. Материјалната страна на култот не треба никого да збунува; има нематеријални богови и има материјални; иако суштината на второто не е материјална, само тие имаат тело; од друга страна, самиот човек се состои од душа и тело; Ова е основата на двојноста на култот; Духовниот култ се врши не кон материјалните богови и за потребите на душата; се прават материјални жртви за материјалните богови и за придобивките од телото. Заканите додадени на молитвите имаат за цел да ги избркаат слепите сили на природата кои би можеле да се мешаат во светиот обред. Од ова извинување е јасно дека новата насока во неоплатонизмот настојувала да ги поврзе своите иновации со духот и традициите на училиштето. Надворешниот култ и теургија за него се средство за истата цел што претходно ја постави неоплатонизмот - за соединување со божеството; Само со оглед на фактот дека оваа цел ретко се постигнуваше, а не од сите, подоцна неоплатонистите сакаа да ја направат подостапна. Основата за нивниот надворешен култ била истата на која Плотин ја засновал можноста за предвидување - имено, меѓусебната симпатија на нештата. Сепак, имаше многу значајна разлика помеѓу новите и старите насоки. Според Плотин и Порфириј, соединувањето со божеството, иако ретко, се постигнува со човечки сили, преку психолошкиот и моралниот развој на личноста. Според учењето на Јамблих, истата состојба се постигнува со дејство на мистериозни симболи, кои речиси механички го доведуваат човекот во комуникација со Бога, без разлика на кого дејствуваат овие симболи - на личност или на Бог. Сè овде е натприродно и мистериозно. 74 Еден филозоф, како Порфири, бил одбиен од привлечноста кон надворешниот култ како средство за постигнување повисока цел; можеше да дозволи нејзино влијание само врз пониските аспекти на душата, но не и врз човечкиот ум; Авторот на „de misteriis“ ова средство го гледа само во теургијата и смета дека е неопходно за подготовка дури и за највисоката состојба на екстаза. 75 Теургијата ги замени слободната мисла и моралот во школата на Јамблих, а филозофијата, која некогаш започна со критика на популарната религија, на крајот стана нејзина слугинка. Императорот Јулијан, исто така, припаѓа на школата на Јамблих, кој се обидел да му ја врати на паганството поранешната позиција на доминантна религија, која ја изгубил за време на владеењето на неговиот вујко Константин Велики. Јулијан сакаше да го врати токму тој филозофски паганизам што го видовме во системот на Јамблих, каде жртвите, теургиските обреди и целиот надворешен култ воопшто, како и грчката и сириската митологија, добија филозофско и морално толкување. 2. Книжевна полемика меѓу христијаните и паганите пред Јулијан и свети Кирил. I. Полемички списи на паганите; општи забелешки за нивната судбина и автори; главните приговори на паганите на христијанството. Отпрвин, по доаѓањето на христијанството, малку се знаеше за него. Имаше само темни гласини за него, како за неморална и штетна еврејска секта; тие рекоа дека на нивните состаноци христијаните се впуштаат во најгнасниот разврат и, за да ја зголемат тежината на нивното злосторство, намерно се нарекуваат браќа и сестри, дека убиваат бебиња и ја користат нивната крв за своите тајни, 76 ги обвиниле и за атеизам, бидејќи имале негативен став кон државните обреди, ниту самите одбиле да учествуваат во верските обреди. идоли. 77 Овие приказни и обвинувања ги поттикнаа неуките маси против христијаните и предизвикаа прогонство од страна на владата. Но, образованите класови ги третираа со презир и не ги почитуваа со своето внимание. ДО половината на вториот век не наоѓаме ништо за христијаните во паганската литература, освен краткото спомнување за нив кај Плиниј, Тацит и Светониј. (Последните две за прогонството на Нерон во 64 г. 78) Само кога христијанството се рашири низ империјата, навлезе дури и во највисоките класи на општеството и постави талентирани бранители на неговото учење пред римските императори, образованите пагани мораа да му обрнат внимание, па дури и да влезат во книжевна борба со него. До нас стигнаа малку споменици од оваа книжевна борба. Делата на Лукијан, Филострат и Целзус се зачувани - вториот, сепак, не во целост - но, несомнено, во голем дел поради фактот што неговиот христијански критичар Ориген во повеќето случаи го репродуцирал буквално во своето извинување. Делото на Порфириј „15 книги против христијаните“ било запалено по наредба на императорите Теодосиј II и Валентинијан III за да се ослободат верниците од искушението што го претставувало ова дело; 79 од него останале само мали извадоци кај Евзебиј Кесариски, бл. Теодорит, Џером и Августин. Истата религиозна љубомора веројатно била причината за исчезнувањето на полемичките дела на Фронто, спомнати во Октавиј на Минуциј Феликс и Хиерокле, владетелот на Битинија под Диоклецијан, кој напишал есеј против христијаните (некои информации за неговата работа биле зачувани од Лактантиј 80 и Каарееиј од Евзебиј). 81 Веројатно имало многу повеќе дела против христијанството отколку што знаеме дури и по име. Така Лактатиј споменува еден пагански филозоф, кој во 303 година во Никодим составил 3 книги против христијаните, но кој бил овој филозоф и што точно напишал против христијаните, не знаеме ништо ниту од Лактантиј, ниту од други автори; Лактантиус не го ни вика по име. 82 Во делата на Лукијан од Самосата (р. 120) сè уште нема сериозна анализа на христијанството. Лукијан не го зеде своето перо со цел да ја брани својата родна религија или кој било филозофски систем; тој самиот е скептик во однос на религиозните и филозофските прашања и во своето потсмев не штеди ниту филозофија ниту религија. 83 Во своите дела „Александар или лажниот пророк“, „Дијалози“ и особено смртта на Перегрин, тој зборува за христијаните со презир, со презирно снисходење, како патетично суеверие на наивните луѓе. 84 Овие несреќни луѓе, според неговото мислење, се увериле себеси дека се бесмртни и дека ќе живеат вечно, како што им ветил нивниот учител; Затоа, тие ја презираат смртта и често доброволно и се предаваат на неа. Тие ги презираат сите благослови на светот и имаат сè заедничко, при што секој авантурист може да ја искористи нивната едноставност и лековерност и да се збогати на нивна сметка, а потоа да им се смее. 85 На Лукијан му се припишува и делото „Филопатрис“, мало дело кое не содржи сериозна критика на христијанството, но кај авторот открива прилично блиско запознавање со христијанското учење. Но, според Геснер и Неандер 86, ова дело не може да се смета дека му припаѓа на Лукијан; исмевањето на учењето на христијанството за единствениот Бог во Троица, за меѓусебниот однос на божествените Личности нè принудува да го припишеме на подоцнежното време, кога овие прашања особено ги окупираа главите на христијанските теолози, а забелешката за омразата на христијаните кон владејачкиот император, кој тогаш беше отсутен во тешка војна со времето на Персијците, уште попрецизно го одредуваат овој изглед3. за време на владеењето на императорот Јулијан. Делото на реторичарот Филострат, биографијата на Аполониј Тијански, всушност не содржи полемика против христијанството, не го содржи дури ни името на христијаните, а само според сличноста што овде се забележува во описот на животот на еден пагански мудрец со животот на основачот на христијанството, може, не без причина, да се мисли дека во ова дело Христос најдобро се сака да се спротивстави на авторот. паганството, како што тоа подоцна го направи Хиерокле во својата работа против христијаните. 87 Повеќе или помалку сериозна критика на христијанството започнува со делото на Целзус „Вистинскиот збор“. Целзус беше многу образован човек од своето време; од неговите списи јасно се гледа дека добро ја познава литературата на античка Грција, како и литературата и религиите на источните народи - Хиндусите, Персијците, Халдејците, Египќаните; во однос на сите науки тој стои на нивото на векот, а во своето полемичко дело тоа го изразуваше разновидноста на гледишта од кои го напаѓа христијанството; тој ги користи историјата, филозофијата, правото и природните науки за полемички цели. Пред да влезе во анализа на христијанството, тој очигледно потрошил многу работа проучувајќи ги и христијанството и јудаизмот. Ги читал нивните свети книги и постојано се повикува на нив во своите есеи; Покрај тоа, за време на патувањата, тој лично се сретнал со Евреи и христијани и стапил во разговор со нив. 88 Со сето ова, тој очигледно не е запознаен со неговите библиски книги, ги меша христијаните со гностичките секти, 89 ги повторува старите прекори за неморал кон христијаните. Што не би се случило со поблиско запознавање со животот на христијаните. Тој научил многу за христијаните од Евреите, кои намерно ширеле разни басни за нив за да наштетат на успехот на нивното проповедање. 90 Од христијаните најмногу зборувал со прости, необразовани луѓе, кои во многу случаи, се разбира, не можеле да ја задоволат неговата љубопитност. Во врска со неговата изјава: „Знам сè што тие (христијаните) велат и прават“. Ориген забележува дека Целзус го стекнал своето знаење од некои сиромашни, необразовани луѓе, толку неуки што не го знаеле ни сопственото незнаење. 91 Но, Целзус знае и за постоењето на образовани луѓе меѓу христијаните. 92 Според неговите ставови, Целзус бил платонист, иако Ориген сака да го претстави како епикурејец: само тој бил платонист од своето време, кога името на платонизмот и било дадено на филозофија од еклетска природа; Со голема почит цитираме заедно со Платон и други филозофи - Питагора, Хераклит, Емпедокле, Епиктет. Во однос на религијата, тој има најшироки ставови, признавајќи ги сите национални религии како вистинити. „Во почетокот“, вели тој, одделните делови на земјата беа поделени меѓу различни владетели, кои управуваат со нив секој на свој начин, и на секое место сè оди добро се додека тие се управувани според законите утврдени таму, затоа е безбожно да се прекршуваат законите што тие (владетелите) ги воспоставиле во секоја земја на почетокот“. 93 „Секој нека живее според обичаите на својата земја“, 94 вели на друго место. Затоа, тој ја третира еврејската национална религија како достојна за почит и ги осудува христијаните за иновативност. 95 Има филозофски идеи за боговите; па вели дека Египјаните обожавале вечни разбирливи ентитети под амблемите на животните. Севишниот Бог го сфаќа како Платоновиот обединет, неподвижен, туѓ на промените, бескрајно оддалечен од нашиот свет. Од него произлезе сè духовно во светот, што затоа е вечно; материјалните нешта потекнуваат од пониските богови и, како и материјалните нешта, тие се предмет на уништување. Во однос на суеверијата од своето време, Целзус зазема рационалистичка гледна точка, им се смее на уличните шарлатани кои покажуваат чуда, и на магијата, 96 иако неговите ставови за ова прашање не се особено јасни - на друго место тој ја препознава магијата како средство за комуникација со пониските богови, но не ја советува, затоа што е занесен за телото, а не само за корист. 97 По Целзус, најмоќниот непријател на христијанството беше неоплатонската филозофија со нејзината желба да создаде од елементите на религијата и филозофијата систем кој истовремено ќе ги задоволи и филозофските и религиозните потреби на човекот. Неоплатонизмот бил уште поопасен за христијанството затоа што имал многу видливи сличности со него, особено во неговата доктрина за Божествената Троица, првиот Ум или Логос, и во неговиот морал, кој поставил цел на човекот да се соедини со Бога. Креаторот на системот, Плотин, не напишал ништо против христијанството, освен неговото дело против гностиците, кое, многу веројатно, се однесувало и на христијанството. 98 Но, во личноста на ученикот на Плотин, Порфириј, христијанството веќе најде многу силен литературен противник. Но, веќе рековме дека од неговото дело се сочувани само фрагменти. Учените противници на христијанството не ги напуштија своите претходни обвинувања за безбожност и неморал против христијаните, но не се ограничуваат само на овие обвинувања и откако се запознаа со новата религија, започнуваат потемелна анализа; го критикуваат и од историски и од филозофски аспект, го разгледуваат неговото потекло, развој, поврзаност со јудаизмот, односот со другите религии, модерни и антички; тие критички ги испитуваат изворите на христијанското учење - светите книги на Стариот и Новиот завет, ги анализираат и поединечните точки на христијанското учење и неговиот општ карактер. Ќе дадеме општ преглед на нивните полемики, фокусирајќи се на нејзините позначајни точки. Материјалот за ова е, пред сè, се разбира, дело на Целзус; потоа, она што е познато од апологетските дела за приговорите на Порфириј и другите неоплатонисти и воопшто се што е сочувано од приговорите на паганското христијанство од страна на христијанските писатели. Дополнително, ќе го имаме предвид и одличното дело на Минуциј Феликс „Октавиј“, кое содржи спор меѓу паганскиот Цецилиј и христијанскиот Октавиј. Цецилиј е фиктивна личност, но постои причина да се верува дека Минуциј Феликс во своите говори ги репродуцирал приговорите на една историска личност - Фронто, која напишала есеј против христијаните, и за која Минуциј споменува во Октавиј; - прво, апологетот беше запознаен со делото на Фронто и, откако ја презеде задачата да го брани христијанството од нападите на паганите, нормално дека требаше да ја има на ум оваа работа; второ, личноста на Кејцилиј, многу образован човек, но повеќе литературен отколку филозофски, непријател на сите иновации, конзервативец кој ја брани античката религија не толку поради приврзаност кон неа, колку во интерес на државата, има многу заедничко со личноста на Фронто, бидејќи неговата кореспонденција со неговиот пријател и студент, императорот Маркус А, му ја преживеа идејата на времето на нашиот император Маркус А. 99 Меѓутоа, како и да гледаме на личноста на Цецилиј, неговите приговори ни служат само како потврда на она што е содржано во главниот извор на нашите информации за паганската полемика против христијанството - во делото на Целзус. За паганите од Александриската ера, со нивната конзервативна насока, со нивната длабока почит кон властите на националните религии осветени од љубомора, христијанството, пред сè, изгледаше како незаконска иновација, не поткрепена со античките традиции, човечки изум од поново време. Целзус и другите пагански писатели го прекоруваат за неговата иновација. 100 Христијанството не било поврзано со ниту една нација; го упати своето проповедање до сите народи, но не сакаше да застане покрај нивните религии, туку, третирајќи се негативно, сакаше да ги замени. Нормално, паганите не можеле да го третираат исто како и другите религии кои живееле рамо до рамо. Навистина, христијаните ја поврзаа својата религија со јудаизмот - тие ја сметаа за продолжение на вториот, но самите Евреи не ги признаваа како свои, а незнабожците исто така открија дека има малку заедничко меѓу едната и другата религија, дека Богот од Стариот Завет воопшто не е ист како Богот на Новиот, а Неговите декрети биле укинати од оној кого христијаните ги повикал. Така, вели Целзус, во Стариот завет Бог им заповедал на Евреите да бараат богатство и моќ, да се множат за да ја наполнат целата земја, да ги убиваат своите непријатели, не штедејќи ги ни децата и уништувајќи ја целата нивна раса; Тој се закануваше дека не ги исполнува Неговите закони, а Неговиот Син, човекот од Назарет, дава сосема спротивни закони, изјавува дека богатите никогаш нема да имаат пристап до Неговиот Татко, ниту оној кој се стреми кон моќ; тој вели дека не треба да се грижите за храна и облека, туку треба да се живее како птици и диви цвеќиња. 101 Збунувајќи ги христијаните со гностиците, Целзус ги припишува овие мисли дури и на самите христијани. Така, христијаните се секта одвоена од јудаизмот. Евреите, според Целзус, генерално се карактеризираат со „дух на партизација, склоност кон расправии и поделби; „кога Египќаните, следејќи го Мојсеј, се одделија од својата татковина (Целзус ги смета Евреите за Египќани) за да станат Евреи, а во времето на Исус другите Евреи се одвоија од нивното општество за да го следат Исус; Оттогаш, тие продолжија да се делат и да се делат на посебни секти, од кои секоја сака да формира своја банда. Таков е нивниот постојан дух, постојани стремежи и кога сите луѓе би сакале да станат христијани, вторите не би сакале да бидат тие. Посебни секти се во непријателство и карање меѓу себе и немаат ништо заедничко освен името, само ако и тие го имаат тоа. Ова е единственото нешто што сè уште се срамат да го остават зад себе. 102 Самото потекло на христијанството од исток, а особено од јудаизмот, го намали неговиот углед во очите на некои образовани пагани. Не гледаа сите кон исток и Евреите како Нумениј, кој мислеше дека западот ја позајмил својата цивилизација од исток, а особено од Евреите. 103 Некои, напротив, беа многу непријателски кон силното влијание на Истокот врз западниот свет; видовме дека Плотин, во своето дело против гностиците, се бори против инвазијата на грчко-римското општество од страна на ориенталната фантастична и лошо дисциплинирана мисла; сака само да ги следи грчките мудреци. Мислењето на Целзус во овој поглед е поумерено, но сепак неповолно за Евреите и за христијаните кои дојдоа од нивната средина. „Невозможно е, се разбира“, вели тој, да се прекорат христијаните за нивното варварско потекло; варварите се сосема способни да измислуваат учења; но мудроста на варварите сама по себе малку вреди; неопходно е грчкиот ум да му се придружи за негово подобрување, прочистување и развој“. 104 И тогаш, ако меѓу варварските народи, некои навистина биле познати по својата цивилизација и политичка моќ, како што Египќаните, Асирците, Халдејците, Хиндусите, Персијците и нивните мудреци биле извор на мудрост за Западот, тогаш, во секој случај, „никој не помислува да ги вброи Евреите меѓу татковците на цивилизацијата или почестите слични на оние на Мојс“. 105 Порфири, нарекувајќи го христијанството „потомок на неукиот јудаизам“ 106, исто така, не мислел високо на еврејската култура, но имал голема почит кон еврејската религија. Според неговото мислење, „Бог им ја сведочеше вистината на Египќаните, Феникијците, Халдејците, Медијците и Евреите“; како и другите народи, Евреите го почитуваат самородениот Цар Бог; тие веруваат „во Бог Отецот и Царот над сите, пред Кого треперат небото, земјата, морето, подземниот свет и самите божества; нивниот закон е Таткото, кого еврејските светци со почит го почитуваат“. 107 Она што на паганите им изгледало најхрабро за новата религија е тоа што ја проповедале сосема неуки луѓе, прво некои галилејски рибари, а потоа разни занаетчии, дневни работници, робови и жени. „Достојно е за огорченост и сочувство“, вели паганот Цецилиј во „Октавија“ на Минуциј Феликс, што некои необразовани, неуки, туѓи на концептите на наједноставните уметности, се осмелуваат да зборуваат за суштината на нештата и за Божеството, за кое толку многу филозофи зборувале за различни школи. 108 Тоа се „луѓе од бедна забранета, одвратна секта“, „тие регрутираат несвето општество на следбеници од самата нечистотија на народот, од лековерни жени кои се во заблуда со несериозноста на нивниот пол“. 109 Целзус со истиот презир зборува за христијаните - како необразовани, неучени луѓе, главно од робови, занаетчии и жени. 110 Таквиот прекор, навредувајќи го увото на современиот човек, не му се чинеше чуден на личност од класичниот свет; таму културната и интелектуалната проценка на човекот преовладуваше над моралната, а луѓето кои, поради условите на нивниот живот, стоеја ментално, генерално, пониско од другите - како занаетчиите, робовите, жените - беа третирани со презир; тие се сметаа за пониска сорта на луѓе, објаснувајќи го нивното ниско ментално ниво со нивната помалку совршена природа, а не со надворешните услови на нивното воспитување и живот. Според Целзус, дури и начело било христијаните да прифаќаат само будали во своето општество, отфрлајќи ги сите разумни луѓе, како да е лошо да се биде образован, како тоа да е пречка за познавањето на Бога. 111 Друг принцип, според него, бил да се прифатат во своето општество само злобни, неморални луѓе. 112 Не за џабе се кријат од луѓето за нивните состаноци, бидејќи кога би знаеле што прават таму, ќе ги убијат, а власта постапува сосем правилно во прогонот, затоа што се обединуваат против религијата и граѓанските институции. Анализирајќи го самото учење на христијаните, паганските научници морале особено да се задржат на оние точки кои биле во спротивност со нивните сопствени ставови; Овде најнапред наидоа на доктрината за најблискиот однос на Бога со светот и особено со човекот, иако зближувањето на Бога со светот беше врвниот дезидериум на александриската филозофија, сепак, главната и почетната точка на оваа филозофија беше издигнувањето на Бог над светот, а нивната поврзаност, како цел и последен збор на меѓумедиумската серија на сите системи, беше постигната без крај. Бог не го создал самиот нашиот свет, туку преку пониските богови и не може да се меша во неговиот живот, и нема потреба од тоа, бидејќи сè во него е законито и хармонично, благодарение на законите што боговите ги ставиле во самата природа на светот, а кои се неприкосновени. Христијанското учење за создавањето на светот од самиот Севишен Бог директно и постојаната Божја промисла во светот природно предизвика критика кај незнабошците. Цецилиј во Октавиј се смее дека, според христијаните, „нивниот Бог, кого не можат да го видат или да го покажат на другите, внимателно го следи моралот на сите луѓе, делата, зборовите, па дури и тајните мисли на секој човек, продира насекаде и е присутен насекаде; Така, тие Го замислуваат како постојано немирен, преокупиран на сите места, незафатен и срамен е за Него“. 113 Христијанската доктрина за воплотувањето на Бога беше уште повеќе осудена; ако во создавањето на светот и во промислата за него Бог само се спушта во материјалниот свет преку неговото учество во него, тогаш во догмата за воплотувањето, христијаните Му припишуваат соединување со материјата. За филозофите кои сметале дека материјата е бескрајно оддалечена од Бога, извор на секаква несовршеност и зло, таквото учење изгледало врв на апсурдност. Во очите на неоплатонистите, според Бл. Августин, воплотениот Бог изгуби секакво значење само затоа што, како збор, стана тело. 114 Овде гледаме како филозофијата на ова време, и покрај нејзиниот религиозен карактер и покровителство на религијата, се оддалечила далеку од втората. Паганската митологија беше полна со приказни за воплотувањето на боговите и обратно - за обожението на луѓето; неговите богови постојано интервенирале во животот на луѓето, учествувале во нивните војни и кавги, биле занесувани од нивните прекрасни ќерки и имале деца од нив, и генерално поминувале значителен дел од своето време на земјата. Затоа, за умот воспитан на овие митови, воопшто не беше тешко да се прифати учењето на новата религија за промислата и инкарнацијата на Бога; едноставните пагани отишле уште подалеку, понекогаш погрешно ги помешале самите проповедници на евангелието со богови, како што беше случајот во Листра, со апостолите Павле и Варнава. 115 Но, филозофите, врз основа на нивните ставови, ги критикуваа овие догми. Во Целзус наоѓаме критика на догмата за инкарнација од различни гледишта. Пред сè, воплотувањето би предизвикало промена на самиот Бог и, згора на тоа, промена во полоша состојба, во материја, а Бог, по самиот концепт за Него, е туѓ на какви било промени; 116 ако Бог имал потреба да поправи нешто во светот, тогаш тој, како сезнаен и семоќен, би можел, без да слезе од небото, да дознае што се случува на земјата и, знаејќи го тоа, да го поправи, без да земе човечко тело. 117 Од друга страна, физичкиот свет, еднаш подреден на сопствените закони, не дозволува никакви промени во себе однадвор и нема потреба од овие промени: инкарнацијата на Бога може да предизвика само катастрофа во него. 118 Моралниот свет не е подложен на надворешно влијание; таканареченото зло е неопходна појава, нема ни почеток ни крај; таа доаѓа од материјата и како што природата на целината останува иста, така секогаш ќе има иста количина на зло. 119 Врз основа на истата основа дека материјата е извор на злото, догмата за воскресението на телата беше исмејувана речиси повеќе од другите христијански догми; за александриските филозофи, особено за неоплатонистите, самото раѓање на човекот во тело било последица на падот на човекот, казна за неговите гревови. Александриските филозофи сметале дека првата морална должност на човекот е издигнувањето на духот над материјата, а идеалот на нивните морални стремежи е целосно ослободување од оковите на материјата и спојување со бестелесната божествена суштина. Нормално, христијанските стремежи – повторно да воскреснат во своето тело за вечен живот – им се чинеа сосема екстравагантни и луди. Надежта за воскресение на телата, вели Целзус, е надеж достојна за црви, „всушност, која човечка душа би можела да посака да се врати во гнилината на телото? Дури и некои од вас, т.е. Евреи и христијани, продолжува Целзус, не го прифаќаат ова верување, сметајќи го за апсурдно, одвратно и невозможно. 120 Колку често христијаните морале да слушаат прекор за нивното верување во воскресението, може да се види од фактот дека приговорите за воскресението на телата биле решително третирани од сите апологети, а некои дури и посветиле посебни списи на ова прашање. 121 Во овие догми на создавањето, индустријата и инкарнацијата на Бога, паганите пронајдоа една заедничка идеја за христијанскиот светоглед, која беше целосно неконзистентна со нивниот сопствен натуралистички светоглед - имено, идејата за централната важност на човекот во светската историја. Од историјата на грчката филозофија не е тешко да се види дека од самиот почеток умот на Грците бил насочен кон разбирање на природата на постоењето; првите прашања на нивната филозофска мисла беа космолошки и онтолошки прашања - за потеклото и суштината на нештата; па дури и откако филозофијата на Сократ го направи човекот во центарот на своето внимание, а задачата „познај се себеси“ беше поставена како основа и појдовна точка за филозофијата, човечкиот живот и човечката историја не добија вистинско значење во филозофијата на Грците. Александриската филозофија, која произлезе од религиозните и етичките прашања, т.е. од прашањата за човекот, пред сè, таа изгради грандиозни системи во кои се даваше многу повеќе простор на еманацијата на самото божество и на космосот во широка смисла на зборот, отколку на историјата на човекот, која доби значење само на една незначителна страница од животот на една огромна целина. Христијанската филозофија, воопшто не против неа, од самиот почеток делуваше како филозофија на човечката историја; таа малку се занимаваше со прашања од светот и животот на повисокиот свет; започнува само со создавањето на светот, но веднаш станува историја не на светот, туку на човекот, светот служи само како место каде што се одвива оваа историја, таа е создадена само за луѓето, а потоа целта на човечката историја ќе се постигне, таа ќе исчезне. Ликовите во оваа приказна се, покрај самиот човек, и други сили - Бог, добри и зли духови, самата природа; но сите тие дејствуваат за доброто на човекот и за неговите цели. Христијаните, се разбира, всушност не го ограничија светскиот живот на историјата на едно човештво; знаеле дека има живот во повисок свет и дека за Бога, ангелите и демоните, луѓето не биле единствениот предмет на внимание, но христијаните немале толку обемни космогонии и теогонии како грчките поети и филозофи, а тоа им дало на паганите причина да мислат дека животот на светот го ограничувале само на нивната историја. Што се однесува до другите суштества што ја населуваат земјата, самата Земја и другите планети, христијаните навистина ја сметале нивната цел за човекот и го издигнале над нив како посебна, исклучителна креација - според лик и подобие Божјо. 122 Ваквите идеи на паганите им изгледале крајно чудни и наивни. „Христијаните“, вели Целзус, како црви собрани во аголот на измет, или како стадо лилјаци, или како мравки или жаби сместени во близина на мочуриште, кои не гледаат ништо наоколу, толкуваат дека по Бога тие се над сè, дека сè е создадено и постои само за нив - земјата, водата, и воздухот и ѕвездите, дека Бог не се грижи само за нив и за нив. светот, и кога некои од нив ќе згрешат, Бог ќе дојде и ќе го испрати Својот Син да ги предаде злите во пламенот, за останатите да уживаат во вечниот живот со него“. 123 Всушност, Целзус објектите, луѓето се креации како и сите други; тие не се само повисоки од животните, туку во некои аспекти и пониски од нив. Мравките и пчелите имаат не помалку мудра социјална структура, 124 штркови и феникси нè надминуваат во љубовта кон нивните родители, змиите и орлите ја знаат уметноста на магијата, мистериозните лекови, мистериозната моќ на камењата, 125 птици воопшто имаат Божествена визија за иднината; Нема суштество поверно на заклетвата и порелигиозно од слон. 126. 127 Вие тврдите дека Бог ни дал моќ да ги фатиме и да ги користиме на наше задоволство; но добро е познато дека луѓето пред да формираат општества, да градат градови, да измислуваат уметност и оружје, тие почесто биле плен на диви животни отколку оние на нив. 128 На ист начин, громот, молњата и дождот постојат за луѓето не повеќе отколку за растенијата, а сонцето и ноќта се исто толку за луѓето колку и за мравките и глувците; 129 и воопшто светот не е создаден за човекот, како што не бил за лав, не за орел, не за делфин, туку за вселената, како создание Божјо, да сочинува целосна целина и да биде совршена во сите делови. Затоа, секој дел од светот треба да се смета не како потчинет на друг дел, туку во однос на целината. Бог се грижи за целината и никогаш не ја остава во Својата промисла; тој не се лути на луѓето; исто како што не им се лути на мајмуните или мувите и никогаш не им се заканува, бидејќи секое суштество неминовно постапува според целта што му паѓа. 130 Уште поапсурдно е што христијаните ја сметаат темата на Божјата исклучителна грижа дури и за сите луѓе воопшто, туку само за себе - мала незначителна група луѓе. Сите противници на христијаните се огорчени на тесноста на нивниот хоризонт, на нивната идеја дека Бог се грижи само за нив, дека до нив и за нив дошол откупител и дека останатите народи се оставени од Бога на нивната судбина. Во своето писмо до Диогнет, паганот ги прашува христијаните зошто Христос дошол толку доцна и само до Евреите. 131 „Дали е можно да се верува“, вели Целзус, „дека само по многу векови Бог конечно се сетил на оправдувањето на луѓето, а порано воопшто не се грижел за тоа“. 132 „И зошто Бог го испрати Својот Дух на едно мало ќоше на земјата? Би било неопходно да го вдахне во повеќе тела и да ги праќа ваму-таму по целата земја; - и зошто Бог го испратил својот дух на оваа одвратна нација на Евреите, а не на други попознати народи“. 133 Истите прашања ги среќаваме и кај Порфири. 134 Целзус во христијанските идеи за односот на Бога со каламусот посочува уште една општа идеја што не се согласува со светогледот на класичниот свет - имено, источната идеја за борба во светот на два принципа - доброто и злото, Бог и сатаната. Грчката филозофија настојуваше да го претстави светот како една убава целина; Наоѓајќи спротивни принципи во светот, таа се обиде да ги доведе до единство, сведувајќи го еден од нив - материјата - на нула, прикажувајќи го само како сенка на друг принцип, наместо негативен, непостоечки. Со тоа и материјата и злото што се поврзуваше со материјата беа елиминирани од светот, а светот доби изглед на хармонична целина, каде што сè е совршено, каде што сè е на свое место и на ништо не му треба поправка. Од оваа гледна точка, како што видовме, Целзус го критикуваше христијанското учење за потребата од промисла и воплотувањето на Бога. Од истата гледна точка, тој се бунтува против христијанското учење за сатаната и злите духови. Оваа чудна глупост за големото безбожение, вели тој, замислува дека големиот Бог има противник - сатаната, дека сакајќи да му направи добро на човекот, среќава суштество кое му се меша во неговите намери и што го прави немоќен. Христијаните, со својата љубов кон секакви раздор, поделби и партизираност, внесуваат дури и раздор во Царството Божјо, делејќи го на две спротивни страни. Тоа го позајмиле од приказните за титаните кои се бунтуваат против боговите, но погрешно ги разбрале овие приказни кои имаат алегориско значење. 135 Се разбира, не сè во критиката на христијанството од учените пагани произлегуваше од особеностите на нивните филозофски погледи; во многу точки од христијанското учење тие видоа едноставно контрадикторност на здравиот разум и моралниот разум. И овие приговори на христијанството ги надживеаја и се повторуваат до ден-денес, кога веќе не е можно да се најде ниту еден неоплатонист или питагорејец, а уште помалку приврзаник на грчката религија. Вообичаено, учените противници на христијанството најпрво се запознале со изворите на неговото учење - светите книги на Стариот и Новиот завет и потоа ги подложувале овие книги на строга анализа во нивните списи; Ова запознавање понекогаш беше многу темелно. Така, Хиерокле толку добро го знаел Светото Писмо што Лактантиј дури и сугерирал дали претходно не бил христијанин. 136 Хиерокле се обидел да најде противречности во Светото Писмо, 137 го нападнал апостолот. Петар и Павле, како ширење на лажно учење; 138 генерално, во својата анализа на светите книги, според сведочењето на Евзебиј Кесариски, кој пишувал за него, тој го повторил Целзус, па Евзебиј одбива да го анализира и да ги упати читателите на делото на Ориген против Целзус. 139 Порфири презентираше опширна анализа на светите книги во неговите „15 книги против христијаните“; Очигледно, овде ги средил сите книги на Стариот и Новиот Завет; од малите фрагменти што се сочувани од ова дело, јасно е дека Порфириј ги анализирал старозаветните пророштва, меѓу другото, оние што се во книгата на пророкот Даниил, и тврди дека оваа книга не му припаѓа на Даниел, туку на непознат автор од времето на Антиох Епифан и не содржи пророштва, туку историја; 140 во својата анализа на новозаветните книги, тој, меѓу другото, се смее и на несериозноста на апостол Матеј, кој веднаш при првата покана следел странец, 141 и на наивноста на евангелистите кои го нарекувале Генисаретското Езеро море; 142 тој го привлекува вниманието и на несогласувањето меѓу апостолите Петар и Павле, како што е опишано во Дела на апостолите. 143 Од анализата на Св. Зачувани се доста книги од Стариот и Новиот Завет, направени од Целзус. Целзус ја започнува својата критика од првите поглавја на книгата Битие. Тој открива дека Евреите, во своите приказни за потеклото и првата историја на светот и човекот, позајмиле многу од Грците и другите постари народи, но само ги пренеле туѓите традиции со нивната карактеристична грубост и незнаење и составувале апсурдни бајки што дури и старите жени се срамеле да ги кажат за да заспијат дете. Светот е многу постар отколку што мислеле Евреите, доживеал многу катастрофи во својата историја, но Евреите знаат само една од нив - потопот, смешни басни кои дури и старите жени би се срамеле да ги кажат за да заспијат дете. Светот е многу постар отколку што мислеле Евреите, доживеал многу катастрофи во својата историја, но Евреите знаат само една од нив - потопот, апсурдна басна позајмена од грчката легенда за Деукалион; 144 Евреите ги раскажуваат најнаивните приказни - за создавањето на светот неколку дена порано отколку што се појавиле самите денови, 145 за Бога што почива на седмиот ден, како уморен работник почива кога треба да си ја врати силата, 146 за тоа како Бог го создал човекот со свои раце според својот лик, дувал врз него, ја извлекол неговата сопруга од негова страна, околу 14 Бог го извлекол рајот, околу 14 змијата, потопот, ковчегот што ги содржи сите суштества на земјата; 149 за тоа како во подоцнежната историја Бог им давал магариња, овци, камили и бунари на своите избраници. 150 Целзус се смее на грубоста и антропоморфизмот на овие приказни; - не може да се каже дека големиот Бог се уморува, дека работи со свои раце, дури и дека некому наредува; Бог нема раце, нема уста, нема очи, нема уши, нема боја, нема фигура. Тој не можеше да го создаде човекот според Својот лик, бидејќи нема форма. 151 „Најинтелигентните Евреи и христијани, вели Целзус, вцрвенуваат од сите овие смешни изуми и се обидуваат да се ослободат од тешкотијата со прибегнување кон алегорија“. 152 Но, и Целзус и Порфириј ги осудуваат христијаните за примена на алегорискиот метод во интерпретацијата на библиските приказни, кои тие самите ги користеле толку широко. „Овие приказни, вели Целзус, не дозволуваат алегорија, а оние на кои се обидоа да ја прикачат станаа уште поапсурдни, бидејќи покажуваат непромислена желба да создадат непостоечки односи меѓу нештата; 153 „алегориите прикачени на овие приказни кај оние што го прават тоа покажуваат повеќе добрина и снисходливост отколку здравиот разум. 154 Истата грубост на идеите е забележана и во книгите на Новиот завет, во приказните за животот на воплотениот Бог и во христијанските очекувања за идниот живот. Христијаните се надеваат дека ќе одат во подобра земја по смртта; таму мислат да Го видат Бога со своите телесни очи, да го слушнат Неговиот глас со своите уши и да Го допрат со рацете. 155 Општо земено, ова се религии на телото, а не на духот. На Целзус дури му се чини дека христијаните не можат ни да замислат како некој може да го спознае Бога ако Тој не е достапен за надворешните сетила; ги советува да ги разбудат духовните очи и да го насочат својот дух кон небото за да го видат Бога и им дава неколку лекции од Платон за разликата меѓу разумното и разбирливото. 156 Додека ги исмева библиските приказни и христијанските верувања, Целзус сепак признава дека и христијаните имаат добри правила и мислења; само што сите тие беа искажани порано и подобро од другите народи. „Доаѓајќи подоцна од древните мудреци, Мојсеј научи од нив и позајми од нив сè што најдобро беше воспоставено од неговиот народ, и за нивна сметка го стекна за себе името на божественото, што му го дадоа Евреите“. 157 На ист начин, она што го кажале пророците го кажале уште порано грчките мудреци, само без оваа помпезност и овој пророчки тон што го среќаваме кај еврејските пророци, како да зборуваат од Бога или од Неговиот Син. 158 Истото мора да се каже и за заповедите од Новиот завет. Така, заповедта да се простуваат навредите била позајмена од дијалогот на Платон меѓу Сократ и Критон, а христијаните ја поседуваат само грубата форма во која е изразена оваа заповед. 159 Интересен е односот на паганите кон личноста на самиот Христос. Личноста на Христос имаше огромно влијание врз Неговите следбеници. Таа недостижно висока, необично светла слика на Христос, која е прикажана во евангелието, а која во тоа време уште повеќе ја оживувале усните приказни пренесувани од колено на колено, многу ги поддржувала првите христијани во нивното весело херојско расположение. Шармот на оваа личност беше толку силен што влијаеше дури и на паганите. За време на периодот на религиозниот синкретизам, за многу пагани, Христос доби место меѓу големите претставници на човештвото и ја доби истата почит како и тие, слична на религиозна стравопочит. Императорот Александар Север го имаше својот лик заедно со сликите на Авраам, Орфеј и Аполониј од Тјана. Пророштвото на Аполон во Милет зборува за Христос со голема почит: „Тој беше смртен по тело, мудар и правеше чуда“. 160 Во друга изрека пророштвото вели: „Христос, како побожни, живее на небото со побожните; затоа не обвинувајте Го, туку жалете се за глупоста на луѓето за чија смрт Тој беше причина“. 161 Хекате го вели истото: „Душата за која станува збор е душа на побожен човек, но оние кои Го идолизираат се во заблуда“ 162. Порфириј, кој ги навел овие изреки во Филозофијата на пророците, очигледно го делел толку високото мислење за Христа. Некои пагани ја покажаа својата почит кон Христос обидувајќи се во своите списи да го спротивстават на некоја позната личност од нивната историја; Така Филострат и Хиерокле го спротивставиле Аполониј Тијански со Него, а Порфириј и Јамблих му се спротивставиле на Питагора. Само во Целзус наоѓаме сосема поинаков однос кон личноста на Исус Христос. Целзус не гледа во Него не само ништо божествено, туку и ништо извонредно или извонредно. Ако Бог, вели тој, всушност влегол во човекот, нужно ќе се одликувал по својата висина, убавина, сила, големина, глас, елоквентност, но овој (Христос) никако не бил повисок од другите луѓе, па дури, како што велат тие самите (христијаните), бил грд и неук. 163 Смирениот лик на Христос, кој доброволно и кротко го поднесувал богохулењето, клеветите и прогонствата на непријателите и предавството на сопствениот ученик, не го импресионирала Целзус, па дури и му дала причина за потсмев. Овој Бог на христијаните, вели тој, уште како дете кукавички побегнал во Египет од прогонството на Ирод. Последователно фатен и изведен на суд, Тој е спасен на срамен начин. 164 Пред страдањето, Тој бара од Бога да Го избави од ова страдање. На крстот Тој не може да издржи едноставна жед, која најобичниот човек може да ја поднесе, па дури и пие жолчка и оцет. 165 Неговиот карактер е раздразлив, склон кон закани и пцовки; секогаш обраќајќи се со зборовите: „Тешко вам“, „Ви велам“, Тој покажува дека е немоќен да ги убеди своите слушатели со докази и затоа користи средства кои не се соодветни не само за Бога, туку и за здравиот човек. 166 Инсистирањето на Евреите во храмот не можеше да извлече од него ниту еден доказ дека Тој е Син Божји. 167 Сè што можеше да направи во текот на својот живот беше да убеди десетина криминалци како Него - од гемиџии и лихвари. Но и во нив Тој не знаеше како да предизвика доверба во Себе; а оние кои живееле со Него, кои го слушале Неговиот глас, Го препознале за свој учител, - во момент на опасност, се одрекуваат од Него, а еден од нив дури и го предава својот учител на своите непријатели. 168 Не, заклучува Целзус, тоа не бил Бог, туку човек; Неговото раѓање, Неговите постапки, Неговиот живот не се карактеристични за Бога, туку за човекот, омразен од Бога. 169 Бог не Го заштитил кога бил одведен на погубување и не ги казнил оние што Го распнале. 170 А ако христијаните имаат толку силна желба за иновативност, тогаш подобро би било да одберат еден од попознатите луѓе - Херакле, Асклепиј, Орфеј, Анаксарх, Епиктет, отколку да идолизираат човек кој завршил неславен живот со срамна смрт; Подобро би било од сопствената историја да изберат Јона, кој излегол од стомакот на риба или Даниел, кој избегал од устата на лавот. 171 Бидејќи христијаните, како доказ за божественоста на Христос и учењата што Тој ги проповедал, се осврнувале на чудата што ги направил Христос и на пророштвата од Стариот завет, како оправдани во него, паганските писатели направиле многу анализи на овие докази. Но, залудно би го барале кај првите противници на христијанството истиот однос кон чудата на Евангелието со кој моментално се среќаваме во рационалистичката критика, т.е. како детските басни, суштински невозможен. Никогаш, освен можеби средниот век, немало толку суеверно време како оваа ера; Секакви источни суеверија - магија, теургија - толку го преплавија западниот свет во тоа време што дури и образованите луѓе често веруваа во нив. Противниците на христијанството претпочитаа да го ослабат значењето на евангелските чуда отколку да ги негираат, тврдејќи дека тие не се ништо посебно во споредба со чудата на разни познати пагани и ставајќи ги уште пониски од вторите; Така Филострат ги спротивставил чудата на Христос со чудата на Аполониј Тијански. Дури и Целзус, кој им се смеел на источните волшебници и ги поистоветувал евангелските чуда со чудата на свештениците од Кибела, Митра и Сабадај, сметајќи ги за едноставни трикови, воопшто не ја негирал можноста за чуда; тој тврдеше дека чудата сè уште не се доказ за божественоста на личноста што ги извршува, дека самиот Христос ги предупредил Своите ученици против разни измамници кои би направиле уште поголеми чуда од Него, 172 Целзус ги критикувал евангелските чуда не како невозможни, туку како недоволно потврдени; Така, задржувајќи се на чудото на воскресението Христово, чудо на кое христијаните му придаваат главно догматски и апологетски значења, тој открива дека ова чудо не е доволно докажано, дека го видела само полулуда жена и некој друг од истата банда - луѓе чија нарушена имагинација создала духови што самите тие ги посакувале, што често се случува. 173 Христос мораше да им се јави на Неговите непријатели, на Својот судија, на целиот свет; Неговата егзекуција имаше многу сведоци, но Неговото воскресение имаше само еден, но требаше да биде обратно. 174 Што се однесува до пророштвата, Целзус го елиминира самиот метод на такво докажување. Тие апсурди што христијаните и Евреите ги кажуваат за Бога, вели тој, нема да станат валидни бидејќи биле предвидени. Не треба да се гледа дали одредена работа била предвидена или не, затоа што за Бог не треба да се мисли она што е лошо и недостојно за Него, дури и ако сите луѓе во налет на лудило го предвиделе тоа. 175. 176 Полно со басни, суеверија и лажни чуда, христијанството, според паганите, би можело да постои само благодарение на лековерноста на неговите неуки следбеници - луѓе кои обично се плен на секакви шарлатани и измамници; Христијаните не можат и не сакаат да дадат никаква разумна основа за да го докажат своето учење. Според Целзус, тие ја сметаат мудроста за зло и глупоста пред Бога, а лудоста и глупоста за добро и бараат од своите следбеници една вера, како свештениците на Кибела, Митра, Сабадиј; 177 Но, меѓу нив, ниту една страна не се согласува со друга во прашањата на верата, и ако секој се водел по своето правило: верувај ако сакаш да се спасиш или замини, што треба да прават оние што искрено сакаат да се спасат? Можеби фрлаат ждрепка за да дознаете на која страна да се обратите, кому да се придружите? 178 Затоа, токму тие бараат една вера, не прифаќаат во своето општество никого научен или интелигентен, туку привлекуваат и можат да привлечат само неуки - кожари, платно работници, робови, жени и деца, кои не се осмелуваат да отворат уста во присуство на образовани луѓе. 179 Разумниот човек бара причини за сите мислења, а филозофските доктрини секогаш нудат докази за нивните предлози. Платон никому не ги наметнува своите мислења и не прибегнува кон чуда за да ги докаже; не му ја затвора устата на никого што би сакал да го истражи тоа што го ветува; тој не бара прво да му веруваат дека таков Бог постои, дека има таков и таков Син, кој, откако се спуштил на земјата, му кажал сè. 180 II. Полемичко-апологетски списи на христијаните, судски и научни извинувања, нивните главни идеи и главните техники на апологетите во одбраната на христијанството Победата што ја извојува христијанската религија над античкиот свет беше, пред сè, од морална природа. Во едно паганско општество каде владее развратот, секакви пороци, епикурејското уживање во животот на сметка на туѓиот труд, насилството и деспотизмот, се појави христијанството со проповедање на светоста, моралното совршенство, сеопштото братство и еднаквоста. И овие нови идеали се проповедаа не толку со зборови, колку преку живиот пример на самите христијани - чистотата и светоста на нивниот живот, високото херојство на првите христијански маченици. Отпрвин немаше посебен теоретски систем за извинување на христијанството, а самиот живот на христијаните беше најдоброто извинување за нивното учење. Така гледале христијанските теолози дури и кога, поради тогашните околности, работата на научната апологетика на христијанството веќе добила значителен развој. Ова убедување го изразува Ориген во предговорот на неговото извинување за христијанството против Целзус. „Исус Христос“, вели тој, молчеше кога се даваше лажно сведоштво против Него и не одговараше ништо кога Го обвинуваа; Тој беше убеден дека целиот Негов живот, Неговите дела што ги направи меѓу Евреите, го оправдаа повеќе од сите говори и сите извинување што можеше да ги употреби за да ги разоткрие овие лажни сведоштва и да ги побие овие обвинувања... И сега, кога продолжуваат да го клеветат Исус (Целзус), Тој молчи и се брани само со чистотата на Неговите обвиненија, кои ја одразуваат вистинитоста на сите негови обвиненија. глас кој е посилен од гласот на клеветата. Дури се плашам, продолжува Ориген, моето извинување да не му нанесе неправда на оној што го претставуваат нивниот живот и дела и да не го затемни сјајот на силата на Исус, удувајќи ги очите на оние кои не се слепи“. И Ориген се согласил да ја преземе задачата да го побие Целзус само по упорни барања од неговиот пријател Амвросиј. Првите извинувања 181 се појавија како одбрана на христијанството од лажните обвинувања против него од незнабошците, што имаа како практична последица прогонството и егзекуцијата на христијаните. Првите апологети ги разоткрија лажните гласини за христијаните и ги бранеа од обвинувањата за неморал и безбожност. Осврнувајќи се на самите римски императори, тие побараа да не ги обвинуваат за самото име „Христијанин“, туку да истражат дали навистина има нешто криминално во животот на луѓето што го носат ова име. „Ние сме обвинети“, пишува Атенагора во својата молба за христијаните 182 „за три злосторства - атеизам, јадење човечко месо и грд египетски инцест. Ако е тоа вистина, не штедете ниту пол ниту возраст, казнете ги злосторствата без мерка, целосно уништете не со нашите жени и деца, ако некој од христијаните живее како животно... Ако сето тоа е фикција и клевета, природна последица на фактот дека порокот е спротивен на доблеста и, според Божјиот закон, спротивното се спротивставува на спротивното, ако не правиме ништо такво злосторство, тогаш останува да го испитате нашиот живот, учење, доброто расположение кон вас, вашата куќа (царевите) и моќта и нашата послушност и на тој начин да ни дадете права, барем со нашите гонети“. Апологистите истакнаа дека во животот на христијаните нема ништо неморално и опасно за општеството, дека тие имаат учење за вистинскиот Бог, возвишено учење, со кое се согласуваат најдобрите пагански филозофи; дека е невозможно некого да се прогонува поради нивните верувања и невозможно е да се присилува во прашањата на верата. Конечната цел на нивните извинувања беше да го одбранат правото на христијаните да егзистираат во римската држава - и во име на висината на христијанското учење и во име на принципот на слобода на совеста. Во делата на првите апологети сè уште нема интегрален, развиен систем на одбрана на христијанството; не содржат ниту јасна спротивставеност на два светогледи - христијански и пагански; упатени до граѓанските власти, тие понекогаш имаат карактер на повеќе судска отколку научна заштита. Но, со сето ова, првите апологети развиле многу техники и методи за одбрана и докажување на христијанството, кои подоцна биле основа за последователни апологетски дела, затоа, при карактеризирањето на христијанската апологетика од првите векови, ќе ги имаме предвид и нивните списи. Всушност, научните извинувања за христијанството се одговор на полемичките списи против христијанството од паганите. Имаше многу такви извинувања; Околу 30 христијански теолози пишувале само против Порфириј, според летописот на Луциј Декстер (под 310); 183 од најдобрите од нив им припаѓале на Евсебиј Кесариски и Методиј од Патара; но ниту еден од побивањата на Порфири не стигна до нас; Евсебиј од Цезареја (исто така поседува есеј против Хиерокле - анализа на биографијата на Филострат за Аполониј Тијански во врска со споредбата на Хиерокле со Христос. Колку што знаеме, само Ориген пишувал против Целзус, а потоа околу 100 години по делото на самиот Целзус. Оригеновото дело е преживеано од големиот дел на Целзус. на делата насочени против поединечни пагански автори кои пишувале против христијанството, имало многу извинување против паганите воопшто, како што се, на пример, 8 книги, Adversus gentes Institutiones divinae од Арнобиј - Лактантиј; De errore profanarum fetareum - Firmicus Maternus, „Stromata“ - Климент Александриски, „Евангелска подготовка“ и „Евангелски доказ“ на Евсебиј Кесариски, што претставува целосен систем на научна одбрана на христијанството од нападите на паганите, особено на Порфириј; делата на Атанасиј Велики, „Словото за незнабошците“ и „Словото за воплотувањето на Бог Словото“ и многу други што преживеале до денес. Списите на христијанските апологети се полемични и апологетски по природа; од една страна го побиваа паганството, од друга страна го бранеа христијанството. Анализирајќи го паганството во неговата суштина и потекло, апологетите го гледаа генерално како феномен на зло и заблуда. Ова гледиште подетално го развива Атанасиј Александриски во неговиот одличен трактат за филозофијата на историјата со наслов „Слово за незнабошците“ 184. Во почетокот немало никакво зло, човекот уживал блаженство во размислувањето за божествениот лик на Бог Словото, според чиј лик е создаден; злото се случило затоа што човекот, користејќи ја својата слободна волја, го одвратил својот ум и стремежи од Бога, во Кого е неговото добро и цел, кон себе и сензуалноста. Ова е почеток на гревот, ова е и почеток на паганството 185. Бидејќи во човекот беше затемнет ликот на божествените работи, тој почна да го бара Бога во тие многу сетилни нешта кон кои го насочуваше своето внимание. Отпрвин ги обожуваше небесните тела како Бог, потоа различните елементи на светот, потоа луѓето и нивните слики, животните, растенијата и така се спушташе сè пониско додека конечно не ги обожени сопствените страсти, кои ги олицетвори во ликот на луѓето; лицето дури почна да идолизира поединци; 186 во прилог на второто, Атанасиј Александриски, како и многу други апологети, се повикува на легендата дека самиот Зевс, првиот од боговите, најпрвин бил крал на Крит, каде што сè уште е прикажан неговиот гроб, и на модерен пример за обожение на римските императори. 187 Паралелно со ова, апологетите имале поинаков поглед на паганските богови како демони; Задржувајќи го за нив паганското име на демоните, што значи вистински национални богови, апологетите за него го усвоија христијанскиот концепт на зли духови урнати од Бога од небото. Овие две гледишта, сепак, не се во судир еден со друг; апологетите не замислувале, се разбира, дека паганите свесно ги обожаваат злите сили; вторите, според апологетите, само ги искористиле лошо насочените религиозни аспирации на паганите и станале нивни водачи на патот на заблудата и неморалот; така, според апологетите, оние кои незнабошците ги сметале за богови - водачи на народите, всушност биле зли демони 188. Понекогаш апологетите можат да најдат обвинувања на паганите во почитувањето на идолите, т.е. едноставни статуи направени од камен, дрво или метал; 189 филозофи ја отстранија правдата на ова обвинение од својата религија, објаснувајќи дека идолите не се богови, туку само слики на богови (Целзус) 190. Ова беше навистина малку чуден прекор, особено што апологетите инсистираа на тоа, дури и го прифатија ова објаснување на филозофите; Тие се вооружија воопшто против надворешниот култ на незнабошците, спротивставувајќи се на нивното духовно служење на Бога, без храмови, без никакви Божји слики, кои не можат да се направат (Ориген). 191 За да го потврдат општото гледиште за паганството, како синоним за секој неморал и заблуда, апологетите дадоа многу материјал од паганската митологија, која долго време наоѓаше критичари меѓу самиот паганизам. Ако едно од првите и прилично долготрајни обвинувања на христијаните беше нивниот наводен неморал, тогаш христијаните можеа многу успешно да го свртат овој прекор на самите пагани. „Срамете се“, вели Јустин маченик, обраќајќи им се на незнабошците, „да им го припишувате на невините тоа што вие самите го правите отворено, а она што е карактеристично за вас и нашите богови да им го припишувате на оние кои немаат никаква врска со тоа. 192 Апологистите подлежија најтешки критики на паганската митологија со нејзините приказни за Кронос како ги проголтува своите деца, прељубникот Зевс, мајката на боговите Цибел, која кастрирала и направила нејзин омилен евнух, кој не бил склон да врши прељуба со неа, бидејќи таа веќе била многу стара, како мајката на сите богови; за Дионис - пијан и избезумен, за Аполон, ги чува стадата на Адмет, трчајќи со страв од Ахил, ја гони девојката Дафне, за бесрамната Афродита, за куциот бог Вулкан, Адонис, кој се занимавал со лов и еднаш бил ранет од свиња, Херакле, кој расипал дваесетина ноќи, манекенка, слугинка итн. животот на грчките богови го претставуваат на луѓето? Човечките закони се повисоки од нивните животи, а законот не треба да ги обвинува луѓето за злосторства ако ги имитираат боговите во овие злосторства; Прво, самите богови треба да ги прочитаат законите за казни за прељуба, малтретирање деца и навреда на родителите 193. Бидејќи самите образовани пагани одамна престанаа да веруваат во она што е кажано во овие митови и ги препознаа само во алегориско толкување, христијанските апологети мораа да се справат со таквото објаснување на митовите. Апологистите во овој случај истакнаа дека таквото толкување на митовите е сосема произволно, дека древните ги знаеле само во буквална историска смисла. 194 Но, дури и да го земеме предвид филозофскиот паганизам на кој паганите му се спротивставиле на христијанството, тогаш, според апологетите, тој се покажува далеку од незадоволителен; да не зборуваме за фактот дека меѓу мислењата на филозофите има толку многу чудни и апсурдни работи, сите тие кажуваат сосема различни работи за најважните прашања, па не знаете кого да следите; дури и меѓу најпознатите филозофи Платон и Аристотел немало договор. Оваа идеја за противречноста на филозофите се среќава кај сите апологети; Ерми и посвети дури и мал есеј: „Исмевање на паганските филозофи“. Апологистите одлично ги искористија резултатите од борбата меѓу училиштата за да ги истакнат сите разлики меѓу нив. Покрај теологијата на филозофите, Евзебиј Кесариски ја посочува и теологијата на пророците, која опстојувала дотогаш и која подеднакво ја споделувале и масите и образованите пагани. Паганите посочија на пророците како доказ за вистинитоста на нивната религија и доказ за жива комуникација меѓу нивните богови и луѓе; пророците одиграа многу значајна улога во поддршката на популарната религија. Христијанските апологети не секогаш ја негирале вистинитоста на пророците, туку ја објаснувале или случајно или со фактот дека свештениците претходно тајно се распрашувале за околностите на оној што побарал совет од пророштвото или со дејството на демоните 195. Ако самиот паганизам, како религија, е зло и заблуда, тогаш не е сè што меѓу паганите во нивната филозофија, науки и институции е секако лошо; напротив, апологетите овде препознаа многу добри работи и тоа го потврдија со збор - во своите списи и дела, вредно проучувајќи ја класичната литература. Каде е изворот на ова добро? Како одговор на ова наоѓаме две теории кои се многу дефинитивно изразени од апологетите и се наоѓаат паралелно една со друга, дури и во истиот апологет, на пример, кај Јустин Мартир; ова е теоријата за дејството на божествениот Логос во паганскиот свет и теоријата на паганите да позајмуваат се што е добро од Евреите од нивните свети книги. Ја наоѓаме доктрината за божествениот Логос активна во паганството, како и кај еврејскиот народ, веќе темелно развиена од Јустин маченик. „Сè што некогаш било кажано и откриено добро од филозофите и законодавците, вели Џастин, сето тоа го направиле тие додека размислувале за Словото“. 196 Врз основа на ова учење, Јустин го решава недоразбирањето на незнабошците дека пред појавата на Христос Бог го водел само еврејскиот народ, оставајќи ги незнабошците на нивната судбина. Божествениот Логос дејствувал насекаде и ги водел луѓето кон доброто насекаде; Тој им испрати пророци на Евреите, им се откри на незнабошците во нивните вродени сфаќања за доброто и вистината и преку нивните мудреци: така што незнабошците ја знаеја вистината што Христос дојде да ја објави, и во оваа смисла најдобриот од нив може да се нарече христијани пред Христа. „Сè што е кажано добро од кој било“, вели Џастин, ни припаѓа нам - христијаните. 197 Сите оние кои живееле според разумот се христијани, дури и ако се сметале за атеисти, како што се, на пример, Сократ, Хераклит; Христијаните се филозофи меѓу варварите. 198. 199 Теоријата за незнабошците да позајмуваат се што е најдобро од еврејските книги се наоѓа во речиси сите христијански апологети, почнувајќи од Јустин маченик. 200 Само Ориген, без целосно да го отфрли, зборува за тоа колебливо. 201 Но, оваа теорија не ја развија апологетите, туку Александриските Евреи. Од нив, апологетите ја дознаа и самата идеја за позајмување и нејзиниот доказ и потврда од грчките писатели. Развивајќи ја оваа теорија, апологетите обично се осврнуваа на фактот дека Евреите се постари од Грците, а Мојсеј, авторот на првите еврејски книги, е постар од сите грчки мудреци, дека Грците генерално ја позајмувале својата култура од исток, а особено за некои грчки писатели, на пример, Питагора и Платон, каде што можеле да се запознаат со учењето. на Мојсеј; Апологистите истакнаа многу пасуси од грчки автори позајмени од еврејски книги. Науката во моментов не ја признава оваа теорија на грчки писатели кои ги позајмуваат своите најдобри мислења од светите еврејски книги како валидна. 202 Сега се знае дека античките класици не го знаеле Светото Писмо - не го читале самите, без да имаат превод на грчки, и не можеле да се запознаат со него преку други, благодарение на исклучителната изолација и изолација на еврејскиот народ и отсуството на какво било влијание врз другите народи, особено на западните. Самите делови од грчките писатели кои христијанските апологети ги истакнаа како позајмени од еврејски книги, ако ги погледнете без однапред смислени мисли, понекогаш не претставуваат ништо слично на второто. Како, на пример, можеме без предрасуди да кажеме дека Платон ја позајмил својата доктрина за идеи од зборовите Божји на Мојсеј што се наоѓаат во книгата Излез: „Изградете го скинијата според образецот што ви беше покажан на планината, 203 дека Платон, откако го прочитал ова, а не со соодветно размислување ги асимилирал напишаните зборови, мислел дека најдовме различно и претходно разумно објаснување за таквата идеја; Платоновото учење за идеите во Јустин Мартир 204 Сличноста во паганските легенди за некои настани од примитивната историја на човештвото со приказните за нив во Библијата може да се објасни со заедничкото потекло на народите и со зачувувањето на особено извонредните настани во нивната меморија. душата, идниот живот, казните во задгробниот живот може лесно да се објаснат со фактот дека човекот, без разлика на откровението, само со помош на природните сили, може да дојде до такви поими и идеи. Неодржлива во наше време, теоријата што се анализира можела да биде убедлива за своето време. Со оглед на синкретичката насока на филозофијата во првите векови на христијанството, кога најразличните доктрини беа ставени во логичка и историска врска, не можеше да изгледа чудно, особено затоа што идејата дека западните народи ја позајмиле својата култура од Исток и дека Евреите ја поседуваат откриената вистина ја споделувале многу грчки писатели од тоа време. За разлика од паганството - манифестација на злото и заблудата - христијанството е единствената вистинска религија. Ако паганските мудреци ја барале само вистината, тогаш христијанството ја поседува; ако нашле само честички на вистината, тогаш христијанството ја има целосно; ако меѓу нив вистината е измешана со заблуда и честопати се противречи не само меѓу себе, туку и самите себе, тогаш христијанските писатели имаат неверојатна согласност меѓу себе. Како единствена вистинска религија, христијанството мора да биде единствената заедничка религија на сите луѓе и на сите народи. Филозофските системи, поради нивната апстрактност, се недостапни за масите, дури и да биле целосно вистинити; има многу пагански религии и тие се лажни; теориите кои ја потврдуваат вистината и откровението на сите религии и сите култови немаат цврста основа; тие се предизвикани од практични размислувања - желбата да се одржи цврстината на државното уредување на империјата со неговиот разновиден состав и скептичната претпоставка дека е невозможно да се открие една заедничка вистина која е обврзувачка за секого, и дека затоа е подобро секој да се придржува до својата национална религија; Од овие причини, Цецилиј ги советува незнабошците да се придржуваат до националната религија во делото на Минуциј Феликс „Октавиј“: „во човечките работи сè е сомнително, непознато, лажно и само поверојатно отколку точно; познавањето на Бога е недостапно за човекот. Затоа, зар не е најдобро да ги следиме лекциите на нашиот предок како гаранција за верата на вистината, од кого нашите родители не научија да се плашиме пред да ги запознаеме подобро? Но, ако ги сметаме сите религии за вистинити, тогаш ќе мораме да го изгубиме секој критериум за вистината и добрината, бидејќи она што Персијците го сметаат за вистинито и добро, Грците не го сметаат така и затоа истиот феномен може да биде добар на едно место, а лош на друго 206. Апологистите (Ориген) 207 го спротивставуваат христијанството со овие разновидни и контрадикторни религиски закони, како различни национални закони, како различни национални закони. и правдата. Од гледна точка на овој закон, христијаните се однесуваат на човечките закони; прифаќаат и исполнуваат сè што е во согласност со него, а не исполнуваат сè што е во спротивност со него; не можат да ги почитуваат суровите закони на Скитите и Индијанците без да го прекршат божествениот закон; Не можам да следам ни некои од римските закони. Со овој божествен универзален закон, христијанството му се обраќа на целиот свет, на сите народи без разлика, на сите класи, на сите паметни и глупави луѓе, доблесни и злобни. 208 Целзус призна дека е невозможно различните народи во Европа, Азија и Африка, Хелените, исто како и варварите, да го следат истиот закон на животот; Ориген изразува целосна увереност дека христијанството наскоро ќе стане нивна заедничка религија. 209 Од националните религии, христијаните ја сметаат за вистинита само еврејската религија, бидејќи, во суштина, таа е едно со христијанството, тоа беше негова подготовка, а еврејските пророци беа испратени од истиот Бог кој подоцна го испрати Својот Син Исус Христос. Како вистинска религија, јудаизмот во своите учења, закони и институции е неспоредливо повисок од паганизмот 210. Но, со оглед на фактот дека Евреите се откажаа од христијаните, а всушност христијаните го напуштија еврејскиот ритуален закон, кој беше од толку голема важност во еврејскиот живот, а паганите дури тврдеа дека христијаните во ова гледиште за богослужението се многу поинакви. апологетите требало да воспостават врска помеѓу Стариот и Новиот завет и да објаснат зошто христијаните го прекинале ритуалниот закон на Мојсеј. Тие ја прикажаа историската врска на таков начин што христијанството беше исполнување на еврејските аспирации, исполнување на она што беше само прикажано и предвидено во Стариот завет. Обредниот закон особено го имал токму ова значење во Стариот завет; затоа, во Новиот завет, кога се појави она што беше навестено со него, го изгуби своето значење. 211 Помирувајќи ги учењата на Стариот и Новиот завет, апологетите широко го користеле алегорискиот метод, искористувајќи ги во голема мера делата на Александриските Евреи; Овој карактер особено го имале списите на теолозите од александриската школа. 212 Додека го бранеа христијанското учење, апологетите направија многу за да го развијат - главно, се разбира, за оние точки што, несогласувајќи се со ставовите на нивните пагански противници, беа подложни на вторите од критичарите. Паралелно со идеите на паганските филозофи - за божественото тројство, за врховниот Бог, бескрајно издигнат над светот, за демоните - посредници меѓу Него и светот, за материјата како извор на злото, тие го развија соодветното христијанско учење за Бога - во три лица, еднакви едни на други, за Синот Божји за ангелот, за 21. Целиот свет е создаден од Бога од ништо, вклучувајќи ги и ангелите и материјата. Така, ангелите се само Божји слуги, а не и богови, 214 а материјата како творба му се потчинува на Бога и тоа го елиминира дуализмот во светот. Бидејќи Божјото создавање и самиот почеток се инертни и бездушни, материјата не може да биде извор на злото. Од каде доаѓа злото? Апологистите одговорија на ова со поучување за слободата на човечката волја, за можноста да и се даде една или друга насока. Оваа доктрина беше особено развиена од Ориген. 215 Со различните употреби на слободата, Ориген дури ја објаснува разликата меѓу ангелите, луѓето и демоните, кои биле создадени подеднакво совршени. Отстранувајќи ја на тој начин одговорноста за злото од Бога, апологетите целосно ја префрлија на човекот и од оваа гледна точка ја осветија историјата на падот на човекот, неговиот последователен живот со сите негови несреќи и искупувањето постигнато од Христос 216. Во суштина, злото е отпор кон Бога, кршење на Неговите закони; Така, секој што прави зло, без разлика дали е човек или сатана - првиот извршител на злото - е противник на Бога. Бидејќи изворот на злото е човечката волја, која е слободна, невозможно е, според Ориген, да се согласиме со Целзус дека отсекогаш имало и ќе има иста количина на зло; Според него, тоа не е потврдено со искуство 217. Бидејќи материјата не е извор на злото, тогаш соединувањето на Бога или човекот со материјата не е пад во морална смисла. Така, се решаваат приговорите на паганите во однос на христијанското учење за воплотувањето на Синот Божји и идното телесно воскресение на луѓето - две точки во христијанското учење кои се најомразени од паганските филозофи; Во врска со воскресението, апологетите на ова ја додадоа идејата дека нашите тела по воскресението ќе бидат посовршени и истакнаа слики од воскресението во природата 218. Но, докажувајќи ја можноста за воплотување на Бога и воскреснување на телата, апологетите ја бранеа христијанската религија од обвинувањата дека воопшто таа е религија на телото, а не на духот и дека дури и го претставува Бога во сензуална форма. Ако човекот во Светото Писмо е претставен како образ Божји, тогаш само по неговата духовна, а не сетилна природа; Бог нема тело, а Неговите совршенства се рефлектираат во душата на човекот; Затоа човекот е исклучителен меѓу земните суштества и по своите духовни, ментални и морални квалитети е неспоредливо надмоќен од животните, кои живеат само инстинктивен, а не рационален, свесен живот 219. Ако Светото Писмо вели дека Самиот Бог го создал човекот од земјата, како со Свои раце, за Бог вели, како да се гледа, како да се слуша, човечкото тело, па дури и лошите човечки чувства, како што е гневот, му се припишуваат, тогаш сите овие и слични изрази мора да се сфатат во алегорична смисла; Значи, очите и ушите Божји значат сезнаење, гневот значи несогласување со Неговата волја за нашите постапки итн. 220. Ако за Синот Божји се каже дека се родил, живеел како човек, јадел, пиел и умрел на крстот, тогаш кога се суди за Него, треба да се направи разлика помеѓу Неговата божествена и Неговата човечка природа и да се поврзат човечките дејства со последното. 221 За разлика од обвинението за антропоморфизам и сензуалност во христијанската религија, апологетите развиле вистинско христијанско учење за Бога - како дух што може да се сфати само со срцето и умот, а не со видот, или допирот или слухот; за личен Бог, полн со љубов, Кој не се плаши да се извалка со влегувањето во односи со светот, Кој секаде го има на ум доброто на Своите созданија. Христијанската религија е религија на духот пар екселанс; таа ги инспирира своите следбеници да бараат само духовни благослови, а духот Божји, според Светото писмо, не живее во оние луѓе „кои се тело“, 222 „оние кои живеат според телото не му се угодни на Бога“ 223. Овој духовен карактер на христијанската религија се одразува во нејзиниот култ. Самите незнабожци ги обвинија христијаните за атеизам, бидејќи немаат надворешен култ - нема храмови, жртви или свети слики. Ова обвинување не беше сосема точно, бидејќи христијаните исто така имаа надворешен култ; но сè уште беше толку малку развиен што некои апологети, како Минуциј Феликс и Ориген, се согласија дека христијаните навистина немаат надворешен култ, и тие го посочија ова како доказ за духовната природа на христијанството. Христијанскиот Бог, вели Октавиј во Минуциј Феликс, не може да биде претставен во надворешна слика и христијанството Му носи духовен култ, благочестив и доблесен живот; доброто срце, чистиот ум и непорочната совест се најдобрата жртва на Бога, а кај христијаните не се смета за побожен оној кој многу носи на олтарот, туку оној кој е подобар и поправеден 224 . Оваа идеја уште посилно ја изразува Ориген: нашите жртвеници, вели тој, 225 се срцето на праведникот, жртвениот темјан се молитви кои произлегуваат од чистата совест, ние правиме слики на Божественото во себе кога се обликуваме во ликот на Божјиот Син, т.е. ја всадуваме во себе секоја доблест. И повеќе од сите ликови го почитуваме Оној што е образ Божји - Синот Божји, Кој во Себе го открил најсовршениот лик на Отецот. Не можеме долго да се задржуваме на содржината на извинувањата на христијанството; тоа би не одвело многу далеку во областа на христијанската догматика; Откако се ограничивме на овие точки, сега ќе кажеме уште неколку за методите што апологетите ги користеле во одбраната на христијанската религија. Видовме дека паганите го претставувале христијанството како религија со едноставна вера, не признавајќи никаков разумен доказ. Се разбира, самиот факт на одбраната на христијанството од неговите следбеници ја покажа неправдата на таквото обвинување, но сепак, со оглед на фактот што самите апологети го задржаа името на верата за својата религија, овој концепт мора да се разјасни. Срамот на христијанството дека е туѓ на сите докази и непријателски на знаење и разум, очигледно имал основа и во Светото Писмо и во списите на христијанските теолози. Оваа идеја може да ја предложат некои од изреките на апостолот. Павле, како на пример: „Ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разумот на разумните“, 226 или на друго место: „Гледајте, браќа, наречени, не се многумина од вас мудри по телото, не се многу моќни, не многу благородни. Но Бог ги избра безумните работи на светот за да ги збуни силните и понизни работи на светот, кои не се силни и понизни. на ништо она што е, за ниту едно тело да не се фали пред Бога“. 227 Некои христијански писатели, како Тертулијан, директно го прогласиле христијанството за непријателско кон целата филозофија 228. Но, всушност, христијанството секако не е непријателско кон знаењето; Ставовите на Тертулијан останале негово приватно мислење, а ап. Павле, вооружувајќи се против мудроста, мислел, како што објасниле апологетите, само на мудроста на овој свет, односно на лажната филозофија непријателска на религијата 229. Ориген посочува многу изрази на Светото Писмо, каде што, напротив, се фалат мудроста и знаењето 230. Ако христијанството понекогаш се задоволува со едноставната вера на своите следбеници, тогаш само во однос на едноставните необразовани луѓе кои немаат пристап до највисокиот вид на знаење, за да не ги остават без знаење за вистината (Ориген) иако во овој случај има дури и верата 231. недоволно, имено доверба во оној што ја кажува вистината; таквата вера никому не му е туѓа и не може без неа во животот; Така, земјоделецот ги доверува своите семиња на земјата, не знаејќи, можеби, дали таа ќе му ги одгледува, морнарот се доверува на брод, болниот на лекар, дотолку повеќе, човекот мора да има доверба во Бога, имајќи толку многу гаранции од Него 232 . Општо земено, апологетите го задржале името на верата за христијанското учење, не затоа што е прифатено на едноставна доверба, без докази, туку затоа што има посебни посебни докази. Тоа е јасно изразено од нив кога го спротивставуваат христијанското учење со филозофијата, или верата воопшто, со знаењето. Според Јустин Мартир, старешината што го преобратил во христијанството му рекол за пророците: „Во нивните говори тие не се препуштале на докази, зашто тие се пред се доказ, како сигурни сведоци на вистината: самите настани што веќе се случиле, а кои сега се уште се случуваат, нè принудуваат да го прифатиме нивното сведоштво. за нас од делото „за воскресението“ 234, тој не сака да биде тестиран преку аргументи, не дозволува неговите слушатели да бидат испитани преку докази за неговата благородност и автентичност да му веруваат на Оној што го испратил, но словото на вистината е испратено од Бога; За такви посебни докази за христијанската вера говори и Ориген, докази за духот и моќта“235. Така, апологетите не ја спротивставуваат едноставната вера со знаењето кое бара докази, туку еден вид докази со друг, историски и субјективни докази со дијалектички докази, и се спротивставуваат на тоа затоа што го препознаваат првиот вид докази во прашањата на религиозното знаење како потемелни и поубедливи. Филозофската дијалектика роди само многу школи со најразновидни мислења и со тоа се прогласи за неодржлива; Христијаните истакнуваат дека не треба вистината да ја бараат преку дијалектиката, вистината им е дадена директно од Бога преку пророците, Христос и апостолите; Така, тие ги знаат директните сведоци на вистината, и за да докажат дека она што го известиле овие сведоци е вистина, тие укажале, од една страна, на чудата што го придружувале проповедањето на Христовото учење и на пророштвата што биле дадени за ова учење, неговите предвесници и судбина, од друга страна, на високото достоинство на Христовото учење, дејствувајќи директно на моќта на неговата личност. Чудата и пророштвата, како доказ за христијанството, добиваат многу простор во списите на апологетите. 236 Се разбира, тука нема да ги цитираме; тие се познати на сите и се вклучени во современата догматика и апологетика; ќе направиме само неколку забелешки за овој метод на докажување на христијанството. Факт е дека пророштвата и чудата не само од христијанските писатели, туку и од нивните пагански противници ги наведувале пророштвата и чудата за апологетски цели, а со едноставно повикување на нив во борбата против вторите нема да се постигне никаква цел. Христијаните ги нарекувале паганските чуда и пророштва или лажни или дело на зли демони, а не на Бог; паганите се молат да го кажат истото за оние чуда и пророштва на кои се повикувале самите христијани. Беше неопходно да се воспостави критериум за разликување на вистинските божествени чуда и пророштва од лажните; овој критериум го наоѓаме кај Ориген. Ориген смета дека знакот на вистинските чуда и пророштва, разликувајќи ги од лажните, е високото морално достоинство на лицата кои пророкуваат или прават чуда и високата морална цел на нивните постапки. Во овој поглед не може да има споредба меѓу чудата Христови и паганските чудотворци; нема повисоко лице од Христос; Неговите ученици покажаа и пример за највисок морален херојство, проповедајќи ја вистината насекаде, и покрај сите пречки, опасности, прогони и егзекуции. Нивните чуда секогаш ги правеле во корист на луѓето, особено Христовото воскресение, додека никој немал корист од воскресението на Аристеј или чудата на Клеомед, а самите изведувачи на пагански чуда, како Ескулапиј, Херакле или Бахус, далеку од тоа не се одликувале со една беспрекорна добра моралност. 237 На ист начин, не може да има споредба меѓу старозаветните пророци со големината на нивниот морален карактер, со нивната цврстина во убедувањата, отсуството на каков било страв од кралевите и луѓето - и делфиската Питија и другите пагански гатачи. Самиот бог Аполон, кој зборувал преку грчките пророштва, попрво треба да биде осуден за неговите пророштва, бидејќи тој не покажал морална правда, наредувајќи, на пример, да му оддадат божествени почести на борец, со што го препознавале како супериорен во однос на Питагора и Сократ, кои не ги почитувал со таква чест. 238 Ориген посочува уште една разлика меѓу еврејските пророци и паганските; вторите изгубија свест за време на пророштвата, беа настрана и зборуваа како во делириум, очигледно беа опседнати од демони, но еврејските пророци мирно и достоинствено ја предвидуваа иднината; под влијание на силата Божја нивната свест стана појасна и почиста, а нивната душа се исполни со светлина. 239 Субјективното докажување на христијанството преку неговото самодокажување и непосредната уверливост му даде ново значење на нарекувањето вера и го издигна на ниво на највисоко најсигурно знаење. Честа да се развие овој доказ за христијанството ѝ припаѓа на школата на александриските теолози и, пред сè, на Климент Александриски. Во својата Стромата, оддавајќи должна почит на филозофијата и дијалектичките докази, препознавајќи ги како многу корисни и неопходни дури и за еден христијанин, тој ја издигнува верата над нив, како прифаќање на нешто со самодокажување без докази, и го става овој метод на знаење во неговата едноставност и степен на убедливост над кој било друг. 240 Во оваа смисла, верата му претходи на знаењето. Таа лежи во основата на сите сознанија во форма на основните принципи на науката, кои се учат не преку логичка аргументација, туку директно преку контемплација; Тоа се, на пример, геометриски аксиоми; на друго место тој ја сфаќа верата на сличен начин - како директно чувство на вистината. 241 Климентовата мисла во однос на верата не е секогаш јасна; понекогаш со тоа општо го разбира сознанието за сè што е недостапно да се доживее и се сфаќа со највисока апстракција, 242 но ако се задржиме на дефиницијата на верата како директно созерцание на вистината, тогаш супериорноста на таквиот начин на знаење е несомнена; потребно е само да се покаже дека христијанството всушност го задоволува овој критериум на вистината; Климент во својата Стромата сака да го претстави христијанството во таков облик, да влијае директно на човекот во негова полза, така што на срцето делува како магнет на железо, неодоливо привлекувајќи го кон себе. 243 За ова, пред сè, беше, се разбира, неопходно да се изнесе целокупната морална висина, светост и божественост на христијанското учење и неговите прописи. Но, дури и во оваа форма, според Климент, христијанството не може да има ефект врз сите: ако чувствата и разумот се неопходни за научното знаење, тогаш за да се прифати христијанството, како морална проповед par excellence, потребни се нови очи, ново уво, ново срце - овој посебен вид вистина бара и посебни органи. 244 Оваа идеја ја наоѓаме и кај други апологети. Според Теофил, христијанството бара од човекот одредена морална чистота, без која е невозможно да се запознае Бога, исто како што е невозможно да гледа слепиот чии очи се покриени со темнина, иако предметите на видот постојат без оглед на состојбата на видот на човекот. На барањето на Автолик „покажи ми го твојот Бог“, Теофил одговара: покажи ми го твојот човек, а јас ќе ти го покажам мојот Бог; покажи дека очите на твојата душа гледаат и ушите на твоето срце слушаат. Кога има 'рѓа на огледалото, тогаш во огледалото не може да се види човечко лице, а човекот, кога во него има гревови, не може да созерца за Бога. Значи, покажи се - зарем не си прељубник, блудник, крадец, разбојник, киднапер, насилник на млади и сл. Сето тоа носи темнина, и како што болеста во очите не им дозволува да се свртат кон светлината на сонцето, така и ти пријателе си помрачен од беззаконието за да не можеш да го видиш Бога“. 245 Исклучително брзото ширење на христијанството им овозможи на апологетите фактички доказ за неговиот висок степен на убедливост. Успехот на христијанството е уште поизненаден, истакнаа апологетите, дека неговите први предвесници биле едноставни луѓе кои не добиле никакво образование, кои не земале лекции ниту од оратори ниту од филозофите; Христијаните се прогонувачи на Христовото учење. „Зарем не гледате“, вели авторот на писмото до Диогнет, дека колку повеќе се погубуваат, толку повеќе се зголемува бројот на други. Ова не е човечко дело, ова е силата Божја, ова е доказ за Неговото доаѓање. 246 И во овој случај, она што е важно не е само квантитативното ширење на христијанството, туку уште повеќе моралниот ефект што тоа го произведува врз луѓето. „Тоа инспирира, вели Џастин Мартир, некаков страв и има моќ да ги погоди оние што застраниле од вистинскиот пат, а во исто време служи како најслатко спокојство за оние кои живеат според него“. 247 Во овој морален ефект на христијанството врз неговите следбеници, Јустин гледа докази за божествениот гласник Христов. По својата морална чистота, христијаните толку остро се разликуваат од сите други луѓе што го сочинуваат најсветлиот феномен на светот; тие се душата на светот, го спиритуализираат светот, му даваат живот и само тие го чуваат. 248 Атенагора ги споредува христијаните со најучените и најобразованите пагани: „Има ли меѓу нив, вели тој, такви кои се толку прочистени по душа што не само што не ги мразат своите непријатели, туку и ги сакаат, не само што не ги клеветат оние што однапред ги клеветеле - тоа не е толку важно, туку и меѓу нас ги благословуваат и молат луѓето што ќе ги најдат и се молат за нивните животи? занаетчии и старешини, кои, точно, не се способни со збор да ја докажат користа од нашето учење, но со дела ја потврдуваат неговата морална корист, не повторуваат зборови, туку прават добри дела - не удираат кога ќе ги тепаат, не се жалат на суд кога им го одземаат имотот, им даваат на сиромашните и го сакаат ближниот како себе. 249 Ако Целзус сметал дека е невозможно морално да се исправи личноста која долго време била злобна, и ги прекорувал христијаните дека го составуваат своето општество на злобници и криминалци, 250 тогаш Ориген му се спротивставил дека ништо не ја докажува божествената моќ на христијанството повеќе од фактот дека тоа дури и ги прави криминалците модели на доблест, и дека учениците на Христовите духовни не ги отвораат очите. да се слушне гласот на доброто; тие ги оживуваат овие луѓе во морален живот и нема ништо поневеројатно од умереноста, воздржаноста, кроткоста, љубезноста, хуманоста и другите високи морални особини кои христијанското учење ги генерира кај своите следбеници. 251 И колку повеќе се ширеше христијанството, толку повеќе се зголемуваше бројот на неговите следбеници, толку посилен се стекнуваше овој историски доказ за божественоста на христијанството. Како поинаку може да се објасни, вели Златоуст, дека единаесет сиромашни, неуки, непросветлени галилејски рибари преобразија цели народи и ги свртеа кон својот Учител, Кој претрпе срамна смрт и се прослави токму поради тоа. И ако незнабошците можат да се посомневаат во чудата што ги направил Христос како доказ за Неговото учење, тогаш тие мора да препознаат уште поголемо чудо што се случува пред нивните очи - моралната преродба што ја создава силата на Христовата вера кај човекот. 252 Апологетите од првите векови ги поставија темелите на науките за христијанската апологетика; основните техники што ги користеле во одбраната на христијанството се задржани во модерната апологетика, а нивните главни докази се повторуваат до ден-денес. И покрај сето тоа, нивните извинувања не можат целосно да го задоволат современиот човек; тие припаѓаат на своето време и во својата содржина се детерминирани од потребите на ова време, вртејќи се околу прашања кои ги покренувале противниците на христијанството, а кои не биле секогаш исти како во денешното време. Некои од нивните мислења, како што е теоријата дека грчките писатели ги позајмиле своите најдобри мислења од светите еврејски книги, се погрешни и се објаснуваат со недоволноста на нивните историски информации и историска критика. Често, наместо доказ за принцип, тие користат ad hominem докази. Влегувајќи во опкружување на општество туѓо и непријателско кон нив, каде што беа пречекувани со екстремен презир, како неуки и глупави луѓе кои имаа претензии да поучуваат други неспоредливо пообразовани луѓе, христијаните, за да го одбранат своето учење, честопати се обидуваа да ја покажат својата сличност со учењето на грчката религија и со ставовите на грчките писатели и филозоф. Понекогаш сличностите меѓу нив навистина постоеја, но понекогаш приближувањето на христијанското учење со мислењата на грчките филозофи и поети беше многу чудно. Ако незнабошците се смееле на мисијата на земјата, инкарнацијата и смртта на Синот Божји, тогаш апологетите им укажувале на сопствените приказни за синовите на Зевс и нивните страдања, за Хермес, гласникот на боговите (Јустин маченик 253), за Бахус, кој се спуштил на раѓањето на Ам и потоа се вратил на Земјата, а потоа се вратил на Земјата. Паолон (Ориген); ако Христос ја избегнал опасноста што Му се заканувала, тогаш Аристотел, рекле апологетите, ја напуштил Атина кога сакале да го осудат на смрт; Христос бил предаден од неговиот ученик, но и Платон бил напуштен од Аристотел 254. Ваквите аргументи, се разбира, не ја решавале работата и само го свртеле приговорот што тој го дал на самиот противник. Сепак, треба да се напомене дека во овие случаи апологетите не се ограничија само на овие аргументи, туку обезбедија и други посилни докази. Голем дел од списите на древните апологети сега го изгубиле своето витално значење, бидејќи тоа било анализа на религиите кои сега се мртви и кои никој не ги исповеда. Од друга страна, многу прашања кои сега треба да бидат во преден план во апологетските списи тогаш воопшто не беа адресирани. Тоа се прашања за постоењето на Бог, за можноста за откровение, за можноста за таканареченото натприродно во светот, чуда и пророштва. Мора да се каже дека полето на античката апологетика беше многу потесно од она на современата апологетика, а нејзините задачи беа полесни бидејќи имаше повеќе заеднички точки меѓу противниците; тогаш една религија се бореше против друга, а од христијанските апологети требаше само да ја докажат супериорноста на нивната религија над паганството; Сега постои борба помеѓу религијата и неверувањето, религиозното негирање и неопходно е да се бранат самите основи на религијата, основите на религиозниот светоглед. 3. Јулијан Отпадник, околностите на неговото воспитување и живот, неговото обновување на паганството во Грчко-римската империја и неговиот однос кон христијаните; религиозни и филозофски погледи на Јулијан. Под Константин Велики, христијанството решително триумфирало над паганството, станувајќи доминантна религија во Грчко-римската империја. Но, под контрола на внукот на Константин, Јулијан, се случи краткорочна реакција. Јулијан ја вратил античката религија во сите нејзини права и влегол во борба против новата и како цар и како филозоф-писател, со што ја продолжил работата на своите претходници од една страна до Константин Велики, а од друга страна Целзус и Порфириј. Јулијан бил син на братот на Константин Велики Јулиј Констанциј; е роден во 331 година. По смртта на Константин, на престолот наследил неговиот син Констанциј и неговите двајца браќа Константин и Константин. Нивното доаѓање на престолот беше придружено со тепање на сите други роднини на кралската куќа кои можеа да бидат претенденти за тронот - двајца чичковци, седум братучеди итн. Меѓу нив загинаа таткото на Јулијан и неговиот најстар син. Самиот Јулијан, кој тогаш сè уште немаше 6 години, и неговиот друг брат Гал, останаа живи 12 години, првата поради детството, другата поради болест која се сметаше за фатална 255. Тешко е со целосна сигурност да се каже колку самиот Констанциј бил виновен за ова тепање; писателите од тоа време го процениле ова поинаку; 256 но, во секој случај, Јулијан секогаш му го припишувал тепањето на своите роднини на Констанциј, 257 и крвавата драма од детството, која му оставила најдлабок впечаток, кај него предизвикувала силна омраза и сомнеж кон овој братучед. Последователните околности дополнително ги зајакнале овие непријателски чувства кон Констанциј. За момчето сираче започнаа низа најтешки години. Сомнителниот Констанциј ги разделил браќата и го испратил Гал во Ефес во Иконија, а Јулијан во Никомидија. Образованието на Јулијан му беше доверено на епископот Никомидија Евзевиј 258. Имаше многу добри аспекти во ликот на Јулијан на кои вистинското христијанско воспитување може да им даде соодветен развој - тој беше праведен, чесен, стоеше над ситните световни интереси и покажуваше склоност кон подвижништво. Но, Евзевиј, познат поборник на аријанизмот, кој ги измеша интересите на религијата со неговите лични, повеќе дворски интригант отколку вистински црковен министер, и самиот туѓ на духот на христијанската религија, не успеа да го всади тоа кај својот ученик. Неговите лекции беа мртви и здодевни и не можеа да вродат со плод, паѓајќи дури и на добра почва 259. Самиот иден противник на христијанството понекогаш го засрамуваше својот учител со прашања во вид на збунетост во врска со одредени христијански догми и библиски легенди 260 . Од Никомидија, Јулијан се вратил во Константинопол со Евзевиј, но во 343 или 344 година Констанциј ги префрлил и двајцата браќа во замокот Марцел кај Цезареја Кападокија 261. На новото место биле опкружени со луксуз, како кралски роднини, 262 но, дури и овде, се чувствувале очигледни, тајни, тајни и постојани како кралски. во зандана. „Во текот на 6-те години што ги поминавме во земја што не ни припаѓаше, Јулијан раскажува за неговиот престој во Матсела, бевме чувани како персиски заробеници. Никој од нашите пријатели немаше дозвола да нè посети. Не можевме да се впуштиме во слободен разговор или некоја сериозна активност. Меѓу многубројните и величествени слуги, бевме принудени да имаме слободни класови само со нив. не дојди кај нас“ 263. Секојдневниот живот на браќата беше целосно потчинет на црковниот режим. Отишле во црква и го читале Св. Писмото веќе во рангот на читателите 264, ги посети гробовите на мачениците, ги почитуваше сите пости, делеше милостина на сиромашните и лично учествуваше во изградбата на црквата на гробот на маченичката Мајка. Гал го направи сето тоа, очигледно искрено, но Џулијан го направи со одвратност; тој послушно и внимателно правеше сè што се бараше од него, но тоа беше послушност на ѕвер ставен во кафез; во оваа прилика, вели Ливаниј, 265 Езоп би напишал басна не за магаре што се крие во кожа на лав, туку за лав што се крие во магарешка кожа; во постојан страв за својот живот, гледајќи само шпиони околу себе, Џулијан научи да биде одличен лицемер, но во душата беше згрозен и од луѓето околу него, зад чија учтивост и послушност чувствуваше скриен надзор, непријателство и недоверба кон него и сè што овие луѓе го принудија да прави ден по ден. 266 Овде продолжија лекциите од Светото Писмо, започнати во Никомидија; 267 очигледно сакале да го направат Јулијан христијански епископ наместо Цезар. Помеѓу ова религиозно воспитување и режим, што кај Јулијан предизвика само гадење, имаше едно влијание на кое тој поволно се потчинуваше и што имаше повеќе резултати - влијанието на евнухот Мардониј, стар слуга на семејството Јулијан, поранешен учител на неговата мајка, кој и ги објаснуваше песните на Хомер и Хесиод. За истата цел тој беше доделен на Џулијан. Во Никомидија го предавал грчка литература, сега во Мацела преминал на филозофија. Ова не беше само читање класици, ова беше класично образование; Мардониј направил строг избор меѓу книгите што му ги подарил на својот ученик и се обидел да се погрижи тие да имаат најдлабоко влијание врз неговиот карактер, навики, чувства, начин на размислување, така што му ја замениле сета забава во младоста - театри, циркуси, коњски трки 268. Токму овие студии за прв пат ја разбудиле кај Јулијан таа љубов кон античкиот свет, која се среќава во секој ред од неговите списи, и убедувањето што тој го изразува во неговото побивање на христијанството 269 дека проучувањето на грчките автори го прави човекот подобар; но му создале и расцеп во душата, што го поттикнало да биде уште потаинствен и воздржан, покажувајќи се однадвор како ревносен христијанин, додека во душата тој веќе се стремел кон друг свет и веќе го сакал, иако сè уште многу малку го знаел. Во 350 година, Констанциј, по смртта на двајцата негови браќа, останал единствен владетел на империјата. Немајќи наследници и чувствувајќи потреба да има помошник, особено со оглед на војната со Персијците, тој реши да ги повика своите братучеди од Мачела; На Гал му била вложена титулата Цезар, а Јулијан почнал да го продолжува своето образование во Константинопол. 270 Меѓутоа, Јулијан не останал овде долго. Наскоро, Констанциј, плашејќи се од симпатиите што Јулијан ги освоил меѓу населението во Константинопол со својата праведност и едноставност во постапувањето, му предложил да избере друг град за да го продолжи своето образование. Јулијан го избра Никомедија 271. Во тоа време во Никомидија живеел познатиот пагански реторичар Ливаниј, еден од најдобрите и најталентираните претставници на паганството на умирање. На Јулијан му било забрането да ги слуша неговите лекции, а тој буквално ја послушал оваа забрана - не одел на часовите на познатиот реторичар, туку самиот ги добивал своите предавања и читал од неговиот дом 272. Гласините за симпатиите на младиот Јулијан кон античкиот свет брзо се прошириле меѓу паганската партија. Во која надежта за обновување на античката религија во империјата сè уште не умрела; Почнаа да гледаат на младиот роднина на бездетниот цар како надеж на забавата. Така, Јулијан во отсуство ги стекнал најискрените пријатели и добронамерници меѓу претставниците на паганството 273. Набрзо се запознал со нив лично, а тој познаник му ги разрешил сомнежите и ги определил неговите убедувања. Тој стана фасциниран од мистичната, возвишена филозофија на учениците на Јамблих, која беше толку доследна на неговата возвишена природа и жестока имагинација, и му се чинеше, кој напушташе некои верувања, а други ги немаше, дека го нашол она што му недостигаше и што долго го бараше. Личното влијание на елоквентните претставници на училиштето го заврши обраќањето. Тоа биле првите добри луѓе кои ги запознал и во нив видел жив пример за тоа за што му рекол неговиот стар учител Мардониј, дека елинизмот го прави човекот подобар. Неоплатонизмот во него го стекна својот најревносен приврзаник. Јулијан бил особено привлечен од практичната страна на неоплатонизмот, мистериозните средства што тој ги нуди за да стапи во односи со боговите и сакал да се запознае со најпознатите јерофанти; за таа цел отишол од Никомидија во Пергамон, каде што живеел началникот на школата на Едесиј, омилениот ученик на Јамблих. Но Едесиј, веќе старец, се засрами од посетата на кралскиот гостин; тој самиот одбил да го воведе во тајните и го испратил кај своите ученици Евзебиј, Хрисант и Максим. Евзевиј, кој и самиот бил скептик за теурија, не го задоволил Јулијан и отишол во Ефес да го види Максим, кој имал репутација дека е многу близок со боговите. Овој пат Џулијан беше целосно задоволен; „Ова е човекот што го барав“, рече тој за Максим. По едномесечна подготовка, која се состоела од лишување од сон и храна, ефескиот јерофан го иницирал во сите чуда и тајни на теургијата 274. Заедно со неговите симпатии кон паганството, растела и омразата на Јулијан кон христијанскиот свет, која за него била персонифицирана во царот Констанциј, во дворските ласкачи и шпиони околу него. Од неговите списи јасно се гледа дека за него паганството било синоним за се што било најдобро, возвишено и храбро, а христијанството било синоним за сè што е понизно и неморално 275 . Ова чудно мислење, кое на една религија и го одзеде она што ја сочинуваше нејзината сила и предност, а незаслужено ѝ ги припишуваше доблестите на друга, се објаснува токму со фактот дека Јулијан се запознал со паганството во неговите најдобри појави, а христијанството го познавал само во неговите најлоши претставници, кои му припаѓале само по име. Видовме под какви впечатоци се формирало неговото мислење за христијанството уште од детството. Го познаваше само по елементи кои немаа ништо заедничко со него по дух и кои продираа во неговата средина само за да ги искористат предностите што им беа дадени на христијаните. Таквите елементи обично живееле на дворот, формирајќи штаб од дворски ласкачи и барајќи можност да заземат некоја истакната граѓанска, па дури и црковна позиција. Џулијан често мораше да се сретне со нив, а за нив размислуваше уште полошо бидејќи меѓу нив ги гледаше своите лични непријатели. Јулијан видел и лоши претставници на црквата, кои особено го срушиле угледот на христијанството во неговите очи, бидејќи по својот ранг требало да бидат нејзина светлина; гледал постојани судири меѓу верските партии - донатисти, ебионити, доцети, сабели, аријанци; едната страна бркала друга; државната власт се мешаше во црковните спорови и, заземајќи ја прво едната или другата страна, ги зголеми немирите. Потоа, во писмото до Босторјаните, тој напишал дека христијаните, сите нивни секти, треба да бидат позадоволни од неговото владеење отколку со владеењето на Констанциј, кога „биле прогонувани, протерани, затворани, масакрирани цели народи, кои биле нарекувани еретички; кога во Самосата, Кизикија, Пафлагонија, без цели села, биле протерани, затворени, и целосно уништени“. Моралните квалитети на фанатиците воопшто не одговараа на нивната религиозна ревност, а Јулијан го виде тоа, пред сè, во императорот Констанциј и најблиску во односите на императорот со самиот себе. 276 Очигледно, по нивното враќање од Макела, дојде подобро време за Јулијан и Гал, а односот на Констанциј кон нив се промени; но Џулијан беше во право што никогаш не му веруваше. Во 354 година, Цезар Гал бил убиен по наредба на императорот поради сомневање за заговор; Џулијан исто така беше обвинет за соучесништво во заговорот; бил уапсен и задржан во затвор 7 месеци, при што се чувствувал осуден на смрт. Потоа беше повикан на суд за објаснување; Благодарение на застапништвото на свештениците Аријан, кои го сметаа за свој, и на царицата Евзебија, која имаше посебни симпатии кон него, Јулијан беше ослободен. 277 По ова добил дозвола да оди во Атина да ги слуша познатите атински професори. Ова беше време на највнимателно проучување на класиците во паганските училишта. Шармот на грчките автори владеел над се, и паганите и христијаните. Познато е дека многу побожни христијани ги испраќале своите деца во пагански училишта, а овие вторите имале најсилно влијание врз нивните ученици. Значи бл. Џером, кој во младоста со нетрпение студирал класична литература, последователно, во периодот на најжестоката страст за христијанството, не можел да ги заборави своите поранешни училишни миленици. Повлекувајќи се во пустината поради подвизи на побожност, тој со себе, заедно со Библијата и Евангелието, ги понесе и делата на световните писатели; тој се откажа од сè световно, освен нив; исцрпен од топлина, глад и други лишувања, тој сè уште ги препрочитува своите омилени автори; „Постев“, вели тој, „и го читав Цицерон! По непроспиени ноќи поминати во горчливи солзи на покајание за гревовите, ја зедов Плавга во раце. Ако понекогаш, откако се вразумив, почнав да ги читам пророците, нивниот едноставен и невнимателен стил веднаш ме одби. 278 Главен град на класичното образование во тоа време била Атина. Тука беа најдобрите училишта и најдобрите професори по класична книжевност „Атина“, вели Григориј Богослов, кој и самиот се школувал овде, „градот е многу опасен за спасение, како што мислат побожните луѓе, не без причина; има повеќе идоли од останатиот дел од Грција, и многу е тешко да не се понесеш од нивните бранители и фалби“. 279 Јулијан падна во овој центар на оживеаниот паганизам; јасно е дека овде се најде најцелосно задоволство и со најжесток ентузијазам се посвети на проучувањето на класиците. 280 Последователно, тој се сеќава на својот престој во Атина како најдобро време од неговиот живот. 281 Но, за сега тој сè уште мораше да ги крие своите симпатии и убедувања и, каде што беше потребно, да се покаже како христијанин. Постојаната двојност, потребата постојано да се крие и да се воздржува и покрај неговата жива и активна природа остави посебен печат на неговиот изглед. Неговиот пријател во атинското училиште Св. Григориј Богослов го опишува за тоа време на следниов начин: „Неговиот изглед не ветуваше добро; - главата е постојано во движење, рамената постојано се грчат, очите талкаат, погледот е горд и лут, одењето е нестабилно и нестабилно, носот открива само ароганција и презир и презир, лицето постојано. непотребно афирмативно и негативно тресење на главата, говорот е неодлучен и делумно наизменично, прашањата се некохерентни и неуредно, а одговорите, не подобро, се збунети еден во друг, контрадикторни, без ред или систем. 282 Во 355 година Јулијан бил неочекувано повикан од Атина во Милано со чин Цезар. Тоа го должи на грижите на царицата Евзевија и на надворешните опасности за државата од Галите и Сарматите 283 . Јулијан, кој се зближил со атинскиот живот и сонувал засекогаш да остане само филозоф, не бил особено среќен поради ова назначување. За подвижник, навикнат на наједноставниот начин на живот, судскиот бонтон изгледал тежок, а за филозофот занаетот на војникот бил сосема туѓ. Од друга страна, Јулијан се плашеше од судбината на својот брат Гал 284. „Колку солзи пролеав“, им напиша подоцна на Атињаните, „ги испружив рацете кон акрополата на вашиот град, молејќи ја Атина да го спаси својот слуга, да не го остави. Многумина од вас го виделе ова и може да сведочам; божицата ја прашав за смртта многу пати. Тој напиша писмо до царицата Евсевија, молејќи го да го одбие ова назначување од него, но не се осмели да го испрати, сметајќи дека преписката со сопругата на царот не е сосема безбедна; 286 на крајот, по консултација со боговите, попуштил и почнал да ја гледа промената на својата судбина како повик да го врати напуштениот култ на боговите 287 . Ова сега му стана цел. Младиот Цезар, кој прв зеде војско копје, многу брзо ја совлада воената уметност и откри толку големи таленти како командант што извојува голем број од најблескавите победи над своите непријатели. Тој успеал целосно да ги избрка Галите од границите на Римската империја и набргу само неговото име станало страшно за неговите непријатели 288 . Сепак, ниту сега не можеше да ја смета својата позиција целосно сигурна. Дворските ласкачи и разните лошо добронамерници на Јулијан ја намалија важноста на неговата победа во очите на Констанциј, ја критикуваа и исмеваа неговата воена тактика, предизвикувајќи недоверба на царот кон Цезар, кој беше популарен меѓу војниците. 289 Кога западните провинции, благодарение на победите на Јулијан, можеле да се сметаат за безбедни од нападите на варварите, ситуацијата на исток, каде што Римската империја била загрозена од Персијците, станала поалармантна. Констанциј сакал да собере повеќе војници таму и му испратил на Јулијан наредба да ги испрати своите најдобри легии на источната граница за војна со Персијците 290. Некои историчари од IV век ја објаснуваат оваа наредба со љубомората на Констанциј, кој сакал да го ослабне Јулијан, оставајќи го во Галија без заштита во рацете на варварите 291; Така гледал и самиот Јулијан 292. Наредбата на царот била исполнета со мрморење во војската на Јулијан; старите ветерани, навикнати и на местото и на Цезар, не сакаа да го послушаат императорот и го прогласија Јулијан Август 293. Моментот беше погоден за Јулијан да ја зајакне својата позиција, да се ослободи од постојаните стравови за својата судбина, па дури и за животот, станувајќи независен владетел на Западното Римско Царство; тој можеше целосно да смета на борбените квалитети и посветеноста на своите трупи. Но, Јулијан на почетокот сепак се двоумеше, па дури и попуштајќи на желбите на војската, се обиде да ја заврши работата мирно преку преговори со Констанциј; му испратил на Констанциј писмо во кое раскажувал се што се случило и барал од него да го препознае фактот и да го потврди во рангот на Август 294. Во своето одговорно писмо, Констанциј го обвини Јулијан за узурпирање, одби целосно да го препознае како Август и бараше да се откаже од своите амбициозни планови доколку воопшто се грижи за својата судбина и за судбината на блиските; Императорот направил некои промени во составот на Јулијановиот персонал и високите административни службеници во Галија 295. Испратениот со ова писмо, преувеличувајќи ја својата власт како царски легат, самиот почнал да го прекорува Јулијан за неблагодарност кон царот, кој се грижел за неговото сирак; „Како“, извика Џулијан, прекинувајќи го легатот, „кој ме направи сирак? И зарем убиецот на татко ми не знае дека со споменувањето на овие спомени, само ја продлабочува мојата рана и ме тера да го чувствувам посилно? 296. Сега Џулијан повеќе не се двоумеше што да прави - враќањето назад би било поопасно од продолжувањето на работата што ја започна; ги собра своите легии и набрзина тргна кон Цариград да го пречека царот. Но, смртта на Констанциј ја реши работата во корист на Јулијан 297 година. Откако станал цар, Јулијан ја фрлил маската што ја носел толку долго и која го оптоварувала и отворено се прогласил за слуга на поранешната религија 298. Обновата на политеизмот стана негова главна задача. Тој наредил отворање на пагански храмови, затворени за време на неговите христијански претходници 299 и изградил многу нови, особено во Константинопол, кој, откако добил статус на престолнина веќе под христијанските императори, немал многу пагански храмови 300. Најобилните жртви 301 биле осветлени на бројни жртвеници. Сè што беше скриено по триумфот на христијанството - секакви пагански бајачи, харушпекс, свештеници - сите тие повторно се појавија. 302 Самиот Јулијан дал пример за најревносна побожност. Царската палата и градините околу неа се претворија во огромен храм со многу богови и божици 303; во самата палата имаше храм на омиленото божество на Јулијан - сонцето 304; секое утро на изгрејсонце и навечер на зајдисонце, Јулијан го поздравувал жртвувајќи му бик; беа направени посебни жртви на Месечината, ѕвездите и генијалците од ноќта 305 година. На посебни празници, императорот внимателно ги посетувал храмовите на престолнината и му претставувало големо задоволство лично да учествува во жртвите, понекогаш дури и во улога на едноставен слуга - носејќи огревно дрво, палење и гаснење на огнот, колење жртвени животни 306. Јулијан, сепак, не само што го вратил паганството, тој сакал да го види онака како што идеално го замислувал во својата имагинација и, враќајќи го паганството, истовремено го трансформирал. 307 Знаејќи какво влијание би можеле да имаат свештениците врз народот, тој бил особено загрижен за трансформацијата на свештеничката класа. Тој воспоставил строга хиерархија во оваа класа, потчинувајќи ги свештениците од малите градови на првосвештениците на провинциите, а највисоката управа ја концентрирал во рацете на првосвештеникот (pontifex maximus), односно самиот император, а за него лично оваа титула не била едноставна титула, тој навистина имал врховен надзор над целиот култ и верски живот. 308 Тој го подигна правниот статус на свештениците, барајќи од сите да ги почитуваат, дури и ако не се достојни за нивната титула; 309 патем, тој не им наредил на свештениците да го напуштат храмот за да се сретнат со граѓанскиот владетел 310. Тој особено се трудел да ја подигне моралната состојба на класата. Тој нареди да се изберат свештеници од најдостојните личности, најрелигиозните и морално високите, без разлика на нивното потекло и положба во општеството. 311 На регионалните свештеници им било наложено строго да ја следат моралната состојба на свештениците што им се потчинети. „Убедете ги сите свештеници“, пишува Јулијан Арзакис, првосвештеникот на Галатија, да водат чист живот или да ги отпуштите од службата доколку тие, со своите сопруги, деца и слуги, не даваат пример за почит кон боговите. Тој го советува свештеникот да ги избегнува сите заводливи претстави, театри, циркуси, срамни активности и да се облекува скромно. 312 На свештениците им ја задолжува должноста да прават милосрдие и наредува насекаде да се градат болници и чудни прифатни куќи за згрижување на разни несреќници, сираци, вдовици, болни и сиромашни. 313 Јулијан вовел реформи во самото обожавање на паганството, му дал поголема монотонија, 314 ги поделил богослужбите според часовите во денот, 315 вовел пеење 316 и проповед во која свештениците требало да му го толкуваат на народот вистинското значење на религиозните митови. 317 Во повеќето од овие реформи Јулијан видно ја зеде како свој модел Христијанската црква; 318 свеста за тоа понекогаш се пробива во себе, кога ги посочува незнабошците на христијаните како пример што треба да го следат. 319 Изгледа дека сака да создаде паганска црква и да го пренесе христијанскиот морал во паганското општество. Но, старите кори се покажаа несоодветни за новото вино. Народот не ја разбираше филозофската религија што му ја нудеше Јулијан и не ја споделуваше неговата религиозна ревност, а свештениците, кои и порано, кога нивната религија почна да биде загрозена од опасноста од христијанството, не излегоа во нејзина одбрана, туку ја препуштија оваа работа на секуларните писатели, не беа во можност да ги оправдаат надежите што Јулијан им ги полагаше во заживувањето на паганството. 320 Џулијан се чувствуваше осамено. Тој нагласи дека луѓето одат во храмот само за да му аплаудираат на царот и не покажуваат никаква љубомора кон боговите. 321 Еднаш во Антиохија, за време на празникот, Јулијан принесе жртва; одеднаш почна да врне; сиот народ и свештениците веднаш почнаа да бараат заштита под соседниот покрив, а царот сам остана на поројниот дожд во близина на својата жртва. 322 Друг пат во истата Антиохија, на денот на празникот Аполон, тој побрза во храмот на овој бог, очекувајќи да види огромна толпа луѓе, величенствен украс, многубројни жртви, а кога стигна не најде ништо; мислеше дека подготовките се надвор од храмот и народот само го чекаше неговото доаѓање, го праша свештеникот што носи градот; „Ништо“, одговори свештеникот, „тоа е само гуската што ја донесов со мене“. 323 Рамнодушноста на луѓето кон работата што ја презеде не ја ослабна неговата љубомора, туку кај него разбуди незадоволство и раздразливост, кои толку често се манифестираат во неговите списи и што се одразуваа во неговите односи со приврзаниците на христијанството, кои тој ги мразеше. На почетокот, Џулијан сакал да ги третира христијаните како филозоф кој знае дека не може никому да присили никакви верувања. Ливаниј вели дека по совет на некои негови пријатели да го прекинат претходното прогонство на христијаните, Јулијан изјавил дека „со железо и оган е невозможно да се принудат луѓето да се откажат од лажните мислења за боговите и дека залудно раката прави жртва ако совеста протестира против тоа“ 324. И самиот Јулијан го вели истото до Бобиаустор во писмото; во своето последно писмо тој пишува: „Не сакам ниту еден од Галилејците да биде убиен или да се постапува неправедно, предизвикувајќи им каква било навреда. Сакам само луѓето кои се свети и посветени на боговите да им бидат претпочитани во сè“. Но и од овие зборови јасно се гледа дека Јулијан не ни помислил да им даде еднакви права на двете религии. Всушност, избегнувајќи го крвавиот прогон, кој, како што покажа искуството од претходните векови, може само да ја зголеми силата на христијаните со умножување на бројот на мачениците, Јулијан ги подложил на скриено, но не помалку тешко угнетување. Презеде голем број мерки, највешти и најлукави, за да ја ослабне моќта на христијаните. Тој ги повикал од егзил сите прогонети за време на догматски расправии, и еретици и православни 325 година, како да се раководел од чувството на верска толеранција, всушност, според Аммијан Макелин 326 во пресметката дека различните страни ќе се караат меѓу себе; тој им пружи посебно покровителство на Евреите, 327 долгогодишни непријатели на христијаните и изумители на секакви басни за вторите, па дури и ја презеде обновата на нивниот храм во Ерусалим 328. Неговиот познат указ, со кој им забранува на христијанските учители да поучуваат во училиштата 329, може да биде особено важен за христијаните; Совладувајќи го класичното образование, христијаните успешно го свртеа сопственото оружје против паганите; Сега христијанските момчиња беа принудени или да не учат воопшто, или, одејќи кај пагански учители, ризикуваа да станат пагани. Колку повеќе неуспеси доживеал Јулијан во обновувањето на паганството, толку полошо се однесувал со христијаните. Премногу ги мразеше за филозоф, а каустичниот потсмев со кој секогаш зборуваше за христијаните му послужи како лоша гаранција дека ќе ги третира како филозоф кој мисли дека е невозможно некого да присили да ги промени своите верувања. Тој ги лишува христијаните од имотите што им припаѓале, отровно забележувајќи дека нивниот закон бара од нив да бидат сиромашни и сака да им го олесни патот до небото" 330; ги отпушта владетелите на регионите и градовите. Ако се христијани, бидејќи „нивниот закон им забранува да користат меч" 331; Атанасиј Велики, архиепископ Александриски, кој тогаш беше еден од најревносните бранители на православните 332 година, понекогаш дури и открива ситничарство во неговите барања од христијаните, целосно неусогласени со достоинството на филозофот, присилувајќи ги, на пример, христијанските војници, за време на делењето на наградите, пред да му пријдат на паганот. 333 Обновувањето на паганските храмови, кои веќе биле претворени во христијански цркви, на многу места било придружено со вистински тепања на христијаните и секакви насилство и суровост врз нив; 334 и ако во оправдувањето на Јулијан може да се каже дека тоа не се случило по негова наредба, тогаш сепак кај него останува вината што со својата рамнодушност кон овие насилства само ги охрабрувал. Која е важноста ако еден Грк убие десет Галилејци, вели тој според свети Григориј Богослов во врска со масакрот на христијаните во една област. 335 Не само што не ги казнува сторителите на овие свирепости, туку напротив, оние што сакале да ги казнат паѓаат во немилост кај него. 336 Самите пријатели се обиделе да ја ублажат љубомората на царот и неговите преревносни соработници. Така Ливаниј се застапувал кај владетелот на Арабија во име на некој Орион, кој бил прогонет поради своите христијански верувања. „Ако Орион, напиша Ливаниј, размислува за боговите поинаку од нас, тогаш оваа заблуда му штети само на него, но ни најмалку не служи како причина да го прогонуваме“. 337 „Треба да поцрвенеме поради нашите суровости против Марк од Аретуз“, му рекол Салуст на Џулијан. 338 Но, Јулијан не ги послушал внимателните совети на своите пријатели и меѓу христијаните кружеле гласини дека по персискиот поход ќе бидат подложени на уште поголема суровост. Јулијан владеел помалку од две и пол години (360–363); но ова кратко владеење беше полно со енергична активност; Главната задача на Јулијан била да го обнови култот на боговите и да се бори против христијанството, но многу се грижел и за внатрешниот живот на земјата воопшто и се покажал како многу способен администратор. Загинал за време на персискиот поход, ранет од непријателска стрела. Христијаните рекоа дека пред својата смрт ја сфатил залудноста на работата што ја презел и неговите последни зборови биле: „Победи, Галилее“. 339 Паганскиот историчар Ammianus Marcellinus, пријател на Јулијан и неговиот придружник во војната со Персијците, пријател на Јулијан и неговиот придружник во војната со Персијците, става во устата уште еден говор на умирање, малку вештачки и неволно евоцирајќи го споменот на смртта на Сократ, но, генерално, со смиреност на говорот, полн со свесен, доследен. должност, целосна посветеност на волјата на боговите, на кои им служел цел живот и задоволство и од животот што го живеел и од смртта на војникот што умирал. 340 Над неговиот гроб во градот Тарс, неговиот наследник, императорот Јовијан, подигнал споменик со мал натпис кој малку зборувал за починатиот цар. Јовијан не сакаше кај никого овој споменик да ги разбуди медицинските чувства кон покојникот и, следејќи ја познатата поговорка на својот народ: de mortuis aut bene, aut nihil, со љубезен збор се сеќаваше на него како храбар воин и добар владетел, но ништо не кажа за она што му донело голема, но тажна слава во историјата. 341 Религиозните и филозофските ставови на Јулијан не се оригинални; тие целосно се придржуваат до системот на Јамблих, кон кого Јулијан се однесувал со најголема почит; не го унапредил своето училиште понатаму и не зазел место во историјата на филозофијата, како неговите учители: Плотин, Пофириј и Јамблих; тоа не се објаснува со големината на неговиот филозофски талент - тој бил многу талентиран, но немал ни време да создаде нешто значајно на полето на филозофијата; сите негови дела се напишани од него за многу кратко време 342; ученик прво на христијанските теолози, потоа на неоплатонските филозофи, војник, цезар, император, тој доживеал премногу промени во текот на својот краток живот. Главните дела од кои може да се добие идеја за неговите ставови се химна на кралот на сонцето, химна на мајката на боговите и полемичко дело против христијаните. Теологијата на Јулијан го претставува еклектичното паганство карактеристично за неговото време. Јулијан во своите ставови ги обединува верувањата на Истокот и Западот, признавајќи ги сите национални религии како вистинити. Според неговото мислење, сите народи го обожаваат истиот врховен Бог и, покрај тоа, се и под заштита на своите национални богови. Се разбира, Јулијан, како филозоф, не можел да ги земе митовите за популарната религија во нивната буквална смисла; на нив гледаше како на басни, кои не се достојни за доверба, туку им се кажуваа на луѓето во античко време, бидејќи само тие не би можеле да ја разберат вистината скриена во нив во нејзината чиста форма. Тој ги прифаќал митовите само во филозофско толкување, што всушност овозможило обединување на различни религии и помирување на религијата со филозофијата. Но, сепак, според гледиштата на Јулијан, како и неговиот учител Јамблих, религијата доминира над филозофијата, и ако тој зборува за боговите како платонски идеи и разбирливи ентитети, тогаш до ова наоѓаме кај него поантропоморфна природа на идеите за боговите, кога зборува за нивната интервенција во човечкиот живот, па дури и за видливите сензори во неговиот изглед. Источните богови и источните религиозни идеи преовладуваат во ставовите на Јулијан над грчките. Неговиот вистински бог е сонцето, божеството на Сиријците. Но, видливото сонце е само слика на друго сонце - невидливото, идеалното, а тоа, пак, е слика на уште повисоко сонце - потеклото на сè. мајка на боговите (грчко-римската божица Реа и источната Кибела) се појавија други богови 345 година. Тешко е да се утврди градацијата во која Јулијан ги става другите грчко-римски и источни божества; неговата теологија е генерално нејасна и збунувачка и во него покажува голема слобода во разбирањето на верските традиции. Во секој случај, тој не ја зачувал античката хомерска подреденост на боговите и тврдел дека Зевс, Аполон и Плутон не само што се еднакви еден на друг, туку се иста работа. Според тројцата Солонци и неоплатонската тријада воопшто, Јулијан ги поделил сите богови на три класи. Првата класа на највисоките разбирливи богови, кои не се директно поврзани со светот; - тоа се првите причини за сето совршенство, добрина, убавина, сила; втора класа - интелигентни богови, креатори на светот; трета класа - вечни видливи слики на невидливи богови - небесни тела 346. Преку боговите, божествениот живот се шири низ целиот свет, кој е одраз на идеалниот свет и кој затоа, со сета своја различност, претставува неверојатно единство и хармонија. Како одраз на идеалниот свет, тој има своја основа во него, а во него се причините за различноста на суштествата што го населуваат нашиот свет, како и причините за разликите во владините институции. Моралот и верувањата на поединечните народи 347. Имајќи ја својата основа во идеалниот божествен свет, овој видлив свет ќе постои засекогаш, како вечен одраз на вечните идеи. Затоа, невозможно е да му се припишат почетоци во времето, без да се пренесе временската дефиниција на божествената природа на творецот; „Не е ни безбедно да се замисли почетокот на создавањето на светот, бидејќи Хелиос, без време, преку својата божествена волја, постојано раѓа сè што е видливо од невидливото. Овој свет дојде од вечноста без никаков временски почеток и ќе постои засекогаш. 348 Човекот има двојна природа; неговата душа доаѓа од врховното битие и е поврзана со него; боговите додале смртно тело на божествената суштина и така го создале човекот. 349 Бидејќи во неговото создавање учествувале многу богови, тие веројатно создале не една личност, туку неколку предци на различни народи; 350 човечкото тело е врзано со условите на земното постоење, туѓо на душата; затоа душата секогаш се стреми кон својот божествен извор во идеалниот свет; - тоа е целта на човекот, тоа е моралот: сè треба да се стреми и да се враќа кон таткото и изворот на сè 351. Средството за воздигнување на духот е, пред сè, подвигот; човекот е полн со најнескротливите аспирации и желби и мора да се бори со нив, да ги избегнува сите сензуални задоволства и да биде умерен во сè. 352 Јулијан препорачува да се воздржуваме од животинска храна, особено од свинско месо, кое е целосно земно животно и никогаш не гледа во небо; од рибите, затоа што пливаат длабоко во водата, од корените и плодовите на притаените растенија, од коренските растенија; вториот може да се јаде само со лисја, бидејќи тие се прочистуваат со светлина; Можеш да јадеш птици затоа што летаат високо во воздухот 353. Идеалот на моралот за Јулијан е Диоген, кого го почитувал до највисок степен; во циничниот филозоф видел човек кој ги применувал принципите на Платоновата филозофија, покажувајќи пример на целосна слобода од надворешните врски, од сè што го потчинува духот на телото, кој, „немајќи ниту град, ниту куќа, ниту татковина, ниту обол, ниту драхма, ниту роб, ни го сметаше за среќен, ниту за среќен за себе. боговите, не се преправаше дека е еднаков со боговите во среќата, туку се фалеше дека е посреќен од најсреќниот меѓу луѓето“ 354. Покрај подвигот, за постигнување на целта на моралниот живот, неопходни се позитивни, подигнувачки активности, како што е филозофијата 355 и надворешни средства дадени од боговите, како што се жртви и теургиски обреди. „Ние имаме тело“, вели Џулијан, и затоа е неопходно да има нешто телесно во култот што им го придаваме на боговите. 356 Тој придаваше исклучително значење на овие надворешни средства, гледајќи на нив како што христијаните гледаат на светите тајни и гледајќи во нив средство за комуникација со боговите. Но, тој не сакаше да се гледаат на чисто надворешен начин и да се сметаат за доволни за да им се допаднат на боговите. „Зарем не знаеш“, му пишува тој на циничниот Ираклиј, „дека жртвите, големи и мали, направени на боговите имаат значење само во врска со светоста, а без светоста, дури и илјада жртви немаат значење во нивните очи“; „Светоста е над сите хекатомби“; 357 „поведувањето во светите тајни нема значење за лошите луѓе, додека луѓето кои живеат достојно за иницијација ја добиваат од боговите целосната награда за доблеста, иако не се иницирани“. 358 Јулијан го оправдува Диоген, кој го избегнувал надворешниот култ, не одел во храмови, не се поклонувал пред статуи или жртвеници, го оправдува со тоа што ги почитувал боговите во својата душа; „Доволно му беше размислувањето за боговите; тој ги почитуваше со сето свое срце, нудејќи им сè што поседуваше, според мене, највредното - душа осветена од мислата за нив“. 359 Јулијан бил најпосветениот син на својата религија. Му се чинеше дека оваа религија му ги открила неговите природни и сè уште нејасни аспирации. „Колку пати“, вели тој, дури и во мојата младост, воодушевен од сјајот на светлината на Хелиос, не само што не можев да го тргнам погледот од неа дење, туку дури и ноќе, на ведро небо, оставав сè за да размислувам за убавината на светилниците, не слушајќи ништо што ми се зборува и не сфаќајќи што правам сам. Моето внимание беше толку интензивно и продолжено што ме одведоа на астролог“. 360 Му се чинеше изненадувачки како другите насекаде не го гледаат дејството на благодатната рака на Хелиос. „Или вие сте единствените нечувствителни на сјајот што доаѓа од Хелиос? Тој им пишува на Александријците; само вие не знаете дека тој ги произведува сите животни и сите растенија. Вие го сметате Бог за Словото на Исус, Кого ниту вие, ниту вашите татковци не сте го виделе, и не го почитувате Оној кого човечкиот род го гледа и го почитува од вечноста, сакам да кажам големото сонце, живата, анимирана, интелигентна и благотворна слика на разбирливиот Отец. 361 Во својот живот тој самиот јасно ја виде раката на боговите, кои и покрај сите опасности на кои беше изложен, и покрај тоа што не можеше да му го гарантира животот ниту една минута, цело време го штитеа и го носеа на тронот за да го направат инструмент за обновување на нивниот прегазен култ. 362 И видовме дека најревносно го изврши она што го гледаше како своја мисија. Полн со доверба во боговите, тој не направи ништо без да се консултира со нив. Често можеше да се види како претура низ утробата на жртвените животни, ги испитува нивните срца и црн дроб, 363 внимателно го набљудува летот на птиците; 364 размислуваше за секое случајно совпаѓање на фактите, 365 за соништата што ги виде, обидувајќи се да најде во нив показател за боговите. 366 Возвишена природа, дури и го почувствува присуството на боговите; му се чинеше дека „живее со нив во постојана комуникација, дека му се спуштаат на земја“ и понекогаш „навечер, допирајќи му ја раката или косата, му го прекинуваат сонот“; тој беше толку навикнат на нив и ги познаваше толку блиску што можеше да го разликува гласот на Зевс од гласот на Атина и ликот на Аполон од ликот на Херакле“. 367 Беше опкружен со некаква мистична атмосфера, полна со мистериозни настани, предзнаци, предвидувања, мистериозни гласови и визии, богови и божици. Јулијан остана верен на правилата на својот циничен морал на тронот. Никогаш порано римски император не живеел со таква едноставност како тој. Својот двор го исчисти од секаков раскош и од сите паразити што му беа оставени како наследство од неговите претходници - бројни готвачи, бербери, пехари и особено евнуси, кои ги имаше толку, како што рече Либаниј, како муви во лето; 368 наместо нив, тој се опкружи со стари пријатели - филозофи и ретори. 369 Беше најстрог подвижник. Според Ливаниус, тој никогаш не допирал жена, дури и откако се оженил со сестрата на Констанциј, Хелена. 370 Јадел само растителна храна, а потоа во многу ограничени количини, го исцрпувал своето тело со честото ноќно будење и го подложувал на најсурово камшикување. 371 Својата имитација на Диоген ја довел дури до крајност, до целосна невештина и невнимание кон костимот и сè надворешно; поради тоа, особено поради неуредната и полна со инсекти брада, за време на престојот во Антиохија станал предмет на потсмев и клевета од страна на жителите на овој град. 372 4. Општи забелешки за делото на Јулијан против христијанството и делото на свети Кирил во побивање на Јулијан. Полемички техники на двајцата автори. Џулијан и Целзус. Јулијан започнал да ја пишува својата работа против христијаните во 362–363 година. во Антиохија непосредно пред персискиот поход и го продолжил во текот на самиот поход. 373 Не се знае дали ја завршил или не, но, во секој случај, до наше време стигна само во фрагменти сочувани главно од свети Кирил, архиепископ Александриски, а делумно и од Теодор Мопсуетски и Блажен. Џером. Во моментов не можеме да имаме целосна претстава не само за содржината на целото дело, туку дури и за неговиот обем. Блажениот Јероним во своето писмо LXX (ad Magnum) вели дека се состоело од 7 книги, а литературниот противник на Јулијан, свети Кирил Александриски зборува само за 3 книги. Можеби во различни списоци работата на Џулијан беше поделена поинаку, можеби бл. Јероним го прочитал во одредено побивање, составено од 7 книги, и паднал во истата грешка како и историчарот Сократ, кој, како што ќе видиме подолу, на третата книга на Јулијан и припишал пасус што се однесува на третата книга за побивањето на Јулијан направен од свети Кирил; можна е и трета претпоставка, дека бл. Џероним знаел поцелосен список на Јулијановите полемички дела и во тој најмалку 35-годишен период (397–432) кој поминал од гореспоменатото писмо до Бл. Јероним пред да се појави делото на свети Кирил, дел од делото на Јулијан можеби исчезнало. Ова објаснување е дотолку поверојатно затоа што древните христијани, од религиозна љубомора и од страв од искушение за слабите во верата, генерално имале обичај да ги уништуваат делата составени од паганите за да го побијат христијанството, а делото на Јулијан всушност предизвикало такво искушение: според сведочењето на самиот Кирил, преку него „многу несериозни веруваат дека паѓаат во невистини и невистини. и стануваат пријатен плен за демоните, а понекогаш доаѓаат до збунетост и се потврдуваат во верата, бидејќи веруваат дека Јулијан го знае Светото Писмо, наведувајќи многу сведоштва од него“. 374 Свети Златоуст уште порано директно сведочи свети Кирил во својата книга „за св. Вавила против Јулијан и незнабошците“, дека на полемичките списи на Јулијан им се заканува целосно уништување, иако тој тоа го припишува на рамнодушноста на самите пагани кон пишувањата на отпадничкиот цар; според Златоуст, „ако нешто остане од нив, тогаш, пред сè, може да се најде зачувано меѓу христијаните“. Затоа, не е изненадувачки што во времето на црковниот историчар Сократ, работата на Јулијан против христијаните всушност станала библиографска реткост. 375 Но и од тие 3 книги што му биле познати на свети Кирил, при побивањето на последната, до нас стигнала само првата во повеќе или помалку големи пасуси и само за неа можеме да имаме повеќе или помалку целосна идеја. Содржината на 2-та книга може да се процени од мали извадоци од книгите на св. кои не стигнале до нас. Кирил. 376 Историчарот Сократ цитира едно место од 3-та книга, 377, но, како што веќе имавме можност да забележиме, ова место е преземено не од третата книга на Јулијан, туку од третата книга на свети Кирил, во чие побивање Сократ сигурно го прочитал делото на Јулијан. Писмото на Јулијан против христијаните рано го привлече вниманието на христијанските теолози и предизвика нивно побивање. Теодор од Мопсует напишал против него - „Против обвиненијата покренати против христијаните од Јулијан отпадникот“, 378 Александар, епископ од Хиерапол - „Анализа на апсурдните мислења на Јулијан“, Филип Сидет „Побивање на книгите на кралот Јулијан против христијаните“ 379 и бл. Теодорит. За жал, од сите овие дела остана само насловите. 380 Според сведочењето на Созомен, против Јулијан пишувал и Аполинарис од Лаодикија. Созомен вели дека Аполинарис сам му го испратил своето дело на Јулијан, а кога Јулијан го вратил со зборовите: Читав, разбрав и осудив, христијанските епископи му одговорија: Читав, но не разбрав, зашто да разбрав, немаше да осудам. Истите зборови се наоѓаат во едно од писмата на Василиј Велики до Јулијан, но овие писма се сметаат за неавтентични, 381 и воопшто историската веродостојност на приказната е сомнителна. Познато е дека Џулијан го напишал своето дело во подоцнежните години од неговото владеење, а неговото побивање тешко дека би имало време да се појави за време на неговиот живот. Можеби Аполинарис пишувал против Јулијан воопшто, а не против неговото дело. 382 Во 9 век. Константинополскиот патријарх Фотиј напишал против Јулијан, 383 година, но неговото дело било изгубено. Генерално, од побивањата на Јулијан, само делото на свети Кирил Александриски: „Во одбрана на светата христијанска религија против книгите на злобниот Јулијан“, но до нас не стигна во целосна форма, туку само во првите 10 книги. Колку книги се напишани под овој наслов не е познато. Книгата на Леонтиј и Јован „За светите нешта“ содржи извадоци од следните книги XI-XIX, а во светите паралели на свети Јован Дамаскин - од XII, XV, XVI, XVII и XVIII книги. За да го одредиме времето кога е напишано делото на Кирил, некои податоци ни ги дава 83-та буква од Бл. Теодорит; - овде пишува дека св. Кирил, откако ги напишал своите книги против Јулијан, ги испратил на читање на Јован Антиохиски и преку него на најучените источни теолози; Очигледно, ова беше по неговото помирување со источните теолози; Очигледно, тоа е по неговото помирување со источните епископи, т.е. по 432 година. 384 г. Јулијан води полемики против христијанството паралелно со одбраната на хеленизмот. Од самиот почеток, противниците на христијанството изразија збунетост од тоа како некоја неука еврејска секта може да ги проповеда своите мислења меѓу висококултурното грчко-римско општество. За Јулијан оваа споредба на хеленизмот и христијанството е главната техника. Откажувајќи се од христијанството во кое бил израснат и откако станал паган, тој морал не само да ги „објасни причините поради кои дошол до убедување дека сектата на Галилејците е само човечка измислица, која нема ништо божествено“, 385, туку и да ги покаже предностите на паганството над христијанството. Освен тоа, Јулијан сметал дека оваа споредба најдобро може да ја покаже безначајноста на христијанството. Хеленизмот е религија на најголемите мислители, поети и државници кои отсекогаш му служеле како пример. Религијата на земјата, која му се чинеше земја на сета правда, мудрост и побожност, и од која неколкуте месеци поминати во неа му оставија најубави спомени. Како може една религија да се спореди со неа, стара едвај 300 години, која се појавила меѓу малиот варварски народ кој окупирал едно мало ќоше на Палестина, кое зад себе немало славно минато, кое не му дало на светот ниту еден филозоф, чиј основач бил едноставен столар и чии први проповедници биле галилејските рибари? Јулијан не наоѓа ништо добро во оваа религија - ниту во нејзините учења, ниту во животите на нејзините следбеници. Според неговото мислење, тоа претставува несреќна мешавина на јудаизам и хеленизам. Оваа идеја лесно ја развиваат најновите историчари на филозофијата, но не треба да го преувеличуваме нејзиното значење во устата на Јулијан. Христијаните, вели тој, од двете религии го позајмиле она што е најлошото во нив - од Евреите нивниот несериозен презир кон боговите, од Грците - рамнодушноста во храната и распуштениот начин на живот 386. Сè друго во нивното учење е чисто човечка измислица, во која нема ништо божествено, и кои се дизајнирани да го заведат, преку лажни чуда, оној дел од нашата душа што е најпристапен за басните 387 . Јулијан не наоѓа ништо добро во животот на христијаните. Со нив се однесува со најголем презир, не нарекувајќи ги со друго име, како Галилејците. Споредувајќи го хеленизмот со христијанството, тој е зачуден како христијаните можеле да ги остават Грците да одат кај Евреите. Но, не останувајќи им верни, измислија нешто ново и полошо 388. На свети Кирил му било многу погодно да ја користи истата оваа компаративна техника за да го одбрани христијанството и да го побие елинизмот. Во исто време, тој имаше соодветна можност да ја допре токму најслабата страна на втората, на која сакаа да се задржат и другите апологети. Токму така свети Кирил ја сфаќа својата задача и на прашањето на Јулијан зошто тие христијани ги оставиле Грците и отишле кај Евреите, а потоа, откако сменил и измислил нешто свое за Евреите, тој, негирајќи ја валидноста на последното обвинение, одговара на првата половина од прашањето во врска со сопственото признание на Јулијан дека „Грците го измислиле богот за чудовиштето“. фактот дека Сатурн ги проголтал неговите деца, а потоа ги повраќал, или Јупитер спасил со мајка си, имал деца од неа, а потоа се оженил со неговата ќерка и, откако спиел со неа, ја дал на друга. 389 Општо, каде има толку басни, вели свети Кирил, смешни приказни, детски, празни, полни со глупост, ако не од нив? Имаат таква гадост што најдобрите од нив се побунија против злите поети. Бидејќи Платон не го признал она што го рекол Хомер, кој извел богови подложни на човечките страсти, плаќајќи за смртта на роднините, како жените. 390 Јулијан, се разбира, секогаш можеше да приговара дека не ги смета митовите за вистински историски приказни; тој самиот ги нарекува неверојатни басни кои ги измислуваат поетите и го спротивставува христијанството не со нив, туку со Платон и другите филозофи кои го откриле вистинското значење на митовите, скриени од масите. Свети Кирил го предвидува овој приговор и дава одговор на него. Грчките филозофи, а и најмудрите, иако понекогаш митовите ги нарекувале басни, генерално им верувале. Истиот Платон кој ги отфрли приказните на Хомер ја прифати теогонијата на Хесиод и ја изрази идејата дека поетите треба да веруваат во она што боговите им го кажале за себе. Херодот исто така верува во она што Хомер и Хесиод го пријавиле за потеклото на боговите, нивните имиња и изглед. Ако митовите се басни, тогаш треба да се исмеваат и да не им се дава никакво значење, но ако се третираат со почит, па дури и ги сметаат за богови оние што ги нарекуваат богови, тогаш им се верува. Зарем знаењето за должностите, ослободено од секаков прекор и омаловажување, не е извлечено од Светото Писмо? Христијанската филозофија, и контемплативна и активна, сама по себе е достојна за пофалба, па дури и меѓу приврзаниците на самата грчка мудрост е предмет на изненадување. 392 Затоа, ако Јулијан ги праша христијаните зошто тој, оставајќи ги Грците, отишол кај Евреите, а потоа измислил нешто свое и полошо од јудаизмот, тогаш христијаните, од своја страна и со многу поголемо право, можат да го прашаат: зошто тој, откако го напуштил Христа и отстапил од вистината, ги сакал лагите и, претпочитајќи го тој гнасен поим на супериорниот Бог. правилно, и попрво не падна во најекстремната заблуда. 393 Рековме дека упатувањата на старите апологети на грчките автори, за да докажат дека тие поучувале на начин сличен на христијанството, не секогаш ја покажувале таа сличност; во овој поглед, слични референци од свети Кирил имаат повеќе основа, бидејќи тој цитира претежно подоцнежни автори кои доживеале големо и несомнено влијание на христијанството, како што се неоплатонистите - Порфириј, Плотин, Амелиј и неопитгоров Нумениј; Христијанството навлезе и во неоплатонизмот и во неопитагоризмот како многу суштински елемент на нивното метафизичко и етичко учење; многу често и свети Кирил се повикува на таканаречените херметички книги; иако тој, како и другите црковни писатели, ги припишува овие книги на Хермес Трисмегистус, наводно антички египетски писател, тие всушност биле составени не порано од половината на третиот век од нашата ера. 394 и исто така под големо влијание од христијанството; Така вели за Светиот Дух директно со зборовите на христијанските симболи: „Сè што има потреба од него, за да носи сè, тој оживува и храни сè и доаѓа од свет извор, тој е секогаш животворец на секого“. 395 Главната опасност на делото на Јулијан е свети Кирил гледа дека може да го измами читателот со своето познавање на Светото Писмо. Јулијан не се сомнева во идентитетот на христијанските светци. книги на авторите на кои им се припишуваат; па тој смета дека Петокнижието е дело на Мојсеј, иако не во целост, бидејќи, според Јулијан, Езра им додал нешто свое 396. Тој, исто така, не се сомнева во автентичноста на делата на апостолите, евангелијата, па дури и оние чуда што се опишани таму, иако се обидува да го омаловажи значењето на последното; тој ги препознава посланијата до Римјаните, Коринтјаните и Галатјаните дека му припаѓаат на свети Павел. Но, без да се сомнева во автентичноста на библиските книги, тој ја користи самата нивна содржина за да го исмее, па дури и да го побие христијанското учење. Со извонредна вештина, тој слободно и изобилно избира библиски текстови и факти, сакајќи да ја прикаже нивната апсурдност, противречност на себе и на здравиот разум, а понекогаш се обидува да ги протолкува за да ги доведе христијаните кон јудаизмот, а преку јудаизмот кон хеленизмот. Тој го открива најопширното запознавање со текстот на св. Светото писмо, неспоредливо поголемо од сите досегашни противници на христијанството. Откако добил христијанско воспитување, читајќи ги светите книги во црквата како свештеник како дете и проучувајќи ги под водство на христијанските учители, тој ги знаел овие книги, можеби дури и подобро од многу христијани. Наместо за престолот, тие го подготвија за свештенството, изолирајќи го од секое влијание на паганската филозофија и наука; сакале да го направат христијански теолог наместо цар; - кога стана цар и отпадник, тој го возврати ова зло во својата работа, неочекувано користејќи ги лекциите на своите ментори за сосема други цели за кои тие ги даваа. Неговиот книжевен противник мораше да го брани текстот на книгите на Св, утврдувајќи го неговото вистинско значење против искривувањата. Тој често го прави тоа подетално отколку што е потребно, за полемички цели, но пишува не за Јулијан, кој во тоа време веќе не бил жив, туку за оние кои можеле да се засрамат од пишувањата на отпадникот; овие беа генерално слаби во верата и за нив беше неопходно не само да се побијат мислењата на непријателот, туку и генерално да се зајакнат во верата и да се спречат други можни сомнежи. Одбранувајќи го библиското учење и толкувајќи ги неговите текстови, свети Кирил е под големо влијание на алегориската насока на александриската школа. Познатите основачи на оваа школа, Климент и Ориген, во толкувањето на Светото Писмо ги следеле нивните еврејски претходници Аристобул и Филон, кои алегорично го толкувале целиот Стар Завет. Оваа насока ги разбуди противниците, а црквата го осуди во иста форма како што беше меѓу именуваните црковни учители, но примената на алегорискиот метод за толкување на одредени делови од Библијата беше призната како легална и сè уште постои. Свети Кирил не го следи овој метод во иста мера како Климент или Ориген, но тој не е целосно ослободен од нивните крајности. Докажувајќи, на пример, дека Мојсеј и другите старозаветни луѓе знаеле за второто лице на Светата Троица, па дури и знаеле дека се нарекува „Слово“, „Десна рака“, „Сила Божја“, свети Кирил се осврнува на Божјите зборови до Мојсеј кога им ветил дека ќе им испрати месо на Евреите во пустината: „Дали раката Господова ќе разбере дали ќе бидеш задоволен со мојот збор или не?“ 397 На друго место Бог вели: „Ќе ја подигнам својата рака кон небото и ќе се заколнам во Својата десна рака“; 398 и дека под Божја рака и десница овде мораме да го мислиме Синот Божји, тоа е јасно, според свети Кирил, од тоа што на друго место Бог вели: „Сам се заколна“, зашто Синот по природа е едно со Него. За време на Исус Навин, Бог ги водел Евреите преку Јордан на суво дно, за сите народи да знаат дека „силата Господова е силна“, 399 исто како што Христос рекол за Себе „тој ќе се облече во сила од високо“, 400 и дека силата од високо е Христос, тоа е јасно од зборовите на апостолот. Павле: „Облечете се во Господа Исуса Христа“. 401 Сето тоа се изрази кои, се разбира, би можеле да ги користат приврзаниците на најстрогиот монотеизам, кој не го признава постоењето на Синот Божји, на пример. Мухамедани. Раскажувајќи за појавата на ангел на Гедеон, 402 Свети Кирил ги толкува зборовите на ангелот: „Стави ја (жртвата) на каменот“ во смисла: „принеси му го на Христа“, зашто според апостолот. Павле, „карпата беше Христос“, а Гедеон знаеше дека Христос се нарекува карпа. Утврдувајќи го значењето на библиското учење, свети Кирил би сакал да го искористи авторитетот на Библијата како доказ за вистинитоста на ова учење; тој постојано истакнува дека, според Платон, мора да се верува во она што за боговите го кажуваат нивните синови, т.е. поети, 403 и изразува изненадување што Хелените ги прифаќаат зборовите на синот на Аристон без докази, и не веруваат во зборовите на светците - тој не направил ништо чудесно, но светите пророци имаат чесност, слава над една, слава. Но свети Кирил не инсистира на таков доказ; тој знае дека за неговиот противник авторитетот на Светото Писмо е малку важен и затоа, за да ја докаже вистинитоста на христијанското учење, тој претпочита или да се повика на грчките писатели и да ја докаже неговата рационалност и висина. Понекогаш, сепак, тој не ја признава легитимноста на приговорите на Светото Писмо, легитимноста на прашањата - зошто Бог го направил ова, а не поинаку, зошто, на пример, ги повикал другите народи многу подоцна од Евреите, зошто не ги испратил, исто како и Евреите, пророчки дух, не дал закони итн. мора да веруваме во нивната интелигенција и без да ги разбереме. Таквото расудување сепак би можело да има значење за оние кои навистина верувале дека таков и таков факт се случил и дека е дело на Бога; но на Јулин, која не го призна ова, и требаше докази. Затоа, самиот свети Кирил, во секој случај кога се повикува на неразбирливоста на божествените патишта и недозволивоста на нивното толкување од страна на човекот, дава, колку што е можно, рационално оправдување на библиските факти. 404 Ниту делото на свети Кирил, ниту делото на Јулијан не се целосно оригинални дела. Св. Тој често ги повторува своите претходници не само во општите размислувања и техники, туку дури и во поединечни забелешки, во фактите и цитатите што ги наведува, како од Светото Писмо, така и од грчки автори. Во врска со второто, не може ни секогаш да се каже дали самиот ги читал; Можеби ги позајмил нивните изреки од втора рака - од христијански писатели. На ист начин, Јулијан во голема мера ги повторува Целзус и Порфириј, и тоа повторно се однесува не само на неговите главни приговори, туку и на деталите; тој се задржува на истите делови од Светото Писмо, библиската историја и христијанското учење, како Целзус, а понекогаш дури и ги повторува своите грешки и приговори, кои во негово време веќе станале анахронизам. Меѓутоа, постои карактеристична разлика помеѓу Јулијан и Целзус; Целзус, како Порфириј, беше, пред сè, филозоф; во оваа ера на религиозна вера и имаа негативен однос кон религијата, но сепак беа најрационалистичките умови на своето време и го критикуваа христијанството од филозофска, а не од религиозна гледна точка. Јулијан беше, пред сè, служител на древната религија, најпобожниот во исто време и најсуеверниот човек на своето време; затоа, тој не можеше да повтори многу од она што Целзус се противеше на христијанството, но од друга страна, тој го направи тоа центар на своето внимание во христијанството. Што за Целзус немаше речиси никакво значење. Јулијан не се смее, како Целзус, на христијанското учење за промисла, за грижата со која, според ова учење, Бог се однесува кон своето создание, за Неговата интервенција во човечкиот живот. Неговите богови, исто така, ги фрлаат своите благослови врз нашиот свет и најживо го третираат она што се случува во него - не само пониските богови и демони, туку и повисоките, како Зевс и Атина. Јулијан не ја критикува догмата за инкарнација, која беше таква неусогласеност со Целзус и со поранешните неоплатонисти; тој, кој живеел со боговите, ги слушал нивните гласови и ги гледал нивните сензуални контури, не можел да најде ништо чудно во оваа догма. Самиот тој во своето дело против христијаните раскажува како Ескулапиј, синот на Зевс, откако се спуштил на земјата и добивајќи облик на човек, чекорел насекаде, исцелувајќи ги душите и телата на луѓето и расфрлајќи ги своите благослови; тој беше само изненаден што христијаните обожуваа таква безначајна, според него, личност како Христос. Новиот правец во неоплатонската филозофија, на кој и припаѓал Јулијан, ја препознал можноста за инкарнација на божество, а Јамблих ја видел оваа инкарнација во Питагора; дури напишал биографија за Питагора, веројатно за истата цел со која Филострат ја напишал биографијата на Аполониј Тијански. Јулијан не ги критикува евангелските чуда како Целзус; за него животот, а особено неговиот личен живот, бил полн со чуда, додека Целзус, ако не ја негирал можноста за чуда, тоа било само отстапка за времето, но на евангелските чуда гледал како на ништо повеќе од едноставни трикови. Едно од најсилните обвинувања против христијаните за Јулијан беше дека тие ги напуштиле еврејските ритуали и жртви, додека Целзус става детално обвинение само во устата на Евреин со цел да покаже дека христијаните не можат да се повикуваат на старозаветниот закон, а Порфири директно ги смета крвните жртви за служење на злите демони и највистинито служење на злите демони и највистинито од Бог. Божественото. Целзус го напаѓа христијанството не само од филозофска гледна точка, туку и како патриот кој е многу загрижен за интегритетот и силата на римската држава; тој придава големо значење на фактот дека христијаните одбиваат да учествуваат на јавни прослави, не вршат свети обреди поврзани со јавната служба, дека дури и целосно одбиваат да служат во царските трупи. Тој беше многу загрижен за она што тој го нарекува дух на партизација кај христијаните, дека тие се одвојуваат во посебна секта и формираат, како да се каже, држава во држава. Очигледно, тоа бил дури и главниот мотив тој да излезе против христијаните со полемички есеј. До времето на Јулијан, таквите мотиви на непријателство кон христијаните престанале да бидат важни; Христијаните се декларирале како добри граѓани и храбри воини како паганите, така што Јулијан, кој како император требало да посвети повеќе внимание на односот на христијаните кон државата од кој било друг, воопшто не го носи истото обвинување против нив како Целзус. Веројатно споделувал уште една предрасуда кон христијаните, која била многу вообичаена меѓу паганските верници, која ја среќаваме дури и кај Порфириј, 405 година и со која христијанските писатели морале многу да се борат, имено, дека христијаните, како отпадници од боговите, биле одговорни за катастрофите што ја снашле империјата. Но, во неговото полемичко дело не го наоѓаме ниту ова обвинување. Во суровоста на неговиот тон и екстремноста на неговите мислења за христијанството, Јулијан многу потсетува на Целзус. И двајцата не наоѓаат ништо добро, ниту во учењето, ниту во животот на христијаните. Само она што сè уште може да биде простливо за Целзус звучи многу чудно во устата на Јулијан, кој го познавал христијанството подобро од Целзус. Општо земено, на Јулијан му недостасува она што, пред сè, се бара од еден сериозен есеј - непристрасност; премногу го мрази и презира противникот за да остане фер кон него. Тој дури и намерно ја намалува важноста на христијаните, сè уште прикажувајќи ги како безначајна локална секта на „Галилејците“, додека оваа секта всушност веќе владеела во Римската империја и се проширила далеку надвор од нејзините граници. Тој замижува пред заслугите на христијаните, кои и самиот ги препознава на друго место, понекогаш прибегнува кон аргументи кои се во спротивност со неговите сопствени ставови, па дури и ги прекорува христијаните дека се поданици на Цезар. Признавајќи дека христијанството се појави неодамна, тој сè уште сака да го претвори во легенда како грчките митови. Штета што од делото на Порфири останаа само мали фрагменти и тоа не може да се спореди со делото на Џулијан; иако Ливаниус го става второто над него, 406 ова едвај беше едноставна страст на познатиот реторичар за неговиот омилен ученик. Имаме право да очекуваме од Порфириј, многу важен филозоф, посериозна анализа на христијанството, а самиот факт дека неговото дело предизвикало повеќе побивање од сите други, а самите христијански теолози (блажениот Јероним) ја препознале неговата сила, покажува дека тој бил супериорен во однос на делото на Јулијан. Интересно е и какви новости кажал Порфири против христијанството во споредба со Целзус. Од книжевна страна, полемичкото дело на Јулијан е напишано со истата умешност како и повеќето негови дела. „Стилот на Џулијан“, вели Талбот, 407 изгледа изненадувачки од писател во ера на опаѓање. Човек не очекува да најде во него толкава моќ и прецизност, толку многу духовитост и грациозност, и може да му припише само долго познанство со најдобрите писатели од славното време на Грција овој пријатен вкус и мирис на антиката. Само тактот што му недостасува на Џулијан во своето однесување, забележува Талбот, исто така недостасува во неговите списи; жешката страст, остриот импулс што го предизвикува противењето во него, се манифестираат во неговиот стил во нередовни движења, во неусогласени тонови, во непријатни неусогласености“. Оттука, Џулијан секогаш има некакво неред во неговите дела, недоследност во планот, нагли премини од еден на друг, што понекогаш го отежнува следењето на мислите на авторот. Своите есеи ги пишуваше многу брзо и, очигледно, не се потруди да ги израмни неправилностите што ги направи првиот пат. Меѓутоа, во неговото полемичко дело против христијаните, овие недостатоци се многу помалку забележливи; генерално, ова дело е многу живо и страсно, каде што тонот и расположението се одржуваат до крај, каде мислите, макар и лажни, и доказите, макар и слаби, се толку вешто претставени што, дури и без да го убедат читателот, го принудуваат да го поздрави книжевниот талент на авторот. Есејот на свети Кирил е многу поопширен од делото на Јулијан, иако знаеме само дел од него. Несомнено, тој претставува плод на долга и совесна работа; авторот открива голема стипендија во него, опремувајќи ја секоја негова позиција со разновидни внимателно собрани докази; тој не остава неиспитан ниту еден од приговорите на противникот, предвидува нови што може да се изнесат и генерално се труди неговите христијански читатели, за кои тој пишува, да не се сомневаат во вистинитоста и супериорноста на нивната религија. Онаму каде што треба да допре догматски прашања, на пр. За откупувањето, за Личноста на Исус Христос, за односот помеѓу Стариот и Новиот Завет, тој нашироко го објаснува христијанското учење, и за некои прашања, на пример. За Лицето на Исус Христос, го развива со поголема јасност од претходните христијански теолози. Но, од книжевна страна, во делото на свети Кирил недостасува живоста по која се издвојува делото на Јулијан. Неговата презентација не е секогаш конзистентна. 408 Ова делумно се објаснува со својствата на полемичкото дело, чиј автор не е слободен да го утврди редот на своите мисли и мора да го следи својот противник. Покрај тоа, во приговорите на Јулијан Св. Кирил не прави разлика помеѓу главното и споредното и одговара на сè подеднакво темелно и детално со чести повторувања. Бидејќи тој не пишува за самиот Јулијан, неговото размислување не е секогаш приспособено на приговорите на неговиот противник; тие се насочени кон учење на верниците воопшто и затоа често се подетални отколку што е потребно за да се побие Јулијан, а понекогаш воопшто не се предизвикани од приговорите на вториот. И покрај одредено неред во работата на Јулијан, за што сосема со право го прекорува св. Кирил, 409 во ова дело има план и уште поодреден отколку во другите дела на Јулијан. Овој план е посочен од самиот автор на почетокот на есејот. „Пред сè“, вели тој, треба со неколку зборови да дефинираме каде и како ни доаѓа помислата за Бога; потоа, да споредиме што е кажано за Бог од страна на Грците и Евреите; Тогаш ќе ги прашаме оние кои не се ниту Евреи, ниту Грци, зошто тогаш не им останаа верни, туку се одвоија од нив и тргнаа по својот пат“. 410 Така, тој сака прво да го проследи потеклото на религиозните идеи во нас, за појасно да покаже во нивната примитивна и неискривена форма какви треба да бидат. Потоа, бидејќи христијаните ја поврзаа својата религија со јудаизмот, тој се задржува на јудаизмот за да го понижи пред хеленизмот, а потоа продолжува да го критикува христијанството. 5. Содржина и историска и литературна анализа на делата на Јулијан и св. Кирил. I. Општо гледиште, религиозно откровение и односот на хеленизмот, јудаизмот и христијанството кон него. Неоплатонизмот го препозна внатрешниот субјективен извор на религиозното знаење. Само со потопување во созерцанието на највисокиот дел од своето битие, кој само по себе е потеклото на божественото, човекот може да го спознае Бога. Видовме дека највисоката форма на богопознание се постигнува според неоплатонизмот во чин на екстаза - внатрешно спојување и поистоветување со Божественото. Точно, во однос на религиозното знаење, неоплатонизмот многу длабоко го почитувал авторитетот на античките мудреци; ги сметаше за божествено инспирирани, а нивното учење речиси откровение. Но, се разбира, ова историско откровение никако не му противрече на субјективното откровение - тоа беше надополнување за последното, дотолку повеќе вредно што внатрешното откровение имаше различни степени и не беше подеднакво достапно за секого; и истиот Плотин, во кој наоѓаме најсилно развивање на идејата за субјективно спознание за Бог и кој, според сведочењето на другите неоплатонисти, достигнал највисоки степени на контемплација, не си поставил друга задача освен да го обнови учењето на Платон. Во секој случај, човекот во себе го наоѓа главниот пат и основа на богопознанието. Џулијан го мисли истото. За жал, за ова прашање од него останаа само неколку делови, цитирани од свети Кирил не се на местото каде што треба да бидат според планот, т.е. не на почетокот, па дури ни во тестот на Јулијан, туку во текстот на самиот Кирил. Сепак, овие пасуси се доволни за да се утврдат ставовите на Џулијан. „Невозможно е“, вели тој, да се научи знаењето за Бога, но тоа им е дадено на луѓето по природа; Првиот доказ за тоа е дека желбата за божество е заедничка за сите луѓе, а нејзините манифестации ги гледаме и во приватниот и во јавниот живот, како кај поединци, така и кај цели народи. За сите нас, бидејќи никој не научил, веруваме во некое божество, но да се каже што било прецизно за Него не само што не е лесна задача за секого, туку е невозможно дури и за оние што Го познаваат. 411. Јулијан открива дека овие први изрази на религиозно чувство се потврда на неговите религиозни погледи, дека самиот човек инстинктивно брза кон небесните богови, слики на невидливите богови. „Колку луѓе и да сме, сите ние, водени од природата, живееме на небото и на боговите што се гледаат во него, па ако некој си измисли друго божество освен ова, сепак ќе му го даде небото за престол и дом, не затоа што земјата не му го дозволува тоа, туку ставајќи го кралот на сите, божем, на највисокото место на она што се случува2, тој мисли од таму. Јулијан го вели истото на друго место: „Нема некој што не ги испружува рацете кон небото за време на молитва или заклетва во името на Бога или на боговите, туку секој, со помислата на Божественото, брза таму. И тоа не се случува без причина, зашто се забележува дека нема промена во небесните нешта - ниту намалување, ниту зголемување, ниту пак нивното движење е секогаш точно, туку се случува одредено движење, ниту пак, се случува одредено разредување. Месечината, изгревањето и заоѓањето на сонцето во одредени периоди Од овој народ заклучил дека рајот е Бог и Божјиот престол 413 Самиот Јулијан во себе чувствувал силна мистична желба за светлината на сонцето и воопшто небесните тела и ја толкувал оваа желба како природен израз на поврзаноста на неговата душа со небесниот бог Небесните богови, исто така, имаат траги од овој култ, каде што рајот се нарекува Божји престол. Евреите исто така имаат траги од овој култ; Јулијан наведува библиски изрази каде небото се нарекува Божји престол. Само христијаните целосно го напуштиле патот на правилното познавање на Бога и ги отфрлаат небесните богови. Анализирајќи ги гледиштата на Јулијан за потеклото на религиозните идеи, свети Кирил открива дека нема причина да се придава толкава важност на фактот дека личноста неволно го вперува погледот кон небото; „Ако секој сака да гледа во облаците“, вели тој, тогаш тоа не докажува дека облаците се богови; Зар не е доволно смеењето за некој кој, на толку слаби основи, би западнал во грешка? И има голема разлика помеѓу Бога и Божјиот престол; затоа, ако го сметаме рајот за Божји престол, како што го нарекувале Евреите, тогаш ова е сепак далеку од тоа да го претставува како Бог, а Евреите не мислеле така. Од редот и едноличноста во движењето на небото не може да се заклучи дека тоа е Бог, туку само. Дека има свој творец. За „кој му дал ред и исправност на движењето? Кој ги распределил фазите на Месечината? Кој ги задржа движењата на сонцето во нивните граници? Зар нема една глава и владетел на сè? Самиот рај да се смета за Бог значи да се ограничи природата на Божеството на одредено место, кое, како и секое суштество, е расипливо и подложно на уништување 414. Ако Јулијан бара поддршка за своите ставови во природно религиозно чувство, кое наводно ја насочува мислата на човекот кон небесните богови, тогаш свети Кирил, сметајќи дека религиозните вистини се некогаш дадено откровение, пренесувано од генерација на генерација, наоѓа силен аргумент во одбрана на христијанството во неговата антика; тој му придава толку важност на овој аргумент што на него го посветува најголемиот дел од првата книга од своето дело, пред да премине на анализа на делото на Јулијан. Така, најпрвин незнабошците ја докажаа невистинитоста на христијанството со тоа што тоа е нова појава, сега апологетите докажуваат дека христијанството е постаро од паганството и затоа ја поседува откриената вистина. Св. затоа, потребно е да се бара вистината од најстарите народи. Кои луѓе се постари? Како одговор на ова, свети Кирил дава долга споредбена хронологија, според која Евреите излегуваат постари од Грците и другите. народите и нивните писатели се постари од Грците, така што другите народи можеле да ја дознаат вистината само од Евреите. Вистината на првите луѓе им била соопштена од Бога и извесно време била заедничка сопственост, пренесена од татковците на децата. Но, тогаш некои луѓе се препуштија на работи сензуални и минливи; Поради тоа, тие паднаа во зло и заблуда, зашто познавањето на Бога бара ослободување од телесните задоволства и страсти. Само Авраам остана верен на верата на своите предци. Го почитуваше единствениот Бог, Творецот на сè, вечен, нероден, бестелесен, дури и ја знаеше тајната на тројството на Божественото, иако само фигуративно. По него, чувар на вистината бил Мојсеј, чие учење не се разликувало ниту од учењето на Авраам ниту од христијанското. Додека вистината се чуваше на овој начин, иако понекогаш меѓу неколкуте обожаватели на вистинскиот Бог, и стигнаа до времето на христијанството, паганите сè повеќе се заблудаа и не ја знаеја вистината, „како пијани луѓе брзаа наоколу со различни мислења“ 415. Христијанството навистина имало предност во однос на паганството што имало одреден догматски систем со кој теолозите ги поврзувале учењата на јудаизмот. Што можеле да му се спротивстават паганите? Паганството немало догми, имало само приказни на поети и мислења на филозофите. Навистина, филозофите од оваа ера го докажаа единството на паганската религија и филозофија, сметајќи ја втората за толкување на првата, а самиот Јулијан ги нарече „сестри“, затоа што, според него, филозофијата, како и религијата, има божествено потекло, имено од богот Аполон, 416, но нивното обединување беше премногу вештачко меѓу самите мислења и не беше најважно мислењето на пософите. Може да има многу примери на фундаментално несогласување меѓу грчките филозофи. Свети Кирил привлекува внимание на нивните мислења за суштината и потеклото на светот. Некои велат дека основата на светот е огнот, други - воздухот, други - водата итн.; некои велат дека има еден свет, други многу светови; Според некои, светот има почеток, според други нема, според некои е управуван од промисла, според други не, итн. Невозможно е да се забележи нешто заедничко меѓу овие мислења; секој вели нешто различно; „Тие, предизвикувајќи си ги мислите меѓусебно, неселективно, непромислено исфрлаат едно или друго; - Зарем не е јасно дека тие „ја бараат вистината наместо да ја имаат? 417 Тие понекогаш дури и изразуваат работи што не се согласуваат со нивните сопствени ставови. „Значи, кој од нив, согласувајќи се со нив, истражувачите на вистината ќе го изберат патот без грешка? Каква власт за убедување имаат оние што отишле толку далеку од вистината што не се согласуваат само меѓу себе, туку и со себе? 418 Сè што било најдобро меѓу незнабошците, сè во што и самиот Кирил гледал сличности со христијанството, објаснувал, како и другите апологети, позајмувајќи се од еврејските свети книги. Во првата книга, а делумно и во други, тој ја развива оваа теорија многу детално, наведувајќи од Платон, Питагора, Софокле, Ксенофон, Орфеј, Хермес Трисмегист многу извадоци кои, според него, се слични на библиското учење. Во голема мера, овие извадоци, особено од античките автори, ни се веќе познати од извинувањата на Јустин маченик, Татјан, Климент Александриски, Евзевиј Кесариски. Свети Кирил во нив ги истакнува високите правила на моралот, блиски до христијанските, идејата за единствениот највисок Бог, па дури и за сите три божествени личности - концептите на „Таткото на сите“, „Божествениот ум“, „Гласот на Отецот“, „Словото“, „вистинскиот син на Отецот“, „душата на светот“. На Св. Кирил ги има истите аргументи како и другите апологети во поддршка на можноста паганите да ги позајмуваат своите најдобри мислења од Евреите и самото позајмување; – детална компаративна хронологија која докажува дека еврејскиот народ е постар од другите, како што веќе зборувавме; индиции за патувањата на грчките писатели на исток, особено во Египет, каде што можеле да се запознаат со еврејските учења; упатување на фактот дека Грците воопшто се одликувале со нивната голема недостаток на независност и склоност кон позајмување - целата нивна култура потекнува од исток. Свети Кирил дури тврди, што другите апологети не го тврдат, дека самите грчки писатели го спомнуваат Мојсеј, а се однесуваат на Полемон, Птоломеј, Мердесиј, Хеланик, Филохор, Кастор, Диодор. 419 Како и претходните апологети, св. Кирил открива дека оние делови од грчките писатели во кои тие се согласуваат со откровението стојат некако одвоени во нивните списи, без врска со нивните општи ставови, и со тоа сведочат за нивното потекло од надворешен извор, и бидејќи во возвишеноста на нивната содржина тие далеку надминуваат сè друго од овие писатели, очигледно е дека тие биле позајмени од инспириран еврејски извор, кој тогаш бил еврејски извор; во исто време свети Кирил го привлече вниманието на фактот дека само на овие места грчките писатели се согласуваат меѓу себе, додека во сè друго не се согласуваат. „Кога зборувале според зборовите на божественото Писмо, тогаш излегува дека биле супериорни над себе и се согласувале еден со друг, но кога секој си замислува свои изуми, тогаш меѓусебно не се согласува и од апсурдни мислења стануваат како пијани и луди“ 420. II. Јудаизмот во споредба со хеленизмот. Религиозни идеи на Евреите. Јулијан открива дека Евреите не се разликуваат по своите религиозни идеи од Грците, освен што тие обожаваат само еден Бог и ги негираат другите богови; Овој монотеизам, со сите карактеристики што ги постави на библиските идеи за Божјиот однос со светот, е централна точка во полемиката на Јулијан против јудаизмот. Јулијан го наведува библискиот извештај за создавањето на целиот свет од еден Бог и го подложува на строга критика од гледна точка на неговите неоплатонски гледишта. За неоплатонистот, кој го населил највисокиот божествен свет со многу суштества со најразновидни степени на совршенство, кој го прикажал овој свет со најширока имагинација и со поголеми детали дури и од нашиот земен свет, библиската космогонија изгледала крајно сиромашна, сува и досадна по содржина. Огромната бездна што го дели небесниот свет од земниот свет е неисполнета, а самиот голем Бог директно го создава целиот наш разновиден свет; - создава други нешта, како видливо небо, земја, сонце, месечина, разни животни и други нешта кои веќе постоеле, а биле скриени, тој раздвојува, како вода и суво. 421 Бог се чини дека го создава само понискиот сетилен свет, но ништо не е кажано за повисокиот, рационален свет. Мојсеј не го негира неговото постоење - спомнува ангели на друго место и во самата космогонија за духот, но не кажува ништо за тоа дали се создадени, и воопшто како настанале. 422 Судејќи според фактот дека тој зборува само за тела лоцирани на небото и на земјата, може да се мисли дека тој не го смета Бога за творец на кое било бестелесно суштество, туку Го претставува „само како организатор на работата што му е подредена“, на тоа укажуваат првите зборови на космогонијата: „Земјата била невидлива и неорганизирана“. 423 Но, дури и во овие точки космогонијата на Мојсеј е збунувачка и неконзистентна. Мојсеј вели дека на почетокот земјата била невидлива и нестабилна, темнината била на врвот на длабочината, а Божјиот Дух лебдел над водите; тогаш Бог ја создал светлината, сводот и другите предмети. Очигледно, Мојсеј не ги смета ниту бездната, ниту темнината, ниту водата за создавање на Бога, но ако светлината е Божјо создание, истото треба да се каже за сето ова. Припишувајќи го создавањето на сè во светот само на Бога, Мојсеј ја остава необјаснета големата разновидност на суштества што го населуваат светот; „Ако немаше разлика помеѓу небото и човекот, меѓу Зевс и змиите, дивите животни и рибите што пливаат во морето, тогаш би можел да има еден творец на сè; но бидејќи има огромна разлика меѓу бесмртните и смртниците, за да не се додаде ништо на овие смртни суштества и да се одземе ништо од нив, неопходно е причината што ги создала другите да биде различна од онаа што ги создала другите. 424 Самиот метод на создавање е поедноставен до последен степен во една команда „нека биде“, која не објаснува ништо во природата и потеклото на суштествата. Приказната за создавањето на човекот е исто така празна и не објаснува ништо за природата на човекот: „И рече Бог: Да го направиме човекот според наш лик и подобие, и да ги поседува рибите морски и птиците небесни и секое ползавче што лази по земјата, а Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде итн. 425 Тој сака да ја спротивстави оваа космогонија на големиот еврејски пророк, „со кого, според Писмото, иронично забележува Јулијан, Бог зборувал лице в лице“, со космогонијата на Платон, „кој им се поклонувал на идоли“; во првата не наоѓа ништо освен „нека биде“, во втората гледа целосно објаснување за различноста и природата на суштествата; создавањето на светот овде не е прикажано како меѓу Евреите, не како создавање на нешто според еден ред, а суштеството ја добива својата природа не од суштината на Создателот и можеби нема ништо заедничко со него, туку како одраз на рационалниот свет во сетилниот свет, и според различноста на светот, неговото создавање не се припишува на многу богови, туку на еден. Јулијан ги цитира од Платоновиот Тимеј зборовите што авторот на дијалогот ги става во устата на творецот во моментот на создавањето, а кои се упатени до пониските богови: „Богови на боговите, јас сум креаторот на вас и на сите нешта: она што го создадов никогаш нема да пропадне, според мојата волја. не е добро дело. И така, бидејќи сте создадени, не сте бесмртни и непропадливи, но нема да загинете, нема да ја доживеете судбината на смртник, зашто мојата волја е посилна од имотите што ги добивте од вашето потекло. Откријте сега што сакам да ви откријам. Останува да се создадат три вида смртни суштества: ако не постојат, рајот ќе биде несовршен, бидејќи нема да имаат живот сите суштества што ги содржи. Но, ако тие се создадени од мене и добијат живот преку мене, тие ќе бидат рани за боговите. Затоа, за да има смртни суштества и овој свет да биде совршен, примени ја својата природа на создавањето на животински суштества и имитирајте ја мојата креативна моќ. Јас ќе ти ја дадам божествената суштина да ја шириш што повеќе на нив, а ти, откако го спојуваш бесмртното со смртникот, создаваш животински суштества, храни ги и, кога ќе умрат, врати ги кај себе“. 426 Така, Севишниот Бог создава само бесмртни богови, кои овде се нарекуваат богови на боговите, бидејќи и тие имаат свои видливи слики во светилниците, кои исто така се богови; три вида смртни суштества, т.е. луѓе, животни и растенија, се создадени од овие бесмртни богови од божествената суштина и смртното тело и се осудени на распаѓање во телото, но се бесмртни по душа. Така, создавањето се случува постепено, а различноста на суштествата добива свое објаснување. По космогонијата на Мојсеј, Јулијан ги испитува сите други приказни од првите поглавја од Битие, кои го прикажуваат Божјиот однос кон суштествата што ги создал, и се смее на нивното незнаење и грубост. Тој го повторува потсмевот на Целзус 427 за приказните за создавањето на жената, змијата, падот; во нив гледа само смешни басни, не подобри од грчките митови. „Бог рече: не е добро за човекот да биде сам; да го направиме помошник. Меѓутоа, овој помошник не само што не му помага во ништо, туку го мами и станува причина за нивно истерување од рајот и за него и за неа. „Забранувањето на луѓето што тој ги создаде да прават разлика помеѓу доброто и злото - зарем ова не е врв на апсурдот? Може ли да има поглупаво суштество од оној што не знае да разликува добро од зло? Јасно е дека нема да избегнува едно, т.е зло, и да се стреми кон нешто друго, т.е. добро. Бог му забранува на човекот она што е самиот почеток на рационалноста - највисоката способност на човекот; зашто способноста да се прави разлика помеѓу доброто и злото е својство на разумот е јасно дури и на лудиот“. Затоа, змијата била повеќе добродетел отколку непријател на човечкиот род; тоа е очигледно и од она што следи, каде што Бог е прикажан како љубоморен. Всушност, кога виде дека човекот го стекнал разумот, го избрка од рајот, за човекот да не јаде од дрвото на животот и искрено вели: „Еве, Адам стана, како да речеме, еден од нас во однос на спознанието на доброто и злото, и сега, да не ги подаде рацете, да не го допре дрвото на животот, да не јаде засекогаш од него и да живее. И тој го избрка својот Бог од рајот“. „Ако сето ова не е басна што крие некое тајно значење, како што мислам, тогаш целата оваа приказна е полна со богохулење. За да се знае дека помошникот даден на човек ќе биде причина за неговиот пад, да му забрани на човекот да знае добро и зло, она што единствено може да управува со човечкиот живот, а потоа завист се плаши дека човекот, откако ќе остане жив, нема да стане бесмртен од смртник - има премногу завист и злоба во сето тоа. 428 Најсмешната работа е еврејската идеја за тоа како Бог го контролира светот што го создал. Како и Целзус, Џулијан ја гледа висината на апсурдноста, неправдата и вообразеноста во идејата на Евреите дека нивниот народ е под посебна и ексклузивна заштита на Бога. „Мојсеј вели дека творецот на светот за себе го избрал еврејскиот народ, внимавал само на нив и се грижел само за нив. Што се однесува до другите народи, тој не спомнува ни најмалку како и од кои богови се управувани, штом им ги дал придобивките од месечината и сонцето. Како доказ, Јулијан наведува неколку изрази од Мојсеј, каде што Израел се нарекува првороден син Божји, а Бог се нарекува Бог на Израел. Но, ова не е само еврејско мислење - во овој случај, Џулијан можеби не го допрел. - го споделуваат и Исус и свети Павел. Меѓутоа, вториот „како полипи на карпите, секоја минута го менува своето мислење за Бога, сега докажувајќи дека Евреите се исклучиво Божјо наследство, сега тврдејќи дека и Грците имаат удел во тоа, бидејќи Бог не е само Бог на Евреите, туку и на паганите“. 429 Интересно е да се праша: „Зошто, ако Бог не е само Бог на Евреите, туку и на незнабошците, зошто на Евреите им го испрати само пророчкиот дух, Мојсеј, помазанието, пророците, законот, чудата и на крајот Исус... Тој чека илјадници или, ако сакате, илјадници години, оставајќи им на сите незнаење, како што рече, идолот. народи од исток до запад и од север до пладне, со исклучок на еден мал народ кој окупираше само еден дел од Палестина не повеќе од две илјади години. за политичката структура на народите“... ако не ни испрати учители, законодавци или пророци, како Евреите.Што да мислиме за Него?431 Имаме најдобри мислења од Создателот, мислиме дека Тој се грижи за сите народи. Тој, исто така, „ни даде богови кои во никој случај не се пониски од еврејскиот Бог и ни даде поголеми благослови од нив; Тој ни испрати законодавци кои се добри како Мојсеј, ако некои од нив не се ниту подобри од него“. 432 „Нашите автори велат дека творецот на светот е обичен татко и крал, дека ги подели народите меѓу богови - покровители на народите и градовите. И дека секој од нив владее во своите граници, како што е карактеристично за него. Додека кај таткото сè е совршено и обединето, во поединечните божества преовладува една или друга сила. Арес не управува само со војската Војната, но и мудроста е љубоморна на нешто што бара лукавство од храброст. од ваша страна? Кажи ми зошто Келтите и Германците се храбри, Грците и Римјаните се образовани, пред сè, и хумани, но во исто време храбри и воинствени, Египќаните се помудри и поразумни; Сиријците не се воинствени и нежни, туку надарени, жестоки, агилни, со брза моќ на разбирање. Ако не препознаваме причина за оваа разлика, туку ја објаснуваме како случајно, тогаш како можеме да препознаеме дека светот е управуван од промисла? И ако ја знам причината за ова, нека ми кажат во името на самиот креатор“. 434 За да го разбереме таквото расудување, чудно и наивно за една личност од нашето време, секогаш мораме да запомниме дека боговите на Јулијан не се само владетели на нациите - еден вид земни владетели, тоа се платонски идеи, во однос на кои надворешниот свет, во овој случај поединечни народи, се само одраз. Својствата на боговите се отелотворени во природата на народите, а ако некои народи се воинствени, други се кукавици, некои се образовани, други се неуки, тогаш ова е неопходен израз на природата на нивните богови, а во исто време и нивната, која само ја отсликува природата на Бога. Овие морали на народите се непроменливи, и ако сите народи имаат свои закони, тогаш овие закони можат малку да додадат на природата на нацијата и обично самите закони се приспособуваат на моралот на луѓето; тие се хумани и попустливи меѓу народите кои ги поседуваат овие особини, а сурови се таму каде што преовладуваат суровите обичаи. Кога Анахарсис, понесен од некои атински закони, решил да ги примени на Скитите, тие го погледнале. Како луд. Римската империја многу далеку го проширила своето владеење, но меѓу народите на Запад речиси и да нема луѓе способни за филозофија, геометрија или некоја друга наука од овој вид, а само неколку од нив постигнале успех во уметноста на елоквентноста. Таква е моќта на природата. Од каде оваа природна разлика меѓу народите? 435 На едно место Мојсеј прави обид да ја објасни разликата во јазиците меѓу поединечните народи. - ова е во приказна за збунетоста на јазиците. Но, оваа приказна, покрај тоа што не објаснува ништо, е полна, како и другите библиски приказни, со најапсурдните идеи за Бога. Џулијан сето тоа го кажува дословно, за никој да не мисли дека е смешен само во својата презентација. Џулијан е зачуден како може да се верува во оваа басна, а да не се верува на онаа во која Хомер зборува за Алоадите, кои решиле да стават три планини една врз друга за да се искачат на рајот. „Ако веруваш во првата басна, зошто го прекоруваш Хомер со друга. На неуките може да им каже само дека луѓето би можеле да изградат кула до небото; тоа е невозможно, дури и ако сите луѓе се обединат за оваа цел, па дури и ако ја претворат целата земја во тули“. А потоа: „Велите дека имате вистински поими за Бога и во исто време велите дека Бог се плашел луѓето да не се издигнат на небото и затоа се спуштил на земјата и им ги помешал јазиците“. И зошто требаше да се спушти на земјата - не можеше ли да го стори тоа без да слезе од небото“ 436. Разликата во јазиците сè уште не е толку голема. Има многу поголеми разлики во законите и обичаите на народите. „Кој Грк не го смета за злосторство односот со својата сестра, ќерка или мајка? Но Персијците тоа не го сметаат за лошо. Германците ја сакаат слободата и не можат да го поднесат јаремот, додека Сиријците, Персијците и Партијците се плашливи и кукавички, исто како и сите источни и јужни варвари, кои, без исклучок, се потчинуваат на најглупавите владеење. 437 Како можеме да ја објасниме оваа разлика во моралот, освен ако не признаеме дека највисокиот Бог ја доделил секоја нација на посебен демон? Да се ​​објасни тоа, како разликата во јазикот, на еден начин: Бог рече, и стана, исто така значи да не се каже ништо“. Природата на она што е направено мора да биде во согласност со Божјата заповед. Бог заповеда, на пример, огнот да се крене нагоре, а земјата да падне. Но, зарем не е потребно да се изврши оваа наредба огнот да биде лесен, а земјата тешка“! Ако Бог сакаше да направи разлика меѓу народите во однос на општествениот живот, тој не можеше да го направи тоа со едноставна заповед, како во мешањето на јазиците, Тој мораше да нè создаде за да бидеме различни во овој поглед по природа меѓу народи кои имаат разлики во животот. 438 Колку и да Јулијан ги исмева еврејските идеи за Бог. Тој самиот Бог на Евреите не го смета за лажен. Не постои. Ова е вистинскиот вистински Бог, но само еден од народните богови - еврејскиот Бог; Згора на тоа, ова е Бог со многу мало значење, бидејќи Нему му е доверен само незначителен дел од земјата и многу мал варварски народ. Само голема национална гордост можела кај Евреите да ја разбуди идејата дека нивниот национален бог е највисокиот Бог - творецот на светот, дека творецот некои од нив ги направил предмет на своја грижа, оставајќи ги другите народи на милост и немилост. Самиот Мојсеј, авторот на првите еврејски книги, правел разлика меѓу највисокиот Бог и боговите на луѓето - синовите Божји, учел дека „еден е Бог, кој има неколку синови, меѓу кои ги подели народите“; 439 зборувајќи за збунетоста на јазиците, таа намерно го прикрила овој факт и му го припишувала само на Бога. Сепак, неговата итрина беше прилично неуспешна. Тој самиот рече дека не еден Бог слезе од небото, туку неколку („дојди“, „слезе“), а тој едноставно не кажува кои се тие. Сепак, Мојсеј со својата приказна јасно кажува дека оние што слегле со Бога биле како Него, и затоа, збрката на јазиците, според сведочењето на Мојсеј, мора да се припише на неколку богови. 440 Признавајќи го постоењето на други богови покрај еврејскиот Бог, Мојсеј, како вистински Евреин кој ги презира другите народи, забранил обожавање на други богови, бидејќи Богот на Израел е љубоморен Бог, кој ги казнува гревовите на татковците врз децата дури и до 4-то колено; но бидејќи боговите на другите народи се вистински богови, Мојсеј, забранувајќи да се почитуваат другите богови, не наредил да се клеветат. Неговите наследнички пророци отидоа понатаму; оставајќи ја последната заповед на Мојсеј, во својата дрскост сакале да го уништат сето вистинско религиозно чувство кај Евреите и им наредиле да ги проколнат туѓите богови, кои и христијаните ги позајмиле од нив. 441 За да го уништи еврејското учење за Бог и создавањето на светот, Јулијан ја споредува космогонијата на Мојсеј и Платон. Како одговор на него, свети Кирил, од своја страна, ги испитува двете космогонии. Тој лежерно упатува неколку забелешки за нискиот морален карактер на грчкиот филозоф за разлика од високата храброст на Мојсеј, како со мислата дека не би вредело да се споредуваат 442, но не застанува тука и продолжува да го брани Мозаичкиот приказ за животот. Јулијан ја прекорува библиската космогонија за сиромаштијата на нејзината содржина, за фактот дека таа лошо го објаснува создавањето на светот и не кажува ништо за потеклото на многу нешта; значи ништо не кажува за потеклото на бездната, темнината, водата, од другата страна на целиот духовен свет - ангелите, Божјиот Дух, иако сето тоа Мојсеј го спомнува како постоечко. Св. Кирил овде гледа, пред сè, укор што Мојсеј не кажал ништо за првите принципи или елементи што ја сочинуваат темата на космогониските теории на античките грчки филозофи, а Јулијан ја разјаснува посебната цел и посебниот карактер на Мозаичката космогонија во споредба со грчките. Мојсеј не смета дека е неважно да се расудува за природата на нештата или да се зборува за првите принципи - сето тоа е многу љубопитно, но Мојсеј имал на ум едноставни и неучени луѓе за кои расудувањето за првите принципи би било неразбирливо, и имал конкретна цел да ги поучи овие луѓе за религиозните вистини и да им каже што е неопходно за живот. Неговите современици се држеле до најгрубите грешки; Заборавајќи на вистинскиот Бог, тие почнаа да се поклонуваат на суштества - сонцето, месечината, ѕвездите. Мојсеј требаше да ги одврати од таквото суеверие; и тоа го прави со голема вештина; „Тој не кажува ништо тешко или непотребно, туку само она што може да доведе до добро и слава на Господарот на сите. Зарем не ги фалиме наставниците кои се спуштаат до разбирањето на своите ученици и, водејќи ги да разберат скриени работи, не нудат ништо тешко на почетокот? 443. Старите почнале да го сметаат создавањето за Бог; тие го нарекоа небото Јупитер, земјата Церера, сонцето Аполон итн. Мојсеј вредно предупредуваше на таквата заблуда, прикажувајќи го сето тоа: небото, земјата, сонцето, месечината и другите светилници како создавање на еден Бог. Мојсеј предупредува и на други грешки, во кои, патем, паднале и Грците; во првите зборови од својата космогонија: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, тој не дозволува размислување за совечноста на материјата со Бога и нејзината независност; тој јасно кажува дека Бог создал сè, и не бил само организатор и организатор на материјата, како што Јулијан сака да ја протолкува мислата на Мојсеј; и така не мислеше само Мојсеј, туку и многу грчки писатели, на пример. Херме Трисмегистус, кој рече дека целиот свет е создаден од „светата креативна реч“. Во забелешката дека „Духот Божји се движеше по лицето на водите“, Мојсеј сака да каже. Дека природата на првобитните елементи не може со своја сила да го избегне уништувањето и дека за неговото постоење е неопходна Божјата рака за зачувување. Изразот „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ зборува за создавањето на сè воопшто; следново ги наведува поединечните типови на создавање; овде веќе создадената земја им дава природа на поединечни нешта, а Бог од своја страна им дава форма, големина и почеток на постоењето 444. На крајот на краиштата, човекот е создаден. Пред да го создаде, Бог размислува како да го направи тоа и дава совети за тоа; Бог, се разбира, нема потреба да размислува и да размислува; овие изрази се користат во преносна смисла за да се покаже особено високото достоинство на човековата природа 445. Што се однесува до највисокиот рационален свет - ангелите, Божјиот Дух, иако Мојсеј директно не кажува ништо за нивното потекло, од имињата што им ги придава веќе е јасно дека ангелите се создадени од Бога, а Духот не е создаден, туку едно суштество со него; Мојсеј е тој што ги нарекува ангелите Божји слуги, подложни на Неговата волја и Духот го нарекува Божји 446. Очигледно, Јулијан се обидел да ја приближи космогонијата на Мојсеј до Платоновата; не наоѓајќи ништо во него за потеклото на ангелите и Духот што го спомна, Јулијан сакаше да им даде свое објаснување, ставајќи го Духот во платонската тријада и правејќи богови од ангелите; на друго место последниве ги нарекува богови; постојано укажувал на траги на многубоштво во книгите на Мојсеј, во множина на некои изрази за Бога и во други случаи. Свети Кирил ги брани светите еврејски книги од обвинението за многубоштво. Ако во историјата на конфузијата на јазиците, на пример, Бог зборува за себе во множина: „дојди“, „слезе“, тогаш во овие изрази се крие тајната на тројството на божеството. 447 Ако Светото Писмо зборува за богови и Синови Божји, тогаш, во секој случај, не во вистинската смисла; овие имиња се применуваат на луѓето затоа што се создадени според Божјиот лик и подобие; за луѓето се зборува во изреката на св. Писмо: „Ти си Бог и Син на Севишниот“; луѓето (потомците на Сет) се подразбираат како Божји синови, кои, според приказната од 6. поглавје од книгата Битие, се обединиле со ќерките на луѓето и создале џинови. 448 Понекогаш некои луѓе се украсени со името на боговите поради висината на нивната положба или светоста на нивниот живот. Во оваа смисла, Мојсеј го користи овој збор во изразот што го посочи Јулијан: „не клеветете ги боговите“, под богови овде мислиме на кнезовите на народот; ако Мојсеј им наредил на Израелците да ги уништат жртвениците и храмовите на оние богови што другите народи ги обожавале, тоа значи дека не можел да им даде на истите Израелци заповеди да не ги клеветат овие богови; затоа пророците им заповедале на Евреите да ги проколнат боговите. Тие воопшто не му противредија на Мојсеј. 449 Св. Вистина е дека Платон, чија космогонија ја наведува Јулијан, обично се издвојува од сите филозофи, а и самиот Кирил се согласува дека неговите мислења се супериорни во однос на другите, но Платон не е ослободен од недостатоци и противречности и бил побиен од сопствениот ученик; тогаш, ако говорот што Платон го става во устата на Бога за време на создавањето на светот е само поетска фикција во која филозофот му го припишува на Бог она што го смета за нему соодветно, тогаш тој нема авторитет; и ако Платон, припишувајќи му на Бога, се сметал себеси за вистински поучен за божеството, тогаш неговата анализа може да покаже дека тоа не е точно. 450 Главна карактеристика на тие космогониски и теолошки погледи на кои Јулијан му се спротивставил на христијанството бил нивниот пантеистички карактер; според овие гледишта, божествената суштина се протега на секакви творби - прво на боговите, потоа на луѓето и на крајот на животните, па дури и на растенијата. Христијанството, во своето паралелно учење за Бог, ангелите и луѓето, ја препознало суштинската разлика во нивната духовна природа. Од гледна точка на оваа разлика помеѓу христијанството и паганството, христијанскиот апологет мораше да ја критикува космогонијата и теологијата на Јулијан. Св. Св. 451 Потоа продолжува да ги критикува самите концепти на Бог и богови во теологијата на Јулијан. Националните богови, кои според гледиштата на Јулијан се креатори и владетели на нациите, не можат никако да се наречат богови и, бидејќи не се богови, не можат да имаат креативна моќ. 452 Под името Божјо се подразбира се добро и сесовршено суштество само по себе, кое нема потреба од ништо, извор и почеток на сето добро, а националните богови на Јулијан имаат секој еден вид моќ, не се способни за ништо друго; едниот може само да ги лекува луѓето, другиот ја знае само уметноста на војната или уметноста на елоквентноста. Така, некои луѓе се супериорни во однос на грчките богови. Затоа што меѓу луѓето има и такви кои владеат со неколку уметности. 453 Идеите на Јулијан за највисокиот Бог се исто така несоодветни и недостојни за вистинскиот Бог. Зошто Бог може да одбие да го создаде светот, доверувајќи го на други богови? Од мрзеливост или непочитување на човечките работи? Но, ниту едното ниту другото не се однесуваат на Бога; освен тоа, и незнабошците и христијаните учат дека Бог бара од нас жртви за Него и доблесен живот, а тоа не би можело да се случи ако нè запостави. Џулијан смета дека неговата теорија е неопходна за да се објасни различноста во светот, да се објасни постоењето рамо до рамо на големите и малите, духовните и физичките. Но, дали моќта што беше доволна за производство на највисокото, недоволна за долната? Зошто, зошто Бог дал некои добри богови, а други зли и склони кон зло? Ако сакал добро за луѓето, зошто не им ги доверил на поискусни и поправедни учители, туку ги дал како учители на развратот - а потоа и понатаму бара од нив и ги осудува оние што живеат погрешно? Зарем родителите не ги испраќаат своите деца кај најдобрите учители? Зарем не ги претпочитаме чесните слуги отколку вештите кормилари? Дали навистина ќе размислуваме полошо за Бог отколку за нас? Кога највисоките владетели на една личност назначуваат мудри и искусни луѓе да управуваат со провинциите, тие владеат не според сопственото мислење, туку според законите на врховната сила и ги принудуваат да покажат секаква почит кон неа, а боговите на народите, поставени според мислењето на Јулијан од највисокиот Бог, не дозволуваат луѓето да го запознаат вистинскиот Бог и да бараат почести и жртви за себе. Ако тие го прават тоа по дозвола на Бога, тоа значи дека Тој не сака да биде обожуван; но како тогаш ги сметаме за побожни оние кои Му се поклонуваат и се трудат да Го запознаат? А ако не сака луѓето да грешат, а боговите, владетели на народите, да ги водат во измама, тогаш боговите се виновни што ја прекршиле волјата на нивниот творец. Очигледно тие не се богови. И како што учат христијаните, тие се демони. По нивниот пад, демоните ги свртеа своите зли активности кон луѓето за да ги спречат да го спознаат вистинскиот Бог. Тие станаа нивни водачи и водачи, воведоа зли култови меѓу нив и почнаа да ги поттикнуваат на разврат. 454 Паралелно со теоријата за националните богови и заедно со доктрината за националните демони, св. Кирил, како и другите христијански теолози, ја развива теоријата за националните ангели. За да се спротивстави на злите активности на демоните, Синот Божји испратил ангели кај народите за да ги грабнат од моќта на демоните и да ги научат на сè што е добро. Бидејќи таквото учење може да збуни некого со неговата блискост со ставовите на Јулијан, Кирил ја објаснува целата разлика меѓу нив; ангелите не се богови, туку суштества Божји, и кога владеат со народите, тие бараат обожавање не на себе, туку на Бог што ги испратил. 455 Теоријата за националните богови е предмет на најжестока критика од морална гледна точка. Свети Кирил вели дека тоа води до целосно уништување на моралот. Ако сите карактеристики на народите, добри и лоши, не зависат од самите нив, туку од нивните богови, тогаш нема ниту добро ниту зло, туку само едно потчинување на неопходноста. Човекот е ослободен од вината за какво било кривично дело затоа што е принуден да го изврши, а за човековата слобода не останува простор. 456 Пофалбите и обвинувањата, опомените на татковците до децата, упатствата на учителите, самите закони и сè што е корисно во животот стануваат несоодветни. 457 За да ја докаже својата теорија за националните богови, Јулијан со особено инсистирање истакна дека таа е целосно потврдена со фактот на непроменливоста и строгата определеност на националните карактеристики на народите. Но, свети Кирил докажува дека реалноста воопшто не ја потврдува оваа теорија и дека националните карактеристики воопшто не претставуваат нешто трајно и строго дефинирано. На сонливиот обожавател на Платон, кој во реалноста видел не што има во него, туку што му треба за да ги потврди идеите на својот учител, христијанскиот теолог, несомнено, нему непознат му укажува на еден факт - дека не се сите Грци и Римјани чесни и морални и дека не се сите варвари некултурни и неправедни. Асирците, Галите, Персијците, Браманите и Евреите имаат своја филозофија и магија, толку почитувани од Јулијан. Самиот скит Анахарсис. На кого се однесува Џулијан, тој во своја личност докажа дека и грубите варвари се способни да ја асимилираат грчката култура. Националните карактеристики се објаснуваат не само со природата на луѓето или нивните богови, туку и со разликите во воспитувањето, навиките и особено слободниот избор, бидејќи човекот може да избере добро дури и под владеење на злите закони. „Ние не сме принудени од законите на природата и, како да е, од нужност, да бидеме добри и лоши, туку ние стануваме вака или онака слободно“ 458 ; Св. Одбранувајќи ги библиските приказни исмејувани од Јулијан, свети Кирил е изненаден како луѓето кои ги прифаќаат апсурдните басни на Хомер и Хесиод можат да им се смеат. Она што е смешно во рајот е... Дека Бог создаде од материјата на Адам, а од него жена, со тоа што змијата зборува на човечки јазик? Зарем Јулијан не разбира дека демонот добил форма на змија? Ако и ова му изгледа како басна, тогаш можеби приказните на неговите грчки учители ќе му бидат поубедливи? И свети Кирил дава приказна за коњот што ја предвидел смртта на Ахил, за реката Кавказ што го поздравила Питагора, за дабот на Дидо што имал човечки глас; Според Св. И овде демоните разговарале со таткото преку реката, коњот и дабот 459. Јулијан се смее дека Бог наводно згрешил во пресметките, создавајќи жена како помошничка на нејзиниот сопруг, додека самата оваа помошничка згрешила и го вовлекла Адам во грев, така што поради неа тој бил избркан од неморал и неморалност. Но, жената му била дадена на својот маж како помошник за раѓање деца, а морална смисла таа воопшто не била создадена со таква цврстина и постојаност за никогаш да не отстапува од волјата Божја. 460 Бог му дал на човекот слободна волја и тој може целосно слободно да се определи и за она што е вистина и за спротивното. Наспроти потсмевот на Јулијан, како Бог да сака да ги направи луѓето глупави суштества кои немаат ни поим за доброто и злото, свети Кирил го утврдува вистинското значење на божествената заповед и суштината на Падот. Првите луѓе несомнено имале знаење за доброто и злото во рајот, бидејќи надарени со разум добивале знаење за сè што е потребно, 461 но прекршејќи ја Божјата заповед и со тоа извршиле зло, преку искуство ја научиле разликата помеѓу доброто и злото; Ова не е она што Бог го сакаше. Свети Кирил нашироко го објаснува значењето на Падот и неговата поврзаност со откупувањето; 462 со голема темелност и долго време докажува дека заповедта дадена во рајот на првите луѓе требало да има големо морално значење за нив, дека законите воопшто се многу корисни за моралот, дека целата природа ги почитува законите на Создателот, а самата среќа на суштеството лежи во послушноста на овие закони. 463 Овие аргументи, секогаш упатени до Јулијан, всушност не се предизвикани од приговорите на вториот и можат да се објаснат само со целта на делото за разновиден и голем круг читатели. Јулијан, како и другите библиски приказни, во голема мера ја искривува историјата на конфузијата на јазиците. Изразот „кула до небото“ мора да се разбере, се разбира, во преносна смисла; Мојсеј не кажува ништо за фактот дека Бог наводно бил исплашен од потфатот на луѓето и затоа слегол од небото, а Јулијана го измислила тоа многу неуспешно - неверојатно е дека Бог, останувајќи на небото, претрпел штета и откако се спуштил на земјата, би ги погодил непријателите. Да се ​​плашеше, подобро ќе беше да побегне. Самиот факт на конфузија на јазиците на свети Кирил, поради некоја причина, сака да го одземе дури и значењето на казната; - луѓето, плашејќи се од друга поплава, сакаа да се заштитат од неа со висока кула, а Бог одлучи, според него, да ги одвлече од бескорисната работа со мешање на нивните јазици - што не беше ништо лошо за нив, а со тоа наместо казна да им даде лек. 464 Јулијан вели дека, според Евреите, Бог, откако го создал светот, се занимавал исклучиво со нив, оставајќи ги сите други народи без никакво внимание; од ова сака да заклучи дека еврејскиот Бог воопшто не е творец на светот, туку едноставно еден од пониските национални богови. Но, Јулијан залудно се крие зад доказите од списите на самиот Мојсеј. Мојсеј јасно кажува дека Богот за кој пишува бил творец на целиот свет, и ако Јулијан сака да ни противречи врз основа на зборовите на Мојсеј, нека им поверува; и ако Бог го создал светот, тогаш секако дека владее со него, владее со сите табла, а не само со евреите, што Мојсеј воопшто не го кажува. Првите книги на Мојсеј ја прикажуваат Божјата грижа за оние луѓе кои биле предци на целото човештво. Јулијан, откако ги остави првите книги на Мојсеј, само врз основа на она што зборува само за Израел, сака да ја ограничи Божјата сила. Но, Оној кој подоцна ги избра Авраам и неговото семејство беше Оној кој ги создаде небото и земјата. Изборот на Израел го стави само под посебна Божја заштита, но не ја исклучи грижата на заедничкиот творец за другите народи. И кај Мојсеј и подоцна кај пророците наоѓаме докази дека дури и по изборот на Израел, Бог ја задржал својата моќ и грижата за сите други народи. За тоа сведочи и самиот библиски израз наведен од Јулијан, во кој Израел се нарекува првороден син Божји; ако Израел е првороден син Божји, тоа значи дека има и други браќа, само што тие биле повикани подоцна од него кога дошол Христос. 465 Зошто, сепак, Евреите се повикани на спасение порано од другите народи? Св. Но, кај Свети Кирил сè уште има забелешка што може да послужи како одговор на Јулијановото прашање: „неопходно е, вели тој, оние што го почитуваат законот и отстапуваат од многубоштвото да не бидат лишени од милост, но во исто време да научат да се движат кон подобро и да се подготвуваат за Христовата тајна“. 466 А уште појасно е наведено на друго место, каде што е дадена библиската изрека: „Го најдов Израел како смоква што зрела порано“. 467 Израел, во својот морален развој, се подготви за повик побрзо од другите народи; првата зрела четка ја следеа други. Сè уште останува прашањето - зошто Христос се појави толку доцна, чекајќи илјадници години, „оставајќи ги сите народи освен Евреите во незнаење и посветеност на култот на идолите“? Ова прашање отсекогаш ги збунувало паганите; го видовме веќе во извинувањето на Јустин, во писмото до Диогнет, во Целзус; Порфириј го изразува исто толку остро како Јулијан: „Од која причина, вели тој, добриот и милосрден Бог дозволил сите народи од Адам до Мојсеј и од Мојсеј до доаѓањето на Христос да загинат поради непознавање на законот и Божјите заповеди? Зошто Тој (Христос) дојде во последно време, а не пред да загинат такви безброј луѓе? Словото и умот Божји, во кои учествуваат сите луѓе, според ова учење, сите разумни луѓе се христијани, дури и ако тие живееле пред појавата на Христос. 469 Авторот на писмото до Диогнет не го признава ниту паганството ниту јудаизмот како подготвително значење за христијанството и го објаснува подоцнежното појавување на Христос со фактот дека луѓето требале да се освестат за своите гревови пред да ја прифатат Христовата благодат. 470 Бл. Јероним и Августин, во врска со ваквото прашање од Порфириј, забележале дека не е дозволено човек да прашува за нешто што е недостапно за неговиот ум. Меѓутоа, Августин од своја страна дава некое објаснување за фактот што го збунил Порфириј: „Она што се бараше, вели тој, беше вистинската подготовка на човечката раса за нејзината внатрешна трансформација со настанот на воплотувањето на Бога, а Бог ја подготви со ветувања, видови, чуда и пророштва; затоа, старите праведници беа спасени на ист начин како и Новиот завет71. спасение за незнабошците, бидејќи само Евреите имале ветувања, преобразби, чуда и пророштва. Кирил, како Јероним и Августин, советува да се воздржуваме од такви прашања; но тој сепак одговара на прашањето поставено со зборовите на апостолот. Павле: „Незнабошците го прават она што е по природа дозволено, итн.“ Човекот по природа има знаење за доброто; затоа, незнабошците пред доаѓањето Христово не биле лишени од помош за спасение. По Христовото појавување, се помилуваа и незнабошците, бидејќи и тие беа повикани во Христа. Ова го вели апостолот. Павле, нарекувајќи го Бог Бог и незнабожците, и нема никаква противречност во неговите зборови. Свети Кирил вели дека незнабошците имале уште подобар дел од Евреите, затоа што добиле благодат, а не закон, дух на слобода, а не ропство. 472 Но тоа се однесува, се разбира, само на оние незнабошци кои живееле по Рождеството Христово, додека во прашањето станува збор за незнабошците кои живееле пред Рождеството Христово и не примиле благодат. Морално учење на Евреите. Ако, во одбраната на Мозаичната космогонија од нападот на Јулијан врз неа, свети Кирил стоел на основа на различен светоглед од неговиот противник, но во компаративната проценка на еврејскиот и грчкиот морал, и двата противници застанале на иста основа. Секогаш има поголема сличност меѓу моралните концепти на луѓето отколку меѓу нивните религиозни и филозофски верувања. И моралните ставови на Јулијан не се разликуваа многу од христијанските, а особено од ставовите на самиот св. Кирил. Исто како и христијаните, Јулијан го сметал главното барање на моралот да ги сака Бог и ближниот (писмо до првосвештеникот Галатиски), признавајќи дека суштината на Божественото е љубовта, 473 и во Бога ја посочил метафизичката основа на моралот. „Нашите филозофи“, вели Џулијан, ни заповедаат да ги имитираме боговите што е можно повеќе. Оваа имитација се состои од контемплација. Бидејќи ние, ослободувајќи се од страстите, се занимаваме со созерцание, стануваме слични на Бога“ 474. Св. Кирил го прифаќа овој став дека моралот е имитација на Бога, а на друго место исто така се согласува дека моралот главно се состои во контемплација; „Највисокото добро“, вели тој со зборовите на Александар, ученик на Аристотел, „е во благочестивиот живот, побожноста во созерцанието, созерцанието во познавањето на најдобрите работи, а најдоброто општо се препознава како божественост“ 475. Овде зборуваме за добрина, а не за морал, но треба да се забележи. Дека во античката филозофија концептите на добрина и среќа биле многу тесно поврзани едни со други и биле обединети под еден збор добро (бонум). Ако моралот е имитација на Бога, тогаш моралните концепти на секој народ ќе зависат од тоа како го замислуваат својот Бог. Како Евреите го замислуваат својот Бог? Според Јулијан, Евреите му ги припишуваат на Бога сите човечки слабости и пороци. Како прво, нивниот Бог е љубоморен; Тој не сака да се поклонува друг бог освен Него - ова е Неговата прва заповед, која ја мотивира со тоа што е љубоморен Бог, казнувајќи ги гревовите на татковците врз децата; на друго место пишува: Нашиот Бог е оган што проголтува 476. Љубомората е дефинитивно лошо чувство. Тоа го обвинуваме кај луѓето, особено затоа што не може да се припише ниту на ангелите ниту на Бога, како што прават Евреите. Еврејскиот Бог се лути, нервира, пцуе, секоја минута се движи од едно мислење во друго; секој што ја прочитал книгата Броеви го знае ова. Евреите, заведени од моавските жени, паднале во разврат и идолопоклонство; ха, Бог беше тој што почна да го уништува народот, но откако Финес со своја рака убил еден од Израелците и жената Маобит која извршила прељуба со него, Бог рече, според Мојсеј: „Финес го одврати мојот гнев од синовите Израилеви, тој стана љубоморен со мојата љубомора, а јас не ги уништив синовите Израилеви во мојата љубомора“. Која тривијална причина го возбудува Неговиот гнев! Јулијан вели: „Што може да биде посмешно? Ако десет, петнаесет, сто, да речеме дури илјада луѓе се осмелиле да ги прекршат законите утврдени од Бога, тогаш е неопходно да се уништат шестотини илјади поради овие илјада луѓе. Ми се чини дека е подобро да се спаси еден зло со илјада добри отколку да се уништи илјада добри со еден зло. „Овој творец на небото и земјата постојано се разгорува со таков гнев што сака да го уништи целиот еврејски народ. попустливоста на Солон или праведноста и умереноста на Римјаните кон нивните непријатели 478. Што тогаш ќе имитираат Евреите во својот Бог? Гнев, раздразливост, див бес; Бог е задоволен со човек како Него: „Финха го одврати мојот гнев, зашто беше љубоморен на мојата љубомора меѓу синовите Израилеви“; и Бог го остава Својот гнев бидејќи има човек кој го дели Неговото гнев. 479 Освен заповедта да не се почитуваат туѓите богови, бидејќи Богот на Израел е љубоморен Бог, а исто така и заповедта за сабота, во декалогот, според Јулијан, нема ништо што не би било познато на сите, дека „секој народ не би го сметал за должност да го исполни; „Нема ништо извонредно. Само казните за прекршување на овие заповеди се различни кај различни народи - едни се построги од Мојсеј, други се исти, други не се толку строги. 480 За да го одбрани моралот на јудаизмот, свети Кирил требало, пред сè, да објасни во која смисла Мојсеј употребил изрази како љубомора и гнев во однос на Бога. Св. Така, дури и делови од човечкото тело му се припишуваат на Бога - очи да означуваат сезнаење, уши - сеслух, раце - моќ на создавањето, нозе - способност за дејствување. Исто така, за гневот и љубомората се зборува како Тој да ги доживува овие чувства. Во реалноста тоа не е така, бидејќи божествената природа е ослободена од страсти. Ако некои постапки на луѓето заслужуваат казна, тоа е кажано во согласност со нашите зборови; - Бог е лут; ние разбираме дека никогаш не би зборувале за гнев во однос на Бога доколку би можело да се изразат божествени нешта со нечовечки зборови. Така, мора да се земе предвид степенот на човечкото разбирање и слабоста на човечкиот јазик. 481 Исто така во преносна смисла зборува за љубомора, за заклетва од страна на Бога; кога не сака некој од добрите луѓе да се повлече кај лажните богови, кога велат дека е љубоморен, не можејќи да ја изрази моќта на љубовта. Што Тој го покажа кон нас. Ако кажат дека се колне, тоа значи дека е лут на оние кои не сакаат да веруваат, а чие неверство бара заклетва. 482 Осврнувајќи се на анализата на приказната за Финес, во која, според Јулијан, особено била изразена лошата идеја на Евреите за нивниот Бог, свети Кирил вели дека залудно Јулијан ја смета причината зошто Бог сакал да го уништи еврејскиот народ неважна. Од гледна точка на Јулијан, се разбира, немало кривично дело во тоа што Евреите почнале да обожаваат туѓи богови, но тој требало да се префрли на гледна точка на самите Евреи, кои го сметале нивниот Бог за единствениот вистински Бог. Свети Кирил му приговара од последната гледна точка. Ако најголемото добро е во познавањето на Бога, тогаш најголемото зло е во отпаѓањето од вистинскиот Бог и ние мора да го славиме Создателот, Кој ги отстранува причините за ова зло од луѓето. 483 Ако Бог брзо преминал од гнев во милост, тогаш повеќе треба да фалиме отколку да обвинуваме дека Бог е бавен на гнев и брз на милост. Ако прашаат зошто Бог не го запре Својот гнев на самиот почеток, тогаш мора да се каже дека за доброто на самите луѓе било неопходно да се прогласат за подложни на казна и да се каже дека Бог е лут на нив. 484 Најнеморалното нешто во приказната за Финес, според Јулијан, е тоа што Бог, поради неколку илјади луѓе, уништил 600 илјади; И Јулијан и Кирил се согласуваат дека е подобро да се спасат илјада грешници поради еден праведник отколку да се уништат илјада праведници поради еден грешник; и, сепак, на чуден начин, Јулијан во приказната за Финес ја гледа смртта на многумина поради малкумина, а свети Кирил е спасот на многумина поради еден праведник. Очигледно, Јулијан замислува дека само неколку отпаднале од Бога - сто, илјада луѓе, а Бог уништил 600 илјади и сакал да го уништи целиот народ; Св. Книгата Броеви не кажува за бројот на оние што паднаа - општо вели: „И Израел се приврза кон Ваалпеор, и гневот Господов се разгори против Израел“. Несомнено е дека дел од Израел можеше да биде означен со општото име, но, во секој случај, тоа беше многу голем дел, мнозинството, инаку употребата на генералниот концепт ќе беше несоодветна. Ако се земе предвид дека само Финес бил љубоморен на славата Божја, тогаш можеме да помислиме дека покрај оние што отпаднале, имало и многумина кои останале рамнодушни кон злосторството на своите браќа и затоа до одреден степен заслужувале и казна. Текстот на Книгата на броеви не дава никаква основа да се претпостави дека имало многу од оние што паднале. Во извадокот од Книгата на Броеви што го цитира Јулијан, сè уште има несогласување со Вулгата и грчкиот текст, вториот зборува за 24 илјади убиени, а Јулијан за 600 илјади. Но, кај Свети Кирил нема амандман за ова. Претставувајќи го еврејскиот Бог како казнување на многумина за гревот на еден, Јулијан смета дека законите на Ликург, Солон и Римјаните се неспоредливо похумани. Ако таквата идеја за Бог беше вистинита, тогаш законите на вториот навистина ќе беа похумани, бидејќи тие не казнија многумина за едно. Ако се докаже дека првата мисла е сосема погрешна, тогаш заклучокот од неа паѓа сам по себе. Но, во овој случај, Кирил, побивајќи го Јулијан, исто така истакнува дека и грчките и римските законодавци не ги оставиле неказнети пороците и злосторствата - показател што всушност не е предизвикан од приговорот на противникот, а единственото нешто што се однесува на побивањето на Јулијан е идејата дека Солон и Ликург, кои тој ги нарекува најстрогите загрижени и наметнати законодавци биле најстрогите загрижени за заштита на законодавците. занемарувајќи го; 485 Следствено, злосторството што го извршиле Евреите воопшто не било толку неважно како што мислел Јулијан, а од гледна точка на грчките законодавци. Да се ​​прекорат Евреите за фактот дека нивниот Бог може да се имитира само со неморал, беше многу незгодно и непромислено од страна на Јулијан, бидејќи овој прекор секогаш можеше да биде насочен со неспоредливо поголема сила кон него и неговата религија. Никаде боговите не се прикажани со такви заводливи и неморални авантури како во грчката религија; видовме дека во рацете на христијанските писатели грчката митологија отсекогаш била оружје во борбата против паганството; против царот. Кој планирал да го обнови паганството, Григориј Богослов укажал на неморалноста на митологијата: „Ако, вели тој, дури и кога нема мамка за злото, тешко е да се одвратат луѓето од пороците, тогаш кој ќе ги убеди да бидат кротки и самоконтролирани, кога имаат богови како водичи и покровители на страстите, па дури и да се поправаме“. 486 Свети Кирил го побива Јулијан на ист начин. – Ако некој може да го имитира еврејскиот Бог само со суровост, и мора да ја почитува кроткоста, тогаш кој од неговите богови ќе го почитува? Да го оставиме убиецот и предавникот на Марс. Ја фалат Минерва, бесрамна кучешка мува која сееше раздор меѓу боговите, но таа не се одликуваше со кроткост, туку со воена вештина и разумност. А што е со сестрата на Аполон, која го ограбила богатството на Енеја и испраќала секакви несреќи на цели земји и држави? А нејзиниот брат, кој испрати болест на цела војска, од која многу умреа? Секој што ги имитира грчките богови нема да биде мек и кроток, туку груб и раздразлив. 487 Грчките богови им даваат на луѓето најзаводливиот пример на разврат. Да замислиме, вели свети Кирил дека треба да им покажеме на убавите млади мажи дека неумереноста подготвува смрт, а за сопругите и мајките на семејствата. Дека нечесниот живот нема да помине неказнето. Но, за да ги поттикнеме на добар живот, не е доволен говорот на менторите. Нека сликата што го прикажува животот на боговите ја зголеми моќта на упатствата. А потоа свети Кирил ја изнесува содржината на сликата. Најпрво е прикажан врховниот бог Зевс; во негова близина е Ганимед, неговиот син од Фригија, жив доказ за неговата развратност, Алкмена, со која не ја заситил својата страст цели 9 ноќи, Семеле и многу други жени. Следен е Посејдон со девојките што ги посрамоти, Амимона, Алопе, Хипотоја и други; на видно место е весела Афродита со толпа љубовници, Аполон брка девојка која бега од него, која подоцна се претвори во миризливо дрво Дафне 488. Во врска со декалогот на Мојсеј, Јулијан открил дека во него нема ништо изненадувачки, ништо што не им е познато на сите други народи. Како одговор на ова, свети Кирил со право забележува: „Јулијан изгледа ги заборавил своите зборови дека некои народи се управувани со добри закони, додека други имаат многу лабав морал, бидејќи со народите владеат демони по волја“. 489 Навистина, од гледна точка на Јулијан, различните народи не треба да имаат исти морални концепти и закони. Тој дури како факт посочи дека моралните концепти кај различните народи понекогаш се разминуваат до точка на спротивност. Затоа, кога вели дека заповедите на Мојсеј се познати на сите, тој несомнено си противречи. Наспроти оваа мисла на Јулијан, свети Кирил не се противи; тој не ја брани оригиналноста или повисокото морално достоинство на заповедите на Мојсеј во споредба со моралното законодавство на другите народи, туку сака да докаже дека за заповедите на Мојсеј не може да се обвинат само затоа што се општо познати, замислувајќи дека Јулијан донел таков заклучок. Попрво треба да се почитува она што го одобруваат сите отколку она што го одобруваат само неколкумина. Ако другите законодавци ги научиле овие заповеди од Мојсеј, не би можело да се случи спротивното, бидејќи Мојсеј е постар од сите нив, тогаш, фалејќи ги нивните закони, треба да се пофали Мојсеј. Ако нивното знаење е стекнато од природата, повторно треба да ги пофалиме, бидејќи подобри се оние декрети кои се во согласност со природата. Ако Јулијан ги фали оние што живеат според овие заповеди, тогаш зошто ги прекорува вторите? Ако прекорува, ќе ги прекорува и своите законодавци кои се согласуваат со Мојсеј. Културно значење на еврејскиот народ Според Јулијан, Бог бил нееднакво дарежлив во Своите арах кон различните народи и конкретно кон Евреите, кои напразно тврдат дека Бог се занимава исклучиво со нив, „Тој не дал ништо добро, ништо големо“, додека останатите народи, особено гревовите, ги опсипал со секакви благослови. Секоја нација, освен Евреите, може да посочи цела низа славни имиња, почнувајќи од најстарите - Хермес Трисмегистус кај Египќаните, Нина и Бел кај Асирците и Халдејците, Хирон кај Грците. Секоја нација стана позната по своите брилијантни освојувања, политичка моќ, големи команданти, но на Евреите им остана ништо друго освен политичка безначајност и ропство. „На кое кралство ќе те посочам? - прашува Јулијан, до кралството на Персијците, Ајак или Минос од Крит, кои, откако го исчистија морето опустошено од пиратите, ги освоија варварите до границите на Сирија и Сицилија, ги проширија границите на државната територија не само до островите, туку и до сите острови кои се делат со неговиот брат Р. поседување на кралството и грижа за народите со кои владеел. Минос им ги давал на своите поданици законите што ги добил одозгора од Јупитер, а Радамант судел според овие закони“. 490 Понатаму ја раскажува приказната за Дарданците, приказната за бегството на Енеј, основањето на Рим; го велича кралот-филозоф Нума, набројува различни придобивки што му ги дал Јупитер на Рим, зборува за главата пронајдена на ридот Капитолин, за штитот што паднал од небото како гаранција дека боговите секогаш ќе бидат упориште на Рим. Има ли нешто слично во историјата на Евреите? Со кои познати личности можат да се гордеат? Мојсеј, Сампсон, Дејвид? Но, најстрогиот и најсуровиот од грчките генерали, вели Јулијан, бил поблаг кон своите непријатели отколку Мојсеј кон луѓето кои ништо не му правеле. 491 Но, Давид и Сампсон воопшто не биле толку моќни во војната, тие биле пониски од Египќаните и Грците, а нивната моќ се протегала само во границите на Јудеја. 492 „Зошто, Јулијан ги прашува христијаните, ги оставивте нашите богови и отидовте кај Евреите? Дали е тоа затоа што боговите му дале на Рим моќ, а на Евреите одредено време на слобода, а потоа и континуирано ропство меѓу другите народи? Погледнете го Авраам - нели беше странец во туѓа земја? И Јаков - не беше ли роб прво во Сирија, потоа во Палестина и на крајот, во својата старост, во Египет? Не беше ли од Египет, домот на ропството, што Мојсеј ги водеше Евреите со својата силна рака? И кога се населиле во Палестина, нели постојано ја менувале својата судбина, како камелеон својата боја, сега ги слушаат судиите, сега им служат на странците? Откако со нив почнаа да владеат кралеви (на кој начин, нема да кажам, бидејќи Бог од своја страна не се согласи со нив да владеат кралеви, и само ја откупи нивната упорност со предупредување дека ќе бидат под полоша власт), тие живееја во својата земја и ја обработуваа повеќе од четиристотини години. После тоа тие беа робови на Асирците, Медијците, Персијците и на крајот на нас“ 493. „Одговорете ми што е подобро: постојано да уживате во слободата и да доминирате две илјади години над поголемиот дел од земјата и морето, или да бидете роб и подложни на туѓа моќ? Никој не е толку без разум за да го претпочита второто, зашто кој може да мисли дека да се победи во војна е полошо отколку да се биде поразен? Може ли некој да биде толку глуп? А ако ја кажуваме вистината, тогаш покажи ми еден генерал меѓу Евреите што може да се спореди со Александар или Цезар. По богови, знам дека ги навредувам овие големи луѓе (споредувајќи ги со Евреите). Ги спомнувам само оние што се попознати; а има и други кои се инфериорни во однос на нив и кои на многумина им се непознати, но секој од нив е повпечатлив од сето она што го имаат Евреите така.”494 Ако преминеме од воена моќ кон внатрешната државна структура, тогаш и овде Грците, Римјаните и другите народи ќе имаат огромна предност пред Евреите; граѓански закони, судски форми, влада, сето тоа е во најбедна состојба кај Евреите 495. Менталната супериорност на Грција над сите народи е неспорна. Јулијан признава, како и многу други грчки писатели, дека сите науки и уметности најпрво се појавиле меѓу варварите, но истакнува дека само во Грција нашле вистинска основа и добиле брилијантен развој; астрономијата се развила во Грција, иако првите астрономски набљудувања биле направени во Вавилон, геометријата, која потекнува од Египет, аритметиката, измислена од феникиските трговци, музиката и хармонијата биле создадени 496. Евреите немаат ништо од тој вид, иако „вредниот Евзебиј сè уште сака да докаже дека Евреите ги слушнале имињата на науката од хексаметарот. Грците“ 497. Кому Евреите можат да му спротивстават на грчките мудреци и писатели? „Дали е можно да се спореди нивниот голем мудрец Соломон со Грците Фокимед, Теогнис, Исократ? Ако ги споредите упатствата на Исократ со параболите на Соломон, ќе видите дека синот на Теодор е повисок од најмудриот крал. Тие ќе речат Соломон бил посветен на култот на Бога, но што е нашата почит на Диломон? жена? „Во очите на еден подвижник кој, според Либаниј, никогаш не допрел жена, таквата слабост на Соломон изгледаше крајно понижувачко“. О величина на доблеста, о богатство на мудроста! - извикува Јулијана, не можеше да го надмине задоволството и го заведе говорот на жената! Ако го заведе жена, тогаш не го нарекувајте мудрец; ако го сметаш за мудар, тогаш немој да мислиш дека го измамила жена“; А Јулијан, не пропуштајќи ја можноста да замисли дека политеизмот не им е туѓ на самите Евреи, вели дека Соломон ја покажал својата мудрост и послушност кон својот Бог, кој воопшто не бил љубоморен како што го замислуваат Евреите. во нив највисоката мудрост, во споредба со која грчката мудрост беше лажна филозофија „Зошто“, прашува Јулијан, „дали ги користите грчките науки ако читањето на вашите списи е сосема доволно? Подобро е да се забранат отколку жртвено месо. Благодарение на овие науки, сè што природата ви ставила добро, се оддалечува од злобата. И ако некој од вас има некаков разум за здрав разум, веднаш ќе ја напушти вашата злоба. Затоа, подобро е да се воздржувате од нашите науки отколку од жртвеното месо. Но ти добро знаеш, убеден сум во ова, сета супериорност на нашето образование над твоето. Вашите пишувања не можат никого да направат храбар или доблесен, а кај нас секој човек станува подобар, макар и да има неприемлива природа. И кога човек, богато надарен од природата, ќе се запознае со нашите свети списи, тој станува вистински дар од боговите за луѓето. Доказите за ова се јасни. Земете избрани момчиња од сите вас, и ако, кога ќе станат полнолетни, тие се подобри од робови, погледнете ме како да сум луд. А сепак, вие сте толку несреќни и глупави што ги сметате оние книги за божествени што никого не прават помудар, похрабар или подобар. А оние од кои можеш да научиш храброст, мудрост и правда, ги припишуваш на сатаната и неговите обожаватели“. 499 Сите овие предности на Грција - во однос на политичката моќ, науките, уметностите итн. што и ги дадоа нејзините богови како израз на нивната посебна наклонетост кон Грција, а со тоа и нераскинливо поврзани со култот на боговите. Секој бог ги истура своите услуги на оваа среќна земја. „Ескулапиј го лекува нашето тело; музите, заедно со Аполон, Ескулапиј и Хермес - богот на елоквентноста, ги формираат нашите души; Арес и Енио се учесници и помагачи во нашите војни; Вулкан владее со она што се однесува на уметноста, а безмајката и девицата Атина управува сето тоа заедно со Зевс. Ескулапиј (Асклепиј) предизвикува посебна наклоност и благодарност од Јулијан. Ескулапиј е син на Зевс, а земјата го познава преку продуктивната моќ на солениот лиже. „Откако се спушти на земјата во облик на човек, тој најпрво се појавува во близина на Епидаур; оттука, одејќи понатаму, ја подаде својата благодатна рака над целата земја. Тој отиде од Пергамон во Јонија, во Тарент и на крајот во Рим; потоа на островите Ко и Егес. Ги обиколи сите народи на копно и болни души, исцелуваше души“. 500 „Се колнам во Зевс“, додава Јулијана, тој често ги лекувал и болните со лекови. 501 Евреите залудно го сметаат откривањето на божеството за своја привилегија; 502 таа била присутна кај сите народи, иако се случувала ретко и не била достапна за секого и не во секое време. „Тогаш престана меѓу Евреите; повеќе не постои меѓу Египќаните. Пророците замолкнаа со текот на времето. Со оглед на тоа, филантропот Зевс, нашиот татко и владетел, за да не бидеме целосно лишени од комуникацијата со боговите, ни даде свети уметности преку кои можеме да добиеме доволна помош во неопходните случаи“. 503 „Можат ли Евреите да се фалат дека Бог им дал такви благослови, Евреи, кај кои дојдовте од нас? 504. Одговорот на свети Кирил на Јулијановиот панегирик на грчката култура го претставува најдобриот дел од неговото апологетско дело. Како што претходните апологети, во борбата против паганите, особено укажуваа на моралните височини и на учењето и на животот на христијаните, така и свети Кирил, како одговор на Јулијановиот расудување за предностите на грчката култура, ја разоткрива моралната супериорност на христијанството и поставува морална гледна точка за оценување на споредбеното достоинство на луѓето и нациите. Свети Кирил не ја оспорува културната предност на Грција; тој се противи само на крајности во поглед на Јулијан за некултурноста на еврејскиот народ. Евреите воопшто не биле толку безначајни политички и немоќни во борбата против околните народи. Бог понекогаш им испраќал такви победи, чии слични не се наоѓале кај паганските народи, чии богови честопати не можеле да се одбранат. Така, преку молитвата на пророкот Самуил, градот испратен од Бога ги истерал непријателите; Преку една молитва на кралот Езекија, страшната војска на Рапсак била поразена 505. Евреите имале и лекари, на кои Јулијан е толку горд, но само на еврејските лекари не им требале лекови - тие ги лекувале болните со божествена сила, па дури и ги воскреснувале мртвите, што грчкиот Хипократ никогаш не можел да го направи. 506 Хебрејскиот јазик не е толку лош и груб. А за Мојсеј историчарот Еуполем вели дека на Евреите им дал граматика. Нивните соседи Феникијците ја позајмиле оваа наука од Евреите и им ја пренеле на Грците преку Кадмо. Така, самите Грци им должат дел од својата култура на Евреите. 507 Овој факт, се разбира, не ја понижува грчката култура, туку свети Кирил само укажува на тоа, без да навлегува во детали и да се осврне на Стромата на Климент Александриски, каде што многу се зборува за ова прашање. Треба да видите личност со извонреден ум, елоквентност, образование, но развратна и безбожна. Но, мудриот човек не ја бара славата на мудроста во празни зборови и лажни расудувања - инаку би бил вербален волшебник, а не чесен човек. Јулијан може да ги најде истите ставови кај неговите омилени учители Сократ и Платон; ги сметале за занаетчии оние кои се впуштале во такви празни потраги, а за мудреци ги сметале само контемплативците на божествената вистина. 508 Свети Кирил во овој случај не ни требаше да се повика на Сократ и Платон. Сопствените гледишта на Јулијан за највисокото добро, за достоинството на човекот, во суштина беа многу блиску до ставовите на св. Кирил. Веќе рековме дека Јулијана највисокото добро и должност на човекот го сметаше за имитирање на боговите, што се состои во доблесен живот, односно според неговите ставови, главно во созерцание, во познавање на божествените работи. Лиан ја усвои доблеста како највисоко достоинство и најголема важност во животот на една личност, ставајќи ја над сите благослови на светот. Само една доблест, според него, го прави човекот вистински слободен. Го измазнува општествениот примат; од несреќен човек го радува, од роб прави цар, а без неа кралот е роб; доблесниот роб е послободен од својот злобен господар. 509 Но, да се препознае доблеста како единствено добро и во исто време да се праша зошто христијаните ги претпочитаат Евреите пред Грците и Римјаните, ако вторите имаат моќ над целиот свет, а Евреите не се ништо друго освен политички неентитети, од страна на Јулијан беше неконзистентно. Ако ги погледнеме политичките и другите предности од ист вид како подарок од боговите за побожност и, според тоа, како доказ за второто, тогаш оваа позиција сама по себе бара дополнителни докази и многу е тешко да се најде овој доказ. Самиот Јулијан, во горенаведените изрази, ја сугерира можноста за злобен господар и крал, а општеството за чија расипаност, студенило и рамнодушност кон боговите постојано се жали, мора да му дало многу такви примери. Свети Кирил изразува збунетост зошто Јулијан, додека го побива христијанството, зборува за политичкото понижување на еврејскиот народ и за воените предности на Грците и Римјаните. Неговата цел била да покаже дека христијанската религија е лажна и дека толкувачите на божествените догми не постигнале вистинско знаење за Бога, но грчките мудреци стекнале правилно разбирање за тоа што му треба на човекот и длабоко ги истражувале и божествените и човечките работи. Зборуваме за тоа кој ја има вистината. И ако Римјаните ги надминале Евреите и другите народи во воените работи, дали е ова доволно за да се осуди еврејското или христијанското учење? Зарем ова не се различни работи? Што е тоа што потомците на Авраам биле странци и странци? Дали тоа ве спречува да мислите дека се искрени? Џулијан не покажа дека се нечесни. И тие се злобни и криминални. Што е лошо во тоа што Евреите се под римска власт? Дали ова укажува на нивната нечесност или заблуда во однос на Бог? И ако е нечесно да се слушаат победниците, тогаш зарем победниците не прават неправда на победените? Зошто Јулијан, како и самиот император, не ја отстрани оваа неправда? Ако е генерално корисно да се живее според законите, тогаш зошто да се прекоруваме на оние кои живеат според законите на другите? Не можете секому да му дадете кралска моќ. 510 Како што Евреите не се понижувани од нивната политичка зависност, така и Грците и Римјаните не се издигнати од нивната политичка моќ. Јулијан вели дека Александар Велики и Јулиј Цезар биле големи генерали; Не ви завидувам, одговара свети Кирил, бидејќи тие биле атеисти и идолопоклоници. И повторно не зборуваме за генерали и спортисти, туку за божествена и вистинска религија. 511 Другите културни предности не ги воздигнуваат Грците. Ако некои од нив се одликуваат со елоквентност, тоа не значи дека размислуваат правилно за Бога, се чесни, праведни, свети... Зошто да се чудите на оние кои зборуваат на атеистички јазик, а имаат расипано срце и се лишени од вистинското знаење за Бога? Дали Бог сака брилијантни зборови од нас и дали Му угодува празен говор? Зарем тој попрво не гледа во човек кој е чесен и живее добро? 512 Ако вашата слика е повисока од нашата, тоа не значи дека сме отстапиле од вистината. Дозволете да имате и скулптура и сликарство, а ние, откако ја прифативме круната на вистината, ќе постигнеме победа, постигнувајќи знаење за Создателот на сè и за Бога. 513 Други дарови на боговите назначени од Јулијан, свети Кирил ги исмева како митови. Ова се главата пронајдена на ридот Капитолин, штитот кој падна од небото. Тој не ги негира пророштвата на пророците, туку само ги објаснува, како и другите апологети, со дејството на демоните; со доаѓањето на Христос, демоните беа фрлени во пеколот - ова го објаснува фактот, несфатлив за Јулијан, дека природните пророци замолкнале. Ескулапиј свети Кирил го смета за историски, но едноставна личност; неговото потекло, чиј виновник Јулијан го смета самиот Зевс, свети Кирил дава поинакво објаснување, сугерирајќи дека мајка му го родила од некој свештеник. Ако ги оцениме Божјите дарови на луѓето од вистинска гледна точка, тогаш не може да се каже дека Евреите не примиле ништо големо од Бога; токму спротивното - Евреите излегуваат дека се сопственици на она што претставува највисоко добро и највисока мудрост. Џулијан може да слушне потврда за тоа од самите негови богови. Питија, на прашањето кои народи се подобри од другите по мудрост, рече: „Само Халдејците ја сфатија мудроста, а исто така и Евреите, кои го почитуваа првобитниот цар Бог“. 514 Бог им ја покажа на Евреите својата слава: ги направи учесници во божественото размислување; Тој им испрати законодавец порано од другите законодавци и повисок од нив по мудрост и доблест, како што светлината ја надминува темнината; им беа дадени закони за среќа на сите; Овие закони забрануваат се што е нечесно и криминално и ја одобруваат секоја доблест. Учењето на Мојсеј не може да се спореди со грчкото, каде што се раскажува за мноштво богови, кои не се согласуваат меѓу себе, возбудени од бес, крадат туѓи работи, уриваат држави, развратници дури и со сопствените сестри, мајки и ќерки. Ова се правилата на мудроста пренесени од нив. 515 Поради морална опуштеност, се поткопува сиот авторитет на грчките мудреци, дури и на најдобрите од нив. Свети Кирил наведува од Порфири познати приказни за пророците, а особено за екстремната сладострасност на Сократ, Платон, Кимон и други. Не се знае колкава вистина има во овие приказни, но, во секој случај, не треба да се обвинува Свети Кирил ја има својата доверба во приказните, кои некои ги прифаќаат и до ден-денес. Со овие познати Грци, свети Кирил ги споредува Мојсеј, Исус Навин, Гедеон, Самуил и другите херои на еврејскиот народ, кои, според зборовите на апостолот. Павле, целиот свет не беше достоен. 516 Еврејските водачи биле инфериорни во однос на грчките и римските во воената моќ; но воените работи не беа нивна окупација, тие ги одбиваа само непријателите, сакајќи да ја заштитат својата татковина, и не, како Минос, правеа насилни напади врз странски имот, бидејќи нивниот закон беше заштитник на правдата. 517 славни еврејски мажи се одликувале со светост и секакви доблести. Јулијан многу лукаво, оставајќи ги оние што се прославиле по светоста на животот, не зема никого друг за пример, а Соломон, како оние што опсадуваат град, брза кон послабите места. Во однос на мудроста, Соломон е супериорен во однос на Грците Фокимед, Теогнис и Исократ наведени од Јулијан; ги пишувал своите упатства порано и подобро од нив. Ако паднал, Јулијан мора да земе предвид дека ние не го рангираме меѓу светителите - пророци, апостоли и евангелисти. Но, и во морална смисла, Соломон беше супериорен во однос на најголемиот грчки мудрец Сократ; – Соломон бил познат по своето богатство и извонредна среќа; не е чудно затоа што станал роб на задоволството, бидејќи богатството е поверојатно да промовира пророци отколку доблест; но Сократ бил сиромашен и сепак извршил блуд до највисок степен. За него можеме да кажеме што вели Јулијан за Соломон: „Ох, величина на доблеста! О, богатство на мудроста! “, а не само за Сократ - истото треба да се каже и за самите богови на Јулијан. Откако направи жртва на туѓи богови, Соломон воопшто не ја следеше опомената на својот Бог, како што Јулијан сака да ја претстави работата - тогаш Бог, во секој случај, немаше да го казни. 518 Ако христијаните имаат негативен став кон грчката мудрост и не се отуѓени од грчките писатели, тогаш, објаснува свети Кирил дека е убаво да се знае сè, особено грчките мислења за сите нешта, а особено за Бога; од друга страна, проучувајќи ги грчките автори, христијаните имаат можност да ги исмеваат оние кои обожаваат многу богови и поставуваат идоли. Христијаните во грчките книги ја фалат само звучноста на нивниот јазик, распоредот на зборовите и хармонијата на говорот, но ја отфрлаат нивната содржина како лажна; затоа мислат дека грчките книги не даваат ништо за светост; а од Светото Писмо сите навистина стануваат подобри, ни дава вистинско знаење за Бога, го издигнува нашиот дух над сè создадено, видливо и невидливо, дава почеток на добар живот, нè упатува на правдата. И ако некој сепак им дава предност на грчките писатели пред нашите за елеганцијата на нивниот стил, тој претпочита златна чаша со горчливи билки отколку едноставен сад со мед 519. III. христијанството и јудаизмот. Критиката на Јулијан за јудаизмот била напишана толку остро што, судејќи по неа, би помислиле дека Јулијан се однесувал кон јудаизмот со истиот презир како и кон христијанството. Но, таквото мислење би било сосема погрешно. Јулијан размислувал за јудаизмот доста добро и, во секој случај, неспоредливо подобро отколку за христијанството. Впечатливо е што ваквата разлика во ставовите кон христијанството и јудаизмот се забележува кај сите противници на христијанството, а ставот на римската влада кон двете религии во првите три века е целосно сличен со ставовите на книжевните противници на христијанството. Римската влада го прогонувала христијанството. Но, јудаизмот бил третиран како дозволена национална религија. Образованите пагани кои пишуваа против христијанството изгледаше како да се обидуваа да дадат само научно оправдување за законите на владата; влегувајќи во книжевна борба со христијанството, тие го третираа јудаизмот поинаку, и иако не гледаа со голема почит, сепак го сметаа за вистинска религија, откровение на еврејскиот национален Бог. Веќе рековме дека и Јулијан го сметал еврејскиот Бог за вистински Бог и го препознал постоењето на божествено откровение меѓу Евреите. Тој ги осуди Евреите само за непочитување на туѓите богови и за тоа што тие му припишуваат преголема важност на својот Бог, сметајќи го за творец и Владетел на светот, иако всушност, според него, ова е само еден од народните богови и, згора на тоа, многу мало значење. „Евреите во ништо не се разликуваат од Грците“, вели Јулијан, „освен тоа што тие веруваат во еден Бог. Токму тоа е учењето што им е својствено само нам и нам ни е сосема туѓо. Тие имаат сè друго заедничко со нас - храмови, свети места, жртвени жртвеници, прочистувања, ритуали; во тоа ние воопшто не се разликуваме многу малку или едни од други“. 520 Ова е многу високо мислење за јудаизмот, особено во устата на Јулијан; и ако во својата работа против христијаните тој силно го исмева јудаизмот и му придава премало значење на самиот Бог на Евреите, тогаш ова, очигледно, може да се објасни само со фактот дека христијаните ја поврзаа својата религија со јудаизмот, а неговата омраза кон една религија му одговори со премногу понижување на друга; Згора на тоа, тој во јудаизмот го исмејувал токму она што, според него, христијаните го позајмиле од јудаизмот. Во други случаи, кога понижувањето на јудаизмот не било неопходно да се рани христијанството, особено кога било неопходно да се поддржи првото на штета на второто, Јулијан се однесувал кон јудаизмот многу подобро и со поголема почит. Тој сакаше да го обнови ерусалимскиот храм; во писмото до Евреите, тој ги замоли нивните молитви и самиот изрази надеж дека ќе се моли со нив во нивниот храм на нивниот голем Бог. „Се надевам“, напиша тој, „дека ќе му принесете искрени молитви за моето царство на големиот Бог и Создател, кој ме круниса со Неговата рака, за кога ќе ја завршам војната со Персијците, да ја исполнам мојата долгогодишна желба да го видам вашиот свет град Ерусалим и да му оддадам фалба таму со вас на големиот Бог“. 521 Ако од гледна точка на паганот од александриската ера, а особено на неоплатонизмот, јудаизмот заслужува секаква почит како една од националните религии - откровение на еден од националните богови, тогаш од истата гледна точка христијанството се чинеше дека нема право да постои како иновација - незаконско отстапување од верата на татковците. Такво обвинување наоѓаме кај речиси сите противници на христијанството. Во некои од неговите дела, Јулијан се прави и решителен противник на сите иновации на религиозното поле и поддржувач на посветената домашна религија; Така, во писмото до првосвештеникот на Азија, Теодор, тој вели: „Јас избегнувам иновативност во сè, особено во она што е поврзано со боговите, и затоа мислам дека домашните закони треба строго да се почитуваат, бидејќи се знае дека тие се дадени од самите богови. Немаше да бидат толку убави ако потекнуваат само од луѓе“ 522. Но, во своето полемичко дело, Јулијан не ги обвинува христијаните за иновативност; барем тоа не го прави дефинитивно и јасно во преживеаните пасуси од делото. Напаѓајќи ги христијаните, кои, според него, не се ниту Евреи, ниту Грци, но ги предале и двајцата, тој ги прекорува не толку за ова предавство, туку за тоа што го замениле најдоброто за полошо. Тој смета дека оваа промена од подобро кон полошо е карактеристична карактеристика на еволуцијата на христијанството. Како прво, напуштањето на редовите на Грците за да премине кај Евреите е чудно и глупаво. Целиот прв дел од преживеаната книга на Џулијан е посветен на развојот на оваа мисла. Но, тоа не би било ништо. „Доколку вие“, им вели Јулијан на христијаните, „да ги научивте учењата на нив (Евреите), немаше да бидете целосно несреќни, а вашата нова позиција, иако полоша од првата кога бевте со нас, ќе беше дури и толерантна. Наместо неколку богови, вие ќе обожавате само еден, но барем немаше да се поклоните на личност, или уште подобро, на некој лут, полн со погрешен закон. варварство, наместо нашите хумани и нежни закони, ти би бил во полоша положба, но би бил посвет и почист во однос на култот, но ти, како пијавици, ја цицаше лошата крв и ги остави добрите. Откако го позајмија од Евреите нивното непочитување кон боговите, тие го зедоа најлошото од паганите - „дозвола да јадат сè, како зеленило во градината“, „напуштајќи го култот на повисоките суштества и домашните институции“. „Преземајќи ја погрешната работа од двата народи. Она што го имаат како добро, а што го имаат како најлошо, направија мешавина од лоши елементи (contextum malorum) и сакаат тоа да се нарече религија пар екселанс 525. Меѓутоа, самите христијани воопшто не мислеле дека го промениле јудаизмот; тие се сметаа само за верни на заветите на Мојсеј и на пророците. Но, тие дури се сметаа себеси за повеќе Евреи по дух, повеќе синови на Авраам, отколку Евреите и синовите на Авраам по тело. Јулијан мораше да го земе предвид ова мислење на христијаните за себе, и тој детално го испитува во неговите дискусии за несогласувањето на Новиот завет со Стариот. Целзус и Порфириј, исто така, укажале на несогласувањето меѓу двата завета за да ја докажат невистинитоста на христијанството со неговата контрадикторност со јудаизмот; Христијаните го припишуваат потеклото на нивното учење на истиот Бог кој го дал еврејското учење, но овие учења не се согласуваат едно со друго, затоа, или Бог се противречи на Себе, давајќи различни учења во различни времиња, или едно од овие учења е лажно. Целта на Јулијан во овој случај е поинаква: тој само сака да докаже дека со предавството на јудаизмот, христијаните се преселиле на полошо, иако во преживеаните пасуси наоѓаме повеќе докази за предавството на јудаизмот од страна на христијанството отколку критика на новозаветното учење. „Бидејќи тие (христијаните) тврдат“, вели Јулијана, „дека се разликуваат од современите Евреи и дека тие се вистински Израелци според пророците, единствените кои веруваат во Мојсеј и во еврејските пророци што го следеле, да видиме што се согласуваат со нив“. 526 Понатаму, тој сака да докаже дека, освен презирот кон боговите, христијаните не задржале ништо од јудаизмот, дека во нивното учење целосно не се согласуваат со Евреите. Тој, пред сè, истакнува дека со обожението на Исус Христос и поучувањето на Синот Божји, христијаните го предале еврејскиот монотеизам. Навистина, тие се обидуваат да најдат потврда за ова учење од старозаветните писатели, но залудно. „Да започнеме“, вели Јулијан, „со Мојсеј, кој, според нив, го предвидел раѓањето на Исус. Мојсеј вели не еднаш, не двапати, не три пати, туку многу пати дека треба да се почитува единствениот Бог, Кого го нарекува врховен, но никогаш не зборува за друг бог, иако зборува за ангели, господари и многу богови. ниту различно, што си го измислил. Ако најдете еден збор кај Мојсеј за ова, можете да го истакнете. За овие зборови: „Господ, вашиот Бог, ќе ви издигне пророк како Мене од вашите браќа, слушајте Го“ 527 никако не се вели за Синот Марија. Дури и ако се согласувате со ова, тогаш забележете дека тој ќе биде како самиот Мојсеј, а не Бог, и ќе дојде од луѓето, а не од Бога. А овој другиот израз: „Ниту еден кнез нема да падне од Јуда, ниту владетел од неговите нозе“ 528 не е кажано за Него, туку за царството Давидово, кое, како што е познато, заврши со Седекија. Меѓутоа, во Светото Писмо ова место се чита на два начина: наместо „додека не дојде она што е одвоено за него“ (прославено до денот кога ќе дојде она што е одвоено за него), вие ставате: „додека не дојде тој кај кого е одложено“. Но, јасно е дека овде ништо не се однесува на Исус, бидејќи Тој не е од Јуда, вие докажувате дека не е од Јосиф, туку од Светиот Дух. Ти му ја припишуваш генеалогијата на Исус на Јуда, но не можеш успешно да го направиш овој фалсификат“; Јулијан открива дека евангелистите Матеј и Лука не се согласуваат во врска со генеалогијата на Христос. 529 Без запирање на последната мисла. Јулијан ветува дека ќе се занимава со ова прашање во втората книга од своето дело и повторно преминува на анализа на пророштвата за Христос. „Да претпоставиме, вели тој, дека ова беше принц од Јуда, но тој не беше Бог од Бога, и за Него не може да се каже со вас дека сè се случи преку Него, а без Него ништо не се случи“. Јулијан се задржува и на пророштвото од книгата Броеви: „Од Јаков ќе изгрее ѕвезда и човек од Израел“. 530 Јасно е дека овие зборови се однесуваат на Давид и неговите наследници, бидејќи Давид бил син на Јесеј. Ако можете да одземете нешто од овие зборови, направете го тоа. Но, за едно толкување што му го дадовте на овој пасус, ќе ви дадам илјадници“. 531 Потоа, Јулијан наведува цела серија цитати од Мојсеј за да докаже дека Мојсеј верувал во еден Бог и наредил само Него да се почитува. Христијаните, се разбира, секогаш можеле да приговараат дека обожаваат не два, не три бога, туку еден Бог. Јулијан знаеше повеќе од доволно христијанска доктрина за да го предвиди овој приговор. „Можеби“, вели тој, тие (христијаните) ќе ни одговорат: не дозволуваме ниту два, ниту три бога, но јас пак ќе им кажам дека не, тие го дозволуваат тоа“, а како доказ ги наведува зборовите на свети Јован: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога, а Бог беше Словото“. 532 Тој смета дека овој доказ дека „Словото било во Бога“ е сосема доволен за неговата цел, без да навлегува во анализа на теолошкото расудување за согласноста на тројството на лица во Бога со единството на божественото битие. Од други пророштва, Јулијан ги наведува и зборовите на Исаија: „Ете, девица ќе забремени и ќе роди син“. 533 „Да претпоставиме, вели Јулијан, дека ова е кажано за Бога (за Исус?), иако тоа најмалку се однесува на него, бидејќи оваа жена не била девица, таа била мажена. Но, да се согласиме дека тоа е така. Меѓутоа, дали Исаија вели дека Богородица ќе го роди Бог? И постојано ја нарекувате Марија Богородица. Дали Исаија вели дека синот роден од девицата ќе биде единороден Божји Син, првороден од целото создание? Можеш ли да ми го посочиш изразот на Јован во пророците: „Сè беше преку Него, а без Него немаше ништо“? А она што ние го потврдуваме, слушајте го од нивните усни: „Господи Боже наш, владеј со нас, освен Тебе не познаваме друг“. 534 Исто така, царот Езекија им се моли: „Господи, Боже Израилев, Ти кој седиш на херувимите, само Ти си Бог“. 535 Дали има место за вториот? 536 Јулијан гледа уште една важна точка на несогласување меѓу Новиот завет и Стариот во односот на обата со обредниот закон. Јулијан придавал исклучително важно значење на надворешниот култ во религијата, а во јудаизмот најмногу го ценел фактот дека ритуалната страна на религијата била високо развиена таму; во тој поглед ги остави Евреите дури и над нивните гревови. Христијаните, во овој случај, го отфрлиле укорот за неверство кон заветите на Мојсеј, а Јулијан го гледа ова како еден од главните недостатоци на христијанството. Христијаните во овој случај го отфрлија срамот за неверство кон заветите на Мојсеј. Јулијан го знае ова: „Тие велат дека Бог, покрај првиот закон, воспоставил и втор, дека првиот бил даден само за одредено време, а дека вториот го заменил затоа што првиот бил негов предзнак во времето на Мојсеј; дека тоа е лага, јасно ќе докажам, но не донесол десет, туку десет илјади сведоштва од Мојсеј, каде што рекол дека законот е вечен“. И цитирајќи многу такви докази, тој додава: „Испуштам голем број други места каде Мојсеј вели дека законот е вечен, не сакам да ги цитирам, ги има толку многу, а вие мора да ми покажете каде се вели дека Христос е крајот на законот 537. Каде Бог ветил друг закон освен оној што го воспоставил? Никаде. Не се спомнува ниту еден збор за промена на заповедта повторно ти и не уништувај ниту еден збор. Запази ги заповедите на Господа, твојот Бог, што ти ги дадов денес. И проклет да е човекот што не ги исполнува сите“. 538 И вие не само што сметате дека е неважно намалувањето или зголемувањето на заповедите запишани во законот, туку и на целосното прекршување на законот гледате како храброст и благородност, барајќи ја не вистината, туку она што ѝ угодува на толпата“ 539. Јулијан гледа предавство на Мојсеевиот ритуален закон кај христијаните, пред сè, во тоа што тие ги укинале старозаветните жртви. За разлика од Порфири. Според мислењето дека се прават крвави жртви на злите демони, Јулијан ги сметал овие жртви особено пријатни за боговите. Тој сакал да им го наметне ова гледиште за Евреите, наоѓајќи потврда за тоа во библиската приказна за жртвата на Каин и Авел. Зошто Бог ја отфрли жртвата на Каин и ја прифати Авеловата? Јулијан го посочува одговорот на ова со зборовите на Самиот Бог, кажани на Каин: „Ако си донесе добро и раздели лошо, зарем не си згрешил“? Овој одговор му го дал еден мошне учен христијански епископ, но само овој епископ, според приказната на Јулијан, не можел да му објасни што му е непријатно на Бога во „разделбата“ на Каин, а самиот Јулијан му дал објаснување: „помеѓу земните нешта, едни се живи, други не се живи; со живиот Бог и творецот, тие се повеќе вредни во животот. се блиску до душата. 540 Во својата желба да прикаже дека Евреите не се разликуваат од Грците, Јулијан дури тврди дека Евреите имале пагански ритуал на жртвување на боговите на гнасотијата на злото - Аверунците и разните свети гатачки. Првото го гледа во жртвата на очистувањето, кога зеле две кози и едната ја убија, а другата ја пуштиле во пустината. Тој посочува примери за второто во приказната за Авраам. Авраам прибегнал кон жртвено гатање; управителот на неговата куќа бил човек вешт во уметноста на гатање. Кога Бог ветил дека ќе му даде син на Авраам, го извадил од куќата и покажувајќи кон ѕвездите, рекол дека и неговите потомци ќе бидат многубројни. „Кажи ми, прашува Џулијан, зошто тој што му одговори на Авраам - дали е тоа ангел или Бог - зошто го извади Авраам и покажа на ѕвездите? - Не знаеше ли, бидејќи беше внатре во куќата, колкав број ѕвезди се појавуваат и блескаат ноќе? Но, мислам дека сакаше да укаже на тековните ѕвезди за да се потврди неговото ветување, кое е потврдено од самата апликација. 541 „Но, за некој да не смета дека ова објаснување е пресилен, ќе го потврдам директно со следново. Понатаму е напишано: „Тој (Бог) му рече на Авраам“: Јас сум Бог, кој те изведов од Халдејската земја за да ти ја дадам оваа земја во наследство. тригодишна коза, тригодишен овен, желка и гулаб го зеде и го подели на половина и го стави секој дел наспроти друг, но птиците не ги подели на нивните делови, а Авраам седна до нив. Забележете дека ангелот што се појавил, или Бог, не го потврдил само своето предвидување, туку преку гатање преку жртви“. 542. Јулијан смета дека христијаните ги напуштиле старозаветните жртви затоа што сега нема ерусалимски храм во кој се наредувале жртви, а од небото не слегува оган, кој не може да се замени со вонземски оган. Тој ги побива овие единствени објаснувања за укинувањето на жртвите од Стариот Завет, наведувајќи примери од старозаветната историја на жртви кои се прават надвор од ерусалимскиот храм и со обичен оган. Јулијан, исто така, ги прекорува христијаните дека не ја чуваат саботата, не го колеле пасхалното јагне, мислејќи на фактот дека Христос некогаш бил убиен за нив, не се обрежувале и не прави разлика помеѓу чисти и нечисти животни. За да го оправдаат фактот дека го напуштиле обрежувањето, христијаните се повикале на зборовите на апостол Павле дека им било пропишано обрежување на срцето, а не на телото, и дека првото, а не второто обрежување на Авраам. „Одлично“, иронично одговара Џулијан, „тоа значи дека немате ниту измамници ниту негативци“. „Но знај дека Бог му даде телесно обрежување на Авраам како карактеристичен знак на заветот со Него:...Обрезај ја својата кожичка и тоа ќе биде знак меѓу Мене и тебе и меѓу Мене и твоето потомство“ 543 . Откако ја препознале секоја птица за чиста, христијаните се засновале на видението на свети Петар, кому во ова видение Бог не му заповедал да го смета за нечисто она што Тој го исчистил. „Но, од што“, прашува Џулијан, дали овде е јасно дека она што Бог претходно го сметал за нечисто сега е чисто? Мојсеј рече: Секое животно што има расцепено копита и го регургитира копитата е чисто, а тоа не е така е нечисто 544. Ако по видението на Петар свињата стана преживар, да веруваме, иако тоа е големо чудо.“545 Откако го променија јудаизмот, христијаните, според Јулијан, не останаа верни на првите проповедници на својата религија. Генерално, Јулијан смета дека христијанството не било секогаш идентично со себе, туку се менувало во многу значајни точки, а единствена константа била тенденцијата да се замени најдоброто со најлошото. И токму во оние точки во кои христијаните го предадоа јудаизмот, ги предадоа своите први учители, тоа е во однос на почитувањето на Исус Христос од Бога и во однос на укинувањето на обредниот закон. Да почнеме со последното. Христос, според Јулијан, исто како и Мојсеј, го сметал старозаветниот ритуален закон за неприкосновен. Тој рече: „Не дојдов да го уништам законот и пророците, туку да ги исполнам“. 546 И понатаму, „Кој не исполнува една од најмалите заповеди на законот и ги учи другите да го прават тоа, ќе биде наречен помал во Царството Небесно“. 547 „Бидејќи Исус јасно заповеда да се почитува законот и воведе казни против оние кои не исполнуваат ниту една заповед, како ќе се браните себеси кои ги прекршуваат сите заповеди? Или Исус е лажливец или очигледно не го почитувате законот“. 548 Обожението на основачот на христијанството започна со Па. „Ниту Павле, ниту Матеј, ниту Лука, ниту Марко“, вели Јулијан, се осмелиле да кажат дека Исус е Страна; Само добриот Јован, кој забележа дека голем број грчки и италијански градови се заразени со оваа грешка и знаејќи без сомнение дека гробовите на Петар и Павле се тајно почитувани, беше првиот што се осмели да ја поддржи оваа доктрина. 549 Имено, зборувајќи малку за Јован Крстител, тој пак се враќа на Словото што го проповедал и вели: И словото стана тело и се всели меѓу нас; 550 но колку се плаши да го каже ова: никаде не го именува ниту Исус, ниту Христос кога зборува за Бога и Словото, туку внимателно и тајно, на некој начин ги залажува нашите уши; тој вели дека Јован Крстител дал сведоштво за Исус, дека тоа е Оној што треба да се смета за Божји Син“. 551 Не негирам дека Јован го вели ова за Христос; На некои зли луѓе, да речеме, им се чини дека Исус Христос е друга работа, Словото што го проповедал Јован е друго; но ова не е вистина; зашто тој самиот вели дека оној што го нарекува Бог Слово е Исус Христос, познат на Јован. Забележете со каква претпазливост, претпазливост и преправање тој го внесува безбожникот во својата драма; со лукавство и лукавство тој повторно избегнува, додавајќи: „Никој никогаш не го видел Бога; Тој го откри Единородниот Син, Кој беше во пазувите на Отецот“. 552 И така, Бог Словото стана тело; единородниот Син, Оној Кој е во пазувите на Отецот; и ако ова е Оној на кој мислам, тогаш сте го виделе Бога; зашто „Тој живееше меѓу вас и ја видовте Неговата слава“. 553 Зошто тогаш додавате дека никој никогаш не го видел Бог? Зашто вие сте Го виделе, ако не Бог Отецот, тогаш барем Бог Словото“. 554 Јулијан, наклонет, според праведната забелешка на свети Кирил, да им ги припишува сопствените измислици на христијаните, дури тврди дека христијаните почитуваат не само еден, туку повеќе луѓе, што значи маченици, без да прават разлика меѓу почитувањето Христово и почитувањето на светителите. 555 Јован ги постави темелите за обожението на Исус, но „што може да биде погнасно од она што подоцна го измисливте, додавајќи нови на вашите стари мртви? Ги исполнивте сите гробишта и гробот, иако никаде не ви е кажано да одите до гробовите и да ги почитувате. Достигнавте таква развратност што не сметате дека е неопходно да се слушаат зборовите на Исус за Назар“. А Јулијан ги цитира Христовите зборови, сосема ирелевантни: „Тешко вам, книжници и лицемери, зашто сте како украсени гробници: однадвор гробот изгледа убав, а внатре е полн со мртви коски и секаква нечистотија“, 556 и потоа зборовите кажани како одговор на барањето на ученикот да го погребам неговиот татко и да го оставам мртвиот да го погребам. 557 Почитувањето на Исус особено го навредува Јулијан. Ако не му било јасно како христијаните преминале од Грците на некултурните и недоволно образованите Евреи, засекогаш подредени на друг народ, тогаш уште повеќе се збунил од фактот дека христијаните го следеле Исус. Исто како и Целзус, тој не гледа ништо извонредно во личноста на Христос и ги повторува истите прекори кон Него. „Овој Исус, кого вие го проповедате“, вели тој, „беше поданик на цезарот“. „Тој убеди само неколку Евреи и најлошите. 558 „Какво добро им направи на своите сонародници? Оној што им заповедал на духовите, одел по морето, истерувал демони, кои, како што велите вие, ги создале небото и земјата, никогаш не можел да го промени мислењето дури и на своите пријатели и роднини за сопствено спасение“. Како одговор на Јулијановото обвинување за христијаните за предавство на Мозаичкото учење и законот на свети Кирил, целосно и темелно го развива богословското учење за единството на Стариот и Новиот Завет. Тој докажува дека христијанското учење за тројството на Божеството и особено за Синот Божји не било предавство на еврејскиот монотеизам и не било непознато за Мојсеј и другите старозаветни луѓе, и дека укинувањето на ритуалниот закон од Христос било предизвикано од самата природа на старозаветниот закон, како закон на сенката и сликата. Самиот Јулијан е збунет во противречности - или, според него, Мојсеј верувал во еден Бог, или препознал многу богови. Всушност, Мојсеј препозна еден Бог, а христијаните останаа верни на ова учење, бидејќи нивната догма за тројството на Божественото не е во спротивност со верувањето во еден Бог; сите божествени Личности во суштина се едно, сите имаат иста природа, иако се разликуваат како ипостаси. 559 Она што Мојсеј го знаел за Христа, воплотениот Син Божји, сведочи и самиот Христос: „Да му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувате и Мене, зашто тој пишуваше за Мене“; 560 и тоа може да се докаже, вели свети Кирил, на многу места од списите на Мојсеј; но тој е ограничен само на оние што ги испитува Џулијан. Зборовите на Мојсеј: „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк од браќата твои, како мене, слушај го“ 561 не може да важат за никој друг освен за Христос. Ако, се разбира, ова е само некаков пророк, како што тврди Јулијан, тогаш кој? Имаше многу пророци. Овде зборуваме за Христос, чијашто служба имаше многу заедничко со службата на Мојсеј. Мојсеј ги ослободил Евреите од ропството на Египет, им дал мана во пустината, бил посредник меѓу Бога и народот, законодавец: ако од овој лик и сенка преминеме кон вистината, ќе видиме дека Христос на сличен начин нè ослободи од моќта на сатаната, ни дал, како Мојсеј мана во пустината, самиот во светото месо, кое не ни го дал Бог, а не е за нас. сенка на вистината, но самата вистина. Само за Христос, Синот Божји, Бог можел да каже: „Ќе го ставам Своето слово во Неговата уста и Тој ќе зборува“. Пророците рекле со почит, како робови: „Така вели Господ“, а Христос зборува од Себе: „Сакам да се исчистам“ 562, „Младиче, ти велам, стани“ 563, „Лазаре, излези“ 564. Пророштвото на Јаков: „Јуда, кнезот, чијшто родител не е од него, не пропадне. настрана за него доаѓа“, исто така не може да се примени за никој друг освен за Христос. Христос се јави токму кога престанаа кнезовите од племето Јудино; Не е точно дека Давидовото царство завршило со Седекија. Зоровавел бил од племето на Јуда, а последниот еврејски крал, Ирод, бил Јуда по неговата мајка. А Христос беше од племето Јудино, зашто Јосиф, свршеницата на мајка му Марија, потекнуваше од племето Јудино, а законот на Мојсеј забранува да се земаат жени од друго племе. Пророштво. „Ќе издигне ѕвезда од Јаков, и човек ќе изникне од Израел и ќе ги уништи моавските кнезови и ќе ги зароби сите синови на Сит. И Едом ќе биде наследство“ 565 не може да му се припише, како што тоа го прави Јулијан, на Давид и на другите древни еврејски кралеви, зашто тие не ги освоија именуваните народи, туку постојано ги уништуваа со непопустлива омраза; освен тоа, ако ова пророштво се однесуваше на еврејските кралеви, тогаш би било подобро да се каже: „Овде се издвојуваат ѕвезди“ и „особено се истакнуваат ѕвездите“. 566 Доказ за верата во Стариот Завет во едно божествено тројство на свети Кирил наоѓа во множинската форма на некои библиски изрази, на пример. „да создадеме (мноштво личности) човек по наш лик“ 567 (единство на битието); „Дојдете, да слеземе и да им го збуниме јазикот“ 568 „и Господ заврна оган од Господа врз Содом“ 569; укажува и на појавата на тројца странци на Авраам, на кои Авраам им се поклонува како еден и кои ги нарекува во еднина „Господ“ 570. Заповедта: „Јас сум Господ, твојот Бог и нема Бог освен мене“ 571 беше дадена многу мудро со цел да се предупредат Евреите да не бидат понесени од паганското политеизам. Но, дури и тогаш, кога старозаветните луѓе зборувале за еден Бог, под Него мислеле на сите три лица; Така читаме од пророкот Варух: „Овој Бог е наш, никој друг не може да се спореди со него. Тој го најде секој начин на мудрост и му го даде на Својот слуга Јаков и на Својот возљубен Израел. Потоа се појави на земјата и зборуваше меѓу луѓето“ 572. Концептот за тројството на Божественото не им бил туѓ на грчките мудреци. Платон има доктрина за три божествени личности: Доброто, умот и душата на светот. Слична доктрина е развиена од Порфириј, Нумениј и Плотин. 573 „Бидејќи препознаа три првородени ипостаси и тврдеа дека Божествената суштина се однесува на сите нив и го користеа зборот тријада, тие ги одобрија христијанските мислења и ништо не им недостигаше ако сакаа да го применат зборот едносуштински на трите ипостаси, за да се разбере природата на Божеството, лишена од која е пониската разлика од онаа хипостаза. 574 Тие мислат дека на умот му е потребна Првата причина и ја созерцува за да дојде до посовршена состојба, исто така на душата, која е трета по првата, има потреба од созерцание и заедница со умот, што се нарекува втора причина. А бидејќи се придржуваат до оваа идеја и внесуваат разлики во природата, се фалат со празни басни. А ние велиме дека Отецот е најсовршен, и како Него Синот е, како да е, совршен од совршениот, а исто така и Светиот Дух. Зашто на божествената и неискажлива природа ништо не ѝ недостига, туку изобилува со совршенство. 575 Бидејќи Јулијан, условно согласувајќи се дека Словото-Бог е од Бога и доаѓа од суштината на Отецот, изрази збунетост за тоа како христијаните го почитуваат мажот што се уште е роден од жена, па затоа, мажот, па св. „Кога би рекол дека човекот стана Бог и на Светата Троица се додаде друг Бог, тоа би било обожување на човекот, а не било што друго. Што ако... Светото Писмо проповеда дека Синот Божји, Словото, произлегувајќи од суштината на Бога и Отецот, Творецот на сè, станал како нас на неразбирлив или неразбирлив начин на нашиот Бог и останал? 576 Беше неопходно самиот Бог да ги спаси луѓето од штетата на нивната природа од гревот. Свети Кирил зборува за создавањето на првите луѓе, нивниот пад и ширењето на првородниот грев преку нив на целиот човечки род. Бидејќи сите луѓе биле грешници, никој од нив не можел да го преземе на себе делото на заедничко спасение. Зошто Бог требаше да се воплоти за да ги откупи луѓето, но Тој не го направи тоа со еден бран, со неискажлива моќ? На тоа свети Кирил одговара со доктрината за слободата на човечката волја и слободната природа на доблеста. За да ја разјасни можноста за воплотување на Синот Божји од Дева, тој се осврнува на божествената семоќ. Соединувајќи се со човечкото тело, Бог не се ограничи, туку остана сесовршен и највисок Бог и не се вклучи во гревот, како што сончевиот зрак што паѓа на нечистотија не добива дамка. Св. Податоци за ова во Стариот завет. „Ако самиот исход на работата не го потврди она што беше претходно кажано, неверувањето би било соодветно и ако од самата работа се види дека се исполнило се што било предвидено, а Израел, кој не ја предал смртта на својот Господ, го изгубил пријателството со Бога и многу народи биле повикани преку вера, тогаш не можам да разберам“, вели свети Кирил, што ги водел луѓето. 577 Од старозаветните пророштва за Христос Искупителот, тој укажува на следново: Пс. 131: 11; Пс. 49:3; Пс.44:6-8; Пс. 85:8; Пс. 71:11; Пс. 46:2–3; 2. Паралелно 6:17–18; Var. 3:36–38; Е. 7:14; Е. 35:3–6; Е. 40:3; Е. 55:5; Захар. 2:10–11; Захар. 9:9; Е. 62, Дан. 7:13–14. Ако Христос, во Кого се воплотил Синот Божји, на Јулијан му се чини како многу безначајна личност, тоа е затоа што, според свети Кирил, Јулијан за Него применува чисто човечка лажна проценка. Дали мислите, вели свети Кирил, она што е вредно за нас е вредно и за Бога? Но, ако Исус барал човечка слава. Зарем не би било подобро Тој да ја напушти работата за градење на економијата и да не стане човек како нас? Зошто, велите, не бил роден од некој крал или имал кралица како мајка во тело? Но човечките нешта не се ништо за Него, иако од нас ги добива најголемите почести. Јулијан прашува што добро им направил Христос на своите роднини? Сите. Тој стана човек за да можеме да се наречеме Негов род; што може да биде еднакво на ова? Станавме соучесници на божествената природа, исполнети со Светиот Дух; Самиот Бог се сведе на братство со нас. Дали сето ова навистина е ништо? 578 Беше многу лесно да се докаже дека почитувањето на Христос од Бога не е изум, па дури и тогаш само колебливо изразено од апостол Јован, туку постоело во христијанството од самиот почеток, јасно проповедано од Павле, Матеј, Лука и Марко. Не е ни јасно како Јулијан можел да го отфрли ова и покрај очигледните докази на апостолските списи. „Изненаден сум“, вели свети Кирил, бидејќи честопати се свртува кон зборовите на Светото Писмо, па отстапува од вистината, вели дека ниту Павле, ниту Матеј, ниту Марко, ниту Лука не го нарекуваат Христос Бог“ 579. Во побивање на Јулијан, свети Кирил ги наведува следните делови од римските апостоли .9, од св. 3–5; Rom. 15:15–16; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. Ап. А дека и Христа Бог го нарекува, јасно е од многу места, на пример: Јован. 1:1, 3, 14; Во. 18 итн. 580 Нема противречност во неговите зборови „Никогаш не сум го видел Бога“ (Јован 1,18) и „ја видовте Неговата слава“ (исто, 14), бидејќи на едно место Јован зборува за Бога, по природа невидлив, а на друго - за Исус Христос, воплотениот Син Божји. 581 Како одговор на прекорот на Јулијан дека христијаните, наместо на единствениот еврејски Бог, не обожуваат ниту една личност, туку многу луѓе, имено мачениците, свети Кирил го утврдува вистинскиот концепт за богослужението што христијаните им го оддаваат на мачениците. „Св. Ние не ги сметаме мачениците, вели тој, за богови и им придаваме небожествено обожавање, култ на љубов и чистота. Затоа што тие храбро се бореле за добродетелта, ја зачувале чистотата на верата толку многу што го презирале самиот живот и оставиле примери на неверојатна доблест. 582 Како Јулијан решава да ги обвини христијаните за тоа, ако самите Грци имале обичај секоја година да им оддаваат почит на војниците кои загинале во битките за татковината и на хероите воопшто? Само Грците им оддадоа чест на злобните и неморални луѓе, како што е Херакле, на кој му се припишува како голем подвиг тоа што расипал 20 девојки во една ноќ, Клеомед, суров и нечовечки борец со тупаници, малку инфериорен во однос на дивите животни, Александар Велики, кој го прогласил за бог својот пријател, снабдувач на расипани жени; 583 и христијаните ги почитуваат вистинските свети луѓе. Св. Кирил се осврнува на сведочењето на Климент Александриски, кој во овој случај се заснова на зборовите на Санчонијатон, дека античките Грци, како и Феникијците, Египќаните и другите народи, имале обичај да ги сметаат за богови оние што измислиле нешто корисно за животот или ги обожувале космичките елементи, асимилирајќи ги за нив имињата на нивните кралови. Така, излегува дека не биле христијаните, туку Грците, кои им оддавале божествени почести на луѓето. 584 Упатувањето на Јулијан на зборовите на Христос: „Тешко вам книжници и фарисеи, лицемери итн.“ и „остави ги мртвите да ги погребуваат своите мртви“, наведено од него за да докаже дека Христос го забранил и почитувањето на гробовите на мртвите, свети Кирил со право го смета за сосема непримерно, бидејќи овие зборови зборуваат за нешто сосема друго. Самиот Христос им пријде на мртвите и нивните споменици (воскресението на Лазар, синот на вдовицата од Наин). Гробниците и мртвите тела немаат ништо морално нечисто и не можат да осквернат човек. За самите грчки богови, поетите велат дека најпрво биле луѓе и живееле во земјата, подоцна умреле и биле закопани во гробници, кои подоцна биле претворени во храмови. Јулијан сакал да докаже дека Евреите кои го следеле Мојсеевиот закон и христијаните оделе кај гробовите за да видат пророчки соништа таму. Во потврда на тоа, тој се повика на зборовите на свети Исаија: „Тие се свети во гробовите и пештерите заради соништата“; 585 но всушност, објектите на св. Кирил, додека Евреите му останале верни на законот, тоа не го правеле и само кога скршнале по други богови, се вртеле кон гробовите и се препуштале на гатање преку соништата. На Евреите им беше забрането да се занесуваат со овие лажни гатачки; И христијаните ги осудуваат, но кај незнабошците, обожавателите на идолите, гатањето преку соништата било најобично; па дури и Питагора, толку почитуван од Грците, се занимавал со нив. 586 Оправдувајќи ги христијаните за напуштање на Мозаичкиот ритуален закон, свети Кирил го објаснува вистинското значење и значење на овој закон. Целата суштина на законот не беше во неговото писмо, туку во морална, духовна смисла, а христијаните кои го исполнуваат на духовен начин се чувари, а не прекршувачи на законот. Да се ​​поврзе вечноста ветена на законот со неговото писмо не би било во согласност со самото Свето Писмо, каде што се нарекува вечно. Бог преку Мојсеј рекол за Денот на бесквасниот леб: „Нека ви биде овој ден незаборавен, славете го засекогаш“; 587 и преку Исаија: „Мојата душа ги мрази твоите младешки месечини и твоите саботи и твоите празници“; 588 Како може тоа што Бог го воспоставил преку Мојсеј да биде осуден од Него преку пророците? Очигледно, Бог сакал Евреите да се стремат кон вистината преку ликот, а не да ја исполнуваат само надворешната страна на законот. Евреинот, јадејќи леб без квасец и не правејќи ништо друго, мислеше дека го исполнува законот. Но, во реалноста, дали на Бог му треба ова? Дали квасецот го осквернува човекот? Тогаш зарем не треба да се воздржуваме од тоа цело време, а не само на 7-ми ден? Значењето на законот за бесквасен леб е духовно; квасецот во Светото писмо е симбол на развратот, а законот за бесквасен леб ни заповеда да се чуваме од оваа развратност и да бидеме морално чисти. На овој духовен начин, христијаните го исполнуваат овој закон според заповедта на апостолот: „Да празнуваме не во стар квас, туку во отсуство на квасец на чистотата и вистината“. 589 Но Бог не можеше на старите Евреи да им го даде истиот духовен закон како нас, законот на вистината; Тој мораше да ја скрие вистината во слика, бидејќи Евреите тогаш сè уште беа деца и груби во умот, неспособни да ја согледаат вистината во нејзината чиста форма. Меѓутоа, и Евреите мораа да бараат корист за себе не во словото на законот - тоа не им даде ништо (во оваа смисла, заповедите на законот се нарекуваат „нељубезни“ во Светото Писмо); а Евреите мораа духовно да го исполнат законот, мораа да се чуваат не од леб со квас, туку од квасец на развратот, а оние што така го исполнуваа законот станаа учесници во вечниот живот. Би било бесмислено да се почитува ритуалниот закон сега кога вистината дојде; кога има вистина, нејзината слика и она што ја навестува веќе не се потребни. Дека овој нов духовен закон им бил ветен на Евреите, за тоа има јасен доказ во Светото Писмо; Така, во пророкот Еремија, Бог вели: „Еве, доаѓаат денови кога ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот Јуда, а не таков сојуз. 590 Водени од ова, апостолите на соборот го отфрлиле ритуалниот закон како факултативен за христијаните. А ако ап. Петар ги држел еврејските ритуали и поради тоа се скарал со апостолот. Павле, кој не ги исполнил, потоа свети Кирил ги објаснува постапките на Петар велејќи дека сакал да им пружи можна помош на сите и потоа, проповедајќи им на Евреите, се придржувал до законот. 591 Од гледна точка на ова општо гледиште на старозаветниот закон, свети Кирил го објаснува односот на христијаните кон старозаветните жртви, обрежувањето, законот за чиста и нечиста храна итн. - заповедите да не се носи туѓ оган за жртва и да се жртвува само во Ерусалим биле дадени со цел да се спречат Евреите да се држат до друг бог, а не секогаш ги почитувале самите Евреи, како што може да се види од примерот на Авраам, Давид и Илија. Христијаните ги отфрлаат крвните жртви бидејќи Бог не може да биде задоволен со убивањето животни; Тој бара обожување во дух и вистина, а тие Му принесуваат духовна жртва, единствена Нему угодна - добродетелен живот. Дека Бог ги мрази крвавите жртви, доказ за тоа може да се најде кај самите учители на Јулијан. Така, Порфириј ги отфрла крвавите жртви и вели дека тие не им биле принесени на боговите, туку на злите демони и дека примитивниот култ им бил туѓ. Познатиот делски олтар бил наречен „жртвеник на побожните“ затоа што на него никогаш не се колеле животни. Ако Бог сепак им дозволил на старозаветните луѓе да прават крвави жртви, тоа било само затоа што тие биле навикнати на нив во Египет. „Тој знаеше дека високите правила на новозаветниот закон и извршувањето на само духовно обожавање ќе бидат тешки за Евреите. „Вие не сте слушнале ниту знаеле за ова“, му вели Бог на еврејскиот народ, „и јас не ви ги отворив ушите, зашто знаев дека предавнички ќе го одбиете“. 592 Но, со тоа што дозволил крвави жртви, Бог наредил овие жртви да содржат и духовен култ. Тие ги прикажувале новозаветните тајни, така што жртвите на сликите ги подготвувале Евреите за согледување на евангелската вистина; од друга страна, од жртвувачот се барале морално добри дела, без кои жртвите изгубиле секаква моќ. За тоа говори и самиот законодавец преку пророкот Еремија: „Кога постат, нема да ја чујам нивната молба, а и да донесат паленици и жртви нема да ги прифатам“; 593 за жртвите сами по себе не се ништо. „Ајде да го земеме“, вели Св. Кирил, „Евреин, обрежан и посветен на жртви, но во исто време нечесен, неправеден и злобен, а не Евреин - необрежан по тело, кој не принесува жртви, туку свет, праведен, не подложен на пороци и полн со доблести - вториот, зар не би било подобро жртви од првата? 594. Јулијан сакал да докаже од приказната за жртвата на Каин и Авел дека еврејскиот Бог бил задоволен само со крвави жртви. Но, ова не е вистина. Според Мојсеевиот закон, можело да се жртвуваат не само животни, туку и брашно, житарки и масло. Во книгата. Во Левит и во Второзаконие, Бог им заповеда на Евреите да Му ги принесат првите плодови од нивните плодови кога ќе влезат во ветената земја. Ако Тој самиот заповедал да Му се принесуваат жртви од земни плодови, тогаш како би можел да ја отфрли жртвата на Каин затоа што таа не била од животни, туку од плодови? Јулијан точно вели дека гревот на Каин бил во разделувањето, а не во принесувањето, но не токму во тоа што избрал плодови од животни и плодови, туку во тоа. Дека не ги избрал најдобрите плодови. 595 Жртвата на жртвено јагне, на која особено се фокусира Јулијан, сакајќи да ја доближи до паганските жртви на Аверрунките, боговите кои го одбегнуваат злото, има исто образовно значење како и сите жртви од Стариот Завет и нема никаква врска со ниту еден Аверрунки. Под ликот на две кози, од кои едната беше заклана, а другата пуштена во пустината, е прикажан еден Христос, кој беше убиен за нашите гревови и во исто време остана жив и стана победник на смртта. Пустината овде се однесува на паганските народи кои долго време останале неплодни, не давајќи ги плодовите на верата и побожноста. Целото значење на оваа жртва лежи во образовното значење на оваа жртва, но таа сама по себе не ги ослободила луѓето од гревовите; зашто, ако само крвта на жртвата е доволна за да се ослободиме од секаква неправда, тогаш зошто секој грешник не прибегнува кон тоа средство? Во секој случај, не поради недостаток на кози, туку затоа што, како што вели апостолот. Павле, „невозможно е да се отстранат гревовите преку крвта на биковите и козите“. 596 Еврејските жртви не биле придружени со гатање. Јулијан, кој ги видел во жртвата на Авраам, е сличен на оние луѓе кои, гледајќи ги облаците кои трчаат, во нив гледаат нешто што воопшто го нема во нив - кентаури, лавови, луѓе; Според обичајот, во овој случај тој сосема произволно го искривува значењето на Светото писмо. Бог му ги покажал ѕвездите на Авраам за да ги спореди неговите многубројни потомци со нив; но никаде не се вели дека Бог во положбата на ѕвездите укажува на потврдата на неговите зборови. Ритуалот на поминување меѓу деловите на убиените жртви го користеле Халдејците при давањето заклетва, а не за гатање, а Бог наредил да му се уреди на Авраам, приспособувајќи се на обичаите на кои Авраам бил навикнат кај Халдејците. И ако птиците грабливки летаа кон жртвите, а Авраам ги избрка, тогаш што е изненадувачки? Невозможно е она што е одредено за обредот на заклетва да стане плен на птиците; но тука немаше гатање со летот на птиците. Немаше гатање од страна на Авраамовиот управител Елиезер кога избра жена за синот на својот господар; сакал да му најде достојна жена и затоа барал од Бога да се погрижи најдобрата девојка што ја запознал да му понуди вода; тоа беше молитва, а не гатање. 597 Преминувајќи на друг еврејски обред - обрежувањето, свети Кирил докажува дека и тоа ќе испадне сосема непотребно, бескорисно, ако не го имате предвид неговото духовно значење. Ако е подобро на мажот да му биде обрежан репродуктивниот орган, зошто Бог воопшто не го формирал на тој начин? Од друга страна, ако сметаме дека сè природно е најкорисно и најсовршено, тогаш ќе биде несовршеност ако на човек му недостасува нешто природно. Заедничко верување меѓу Евреите и паганите е дека преку обрежувањето човечкото тело се ослободува од секаква телесна нечистотија. Меѓутоа, ако ја избегнуваат телесната нечистотија, како ќе го поднесат телото и телесните работи и самиот извор на родот деца скриен во себе? Подобро би било да се елиминираат самите извори на нечистотија отколку да се уништуваат со отсекување на нејзините канали. Всушност, природата на телото не го осквернува духот. Кое е значењето на обрежувањето? Неговото значење е симболично. Тоа е слика на ослободување од сите духовни нечистотии - страсти и похоти. Само во ова духовно исполнување обрежувањето му е угодно на Бога. Затоа, пророкот Еремија им рече на Евреите кои само буквално се обрежуваа: Обрезајте му на Бога, обрежете ја тврдоста на своето срце. 598 Ако, како одговор на ова толкување на обрежувањето, Јулијан се противи: а имаш многу нечесни и злосторници, тогаш тој ги обвинува лошите луѓе, а не самото обрежување. Медицината не може да се обвинува за тоа што некои пациенти, совладани од страстите, не добиваат плод од неа. Христијанското духовно обрежување не може да се обвинува затоа што некои, водат лош начин на живот, не го користат. 599 Во врска со прекорот од Јулијан за неуспехот на христијаните да го исполнат старозаветниот закон за храна, свети Кирил објаснува еден вистински христијански поглед на храната. „Храната не нè приближува до Бога, бидејќи без разлика дали јадеме, ништо не добиваме или ако не јадеме, ништо не губиме“. 600 „Секоја птица е добра и ништо не треба да се отфрли, зашто сè е осветено со Божјото слово и со молитвата“. 601 „Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата го осквернува човекот; зашто од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула“. 602 Дали е навистина возможно да се мисли дека за да се прочисти духот, потребно е само да се воздржи од одредена храна? Христијаните не размислуваат така; не отфрлаат ниту една храна како нечиста, се плашат само од злосторства - прељуба, алчност и сл., кои навистина ја валкаат душата. Ако христијаните се воздржуваат од храна, а некои од нив дури и од она што е неопходно за телото, јадејќи само леб, путер и зеленчук, тоа не е затоа што ја сметаат за нечиста, туку за да ја зауздаат ​​телесната страст и да го изострат својот умствен вид за размислување за вистината. Исто така, невозможно е да се отфрлат одредени видови храна како нечисти бидејќи сè што е создадено од Создателот е добро. А всушност, што не е во ред со тоа што свињата не го регургитира својот младенче, некои животни немаат расцепено копита, а некои риби се без крлушки и пердуви? Но, ако нема ништо лошо во ова, тогаш зошто Мојсеј забранил да се јадат животните и рибите со токму овие знаци? Како одговор на ова, свети Кирил повторно дава симболично толкување на споменатите забрани. Во Светото Писмо зборот „нога“ значи патека на активност; двојното копито укажува на многу патеки на доблеста; подригнувањето гума за џвакање значи дека се одликуваат со нивното учење. Од човек се бара да биде доблесен и истото да ги учи другите: „Кој прави и поучува, ќе биде наречен голем во царството небесно“. 603 Рибите, без крлушки, обично живеат на самото дно во калта - тие претставуваат луѓе заглавени во неумереноста и калта на сладострасноста; а оние кои се лишени од пердуви пливаат лошо и исто така укажуваат на развратни луѓе, лакоми, прељубници, неспособни да пливаат од злото. Ноќните птици значат неучени луѓе кои живеат во темнина, непријатели на менталната светлина. Мојсеј сакал да предупреди на сите овие недостатоци, кои се откриваат во внатрешното значење на овие забрани. Во христијанството, моралните заповеди се дадени директно, и бидејќи сликата затоа се покажа како непотребна, Бог ја укина во познатата визија на Света Петра. 604 Од анализата на првата книга на Јулијан е јасно дека тој го сметал христијанството во неа само доколку тоа, според него, го променило јудаизмот. Во меѓувреме, на почетокот на својата работа вети дека ќе ги анализира сите догми на христијанството, а самиот св. Кирил вели дека Јулијан исмевал сè во христијанството - и учење, закони и тајни. Очигледно, главниот дел од критиката на христијанството беше во следните книги кои не стигнале до нас. Зачувани мали извадоци од книгите на св. кои не стигнале до нив. Кирил дајте ни некоја идеја за содржината на втората книга на Јулијан. Покрај противречноста на евангелистите за прашањето за генеалогијата на Исус Христос, за која Јулијан ветува дека ќе зборува во првата книга, 605 од овие делови гледаме дека тој се задржува на многу евангелски наративи; очигледно тој ги подложил евангелијата на најдетална анализа; го следи Христа чекор по чекор и се потсмева на сè што Тој „направил, рекол или претрпел“; - се смее на чудесната ѕвезда која на мудреците им го објави раѓањето на Христос, на Неговото искушение во пустината, на Проповедта на гората, на поделбата на наградите за доблеста на наследство на земјата, простувањето, царството небесно итн., на параболите на Христос на Неговата молитва во Гетсиманската градина; тој укажува на несогласувањето на евангелистите во приказната за воскресението Христово: според евангелистот Матеј, жените дошле на гробот вечерта, а според Марко - наутро, според првото виделе ангел близу гробот, според вториот - млад човек, според едниот - на учениците им рекол на другите за воскресението, не им кажал на другите за воскресението, итн. (Нојман). На различни места во првата книга од своето полемичко дело, Јулијан дава и карактеризација на следбениците на христијанското учење во ментална и морална смисла. Неговото мислење за христијаните е исто толку лошо како и мислењето на Целзус за нив. Како прво, Јулијан во однос на христијаните го повторува пробиениот, но во негово време веќе прилично чуден прекор, дека нивното општество се состои исклучиво од прости, неуки, необразовани луѓе. Според Јулијан, ниту самиот основач на христијанството, ниту неговите непосредни наследници не сонувале за особено широко ширење на неговите учења меѓу образованите класи. „За нив беше доволно да ги измамат слугинките и робовите, а преку нив неколку жени и мажи од родот како Корнелиј и Сергиј. Ако ги најдете Тибериј или Клавдиј меѓу нив за време на владеењето, макар и една позната личност, помислете дека лажам за сè. 606 Но, Јулијан вака размислува не само за првобитното христијанско општество од времето на Тибериј и Клавдиј, туку и за неговото современо. Тој вели дека секој христијанин кој вкусил грчко образование, ако тоа содржи барем малку здрав разум, веднаш го напушта своето злобно учење и така во христијанството остануваат само неуки. 607 За Јулијан тоа е веќе сосема непростливо, бидејќи пред неговите очи неговите најталентирани другари во атинската школа - Василиј Велики и Григориј Богослов, добивајќи секуларно паганско образование, не само што останале христијани, туку станале и ревносни бранители на својата религија. Неговиот познат указ за училиштата покажува дека тој самиот чувствувал дека прекорувањето на христијаните за незнаење е анахронизам, дека вкусувајќи го грчкото образование, христијаните воопшто не ја напуштаат својата религија; опасноста за паганството од таа насока ја гледал во христијанството кое ја асимилирало грчката култура. И што не му остави на паганството никакви ресурси за егзистенција, и сакаше да ги лиши христијаните од секаква можност да добијат образование. Јулијан смета дека нивната морална изопаченост е неизбежна придружба на менталната сиромаштија на христијаните. Во тој поглед, според неговото мислење, христијаните останале верни на својот обичај - да го позајмуваат најлошото од оние народи што ги имитирале. Откако ја позајмија својата религиозна нетрпеливост од Евреите, тие ја однесоа до најекстремните граници. Тие се непријателски настроени не само кон другите, туку и еден кон друг кога имаат различни религиозни мислења. „Вие уништувате“, вели Јулијан, храмови и жртвеници; „Ги убивате не само оние што остануваат верни на законите на татковците, туку и еретиците од истата заблуда како вас, кои не ги почитуваат мртвите на ист начин како вас“. 608 Откако го позајмиле од Грците нивниот нечесен и распуштен начин на живот, христијаните ги собираат во својата секта најлошите елементи на општеството и, откако ги измиле со водата на крштевањето, ги прогласуваат за морално чисти. Доказ за тоа Јулијан гледа во зборовите на свети Павле упатени до христијаните: „Ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни хомосексуалците, ни евнусите, ни пијаниците, ни изнудувачите нема да го наследат царството Божјо. Знаете, браќа, дека и вие бевте вакви, но бевте измиени и осветени во името на Исус Христос“. 609 „Гледате“, вели Јулијан, дека, според Павле, тие биле такви, но биле осветени и измиени со вода, која има моќ да очисти и да продре до самата душа. Крштевањето, продолжува со потсмев, не лекува лепра, лишаи, дамки, брадавици, гихт, дизентерија, капки, шајки, никакви телесни болести, големи или мали, туку ги лекува прељубниците и грабливците и со еден збор, сите душевни пороци“. 610 Истото исмејување на светата тајна на крштевањето Јулијан го повторува и на друго место - во сатирата „Цезари“. Исмејувајќи го Константин Велики, кој по натпревар пред боговите, заедно со другите императори, си најде место само кај божиците на раскошот и сладострасноста, Јулијан вели дека Константин го сретнал тука својот син (според некои други изданија на Исус), свикувајќи од секаде корумпирачи, убијци, убијци, од сите овие најљубезни луѓе до најљубезни луѓе. пороци со една вода, а ветувајќи во случај на повторување на претходните злосторства, повторно исчистете ги со едноставно средство - удирајќи се во гради и удирање со главата. Ова чудно разбирање за една од главните предности на христијанството, тоа што им се допаѓа на сите луѓе, и доблесни и злобни, го среќаваме и во речиси буквални изрази од Целзус: „Обично, вели Целзус, луѓето се повикуваат на светите тајни: кој е чист од секаква нечистотија, кој е невин во душата, кој, не знаејќи за зло, живее неправедно, кој е неправедно и неправедно. дојди и прими чистење. Да слушнеме како христијаните се повикуваат во своето општество: кој, велат тие, е грешник, кој е луд, кој е дете, со еден збор, кој е сожален човек, царството Божјо му е отворено. 611 Јулијан дава слика на христијанскиот морал во „Мисопогон“, каде што го прикажува антиохиското општество, кое главно се состоело од христијани. Тој ги осудува Антиохијците за развратност, неумереност во задоволствата, љубовта кон игрите, кон театрите, за раскошот во облеката и животот, за бесрамното танцување, за срамната зависност од жените кои преку развратот ги привлекуваат младите мажи во својата религија. Сите овие недостатоци на Антиохијците Јулијан ги поврзува со христијанската религија што ја исповедаат, целосно заборавајќи на она што тој самиот го кажува во истото дело, имено, дека пред 400 години Катон го осудил моралот на жителите на Антиохија. Ако генерално, во однос на христијанството, Јулијан открил премногу омраза и страст за личните чувства на штета на вистината за еден филозоф, тогаш во карактеризирањето на моралната состојба на христијанското општество, тој целосно ја губи земјата. Дури и ако средината во која бил воспитан била многу лоша во морална смисла, тој морал повеќе пати во животот да се увери дека, генерално, во морална смисла, христијаните се далеку зад паганите. Тој всушност ја увидел оваа разлика меѓу двете: прекорувајќи ги христијаните што го позајмувале нивниот развратен начин на живот од незнабошците, со тоа изрече осуда на паганството со свои усни; ја знае вистинската вредност на паганското општество, постојано жали за неговото пропаѓање, за осиромашувањето на верата и моралот во него; 612, од друга страна, тој гледа дека ништо не е поповолно за ширење на христијанството од високото морално достоинство на неговите претставници, нивната широко распространета милосрдност, хуманиот однос кон странците и светоста на животот. Неговото писмо до Арзаки, првосвештеникот на Галатија, каде што му дава совети и наредби на свештеникот да го подигне моралот на свештеничката класа, спротивно на желбите на авторот, излезе како панегирик за христијанството и осуда на паганството. Јулијан овде не наоѓа друг пример за висок морал за паганите освен во општеството на христијаните и евреите. „Би било срамно“, му пишува тој на Арзакија, да ги лишиме нашите сиромашни од соодветна помош, исто како што Евреите немаат питачи, а злите Галилејци ги осиромашуваат нашите заедно со нивните. 613 Навистина, во доблестите на христијаните Јулијан гледа само лицемерие, со цел дополнително да ја шири христијанската заблуда, но тоа е веќе гласот на личното непријателство, кое не сака да види ништо добро кај непријателот. „Обвинувањето добри луѓе за лицемерие“, со право вели Блетри, е вообичаена техника на екстремни предрасуди и злоба. Јулијан, со сета своја интелигенција, не видел и не сакал да види дека толку големо општество како што биле тогаш христијаните не е видливо и не може ни да размислува за тоа. Лицемерието никогаш нема да биде порок на масите. Толпата секогаш искрено е она што е“. 614 На прекорот на христијанското општество за тоа што го сочинуваат прости, неуки луѓе, жени и робови, свети Кирил одговара со истото што го кажал како одговор на сличен прекор кон Евреите за нивната културна безначајност. – Не можете да ги фалите или прекорувате луѓето за надворешните разлики - сиромаштија или богатство, благородништво или неукост, ропство или слобода. Луѓето можат да бидат пофалени или обвинувани само за нивните морални заслуги или недостатоци, и тие не се поврзани со овие надворешни разлики и се однесуваат на природата на една личност, а не на неговата положба во општеството; природата на сите луѓе е иста и е така изградена што е способна за се што е пофално. Ништо не го спречува безначајниот човек да биде мудар, сиромавиот да биде праведен или робот да биде чесен. Познатите Грци најпрво биле занаетчии; Така, Сократ бил син на бабица и скулптор, а тој самиот се занимавал со вајарство; Замолкс Оракецот - бил роб на Питагора; Платон и предавал филозофија на жена - сопругата на Дионисиј. Зошто да го напаѓате Христа ако подеднакво ги повикал жените и мажите, образованите и необразованите, богатите и сиромашните, робовите и слободните, на знаење на Бога? 615 Одбранувајќи ги христијаните од обвинувањата за неморален живот, свети Кирил морал да го објасни вистинското значење на зборовите на апостолот. Павле, на што Јулијан се осврна во овој случај и да го разјасни значењето на светите тајни како инструменти на благодатта. Не може да се каже дека свети Кирил воопшто не го направил тоа; тој вели апсолутно точно дека луѓето за кои се зборува во зборовите на апостолот биле злобни пред нивното преобраќање, а по нивното преобраќање тргнале по патот на доблеста, но од неговиот одговор не е јасно како христијаните гледале на моралната состојба на сите незнабошци воопшто, кои не добиле благодат, и тоа требаше да го каже Јулијан, замислувајќи дека христијаните ги оставаат луѓето да ги изберат најдобрите. Во изданието на кардиналот Angelo Maia Bibliotheca nova partum (том II стр. 492) се дадени два извадоци од 7-мата книга на св. Кирил наспроти Јулијан, кои најпогодно се припишуваат на ова конкретно место. Во нив свети Кирил вели дека Јулијан ги прекорува христијаните дека се молат за грешниците, жалат за злосторниците и покажуваат милост дури и кон нивните непријатели. Зборовите на Јулијан овде не се дадени буквално; Тој веројатно всушност не ги обвини христијаните за нивниот добар однос кон грешниците, но од фактот што христијаните толку многу се грижат за грешниците и постојано им проповедаат, го извлекол истиот заклучок како од горенаведените зборови на свети Павле, имено, дека христијаните своето општество го сочинуваат исклучиво од злобни луѓе. Јулијан не можеше да верува во искреноста на доблеста меѓу христијаните, можеше дури и целосно да ја негира меѓу нив, но самите негови поими за доблеста, за доброто и лошото, воопшто не беа толку далеку од христијанските како што може да се помисли од овие делови од делото на свети Кирил. Критиката на христијанскиот морал најдобро се карактеризира со полемичкото дело на Јулијан, кое според свети Кирил не укажало на ништо добро во христијанството. Јулијан не застана ниту пред она што Ориген со право го сметаше за најдобро извинување, најдобар доказ за христијанството - светоста на животите на неговите вистински следбеници. Но, дури и за него, со сета негова непомирлива омраза кон христијанството, се покажа дека е невозможно целосно да се негираат високите морални квалитети и подвизи на христијаните како очигледен и модерен факт. Сè што можеше да направи во овој случај беше да ги протолкува доблестите на христијаните како едноставно лицемерие, со цел да привлече што повеќе луѓе во својата секта. Ј. Ревил: Религија во Рим под Север 18–19 Ј. Ревил: Религија во Рим под Северас, руски. лента 18–21, 136–139 стр Шастел „Histoire de la Destruction du paganism“, 103 стр. Шастел: Исто. де ла дест. Du pag. 22–27; Сре Ј. Ревил: Религија во Рим под Северас, руски. Пер. 140, 189, 204; Алард: Julien l'Apostat, I, 6–8. Ј. Ревил: Религија во Рим под Северас, руски. Пер. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l’ecole d’Alexandrie, I, 101–125. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Wed J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; Чистович: Неоплатонската филозофија и нејзиниот однос со христијанството; („Христос. Читање“ 1860, II, 275–276. Вашерот: Исто. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; Wed Chastel – Histoire de la destr. du paganism, 11. Вашерот: Исто. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; Шастел – Hitsoire de la destr. du пагански. 103-104; Wed J. Simon Hist. од l'cole d'Alex. Јас, 189. Шастел-19–20; Ј. Ревил: Религија во Рим 50–110. Ј. Ревил: Религија во Рим, 139–152; Wed Chastel: Histoire de la destr. Ду пагански. 19–20, 26–27. Histoire de la destr. ду пагански, 16. Петрониј, 17; Ревил: Религија во Рим, 27. Сочин. Ориген: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; Ви, 80. Шастел – Hitsoire de la destr. du пагански. 16; Сре Алард: Џулиен л'Апостат I, 2. Чистович: Неоп. Филозофијата и нејзиниот однос со христијанството; Христос. Прочитано 1860, II, 265; Ревил: Религијата во Рим 22–23, 110–127. Бл. Теодорит: ед Силбурии. 6, 12. Владиславев: филозофија на Плотин, 279 стр. Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan., 113. Чистович: Неоп. Филозофијата и нејзиниот однос со христијанството; Христос. Прочитано 1860, II, 265–266; Сре Ревил: Религија во Рим, 184–185. Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan., 102–103; Чистович: Христос. Прочитано 1860, II, 270–273. Вашерот: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103–125; Ј. Симон: Исто. од l'cole d'Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alex. I, 106–108; , I, 103–125; Ј. Симон: Исто. од l'cole d'Alex. јас, 96, 97; Сре Чистович: „Христос. Читај“. 1860, II, 264. Ј. Симон: Исто. од l'cole d'Alex. I, 137–138. Чистович: „Кр. четврток“. 1870, II, 269. Владиславев: Филозофија на Плотин, 276–279; Вашерот: I, 318–330. Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. Читање“ 1860 година, II дел 269–270. Клинет Алекс. Ул. јас, 342; Евсев. Кес.: Праеп. Ев. X, 10, 14. Вашерот: Исто. de l'cole d'Alex. I, 314–318. Евсев. Праеп. Еван. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. I, 140–142 Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. I, 142–167; Wed J. Simon: Hist. од l'cole d'Alex. I, 122–124; Владиславев: Филозофија на Плотин, 288–290; Д. Гушев: Доктрината за Бога во системот на Фило, – нели. Липање. 1881 Дел III, 279–314. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. I, 201–223. Ј. Симон: Исто. од l'cole d'Alex. јас, 205; Владиславев: Филозофија на Плотин 263–274; Чистович: „Хр. Ридинг“ 1860 II, 273–275. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. јас, 361; Владиславев: Филозофија на Плотин 305–306; Чистович: „Хр. Ридинг“ 1860 II, дел. 554. Владиславев: Филозофија на Плотин, 65–77; Сре Чистович: Неоп. Филозофија, „Хрон. Читање“ 1860 година, II дел 556–558. Владиславев: Филозофија на Плотин 77–85, 100. Владиславев: Филозофија на Плотин 94, 95, 99, сп. Четврток 1860 година, II дел 558; Ј. Симон: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. Владиславев: Филозофија на Плотин 95, 97. Владиславев: Филозофија на Плотин 101–112. Владиславев: Филозофија на Плотин, 106. Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. чет.“ 1860 II дел, 560 г. Владиславев: Филозофија на Плотин, 109. Владиславев: Филозофија на Плотин, 112–116; Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. Чет.“ 1860 Дел II, 560–561. Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. Чет.“ 1860 II дел, 562; Сре Владиславев: Филозофија на Плотин, 229–231. Владиславев истото. 116-120; „Хр. чет.“ 1860, II, 562 г. Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. Читање“ 1860 II, 555, 556, 569, 570. Чистович: Неопл. Филозофија, „Хрон. Чет.“ 1860, II, 573–574; Сре Владиславев: Филозофија на Плотин 209–212, 220–221. Владиславев: Филозофија на Плотин 213–216; [49] Чистович: Неопл. Филозофија, "Хрон. четврток." 1860, II, 577 г. Владиславев истото. 208–209; Ј. Симон: Исто. од l'cole d'Alex. I, 577–578. Чистович: Неопл. Филозофија, "Хрон. четврток." 1860, II, 575–576; сре Владиславев: Филозофија Плотин: 63; 253–261. Чистович: Неопл. Филозофија, "Хрон. четврток." 1860, II, 576 стр. Чистович: Неопл. Филозофија, "Хрон. четврток." 1861, I дел, 53–54. Вашерот: Исто. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. Чистович: Неопл. Филозофија, "Хрон. четврток." 1861 година, I дел, 59. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. II, 97–98. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. II, 101–108. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. II, 97–101. Вашерот: Исто. од l'cole d'Alex. II, 105–108; Сре Владиславев: Филозофија на Плотин 227–229. Ј. Симон, II, 200–202, 206: Вашерот II, 58, 60. De diis et mundo Се согласувам со Салуст, филозоф од школата на Јамблих; Вашерот II, 120–126; Chastrel 113, 114; Чистович, „Христос. Читање“ 1861 година, I дел, 59–61. Vol. I, LXII, Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 54 pp. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III и даде. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113–115. Владиславев: Филозофија на Плотин, 234–238. Вашерот: Исто. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Wed Chastel: Hist. de la destr. Du pagan., 108, 109. Вашерот II, 126–140; сре Шастел 117–118; Чистович: „Кр. четврток“. 1861, I, 62–66; Ј. Симон II, 218–242. Вашерот: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141–142. Минуциј Феликс: Октавиј, гл. IX, 319; Сре Атенагора: Минатото. Околу ч. Поглавје 3 71–72 стр Дела. д-р hr. Руските апологети Пре. Преображенски. Москва. 1867 година Џастин многу. Јас Апол. 5 гл. 42 страници rus. Пер. Преображенски. Москва. 1864 година Писмо на Плиниј до Тран; Премолчено. Ен. XV, 44; Сјутон. Нерон. Aube Hist. des persecutions de 'Eglise, 70. Код. Само. Јас, 13. Оуб. Историјат. прогонства, 160. Контр. Хиер. C. 2. Во Patr Curs. Комп. т. 22. стр. 797 и понатаму. Aube Hist. des persecutions стр. 159. Aube Hist. des persecutions стр. 139 Шастел, 147, не. 1; Оуб 136. Aube Hist. des persecutions 489–512. Контра Целс. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. Ibid.I,28; Само. Многу. Разговор со Трифун гл. 17, чл. 170. Чистович: „Кр. четврток“. 1860, II, 584–588. Ова е мислењето на Обе (74–104). Но Боасие не го смета за доволно темелно, укажувајќи на големата разлика меѓу Фронто и паганскиот Цепилиј од Оп. Минутијата на Феликс во некои мислења и во стил на кој Фронто има многу карактеристични црти. Тој е прилично склон да претпостави дека Кота овде е изведен од дијалогот на Цицерон: „За природата на боговите“, наоѓајќи во него повеќе сличности со Цицилија, па дури и со самиот Цицерон, види Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. Сре. Тертул Адверс. Gentes II, 69. Migne ser. лат. T. V. Meliton, - Писмо на други апол., руски. Пер. 298ју Хомил. Климент. IV, 7. Migne II< sr. gra c. Бл. Теодорет: Ед. Силбургии, 6, 12. Владиславев, 279. чл. Цветкова. II ребро. до ТВ Св. татко Дел XXV стр. 337. Октавиј гл. V, 311. Дела на старите. ч. апологети, руска лента Октавиј X, 321, антички. ч. апологет, руска лента август. Де граѓански. Деи Икс, 29. Н. Лебедев: „Делото на Ориген Ав. Целзус“, 214 стр. Потекло: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Последно до Диогнот, 1, 13. Оп. антички hr. Аполг. Рус. лента Креација Бл. Џером (превод на руски) кн. 3, 143. Писмо до Ктесифон. ср. С. Августини. Епист. 102. Опера т. 2 колон. 373. Исто; Еузеб. Контра Хиер. C. 2. Во. Патр. Клетви. Комп. т. 22, стр. 797 и понатаму. Еактант. Jnst. Див. V, 2; Еус. Контр. Хиер. 797 и даде. Опера Хиероними. Т. 5. Кол. 513. Коментар. Во Даниелем. Опера Хиероними. T. 7. col. 57. Коментар. Во математика. Либ. Јас, в. IX. Опера Хиероними. T. 2, col. 988. Исто. T. 7, col. 335–336. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 и понатаму, 41. Исто. Јас, 17, 18. Сре. Порфири: Евсев. Цер. Исток. книга Поглавје 6 19. Лактан. Инст. Див. L.IV стр.13. август. Де Цивит. Деи. Либ. XIX в. 23. Еузеб. Демонст. Еванг. Либ 3 стр. 134 уредување. 1688 година. Исто. Јас, 9. Сре. Исет Муч. 1 ап. 53 гл. Контра Целзум III, 50–55. Кодратас, Аристид, епископ Клавидија Аполинарија. од Ерапол, Мелитон Сардски, Милтиад, Јустин маченик, Татјан, Атинагора, Теофил Антиохиски, Тертулијан. 3–71, 72 Рус. лента Преображенски. Додадете. На ед. Создавање Свети Отци XXV дел страница 327: „Преглед на апологетот. Тудов исток. Отци и учители на црквата во IV и V век“. П.Цветкова. Создаден. Свети Отци, Руска патека с. 17. Создаден. Светите Отци Руска патека том. 17, стр. 19. Контр. Целс. VII, 64, 69; Минуциу Феликс, 349–350, Само. Многу. јас, 9; Клим Алекс. Протрепт. в. IV став 62. Уреди. Рајнхолд Клоц. Липсии. 1831 година. Климент. Алекс. Протрептикус в. IV. Контр. Целс. VIII, 17–22. Исет Муч. 2 ап. Гл. 12, стр. 128. Говор до Хелените гл. 2 стр. 33, сп. Поттик до Грците 44–46; О автократ. 100–102. Рус. лента Климент. Алекс. Protrpticul II ch. став 28–40. Еузеб. Праеп. Ев. Јас, 6-10. 48 ff. Еузеб. Праеп. Ев. III, стр. 153 ff. Еузеб. Праеп. Ев. IV, 2 стр. 236 ff. Исет Муч. 2 ап. Поглавје 13 129 стр. Ibid 8, 10 ch. 123, 125 стр. Octavius ​​XX, 336. Origen Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Климент Алекс. Протрепт. в. јас; Стромат. T. I, в. XIII, XIV, V, VI, VII. Ороген Контр. Целс. IV, 3–4 Лебедев: 42–50. На пр. Iustyu Muchyu I ап. 54–64, Клим. Алекс. Протрепт. в. VIII. Стромат. T I, стр. XXI, XXIV. Видете истражување на проф. Ловјангин „За односот на класичните писатели кон библиските според ставовите на христијанските апологети“. Санкт Петербург. 1872 година. Контр. Целс. V, 27, 28 и понатаму. Исто. III, 48–49, сп. Климент. Алекс. Педагог I в. IV. Еузеб. Праеп Ев. VII, VIII, стр. 508 и понатаму. Еузеб. Демон. Ев. Либ I, в. 15-16 часот. 28ff во Пат. Клетви. Компл. т. 22. Контра Целс. IV 3, 66, сп. Само. Многу. Апол. јас, 28, 43; II, 7, 14; Татијан - говор против Грците гл. VII. Сочин. д-р hr. Руските апологети Пер. Афан. Александриски: Словото за воплотувањето. Бог на Словото. Создавање Свети Отци; рус. Пер. Vol. 17. Страна 144. Афанас. Алекс. „Словото за незнабошците“ и „Словото за воплотувањето на Бог Словото“. Видете извадок од делото „За воскресението“, кое му се припишува на Јустин Мцученик, „Воскресението на мртвите“. Атинагора, 3 книги. До Автолик Теофилски, Тертул. Аполог. Гл. 48 de ressur. C. 12, „Octavius“ Minutius Felix ch. 34. Ориген – Контра Целс. V, 18, 19, 57. Контр. Целс. IV, 37, VI, 62–64. Контра Целзум VIII, 17, 19–22; VII, 63–66; VI, 10. Сре. Арноб. Adv. Gentes. Либ. 6. Лактант. Јуст. Див, lib. II, капа. 2; Климент. Стромат. VII, 2. Тертул. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. Контр. Целс. III, 47, 48. Контр. Целс. Јас, 9. Еузеб. Праеп. Ев. Јас, 3, стр. 29 наваму Патрола. Curs Compl. т. 21. Разговор за Триф. Јуда погл. VII, стр. 155. Поглавје 1 109 стр rus. Пер. Сочин. д-р hr. Апологисти. Види на пр. Еузеб. – Демонст. Ев. Т. III, стр. 14 часот 168ff, стр. 15 часот 188 и понатаму. и воопшто последните книги од овој оп. Контра Целс. I, 68, III, 28; Сре Хомил. II, 34, Migne Patrol curs ser. Грејс. т. II. Контр. Целс. VII, 4. сп. Еузеб. Демонст. Ев. IV-VI, стр. 345 ff. Н. Лебедев: Дело на Ориген, Ave. Celsus, 50–58 стр. K Autol. Гл. 2, стр. 170 руси. лента Последно до Диогнет 7, 21 стр. Разговор со Триф. Јуда Поглавје 8 156 стр. Последно до Диог. Гл. V-VI, 18-19. Атинаг. Петиција за христијаните, погл. II, чл. 81, 82 сред. Само. Јас ап. Гл. 14–16. Јас ап. Гл. 20.21, стр. 58–59. Контра Целс. II, 11; Сре само. Многу. II ап., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. Алард. Жилиен л'Апостат. I, 259–263. Епист. Ад. S. P. Q. Atheniens, 270. Алард. Julien l'Apostat I, 266, 267; Амм. Марсел. XXII, 9. Алард. Жилиен л'Апостат. Јас, 278. Епист. Ад. S. P. Q. Atheniens 271–273. Григориј Богослов 1. Св. На Џулијан страница 98; Сре Созомен V, 2 Алард. Јули l'apos, 285. Алард. Џулиен л'Апостат, Алард. Julien l'Apostat, I, 269–273; 280–282, Џулиен, Мисопогон 351. Contra Julianum VII, 850, 851; Сре Мисопогон 353. Алард. Julien l'Apostat, I, 290, 291. Алард. Julien l'Apostat, I, 313; Либаниус, Орацио IV. Алард. Julien l'Apostat, 298–306; Јунап. Витае соф., Максимус. Контра Јулијанум, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874 година. Boissier - Падот на паганизмот, 65–68. Алард. Julien l'Apostat, I, 315–320. Епист. 25, Boissier - Падот на паганизмот, 221-222. Збор XLIII, руски. Пер. ТВ Гр. Бог . Дел 4, страница 76. Алард. Julien l'Apostat, I, 323–328. Епист. Ad Themist. 260; Сре Тесен оглас. Епист. Ad S. P. Q. Atheniens, 274. Григориј Богослов 2. Обвинителска реч против Јулијан стр. 197–198. Алард. Julien l'Apostat, I, 335, 351. Епист. Ad S. P. Q. Atheniens 275. Епист. Ad S. P. Q. Atheniens 275–277. Алард. Julien l'Apostat, I, 376–469. Амјан Марселин, XX, 4; Либаниус, Ор. VII X; Зосим. III, 8. Епист. Ад. S. P. Q. Атина. 282–283; Сре Зонара XIII, 10. Алард. Julien l'Apostat, I, 482–497. Алард. Julien l'Apostat, 7–10. Зонара XIII, 10; Алард, Џулиен. L'Apostat, II, 15. Алард. Julien l'Apostat, II, 32–91. Амм. Марселин, xxii, 5; Алард. Julien l'Apostat, II, 149, 150. Алард. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (ed. Didot, стр. 62), види Allard. Julien l'Apostat, II, 156. Либаниј, Епитафиј Јулијан. Алтенбург, 1791–1797 ед. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Созоменб Цер. Исток. V, 3; сре Јован Златоуст: „О, свети маченик Вавила“, 14; Бибаниј, Епитафиј Јулијани; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Либаниј, Епитафиос Јулијани (Реиске, т. I, стр. 564) види. Julien l'Apostat, II, 158. Линбниус. Ad Julianum – consulem (Reiske, t. I, стр. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Амиен Марселин, XXII, 14; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Реиске, т. I, 395) Григ. Богослов 2 регион сл. За кралот Јулијан, 196-197; Allard Julien L'Apostat, II, 214–215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. Фрагмент. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, pontix. Галат. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305. Epist XLIX ad Arsacium. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Григ. Теолог 1-ви регион збор, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; Григ. Теолог 1 укор. Збор за кралот Јулијан, 165 стр. Григ. Богослов 1. Регион сл. За кралот Јулијан, 165–166, сп. Епист. 56. Allard Julien L'Apostat, II, 177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Сре Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; Алард II, 214. Либаниј, Епитафиј. Јулијани 580. Јулијан- Епист. XXXXI Aetio episcopo, с. Созомен Цер. Исток. V, 5. Џулијан. Епист. XXV ad ludeor. нација; Созомен Цер. Исток. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130–149. Амм. Марсел. XXIII, 1; Созом. Цер. Исток. V, 22; Теодор. Цер. Исток. V, 20; Џулијан Епист. XLII; Григ. Теолог 1. Откривање Сл. На кралот Јулијан; Созом. Цер. Исток. V, 18; Сократ Цер. Исток. III, 12; Теодор. Цер. Исток. III, 8; Руфин. H. E. I, 32; Aug. C. D. XVIII, 52 Amm. Марсел. XXII, 10; Еузеб. Хронична. Стр. 99; Орос. VII, 30. Allard. Julien l'Apostat, II, 353, 374. Џулијан. Епист. XXVI и Ll ad Alexandr.; исто така Епист. VI ad Ecdic. Григ. Бог. 1. Откривање Сл. На кралот Јулијан 136–137; Сре Созом. Цер. Исток. III, 17. Теодор. Цер. Исток. III, 6, 7; Григ. Теолог 1. Откривање Сл. На кралот Јулијан; Созом. Цер. Исток. V, 10; Абр. Цер. Исток. III, 2; Амм. Марсел. XXII, 11. Григ. Бог. 1. Регион сл. На кралот Јулијан, страница 148. Теодорит. III, 20, сред. Созом. VI, 2. Џулијан. Во deorum matrem стр. 178; сре Абр. Цер. Исток. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97–108; Јулијан: Во регем Солем 139. Контра Јулијанум II, 588, 590 година. Во регем Солем, 158; In deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175–178; Ср. Кирил Алекс. – толкување на старозаветниот закон за храна: Contra Julianum, VIII, 990 г. Оглас. Импер. бастуни, 195. Оглас. Импер. бастуни, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. Огласи. Импер. бастуни, 199. Епист. Ад. S. P. Q. Атина. 275–277. Џулијан. Еп. XXVII; Либан. Ad Julianum конзулем; Амм. Марсел. XXII, 1; XXIV, 7. Џулијан. Епист. Ад. S. P. Q. Атина. 275, епист. XVII. Либаниј, Епитафиј Јулијани; Allard, Julien l'Apostat II, 110–111. Алард. Julien l'Apostat, II, 168–175. Либаниус. Епитаф. Џулиани; Сре Либан. Орат. Родител. § 83; Амм. Марсел. XXII, 5. Либан. Послание XIV; Бл. Џером Епист. LXX (според ред. Мини) реклама Магнум. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Theodosium 507 ed. Мини т. LXXVI. Neumann-Juliani imp / librorum контра Христос. Quae supersunt. Стр. 125 ff. Во Recherches sur la tradita manuscrite des letters de l'empereur Julien (стр. 135–138). Бајдс и Кумонт објавија извадок од побивањето на Џулијан, составено од Бишоп, пронајдено во една од московските библиотеки. Цезареја (почетокот на 10 век) – Аретас. Нојман обновувал еден пасус во исто време (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Еден пасус од 2-та книга на Јулијан во врска со христијанското учење за Логосот и противречностите во учењето за Него во 4-то Евангелие со Синоптиците. Алард. Julien l'Apostat III, 108 не. 4. Извадоци од дела. Тепачка. Monc. Видете Патр. Клетви. Компл. Т. 66, стр. 715 и понатаму. Сократ, Цер. Исток. VII, 27. Делата на Григориј Богослов, два обвинувачки збора против злобниот цар Јулијан, се однесуваат само на личноста на царот и неговите административни активности и не се однесуваат на неговата полемичка работа, која во тоа време свети отец не ја ни знаел, судејќи по тоа што тој воопшто не го спомнува ова дело. Златоустовата осуда на Јулијан во неговата книга „За свети маченик Вавила“. Allard Julien l'Apostat, III, 126. Не. 6. Соз. V, 18, II, 52. Нојман: Џулиани импер. Librorum контра Христос. Quae supersunt. 10–13. Извадоци од апологетското дело на свети Кирил, зачувани во книгата на Леонтиј и Јован и во Јован Дамаскин, беа објавени од кардиналот Анџело Маи во неговата Bibliotheca nova Patrum Romae. 1852–1854 година. т. II. стр. 488–492. Тие исто така содржат екстракти од Свети Кирил и од Јулијан. Ново издание од нив со текстот на 1. книга од делото на Јулијан, сочуван од свети Кирил, и со опширни историски и библиографски белешки, Нојман го направи во делото: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Лајпциг. 1880, 1 том во 8 o, 246 страници). Апологетското дело на свети Кирил првпат го објави Никола Борбониј во 1630 година на грчки и латински. Во 1696 година повторно бил објавен од Езекиел Спангејм, заедно со сите дела на Јулијан, со белешки од Дионисиј Петавиј и други научници и со предговор од самиот Спангејм и со некои од малите фрагменти што се сочувани. Не постои преведено на современи јазици, но полемичкото дело на Јулијан содржано во него е преведено на германски од гореспоменатото издание на Нојман под наслов: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Лајпциг. 1880 година во 8 o 52 стр.) и на француски, заедно со други дела на Julian's'vrel182empereurs. Џулиен. Париз, (превод Турле) и во 1863 г (превод на Талбот); покрај тоа, уште порано беше преведен од Маркиз д’Аргенс под наслов Defense du paganism par l’empreur Julien en grec et en francois, avec disertations et des notes. Берлин 1764 година. Контра Јулијанум, II, 559 г. Контра Јулијанум II, 566; исто така 570 – во текстот на свети Кирил. Контра Јулијанум III, 615–618. Контра Јулијанум II, 567–570. Климент Александриски сè уште не се осврнал на нив. Првата референца за нив е направена од Лактантиј. Контра Јулијанум IV, 690, Суд. VI, 16–20, XIII, 12–13. Контра Јулијанум III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987 година. Либаниус. Епитафиј Јулијани; Реиске, т. Јас, стр. 581. Oenvres го комплетира de Julen l'apostat. Париз 1863 година предговор Контра Јулијанум II, 606, 607. Контра Јулијанум II, 607. 610. Џулијан. Adv. Импер. бастуни, 188. Исто. I, 546, II, 571, 574; Среска опомена до Ел. Гл. 8, Татјан – Говор до Хелените. 32; Атинаг. Помина. О Христе. 7; Теофил. K Autol. II, 89; III, 17; Евс. Пр. Ев. XIV, 3, Лакт. Дивин. Инс. јас, јас; Климент. ал. Страна III, 17. Контра Јулијанум. II, 575 г. Контра Јулијанум. II, 602 година. Контра Јулијанум II, 587, 590. Контра Јулијанум III, 635, 643. Ром. X, Еф. III, 6, Галат. III, 28. Контра Јулијанум III, 662, 663. Контра Јулијан IV, 711, 714 година. Cp. Porphyrius de abstinentia I, 38, Proclus in Tim. 47; Евсевиј - Праепар. Еванг. V, 6. Контра Јулијанум. IV, 678 г. Контра Јулијан IV, 705–706–707, 711 г. Контра Јулијанум. IV, 719 г. Контр. Џулијан. II, 583–590. Контр. Џулиен. III, 650, 651 година. Контра Јулијанум IV, 682–687. Контра Јулијан. III, 634, 635 г. Контра Јулијан IV, 706–711. Контра Јулијанум III, 654–663. С. Августини. Попис 102, Оперд. Т. 2. Кол. 373. Послание до Диогнет погл. 9. Граѓански Деи; VII, 32, XVIII, 47 Блажени. Хиерон. креативност рус. лента вол. 3, 143. Контра Јулијанум III, 667 г. Фрагмент. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. втор. IV, IV, 24. Контра Јулијан. V, 738. Првиот збор против Џулијан, 174. Контра Јулијан V, 766, 767. Контра Јулијанум VI, 798, 799. Контра Јулијанум VI, 790, 791 година. Контра Јулијанум VI, 819, 822 година. Контра Јулијанум VII, 838 г. Контра Јулијанум VII, 842, 843 година. Контра Јулијанум VII, 850, 851 година. Контр. Џулијан. VI, 802, 803 година. Контра Јулијан V, 771–778. Орацио I, стр. 80–85; Oratio VI – adv. Импер. бастуни, 192, 197. Контра Јулијан VII, 835 г. Контра Јулијан VII, 863 година. Исто. V, 775. Сп. Само. Ув. на ell. II, 24; Евсев. Подготовка. Ев. IX, 10, 413. Контра Јулијанум V, 770, 771 година. Контра Јулијан VII, 843, 846, 847 година. Контра Јулијанум VII, 851–858. Контра Јулијанум IX, 970, 971 година. Епист. XXV, спореди Контр. Џулијан. X, 1046 година. Џулијан. Епист. LXIII ад Теод. Понтис. Азија. Контра Јулијанум VIII, 886 година. Контра Јулијанум VIII, 886, 887 година. Контра Јулијанум VIII, 899, 902 година. Контра Јулијанум VIII, 902 г. втор. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Контра Јулијанум IX, 991, 994 година. Најновата рационалистичка критика, исто така, го датира обожението на Исус Христос не во првите времиња на христијанството, но додека Јулијан смета дека почетокот на обожението на Христос го поставил Јован, Штраус, авторот на Животот на Исус и еден од претставниците на оваа критика, му го припишува на Павле, а потоа на непознатите составувачи на Посланието до Евангелието и Евангелието4. Х.Келнер. Hellenismus und Christenthum 317 прибл. 2. Контра Јулијанум 1002–1003. Контра Јулијан. X, 1011, 1014 година. Контра Јулијан. VIII, 903–906. Контра Јулијанум VIII, 891–903. Var. III, 36–38; Контра Јулијанум VIII, 910–911. Контра Јулијанум VIII, 915–922. Контра Јулијанум VIII, 914 година. Контра Јулијанум VIII, 942–945. Контра Јулијанум VI, 826, 827 година. Контра Јулијанум X, 1018–1027. Контра Јулијанум IX, 994–1002. Евр. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970. Контра Јулијанум X, 10, 1050-1058. Џерем. IV, 4. Сре. Ibid IX, 26, VI, 10. Дела. VII, 51. Контра Јулијанум X, 1042-1047. Контра Јулијанум VII, 870–874; IX, 986–991. Ibid VIII, 887. VII, 834. Контра Јулијанум VI, 814, 815 година. Контра Јулијан VII, 850–851. Контра Јулијанум XII, 874, 875 година. Контра Целзум III, 59–63. Епист. IV; епист. LXIII; Фрагмент. 305. Oeuvres Complete de l'emereur Julien, 413 забелешка 4 Париз, 1863 година. Контра Јулијанум VI, 815–819.