იმპერატორი იულიანე განდგომილი და მასთან ლიტერატურული პოლემიკა წმინდა კირილე ალექსანდრიელი მთავარეპისკოპოსი ქრისტიანებსა და წარმართებს შორის ლიტერატურული ბრძოლის წინა ისტორიასთან დაკავშირებით.

სარჩევი წინასიტყვაობა 1. რელიგიური და ფილოსოფიური ტენდენციები ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბრძოლის ეპოქაში. 2. ლიტერატურული პოლემიკა ქრისტიანებსა და წარმართებს შორის იულიანესა და წმინდა კირილამდე. I. წარმართთა პოლემიკური თხზულებანი; ზოგადი შენიშვნები მათი ბედისა და ავტორების შესახებ; წარმართების მთავარი წინააღმდეგობები ქრისტიანობისადმი. II. ქრისტიანთა პოლემიკურ-აპოლოგეტური თხზულებანი, სასამართლო და მეცნიერული აპოლოგია, მათი ძირითადი იდეები და ქრისტიანობის დაცვის აპოლოგეტთა ძირითადი ხერხები 3. იულიანე განდგომილი, მისი აღზრდისა და ცხოვრების ვითარება, წარმართობის აღდგენა ბერძნულ-რომაულ იმპერიაში და ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულება; იულიანეს რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებები. 4. ზოგადი შენიშვნები იულიანეს მოღვაწეობის შესახებ ქრისტიანობის წინააღმდეგ და წმინდა კირილეს მოღვაწეობა იულიანეს უარყოფაში. ორივე ავტორის პოლემიკური ტექნიკა. ჯულიანი და ცელსუსი. 5. იულიანესა და წმინდა კირილეს თხზულებათა შინაარსი და ისტორიული და ლიტერატურული ანალიზი. I. ზოგადი თვალსაზრისი, რელიგიური გამოცხადება და ელინიზმის, იუდაიზმისა და ქრისტიანობის დამოკიდებულება მის მიმართ. II. იუდაიზმი ელინიზმთან შედარებით. ებრაელთა მორალური სწავლება. ებრაელი ხალხის კულტურული მნიშვნელობა III. ქრისტიანობა და იუდაიზმი. ქრისტიანობა, ბერძნულ-რომაულ სამყაროში გამოჩენისთანავე, როგორც რელიგია, რომელიც არამარტო არ შეეგუა ძველ რწმენებს, არამედ ცდილობდა მათი ადგილის დაკავებას, ბუნებრივია შეხვდა წინააღმდეგობას ყველასგან, ვინც ზრუნავდა ძველი რელიგიის ინტერესებზე. ეს წინააღმდეგობა მოვიდა, ერთის მხრივ, სახელმწიფო ძალაუფლებიდან, რომელიც აკავშირებდა სახელმწიფო საფუძვლების სიძლიერეს ძველ რელიგიასთან და მეორე მხრივ, ფილოსოფიიდან, რომელიც ქრისტიანობაში საშიშროებას ხედავდა როგორც უძველესი რელიგიისთვის, რომელიც მან მის მფარველობაში მიიღო, ისე თავისთვის. სამთავრობო ხელისუფლების მხრიდან ქრისტიანობის წინააღმდეგობა ძალიან სწრაფად დაიწყო და 3 საუკუნის განმავლობაში გაგრძელდა სისხლიანი დევნის სერია. ფილოსოფია არ გამოვიდა მასთან საბრძოლველად მაშინვე, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც მისი წარმატებები ძალიან აშკარა და გრანდიოზული გახდა. წარმართმა მწერლებმა ახალი რელიგია კრიტიკას დაუქვემდებარა, რასაც ქრისტიანები უპასუხოდ ვერ დარჩნენ. დაიწყო ლიტერატურული ბრძოლა ძველი და ახალი მსოფლმხედველობის წარმომადგენლებს შორის, რომელიც გაგრძელდა მაშინაც კი, როცა ქრისტიანობა უკვე გაბატონებულ რელიგიად იქცა ბერძნულ-რომაულ იმპერიაში. შემოთავაზებულ ნაშრომში მთავარ თემად ავიღეთ ამ ბრძოლის ერთი მომენტი - ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსის წმინდა კირილეს ლიტერატურული პოლემიკა იმპერატორ იულიანე განდგომილთან; მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ამ ავტორების პოლემიკური ნაწარმოებები ძლიერ არის დამოკიდებული ამ ტიპის წინა ნაწარმოებებზე და არ არის შემონახული მთლიანად, ჩვენ ჯერ გამოვყავით წინა ლიტერატურული პოლემიკის ზოგადი შინაარსი ქრისტიანებსა და წარმართებს შორის, წინამდებარე პრეზენტაციის წინ კიდევ ერთი თავი, რომელიც ახასიათებს ქრისტიანობის ბრძოლის ეპოქის ზოგად გონებრივ მოძრაობას. ქრისტიანობა და ქრისტიანული აპოლოგეტიკის ლიტერატურა, რომელიც არ დარჩენილა იმდროინდელი იდეების გავლენის მიღმა. არც რუსულ და არც უცხოურ ლიტერატურაში წმინდა კირილეს პოლემიკა იულიანე განდგომილთან არ ყოფილა სპეციალური კვლევის საგანი. ამის შესახებ მხოლოდ მცირე კომენტარებია ორივე ავტორის ნაწარმოებებში და ნაწარმოებებში, რომლებიც, ზოგადად, ქრისტეს შობიდან პირველ საუკუნეებში ქრისტიანებსა და წარმართებს შორის ლიტერატურულ პოლემიკას ეხება, როგორიცაა, მაგალითად, კელნერის კვლევაში: Hellenismus und Christenthum. ლიტერატურა, რომელიც ამ ესეს სახელმძღვანელოდ გამოვიყენეთ, ეხება მხოლოდ იმ თავებს, რომლებიც რეალურად ესეს შესავალია; ამიტომ მისგან ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომების შემდგომი მიმოხილვისას არ შევდივართ მათ დეტალურ განხილვასა და შეფასებაში. ადრეული პერიოდის პოლემიკოსებისა და აპოლოგეტების ზოგადი იდეების გარკვევისას, მათივე ნაწერების გარდა, ძირითადად, შემდეგი კვლევები გამოვიყენეთ. Aubë Histore des Persecutions de l'eglise; deuxieme სერია – la polemique paienne a la fin du ll0e siècle. პარიზი 1878. ეს ნაშრომი ასახავს II საუკუნეში წარმართი მწერლების ლიტერატურული პოლემიკის ისტორიას ქრისტიანობის წინააღმდეგ, კერძოდ, ლუკიანე სამოსატელის, რიტორის, ფილოსტრატეს, ფრონტოს და, განსაკუთრებით, ცელსუსის, რომლის ნამუშევარი მოცემულია ორიგენეს პირდაპირი თარგმანით, და ავტორმა ყურადღება გაამახვილა ცელსუსის ნაწარმოებში აზროვნების აღდგენაზე. ავტორი არ ეხება ქრისტიან აპოლოგეტების თხზულებებს, მაგრამ პირველ თავში ზოგად აღწერს II საუკუნეში ქრისტიანული თეოლოგიური აზროვნების მდგომარეობას და ამ საუკუნის ერესიების ისტორიას. კელნერი: Hellenismus und Chritenthum. კიოლნი. 1866. ეს ნაშრომი, ისევე როგორც წინა, ასახავს წარმართთა ლიტერატურული პოლემიკის შინაარსს ქრისტიანობის წინააღმდეგ, მაგრამ ის მოიცავს უფრო დიდ პერიოდს: ლუიზანის, ცელსუსისა და ფილოსტრატეს გარდა, კელნერი საუბრობს პორფირის, იეროკლეს და იმპერატორ იულიანეს პოლემიკურ ნაწარმოებებზე. ნ.ლებედევი: ორიგენეს მოღვაწეობა ცელსუსის წინააღმდეგ - მოსკოვი. 1878. ორიგენეს პოლემიკური და აპოლოგეტური შრომის ისტორიული და ლიტერატურული შესწავლა; შესავალში ავტორმა ჩამოაყალიბა წინა აპოლოგეტური ლიტერატურა, განსაკუთრებით იუსტინე მოწამისა და კლიმენტ ალექსანდრიელის, როგორც ქრისტიანულ ღვთისმეტყველებაში ამ მიმართულების (ალექსანდრე) ფუძემდებელთა ნაშრომები, რომლის ერთ-ერთი მთავარი წარმომადგენელი იყო ორიგენე. ამ ეპოქის ისტორიისა და მისი ფილოსოფიური მოძრაობების შესახებ შემდეგი ნაშრომები მასალად გვემსახურებოდა ზოგადი გონებრივი მოძრაობის დასახასიათებლად ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბრძოლის ეპოქაში: საკითხი: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. I-II. პარიზი. 1820 – ბერძნული ლიტერატურის შედარებითი შესწავლა ალექსანდრე მაკედონელის დროიდან ალექსანდრე სევერუსამდე; ავტორი ისტორიული თანმიმდევრობით გვაწვდის ინფორმაციას ამ უზარმაზარი პერიოდის მეცნიერთა, ფილოსოფოსთა, რიტორიკოსთა და პოეტთა შემოქმედების შესახებ, ფილოსოფიური იდეების უწყვეტობის და გარე პირობების ცვლილებების შემდეგ, რამაც გავლენა მოახდინა მეცნიერებისა და ლიტერატურის აყვავებაზე ან დაცემაზე. თითოეულ ავტორს მცირე ადგილი ეთმობა, მაგრამ Matter-ის ინფორმაცია აღებულია პირველადი წყაროებიდან და ზუსტია. ვაჩერო: Historie critique de l'ecole d'Alexandrie, ტ. I-III. პარიზი. 1846 - 1851. ამ ნაშრომს, მეტად ვრცელ, უფრო სპეციალიზებული საგანი აქვს - ნეოპლატონური ფილოსოფიის ისტორია, მისი გაჩენა; აყვავებული პლოტინისა და პორფირის დროს, დაცემა იამბლიქეს დროს და აღორძინება პროკლეს სისტემაში. ავტორი ძალიან დეტალურად ასახავს ნეოპლატონიზმის წარმომადგენლების, განსაკუთრებით მთავარი - პლოტინის, პორფირის შეხედულებებს. იამბლიქე და პროკლე, განმარტავენ ამ სკოლის დამოკიდებულებას ქრისტიანობისადმი, მის კავშირს ძველ ფილოსოფიასთან და ალექსანდრიელი ებრაელების იდეებთან და მის გავლენას ფილოსოფიური აზროვნების შემდგომ ისტორიაზე, განსაკუთრებით რენესანსში. ფილოსოფიური მოძღვრების პრეზენტაცია ყოველთვის მკაფიო, განსაზღვრული და თავდაპირველ წყაროებთან ახლოსაა: ზოგიერთ მონაკვეთში შესამჩნევია ხარვეზები - არაფერია ნათქვამი პლოტინუსის მორალურ და რელიგიურ შეხედულებებზე. გარდა ნეოპლატონური სკოლის ისტორიული მნიშვნელობისა, ავტორი მე-3 ტომის ბოლო ნაწილში განმარტავს ნეოპლატონიზმის იდეების როგორც აბსოლუტურ მნიშვნელობას, ასევე ფილოსოფიურ ღირებულებას. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. I-II. პარიზი. 1845. – წინანდელი იგივე ხასიათის ნარკვევი; მისი კვლევის მთავარი საგანია ნეოპლატონური ფილოსოფია, პლოტინუსის, პორფირის, ამელიას, იამბლიქესის, პროკლეს და ა.შ სისტემების ისტორიული მიმოხილვა. მეცნიერულად ეს ნაშრომი უფრო დაბალია, ვიდრე წინა; ნეოპლატონისტების ფილოსოფიური შეხედულებების პრეზენტაცია არ გამოირჩევა ისეთი განსაზღვრებითა და სიზუსტით, როგორიც ვაჩეროა, და ძალიან ხშირად წყდება თავად ავტორის მსჯელობით, რომელიც გამოხატავს მის პირად შეფასებას წარმოდგენილი სისტემების შესახებ. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია. პეტერბურგი, 1868. – საუკეთესო ნარკვევი რუსულ ენაზე ნეოპლატონიზმის მთავარი წარმომადგენლის ფილოსოფიის გასაცნობად; პლოტინუსის ფილოსოფიის დეტალური შესწავლა, რომლის ნაშრომებს ავტორი მუდმივად ციტირებს. Chastel: Histoire de la destruction du pagaisme dans l'empire d' Orient. პარიზი. 1850. ეს ნაშრომი ასახავს წარმართობის დაცემის ისტორიას ბერძნულ-რომაულ იმპერიაში, მისი დაცემის მიზეზებსა და არსებობისთვის საბოლოო ბრძოლას. ჩვენთვის მნიშვნელოვანი იყო მხოლოდ წარმართობის მდგომარეობის ამსახველი თავები ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეებში. და შინაგანი ცვლილებები, რაც მასში მოხდა ამ პერიოდში. Boissier - "La fin du paganisme". პარიზი. 1894 წელი; რუსული თითო: მოსკოვი. 1892. რედაქციით. მ.ს. კორელინა. ავტორმა თავისი ნაშრომის მხოლოდ მცირე ნაწილი მიუძღვნა წარმართობას - რამდენიმე თავი, სადაც ასახულია წარმართობის მდგომარეობა IV საუკუნეში, მომაკვდავი პოლითეიზმის აღორძინების ბოლო მცდელობები და მის მიმართ ქრისტიანი იმპერატორების დამოკიდებულება. ნაწარმოების უმეტესობა ასახავს ქრისტიანობის ურთიერთობას უძველეს კულტურასთან, თუ როგორ გაიმარჯვა ქრისტიანობამ წარმართობაზე, აითვისა ბერძნულ-რომაული ცივილიზაციის ნაყოფი და ამით შეინარჩუნა ისინი ახალი ხალხებისთვის. Jean Revillë la რელიგია რომში sous les Severes. პარიზი. 1886 რუსეთის შესახვევი მოსკოვი 1898 წ., რედაქტირებული. ვ.ნ. ლინდა. ჟან რევილი თავის ნარკვევში აცნობს ბერძნულ-რომაული რელიგიის მდგომარეობას III საუკუნეში. მანამდე მას ადგილი უნდა დაეთმო გაბატონებულ რელიგიას – ქრისტიანობას. იგი ასახავს წარმართობაში იმ შინაგან ევოლუციას, რომელიც შედგებოდა ბერძნულ-რომაული პოლითეიზმის ტრანსფორმაციაში ბერძნული და აღმოსავლური ელემენტებისაგან შედგენილ სინკრეტურ ფილოსოფიურ რელიგიად და რომელიც გამოავლინა როგორც წარმართობის სისუსტე, ასევე მისი დროებითი აღორძინება. ესე მიზნად ისახავს აჩვენოს, რომ წარმართობის ეს მდგომარეობა ნათლად გვიხსნის მასზე ქრისტიანობის გამარჯვებას და განმარტავს სასულიერო მოძრაობის მიმართულებასა და შინაარსს IV ​​საუკუნეში, როდესაც ქრისტიანი მწერლები ებრძოდნენ წარმართობას და ამავე დროს ავითარებდნენ ქრისტიანულ სწავლებას ბერძნული ფილოსოფიის იდეების გავლენით. გარდა ამ ნაშრომებისა, შესავალი თავებისთვის გამოვიყენეთ მრავალი სხვა, რაც ჩვენთვის შედარებით ნაკლები მნიშვნელობის იყო; ესენია: Albert de Broglie, – L Eglise et l' empire romain au IV siècle. პარიზი. 1866 წელი; A. Beugnot, – Histoire de la Destruction du paganisme en Occident. პარიზი. 1835. ვინდელბანდის ფილოსოფიის ისტორია, ფუი, ხელოვნება. ჩისტოვიჩი: ნეოპლატონური ფილოსოფია და მისი ურთიერთობა ქრისტიანობასთან. („ქრისტე. საკითხავი“ 1860–1861 წწ.) და სხვ. იმპერატორ იულიანეს შესახებ ვრცელი ლიტერატურა ძირითადად ეხება მის პიროვნებას, ბიოგრაფიას, მის დამოკიდებულებას ქრისტიანების, როგორც მმართველის, რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებზე. ჩვენ გამოვიყენეთ იგი ჯულიანის საკუთარ ნაწერებთან ერთად მისი ცხოვრებისა და რელიგიური და ფილოსოფიური იდეების მოკლე მონახაზისთვის. უძველესი ავტორებიდან, რომლებიც წერდნენ ჯულიანის შესახებ და რომელთა ნამუშევრები მის შესახებ ინფორმაციის წყაროს წარმოადგენს, ისინი იყვნენ ჯულიანის თანამედროვეები, სხვები კი მის მახლობლად ცხოვრობდნენ. ქრისტიანი მწერლები ასახავს განდგომილი იმპერატორის პიროვნებას და საქმიანობას უმეტესწილად ყველაზე ბნელი ფერებით, ხოლო წარმართი მწერლების უმეტესობა მისი პანეგირისტები არიან. ქრისტიან ავტორთაგან ისტორიკოს იულიანესთვის ყველაზე ღირებულია გრიგოლ ღვთისმეტყველის შრომები (2 დამამტკიცებელი სიტყვა მეფე იულიანეზე), რომელიც არა მხოლოდ იულიანეს თანამედროვე იყო, არამედ მისი მეგობარიც ათენის სკოლაში. იულიანეს შესახებ ბევრი ინფორმაცია გვხვდება სოკრატესა და სოზომენში. თითოეულმა მათგანმა თავისი ეკლესიის ისტორიის მთელი წიგნი მიუძღვნა იულიანეს (სოკრატე III, სოზომ V). ისინი IV საუკუნის ბოლოს დაიბადნენ. და ისინი ცხოვრობდნენ, შესაბამისად, იულიანეს მეფობის შემდეგ მალევე, რათა მათ შეეძლოთ მის შესახებ ინფორმაციის შეგროვება პირველი წყაროებიდან იმ პირებისგან, რომლებიც პირადად იცნობდნენ ჯულიანს და იყვნენ მისი მეფობის მოწმეები. მათ მიერ მოხსენებული ინფორმაციის მნიშვნელოვანი ნაწილი ნასესხებია, თუმცა, წერილობითი წყაროებიდან - გრიგოლ ღვთისმეტყველის, ლივანიუსის, თავად იულიანეს ნაშრომებიდან, სხვა ცნობები პირველად მათ მიერ არის მოხსენებული, მაგრამ ყველა მათგანი არ არის სანდო, განსაკუთრებით სოზომენისგან, რომელიც ზოგადად ნაკლებად ზუსტი და უფრო სანდოა. ბლ. თეოდორე თავისი ისტორიის მესამე წიგნში ასევე გადმოსცემს იულიანეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ისტორიას. გარდა ამ ავტორებისა, ისინი ასევე წერდნენ იულიანეზე - წმინდა I. ოქროპირი: სიტყვა მღვდელმოწამე ბაბილას, წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ხსოვნისადმი: ათი წიგნი იულიანეს წინააღმდეგ, ფილოსტორგიუსის საეკლესიო ისტორიაში, რუფინუსის თხზულებაში იულიანეს მეფობის შესახებ და სხვა. წარმართული წყაროებიდან ძალზე მნიშვნელოვანია ამიანუს მარცელინუსის ნაშრომი, რომელშიც ის აშუქებს იულიანეს ცხოვრებასა და მოღვაწეობას კეისრად დანიშვნის დროიდან სიკვდილამდე. ჯულიანის მუდმივი თანამგზავრი და მეგობარი, რომელიც მასთან ერთად მცველის თანამდებობას იკავებდა და თან ახლდა მას ყველა კამპანიაში, ამიანუსი უკეთესი იყო, ვიდრე ვინმე იცნობდა ჯულიანს, როგორც მისი საზოგადოებრივი საქმიანობით, ასევე პირადი ცხოვრებით; მეორეს მხრივ, იულიანეს ყველა ისტორიკოსს შორის ის უდავოდ ყველაზე მართალი და მიუკერძოებელია; ზოგადად, ჯულიანს დიდი პატივისცემით ეპყრობა, მან იცის, როგორ გააკრიტიკოს იგი ამავე დროს, როცა საჭიროა, მაგალითად, გმობს ჯულიანის ცრურწმენას და მის უსამართლო დამოკიდებულებას ქრისტიანების მიმართ. ასევე მნიშვნელოვანია ლივანიუსის თხზულებანი (წერილები და გამოსვლები იულიანეს მიმართ, განსაკუთრებით დაკრძალვის სიტყვა ეპიტაფიოსი). არავის ესმოდა ჯულიანის იდეები და მისწრაფებები, ვიდრე მისი ყოფილი მასწავლებელი და მეგობარი, რომელიც მასთან მუდმივ მიმოწერაში იყო. მაგრამ, მეორე მხრივ, ლივანიუსი ძალიან მიკერძოებულია თავისი საყვარელი მოსწავლის მიმართ და, გარდა ამისა, რიტორიკული ფიგურები ხშირად ისმის ჯულიანის ქება-დიდებაში, რაც მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული მისი მტკიცებულებების შეფასებისას. მის შესახებ წარმართი ისტორიკოსის ზოსიმას მიერ მოხსენებული ცნობები იულიანეს მიმართ იგივე მიკერძოებული დამოკიდებულებით ხასიათდება. იმპერატორ იულიანეს შესახებ უახლეს ლიტერატურაში, ისევე როგორც უძველესში, ბევრი ნაწარმოები გამსჭვალულია ტენდენციური სურვილით, დამცირდეს ან განადიდოს იულიანეს პიროვნება. ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ ყველაზე ცნობილ ნამუშევრებს: ფ. შტრაუსი, – „Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren“ Mannheim 1847 წ. ნეანდერი, "Der Kaiser Julian and sein Zeitalter". ლაიფციგი 1813 წ. ჰ. რენდალი, – „იმპერატორი იულიანე; წარმართობა და ქრისტიანობა“. კემბრიჯი. 1879 – ნარკვევი მდიდარი ბიბლიოგრაფიული ინფორმაციით. ა. ნავილი, "Julien l'Apostat et sa philosophie du polytheisme". პარიზი. 1877. მოკლე ნარკვევი, რომელიც განმარტავს ჯულიანის რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებს მის ნაწერებზე დაყრდნობით. როდი. - "Gesch. der Jeaction Kaiser Julians". იენა. 1877 წ. ე.ლამი – “Julien l'Apostat”. პარიზი. 1861 წ. A. Reville – “L'empereur Julien”. (Revue de l'hist. des Republics t. XII, XIV. 1866). მუკე, – “Flavins Clavdius Julians nach den Quellen”: გოთა. 1896 წ. ვოლერტი. – „Kaiser Julians religiose und philosophische Ueberzeugung“. 1899 წ. კოხი - "Kaiser Julian, seine Jugend und Kriegsthaten". 1900 წ. S. Negrï "L'imperatore Giuliano ;l'aportata". მილანი. 1902 წ. P. Allard – “Julien l'apostat” (I-III) პარიზი. 1900–1903 წწ. ვრცელი ნაშრომი, რომელიც დეტალურად აღწერს იმპერატორ იულიანეს ცხოვრებასა და მოღვაწეობას; ავტორის მოსაზრებები დამოუკიდებელია და ეფუძნება პირველადი წყაროების გულდასმით შესწავლას და ეპოქის ისტორიის კარგად გაცნობას. შესავალში ავტორი ასახავს რელიგიური და ფილოსოფიური იდეების ევოლუციას ბერძნულ-რომაულ საზოგადოებაში იულიანეს დროს, ზნეობის მდგომარეობას და სამოქალაქო ინსტიტუტებს. რუსულად - ესე იუ აფფიონოვის. „იმპერატორი იულიანე და მისი დამოკიდებულება ქრისტიანობისადმი“. ყაზანი. 1877 აქ აღწერილია იულიანეს ცხოვრება და მოღვაწეობა და მისი დამოკიდებულება ქრისტიანების, როგორც მმართველის მიმართ. კომპილაციური ხასიათის ნარკვევი, შედგენილი ფრანგი და გერმანელი ავტორების ზემოაღნიშნული 1877 წლამდე გამოცემული ნაშრომებიდან. 1. რელიგიური და ფილოსოფიური ტენდენციები ქრისტიანობისა და წარმართობის ბრძოლის ეპოქაში. ეპოქა, რომელშიც მიმდინარეობდა ბრძოლა ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, არა მხოლოდ არ გამოირჩეოდა ზოგადად რელიგიის მიმართ მტრობით, არამედ შეიძლება დახასიათდეს უპირველეს ყოვლისა, როგორც რელიგიური რწმენის ეპოქა. 1 რელიგიური სკეპტიციზმისა და უაზრობის წინა პერიოდის შემდეგ, როდესაც ყოფილ ღმერთებს ღიად ხუმრობდნენ და სცენაზეც კი გამოჰყავდათ, როდესაც პირონის სკოლის სკეპტიციზმი უარყოფდა არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ნებისმიერი სხვა ცოდნის შესაძლებლობას, როდესაც ეპიკურეს მატერიალიზმმა ადამიანი ცხოველებსა და მცენარეებზე დააქვეითა, გრიკოს სარწმუნოების რეაქცია მოხდა. ღვთაებრივი, რელიგიური ცოდნის წყურვილი გაიღვიძა. 2 ეს განწყობა აისახა ცოდნის ნებისმიერი ახალი წყაროს მიმართ არაჩვეულებრივ მგრძნობელობაში; და რაც უფრო მწვავედ იგრძნობოდა რელიგიური ცოდნის საჭიროება, მით უფრო მზად იყო მიეღო ვინმეს რწმენა მხოლოდ ამ საჭიროებაზე და უშუალო განცდაზე დაფუძნებული და არა ლოგიკური რწმენის საფუძველზე; რაც უფრო ნაკლები იყო პოზიტიური ცოდნა, მით უფრო ენდობიან ახალ, შეუმოწმებელ წყაროებს; რაც მეტი სკეპტიციზმი იყო, მით ნაკლები განსხვავება იყო სანდოსა და არასანდოს, სიმართლესა და შეცდომას შორის, მით უფრო ახლოს იყო მისტიციზმთან და ცრურწმენასთან; ყველაფერი იდუმალი, მისტიურიც კი გვხიბლავდა თავისი გაურკვევლობით, ადამიანურობით და ძალიან დაუმტკიცებელობით. 3 იმდროინდელი ამ მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად გამოჩნდა აღმოსავლეთის გავლენა. ალექსანდრე მაკედონელის გამარჯვებებმა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ხალხები გააცნო ერთმანეთს და მას შემდეგ დაიწყო მათ შორის ხშირი ურთიერთობა, რომელმაც შემდგომში მიიღო სრული ფარგლები და თავისუფლება, როდესაც რისის მმართველობამ გააერთიანა ეს ხალხები მის მმართველობაში. ამავდროულად მოხდა სხვადასხვა ცივილიზაციების, რწმენის, წეს-ჩვეულებებისა და მორალის შეჯახება. 4 ამ შეტაკებამ აღადგინა საზოგადოების ფსიქიკური ცხოვრება და მისცა მას განსაკუთრებული ხასიათი და მიმართულება, რომელიც ცნობილია ალექსანდრიის სახელით დიდი დამპყრობლის მიერ დაარსებული ქალაქის სახელით, რომელიც შემდეგ გახდა გონებრივი ცხოვრების დედაქალაქი და ამ პერიოდის ყველაზე დიდებული სისტემებისა და ფილოსოფიური სკოლების დაბადების ადგილი. 5 ალექსანდრიას სრულიად საერთაშორისო ქალაქის სახე ჰქონდა: იყვნენ მცირე აზიის, აფრიკის, იუდეის, სირიის, ქალდეველების, ეგვიპტის, საბერძნეთის, იტალიის წარმომადგენლები; 6 ალექსანდრე მაკედონელის მემკვიდრეებმა განამტკიცეს ქალაქის მნიშვნელობა, როგორც ინტელექტუალური ცხოვრების ცენტრი, მფარველობდნენ განათლებას და დააარსეს ცნობილი მუზეუმი, სადაც ყველა ქვეყნის მეცნიერებს შეეძლოთ სწავლა მთავრობის გულუხვი მხარდაჭერით, საჯარო მოვალეობებისგან თავისუფალნი. 7 ალექსანდრიის შემდეგ, სხვა საერთაშორისო სწავლების ცენტრები გაჩნდა ან აღორძინდა მთელ იმპერიაში - ათენში, ეფესოში, სმირნაში, ანტიოქიაში, სელევკიაში. 8 სხვადასხვა ხალხის ურთიერთგაცნობამ აიძულა ისინი დაეტოვებინათ ეროვნული ექსკლუზიურობა და პატივი სცენ იმას, რაც სხვებში იყო კარგი. აღმოსავლეთმა ვერ დაიხარა ბერძნული აზროვნების დიდი ქმნილებების წინაშე და მიმართა მათ ყველაზე ფრთხილად შესწავლას. მეორე მხრივ, ის თავად გახდა დასავლეთისთვის თითქმის გამოცხადება. ბერძნებმა, რომლებმაც დაკარგეს რწმენა თავიანთი ფილოსოფიის მიმართ, ხარბად მიმართეს რელიგიური ცოდნის ახალ წყაროს; მათ იზიდავდა აღმოსავლური რელიგიების უკიდურესი სიძველე, მათი სიმბოლიზმი და მისტიციზმი, ფანტასტიკური ბუნება და გამბედაობა რელიგიური აზროვნების ყველა საკითხის გადაწყვეტაში. 9 აღმოსავლური კულტი - განსაკუთრებით მითრა, ოსირისი და ისისი - სწრაფად გავრცელდა ევროპაში და აქ უზარმაზარი პოპულარობა მოიპოვა. 10 ამავე დროს აქ შეაღწია ყველა სახის აღმოსავლური ცრურწმენა, ასტროლოგია, მაგია და თეურგია. 11 სამოქალაქო ხელისუფლება სტუმართმოყვარეობით იღებდა უცხო ღმერთებს. რომაელების პოლიტიკურმა სიბრძნემ შთააგონა მათ მოკავშირეებად არა მხოლოდ დაპყრობილი ხალხები, არამედ მათი ღმერთებიც, და თითოეული სუბიექტისთვის კანონების, ინსტიტუტებისა და ჩვეულებების შენარჩუნებით, მათ შეინარჩუნეს რწმენა და მიიღეს ღმერთები თავიანთ პანთეონში. 12 ღმერთების სამყარო უზომოდ გაიზარდა, ასე რომ, პეტრონიუსის თანახმად, რომის იმპერიაში უფრო ადვილი იყო ღმერთის პოვნა, ვიდრე ადამიანის. 13 ამასთანავე მასში მეტი წესრიგი, დისციპლინა და დაქვემდებარება იყო შემოღებული. ცალკეული ღმერთები ემორჩილებიან ერთ უზენაეს არსებას და გამოჩნდნენ როგორც მისი მოადგილეები დედამიწაზე; თითოეულმა მათგანმა მიიღო ქვეყანა ან ხალხი, ან უბრალოდ ელემენტი, ან რაიმე სახის საქმიანობა მათი კონტროლის ქვეშ. 14 არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ოლიმპოსი მთლიანად რისის სახელმწიფოს მოდელით იყო შექმნილი მისი ძალაუფლების ცენტრალიზებით, თავისი მრავალრიცხოვანი პრეფექტებითა და ქვეპრეფექტებით სხვადასხვა ქვეყანაში და მცირე მოხელეთა მასით; მხოლოდ ფილოსოფოსები, რომლებმაც მოაწესრიგეს ღმერთების სამყარო, პლატონის მოძღვრების მიხედვით ჩვენს სამყაროს უმაღლესი სამყაროს ანარეკლად მიიჩნიეს, ფიქრობდნენ, რომ ღმერთების სამყარო კი არ იყო შექმნილი ადამიანთა სამყაროს მიხედვით, არამედ, პირიქით, რომ ადამიანთა სამყარო ღმერთების სამყაროს მიხედვით იყო შექმნილი. თუმცა უცხო ღმერთები ყოველთვის არ ზრდიდნენ მშობლიურ ღმერთებს; იმდროინდელი ფილოსოფიური თეორიები ცდილობდნენ მათ შერწყმას, განსაკუთრებით მთავარი, ბერძნულ ღმერთებთან. დოგმატის არარსებობა ბერძნულ-რომაულ რელიგიაში, გარკვეულ კოდში ჩასმული მკაცრი სისტემა, მას უკიდურესად მოძრავ და ელასტიურს ხდიდა; საბერძნეთზე რომის გამარჯვების შემდეგ, ორივე ქვეყნის რელიგიები მთლიანად გაერთიანდა, თუმცა დიდი მსგავსება არ იყო საბერძნეთის მხიარულ ღმერთებსა და რომის მკაცრ მფარველებს შორის; 15 იგივე ტენდენცია ახლა შესამჩნევია სხვა დაპყრობილი ხალხების ღმერთებთან მიმართებაში. ახლა განსაკუთრებით ფართოდ გავრცელდა მოსაზრებები, რომ ჭეშმარიტება ყველა რელიგიაში ერთი და იგივეა, მხოლოდ სხვადასხვა ფორმით, რომ ყველა რელიგიის საფუძველში დევს ერთი დიდი პრიმიტიული რელიგია, რომელიც მათი საერთო წყაროა (ამ აზრს ვხვდებით არისტოტელეში). 16 ვინაიდან აღმოსავლური კულტურა უფრო ძველია, ვიდრე დასავლური კულტურა, აღმოსავლური რელიგიები უფრო ახლოს არის მიჩნეული ამ პირველ რელიგიასთან, რომელიც თავად ღმერთებმა გადმოსცეს და ბერძნებმა თავიანთი რელიგიური შეხედულებები ისესხეს აღმოსავლეთიდან; ასეთ აზრს ვხვდებით არა მხოლოდ აღმოსავლელ მოაზროვნეებში, როგორიცაა ფილონი, რომელიც ებრაულ წიგნებს თვლიდა პლატონის ფილოსოფიის წყაროდ, არამედ ბერძნებშიც, მაგალითად, ნუმენიუსში, რომელმაც თქვა, რომ პითაგორამ და პლატონმა თავიანთი ფილოსოფია ისესხეს აღმოსავლეთიდან ეგვიპტეში და იუდეაში. 17 ვინაიდან, ფაქტობრივად, არ არსებობდა ისეთი მსგავსება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ცალკეულ რელიგიებს შორის, როგორც აღინიშნა მათ შორის იმ დროს, და რადგან რელიგიური მითების, განსაკუთრებით ბერძნულის სენსუალური და ზღაპრული ხასიათი, საერთოდ არ შეესაბამებოდა ფილოსოფიურ იდეებს და, ზოგადად, საზოგადოების ინტელექტუალური და მორალური განვითარების ხარისხს, ფილოსოფია ცდილობდა მათ ადაპტირებას. მითებისადმი ეს დამოკიდებულება საკმაოდ ადრე გვხვდება ბერძნულ ფილოსოფიაში; ის სოფისტებში იყო გამოყენებული და განსაკუთრებით განვითარებული იყო სტოიკოსებში. ალექსანდრიის ეპოქაში ალეგორიული მეთოდი ყველაზე ფართოდ გავრცელდა და მას ამ დროს ვხვდებით ბერძნულ ფილოსოფიაში, ებრაულ თეოსოფიასა და ქრისტიანულ თეოლოგიაში. მისი მეშვეობით მოხდა ბერძნული რელიგიის სულიერება, გააზრება და მხოლოდ მისი წყალობით გაგრძელდა კიდევ რამდენიმე საუკუნე. ალეგორიული ინტერპრეტაციით, ყველაზე ზღაპრული წარმართული მითები დიდი ჭეშმარიტების მაცნე გახდა, ხოლო ყველაზე ამორალურებმა მიიღეს მორალური და აღმზრდელობითი მნიშვნელობა. 18 მითებმა მიიღეს გამოცხადების მნიშვნელობა, რომელიც ხალხს თავად ღმერთებმა აცნობეს, ხოლო პოეტები, რომლებიც მათ გადმოსცემდნენ, ღვთის შთაგონებული ადამიანები იყვნენ; მაგრამ მხოლოდ ეს გამოცხადება იყო გადმოცემული იგავ-არაკის სახით, როგორც ეს უფრო ნათელი იყო იმდროინდელი ადამიანების გასაგებად, რომლებსაც არ შეეძლოთ მისი გაგება აბსტრაქტული ფორმით. საჭიროა მხოლოდ იგავ-არაკების ნამდვილი მნიშვნელობის გამოვლენა, რასაც ფილოსოფოსები აკეთებდნენ. 19 ალექსანდრიულ პერიოდში ძველ ფილოსოფიაში დაბრუნება რელიგიაში დაბრუნებას პარალელურად უტოლდება. გამოცხადების მნიშვნელობასთან ერთად იზრდება ავტორიტეტის მნიშვნელობა. პითაგორა, პლატონი, არისტოტელე და სხვა ფილოსოფოსები გარშემორტყმული არიან თითქმის ღვთაებრივი სიდიადის აურათ. მათ ყველაზე ფრთხილად სწავლობენ, მათ მუდმივად მოიხსენიებენ ლიტერატურაში, რომელიც არასოდეს ყოფილა ისეთი მოწყვეტილი ციტატებით, როგორც ამ დროს, მათი სახელებით ქვეყნდება საკუთარი ნაწარმოებები, რათა ამ უკანასკნელს მეტი ავტორიტეტი მიენიჭოს. განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ნაწარმოებები ორი ნახევრად მითიური პიროვნების - ორფეოსისა და ჰერმეს ტრისმეგისტუსის სახელებით. უძველესი ავტორების თაყვანისცემა დიდწილად მომზადდა ადრეული დროის ალექსანდრიელი ფილოლოგების შრომით, რომლებმაც შეადგინეს უზარმაზარი ფილოლოგიური კომენტარები მათ ნაშრომებზე. მაგრამ, ამავდროულად, როგორც კომენტატორები მხოლოდ ფილოლოგები იყვნენ და მათი, ხანდახან წვრილმანის, სამუშაოები მათთვის საკუთარი ფილოსოფიური აზრის შემცირებასა და გაღატაკებას მოჰყვა, 20 ახლა ანტიკური ავტორებისადმი დამოკიდებულება გაცილებით თავისუფალი გახდა. ალექსანდრიის ეპოქის ფილოსოფოსთა ცოცხალმა აზროვნებამ მოახერხა ძველ ავტორებს იმდენად დაუმორჩილებლობა, რომ ბრმად გაჰყოლოდა; მათი წინამორბედების ავტორიტეტი არ აძლევდა მათ უფლებას გაერღვიათ ბერძნული ფილოსოფიის ბრწყინვალე ტრადიციები და შეინარჩუნეს ისინი ამ უკანასკნელის მიერ დასმული კითხვებისა და პრობლემების წრეში; მაგრამ იქ, სადაც მათი ავტორიტეტის დაცვა შეუსაბამო იქნებოდა, ან სადაც წინა შეხედულებები არ ეთანხმებოდა თანამედროვეობის გაბატონებულ იდეებს, ალექსანდრიელი ფილოსოფოსები ამჯობინებდნენ მათი ინტერპრეტაციას ისევე, როგორც მითებს და მოერგებინათ ისინი საკუთარ შეხედულებებთან. საუკუნის ზოგადი შემრიგებლური ტენდენცია ანტიკური ფილოსოფოსებისადმი დამოკიდებულებაშიც აისახა; - თუ ყველა რელიგია არსებითად მსგავსებად იქნა მიჩნეული, მაშინ ფილოსოფიურ სკოლებს შორისაც იგივე მსგავსება იყო ნაპოვნი; არსებობს მხოლოდ ერთი რელიგია და ერთი ფილოსოფია. ამ დროის ფილოსოფიური დოქტრინები ეკლექტიკური ხასიათისა იყო; ისინი ერთმანეთში ურევდნენ სხვადასხვა ფილოსოფიურ სკოლებს, მეორე მხრივ, აღმოსავლეთსა და დასავლეთს. 21 ამ იდეების გაერთიანების საერთო საფუძველი იყო პლატონის ფილოსოფია 22, რომელიც თავისი ამაღლებული იდეალიზმით ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა იმდროინდელ სულს და უახლოვდებოდა აღმოსავლურ ფილოსოფიას, ვიდრე სხვა ბერძნულ სისტემებს. პლატონიზმის ძირითადი იდეები მკვეთრად ჩნდება ამ დროის ყველა ფილოსოფიურ სწავლებაში, როგორც დასავლური, ისე აღმოსავლური წარმოშობის. ყველა ეს დოქტრინა მიწიერი და ზეციური დუალისტური წინააღმდეგობიდან გამომდინარეობს და ცდილობს ამ ორი სამყაროს ერთმანეთთან დაახლოებას. 23 სისტემის ონტოლოგიურ ნაწილში ეს დაახლოება მიიღწევა ღმერთებისა და დემონების სიმრავლის მეშვეობით, რაც ქმნის ურღვევ ჯაჭვს, რომელიც აკავშირებს ღმერთს სამყაროსთან და ღმერთი, როგორც ამ ჯაჭვის უკანასკნელი რგოლი, უსასრულოდ მაღლა დგას სამყაროზე ეპისტემოლოგიურში - გამოცხადების დოქტრინა, როგორც ცოდნის წყარო, როგორც ისტორიული სახით, როგორც ერთზე. გამოცხადება, რომელიც შეიცავს პოეტთა და ფილოსოფოსთა შემოქმედებას და, მეორე მხრივ, როგორც მყისიერი გამოცხადება, რომელსაც ყოველ ადამიანს შეუძლია ბუნებით, როგორც ღვთაებრივი წარმოშობის სულის მქონე არსება. ჩვენ ვნახეთ, რომ სინამდვილეში ისტორიულ გამოცხადებას ალექსანდრიელებისთვის აბსოლუტური მნიშვნელობა არ ჰქონდა; რელიგიური ტრადიციების არასტაბილურობამ, მათში დოგმატიზმის ნაკლებობამ შესაძლებელი გახადა მათი ძალიან თავისუფლად გაგება და ინტერპრეტაცია; ფილოსოფოსთა ავტორიტეტი მათთვის უფრო დიდი პიროვნებების ხიბლი იყო, ვიდრე ღვთაებრივი მაცნეები. პირიქით, მოძღვრება პირადი გამოცხადების შესახებ სულ უფრო და უფრო ვითარდება ალექსანდრიულ დოქტრინებში და ხდება მათი ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი თვისება. 24 გამოცხადების უმაღლესი ხარისხი მიიღწევა ექსტაზის მისტიურ მდგომარეობაში, როდესაც ადამიანი უშუალოდ უერთდება ღმერთს. ამ მისტიკურ წერტილში გაერთიანებულია ალექსანდრიული დოქტრინების ეპისტემოლოგიაც და მორალიც. ექსტაზი არის მიზანი, რომლისკენაც უნდა იყოს მიმართული ადამიანის მთელი ცხოვრება; ამის საშუალება, ანუ, რაც იგივეა, ზნეობის წესებია ასკეტიზმი ხორცთან მიმართებაში, სულის ამაღლება ამ სამყაროს ინტერესებზე მაღლა და ღვთაებრივი სამყაროსკენ სწრაფვა, ანუ ჭვრეტა. ეკლექტიკური სწავლებები ამ დროს წარმოიქმნება პლატონისა და პითაგორას უძველესი დოქტრინების აღორძინების სახით - ნეოპითაგორეანიზმისა და პლატონიზმის სახით; მათ შორის ბევრი რამ არის საერთო და ნეოპითაგორეანიზმში, რომელიც გაჩნდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. ქრ., პლატონის გავლენა უფრო ძლიერია, ვიდრე პითაგორას გავლენა. მასში მთავარი პუნქტები იყო პლატონის წარმოდგენები ორ სამყაროზე - იდეალისა და მატერიალურის, გრძნობათა სამყაროში ასახული ღვთაებრივი იდეების, სამყაროს სულის შესახებ. 25 პითაგორას გავლენა ძირითადად მოძღვრების მისტიკურ მხარეზე აისახა - ნეოპითაგორეელებს სჯეროდათ მაგიის, ნიშნების, ორაკების და სიზმრების. ნეოპითაგორეელთა შორის ნუმენიუსმა (ახ. წ. II საუკუნის ბოლოს) დიდი გავლენა მოახდინა შემდგომ მოაზროვნეებზე; მისი შეხედულებები 26 ძალიან დამახასიათებელი იყო მისი დროისთვის; მათში ვხვდებით პლატონისა და პითაგორას სრული შეთანხმების იდეას, ბერძნული ფილოსოფიის აღმოსავლური წარმოშობის, ებრაული თეოლოგიის ამ უკანასკნელთან დაახლოებას, რომელსაც ნუმენიუსი დიდი პატივისცემით ეპყრობოდა (მას ეკუთვნის ცნობილი გამოთქმა: "რა არის პლატონი, თუ არა ატიური მოსე?" 27 ქეერონეის პლატონისტი პლუტარქეს სისტემაში ვხვდებით იდეებს არაერთი დემონის შესახებ, რომელიც ღმერთს აკავშირებს სამყაროსთან, ალეგორიზმთან მიმართებაში მითებთან, ასკეტურ მორალთან დაკავშირებით, რაც მიუთითებს ადამიანის ცხოვრების მთავარ მიზანზე ღმერთის შედარებაში. 28 აღმოსავლური და დასავლური იდეების ერთობლიობა ყველაზე ტიპიურად და სრულად იყო გამოხატული ალექსანდრიელი ებრაელების თეოსოფიაში. ამ ტენდენციის დასაწყისს ებრაულ თეოლოგიაში არისტობულესთან (დაახლოებით ძვ. წ. 150) ვხვდებით. მისი ნაწარმოებების 29 ნაწყვეტიდან, რომელიც ჩვენამდე მოაღწია, ცხადია, რომ მან შეიმუშავა ბერძნული ფილოსოფიის მსგავსების იდეა ებრაულ წიგნებთან და რომ ამ ორს შორის რეალური მსგავსების ჩვენების მიზნით, მან ალეგორიულად მოახდინა ებრაული წიგნების ინტერპრეტაცია. 30 ჩვენ ვხვდებით შერეული ებრაული და ბერძნული წარმოშობის მთელ სისტემას ფილონში (დაახ. წ. 39 წ.). – ფილოსი თავისი ხალხის წმინდა წიგნებს თვლის სიბრძნის უდიდეს და ღვთივშთაგონებულ საგანძურად, რომელიც ბერძენი ფილოსოფოსების წყაროდ იქცა; ეს ის წიგნებია, რომლის მიყოლა მხოლოდ სურს; მაგრამ, მათზე კომენტირებისას, მან ალეგორიულად განმარტა ძველი აღთქმის მთელი ისტორია - შექმნის ამბავი, დაცემა, წარღვნა, ისტორიები პატრიარქების ცხოვრების შესახებ, თუნდაც სხვადასხვა ინდივიდუალური გამონათქვამები, სათანადო სახელები - არა მხოლოდ ადამიანების, არამედ ადგილების, დღესასწაულების, თუნდაც ცხოველებისა და მცენარეების ბიბლიაში ნახსენები; თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ალეგორიული ინტერპრეტაციით აღმოჩენილი სულიერი მნიშვნელობის გარდა, ფილონმა ასევე აღიარა წმინდა წერილის პირდაპირი ისტორიული მნიშვნელობა. იმავე მიზნით - ძველი აღთქმის წიგნების მიახლოება იმდროინდელ დომინანტურ იდეებთან, ფილონმა დაიცვა ისინი ღმერთის შესახებ ანთროპომორფული იდეების ბრალდებებისგან და გამოავლინა რიტუალური კანონის მორალური მნიშვნელობა. ფილონმა უდიდესი გავლენა მოახდინა შემდგომ რელიგიურ და ფილოსოფიურ ლიტერატურაზე - ებრაულ კაბალაზე და თალმუდზე, ქრისტიანულ თეოლოგიაზე და გნოსტიციზმსა და ნეოპლატონიზმზე (ნუმენიუსის მეშვეობით. ფილონის სისტემა ემყარება ღმერთის სამყაროსადმი დუალისტურ ოპოზიციას. ღმერთი განუზომლად ამაღლებულია სამყაროზე; ვერც ერთ ადამიანურ კონცეფციას არ შეუძლია გამოხატოს მისი სრულყოფილება; ის მაღლა დგას სრულყოფილებას, სიკეთეს, ერთიანობას. ღმერთზე მხოლოდ იმის თქმა შეგვიძლია, რომ ის არ არის და ვადასტურებთ მის არსებობას, მაგრამ ვერ განვსაზღვრავთ მას და რაიმე ნიშნით ვერ მივაახლოებთ ჩვენს გაგებას. სამყაროზე განუზომლად ამაღლებული, ღმერთს არ შეუძლია მასთან რაიმე ურთიერთობის დამყარება, მაგრამ ამავე დროს ის არის სამყაროში არსებული მთელი არსების, სიცოცხლისა და სრულყოფილების წყარო. სამყაროსადმი ღმერთის ამ აქტიური დამოკიდებულების ასახსნელად ფილო პლატონური ფილოსოფიური იდეებისა და ანგელოზების შესახებ ბიბლიური სწავლების საფუძველზე ავითარებს ღმერთსა და სამყაროს შორის შუამავლების დოქტრინას; მისი შეხედულება ამ შუამავლების შესახებ საკმაოდ ბუნდოვანია - ერთის მხრივ, ისინი არიან ღვთაებრივი თვისებები და ღმერთის იდეები, ხოლო მეორე მხრივ, ისინი არიან პიროვნული არსებები, ღვთის მსახურები და მისი ნების აღმსრულებლები; – მასში გადაჯაჭვულია ბერძნული და ებრაული სწავლებები. ამ ძალების მთლიანობა არის ლოგოსი, რომელსაც ფილო უწოდებს ღვთაებრივ გონებას, ანგელოზთა უმაღლესს, ღვთის პირმშოს, მეორე ღმერთს, სამყაროს პროტოტიპს, მის სულს. ღმერთისაგან ყველა სრულყოფილება და კურთხევა გავრცელებულია სამყაროში; სამყაროში არასრულყოფილებისა და ბოროტების წყარო არის მატერია; კერძოდ, ადამიანისთვის - მის არსშია ყოველი ცოდვისა და ყოველი უბედურების მიზეზი. მაშასადამე, ადამიანისთვის უპირველესი ამოცანა უნდა იყოს განთავისუფლება სენსუალურობისგან, ყოველგვარი ვნებათა და გრძნობითი სიამოვნებისაგან. მაგრამ ეს მხოლოდ რელიგიური და მორალური ცხოვრების პირველი ეტაპია. ადამიანის საბოლოო მიზანი ღმერთთან პირდაპირი კავშირია. 31 აღმოსავლური ელემენტის ძლიერი დომინანტური სისტემები გნოსტიციზმის მიერ იყო მოცემული. ამ სისტემებს აქვთ თავისი დროის ყველა დამახასიათებელი თვისება; ისინი გამოდიან ღმერთისა და სამყაროს, სულისა და მატერიის, სიკეთისა და ბოროტების დუალისტური დაპირისპირებიდან, ღმერთს სამყაროზე მაღლა ამაღლებენ მიუწვდომელ სიმაღლეზე და აკავშირებენ მას ამ უკანასკნელთან ეონების მთელი რიგით, რომელთა შორის იკარგება ქრისტიანული ლოგოსი; მორალურ ცხოვრებაში ისინი მოითხოვენ ჭვრეტას და მიზანს რელიგიურ ექსტაზს თვლიან. გნოსტიკური სისტემები გამოირჩევიან აზროვნების სიმამაცით და წარმოსახვის საოცარი სიმდიდრით. მაგრამ ბერძნული ფილოსოფიის ელემენტები მათში მთლიანად ჩახშობილია აღმოსავლური გავლენით. 32 მე-3 საუკუნეში პლატონისტების, პითაგორაელებისა და ალექსანდრიელი ებრაელების ძირითადი იდეები გადაიზარდა ჰარმონიულ და სრულ სისტემაში, რომელიც ცნობილია როგორც ნეოპლატონიზმი, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს ანტიკური ფილოსოფიის პირდაპირ გაგრძელებად, დასრულებად და ბოლო სიტყვად. ნეოპლატონიზმის ფუძემდებლად ითვლება ამონიუს საკასი, რომლის შესახებაც თითქმის მხოლოდ ცნობილია, რომ ის ცდილობდა პლატონსა და არისტოტელეს შეთანხმებას 33 . ნეოპლატონური ფილოსოფიის ჭეშმარიტი შემოქმედი და მისი ყველაზე ბრწყინვალე წარმომადგენელი იყო ამონიუს პლოტინის (204 (5) - 270 წწ. თავის სისტემაში პლოტინუსს სურდა დაეკმაყოფილებინა იმდროინდელი რელიგიური და ფილოსოფიური მოთხოვნები ექსკლუზიურად ბერძნულ მიწაზე, ბერძნული იდეების დამახინჯების საპირისპიროდ, რაც მან დაინახა აღმოსავლური წარმოშობის სისტემებში, განსაკუთრებით გნოსტიციზმში, რომლის წინააღმდეგაც კი დაწერა სპეციალური ესსე. პლოტინს სურდა მხოლოდ პლატონის ერთგული სტუდენტი და თარჯიმანი ყოფილიყო; 34 თუმცა, მისი ფილოსოფია მხოლოდ ალექსანდრიის პერიოდში გამოჩნდა და, როგორც ფილონს, რომელსაც მხოლოდ ებრაული წიგნების გაყოლა სურდა, ფაქტობრივად შექმნა ებრაული და ბერძნული იდეების ნაზავი, ასე რომ, პლოტინი, თუმცა არა იმავე ზომით, განიცდიდა აღმოსავლეთის გავლენას თავის სისტემაზე. პლოტინუსის ფილოსოფიის ამოსავალი წერტილი არის ორი სამყაროს იგივე დუალისტური დაპირისპირება, როგორც იმდროინდელი სხვა სისტემები. არ შეიძლება იყოს პირდაპირი კავშირი ამ სამყაროებს შორის - ღვთაებრივი და ადამიანური, სულიერი და მატერიალური; რაღაც შუაშია საჭირო, რაც ორივე სამყაროსთან იქნება კონტაქტში; ეს საშუალო არის სული. ამრიგად, არსებობს არსებობის სამი ძირითადი ელემენტი - სული, (გონება) სული და სხეული. 35 მაგრამ ფილონსაც ჰქონდა სურვილი, დაეყენებინა ღმერთი - პირველი პრინციპი გონებაზე მაღლა; გონებაში აზროვნება და ყოფა გამოირჩევიან და პირველი პრინციპი უცხო უნდა იყოს ყოველგვარ განსხვავებას, მაშასადამე, გონებაზე მაღლა დგას. პლოტინი კიდევ უფრო შორს მიდის პირველი დასაწყისის ცნებისა და სისტემის სხვა ძირითადი ცნებების დიალექტიკურ განვითარებაში. ვინაიდან პირველი პრინციპი ყველაფერს წინ უნდა უსწრებდეს, პლოტინი მას აყენებს არა მხოლოდ გონიერებაზე, არამედ ყველა არსებაზე და ყოველგვარი ცოდნის საზღვრებს მიღმა. არავითარი განმარტება არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას მასზე; უფრო წესიერად, ვიდრე სხვა სახელი, შეიძლება მას კარგი ეწოდოს, მაგრამ კარგზე მაღლა დგას, სილამაზეზე მაღლა დგას; პირველი პრინციპის შეზღუდვის შიშით, რომელიც რეალურ სამყაროს მოგვაგონებს, პლოტინუსმა ჩამოართვა მას ყველა ნიშანი და სრულიად მიუწვდომელი გახადა განსაზღვრებისა და გაგებისთვის. ერთი არის უბრალო უმოქმედო არსი, ყველაფრის პირველი მიზეზი. 36 ცნობიერება უკვე აძლევს მათ მეორე საწყისს. ეს მეორე პრინციპი არის გონება, რომელიც დაკავშირებულია პირველთან, როგორც სინათლე მზესთან. აქ უკვე გამოიყოფა მოაზროვნე და დასაფიქრებელი; აქედან გამომდინარე, აქ არის განსხვავება და მოძრაობა. მეორე პრინციპის აზროვნების შინაარსი, ერთის მხრივ, ერთია, მეორე მხრივ კი ის თავად ანუ მისი იდეების მთლიანობა. 37 ამრიგად, გონება არის იდეალური გასაგები სამყაროს, იდეების სამყაროს შემქმნელი. მაგრამ ეს იდეები არ არის მხოლოდ აზრები, მათ აქვთ რეალური არსებობა. 38 ღვთაებრივი იდეები ამ სამყაროს საგნების პროტოტიპებია; და სენსორული სამყარო ჩნდება როგორც აუცილებელი შესაბამისობა გონებრივ იდეებთან. 39 პირველი გონება ქმნის იდეებს, როგორც სამყაროს საგნების პროტოტიპებს და ჯერ არ აქვს უშუალო კავშირი სამყაროსთან. სამყაროს შემქმნელი ჭეშმარიტი პრინციპი, რომელიც აცოცხლებს ამ იდეებს ხილულ (მგრძნობიარე) სამყაროში, სამყაროს ჭეშმარიტი შემოქმედი არის მესამე ღვთაებრივი პრინციპი, სული. 40 იგი წარმოიქმნება გონებით და განეკუთვნება ღვთაებრივ სამყაროს, მაგრამ ამავე დროს, მეორე მხრივ, ის გრძნობადი სამყაროსკენ არის მიმართული; ამრიგად, პლოტინი იძულებული გახდა სული, შუამავალი იდეალურ და გრძნობათა სამყაროს შორის, დაეყო უმაღლეს სულად, რომელიც გონებისკენ არის მიმართული და ეკუთვნის ღვთაებრივ სამყაროს, და ქვედა სულად, სხეულთან გაერთიანებულ და უმაღლესი სულის მიერ წარმოქმნილ. 41 და თავად იდეები, სანამ საგნების გამოსახულება გახდებიან, ირღვევა სულის ცნებებში და უკვე ამ კონცეფციების მიხედვით სული აწყობს სამყაროს, რომელსაც იგი ამ ცნებების გამოსახულებას აწვდის. 42 სული არის სამყაროში მთელი სიცოცხლისა და ანიმაციის წყარო. 43 მისგან გამოდიან ცალკეული სულები - ღმერთები, დემონები და ადამიანები; თითოეული სული არის სამყაროს სულის გამოსახულება; ის ასევე დაკავშირებულია ერთი მხრივ გონებასთან, მეორე მხრივ სხეულთან. მაგრამ ცალკეულ სულებს შორის დიდი განსხვავებაა; თანდათანობითი გრადაცია, რომელშიც სულიერი სამყაროს დასაწყისი პლოტინში ხდება, აქ გრძელდება. მსოფლიო სულის პირველი ქმნილება არის ცა, ზეციური ღმერთების სამყარო, რომლის ხილული გამოსახულებებია ვარსკვლავები. როგორც სულის პირველი პროდუქტი, ღმერთის სამყარო მას ყველაზე ახლოს უახლოვდება; დროში ცვლილებები არ არის, აქ მეფობს მუდმივობა, ჰარმონია და ნეტარება; ზეციურმა ღმერთებმა არც წარსულის მოგონებები იციან და არც მომავლის იმედები; ისინი მხოლოდ აწმყოში ცხოვრობენ. მათი სხეულები წარმოიქმნება ძალიან თხელი მსუბუქი ეთერისგან. 44 დემონები ღმერთებთან შედარებით დაბალ დონეს წარმოადგენენ; ისინი ცხოვრობენ ცასა და დედამიწას შორის, მთვარის ბილიკის ქვემოთ, დედამიწის ატმოსფეროს ზედა ფენებში, მათი სულები არც ისე უგუნური და სრულყოფილია და მათი სხეულები არ არის ისეთი დახვეწილი, როგორც ღმერთების. 45 ადამიანების სულები უფრო არასრულყოფილია ვიდრე დემონების სულები და მათი სხეულები კიდევ უფრო უხეშია. მაგრამ ადამიანი ჯერ კიდევ არ არის მსოფლიო სულის უკანასკნელი გამოვლინება. დედამიწის სული, ადამიანის გარდა სხვა პლანეტების მსგავსად სულიერად ვლინდება, მაგრამ უფრო სუსტი, ცხოველების გონებრივ ცხოვრებაში, მცენარეების ზრდაში, არაორგანული სხეულების მექანიკურ ზრდაში. 46 ამგვარად, სულის ყოველი ახალი თაობა წინაზე დაბალია და სრულყოფილების დაქვეითების ეს სერია გრძელდება მანამ, სანამ სრულყოფილება მთლიანად არ გაქრება, სანამ სინათლე, თანდათან მცირდება, არ გახდება სიბნელე, კეთილი ბოროტება, სულიერი სხეული. ასე ჩნდება მატერია, რომელიც სხვა არაფერია თუ არა სრულყოფილების, სიკეთის, ყოფნის, არარსებობის ნაკლებობა. ამრიგად, დუალიზმი, თუმცა გარკვეულწილად ალოგიკურად და მოულოდნელად, გაქრა, მაგრამ მატერია არის ის, რაც არ არსებობს - ყოფიერების უბრალო ჩრდილი და საზღვარი და ყველაფერი, რაც არსებობს, არის სული; მორალური კუთხით ასევე არ არსებობს ბოროტება, რადგან ყველაფერი რაც არსებობს სიკეთეა, ბოროტება კი მატერიას ჰგავს. ჩვენთვის ცნობილი მატერიალური ელემენტები არ არის მატერია, რადგან ისინი იცვლებიან და საპირისპირო თვისებებს იღებენ; მატერია არის ის, რაც ემსახურება ამ ელემენტების ცვლილებების საფუძველს, რასაც არ აქვს განმარტებები - არსებობის მარტივი შესაძლებლობა. 47 თუ პლოტინუსის მეტაფიზიკა სამყაროს გვისახავს, ​​როგორც სრულყოფილების თანდათანობითი კლების ეტაპების სერიას, დაწყებული აბსოლუტურიდან და დამთავრებული მატერიის უკიდურეს საზღვართან - ყოველგვარი სრულყოფილების არარსებობით, მაშინ მისი მორალი მოითხოვს აბსოლუტურზე საპირისპირო ასვლას. ადამიანისთვის უმაღლესი მიზანი ღვთაებრივთან შეერთებაა, ზნეობის უპირველესი მოთხოვნა მგრძნობელობაზე უარის თქმაა. სულის დაბადება სხეულში არის მისი დაცემა იდეალური სამყაროდან, სხეული მისთვის არის ბორკილები, კუბო, ციხე, ამიტომ ადამიანმა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ებრძოლოს მგრძნობელობას. თუმცა, ასკეტური წესები არ არის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი პლოტინის მორალში; ის ყველასგან მკაცრად ასკეტურ ცხოვრებასაც კი არ მოითხოვს და ზოგიერთ სიამოვნებას დასაშვებად მიიჩნევს. 48 მასში უფრო განვითარებულია ზნეობის დადებითი მხარე – ადამიანის ღმერთამდე ამაღლება. ამ ამაღლების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთთან მსგავსებით; მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ, რომ პლოტინის უზენაესი ღმერთის კონცეფციაში გამოხატული იდეალი ხასიათდება სრული სიმშვიდითა და უმოქმედობით, მაშინ ცხადი გახდება, რომ პლოტინი ღმერთის მსგავსებას ძირითადად ჭვრეტაში ხედავს. 49 სამოქალაქო სათნოებებს, პლოტინუსის აზრით, მნიშვნელობა აქვს მორალურ ცხოვრებაში, მაგრამ მხოლოდ დაბალი და მოსამზადებელი. 50 ჭეშმარიტი ბრძენი ათავისუფლებს თავს ყოველგვარი საქმიანობისაგან, ყველაფრისგან, რაც მას ამქვეყნიურ ინტერესებში შეიძლება ჩაერთოს, ნათესაობის, მეგობრობის, სამშობლოს სიყვარულისგან და მიმართავს ჭეშმარიტი გონიერებისა და სილამაზის ჭვრეტას. ამისთვის პირველი ნაბიჯი შეიძლება იყოს სილამაზის ჭვრეტა სენსორულ ობიექტებში, როგორც ღვთაებრივ ელემენტს მატერიალურ სამყაროში - შემდეგ ადამიანმა უნდა ჩაუღრმავდეს სულში მშვენიერების ჭვრეტას, მის თვისებებსა და საქმიანობაში, მშვენიერ ზნე-ჩვეულებებში და მოქმედებებში, სულიერი მშვენიერებიდან უნდა გადავიდეს იდეალურ სილამაზეზე; აქ ადამიანი კიდევ უფრო უარს ამბობს გრძნობათა სამყაროზე და იძირება საკუთარ თავში, თავის გონებაში, რომელიც არის პირველი გონების ანარეკლი, 51 და როგორც ანარეკლში, ბუნებით იგი შეიცავს პირველი გონების მთელ სიმდიდრეს. მაგრამ პირველი გონების შინაარსი ჯერ კიდევ არ წარმოადგენს პიროვნების ამაღლების უმაღლეს ზღვარს - ამ დონეზე მაღლა დგას თვით აზროვნებაზე ამაღლებაც - ექსტაზის არაცნობიერი მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი ივსება ღვთაებით და უშუალოდ ერთდება ერთთან, ისე რომ ყოველგვარი განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის ქრება. ეს უმაღლესი მდგომარეობა იშვიათია და ყველასთვის მიუწვდომელია; და მას შემდეგ, რაც იყო, ადამიანის ენა არ ძალუძს მის გადმოცემას. 52 პლოტინის სისტემის ჭვრეტის ხასიათი და განსაკუთრებით ღვთაებასთან მისტიური კავშირის ეს დოქტრინა ყველაზე ნათლად ასახავს მასზე აღმოსავლურ გავლენას. ძველი დროის ბერძნული ფილოსოფია არ ეწინააღმდეგებოდა რეალურ ცხოვრებას; იგი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ხელოვნებასთან, ლიტერატურასთან, პოლიტიკურ ცხოვრებასთან; პლოტინი, პირიქით, მოითხოვს სამყაროდან გასვლას, ყოველგვარ სოციალურ პასუხისმგებლობასა და კავშირზე უარის თქმას და საკუთარი თავის შთანთქმას. ასეთი იყო აღმოსავლეთის გავლენის ქვეშ მყოფი დროის ზოგადი სული. პლოტინის მოწაფე პორფირი აქვეყნებდა და პოპულარიზაციას უწევდა მისი მასწავლებლის ნაშრომებს. საერთოდ, პლოტინის ერთგული იყო და მასთან მხოლოდ პირად საკითხებში განსხვავდებოდა. 53 მაგრამ პორფირის მოწაფე იამბლიქოსთან ერთად იწყება ახალი პერიოდი ნეოპლატონიზმის ისტორიაში. ფილოსოფია ტოვებს თავისუფალ აზროვნების გზას და კონტაქტში შედის პოპულარულ რელიგიასთან. აქამდე ფილოსოფიას არ დაუტოვებია სპეკულაციური აზროვნების მოყვარულთა სკოლის საზღვრები; ახლა ფილოსოფოსები ავსებენ ტაძრებს და აქტიურ მონაწილეობას იღებენ ლიტურგიულ კულტებში, მსხვერპლშეწირვასა და ღვთისმსახურებაში; ფილოსოფოსი მღვდლად და ჯადოქარად იქცევა. 54 ამ შემობრუნების მიზეზი ნაწილობრივ მდგომარეობს სკოლის რეფორმატორის - იამბლიქუსის პიროვნებაში, წარმოშობით ქალკიდელიდან, რომელიც სპეკულაციური ფილოსოფოსის გონიერებითა და განათლებით აერთიანებდა მისტიციზმისკენ მიდრეკილებას და აღმოსავლელი ადამიანის წარმოსახვის ენთუზიაზმს, და რომელიც პლოტინესა და პორფიის ფილოსოფიასთან ერთად გულდასმით სწავლობდა პლოტინესა და პორდის ფილოსოფიას. ეგვიპტელები, ფინიკიელები, ინდიელები და სპარსელები. 55 მაგრამ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ იამბლიქე რომ ყოფილიყო, მისი შეხედულებები ფართოდ არ გავრცელდებოდა და თუ ახალი მიმართულება სძლია ძველს, თუ იამბლიქეს დიდებამ დაჩრდილა მისი მასწავლებლის პორფირის დიდება ამ უკანასკნელის სიცოცხლეში, მაშინ ამის მიზეზი ის არის, რომ იამბლიქეს რეფორმის საუკეთესო დრო დაკმაყოფილდა. ფილოსოფიას ყოველთვის ჰქონდა ის მინუსი, რომ ის არსებობს რამდენიმესთვის და ამ მხრივ გამონაკლისი არც პლოტინის ფილოსოფია იყო; მისი მეტაფიზიკა იყო ზედმეტად აბსტრაქტული, მისი ზნეობა მიზანს მიაღწია ზედმეტად გრძელ გზაზე და გათვლილი იყო იმ ადამიანისთვის, რომელიც ცხოვრობდა და შეეძლო ჩაფიქრებული ცხოვრება. მასები ეძებდნენ დადებით რელიგიურ მრწამსს და ღმერთთან ურთიერთობის მეტ-ნაკლებად მარტივ საშუალებებს, ხოლო ცხოვრებას - კანონებსა და წესებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ამ ცხოვრებას, მაგრამ არ განასხვავებენ ადამიანს მისი გარემოდან და მისი ჩვეულებრივი საქმიანობიდან. თავისი რეფორმით იამბლიქოსმა, ასე ვთქვათ, წინამორბედების ფილოსოფიას ვულგარიზაცია მოახდინა, რელიგიური ფორმა მისცა და ხალხური რელიგიის სულიერება, ფილოსოფიური მნიშვნელობა მისცა არა მხოლოდ ღმერთებსა და მითებს, არამედ მის კულტს - მსხვერპლშეწირვას, ლოცვას, შელოცვებს და ზოგადად ყველა სახის რიტუალს. ნეოპლატონური ფილოსოფიის გაერთიანება პოპულარულ რელიგიასთან ხშირად აიხსნება იმ საშიშროებით, რომელიც ემუქრებოდა ორივეს სულ უფრო ფართოდ გავრცელებულ ქრისტიანობას. 56 ეს მოსაზრება სწორია, მაგრამ არ არის საჭირო საკითხის ზედმეტად უხეში წარმოდგენა, თითქოს ფილოსოფია, რომელიც საერთოდ არ იზიარებს პოპულარულ რწმენებს, აღიარებს მათ მხოლოდ საერთო მტრის წინააღმდეგ დასაყრდენის მიზნით, და პირიქით, რელიგია ფილოსოფიასთან გაერთიანებული იგივე მიზეზების გამო. მათი გაერთიანება გაცილებით ადრე მოხდა, როცა ქრისტიანობის საფრთხე ჯერ კიდევ არ ჩანდა; ნეოპლატონიზმის წინამორბედები, როგორებიც იყვნენ აპოლონიუს ტიანაელი, პლუტარქე, აპულიუსი, ნუმენიუსი, თავიანთი შეხედულებებით ძალიან ახლოს იდგნენ პოპულარულ რწმენასთან და დიდ ყურადღებას აქცევდნენ ლიტურგიკულ კულტს; განსაკუთრებით აპოლონიუს ტიანასელი, რომელსაც იამბლიქოსის მსგავსად შეიძლება ეწოდოს ისეთივე მღვდელი, როგორც ფილოსოფოსი. 57 ფილოსოფია დიდი ხანია ადაპტირებს პოპულარულ შეხედულებებს თავის იდეებს, როდესაც ისინი ჩამორჩებოდნენ ამ უკანასკნელს. 58 ახლა მას ეს უფრო დიდი ინტენსივობით და მეტი ენერგიით უნდა გაეკეთებინა. ქრისტიანობა, რომელიც უკიდურესი სისწრაფით გავრცელდა, სახელმწიფო რელიგიის მნიშვნელობაც კი შეიძინა იამბლიქუსის დროს, ემუქრებოდა წარმართობის სრულ განადგურებას და ამავე დროს ბერძნულ ცივილიზაციას, რომელიც რელიგიით იყო გამსჭვალული ყველაფერში - ლიტერატურაში, ხელოვნებაში და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში; საჭირო იყო ძველი რელიგიის გამართლება, მისი აღორძინება, სულიერება და ფილოსოფია დაჟინებით იღებდა თავის თავზე ამ საქმეს, რაც მისთვის ახალი არ იყო; მითების ინტერპრეტაციიდან იგი გადავიდა თაყვანისმცემლობისა და თეურგიის რიტუალზე და სურდა მათთვის აზრი მიეცა, ფილოსოფიური ახსნა; მაგრამ ამ გაერთიანებამ არ გადაარჩინა რელიგია, არამედ წაართვა ფილოსოფია რელიგიასთან ერთად; ნეოპლატონიზმმა ვერ გააცოცხლა ცხოვრების ძველი მოძველებული ფორმები, ხოლო ქრისტიანობა, რომელიც ცდილობს საზოგადოების აღორძინებას, ცალკეული ადამიანების გაცოცხლებას, მათ მორალურად უკეთესს, უფრო და უფრო გავრცელდა. რელიგიური ხასიათი მეტ-ნაკლებად დამახასიათებელი იყო ალექსანდრიის პერიოდის ყველა ფილოსოფიურ მოძღვრებაში, პლოტინისა და პორფირის სისტემების ჩათვლით. ჩვენ დავინახეთ, რომ მან დაადგინა ადამიანის პირველი ამოცანა ღვთაებამდე ამაღლება - ეს იყო მისი ცენტრალური წერტილი. პლოტინმაც და პორფირიმაც მიიღეს პოპულარული რელიგიის მითები, რა თქმა უნდა, ალეგორიული ინტერპრეტაციით და თავიანთი მეტაფიზიკის ცნებები მიუახლოვდნენ ბერძნულ ღმერთებს. ასე რომ, პლოტინი უწოდებს ერთ ურანს, პირველ გონებას - სატურნს, სამყაროს სულს - ზევსს; ისინი წარმოშობენ ერთმანეთს, როგორც მითებში; სატურნი ამახინჯებს მამას, რადგან გონების საწყისი არის ერთის დაყოფა; ზევსი აგდებს მამას, რადგან სული, გონებიდან დაბადებული, თავად ხდება სამყაროს შემოქმედი და მეფე. 59 მაგრამ ფილოსოფიური ცნებების ასეთი დაახლოება ბერძნული მითოლოგიის ღმერთებთან დიდ როლს არ თამაშობს პლოტინისა და პორფირის ფილოსოფიაში და იშვიათად გამოიყენება მათ მიერ. აღიარებენ, რომ რელიგია და ფილოსოფია ერთი და იგივე ჭეშმარიტების ფორმებია, ისინი ავითარებენ, თუმცა, რელიგიისაგან დამოუკიდებელ სისტემას და მხოლოდ ხანდახან მიმართავენ ამ უკანასკნელს თავიანთი პოზიციების საილუსტრაციოდ; ფილოსოფია ყოველთვის წინა პლანზე რჩება. იმავდროულად, იამბლიქოსში ფილოსოფიური ცნებები, კიდევ უფრო ფრაგმენტული დიალექტიკურად, 60 სრულიად პერსონიფიცირებულია და ყველაზე ფართო თვითნებობით უახლოვდება სხვადასხვა ხალხის ღმერთებს; ფილოსოფია მის სისტემაში გახდა რელიგიის გამოცხადება და ინტერპრეტაცია. 61 კიდევ უფრო დიდი განსხვავებები იყო პლოტინუსსა და პორფირის, ერთი მხრივ, და იამბლიქეს შორის, მეორეს მხრივ, გარეგანი კულტისა და თეურგიის მიმართ. პლოტინი უარს ამბობს ტაძარში წასვლაზე, როცა ამელიუსი იქ მიიპატიჟებს; ის ამბობს, რომ ღმერთები თავად უნდა მოვიდნენ მასთან; 62 მან უარყო ლოცვებისა და მსხვერპლშეწირვის ძალა; ის ადამიანისგან მხოლოდ შინაგან გაუმჯობესებას და ღვთისკენ სწრაფვას მოითხოვდა. პორფირი აბსოლუტურად არ უშვებს მატერიალურ მსხვერპლს უმაღლეს ღმერთს, რადგან მისთვის უცხოა ყველაფერი მატერიალური და ჩვენ შეგვიძლია პატივი ვცეთ მას მხოლოდ ჩუმად წმინდა აზრებით და რაც მთავარია, მისნაირი გავხდებით. 63 ქვემო ღმერთებს უნდა მოჰქონდეთ პირველი ნაყოფი იმ სარგებლისა, რომელსაც ისინი გვაძლევენ, ხოლო ფილოსოფოსი მოუტანს მათ თავის კარგ აზრებს და მადლობას გადაუხდის მათ, რომ მათ ჭვრეტის შესაძლებლობა მისცეს. 64 პორფირი განსაკუთრებით გმობს სისხლიან მსხვერპლშეწირვას - მათ შესწირავენ არა ღმერთებს, არამედ დემონებს. ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი, უზენაესი ღმერთის მღვდელი, თავისუფალია მონური დამოკიდებულებისგან გარეგნულ საგნებზე, ის არ შეაწუხებს დემონებს, არ მიმართავს ორაკულებს და ცხოველთა წიაღს. 65 მარსელასადმი მიწერილ წერილში ის კიდევ უფრო მტკიცედ ლაპარაკობს: „საუკეთესო კულტი, რაც შეიძლება ღმერთს მიეცეს, არის მისი მსგავსების სულის ჩამოყალიბება. ეს მსგავსება მიიღწევა მხოლოდ სათნოებით, რადგან მხოლოდ სათნოება ამაღლებს სულს თავის სამშობლოში, საიდანაც ის მოვიდა... გონიერის სიტყვები არ არის ღირებული ღვთის წინაშე, არამედ მისი გონიერების გარეშე. ბრბო შეურაცხყოფს ღმერთს ლოცვითა და მსხვერპლშეწირვითაც კი, მხოლოდ ბრძენია მღვდელი, მხოლოდ ის არის რელიგიური, მხოლოდ მან იცის ლოცვა. 66 „ათეისტი არ არის იმდენად, ვინც თაყვანს სცემს ღმერთების ქანდაკებებს, რამდენადაც ის, ვინც ყველანაირ ბრბოს ცრურწმენებს ურევს ღმერთის იდეაში“. 67 „უგუნური ხალხის მსხვერპლნი ცეცხლის საჭმელია და მათი შესაწირავი მკრეხელობაა, შენ კი, - მიუბრუნდა ის მაცელას, გააკეთე ღვთაების ტაძარი შენივე გულიდან. 68 თუმცა, პორფირი არ უარყოფს სრულიად გარეგნულ კულტს; ის აჯანყდება მხოლოდ მათ წინააღმდეგ, ვინც ფიქრობს, რომ ღმერთს სჭირდება ჩვენი მსხვერპლშეწირვა და მისი დამშვიდება შესაძლებელია მხოლოდ შესაწირავებით. 69 როდესაც აღმოსავლეთის გავლენით, ასტროლოგია, მაგია და თეურგია ფართოდ გავრცელდა რომის იმპერიაში, ფილოსოფიას სჭირდებოდა მათზე საუბარი და პლოტინი წერს სპეციალურ ნარკვევს თემაზე: „შეიძლება თუ არა ვარსკვლავებს გავლენა მოახდინონ? პლოტინი სრულიად უარყოფითად არის განწყობილი იმ აზრზე, რომ ვარსკვლავების მოძრაობა განსაზღვრავს, არის თუ არა ადამიანი ღარიბი თუ მდიდარი, სათნო თუ უზნეო, რა პროფესია აქვს, მუსიკოსია თუ რიტორიკოსი, გრამატიკა, მხედართმთავარი, მეფე. მაგრამ ამავდროულად, პლოტინუსის თანახმად, ვარსკვლავებს შეუძლიათ მითითებები მისცენ მომავალს ჩვენს ცხოვრებაში, არა იმიტომ, რომ ისინი არიან ძალები, რომლებიც მტრულად ან დადებითად მოქმედებენ ადამიანზე, არამედ იმიტომ, რომ სამყაროში ყველაფერი მჭიდრო ჰარმონიაშია ერთმანეთთან. ჰარმონია და ურთიერთქმედება, ისე, რომ ზოგიერთი ობიექტის მდგომარეობიდან გამომდინარე შეიძლება დავასკვნათ სხვების შესახებ, საჭიროა მხოლოდ ამ სამყაროს ჰარმონიისა და საგნების ურთიერთქმედების გაგება. 70 არსებითად, ასეთი მსჯელობა არ არის იმდენად მანტიკების უარყოფა, რამდენადაც მისი მეცნიერულად დასაბუთების მცდელობა, თუ არა ყველა, მაშინ მაინც გარკვეულ ნაწილში, და დავინახავთ, რომ პლოტინუსის ამ კონკრეტულმა თეორიამ შემდგომი განვითარება და ფართო გამოყენება ჰპოვა იამბლიქეს სკოლაში. ცხადია, მისტიური კულტისადმი ვნება იმდენად გავრცელდა, რომ მან შეაღწია ნეოპლატონიზმის ადეპტებს შორის და პლოტინის მოწაფე პორფირის მოუწია მის წინააღმდეგ ბრძოლა. ანებონისადმი მიწერილ წერილში „საიდუმლოების შესახებ“ ის სერიოზულ ეჭვს აყენებს თეურგიული რიტუალების მართებულობას, ღმერთების ან დემონების გამოძახების შესაძლებლობას, მათ გვერდით მოზიდვას სხვადასხვა წმინდა მოქმედებებით, მუქარითაც კი, ღმერთების გამოჩენით გარკვეულ სურათებში, ამ ფენომენში ღმერთების დემონებისგან და ზოგიერთი ღმერთებისა და დემონებისგან გარჩევის შესაძლებლობას. 71 პორფირის დაბნეულობის საპასუხოდ, გამოჩნდა წიგნი "საიდუმლოების შესახებ", სახელწოდებით იამბლიქოსი, მაგრამ, სავარაუდოდ, მის ერთ-ერთ სტუდენტს ეკუთვნოდა. 72 აქ მოგვარებულია პორფირის ყველა გაურკვევლობა კულტთან და თეურგიასთან დაკავშირებით. თეურგიის არსი, როგორც ამ წიგნშია ახსნილი, 73 მდგომარეობს ღმერთების გავლენაში ჩვენს სამყაროზე; ამ გავლენის შესაძლებლობა განისაზღვრება იმით, რომ ღმერთებს აქვთ სხეული; მაგრამ ეს სხეული მათ ადგილსაც კი არ ზღუდავს, ამიტომ არ არსებობენ ეთერული, ჰაეროვანი, მიწიერი, წყლის ღმერთები, მხოლოდ სხვადასხვა გარემო იღებს მათ, თითოეული თავისი ბუნებისა და თვისებების მიხედვით. ეს ხსნის განსხვავებებს მსხვერპლსა და მოწოდებაში. ღმერთების ურთიერთობა ჩვენს სულთან იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენი სულის სულიერი მხარე გაერთიანებულია ღმერთების სულიერ ბუნებასთან. გამოსახულებები, რომლებშიც ღმერთები, დემონები და გმირები ჩნდებიან, შეესაბამება მათ ბუნებას და ღირსებას და ეს შესაძლებელს ხდის მათ ამოცნობას. ბუნების განსხვავებაც განაპირობებს განსხვავებას მათ ქმედებებში - ზოგი მოქმედებს სულის უმაღლეს ასპექტებზე, ზოგი ქვედაზე, ზოგი კი სხეულზე. თეურგიის მიერ მიღწეული უმაღლესი მიზანი არის ღვთაებასთან შეერთება - არაჩვეულებრივი აღუწერელი მდგომარეობა, რომელშიც ღმერთი მთლიანად ეუფლება ადამიანს და ხდება მასთან ერთიანი. ამ მდგომარეობას მხოლოდ ღმერთი აწარმოებს; გარეგანი და სენსუალური არაფერ შუაშია. თუკი სიმღერები და მუსიკა გამოიყენება თეურგიული რიტუალების დროს, მაშინ მათი ეფექტი აიხსნება საყოველთაო ჰარმონიით, რომლის მიხედვითაც ყველაფერს, რაც სულიერ სამყაროში ხდება, თავისი სიმბოლო აქვს გრძნობათა სამყაროში; გარდა ამისა, სულისთვის ისინი იმ ღვთაებრივი ჰარმონიის გამოძახილია, რომელიც მან მოისმინა რაციონალურ სამყაროში ყოფილი ცხოვრების პერიოდში. მსხვერპლშეწირვის ძალა ასევე ემყარება საგნების ურთიერთსიმპათიას, ამ შემთხვევაში მსხვერპლთა და დემონებს, რომლებსაც სწირავენ მსხვერპლს - ცეცხლი, მსხვერპლთა განწმენდა, მათ უფრო შესაფერისს ხდის დემონების სხეულებს. კულტის მატერიალურმა მხარემ არავის უნდა დააბნიოს; არიან არამატერიალური ღმერთები და არიან მატერიალური; თუმცა ამ უკანასკნელის არსი მატერიალური არ არის, მხოლოდ მათ აქვთ სხეული; მეორე მხრივ, თავად ადამიანი სულისა და სხეულისგან შედგება; ეს არის კულტის ორმაგობის საფუძველი; სულიერი კულტი შესრულებულია არა მატერიალური ღმერთების მიმართ და სულის საჭიროებებზე; მატერიალური მსხვერპლშეწირვა კეთდება მატერიალური ღმერთებისთვის და სხეულის სარგებლობის შესახებ. ლოცვებზე დამატებული მუქარა მიზნად ისახავს ბუნების ბრმა ძალების განდევნას, რომლებმაც შეიძლება ხელი შეუშალონ წმინდა რიტუალს. ამ ბოდიშიდან ირკვევა, რომ ნეოპლატონიზმში ახალი მიმართულება ცდილობდა თავისი სიახლეების დაკავშირებას სკოლის სულთან და ტრადიციებთან. გარეგანი კულტი და თეურგია მისთვის არის საშუალება იმავე მიზნისთვის, რაც ადრე დაისახა ნეოპლატონიზმი - ღვთაებასთან შეერთებისთვის; მხოლოდ იმის გათვალისწინებით, რომ ამ მიზანს იშვიათად აღწევდა და არა ყველამ, მოგვიანებით ნეოპლატონიკოსებმა სურდათ მისი უფრო ხელმისაწვდომობა. მათი გარეგანი კულტის საფუძველი იგივე იყო, რაზეც პლოტინი აფუძნებდა წინასწარმეტყველების შესაძლებლობას - კერძოდ, საგნების ურთიერთსიმპათიას. თუმცა, ძალიან მნიშვნელოვანი განსხვავება იყო ახალ და ძველ მიმართულებებს შორის. პლოტინისა და პორფირის აზრით, ღვთაებასთან შეერთება, თუმცა იშვიათია, ადამიანური ძალებით, ადამიანის ფსიქოლოგიური და მორალური განვითარების გზით მიიღწევა. იამბლიქუსის სწავლებით, იგივე მდგომარეობა მიიღწევა იდუმალი სიმბოლოების მოქმედებით, რომლებიც თითქმის მექანიკურად მოაქვს ადამიანს ღმერთთან კომუნიკაციაში, არ აქვს მნიშვნელობა ვისზე მოქმედებს ეს სიმბოლოები - ადამიანზე თუ ღმერთზე. აქ ყველაფერი ზებუნებრივი და იდუმალია. 74 ფილოსოფოსი, ისევე როგორც პორფირი, უკუაგდო გარეგანი კულტისადმი მიმართვამ, როგორც უმაღლესი მიზნის მიღწევის საშუალებას; მას შეეძლო მისი გავლენის დაშვება მხოლოდ სულის ქვედა ასპექტებზე, მაგრამ არა ადამიანის გონებაზე; „de misteriis“-ის ავტორი ამ საშუალებას მხოლოდ თეურგიაში ხედავს და საჭიროდ მიიჩნევს ექსტაზის უმაღლესი მდგომარეობისთვისაც კი მომზადებისთვის. 75 თეურგიამ ჩაანაცვლა თავისუფალი აზროვნება და მორალი იამბლიქეს სკოლაში, ხოლო ფილოსოფია, რომელიც ოდესღაც პოპულარული რელიგიის კრიტიკით დაიწყო, მისი ხელმწიფე გახდა. იმპერატორი იულიანე ასევე მიეკუთვნება იამბლიქეს სკოლას, რომელიც ცდილობდა წარმართობას დაებრუნებინა თავისი ყოფილი პოზიცია, როგორც დომინანტური რელიგია, რომელიც მან დაკარგა ბიძის კონსტანტინე დიდის დროს. იულიანეს სურდა აღედგინა ზუსტად ის ფილოსოფიური წარმართობა, რომელიც ვნახეთ იამბლიქუსის სისტემაში, სადაც მსხვერპლშეწირვა, თეურგიული რიტუალები და ზოგადად მთელი გარეგანი კულტი, ისევე როგორც ბერძნული და სირიული მითოლოგია, მიიღო ფილოსოფიური და მორალური ინტერპრეტაცია. 2. ლიტერატურული პოლემიკა ქრისტიანებსა და წარმართებს შორის იულიანესა და წმინდა კირილამდე. I. წარმართთა პოლემიკური თხზულებანი; ზოგადი შენიშვნები მათი ბედისა და ავტორების შესახებ; წარმართების მთავარი წინააღმდეგობები ქრისტიანობისადმი. თავდაპირველად, ქრისტიანობის მოსვლის შემდეგ, მის შესახებ ცოტა რამ იყო ცნობილი. მასზე მხოლოდ ბნელი ჭორები იყო, როგორც ამორალური და მავნე ებრაული სექტის შესახებ; მათ თქვეს, რომ მათ შეხვედრებზე ქრისტიანები იპყრობენ ყველაზე საზიზღარ გარყვნილებას და დანაშაულის სიმძიმის გასაზრდელად ერთმანეთს შეგნებულად ეძახიან ძმებსა და დებს, რომ კლავენ და მათ სისხლს ზიარებისთვის იყენებენ. კერპები. 77 ამ ამბებმა და ბრალდებებმა უმეცარი მასები ქრისტიანების წინააღმდეგ აღძრა და ხელისუფლების მხრიდან დევნა გამოიწვია. მაგრამ განათლებული კლასები მათ ზიზღით ეპყრობოდნენ და ყურადღებას არ აქცევდნენ. II საუკუნის ნახევრამდე წარმართულ ლიტერატურაში ვერაფერს ვპოულობთ ქრისტიანების შესახებ, გარდა პლინიუს, ტაციტუსსა და სვეტონიუსში მათი მოკლე მოხსენიებისა. (ბოლო ორი ნერონის დევნის შესახებ 64 წელს. 78) მხოლოდ მაშინ, როცა ქრისტიანობა გავრცელდა მთელ იმპერიაში, შეაღწია საზოგადოების უმაღლეს კლასებშიც კი და წამოაყენა თავისი სწავლების ნიჭიერი დამცველები რომის იმპერატორების წინაშე, განათლებულმა წარმართებმა უნდა მიაქციონ ყურადღება და ლიტერატურულ ბრძოლაშიც კი შევიდნენ მასთან. ჩვენამდე ამ ლიტერატურული ბრძოლის რამდენიმე ძეგლმა მოაღწია. შენარჩუნებულია ლუკიანეს, ფილოსტრატეს და ცელსუსის ნამუშევრები - ეს უკანასკნელი, თუმცა, არა მთლიანად - მაგრამ, უდავოდ, დიდწილად იმის გამო, რომ მისმა ქრისტიანმა კრიტიკოსმა ორიგენემ ის ხშირ შემთხვევაში სიტყვასიტყვით თავის ბოდიშში გაიმეორა. პორფირის ნაშრომი „15 წიგნი ქრისტიანთა წინააღმდეგ“ იმპერატორ თეოდოსიუს II-ისა და ვალენტინიან III-ის ბრძანებით დაწვეს, რათა მორწმუნეები გაეთავისუფლებინათ ცდუნებისგან, რასაც ეს ნაწარმოები წარმოადგენდა; 79 მისგან მხოლოდ მცირე ნაწყვეტებია შემორჩენილი ევსები კესარიელში, ბ. თეოდორე, იერონიმე და ავგუსტინე. იგივე რელიგიური ეჭვიანობა იყო, ალბათ, მიზეზი ფრონტოს პოლემიკური ნაწარმოებების გაქრობის მიზეზი, რომელიც მოხსენიებულია მინუციუს ფელიქსის ოქტავიუსში და დიოკლეტიანეს მეთაურობით ბითინიის მმართველის იეროკლეში, რომელმაც დაწერა ესე ქრისტიანების წინააღმდეგ (მისი ნაშრომის შესახებ გარკვეული ინფორმაცია შემოინახა ლაქტანციუს 80-სა და კეარეეს ევსებიუსმა). 81 ალბათ, ქრისტიანობის წინააღმდეგ გაცილებით მეტი ნაშრომი იყო, ვიდრე სახელითაც კი ვიცით. ასე რომ, ლაქტატიუსი ახსენებს ერთ წარმართ ფილოსოფოსს, რომელმაც 303 წელს ნიკოდემოსში შეადგინა 3 წიგნი ქრისტიანების წინააღმდეგ, მაგრამ ვინ იყო ეს ფილოსოფოსი და კონკრეტულად რა დაწერა ქრისტიანების წინააღმდეგ, არაფერი ვიცით არც ლაქტანციუსისგან და არც სხვა ავტორებისგან; ლაქტანციუსი მას სახელითაც კი არ უწოდებს. 82 ლუკიანე სამოსატელის (ბ. 120) თხზულებებში ჯერ კიდევ არ არის ქრისტიანობის სერიოზული ანალიზი. ლუკიანემ არ აიღო თავისი კალამი მშობლიური რელიგიის ან რომელიმე ფილოსოფიური სისტემის დასაცავად; ის თავად არის სკეპტიკოსი რელიგიურ და ფილოსოფიურ საკითხებთან მიმართებაში და დაცინვისას არ იშურებს არც ფილოსოფიას და არც რელიგიას. 83 თავის ნაშრომებში „ალექსანდრე ან ცრუ წინასწარმეტყველი“, „დიალოგები“ და განსაკუთრებით პეგრინის სიკვდილი, ის საუბრობს ქრისტიანებზე ზიზღით, ზიზღით, გულუბრყვილო ადამიანების პათეტიკური ცრურწმენით. 84 ეს უბედური ხალხი, მისი აზრით, დარწმუნდა, რომ ისინი უკვდავები იყვნენ და მარადიულად იცხოვრებდნენ, როგორც მათ მასწავლებელი დაჰპირდა; ამიტომ ისინი ეზიზღებიან სიკვდილს და ხშირად ნებაყოფლობით ემორჩილებიან მას. მათ სძულთ სამყაროს ყველა კურთხევა და აქვთ ყველაფერი საერთო, რითაც ნებისმიერ ავანტიურისტს შეუძლია ისარგებლოს მათი უბრალოებითა და გულუბრყვილოდ და გამდიდრდეს მათ ხარჯზე, შემდეგ კი გაიცინოს მათზე. 85 ლუკიანს ასევე მიეწერება ნაშრომი "ფილოპატრისი", პატარა ნაწარმოები, რომელიც არ შეიცავს ქრისტიანობის სერიოზულ კრიტიკას, მაგრამ ავლენს ავტორს ქრისტიანული სწავლების საკმაოდ ახლო ნაცნობობას. მაგრამ, გეზნერისა და ნეანდერის 86-ის მიხედვით, ეს ნაწარმოები არ შეიძლება ჩაითვალოს ლუკიანეს ეკუთვნის; სამებაში ერთი ღმერთის შესახებ ქრისტიანობის სწავლების დაცინვა, ღვთაებრივი პიროვნებების ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ გვაიძულებს მივაწეროთ ის უფრო გვიანდელ დროს, როდესაც ეს კითხვები განსაკუთრებით აწუხებდა ქრისტიან თეოლოგებს და შენიშვნა ქრისტიანების სიძულვილის შესახებ იმპერატორის მიმართ, რომელიც მაშინ არ იყო რთულ ომში სპარსელებთან, უფრო ზუსტად ამ გარეგნობის დროს3. იმპერატორ იულიანეს დროს. რიტორიკოს ფილოსტრატეს ნაშრომი, აპოლონიუს ტიანას ბიოგრაფია, ფაქტობრივად, არ შეიცავს პოლემიკას ქრისტიანობის წინააღმდეგ, ის არც ქრისტიანთა სახელს შეიცავს და მხოლოდ იმ მსგავსებით, რაც აქ შეიმჩნევა წარმართი ბრძენის ცხოვრების აღწერაში ქრისტიანობის დამაარსებლის ცხოვრებასთან, შეიძლება, არა უსაფუძვლოდ, ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს აზრით, საუკეთესოდ სურდა ქრისტეს აზრით, ამ ნაწარმოებში. წარმართობა, როგორც ეს იეროკლემ გააკეთა მოგვიანებით ქრისტიანების წინააღმდეგ თავის საქმიანობაში. 87 ქრისტიანობის მეტ-ნაკლებად სერიოზული კრიტიკა იწყება ცელსუსის ნაშრომით "ჭეშმარიტი სიტყვა". ცელსუსი თავისი დროის ძალიან განათლებული კაცი იყო; მისი თხზულებებიდან ირკვევა, რომ კარგად იცნობს ძველი საბერძნეთის ლიტერატურას, ასევე აღმოსავლური ხალხების - ინდუსების, სპარსელების, ქალდეელების, ეგვიპტელების ლიტერატურას და რელიგიებს; ყველა მეცნიერებასთან მიმართებაში ის საუკუნის დონეზე დგას და მის პოლემიკურ ნაშრომში ეს გამოიხატებოდა თვალსაზრისის მრავალფეროვნებით, რომლიდანაც იგი უტევს ქრისტიანობას; ის იყენებს ისტორიას, ფილოსოფიას, სამართალს და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებს პოლემიკური მიზნებისთვის. სანამ ქრისტიანობის ანალიზს შევიდოდა, მან აშკარად ბევრი სამუშაო დახარჯა ქრისტიანობისა და იუდაიზმის შესწავლაზე. ის კითხულობდა მათ წმინდა წიგნებს და მუდმივად მოიხსენიებს მათ თავის ნარკვევებში; გარდა ამისა, მოგზაურობის დროს იგი პირადად ხვდებოდა ებრაელებსა და ქრისტიანებს და ესაუბრებოდა მათ. 88 ამ ყველაფერთან ერთად, ის, როგორც ჩანს, არ იცნობს თავის ბიბლიურ წიგნებს, ის ურევს ქრისტიანებს გნოსტიკურ სექტებთან, 89 იმეორებს უზნეობის ძველ საყვედურებს ქრისტიანების მიმართ. რაც არ მოხდებოდა ქრისტიანთა ცხოვრების უფრო ახლოს გაცნობით. მან ბევრი რამ შეიტყო ქრისტიანების შესახებ ებრაელებისგან, რომლებიც განზრახ ავრცელებდნენ მათ შესახებ სხვადასხვა ზღაპრებს, რათა ზიანი მიაყენონ მათ ქადაგების წარმატებას. 90 ქრისტიანებიდან ის ყველაზე მეტად უბრალო, გაუნათლებელ ადამიანებთან საუბრობდა, რომლებიც ხშირ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, ვერ აკმაყოფილებდნენ მის ცნობისმოყვარეობას. მის განცხადებასთან დაკავშირებით: „მე ვიცი ყველაფერი, რასაც ისინი (ქრისტიანები) ამბობენ და აკეთებენ“. ორიგენე აღნიშნავს, რომ ცელსუსმა მიიღო თავისი ცოდნა ზოგიერთი ღარიბი, გაუნათლებელი ხალხისგან, იმდენად უცოდინარი, რომ მათ არც კი იცოდნენ საკუთარი უმეცრება. 91 მაგრამ ცელსუსმა ასევე იცის ქრისტიანთა შორის განათლებული ადამიანების არსებობის შესახებ. 92 თავისი შეხედულებებით ცელსუსი იყო პლატონისტი, თუმცა ორიგენეს სურს წარმოაჩინოს იგი ეპიკურეულად: მხოლოდ ის იყო თავისი დროის პლატონისტი, როცა პლატონიზმის სახელი ეკლეტიკური ხასიათის ფილოსოფიას მიენიჭა; დიდი პატივისცემით ციტირებს პლატონთან და სხვა ფილოსოფოსებთან - პითაგორა, ჰერაკლიტე, ემპედოკლე, ეპიქტეტე. რელიგიასთან მიმართებაში მას აქვს ყველაზე ფართო შეხედულებები, აღიარებს ყველა ეროვნულ რელიგიას ჭეშმარიტად. ”თავიდან, - ამბობს ის, დედამიწის ცალკეული მხარეები იყოფა სხვადასხვა მმართველებს შორის, რომლებიც მათ მართავენ თითოეულს თავისებურად და ყველა ადგილას ყველაფერი კარგად მიდის, სანამ იქ დადგენილი კანონები იმართება, ამიტომ უღმერთოა იმ კანონების დარღვევა, რომელიც მათ (მმართველებმა) თავდაპირველად დააწესეს თითოეულ ქვეყანაში. 93 „ყველამ თავისი ქვეყნის წეს-ჩვეულებებით იცხოვროს“ 94 ამბობს სხვაგან. ამიტომ, ის ეპყრობა ებრაულ ეროვნულ რელიგიას პატივისცემის ღირსად და გმობს ქრისტიანებს სიახლეებისთვის. 95 მას აქვს ფილოსოფიური წარმოდგენები ღმერთების შესახებ; ასე რომ, ის ამბობს, რომ ეგვიპტელები თაყვანს სცემდნენ მარადიულ გააზრებულ არსებებს ცხოველების ემბლემების ქვეშ. უზენაესი ღმერთი მას ესმის, როგორც პლატონის ერთიანი, უმოძრაო, ცვლილებებისთვის უცხო, ჩვენი სამყაროსგან უსაზღვროდ დაშორებული. მისგან წარმოიშვა ყოველივე სულიერი სამყაროში, რაც მაშასადამე მარადიულია; მატერიალური საგნები წარმოიშვა ქვედა ღმერთებისგან და, მატერიალური საგნების მსგავსად, ისინი ექვემდებარება განადგურებას. თავისი დროის ცრურწმენებთან დაკავშირებით, ცელსუსი რაციონალისტურ თვალსაზრისს იღებს, იცინის ქუჩის შარლატანებზე, რომლებიც აჩვენებენ სასწაულებს, და მაგიას, 96 თუმცა მისი შეხედულებები ამ საკითხთან დაკავშირებით განსაკუთრებით არ არის ნათელი - სხვაგან ის აღიარებს მაგიას, როგორც ქვედა ღმერთებთან კომუნიკაციის საშუალებას, მაგრამ არ ურჩევს მას, რადგან მას სხეულს ართმევს და არა მხოლოდ სარგებლობას. 97 ცელსუსის შემდეგ, ქრისტიანობის ყველაზე ძლიერი მტერი იყო ნეოპლატონური ფილოსოფია, მისი სურვილით შეექმნა რელიგიისა და ფილოსოფიის ელემენტებიდან სისტემა, რომელიც ერთდროულად დააკმაყოფილებდა ადამიანის ფილოსოფიურ და რელიგიურ მოთხოვნილებებს. ნეოპლატონიზმი მით უფრო საშიში იყო ქრისტიანობისთვის, რადგან მას ბევრი თვალსაჩინო მსგავსება ჰქონდა მასთან, განსაკუთრებით მის დოქტრინაში ღვთაებრივი სამების, პირველი გონების ან ლოგოსის შესახებ და მის მორალში, რომელიც მიზნად ისახავდა ადამიანის ღმერთთან გაერთიანებას. სისტემის შემქმნელს, პლოტინს, არაფერი დაუწერია ქრისტიანობის წინააღმდეგ, გარდა გნოსტიკოსების წინააღმდეგ მისი ნაწარმოებისა, რომელიც, შესაძლოა, ქრისტიანობასაც ეხებოდა. 98 მაგრამ პლოტინუსის მოწაფის, პორფირის პირისპირ, ქრისტიანობამ უკვე იპოვა ძალიან ძლიერი ლიტერატურული მოწინააღმდეგე. მაგრამ უკვე ვთქვით, რომ მისი შემოქმედებიდან მხოლოდ ფრაგმენტებია შემორჩენილი. ქრისტიანობის სწავლულმა მოწინააღმდეგეებმა არ მიატოვეს თავიანთი წინა ბრალდებები ქრისტიანების მიმართ უღვთოობისა და უზნეობის შესახებ, მაგრამ ამ ბრალდებებით არ შემოიფარგლებიან და ახალი რელიგიის გაცნობის შემდეგ უფრო საფუძვლიან ანალიზს იწყებენ; აკრიტიკებენ მას როგორც ისტორიული, ისე ფილოსოფიური თვალსაზრისით, განიხილავენ მის წარმოშობას, განვითარებას, კავშირს იუდაიზმთან, სხვა რელიგიებთან, თანამედროვე და უძველეს რელიგიებთან მიმართებაში; ისინი კრიტიკულად იკვლევენ ქრისტიანული სწავლების წყაროებს - ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წიგნებს, აანალიზებენ ქრისტიანული სწავლების როგორც ცალკეულ წერტილებს, ასევე მის ზოგად ხასიათს. ჩვენ ზოგად მიმოხილვას მივცემთ მათ პოლემიკას, ყურადღებას გავამახვილებთ მის უფრო მნიშვნელოვან პუნქტებზე. ამის მასალა, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, ცელსუსის შემოქმედებაა; შემდეგ, რაც ცნობილია აპოლოგეტური შრომებიდან პორფირისა და სხვა ნეოპლატონიკოსების წინააღმდეგობების შესახებ და ზოგადად ყველაფერი, რაც შემორჩენილია ქრისტიანი მწერლების წარმართული ქრისტიანობის წინააღმდეგობებიდან. გარდა ამისა, მხედველობაში გვექნება მინუციუს ფელიქსის „ოქტავიუსის“ შესანიშნავი ნაშრომი, რომელიც შეიცავს კამათს წარმართ კეცილიუსსა და ქრისტიან ოქტავიუსს შორის. კეცილიუსი ფიქტიური პიროვნებაა, მაგრამ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ მინუციუს ფელიქსმა თავის გამოსვლებში გაიმეორა ისტორიული პიროვნების - ფრონტოს წინააღმდეგობა, რომელიც დაწერა ესე ქრისტიანების წინააღმდეგ და რომლის შესახებაც მინუციუსი ახსენებს ოქტავიუსში; - ჯერ ერთი, აპოლოგეტი კარგად იცნობდა ფრონტოს მოღვაწეობას და აიღო თავის თავზე ქრისტიანობის დაცვა წარმართთა თავდასხმებისგან, ბუნებრივია, ეს საქმე მხედველობაში უნდა ჰქონოდა; მეორეც, კეცილიუსის პიროვნებას, ძალიან განათლებული, მაგრამ უფრო ლიტერატურული, ვიდრე ფილოსოფოსი, ყოველგვარი ინოვაციების მტერი, კონსერვატორი, რომელიც იცავს ძველ რელიგიას არა იმდენად, რამდენადაც მასზე მიჯაჭვული, რამდენადაც სახელმწიფოს ინტერესებიდან გამომდინარე, ბევრი რამ აქვს საერთო ფრონტოს პიროვნებასთან, რადგან მისმა მიმოწერამ მის მეგობართან და სტუდენტთან, იმპერატორ მარკუს აურთან შემოინახა იდეა, რომელიც ჩვენს დროში შემორჩა. 99 თუმცა, როგორც არ უნდა შევხედოთ კეცილიუსის პიროვნებას, მისი წინააღმდეგობები მხოლოდ იმის დადასტურებაა, რაც შეიცავს ქრისტიანობის წინააღმდეგ წარმართული პოლემიკის შესახებ ჩვენი ინფორმაციის მთავარ წყაროს - ცელსუსის ნაშრომში. ალექსანდრიული ეპოქის წარმართებისთვის, მათი კონსერვატიული მიმართულებით, მათი ღრმა პატივისცემით ეროვნული რელიგიების ავტორიტეტებისადმი, ეჭვიანობით განწმენდილი, ქრისტიანობა, უპირველეს ყოვლისა, უკანონო ინოვაციად ჩანდა, რომელიც არ იყო გამყარებული უძველესი ტრადიციებით, ბოლო დროის ადამიანის გამოგონება. ცელსუსი და სხვა წარმართი მწერლები საყვედურობენ მას მისი ინოვაციის გამო. 100 ქრისტიანობა არც ერთ ერს არ უკავშირდებოდა; მან თავისი ქადაგება მიმართა ყველა ერს, მაგრამ არ სურდა მათი რელიგიების გვერდით დგომა, არამედ მათ ნეგატიურად მოპყრობით, სურდა მათი შეცვლა. ბუნებრივია, წარმართები მას ისე ვერ მოექცნენ, როგორც სხვა რელიგიები, რომლებიც გვერდიგვერდ ცხოვრობდნენ. მართალია, ქრისტიანებმა თავიანთი რელიგია იუდაიზმთან დააკავშირეს - მათ ეს უკანასკნელის გაგრძელებად მიიჩნიეს, მაგრამ თავად ებრაელებმა არ აღიარეს ისინი საკუთარებად და წარმართებმა ასევე დაადგინეს, რომ ცოტა იყო საერთო ერთსა და მეორე რელიგიას შორის, რომ ძველი აღთქმის ღმერთი სულაც არ იყო იგივე, რაც ახალი ღმერთის ღმერთი და მისი დადგენილებები გააუქმა მისმა ქრისტიანებმა. ამგვარად, ამბობს ცელსუსი, ძველ აღთქმაში ღმერთმა უბრძანა ებრაელებს ეძიათ სიმდიდრე და ძალაუფლება, გამრავლებულიყვნენ, რათა აევსოთ მთელი დედამიწა, მოეკლათ მათი მტრები, ბავშვებიც კი არ დაეზოგათ და გაენადგურებინათ მთელი მათი რასა; ის დაემუქრა თავისი კანონების შეუსრულებლობის გამო და მისი ვაჟი, ნაზარეველი კაცი, იძლევა სრულიად საპირისპირო კანონებს, აცხადებს, რომ მდიდრებს არასოდეს ექნებათ წვდომა მამასთან და არც მას, ვინც ძალაუფლებისთვის იბრძვის; ის ამბობს, რომ არ უნდა იდარდო საჭმელზე და ტანსაცმელზე, არამედ უნდა იცხოვრო როგორც ჩიტები და ველური ყვავილები. 101 ქრისტიანებს გნოსტიკოსებთან აბნევს, ცელსუსი ამ აზრებს თავად ქრისტიანებსაც კი მიაწერს. ამრიგად, ქრისტიანები იუდაიზმისგან გამოყოფილი სექტაა. ებრაელებს, ცელსუსის მიხედვით, ზოგადად ახასიათებთ „პარტიული სულისკვეთება, ჩხუბისა და განხეთქილებისკენ მიდრეკილება; „როდესაც ეგვიპტელები მოსეს შემდეგ დაშორდნენ სამშობლოს (ცელსუსი ებრაელებს ეგვიპტელებად თვლის) რათა გამხდარიყვნენ ებრაელები, ხოლო იესოს დროს სხვა ებრაელები გამოეყვნენ თავიანთ საზოგადოებას იესოს გასაყოლებლად; მას შემდეგ ისინი აგრძელებენ დაყოფას და ცალკეულ სექტებად დაყოფას, რომელთაგან თითოეულს საკუთარი ბანდის შექმნა სურს. ასეთია მათი მუდმივი სული, მუდმივი მისწრაფებები და თუ ყველა ადამიანს სურდა ქრისტიანობა, ამ უკანასკნელს არ ისურვებდა ყოფილიყო ისინი. ცალკეული სექტები მტრობენ და ჩხუბობენ ერთმანეთთან და არაფერი აქვთ საერთო სახელის გარდა, თუ ეს მათაც აქვთ. ეს არის ერთადერთი, რისი დატოვება ჯერ კიდევ რცხვენიათ. 102 ქრისტიანობის წარმოშობამ აღმოსავლეთიდან და განსაკუთრებით იუდაიზმიდან, შეამცირა მისი რეპუტაცია ზოგიერთი განათლებული წარმართის თვალში. ყველა არ უყურებდა აღმოსავლეთს და ებრაელებს ნუმენიუსის მსგავსად, რომელიც ფიქრობდა, რომ დასავლეთმა თავისი ცივილიზაცია აღმოსავლეთიდან და კერძოდ ებრაელებისგან ისესხა. 103 ზოგი, პირიქით, ძალიან არამეგობრული იყო დასავლურ სამყაროზე აღმოსავლეთის ძლიერი გავლენის მიმართ; ჩვენ ვნახეთ, რომ პლოტინი გნოსტიკოსების წინააღმდეგ თავის ნაშრომში ებრძვის ბერძნულ-რომაულ საზოგადოებაში აღმოსავლური ფანტასტიკური და არადისციპლინირებული აზროვნების შემოჭრას; მას მხოლოდ ბერძენი ბრძენების გაყოლა სურს. ცელსუსის მოსაზრება ამ მხრივ უფრო ზომიერია, მაგრამ მაინც არახელსაყრელი ებრაელებისა და მათ შორიახლოს ქრისტიანებისთვის. „რა თქმა უნდა, შეუძლებელია,“ ამბობს ის, რომ ქრისტიანების გაკიცხვა მათი ბარბაროსული წარმომავლობის გამო; ბარბაროსებს საკმაოდ შეუძლიათ მოძღვრების გამოგონება; მაგრამ ბარბაროსთა სიბრძნე თავისთავად ცოტა ღირს; აუცილებელია ბერძნული გონება შეუერთდეს მას მისი გაუმჯობესების, განწმენდისა და განვითარებისთვის“. 104 და მაშინ, თუ ბარბაროს ხალხებს შორის ზოგიერთი მართლაც განთქმული იყო თავისი ცივილიზაციითა და პოლიტიკური ძალით, როგორც ეგვიპტელები, ასურელები, ქალდეელები, ინდუსები, სპარსელები და მათი ბრძენები იყვნენ დასავლეთის სიბრძნის წყარო, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, „არავინ ფიქრობს, რომ ებრაელები ჩაითვალოს ამ ცივილიზაციის მამებს შორის ან მოსეს მსგავსი პატივის მიცემა“. 105 პორფირი, რომელიც ქრისტიანობას „უმეცარი იუდაიზმის შთამომავლობას“ უწოდებს, 106 ასევე დიდად არ ფიქრობდა ებრაულ კულტურაზე, მაგრამ ის დიდ პატივს სცემდა ებრაულ რელიგიას. მისი აზრით, „ღმერთმა დაამოწმა ჭეშმარიტება ეგვიპტელებს, ფინიკიელებს, ქალდეველებს, მიდიელებს და ებრაელებს“; სხვა ხალხების მსგავსად, ებრაელები პატივს სცემენ თვითდაბადებულ მეფე ღმერთს; მათ სწამთ „მამა ღმერთისა და მეფის უპირველეს ყოვლისა, რომლის წინაშეც კანკალებენ ცა, დედამიწა, ზღვა, ქვესკნელი და თვით ღვთაებები; მათი კანონი არის მამა, რომელსაც ებრაელი წმინდანები თაყვანს სცემენ“. 107 წარმართებს ახალი რელიგიის შესახებ ყველაზე გაბედულად ეჩვენებოდათ ის, რომ მას ქადაგებდნენ სრულიად უცოდინარი ხალხი, ჯერ გალილეელი მეთევზეები, შემდეგ კი სხვადასხვა ხელოსნები, დღის მუშები, მონები და ქალები. "აღშფოთებისა და სამძიმრის ღირსია", - ამბობს წარმართი კეცილიუსი მინუციუს ფელიქსის "ოქტავიაში", რომ ზოგიერთი გაუნათლებელი, უცოდინარი, უმარტივესი ხელოვნების ცნებებისთვის უცხო, ბედავს ლაპარაკს საგნების არსზე და ღვთაებრიობაზე, რაზეც ბევრი ფილოსოფოსი აინტერესებდა სხვადასხვა სკოლებს შორის. 108 ესენი არიან „საშინელი აკრძალული, საზიზღარი სექტის ხალხი“, „ისინი აგროვებენ მიმდევრების უწმინდურ საზოგადოებას ხალხის ჭუჭყიდან, თავხედი ქალებისგან, რომლებიც ცდებიან თავიანთი სქესის უზნეობით“. 109 ცელსუსი იგივე ზიზღით ლაპარაკობს ქრისტიანებზე - როგორც გაუნათლებელ, გაუნათლებელ ადამიანებზე, ძირითადად მონებისგან, ხელოსნებისა და ქალებისგან. 110 ასეთი საყვედური, თანამედროვე ადამიანის ყურის შეურაცხყოფა, კლასიკური სამყაროს ადამიანს უცნაურად არ ეჩვენებოდა; იქ ადამიანის კულტურული და ინტელექტუალური შეფასება სჭარბობდა მორალურს და ადამიანებს, რომლებიც ცხოვრების პირობებიდან გამომდინარე, გონებით, ზოგადად, სხვებზე დაბლა იდგნენ - ხელოსნები, მონები, ქალები - ზიზღით ეპყრობოდნენ; ისინი ითვლებოდნენ დაბალი ჯიშის ადამიანებად, რაც ხსნიდა მათ დაბალ გონებრივ დონეს ნაკლებად სრულყოფილი ბუნებით და არა მათი აღზრდისა და ცხოვრების გარეგანი პირობებით. ცელსუსის აზრით, ქრისტიანებისთვის პრინციპიც კი იყო, რომ საზოგადოებაში მიეღოთ მხოლოდ სულელები, უარყოფდნენ ყველა გონიერ ადამიანს, თითქოს ცუდი იყო განათლება, თითქოს ეს იყო დაბრკოლება ღმერთის შეცნობისთვის. 111 კიდევ ერთი პრინციპი, მისი თქმით, იყო საზოგადოებაში მხოლოდ მანკიერი, უზნეო ადამიანების მიღება. 112 ტყუილად არ ემალებიან ხალხს თავიანთ შეხვედრებზე, რადგან რომ იცოდნენ, რას აკეთებდნენ იქ, მოკლავდნენ და ხელისუფლება სამართლიანად მოქმედებს მათ დევნაში, რადგან ისინი გაერთიანებულნი არიან რელიგიისა და სამოქალაქო ინსტიტუტების წინააღმდეგ. თავად ქრისტიანთა სწავლების გაანალიზებისას წარმართ მეცნიერებს განსაკუთრებით მოუწიათ იმ პუნქტებზე შეჩერება, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდა საკუთარ შეხედულებებს; აქ, უპირველეს ყოვლისა, მათ წააწყდნენ სამყაროსთან და განსაკუთრებით ადამიანთან ღმერთის უახლოესი ურთიერთობის დოქტრინას, თუმცა სამყაროსთან ღმერთის დაახლოება ალექსანდრიული ფილოსოფიის მთავარი სურვილი იყო, მაგრამ ამ ფილოსოფიის მთავარი და ამოსავალი წერტილი იყო ღმერთის ამაღლება სამყაროზე და მათი კავშირი, როგორც მიზანი და ბოლო სიტყვის მიღწეული ყველა სისტემა. ღმერთმა არ შექმნა ჩვენი სამყარო თავად, არამედ ქვედა ღმერთების მეშვეობით და არ შეუძლია ჩაერიოს მის ცხოვრებაში და ამის საჭიროება არ არის, რადგან მასში ყველაფერი კანონიერი და ჰარმონიულია, იმ კანონების წყალობით, რომლებიც ღმერთებმა შეასრულეს სამყაროს ბუნებაში და რომლებიც ხელშეუხებელია. უშუალოდ უზენაესი ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნის შესახებ ქრისტიანული სწავლება და სამყაროში ღმერთის მუდმივი განგებულება, ბუნებრივად იწვევდა წარმართთა კრიტიკას. კეცილიუსი ოქტავიუსში იცინის, რომ ქრისტიანების აზრით, „მათი ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავენ და ვერ აჩვენებენ სხვებს, ყურადღებით აკვირდება ყველა ადამიანის ზნეობას, საქციელს, სიტყვებს და ფარულ აზრებსაც კი, ყველგან აღწევს და ყველგან იმყოფება; ამგვარად, ისინი წარმოიდგენენ მას მუდმივად მოუსვენრად, ყველა ადგილას დაკავებულს, უსაზღვროდ იმყოფება და სირცხვილია“. 113 კიდევ უფრო დაგმობილი იყო ღვთის განსახიერების ქრისტიანული მოძღვრება; თუ სამყაროს შექმნისას და მის შესახებ განგებულებაში ღმერთი მხოლოდ მასში მონაწილეობით ეშვება მატერიალურ სამყაროში, მაშინ ინკარნაციის დოგმაში ქრისტიანები მას მატერიასთან კავშირს ანიჭებენ. ფილოსოფოსებისთვის, რომლებიც მატერიას ღმერთისგან უსაზღვროდ დაშორებულად, ყოველგვარი არასრულყოფილებისა და ბოროტების წყაროდ მიიჩნევდნენ, ასეთი სწავლება აბსურდის სიმაღლედ ჩანდა. ნეოპლატონიკოსთა თვალში, ბლი. ავგუსტინე, ხორცშესხმულმა ღმერთმა დაკარგა ყოველგვარი მნიშვნელობა მხოლოდ იმიტომ, რომ სიტყვად იქცა ხორცად. 114 ჩვენ აქ ვხედავთ, თუ როგორ განსხვავდებოდა ამ დროის ფილოსოფია, მიუხედავად მისი რელიგიური ხასიათისა და რელიგიის მფარველობისა, ამ უკანასკნელისგან. წარმართული მითოლოგია სავსე იყო ისტორიებით ღმერთების განსახიერებაზე და პირიქით - ადამიანების გაღმერთებაზე; მისი ღმერთები გამუდმებით ერეოდნენ ადამიანების ცხოვრებაში, მონაწილეობდნენ მათ ომებსა და ჩხუბებში, გაიტაცეს თავიანთი მშვენიერი ქალიშვილები და მათგან შვილები ჰყავდათ და, ზოგადად, დროის მნიშვნელოვან ნაწილს დედამიწაზე ატარებდნენ. ამიტომ, ამ მითებზე აღზრდილი გონებისთვის სულაც არ იყო რთული ახალი რელიგიის სწავლების მიღება ღვთის განგებულებისა და განსახიერების შესახებ; უბრალო წარმართები კიდევ უფრო შორს მიდიოდნენ, ზოგჯერ სახარების მქადაგებლებს ღმერთებად თვლიდნენ, როგორც ეს იყო ლისტრაში, პავლესა და ბარნაბას მოციქულებთან. 115 მაგრამ ფილოსოფოსები, თავიანთი შეხედულებებიდან გამომდინარე, აკრიტიკებდნენ ამ დოგმებს. ცელსუსში ვხვდებით ინკარნაციის დოგმატის კრიტიკას სხვადასხვა თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, განსახიერება გამოიწვევდა ცვლილებას თავად ღმერთში და, უფრო მეტიც, ცვალებად მდგომარეობაში, მატერიად, და ღმერთი, მისი კონცეფციით, უცხოა ყოველგვარი ცვლილებებისთვის; 116 თუ ღმერთს სჭირდებოდა სამყაროში რაღაცის გამოსწორება, მაშინ მას, როგორც ყოვლისმცოდნე და ყოვლისშემძლე, შეეძლო, ზეციდან ჩამოსვლის გარეშე გაეგო, რა ხდებოდა დედამიწაზე და, ამის ცოდნით, გამოესწორებინა, ადამიანის სხეულის გარეშე. 117 მეორეს მხრივ, ფიზიკური სამყარო, ოდესღაც საკუთარ კანონებს დაექვემდებარა, არ უშვებს რაიმე ცვლილებას თავისთავად გარედან და არ სჭირდება ეს ცვლილებები: ღმერთის განსახიერებამ მასში მხოლოდ კატასტროფა შეიძლება გამოიწვიოს. 118 ზნეობრივი სამყარო არ ექვემდებარება გარე გავლენას; ეგრეთ წოდებული ბოროტება აუცილებელი მოვლენაა, მას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული; ის მატერიიდან მოდის და როგორც მთელის ბუნება იგივე რჩება, ასევე ყოველთვის იქნება იგივე რაოდენობის ბოროტება. 119 იმავე საფუძველზე, რომ მატერია ბოროტების წყაროა, სხეულთა აღდგომის დოგმას თითქმის უფრო მეტად დასცინოდნენ, ვიდრე სხვა ქრისტიანული დოგმები; ალექსანდრიელი ფილოსოფოსებისთვის, განსაკუთრებით ნეოპლატონიკოსებისთვის, ადამიანის ხორციელად დაბადება იყო ადამიანის დაცემის შედეგი, სასჯელი მისი ცოდვებისთვის. ალექსანდრიელი ფილოსოფოსები ადამიანის პირველ ზნეობრივ მოვალეობას სულის ამაღლება მატერიაზე თვლიდნენ და მათი მორალური მისწრაფებების იდეალი იყო მატერიის ბორკილებისგან სრული განთავისუფლება და უსხეულო ღვთაებრივ არსთან შერწყმა. ბუნებრივია, ქრისტიანული მისწრაფებები - სხეულში კვლავ აღდგომა საუკუნო სიცოცხლისთვის - მათთვის სრულიად ექსტრავაგანტული და გიჟური ჩანდა. ცელსუსი ამბობს, რომ სხეულთა აღდგომის იმედი არის ჭიების ღირსი იმედი, "სინამდვილეში, რომელ ადამიანურ სულს სურს სხეულის ლპობაზე დაბრუნება? ზოგიერთი თქვენგანი, ანუ ებრაელები და ქრისტიანები, განაგრძობს ცელსუსი, არ ეთანხმება ამ რწმენას, თვლის მას აბსურდულად, ამაზრზენად და შეუძლებლად". 120 რამდენად ხშირად უწევდათ ქრისტიანებს საყვედურის მოსმენა აღდგომისადმი მათი რწმენის გამო, ჩანს იქიდან, რომ სხეულების აღდგომასთან დაკავშირებული წინააღმდეგობები გადამწყვეტად განიხილებოდა ყველა აპოლოგეტის მიერ და ზოგიერთმა ამ საკითხს სპეციალური წერილებიც კი მიუძღვნა. 121 შემოქმედების, მრეწველობისა და ღმერთის განსახიერების ამ დოგმებში წარმართებმა იპოვეს ერთი საერთო იდეა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის შესახებ, რომელიც სრულიად შეუსაბამო იყო მათ ნატურალისტურ მსოფლმხედველობასთან - კერძოდ, იდეა ადამიანის ცენტრალური მნიშვნელობის შესახებ მსოფლიო ისტორიაში. ბერძნული ფილოსოფიის ისტორიიდან ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ბერძნების გონება თავიდანვე არსებობის ბუნების გაგებაზე იყო მიმართული; მათი ფილოსოფიური აზროვნების პირველი კითხვები იყო კოსმოლოგიური და ონტოლოგიური კითხვები - საგნების წარმოშობისა და არსის შესახებ; და მას შემდეგაც კი, რაც სოკრატეს ფილოსოფიამ ადამიანი თავისი ყურადღების ცენტრში აქცია და ამოცანა „იცოდე შენი თავი“ დაისახა, როგორც ფილოსოფიის საფუძველი და ამოსავალი წერტილი, კაცობრიობის ცხოვრებამ და კაცობრიობის ისტორიამ არ მიიღო რეალური მნიშვნელობა ბერძნების ფილოსოფიაში. ალექსანდრიული ფილოსოფია, რომელიც აღმოცენდა რელიგიური და ეთიკური კითხვებიდან, ე.ი. ადამიანის შესახებ კითხვებიდან, უპირველეს ყოვლისა, მან ააგო გრანდიოზული სისტემები, რომლებშიც გაცილებით მეტი ადგილი ეთმობოდა თავად ღვთაების ემანაციას და კოსმოსს სიტყვის ფართო გაგებით, ვიდრე ადამიანის ისტორიას, რომელმაც მიიღო მხოლოდ უმნიშვნელო გვერდის მნიშვნელობა უზარმაზარი მთლიანობის ცხოვრებიდან. ქრისტიანული ფილოსოფია, სულაც არა მის წინააღმდეგ, თავიდანვე მოქმედებდა როგორც კაცობრიობის ისტორიის ფილოსოფია; იგი ნაკლებად ეხებოდა მსოფლიო და უმაღლესი სამყაროს საკითხებს; ის იწყება მხოლოდ სამყაროს შექმნით, მაგრამ მაშინვე ხდება არა სამყაროს, არამედ ადამიანის ისტორია, სამყარო ემსახურება მხოლოდ ადგილს, სადაც ეს ისტორია ხდება, ის შეიქმნა მხოლოდ ადამიანებისთვის და შემდეგ მიიღწევა კაცობრიობის ისტორიის მიზანი, ის გაქრება. ამ მოთხრობის გმირები არიან, გარდა თავად ადამიანისა, სხვა ძალები - ღმერთი, კეთილი და ბოროტი სულები, თვით ბუნება; მაგრამ ისინი ყველა მოქმედებენ ადამიანის გულისთვის და მისი მიზნებისთვის. ქრისტიანები, რა თქმა უნდა, ფაქტობრივად არ ზღუდავდნენ მსოფლიო ცხოვრებას ერთი კაცობრიობის ისტორიით; მათ იცოდნენ, რომ უმაღლეს სამყაროში იყო სიცოცხლე და რომ ღმერთის, ანგელოზებისა და დემონებისთვის ადამიანები არ იყვნენ ერთადერთი ყურადღების საგანი, მაგრამ ქრისტიანებს არ გააჩნდათ ისეთი ფართო კოსმოგონია და თეოგონია, როგორიც ბერძენი პოეტები და ფილოსოფოსები იყვნენ და ამან წარმართებს საფუძველი მისცა ეფიქრათ, რომ ისინი სამყაროს ცხოვრებას მხოლოდ თავიანთი ისტორიით შემოიფარგლებოდნენ. რაც შეეხება სხვა არსებებს, რომლებიც ბინადრობენ დედამიწაზე, თავად დედამიწაზე და სხვა პლანეტებზე, ქრისტიანებმა ნამდვილად მიიჩნიეს მათი მიზანი ადამიანის მიმართ და ამაღლეს იგი მათზე, როგორც განსაკუთრებული, განსაკუთრებული ქმნილება - ღვთის ხატად და მსგავსებაში. 122 ასეთი იდეები წარმართებს უაღრესად უცნაური და გულუბრყვილო ეჩვენებოდათ. ქრისტიანები, - ამბობს ცელსუსი, როგორც ჭიები შეკრებილი ნაგლეჯის კუთხეში, ან ღამურების ნახირსავით, ან ჭაობის მახლობლად განლაგებული ჭიანჭველები ან ბაყაყები, რომლებიც ირგვლივ ვერაფერს ხედავენ, განმარტავენ, რომ ღმერთის შემდეგ ისინი ყველაფერზე მაღლა დგანან, რომ ყველაფერი შეიქმნა და არსებობს მხოლოდ მათთვის - დედამიწა, წყალი, ჰაერი და ვარსკვლავები, რომ ღმერთი არ ზრუნავს მათზე და მხოლოდ მათზე ზრუნავს. სამყაროში და როცა ზოგიერთმა მათგანმა შესცოდა, მოვა ღმერთი და გამოგზავნის თავის ძეს ბოროტების ცეცხლისკენ გადასატანად, რათა დანარჩენებმა ისარგებლონ მასთან ერთად მარადიული ცხოვრებით“. 123 სინამდვილეში, ცელსუსის ობიექტები, ადამიანები არიან ქმნილებები, როგორც ყველა სხვა; ისინი არა მხოლოდ ცხოველებზე მაღალია, არამედ გარკვეულწილად მათზე უფრო დაბალიც კი არიან. ჭიანჭველებსა და ფუტკრებს არანაკლებ ბრძნული სოციალური სტრუქტურა აქვთ, 124 ღეროს და ფენიქსს აღემატება მშობლების სიყვარულით, გველებმა და არწივებმა იციან მაგიის ხელოვნება, იდუმალი წამლები, ქვების იდუმალი ძალა, ზოგადად 125 ფრინველს აქვს მომავლის ღვთაებრივი ხედვა; არ არსებობს ფიცის ერთგული და უფრო რელიგიური არსება, ვიდრე სპილო. 126 და ცხოველები ჩვენთვის სულაც არ შექმნილა: „თუ ამბობენ, რომ ცხოველთა მეფეები ვართ, რადგან მათ ნადირობაში ვიჭერთ და ვჭამთ, რატომ არ ვიფიქროთ, რომ ჩვენ მათთვის ვართ შექმნილი, რადგან ისინიც დაგვიჭერენ და გვჭამენ? 127 თქვენ ამტკიცებთ, რომ ღმერთმა მოგვცა ძალა, დავიჭიროთ ისინი და გამოვიყენოთ ისინი ჩვენი სიამოვნებით; მაგრამ ცნობილია, რომ სანამ ადამიანები საზოგადოებებს შექმნიდნენ, ქალაქებს ააგებდნენ, ხელოვნებას და იარაღს გამოიგონებდნენ, ისინი უფრო ხშირად იყვნენ გარეული ცხოველების მტაცებელი, ვიდრე ისინი. 128 ისევე, როგორც ჭექა-ქუხილი, ელვა და წვიმა არსებობს ადამიანებისთვის, როგორც მცენარეებისთვის, და მზე და ღამე ისეთივეა ადამიანებისთვის, როგორც ჭიანჭველებისთვის და თაგვებისთვის; 129 და საერთოდ სამყარო არ შექმნილა ადამიანისთვის, ისევე როგორც არ შექმნილა ლომისთვის, არწივისთვის, დელფინისთვის, არამედ ისე, რომ სამყარო, როგორც ღმერთის ქმნილება, შეადგენდა სრულ მთლიანობას და იყო სრულყოფილი ყველა ნაწილში. ამიტომ სამყაროს ყოველი ნაწილი უნდა განიხილებოდეს არა სხვა ნაწილის დაქვემდებარებაში, არამედ მთლიანთან მიმართებაში. ღმერთი ზრუნავს მთლიანზე და არასოდეს ტოვებს მას თავის განგებულებაში; ის არ არის გაბრაზებული ხალხზე; ისევე, როგორც ის არ ბრაზობს მაიმუნებზე და ბუზებზე და არასოდეს ემუქრება მათ, რადგან ყოველი არსება აუცილებლად მოქმედებს იმ მიზნის მიხედვით, რაც მას ეკისრება. 130 კიდევ უფრო აბსურდული ის არის, რომ ქრისტიანები თვლიან ღვთის ექსკლუზიურ მზრუნველობას არა ზოგადად ყველა ადამიანზე, არამედ მხოლოდ საკუთარ თავზე - ადამიანთა მცირე ჯგუფს. ქრისტიანთა ყველა მოწინააღმდეგე აღშფოთებულია მათი ჰორიზონტის სივიწროვით, მათი მოსაზრებით, რომ ღმერთი მხოლოდ მათზე ზრუნავს, რომ მათთან და მათთვის გამომსყიდველი მოვიდა და რომ დანარჩენი ერები ღმერთმა მათ ბედს დაუტოვა. დიოგნეტოსისადმი მიწერილ წერილში წარმართი ეკითხება ქრისტიანებს, რატომ მოვიდა ქრისტე ასე გვიან და მხოლოდ ებრაელებთან. 131 „შეიძლება დავიჯერო, - ამბობს ცელსუსი, - რომ მხოლოდ მრავალი საუკუნის შემდეგ გაიხსენა ღმერთმა ხალხის გამართლება და მანამდე მას საერთოდ არ აინტერესებდა ეს“. 132 „და რატომ გამოგზავნა ღმერთმა თავისი სული დედამიწის ერთ პატარა კუთხეში? საჭირო იქნებოდა, რომ ის უფრო მეტ სხეულში ჩაესუნთქა და გამოგზავნა აქეთ-იქით მთელ დედამიწაზე; და რატომ გაგზავნა ღმერთმა თავისი სული იუდეველთა ამ საზიზღარ ერს და არა სხვა უფრო ცნობილ ერებს“. 133 იგივე კითხვებს პორფირიში ვხვდებით. 134 ცელსუსი მიუთითებს ქრისტიანულ იდეებში ღმერთის ურთიერთობის შესახებ კალამუსის კიდევ ერთ ზოგად იდეასთან, რომელიც არ ეთანხმება კლასიკური სამყაროს მსოფლმხედველობას - კერძოდ, აღმოსავლურ იდეას ბრძოლის სამყაროში ორი პრინციპის - სიკეთისა და ბოროტების, ღმერთისა და სატანის სამყაროში. ბერძნული ფილოსოფია ცდილობდა წარმოეჩინა სამყარო, როგორც ერთი ლამაზი მთლიანობა; იპოვა სამყაროში საპირისპირო პრინციპები, იგი ცდილობდა მათ ერთიანობამდე მიყვანას, ერთ-ერთი მათგანი - მატერია - ნულამდე დაეყვანა, წარმოაჩინა იგი მხოლოდ სხვა პრინციპის ჩრდილად, ვიდრე უარყოფითი, არარსებული. ამით მატერიაც და ბოროტებაც, რომელიც მატერიასთან იყო დაკავშირებული, აღმოიფხვრა სამყაროდან და სამყარომ მიიღო ჰარმონიული მთლიანობის სახე, სადაც ყველაფერი სრულყოფილია, სადაც ყველაფერი თავის ადგილზეა და არაფრის გამოსწორება არ სჭირდება. ამ თვალსაზრისით, როგორც ვნახეთ, ცელსუსი აკრიტიკებდა ქრისტიანულ სწავლებას ღვთის განკაცებისა და განსახიერების აუცილებლობის შესახებ. ამავე თვალსაზრისით, ის ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ სწავლებას სატანისა და ბოროტი სულების შესახებ. ეს უცნაური სისულელე დიდი უღმერთოების შესახებ, ამბობს ის, წარმოიდგენს, რომ დიდ ღმერთს ჰყავს მოწინააღმდეგე - სატანა, რომ სურს რაიმე სიკეთის გაკეთება ადამიანს, ის ხვდება არსებას, რომელიც ერევა მის ზრახვებში და რაც მას უძლურს ხდის. ქრისტიანები, ყოველგვარი უთანხმოების, განხეთქილებისა და პარტიულობისადმი სიყვარულით, უთანხმოებაც კი მოაქვთ ღვთის სასუფეველში და ყოფენ მას ორ საპირისპირო მხარედ. ეს მათ ისესხეს ტიტანების ღმერთების წინააღმდეგ აჯანყებული ისტორიებიდან, მაგრამ არასწორად გაიგეს ეს ისტორიები, რომლებსაც ალეგორიული მნიშვნელობა აქვს. 135 რა თქმა უნდა, სწავლულ წარმართთა მიერ ქრისტიანობის კრიტიკაში ყველაფერი არ იყო მათი ფილოსოფიური შეხედულებების თავისებურებებიდან გამომდინარე; ქრისტიანული სწავლების ბევრ პუნქტში მათ დაინახეს უბრალოდ საღი აზრისა და მორალური აზრის წინააღმდეგობა. და ქრისტიანობისადმი ეს წინააღმდეგობები მათ გადააჭარბა და მეორდება დღემდე, როდესაც უკვე შეუძლებელია ერთი ნეოპლატონისტის ან პითაგორას პოვნა, მით უმეტეს, ბერძნული რელიგიის მიმდევარი. ჩვეულებრივ, ქრისტიანობის სწავლული მოწინააღმდეგეები ჯერ ეცნობოდნენ მისი მოძღვრების წყაროებს - ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წიგნებს და შემდეგ თავიანთ თხზულებაში ამ წიგნებს მკაცრ ანალიზს უტარებდნენ; ეს გაცნობა ზოგჯერ ძალიან საფუძვლიანი იყო. ასე რომ, იეროკლემ ისე კარგად იცოდა წმინდა წერილი, რომ ლაქტანციუსმა ისიც კი გამოთქვა, იყო თუ არა ის ადრე ქრისტიანი. 136 იეროკლე ცდილობდა ეპოვნა წინააღმდეგობები წმინდა წერილში, 137 თავს დაესხა მოციქულს. პეტრე და პავლე, როგორც ცრუ სწავლების გამავრცელებლები; 138 ზოგადად, წმინდა წიგნების ანალიზისას, ევსები კესარიელის ჩვენებით, რომელიც წერდა მასზე, მან გაიმეორა ცელსუსი, ამიტომ ევსები უარს ამბობს მის გაანალიზებაზე და მკითხველებს მიმართავს ორიგენეს ნაშრომზე ცელსუსის წინააღმდეგ. 139 პორფირიმ წარმოადგინა წმინდა წიგნების ვრცელი ანალიზი თავის „15 წიგნში ქრისტიანთა წინააღმდეგ“; როგორც ჩანს, მან აქ დაალაგა ძველი და ახალი აღთქმის ყველა წიგნი; ამ ნაწარმოებიდან შემორჩენილი მცირე ფრაგმენტებიდან ირკვევა, რომ პორფირიმ გააანალიზა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები, სხვათა შორის, ის, რაც დანიელ წინასწარმეტყველის წიგნშია და ამტკიცებდა, რომ ეს წიგნი არ ეკუთვნის დანიელს, არამედ ანტიოქე ეპიფანეს დროიდან უცნობ ავტორს და შეიცავს არა წინასწარმეტყველებებს, არამედ ისტორიას; 140 ახალი აღთქმის წიგნების ანალიზისას ის იცინის, სხვა საკითხებთან ერთად, მათე მოციქულის გულუბრყვილობაზე, რომელიც პირველივე მოწვევისთანავე გაჰყვა უცხო ადამიანს, 141 და მახარებლების გულუბრყვილობაზე, რომლებიც გენესარეტის ტბას ზღვას უწოდებდნენ; 142 ის ასევე ამახვილებს ყურადღებას პეტრესა და პავლეს შორის არსებულ უთანხმოებაზე, როგორც ეს აღწერილია მოციქულთა საქმეებში. 143 წმ.-ის ანალიზიდან შემორჩენილია ცელსუსის მიერ შესრულებული ძველი და ახალი აღთქმის საკმაოდ ბევრი წიგნი. ცელსუსი თავის კრიტიკას იწყებს დაბადების წიგნის პირველი თავებიდან. ის აღმოაჩენს, რომ ებრაელებმა თავიანთ მოთხრობებში მსოფლიოსა და ადამიანის წარმოშობისა და პირველი ისტორიის შესახებ, ბევრი ისესხეს ბერძნებისგან და სხვა უფრო ძველი ხალხებისგან, მაგრამ მხოლოდ სხვისი ტრადიციები გადმოსცეს თავიანთი დამახასიათებელი უხეშობითა და უმეცრებით და შეადგინეს აბსურდული ზღაპრები, რომელთა თქმაც მოხუც ქალებსაც კი რცხვენოდათ ბავშვის დასაძინებლად. სამყარო იმაზე ბევრად ძველია, ვიდრე ებრაელები ფიქრობდნენ, მას მრავალი კატასტროფა განიცადა თავის ისტორიაში, მაგრამ ებრაელებმა მხოლოდ ერთი იციან - წყალდიდობა, სასაცილო იგავ-არაკები, რომლის თქმაც მოხუც ქალებსაც კი შერცხვებოდათ ბავშვის დასაძინებლად. სამყარო იმაზე ბევრად ძველია ვიდრე ებრაელები ფიქრობდნენ, მას თავისი ისტორიის მანძილზე მრავალი კატასტროფა განიცადა, მაგრამ ებრაელებმა მხოლოდ ერთი იციან – წარღვნა, აბსურდული იგავი ნასესხები ბერძნული ლეგენდიდან დეუკალიონის შესახებ; 144 ებრაელები ყვებიან ყველაზე გულუბრყვილო ისტორიებს - სამყაროს შექმნის შესახებ რამდენიმე დღით ადრე, ვიდრე თავად გაჩნდა დღეები, 145 ღმერთის შესახებ, რომელიც მეშვიდე დღეს ისვენებს, როგორც დაღლილი მუშა ისვენებს, როცა ძალები უნდა აღდგეს, 146 იმის შესახებ, თუ როგორ შექმნა ღმერთმა ადამიანი საკუთარი ხელით თავის ხატად, ააფეთქეს მას, გამოართვა ცოლი მის გვერდით, დაახლოებით 141 მცენარე სამოთხეში. გველი, წარღვნა, კიდობანი, რომელიც მოიცავდა დედამიწის ყველა არსებას; 149 იმის შესახებ, თუ როგორ მისცა ღმერთმა შემდგომ ისტორიაში ვირები, ცხვრები, აქლემები და ჭები თავის რჩეულებს. 150 ცელსუსი იცინის ამ ისტორიების უხეშობასა და ანთროპომორფიზმზე; - არ შეიძლება ითქვას, რომ დიდი ღმერთი იღლება, საკუთარი ხელით მუშაობს, თუნდაც ვინმეს უბრძანებს; ღმერთს არც ხელები აქვს, არც პირი, არც თვალები, არც ყურები, არც ფერი, არც ფიგურა. მან ვერ შექმნა ადამიანი თავის ხატად, რადგან მას არ აქვს ფორმა. 151 „იუდეველთა და ქრისტიანთა შორის ყველაზე ჭკვიანი, ამბობს ცელსუსი, წითლდება ყველა ამ სასაცილო გამოგონებაზე და ცდილობს გათავისუფლდეს სირთულისგან ალეგორიის გამოყენებით“. 152 მაგრამ ცელსუსიც და პორფირიც გმობენ ქრისტიანებს ბიბლიური ისტორიების ინტერპრეტაციაში ალეგორიული მეთოდის გამოყენების გამო, რომელსაც ისინი თავად იყენებდნენ ასე ფართოდ. „ეს მოთხრობები, ამბობს ცელსუსი, არ დაუშვებს ალეგორიას და ის, ვისზეც ცდილობდნენ მის მიმაგრებას, კიდევ უფრო აბსურდული გახდა, რადგან ავლენენ უგუნურ სურვილს, შექმნან არარსებული ურთიერთობები საგნებს შორის; 153 „ამ ისტორიებზე მიმაგრებული ალეგორიები მათში უფრო მეტ სიკეთესა და დათმობას აჩვენებს, ვიდრე საღი აზრი. 154 იდეების იგივე უხეშობა შეინიშნება ახალი აღთქმის წიგნებში, ხორცშესხმული ღმერთის ცხოვრების შესახებ მოთხრობებში და მომავალი ცხოვრების ქრისტიანულ მოლოდინებში. ქრისტიანებს სიკვდილის შემდეგ უკეთეს ქვეყანაში წასვლის იმედი აქვთ; იქ ისინი ფიქრობენ, რომ დაინახონ ღმერთი სხეულებრივი თვალებით, გაიგონ მისი ხმა ყურებით და შეეხონ მას ხელებით. 155 ზოგადად, ეს არის ხორციელი რელიგიები და არა სული. ცელსუსს კი ეჩვენება, რომ ქრისტიანებს ვერც კი წარმოუდგენიათ, როგორ შეიძლება ღმერთის შეცნობა, თუ ის მიუწვდომელია გარეგანი გრძნობებისთვის; ის ურჩევს მათ გააღვიძონ სულიერი თვალები და მიმართონ სული ზეცისკენ, რათა დაინახონ ღმერთი და პლატონისგან რამდენიმე გაკვეთილს აძლევს გონიერსა და გასაგებს შორის განსხვავებაზე. 156 ბიბლიური ისტორიებისა და ქრისტიანული რწმენის დაცინვისას ცელსუსი მაინც აღიარებს, რომ ქრისტიანებსაც აქვთ კარგი წესები და მოსაზრებები; მხოლოდ ისინი ყველა ადრე და უკეთესად გამოხატეს სხვა ხალხებმა. ”ძველ ბრძენებზე მოგვიანებით მოსემ ისწავლა მათგან და ისესხა ყველაფერი, რაც მის მიერ საუკეთესოდ იყო დადგენილი თავისი ხალხისგან და მათი ხარჯებით მან შეიძინა ღვთაების სახელი, რომელიც მას ებრაელებმა მისცეს.” 157 ისევე, როგორც წინასწარმეტყველთა მიერ ნათქვამი, უფრო ადრეც თქვეს ბერძენი ბრძენები, მხოლოდ ამ სიმამაცისა და წინასწარმეტყველური ტონის გარეშე, რომელსაც ვხვდებით ებრაელ წინასწარმეტყველებში, თითქოს ისინი საუბრობდნენ ღვთისგან ან მისი ძისგან. 158 იგივე უნდა ითქვას ახალი აღთქმის მცნებებზეც. ამრიგად, შეურაცხყოფის მიტევების მცნება ნასესხები იყო პლატონის სოკრატესა და კრიტონს შორის დიალოგიდან და ქრისტიანებს მხოლოდ ის უხეში ფორმა აქვთ, რომელშიც ეს მცნებაა გამოხატული. 159 საინტერესოა წარმართების დამოკიდებულება თავად ქრისტეს პიროვნებისადმი. ქრისტეს პიროვნებამ უდიდესი გავლენა მოახდინა მის მიმდევრებზე. ქრისტეს ის მიუწვდომლად მაღალი, უჩვეულოდ ნათელი გამოსახულება, რომელიც გამოსახულია სახარებაში და რომელიც იმ დროს კიდევ უფრო აცოცხლებდა თაობიდან თაობას გადაცემული ზეპირი ამბებით, დიდად უჭერდა მხარს პირველ ქრისტიანებს მათ მხიარულ გმირულ განწყობაში. ამ ადამიანის ხიბლი იმდენად ძლიერი იყო, რომ წარმართებზეც კი იმოქმედა. რელიგიური სინკრეტიზმის პერიოდში, მრავალი წარმართისთვის, ქრისტემ მიიღო ადგილი კაცობრიობის დიდ წარმომადგენლებს შორის და მიიღო ისეთივე ხარკი, როგორიც მათ, რელიგიური მოწიწების მსგავსი. იმპერატორ ალექსანდრე სევერუსს ჰქონდა თავისი გამოსახულება აბრაამის, ორფეოსისა და ტიანას აპოლონიუსის გამოსახულებებთან ერთად. მილეტში აპოლონის ორაკული ქრისტეს შესახებ დიდი პატივისცემით საუბრობს: „ის იყო მოკვდავი სხეულით, ბრძენი და სასწაულებს ახდენდა“. 160 სხვა გამონათქვამში ორაკული ამბობს: „ქრისტე, როგორც ღვთისმოსავი, ცხოვრობს ზეცაში ღვთისმოსავებთან ერთად; ამიტომ ნუ დაადანაშაულებთ მას, არამედ ინანებთ იმ ადამიანების სისულელეს, ვისი სიკვდილის მიზეზიც ის იყო“. 161 ჰეკატე იგივეს ამბობს: „სული განსახილველი არის ღვთისმოსავი ადამიანის სული, მაგრამ ვინც მას კერპად აქცევს, ცდება“ 162. პორფირი, რომელმაც ეს გამონათქვამები ციტირებდა ორაკულების ფილოსოფიაში, აშკარად იზიარებდა ქრისტეს ასეთ მაღალ აზრს. ზოგიერთმა წარმართმა აჩვენა თავისი პატივისცემა ქრისტეს მიმართ, ცდილობდა თავის ნაწერებში შეეწინააღმდეგებინა იგი თავისი ისტორიიდან ცნობილ პიროვნებასთან; ამრიგად, ფილოსტრატემ და იეროკლემ აპოლონიუს ტიანას დაუპირისპირეს მას, ხოლო პორფირი და იამბლიქე პითაგორას დაუპირისპირდნენ. მხოლოდ ცელსუსში ვხვდებით სრულიად განსხვავებულ დამოკიდებულებას იესო ქრისტეს პიროვნების მიმართ. ცელსუსი მასში ხედავს არა მხოლოდ არაფერს ღვთაებრივს, არამედ ვერაფერს შესანიშნავ და გამორჩეულს. ღმერთი, მისი თქმით, რეალურად შესულიყო ადამიანში, აუცილებლად გამოირჩეოდა სიმაღლით, სილამაზით, სიძლიერით, სიდიადით, ხმით, მჭევრმეტყველებით, მაგრამ ეს (ქრისტე) არანაირად არ აღემატებოდა სხვა ადამიანებს და როგორც თავად ამბობენ (ქრისტიანები) მახინჯი და უმეცარი იყო. 163 ქრისტეს თავმდაბალმა ხატმა, რომელიც ნებაყოფლობით და თვინიერად გაუძლო მტრების გმობას, ცილისწამებასა და დევნას და საკუთარი მოწაფის ღალატს, ცელსუსს არ მოახდინა შთაბეჭდილება და დაცინვის მიზეზიც კი მისცა. ქრისტიანთა ეს ღმერთი, ამბობს ის, ჯერ კიდევ ბავშვობაში მშიშარად გაიქცა ეგვიპტეში ჰეროდეს დევნისგან. მოგვიანებით დაიჭირეს და გაასამართლეს, ის გადაარჩინეს სამარცხვინო გზით. 164 ტანჯვის წინ ის სთხოვს ღმერთს, რომ იხსნას იგი ამ ტანჯვისგან. ჯვარზე ის ვერ იტანს უბრალო წყურვილს, რომელსაც ყველაზე ჩვეულებრივი ადამიანი უძლებს და ნაღველსა და ძმარსაც კი სვამს. 165 მისი ხასიათი გაღიზიანებულია, მიდრეკილია მუქარისა და ლანძღვისკენ; ყოველთვის მიმართავს სიტყვებით: „ვაი შენ“, „გეუბნები“, ის აჩვენებს, რომ უძლურია დაარწმუნოს მსმენელები მტკიცებულებებით და ამიტომ იყენებს საშუალებებს, რომლებიც არ არის შესაფერისი არა მხოლოდ ღმერთისთვის, არამედ საღად მოაზროვნე ადამიანისთვისაც. 166 ტაძარში ებრაელთა დაჟინებით მოთხოვნილებამ ვერ შეძლო მისგან ერთი მტკიცებულება იმისა, რომ ის იყო ღვთის ძე. 167 ყველაფერი, რისი გაკეთებაც მას შეეძლო თავისი ცხოვრების განმავლობაში, იყო დაერწმუნებინა მისნაირი ათიოდე კრიმინალი - გემების და ფულის გამსესხებლებისგან. მაგრამ მათშიც კი არ იცოდა, როგორ გაეღვიძებინა საკუთარი თავისადმი ნდობა; და ვინც მასთან ცხოვრობდა, ვინც გაიგონა მისი ხმა, იცნო იგი თავის მოძღვრად, - საფრთხის მომენტში უარყოთ იგი და ერთ-ერთი მათგანი თავის მოძღვარს მტრებსაც კი ღალატობს. 168 არა, ასკვნის ცელსუსი, ეს იყო არა ღმერთი, არამედ ადამიანი; მისი დაბადება, მისი ქმედებები, მისი ცხოვრება არ არის დამახასიათებელი ღმერთის, არამედ ადამიანისათვის, რომელიც სძულს ღმერთს. 169 ღმერთი არ იცავდა მას სიკვდილით დასჯის დროს და არ დასაჯა ისინი, ვინც ჯვარს აცვეს. 170 და თუ ქრისტიანებს აქვთ სიახლისადმი ასეთი ძლიერი სურვილი, მაშინ სჯობს აირჩიონ ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ადამიანი - ჰერკულესი, ასკლეპიუსი, ორფეოსი, ანაქსარქოსი, ეპიქტეტე, ვიდრე კერპად მოექციათ ადამიანი, რომელმაც სამარცხვინო სიკვდილით დაასრულა სამარცხვინო ცხოვრება; უკეთესი იქნებოდა საკუთარი ისტორიიდან აირჩიონ თევზის მუცლიდან გამოსული იონა ან ლომის პირიდან გამოქცეული დანიელი. 171 ვინაიდან ქრისტიანები, ქრისტეს ღვთაებრიობისა და მის მიერ ქადაგებული სწავლებების დასადასტურებლად, მოიხსენიებდნენ ქრისტეს მიერ აღსრულებულ სასწაულებს და მასში გამართლებულს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებს, წარმართმა მწერლებმა ბევრი გააანალიზეს ეს მტკიცებულებები. მაგრამ ამაო იქნებოდა ქრისტიანობის პირველ მოწინააღმდეგეებში ვეძებთ იმავე დამოკიდებულებას სახარების სასწაულების მიმართ, რასაც ახლა ვხვდებით რაციონალისტურ კრიტიკაში, ანუ როგორც საბავშვო იგავ-არაკები, არსებითად შეუძლებელია. არასოდეს, ალბათ შუა საუკუნეების გარდა, არ ყოფილა ისეთი ცრუმორწმუნე დრო, როგორიც ეს ეპოქაა; ყველანაირი აღმოსავლური ცრურწმენა - მაგია, თეურგია - ისე დატბორა იმდროინდელ დასავლურ სამყაროს, რომ განათლებულ ადამიანებსაც კი ხშირად სჯეროდათ მათი. ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეები ამჯობინებდნენ სახარებისეული სასწაულების მნიშვნელობის შესუსტებას, ვიდრე მათ უარყოფას, ამტკიცებდნენ, რომ ისინი არაფერია განსაკუთრებული სხვადასხვა ცნობილი წარმართების სასწაულებთან შედარებით და ამ უკანასკნელზე უფრო დაბლა აყენებდნენ; ამრიგად, ფილოსტრატემ ქრისტეს სასწაულები აპოლონიუს ტიანას სასწაულებს დაუპირისპირა. ცელსუსიც კი, რომელიც დასცინოდა აღმოსავლელ ჯადოქრებს და სახარებისეული სასწაულები კიბელეს, მითრასა და საბადაის ქურუმების სასწაულებს უბრალო ხრიკებად თვლიდა, საერთოდ არ უარყოფდა სასწაულების შესაძლებლობას; ის ამტკიცებდა, რომ სასწაულები ჯერ კიდევ არ არის მათი შემსრულებლის ღვთაებრიობის მტკიცებულება, რომ თავად ქრისტემ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები სხვადასხვა მატყუარებისგან, რომლებიც მასზე უფრო დიდ სასწაულებს ახდენდნენ. ასე რომ, ქრისტეს აღდგომის სასწაულზე ლაპარაკობს, სასწაულს, რომელსაც ქრისტიანები ძირითადად დოგმატურ და აპოლოგეტიკურ მნიშვნელობებს ანიჭებენ, აღმოაჩენს, რომ ეს სასწაული საკმარისად არ არის დადასტურებული, რომ ის მხოლოდ ნახევრად გიჟურმა ქალმა ნახა და სხვამ იმავე ბანდადან - ადამიანებმა, რომელთა უწესრიგო ფანტაზიამ შექმნა მოჩვენებები, რაც მათ თავად სურდათ, რაც ხშირად ხდება. 173 ქრისტე უნდა გამოჩენილიყო თავის მტრებს, მის მსაჯულს, მთელ მსოფლიოს; მის სიკვდილით დასჯას ბევრი მოწმე ჰყავდა, მაგრამ მის აღდგომას მხოლოდ ერთი ჰყავდა, მაგრამ ეს პირიქით უნდა ყოფილიყო. 174 რაც შეეხება წინასწარმეტყველებებს, ცელსუსი გამორიცხავს ამგვარი მტკიცების მეთოდს. ის აბსურდი, რომელსაც ქრისტიანები და ებრაელები ყვებიან ღმერთზე, ამბობს ის, არ გახდება მართებული, რადგან ისინი წინასწარმეტყველებდნენ. არ უნდა შეხედოთ, იყო თუ არა გარკვეული რამ იწინასწარმეტყველა, რადგან ღმერთზე არ უნდა იფიქროთ იმაზე, რაც არის ცუდი და უღირსი მისთვის, თუნდაც სიგიჟის დროს ყველამ იწინასწარმეტყველა. 175 ცელსუსის მიხედვით ვიმსჯელებთ, ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეებმა ასევე აღნიშნეს, რომ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები იყო ძალიან ბნელი და ბუნდოვანი, ასე რომ ისინი თანაბრად სამართლიანად შეიძლება მიეკუთვნებოდეს სხვადასხვა პიროვნებას და სხვადასხვა მოვლენას, ხოლო ქრისტიანები მათ ინტერპრეტაციას უსაზღვრო თავისუფლებითა და თვითნებობით აძლევენ. 176 ზღაპრებით, ცრურწმენებითა და ცრუ სასწაულებით სავსე ქრისტიანობა, წარმართების აზრით, მხოლოდ მისი უცოდინარი მიმდევრების გულუბრყვილობის წყალობით შეიძლებოდა - ადამიანები, რომლებიც, როგორც წესი, ყოველგვარი შარლატანებისა და თაღლითების მსხვერპლნი არიან; ქრისტიანებს არ შეუძლიათ და არ სურთ წარმოადგინონ რაიმე გონივრული საფუძველი თავიანთი სწავლების დასამტკიცებლად. ცელსუსის მიხედვით, ისინი სიბრძნეს ბოროტებად და სისულელედ თვლიან ღმერთის წინაშე, სიგიჟესა და სისულელედ - სიკეთედ და თავიანთი მიმდევრებისგან მოითხოვენ ერთ რწმენას, როგორც კიბელეს, მითრას, საბადიუსის მღვდლები; 177 მაგრამ მათ შორის არც ერთი მხარე არ ეთანხმება მეორეს რწმენის საკითხებში და თუ ყველა თავისი წესით ხელმძღვანელობდა: დაიჯერე, თუ გინდა გადარჩენა, ან წადი, რა უნდა გააკეთონ მათ, ვისაც გულწრფელად სურს გადარჩენა? იქნებ წილისყრა გაარკვიოს რომელ მხარეს მივმართო, ვის შეუერთდეს? 178 მაშასადამე, სწორედ მათ სჭირდებათ ერთი რწმენა, არ იღებენ თავიანთ საზოგადოებაში სწავლულსა და ჭკვიანს, მაგრამ იზიდავენ და შეუძლიათ მიიზიდონ მხოლოდ უცოდინარი ადამიანები - მთრიმლავები, ტანსაცმლის მუშები, მონები, ქალები და ბავშვები, რომლებიც განათლებული ადამიანების თანდასწრებით ვერ ბედავენ პირის გაღებას. 179 გონივრული ადამიანი მოითხოვს მიზეზებს ყველა მოსაზრებისთვის, ხოლო ფილოსოფიური დოქტრინები ყოველთვის გვთავაზობენ მტკიცებულებებს მათი წინადადებებისთვის. პლატონი თავის მოსაზრებებს არავის აკისრებს და არ მიმართავს სასწაულებს მათ დასამტკიცებლად; ის არ ხურავს პირს არავის, ვისაც სურს გამოიკვლიოს ის, რასაც ჰპირდება; ის არ მოითხოვს, რომ ჯერ დაიჯერონ, რომ ასეთი ღმერთი არსებობს, რომ მას ჰყავს ასეთი და ასეთი ძე, რომელმაც დედამიწაზე ჩამოსვლისთანავე უთხრა ყველაფერი. 180 II. ქრისტიანთა პოლემიკურ-აპოლოგეტური თხზულებანი, სასამართლო და მეცნიერული ბოდიში, მათი ძირითადი იდეები და აპოლოგეტების ძირითადი ხერხები ქრისტიანობის დასაცავად. ქრისტიანული რელიგიის მიერ ძველ სამყაროზე მოპოვებული გამარჯვება, უპირველეს ყოვლისა, მორალური ხასიათისა იყო. წარმართულ საზოგადოებაში, სადაც სუფევდა გარყვნილება, ყოველგვარი მანკიერება, ეპიკურესული ტკბობა სხვისი შრომის ხარჯზე, ძალადობა და დესპოტიზმი სუფევდა, ქრისტიანობა გამოჩნდა სიწმინდის, ზნეობრივი სრულყოფის, საყოველთაო ძმობისა და თანასწორობის ქადაგებით. და ეს ახალი იდეალები იქადაგებოდა არა იმდენად სიტყვებით, რამდენადაც თავად ქრისტიანების ცოცხალი მაგალითით - მათი ცხოვრების სიწმინდე და სიწმინდე, პირველი ქრისტიანი მოწამეების მაღალი გმირობა. თავიდან არ არსებობდა ქრისტიანობის ბოდიშის მოხდის სპეციალური თეორიული სისტემა და ქრისტიანების ცხოვრება საუკეთესო ბოდიში იყო მათი სწავლებისთვის. ასე უყურებდნენ მას ქრისტიანი ღვთისმეტყველები მაშინაც კი, როცა იმდროინდელი გარემოებებიდან გამომდინარე, ქრისტიანობის მეცნიერული აპოლოგეტიკის მუშაობას უკვე მნიშვნელოვანი განვითარება ჰქონდა. ამ რწმენას გამოთქვამს ორიგენე ცელსუსის წინააღმდეგ ქრისტიანობისთვის ბოდიშის შესასრულებლად. „იესო ქრისტე“, ამბობს ის, ჩუმად იყო, როცა მის წინააღმდეგ ცრუმოწმობდნენ და არაფერი უპასუხა, როცა ბრალს სდებდნენ; ის დარწმუნებული იყო, რომ მთელი მისი ცხოვრება, მისი საქმეები, რაც მან გააკეთა ებრაელებს შორის, ამართლებდა მას უფრო მეტად, ვიდრე ყველა სიტყვა და ბოდიში, რომელიც მას შეეძლო გამოეყენებინა ამ ცრუ ჩვენებების გასამჟღავნებლად და ამ ბრალდებების გასაქარწყლებლად... ახლა კი, როდესაც ისინი აგრძელებენ იესოს (ცელსუსის) ცილისწამებას, ის დუმს და იცავს მხოლოდ მისი მოწინააღმდეგეების სიწმინდითა და მოწინააღმდეგეებით. ხმა, რომელიც ცილისწამების ხმაზე ძლიერია. მეშინია კიდეც, განაგრძობს ორიგენე, რომ ჩემმა ბოდიშმა უსამართლოდ არ შეასრულოს ის, ვინც წარმოდგენილია მათი ცხოვრებითა და საქმით და არ დააბნელოს იესოს ძალაუფლების ბრწყინვალება და თვალში არ მოჰკრას ბრმა“. და ორიგენე დათანხმდა ცელსუსის უარყოფის დავალებაზე მხოლოდ მისი მეგობრის ამბროსის დაჟინებული თხოვნის შემდეგ. პირველი ბოდიში 181 გამოჩნდა, როგორც ქრისტიანობის დაცვა წარმართების ცრუ ბრალდებებისგან, რასაც პრაქტიკული შედეგი მოჰყვა ქრისტიანების დევნასა და სიკვდილით დასჯას. პირველმა აპოლოგეტებმა ამხილეს ქრისტიანებზე გავრცელებული ცრუ ჭორები და იცავდნენ მათ უზნეობისა და უღმერთოების ბრალდებებისგან. თავად რომის იმპერატორებს რომ მიუბრუნდათ, მათ სთხოვეს, რომ არ დაებრალებინათ ისინი უბრალო სახელი "ქრისტიანისთვის", არამედ გამოეკვლიათ, იყო თუ არა რაიმე დანაშაულებრივი ამ სახელწოდების მქონე ადამიანების ცხოვრებაში. „ჩვენ ბრალდებულები ვართ, - წერს ათენაგორა ქრისტიანების შესახებ 182 პეტიციაში, - სამ დანაშაულში - ათეიზმში, ადამიანის ხორცის ჭამაში და საზიზღარ ეგვიპტურ ინცესტში. თუ ეს ასეა, ნუ დაიშურებთ არც სქესს და არც ასაკს, დაისაჯეთ დანაშაული უზომოდ, დაგვხოცეთ ცოლ-შვილთან ერთად, თუ რომელიმე ქრისტიანი ცხოველივით ცხოვრობს... თუ ეს ყველაფერი ფიქცია და ცილისწამებაა, ბუნებრივი შედეგი იმისა, რომ მანკიერება სათნოებას ეწინააღმდეგება და, ღვთის კანონის თანახმად, პირიქით, თუ მსგავს დანაშაულს არ ვაკეთებთ, მაშინ თქვენ დარჩეთ, გამოიკვლიოთ ჩვენი ცხოვრება, სწავლება, თქვენი სახლის (იმპერატორების) და ძალაუფლებისადმი კეთილგანწყობა და ჩვენი მორჩილება და ამგვარად მოგვცეთ უფლებები, ყოველ შემთხვევაში, იგივე მსხვერპლთათვის. აპოლოგეტებმა აღნიშნეს, რომ ქრისტიანთა ცხოვრებაში არაფერია უზნეო და საშიში საზოგადოებისთვის, რომ მათ აქვთ სწავლება ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ, ამაღლებული სწავლება, რასაც საუკეთესო წარმართი ფილოსოფოსები ეთანხმებიან; რომ შეუძლებელია ვინმეს დევნა მათი რწმენის გამო და შეუძლებელია მათი იძულება რწმენის საკითხებში. მათი ბოდიშის საბოლოო მიზანი იყო რომის სახელმწიფოში ქრისტიანების არსებობის უფლების დაცვა - როგორც ქრისტიანული სწავლების სიმაღლის, ასევე სინდისის თავისუფლების პრინციპის სახელით. პირველი აპოლოგეტების თხზულებებში ჯერ კიდევ არ არის ქრისტიანობის დაცვის ინტეგრალური, განვითარებული სისტემა; ორი მსოფლმხედველობის - ქრისტიანულისა და წარმართულის - აშკარა წინააღმდეგობასაც კი არ შეიცავს; სამოქალაქო ხელისუფლების მიმართ, მათ ხანდახან აქვთ უფრო სასამართლო, ვიდრე მეცნიერული დაცვის ხასიათი. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად პირველმა აპოლოგეტებმა შეიმუშავეს ქრისტიანობის დასაცავად და დასამტკიცებლად მრავალი ხერხი და მეთოდი, რაც შემდგომ საფუძვლად დაედო შემდგომ აპოლოგეტიკურ სამუშაოებს, ამიტომ პირველი საუკუნეების ქრისტიანული აპოლოგეტიკის დახასიათებისას მხედველობაში გვექნება მათი ნაწერებიც. სინამდვილეში, ქრისტიანობისთვის მეცნიერული ბოდიშის მოხდა არის პასუხი წარმართების მიერ ქრისტიანობის წინააღმდეგ პოლემიკურ ნაწერებზე. ასეთი ბოდიში ბევრი იყო; 30-მდე ქრისტიანი ღვთისმეტყველი წერდა მხოლოდ პორფირის წინააღმდეგ, ლუციუს დექსტერის ქრონიკის მიხედვით (310 წლამდე); მათგან 183 საუკეთესო ეკუთვნოდა ევსები კესარიელს და მეთოდე პატარას; მაგრამ პორფირის არცერთ უარყოფას ჩვენამდე არ მოუღწევია; ევსევი კესარიელს (ასევე ფლობს ნარკვევს იეროკლეს წინააღმდეგ - ფილოსტრატეს აპოლონიუს ტიანას ბიოგრაფიის ანალიზი იეროკლეს ქრისტესთან შედარების შესახებ. რამდენადაც ჩვენ ვიცით, მხოლოდ ორიგენე წერდა ცელსუსის წინააღმდეგ, შემდეგ კი თავად ცელსუსის ნაშრომიდან დაახლოებით 100 წლის შემდეგ. ცალკეული წარმართი ავტორების წინააღმდეგ მიმართულ ნაწარმოებებს, რომლებიც წერდნენ ქრისტიანობის წინააღმდეგ, იყო ბევრი ბოდიში ზოგადად წარმართების წინააღმდეგ, როგორიცაა, მაგალითად, არნობიუსის 8 წიგნი, Adversus gentes Institutiones divinae; De errore profanarum fetareum - Firmicus Maternus, "Stromata" - კლიმენტი ალექსანდრიელი, ევსები კესარიელის "ევანგელურ მომზადება" და "ევანგელურ მტკიცებულება" წარმოადგენს ქრისტიანობის მეცნიერული დაცვის სრულ სისტემას წარმართების, კერძოდ პორფირის თავდასხმებისგან; ათანასე დიდის ნაშრომები, „სიტყვა წარმართთა შესახებ“ და „სიტყვა სიტყვის ღმერთის განსახიერების შესახებ“ და მრავალი სხვა, რომლებიც დღემდე შემორჩა. ქრისტიანი აპოლოგეტების ნაწერები პოლემიკური და აპოლოგეტიური ხასიათისაა; ერთის მხრივ უარყვეს წარმართობა, მეორე მხრივ ქრისტიანობას იცავდნენ. წარმართობის გაანალიზებისას მისი არსი და წარმომავლობა, აპოლოგეტები მას ზოგადად უყურებდნენ, როგორც ბოროტებისა და შეცდომის ფენომენს. ამ თვალსაზრისს უფრო დეტალურად იკვლევს ათანასე ალექსანდრიელი თავის შესანიშნავ ტრაქტატში ისტორიის ფილოსოფიის შესახებ სათაურით „დისკურსი წარმართთა შესახებ“ 184 . თავიდან არ იყო ბოროტება, ადამიანი ნეტარებით ტკბებოდა სიტყვის ღმერთის ღვთაებრივი ხატის ჭვრეტისას, რომლის ხატადაც იგი შეიქმნა; ბოროტება მოხდა იმის გამო, რომ ადამიანმა, თავისი თავისუფალი ნების გამოყენებით, გადაანაცვლა თავისი გონება და მისწრაფებები ღმერთისგან, რომელშიც არის მისი სიკეთე და მიზანი, საკუთარ თავზე და გრძნეულობაზე. ეს არის ცოდვის დასაწყისი, ეს არის ასევე წარმართობის დასაწყისი 185. მას შემდეგ, რაც ადამიანში ღვთაებრივი საგნების გამოსახულება დაბნელდა, მან დაიწყო ღმერთის ძებნა იმ გრძნობით, რაზეც ყურადღება გაამახვილა. თავდაპირველად ის თაყვანს სცემდა ზეციურ სხეულებს, როგორც ღმერთს, შემდეგ სამყაროს სხვადასხვა ელემენტებს, შემდეგ ადამიანებს და მათ გამოსახულებებს, ცხოველებს, მცენარეებს და ასე ეშვებოდა ქვევით და ქვევით, სანამ საბოლოოდ არ გააღმერთებდა საკუთარ ვნებებს, რომლებიც ადამიანთა ხატად განასახიერებდა; ადამიანმა ინდივიდების გაკერპებაც კი დაიწყო; 186 ამ უკანასკნელის მხარდასაჭერად, ათანასე ალექსანდრიელი, ისევე როგორც მრავალი სხვა აპოლოგეტი, მიუთითებს ლეგენდაზე, რომ თავად ზევსი, პირველი ღმერთები, ჯერ იყო მეფე კრეტაზე, სადაც მისი საფლავი ჯერ კიდევ არის ნაჩვენები, და რომის იმპერატორების გაღმერთების თანამედროვე მაგალითს. 187 ამის პარალელურად, აპოლოგეტებს განსხვავებული შეხედულება ჰქონდათ წარმართულ ღმერთებზე, როგორც დემონებზე; მათ შეინარჩუნეს დემონების წარმართული სახელი, რაც ნიშნავს რეალურ ეროვნულ ღმერთებს, აპოლოგეტებმა მისთვის მიიღეს ქრისტიანული კონცეფცია ბოროტი სულების შესახებ, რომლებიც ღმერთმა ზეციდან ჩამოაგდო. თუმცა ეს ორი შეხედულება არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს; აპოლოგეტებს, რა თქმა უნდა, არ წარმოედგინათ, რომ წარმართები შეგნებულად ეთაყვანებოდნენ ბოროტ ძალებს; ამ უკანასკნელებმა, აპოლოგეტების აზრით, მხოლოდ ისარგებლეს წარმართების არასწორად მიმართული რელიგიური მისწრაფებებით და გახდნენ მათი ლიდერები შეცდომისა და უზნეობის გზაზე; ამგვარად, აპოლოგეტების აზრით, ისინი, ვისაც წარმართები ღმერთებად - ერების ლიდერებად თვლიდნენ, სინამდვილეში ბოროტი დემონები იყვნენ. 189 ფილოსოფოსმა ამოიღო ამ ბრალდების სამართლიანობა თავიანთი რელიგიიდან და განმარტა, რომ კერპები არ არიან ღმერთები, არამედ მხოლოდ ღმერთების გამოსახულებები (ცელსუსი) 190. ეს მართლაც გარკვეულწილად უცნაური საყვედური იყო, მით უმეტეს, რომ აპოლოგეტები ამას დაჟინებით მოითხოვდნენ და მიიღეს ფილოსოფოსების ეს განმარტებაც; ისინი ზოგადად შეიარაღებულნი იყვნენ წარმართების გარეგანი კულტის წინააღმდეგ, ეწინააღმდეგებოდნენ მას ღვთისადმი სულიერ მსახურებას, ტაძრების გარეშე, ღმერთის ყოველგვარი გამოსახულების გარეშე, რაც შეუძლებელია (ორიგენე). 191 წარმართობის ზოგადი შეხედულების დასადასტურებლად, როგორც ყოველგვარი უზნეობისა და შეცდომის სინონიმი, აპოლოგეტებმა წარმოადგინეს უამრავი მასალა წარმართული მითოლოგიიდან, რომელიც დიდი ხანია იპოვა კრიტიკოსები თავად წარმართობაში. თუ ქრისტიანთა ერთ-ერთი პირველი და საკმაოდ ხანგრძლივი ბრალდება იყო მათი სავარაუდო უზნეობა, მაშინ ქრისტიანებს შეეძლოთ ეს საყვედური თავად წარმართებზე გადაეტანათ. გრცხვენოდეთ, - ამბობს იუსტინე მოწამე და წარმართებს მიმართავს, - უდანაშაულოებს მიაწეროთ ის, რასაც თავად აკეთებთ ღიად, და მიაწეროთ ის, რაც თქვენთვის და ჩვენი ღმერთებისთვისაა დამახასიათებელი, ვისაც არაფერი აქვს საერთო. 192 აპოლოგეტებმა ყველაზე მკაცრი კრიტიკა წარმართულ მითოლოგიას მიმართეს მისი ისტორიებით კრონოსის შესახებ, რომელიც შთანთქავდა საკუთარ შვილებს, მრუშ ზევსს, ღმერთების ციბელის დედას, რომელმაც კასტრაცია მოახდინა და საჭურისი საყვარელი გახადა, რომელიც არ იყო მიდრეკილი მასთან მრუშობისთვის, რადგან ის უკვე ძალიან მოხუცი იყო, როგორც ყველა ღმერთის დედა; დიონისეს შესახებ - მთვრალი და გაბრაზებული, აპოლონის შესახებ, ადმეტუსის ნახირებზე მწყემსი, აქილევსის შიშით გაშვებული, გოგონა დაფნის დევნა, უსირცხვილო აფროდიტეს შესახებ, კოჭლ ღმერთ ვულკანზე, ადონისზე, რომელიც ნადირობით იყო დაკავებული და ერთხელ ღორმა დაჭრა, ჰერკულესმა, რომელმაც გააფუჭა ოცი ღამის მოდელმა და ა.შ. ბერძენი ღმერთების ცხოვრება წარმოადგენს ხალხს? ადამიანური კანონები მათ სიცოცხლეზე მაღლა დგას და კანონი არ უნდა ადანაშაულებდეს ადამიანებს დანაშაულებში, თუ ისინი ღმერთებს ბაძავენ ამ დანაშაულებში; პირველ რიგში, ღმერთებმა თავად უნდა წაიკითხონ კანონები მრუშობის, ბავშვის შეურაცხყოფისა და მშობლების შეურაცხყოფისთვის დასჯის შესახებ 193. ვინაიდან თავად განათლებულმა წარმართებმა დიდი ხნის წინ შეწყვიტეს ამ მითებში ნათქვამის სჯერა და მხოლოდ ალეგორიული ინტერპრეტაციით აღიარეს, ქრისტიან აპოლოგეტებს მითების ასეთი ახსნა მოუწიათ. აპოლოგეტებმა აღნიშნეს ამ შემთხვევაში, რომ მითების ასეთი ინტერპრეტაცია სრულიად თვითნებურია, რომ ძველებმა ისინი იცოდნენ მხოლოდ პირდაპირი ისტორიული გაგებით. 194 მაგრამ თუნდაც გავითვალისწინოთ ის ფილოსოფიური წარმართობა, რომელსაც წარმართები უპირისპირდებოდნენ ქრისტიანობას, მაშინ, აპოლოგეტების აზრით, ის შორს არის არადამაკმაყოფილებელი; რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ფილოსოფოსთა მოსაზრებებს შორის იმდენი უცნაური და აბსურდული რამ არის, ისინი ყველა სრულიად განსხვავებულს ამბობენ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებზე, ასე რომ თქვენ არ იცით ვის მიჰყვეთ; ყველაზე ცნობილ ფილოსოფოსებს პლატონსა და არისტოტელეს შორისაც კი არ იყო შეთანხმება. ფილოსოფოსთა წინააღმდეგობის ეს იდეა გვხვდება ყველა აპოლოგეტში; ერმიმ მას მცირე ნარკვევიც კი მიუძღვნა: „წარმართი ფილოსოფოსების დაცინვა“. აპოლოგეტებმა შესანიშნავად გამოიყენეს სკოლებს შორის ბრძოლის შედეგები, რათა ხაზი გაუსვან მათ შორის არსებულ ყველა განსხვავებას. ფილოსოფოსთა თეოლოგიის გარდა, ევსები კესარიელი მიუთითებს ორაკულების თეოლოგიაზეც, რომელიც იქამდე იყო შემორჩენილი და თანაბრად იზიარებდა როგორც მასებს, ასევე განათლებულ წარმართებს. წარმართები მიუთითებდნენ ორაკულებზე, როგორც მტკიცებულება მათი რელიგიის ჭეშმარიტებისა და მტკიცებულება ცოცხალი კომუნიკაციის მათ ღმერთებსა და ხალხს შორის; ორაკულებმა ძალიან მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს პოპულარული რელიგიის მხარდაჭერაში. ქრისტიანი აპოლოგეტები ყოველთვის არ უარყოფდნენ ორაკულების გამონათქვამების ჭეშმარიტებას, მაგრამ ხსნიდნენ მას შემთხვევით, ან იმით, რომ მღვდლები ადრე ფარულად კითხულობდნენ იმის შესახებ, ვინც ორაკულს რჩევას სთხოვდა, ან დემონების მოქმედებით 195. თუ თავად წარმართობა, როგორც რელიგია, არის ბოროტება და ბოდვა, მაშინ წარმართებს შორის ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ცუდი არ არის მათ ფილოსოფიაში, მეცნიერებებსა და ინსტიტუტებში; პირიქით, აპოლოგეტებმა აქ ბევრი კარგი ამოიცნეს და სიტყვითაც დაადასტურა - თავიანთ ნაწერებში და საქმეებში, გულმოდგინედ სწავლობდნენ კლასიკურ ლიტერატურას. სად არის ამ სიკეთის წყარო? ამის საპასუხოდ ჩვენ ვხვდებით ორ თეორიას, რომლებიც ძალიან დანამდვილებით არის გამოხატული აპოლოგეტების მიერ და გვხვდება ერთმანეთის პარალელურად, თუნდაც იმავე აპოლოგეტში, მაგალითად, იუსტინე მარტირში; ეს არის თეორია ღვთაებრივი ლოგოსის მოქმედების შესახებ წარმართულ სამყაროში და წარმართების თეორია, რომლებიც ისესხებენ ყველაფერს, რაც კარგია ებრაელებისგან მათი წმინდა წიგნებიდან. ჩვენ ვხვდებით ღვთაებრივი ლოგოსის მოძღვრებას აქტიურ წარმართობაში, ისევე როგორც ებრაელ ხალხში, უკვე საფუძვლიანად შემუშავებული იუსტინე მოწამის მიერ. "ყველაფერი, რაც ოდესმე თქვეს და გამოავლინეს კარგი ფილოსოფოსების და კანონმდებლების მიერ, ამბობს ჯასტინი, ეს ყველაფერი მათ გააკეთეს, როდესაც ისინი ჭვრეტდნენ სიტყვას." 196 ამ სწავლების საფუძველზე იუსტინე წყვეტს წარმართთა გაუგებრობას, რომ ქრისტეს გამოჩენამდე ღმერთი ხელმძღვანელობდა მხოლოდ ებრაელ ხალხს და წარმართებს ბედს უტოვებდა. ღვთაებრივი ლოგოსი ყველგან მოქმედებდა და ყველგან სიკეთისკენ მიჰყავდა ადამიანებს; მან გაგზავნა წინასწარმეტყველები ებრაელებთან, მან გამოავლინა თავი წარმართებს სიკეთისა და ჭეშმარიტების თანდაყოლილი ცნებებით და მათი ბრძენკაცების მეშვეობით, რათა წარმართებმა იცოდნენ ჭეშმარიტება, რომლის საქადაგებლად მოვიდა ქრისტე და ამ თვალსაზრისით მათგან საუკეთესოს შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანები ქრისტემდე. "ყველაფერი, რასაც ვინმე კარგს ამბობს, - ამბობს ჯასტინი, ჩვენ გვეკუთვნის - ქრისტიანებს". 197 ყველა, ვინც გონივრულად ცხოვრობდა, ქრისტიანია, თუნდაც ისინი ათეისტებად ითვლებოდნენ, მაგალითად, სოკრატე, ჰერაკლიტე; ქრისტიანები ბარბაროსებს შორის ფილოსოფოსები არიან. 198 იუსტინე მოწამის შემდეგ, დოქტრინამ ღვთაებრივი ლოგოსის მოქმედების შესახებ წარმართობაში შემდგომი განვითარება ჰპოვა ალექსანდრიის სკოლის თეოლოგებში (კლიმენტი). 199 წარმართების თეორია, რომლებიც ისესხებენ ყველაფერს, რაც საუკეთესოა ებრაული წიგნებიდან, გვხვდება თითქმის ყველა ქრისტიან აპოლოგეტში, დაწყებული იუსტინე მოწამედან. 200 მხოლოდ ორიგენე, სრული უარყოფის გარეშე, ყოყმანით საუბრობს ამაზე. 201 მაგრამ ეს თეორია შეიმუშავეს არა აპოლოგეტებმა, არამედ ალექსანდრიელმა ებრაელებმა. მათგან აპოლოგეტებმა შეიტყვეს როგორც სესხის აღების იდეა, ასევე მისი მტკიცებულება და დადასტურება ბერძენი მწერლებისგან. ამ თეორიის შემუშავებისას აპოლოგეტები ჩვეულებრივ აღნიშნავდნენ იმ ფაქტს, რომ ებრაელები ბერძნებზე უფრო ძველი არიან, ხოლო მოსე, პირველი ებრაული წიგნების ავტორი, უფრო ძველია ვიდრე ყველა ბერძენი ბრძენი, რომ ბერძნებმა ზოგადად ისესხეს თავიანთი კულტურა აღმოსავლეთიდან და, კერძოდ, ზოგიერთ ბერძენ მწერალზე, მაგალითად, პითაგორასა და პლატონზე, სადაც მათ შეეძლოთ სწავლება. მოსესა; აპოლოგეტებმა აღნიშნეს ბერძენი ავტორების მრავალი პასაჟი, როგორც ნასესხები ებრაული წიგნებიდან. მეცნიერება ამჟამად არ ცნობს ბერძენი მწერლების ამ თეორიას, რომლებიც ისესხებენ თავიანთ საუკეთესო მოსაზრებებს წმინდა ებრაული წიგნებიდან. 202 ახლა ცნობილია, რომ ძველმა კლასიკოსებმა არ იცოდნენ წმინდა წერილი - ისინი თვითონ არ კითხულობდნენ მას, ბერძნულ ენაზე თარგმანის გარეშე და ვერ გაეცნენ მას სხვების მეშვეობით, ებრაელი ხალხის განსაკუთრებული იზოლაციისა და იზოლაციის და სხვა ხალხებზე, განსაკუთრებით დასავლურზე რაიმე გავლენის არარსებობის წყალობით. ბერძენი მწერლების ფრაგმენტები, რომლებიც ქრისტიანმა აპოლოგეტებმა აღნიშნეს, როგორც ნასესხები ებრაული წიგნებიდან, თუ მათ წინასწარ ჩაფიქრებული აზრების გარეშე შეხედავთ, ზოგჯერ ამ უკანასკნელის მსგავსს არ წარმოადგენს. მაგალითად, როგორ შეგვიძლია ვთქვათ წინასწარგანზრახვის გარეშე, რომ პლატონმა იდეების შესახებ თავისი დოქტრინა ისესხა გამოსვლის წიგნში ნაპოვნი მოსეს ღვთის სიტყვებიდან: „აშენეთ კარავი იმ ნიმუშის მიხედვით, რომელიც მთაზე გაჩვენეს, 203 რომ პლატონმა ეს წაიკითხა და არა სათანადო ჭვრეტით შეითვისა წერილობითი სიტყვები, ჩათვალა, რომ ჩვენ ვპოულობდით ამგვარ აზრს. პლატონის სწავლება იდეების შესახებ იუსტინე მოწამე 204 კაცობრიობის პრიმიტიული ისტორიის ზოგიერთი მოვლენის მსგავსება მათ შესახებ ბიბლიაში შეიძლება აიხსნას ხალხთა საერთო წარმომავლობითა და მათ მეხსიერებაში განსაკუთრებით ღირსშესანიშნავი მოვლენების შენარჩუნებით. სული, მომავალი ცხოვრება, შემდგომ ცხოვრებაში სასჯელები მარტივად აიხსნება იმით, რომ ადამიანს, განურჩევლად გამოცხადებისა, მხოლოდ ბუნებრივი ძალების დახმარებით შეუძლია მიაღწიოს ასეთ ცნებებსა და იდეებს. ჩვენს დროში დაუსაბუთებელი, გაანალიზებული თეორია შეიძლებოდა თავის დროისთვის დამაჯერებელი ყოფილიყო. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ფილოსოფიის სინკრეტული მიმართულების გათვალისწინებით, როდესაც ყველაზე განსხვავებული დოქტრინები ლოგიკურ და ისტორიულ კავშირში იყო, ეს არ შეიძლება უცნაურად ჩანდეს, მით უმეტეს, რომ მოსაზრება, რომ დასავლელმა ხალხებმა თავიანთი კულტურა აღმოსავლეთიდან ისესხეს და რომ ებრაელები ფლობდნენ გამოვლენილ ჭეშმარიტებას, იზიარებდა იმდროინდელი მრავალი ბერძენი მწერლის მიერ. წარმართობისგან - ბოროტებისა და შეცდომის გამოვლინებისგან განსხვავებით - ქრისტიანობა ერთადერთი ჭეშმარიტი რელიგიაა. თუ წარმართი ბრძენები მხოლოდ ჭეშმარიტებას ეძებდნენ, მაშინ ქრისტიანობა ფლობს მას; თუ მათ იპოვეს მხოლოდ ჭეშმარიტების ნაწილაკები, მაშინ ქრისტიანობას იგი მთლიანად აქვს; თუ მათ შორის სიმართლე შერეულია ცდომილებაში და ისინი ხშირად ეწინააღმდეგებოდნენ არა მხოლოდ ერთმანეთს, არამედ საკუთარ თავსაც, მაშინ ქრისტიან მწერლებს საოცარი თანხმობა აქვთ ერთმანეთთან. როგორც ერთი ჭეშმარიტი რელიგია, ქრისტიანობა უნდა იყოს ყველა ხალხისა და ყველა ერის ერთი საერთო რელიგია. ფილოსოფიური სისტემები, მათი აბსტრაქტულობის გამო, მიუწვდომელია მასებისთვის, თუნდაც ისინი სრულიად ჭეშმარიტი იყვნენ; არსებობს მრავალი წარმართული რელიგია და ისინი ყალბია; თეორიებს, რომლებიც ამტკიცებენ ყველა რელიგიისა და ყველა კულტის ჭეშმარიტებასა და გამოცხადებას, არ გააჩნიათ მყარი საფუძველი; ისინი გამოწვეულია პრაქტიკული მოსაზრებებით - იმპერიის სახელმწიფო სისტემის სიმტკიცის შენარჩუნების სურვილი მისი მრავალფეროვანი შემადგენლობით და სკეპტიკური ვარაუდით, რომ შეუძლებელია ერთი საერთო ჭეშმარიტების აღმოჩენა, რომელიც ყველასთვის სავალდებულოა და ამიტომ ჯობია ყველამ დაიცვას თავისი ეროვნული რელიგია; ამ მიზეზების გამო, კეცილიუსი წარმართებს ურჩევს, დაიცვან ეროვნული რელიგია მინუციუს ფელიქს "ოქტავიუსის" ნაშრომში: "ადამიანთა საქმეებში ყველაფერი საეჭვოა, უცნობია, ყალბი და მხოლოდ უფრო სავარაუდოა, ვიდრე ჭეშმარიტი; ღმერთის ცოდნა მიუწვდომელია ადამიანისთვის. ამიტომ არ არის უკეთესი, რომ მივყვეთ ჩვენი წინაპრების გაკვეთილებს, როგორც რელიგიის რელიგიის, რწმენის, რელიგიის პატივს. ვისი შიში გვასწავლეს ჩვენმა მშობლებმა, სანამ უკეთ ვიცნობდით მათ? მაგრამ თუ ყველა რელიგიას ჭეშმარიტად მივიჩნევთ, მაშინ უნდა დავკარგოთ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ყველა კრიტერიუმი, რადგან ის, რაც სპარსელებს ჭეშმარიტად და კარგად თვლიან, ბერძნები ასე არ მიიჩნევენ და ამდენად, ერთი და იგივე ფენომენი შეიძლება ერთ ადგილას იყოს კარგი და მეორეში ცუდი. 206. და სამართლიანობა. ამ კანონის თვალსაზრისით ქრისტიანები ადამიანურ კანონებს უკავშირდებიან; ისინი იღებენ და ასრულებენ ყველაფერს, რაც მასთან შეთანხმებულია და არ ასრულებენ ყველაფერს, რაც მას ეწინააღმდეგება; მათ არ შეუძლიათ დაემორჩილონ სკვითებისა და ინდიელების სასტიკ კანონებს ღვთაებრივი კანონის დარღვევის გარეშე; რომის ზოგიერთ კანონსაც ვერ მივყვები. ამ ღვთაებრივი საყოველთაო კანონით ქრისტიანობა მიმართავს მთელ მსოფლიოს, ყველა ერს განურჩევლად, ყველა კლასს, ყველა ჭკვიან და სულელ ადამიანს, სათნო და მანკიერ ადამიანს. 208 ცელსუსმა შეუძლებლად აღიარა ევროპის, აზიისა და აფრიკის სხვადასხვა ერების, ელინებისთვის, ისევე როგორც ბარბაროსების, ცხოვრების ერთი და იგივე კანონის დაცვა; ორიგენე გამოხატავს სრულ რწმენას, რომ ქრისტიანობა მალე გახდება მათი საერთო რელიგია. 209 ეროვნული რელიგიებიდან ქრისტიანები მხოლოდ ებრაულ რელიგიას თვლიან ჭეშმარიტად, რადგან, არსებითად, ის ერთიანია ქრისტიანობასთან, ეს იყო მისი მომზადება და ებრაელი წინასწარმეტყველები გამოგზავნა იმავე ღმერთმა, რომელმაც მოგვიანებით გაგზავნა თავისი ძე იესო ქრისტე. როგორც ჭეშმარიტი რელიგია, იუდაიზმი თავისი სწავლებებით, კანონებითა და ინსტიტუტებით შეუდარებლად აღემატება წარმართობას 210. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ებრაელებმა უარყვეს ქრისტიანები და ფაქტობრივად ქრისტიანებმა მიატოვეს ებრაული რიტუალური კანონი, რომელიც ასეთი დიდი მნიშვნელობის იყო ებრაულ ცხოვრებაში, და წარმართები კი ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტიანები ებრაელებისგან განსხვავებით ღმერთს აფასებდნენ. აპოლოგეტებმა უნდა დაემყარებინათ კავშირი ძველ და ახალ აღთქმას შორის და აეხსნათ, რატომ შეწყვიტეს ქრისტიანებმა მოსეს რიტუალური კანონი. ისინი ასახავდნენ ისტორიულ კავშირს ისე, რომ ქრისტიანობა იყო ებრაული მისწრაფებების შესრულება, რაც მხოლოდ ძველ აღთქმაში იყო გამოსახული და ნაწინასწარმეტყველები. კონკრეტულად რიტუალურ კანონს სწორედ ეს მნიშვნელობა ჰქონდა ძველ აღთქმაში; ამიტომ, ახალ აღთქმაში, როდესაც გამოჩნდა ის, რაც მასში იყო ნაწინასწარმეტყველები, მან აზრი დაკარგა. 211 ძველი და ახალი აღთქმის სწავლებების შეჯერებისას, აპოლოგეტებმა ფართოდ გამოიყენეს ალეგორიული მეთოდი, ისარგებლეს დიდწილად ალექსანდრიელი ებრაელების ნაშრომებით; განსაკუთრებით ასეთი ხასიათი ჰქონდა ალექსანდრიის სკოლის ღვთისმეტყველთა თხზულებებს. 212 ქრისტიანული სწავლების დაცვისას აპოლოგეტებმა ბევრი რამ გააკეთეს მის გასავითარებლად - ძირითადად, რა თქმა უნდა, იმ საკითხებზე, რომლებიც, მათი წარმართი ოპონენტების შეხედულებებთან შეუთანხმებლად, ამ უკანასკნელს ექვემდებარებოდა კრიტიკოსების მიერ. წარმართი ფილოსოფოსების იდეების პარალელურად - ღვთაებრივი სამების შესახებ, უზენაესი ღმერთის შესახებ, სამყაროზე უსაზღვროდ ამაღლებული, დემონების - შუამავლების შესახებ მასა და სამყაროს შორის, მატერიის, როგორც ბოროტების წყაროს შესახებ, მათ განავითარეს შესაბამისი ქრისტიანული სწავლება ღმერთის შესახებ - სამ პიროვნებაში, ერთმანეთის ტოლი, ღვთის ძის შესახებ, სამყაროს შესახებ, 21. მთელი სამყარო ღმერთმა შექმნა არაფრისგან, მათ შორის ანგელოზები და მატერია. ამრიგად, ანგელოზები მხოლოდ ღმერთის მსახურები არიან და არა ღმერთები, 214 და მატერია, როგორც ქმნილება, ემორჩილება ღმერთს და ეს გამორიცხავს დუალიზმს მსოფლიოში. ვინაიდან ღმერთის ქმნილება და თვით დასაწყისი ინერტული და უსულოა, მატერია არ შეიძლება იყოს ბოროტების წყარო. საიდან მოდის ბოროტება? აპოლოგეტებმა ამას უპასუხეს ადამიანური ნების თავისუფლების, ამა თუ იმ მიმართულების მიცემის შესაძლებლობის შესახებ სწავლებით. ეს დოქტრინა განსაკუთრებით შეიმუშავა ორიგენემ. 215 თავისუფლების სხვადასხვა გამოყენებით, ორიგენე ხსნის განსხვავებას ანგელოზებს, ადამიანებსა და დემონებს შორის, რომლებიც თანაბრად სრულყოფილები იყვნენ შექმნილნი. ამრიგად, ბოროტებაზე პასუხისმგებლობა ღმერთს ჩამოართვეს, აპოლოგეტებმა იგი მთლიანად გადასცეს ადამიანს და ამ თვალსაზრისით განწმინდეს ადამიანის დაცემის ისტორია, მისი შემდგომი ცხოვრება მთელი თავისი უბედურებით და ქრისტეს მიერ განხორციელებული გამოსყიდვით 216. არსებითად, ბოროტება არის წინააღმდეგობა ღმერთთან, მისი კანონების დარღვევა; ამრიგად, ყველა, ვინც ბოროტებას აკეთებს, იქნება ეს ადამიანი თუ სატანა - ბოროტების პირველი ჩამდენი - ღმერთის მოწინააღმდეგეა. ვინაიდან ბოროტების წყარო ადამიანის ნებაა, რომელიც თავისუფალია, შეუძლებელია, ორიგენეს მიხედვით, დაეთანხმო ცელსუსს, რომ ყოველთვის იყო და იქნება ერთნაირი ბოროტება; მისი აზრით, ამას გამოცდილება არ ადასტურებს 217. ვინაიდან მატერია არ არის ბოროტების წყარო, მაშინ ღმერთის ან ადამიანის შეერთება მატერიასთან არ არის დაცემა მორალური გაგებით. ამრიგად, წარმართების წინააღმდეგობები ღვთის ძის განსახიერების შესახებ ქრისტიანულ სწავლებასთან დაკავშირებით და ადამიანთა მომავალი სხეულებრივი აღდგომა წყდება - ქრისტიანული სწავლების ორი წერტილი, რომელიც ყველაზე მეტად სძულს წარმართ ფილოსოფოსებს; რაც შეეხება აღდგომას, აპოლოგეტებმა ამას დაამატეს მოსაზრება, რომ ჩვენი სხეულები აღდგომის შემდეგ უფრო სრულყოფილი იქნება და აღნიშნეს ბუნებაში აღდგომის გამოსახულებები 218. მაგრამ ღმერთის განსახიერებისა და სხეულების აღდგომის შესაძლებლობის დადასტურებით, აპოლოგეტები იცავდნენ ქრისტიანულ რელიგიას ბრალდებებისგან, რომ ზოგადად ეს არის ხორცის რელიგია და არა სულის, და რომ ის ღმერთსაც კი წარმოადგენს გრძნობადი სახით. თუ ადამიანი წმინდა წერილში ღვთის ხატად არის წარმოდგენილი, მაშინ მხოლოდ მისი სულიერი და არა გრძნობითი ბუნებით; ღმერთს არ აქვს სხეული და მისი სრულყოფილება აისახება ადამიანის სულში; ამიტომაც არის ადამიანი გამონაკლისი მიწიერი ქმნილებებიდან და თავისი სულიერი, გონებრივი და ზნეობრივი თვისებებით შეუდარებლად აღემატება ცხოველებს, რომლებიც ცხოვრობენ მხოლოდ ინსტინქტური და არა რაციონალური, შეგნებული ცხოვრებით 219. თუ წმინდა წერილი ამბობს, რომ ღმერთმა თავად შექმნა ადამიანი მიწიდან, თითქოს საკუთარი ხელით. მას მიაწერენ ადამიანის სხეულს და ადამიანურ ცუდ განცდებს, როგორიცაა სიბრაზე, მაშინ ყველა ეს და მსგავსი გამოთქმა ალეგორიული გაგებით უნდა გავიგოთ; ასე რომ, ღმერთის თვალები და ყურები ნიშნავს ყოვლისმცოდნეობას, რისხვა ნიშნავს უთანხმოებას ჩვენი ქმედებების მის ნებასთან და ა.შ. 220. თუ ღვთის ძეზე ნათქვამია, რომ ის დაიბადა, ცხოვრობდა კაცად, ჭამდა, სვამდა და მოკვდა ჯვარზე, მაშინ მისი განკითხვისას უნდა განვასხვავოთ მისი ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება და დაუკავშიროთ ადამიანური ქმედებები ამ უკანასკნელს. 221 ქრისტიანულ რელიგიაში ანთროპომორფიზმისა და სენსუალურობის ბრალდებისგან განსხვავებით, აპოლოგეტებმა განავითარეს ჭეშმარიტად ქრისტიანული სწავლება ღმერთის შესახებ - როგორც სული, რომლის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ გულითა და გონებით, და არა მხედველობით, შეხებით ან სმენით; სიყვარულით აღსავსე პიროვნულ ღმერთზე, რომელსაც არ ეშინია საკუთარი თავის შეფერხება სამყაროსთან ურთიერთობაში შესვლის გზით, რომელსაც ყველგან აქვს მხედველობაში მისი ქმნილების სიკეთე. ქრისტიანული რელიგია არის უმაღლესი სულის რელიგია; იგი შთააგონებს თავის მიმდევრებს, ეძიონ მხოლოდ სულიერი კურთხევა და ღვთის სული, წმინდა წერილის მიხედვით, არ ცხოვრობს იმ ადამიანებში, რომლებიც „ხორცნი არიან“, 222 „ხორციელად მცხოვრებნი ღმერთს არ ახარებენ“ 223. ქრისტიანული რელიგიის ეს სულიერი ხასიათი აისახება მის კულტში. თავად წარმართები ქრისტიანებს ათეიზმში ადანაშაულებდნენ, რადგან მათ არ აქვთ გარეგანი კულტი - არც ტაძრები, არც მსხვერპლშეწირვა და არც წმინდა გამოსახულება. ეს ბრალდება არ იყო მთლად მართალი, ვინაიდან ქრისტიანებსაც ჰქონდათ გარეგანი კულტი; მაგრამ ის ჯერ კიდევ იმდენად ნაკლებად იყო განვითარებული, რომ ზოგიერთი აპოლოგეტი, როგორიცაა მინუციუს ფელიქსი და ორიგენე, შეთანხმდნენ, რომ ქრისტიანებს ნამდვილად არ აქვთ გარეგანი კულტი და მათ ეს მიუთითეს, როგორც ქრისტიანობის სულიერი ბუნების მტკიცებულება. ქრისტიანული ღმერთი, ამბობს ოქტავიუსი მინუციუს ფელიქსში, არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი გარეგნულად და ქრისტიანობას მოაქვს მას სულიერი კულტი, ღვთისმოსავი და სათნო ცხოვრება; კეთილი გული, სუფთა გონება და უმანკო სინდისი საუკეთესო მსხვერპლია ღმერთისთვის და ქრისტიანთა შორის საკურთხეველში ბევრის მომტანი კი არ არის ღვთისმოსავი, არამედ უკეთესი და უფრო სამართლიანი 224 . ამ აზრს კიდევ უფრო მძაფრად გამოხატავს ორიგენე: ჩვენი სამსხვერპლოები, მისი თქმით, 225 მართალი ადამიანის გულია, მსხვერპლშეწირული საკმეველი არის წმინდა სინდისიდან გამოსული ლოცვები, ჩვენ ვქმნით ღვთაებრივ გამოსახულებებს საკუთარ თავში, როდესაც ვქმნით საკუთარ თავს ღვთის ძის ხატად, ე.ი. ჩავნერგავთ საკუთარ თავში ყოველგვარ სათნოებას. და ყველა სურათზე მეტად ჩვენ პატივს ვცემთ მას, ვინც არის ღვთის ხატება - ღვთის ძე, რომელმაც გამოავლინა საკუთარ თავში მამის ყველაზე სრულყოფილი ხატება. ქრისტიანობის ბოდიშის შინაარსზე დიდხანს ვერ შევჩერდებით; ეს ძალიან შორს მიგვიყვანს ქრისტიანული დოგმატიკის არეალში; ამ პუნქტებით რომ შემოვიფარგლებით, ახლა კიდევ რამდენიმეს ვიტყვით იმ მეთოდებზე, რომლებსაც აპოლოგეტები იყენებდნენ ქრისტიანული რელიგიის დასაცავად. ჩვენ ვნახეთ, რომ წარმართები წარმოადგენდნენ ქრისტიანობას, როგორც უბრალო რწმენის რელიგიას და არ აღიარებდნენ რაიმე საფუძვლიან მტკიცებულებას. რასაკვირველია, მისი მიმდევრების მიერ ქრისტიანობის დაცვის ფაქტმა აჩვენა ასეთი ბრალდების უსამართლობა, მაგრამ მაინც, იმის გათვალისწინებით, რომ თავად აპოლოგეტებმა შეინარჩუნეს რწმენის სახელი თავიანთი რელიგიისთვის, ეს კონცეფცია უნდა დაზუსტდეს. ქრისტიანობის საყვედურს, რომ ის უცხოა ყოველგვარი მტკიცებულებისთვის და მტრული ცოდნისა და გონების მიმართ, როგორც ჩანს, საფუძველი ჰქონდა როგორც წმინდა წერილს, ასევე ქრისტიან ღვთისმეტყველთა თხზულებებს. ამ აზრს შეიძლება მოციქულის ზოგიერთი გამონათქვამი შემოგვთავაზონ. პავლე, მაგალითად: „დავანადგურებ ბრძენთა სიბრძნეს და გავანადგურებ გონიერთა აზრს“ 226 ან სხვაგან: „აჰა, ძმებო, რომელნიც თქვენ წოდებულნი ხართ, ბევრი არ ხართ ხორციელად ბრძენი, არცთუ ბევრი ძლევამოსილი, არც ბევრი კეთილშობილი. არაფერზე, რაც არის, რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს ღვთის წინაშე“. 227 ზოგიერთი ქრისტიანი მწერალი, ტერტულიანეს მსგავსად, პირდაპირ აცხადებდა ქრისტიანობას მტრულად ყველა ფილოსოფიის მიმართ 228. მაგრამ, სინამდვილეში, ქრისტიანობა, რა თქმა უნდა, არ არის მტრული ცოდნის მიმართ; ტერტულიანეს შეხედულებები მის პირად აზრად დარჩა და აპ. პავლე სიბრძნის წინააღმდეგ შეიარაღებაში გულისხმობდა, როგორც აპოლოგეტებმა განმარტეს, მხოლოდ ამ სამყაროს სიბრძნე, ანუ რელიგიისადმი მტრული ცრუ ფილოსოფია 229. ორიგენე მიუთითებს წმიდა წერილის მრავალ გამონათქვამზე, სადაც, პირიქით, სიბრძნესა და ცოდნას ადიდებენ 230. თუ ქრისტიანობა ხანდახან კმაყოფილია თავისი მიმდევრების უბრალო რწმენით, მაშინ მხოლოდ უბრალო გაუნათლებელ ადამიანებთან მიმართებაში, რომლებსაც არ აქვთ წვდომა უმაღლესი სახის ცოდნაზე, რათა არ დატოვონ ისინი ჭეშმარიტების ცოდნის გარეშე (ორიგენე) 231. არასაკმარისი, კერძოდ, ნდობა იმისა, ვინც სიმართლეს ამბობს; ასეთი რწმენა არავისთვისაა უცხო და მის გარეშე არ შეიძლება ცხოვრებაში; ასე რომ, ფერმერი ანდობს თავის თესლს მიწას, არ იცის, ალბათ, გაზრდის თუ არა მას, მეზღვაური ანდობს თავს გემს, ავადმყოფი ექიმს, მით უმეტეს, ადამიანი ღმერთს უნდა ენდოს, მისგან ამდენი გარანტია აქვს 232 . ზოგადად, აპოლოგეტებმა შეინარჩუნეს რწმენის სახელი ქრისტიანული სწავლებისთვის, არა იმიტომ, რომ იგი მიღებულია მარტივი ნდობით, მტკიცებულების გარეშე, არამედ იმიტომ, რომ მას აქვს სპეციალური სპეციალური მტკიცებულებები. ამას ნათლად გამოხატავენ ისინი, როცა ქრისტიანულ სწავლებას ფილოსოფიას, ან ზოგადად რწმენას, ცოდნას უპირისპირებენ. იუსტინე მარტირის თქმით, უხუცესმა, რომელმაც იგი გააქრისტიანა, უთხრა მას წინასწარმეტყველების შესახებ: „მათ გამოსვლებში ისინი არ იღებდნენ მტკიცებულებებს, რადგან ისინი უპირველეს ყოვლისა მტკიცებულებანი არიან, არიან ჭეშმარიტების სანდო მოწმეები: უკვე მომხდარი და ახლაც ხდება, გვაიძულებს მივიღოთ მათი ჩვენება. ჩვენთვის ნაშრომიდან „აღდგომა“ 234, მას არ სურს გამოსცადოს არგუმენტები, არ აძლევს მსმენელებს მისი კეთილშობილების და ავთენტურობის გამოკვლევის საშუალებას, რომ მათ სჯეროდეთ, ვინც ის გამოგზავნა, მაგრამ ჭეშმარიტების სიტყვა გამოგზავნილია ღვთისგან. ორიგენე ასევე საუბრობს ქრისტიანული სარწმუნოების ასეთ განსაკუთრებულ მტკიცებულებებზე, სულისა და ძალის მტკიცებულებებზე“235. ამრიგად, აპოლოგეტები უბრალო რწმენას არ უპირისპირებენ ცოდნას, რომელიც მოითხოვს მტკიცებულებას, არამედ ერთი ტიპის მტკიცებულებას მეორეს, ისტორიულ და სუბიექტურ მტკიცებულებებს დიალექტიკურ მტკიცებულებებს და ისინი ეწინააღმდეგებიან მას, რადგან ისინი აღიარებენ პირველი ტიპის მტკიცებულებებს რელიგიური ცოდნის საკითხებში, როგორც უფრო საფუძვლიან და დამაჯერებელ. ფილოსოფიურმა დიალექტიკამ წარმოშვა მხოლოდ მრავალი სკოლა ყველაზე მრავალფეროვანი მოსაზრებებით და ამით გამოაცხადა თავი დაუსაბუთებლად; ქრისტიანები აღნიშნავენ, რომ მათ არ სჭირდებათ ჭეშმარიტების ძიება დიალექტიკით, ჭეშმარიტება მათ უშუალოდ ღვთისგან ეძლევა წინასწარმეტყველთა, ქრისტესა და მოციქულთა მეშვეობით; ამგვარად, მათ იციან ჭეშმარიტების უშუალო მოწმეები და იმის დასამტკიცებლად, რომ ამ მოწმეების მიერ მოხსენებული სიმართლეა, მიუთითებდნენ, ერთი მხრივ, სასწაულებზე, რომლებიც თან ახლდა ქრისტეს სწავლების ქადაგებას და წინასწარმეტყველებებს, რომლებიც იყო მოცემული ამ სწავლების შესახებ, მის მაცნეებსა და ბედზე, მეორე მხრივ, ქრისტეს სწავლების მაღალ ღირსებაზე, უშუალოდ პიროვნების მოქმედებით. სასწაულებს და წინასწარმეტყველებებს, როგორც ქრისტიანობის მტკიცებულებას, დიდი ადგილი ეთმობა აპოლოგეტთა ნაწერებში. 236 რა თქმა უნდა, მათ აქ არ მოვიყვანთ; ისინი ყველასთვის ცნობილია და შედიან თანამედროვე დოგმატიკასა და აპოლოგეტიკაში; ჩვენ მხოლოდ რამდენიმე შენიშვნას გავაკეთებთ ქრისტიანობის დადასტურების ამ მეთოდის შესახებ. ფაქტია, რომ წინასწარმეტყველებებსა და სასწაულებს ბოდიშის მოხდით მოჰყავდათ არა მხოლოდ ქრისტიანი მწერლები, არამედ მათი წარმართი ოპონენტებიც და მათზე უბრალო მითითება ამ უკანასკნელთან ბრძოლაში ვერავითარ მიზანს ვერ მიაღწევდა. ქრისტიანები წარმართულ სასწაულებსა და წინასწარმეტყველებებს ან ცრუ ან ბოროტი დემონების საქმეს უწოდებდნენ და არა ღმერთის; წარმართები ლოცულობენ, რომ იგივე თქვან იმ სასწაულებზე და წინასწარმეტყველებებზე, რომლებსაც თავად ქრისტიანები მოიხსენიებდნენ. საჭირო იყო ჭეშმარიტი ღვთაებრივი სასწაულებისა და წინასწარმეტყველებების ცრუსაგან გარჩევის კრიტერიუმის დადგენა; ამ კრიტერიუმს ორიგენეში ვხვდებით. ორიგენე მიიჩნევს, რომ ჭეშმარიტი სასწაულებისა და წინასწარმეტყველებების ნიშანს, მათ ცრუსაგან განასხვავებს, წინასწარმეტყველების ან სასწაულების მოქმედი პირების მაღალი ზნეობრივი ღირსება და მათი ქმედებების მაღალი ზნეობრივი მიზანი. ამ მხრივ არ შეიძლება შედარება ქრისტეს სასწაულებსა და წარმართ სასწაულთმოქმედთა შორის; არ არსებობს ქრისტეზე მაღალი ადამიანი; მისმა მოწაფეებმაც აჩვენეს უმაღლესი ზნეობრივი გმირობის მაგალითი, ჭეშმარიტებას ყველგან ქადაგებდნენ, მიუხედავად ყველა დაბრკოლებისა, საფრთხისა, დევნისა და სიკვდილით დასჯისა. მათ სასწაულებს ყოველთვის ხალხის საკეთილდღეოდ ახდენდნენ, განსაკუთრებით ქრისტეს აღდგომას, ხოლო არისტაოსის ან კლეომედესის აღდგომა არავის სარგებლობდა, ხოლო თავად წარმართული სასწაულების შემსრულებლები, როგორებიც იყვნენ ესკულაპიუსი, ჰერკულესი ან ბაკუსი, შორს იყვნენ გამოირჩეოდნენ ერთი უმწიკვლო ზნეობით. 237 ანალოგიურად, არ შეიძლება ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებს შორის შედარება მათი ზნეობრივი ხასიათის სიდიადესთან, რწმენის სიმტკიცით, მეფეებისა და ხალხის ყოველგვარი შიშის არარსებობით - და დელფური პიტია და სხვა წარმართი მკითხავები. თავად ღმერთი აპოლონი, რომელიც ლაპარაკობდა ბერძნული ორაკულების მეშვეობით, უფრო მეტად უნდა დაგმობილი იყოს მისი წინასწარმეტყველებისთვის, რადგან მან არ გამოავლინა მორალური სამართლიანობა, უბრძანა, მაგალითად, ღვთიური პატივი მიეცეს მებრძოლს, რითაც აღიარა იგი პითაგორასა და სოკრატეზე აღმატებულად, რომლებსაც მან ასეთი პატივი არ მიაგო. 238 ორიგენე მიუთითებს სხვა განსხვავებაზე ებრაელ წინასწარმეტყველებსა და წარმართებს შორის; ამ უკანასკნელებმა წინასწარმეტყველების დროს გონება დაკარგეს, გვერდით იყვნენ და ისე ლაპარაკობდნენ, თითქოს დელირიუმში იყვნენ, ეტყობა დემონები იყვნენ შეპყრობილნი, მაგრამ ებრაელი წინასწარმეტყველები მომავალს მშვიდად და ღირსეულად უწინასწარმეტყველებდნენ; ღმერთის ძალის გავლენით მათი ცნობიერება უფრო ნათელი და სუფთა გახდა და მათი სული შუქით აივსო. 239 ქრისტიანობის სუბიექტურმა მტკიცებულებამ მისი თვითმტკიცებულებითა და დაუყოვნებელი დამაჯერებლობით მისცა ახალი მნიშვნელობა რწმენის წოდებას და აამაღლა იგი ყველაზე სანდო ცოდნის დონეზე. ქრისტიანობის ამ მტკიცებულების შემუშავების პატივი ეკუთვნის ალექსანდრიელ ღვთისმეტყველთა სკოლას და, უპირველეს ყოვლისა, კლიმენტ ალექსანდრიელს. თავის სტრომატაში, რომელიც პატივს სცემს ფილოსოფიასა და დიალექტიკურ მტკიცებულებებს, აღიარებს მათ, როგორც ძალიან სასარგებლოს და აუცილებელს ქრისტიანისთვისაც კი, ამაღლებს რწმენას მათზე მაღლა, როგორც რაღაცის მიღებას თვითმტკიცების გარეშე, და ცოდნის ამ მეთოდს თავისი სიმარტივით და დამაჯერებლობის ხარისხით აყენებს სხვაზე მაღლა. 240 ამ თვალსაზრისით რწმენა წინ უსწრებს ცოდნას. იგი დევს ყველა ცოდნის საფუძველში მეცნიერების ძირითადი პრინციპების სახით, რომლებიც ისწავლება არა ლოგიკური არგუმენტირებით, არამედ უშუალოდ ჭვრეტით; ეს არის, მაგალითად, გეომეტრიული აქსიომები; სხვაგანაც ასე ესმის რწმენა – როგორც ჭეშმარიტების უშუალო შეგრძნება. 241 კლიმენტის აზრი რწმენასთან დაკავშირებით ყოველთვის არ არის ნათელი; ზოგჯერ მას ესმის ზოგადად ყველაფრის ცოდნა, რაც მიუწვდომელია გამოცდილებისთვის და აღიქმება უმაღლესი აბსტრაქციით, 242 მაგრამ თუ შევჩერდებით რწმენის, როგორც ჭეშმარიტების უშუალო ჭვრეტის განმარტებაზე, მაშინ ცოდნის ასეთი ხერხის უპირატესობა უდავოა; საჭიროა მხოლოდ იმის ჩვენება, რომ ქრისტიანობა რეალურად აკმაყოფილებს ჭეშმარიტების ამ კრიტერიუმს; თავის სტრომატაში კლიმენტს სურს ქრისტიანობა ისეთი სახით წარმოაჩინოს, რომ ის პირდაპირ ზეგავლენას მოახდენს ადამიანზე მის სასარგებლოდ, ისე მოქმედებს გულზე, როგორც მაგნიტი რკინაზე და დაუძლევლად იზიდავს მას თავისკენ. 243 ამისთვის უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, აუცილებელი იყო ქრისტიანული სწავლებისა და მისი მცნებების მთელი ზნეობრივი სიმაღლე, სიწმინდე და ღვთაებრიობა. მაგრამ ამ ფორმითაც კი, კლიმენტის აზრით, ქრისტიანობას არ შეეძლო გავლენა მოეხდინა ყველაზე: თუ გრძნობები და მიზეზი აუცილებელია მეცნიერული ცოდნისთვის, მაშინ ქრისტიანობის მიღება, როგორც მორალური ქადაგება, საჭიროა ახალი თვალები, ახალი ყური, ახალი გული - ეს განსაკუთრებული ჭეშმარიტება ასევე მოითხოვს სპეციალურ ორგანოებს. 244 ამ აზრს სხვა აპოლოგეტებშიც ვხვდებით. თეოფილეს აზრით, ქრისტიანობა ადამიანისგან მოითხოვს გარკვეულ ზნეობრივ სიწმინდეს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ღმერთის შეცნობა, ისევე როგორც ბრმას, რომლის თვალები სიბნელეშია დაფარული, შეუძლებელია ხედვა, თუმცა ხილვის ობიექტები არსებობს ადამიანის ხედვის მდგომარეობის მიუხედავად. ავტოლიკეს თხოვნას "მაჩვენე შენი ღმერთი", თეოფილე პასუხობს: მაჩვენე შენი კაცი და მე გაჩვენებ ჩემს ღმერთს; აჩვენე, რომ შენი სულის თვალები ხედავენ და შენი გულის ყურები ისმენენ. როცა სარკეზე ჟანგია, მაშინ სარკეში ადამიანის სახე არ ჩანს და ადამიანი, როცა მასში ცოდვებია, ვერ ჭვრეტს ღმერთს. მაშ, გამოიჩინე თავი - არ ხარ მრუში, მეძავი, ქურდი, ყაჩაღი, გამტაცებელი, ახალგაზრდების მოძალადე და ა.შ. ამ ყველაფერს სიბნელე მოაქვს და როგორც თვალებში სნეულება არ აძლევს მათ მზის შუქისკენ მიბრუნების საშუალებას, ასევე შენც, ჩემო მეგობარო, დაბნელებული ხარ ურჯულოებით, რომ ვერ იხილო ღმერთი“. 245 ქრისტიანობის უკიდურესად სწრაფმა გავრცელებამ აპოლოგეტებს მისცა ფაქტობრივი მტკიცებულება მისი დამაჯერებლობის მაღალი ხარისხის შესახებ. ქრისტიანობის წარმატება მით უფრო გასაკვირია, აღნიშნეს აპოლოგეტები, რომ მისი პირველი მაცნეები იყვნენ უბრალო ადამიანები, რომლებსაც არ მიუღიათ განათლება, რომლებსაც არ ჰქონდათ გაკვეთილები არც ორატორებისგან და არც ფილოსოფოსებისგან; ქრისტიანები ქრისტეს სწავლების მდევნელები არიან. "ნუთუ ვერ ხედავ", - ამბობს დიოგნეტისადმი მიწერილი წერილის ავტორი, რომ რაც უფრო მეტს ასრულებენ, მით უფრო იზრდება სხვათა რიცხვი. ეს არ არის ადამიანის საქმე, ეს არის ღმერთის ძალა, ეს არის მისი მოსვლის დასტური. 246 და ამ შემთხვევაში, მთავარია არა მხოლოდ ქრისტიანობის რაოდენობრივი გავრცელება, არამედ მით უმეტეს, მორალური ეფექტი, რომელსაც ის ახდენს ადამიანებზე. ”ეს შთააგონებს, ამბობს ჯასტინ მარტირი, ერთგვარ შიშს და აქვს ძალა დაარტყას მათ, ვინც გადაუხვია ჭეშმარიტ გზას, და ამავე დროს ემსახურება ყველაზე ტკბილ სიმშვიდეს მათთვის, ვინც მის მიხედვით ცხოვრობს.” 247 ქრისტიანობის ამ მორალურ გავლენას მის მიმდევრებზე, იუსტინე ხედავს ქრისტეს ღვთაებრივი მაცნეს მტკიცებულებებს. ზნეობრივი სიწმინდით ქრისტიანები ისე მკვეთრად განსხვავდებიან სხვა ადამიანებისგან, რომ ისინი წარმოადგენენ ყველაზე ნათელ ფენომენს მსოფლიოში; ისინი სამყაროს სული არიან, სამყაროს სულიერად აქცევენ, აცოცხლებენ და მხოლოდ ისინი იცავენ მას. 248 ათენაგორა ქრისტიანებს ადარებს ყველაზე სწავლულ და განათლებულ წარმართებს: „არსებობენ, ამბობს ის, მათ შორის ისეთი განწმენდილნი სულით, რომ არამარტო არ სძულთ მტრები, არამედ უყვართ ისინი, არა მხოლოდ ცილისწამებენ მათ, ვინც მათ წინასწარ ცილისმწამებდნენ - ეს არც ისე მნიშვნელოვანია, არამედ დაგლოცავთ და ილოცებთ მათ შორის, ვინც იპოვის მათ სიცოცხლეს? ხელოსნები და უხუცესები, რომლებიც, მართალია, სიტყვით ვერ ამტკიცებენ ჩვენი სწავლების სარგებელს, მაგრამ საქმით ადასტურებენ მის მორალურ სარგებელს, სიტყვებს კი არ იმეორებენ, კეთილ საქმეებს აკეთებენ - არ ურტყამენ, როცა ქონებას ართმევენ, არ ჩივიან, გაჭირვებულებს ჩუქნიან და მოყვასს უყვართ. 249 თუ ცელსუსმა შეუძლებლად მიიჩნია ზნეობრივი გამოსწორება, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ბოროტმოქმედი იყო და ადანაშაულებდა ქრისტიანებს ბოროტმოქმედებისა და დამნაშავეების საზოგადოების შედგენის გამო, 250 მაშინ ორიგენემ გააპროტესტა მას, რომ არაფერი ამტკიცებს ქრისტიანობის ღვთაებრივ ძალას, ვიდრე ის, რომ ის კრიმინალებს სათნოების ნიმუშებადაც კი აქცევს, და რომ ქრისტეს სულიერი მოწაფეები არ ახელენ თვალებს. სიკეთის ხმის მოსმენა; ისინი ამ ადამიანებს აცოცხლებენ მორალურ ცხოვრებას და არაფერია უფრო გასაოცარი, ვიდრე ზომიერება, თავშეკავება, თვინიერება, სიკეთე, ადამიანობა და სხვა მაღალი ზნეობრივი თვისებები, რასაც ქრისტიანული სწავლება წარმოშობს თავის მიმდევრებში. 251 და რაც უფრო ვრცელდებოდა ქრისტიანობა, მით უფრო იზრდებოდა მისი მიმდევრების რიცხვი, მით უფრო ძლიერდებოდა ეს ისტორიული მტკიცებულება ქრისტიანობის ღვთაებრივობის შესახებ. სხვაგვარად როგორ შეიძლება ავხსნათ, ამბობს ოქროპირი, რომ თერთმეტმა ღარიბმა, უცოდინრმა, გაუნათლებელმა გალილეელმა მეთევზეებმა მთელი ერები შეცვალეს და თავიანთ მასწავლებელს მიუბრუნეს, რომელმაც სამარცხვინო სიკვდილი განიცადა და სწორედ ამის შედეგად გახდა ცნობილი. და თუ წარმართებს შეუძლიათ ეჭვი შეიტანონ ქრისტეს მიერ აღსრულებულ სასწაულებზე, როგორც მისი სწავლების დასტური, მაშინ მათ უნდა აღიარონ კიდევ უფრო დიდი სასწაული, რომელიც მათ თვალწინ ხდება - მორალური აღორძინება, რომელსაც ქრისტეს რწმენის ძალა აჩენს ადამიანში. 252 პირველი საუკუნეების აპოლოგეტებმა საფუძველი ჩაუყარეს ქრისტიანული აპოლოგეტიკის მეცნიერებებს; ძირითადი ტექნიკა, რომელიც მათ იყენებდნენ ქრისტიანობის დასაცავად, შენარჩუნებულია თანამედროვე აპოლოგეტიკაში და მათი მთავარი მტკიცებულება მეორდება დღემდე. ყოველივე ამის მიუხედავად, მათი ბოდიში სრულად ვერ დააკმაყოფილებს თანამედროვე ადამიანს; ისინი მიეკუთვნებიან თავის დროს და მათი შინაარსით განისაზღვრება ამ დროის საჭიროებები, რომლებიც ტრიალებს ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეების მიერ წამოჭრილ საკითხებზე და რომლებიც ყოველთვის არ იყო იგივე, რაც ახლა. მათი ზოგიერთი მოსაზრება, როგორიცაა თეორია იმის შესახებ, რომ ბერძენმა მწერლებმა თავიანთი საუკეთესო მოსაზრებები ისესხეს წმინდა ებრაული წიგნებიდან, მცდარია და აიხსნება მათი ისტორიული ინფორმაციის არასაკმარისი და ისტორიული კრიტიკით. ხშირად, პრინციპის დადასტურების ნაცვლად, ისინი იყენებენ ad hominem მტკიცებულებებს. შედიოდნენ მათთვის უცხო და მტრულად განწყობილ საზოგადოებაში, სადაც უკიდურესი ზიზღით ხვდებოდნენ, როგორც უმეცარ და სულელ ადამიანებს, რომლებსაც ჰქონდათ პრეტენზია ასწავლიდნენ სხვა შეუდარებლად განათლებულ ადამიანებს, ქრისტიანები თავიანთი სწავლების დასაცავად, ხშირად ცდილობდნენ ეჩვენებინათ მისი მსგავსება ბერძნული რელიგიის სწავლებასთან და ბერძენი მწერლებისა და ფილოსოფოსების შეხედულებებთან. ზოგჯერ მათ შორის მსგავსება ნამდვილად არსებობდა, მაგრამ ზოგჯერ ქრისტიანული სწავლების დაახლოება ბერძენი ფილოსოფოსებისა და პოეტების მოსაზრებებთან ძალიან უცნაური იყო. თუ წარმართები იცინოდნენ დედამიწაზე მისიაზე, ღვთის ძის განსახიერებაზე და სიკვდილზე, მაშინ აპოლოგეტებმა მიუთითეს მათ საკუთარ ისტორიებზე ზევსის შვილებზე და მათ ტანჯვაზე, ჰერმესზე, ღმერთების მაცნეზე (იუსტინე მოწამე 253), ბაკუსზე, რომელიც ჩამოვიდა ამ დედამიწაზე და შემდეგ დაბრუნდა პლანეტაზე და შემდეგ დაბრუნდა დედამიწაზე. პაოლონი (ორიგენი); თუ ქრისტემ თავიდან აიცილა საფრთხე, რომელიც მას ემუქრებოდა, მაშინ არისტოტელე, აპოლოგეტების თქმით, დატოვა ათენი, როდესაც სურდათ მისი სიკვდილით დასჯა; ქრისტეს უღალატა მისმა მოწაფემ, მაგრამ პლატონიც მიატოვა არისტოტელემ 254. ასეთი არგუმენტები, რა თქმა უნდა, არ წყვეტდა საქმეს და მხოლოდ მოწინააღმდეგის წინააღმდეგ მიმართა. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ამ შემთხვევებში აპოლოგეტებმა მხოლოდ ამ არგუმენტებით არ შემოიფარგლნენ, არამედ სხვა უფრო ძლიერი მტკიცებულებებიც მოიტანეს. უძველესი აპოლოგეტების თხზულებებში დიდმა ნაწილმა დაკარგა თავისი სასიცოცხლო მნიშვნელობა, რადგან ეს იყო რელიგიების ანალიზი, რომლებიც ახლა მკვდარია და არავის მიერ არ აღიარებული. მეორე მხრივ, ბევრი კითხვა, რომელიც ახლა წინა პლანზე უნდა ყოფილიყო ბოდიშის მოხდის წერილებში, მაშინ საერთოდ არ იყო განხილული. ეს არის კითხვები ღმერთის არსებობის შესახებ, გამოცხადების შესაძლებლობის შესახებ, სამყაროში ეგრეთ წოდებული ზებუნებრივის, სასწაულებისა და წინასწარმეტყველებების შესაძლებლობის შესახებ. უნდა ითქვას, რომ ანტიკური აპოლოგეტიკის სფერო გაცილებით ვიწრო იყო, ვიდრე თანამედროვე აპოლოგეტიკისა და მისი ამოცანები უფრო ადვილი იყო, რადგან ოპონენტებს შორის უფრო მეტი საერთო იყო; შემდეგ ერთი რელიგია ებრძოდა მეორეს და ქრისტიან აპოლოგეტებს მხოლოდ თავიანთი რელიგიის წარმართობაზე უპირატესობის დამტკიცება მოეთხოვებოდათ; ახლა არის ბრძოლა რელიგიასა და ურწმუნოებას შორის, რელიგიური უარყოფა და აუცილებელია რელიგიის საფუძვლების დაცვა, რელიგიური მსოფლმხედველობის საფუძვლები. 3. იულიანე განდგომილი, მისი აღზრდისა და ცხოვრების ვითარება, წარმართობის აღდგენა ბერძნულ-რომაულ იმპერიაში და ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულება; იულიანეს რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებები. კონსტანტინე დიდის დროს ქრისტიანობამ გადამწყვეტად გაიმარჯვა წარმართობაზე და გახდა დომინანტური რელიგია ბერძნულ-რომაულ იმპერიაში. მაგრამ კონსტანტინეს ძმისშვილის, ჯულიანის დროს, მოკლევადიანი რეაქცია მოხდა. იულიანემ აღადგინა ძველი რელიგია ყველა მისი უფლებით და დაიწყო ბრძოლა ახლის წინააღმდეგ როგორც იმპერატორი და როგორც ფილოსოფოსი-მწერალი, რითაც განაგრძო წინამორბედების მოღვაწეობა ერთის მხრივ კონსტანტინე დიდამდე, მეორე მხრივ კი ცელსუსი და პორფირი. იულიანე იყო კონსტანტინე დიდის ძმის იულიუს კონსტანციუსის ვაჟი; იგი დაიბადა 331 წელს. კონსტანტინეს გარდაცვალების შემდეგ ტახტზე მისი ვაჟი კონსტანციუსი და მისი ორი ძმა კონსტანტინე და კონსტანტინე აიყვანეს. მათ ტახტზე ასვლას თან ახლდა სამეფო სახლის ყველა სხვა ნათესავის ცემა, რომლებსაც შეეძლოთ ტახტზე პრეტენდენტები ყოფილიყვნენ - ორი ბიძა, შვიდი ბიძაშვილი და ა.შ. მათ შორის დაიღუპნენ ჯულიანის მამა და მისი უფროსი ვაჟი. თავად ჯულიანი, რომელიც მაშინ ჯერ კიდევ 6 წლის არ იყო, და მისი სხვა ძმა გალი 12 წელი დარჩნენ ცოცხლები, პირველი ჩვილობის გამო, მეორე ავადმყოფობის გამო, რომელიც სასიკვდილოდ ითვლებოდა 255. სრული დარწმუნებით ძნელი სათქმელია, რამდენად დამნაშავე იყო თავად კონსტანციუსი ამ ცემაში; იმდროინდელი მწერლები ამას სხვაგვარად აფასებდნენ; 256 მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, იულიანე ყოველთვის მიაწერდა ნათესავების ცემას კონსტანციუსს, 257 და ბავშვობის სისხლიანი დრამა, რომელმაც მასზე უდიდესი შთაბეჭდილება დატოვა, ამ ბიძაშვილის მიმართ მასში ძლიერ სიძულვილსა და ეჭვს იწვევდა. შემდგომმა გარემოებებმა კიდევ უფრო გააძლიერა ეს მტრული გრძნობები კონსტანციუსის მიმართ. ობოლი ბიჭისთვის ყველაზე რთული წლები დაიწყო. დაეჭვებულმა კონსტანციუსმა ძმები დაშორა და გალუსი ეფესოში გაგზავნა იკონიაში, იულიანე კი ნიკომიდიაში. იულიანეს განათლება ნიკომიდიის ეპისკოპოსს ევსევის 258-ს დაევალა. იულიანეს ხასიათში ბევრი კარგი ასპექტი იყო, რასაც ჭეშმარიტად ქრისტიანულ აღზრდას შეეძლო სათანადო განვითარება - ის იყო სამართლიანი, პატიოსანი, მაღლა იდგა წვრილმან ამქვეყნიურ ინტერესებზე და ავლენდა ასკეტიზმისკენ მიდრეკილებას. მაგრამ ევსები, არიანიზმის ცნობილმა დამცველმა, რომელიც რელიგიის ინტერესებს ურევდა თავის პიროვნულ, უფრო სასამართლო ინტრიგანს, ვიდრე ეკლესიის ჭეშმარიტ მსახურს, თავად უცხო ქრისტიანული რელიგიის სულისკვეთებას, ვერ ჩაუნერგა ეს თავის სტუდენტს. მისი გაკვეთილები მკვდარი და მოსაწყენი იყო და ნაყოფი ვერ გამოიღო, კარგ ნიადაგზეც კი დაეცა 259. თავად ქრისტიანობის მომავალი მოწინააღმდეგე ზოგჯერ უხერხულად აყენებდა თავის მასწავლებელს გარკვეული ქრისტიანული დოგმებისა და ბიბლიური ლეგენდების შესახებ გაურკვევლობის სახით 260 . ნიკომიდიიდან იულიანე დაბრუნდა კონსტანტინოპოლში ევსებისთან ერთად, მაგრამ 343 ან 344 წლებში კონსტანციუსმა ორივე ძმა გადაიყვანა მარცელუსის ციხესიმაგრეში კესარიას კაპადოკიის მახლობლად 261. ახალ ადგილას ისინი გარშემორტყმული იყვნენ ფუფუნებით, როგორც სამეფო ნათესავები, 262 მაგრამ აშკარად, სპილოები, მუდმივი, მუდმივი და მუდმივი მხედველობის ქვეშ. დუნდულოში. „6 წლის განმავლობაში, რაც არ გვეკუთვნოდა მიწაზე, ჯულიანი ყვება მაცელაში ყოფნის შესახებ, ჩვენ სპარსელი ტყვეებივით გვიცავდნენ. არცერთ ჩვენს მეგობარს არ ჰქონდა ჩვენთან სტუმრობის უფლება. ჩვენ არ შეგვეძლო თავისუფალ საუბარს და რაიმე სერიოზულ საქმიანობას. მრავალრიცხოვან და დიდებულ მსახურებს შორის, ჩვენ იძულებულნი გავხდით, რომ მხოლოდ კლასები და კლასები გაგვეთავისუფლებინა. ჩვენთან არ მოვიდეს“ 263. ძმების ყოველდღიური ცხოვრება მთლიანად ემორჩილებოდა საეკლესიო რეჟიმს. წავიდნენ ეკლესიაში და წაიკითხეს წმ. წმინდა წერილი უკვე 264-ე მკითხველთა რანგშია, მოინახულა მოწამეთა საფლავები, აღასრულა ყველა მარხვა, დაურიგა მოწყალება ღარიბებს და პირადად მონაწილეობდა მოწამე დედის საფლავზე ეკლესიის მშენებლობაში. ნაღვლიანმა ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, გულწრფელად გააკეთა, მაგრამ ჯულიანმა ეს ზიზღით გააკეთა; ის მორჩილად და გულდასმით აკეთებდა ყველაფერს, რაც მას მოეთხოვებოდა, მაგრამ ეს გალიაში ჩასმული მხეცის მორჩილება იყო; ამ შემთხვევაში, ამბობს ლივანიუსი, 265 ეზოპე დაწერდა იგავს არა ლომის ტყავში დამალული ვირის, არამედ ვირის ტყავში დამალული ლომის შესახებ; სიცოცხლის მუდმივი შიშით, ირგვლივ მხოლოდ ჯაშუშების დანახვისას, ჯულიანმა ისწავლა შესანიშნავი თვალთმაქცობა, მაგრამ სულში მას ზიზღი ჰქონდა გარშემო მყოფი ხალხისგან, რომლის თავაზიანობისა და მორჩილების მიღმა გრძნობდა მის მიმართ დამალულ მეთვალყურეობას, მტრობას და უნდობლობას და ყველაფერს, რასაც ეს ხალხი აიძულებდა მას ყოველდღიურად. 266 ნიკომიდიაში დაწყებული წმიდა წერილის გაკვეთილები აქ გაგრძელდა; 267 როგორც ჩანს, მათ სურდათ კეისრის ნაცვლად იულიანეს ქრისტიანი ეპისკოპოსი ექციათ. ამ რელიგიურ აღზრდასა და რეჟიმს შორის, რომელიც მხოლოდ ზიზღს იწვევდა იულიანეში, იყო ერთი გავლენა, რომელსაც იგი უფრო ნებით ემორჩილებოდა და რამაც მეტი შედეგი გამოიღო - იულიუსის ოჯახის ძველი მსახურის, დედის ყოფილი მოძღვრის, საჭურისი მარდონიუსის გავლენა, რომელმაც აუხსნა მას ჰომეროსისა და ჰესიოდის ლექსები. ამავე მიზნით დაინიშნა ჯულიანს. ნიკომიდიაში ასწავლიდა ბერძნულ ლიტერატურას, ახლა მაცელაში გადავიდა ფილოსოფიაზე. ეს არ იყო მხოლოდ კლასიკის კითხვა, ეს იყო კლასიკური განათლება; მარდონიუსმა მკაცრი არჩევანი გააკეთა იმ წიგნებს შორის, რომლებიც მან თავის მოსწავლეს აჩუქა და ცდილობდა უზრუნველეყო მათ ყველაზე ღრმა გავლენა მის ხასიათზე, ჩვევებზე, გრძნობებზე, აზროვნებაზე, რათა მათ ჩაანაცვლონ მისთვის ახალგაზრდობის მთელი გასართობი - თეატრები, ცირკები, დოღი 268. სწორედ ამ კვლევებმა გაუღვიძა იულიანეს პირველად სიყვარული ანტიკური სამყაროსადმი, რომელიც გვხვდება მისი თხზულების ყველა სტრიქონში, და რწმენა, რომელსაც იგი გამოხატავს ქრისტიანობის უარყოფაში 269, რომ ბერძენი ავტორების შესწავლა ადამიანს უკეთესს ხდის; მაგრამ მათ ასევე შექმნეს განხეთქილება მის სულში, რამაც აიძულა იგი ყოფილიყო კიდევ უფრო ფარული და თავშეკავებული, გარეგნულად გამოიჩინა თავი მოშურნე ქრისტიანი, ხოლო სულში იგი უკვე მიისწრაფოდა სხვა სამყაროსკენ და უკვე უყვარდა იგი, თუმცა ჯერ კიდევ ძალიან ცოტა იცოდა. 350 წელს კონსტანციუსი, ორივე ძმის გარდაცვალების შემდეგ, დარჩა იმპერიის ერთპიროვნულ მმართველად. არ ჰყავდა მემკვიდრეები და გრძნობდა ასისტენტის ყოლის აუცილებლობას, განსაკუთრებით სპარსელებთან ომის გამო, მან გადაწყვიტა დაერეკა თავისი ბიძაშვილები მაკელასგან; ნაღველს კეისრის წოდება მიენიჭა და იულიანემ სწავლის გაგრძელება კონსტანტინოპოლში დაიწყო. 270 თუმცა იულიანე აქ დიდხანს არ დარჩენილა. მალე კონსტანციუსმა, იმის შიშით, რომ ჯულიანემ მოიპოვა კონსტანტინოპოლის მოსახლეობაში თავისი სამართლიანობითა და მოპყრობის სიმარტივით, შესთავაზა აერჩია სხვა ქალაქი სწავლის გასაგრძელებლად. ჯულიანმა აირჩია ნიკომედია 271. ამ დროს ნიკომედიაში ცხოვრობდა ცნობილი წარმართი რიტორი ლივანიუსი, მომაკვდავი წარმართობის ერთ-ერთი საუკეთესო და ნიჭიერი წარმომადგენელი. ჯულიანს ეკრძალებოდა მისი გაკვეთილების მოსმენა და ის ფაქტიურად დაემორჩილა ამ აკრძალვას - ის არ დადიოდა ცნობილი რიტორიკოსის გაკვეთილებზე, მაგრამ თავად იღებდა ლექციებს და კითხულობდა თავისი სახლიდან 272. წარმართულ პარტიაში სწრაფად გავრცელდა ჭორები ახალგაზრდა ჯულიანის სიმპათიების შესახებ ძველი სამყაროს მიმართ. რომელშიც იმპერიაში უძველესი რელიგიის აღდგენის იმედი ჯერ არ მომკვდარა; მათ დაიწყეს უშვილო იმპერატორის ახალგაზრდა ნათესავს, როგორც წვეულების იმედს. ამგვარად, იულიანემ დაუსწრებლად შეიძინა წარმართობის წარმომადგენელთა შორის ყველაზე გულწრფელი მეგობრები და კეთილმოსურნეები 273. მან მალევე გაიცნო ისინი პირადად და ამ ნაცნობმა გადაჭრა მისი ეჭვები და დაადგინა მისი რწმენა. იგი მოიხიბლა იამბლიქეს მოწაფეების მისტიკური, ამაღლებული ფილოსოფიით, რომელიც ასე შეესაბამებოდა მის ამაღლებულ ბუნებას და მხურვალე ფანტაზიას და მას, რომელმაც მიატოვა ზოგიერთი რწმენა და ჯერ კიდევ არ გააჩნდა სხვა, ეჩვენა, რომ იპოვა ის, რაც აკლდა და რასაც დიდი ხნის განმავლობაში ეძებდა. სკოლის მჭევრმეტყველი წარმომადგენლების პირადმა გავლენამ მიმართვა დაასრულა. ეს იყო პირველი კარგი ხალხი, ვინც შეხვდა და მათში ნახა ცოცხალი მაგალითი იმისა, რაზეც უთხრა მას ძველმა მოძღვარმა მარდონიუსმა, რომ ელინიზმი აუმჯობესებს ადამიანს. ნეოპლატონიზმმა მასში ყველაზე გულმოდგინე მიმდევარი შეიძინა. იულიანეს განსაკუთრებით იზიდავდა ნეოპლატონიზმის პრაქტიკული მხარე, იდუმალი საშუალებები, რომლებიც მას ღმერთებთან ურთიერთობის დასამყარებლად გვთავაზობდა და სურდა გაეცნო ყველაზე ცნობილ იეროფანტებს; ამ მიზნით ის ნიკომიდიიდან პერგამოში გაემგზავრა, სადაც ცხოვრობდა ედესის სკოლის ხელმძღვანელი, იამბლიქეს საყვარელი მოსწავლე. მაგრამ ედესიოსს, უკვე მოხუცს, შერცხვა სამეფო სტუმრის სტუმრობა; მან თავად უარი თქვა მისტერიებში ჩაბმაზე და გაუგზავნა თავის მოწაფეებს ევსევსს, ქრიზანთუსს და მაქსიმესს. ევსევი, რომელიც თავად სკეპტიკურად იყო განწყობილი თეურიის მიმართ, არ დააკმაყოფილა იულიანს და ის ეფესოში გაემგზავრა მაქსიმეს სანახავად, რომელსაც ღმერთებთან ძალიან ახლოს მყოფის რეპუტაცია ჰქონდა. ამჯერად ჯულიანი სრულიად კმაყოფილი დარჩა; ”ეს არის ადამიანი, რომელსაც ვეძებდი”, - თქვა მან მაქსიმზე. ერთთვიანი მომზადების შემდეგ, რომელიც შედგებოდა უძილობისა და საკვების ჩამორთმევისგან, ეფესელმა იეროფანტმა იგი 274 თეურგიის ყველა სასწაულსა და საიდუმლოებაში აიღო. წარმართობისადმი სიმპათიებთან ერთად, იზრდებოდა იულიანეს სიძულვილი ქრისტიანული სამყაროს მიმართ, რაც მისთვის იმპერატორ კონსტანციუსში, მის ირგვლივ მყოფი კარის მაამებლებში და მზვერავებში იყო პერსონიფიცირებული. მისი თხზულებებიდან ირკვევა, რომ მისთვის წარმართობა სინონიმი იყო ყველაფრისა, რაც იყო საუკეთესო, ამაღლებული და ვაჟკაცური, ხოლო ქრისტიანობა სინონიმი იყო ყველაფრისა და უზნეო 275 . ეს უცნაური მოსაზრება, რომელმაც ერთ რელიგიას წაართვა მისი ძალა და უპირატესობა და დაუმსახურებლად მიაწერა მისი სათნოებები მეორეს, აიხსნება ზუსტად იმით, რომ ჯულიანი გაეცნო წარმართობას მის საუკეთესო ფენომენებში და იცოდა ქრისტიანობა მხოლოდ მისი ყველაზე ცუდი წარმომადგენლებით, რომლებიც მას მხოლოდ სახელით ეკუთვნოდნენ. ჩვენ ვნახეთ, რა შთაბეჭდილებებით ყალიბდებოდა მისი აზრი ქრისტიანობის შესახებ ბავშვობიდან. ის იცნობდა მას მხოლოდ ელემენტებით, რომლებსაც საერთო არაფერი ჰქონდათ მასთან სულით და რომლებიც შეაღწიეს მის შუაგულში მხოლოდ ქრისტიანებისთვის მინიჭებული უპირატესობებით სარგებლობისთვის. ასეთი ელემენტები, როგორც წესი, ცხოვრობდნენ სასამართლოში, ქმნიდნენ სასამართლო მაამებლების შტაბს და ეძებდნენ შესაძლებლობას დაეკავებინათ რაიმე გამორჩეული სამოქალაქო ან თუნდაც საეკლესიო თანამდებობა. ჯულიანს ხშირად უწევდა მათთან შეხვედრა და უარესად ფიქრობდა მათზე, რადგან მათ შორის ხედავდა თავის პირად მტრებს. იულიანე ეკლესიის ცუდ წარმომადგენლებსაც ხედავდა, რომლებმაც მის თვალში განსაკუთრებით დაანგრია ქრისტიანობის რეპუტაცია, რადგან მათი წოდებით ისინი უნდა ყოფილიყვნენ მისი ნათელი; ის მუდმივ დაპირისპირებას ხედავდა რელიგიურ პარტიებს შორის - დონატისტები, ებიონიტები, დოცეტები, საბელიანები, არიანელები; ერთი მხარე მეორეს მისდევდა; სახელმწიფო ძალაუფლება ერეოდა საეკლესიო დავებში და, პირველ რიგში, ერთი ან მეორე მხარის დაჭერით, აძლიერებდა არეულობას. მოგვიანებით, ბოსტორიელებისადმი მიწერილ წერილში მან დაწერა, რომ ქრისტიანები, მათი ყველა სექტა უფრო მეტად კმაყოფილი უნდა ყოფილიყო მისი მეფობით, ვიდრე კონსტანციუსის მეფობით, როდესაც ისინი „დევნიდნენ, აძევებდნენ, აპატიმრებდნენ, ხოცავდნენ მთელ ერებს, რომლებსაც ერეტიკებს უწოდებდნენ; როცა სამოსატაში, კიზიკიაში, ბიზკიაში, პაფლაგონიის გარეშე იყო მთელი ქალაქები, პაფლაგონიები. და მთლიანად განადგურდა“. ფანატიკოსთა მორალური თვისებები საერთოდ არ შეესაბამებოდა მათ რელიგიურ გულმოდგინებას და იულიანე ამას ხედავდა, უპირველეს ყოვლისა, იმპერატორ კონსტანციუსში და ყველაზე მჭიდროდ იმპერატორის ურთიერთობაში საკუთარ თავთან. 276 როგორც ჩანს, მაკელადან დაბრუნების შემდეგ იულიანესა და გალუსისთვის უკეთესი დრო დადგა და კონსტანციუსის დამოკიდებულება მათ მიმართ შეიცვალა; მაგრამ ჯულიანი მართალი იყო, რომ არასოდეს ენდობოდა მას. 354 წელს კეისარ გალი იმპერატორის ბრძანებით მოკლეს შეთქმულებაში ეჭვმიტანილი; ჯულიანს ასევე დაადანაშაულეს შეთქმულებაში თანამონაწილეობა; დააკავეს და ციხეში 7 თვე გაატარეს, რა დროსაც სიკვდილით დასჯა იგრძნო. შემდეგ ის სასამართლოში გამოიძახეს ახსნა-განმარტებისთვის; არიანელი მღვდლების შუამავლობის წყალობით, რომლებიც მას საკუთარ თავს თვლიდნენ და იმპერატრიცა ევსებიას, რომელსაც განსაკუთრებული სიმპათია ჰქონდა მისდამი, იულიანე გაამართლეს. 277 ამის შემდეგ მან მიიღო ნებართვა წასულიყო ათენში ცნობილი ათენელი პროფესორების მოსასმენად. ეს იყო წარმართულ სკოლებში კლასიკოსების ყველაზე ფრთხილად შესწავლის დრო. ბერძენი ავტორების ხიბლი სუფევდა ყველაფერზე, წარმართებზეც და ქრისტიანებზეც. ცნობილია, რომ ბევრი ღვთისმოსავი ქრისტიანი აგზავნიდა შვილებს წარმართულ სკოლებში და ეს უკანასკნელი ყველაზე ძლიერ გავლენას ახდენდა მათ მოსწავლეებზე. ასე რომ, bl. იერონიმემ, რომელიც ახალგაზრდობაში მოუთმენლად სწავლობდა კლასიკურ ლიტერატურას, შემდგომში, ქრისტიანობისადმი ყველაზე მხურვალე ვნების პერიოდში, ვერ დაივიწყა თავისი ყოფილი სკოლის ფავორიტები. ღვთისმოსაობისთვის უდაბნოში გადასული, მან ბიბლიასა და სახარებასთან ერთად წაიღო საერო მწერლების ნაწარმოებებიც; მან უარყო ყველაფერი ამქვეყნიური, მათ გარდა; სიცხისგან, შიმშილისა და სხვა ხელმოკლეობისგან დაქანცული, კვლავ ხელახლა კითხულობდა საყვარელ ავტორებს; ვმარხულობდი, - ამბობს ის, - ვკითხულობდი ციცერონს! ცოდვების სინანულის მწარე ცრემლებში გატარებული უძილო ღამეების შემდეგ ხელში ავიყვანე პლავგა. თუ ხანდახან, გონს მოვედი, წინასწარმეტყველების კითხვას ვიწყებდი, მათმა უბრალო და უყურადღებო სტილმა მაშინვე მიგერია. 278 კლასიკური განათლების დედაქალაქი ამ დროს იყო ათენი. აქ იყო საუკეთესო სკოლები და კლასიკური ლიტერატურის საუკეთესო პროფესორები „ათენი“, ამბობს გრიგოლ ღვთისმეტყველი, რომელმაც განათლება მიიღო, „ქალაქი ძალზე საშიშია ხსნისთვის, როგორც ღვთისმოსავი ხალხი ფიქრობს, უმიზეზოდ; მას უფრო მეტი კერპი ჰყავს, ვიდრე დანარჩენ საბერძნეთს, და ძნელია არ წაიყვანოთ მათი დამცველები და ქება-დიდებით“. 279 იულიანე ჩავარდა აღორძინებული წარმართობის ამ ცენტრში; ცხადია, რომ მან ყველაზე სრული კმაყოფილება აქ იპოვა და ყველაზე მხურვალე ენთუზიაზმით მიუძღვნა კლასიკის შესწავლას. 280 შემდგომში მან გაიხსენა ათენში ყოფნა, როგორც მისი ცხოვრების საუკეთესო დრო. 281 მაგრამ ახლა მას მაინც უნდა დაეფარა თავისი სიმპათიები და რწმენა და, სადაც საჭირო იყო, თავი ქრისტიანად გამოეჩინა. მუდმივმა ორმაგობამ, მუდმივი დამალვისა და თავის შეკავების აუცილებლობამ, მიუხედავად მისი ცოცხალი და აქტიური ბუნებისა, განსაკუთრებული კვალი დატოვა მის გარეგნობაზე. მისი მეგობარი ათენის სკოლაში წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი მას ამ დროს ასე აღწერს: „მისი გარეგნობა კარგს არ ნიშნავდა; - თავი გამუდმებით მოძრაობს, მხრები მუდამ ცვივა, თვალები ტრიალი, მზერა ამაყი და მრისხანე, სიარული არასტაბილური და აურზაური, ცხვირი მხოლოდ ამპარტავნებასა და ზიზღს ამჟღავნებს, სახეზე გამუდმებით ზიზღსა და ზიზღს. თავის უაზროდ დადებითი და უარყოფითი ქნევა, მეტყველება ურყევია და ნაწილობრივ წყვეტილი, კითხვები არათანმიმდევრული და უწესრიგოა და პასუხები, უკეთესი არ არის, ერთმანეთში აირია, წინააღმდეგობრივი, წესრიგისა და სისტემის გარეშე. 282 355 წელს იულიანე მოულოდნელად გამოიძახეს ათენიდან მილანში კეისრის წოდებით. იგი ამას ევალებოდა იმპერატრიცა ევსევიას საზრუნავსა და გალებისა და სარმატებისგან სახელმწიფოსათვის გარეგანი საფრთხეების გამო 283 . ჯულიანს, რომელიც დაუახლოვდა ათენურ ცხოვრებას და ოცნებობდა სამუდამოდ მხოლოდ ფილოსოფოსად დარჩენილიყო, ამ დანიშვნა განსაკუთრებით არ გაახარა. უმარტივეს ცხოვრების წესს მიჩვეული ასკეტისთვის სასამართლო ეტიკეტი რთული ჩანდა და ფილოსოფოსისთვის ჯარისკაცის ხელობა სრულიად უცხო იყო. მეორე მხრივ, იულიანეს ეშინოდა თავისი ძმის გალუსის ბედის 284. „რამდენი ცრემლი დავღვარე,“ წერდა მან მოგვიანებით ათენელებს, „ხელები გავწიე თქვენი ქალაქის აკროპოლისკენ და ვევედრებოდი ათენას, გადაერჩინა თავისი მსახური და არ დაეტოვებინა იგი. ეს ბევრმა თქვენგანმა გინახავთ და შემიძლია დავამოწმოთ, რამდენჯერ ვკითხე ათენს25“. მან წერილი მისწერა იმპერატრიცა ევსევიას, ევედრებოდა, უარი ეთქვა მისგან ამ დანიშვნაზე, მაგრამ ვერ გაბედა მისი გაგზავნა, რადგან იმპერატორის მეუღლესთან მიმოწერა სრულიად უსაფრთხო არ იყო; 286 ბოლოს, ღმერთებთან კონსულტაციის შემდეგ, დანებდა და დაიწყო მისი ბედის ცვლილებას ღმერთების მიტოვებული კულტის აღდგენის მოწოდებად შეხედვა 287 . ახლა ეს გახდა მისი მიზანი. ახალგაზრდა კეისარმა, რომელმაც პირველად აიღო ჯარისკაცის შუბი, ძალიან მალე დაეუფლა ომის ხელოვნებას და აღმოაჩინა მეთაურის ისეთი დიდი ნიჭი, რომ მან მოიპოვა არაერთი ბრწყინვალე გამარჯვება მტერზე. მან მოახერხა გალების მთლიანად განდევნა რომის იმპერიის საზღვრებიდან და მალე მხოლოდ მისი სახელი გახდა შიშისმომგვრელი მისი მტრებისთვის 288 . თუმცა, ახლაც ვერ თვლიდა თავის პოზიციას სრულიად დაცულად. სასამართლოს მაამებლებმა და იულიანეს სხვადასხვა არაკეთილმოსურნეებმა შეამცირეს მისი გამარჯვების მნიშვნელობა კონსტანციუსის თვალში, აკრიტიკებდნენ და დასცინოდნენ მის სამხედრო ტაქტიკას, რის გამოც იმპერატორის უნდობლობა გამოიწვია კეისრის მიმართ, რომელიც პოპულარული იყო ჯარებში. 289 როცა დასავლეთის პროვინციები, იულიანეს გამარჯვების წყალობით, ბარბაროსების თავდასხმისგან დაცულად ითვლებოდა, ვითარება აღმოსავლეთში, სადაც რომის იმპერიას სპარსელები ემუქრებოდნენ, უფრო საგანგაშო გახდა. კონსტანციუსს სურდა იქ მეტი ჯარის შეკრება და ჯულიანს ბრძანება გაუგზავნა, რომ თავისი საუკეთესო ლეგიონები გაეგზავნა აღმოსავლეთ საზღვარზე სპარსელებთან საომრად 290. IV საუკუნის ზოგიერთი ისტორიკოსი ამ ბრძანებას ხსნის კონსტანციუსის შურით, რომელსაც სურდა იულიანეს დასუსტება, ბარბაროსთა ხელში დაცვის გარეშე დატოვება გალიაში 291; ასე უყურებდა ამას თავად იულიანე 292. იმპერატორის ბრძანება იულიანეს ლაშქარში წუწუნით შეხვდნენ; ძველ ვეტერანებს, მიჩვეულებს როგორც ადგილს, ასევე კეისარს, არ სურდათ იმპერატორის დამორჩილება და გამოაცხადეს იულიანე ავგუსტუსი 293. მომენტი ხელსაყრელი იყო ჯულიანისთვის, გაეძლიერებინა თავისი პოზიცია, თავი დაეღწია მუდმივი შიშებისგან თავის ბედზე და სიცოცხლეზეც კი, გამხდარიყო დასავლეთ რომის იმპერიის დამოუკიდებელი მმართველი; მას შეეძლო სრულად დაეყრდნო თავისი ჯარის საბრძოლო თვისებებსა და თავდადებას. მაგრამ იულიანე ჯერ კიდევ ყოყმანობდა და ჯარის სურვილებსაც კი დაემორჩილა, ცდილობდა კონსტანციუსთან მოლაპარაკების გზით ეს საკითხი მშვიდობიანად დაესრულებინა; მან კონსტანციუსს გაუგზავნა წერილი, რომელშიც მან ყველაფერი მოუყვა, რაც მოხდა და სთხოვა, ეღიარებინა ფაქტი და დაემტკიცებინა იგი 294 წლის ავგუსტუსის რანგში. საპასუხო წერილში კონსტანციუსმა დაადანაშაულა იულიანეს უზურპაციაში, უარი თქვა მის ავგუსტუსად აღიარებაზე და მოსთხოვა, დაეტოვებინა თავისი ამბიციური გეგმები, თუ საერთოდ ზრუნავდა მის ბედზე და ახლობლების ბედზე; იმპერატორმა ასევე შეიტანა გარკვეული ცვლილებები იულიანეს შტაბის შემადგენლობაში და გალიაში 295 წლის ადმინისტრაციულ მაღალჩინოსნებში. ამ წერილით გაგზავნილმა, როგორც იმპერიული ლეგატის უფლებამოსილება, თავად დაიწყო იულიანეს საყვედური იმპერატორის მიმართ უმადურობის გამო, რომელიც უვლიდა მის ობლებს; - როგორ, - წამოიძახა ჯულიანმა და შეაწყვეტინა ლეგატს, - ვინ გამხადა ობოლი? და განა მამაჩემის მკვლელმა არ იცის, რომ ამ მოგონებების გახსენებით მხოლოდ ჭრილობას მიღრმავებს და უფრო ძლიერად მაგრძნობინებს მას? 296. ახლა ჯულიანი აღარ ყოყმანობდა, რა გაეკეთებინა - უკან დაბრუნება უფრო საშიში იქნებოდა, ვიდრე დაწყებული საქმის გაგრძელება; მან შეკრიბა თავისი ლეგიონები და სწრაფად გაემართა კონსტანტინოპოლისკენ იმპერატორის შესახვედრად. მაგრამ კონსტანციუსის სიკვდილმა ეს საკითხი 297 წლის იულიანეს სასარგებლოდ გადაწყვიტა. იმპერატორი რომ გახდა, იულიანემ ჩამოაგდო ნიღაბი, რომელსაც ამდენი ხნის განმავლობაში ატარებდა და ამძიმებდა მას და ღიად გამოაცხადა თავი ყოფილი რელიგიის მსახურად 298. პოლითეიზმის აღდგენა მისი მთავარი ამოცანა გახდა. მან ბრძანა გახსნა წარმართული ტაძრები, დაიხურა მისი ქრისტიანი წინამორბედების დროს 299 და ააშენა მრავალი ახალი, განსაკუთრებით კონსტანტინოპოლში, რომელმაც მიიღო დედაქალაქის სტატუსი უკვე ქრისტიანი იმპერატორების დროს, არ გააჩნდა მრავალი წარმართული ტაძარი 300. ყველაზე უხვი მსხვერპლშეწირვა 301 იყო განათებული მრავალ სამსხვერპლოზე. ყველაფერი, რაც დამალული იყო ქრისტიანობის ტრიუმფის შემდეგ - ყველანაირი წარმართი მკითხავები, ჰარუსპექსი, მღვდლები - ყველა ისევ გამოჩნდა. 302 თვით იულიანე აჩვენა ყველაზე მოშურნე ღვთისმოსაობის მაგალითი. საიმპერატორო სასახლე და მის გარშემო არსებული ბაღები გადაიქცა უზარმაზარ ტაძრად მრავალი ღმერთითა და ქალღმერთებით 303; თავად სასახლეში იყო იულიანეს საყვარელი ღვთაების ტაძარი - მზე 304; ყოველ დილით მზის ამოსვლისას და საღამოს მზის ჩასვლისას ჯულიანი მას ხარის შეწირვით ესალმებოდა; განსაკუთრებული მსხვერპლშეწირვა 305 წლის ღამის მთვარეს, ვარსკვლავებსა და გენიოსებს შეეწირათ. განსაკუთრებულ დღესასწაულებზე იმპერატორი გულდასმით სტუმრობდა დედაქალაქის ტაძრებს და მისთვის დიდი სიამოვნება იყო მსხვერპლშეწირვაში პირადი მონაწილეობა, ზოგჯერ უბრალო მსახურის როლშიც კი - შეშის ტარება, ცეცხლის დანთება და ჩაქრობა, მსხვერპლშეწირვა 306. თუმცა იულიანემ მხოლოდ წარმართობა არ აღადგინა, მას სურდა ენახა ის, როგორც იდეალურად წარმოსახავდა თავის წარმოსახვაში და წარმართობის აღდგენით, ამავე დროს გარდაქმნა იგი. 307 იცოდა რა გავლენა შეიძლება მოახდინონ მღვდლებზე ხალხზე, მას განსაკუთრებით აწუხებდა მღვდელმსახურების კლასის გარდაქმნა. მან დააწესა მკაცრი იერარქია ამ კლასში, დაუმორჩილა მცირე ქალაქების მღვდლებს პროვინციების მღვდელმთავრებს და უმაღლესი ადმინისტრაცია მოახდინა მღვდელმთავრის (pontifex maximus), ანუ თავად იმპერატორის ხელში და პირადად მისთვის ეს ტიტული არ იყო უბრალო ტიტული, მას მართლაც ჰქონდა უმაღლესი ზედამხედველობა მთელ ქვეყანაში და რელიგიურ ცხოვრებაზე. 308 მან აამაღლა მღვდლების იურიდიული სტატუსი და მოითხოვა, რომ ყველამ პატივი სცეს მათ, თუნდაც ისინი არ იყვნენ მათი წოდების ღირსი; 309 სხვათა შორის, მან არ უბრძანა მღვდლებს ტაძრის დატოვება სამოქალაქო მმართველთან შესახვედრად 310. განსაკუთრებით ცდილობდა კლასის მორალური მდგომარეობის ამაღლებას. მან ბრძანა, აერჩიათ მღვდლები ყველაზე ღირსეული, ყველაზე რელიგიური და ზნეობრივად მაღალი ადამიანებისგან, განურჩევლად მათი წარმოშობისა და პოზიციისა საზოგადოებაში. 311 სამხარეო მღვდლებს დაევალათ მკაცრად აკონტროლონ მათზე დაქვემდებარებული მღვდლების ზნეობრივი მდგომარეობა. დაარწმუნეთ ყველა მღვდელი, - წერს გალატიის მღვდელმთავარი ჯულიან არზაკისი, გაატარონ წმინდა ცხოვრება ან გაათავისუფლონ ისინი სამსახურიდან, თუ ისინი თავიანთ ცოლებთან, შვილებთან და მსახურებთან ერთად ღმერთების პატივისცემის მაგალითს არ მისცემენ. ის მღვდელს ურჩევს, თავი აარიდოს ყველა მაცდუნებელ შოუს, თეატრს, ცირკს, სამარცხვინო საქმიანობას და ჩაიცვას მოკრძალებულად. 312 ის მღვდლებს აკისრებს ქველმოქმედებას და ბრძანებს ყველგან საავადმყოფოებისა და უცნაური მისაღები სახლების აშენებას სხვადასხვა უბედურების, ობლების, ქვრივების, ავადმყოფებისა და ღარიბების მოსავლელად. 313 იულიანემ შემოიღო რეფორმები წარმართობის თაყვანისმცემლობაში, მან მას მეტი ერთფეროვნება მისცა, 314 დაყო მსახურება დღის საათების მიხედვით, 315 შემოიღო გალობა 316 და ქადაგება, რომელშიც მღვდლები უნდა გაეხსნათ ხალხისთვის რელიგიური მითების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა. 317 ამ რეფორმების უმეტესობაში იულიანემ თვალსაჩინოდ აიღო თავის მოდელად ქრისტიანული ეკლესია; 318 ამის ცნობიერება ხანდახან ირღვევა საკუთარ თავში, როცა წარმართებს ქრისტიანებს მისაბაძ მაგალითზე მიუთითებს. 319 მას თითქოს სურდა წარმართული ეკლესიის შექმნა და ქრისტიანული მორალის წარმართულ საზოგადოებაში გადატანა. მაგრამ ძველი ტილოები ახალი ღვინისთვის შეუფერებელი აღმოჩნდა. ხალხს არ ესმოდა ფილოსოფიური რელიგია, რომელიც ჯულიანმა შესთავაზა და არ იზიარებდა მის რელიგიურ გულმოდგინებას, ხოლო მღვდლები, რომლებიც ადრეც კი, როდესაც მათ რელიგიას ქრისტიანობის საფრთხე დაემუქრა, არ გამოდიოდნენ მის დაცვაში, მაგრამ ეს საქმე საერო მწერლებს დაუტოვეს, ვერ გაამართლეს იულიანი წარმართობის აღორძინებაში. 320 ჯულიანი თავს მარტოსულად გრძნობდა. მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ხალხი ტაძარში მხოლოდ მის, იმპერატორს ტაშის შესაკრავად მიდის და ღმერთების მიმართ არანაირ ეჭვიანობას არ ამჟღავნებს. 321 ერთხელ ანტიოქიაში, დღესასწაულის დროს, იულიანემ შესწირა მსხვერპლი; უეცრად წვიმა დაიწყო; ყველა ხალხმა და მღვდელმა მაშინვე დაიწყო მფარველობის ძებნა მეზობელი სახურავის ქვეშ და იმპერატორი მარტო დარჩა წვიმის ქვეშ თავის მსხვერპლთან. 322 სხვა დროს იმავე ანტიოქიაში, აპოლონის დღესასწაულის დღეს, ის სასწრაფოდ გაემართა ამ ღმერთის ტაძარში, ელოდა ხალხის უზარმაზარ ბრბოს, დიდებულ მორთულობას, მრავალრიცხოვან მსხვერპლს და როცა მივიდა, ვერაფერი იპოვა; ფიქრობდა, რომ მზადება ტაძრის გარეთ იყო და ხალხი მხოლოდ მის მოსვლას ელოდა, მღვდელს ჰკითხა, რა მოაქვს ქალაქს; - არაფერი, - უპასუხა მღვდელმა, - ეს მხოლოდ ბატია, რომელიც მე მოვიყვანე. 323 ხალხის გულგრილობამ მის მიერ შესრულებული სამუშაოს მიმართ არ შეასუსტა მისი ეჭვიანობა, არამედ აღძრა მასში უკმაყოფილება და გაღიზიანება, რაც ასე ხშირად ვლინდება მის ნაწერებში და რაც აისახა მის ურთიერთობაში ქრისტიანობის მიმდევრებთან, რომლებიც მას სძულდა. თავდაპირველად, ჯულიანს სურდა ქრისტიანებს მოეპყრო, როგორც ფილოსოფოსს, რომელმაც იცის, რომ არ შეიძლება ვინმეს რაიმე რწმენა აიძულოს. ლივანიუსი ამბობს, რომ ზოგიერთი მისი მეგობრის რჩევით, შეეწყვიტათ ქრისტიანების წინა დევნა, ჯულიანემ განაცხადა, რომ „რკინით და ცეცხლით შეუძლებელია ხალხის იძულება ღმერთების შესახებ მცდარი მოსაზრებების მიტოვება და ამაოდ ხელი სწირავს მსხვერპლს, თუ სინდისი აპროტესტებს ამას“ 324. იგივეს ამბობს თავად ჯულიანი Boabiaus-ს წერილში; თავის ბოლო წერილში ის წერს: „არ მინდა, არც ერთი გალილეელი მოკვდეს ან უსამართლოდ მოექცნენ, რაც მათ რაიმე შეურაცხყოფა მიაყენონ. მე მსურს, რომ ყველაფერში მათზე უპირატესი იყოს ადამიანები, რომლებიც წმინდანი არიან და ღმერთებისადმი ერთგულები არიან“. მაგრამ ამ სიტყვებიდანაც ირკვევა, რომ ჯულიანს არც უფიქრია ორივე რელიგიისთვის თანაბარი უფლებების მინიჭება. ფაქტობრივად, თავიდან აიცილა სისხლიანი დევნა, რომელიც, როგორც წინა საუკუნეების გამოცდილებამ აჩვენა, მხოლოდ მოწამეთა რიცხვის გამრავლებით შეეძლო ქრისტიანების სიძლიერის გაზრდას, იულიანე მათ ფარულ, მაგრამ არანაკლებ სასტიკი ჩაგვრას დაექვემდებარა. მან მიიღო მთელი რიგი ზომები, ყველაზე ოსტატურად და ეშმაკურად, რათა დასუსტებულიყო ქრისტიანთა ძალა. მან გადასახლებიდან გამოიძახა დოგმატური კამათის დროს გადასახლებულები, როგორც ერეტიკოსები, ასევე მართლმადიდებლები 325, თითქოს რელიგიური შემწყნარებლობის გრძნობით ხელმძღვანელობდა, ფაქტობრივად, ამიანუს მაკელინიუს 326-ის მიხედვით, იმ გამოთვლებით, რომ სხვადასხვა მხარე ერთმანეთს ჩხუბობდა; მან განსაკუთრებული მფარველობა გაუწია ებრაელებს, 327 ქრისტიანთა დიდი ხნის მტრებს და ამ უკანასკნელის შესახებ ყველა სახის იგავ-არაკის გამომგონებლებს და იერუსალიმში მათი ტაძრის აღდგენასაც კი ახორციელებდა 328 წ. კლასიკური განათლების დაუფლების შემდეგ ქრისტიანებმა წარმატებით მიმართეს საკუთარი იარაღი წარმართების წინააღმდეგ; ახლა ქრისტიანი ბიჭები იძულებულნი იყვნენ ან საერთოდ არ ესწავლათ, ან წარმართ მასწავლებლებთან მიდიოდნენ რისკის ქვეშ გახდნენ წარმართები. რაც უფრო მეტ წარუმატებლობას განიცდიდა იულიანე წარმართობის აღდგენაში, მით უფრო ცუდად ეპყრობოდა იგი ქრისტიანებს. მას ზედმეტად სძულდა ისინი ფილოსოფოსისთვის და კაუსტიკური დაცინვა, რომლითაც ის ყოველთვის საუბრობდა ქრისტიანებზე, ცუდი გარანტია იყო იმისა, რომ ის მოექცეოდა მათ, როგორც ფილოსოფოსს, რომელიც ფიქრობს, რომ შეუძლებელია ვინმეს აიძულო შეცვალოს მათი რწმენა. ის ართმევს ქრისტიანებს იმ ქონებას, რომელიც მათ ეკუთვნოდათ, საწამლავად აღნიშნავს, რომ მათი კანონი მოითხოვს მათ ღარიბებს და სურს გაუადვილოს მათი გზა სამოთხისკენ" 330; ათავისუფლებს რეგიონების და ქალაქების მმართველებს. თუ ისინი ქრისტიანები არიან, რადგან "მათი კანონი კრძალავს მათ მახვილის გამოყენებას" 331; ათანასე დიდი, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, რომელიც მაშინ იყო მართლმადიდებლობის ერთ-ერთი ყველაზე გულმოდგინე დამცველი 332, ზოგჯერ ქრისტიანების მიმართ წვრილმანობასაც კი ავლენს, რაც სრულიად შეუსაბამოა ფილოსოფოსის ღირსებასთან და აიძულებს, მაგალითად, ქრისტიან ჯარისკაცებს, ჯილდოების დარიგების დროს, ესროლათ თაყვანისმცემლობამდე. 333 წარმართული ტაძრების აღდგენას, რომლებიც უკვე ქრისტიანულ ეკლესიებად იყო გადაქცეული, ბევრგან თან ახლდა ქრისტიანების ნამდვილი ცემა და მათ მიმართ ყოველგვარი ძალადობა და სისასტიკე; 334 და თუ ჯულიანის დასაბუთებაში შეიძლება ითქვას, რომ ეს მისი ბრძანებით არ მომხდარა, მაშინ მაინც მას რჩება დანაშაული, რომ ამ ძალადობისადმი თავისი გულგრილით მხოლოდ ამხნევებდა მათ. რა მნიშვნელობა აქვს, თუ ერთი ბერძენი ათი გალილეელს მოკლავს, თქვა მან წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის მიხედვით ერთ ტერიტორიაზე ქრისტიანთა ხოცვა-ჟლეტის შესახებ. 335 ის არა მხოლოდ არ სჯის ამ სისასტიკეების ჩამდენებს, არამედ პირიქით, ისინი, ვისაც მათი დასჯა სურდა, მის ზიზღში ხვდებიან. 336 თავად მეგობრები ცდილობდნენ შეემცირებინათ იმპერატორისა და მისი ზედმეტად მოშურნე თანამოაზრეების ეჭვიანობა. ასე რომ, ლივანიუსი შუამდგომლობდა არაბეთის მმართველთან ვიღაც ორიონის სახელით, რომელსაც დევნიდნენ ქრისტიანული რწმენის გამო. „თუ ორიონი, წერდა ლივანიუსი, ღმერთებზე განსხვავებულად ფიქრობს, ვიდრე ჩვენ, მაშინ ეს ბოდვა მხოლოდ მას აზიანებს, მაგრამ სულ მცირე არ არის მისი დევნის მიზეზი“. 337 „ჩვენ უნდა გავწითლდეთ მარკ არეთუზის მიმართ ჩვენი სისასტიკისთვის“, უთხრა სალუსტმა ჯულიანს. 338 მაგრამ იულიანემ არ მოუსმინა თავისი მეგობრების გონივრული რჩევას და ქრისტიანებს შორის გავრცელდა ჭორები, რომ სპარსული ლაშქრობის შემდეგ ისინი კიდევ უფრო დიდ სისასტიკეს დაექვემდებარათ. იულიანე მეფობდა ორწელნახევარზე ნაკლებ ხანს (360–363); მაგრამ ეს ხანმოკლე მეფობა სავსე იყო ენერგიული აქტივობით; იულიანეს უმთავრესი ამოცანა ღმერთების კულტის აღდგენა და ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლა იყო, მაგრამ ზოგადად ქვეყნის შიდა ცხოვრებაზეც დიდად ზრუნავდა და თავს ძალზე ქმედუნარიან ადმინისტრატორად ავლენდა. იგი გარდაიცვალა სპარსეთის ლაშქრობის დროს, დაჭრილი მტრის ისრით. ქრისტიანებმა თქვეს, რომ სიკვდილამდე მან გააცნობიერა თავისი შრომის უშედეგოობა და მისი ბოლო სიტყვები იყო: „შენ გაიმარჯვე, გალილეელო“. 339 წარმართი ისტორიკოსი ამიანუს მარცელინიუსი, იულიანეს მეგობარი და მისი თანამგზავრი სპარსელებთან ომში, იულიანეს მეგობარი და მისი თანამგზავრი სპარსელებთან ომში, პირში აყენებს სხვა მომაკვდავ სიტყვას, გარკვეულწილად ხელოვნურად და უნებურად აღძრავს სოკრატეს გარდაცვალების ხსოვნას, მაგრამ, ზოგადად, სრულყოფილ მეტყველების სიმშვიდეს შეესაბამება. მოვალეობა, სრული ერთგულება ღმერთების ნებისადმი, რომლებსაც იგი მთელი ცხოვრება ემსახურებოდა და კმაყოფილი იყო როგორც იმ ცხოვრებით, რომელიც მან იცხოვრა და ჯარისკაცის სიკვდილით, რომელიც კვდებოდა. 340 მის საფლავზე ქალაქ ტარსუსში, მისმა მემკვიდრემ, იმპერატორმა იოვიანემ, აღმართა ძეგლი მცირე წარწერით, რომელიც ცოტათი საუბრობდა გარდაცვლილ იმპერატორზე. იოვიანს არ სურდა, რომ ეს ძეგლი ვინმეს გაეღვიძებინა გარდაცვლილის მიმართ სამედიცინო გრძნობები და, თავისი ხალხის ცნობილი ანდაზის მიხედვით: de mortuis aut bene, aut nihil, კეთილი სიტყვით გაიხსენა იგი, როგორც მამაცი მეომარი და კარგი მმართველი, მაგრამ არაფერი უთქვამს იმის შესახებ, თუ რამ მოუტანა მას დიდი, მაგრამ სამწუხარო დიდება ისტორიაში. 341 ჯულიანის რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებები არ არის ორიგინალური; ისინი მთლიანად იცავენ იამბლიქესის სისტემას, რომელსაც იულიანე უდიდესი პატივისცემით ეპყრობოდა; მან არ დააწინაურა თავისი სკოლა და არ დაიკავა ადგილი ფილოსოფიის ისტორიაში, როგორც მისი მასწავლებლები: პლოტინი, პოფირიუსი და იამბლიქე; ეს არ აიხსნება მისი ფილოსოფიური ნიჭის სიდიდით – ის იყო ძალიან ნიჭიერი, მაგრამ დროც კი არ ჰქონდა, რომ რაიმე მნიშვნელოვანი შეექმნა ფილოსოფიის სფეროში; ყველა მისი ნაწარმოები დაწერა მის მიერ ძალიან მოკლე დროში 342; ჯერ ქრისტიანი თეოლოგების, შემდეგ ნეოპლატონის ფილოსოფოსების სტუდენტი, ჯარისკაცი, კეისარი, იმპერატორი, მან ძალიან ბევრი ცვლილება განიცადა თავისი ხანმოკლე ცხოვრების განმავლობაში. მთავარი ნაწარმოებები, საიდანაც შეიძლება მისი შეხედულებების წარმოდგენა, არის ჰიმნი მზის მეფისადმი, ჰიმნი ღმერთების დედისადმი და პოლემიკური ნაწარმოები ქრისტიანების წინააღმდეგ. იულიანეს თეოლოგია წარმოადგენს მისი დროისთვის დამახასიათებელ ეკლექტურ წარმართობას. ჯულიანი თავის შეხედულებებში აერთიანებს აღმოსავლეთისა და დასავლეთის რწმენას, აღიარებს ყველა ეროვნულ რელიგიას ჭეშმარიტად. მისი აზრით, ყველა ხალხი თაყვანს სცემს ერთსა და იმავე უზენაეს ღმერთს და გარდა ამისა, ასევე იმყოფება საკუთარი ეროვნული ღმერთების მფარველობის ქვეშ. რა თქმა უნდა, ჯულიანს, როგორც ფილოსოფოსს, არ შეეძლო პოპულარული რელიგიის მითები მათი პირდაპირი გაგებით; ის უყურებდა მათ, როგორც ზღაპრებს, რომლებიც არ იმსახურებდნენ ნდობას, მაგრამ ეუბნებოდა ხალხს ძველ დროში, რადგან მხოლოდ ისინი ვერ შეძლებდნენ მათში ჩაფლული ჭეშმარიტების გაგებას მისი სუფთა სახით. მან მითები მიიღო მხოლოდ ფილოსოფიური ინტერპრეტაციით, რამაც ფაქტობრივად შესაძლებელი გახადა სხვადასხვა რელიგიის გაერთიანება და რელიგიის ფილოსოფიასთან შერიგება. მაგრამ მაინც, ჯულიანის შეხედულებებში, ისევე როგორც მისი მასწავლებელი იამბლიქიუსი, რელიგია დომინირებს ფილოსოფიაზე და თუ ღმერთებზე საუბრობს, როგორც პლატონურ იდეებსა და გააზრებულ არსებებზე, მაშინ მასში ვპოულობთ ღმერთების შესახებ იდეების უფრო ანთროპომორფულ ხასიათს, როდესაც ის საუბრობს მათ ჩარევაზე ადამიანთა ცხოვრებაში და განსაკუთრებით ხილულ ღმერთებზე. აღმოსავლური ღმერთები და აღმოსავლური რელიგიური იდეები ჭარბობს იულიანეს შეხედულებებში ბერძნულ შეხედულებებზე. მისი ნამდვილი ღმერთი არის მზე, სირიელების ღვთაება. მაგრამ ხილული მზე მხოლოდ სხვა მზის გამოსახულებაა - უხილავი, იდეალური, და ეს, თავის მხრივ, კიდევ უფრო მაღალი მზის გამოსახულებაა - ყველაფრის წარმოშობა 343. ბოლო უმაღლესი მზე, როგორც პლოტინუსი, ძალიან შორს არის სამყაროსგან და ის არ არის ჯულიანის ცოცხალი პირადი ღმერთი, არამედ მეორე მზე, რომელსაც ჯულიანი ასევე უწოდებს ზევსს, აპოლონს, მზეს. ღმერთების დედა (ბერძნულ-რომაული ქალღმერთი რეა და აღმოსავლური კიბელე) სხვა ღმერთები 345 გაჩნდნენ. ძნელია დაადგინო ის გრადაცია, რომელშიც იულიანე ათავსებს სხვა ბერძნულ-რომაულ და აღმოსავლურ ღვთაებებს; მისი თეოლოგია ზოგადად ბუნდოვანი და დამაბნეველია და აჩვენებს მასში დიდ თავისუფლებას რელიგიური ტრადიციების გაგებაში. ყოველ შემთხვევაში, მან არ შეინარჩუნა ღმერთების უძველესი ჰომერული დაქვემდებარება და ამტკიცებდა, რომ ზევსი, აპოლონი და პლუტონი არა მხოლოდ ერთმანეთის ტოლია, არამედ ერთი და იგივეა. სამი სოლონელის და ზოგადად ნეოპლატონური ტრიადის მიხედვით, იულიანემ ყველა ღმერთი სამ კლასად დაყო. უმაღლესი გასაგები ღმერთების პირველი კლასი, რომელიც უშუალოდ არ არის დაკავშირებული სამყაროსთან; - ეს არის ყოველგვარი სრულყოფილების, სიკეთის, სილამაზის, სიძლიერის პირველი მიზეზები; მეორე კლასი - გონიერი ღმერთები, სამყაროს შემქმნელები; მესამე კლასი - უხილავი ღმერთების მარადიული ხილული გამოსახულებები - ზეციური სხეულები 346. ღმერთების მეშვეობით მთელ სამყაროში ვრცელდება ღვთაებრივი სიცოცხლე, რომელიც იდეალური სამყაროს ანარეკლს წარმოადგენს და, შესაბამისად, მთელი თავისი მრავალფეროვნებით, საოცარ ერთიანობასა და ჰარმონიას წარმოადგენს. როგორც იდეალური სამყაროს ანარეკლს, მას აქვს თავისი საფუძველი და მასში არის არსებების მრავალფეროვნების მიზეზები, რომლებიც ბინადრობენ ჩვენს სამყაროში, ისევე როგორც სამთავრობო ინსტიტუტებში განსხვავებების მიზეზები. ცალკეული ხალხის მორალი და რწმენა 347. საფუძვლად დაედო იდეალურ ღვთაებრივ სამყაროში, ეს ხილული სამყარო სამუდამოდ იარსებებს, როგორც მარადიული იდეების მარადიული ანარეკლი. მაშასადამე, შეუძლებელია მას დროში მივაწეროთ საწყისები, დროებითი განსაზღვრების შემოქმედის ღვთაებრივ ბუნებაზე გადატანის გარეშე; "სამყაროს შექმნის დასაწყისის წარმოდგენაც კი არ არის უსაფრთხო, რადგან ჰელიოსი, დროის გარეშე, თავისი ღვთაებრივი ნებით, მუდმივად შობს ყველაფერს, რაც ხილულია უხილავისგან." ეს სამყარო მოვიდა მარადისობიდან ყოველგვარი დროებითი დასაწყისის გარეშე და იარსებებს სამუდამოდ. 348 ადამიანს აქვს ორმაგი ბუნება; მისი სული უზენაესი არსებიდან მოდის და მასთან არის დაკავშირებული; ღმერთებმა ღვთაებრივ არსს მოკვდავი სხეული დაუმატეს და ამით შექმნეს ადამიანი. 349 ვინაიდან მის შემოქმედებაში მრავალი ღმერთი მონაწილეობდა, მათ ალბათ შექმნეს არა ერთი პიროვნება, არამედ სხვადასხვა ხალხის რამდენიმე წინაპარი; 350 ადამიანის სხეული მიწიერი არსებობის, სულისთვის უცხო პირობებით არის შებოჭილი; ამიტომ სული ყოველთვის ისწრაფვის თავის ღვთაებრივ წყაროს იდეალურ სამყაროში; - ეს არის ადამიანის მიზანი, ეს არის ზნეობა: ყველაფერი უნდა იბრძოდეს და დაუბრუნდეს ყველაფრის მამას და წყაროს 351. სულის ამაღლების საშუალება, უპირველეს ყოვლისა, ასკეტიზმია; ადამიანი სავსეა ყველაზე აღვირახსნილი მისწრაფებებითა და სურვილებით და უნდა ებრძოლოს მათ, თავიდან აიცილოს ყველა გრძნობადი სიამოვნება და იყოს ზომიერი ყველაფერში. 352 ჯულიანი გვირჩევს, თავი შეიკავოთ ცხოველური საკვებისგან, განსაკუთრებით ღორის ხორცისგან, რომელიც მთლიანად მიწიერი ცხოველია და არასოდეს უყურებს ცას; თევზისგან, რადგან ისინი ღრმად ბანაობენ წყალში, მცოცავი მცენარეების ფესვებიდან და ნაყოფიდან, ძირეული მცენარეებიდან; ამ უკანასკნელის მირთმევა შესაძლებელია მხოლოდ ფოთლებთან ერთად, რადგან ისინი იწმინდება სინათლით; ჩიტების ჭამა შეიძლება, რადგან ისინი ჰაერში მაღლა დაფრინავენ 353. ზნეობის იდეალი იულიანესთვის არის დიოგენე, რომელსაც იგი უმაღლეს ხარისხში სცემდა პატივს; მან ცინიკურ ფილოსოფოსში დაინახა ადამიანი, რომელმაც პრაქტიკაში გამოიყენა პლატონის ფილოსოფიის პრინციპები, აჩვენა სრული თავისუფლების მაგალითი გარეგანი კავშირებისგან, ყველაფრისგან, რაც სულს სხეულს ემორჩილება, რომელსაც „არ აქვს ქალაქი, არც სახლი, არც სამშობლო, არც ობოლი, არც დრაქმა, არც მონა, რომელიც ბედნიერად თვლის საკუთარ თავს, როგორც საკმარისად და არც საკმარისად. ღმერთები, ბედნიერებით ღმერთების ტოლფასად კი არ აცხადებდნენ თავს, არამედ ტრაბახობდნენ, რომ ის უფრო ბედნიერი იყო, ვიდრე ყველაზე ბედნიერი ხალხი“ 354. გარდა ასკეტიზმისა, ზნეობრივი ცხოვრების მიზნის მისაღწევად, აუცილებელია პოზიტიური, ამაღლებული აქტივობები, როგორიცაა ფილოსოფია 355 და ღმერთების მიერ მინიჭებული გარეგანი საშუალებები, როგორიცაა მსხვერპლშეწირვა და თეურგიული რიტუალები. ”ჩვენ გვაქვს სხეული”, - ამბობს ჯულიანი, და ამიტომ აუცილებელია, რომ კულტში იყოს რაღაც ხორციელი, რომელსაც ღმერთებს ვუწოდებთ. 356 ის უკიდურეს მნიშვნელობას ანიჭებდა ამ გარეგნულ საშუალებებს, უყურებდა მათ, როგორც ქრისტიანები უყურებენ საიდუმლოებებს და ხედავდნენ მათში ღმერთებთან ურთიერთობის საშუალებას. მაგრამ მას არ სურდა, რომ მათ მხოლოდ გარეგნულად შეეხედათ და საკმარისად ჩაეთვალათ ღმერთების მოსაწონად. „ნუთუ არ იცი, - წერს ის ცინიკურ ჰერაკლეს, - რომ ღმერთებისთვის გაღებულ მსხვერპლს მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ სიწმინდესთან ერთად და სიწმინდის გარეშე ათას მსხვერპლსაც კი აზრი არ აქვს მათ თვალში“; „სიწმინდე ყველა ჰეკატომბზე მაღლა დგას“; 357 „ზიარებებში ინიციაციას აზრი არ აქვს ცუდი ადამიანებისთვის, ხოლო ადამიანები, რომლებიც ინიციაციის ღირსად ცხოვრობენ, ღმერთებისგან იღებენ სრულ ჯილდოს სათნოებისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ იყვნენ ინიცირებულნი“. 358 იულიანე ამართლებს დიოგენეს, რომელიც გაურბოდა გარე კულტს, არ დადიოდა ტაძრებში, არ ქედს სცემდა ქანდაკებებსა და სამსხვერპლოებს, ამართლებს მას იმით, რომ პატივს სცემდა ღმერთებს თავის სულში; ”ღმერთებზე ფიქრი მისთვის საკმარისი იყო; იგი პატივს სცემდა მათ მთელი გულით, სთავაზობდა მათ ყველაფერს, რაც ფლობდა, ჩემი აზრით, ყველაზე ღირებული - მათზე ფიქრით განწმენდილი სული.” 359 ჯულიანი იყო მისი რელიგიის ყველაზე ერთგული შვილი. მას ეჩვენებოდა, რომ ამ რელიგიამ გამოავლინა მისი ბუნებრივი და ჯერ კიდევ ბუნდოვანი მისწრაფებები. "რამდენჯერ," ამბობს ის, ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში, აღფრთოვანებული ჰელიოსის შუქით, მე არათუ დღისით თვალს ვერ ვაშორებდი, არამედ ღამითაც კი, მოწმენდილ ცაში, ყველაფერი დავტოვე, რომ მნათობთა სილამაზე მეფიქრა, არაფერი მესმოდა, რაც მეუბნებოდა და ვერ ვხვდებოდი, რას ვაკეთებდი. ჩემი ყურადღება იმდენად ინტენსიური და გახანგრძლივებული იყო, რომ ასტროლოგად წამიყვანეს“. 360 მისთვის გასაკვირი ჩანდა, თუ როგორ ვერ ხედავდნენ სხვები ყველგან ჰელიოსის კეთილგანწყობილი ხელის მოქმედებას. „ანუ მხოლოდ თქვენ ხართ უგრძნობი იმ ბრწყინვალების მიმართ, რომელიც ჰელიოსისგან მოდის? ის ალექსანდრიელებს წერს; მარტო შენ არ იცი, რომ ის აწარმოებს ყველა ცხოველს და ყველა მცენარეს. თქვენ ღმერთს თვლით იესოს სიტყვად, რომელიც არც თქვენ გინახავთ და არც თქვენს მამებს, და არ სცემთ პატივს მას, ვისაც კაცობრიობა უნახავს და პატივს სცემს მარადისობიდან, მინდა ვთქვა დიდი მზე, ცოცხალი, ანიმაციური, გონიერი და კეთილგონიერი მამის გამოსახულება. 361 თავის სიცოცხლეში მან თავად ნათლად დაინახა ღმერთების ხელი, რომლებიც, მიუხედავად ყველა საფრთხისა, რომელსაც იგი ემუქრებოდა, იმისდა მიუხედავად, რომ ერთი წუთითაც არ შეეძლო მისი სიცოცხლის გარანტია, მუდმივად მფარველობდა მას და ტახტზე მიჰყავდა, რათა მისი ტრაგიკული კულტის აღდგენის ინსტრუმენტი ყოფილიყო. 362 და ჩვენ დავინახეთ, რომ მან ყველაზე გულმოდგინედ შეასრულა ის, რაც ხედავდა თავის მისიას. ღმერთებისადმი ნდობით სავსე, არაფერს აკეთებდა მათთან კონსულტაციის გარეშე. ხშირად შეიძლებოდა მისი დანახვა მსხვერპლშეწირული ცხოველების წიაღში, გულსა და ღვიძლს ათვალიერებდა, 363 ყურადღებით აკვირდებოდა ფრინველთა ფრენას; 364 ის ფიქრობდა ფაქტების ყველა შემთხვევით დამთხვევაზე, 365 სიზმრებზე, რომლებიც ნახა, ცდილობდა მათში ეპოვა ღმერთების მითითება. 366 ამაღლებულმა ბუნებამ ღმერთების არსებობაც კი იგრძნო; მას ეჩვენებოდა, რომ ის "მათთან ცხოვრობს მუდმივ კომუნიკაციაში, რომ ისინი ჩამოდიან მასთან დედამიწაზე" და ზოგჯერ "ღამით, ხელზე ან თმაზე შეხებით, წყვეტენ ძილს"; ის იმდენად იყო მიჩვეული მათ და ისე ახლოს იცნობდა მათ, რომ შეეძლო ზევსის ხმა ათენას ხმისგან და აპოლონის გამოსახულება ჰერკულესის გამოსახულებისგან გარჩევა“. 367 მას გარშემორტყმული იყო რაღაც მისტიკური ატმოსფერო, სავსე იდუმალი მოვლენებით, ნიშნებით, წინასწარმეტყველებებით, იდუმალი ხმებითა და ხილვებით, ღმერთებითა და ქალღმერთებით. ჯულიანი ტახტზე თავისი ცინიკური ზნეობის წესების ერთგული დარჩა. არასოდეს რომის იმპერატორს არ უცხოვრია ისეთი უბრალოებით, როგორც მას. მან გაასუფთავა თავისი სასამართლო ყოველგვარი ფუფუნებისა და ყველა პარაზიტისგან, რომელიც მას მემკვიდრეობით დარჩა მისი წინამორბედებისგან - მრავალი მზარეულის, დალაქის, მესმის და განსაკუთრებით საჭურისებისგან, რომლებიც იმდენი იყვნენ, როგორც ლიბანიუსი ამბობდა, ზაფხულში ბუზებივით; 368 მათ მაგივრად იგი გარშემორტყმული იყო ძველი მეგობრებით - ფილოსოფოსებითა და რიტორიკოსებით. 369 ის იყო ყველაზე მკაცრი ასკეტი. ლივანიუსის თქმით, ის არასოდეს შეხებია ქალს, კონსტანციუსის დაზე, ჰელენაზე დაქორწინების შემდეგაც კი. 370 ის ჭამდა მხოლოდ მცენარეულ საკვებს, შემდეგ კი ძალიან შეზღუდული რაოდენობით, გამოფიტავდა სხეულს ხშირი ღამის გაღვიძებით და ყველაზე სასტიკ ტანჯვას აყენებდა. 371 მან დიოგენეს მიბაძვა უკიდურესობამდეც კი მიიყვანა, სრულ დაუდევრობამდე და უყურადღებობამდე კოსტუმისა და ყველაფრის მიმართ; ამისთვის, განსაკუთრებით მისი მოუსვენარი და მწერებით სავსე წვერის გამო, ანტიოქიაში ყოფნისას იგი გახდა ამ ქალაქის მცხოვრებთა დაცინვისა და ცილისწამების საგანი. 372 4. ზოგადი შენიშვნები იულიანეს მოღვაწეობის შესახებ ქრისტიანობის წინააღმდეგ და წმინდა კირილეს მოღვაწეობა იულიანეს უარყოფაში. ორივე ავტორის პოლემიკური ტექნიკა. ჯულიანი და ცელსუსი. იულიანემ თავისი ნაშრომის წერა ქრისტიანების წინააღმდეგ 362–3 წლებში დაიწყო. ანტიოქიაში სპარსეთის ლაშქრობამდე ცოტა ხნით ადრე და განაგრძო ის თავად ლაშქრობის დროს. 373 არ არის ცნობილი, დაასრულა თუ არა, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენამდე მოაღწია მხოლოდ ფრაგმენტებით, რომლებიც შემორჩა ძირითადად ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსის წმინდა კირილეს და ნაწილობრივ თეოდორე მოფსუეტისა და ნეტარისაგან. ჯერომი. ამჟამად სრული წარმოდგენა არ გვაქვს არა მხოლოდ მთლიანი ნაწარმოების შინაარსზე, არამედ მის მოცულობაზეც კი. ნეტარი იერონიმე თავის LXX წერილში (ad Magnum) ამბობს, რომ იგი შედგებოდა 7 წიგნისგან, ხოლო იულიანეს ლიტერატურული მოწინააღმდეგე წმინდა კირილე ალექსანდრიელი საუბრობს მხოლოდ 3 წიგნზე. შესაძლოა, სხვადასხვა სიაში ჯულიანის ნამუშევარი განსხვავებულად იყო დაყოფილი, შესაძლოა bl. იერონიმემ წაიკითხა იგი 7 წიგნისგან შემდგარი გარკვეული უარყოფით, და ჩავარდა იმავე შეცდომაში, როგორც ისტორიკოსი სოკრატე, რომელიც, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, იულიანეს მე-3 წიგნს მიაწერდა წმინდა კირილეს მიერ გაკეთებული იულიანეს უარყოფის მე-3 წიგნს; შესაძლებელია მესამე ვარაუდიც, რომ bl. იერონიმემ იცოდა ჯულიანის პოლემიკური შრომების უფრო სრული სია და იმ სულ მცირე 35 წლის პერიოდში (397–432), რომელიც ზემოხსენებული წერილიდან ბლ. იერონიმე წმინდა კირილეს ნაწარმოების გამოჩენამდე, შესაძლოა, ჯულიანის ნაწარმოების ნაწილი გამქრალიყო. ეს ახსნა მით უფრო სავარაუდოა, რადგან ძველ ქრისტიანებს, რელიგიური ეჭვიანობისა და სარწმუნოების სუსტთა ცდუნების შიშით, ჩვეულებრივ ჰქონდათ ჩვეულება ანადგურებდნენ წარმართთა მიერ შედგენილ ნაშრომებს ქრისტიანობის გასაქარწყლებლად, და იულიანეს ნაშრომმა ფაქტობრივად ასეთი ცდუნება გამოიწვია: თავად კირილეს მოწმობის თანახმად, მისი მეშვეობით „ბევრი ცრუმორწმუნე ცრუმორწმუნე და მიდრეკილია იულიანეს შორის. და გახდნენ დემონების სასიამოვნო მტაცებელი, ზოგჯერ კი დაბნეულნი და რწმენით დადასტურებული, რადგან თვლიან, რომ იულიანემ იცის წმინდა წერილი და მოჰყავს მისგან მრავალი ჩვენება“. 374 წმიდა ოქროპირი ჯერ კიდევ უფრო ადრე წმიდა კირილე პირდაპირ მოწმობს თავის წიგნში „ შესახებ წმ. ბაბილა იულიანესა და წარმართების წინააღმდეგ", რომ იულიანეს პოლემიკურ თხზულებებს სრული განადგურება ემუქრება, თუმცა ის ამას თავად წარმართების გულგრილობას მიაწერს განდგომილი იმპერატორის თხზულებებს; ქრიზოსტომის თქმით, "თუ მათგან რაიმე დარჩა, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, ის შეიძლება იყოს შემონახული ქრისტიანებში". ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ეკლესიის ისტორიკოსის სოკრატეს დროს იულიანეს ნაშრომი ქრისტიანების წინააღმდეგ ფაქტობრივად იქცა ბიბლიოგრაფიულ იშვიათობად. 375 მაგრამ ასევე იმ 3 წიგნიდან, რომლებიც წმინდა კირილისთვის იყო ცნობილი, ამ უკანასკნელის უარყოფისას მხოლოდ პირველმა მოაღწია ჩვენამდე მეტ-ნაკლებად დიდ პასაჟებში და მხოლოდ ამის შესახებ შეგვიძლია მეტ-ნაკლებად სრული წარმოდგენა გვქონდეს. მე-2 წიგნის შინაარსი შეიძლება ვიმსჯელოთ ჩვენამდე მიუღწეველი წმ. კირილე. 376 ისტორიკოსი სოკრატე ერთ ადგილს ციტირებს მე-3 წიგნიდან 377, მაგრამ, როგორც უკვე გვქონდა შენიშვნის საშუალება, ეს ადგილი აღებულია არა იულიანეს მე-3 წიგნიდან, არამედ წმინდა კირილეს მე-3 წიგნიდან, რომლის უარყოფისას სოკრატეს უნდა წაკითხული ჰქონდეს იულიანეს ნაშრომი. იულიანეს წერილებმა ქრისტიანების წინააღმდეგ ადრეულ პერიოდში მიიპყრო ქრისტიანი ღვთისმეტყველების ყურადღება და გამოიწვია მათი უარყოფა. თეოდორე მოფსუეტი მის წინააღმდეგ წერდა - "იულიანე განდგომილის მიერ ქრისტიანების წინააღმდეგ წამოყენებული ბრალდებების წინააღმდეგ", 378 ალექსანდრე, იერაპოლისის ეპისკოპოსი - "იულიანეს აბსურდული მოსაზრებების ანალიზი", ფილიპ სიდეტი "მეფე იულიანეს წიგნების უარყოფა ქრისტიანთა წინააღმდეგ" 379 და bl. თეოდორიტე. სამწუხაროდ, ყველა ამ ნაწარმოებიდან მხოლოდ სათაურები რჩება. 380 სოზომენის ჩვენებით, აპოლინარის ლაოდიკეელიც წერდა იულიანეს წინააღმდეგ. სოზომენი ამბობს, რომ აპოლინარისმა თავისი ნაშრომი თავად იულიანეს გაუგზავნა და როცა იულიანემ გამოუგზავნა სიტყვებით: წავიკითხე, გავიგე და ვგმობო, ქრისტიანმა ეპისკოპოსებმა უპასუხეს: წავიკითხე, მაგრამ ვერ გავიგე, რადგან რომ გამეგო, არ დავგმობდი. იგივე სიტყვები გვხვდება ბასილი დიდის იულიანესადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში, მაგრამ ეს წერილები მიჩნეულია არა ავთენტურად, 381 და ზოგადად ამბის ისტორიული სანდოობა საეჭვოა. ცნობილია, რომ ჯულიანმა დაწერა თავისი ნაშრომი მისი მეფობის შემდგომ წლებში და მის უარყოფას ძნელად თუ მოასწრო მისი სიცოცხლის განმავლობაში გამოჩენის დრო. შესაძლოა, აპოლინარისი წერდა ზოგადად ჯულიანის წინააღმდეგ და არა მისი ნაწარმოებების წინააღმდეგ. 382 IX საუკუნეში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ფოტიუსმა დაწერა იულიანეს წინააღმდეგ 383 წელს, მაგრამ მისი ნაშრომი დაიკარგა. ზოგადად, იულიანეს უარყოფებიდან მხოლოდ წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ნაშრომი: „წმინდა ქრისტიანული რელიგიის დაცვა ბოროტი იულიანეს წიგნების წინააღმდეგ“, მაგრამ ჩვენამდე არ მოაღწია სრული სახით, არამედ მხოლოდ პირველ 10 წიგნში. რამდენი წიგნი დაიწერა ამ სათაურით, უცნობია. ლეონტიუსისა და იოანეს წიგნი „წმინდათა შესახებ“ შეიცავს ნაწყვეტებს შემდეგი წიგნებიდან XI-XIX, ხოლო წმინდა იოანე დამასკელის წმინდა პარალელურად - XII, XV, XVI, XVII და XVIII წიგნებიდან. კირილეს ნაწარმოების დაწერის დროის დასადგენად, რამდენიმე მონაცემს გვაწვდის ბლ. თეოდორიტი; - აქ ნათქვამია, რომ წმ. კირილემ, რომელმაც დაწერა თავისი წიგნები იულიანეს წინააღმდეგ, წასაკითხად გაუგზავნა ისინი იოანე ანტიოქიელს და მისი მეშვეობით ყველაზე სწავლულ აღმოსავლელ ღვთისმეტყველებს; ცხადია, ეს იყო აღმოსავლელ ღვთისმეტყველებთან მისი შერიგების შემდეგ; ცხადია, ეს იყო აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებთან მისი შერიგების შემდეგ, ანუ 432. 384 წ. იულიანე ელინიზმის დაცვის პარალელურად აწარმოებს პოლემიკას ქრისტიანობის წინააღმდეგ. თავიდანვე ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეები გამოხატავდნენ გაკვირვებას იმის გამო, თუ როგორ შეეძლო რომელიმე უმეცარი ებრაული სექტის ქადაგება თავისი მოსაზრებების მაღალ კულტურულ ბერძნულ-რომაულ საზოგადოებაში. იულიანესთვის ელინიზმისა და ქრისტიანობის ეს შედარება მთავარი ტექნიკაა. ქრისტიანობიდან წასვლის შემდეგ, რომელშიც ის გაიზარდა და წარმართი გახდა, მას არა მხოლოდ უნდა „აეხსნა ის მიზეზები, რომლითაც მივიდა რწმენამდე, რომ გალილეელთა სექტა მხოლოდ ადამიანის გამოგონება იყო და არაფერი ღვთაებრივი“ 385, არამედ ეჩვენებინა წარმართობის უპირატესობა ქრისტიანობაზე. გარდა ამისა, იულიანე ფიქრობდა, რომ ამ შედარებამ ყველაზე კარგად შეიძლება აჩვენოს ქრისტიანობის უმნიშვნელოობა. ელინიზმი არის უდიდესი მოაზროვნეების, პოეტების და სახელმწიფო მოღვაწეების რელიგია, რომლებიც ყოველთვის მისაბაძი მაგალითია მისთვის. იმ ქვეყნის რელიგია, რომელიც მას ყოველგვარი სამართლიანობის, სიბრძნისა და ღვთისმოსაობის ქვეყანად ეჩვენებოდა და მასში გატარებულმა რამდენიმე თვემ საუკეთესო მოგონებები დაუტოვა. როგორ შეიძლება შედარება რელიგია, რომელიც ძლივს 300 წლისაა, რომელიც გამოჩნდა პატარა ბარბაროს ხალხში, რომელმაც დაიპყრო პალესტინის პატარა კუთხე, რომელსაც არ ჰქონდა დიდებული წარსული, რომელმაც მსოფლიოს არ მისცა ერთი ფილოსოფოსი, რომლის დამაარსებელი იყო უბრალო დურგალი და რომლის პირველი მქადაგებლები იყვნენ გალილეელი მეთევზეები? ჯულიანი ამ რელიგიაში კარგს ვერაფერს პოულობს – არც მის სწავლებაში და არც მიმდევართა ცხოვრებაში. მისი აზრით, ის წარმოადგენს იუდაიზმისა და ელინიზმის სამწუხარო ნარევს. ამ აზრს ადვილად ავითარებენ ფილოსოფიის უახლესი ისტორიკოსები, მაგრამ არ უნდა გავაზვიადოთ მისი მნიშვნელობა იულიანეს პირში. ქრისტიანებმა, მისი თქმით, ორივე რელიგიიდან ისესხეს, რაც მათში ყველაზე უარესია - ებრაელებისგან ღმერთებისადმი მათი უაზრო ზიზღი, ბერძნებისგან - საკვებისადმი გულგრილობა და ცხოვრების გაფუჭებული წესი 386. ყველაფერი დანარჩენი მათ სწავლებაში არის წმინდა ადამიანური ფაბრიკაცია, რომელშიც არაფერია ღვთაებრივი და რომელიც შექმნილია ცრუ სასწაულების მეშვეობით ჩვენი სულის იმ ნაწილის აცდუნებაზე, რომელიც ზღაპრებისთვის ყველაზე ხელმისაწვდომია 387 . ჯულიანი ვერაფერს კარგს ვერ პოულობს ქრისტიანთა ცხოვრებაში. უდიდეს ზიზღით ეპყრობა მათ, სხვა სახელს არ უწოდებს, როგორც გალილეელები. ელინიზმს ქრისტიანობასთან შედარებისას, ის გაოცებულია, თუ როგორ შეეძლოთ ქრისტიანებს დაეტოვებინათ ბერძნები ებრაელებთან წასასვლელად. მაგრამ, მათი ერთგული რომ არ დარჩეს, რაღაც ახალი და უარესი გამოიგონეს 388. წმინდა კირილისთვის ძალიან მოსახერხებელი იყო ამ შედარებითი ტექნიკის გამოყენება ქრისტიანობის დასაცავად და ელინიზმის გასაქარწყლებლად. ამავე დროს, მას ჰქონდა შესაფერისი შესაძლებლობა შეხებოდა ამ უკანასკნელის ზუსტად ყველაზე სუსტ მხარეზე, რაზეც სხვა აპოლოგეტებსაც მოსწონდათ საუბარი. წმინდა კირილეს ზუსტად ასე ესმის თავისი დავალება და იულიანეს კითხვაზე, თუ რატომ მიატოვეს ქრისტიანებმა ბერძნები და გადავიდნენ ებრაელებთან, შემდეგ კი, შეცვალა და გამოიგონა რაღაც საკუთარი ებრაელებისთვის, იგი უარყოფს ბოლო ბრალდების მართებულობას, პასუხობს კითხვის პირველ ნახევარს იულიანეს საკუთარი დაშვებით, რომ „ბერძნები ქმნიდნენ ღმერთს. ის ფაქტი, რომ სატურნმა გადაყლაპა შვილები და შემდეგ უკან ღებინება, ან იუპიტერმა დედასთან ერთად გადაარჩინა, მისგან შვილები გააჩინა, შემდეგ ცოლად შეირთო მისი ქალიშვილი და, როცა მასთან დაიძინა, სხვას გადასცა. 389 საერთოდ, სად არის ამდენი იგავი, ამბობს წმინდა კირილე, სასაცილო ამბები, ბავშვური, ცარიელი, სისულელეებით სავსე, თუ არა მათგან? მათ ისეთი სისაძაგლე აქვთ, რომ მათგან საუკეთესო აჯანყდა ბოროტი პოეტების წინააღმდეგ. რადგან პლატონმა არ აღიარა ჰომეროსის ნათქვამი, რომელმაც გამოიყვანა ადამიანური ვნებებისადმი დაქვემდებარებული ღმერთები, რომლებიც იხდიდნენ ნათესავების სიკვდილს, როგორც ქალები. 390 ჯულიანს, რა თქმა უნდა, ყოველთვის შეეძლო შეეწინააღმდეგა, რომ მითებს არ თვლის ნამდვილ ისტორიულ ზღაპრად; ის თავად უწოდებს მათ წარმოუდგენელ ზღაპრებს, რომლებიც გამოგონილია პოეტების მიერ და უპირისპირდება ქრისტიანობას არა მათთან, არამედ პლატონთან და სხვა ფილოსოფოსებთან, რომლებმაც აღმოაჩინეს მითების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, მასებისთვის დამალული. წმიდა კირილე ელის ამ წინააღმდეგობას და პასუხს გასცემს. ბერძენი ფილოსოფოსები და ყველაზე ბრძენები, თუმცა ისინი ზოგჯერ მითებს იგავ-არაკებს უწოდებდნენ, ზოგადად სჯეროდათ მათი. იგივე პლატონი, რომელმაც უარყო ჰომეროსის მოთხრობები, მიიღო ჰესიოდის თეოგონია და გამოთქვა მოსაზრება, რომ პოეტებს უნდა დაეჯერებინათ ის, რაც ღმერთებმა უთხრეს საკუთარ თავზე. ჰეროდოტეს ასევე სწამს ის, რაც ჰომეროსმა და ჰესიოდეს აცნობეს ღმერთების წარმოშობის, მათი სახელებისა და გარეგნობის შესახებ. თუ მითები იგავ-არაკებია, მაშინ მათ უნდა დასცინოთ და არავითარი მნიშვნელობა არ მიენიჭოთ, მაგრამ თუ მათ პატივისცემით ეპყრობიან და ღმერთადაც კი მიიჩნევენ მათ, ვისაც ღმერთებს უწოდებენ, მაშინ მათ სწამთ. ცხადია, მხოლოდ მაშინ, როცა მითების უსირცხვილობის გამო მათთან შეთანხმება ვერ ხერხდება, მათ ფიქტიურ იგავ-არაკებს ეძახიან. 391 წმიდა კირილე ამბობს, რომ თავად იულიანე გრძნობს თავისი დოქტრინის ამ მხარის სისუსტეს და ამიტომ აფრთხილებს, რომ მათ, ვისაც სურს წინააღმდეგობა გაუწიოს მას, არ უნდა მოიქცნენ როგორც ჭკვიანი იურისტები, რომლებიც თავს არიდებენ საქმეს საკუთარი ბრალდებებით, არამედ მხოლოდ მისი დებულებების უარყოფაში ჩაერთონ, მის რელიგიას შეხების გარეშე. მაშასადამე, ცრურწმენა ბერძნებს შორისაა და არა ქრისტიანებში. რაც შეეხება ქრისტიანობას, ჯულიანის განცხადების საპირისპიროდ, ქრისტიანობა არა მხოლოდ ცრურწმენა არ არის, არამედ ასწავლის, რომ თავი აარიდოს ყველა ზღაპარს და ცარიელ სასწაულს, "მასში არაფერია გამოგონილი, არაფერი, რისი მიცემაც შეუძლებელია". რას ხედავს ჯულიანი ზღაპრებად? წერდა თუ არა მოსე ზღაპრებს, როცა ქადაგებდა ერთ ღმერთს, დაუბადებელს, მარადიულს, უხრწნელს, უხილავს, უცვლელს, სიცოცხლის მომნიჭებელს, ყოველთა მეფეს და უფალს? როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არაფერი გვაქვს სიმართლე? ჩვენ არ გვაქვს საგულდაგულოდ შემუშავებული დოქტრინა ღმერთისა და სამყაროს შექმნის შესახებ? მოვალეობების ცოდნა ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და ლანძღვისგან თავისუფალი არ არის წმინდა წერილიდან? ქრისტიანული ფილოსოფია, როგორც ჩაფიქრებული, ასევე აქტიური, თავისთავად იმსახურებს ქებას და თვით ბერძნული სიბრძნის მიმდევართა შორისაც კი გაკვირვების საგანია. 392 მაშასადამე, თუ იულიანე ქრისტიანებს ეკითხება, ბერძნები რომ დატოვა, რატომ წავიდა ებრაელებთან და შემდეგ გამოიგონა რაღაც საკუთარი და იუდაიზმზე უარესი, მაშინ ქრისტიანებს, თავის მხრივ და ბევრად უფრო მეტი უფლებით, შეუძლიათ ჰკითხონ მას: რატომ მიატოვა ქრისტე და გადაუხვია ჭეშმარიტებას, უყვარდა ტყუილი და ამჯობინა ბოროტი ღმერთის ცნება, ვიდრე ჭეშმარიტი მსაჯული. სწორად და არ ჩავარდა ყველაზე უკიდურეს მცდარ წარმოდგენაში. 393 წმიდა კირილე არ ფიქრობდა, რომ წარმართებში ყველაფერი ცუდი იყო. ისევე როგორც თითქმის ყველა ძველი ქრისტიანი მწერალი, განსაკუთრებით ალექსანდრიული სკოლა, აღზრდილი ქრისტიანულ წმინდა წიგნებთან და ბერძენ ავტორებთან ერთად, ის ამ უკანასკნელს, ყოველ შემთხვევაში, ბევრ მათგანს, დიდი პატივისცემით ეპყრობოდა და სადაც მათში აღმოაჩნდა ქრისტიანული მოსაზრებები, ან უბრალოდ არ ეთანხმებოდა თავად იულიანეს შეხედულებებს, პირველ შემთხვევაში მოიხსენია ქრისტიანული სწავლების დასადასტურებლად, მეორეში ჯულის გასაუქმებლად. ჯულიანთან მიმართებაში პოლემიკის ეს არა ახალი მეთოდი მით უფრო მოსახერხებელი იყო, რადგან ჯულიანი ვერ აცილებდა ცნობებს სხვა სკოლის ფილოსოფოსზე, რომელსაც ის არ ეკუთვნოდა. მას სჯეროდა საბერძნეთის ყველა ფილოსოფიური სკოლის ერთიანობის; იმავდროულად, ფაქტობრივად, მისი ნეოპლატონური სკოლის წარმომადგენლებს შორისაც კი არ არსებობდა შეთანხმება მისი თვალსაზრისით ძალიან მნიშვნელოვან საკითხებზე; მაგალითად, გარე კულტთან დაკავშირებით, ის თავად არ ეთანხმებოდა პლოტინს და პორფირის. ჩვენ ვთქვით, რომ ძველი აპოლოგეტების მიერ გაკეთებული ცნობები ბერძენი ავტორებისთვის, იმის დასამტკიცებლად, რომ ისინი ასწავლიდნენ ქრისტიანობის მსგავსად, ყოველთვის არ აჩვენებდნენ ამ მსგავსებას; ამასთან დაკავშირებით, წმინდა კირილეს მსგავს ცნობებს მეტი საფუძველი აქვს, რადგან ის ციტირებს ძირითადად გვიანდელ ავტორებს, რომლებმაც განიცადეს ქრისტიანობის დიდი და უდავო გავლენა, როგორიცაა ნეოპლატონისტები - პორფირი, პლოტინი, ამელიუსი და ნეოპიტაგორელი ნუმენიუსი; ქრისტიანობა შევიდა როგორც ნეოპლატონიზმში, ასევე ნეოპითაგორეანიზმში, როგორც მათი მეტაფიზიკური და ეთიკური სწავლების ძალიან არსებითი ელემენტი; ძალიან ხშირად წმინდა კირილეც მოიხსენიებს ე.წ. ჰერმეტულ წიგნებს; მიუხედავად იმისა, რომ ის, ისევე როგორც სხვა საეკლესიო მწერლები, ამ წიგნებს მიაწერს ჰერმეს ტრისმეგისტუსს, სავარაუდოდ ძველ ეგვიპტელ მწერალს, ისინი რეალურად შედგენილია არა უადრეს III საუკუნის ნახევარზე ადრე. 394 და ასევე დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანობამ; ასე წერია სულიწმიდის შესახებ პირდაპირ ქრისტიანული სიმბოლოების სიტყვებით: „ყველაფერს სჭირდება ის, ყველაფრის ტარებისთვის, ის აცოცხლებს და კვებავს ყველაფერს და მოდის წმინდა წყაროდან, ის ყოველთვის სიცოცხლის მომცემია ყველასათვის“. 395 იულიანეს შემოქმედების მთავარი საშიშროება ის არის, რომ წმინდა კირილი ხედავს, რომ მას შეუძლია მოატყუოს მკითხველი წმინდა წერილის ცოდნით. იულიანეს ეჭვი არ ეპარება ქრისტიანი წმინდანების ვინაობაში. წიგნები იმ ავტორებს, რომლებსაც ისინი მიეკუთვნებიან; ასე რომ, ის ხუთწიგნეულს მოსეს ნაშრომად თვლის, თუმცა არა მთლიანად, რადგან, იულიანეს თქმით, ეზრამ მათ დაუმატა რაღაც თავისი 396. მას ასევე არ ეპარება ეჭვი მოციქულთა ქმედებების, სახარებების და იმ სასწაულების ნამდვილობაში, რომლებიც აღწერილია იქ, თუმცა ცდილობს შეამციროს ამ უკანასკნელის მნიშვნელობა; ის რომაელების, კორინთელთა და გალატელების მიმართ ეპისტოლეებს წმინდა პავლეს კუთვნილებად ცნობს. მაგრამ ბიბლიური წიგნების ავთენტურობაში ეჭვის გარეშე, ის იყენებს მათ შინაარსს ქრისტიანული სწავლების დასაცინად და უარსაყოფადაც კი. საოცარი ოსტატობით, ის თავისუფლად და უხვად ირჩევს ბიბლიურ ტექსტებსა და ფაქტებს, სურს წარმოაჩინოს მათი აბსურდულობა, წინააღმდეგობა საკუთარ თავსა და საღ აზრს და ზოგჯერ ცდილობს მათ ინტერპრეტაციას, რათა ქრისტიანები მიიყვანოს იუდაიზმამდე და იუდაიზმის გზით ელინიზმისკენ. ის ავლენს ყველაზე ვრცელ გაცნობას წმ. წმინდა წერილები, შეუდარებლად აღემატება ქრისტიანობის ყველა წინა მოწინააღმდეგეს. მიიღო ქრისტიანული აღზრდა, ბავშვობაში კითხულობდა წმინდა წიგნებს ეკლესიაში, როგორც სასულიერო პირი და სწავლობდა მათ ქრისტიანი მასწავლებლების ხელმძღვანელობით, მან იცოდა ეს წიგნები, შესაძლოა, ბევრ ქრისტიანზე უკეთაც კი. ტახტის ნაცვლად მოამზადეს სასულიერო პირებისთვის, იზოლირებულნი იყვნენ წარმართული ფილოსოფიისა და მეცნიერების ყოველგვარი გავლენისგან; მათ სურდათ, რომ ის იმპერატორის ნაცვლად ქრისტიანი ღვთისმეტყველი ყოფილიყო; - როდესაც ის იმპერატორი და განდგომილი გახდა, მან ეს ბოროტება გადაუხადა თავის საქმიანობაში, მოულოდნელად გამოიყენა თავისი მასწავლებლების გაკვეთილები სრულიად განსხვავებული მიზნებისთვის, რისთვისაც მათ მისცეს. მის ლიტერატურულ მოწინააღმდეგეს უნდა დაეცვა წმინდა წიგნების ტექსტი, დაედგინა მისი ნამდვილი მნიშვნელობა დამახინჯებისგან. ამას ხშირად აკეთებს საჭიროზე მეტად დაწვრილებით, პოლემიკური მიზნებისთვის, მაგრამ წერს არა ჯულიანისთვის, რომელიც იმ დროს ცოცხალი აღარ იყო, არამედ მათთვის, ვისაც შეეძლო განდგომილის თხზულებათა შერცხვენა; ისინი ზოგადად სუსტნი იყვნენ რწმენით და მათთვის საჭირო იყო არა მხოლოდ მტრის მოსაზრებების უარყოფა, არამედ ზოგადად მათი რწმენის განმტკიცება და სხვა შესაძლო ეჭვების თავიდან აცილება. ბიბლიურ სწავლებას იცავს და მის ტექსტებს ახსნის, წმინდა კირილეს დიდი გავლენა აქვს ალექსანდრიული სკოლის ალეგორიულ მიმართულებაზე. ამ სკოლის ცნობილი დამფუძნებლები, კლიმენტი და ორიგენე, წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში მიჰყვებოდნენ თავიანთ ებრაელ წინამორბედებს არისტობულეს და ფილონს, რომლებმაც ალეგორიულად განმარტეს მთელი ძველი აღთქმა. ამ მიმართულებამ გააღვიძა მოწინააღმდეგეები და ეკლესიამ დაგმო იგი იმავე ფორმით, როგორც ეს იყო დასახელებულ ეკლესიის მასწავლებლებს შორის, მაგრამ ალეგორიული მეთოდის გამოყენება ბიბლიის გარკვეული მონაკვეთების ინტერპრეტაციაში კანონიერი იყო და დღემდე არსებობს. წმიდა კირილე არ მისდევს ამ მეთოდს ისევე, როგორც კლიმენტი ან ორიგენე, მაგრამ სრულებითაც არ არის თავისუფალი მათი უკიდურესობისაგან. მაგალითად, იმის დასამტკიცებლად, რომ მოსემ და სხვა ძველი აღთქმის კაცებმა იცოდნენ წმინდა სამების მეორე პირის შესახებ და იცოდნენ, რომ მას „სიტყვა“, „მარჯვენა“, „ღვთის ძალა“ ერქვა, წმინდა კირილე მიუთითებს ღვთის სიტყვებზე მოსესადმი, როცა უდაბნოში ებრაელებს ხორცის გაგზავნას ჰპირდება: „უფლის ხელი არ გესმის, არ გესმის ჩემი საჭმელი? 397 სხვაგან ღმერთი ამბობს: „ხელს ავწიე ზეცაში და დავიფიცებ ჩემს მარჯვენას“; 398 და რომ ღვთის ხელით და მარჯვენა ხელით აქ უნდა ვიგულისხმოთ ღვთის ძე, ეს ნათელია, წმინდა კირილეს მიხედვით, იქიდან, რომ ღმერთი სხვაგან ამბობს: „თვითონ დაიფიცა“, რამეთუ ძე ბუნებით ერთია მასთან. იესო ნავეს ძის დროს ღმერთმა იუდეველები იორდანეს გაღმა მშრალ ფსკერზე გადაიყვანა, რათა ყველა ერმა იცოდა, რომ „ძლიერია უფლის ძალა“, 399 როგორც ქრისტემ თქვა თავის შესახებ „ზემოდან ძალით შეიმოსება“ 400 და რომ ძალა ზემოდან არის ქრისტე, ეს ნათლად ჩანს მოციქულის სიტყვებიდან. პავლე: „შეიმოსეთ უფალი იესო ქრისტე“. 401 ეს ყველაფერი არის გამონათქვამები, რომლებიც, რა თქმა უნდა, შეიძლება გამოიყენონ უმკაცრესი მონოთეიზმის მიმდევრებს, რომლებიც არ აღიარებენ, მაგალითად, ღვთის ძის არსებობას. მუჰამედელები. გედეონს ანგელოზის გამოჩენის შესახებ 402 წმიდა კირილე განმარტავს ანგელოზის სიტყვებს: „დადე იგი (მსხვერპლი) ქვაზე“ ამ მნიშვნელობით: „შესწირე ქრისტეს“, რადგან მოციქულის თქმით. პავლე, „კლდე იყო ქრისტე“ და გედეონმა იცოდა, რომ ქრისტეს კლდე ერქვა. ბიბლიური სწავლების მნიშვნელობის დადგენისას, წმინდა კირილეს სურს გამოიყენოს ბიბლიის ავტორიტეტი ამ სწავლების ჭეშმარიტების დამადასტურებლად; ის არაერთხელ აღნიშნავს, რომ პლატონის თანახმად, უნდა დაიჯერო ის, რასაც ღმერთებზე ამბობენ მათი ვაჟები, ანუ პოეტები, 403 და გამოხატავს გაოცებას, რომ ელინები არისტონის ვაჟის სიტყვებს მტკიცებულების გარეშე იღებენ და არ სჯერათ წმინდანთა სიტყვების - მან არაფერი გააკეთა გასაოცარი, მაგრამ წმინდა წინასწარმეტყველებს აქვთ პატიოსნება, ადამიანთა დიდება. მაგრამ წმინდა კირილე არ დაჟინებით მოითხოვს ასეთ მტკიცებულებას; მან იცის, რომ მისი მოწინააღმდეგისთვის წმინდა წერილის ავტორიტეტს მცირე მნიშვნელობა აქვს და ამიტომ, ქრისტიანული სწავლების ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად, ურჩევნია ან მიმართოს ბერძენ მწერლებს და დაამტკიცოს მისი რაციონალურობა და სიმაღლე. თუმცა ხანდახან ის არ ცნობს წმინდა წერილის წინააღმდეგობის კანონიერებას, კითხვების კანონიერებას - რატომ გააკეთა ღმერთმა ეს და არა სხვაგვარად, რატომ, მაგალითად, სხვა ერებს მოუწოდა ებრაელებზე გაცილებით გვიან, რატომ არ გაგზავნა ისინი, ისევე როგორც იუდეველები, წინასწარმეტყველური სული, არ მისცა კანონები და ა.შ. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს მათი ინტელექტის გააზრების გარეშეც. ასეთ მსჯელობას მაინც შეიძლება ჰქონოდა მნიშვნელობა მათთვის, ვისაც ნამდვილად სჯეროდა, რომ ასეთი და ასეთი ფაქტი მოხდა და ღვთის საქმეა; მაგრამ იულინს, რომელმაც ეს არ აღიარა, მტკიცებულება სჭირდებოდა. მაშასადამე, თვით წმიდა კირილე, ყველა შემთხვევაში, როცა მიუთითებს ღვთაებრივი გზების გაუგებრობაზე და ადამიანის მხრიდან მათი განმარტების დაუშვებლობაზე, შეძლებისდაგვარად იძლევა ბიბლიური ფაქტების რაციონალურ დასაბუთებას. 404 არც წმინდა კირილეს და არც იულიანეს შემოქმედება არ არის სრულიად ორიგინალური ნამუშევრები. წმიდა კირილე თავის ნაშრომში იყენებს ქრისტიანობის დასაცავად წინა აპოლოგეტების მიერ შემუშავებულ არგუმენტებს და რომლებიც მის დროისთვის აქტუალური გახდა. ის ხშირად იმეორებს თავის წინამორბედებს არა მხოლოდ ზოგადი აზრებითა და ტექნიკით, არამედ ცალკეულ შენიშვნებშიც კი, მის მიერ მოყვანილ ფაქტებსა და ციტატებში, როგორც წმინდა წერილიდან, ასევე ბერძენი ავტორებიდან. ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით ყოველთვის არ შეიძლება იმის თქმაც, თვითონ წაიკითხა თუ არა; შესაძლოა მან მათი გამონათქვამები მეორად - ქრისტიანი მწერლებისგან ისესხა. ანალოგიურად იულიანე მეტწილად იმეორებს ცელსუსს და პორფირის და ეს ისევ ეხება არა მხოლოდ მის მთავარ წინააღმდეგობებს, არამედ დეტალებსაც; ის ცელსუსის მსგავსად წმინდა წერილის, ბიბლიის ისტორიისა და ქრისტიანული სწავლების იმავე მონაკვეთებზე ჩერდება და ზოგჯერ იმეორებს თავის შეცდომებსა და წინააღმდეგობებს, რომლებიც თავის დროზე უკვე ანაქრონიზმად იქცა. თუმცა არის დამახასიათებელი განსხვავება იულიანსა და ცელსუსს შორის; ცელსუსი, ისევე როგორც პორფირი, უპირველეს ყოვლისა, ფილოსოფოსი იყო; რელიგიური რწმენის ამ ეპოქაში და მათ ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდათ რელიგიის მიმართ, მაგრამ მაინც ისინი იყვნენ თავიანთი დროის ყველაზე რაციონალისტური გონება და აკრიტიკებდნენ ქრისტიანობას ფილოსოფიური და არა რელიგიური თვალსაზრისით. იულიანე იყო, უპირველეს ყოვლისა, ძველი რელიგიის მსახური, ყველაზე ღვთისმოსავი, ამავე დროს, ყველაზე ცრუმორწმუნე ადამიანი თავის დროზე; ამიტომ, მან ვერ გაიმეორა ბევრი რამ, რასაც ცელსუსი აპროტესტებდა ქრისტიანობას, მაგრამ მეორე მხრივ, მან ეს თავისი ყურადღების ცენტრში აქცია ქრისტიანობაში. რასაც ცელსუსისთვის თითქმის არანაირი მნიშვნელობა არ ჰქონდა. იულიანე არ იცინის, ისევე როგორც ცელსუსი, ქრისტიანულ სწავლებას განზრახვის შესახებ, იმის შესახებ, თუ რა ზრუნვით, ამ სწავლების თანახმად, ღმერთი ეპყრობა თავის ქმნილებას, მის ჩარევას ადამიანის ცხოვრებაში. მისი ღმერთები ასევე ადიდებენ თავიანთ კურთხევას ჩვენს სამყაროზე და ყველაზე ცოცხალი მონაწილეობით ეპყრობიან იმას, რაც მასში ხდება - არა მხოლოდ ქვედა ღმერთებს და დემონებს, არამედ უმაღლესებსაც, როგორიცაა ზევსი და ათენა. ჯულიანი არ აკრიტიკებს ინკარნაციის დოგმას, რომელიც ასეთი შეუსაბამობა იყო ცელსუსთან და ყოფილ ნეოპლატონიკოსებთან; ის, ვინც ღმერთებთან ერთად ცხოვრობდა, ესმოდა მათი ხმები და ხედავდა მათ გრძნობით მოხაზულობებს, ამ დოგმაში უცნაურს ვერაფერი იპოვა. ის თავად ყვება ქრისტიანთა წინააღმდეგ თავის ნაშრომში, თუ როგორ დადიოდა ესკულაპიუსი, ზევსის ძე, დედამიწაზე ჩამოსული და კაცის სახე, ყველგან დადიოდა, კურნავდა ადამიანთა სულებსა და სხეულებს და ფანტავდა მის კურთხევებს; მას მხოლოდ უკვირდა, რომ ქრისტიანებმა გააღმერთეს ისეთი უმნიშვნელო, მისი აზრით, პიროვნება, როგორიც ქრისტე იყო. ახალმა მიმართულებამ ნეოპლატონურ ფილოსოფიაში, რომელსაც იულიანე ეკუთვნოდა, აღიარა ღვთაების განსახიერების შესაძლებლობა და იამბლიქესმა ეს განსახიერება დაინახა პითაგორაში; მან პითაგორას ბიოგრაფიაც კი დაწერა, ალბათ იმავე მიზნით, რომლითაც ფილოსტრატემ დაწერა აპოლონიუს ტიანას ბიოგრაფია. ჯულიანი არ აკრიტიკებს სახარების სასწაულებს ცელსუსის მსგავსად; მისთვის ცხოვრება და განსაკუთრებით მისი პირადი ცხოვრება სავსე იყო სასწაულებით, ხოლო ცელსუსი, თუ სასწაულის შესაძლებლობას არ უარყოფდა, ეს მხოლოდ დროის დათმობა იყო, მაგრამ სახარების სასწაულებს უბრალო ხრიკებად უყურებდა. იულიანეს მიმართ ქრისტიანების ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი ბრალდება იყო ის, რომ მათ მიატოვეს ებრაული რიტუალები და მსხვერპლშეწირვა, ხოლო ცელსუსი დეტალურ ბრალდებას აყენებს მხოლოდ ებრაელის პირში, რათა აჩვენოს, რომ ქრისტიანებს არ შეუძლიათ მიმართონ ძველი აღთქმის კანონს, ხოლო პორფირი პირდაპირ თვლის, რომ სისხლის მსხვერპლშეწირვა არის ბოროტი დემონების მსახურება. ღვთაებრივი. ცელსუსი უტევს ქრისტიანობას არა მხოლოდ ფილოსოფიური თვალსაზრისით, არამედ როგორც პატრიოტი, რომელიც ძალიან ზრუნავს რომის სახელმწიფოს მთლიანობაზე და ძლიერებაზე; ის დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს იმ ფაქტს, რომ ქრისტიანები უარს ამბობენ სახალხო დღესასწაულებში მონაწილეობაზე, არ ასრულებენ საჯარო სამსახურთან დაკავშირებულ წმინდა წეს-ჩვეულებებს, რომ ისინი სრულიად უარს ამბობენ იმპერიულ ჯარებში მსახურებაზე. მას დიდად აწუხებდა ის, რასაც ქრისტიანებში პარტიზანული სულისკვეთება უწოდებდა, რომ ისინი ცალკე სექტად ყოფდნენ და ქმნიდნენ, თითქოსდა, სახელმწიფოს სახელმწიფოში. როგორც ჩანს, ეს იყო მისი მთავარი მოტივიც კი პოლემიკური ესე გამოსულიყო ქრისტიანების წინააღმდეგ. იულიანეს დროისთვის ქრისტიანთა მიმართ მტრობის ასეთი მოტივები აღარ იყო მნიშვნელოვანი; ქრისტიანებმა თავი გამოაცხადეს კარგ მოქალაქეებად და წარმართებივით მამაც მეომრებად, ამიტომ იულიანე, რომელსაც, როგორც იმპერატორს, სხვაზე მეტი ყურადღება უნდა მიექცეს ქრისტიანთა დამოკიდებულებას სახელმწიფოს მიმართ, საერთოდ არ უყენებს მათ იგივე ბრალდებას, როგორც ცელსუსს. ის, ალბათ, იზიარებდა სხვა ცრურწმენას ქრისტიანების მიმართ, რაც ძალიან გავრცელებული იყო წარმართ მორწმუნეებში, რომელსაც ვხვდებით პორფირის 405 წელსაც და რომელთანაც ქრისტიან მწერლებს დიდი ბრძოლა უწევდათ, კერძოდ, რომ ქრისტიანები, როგორც ღმერთებისგან განდგომილები, პასუხისმგებელნი იყვნენ იმ უბედურებებზე, რომლებიც იმპერიას დაემართა. მაგრამ მის პოლემიკურ ნაშრომში არც ეს ბრალდება გვხვდება. თავისი ტონის სიმკაცრით და ქრისტიანობის შესახებ მისი შეხედულებების ექსტრემალურობით, ჯულიანი ძალიან მოგვაგონებს ცელსუსს. ორივე კარგს ვერაფერს პოულობს არც სწავლებაში და არც ქრისტიანთა ცხოვრებაში. მხოლოდ ის, რაც ცელსუსისთვის მაინც შეიძლება იყოს გასამართლებელი, ძალიან უცნაურად ჟღერს ჯულიანის პირში, რომელმაც ცელსუსზე უკეთ იცოდა ქრისტიანობა. ზოგადად, ჯულიანს აკლია ის, რაც, უპირველეს ყოვლისა, მოითხოვება სერიოზული თხზულებისგან - მიუკერძოებლობა; მას ძალიან სძულს და სძულს მოწინააღმდეგე, რომ მის მიმართ სამართლიანი დარჩეს. ის კი შეგნებულად ამცირებს ქრისტიანების მნიშვნელობას და კვლავ წარმოაჩენს მათ, როგორც "გალილეელთა" უმნიშვნელო ადგილობრივ სექტას, მაშინ როცა ეს სექტა ფაქტობრივად უკვე მეფობდა რომის იმპერიაში და გავრცელდა მის საზღვრებს მიღმა. ის თვალს ხუჭავს ქრისტიანთა ღვაწლზე, რომელსაც თავადაც აღიარებს სხვაგან, ზოგჯერ მიმართავს არგუმენტებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება მის შეხედულებებს და ქრისტიანებსაც კი საყვედურობს კეისრის ქვეშევრდომობის გამო. აღიარებს, რომ ქრისტიანობა სულ ახლახან გამოჩნდა, მას მაინც სურს, რომ ის ლეგენდად აქციოს, როგორც ბერძნული მითები. სამწუხაროა, რომ პორფირის შემოქმედებიდან მხოლოდ მცირე ფრაგმენტებია შემორჩენილი და ის ვერ შეედრება ჯულიანის შემოქმედებას; თუმცა ლივანიუსი ამ უკანასკნელს მასზე მაღლა აყენებს, 406 ეს ცნობილი რიტორიკოსის უბრალო გატაცება არ იყო მისი საყვარელი მოსწავლისთვის. ჩვენ უფლება გვაქვს პორფირისგან, ძალიან მნიშვნელოვანი ფილოსოფოსისგან, ქრისტიანობის უფრო სერიოზულ ანალიზს ველოდოთ და მხოლოდ ის ფაქტი, რომ მისმა ნაშრომმა ყველა სხვაზე მეტი უარყოფა გამოიწვია და თავად ქრისტიანმა ღვთისმეტყველებმა (ნეტარი იერონიმე) აღიარეს მის სიძლიერეზე, ცხადყოფს, რომ ის აღემატებოდა იულიანეს მუშაობას. საინტერესოა ისიც, თუ რა ახალს ამბობდა პორფირი ქრისტიანობის წინააღმდეგ ცელსუსთან შედარებით. ლიტერატურული მხრივ, ჯულიანის პოლემიკური ნაწარმოები ისეთივე ოსტატობით იყო დაწერილი, როგორც მისი უმეტესი ნაწარმოებები. „ჯულიანის სტილი“, ამბობს ტალბოტი, 407, როგორც ჩანს, გასაკვირია დაცემის ეპოქის მწერლისგან. არ მოელის მასში ამდენი ძალა და სიზუსტე, ამდენი ჭკუა და მადლი და შეიძლება მივაწეროთ მხოლოდ დიდი ხნის ნაცნობობა საბერძნეთის დიდებული დროის საუკეთესო მწერლებთან სიძველის ამ სასიამოვნო გემოსა და სურნელს. მხოლოდ ის ტაქტია, რომელიც ჯულიანს საქციელში აკლია, აღნიშნავს ტალბოტი, ასევე აკლია მის ნაწერებს; ცხელი ვნება, მკვეთრი იმპულსი, რომელსაც ოპოზიცია იწვევს მასში, გამოიხატება მის სტილში მოუწესრიგებელ მოძრაობებში, არათანაბარ ტონებში, უსიამოვნო შეუსაბამობებში. მაშასადამე, ჯულიანს ყოველთვის აქვს გარკვეული უწესრიგობა თავის ნამუშევრებში, გეგმის შეუსაბამობა, მკვეთრი გადასვლა ერთიდან მეორეზე, რაც ზოგჯერ ართულებს ავტორის აზრების თვალყურის დევნებას. ის ძალიან სწრაფად წერდა თავის თხზულებებს და, როგორც ჩანს, არ ეცალა გაესწორებინა ის დარღვევები, რაც პირველად დაუშვა. თუმცა, ქრისტიანების წინააღმდეგ მის პოლემიკურ საქმიანობაში ეს ნაკლოვანებები გაცილებით ნაკლებად შესამჩნევია; ზოგადად, ეს ნაწარმოები ძალიან ცოცხალი და ვნებიანია, სადაც ტონი და განწყობა ბოლომდეა შენარჩუნებული, სადაც აზრები, თუნდაც სიყალბე და მტკიცებულებები, თუნდაც სუსტი, ისე ოსტატურად არის წარმოდგენილი, რომ მკითხველის დარწმუნების გარეშეც კი აიძულებენ, მიესალმოს ავტორის ლიტერატურულ ნიჭს. წმინდა კირილეს ნარკვევი ბევრად უფრო ვრცელია, ვიდრე იულიანეს ნაშრომი, თუმცა ვიცით მისი მხოლოდ ნაწილი. უდავოა, იგი წარმოადგენს ხანგრძლივი და კეთილსინდისიერი შრომის ნაყოფს; ავტორი ავლენს მასში დიდ მეცნიერებას, აწვდის მის თითოეულ თანამდებობას სხვადასხვა საგულდაგულოდ შეგროვებული მტკიცებულებებით; ის არ ტოვებს გამოუკვლევად მოწინააღმდეგის არცერთ წინააღმდეგობას, ითვალისწინებს ახლის წარმოდგენას და ზოგადად ცდილობს უზრუნველყოს, რომ მის ქრისტიან მკითხველს, ვისთვისაც ის წერს, ეჭვი არ შეეპაროს მათი რელიგიის ჭეშმარიტებაში და უპირატესობაში. სად უნდა შეეხოს დოგმატურ საკითხებს, ე.ი. გამოსყიდვის შესახებ, იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ, ძველი და ახალი აღთქმის ურთიერთობის შესახებ, ის ვრცლად ხსნის ქრისტიანულ სწავლებას და ზოგიერთ საკითხს, მაგალითად. იესო ქრისტეს სახის შესახებ, ავითარებს მას უფრო დიდი სიცხადით, ვიდრე წინა ქრისტიანი ღვთისმეტყველები. მაგრამ ლიტერატურული მხრივ, წმინდა კირილეს შემოქმედებას აკლია ის ცოცხალიობა, რაც განასხვავებს იულიანეს შემოქმედებას. მისი პრეზენტაცია ყოველთვის არ არის თანმიმდევრული. 408 ეს ნაწილობრივ აიხსნება პოლემიკური ნაწარმოების თვისებებით, რომლის ავტორსაც არ შეუძლია თავისუფლად დაადგინოს თავისი აზრების წესრიგი და უნდა გაჰყვეს თავის მოწინააღმდეგეს. გარდა ამისა, ჯულიან სენტ კირილეს წინააღმდეგობებში არ განასხვავებს მთავარსა და მეორეხარისხოვანს და ყველაფერზე თანაბრად საფუძვლიანად და დაწვრილებით პასუხობს ხშირი გამეორებებით. ვინაიდან ის თავად ჯულიანისთვის არ წერს, მისი მსჯელობა ყოველთვის არ არის ადაპტირებული მოწინააღმდეგის წინააღმდეგობებთან; ისინი მიზნად ისახავს ზოგადად მორწმუნეების სწავლებას და, შესაბამისად, ხშირად უფრო დეტალურადაა, ვიდრე საჭიროა ჯულიანის გასაუქმებლად და ზოგჯერ საერთოდ არ არის გამოწვეული ამ უკანასკნელის წინააღმდეგობით. იულიანეს შემოქმედებაში გარკვეული უწესრიგობის მიუხედავად, რისთვისაც მას სრულიად სამართლიანად საყვედურობს წმ. კირილე, 409 ამ ნაწარმოებში არის გეგმა და კიდევ უფრო განსაზღვრული, ვიდრე ჯულიანის სხვა ნაწარმოებებში. ამ გეგმას თავად ავტორი მიუთითებს თხზულების დასაწყისში. „უპირველეს ყოვლისა, – ამბობს ის, – ორიოდე სიტყვით უნდა განვსაზღვროთ, სად და როგორ მოდის ღმერთის აზრი ჩვენამდე; მაშ, შევადაროთ ის, რაც თქვეს ღმერთზე ბერძნებისა და ებრაელების მიერ; მაშინ ჩვენ ვკითხავთ მათ, ვინც არც ებრაელია და არც ბერძენი, რატომ არ დარჩნენ მათი ერთგული, არამედ განშორდნენ და წავიდნენ თავიანთი გზით. 410 ამრიგად, მას სურს, პირველ რიგში, რელიგიური იდეების წარმოშობა ჩვენში ჩაითვალოს, რათა უფრო ნათლად აჩვენოს მათი პრიმიტიული და დაუმახინჯებელი ფორმით, როგორი უნდა იყოს ისინი. შემდეგ, რადგან ქრისტიანებმა თავიანთი რელიგია იუდაიზმთან დააკავშირეს, ის ჩერდება იუდაიზმზე, რათა დამცირდეს იგი ელინიზმის წინაშე და შემდეგ გადადის ქრისტიანობის კრიტიკაზე. 5. იულიანესა და წმინდა კირილეს თხზულებათა შინაარსი და ისტორიული და ლიტერატურული ანალიზი. I. ზოგადი თვალსაზრისი, რელიგიური გამოცხადება და ელინიზმის, იუდაიზმისა და ქრისტიანობის დამოკიდებულება მის მიმართ. ნეოპლატონიზმმა აღიარა რელიგიური ცოდნის შინაგანი სუბიექტური წყარო. მხოლოდ მისი არსების უმაღლესი ნაწილის ჭვრეტაში ჩაძირვით, რომელიც თავად არის ღვთაებრივის საწყისი, შეუძლია ადამიანს ღმერთის შეცნობა. ჩვენ ვნახეთ, რომ ღმერთის შეცნობის უმაღლესი ფორმა მიიღწევა ნეოპლატონიზმის მიხედვით ექსტაზის აქტში - შინაგანი შერწყმა და ღვთაებრივთან იდენტიფიკაცია. მართალია, რელიგიური ცოდნის საკითხში ნეოპლატონიზმი ძალიან ღრმა პატივს სცემდა ძველი ბრძენების ავტორიტეტს; იგი მათ ღვთაებრივი შთაგონებით თვლიდა და მათი სწავლება თითქმის გამოცხადებად. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს ისტორიული გამოცხადება არანაირად არ ეწინააღმდეგებოდა სუბიექტურ გამოცხადებას - ეს იყო ამ უკანასკნელისთვის შევსება, მით უფრო ღირებული, რადგან შინაგანი გამოცხადება განსხვავებული ხარისხით იყო და ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომი არ იყო; და იგივე პლოტინი, რომელშიც ჩვენ ვპოულობთ ღმერთის სუბიექტური ცოდნის იდეის უძლიერეს განვითარებას და რომელიც, სხვა ნეოპლატონიკოსების ჩვენებით, მიაღწია ჭვრეტის უმაღლეს ხარისხს, არ დაუყენებია სხვა ამოცანა, გარდა პლატონის სწავლების აღდგენისა. ყოველ შემთხვევაში, ღმერთის შეცნობის მთავარ გზას და საფუძველს ადამიანი საკუთარ თავში პოულობს. ჯულიანიც იგივეს ფიქრობს. სამწუხაროდ, ამ საკითხთან დაკავშირებით მისგან მხოლოდ რამდენიმე ნაწყვეტია შემორჩენილი, წმინდა კირილეს ციტირება არ არის იმ ადგილას, სადაც გეგმის მიხედვით უნდა იყოს, ანუ არა დასაწყისში და არც იულიანეს გამოცდაში, არამედ თვით კირილეს ტექსტში. თუმცა, ეს მონაკვეთები საკმარისია ჯულიანის შეხედულებების დასადგენად. „შეუძლებელია, – ამბობს ის, ღმერთის შემეცნების შესწავლა, მაგრამ ეს ბუნებით ადამიანებს ეძლევა; ამის პირველი დასტურია ის, რომ ღვთაებრიობის სურვილი საერთოა ყველა ადამიანისთვის და მის გამოვლინებებს ვხედავთ როგორც პირად, ისე საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, როგორც ინდივიდებში, ისე მთელ ერებში. ყველა ჩვენგანისთვის, ვინც არავის გვასწავლიდა, გვწამს რაიმე ღვთაების, მაგრამ მის შესახებ რაიმეს დაზუსტების თქმა არამარტო ყველასთვის ადვილი საქმეა, არამედ მათთვისაც კი, ვინც მას იცნობს, შეუძლებელია“. 411 თუ ღმერთის ცნება ბუნებით არის მოცემული ადამიანებისთვის, მაშინ რელიგიური გრძნობის პირველ ბუნებრივ გამოვლინებებში ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ, თუ რა არის ეს ბუნებრივი კონცეფცია და, ამავე დროს, რა უნდა იყოს ის, რადგან თავდაპირველ გამონათქვამებში რელიგიური იდეები ჩნდება მათი ნამდვილი სუფთა სახით, არ არის დამახინჯებული ან ბუნდოვანი წინასწარ შემუშავებული დოქტრინებისა და მოსაზრებების შემდგომი გავლენით. ჯულიანი აღმოაჩენს, რომ რელიგიური გრძნობის ეს პირველი გამოხატულება არის მისი რელიგიური შეხედულებების დადასტურება, რომ თავად ადამიანი ინსტინქტურად მიისწრაფის ზეციურ ღმერთებთან, უხილავი ღმერთების გამოსახულებებთან. "რამდენი ხალხიც არ უნდა ვიყოთ, ყველანი, ბუნებით ხელმძღვანელობით, ვცხოვრობთ ცაზე და მასში ხილულ ღმერთებზე, რათა თუ ვინმემ სხვა ღვთაება გამოიგონა მის გარდა, ცას მისცემს მას ტახტად და სახლად, არა იმიტომ, რომ დედამიწა ამას არ უშვებს, არამედ ათავსებს ყველას მეფეს, როგორც ჩანს, უმაღლეს ადგილას. იულიანე სხვაგანაც იგივეს ამბობს: „არ არის არავინ, ვინც ლოცვისას ხელებს არ გაიწვდის ზეცისკენ ან ღმერთის ან ღმერთების სახელით ფიცს დებს, მაგრამ ყველა, ღვთაებრივის ფიქრით, მიდის იქ. მთვარე, მზის ამოსვლა და ჩასვლა ამ ხალხმა დაასკვნა, რომ ზეცა არის ღმერთი და ღმერთის ტახტი ზეციურ ღმერთებსაც აქვთ ამ კულტის კვალი, სადაც ზეცას უწოდებენ ღვთის ტახტს და უარყოფენ ზეციურ ღმერთებს. ებრაელებსაც აქვთ ამ კულტის კვალი; ჯულიანს მოჰყავს ბიბლიური გამონათქვამები, სადაც სამოთხეს ღმერთის ტახტი ეწოდება. მხოლოდ ქრისტიანებმა დატოვეს ღმერთის სწორი შეცნობის გზა და უარყვეს ზეციური ღმერთები. რელიგიური იდეების წარმოშობის შესახებ იულიანეს შეხედულებების გაანალიზებისას წმინდა კირილი აღმოაჩენს, რომ არ არსებობს საფუძველი ასეთი მნიშვნელობის მინიჭებისთვის, რომ ადამიანი უნებურად ამახვილებს მზერას ცაზე; "თუ ყველას სურს ღრუბლების ყურება", - ამბობს ის, მაშინ ეს არ ამტკიცებს, რომ ღრუბლები ღმერთები არიან; არ არის საკმარისი სიცილი მათთვის, ვინც ასეთ სუსტ ნიადაგზე შეცდომაში ჩავარდება?” და დიდი განსხვავებაა ღმერთსა და ღვთის ტახტს შორის; ამიტომ, თუ სამოთხეს მივიჩნევთ ღვთის ტახტად, როგორც მას ებრაელები უწოდებდნენ, მაშინ ეს ჯერ კიდევ შორს არის მისი ღმერთად წარმოჩენისგან და ებრაელები ასე არ ფიქრობდნენ. ცის მოძრაობაში წესრიგისა და ერთგვაროვნების მიხედვით არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ის ღმერთია, მაგრამ მხოლოდ. რომ მას თავისი შემოქმედი ჰყავს. რადგან „ვინ მისცა მას მოძრაობის წესრიგი და სისწორე? ვინ გაანაწილა მთვარის ფაზები? ვინ ინარჩუნებდა მზის მოძრაობას მათ საზღვრებში? განა ყველაფრის ერთი თავი და მმართველი არ არის?” თვით ზეცის ღმერთად მიჩნევა ნიშნავს ღვთაებრიობის ბუნების შეზღუდვას გარკვეული ადგილით, რომელიც, როგორც ყოველი ქმნილება, წარმავალია და განადგურებას ექვემდებარება 414. თუ ჯულიანი ეძებს თავისი შეხედულებების მხარდაჭერას ბუნებრივ რელიგიურ გრძნობაში, რომელიც, სავარაუდოდ, ადამიანის აზრს ზეციური ღმერთებისკენ მიმართავს, მაშინ წმინდა კირილე, თვლის, რომ რელიგიური ჭეშმარიტებები არის ერთხელ მოცემული გამოცხადება, რომელიც გადაეცემა თაობიდან თაობას, პოულობს ძლიერ არგუმენტს ქრისტიანობის დასაცავად მის სიძველეში; ის იმდენად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ამ არგუმენტს, რომ მას უთმობს თავისი ნაშრომის პირველი წიგნის უმეტეს ნაწილს, სანამ ჯულიანის შემოქმედების ანალიზზე გადავა. ამრიგად, ჯერ წარმართებმა ქრისტიანობის სიცრუე იმით დაამტკიცეს, რომ ის ახალი ფენომენია, ახლა აპოლოგეტები ამტკიცებენ, რომ ქრისტიანობა წარმართობაზე ძველია და, მაშასადამე, ის ფლობს გამოვლენილ ჭეშმარიტებას. წმინდა კირილე მიუთითებს ანდაზაზე - ერთი მეორისგან ბრძენია, ანუ სიბრძნე გადაეცემა ერთი ადამიანიდან მეორეს, წინაპრებიდან შთამომავლებს; ამიტომ აუცილებელია ჭეშმარიტების ძიება უძველესი ხალხებისგან. რომელი ხალხია უფროსი? ამის საპასუხოდ წმიდა კირილე იძლევა გრძელ შედარებით ქრონოლოგიას, რომლის მიხედვითაც ებრაელები ბერძნებზე და სხვებზე უფრო ძველი აღმოჩნდებიან. ხალხები და მათი მწერლები ბერძნებზე უფრო ძველი არიან, ამიტომ სხვა ხალხებს მხოლოდ ებრაელებისგან შეეძლოთ ჭეშმარიტების სწავლა. ჭეშმარიტება ღმერთმა შეატყობინა პირველ ადამიანებს და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეს იყო საერთო საკუთრება, გადაცემული მამებიდან შვილებზე. მაგრამ შემდეგ ზოგიერთმა ადამიანმა შეიპყრო გრძნობები და წარმავალი რამ; ამის გამო ისინი ბოროტებასა და ცდომილებაში ჩავარდნენ, რადგან ღვთის შეცნობა ხორციელი სიამოვნებისა და ვნებებისგან განთავისუფლებას მოითხოვს. მხოლოდ აბრაამი დარჩა თავისი წინაპრების რწმენის ერთგული. იგი პატივს სცემდა ერთ ღმერთს, ყველაფრის შემოქმედს, მარადიულს, დაუბადებელს, უსხეულოებას, მან იცოდა ღვთაებრივის სამების საიდუმლოც კი, თუმცა მხოლოდ გადატანითი მნიშვნელობით. მის შემდეგ ჭეშმარიტების მცველი მოსე იყო, რომლის სწავლება არ განსხვავდებოდა არც აბრაამის სწავლებისგან და არც ქრისტიანისგან. მიუხედავად იმისა, რომ ჭეშმარიტება ასე იყო დაცული, თუმცა ხანდახან ჭეშმარიტი ღმერთის რამდენიმე თაყვანისმცემელს შორის და ქრისტიანობის დრომდე აღწევდა, წარმართები სულ უფრო და უფრო ცდებოდნენ და არ იცოდნენ სიმართლე, „მთვრალი კაცებივით გარბოდნენ სხვადასხვა აზრით“ 415. ქრისტიანობას ნამდვილად ჰქონდა უპირატესობა წარმართობასთან შედარებით, რომ მას ჰქონდა გარკვეული დოგმატური სისტემა, რომელთანაც თეოლოგები იუდაიზმის სწავლებებს უკავშირებდნენ. რისი წინააღმდეგობა შეეძლოთ წარმართებმა მას? წარმართობას არ ჰქონდა დოგმები, მას ჰქონდა მხოლოდ პოეტების ისტორიები და ფილოსოფოსების მოსაზრებები. მართალია, ამ ეპოქის ფილოსოფოსებმა დაადასტურეს წარმართული რელიგიისა და ფილოსოფიის ერთიანობა, მეორეს პირველის ინტერპრეტაციად მიიჩნიეს და თავად ჯულიანემ მათ "დები" უწოდა, რადგან, მისი აზრით, ფილოსოფიას, ისევე როგორც რელიგიას, ღვთაებრივი წარმოშობა აქვს, კერძოდ, ღმერთი აპოლონისგან, 416, მაგრამ მათი გაერთიანება არ იყო ძალიან ხელოვნური აზრი და ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ფოსოფოსები. ბერძენ ფილოსოფოსებს შორის ფუნდამენტური უთანხმოების მრავალი მაგალითი შეიძლება იყოს. წმინდა კირილე ყურადღებას ამახვილებს მათ მოსაზრებებზე სამყაროს არსსა და წარმოშობასთან დაკავშირებით. ზოგი ამბობს, რომ სამყაროს საფუძველი ცეცხლია, ზოგი - ჰაერი, ზოგი - წყალი და ა.შ. ზოგი ამბობს, რომ ერთი სამყაროა, ზოგიც ბევრი სამყაროა; ზოგის აზრით სამყაროს აქვს დასაწყისი, ზოგის აზრით – არა, ზოგის აზრით მას განაგებს განზრახვა, ზოგის აზრით – არა და ა.შ. ამ მოსაზრებებს შორის რაიმე საერთოს გარჩევა შეუძლებელია; ყველა სხვა რამეს ამბობს; ”ისინი, ერთმანეთის აზრების გამოწვევისას, განურჩევლად, დაუფიქრებლად აფრქვევენ ამა თუ იმ ნივთს;” - არ არის ნათელი, რომ ისინი "სიმართლეს ეძებენ, ვიდრე ჰქონდეთ?" 417 ისინი ზოგჯერ გამოხატავენ იმასაც კი, რაც არ ეთანხმება საკუთარ შეხედულებებს. „მაშ, რომელი მათგანი, მათთან შეთანხმებით, აირჩევს ჭეშმარიტების მკვლევარი შეცდომისგან თავისუფალ გზას? დარწმუნების რა უფლებამოსილება აქვთ მათ, ვინც ისე შორს წავიდა ჭეშმარიტებისგან, რომ არ ეთანხმება არა მხოლოდ ერთმანეთს, არამედ საკუთარ თავსაც? 418 ყველაფერი, რაც საუკეთესო იყო წარმართთა შორის, ყველაფერი, რაც თავად კირილემ ხედავდა მსგავსებას ქრისტიანობასთან, მან განმარტა, ისევე როგორც სხვა აპოლოგეტები, ებრაული წმინდა წიგნებიდან სესხებით. პირველ წიგნში და ნაწილობრივ სხვებში, იგი ძალიან დეტალურად ავითარებს ამ თეორიას, მოჰყავს პლატონის, პითაგორას, სოფოკლეს, ქსენოფონტის, ორფეოსის, ჰერმეს ტრისმეგისტუსის მრავალი ამონაწერი, რომელიც, მისი აზრით, ბიბლიური სწავლების მსგავსია. დიდწილად, ეს ამონაწერები, განსაკუთრებით ანტიკური ავტორებიდან, ჩვენთვის უკვე ცნობილია იუსტინე მოწამის, ტატიანეს, კლიმენტ ალექსანდრიელის, ევსები კესარიელის ბოდიშიდან. წმიდა კირილე მათში მიუთითებს ზნეობის მაღალ წესებზე, ქრისტიანებთან ახლოს, ერთი უზენაესი ღმერთისა და სამივე ღვთაებრივი პიროვნების იდეაზე - "ყველას მამის", "ღვთაებრივი გონების", "მამის ხმა", "სიტყვა", "მამის ჭეშმარიტი ძე", "სამყაროს სული". წმ. კირილეს აქვს იგივე არგუმენტები, როგორც სხვა აპოლოგეტებს წარმართების მიერ ებრაელებისგან საუკეთესო მოსაზრებების სესხის აღების შესაძლებლობისა და თავად სესხის აღების მხარდასაჭერად; - დეტალური შედარებითი ქრონოლოგია, რომელიც ადასტურებს, რომ ებრაელი ხალხი უფრო ძველია, ვიდრე სხვები, რაზეც უკვე ვისაუბრეთ; მინიშნებები ბერძენი მწერლების მოგზაურობის შესახებ აღმოსავლეთში, განსაკუთრებით ეგვიპტეში, სადაც მათ შეეძლოთ გაეცნონ ებრაულ სწავლებებს; მინიშნება იმაზე, რომ ზოგადად ბერძნები გამოირჩეოდნენ დამოუკიდებლობის დიდი ნაკლებობითა და სესხის აღების ტენდენციით - მათი მთელი კულტურა წარმოიშვა აღმოსავლეთიდან. წმიდა კირილე კი ამტკიცებს, რასაც სხვა აპოლოგეტები არ ამტკიცებენ, რომ თავად ბერძენი მწერლები ახსენებენ მოსეს და მოიხსენიებენ პოლემონს, პტოლემეოსს, მერდესიუსს, ელანიკეს, ფილოქორეს, კასტორს, დიოდორეს. 419 წინა აპოლოგეტების მსგავსად წმ. კირილე აღმოაჩენს, რომ ბერძენი მწერლების ის მონაკვეთები, რომლებშიც ისინი ეთანხმებიან გამოცხადებას, გარკვეულწილად განცალკევებით დგას მათ ნაწერებში, მათ ზოგად შეხედულებებთან კავშირის გარეშე და ამით მოწმობენ მათ წარმოშობას უცხო წყაროდან და რადგან მათი შინაარსის ამაღლებულობით ისინი ბევრად აღემატება ყველაფერს ამ მწერლებისგან, აშკარაა, რომ ისინი ნასესხები იყო შთაგონებული ებრაული წყაროდან. ამავე დროს წმიდა კირილემ ყურადღება გაამახვილა იმაზე, რომ მხოლოდ ამ ადგილებში ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს ბერძენი მწერლები, სხვა ყველაფერში კი ისინი არ ეთანხმებოდნენ. „როცა ისინი ლაპარაკობდნენ საღმრთო წერილის სიტყვების მიხედვით, მაშინ გამოდის, რომ ისინი საკუთარ თავზე აღმატებულები იყვნენ და ერთმანეთში ეთანხმებოდნენ, მაგრამ როცა ყველა საკუთარ გამოგონებას წარმოიდგენს, მაშინ ისინი არ ეთანხმებიან ერთმანეთს და აბსურდული მოსაზრებებიდან მთვრალი და გიჟები ხდებიან“ 420. II. იუდაიზმი ელინიზმთან შედარებით. ებრაელთა რელიგიური იდეები. ჯულიანი აღმოაჩენს, რომ ებრაელები თავიანთი რელიგიური იდეებით არაფრით განსხვავდებიან ბერძნებისგან, გარდა იმისა, რომ ისინი თაყვანს სცემენ მხოლოდ ერთ ღმერთს და უარყოფენ სხვა ღმერთებს; ეს მონოთეიზმი, ყველა იმ მახასიათებლით, რაც მან მოათავსა ბიბლიურ იდეებში ღმერთის სამყაროსთან ურთიერთობის შესახებ, არის ცენტრალური წერტილი იულიანეს პოლემიკაში იუდაიზმის წინააღმდეგ. ჯულიანს მოჰყავს ბიბლიური ცნობა ერთი ღმერთის მიერ მთელი სამყაროს შექმნის შესახებ და მკაცრ კრიტიკას ექვემდებარება მისი ნეოპლატონური შეხედულებების თვალსაზრისით. ნეოპლატონისტისთვის, რომელიც ასახლებდა უმაღლეს ღვთაებრივ სამყაროს სრულყოფილების მრავალი არსებით, რომელიც ასახავდა ამ სამყაროს ფართო წარმოსახვით და უფრო დეტალურად ვიდრე ჩვენი მიწიერი სამყარო, ბიბლიური კოსმოგონია ჩანდა უკიდურესად ღარიბი, მშრალი და მოსაწყენი შინაარსით. ზეციური სამყაროს მიწიერი სამყაროსგან გამიჯნული უზარმაზარი უფსკრული აუვსებელია და თავად დიდი ღმერთი უშუალოდ ქმნის მთელ ჩვენს მრავალფეროვან სამყაროს; - ის ქმნის სხვა ნივთებს, როგორიცაა ხილული ცა, დედამიწა, მზე, მთვარე, სხვადასხვა ცხოველები და სხვა რამ, რაც უკვე არსებობდა, მაგრამ დაფარული იყო, ის ჰყოფს, როგორც წყალი და ხმელი. 421 ღმერთი, როგორც ჩანს, ქმნის მხოლოდ ქვედა სენსორულ სამყაროს, მაგრამ არაფერია ნათქვამი უმაღლეს, რაციონალურ სამყაროზე. მოსე არ უარყოფს მის არსებობას - ის ახსენებს ანგელოზებს სხვაგან და თავად კოსმოგონიაში სულის შესახებ, მაგრამ არაფერს ამბობს იმის შესახებ, შეიქმნა თუ არა ისინი და საერთოდ როგორ გაჩნდნენ. 422 თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ის საუბრობს მხოლოდ ზეცასა და დედამიწაზე მდებარე სხეულებზე, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ იგი ღმერთს არ თვლის რაიმე უსხეულო არსების შემქმნელად, არამედ წარმოადგენს მას "მხოლოდ როგორც მას დაქვემდებარებული საქმის ორგანიზატორს", ამაზე მიუთითებს კოსმოგონიის პირველი სიტყვები: "დედამიწა იყო უხილავი და არაორგანიზებული". 423 მაგრამ ამ წერტილებშიც კი მოსეს კოსმოგონია დამაბნეველი და არათანმიმდევრულია. მოსე ამბობს, რომ თავდაპირველად დედამიწა იყო უხილავი და არამდგრადი, სიბნელე იყო სიღრმის მწვერვალზე და ღვთის სული ტრიალებდა წყლებზე; შემდეგ ღმერთმა შექმნა სინათლე, სამყარო და სხვა საგნები. ცხადია, მოსე არ თვლის არც უფსკრულს, არც სიბნელეს და არც წყალს ღვთის ქმნილებად, თუმცა, თუ სინათლე ღმერთის ქმნილებაა, იგივე უნდა ითქვას ამ ყველაფერზე. სამყაროში ყველაფრის შექმნას მხოლოდ ღმერთს მიაწერს, მოსე აუხსნელად ტოვებს სამყაროში მობინადრე არსებების მრავალფეროვნებას; თუ არ იყო განსხვავება ზეცასა და ადამიანს შორის, ზევსსა და გველებს, გარეულ ცხოველებსა და თევზებს შორის, რომლებიც ზღვაში ბანაობენ, მაშინ ყველაფრის შემოქმედი შეიძლება იყოს ერთი, მაგრამ რადგანაც არის უზარმაზარი განსხვავება უკვდავებსა და მოკვდავებს შორის, რათა არაფერი დავამატოთ ამ მოკვდავ არსებებს და არაფერი მოვაშოროთ მათ, აუცილებელია მიზეზი, რომელმაც შექმნა სხვები, განსხვავებული იყოს. 424 შექმნის მეთოდი ბოლო ხარისხამდეა გამარტივებული ერთ ბრძანებაში „დაე იყოს“, რომელიც არაფერს ხსნის არსებების ბუნებასა და წარმოშობაში. სიუჟეტი ადამიანის შექმნის შესახებაც ცარიელია და არაფერს ხსნის ადამიანის ბუნებაზე: „და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად და დაეპატრონოს ზღვის თევზებს და ცის ფრინველებს და ყოველი მცოცავი, რაც დედამიწაზე ცოცავს და ღმერთმა შექმნა ადამიანი, ღვთის ხატად შექმნა და ა.შ. 425 მას სურს დააპირისპიროს დიდი ებრაელი წინასწარმეტყველის ეს კოსმოგონია, „რომელსაც, წმინდა წერილის თანახმად, იულიანე ირონიულად აღნიშნავს, ღმერთი ესაუბრებოდა პირისპირ“, პლატონის კოსმოგონიას, „რომელიც თაყვანს სცემდა კერპებს“; პირველში ის ვერაფერს პოულობს გარდა „დაე იყოს“, მეორეში ხედავს ქმნილებათა მრავალფეროვნებისა და ბუნების სრულ ახსნას; სამყაროს შექმნა აქ გამოსახულია არა როგორც ებრაელებში, არა როგორც ნივთის შექმნა ერთი წესრიგის მიხედვით და ქმნილება იღებს თავის ბუნებას არა შემოქმედის არსიდან და შეიძლება მასთან არაფერი ჰქონდეს საერთო, არამედ როგორც რაციონალური სამყაროს ანარეკლი სენსორულ სამყაროში და სამყაროს მრავალფეროვნების მიხედვით მისი შექმნა მრავალ ღმერთს მიეწერება არა ერთს. ჯულიანი ციტირებს პლატონის ტიმეუს სიტყვებს, რომლებსაც დიალოგის ავტორი შემოქმედის პირში აყენებს შექმნის მომენტში და რომლებიც მიმართულია ქვედა ღმერთებისადმი: „ღმერთების ღმერთებო, მე ვარ თქვენი და ყველაფრის შემოქმედი: რაც შევქმენი არასოდეს დაიღუპება, ჩემი ნებით. არ არის კარგი საქმე. და მაშასადამე, რაკი შექმნილხარ, არ ხარ უკვდავი და არა უხრწნელი, მაგრამ არ დაიღუპები, მოკვდავის ბედი არ გექნება, რადგან ჩემი ნება უფრო ძლიერია, ვიდრე ის თვისებები, რაც შენს წარმოშობაში მიიღო. გაარკვიე ახლა რა მინდა გაგიმხილო. რჩება სამი სახის მოკვდავი არსების შექმნა: თუ ისინი არ იარსებებს, სამოთხე არასრულყოფილი იქნება, რადგან ყველა არსებას, რომელიც მას შეიცავს, არ ექნება სიცოცხლე. მაგრამ თუ ისინი ჩემ მიერ შექმნილნი არიან და ჩემი მეშვეობით მიიღებენ სიცოცხლეს, ისინი ჭრილობები იქნება ღმერთებისთვის. ამიტომ, რომ არსებობდნენ მოკვდავი არსებები და რომ ეს სამყარო იყოს სრულყოფილი, გამოიყენეთ თქვენი ბუნება ცხოველური არსებების შექმნაზე და მიბაძეთ ჩემს შემოქმედებით ძალას. მე მოგცემ ღვთაებრივ არსს, რომ მაქსიმალურად გავრცელდე მათზე, შენ კი, უკვდავი მოკვდავს რომ შეუერთდი, ცხოველურ არსებებს აწარმოებ, საზრდოობ მათ და როცა მოკვდებიან, შენსკენ წაიყვანე“. 426 ამრიგად, უზენაესი ღმერთი ქმნის მხოლოდ უკვდავ ღმერთებს, რომლებსაც აქ ღმერთების ღმერთებს უწოდებენ, რადგან მათაც აქვთ თავისი ხილული გამოსახულებები მნათობებში, რომლებიც ასევე ღმერთები არიან; სამი სახის მოკვდავი არსება, ანუ ადამიანები, ცხოველები და მცენარეები, შექმნილნი არიან ამ უკვდავი ღმერთების მიერ ღვთაებრივი არსიდან და მოკვდავი სხეულიდან და განწირულნი არიან სხეულში გახრწნის, მაგრამ სულით უკვდავები არიან. ამრიგად, შემოქმედება თანდათანობით ხდება და ქმნილებათა მრავალფეროვნება იღებს თავის ახსნას. მოსეს კოსმოგონიის შემდეგ, იულიანე იკვლევს დაბადების პირველი თავების ყველა სხვა ამბავს, რომელიც ასახავს ღმერთის დამოკიდებულებას მის მიერ შექმნილი არსებების მიმართ და იცინის მათ უმეცრებაზე და უხეშობაზე. ის იმეორებს ცელსუს 427 წლის დაცინვას ქალის შექმნის, გველის, დაცემის შესახებ ისტორიებზე; ის მათში მხოლოდ სასაცილო ზღაპრებს ხედავს, ბერძნულ მითებზე უკეთესს. ღმერთმა თქვა: არ არის კარგი ადამიანისთვის მარტო ყოფნა, მოდი, გავხადოთ ის დამხმარე, მაგრამ ეს დამხმარე არათუ არაფერში ეხმარება, არამედ ატყუებს და ხდება სამოთხიდან მათი განდევნის მიზეზი მისთვისაც და თვითონაც. „აკრძალა მის მიერ შექმნილი ხალხის გარჩევა სიკეთისა და ბოროტების - განა ეს არ არის აბსურდის სიმაღლე? შეიძლება არსებობდეს იმაზე სულელი არსება, ვინც არ იცის როგორ განასხვავოს სიკეთე ბოროტისგან? გასაგებია, რომ ის არ გაურბის ერთ რამეს, ანუ ბოროტებას და სხვა რაღაცისკენ, ანუ სიკეთისკენ ისწრაფვის. ღმერთი უკრძალავს ადამიანს იმას, რაც რაციონალურობის სათავეა – ადამიანის უმაღლესი უნარი; რადგან სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის უნარი გონების თვისებაა, ცხადია გიჟებისთვისაც კი“. მაშასადამე, გველი უფრო კეთილისმყოფელი იყო, ვიდრე მტერი კაცობრიობის; ეს ასევე აშკარაა შემდეგიდან, სადაც ღმერთი მოშურნედ არის გამოსახული. ფაქტობრივად, როცა დაინახა, რომ ადამიანმა მოიპოვა გონიერება, განდევნა იგი სამოთხიდან, რათა ადამიანმა არ შეჭამოს სიცოცხლის ხისგან და გულწრფელად ამბობს: „აჰა, ადამი გახდა ერთ-ერთი ჩვენგანი სიკეთის და ბოროტების შეცნობაში და ახლა, რომ ხელები არ გაშალოს, შეეხოს სიცოცხლის ხეს, შეჭამოს სამუდამოდ. და განდევნა თავისი ღმერთი სამოთხიდან“. „თუ ეს ყველაფერი არ არის საიდუმლო მნიშვნელობის დამალული იგავი, როგორც მე ვფიქრობ, მაშინ მთელი ეს ამბავი სავსეა მკრეხელობით. იმის ცოდნა, რომ ადამიანისთვის მიცემული დამხმარე იქნება მისი დაცემის მიზეზი, აუკრძალოს ადამიანს სიკეთის და ბოროტების შეცნობა, რაც მხოლოდ ადამიანურ ცხოვრებას განაგებს, შემდეგ კი შურით გვეშინოდეს, რომ ცოცხალი დარჩენილი ადამიანი არ გახდება უკვდავი მოკვდავისაგან - ამ ყველაფერში ძალიან დიდი შური და ბოროტებაა. 428 ყველაზე სასაცილო არის ებრაული წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ როგორ აკონტროლებს ღმერთი მის მიერ შექმნილ სამყაროს. ცელსუსის მსგავსად, ჯულიანიც ხედავს აბსურდის, უსამართლობისა და ამპარტავნობის სიმაღლეს ებრაელების აზრში, რომ მათი ხალხი ღმერთის განსაკუთრებული და ექსკლუზიური მფარველობის ქვეშ იმყოფება. მოსე ამბობს, რომ სამყაროს შემოქმედმა ებრაელი ხალხი აირჩია თავისთვის, მხოლოდ მათზე ზრუნავდა და მხოლოდ მათზე ზრუნავდა. რაც შეეხება სხვა ერებს, ის ოდნავადაც არ ახსენებს, თუ როგორ და რა ღმერთებით იმართება ისინი, როგორც კი მათ მთვარისა და მზის სარგებელი მისცა. მტკიცებულებად იულიანეს მოჰყავს მოსეს რამდენიმე გამონათქვამი, სადაც ისრაელს ღვთის პირმშოს ძეს უწოდებენ, ღმერთს კი ისრაელის ღმერთს. მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ ებრაული აზრი - ამ შემთხვევაში ჯულიანს შესაძლოა არ შეეხო. - ამას იზიარებენ აგრეთვე იესო და წმინდა პავლე. თუმცა ეს უკანასკნელი „კლდეებზე პოლიპების მსგავსად, ყოველ წუთს ცვლის თავის აზრს ღმერთის შესახებ, ახლა ამტკიცებს, რომ ებრაელები არიან ღმერთის ექსკლუზიური მემკვიდრეობა, ახლა ამტკიცებს, რომ ბერძნებიც მონაწილეობენ მასში, რადგან ღმერთი არა მხოლოდ ებრაელთა ღმერთია, არამედ წარმართების ღმერთიც“. 429 საინტერესოა კითხვა: „რატომ, თუ ღმერთი არა მხოლოდ იუდეველთა, არამედ წარმართთა ღმერთიცაა, რატომ გაუგზავნა ებრაელებს მხოლოდ წინასწარმეტყველური სული, მოსე, ცხება, წინასწარმეტყველები, რჯული, სასწაულები და ბოლოს იესო... ის ელოდება ათასწლეულს ან, თუ გნებავთ, ათასობით წელიწადს და უგუნურებას ტოვებს, როგორც თქვენ, როგორც უმეცრებას. ერები აღმოსავლეთიდან დასავლეთით და შუადღემდე, გამონაკლისია პალესტინის მხოლოდ ერთი ნაწილი, არაუმეტეს ორი ათასი წლის განმავლობაში, თუ ეს ღმერთი არის ჩვენი ყველას ღმერთი, თუ ის არის ყველაფრის შემოქმედი, რატომ ვცემთ მას პატივს, თუ ის არ არის დაინტერესებული ჩვენით, არც ზნეობით, არც ზნეობით, არც კანონით? ერების პოლიტიკური წყობის შესახებ“... თუ ებრაელების მსგავსად არ გამოგვიგზავნა მასწავლებლები, კანონმდებელი, წინასწარმეტყველები, რა უნდა ვიფიქროთ მასზე 431 შემოქმედისგან საუკეთესო მოსაზრებები გვაქვს, ვფიქრობთ, რომ ის ზრუნავს ყველა ერზე. მან ასევე „გვიბოძა ღმერთები, რომლებიც არაფრით ჩამორჩებიან ებრაელ ღმერთს და მოგვცა მათზე დიდი კურთხევები; მან გამოგვიგზავნა კანონმდებლები, რომლებიც მოსეს მსგავსად არიან, თუ ზოგიერთი მათგანი მასზე უკეთესიც კი არ არის“. 432 „ჩვენი ავტორები ამბობენ, რომ სამყაროს შემოქმედი არის საერთო მამა და მეფე, რომ მან ხალხები დაყო ღმერთებს შორის - ერებისა და ქალაქების მფარველებს შორის. და რომ თითოეული მათგანი მართავს თავის საზღვრებში, როგორც ეს მისთვის დამახასიათებელია. სანამ მამაში ყველაფერი სრულყოფილი და ერთიანია, ცალკეულ ღვთაებებში ჭარბობს ერთი ან სხვა ძალა. ომს, არამედ სიბრძნესაც შურს, რაც უფრო მზაკვრულს მოითხოვს, ვიდრე სიმამაცეს. შენი მხრიდან? მითხარი, რატომ არიან კელტები და გერმანელები მამაცები, ბერძნები და რომაელები განათლებულები, უპირველეს ყოვლისა, ჰუმანურები, მაგრამ ამავე დროს მამაცები და მეომრები, ეგვიპტელები უფრო გონიერები და გონიერები არიან; სირიელები არ არიან მეომარი და ნაზი, არამედ ნიჭიერი, მგზნებარე, მოქნილი, გაგების სწრაფი ძალით. თუ ჩვენ არ ვაღიარებთ ამ განსხვავების მიზეზს, მაგრამ ავხსნით მას, როგორც შემთხვევით, მაშინ როგორ შეგვიძლია ვაღიაროთ, რომ სამყარო იმართება განგებულებით? და თუ ვიცი ამის მიზეზი, თავად შემოქმედის სახელით მითხრან“. 434 იმისათვის, რომ გავიგოთ ასეთი მსჯელობა, ჩვენი დროის ადამიანისთვის უცნაური და გულუბრყვილო, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ჯულიანის ღმერთები არ არიან მხოლოდ ერების მმართველები - ერთგვარი მიწიერი მმართველები, ეს არის პლატონური იდეები, რომელთა მიმართაც გარე სამყარო, ამ შემთხვევაში ცალკეული ხალხები, მხოლოდ ანარეკლია. ღმერთების თვისებები განსახიერებულია ხალხთა ბუნებაში და თუ ზოგი ხალხი მეომარია, ზოგი მშიშარა, ზოგი განათლებულია, ზოგიც უცოდინარი, მაშინ ეს მათი ღმერთების ბუნების აუცილებელი გამოხატულებაა და ამავე დროს საკუთარი, რომელიც მხოლოდ ღმერთის ბუნებას ასახავს. ხალხთა ეს მორალი უცვლელია და თუ ყველა ერს აქვს საკუთარი კანონები, მაშინ ამ კანონებს შეუძლიათ ცოტა რამ დაამატონ ერის ბუნებას და, როგორც წესი, თავად კანონები ადაპტირებულია ხალხის მორალთან; ისინი ჰუმანურები და ლმობიერები არიან ამ თვისებების მქონე ხალხებს შორის და სასტიკები არიან იქ, სადაც სასტიკი ადათ-წესები ჭარბობს. როცა ზოგიერთი ათენური კანონებით გატაცებულმა ანაქარსისმა გადაწყვიტა მათი გამოყენება სკვითებისთვის, ამ უკანასკნელებმა მას შეხედეს. გიჟივით. რომის იმპერიამ თავისი მმართველობა ძალიან შორს გააფართოვა, მაგრამ დასავლეთის ხალხებს შორის თითქმის არ არსებობს ხალხი, რომელსაც შეეძლო ფილოსოფია, გეომეტრია ან სხვა მსგავსი მეცნიერება და მხოლოდ რამდენიმე მათგანმა მიაღწია წარმატებას მჭევრმეტყველების ხელოვნებაში. ასეთია ბუნების ძალა. საიდან მოდის ეს ბუნებრივი განსხვავება ხალხებს შორის? 435 ერთ ადგილას მოსე ცდილობს ახსნას ენების განსხვავება ცალკეულ ხალხებს შორის. - ეს არის მოთხრობაში ენების აღრევის შესახებ. მაგრამ ეს ამბავი, გარდა იმისა, რომ არაფერს ხსნის, სავსეა, ისევე როგორც სხვა ბიბლიური ისტორიები, ღმერთის შესახებ ყველაზე აბსურდული იდეებით. ჯულიანი ამ ყველაფერს სიტყვასიტყვით გადმოსცემს, ისე, რომ არავის ჰგონია, რომ მხოლოდ პრეზენტაციაშია სასაცილო. ჯულიანი გაოცებულია, როგორ შეიძლება დაიჯეროს ეს იგავი და არ დაიჯეროს ის, რომელშიც ჰომეროსი საუბრობს ალოდებზე, რომლებმაც გადაწყვიტეს სამი მთა ერთმანეთზე დააყენონ სამოთხეში ასვლის მიზნით. „პირველ ზღაპარს თუ გჯერა, ჰომეროსს რატომ აყვედურებ სხვას. უცოდინრებს მხოლოდ იმის თქმა შეიძლება, რომ ადამიანებს შეეძლოთ სამოთხეში კოშკის აშენება; ეს შეუძლებელია, თუნდაც ყველა ადამიანი ამ მიზნით გაერთიანდეს და თუნდაც მთელი დედამიწა აგურებად აქციოს. და შემდეგ: "თქვენ ამბობთ, რომ თქვენ გაქვთ ჭეშმარიტი წარმოდგენები ღმერთზე და ამავდროულად ამბობთ, რომ ღმერთს ეშინოდა ადამიანების ზეცაში ასვლისა და ამიტომ ჩამოვიდა დედამიწაზე და აურია მათი ენები". და რატომ დასჭირდა მას დედამიწაზე ჩამოსვლა - განა არ შეეძლო ამის გაკეთება ზეციდან ჩამოსვლის გარეშე“ 436. განსხვავება ენებში ჯერ არც ისე დიდია. გაცილებით დიდი განსხვავებაა ხალხთა კანონებსა და წეს-ჩვეულებებში. "რომელი ბერძენი არ თვლის დანაშაულად თავის დასთან, ქალიშვილთან ან დედასთან ურთიერთობას? მაგრამ სპარსელები ამას ცუდად არ თვლიან. გერმანელებს უყვართ თავისუფლება და ვერ იტანენ უღელს, ხოლო სირიელები, სპარსელები და პართიელები მორცხვნი და მშიშრები არიან, ისევე როგორც ყველა აღმოსავლელი და სამხრეთელი ბარბაროსი, რომლებიც გამონაკლისის გარეშე ემორჩილებიან ყველაზე თავდამსხმელ წესებს." 437 როგორ შეგვიძლია ავხსნათ ეს განსხვავება ზნეობრიობაში, თუ არ ვაღიარებთ, რომ უმაღლესმა ღმერთმა თითოეულ ერს განსაკუთრებული დემონი მიუძღვნა? ამის ახსნა, ისევე როგორც ენის განსხვავება, ერთი გზით: ღმერთმა თქვა და გახდა, ასევე ნიშნავს არაფრის თქმას“. ქმედების ბუნება უნდა შეესაბამებოდეს ღვთის ბრძანებას. ღმერთი ბრძანებს, მაგალითად, რომ ცეცხლი მაღლა ადგეს და მიწა დაეცეს. მაგრამ განა არ არის საჭირო ამ ბრძანების შესრულება, რომ ცეცხლი იყოს მსუბუქი და მიწა მძიმე“! თუ ღმერთს სურდა გაეკეთებინა განსხვავება ერებს შორის სოციალურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით, მას არ შეეძლო ამის გაკეთება მარტივი ბრძანებით, როგორც ენების აღრევის დროს, მან უნდა შეგვექმნა ისე, რომ ბუნებით განვსხვავდებოდით ერებს შორის, რომლებსაც აქვთ განსხვავება ცხოვრებაში. 438 რაც არ უნდა დასცინოს ჯულიანმა ებრაულ იდეებს ღმერთის შესახებ. ის თავად ებრაელთა ღმერთს არ თვლის ყალბად. არ არსებობს. ეს არის ჭეშმარიტი ნამდვილი ღმერთი, მაგრამ მხოლოდ ერთი ხალხური ღმერთი - ებრაელი ღმერთი; უფრო მეტიც, ეს არის ძალიან მცირე მნიშვნელობის ღმერთი, ვინაიდან მას მიწის მხოლოდ უმნიშვნელო ნაწილი და ძალიან პატარა ბარბაროსი ხალხია მინდობილი. მხოლოდ დიდ ეროვნულ სიამაყეს შეეძლო ებრაელებში გააღვივოს აზრი, რომ მათი ეროვნული ღმერთი არის უმაღლესი ღმერთი - სამყაროს შემოქმედი, რომ შემოქმედმა ზოგიერთი მათგანი თავისი ზრუნვის საგანი გახადა, სხვა ხალხები ბედის წყალობას მიატოვა. თავად მოსე, პირველი ებრაული წიგნების ავტორი, განასხვავებდა უმაღლეს ღმერთსა და ხალხის ღმერთებს - ღვთის შვილებს, ის ასწავლიდა, რომ „მხოლოდ ერთი ღმერთია, რომელსაც ჰყავს რამდენიმე ვაჟი, რომელთა შორის მან დაყო ერები“; 439 ენების აღრევაზე საუბრისას მან განზრახ დაჩრდილა ეს ფაქტი და მხოლოდ ღმერთს მიაწერა. თუმცა, მისი ეშმაკობა საკმაოდ წარუმატებელი აღმოჩნდა. მან თავად თქვა, რომ არა ერთი ღმერთი ჩამოვიდა ზეციდან, არამედ რამდენიმე ("მოდი", "ჩამოვიდა") და ის უბრალოდ არ ამბობს ვინ არიან ისინი. მიუხედავად ამისა, მოსე თავისი მოთხრობით ცხადყოფს, რომ ისინი, ვინც ღმერთთან ერთად ჩამოვიდნენ, მას ჰგავდნენ და, მაშასადამე, ენების აღრევა, მოსეს ჩვენებით, რამდენიმე ღმერთს უნდა მივაწეროთ. 440 ებრაელი ღმერთის გარდა სხვა ღმერთების არსებობის აღიარებით, მოსემ, როგორც ჭეშმარიტმა ებრაელმა, რომელიც სხვა ერებს სძულს, აკრძალა სხვა ღმერთების თაყვანისცემა, რადგან ისრაელის ღმერთი ეჭვიანი ღმერთია, 4 თაობამდეც კი სჯის მამების ცოდვებს შვილებზე; მაგრამ რადგან სხვა ერების ღმერთები ჭეშმარიტი ღმერთები არიან, მოსემ, აკრძალა სხვა ღმერთების თაყვანისცემა, არ უბრძანა მათი ცილისწამება. მისი მემკვიდრე წინასწარმეტყველები უფრო შორს წავიდნენ; მოსეს უკანასკნელი მცნების დატოვების შემდეგ, მათ თავხედობით სურდათ გაენადგურებინათ ებრაელებში ყოველგვარი ჭეშმარიტი რელიგიური გრძნობა და უბრძანეს, დაეწყენათ უცხო ღმერთები, რომლებიც ქრისტიანებმაც მათგან ისესხეს. 441 ღმერთისა და სამყაროს შექმნის შესახებ ებრაული სწავლების გასანადგურებლად ჯულიანი ადარებს მოსესა და პლატონის კოსმოგონიას. მის საპასუხოდ წმინდა კირილე, თავის მხრივ, იკვლევს ორივე კოსმოგონიას. ის შემთხვევით გამოთქვამს რამდენიმე შენიშვნას ბერძენი ფილოსოფოსის დაბალი ზნეობრივი ხასიათის შესახებ მოსეს მაღალი სიმამაცისგან განსხვავებით, თითქოსდა ფიქრობს, რომ არ ღირდა მათი შედარება 442, მაგრამ აქ არ ჩერდება და გადადის სიცოცხლის მოზაიკური ისტორიის დაცვაზე. იულიანემ ბიბლიურ კოსმოგონიას უსაყვედურა მისი შინაარსის სიღარიბე, იმის გამო, რომ ის ცუდად ხსნის სამყაროს შექმნას და არაფერს ამბობს ბევრი რამის წარმოშობაზე; ასე რომ, არაფერია ნათქვამი უფსკრულის, სიბნელის, წყლის, მთელი სულიერი სამყაროს მეორე მხარეს - ანგელოზების, ღვთის სულის წარმოშობაზე, თუმცა ეს ყველაფერი მოსემ არსებულად მოიხსენია. წმ. კირილე ხედავს აქ, უპირველეს ყოვლისა, საყვედურს, რომ მოსემ არაფერი თქვა პირველ პრინციპებსა თუ ელემენტებზე, რომლებიც შეადგენენ ძველი ბერძენი ფილოსოფოსების კოსმოგონიური თეორიების საგანს, ხოლო ჯულიანი განმარტავს მოზაიკის კოსმოგონიის განსაკუთრებულ მიზანს და განსაკუთრებულ ხასიათს ბერძნულთან შედარებით. მოსე არ თვლის უმნიშვნელოდ მსჯელობას საგნების ბუნების შესახებ ან პირველ პრინციპებზე ლაპარაკს - ეს ყველაფერი ძალიან ცნობისმოყვარეა, მაგრამ მოსეს მხედველობაში ჰქონდა უბრალო და გაუნათლებელი ადამიანები, რომელთათვისაც პირველ პრინციპებზე მსჯელობა გაუგებარი იქნებოდა და მას ჰქონდა კონკრეტული მიზანი, ესწავლებინა ამ ხალხს რელიგიური ჭეშმარიტება და ეთქვა მათთვის, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის. მისი თანამედროვეები უხეშ შეცდომებს იცავდნენ; დაივიწყეს ჭეშმარიტი ღმერთი, მათ დაიწყეს არსებების თაყვანისცემა - მზე, მთვარე, ვარსკვლავები. მოსეს სჭირდებოდა მათი გადაგდება ასეთი ცრურწმენისგან; და ამას დიდი ოსტატობით აკეთებს; ”ის არ ამბობს რაიმე რთულს ან ზედმეტს, არამედ მხოლოდ იმას, რასაც შეუძლია სიკეთისა და დიდებამდე მიგვიყვანოს უფლისა. ნუთუ არ ვადიდებთ მასწავლებლებს, რომლებიც ეშვებიან თავიანთი მოსწავლეების გაგებამდე და ხელმძღვანელობენ მათ ფარული საგნების გასაგებად, თავიდან არ გვთავაზობენ რაიმე რთულს?” 443. ძველებმა დაიწყეს შემოქმედების ღმერთად მიჩნევა; ცას უწოდებდნენ იუპიტერს, დედამიწას ცერერას, მზეს აპოლონს და ა.შ. მოსე გულმოდგინედ აფრთხილებდა ამგვარი ილუზიის წინააღმდეგ და ამ ყველაფერს ასახავდა: ცას, დედამიწას, მზეს, მთვარეს და სხვა მნათობებს, როგორც ერთი ღმერთის ქმნილებას. მოსე აფრთხილებს სხვა შეცდომებსაც, რომლებშიც, სხვათა შორის, ბერძნებიც ჩავარდნენ; თავისი კოსმოგონიის პირველი სიტყვებით: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“, ის არ უშვებს ფიქრს მატერიის ღმერთთან თანამარადიულობაზე და მის დამოუკიდებლობაზე; ის ნათლად ამბობს, რომ ღმერთმა შექმნა ყველაფერი და არ იყო მხოლოდ მატერიის ორგანიზატორი და ორგანიზატორი, როგორც ჯულიანს სურს მოსეს აზრის ინტერპრეტაცია; ასე ფიქრობდა არა მარტო მოსე, არამედ მრავალი ბერძენი მწერალი, მაგალითად. ჰერმე ტრისმეგისტუსი, რომელმაც თქვა, რომ მთელი სამყარო შეიქმნა „წმინდა შემოქმედებითი სიტყვით“. შენიშვნაში, რომ „ღვთის სული მოძრაობდა წყლის პირზე“, მოსე ნიშნავს თქვას. რომ თავდაპირველი ელემენტების ბუნება თავისი ძალით ვერ აიცილებს განადგურებას და რომ მისი არსებობისთვის ღვთის მფარველი ხელია საჭირო. გამოთქმა „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ ზოგადად ყველაფრის შექმნაზე საუბრობს; ქვემოთ ჩამოთვლილია შემოქმედების ინდივიდუალური ტიპები; აქ უკვე შექმნილი დედამიწა აძლევს ბუნებას ცალკეულ საგნებს და ღმერთი თავის მხრივ აძლევს მათ ფორმას, ზომას და არსებობის საწყისს 444. ადამიანი ხომ შეიქმნა. მის შექმნამდე ღმერთი განიხილავს როგორ გააკეთოს ეს და აძლევს რჩევებს ამის შესახებ; ღმერთს, რა თქმა უნდა, არ სჭირდება ფიქრი და განზრახვა; ეს გამონათქვამები გადატანითი მნიშვნელობით გამოიყენება ადამიანური ბუნების განსაკუთრებით მაღალი ღირსების საჩვენებლად. ეს არის მოსე, რომელიც ანგელოზებს უწოდებს ღვთის მსახურებს, ემორჩილებიან მის ნებას და უწოდებს სულს ღმერთის 446. ცხადია, იულიანე ცდილობდა მოსეს კოსმოგონია პლატონთან დაახლოებას; ვერაფერი იპოვა მასში მის მიერ ნახსენები ანგელოზებისა და სულის წარმოშობის შესახებ, იულიანს სურდა მათთვის საკუთარი ახსნა მიეცა, სული მოათავსა პლატონურ ტრიადაში და შექმნა ღმერთები ანგელოზებისგან; სხვა ადგილას ის ამ უკანასკნელ ღმერთებს უწოდებს; მან არაერთხელ მიუთითა პოლითეიზმის კვალზე მოსეს წიგნებში, ღმერთის შესახებ ზოგიერთი გამონათქვამის მრავლობითი ფორმით და სხვა შემთხვევებში. წმინდა კირილე იცავს წმინდა ებრაულ წიგნებს პოლითეიზმის ბრალდებით. თუ ენების აღრევის ისტორიაში, მაგალითად, ღმერთი საკუთარ თავზე საუბრობს მრავლობით რიცხვში: „მოდი“, „ჩამოვიდა“, მაშინ ამ გამოთქმებში იმალება ღვთაების სამების საიდუმლო. 447 თუ წმინდა წერილში საუბარია ღმერთებზე და ღვთის ძეებზე, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, არა სწორი გაგებით; ეს სახელები გამოიყენება ადამიანების მიმართ, რადგან ისინი ღვთის ხატად და მსგავსებად არიან შექმნილნი; ადამიანებზეა საუბარი წმ. წმიდა წერილი: „შენ ხარ ღმერთი და ძე უზენაესისა“; ადამიანები (სეთის შთამომავლები) გაიგეს, როგორც ღვთის შვილები, რომლებიც, დაბადების წიგნის მე-6 თავის ისტორიის მიხედვით, გაერთიანდნენ ადამიანთა ქალიშვილებთან და წარმოშვა გიგანტები. 448 ხანდახან ზოგს ღმერთების სახელი ამშვენებს თავიანთი თანამდებობის სიმაღლის ან სიცოცხლის სიწმინდის გამო. ამ გაგებით მოსე იყენებს ამ სიტყვას იულიანეს მიერ მითითებულ გამოთქმაში: „ნუ ცილისწამებთ ღმერთებს“, ღმერთებში აქ ხალხის მთავრებს ვგულისხმობთ; თუ მოსემ ისრაელებს უბრძანა, გაენადგურებინათ იმ ღმერთების სამსხვერპლოები და ტაძრები, რომლებსაც სხვა ერები სცემდნენ თაყვანს, ეს ნიშნავს, რომ მას არ შეეძლო იგივე ისრაელიანთა მცნებები, რომ არ ცილისწამება ეს ღმერთები; ამიტომაც უბრძანეს წინასწარმეტყველებმა ებრაელებს ღმერთების დაწყევლა. ისინი საერთოდ არ ეწინააღმდეგებოდნენ მოსეს. 449 სანამ თავად იულიანეს კოსმოგონიური შეხედულებების ანალიზზე გადავიდოდეთ, წმიდა კირილე მიუთითებს, რომ წარმართები მოსეს კოსმოგონიას საკუთარს ვერ უპირისპირებენ, რადგან მათი ფილოსოფოსების მოსაზრებები სამყაროს წარმოშობის საკითხზე სრულიად განსხვავებულია ერთმანეთისგან. მართალია, პლატონი, რომლის კოსმოგონიას მოჰყავს იულიანე, ჩვეულებრივ გამოყოფს ყველა ფილოსოფოსს და თავად კირილე ეთანხმება, რომ მისი მოსაზრებები სხვებზე მაღლა დგას, მაგრამ პლატონი არ არის თავისუფალი ნაკლოვანებებისაგან და წინააღმდეგობებისაგან და უარყო მისივე მოწაფე; მაშინ, თუ მეტყველება, რომელსაც პლატონი აყენებს ღმერთის პირში სამყაროს შექმნისას, მხოლოდ პოეტური ფიქციაა, რომელშიც ფილოსოფოსი ღმერთს მიაწერს იმას, რაც მას სათანადოდ თვლის, მაშინ მას არ აქვს ავტორიტეტი; და თუ პლატონი, რომელიც მას ღმერთს მიაწერდა, თავს ჭეშმარიტად ასწავლიდა ღვთაების შესახებ, მაშინ მის ანალიზს შეუძლია აჩვენოს, რომ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. 450 იმ კოსმოგონიური და თეოლოგიური შეხედულებების მთავარი მახასიათებელი, რომელსაც იულიანე ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობას, იყო მათი პანთეისტური ხასიათი; ამ შეხედულებების მიხედვით, ღვთაებრივი არსი ვრცელდება ყველა სახის ქმნილებაზე - ჯერ ღმერთებზე, შემდეგ ადამიანებზე და ბოლოს ცხოველებზე და არა მცენარეებზეც კი. ქრისტიანობამ, თავის პარალელურ სწავლებაში ღმერთის, ანგელოზებისა და ადამიანების შესახებ, აღიარა არსებითი განსხვავება მათ სულიერ ბუნებაში. ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ამ განსხვავების თვალსაზრისით, ქრისტიან აპოლოგეტს უნდა გაეკრიტიკებინა იულიანეს კოსმოგონია და თეოლოგია. წმიდა კირილე სწორედ ამას აკეთებს, თუმცა ამ თვალსაზრისს საკმარისად სიცხადით და განსაზღვრებით არ მისდევს, უფრო კონკრეტულს პასუხობს, ვიდრე მტრის ზოგად აზრებს. წმინდა კირილე, უპირველეს ყოვლისა, შენიშნავს, რომ იულიანე თავის ღვთისმეტყველებაში აბნევს საგანთა ბუნებას, ქმნილებას ღმერთთან ერთად და ღმერთში არსებულად მიიჩნევს და ხილული, გრძნობადი ღმერთების არსებობას აღიარებს. 451 შემდეგ ის აგრძელებს ღმერთისა და ღმერთების ცნებების კრიტიკას იულიანეს თეოლოგიაში. ნაციონალურ ღმერთებს, რომლებიც ჯულიანის შეხედულებით, ერების შემქმნელები და მმართველები არიან, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ეწოდოს ღმერთები და, როგორც ღმერთები, არ შეიძლება ჰქონდეთ შემოქმედებითი ძალა. 452 ღმერთის სახელში იგულისხმება ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი არსება თავისთავად, რომელსაც არაფერი სჭირდება, ყოველგვარი სიკეთის წყარო და დასაწყისი და იულიანეს ეროვნულ ღმერთებს აქვთ ერთი სახის ძალა, სხვა არაფრის უუნარო; ერთს შეუძლია მხოლოდ ადამიანების განკურნება, მეორემ იცის მხოლოდ ომის ხელოვნება ან მჭევრმეტყველების ხელოვნება. ამგვარად, ზოგიერთი ადამიანი აღემატება ბერძნულ ღმერთებს. რადგან ხალხში არიან ისეთებიც, ვინც რამდენიმე ხელოვნებას ეუფლება. 453 ჯულიანის იდეები უზენაესი ღმერთის შესახებ ასევე შეუსაბამო და უღირსია ჭეშმარიტ ღმერთს. რატომ შეეძლო ღმერთს უარი ეთქვა სამყაროს შექმნაზე და მიანდო იგი სხვა ღმერთებს? სიზარმაცით თუ ადამიანური საქმეების უგულებელყოფით? მაგრამ არც ერთი და არც მეორე არ ეხება ღმერთს; გარდა ამისა, წარმართებიც და ქრისტიანებიც ასწავლიან, რომ ღმერთი ჩვენგან თავის მსხვერპლს და სათნო ცხოვრებას ითხოვს და ეს არ მოხდებოდა, თუ ის ჩვენ უგულებელყოფდა. ჯულიანი თავის თეორიას საჭიროდ მიიჩნევს სამყაროში მრავალფეროვნების ასახსნელად, დიდისა და პატარას, სულიერისა და ფიზიკურის გვერდიგვერდ ყოფის ასახსნელად. მაგრამ არის ძალა, რომელიც საკმარისი იყო უმაღლესის წარმოებისთვის, არასაკმარისი ქვედასთვის? რატომ, რატომ მისცა ღმერთმა ზოგს კეთილი ღმერთი, ზოგს კი ბოროტი და ბოროტებისკენ მიდრეკილი? თუ მას სიკეთე სურდა ხალხისთვის, რატომ არ მიანდო ისინი უფრო გამოცდილ და სამართლიან მასწავლებლებს, არამედ მისცა ისინი გარყვნილების მასწავლებლებად - და ამის შემდეგ კვლავ ითხოვს მათგან და გმობს მათ, ვინც არასწორად ცხოვრობს? მშობლები არ აგზავნიან შვილებს საუკეთესო მასწავლებლებთან? განა პატიოსან მსახურებს არ ვამჯობინებთ დახელოვნებულ მესაჭეებს? მართლა ღმერთზე უარესად ვიფიქრებთ, ვიდრე ჩვენზე? როდესაც პიროვნების უმაღლესი მმართველები ბრძენ და გამოცდილ ადამიანებს პროვინციების სამართავად ნიშნავენ, ისინი მართავენ არა საკუთარი შეხედულებისამებრ, არამედ უზენაესი ძალაუფლების კანონების მიხედვით და აიძულებენ მათ გამოავლინონ ყოველგვარი პატივისცემა, ხოლო ხალხთა ღმერთები, რომლებიც იულიანეს აზრით, უმაღლესი ღმერთის მიერ არის დანიშნული, არ აძლევენ ხალხს ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობას და საკუთარი თავისთვის პატივისა და მსხვერპლს მოითხოვენ. თუ ამას ღმერთის ნებართვით აკეთებენ, ეს ნიშნავს, რომ მას არ სურს თაყვანისცემა; მაგრამ მაშინ როგორ მივიჩნიოთ ღვთისმოსავად ისინი, ვინც მას თაყვანს სცემენ და მის შეცნობას ცდილობენ? და თუ მას არ სურს, რომ ადამიანები შეცდნენ და ღმერთებმა, ერების მმართველებმა, ისინი მოტყუებაში მიიყვანონ, მაშინ ღმერთები არიან დამნაშავენი მათი შემოქმედის ნების დარღვევაში. ცხადია, ისინი ღმერთები არ არიან. და როგორც ქრისტიანები ასწავლიან, ისინი დემონები არიან. დაცემის შემდეგ, დემონებმა თავიანთი ბოროტი ქმედებები ადამიანებისკენ მიმართეს, რათა მათ ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობაში ხელი არ შეეშალათ. ისინი გახდნენ მათი ლიდერები და წინამძღოლები, შემოიტანეს ბოროტი კულტები მათ შორის და დაიწყეს მათი წახალისება გარყვნილებისკენ. 454 ეროვნული ღმერთების თეორიის პარალელურად და ეროვნული დემონების მოძღვრებასთან ერთად წმ. კირილე, ისევე როგორც სხვა ქრისტიანი ღვთისმეტყველები, ავითარებს ეროვნული ანგელოზების თეორიას. დემონების ბოროტი მოქმედებების დასაპირისპირებლად, ღვთის ძემ ხალხებს გაუგზავნა ანგელოზები, რათა გამოეგდოთ ისინი დემონების ძალისგან და ესწავლებინათ ყოველივე კარგი. ვინაიდან ასეთმა სწავლებამ შეიძლება ვინმეს დააბნიოს ჯულიანის შეხედულებებთან სიახლოვე, კირილე განმარტავს მათ შორის არსებულ მთელ განსხვავებას; ანგელოზები ღმერთები კი არ არიან, არამედ ღვთის ქმნილებები არიან და როცა ერებს მართავენ, ისინი მოითხოვენ არა საკუთარი თავის, არამედ ღმერთის, ვინც გამოგზავნა. 455 ნაციონალური ღმერთების თეორია ექვემდებარება ყველაზე მკაცრ კრიტიკას მორალური თვალსაზრისით. წმინდა კირილე ამბობს, რომ ეს ზნეობის სრულ განადგურებას იწვევს. თუ ხალხების ყველა მახასიათებელი, კარგი და ცუდი, დამოკიდებულია არა საკუთარ თავზე, არამედ მათ ღმერთებზე, მაშინ არ არსებობს არც სიკეთე და არც ბოროტება, არამედ მხოლოდ ერთი დამორჩილება აუცილებლობისადმი. ადამიანი თავისუფლდება ნებისმიერი დანაშაულისთვის დანაშაულისგან, რადგან იძულებულია ჩაიდინოს იგი და ადგილი არ რჩება ადამიანის თავისუფლებისთვის. 456 შექება და დადანაშაულება, მამების შეგონებები შვილებისადმი, მასწავლებლების მითითებები, თავად კანონები და ცხოვრებაში ყველაფერი სასარგებლო ხდება შეუსაბამო. 457 ეროვნული ღმერთების შესახებ თავისი თეორიის დასამტკიცებლად ჯულიანემ განსაკუთრებული დაჟინებით აღნიშნა, რომ მას სრულად ადასტურებდა ხალხთა ეროვნული მახასიათებლების უცვლელობისა და მკაცრი განსაზღვრის ფაქტი. მაგრამ წმინდა კირილე ამტკიცებს, რომ რეალობა საერთოდ არ ადასტურებს ამ თეორიას და ეროვნული მახასიათებლები საერთოდ არ წარმოადგენს რაღაც მუდმივ და მკაცრად განსაზღვრულს. პლატონის მეოცნებე თაყვანისმცემელს, რომელმაც სინამდვილეში დაინახა არა რა არის მასში, არამედ ის, რაც მას სჭირდება თავისი მასწავლებლის იდეების დასადასტურებლად, ქრისტიანი ღვთისმეტყველი აღნიშნავს, მისთვის უდავოდ უცნობი, ფაქტი - რომ ყველა ბერძენი და რომაელი არ არის პატიოსანი და მორალური და რომ ყველა ბარბაროსი არ არის უკულტურო და უსამართლო. ასურელებს, გალებს, სპარსელებს, ბრაჰმანებსა და ებრაელებს აქვთ საკუთარი ფილოსოფია და მაგია, რომელსაც იულიანე ასე პატივს სცემს. თავად სკვითური ანაქარსისი. ვისზეც ჯულიანი მოიხსენიებს, მან საკუთარ პიროვნებაში დაამტკიცა, რომ უხეშ ბარბაროსებსაც კი შეუძლიათ ბერძნული კულტურის ათვისება. ეროვნული მახასიათებლები აიხსნება არა მხოლოდ ადამიანების ან მათი ღმერთების ბუნებით, არამედ აღზრდის, ჩვევების და განსაკუთრებით თავისუფალი არჩევანის განსხვავებებით, რადგან ადამიანს შეუძლია აირჩიოს სიკეთე თუნდაც ბოროტი კანონების წესით. „ჩვენ არ გვაიძულებს ბუნების კანონები და, როგორც იქნა, აუცილებლობის გამო, ვიყოთ კეთილი და ბოროტი, არამედ ვხდებით ასე თუ ისე თავისუფლად“ 458; წმინდა კირილე არაერთხელ უბრუნდება თავისუფალი ნების მოძღვრებას, რომელსაც აპოლოგეტები ჩვეულებრივ ავითარებდნენ წარმართებთან პოლემიკაში და საუბრობდნენ ბოროტების წარმოშობაზე მსოფლიოში. იულიანეს მიერ დასცინილ ბიბლიურ ზღაპრებს იცავს, წმინდა კირილს უკვირს, როგორ შეუძლიათ მათზე სიცილი იმ ადამიანებს, რომლებიც იღებენ ჰომეროსისა და ჰესიოდეს აბსურდულ იგავ-არაკებს. რა სასაცილოა სამოთხეში... ღმერთმა შექმნა ადამის მატერიისგან და მისგან ცოლი, რომ გველი ადამიანურ ენაზე ლაპარაკობს? ჯულიანს არ ესმის, რომ დემონმა გველის სახე მიიღო? თუ ეს მასაც ზღაპრად მოეჩვენება, იქნებ უფრო დამაჯერებელი იყოს მისთვის ბერძენი მასწავლებლების ისტორიები? ხოლო წმიდა კირილე გადმოსცემს ამბავს ცხენზე, რომელმაც იწინასწარმეტყველა აქილევსის სიკვდილი, კავკასიონის მდინარეზე, რომელიც მოიკითხა პითაგორას, დიდოს მუხის ხეზე, რომელსაც ადამიანის ხმა ჰქონდა; წმინდას მიხედვით აქაც დემონები მამას ესაუბრებოდნენ მდინარის, ცხენისა და მუხის ხის მეშვეობით 459. ჯულიანი იცინის, რომ ღმერთმა ვითომ შეცდომა დაუშვა თავის გამოთვლებში და შექმნა ცოლი ქმრის დამხმარედ, ხოლო ამ შემწე თვითონ შესცოდა და ადამი ცოდვაში მიიყვანა, რის გამოც სწორედ ის განდევნილი იყო უზნეობისა და განდევნისაგან. მაგრამ ცოლი ქმარს გადაეცა, როგორც დამხმარე შვილების გაჩენისთვის, და მორალური თვალსაზრისით იგი სულაც არ იყო შექმნილი ისეთი სიმტკიცით და მუდმივობით, რომ არასოდეს გადაუხვიოს ღვთის ნებას. 460 ღმერთმა ადამიანს მისცა თავისუფალი ნება და მას შეუძლია თავისუფლად განსაზღვროს როგორც ჭეშმარიტი, ასევე საპირისპირო. იულიანეს დაცინვის საწინააღმდეგოდ, თითქოს ღმერთს სურდა ხალხის სულელ არსებებად გადაქცევა, რომლებსაც სიკეთისა და ბოროტების ცნებაც კი არ გააჩნდათ, წმინდა კირილე ადგენს ღვთაებრივი მცნების ჭეშმარიტ მნიშვნელობას და დაცემის არსს. პირველ ადამიანებს უდავოდ იცოდნენ სიკეთისა და ბოროტების შესახებ სამოთხეში, რადგან დაჯილდოვებულებმა მიიღეს ცოდნა ყველაფრის შესახებ, 461 მაგრამ დაარღვიეს ღვთის მცნება და ამით ჩაიდინეს ბოროტება, გამოცდილებით ისწავლეს სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება; ეს არ არის ის, რაც ღმერთს სურდა. წმინდა კირილე ვრცლად განმარტავს დაცემის მნიშვნელობას და მის კავშირს გამოსყიდვასთან; 462 დიდი ზედმიწევნით და დიდი ხნის განმავლობაში ამტკიცებს, რომ სამოთხეში მიცემულ მცნებას პირველი ადამიანებისთვის დიდი მორალური მნიშვნელობა უნდა ჰქონოდა, რომ კანონები ზოგადად ძალიან სასარგებლოა ზნეობისთვის, რომ მთელი ბუნება ემორჩილება შემოქმედის კანონებს და ქმნილების ბედნიერება სწორედ ამ კანონების დაცვაშია. 463 ეს არგუმენტები, ყოველთვის მიმართული ჯულიანის მიმართ, რეალურად არ არის გამოწვეული ამ უკანასკნელის წინააღმდეგობით და შეიძლება აიხსნას მხოლოდ ნაწარმოების დანიშნულებით მკითხველთა მრავალფეროვანი და დიდი წრისთვის. ჯულიანი, ისევე როგორც სხვა ბიბლიური ისტორიები, დიდად ამახინჯებს ენების აღრევის ისტორიას. გამოთქმა „კოშკი ზეცამდე“ უნდა გავიგოთ, რა თქმა უნდა, გადატანითი მნიშვნელობით; მოსე არაფერს ამბობს იმაზე, რომ ღმერთი თითქოს შეშინებული იყო ხალხის საქმიანობით და ამიტომ ჩამოვიდა ზეციდან და ჯულიანამ ეს ძალიან წარუმატებლად გამოიგონა - წარმოუდგენელია, რომ ღმერთმა, ზეცაში დარჩენა, ზიანი მიაყენა და დედამიწაზე ჩამოსული, მტრებს დაარტყა. თუ ეშინოდა, სჯობდა გაქცეულიყო. თვით წმინდა კირილეს ენების აღრევის ფაქტი, რატომღაც, სურს წაართვას თუნდაც სასჯელის მნიშვნელობა; - ხალხს, მორიგი წარღვნის შიშით, სურდათ მისგან თავი დაეცვა მაღალი კოშკით და ღმერთმა გადაწყვიტა, მისი აზრით, უსარგებლო საქმისგან გადაეშალა ისინი ენების აღრევით - რაც მათთვის ცუდი არაფერი იყო და ამით სასჯელის ნაცვლად წამალი მიეცა. 464 ჯულიანი ამბობს, რომ ებრაელების აზრით, ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, დაიკავა თავი მხოლოდ მათთან, რის გამოც ყველა სხვა ხალხი ყურადღების გარეშე დატოვა; აქედან მას სურს დაასკვნოს, რომ ებრაელი ღმერთი საერთოდ არ არის სამყაროს შემოქმედი, არამედ უბრალოდ ერთ-ერთი ქვედა ეროვნული ღმერთი. მაგრამ იულიანე ამაოდ იმალება თვით მოსეს თხზულებების მიღმა. მოსე გარკვევით ამბობს, რომ ღმერთი, რომლის შესახებაც ის წერს, იყო მთელი სამყაროს შემოქმედი და თუ იულიანეს სურს, რომ მოსეს სიტყვების საფუძველზე დაგვეპირისპიროს, დაე, დაიჯეროს; და თუ ღმერთმა შექმნა სამყარო, რა თქმა უნდა, ის აკონტროლებს მას, აკონტროლებს მთელ ნარდს და არა მხოლოდ ებრაელებს, რასაც მოსე საერთოდ არ ამბობს. მოსეს პირველი წიგნები ასახავს ღვთის ზრუნვას იმ ადამიანებზე, რომლებიც იყვნენ მთელი კაცობრიობის წინაპრები. იულიანს, რომელმაც დატოვა მოსეს პირველი წიგნები, მხოლოდ იმის საფუძველზე, რაც მხოლოდ ისრაელზეა საუბარი, სურს შეზღუდოს ღვთის ძალა. მაგრამ მან, ვინც მოგვიანებით აირჩია აბრაამი და მისი ოჯახი, შექმნა ცა და დედამიწა. ისრაელის არჩევამ იგი მხოლოდ ღვთის განსაკუთრებული მფარველობის ქვეშ მოაქცია, მაგრამ არ გამორიცხა საერთო შემოქმედის შეშფოთება სხვა ერების მიმართ. როგორც მოსეს, ისე მოგვიანებით წინასწარმეტყველებში ვხვდებით მტკიცებულებებს, რომ ისრაელის არჩევის შემდეგაც კი ღმერთმა შეინარჩუნა თავისი ძალა და ზრუნვა ყველა სხვა ერზე. ამას მოწმობს იულიანეს მიერ მოყვანილი სწორედ ბიბლიური გამოთქმა, რომელშიც ისრაელს ღვთის პირმშოს უწოდებენ; თუ ისრაელი ღმერთის პირმშოა, ეს ნიშნავს, რომ მას სხვა ძმებიც ჰყავს, მხოლოდ მასზე გვიან დაიბარეს, როცა ქრისტე მოვიდა. 465 ბოლოს და ბოლოს, რატომ არიან ებრაელები მოწოდებულნი ხსნისკენ უფრო ადრე, ვიდრე სხვა ერები? წმინდა კირილე არ ცნობს ასეთი კითხვის კანონიერებას - ექიმებს ვუტოვებთ ავადმყოფს წამლის მიცემას როცა უნდათ და უმაღლეს ღმერთს ვაბრალებთ ამა თუ იმ ცოდვას. მაგრამ წმინდა კირილეს ჯერ კიდევ აქვს შენიშვნა, რომელიც შეიძლება გახდეს ჯულიანის კითხვაზე პასუხი: „აუცილებელია, ამბობს ის, რომ ვინც კანონს ემორჩილება და მრავალღმერთიანობას არ უნდა ჩამოერთვას წყალობა, მაგრამ ამავე დროს ისწავლოს უკეთესისკენ სვლა და ქრისტეს ზიარებისთვის მომზადება“. 466 და კიდევ უფრო ნათლად არის ნათქვამი სხვა ადგილას, სადაც მოცემულია ბიბლიური გამონათქვამი: „მე ვიპოვე ისრაელი, როგორც ლეღვის ხე, რომელიც ადრე მომწიფდა“. 467 ისრაელი თავის მორალურ განვითარებაში უფრო სწრაფად მოემზადა მოწოდებისთვის, ვიდრე სხვა ერები; პირველ მწიფე ფუნჯს სხვებიც მოჰყვნენ. კითხვა კვლავ რჩება - რატომ გამოჩნდა ქრისტე ასე გვიან, ელოდა ათასობით წლის განმავლობაში, "დატოვა ყველა ერი, გარდა იუდეველთა უმეცრებაში და კერპთა კულტისადმი"? ეს კითხვა ყოველთვის აბნევდა წარმართებს; ეს უკვე ვნახეთ იუსტინეს ბოდიშში, დიოგნეტოსის წერილში, ცელსუსში; პორფირი ამას ისევე მკვეთრად ამტკიცებს, როგორც იულიანე: „რა მიზეზით, ამბობს ის, დაუშვა კეთილმა და მოწყალე ღმერთმა ყველა ერი, ადამიდან მოსემდე და მოსედან ქრისტეს მოსვლამდე, დაღუპულიყვნენ ღვთის კანონისა და მცნებების უცოდინრობის გამო? რატომ მოვიდა ის (ქრისტე) ბოლო დროს და არა მანამ, სანამ ის უამრავი ადამიანი დაიღუპა? 468 წმ. ღვთის სიტყვა და გონება, რომელშიც ყველა ადამიანი მონაწილეობს, ამ სწავლების თანახმად, ყველა გონივრული ადამიანი ცხოვრობდა ქრისტეს გამოჩენამდე. 469 დიოგნეტისადმი მიწერილი წერილის ავტორი არ აღიარებს არც წარმართობას და არც იუდაიზმს, როგორც ქრისტიანობის მოსამზადებელ მნიშვნელობას და ქრისტეს გვიან გამოჩენას ხსნის იმით, რომ ადამიანებს ქრისტეს მადლის მიღებამდე სჭირდებოდათ თავიანთი ცოდვების შეგნება. 470 ბლ. იერონიმემ და ავგუსტინესმა პორფირის ასეთ კითხვასთან დაკავშირებით აღნიშნეს, რომ დაუშვებელია ადამიანმა იკითხოს რაიმეზე, რაც მისი გონებისთვის მიუწვდომელია. თუმცა, ავგუსტინე თავის მხრივ გარკვეულ ახსნას აძლევს პორფირის დაბნეულ ფაქტს: „რაც მოითხოვდა, ამბობს ის, იყო კაცობრიობის ნამდვილი მომზადება მისი შინაგანი ტრანსფორმაციისთვის ღმერთის განსახიერების მოვლენით და ღმერთმა მოამზადა იგი დაპირებებით, ტიპებით, სასწაულებითა და წინასწარმეტყველებებით; ამიტომ, ძველი მართალნი გადარჩნენ ისევე, როგორც ახალი აღთქმის პასუხი. ხსნა წარმართებისთვის, რადგან მხოლოდ ებრაელებს ჰქონდათ დაპირებები, გარდაქმნები, სასწაულები და წინასწარმეტყველებები. კირილე, იერონიმესა და ავგუსტინეს მსგავსად, გვირჩევს თავი შეიკავოთ ასეთი კითხვებისგან; მაგრამ დასმულ კითხვას მაინც პასუხობს მოციქულის სიტყვებით. პავლე: „წარმართები აკეთებენ იმას, რაც ბუნებით ნებადართულია და ა.შ. ადამიანს ბუნებით აქვს სიკეთის ცოდნა; ამიტომ ქრისტეს მოსვლამდე წარმართებს არ აკლდათ დახმარება გადარჩენისთვის. ქრისტეს გამოჩენის შემდეგ წარმართებმაც შეიწყალეს, რადგან ისინიც ქრისტეში იყვნენ მოწოდებულნი. ამას ამბობს მოციქული. პავლე ღმერთს ღმერთს და წარმართებს უწოდებს და მის სიტყვებში არანაირი წინააღმდეგობა არ არის. წმიდა კირილე ამბობს, რომ წარმართებს ებრაელებზე უკეთესიც კი ჰქონდათ, რადგან მათ მიიღეს მადლი და არა კანონი, თავისუფლების სული და არა მონობა. 472 მაგრამ ეს ეხება, რა თქმა უნდა, მხოლოდ იმ წარმართებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ ქრისტეს შობის შემდეგ, ხოლო კითხვაში საუბარია წარმართებზე, რომლებიც ქრისტეს შობამდე ცხოვრობდნენ და მადლი არ მიიღეს. ებრაელთა მორალური სწავლება. თუკი მოზაიკის კოსმოგონიის დაცვა იულიანეს მასზე თავდასხმისგან, წმინდა კირილე იდგა განსხვავებული მსოფლმხედველობის საფუძველზე, ვიდრე მისი მოწინააღმდეგე, მაგრამ ებრაული და ბერძნული ზნეობის შედარებითი შეფასებისას ორივე მოწინააღმდეგე ერთსა და იმავე საფუძველზე იდგა. ყოველთვის უფრო მეტი მსგავსებაა ადამიანების მორალურ კონცეფციებს შორის, ვიდრე მათ რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებს შორის. ხოლო იულიანეს ზნეობრივი შეხედულებები დიდად არ განსხვავდებოდა ქრისტიანული და, კერძოდ, თავად წმ. კირილე. ისევე, როგორც ქრისტიანები, იულიანემ განიხილა ზნეობის მთავარ მოთხოვნად ღმერთისა და მოყვასის სიყვარული (წერილი გალატიის მღვდელმთავრისადმი), აღიარა, რომ ღვთაებრივის არსი არის სიყვარული, 473 და ღმერთში მიუთითა ზნეობის მეტაფიზიკურ საფუძველზე. "ჩვენი ფილოსოფოსები", - ამბობს ჯულიანი, გვიბრძანებენ, რომ რაც შეიძლება მეტი მივბაძოთ ღმერთებს. ეს იმიტაცია შედგება ჭვრეტისგან. რაკი ვნებებისაგან განთავისუფლებულნი, ჭვრეტს ვეწევით, ღმერთს ვემსგავსებით“ 474. წმ. კირილე ეთანხმება ამ პოზიციას, რომ ზნეობა არის ღმერთის მიბაძვა და სხვაგან ისიც ეთანხმება, რომ მორალი ძირითადად ჭვრეტაშია; „უმაღლესი სიკეთე, – ამბობს ის არისტოტელეს მოწაფის ალექსანდრეს სიტყვებით, – ღვთისმოსავი ცხოვრებაა, ჭვრეტა ჭვრეტაში, ჭვრეტა საუკეთესოს შემეცნებაში, ხოლო საუკეთესოს საერთოდ ღვთაებრივად აღიარებენ“ 475. აქ საუბარია სიკეთეზე და არა ზნეობაზე, მაგრამ უნდა აღინიშნოს. რომ ძველ ფილოსოფიაში სიკეთისა და ბედნიერების ცნებები ძალიან მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ერთმანეთთან და გაერთიანებული იყო ერთი სიტყვის ქვეშ კარგი (bonum). თუ მორალი ღმერთის მიბაძვაა, მაშინ თითოეული ხალხის მორალური ცნებები დამოკიდებული იქნება იმაზე, თუ როგორ წარმოუდგენიათ ისინი თავიანთ ღმერთს. როგორ წარმოუდგენიათ ებრაელები თავიანთ ღმერთს? იულიანეს მიხედვით, ებრაელები ყველა ადამიანურ სისუსტესა და მანკიერებას ღმერთს მიაწერენ. უპირველეს ყოვლისა, მათი ღმერთი მოშურნეა; მას არ სურს, რომ მის გარდა სხვა ღმერთს სცემდნენ თაყვანს - ეს არის მისი პირველი მცნება, რომელსაც ის მოტივირებს იმით, რომ ის არის ეჭვიანი ღმერთი, დასჯის შვილებზე მამების ცოდვებს; სხვაგან წერია: ჩვენი ღმერთი შთანთქმის ცეცხლია 476. ეჭვიანობა ნამდვილად ცუდი გრძნობაა. ჩვენ ამას ვაბრალებთ ადამიანებს, მით უმეტეს, რომ ის არ შეიძლება მიეწეროს არც ანგელოზებს და არც ღმერთს, როგორც ამას ებრაელები აკეთებენ. ებრაელი ღმერთი გაბრაზებულია, გაღიზიანებულია, გეფიცება, ყოველი წუთი ერთი აზრიდან მეორეზე გადადის; ვინც წაიკითხა რიცხვების წიგნი, იცის ეს. მოაბელი ქალების მიერ შეცდენილი ებრაელები გარყვნილებასა და კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდნენ; ჰა, ღმერთმა დაიწყო ხალხის განადგურება, მაგრამ მას შემდეგ, რაც ფინხასმა თავისი ხელით მოკლა ერთი ისრაელი და მაობიელი ქალი, რომელმაც მრუშობა მასთან, ღმერთმა მოსეს სიტყვით თქვა: „ფინესმა მოაშორა ჩემი რისხვა ისრაელის ძეებს, შეშურდა ჩემი ეჭვიანობით და მე არ გავანადგურებ ისრაელის ძეებს ჩემი ეჭვიანობით“. რა წვრილმანი მიზეზი აღძრავს მის რისხვას! ჯულიანი ამბობს: "რა შეიძლება იყოს უფრო სასაცილო? თუ ათმა, თხუთმეტმა, ასმა, ვთქვათ, ათასმა ადამიანმა გაბედა დაარღვიოს ღმერთის მიერ დადგენილი კანონები, მაშინ ამ ათასი ადამიანის გამო ექვსასი ათასი უნდა გაანადგურო. მეჩვენება, რომ ჯობია ერთი ბოროტის გადარჩენა ათასი კეთილით, ვიდრე ათასი კეთილის განადგურება ერთი ბოროტით." ცისა და მიწის ამ შემქმნელს არაერთხელ აღენიშნება ისეთი რისხვა, რომ სურს მთელი ებრაელი ხალხის განადგურება. თუ გმირის ან რომელიმე პირქუში დემონის რისხვა საშინელია ქალაქებისთვის და მთელი ქვეყნებისთვის, მაშინ რა მოხდებოდა ამდენი ღმერთის რისხვა დემონების, ანგელოზების და ხალხის წინააღმდეგ! სოლონის ლმობიერება, თუ რომაელთა სამართლიანობა და ზომიერება მათი მტრების მიმართ 478. მაშინ რას მიბაძავდნენ ებრაელები თავიანთ ღმერთში? გაბრაზება, გაღიზიანება, ველური გაბრაზება; ღმერთს მოეწონა მისი მსგავსი კაცი: „ფინხასმა მოაშორა ჩემი რისხვა, რადგან შეშურდა ჩემი შური ისრაელიანთა შორის“; და ღმერთი ტოვებს თავის აღშფოთებას, რადგან არის ადამიანი, რომელიც იზიარებს მის აღშფოთებას. 479 გარდა მცნებისა, არ სცეთ პატივი უცხო ღმერთებს, რადგან ისრაელის ღმერთი შურიანი ღმერთია, და ასევე მცნება შაბათის შესახებ, დეკალოგში, ჯულიანის თქმით, არ არის არაფერი ცნობილი ყველასთვის, რომ „ყოველი ხალხი არ თვლის ამის შესრულებას; „აღსანიშნავი არაფერია. მხოლოდ ამ მცნებების დარღვევის სასჯელები განსხვავებულია სხვადასხვა ხალხში – ზოგი მოსეზე მკაცრია, ზოგიც იგივე, ზოგიც არც ისე მკაცრი. 480 იუდაიზმის ზნეობის დასაცავად წმინდა კირილეს, უპირველეს ყოვლისა, სჭირდებოდა იმის ახსნა, თუ რა გაგებით იყენებდა მოსე ღმერთთან მიმართებაში ისეთ გამონათქვამებს, როგორიცაა ეჭვიანობა და რისხვა. წმინდა კირილე ამბობს, რომ წმინდა წერილში ასეთი და მსგავსი გამონათქვამები ღმერთთან მიმართებაში გამოიყენება არა პირდაპირი, არამედ გადატანითი მნიშვნელობით, ჩვენს გაგებაზე მორგებული. ამრიგად, ადამიანის სხეულის ნაწილებიც კი ღმერთს მიეწერება - თვალები ყოვლისმცოდნეობის აღსანიშნავად, ყურები - ყოვლისმომცველი, ხელები - შემოქმედების ძალა, ფეხები - მოქმედების უნარი. ანალოგიურად, ბრაზსა და ეჭვიანობაზე საუბრობენ ისე, თითქოს ის განიცდიდა ამ გრძნობებს. სინამდვილეში ეს ასე არ არის, რადგან ღვთაებრივი ბუნება თავისუფალია ვნებებისგან. თუ ადამიანების რაიმე ქმედება იმსახურებს დასჯას, ეს ნათქვამია ჩვენი სიტყვების შესაბამისად; - ღმერთი გაბრაზებულია; ჩვენ გვესმის, რომ ღმერთთან მიმართებაში რისხვაზე არასოდეს ვისაუბრებდით, თუკი შესაძლებელი იქნებოდა ღვთაებრივი საგნების არაადამიანური სიტყვებით გამოხატვა. ამრიგად, გასათვალისწინებელია ადამიანის გაგების ხარისხი და ადამიანური ენის სისუსტე. 481 ასევე გადატანითი მნიშვნელობით საუბრობს ეჭვიანობაზე, ღმერთის ფიცზე; როდესაც მას არ სურს, რომ რომელიმე კეთილმა ადამიანმა ცრუ ღმერთებს გადახედოს, როდესაც ისინი ამბობენ, რომ ის ეჭვიანობს და ვერ გამოხატავს სიყვარულის ძალას. რაც მან გვიჩვენა. თუ ისინი ამბობენ, რომ ის იფიცებს, ეს ნიშნავს, რომ ის გაბრაზებულია მათზე, ვისაც არ სურს დაიჯეროს და ვისი ურწმუნოება მოითხოვს ფიცი. 482 მივმართავთ ფინეჰასის ამბის ანალიზს, რომელშიც, ჯულიანის თქმით, განსაკუთრებით გამოხატული იყო ებრაელთა ცუდი აზრი თავიანთ ღმერთზე, წმინდა კირილე ამბობს, რომ ტყუილად თვლის იულიანეს მიზეზს, რის გამოც ღმერთს სურდა ებრაელი ხალხის განადგურება. ჯულიანის თვალსაზრისით, რა თქმა უნდა, არ იყო დანაშაული იმაში, რომ ებრაელებმა დაიწყეს უცხო ღმერთების თაყვანისცემა, მაგრამ მან უნდა გადასულიყო თავად ებრაელების თვალსაზრისზე, რომლებიც თავიანთ ღმერთს ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთად თვლიდნენ. წმინდა კირილე მას ამ უკანასკნელი თვალსაზრისით ეწინააღმდეგება. თუ ყველაზე დიდი სიკეთე ღმერთის შეცნობაშია, მაშინ ყველაზე დიდი ბოროტება არის ჭეშმარიტი ღმერთისგან ჩამოშორება და ჩვენ უნდა ვადიდოთ შემოქმედი, რომელიც ამ ბოროტების მიზეზებს აშორებს ადამიანებს. 483 თუ ღმერთი სწრაფად გადავიდა მრისხანებიდან წყალობაზე, მაშინ ჩვენ უფრო უნდა ვადიდოთ, ვიდრე დავადანაშაულოთ, რომ ღმერთი ნელია რისხვაში და სწრაფია მოწყალების გამოვლენაში. თუ ისინი იკითხავენ, რატომ არ შეაჩერა ღმერთმა თავიდანვე რისხვა, მაშინ უნდა ითქვას, რომ თავად ხალხის საკეთილდღეოდ საჭირო იყო მათი სასჯელად გამოცხადება და იმის თქმა, რომ ღმერთი მათზეა გაბრაზებული. 484 ყველაზე ამორალური რამ ფინეჰასის ისტორიაში, იულიანეს მიხედვით, არის ის, რომ ღმერთმა რამდენიმე ათასი ადამიანის გამო გაანადგურა 600 ათასი; იულიანიც და კირილეც თანხმდებიან, რომ ერთი მართალი ადამიანის გამო ათასი ცოდვილის გადარჩენა უკეთესია, ვიდრე ერთი ცოდვილის გამო ათასი მართალი კაცის განადგურება; და, თუმცა, უცნაურად, იულიანე ფინეჰასის ამბავში ხედავს ბევრის სიკვდილს რამდენიმეს გამო, ხოლო წმინდა კირილე მრავალის ხსნაა ერთი მართალი კაცის გამო. ცხადია, იულიანე წარმოიდგენს, რომ მხოლოდ რამდენიმე დაეცა ღმერთს - ასი, ათასი ადამიანი, ღმერთმა კი გაანადგურა 600 ათასი და სურდა მთელი ხალხის განადგურება; წმიდა კირილე ფიქრობს, რომ მთელმა ხალხმა შესცოდა, მაგრამ ერთი მართალი ფინეჰასის გულისთვის ხალხი გადარჩა, გარდა იმათ, ვინც ადრე დაეცემოდა, სანამ ფინეჰასი შურს აღმოაჩენდა. რიცხვთა წიგნში არ არის ნათქვამი დაცემულთა რაოდენობაზე; ზოგადად ნათქვამია: „და მიეჯაჭვა ისრაელი ბაალპეორს და უფლის რისხვა აღიძრა ისრაელზე“. უდავოა, რომ ისრაელის ნაწილი შეიძლებოდა დასახელებულიყო ზოგადი სახელით, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ეს იყო ძალიან დიდი ნაწილი, უმრავლესობა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ზოგადი კონცეფციის გამოყენება შეუსაბამო იქნებოდა. თუ გავითვალისწინებთ, რომ მხოლოდ ფინეხასს შეშურდა ღვთის დიდება, მაშინ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ გარდაცვლილთა გარდა, ბევრი იყო, ვინც გულგრილი დარჩა ძმების დანაშაულის მიმართ და, შესაბამისად, გარკვეულწილად სასჯელიც დაიმსახურა. რიცხვთა წიგნის ტექსტი არანაირ საფუძველს არ იძლევა ვივარაუდოთ, რომ ბევრი იყო წაქცეული. იულიანეს მიერ მოყვანილ ნაწყვეტში რიცხვთა წიგნიდან ჯერ კიდევ უთანხმოებაა ვულგატასა და ბერძნულ ტექსტთან, ეს უკანასკნელი 24 ათას დახოცილზეა საუბარი, იულიანი კი 600 ათასზე. მაგრამ წმინდა კირილს არანაირი შესწორება არ აქვს ამაში. წარმოგიდგენთ ებრაელ ღმერთს, როგორც მრავალს დამსჯელი ერთის ცოდვისთვის, იულიანე ლიკურგუსის, სოლონისა და რომაელების კანონებს შეუდარებლად უფრო ჰუმანურს მიიჩნევს. ღმერთის შესახებ ასეთი წარმოდგენა ჭეშმარიტი რომ ყოფილიყო, მაშინ ამ უკანასკნელის კანონები მართლაც უფრო ჰუმანური იქნებოდა, რადგან ისინი ერთისთვის ბევრს არ სჯიდნენ. თუ დადასტურდა, რომ პირველი აზრი სრულიად არასწორია, მაშინ მისგან დასკვნა თავისთავად მოდის. მაგრამ წმინდა ამ შემთხვევაში კირილე იულიანეს უარყოფისას ასევე აღნიშნავს, რომ როგორც ბერძენი, ისე რომაელი კანონმდებლები არ ტოვებდნენ მანკიერებას და დანაშაულს დაუსჯელად - მითითება, რომელიც ფაქტობრივად არ არის გამოწვეული მოწინააღმდეგის წინააღმდეგობით და ერთადერთი, რაც ეხება იულიანეს უარყოფას, არის იდეა, რომ სოლონი და ლიკურგუსი, რომლებსაც ის უწოდებს ყველაზე სასტიკი კანონმდებლების მცდელობას, იყო ყველაზე მკაცრი კანონმდებლები. მისი უგულებელყოფა; 485 შესაბამისად, დანაშაული, რომელიც ებრაელებმა ჩაიდინეს, სულაც არ იყო ისეთი უმნიშვნელო, როგორც იულიანეს ეგონა და ბერძენი კანონმდებლების თვალსაზრისით. ებრაელების გაკიცხვა იმის გამო, რომ მათი ღმერთის მიბაძვა მხოლოდ უზნეობაში შეიძლება, ჯულიანის მხრიდან ძალიან მოუხერხებელი და დაუფიქრებელი იყო, რადგან ეს საყვედური ყოველთვის შეიძლებოდა შეუდარებლად დიდი ძალით მიმართულიყო საკუთარ თავზე და მის რელიგიაზე. არსად არ არის გამოსახული ღმერთები ისეთი მაცდური და ამორალური თავგადასავლებით, როგორც ბერძნულ რელიგიაში; ჩვენ ვნახეთ, რომ ქრისტიანი მწერლების ხელში ბერძნული მითოლოგია ყოველთვის იყო იარაღი წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლაში; იმპერატორის წინააღმდეგ. ვინც წარმართობის აღდგენას გეგმავდა, გრიგოლ ღვთისმეტყველმა მითოლოგიის უზნეობაზე მიუთითა: „თუ, მისი თქმით, მაშინაც კი, როცა ბოროტების სატყუარა არ არის, ძნელია ხალხის განდევნა მანკიერებისგან, მაშინ ვინ დაარწმუნებს მათ თავმდაბლობაში და თავშეკავებაში, როცა ღმერთები ჰყავთ მეგზურებად და ვნებების მფარველად, ეს კი სამარცხვინოა“. 486 წმინდა კირილე ზუსტად ასე უარყოფს იულიანეს. – თუ ებრაელ ღმერთს მხოლოდ სისასტიკით მიბაძვა შეუძლია და თვინიერებას პატივი უნდა სცეს, მაშინ მის ღმერთთაგან რომელს სცემს პატივს? დავტოვოთ მარსის მკვლელი და მოღალატე. აქებენ მინერვას, უსირცხვილო ძაღლის ბუზს, რომელიც ღმერთებს შორის უთანხმოებას თესავდა, მაგრამ იგი გამოირჩეოდა არა თვინიერებით, არამედ სამხედრო ოსტატობითა და წინდახედულებით. და რა შეიძლება ითქვას აპოლონის დასზე, რომელმაც გაძარცვა ენეასის სიმდიდრე და ყველანაირი უბედურება გაუგზავნა მთელ ქვეყნებსა და სახელმწიფოებს? და მისი ძმა, რომელმაც მთელ ჯარს გაუგზავნა დაავადება, რომლისგანაც ბევრი დაიღუპა? ვინც ბაძავს ბერძნულ ღმერთებს, არ იქნება რბილი და თვინიერი, არამედ მკაცრი და გაღიზიანებული. 487 ბერძენი ღმერთები ადამიანებს გარყვნილების ყველაზე მაცდუნებელ მაგალითს აძლევენ. წარმოვიდგინოთ, ამბობს წმიდა კირილე, რომ ლამაზ ახალგაზრდებს უნდა ვაჩვენოთ, რომ თავშეუკავებლობა სიკვდილს ამზადებს, ცოლებსა და ოჯახების დედებს. რომ უპატიოსნო ცხოვრება დაუსჯელი არ დარჩეს. მაგრამ იმისთვის, რომ მათ კარგი ცხოვრებისკენ მოვუწოდოთ, მენტორების გამოსვლა საკმარისი არ არის. დაე, ღმერთების ცხოვრების ამსახველი სურათი გაზარდოს ინსტრუქციების ძალა. შემდეგ კი წმინდა კირილი წარმოგვიდგენს სურათის შინაარსს. უპირველეს ყოვლისა, გამოსახულია უზენაესი ღმერთი ზევსი; მის მახლობლად არის განიმედე, მისი ვაჟი ფრიგიიდან, მისი გარყვნილების ცოცხალი მტკიცებულება, ალკმენე, რომლითაც მან 9 ღამე არ დაკმაყოფილდა ვნება, სემელე და მრავალი სხვა ქალი. შემდეგი არის პოსეიდონი იმ ქალწულებთან, რომლებიც მან შეურაცხყო, ამიმონა, ალოპე, ჰიპოტოეა და სხვები; თვალსაჩინო ადგილას არის მხიარული აფროდიტე შეყვარებულთა ბრბოსთან ერთად, აპოლონი მისდევს მისგან გაქცეულ გოგონას, რომელიც მოგვიანებით გადაიქცა სურნელოვან ხედ დაფნე 488. მოსეს დეკალოგის შესახებ ჯულიანემ აღმოაჩინა, რომ მასში არაფერი იყო გასაკვირი, არაფერი, რაც არ იყო ცნობილი ყველა სხვა ხალხისთვის. ამის საპასუხოდ წმიდა კირილე მართებულად აღნიშნავს: „იულიანეს, როგორც ჩანს, დაავიწყდა მისი სიტყვები, რომ ზოგიერთი ხალხი იმართება კარგი კანონებით, ზოგს კი ძალზე ფხვიერი ზნეობა აქვს, რადგან ხალხებს სურვილისამებრ დემონები მართავენ“. 489 მართლაც, ჯულიანის თვალსაზრისით, სხვადასხვა ხალხს არ უნდა ჰქონდეს ერთი და იგივე მორალური კონცეფციები და კანონები. ის ფაქტიც კი აღნიშნავდა, რომ სხვადასხვა ხალხში მორალური ცნებები ზოგჯერ საპირისპირო წერტილამდე განსხვავდება. ამიტომ, როცა ამბობს, რომ მოსეს მცნებები ყველასთვის ცნობილია, უთუოდ საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება. იულიანეს ამ აზრს წმინდა კირილი არ ეწინააღმდეგება; ის არ იცავს მოსეს მცნებების ორიგინალობას ან უფრო მაღალ ზნეობრივ ღირსებას სხვა ერების ზნეობრივ კანონმდებლობასთან შედარებით, მაგრამ მას სურს დაამტკიცოს, რომ მოსეს მცნებების დადანაშაულება არ შეიძლება მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი საყოველთაოდ ცნობილია, წარმოიდგინა, რომ ჯულიანემ ასეთი დასკვნა გააკეთა. ადამიანმა ჯობია პატივი სცეს იმას, რასაც ყველა ამტკიცებს, ვიდრე იმას, რასაც მხოლოდ რამდენიმე ამტკიცებს. თუ სხვა კანონმდებლებმა მოსესგან ისწავლეს ეს მცნებები, პირიქით ვერ მოხდებოდა, რადგან მოსე ყველა მათგანზე ძველია, მაშინ მათი კანონების ქება-დიდება უნდა მოხდეს მოსე. თუ მათი ცოდნა ბუნებიდან არის შეძენილი, ისევ უნდა შევაქოთ, რადგან ბუნებასთან შეთანხმებული ბრძანებები უკეთესია. თუ ჯულიანი აქებს მათ, ვინც ამ მცნებების მიხედვით ცხოვრობს, მაშინ რატომ ლანძღავს ამ უკანასკნელს? თუ ის გაკიცხავს, ​​ის ასევე შეურაცხყოფს თავის კანონმდებლებს, რომლებიც მოსეს ეთანხმებიან. ებრაელი ხალხის კულტურული მნიშვნელობა ჯულიანის თქმით, ღმერთი არათანაბრად გულუხვი იყო სხვადასხვა ხალხის მიმართ და კონკრეტულად ებრაელების მიმართ, რომლებიც ამაოდ აცხადებენ, რომ ღმერთი მხოლოდ მათთან არის დაკავშირებული, „არაფერი კარგი, დიდი არაფერი მისცა“, ხოლო დანარჩენ ხალხებს, განსაკუთრებით ცოდვებს, ყველანაირი კურთხევით ასხამდა. ყველა ერს, გარდა ებრაელებისა, შეუძლია მიუთითოს დიდებული სახელების მთელი რიგი, დაწყებული უძველესიდან - ჰერმეს ტრისმეგისტუსი ეგვიპტელებს შორის, ნინა და ბელი ასურელებსა და ქალდეველებს შორის, ქირონი ბერძნებს შორის. ყოველი ერი ცნობილი გახდა თავისი ბრწყინვალე დაპყრობებით, პოლიტიკური ძლევამოსილებით, დიდი მეთაურებით, მაგრამ ებრაელებს არაფერი დარჩათ გარდა პოლიტიკური უმნიშვნელოობისა და მონობისა. რომელ სამეფოზე მიგითითებ? - ეკითხება ჯულიანი, სპარსელების სამეფოს, აიაკუსს ან კრეტას მინოსს, რომელმაც მეკობრეების მიერ განადგურებული ზღვა გაასუფთავა, ბარბაროსები დაიპყრო სირიისა და სიცილიის საზღვრებამდე, გაავრცელა სახელმწიფო ტერიტორიის საზღვრები არა მხოლოდ კუნძულებზე, არამედ მის ძმაკაცებთან ერთად, რ-ის ნაწილამდე? სამეფოს ფლობა და მის მიერ მართულ ხალხებზე ზრუნვა. მინოსმა მის ქვეშევრდომებს გადასცა კანონები, რომლებიც მან ზემოდან მიიღო იუპიტერისგან და რადამანთუსი ახორციელებდა განაჩენს ამ კანონების მიხედვით. 490 შემდგომში იგი მოგვითხრობს დარდანელთა შესახებ, ენეასის გაქცევის, რომის დაარსების ამბავს; განადიდებს მეფე-ფილოსოფოს ნუმას, ჩამოთვლის იუპიტერის მიერ რომს მინიჭებულ სხვადასხვა სარგებელს, საუბრობს კაპიტოლინის გორაზე აღმოჩენილ თავზე, ციდან ჩამოვარდნილ ფარზე, როგორც გარანტია იმისა, რომ ღმერთები ყოველთვის იქნებიან რომის ციხესიმაგრე. არის რამე მსგავსი ებრაელთა ისტორიაში? რომელი ცნობილი ადამიანებით შეიძლება იამაყონ? მოსე, სამფსონი, დავით? მაგრამ ბერძენი გენერლებიდან ყველაზე სასტიკი და სასტიკი, ამბობს ჯულიანი, უფრო ლმობიერი იყო მათი მტრების მიმართ, ვიდრე მოსე იყო ხალხის მიმართ, ვინც მას არაფერს აკეთებდა. 491 მაგრამ დავითი და სამპსონი სულაც არ იყვნენ ისეთი ძლიერები ომში, ისინი ეგვიპტელებსა და ბერძნებზე დაბალი იყვნენ და მათი ძალაუფლება ვრცელდებოდა მხოლოდ იუდეის საზღვრებში. 492 „რატომ ეკითხება იულიანე ქრისტიანებს, მიატოვეთ ჩვენი ღმერთები და წახვედით ებრაელებთან? განა იმიტომ, რომ ღმერთებმა რომს ძალაუფლება მისცეს, ებრაელებს კი გარკვეული თავისუფლება, შემდეგ კი უწყვეტი მონობა სხვა ერებს შორის? შეხედე აბრაამს - არ იყო ის უცხო ქვეყანაში? იაკობი კი არ იყო მონა ჯერ სირიაში, შემდეგ პალესტინაში და ბოლოს, სიბერეში, ეგვიპტეში? განა ეგვიპტიდან, მონობის სახლიდან არ იყო, რომ მოსემ თავისი ძლიერი ხელით მიიყვანა ებრაელები? და როცა ისინი პალესტინაში დასახლდნენ, განა გამუდმებით არ იცვლიდნენ ბედს, როგორც ქამელეონი თავის ფერს, ახლა ემორჩილებიან მოსამართლეებს, ახლა ემსახურებიან უცხოელებს? მას შემდეგ, რაც მათ დაიწყეს მეფეების მართვა (რას არ ვიტყვი, რადგან ღმერთი თავის მხრივ არ დათანხმდა, რომ მათ მეფეები მართავდნენ და მხოლოდ გაფრთხილებით გამოისყიდა, რომ ისინი უარესი მმართველობის ქვეშ იქნებოდნენ), ისინი ცხოვრობდნენ თავიანთ მიწაზე და ამუშავებდნენ მას ოთხას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. ამის შემდეგ ისინი იყვნენ ასურელების, მიდიელების, სპარსელების და ბოლოს ჩვენი მონები“ 493. „მიპასუხე, რა არის უკეთესი: გამუდმებით ისარგებლო თავისუფლებით და ორი ათასი წლის განმავლობაში ბატონობდე ხმელეთსა და ზღვაზე, თუ იყო მონა და უცხო ძალაუფლების ქვეშევრდომობა? არავინ არ არის ისე მოკლებული, რომ ამ უკანასკნელს ამჯობინოს, რადგან ვის შეუძლია იფიქროს, რომ ომში გამარჯვება დამარცხებაზე უარესია? შეიძლება ვინმე იყოს ასეთი სულელი? და თუ მართალს ვამბობთ, მაშინ მაჩვენეთ ერთი გენერალი ებრაელებს შორის, რომელიც შეიძლებოდა შევადაროთ ალექსანდრეს ან კეისარს. ღმერთო, ვიცი, რომ ამ დიდ ხალხს (ებრაელებთან შედარება) ვლანძღავ. მე მხოლოდ მათ აღვნიშნავ, ვინც უფრო ცნობილია; და კიდევ არიან სხვები, რომლებიც მათზე დაბლა დგანან და ბევრისთვის უცნობია, მაგრამ თითოეული მათგანი უფრო აღსანიშნავია, ვიდრე ყველაფერი, რაც აქვთ ებრაელებს ასე.”494 თუ სამხედრო ძალაუფლებიდან გადავალთ შიდასახელმწიფოებრივ სტრუქტურაზე, მაშინ აქაც ბერძნებს, რომაელებს და სხვა ხალხებს უზარმაზარი უპირატესობა ექნებათ ებრაელებზე; სამოქალაქო კანონები, სასამართლო ფორმები, მთავრობა, ეს ყველაფერი ყველაზე სავალალო მდგომარეობაშია ებრაელებს შორის 495. საბერძნეთის მენტალური უპირატესობა ყველა ერზე უდაოა. იულიანე აღიარებს, როგორც ბევრი სხვა ბერძენი მწერალი, რომ ყველა მეცნიერება და ხელოვნება პირველად გაჩნდა ბარბაროსებს შორის, მაგრამ აღნიშნავს, რომ მხოლოდ საბერძნეთში იპოვეს ჭეშმარიტი საფუძველი და მიიღეს ბრწყინვალე განვითარება; ასტრონომია განვითარდა საბერძნეთში, თუმცა პირველი ასტრონომიული დაკვირვებები გაკეთდა ბაბილონში, გეომეტრია, რომელიც წარმოიშვა ეგვიპტეში, არითმეტიკა, ფინიკიელი ვაჭრების მიერ გამოგონილი არითმეტიკა, მუსიკა და ჰარმონია შეიქმნა. ბერძნები“ 497. ვის შეუძლიათ ებრაელები ბერძენ ბრძენთა და მწერალთაგან განსხვავებით? შესაძლებელია თუ არა მათი დიდი ბრძენი სოლომონის შედარება ბერძნებთან ფოკიმედესთან, თეოგნისთან, ისოკრატესთან? თუ შეადარებთ ისოკრატეს მითითებებს სოლომონის იგავებთან, დაინახავთ, რომ თეოდორეს ვაჟი უფრო ბრძენ მეფეზე მაღლა დგას. ქალი? „ასკეტის თვალში, რომელიც, ლიბანიუსის თქმით, ქალს არასოდეს შეხებია, სოლომონის ასეთი სისუსტე უკიდურესად დამამცირებელი ჩანდა. ო, სათნოების სიდიადე, სიბრძნის სიმდიდრე! - იძახის ჯულიანა, სიამოვნებას ვერ გადალახა და ქალის ლაპარაკმა აცდუნა! თუ ის ქალმა აცდუნა, მაშინ ნუ უწოდებთ მას ბრძენს; თუ მას ბრძენად თვლით, არ იფიქროთ, რომ ის ქალმა მოატყუა"; ჯულიანი კი, ხელიდან არ გაუშვა შესაძლებლობა წარმოედგინა, რომ პოლითეიზმი უცხო არ იყო თვით ებრაელებისთვის, ამბობს, რომ სოლომონმა აჩვენა თავისი სიბრძნე და მორჩილება თავისი ღმერთის მიმართ, რომელიც სულაც არ იყო ეჭვიანი, როგორც მას წარმოუდგენიათ ებრაელები. მათში უმაღლესი სიბრძნეა, რომელთანაც ბერძნული სიბრძნე იყო ცრუ ფილოსოფია „რატომ“, ეკითხება ჯულიანი, „იყენებ ბერძნულ მეცნიერებებს, თუ შენი ნაწერების კითხვა სავსებით საკმარისია? ჯობია მათი აკრძალვა, ვიდრე შესაწირი ხორცი. ამ მეცნიერებების წყალობით, ყველაფერი, რაც ბუნებამ შემოგთავაზა, რაც კარგია, ბოროტებას აშორებს. და თუ რომელიმე თქვენგანს აქვს საღი აზრი, მაშინვე დატოვებს თქვენს ბოროტებას. ამიტომ ჯობია თავი შეიკავოთ ჩვენი მეცნიერებისგან, ვიდრე შესაწირი ხორცისგან. მაგრამ თქვენ კარგად იცით, ამაში დარწმუნებული ვარ ჩვენი განათლების ყველა უპირატესობა თქვენზე. შენი ნაწერები ვერავის გახდის გაბედულს ან სათნო, ჩვენთან კი ყოველი ადამიანი უკეთესი ხდება, თუნდაც ყველაზე არამიმღები ხასიათი ჰქონდეს. და როცა ბუნებით უხვად ნიჭიერი ადამიანი ეცნობა ჩვენს წმინდა წერილებს, ის ხდება ღმერთების ნამდვილი საჩუქარი ადამიანებისთვის. ამის მტკიცებულება ნათელია. აიღეთ ყველა თქვენგან რჩეული ბიჭები და თუ სრულწლოვანებამდე მიაღწიეს მონებს სჯობიან, ისე შემომხედეთ, თითქოს გიჟი ვიყო. და მაინც, იმდენად უბედური და სულელი ხარ, რომ იმ წიგნებს ღვთაებრივად თვლი, რომლებიც არავის აქცევს უფრო გონიერს, გაბედულს და უკეთესს. ხოლო მათ, ვისგანაც შეგიძლიათ ისწავლოთ სიმამაცე, სიბრძნე და სამართლიანობა, თქვენ მიაწერთ სატანას და მის თაყვანისმცემლებს“. 499 საბერძნეთის ყველა ეს უპირატესობა - პოლიტიკურ ძალასთან, მეცნიერებებთან, ხელოვნებასთან და ა.შ. მიმართებაში, რაც მას ღმერთებმა მისცეს, როგორც საბერძნეთისადმი მათი განსაკუთრებული კეთილგანწყობის გამოხატულება და, შესაბამისად, განუყოფლად არის დაკავშირებული ღმერთების კულტთან. ყოველი ღმერთი ასხამს თავის წყალობას ამ ბედნიერ ქვეყანაზე. "ესკულაპიუსი კურნავს ჩვენს სხეულს; მუზები, აპოლონთან, ესკულაპიუსთან და ჰერმესთან ერთად - მჭევრმეტყველების ღმერთთან ერთად, ქმნიან ჩვენს სულებს; არესი და ენიო მონაწილეები და დამხმარეები არიან ჩვენს ომებში; ვულკანი განაგებს იმას, რაც ეხება ხელოვნებას, ხოლო დედა-ქალწული ათენა მართავს ამ ყველაფერს ზევსთან ერთად." ესკულაპიუსი (ასკლეპიუსი) იულიანეს განსაკუთრებულ კეთილგანწყობას და მადლიერებას იწვევს. ესკულაპიუსი ზევსის შვილია და დედამიწა მას მარილის ლიკნის პროდუქტიული ძალით იცნობს. „ადამიანის სახით დედამიწაზე ჩამოსვლის შემდეგ, იგი პირველად ეპიდავროსთან ჩნდება; აქედან, უფრო შორს, მთელ დედამიწაზე გაიშვირა თავისი კეთილი ხელი. წავიდა პერგამონიდან იონიაში, ტარენტუმში და ბოლოს რომში; შემდეგ კუნძულებზე კო და ეგესში. მოიარა ყველა ერი ხმელეთზე და საზღვაო სნეულებაზე, კურნავდა“. 500 „ზევსს ვფიცავ“, დასძენს ჯულიანა, ის ხშირად მკურნალობდა ავადმყოფებსაც. 501 ამაოდ თვლიან ებრაელები ღვთაების გამოცხადებას თავის პრივილეგიად; 502 ის იყო ყველა ხალხში, თუმცა ეს იშვიათად ხდებოდა და ყველასთვის და არა ნებისმიერ დროს იყო ხელმისაწვდომი. "მაშინ ის გაჩერდა ებრაელებში, აღარ არსებობს ეგვიპტელებს შორის. ორაკულები დროთა განმავლობაში გაჩუმდნენ. ამის გათვალისწინებით, ქველმოქმედმა ზევსმა, ჩვენმა მამამ და მმართველმა, რათა ღმერთებთან კომუნიკაცია მთლიანად არ დაგვეკარგა, მოგვცა წმინდა ხელოვნება, რომლითაც შეგვიძლია საკმარისი დახმარება მივიღოთ საჭირო შემთხვევებში." 503 „შეიძლება იუდეველები დაიკვეხნონ, რომ ღმერთმა მათ ასეთი კურთხევა მისცა, ებრაელებო, რომლებთანაც ჩვენგან მოხვედით? 504. წმინდა კირილეს პასუხი იულიანეს ბერძნული კულტურის პანეგირიკაზე წარმოადგენს მისი ბოდიშის მოხდის საუკეთესო ნაწილს. როგორც წინა აპოლოგეტები წარმართებთან ბრძოლაში განსაკუთრებით მიუთითებდნენ ქრისტიანთა მოძღვრებისა და ცხოვრების მორალურ სიმაღლეებზე, ასევე წმინდა კირილე, ბერძნული კულტურის უპირატესობების შესახებ იულიანეს მსჯელობის საპასუხოდ, ამხელს ქრისტიანობის მორალურ უპირატესობას და აყენებს ზნეობრივ თვალსაზრისს ხალხისა და ერების შედარებითი ღირსების შესაფასებლად. წმინდა კირილე არ კამათობს საბერძნეთის კულტურულ უპირატესობაზე; ის ებრაელი ხალხის უკულტურობის შესახებ ჯულიანის შეხედულებით მხოლოდ უკიდურესობას ეწინააღმდეგება. ებრაელები სულაც არ იყვნენ ასე უმნიშვნელო პოლიტიკურად და უძლურნი ირგვლივ მყოფ ხალხებთან ბრძოლაში. ღმერთი ზოგჯერ უგზავნიდა მათ ისეთ გამარჯვებებს, რომელთა მსგავსი წარმართ ხალხებს შორის არ მოიძებნებოდა, რომელთა ღმერთები ხშირად ვერ იცავდნენ თავს. ასე რომ, სამუელ წინასწარმეტყველის ლოცვით, ღვთის მიერ გაგზავნილმა ქალაქმა განდევნა მტრები; მეფე ხიზკიას ერთი ლოცვით რაფსაკუსის საშინელი ლაშქარი დამარცხდა 505. ებრაელებს ჰყავდათ ექიმებიც, რომლებითაც იულიანე ასე ამაყობს, მაგრამ მხოლოდ ებრაელ ექიმებს არ სჭირდებოდათ წამალი - ისინი მკურნალობდნენ ავადმყოფებს ღვთაებრივი ძალით და მკვდრებსაც კი აცოცხლებდნენ, რასაც ბერძენი ჰიპოკრატე ვერასოდეს გააკეთებდა. 506 ებრაული ენა არც ისე ცუდი და უხეშია. ხოლო მოსეს შესახებ ისტორიკოსი ევპოლემუსი ამბობს, რომ მან ებრაელებს გრამატიკა მისცა. მათმა მეზობლებმა ფინიკიელებმა ეს მეცნიერება ებრაელებისგან ისესხეს და კადმუსის მეშვეობით ბერძნებს გადასცეს. ამრიგად, თავად ბერძნები თავიანთი კულტურის ნაწილი ებრაელებს ევალებათ. 507 ეს ფაქტი, რა თქმა უნდა, არ ამცირებს ბერძნულ კულტურას, მაგრამ წმიდა კირილე მხოლოდ ამაზე მიუთითებს, დეტალურად რომ არ ჩავუღრმავდეს და არ მიუთითოს კლიმენტ ალექსანდრიელის სტრომატაზე, სადაც ამ საკითხზე ბევრია ნათქვამი. ზოგადად, წმინდა კირილე აღიარებს, რომ კულტურულად ბერძნები ებრაელებზე მაღლა დგას, მათ ჰქონდათ უფრო განვითარებული მეცნიერებები და ხელოვნება, ფილოსოფია, მჭევრმეტყველება, მათი ენა სასიამოვნო და ხმამაღალია, როგორც სხვა, მათი სამხედრო ექსპლუატაციები ებრაელებზე მაღალი იყო და ებრაელებს ნამდვილად არ ჰყავდათ ისეთი გენერლები და დამპყრობლები, როგორიც ჰქონდათ. მაგრამ რა აზრი აქვს? რატომ არის აქ განსაკუთრებით გაკვირვებული ჯულიანი? გაოცებული უნდა იყოს იმით, რასაც უმაღლეს დიდებამდე მივყავართ და უმაღლესი ბედნიერება მოაქვს; და ამისთვის არ არის საჭირო კარგად ლაპარაკი, ჩაერთო სიტყვიერ სირთულეებსა და ცარიელ მეცნიერებებში. ადამიანის იდეალი სიბრძნეშია - ღვთაებრივის ცოდნაში, რაც მისთვის აუცილებელია, რათა ადამიანმა შეძლოს საკუთარი თავი და სხვები სრულყოფილ ადამიანებად აქციოს. რატომ გვჭირდება გეომეტრია, მუსიკა ან არითმეტიკა? მათში ჩართვა არაფერს იძლევა კარგი და პატიოსანი ცხოვრებისათვის. ისინი არ დაეხმარებიან ადამიანს უწმინდური სიამოვნებების, სიმდიდრის ძალაუფლების დაპყრობაში, ცარიელი დიდების ზიზღში, ვნებებისგან თავის დაღწევაში და სათნოებების მიღწევაში, რომელთა გარეშეც ადამიანს არ აქვს ღირებულება. თქვენ უნდა ნახოთ ადამიანი გამორჩეული გონებით, მჭევრმეტყველებით, განათლებით, მაგრამ გარყვნილი და უღმერთო. მაგრამ ბრძენი არ ეძებს სიბრძნის დიდებას ცარიელ სიტყვებში და ცრუ მსჯელობაში - თორემ სიტყვიერი ჯადოქარი იქნებოდა და არა პატიოსანი. იულიანეს იგივე შეხედულებები შეუძლია თავის საყვარელ მასწავლებლებში სოკრატესა და პლატონში; ისინი ხელოსნებით თვლიდნენ მათ, ვინც ასეთ ცარიელ ძიძებს ეწეოდნენ და ბრძენებად მხოლოდ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ჭვრეტელებს თვლიდნენ. 508 წმინდა კირილეს ამ შემთხვევაში სოკრატესა და პლატონის მითითებაც კი არ დასჭირვებია. ჯულიანის საკუთარი შეხედულებები უმაღლეს სიკეთეზე, ადამიანის ღირსებაზე, არსებითად ძალიან ახლოს იყო ახლახან გამოკვეთილ წმ. კირილე. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ჯულიანა ადამიანის უმაღლეს სიკეთესა და მოვალეობას თვლიდა ღმერთების მიბაძვაზე, რომელიც შედგებოდა სათნო ცხოვრებიდან, ანუ მისი შეხედულებების მიხედვით, ძირითადად ჭვრეტაში, ღვთაებრივი საგნების შეცნობაში. ლიანმა მიიღო სათნოება, როგორც უმაღლესი ღირსება და უდიდესი მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრებაში, აყენებს მას მსოფლიოს ყველა კურთხევაზე მაღლა. მხოლოდ ერთი სათნოება, მისი თქმით, ხდის ადამიანს ჭეშმარიტად თავისუფალს. ის არბილებს სოციალურ პირველობას; უბედურისგან აბედნიერებს ადამიანს, მონისგან მეფეს აქცევს და მის გარეშე მეფე მონაა; სათნო მონა უფრო თავისუფალია ვიდრე მისი მანკიერი ბატონი. 509 მაგრამ სათნოების აღიარება ერთადერთ სიკეთედ და იმავდროულად კითხვა, თუ რატომ ამჯობინეს ქრისტიანები ებრაელებს ბერძნებსა და რომაელებზე, თუ ამ უკანასკნელებს ძალაუფლება ჰქონდათ მთელ მსოფლიოში და ებრაელები სხვა არაფერი იყვნენ, თუ არა პოლიტიკური არაობიექტები, იულიანეს მხრიდან არათანმიმდევრული იყო. თუ ჩვენ შევხედავთ იმავე სახის პოლიტიკურ და სხვა უპირატესობებს, როგორც ღმერთების ძღვენს ღვთისმოსაობისთვის და, შესაბამისად, როგორც ამ უკანასკნელის მტკიცებულებას, მაშინ ეს პოზიცია თავისთავად მოითხოვს დამატებით მტკიცებულებებს და ძალიან რთულია ამ მტკიცებულების პოვნა. თავად ჯულიანი ზემოხსენებულ გამონათქვამებში ვარაუდობს მანკიერი მბრძანებლისა და მეფის შესაძლებლობას და საზოგადოებამ, რომლის ხრწნილებაზე, სიცივესა და ღმერთებისადმი გულგრილობაზე ის მუდმივად ჩივის, მას უამრავი ასეთი მაგალითი უნდა მოჰყოლოდა. წმიდა კირილე გამოხატავს გაკვირვებას, თუ რატომ საუბრობს იულიანე ქრისტიანობის უარყოფისას ებრაელი ხალხის პოლიტიკურ დამცირებაზე და ბერძნებისა და რომაელების სამხედრო უპირატესობებზე. მისი მიზანი იყო ეჩვენებინა, რომ ქრისტიანული რელიგია მცდარია და რომ ღვთაებრივი დოგმების ინტერპრეტატორები ვერ მიაღწიეს ღმერთის ჭეშმარიტ ცოდნას, მაგრამ ბერძენმა ბრძენებმა მიიღეს სწორი გაგება იმის შესახებ, თუ რა სჭირდება ადამიანს და ღრმად გამოიკვლიეს როგორც ღვთაებრივი, ასევე ადამიანური საქმეები. ჩვენ ვსაუბრობთ ვის აქვს სიმართლე. და თუ რომაელებმა სამხედრო საქმეებში აჯობეს ებრაელებს და სხვა ხალხებს, საკმარისია ეს ებრაული თუ ქრისტიანული სწავლების დასაგმობად? ეს განსხვავებული რამ არ არის? რა არის ის, რომ აბრაამის შთამომავლები იყვნენ უცხო და უცხო? ეს გიშლის ხელს იმაში, რომ ისინი პატიოსანი იყვნენ? ჯულიანმა არ აჩვენა, რომ ისინი არაკეთილსინდისიერები იყვნენ. და ისინი ბოროტები და დამნაშავეები არიან. რა არის ცუდი იმაში, რომ ებრაელები რომის მმართველობის ქვეშ იყვნენ? მიუთითებს ეს მათ უსინდისობაზე ან ბოდვაზე ღმერთთან დაკავშირებით? და თუ გამარჯვებულთა მორჩილება უპატივცემულოა, მაშინ გამარჯვებულები ხომ არ სჩადიან უსამართლობას დამარცხებულს? რატომ არ აღმოფხვრა ეს უსამართლობა იულიანემ, როგორც თავად იმპერატორი? თუ ზოგადად სასარგებლოა კანონების მიხედვით ცხოვრება, მაშინ რატომ ვკიცხავთ მათ, ვინც სხვისი კანონების მიხედვით ცხოვრობს? თქვენ არ შეგიძლიათ სამეფო ძალაუფლება ყველას მისცეთ. 510 როგორც ებრაელები არ არიან დამცირებული თავიანთი პოლიტიკური დამოკიდებულებით, ასევე ბერძნები და რომაელები არ არიან ამაღლებულნი თავიანთი პოლიტიკური ძალაუფლებით. იულიანე ამბობს, რომ ალექსანდრე მაკედონელი და იულიუს კეისარი დიდი გენერლები იყვნენ; არ მშურს შენი, პასუხობს წმინდა კირილე, რადგან ისინი იყვნენ ათეისტები და კერპთაყვანისმცემლები. და ისევ გენერლებზე და სპორტსმენებზე კი არ არის საუბარი, არამედ ღვთაებრივ და ჭეშმარიტ რელიგიაზე. 511 სხვა კულტურული უპირატესობები არ ამაღლებს ბერძნებს. თუ ზოგიერთი მათგანი გამორჩეულია მჭევრმეტყველებით, ეს იმას არ ნიშნავს, რომ ღმერთზე სწორად ფიქრობს, პატიოსანი, სამართლიანი, წმიდაა... რატომ უკვირს მათ, ვინც ათეისტურ ენაზე ლაპარაკობს, მაგრამ გული აქვს გახრწნილი და მოკლებულია ღვთის ჭეშმარიტ ცოდნას? სურს ღმერთს ჩვენგან ბრწყინვალე სიტყვები და სიამოვნებს თუ არა ცარიელ სიტყვას? პატიოსანი და კარგად მცხოვრებ კაცს ხომ არ უყურებს? 512 თუ თქვენი ნახატი ჩვენზე მაღალია, ეს არ ნიშნავს, რომ ჩვენ გადავუხვიეთ სიმართლეს. დაე, გქონდეთ ქანდაკებაც და მხატვრობაც და ჩვენ, ჭეშმარიტების გვირგვინი რომ მივიღეთ, მივაღწევთ გამარჯვებას, ყველაფრის შემოქმედისა და ღმერთის ცოდნას. 513 ჯულიანის მიერ მითითებულ ღმერთთა სხვა საჩუქრებს წმინდა კირილი დასცინის მათ, როგორც მითებს. ეს არის კაპიტოლინის გორაზე ნაპოვნი თავი, ციდან ჩამოვარდნილი ფარი. ის არ უარყოფს ორაკულების წინასწარმეტყველებებს, არამედ მხოლოდ სხვა აპოლოგეტების მსგავსად განმარტავს მათ დემონების მოქმედებით; ქრისტეს მოსვლასთან ერთად დემონები ჩააგდეს ჯოჯოხეთში - ეს ხსნის იულიანესთვის გაუგებარ ფაქტს, რომ ბუნებრივი ორაკულები გაჩუმდნენ. ესკულაპი წმინდა კირილი მას ისტორიულ, მაგრამ უბრალო პიროვნებად თვლის; მისი წარმოშობა, რომლის დამნაშავედ იულიანე თავად ზევსს თვლის, წმიდა კირილე განსხვავებულ ახსნას იძლევა, ვარაუდობს, რომ დედამ იგი რომელიმე მღვდლისგან გააჩინა. თუ ჭეშმარიტი თვალთახედვით შევაფასებთ ღვთის ძღვენს ადამიანებს, მაშინ არ შეიძლება ითქვას, რომ ებრაელებს ღვთისგან დიდი არაფერი მიუღიათ; პირიქით - ებრაელები აღმოჩნდებიან მფლობელები იმისა, რაც წარმოადგენს უმაღლეს სიკეთეს და უმაღლეს სიბრძნეს. ჯულიანს შეუძლია ამის დადასტურება თავად ღმერთებისგან მოისმინოს. პიტიამ, როდესაც ჰკითხეს, რომელი ხალხები აჯობებენ სხვებს სიბრძნით, თქვა: „სიბრძნე მხოლოდ ქალდეველებმა გაიგეს და ასევე ებრაელებმა, რომლებიც პატივს სცემდნენ პირველ მეფე ღმერთს“. 514 ღმერთმა აჩვენა ებრაელებს თავისი დიდება: ღვთაებრივი ჭვრეტის თანაზიარი გახადა; მან სხვა კანონმდებლებზე ადრე და მათზე მაღალი სიბრძნითა და სათნოებით მოავლინა კანონმდებელი, როგორც სინათლე აღემატება სიბნელეს; მიეცათ კანონები ყველას ბედნიერებისთვის; ეს კანონები კრძალავს ყველაფერს უპატიოსნო და დანაშაულებრივ და ამტკიცებს ყოველგვარ სათნოებას. მოსეს სწავლება ვერ შეედრება ბერძნულს, სადაც მოთხრობილია ღმერთების სიმრავლეზე, უთანხმოებაზე, გაბრაზებით აღელვებულზე, უცხო ნივთების მოპარვაზე, სახელმწიფოების დამხობაზე, გარყვნილებაზე, თუნდაც საკუთარ დებთან, დედებთან და ქალიშვილებთან. ეს არის მათ მიერ გადმოცემული სიბრძნის წესები. 515 მორალური სიზარმაცის გამო ძირს უთხრის ბერძენი ბრძენების მთელი ავტორიტეტი, მათ შორის საუკეთესოც კი. წმიდა კირილე პორფირისგან მოჰყავს ცნობილ ისტორიებს წინასწარმეტყველთა შესახებ და კერძოდ სოკრატეს, პლატონის, კიმონისა და სხვათა უკიდურესი ვნებათაღელვის შესახებ. უცნობია, რამდენი სიმართლეა ამ ამბავებში, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, არ უნდა დავაბრალოთ წმინდა კირილეს თავისი ნდობა იმ ისტორიებში, რომლებსაც ზოგიერთი დღემდე აღიარებს. ამ სახელოვან ბერძნებს წმინდა კირილე ადარებს მოსეს, იესო ნავეს ძეს, გედეონს, სამუელს და ებრაელი ხალხის სხვა გმირებს, რომლებსაც, მოციქულის სიტყვებით. პავლე, მთელი მსოფლიო არ იყო ღირსი. 516 ებრაელი ლიდერები სამხედრო ძლევამოსილებით ჩამორჩებოდნენ ბერძნებსა და რომაელებს; მაგრამ სამხედრო საქმეები არ იყო მათი ოკუპაცია, მათ მხოლოდ მტრები მოიგერიეს, რომლებსაც სურდათ სამშობლოს დაცვა და მინოსის მსგავსად არ ახორციელებდნენ ძალადობრივ თავდასხმებს უცხო საკუთრებაზე, რადგან მათი კანონი იყო სამართლიანობის მფარველი. 517 დიდებული ებრაელი მამაკაცი გამოირჩეოდა სიწმინდითა და ყოველგვარი სათნოებით. იულიანე ძალზე ეშმაკურად, ტოვებს მათ, ვინც განთქმული იყო ცხოვრების სიწმინდით, სხვას არავის აქცევს მაგალითს და სოლომონი, როგორც ქალაქს ალყაში მოქცეული, მიეჩქარება უფრო სუსტ ადგილებში. სიბრძნის მხრივ სოლომონი აღემატება იულიანეს მიერ მითითებულ ბერძნებს ფოკიმედეს, თეოგნისსა და იზოკრატეს; მან დაწერა თავისი მითითებები მათზე ადრე და უკეთესად. თუ ის დაეცა, იულიანემ უნდა გაითვალისწინოს, რომ ჩვენ მას წმინდანებს - წინასწარმეტყველებს, მოციქულებსა და მახარებლებს არ ვასახელებთ. მაგრამ ასევე მორალური თვალსაზრისით, სოლომონი აღემატებოდა უდიდეს ბერძენ ბრძენ სოკრატეს; – სოლომონი ცნობილი იყო თავისი სიმდიდრითა და არაჩვეულებრივი ბედნიერებით; გასაკვირი არ არის, რადგან ის გახდა სიამოვნების მონა, რადგან სიმდიდრე უფრო მეტად ხელს უწყობს წინასწარმეტყველებს, ვიდრე სათნოებას; მაგრამ სოკრატე ღარიბი იყო და მაინც უმაღლეს დონეზე მეძავდა. მასზე შეგვიძლია ვთქვათ ის, რასაც ჯულიანი ამბობს სოლომონზე: "ოჰ, სათნოების სიდიადე! ოჰ, სიბრძნის სიმდიდრე!", და არა მხოლოდ სოკრატეზე - იგივე უნდა ითქვას თვით იულიანეს ღმერთებზე. უცხო ღმერთებს შესწირა მსხვერპლი, სოლომონმა საერთოდ არ შეასრულა თავისი ღმერთის შეგონება, როგორც ჯულიანს სურს წარმოადგინოს ეს საკითხი - მაშინ ღმერთი, ნებისმიერ შემთხვევაში, არ დასჯიდა მას. 518 თუ ქრისტიანებს აქვთ ნეგატიური დამოკიდებულება ბერძნული სიბრძნის მიმართ და არ არიან გაუცხოებულნი ბერძენ მწერლებს, მაშინ, განმარტავს წმიდა კირილე, რომ სასიამოვნოა ყველაფრის ცოდნა, განსაკუთრებით ბერძნული მოსაზრებები ყველაფერზე და განსაკუთრებით ღმერთზე; მეორეს მხრივ, ბერძენი ავტორების შესწავლით, ქრისტიანებს საშუალება აქვთ დაცინონ ისინი, ვინც ბევრ ღმერთს სცემენ თაყვანს და კერპებს ქმნიან. ქრისტიანები ბერძნულ წიგნებში ადიდებენ მხოლოდ მათი ენის ჟღერადობას, სიტყვების წყობას და მეტყველების ჰარმონიას, მაგრამ უარყოფენ მათ შინაარსს, როგორც ყალბს; ამიტომ ისინი ფიქრობენ, რომ ბერძნული წიგნები არაფერს იძლევა სიწმინდისთვის; მაშინ როცა წმინდა წერილიდან ყველა ნამდვილად ხდება უკეთესი, გვაძლევს ჭეშმარიტ ცოდნას ღმერთის შესახებ, ამაღლებს ჩვენს სულს ყველა ქმნილებაზე, ხილულსა და უხილავზე, საწყისს აძლევს კეთილ ცხოვრებას, გვიბიძგებს სამართლიანობისკენ. და თუ ვინმე მაინც ანიჭებს უპირატესობას ბერძენ მწერლებს ჩვენთან შედარებით მათი სტილის ელეგანტურობის გამო, ის უპირატესობას ანიჭებს ოქროს თასს მწარე მწვანილებით, ვიდრე უბრალო ჭურჭელს თაფლით 519. III. ქრისტიანობა და იუდაიზმი. იულიანეს კრიტიკა იუდაიზმისადმი იმდენად მკაცრად იყო დაწერილი, რომ, მისი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, იფიქრებდა, რომ ჯულიანი იუდაიზმს ისეთივე ზიზღით ეპყრობოდა, როგორც ქრისტიანობას. მაგრამ ასეთი მოსაზრება სრულიად არასწორი იქნება. იულიანე საკმაოდ კარგად ფიქრობდა იუდაიზმზე და, ყოველ შემთხვევაში, შეუდარებლად უკეთესად, ვიდრე ქრისტიანობაზე. აღსანიშნავია, რომ ქრისტიანობისა და იუდაიზმისადმი დამოკიდებულების ასეთი განსხვავება შეინიშნება ქრისტიანობის ყველა მოწინააღმდეგეს შორის და რომის ხელისუფლების დამოკიდებულება ორივე რელიგიის მიმართ პირველ სამ საუკუნეში სრულიად მსგავსია ქრისტიანობის ლიტერატურული მოწინააღმდეგეების შეხედულებებთან. რომის მთავრობა დევნიდა ქრისტიანობას. მაგრამ იუდაიზმი განიხილებოდა, როგორც დაშვებული ეროვნული რელიგია. განათლებული წარმართები, რომლებიც ქრისტიანობის წინააღმდეგ წერდნენ, თითქოს ცდილობდნენ მთავრობის კანონების მხოლოდ მეცნიერული დასაბუთების მიცემას; ქრისტიანობასთან ლიტერატურულ ბრძოლაში შესვლისას ისინი სხვაგვარად ეპყრობოდნენ იუდაიზმს და მიუხედავად იმისა, რომ დიდი პატივისცემით არ უყურებდნენ მას, მაინც თვლიდნენ მას ჭეშმარიტ რელიგიად, ებრაული ეროვნული ღმერთის გამოცხადებად. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ იულიანეც ებრაელ ღმერთს ჭეშმარიტ ღმერთად მიიჩნევდა და ებრაელებში ღვთაებრივი გამოცხადების არსებობას აღიარებდა. მან დაგმო ებრაელები მხოლოდ უცხო ღმერთების უპატივცემულობისთვის და იმის გამო, რომ ისინი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებენ თავიანთ ღმერთს, თვლიდნენ მას სამყაროს შემოქმედად და მმართველად, თუმცა სინამდვილეში, მისი აზრით, ეს მხოლოდ ერთ-ერთი ხალხური ღმერთია და, უფრო მეტიც, ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს. "ებრაელები არაფრით განსხვავდებიან ბერძნებისგან, - ამბობს ჯულიანი, - გარდა იმისა, რომ მათ სწამთ ერთი ღმერთის. ეს არის სწავლება, რომელიც მხოლოდ მათთვისაა დამახასიათებელი და სრულიად უცხო ჩვენთვის. მათ ჩვენთან ყველაფერი აქვთ საერთო - ტაძრები, წმინდა ადგილები, მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლოები, განწმენდები, რიტუალები; ამით ჩვენ სულ ცოტათი არ განვსხვავდებით ან ერთმანეთისგან." 520 ეს არის ძალიან მაღალი აზრი იუდაიზმის შესახებ, განსაკუთრებით იულიანეს პირში; და თუ ქრისტიანების წინააღმდეგ შრომაში ის მკაცრად დასცინის იუდაიზმს და ძალიან მცირე მნიშვნელობას ანიჭებს თავად ებრაელთა ღმერთს, მაშინ ეს, როგორც ჩანს, მხოლოდ იმით შეიძლება აიხსნას, რომ ქრისტიანებმა თავიანთი რელიგია იუდაიზმთან დააკავშირეს და ერთი რელიგიის სიძულვილი მას უპასუხა მეორეს ზედმეტად დამცირებით; უფრო მეტიც, ის დასცინოდა იუდაიზმში ზუსტად იმას, რაც, მისი თქმით, ქრისტიანებმა ისესხეს იუდაიზმიდან. სხვა შემთხვევებში, როდესაც იუდაიზმის დამცირება არ იყო აუცილებელი ქრისტიანობის დასაჭრელად, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საჭირო იყო პირველის მხარდაჭერა მეორის საზიანოდ, ჯულიანი იუდაიზმს ბევრად უკეთ და დიდი პატივისცემით ეპყრობოდა. მას სურდა იერუსალიმის ტაძრის აღდგენა; ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში მან ითხოვა მათი ლოცვები და თავად გამოთქვა იმედი, რომ მათთან ერთად ელოცა მათ ტაძარში მათ დიდ ღმერთს. ”იმედი მაქვს, - წერდა ის, - რომ გულწრფელ ლოცვას შესთავაზებთ ჩემს სამეფოს დიდ ღმერთსა და შემოქმედს, რომელმაც თავისი ხელით დამაგვირგვინა, რათა სპარსელებთან ომის დასრულების შემდეგ შევძლო ჩემი დიდი ხნის სურვილი ვნახო შენი წმინდა ქალაქი იერუსალიმი და იქ შენთან ერთად ვადიდებ დიდ ღმერთს. 521 თუ ალექსანდრიის ეპოქის წარმართების და განსაკუთრებით ნეოპლატონისტების თვალსაზრისით, იუდაიზმი იმსახურებდა ყოველგვარ პატივისცემას, როგორც ერთ-ერთ ეროვნულ რელიგიას - ერთ-ერთი ეროვნული ღმერთის გამოცხადებას, მაშინ იმავე თვალსაზრისით, ქრისტიანობას არ ჰქონდა არსებობის უფლება, როგორც ინოვაცია - უკანონო გადახრა მამების რწმენიდან. ასეთ ბრალდებას ვხვდებით ქრისტიანობის თითქმის ყველა მოწინააღმდეგეს შორის. ზოგიერთ თავის ნაშრომში ჯულიანი თავსაც აქცევს რელიგიურ სფეროში ყველა სიახლეს და ერთგული საშინაო რელიგიის მომხრე თავს; ამრიგად, აზიის მღვდელმთავარს, თეოდორეს, წერილში ის ამბობს: „ყველაფერში ვერიდები სიახლეებს, განსაკუთრებით ღმერთებთან და ამიტომ ვფიქრობ, რომ საშინაო კანონები მკაცრად უნდა იყოს დაცული, რადგან ცნობილია, რომ ისინი თავად ღმერთებმა მიიღეს. ისინი არ იქნებოდნენ ისეთი ლამაზი, თუ მხოლოდ ხალხისგან მოდიოდნენ“ 522. მაგრამ თავის პოლემიკურ ნაშრომში ჯულიანი არ ადანაშაულებს ქრისტიანებს სიახლეში; ყოველ შემთხვევაში, ის ამას ნამდვილად და ნათლად არ აკეთებს ნაწარმოების შემორჩენილ მონაკვეთებში. თავს ესხმის ქრისტიანებს, რომლებიც, მისი აზრით, არც ებრაელები არიან და არც ბერძნები, მაგრამ ორივეს უღალატეს, საყვედურობს მათ არა იმდენად ამ ღალატისთვის, არამედ იმისთვის, რომ მათ საუკეთესო გაცვალეს უარესზე. იგი თვლის, რომ ეს ცვლილება უკეთესიდან უარესისკენ არის ქრისტიანობის ევოლუციის გამორჩეული თვისება. უპირველეს ყოვლისა, უცნაური და სისულელეა ბერძნების რიგების დატოვება ებრაელებზე გადასვლის მიზნით. ჯულიანის შემორჩენილი წიგნის მთელი პირველი ნაწილი ეძღვნება ამ აზრის განვითარებას. მაგრამ ეს არაფერი იქნებოდა. თქვენ, - ეუბნება ჯულიანი ქრისტიანებს, - მათი (ებრაელების) სწავლება რომ გესწავლათ, სრულიად უბედური არ იქნებოდით და თქვენი ახალი პოზიცია, თუმცა უარესი, ვიდრე პირველი, როცა ჩვენთან იყავით, ასატანი იქნებოდა. რამდენიმე ღმერთის ნაცვლად, მხოლოდ ერთს სცემდით თაყვანს, მაგრამ მაინც არ სცემდით თაყვანს ადამიანს, ან უკეთესად არ დაემორჩილებოდით სჯულის, რამდენიმე ბოროტი ადამიანი. ბარბაროსობა, ჩვენი ჰუმანური და ნაზი კანონების ნაცვლად, უარეს მდგომარეობაში იქნებოდი, მაგრამ უფრო წმინდა და სუფთა იქნებოდი კულტის მიმართ, მაგრამ შენ, როგორც ლეკვები, ცუდ სისხლს აწოვებდი და კარგს ტოვებდი. ებრაელებისგან ისესხეს ღმერთებისადმი მათი უპატივცემულობა, მათ წარმართებისგან ყველაზე უარესი აიღეს - ”ყველაფრის ჭამის უფლება, როგორც ბაღის სიმწვანე”, ”დატოვა უმაღლესი არსებებისა და საშინაო დაწესებულებების კულტი”. „ორივე ხალხისგან არასწორი რამის აღება. რაც მათ აქვთ როგორც კარგი და რა აქვთ როგორც უარესი, მათ შექმნეს ცუდი ელემენტების ნაზავი (contextum malorum) და სურთ, რომ მას ეწოდოს რელიგია par excellence 525. თუმცა თავად ქრისტიანებს საერთოდ არ ეგონათ, რომ შეცვალეს იუდაიზმი; ისინი მხოლოდ მოსესა და წინასწარმეტყველთა აღთქმების ერთგულად თვლიდნენ თავს. მაგრამ ისინი სულით უფრო ებრაელებად თვლიდნენ თავს, უფრო აბრაამის ძეებად, ვიდრე ებრაელები და აბრაამის ძეები ხორციელად. ჯულიანს უნდა გაეთვალისწინებინა ქრისტიანების ეს მოსაზრება საკუთარ თავზე და იგი გარკვეულ დეტალურად განიხილავს მას ახალი აღთქმის ძველთან უთანხმოების შესახებ მსჯელობაში. ცელსუსმა და პორფირიმ ასევე მიუთითეს ორ აღთქმას შორის უთანხმოება, რათა დაემტკიცებინათ ქრისტიანობის სიცრუე მისი წინააღმდეგობით იუდაიზმთან; ქრისტიანები თავიანთი სწავლების წარმოშობას იმავე ღმერთს ანიჭებენ, რომელმაც ებრაული სწავლება მისცა, მაგრამ ეს სწავლებები არ ეთანხმება ერთმანეთს, ამიტომ ან ღმერთი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, სხვადასხვა დროს იძლევა სხვადასხვა სწავლებას, ან ამ სწავლებიდან ერთ-ერთი მცდარია. ჯულიანის მიზანი ამ შემთხვევაში განსხვავებულია: მას მხოლოდ უნდა დაამტკიცოს, რომ იუდაიზმის ღალატით, ქრისტიანები უარესობისკენ გადავიდნენ, თუმცა შემორჩენილ მონაკვეთებში უფრო მეტი მტკიცებულება გვხვდება ქრისტიანობის მიერ იუდაიზმის ღალატზე, ვიდრე ახალი აღთქმის სწავლების კრიტიკა. „რადგან ისინი (ქრისტიანები) ამტკიცებენ, - ამბობს ჯულიანა, - რომ ისინი განსხვავდებიან თანამედროვე ებრაელებისგან და რომ ისინი წინასწარმეტყველების მიხედვით ჭეშმარიტი ისრაელები არიან, ერთადერთი, ვისაც სწამს მოსეს და ებრაელი წინასწარმეტყველები, რომლებიც მას მიჰყვნენ, ვნახოთ, რას ეთანხმებიან ისინი. 526 გარდა ამისა, მას სურს დაამტკიცოს, რომ გარდა ღმერთების ზიზღისა, ქრისტიანებს არაფერი დაუტოვებიათ იუდაიზმისგან, რომ მათ სწავლებაში ისინი სრულიად არ ეთანხმებიან ებრაელებს. ის, უპირველეს ყოვლისა, აღნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს გაღმერთებითა და ღვთის ძის სწავლებით ქრისტიანებმა უღალატა ებრაულ მონოთეიზმს. მართალია, ისინი ცდილობენ იპოვონ ამ სწავლების დადასტურება ძველი აღთქმის დამწერებისგან, მაგრამ ამაოდ. „დავიწყოთ, – ამბობს ჯულიანი, – მოსეით, რომელმაც, მათი თქმით, იწინასწარმეტყველა იესოს დაბადება. მოსე ამბობს არა ერთხელ, ორჯერ, არა სამჯერ, არამედ ბევრჯერ, რომ პატივი უნდა სცეს ერთ ღმერთს, რომელსაც ის უზენაესს უწოდებს, მაგრამ ის არასოდეს ლაპარაკობს სხვა ღმერთზე, თუმცა საუბრობს ანგელოზებზე, უფალზე და ბევრ ღმერთზე. არც განსხვავებული, რომელიც თქვენ გამოიგონეთ. თუ მოსეს ერთ სიტყვას იპოვით ამის შესახებ, შეგიძლიათ მიუთითოთ. ამ სიტყვებისთვის: „უფალი, შენი ღმერთი აღგივლენს ჩემსავით წინასწარმეტყველს შენი ძმებიდან, მოუსმინე მას“ 527 არანაირად არ არის ნათქვამი მარიამის ძეზე. მაშინაც კი, თუ თქვენ ეთანხმებით ამას, მაშინ გაითვალისწინეთ, რომ ის იქნება თავად მოსეს მსგავსი და არა ღმერთი, და მოვა ხალხისგან და არა ღვთისგან. და ეს მეორე გამოთქმა: „უფლისწული არ ჩამოვარდეს იუდას, არც ხელმწიფე მისი ფეხებიდან“ 528 ნათქვამია არა მასზე, არამედ დავითის სამეფოზე, რომელიც, როგორც ცნობილია, დასრულდა ციდკიით. თუმცა, წმინდა წერილში ეს ადგილი იკითხება ორგვარად: ნაცვლად იმისა, რომ „ვიდრე დადებული ნივთი არ მოვიდეს“ (განდიდებულია იმ დღემდე, სანამ მოვა მისთვის გადადებული ნივთი), თქვენ აყენებთ: „ვიდრე მივა, ვისთანაც იყო გადადებული“. მაგრამ ცხადია, რომ აქ არაფერი ეხება იესოს, რადგან ის იუდას არ არის, თქვენ ამტკიცებთ, რომ ის არ არის იოსებისაგან, არამედ სულიწმიდისგან. თქვენ იესოს გენეალოგიას მიაწერთ იუდას, მაგრამ ვერ მოახერხეთ ეს გაყალბება"; იულიანე აღმოაჩენს, რომ მახარებლები მათე და ლუკა არ ეთანხმებიან ქრისტეს გენეალოგიას. 529 ბოლო ფიქრზე შეჩერების გარეშე. ჯულიანი გვპირდება, რომ ამ საკითხს გაუმკლავდება თავისი ნაშრომის მეორე წიგნში და კვლავ გადადის ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველებების ანალიზზე. "დავუშვათ, ამბობს ის, რომ ეს იყო იუდას უფლისწული, მაგრამ ის არ იყო ღმერთი ღვთისგან და მასზე არ შეიძლება ითქვას, რომ ყველაფერი მისი მეშვეობით მოხდა და მის გარეშე არაფერი მომხდარა." ჯულიანი ასევე საუბრობს რიცხვების წიგნის წინასწარმეტყველებაზე: „ვარსკვლავი ამოვა იაკობიდან და კაცი ისრაელიდან“. 530 ცხადია, რომ ეს სიტყვები ეხება დავითს და მის მემკვიდრეებს, რადგან დავითი იესეს ძე იყო. თუ თქვენ შეგიძლიათ რაიმე წაართვათ ამ სიტყვებს, გააკეთეთ ეს. მაგრამ ერთი ინტერპრეტაციისთვის, რომელიც თქვენ მისცეს ამ მონაკვეთს, მე მოგცემთ ათასობით. ” 531 შემდეგ ჯულიანს მოჰყავს მოსეს ციტატების მთელი რიგი, რათა დაამტკიცოს, რომ მოსეს სწამდა ერთი ღმერთის და უბრძანა მხოლოდ მას პატივი სცენ. ქრისტიანებს, რა თქმა უნდა, ყოველთვის შეეძლოთ ეწინააღმდეგებოდნენ, რომ თაყვანს სცემდნენ არა ორ, არა სამ ღმერთს, არამედ ერთ ღმერთს. ჯულიანემ საკმარისზე მეტი იცოდა ქრისტიანული დოქტრინა ამ წინააღმდეგობის მოსალოდნელი. „ალბათ, – ამბობს ის, – ისინი (ქრისტიანები) გვიპასუხებენ: არ ვუშვებთ არც ორ და არც სამ ღმერთს, მაგრამ მე რიგ-რიგად ვეტყვი, რომ არა, ისინი ამას უშლიან“ და დასტურად მოჰყავს წმინდა იოანეს სიტყვები: „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან, ღმერთი იყო სიტყვა“. 532 ის თვლის, რომ ეს მტკიცებულება, რომ „სიტყვა იყო ღმერთში“ სავსებით საკმარისია მისი მიზნისთვის, ღმერთში პირთა სამების შეთანხმების შესახებ ღვთაებრივი არსების ერთიანობასთან თეოლოგიური მსჯელობის ანალიზში. სხვა წინასწარმეტყველებიდან იულიანე ასევე მოჰყავს ესაიას სიტყვებს: „აჰა, ქალწული დაორსულდება და შობს ვაჟს“. 533 „დავუშვათ, ამბობს ჯულიანი, რომ ეს ნათქვამია ღმერთზე (იესოს შესახებ?), თუმცა ეს ყველაზე ნაკლებად მას ეხება, რადგან ეს ქალი ქალწული არ იყო, ის იყო გათხოვილი. მაგრამ შევთანხმდეთ, რომ ეს ასეა. მაგრამ ამბობს ესაია, რომ ღვთისმშობელი შობა ღმერთს? და თქვენ მუდმივად უწოდებთ მარიამს ღვთის დედას. ამბობს ესაია, რომ ქალწულისგან დაბადებული ძე იქნება ღვთის მხოლოდშობილი ძე, პირმშო ყველა ქმნილებაში? შეგიძლიათ მითხრათ იოანეს გამოთქმა წინასწარმეტყველებში: „ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი იყო“? და რასაც ჩვენ ვამტკიცებთ, მოუსმინეთ მათ საკუთარი ბაგეებიდან: „უფალო ღმერთო ჩვენო, იბატონე ჩვენზე, შენს გარდა სხვა არავინ ვიცით“. 534 ასევე, მეფე ხიზკია ლოცულობს მათ: „უფალო ისრაელის ღმერთო, ქერუბიმებზე მჯდომი, მხოლოდ შენ ხარ ღმერთი“. 535 ადგილი აქვს მეორეს?” 536 ჯულიანი ახალ აღთქმასა და ძველს შორის უთანხმოების კიდევ ერთ მნიშვნელოვან პუნქტს ხედავს ორივეს რიტუალურ კანონთან მიმართებაში. იულიანე უაღრესად მნიშვნელოვან მნიშვნელობას ანიჭებდა გარე კულტს რელიგიაში და იუდაიზმში ყველაზე მეტად აფასებდა იმ ფაქტს, რომ რელიგიის რიტუალური მხარე იქ იყო მაღალგანვითარებული; ამ მხრივ მან ებრაელები მათ ცოდვებზე მაღლა დატოვა. ქრისტიანებმა, ამ შემთხვევაში, უარყვეს მოსეს აღთქმებისადმი ურწმუნოების საყვედური და იულიანე ამას თვლის ქრისტიანობის ერთ-ერთ მთავარ ნაკლად. ქრისტიანებმა ამ შემთხვევაში უარყვეს მოსეს აღთქმების ორგულობის საყვედური. იულიანემ ეს იცის: „ამბობენ, რომ ღმერთმა, გარდა პირველი კანონისა, დაადგინა მეორეც, რომ პირველი მიეცა მხოლოდ გარკვეული დროით და მეორემ შეცვალა, რადგან პირველი იყო მისი წინამორბედი მოსეს დროს; რომ ეს სიცრუეა, ამას ნათლად დავამტკიცებ, მოსეს არა ათი, არამედ ათი ათასი ჩვენება მოვიტანო, სადაც მან თქვა, რომ კანონი მარადიულია. მრავალი ასეთი მტკიცებულების მოყვანის შემდეგ ის დასძენს: „მე გამოვტოვებ უამრავ სხვა ადგილებს, სადაც მოსე ამბობს, რომ კანონი მარადიულია, არ მინდა მათი ციტირება, ამდენი მათგანია და თქვენ უნდა მაჩვენოთ, სად არის ნათქვამი, რომ ქრისტე არის კანონის დასასრული 537. სად დაჰპირდა ღმერთმა სხვა კანონი, ვიდრე ის დააწესა? არსად. შენ და არც ერთი სიტყვა არ გაანადგურო. დაიცავი უფლის, შენი ღმერთის მცნებები, რომლებიც დღეს მოგცემ. და დაწყევლილია ის კაცი, ვინც არ შეასრულებს მათ ყველა.” 538 და თქვენ არათუ უმნიშვნელოდ მიგაჩნიათ კანონში ჩაწერილი მცნებების შემცირება ან გაზრდა, არამედ კანონის სრულ დარღვევას უყურებთ, როგორც ვაჟკაცობას და კეთილშობილებას, ეძებთ არა სიმართლეს, არამედ იმას, რაც ახარებს ბრბოს“ 539. ჯულიანი ქრისტიანთა შორის მოსეს რიტუალური კანონის ღალატს ხედავს, უპირველეს ყოვლისა, იმაში, რომ მათ გააუქმეს ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვა. პორფირისგან განსხვავებით. იმ მოსაზრების მიხედვით, რომ სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა ხდება ბოროტ დემონებს, ჯულიანემ ეს მსხვერპლშეწირვა ღმერთებისთვის განსაკუთრებით სასიამოვნოდ მიიჩნია. მას სურდა დაეკისრებინა ეს შეხედულება ებრაელებისთვის, ამის დადასტურება კაენისა და აბელის მსხვერპლშეწირვის ბიბლიურ ისტორიაში. რატომ უარყო ღმერთმა კაენის მსხვერპლი და მიიღო აბელის მსხვერპლი? იულიანე ამაზე პასუხს თავად ღმერთის სიტყვებში ასახელებს, რომელიც კაენს ეუბნება: „თუ კარგად მოიყვანე და ცუდად გეყოფა, ხომ არ შესცოდე“? ეს პასუხი მას ერთმა ძალიან სწავლულმა ქრისტიანმა ეპისკოპოსმა გასცა, მაგრამ მხოლოდ ამ ეპისკოპოსმა, ჯულიანის გადმოცემით, ვერ აუხსნა, თუ რა იყო ღვთისთვის საზიზღარი კაენის „განშორებისას“ და თავად იულიანემ მისცა მას ახსნა: „მიწიერ საგნებს შორის ზოგი ცოცხალია, ზოგი კი არა; ცოცხალი ღმერთი და შემოქმედი უფრო ძვირფასია, ვიდრე სიცოცხლეში. სულთან ახლოს არიან, ამიტომ ღმერთი უფრო კმაყოფილი იყო იმით, ვინც სრულყოფილ მსხვერპლს სწირავდა. 540 მისი სურვილით წარმოაჩინოს, რომ ებრაელები არაფრით განსხვავდებიან ბერძნებისგან, ჯულიანი კი ამტკიცებს, რომ ებრაელებს ჰქონდათ წარმართული მსხვერპლშეწირვის რიტუალი ბოროტების სისაძაგლეების ღმერთებისთვის - ავერუნცი და სხვადასხვა წმინდა მკითხაობა. ის პირველს განწმენდის მსხვერპლში ხედავს, როცა ორი თხა აიღეს და ერთი დახოცეს, მეორე კი უდაბნოში გაუშვეს. ამ უკანასკნელის მაგალითებს ის აბრაამის მოთხრობაში მიუთითებს. აბრაამი მსხვერპლშეწირულ მკითხაობას მიმართა; მისი სახლის მეურვე იყო მკითხაობის ხელოვნებაში დახელოვნებული კაცი. როცა ღმერთმა აბრაამს ვაჟის მიცემა აღუთქვა, სახლიდან გაიყვანა და ვარსკვლავებზე მიუთითა, თქვა, რომ მისი შთამომავლებიც მრავალრიცხოვანი იქნებოდნენ. "მითხარი, ჯულიანი მეკითხება, რატომ უპასუხა აბრაამს - ეს ანგელოზია თუ ღმერთი - რატომ გამოიყვანა აბრაამი და ვარსკვლავებისკენ მიუთითა? - არ იცოდა, სახლში ყოფნისას, რამდენი ვარსკვლავი ჩნდებოდა და ციმციმებდა ღამით? მაგრამ ვფიქრობ, სურდა მიუთითა ამჟამინდელ ვარსკვლავებზე, რათა მისი დაპირება დადასტურდეს ყველაფერს, რაც აპლიკაციითა და სკით დადასტურებულიყო." 541 „მაგრამ ვინმემ ეს ახსნა შორს რომ არ აღმოჩნდეს, ამას პირდაპირ შემდეგში დავადასტურებ. შემდგომში წერია: „უთხრა მან (ღმერთმა) აბრაამს“: მე ვარ ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ქალდეველთა ქვეყნიდან, რომ მოგცე ეს მიწა სამკვიდროდ. სამი წლის თხა, სამი წლის ვერძი, კუ და მტრედი აიღო, შუაზე დადო, მაგრამ ჩიტები არ დაჰყო მათ ნაწილებზე და აბრაამი დაჯდა მათთან. ყურადღება მიაქციეთ, რომ გამოჩენილმა ანგელოზმა, ანუ ღმერთმა, უბრალოდ არ დაადასტურა თავისი წინასწარმეტყველება, არამედ მკითხაობით მსხვერპლშეწირვით“. 542 იმავე ამბავში, მსხვერპლზე მოფრენილი ფრინველების ხსენებისას, ჯულიანი ხედავს ფრინველთა ფრენით ბედს. იულიანე ფიქრობს, რომ ქრისტიანებმა მიატოვეს ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვა, რადგან ახლა არ არსებობს იერუსალიმის ტაძარი, რომელშიც მსხვერპლშეწირვა იყო შეკვეთილი და ცეცხლი არ ჩამოდის ზეციდან, რომელიც არ შეიძლება შეიცვალოს უცხო ცეცხლით. ის უარყოფს ამ ერთადერთ ახსნას ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის გაუქმების შესახებ, მოჰყავს ძველი აღთქმის ისტორიიდან იერუსალიმის ტაძრის გარეთ და ჩვეულებრივი ცეცხლით მსხვერპლშეწირვის მაგალითები. იულიანე ასევე საყვედურობს ქრისტიანებს, რომ არ იცავდნენ შაბათს, არ კლავდნენ სააღდგომო კრავს, მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტე ოდესღაც მათთვის იყო მოკლული, არ წინადაცვეთა და არ განასხვავებდა სუფთა და უწმინდურ ცხოველებს. იმ ფაქტის გასამართლებლად, რომ მათ მიატოვეს წინადაცვეთა, ქრისტიანებმა მოიხსენიეს პავლე მოციქულის სიტყვები, რომ მათ უწესეს გულის წინადაცვეთა და არა ხორცის, და რომ პირველი და არა მეორე აბრაამის წინადაცვეთა. ”შესანიშნავია,” ირონიულად უპასუხა ჯულიანი, ”ეს ნიშნავს, რომ არც მატყუარა გყავთ და არც ბოროტმოქმედები.” „მაგრამ იცოდე, რომ ღმერთმა ხორციელი წინადაცვეთა მისცა აბრაამს, როგორც მასთან დადებული აღთქმის განმასხვავებელი ნიშანი:... წინადაცვეთა შენი წინადაცვეთა და ეს იქნება ნიშანი ჩემსა და შენს შორის, ჩემსა და შენს შთამომავლობას შორის“ 543 . ყოველი ფრინველი სუფთად აღიარებით, ქრისტიანები ეყრდნობოდნენ წმინდა პეტრეს ხილვას, რომელსაც ამ ხილვაში ღმერთმა არ უბრძანა უწმინდურად ჩაეთვალა ის, რაც მან განწმინდა. „მაგრამ რისგან, — ეკითხება ჯულიანი, არის თუ არა აქ ცხადი, რომ ის, რასაც ღმერთი ადრე უწმინდურად თვლიდა, ახლა განიწმინდა? მოსემ თქვა: ყოველი ცხოველი, რომელსაც ჩლიქები აქვს და ჩლიქს აბრუნებს, სუფთაა, და ეს ასე არ არის, უწმინდურია 544. თუ პეტრეს ხილვის შემდეგ ღორი მცოცავი გახდა, დავიჯეროთ, თუმცა ეს დიდი სასწაულია.”545 იუდაიზმის შეცვლით, ქრისტიანები, ჯულიანის თანახმად, არ დარჩნენ თავიანთი რელიგიის პირველი მქადაგებლების ერთგული. ზოგადად, ჯულიანი ფიქრობს, რომ ქრისტიანობა ყოველთვის არ იყო საკუთარი თავის იდენტური, მაგრამ იცვლებოდა ძალიან მნიშვნელოვან წერტილებში, ერთადერთი მუდმივი იყო საუკეთესოს უარესით ჩანაცვლების ტენდენცია. და ზუსტად იმ მომენტებში, როდესაც ქრისტიანებმა უღალატა იუდაიზმს, მათ უღალატეს პირველ მასწავლებლებს, ეს ეხება ღვთის მიერ იესო ქრისტეს თაყვანისცემას და რიტუალური კანონის გაუქმებას. დავიწყოთ ამ უკანასკნელით. ქრისტე, იულიანეს თქმით, მოსეს მსგავსად, ძველი აღთქმის რიტუალურ კანონს ხელშეუხებლად თვლიდა. მან თქვა: „მე არ მოვედი რჯულისა და წინასწარმეტყველების გასანადგურებლად, არამედ მათი შესასრულებლად“. 546 და შემდგომ: „ვინც არ ასრულებს კანონის ერთ-ერთ უმცირეს მცნებას და ასწავლის სხვებს ამის გაკეთებას, ზეციურ სასუფეველში უმცირესი იწოდება“. 547 "რადგან იესომ აშკარად ბრძანა კანონის დაცვა და დააწესა სასჯელი მათ მიმართ, ვინც ერთ მცნებასაც კი არ ასრულებს, როგორ დაიცავთ თავს, ვინც ყველა მცნებას არღვევს? ან იესო მატყუარაა, ან თქვენ აშკარად არ იცავთ კანონს." 548 ქრისტიანობის დამაარსებლის გაღმერთება დაიწყო პა. „არც პავლე, არც მათე, არც ლუკა და არც მარკოზი“, - ამბობს ჯულიანი, ვერ გაბედეს იმის თქმა, რომ იესო იყო მხარე; მხოლოდ კეთილმა იოანემ, რომელმაც შეამჩნია, რომ ბერძნული და იტალიის ქალაქების დიდი ნაწილი დაინფიცირდა ამ შეცდომით და უეჭველად იცოდა, რომ პეტრესა და პავლეს საფლავებს ფარულად სცემდნენ თაყვანს, იყო პირველი, ვინც გაბედა ამ დოქტრინის მხარდაჭერა. 549 კერძოდ, ცოტა რამ რომ თქვა იოანე ნათლისმცემლის შესახებ, კვლავ უბრუნდება თავის ნათქვამ სიტყვას და ამბობს: და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის; 550 მაგრამ როგორ ეშინია ამის თქმა: არსად ასახელებს არც იესოს და არც ქრისტეს, როცა საუბრობს ღმერთზე და სიტყვაზე, არამედ ფრთხილად და ფარულად, რაღაცნაირად ატყუებს ჩვენს ყურებს; ის ამბობს, რომ იოანე ნათლისმცემელმა მოწმობა მისცა იესოს შესახებ, რომ ეს არის ის, ვინც უნდა ჩაითვალოს ღვთის ძედ. 551 მე არ უარვყოფ, რომ იოანე ამბობს ამას ქრისტეს შესახებ; ზოგიერთი ბოროტი ადამიანისთვის, ვთქვათ, ეჩვენება, რომ იესო ქრისტე სხვა საქმეა, სიტყვა, რომელიც იოანემ ქადაგებდა, სხვაა; მაგრამ ეს არ არის სიმართლე; რადგან თვითონ ამბობს, რომ ის, ვისაც ღმერთს სიტყვას უწოდებს, არის იესო ქრისტე, იოანეს ცნობილი. დააკვირდით, როგორი წინდახედულებით, სიფრთხილითა და პრეტენზიით შემოაქვს იგი თავის დრამაში უღმერთო დაშლას; ეშმაკობითა და ეშმაკობით ის კვლავ ერიდება და დასძენს: „ღმერთი არავის უხილავს, მან გამოავლინა მხოლოდშობილი ძე, რომელიც მამის წიაღში იყო“. 552 ასე რომ, ეს იყო ღმერთი სიტყვა, რომელიც გახდა ხორცი; მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში; და თუ ეს არის ის, ვისზეც მე ვფიქრობ, მაშინ შენ იხილე ღმერთი; რადგან „ის დამკვიდრდა თქვენ შორის და იხილე მისი დიდება“. 553 მაშინ რატომ დაამატებ, რომ ღმერთი არავის უნახავს? თქვენ იხილეთ იგი, თუ არა მამა ღმერთი, მაშინ მაინც ღმერთი სიტყვა“. 554 ჯულიანი, რომელიც წმინდა კირილეს სამართლიანი შენიშვნის მიხედვით იყო მიდრეკილი, მიაწეროს საკუთარი ფაბრიკაცია ქრისტიანებს, ის კი ამტკიცებს, რომ ქრისტიანები თაყვანს სცემენ არა მხოლოდ ერთს, არამედ რამდენიმე ადამიანს, რაც ნიშნავს მოწამეებს, ისე რომ არ განასხვავებენ ქრისტეს თაყვანისცემასა და წმინდანთა თაყვანისცემას. 555 იოანემ საფუძველი ჩაუყარა იესოს გაღმერთებას, მაგრამ "რა შეიძლება იყოს იმაზე მეტი ბოროტი, რაც მოგვიანებით გამოიგონე და შენს ძველ მიცვალებულებს ახლები დაუმატე? შენ აავსე ყველა სასაფლაო და საფლავი, თუმცა არსად არ გითხრეს, რომ საფლავებზე წახვიდე და პატივი სცეს მათ. თქვენ მიაღწიეთ ისეთ გარყვნილებას, რომ საჭიროდ არ თვლით იესოს სიტყვების მოსმენას." და იულიანე ციტირებს ქრისტეს სიტყვებს, სრულიად შეუსაბამო: „ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და თვალთმაქცებო, რადგან მორთულ სამარხებს ჰგავხართ: გარედან საფლავი მშვენიერი ჩანს, შიგნით კი სავსეა მკვდარი ძვლებით და ყოველგვარი უწმინდურებით“, 556 და შემდეგ ნათქვამი სიტყვები მოწაფის თხოვნის საპასუხოდ, მამის თხოვნაზე, დამეტოვებინა მკვდარი. 557 იესოს თაყვანისცემა განსაკუთრებით აღაშფოთებს იულიანეს. თუ მისთვის გაუგებარი იყო, თუ როგორ გადავიდნენ ქრისტიანები ბერძნებიდან უკულტურო და გაუნათლებელ ებრაელებზე, სამუდამოდ სხვა ხალხის დაქვემდებარებაში, მაშინ ის კიდევ უფრო გაოგნებული იყო იმით, რომ ქრისტიანები მიჰყვებოდნენ იესოს. ისევე, როგორც ცელსუსი, ის ვერაფერს ხედავს ქრისტეს პიროვნებაში და იგივე საყვედურებს იმეორებს მის მიმართ. „ეს იესო, რომელსაც თქვენ ქადაგებთ, — თქვა ის, „კეისრის ქვეშევრდომი იყო“. მან დაარწმუნა მხოლოდ რამდენიმე ებრაელი და ამაში ყველაზე უარესი. სიცოცხლის განმავლობაში მან არაფერი გააკეთა ხსოვნის ღირსი; ყოველ შემთხვევაში, ბეთსაიდასა და ბეთანიის სოფლებში კოჭლთა, ბრმათა და დემონებით შეპყრობილთა განკურნება დიდად არ შეიძლება ჩაითვალოს. 558 „რა სიკეთე გაუკეთა მან თავის თანამემამულეებს, ეს გულჩათხრობილი და ჯიუტი ხალხი დაემორჩილა მოსეს, მაგრამ უარი თქვა იესოს გაყოლაზე. ვინც უბრძანა სულებს, დადიოდა ზღვაზე, განდევნა დემონები, რომლებმაც, როგორც თქვენ ამბობთ, შექმნეს ცა და დედამიწა, ვერასოდეს შეცვლიდა მეგობრებსა და ნათესავებსაც კი თავიანთი გადარჩენისთვის. იულიანეს ბრალდებების საპასუხოდ ქრისტიანების მოზაიკური სწავლებისა და წმინდა კირილეს კანონის ღალატში სრულად და საფუძვლიანად ავითარებს თეოლოგიურ სწავლებას ძველი და ახალი აღთქმის ერთიანობის შესახებ. ის ამტკიცებს, რომ ქრისტიანული სწავლება ღმრთეების სამების და განსაკუთრებით ღვთის ძის შესახებ არ იყო ებრაული მონოთეიზმის ღალატი და უცნობი არ იყო მოსესა და ძველი აღთქმის სხვა ხალხისთვის და რომ ქრისტეს მიერ რიტუალური კანონის გაუქმება გამოწვეული იყო ძველი აღთქმის კანონის, როგორც ჩრდილისა და ხატის კანონის ბუნებით. თავად იულიანე დაბნეულია წინააღმდეგობებში - ან, მისი თქმით, მოსეს სწამდა ერთი ღმერთი, ან ცნო მრავალი ღმერთი. ფაქტობრივად, მოსემ აღიარა ერთი ღმერთი და ქრისტიანები დარჩნენ ამ სწავლების ერთგული, რადგან მათი დოგმა ღვთიური სამების შესახებ არ ეწინააღმდეგება ერთი ღმერთის რწმენას; ყველა ღვთაებრივი პიროვნება არსებითად ერთია, მათ ყველას ერთი და იგივე ბუნება აქვთ, თუმცა განსხვავდებიან როგორც ჰიპოსტასები. 559 ის, რაც მოსემ იცოდა ქრისტეს, ხორცშესხმული ღვთის ძის შესახებ, ამას თავად ქრისტეც მოწმობს: „მოსეს რომ გწამდეთ, მე დამიჯერებდით, რადგან მან დაწერა ჩემზე“; 560 და ეს შეიძლება დადასტურდეს, ამბობს წმიდა კირილე, ბევრგან მოსეს თხზულებიდან; მაგრამ ის შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რომლებსაც ჯულიანი იკვლევს. მოსეს სიტყვები: „უფალი, შენი ღმერთი, აღგივლენს წინასწარმეტყველს შენი ძმებიდან, ისევე როგორც მე, მოუსმინე მას“ 561 ქრისტეს გარდა ვერავის ეხება. თუ, რა თქმა უნდა, ეს მხოლოდ ერთგვარი წინასწარმეტყველია, როგორც ჯულიანი ამტკიცებს, მაშინ რომელი? ბევრი წინასწარმეტყველი იყო. აქ საუბარია ქრისტეზე, რომლის მსახურებას ბევრი საერთო ჰქონდა მოსეს მსახურებასთან. მოსემ გაათავისუფლა ებრაელები ეგვიპტის მონობისაგან, მისცა მათ მანანა უდაბნოში, იყო შუამავალი ღმერთსა და ხალხს შორის, კანონმდებელი: თუ ამ ხატიდან და ჩრდილიდან ჭეშმარიტებაზე გადავინაცვლებთ, დავინახავთ, რომ ქრისტემ ანალოგიურად გაგვათავისუფლა სატანის ძალაუფლებისგან, მოგვცა, როგორც მოსეს მანანა უდაბნოში, თავად მოგვცა წმინდა ხორცი, რომელიც ჩვენს შორის არ იყო ჩვენ შორის და არ იყო კანონი. სიმართლის ჩრდილი, მაგრამ თავად სიმართლე. მხოლოდ ქრისტეს, ღვთის ძის შესახებ შეეძლო ღმერთს ეთქვა: „ჩემს სიტყვას ჩავდებ მის პირში და იტყვის“. წინასწარმეტყველები მონებივით მოკრძალებით ამბობდნენ: „ასე ამბობს უფალი“, ხოლო ქრისტე თავისგან ლაპარაკობს: „მინდა განვიწმინდო“ 562, „ახალგაზრდავ, გეუბნები, ადექი“ 563, „ლაზარე, გამოდი“ 564. იაკობის წინასწარმეტყველება: „უფლისწული არ დაიძვრება, ვიდრე მისი უფლისწული. განზე ის მოდის“, ასევე არ შეიძლება ვინმეს მიმართოს, გარდა ქრისტეს მიმართ. ქრისტე გამოჩნდა სწორედ მაშინ, როცა იუდას ტომის მთავრები შეჩერდნენ; არ არის მართალი, რომ დავითის სამეფო ციდკიამ დაასრულა. ზერუბაბელი იუდას ტომიდან იყო, ხოლო უკანასკნელი ებრაელი მეფე ჰეროდე დედისგან იუდა იყო. და ქრისტე იყო იუდას ტომიდან, რადგან მისი დედის, მარიამის რძალი იოსები იუდას ტომიდან იყო და მოსეს კანონი კრძალავდა ცოლების მიღებას სხვა ტომიდან. წინასწარმეტყველება. „ვარსკვლავი ამოვა იაკობისგან და ამოვა კაცი ისრაელიდან და გაანადგურებს მოაბის მთავრებს და ტყვედ წაიყვანს სეთის ყველა ვაჟს. და ედომი იქნება მემკვიდრეობა“ 565 არ შეიძლება მივაწეროთ, როგორც იულიანე, დავითს და სხვა ძველ ებრაელ მეფეებს, რადგან მათ არ დაიპყრეს დასახელებული ხალხები, არამედ განუწყვეტლივ ანადგურებდნენ მათ შეუბრალებელი სიძულვილით; გარდა ამისა, თუ ეს წინასწარმეტყველება ეხებოდა ებრაელ მეფეებს, უმჯობესია ეთქვათ: „განსაკუთრებული ვარსკვლავები“ და „განსაკუთრებული ვარსკვლავები“. 566 ძველი აღთქმის რწმენის მტკიცებულება წმინდა კირილეს ერთ ღვთაებრივ სამებაში გვხვდება, მაგალითად, ზოგიერთი ბიბლიური გამონათქვამის მრავლობითი სახით. „ჩვენს ხატად შევქმნათ (პიროვნების სიმრავლე) ადამიანი“ 567 (ყოფიერების ერთიანობა); „მოდით, ჩავიდეთ და დავაბნეთ მათი ენა“ 568 „და წვიმა უფალმა სოდომს უფლისგან ცეცხლი“ 569; ასევე მიუთითებს აბრაამისთვის სამი უცხო ადამიანის გამოჩენაზე, რომელთაც აბრაამი ერთნაირად იხრის და რომელთაც იგი უწოდებს მხოლობით რიცხვში „უფალი“ 570. მცნება: „მე ვარ უფალი შენი ღმერთი და არ არის ღმერთი ჩემს გარდა“ 571 ძალიან ბრძნულად იყო მოცემული, რათა გაეფრთხილებინა ებრაელები წარმართული პოლითეიზმისგან გატაცებისგან. მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც ძველი აღთქმის კაცები საუბრობდნენ ერთ ღმერთზე, ისინი გულისხმობდნენ მასში სამივე პიროვნებას; ასე რომ, წინასწარმეტყველ ბარუქისგან ვკითხულობთ: "ეს ღმერთი ჩვენია, მას სხვა ვერ შეედრება. მან იპოვა სიბრძნის ყველა გზა და მისცა თავის მსახურს იაკობს და თავის საყვარელ ისრაელს. ამის შემდეგ გამოჩნდა დედამიწაზე და ისაუბრა ხალხში" 572. ღვთაებრივი სამების კონცეფცია უცხო არ იყო ბერძენი ბრძენებისთვის. პლატონს აქვს მოძღვრება სამი ღვთაებრივი პიროვნების შესახებ: კეთილი, გონება და სამყაროს სული. მსგავსი დოქტრინა შემუშავებულია პორფირის, ნუმენიუსის და პლოტინის მიერ. 573 „ვინაიდან იცოდნენ სამი პირმშო ჰიპოსტასი და ამტკიცებდნენ, რომ ღვთაებრივი არსი ყველა მათგანს ეხება და იყენებდნენ სიტყვა ტრიადას, მოიწონეს ქრისტიანული მოსაზრებები და არაფერი აკლდათ, თუ სურდათ სიტყვა თანაარსებითი გამოეყენებინათ სამ ჰიპოსტასზე, რათა გაეგოთ ღმრთიურების ბუნება, რომელიც მოკლებულია ამ ჰიპოსტას სხვაობას. 574 ისინი ფიქრობენ, რომ გონებას სჭირდება პირველი მიზეზი და ჭვრეტს მას, რათა მივიდეს უფრო სრულყოფილ მდგომარეობაში, ისევე როგორც სულს, რომელიც მესამეა პირველის შემდეგ, სჭირდება ჭვრეტა და გონებასთან ზიარება, რომელსაც მეორე მიზეზი ეწოდება. და რადგან ისინი ამ იდეას იცავენ და ბუნებაში განსხვავებებს ნერგავენ, ცარიელი იგავ-არაკები ტრაბახობენ. და ჩვენ ვამბობთ, რომ მამა ყველაზე სრულყოფილია და მის მსგავსად ძეც, თითქოს, სრულყოფილია სრულყოფილებისგან და ასევე სულიწმინდისგან. რადგან ღვთაებრივ და უთქმელ ბუნებას არაფერი აკლია, მაგრამ უხვადაა სრულყოფილება. 575 ვინაიდან ჯულიანემ პირობითად დათანხმდა, რომ სიტყვა-ღმერთი ღვთისგანაა და მამის არსიდან მომდინარეობს, გამოთქვა გაკვირვება, თუ როგორ პატივს სცემენ ქრისტიანები ჯერ კიდევ ცოლისგან დაბადებულ კაცს, მაშასადამე, კაცს, ამის საპასუხოდ კირილე ავლენს ღვთის ძის განსახიერებისა და ხალხის გამოსყიდვის ისტორიას და მნიშვნელობას. „თუ ვიტყვით, რომ ადამიანი გახდა ღმერთი და სხვა ღმერთი შეემატა სამებას, ეს იქნება ადამიანის თაყვანისცემა და არა სხვა რამ. რა მოხდება, თუ... წმინდა წერილი ქადაგებს, რომ ღვთის ძე, სიტყვა, ღვთისა და ყველაფრის შემოქმედის არსიდან გამომდინარე, ჩვენნაირი გახდა, გაუგებარია თუ რა არის ჩვენი ღმერთი გაუგებარი? 576 საჭირო იყო თავად ღმერთისთვის ეხსნა ადამიანები ცოდვით მათი ბუნების დაზიანებისგან. წმინდა კირილე საუბრობს პირველი ადამიანების შექმნაზე, მათ დაცემაზე და მათი მეშვეობით პირველქმნილი ცოდვის მთელ კაცობრიობაზე გავრცელებაზე. ვინაიდან ყველა ადამიანი ცოდვილი იყო, არცერთ მათგანს არ შეეძლო თავის თავზე აეღო საერთო ხსნის საქმე. რატომ დასჭირდა ღმერთს ხორცშესხმა ადამიანების გამოსასყიდად, მაგრამ მან ეს არ გააკეთა ერთი ტალღით, უთქმელი ძალით? ამაზე წმინდა კირილე პასუხობს მოძღვრებას ადამიანის ნების თავისუფლებისა და სათნოების თავისუფალი ბუნების შესახებ. ღვთისმშობლისგან ღვთის ძის განსახიერების შესაძლებლობის გასარკვევად ის ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობას გულისხმობს. ადამიანის სხეულთან შეერთებით, ღმერთი არ შემოიფარგლა, არამედ დარჩა ყოვლისშემძლე და უზენაეს ღმერთად და არ ჩაერთო ცოდვაში, ისევე როგორც ჭუჭყზე დაცემული მზის სხივი არ იღებს ლაქას. წმინდა კირილე წინასწარმეტყველების აღსრულებით ადასტურებს გამოსყიდვის ფაქტისა და ქრისტეში ყველა ხალხის მოწოდების ფაქტს. ამის შესახებ მონაცემები ძველ აღთქმაში. „თუ საქმის შედეგი არ დაადასტურებდა ადრე ნათქვამს, ურწმუნოება იქნებოდა მიზანშეწონილი და თუ თავად საქმიდან ჩანს, რომ ყველაფერი, რაც იყო ნაწინასწარმეტყველები, შესრულდა და ისრაელმა, რომელმაც არ უღალატა თავისი უფლის სიკვდილს, დაკარგა მეგობრობა ღმერთთან და მრავალი ერი იყო მოწოდებული რწმენით, მაშინ ვერ გავიგე, რას მიჰყავდა უნბელეფი“. 577 ქრისტეს მხსნელის შესახებ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებიდან ის მიუთითებს შემდეგზე: ფს. 131: 11; ფს. 49:3 ; ფს.44:6-8; ფს. 85:8 ; ფს. 71:11 ; ფს. 46:2–3; 2 პარალელი 6:17–18; ვარ. 3:36–38; არის. 7:14 ; არის. 35:3–6; არის. 40:3 ; არის. 55:5; ზახარი. 2:10–11; ზახარი. 9:9 ; არის. 62, დენ. 7:13–14. თუ ქრისტე, რომელშიც ღვთის ძე იყო განსახიერებული, იულიანეს ძალიან უმნიშვნელო პიროვნებად ეჩვენება, ეს იმიტომ ხდება, რომ წმინდა კირილეს მიხედვით, იულიანე მას წმინდა ადამიანურ ცრუ შეფასებას მიმართავს. როგორ ფიქრობთ, ამბობს წმინდა კირილე, რაც ჩვენთვის ღირებულია, ღმერთისთვისაც ღირებულია? მაგრამ თუ იესო ადამიანურ დიდებას ეძებდა. განა უკეთესი არ იქნებოდა, ეკონომიკის აშენების საქმე დაეტოვებინა და ჩვენნაირი კაცი არ გამხდარიყო? თქვენ ამბობთ, რატომ არ იყო ის დაბადებული რომელიმე მეფისგან ან დედოფალი ჰყავდა ხორციელი დედა? მაგრამ ადამიანური ნივთები მისთვის არაფერია, თუმცა ის ჩვენგან უდიდეს პატივს იღებს. იულიანე ეკითხება, რა სიკეთე გაუკეთა ქრისტემ თავის ნათესავებს? ყველა. ის გახდა ადამიანი, რათა ჩვენ გვერქვას მისი რასა; რა შეიძლება იყოს ამის ტოლი? ჩვენ გავხდით სულიწმიდით აღვსილი ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი; თავად ღმერთმა ჩვენთან ძმობამდე დაამცირა თავი. ეს ყველაფერი მართლა არაფერია? 578 ძალიან ადვილი იყო იმის დამტკიცება, რომ ღმერთის მიერ ქრისტეს თაყვანისცემა არ იყო გამოგონება და მაშინაც მხოლოდ ყოყმანით გამოხატული იოანე მოციქულის მიერ, არამედ არსებობდა ქრისტიანობაში თავიდანვე, აშკარად ქადაგებდა პავლეს, მათეს, ლუკას და მარკოზის მიერ. ისიც კი არ არის ნათელი, თუ როგორ უარყო ეს იულიანემ, მიუხედავად სამოციქულო წერილების აშკარა მტკიცებულებებისა. "მიკვირს", - ამბობს წმიდა კირილე, რადგან ის ხშირად მიმართავს წმინდა წერილის სიტყვებს, ასე გადაუხვევს სიმართლეს, ამბობს, რომ არც პავლე, არც მათე, არც მარკოზი და არც ლუკა ქრისტეს ღმერთს არ უწოდებენ" 579. იულიანეს უარყოფისას წმინდა კირილე მოჰყავს შემდეგი ფრაგმენტები მოციქულთაგან - რომაელი . 3–5; Rom. 15:15–16; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14. და ის რომ ქრისტეს ღმერთსაც უწოდებს, ბევრი ადგილიდან ირკვევა, მაგალითად: იოანე. 1:1, 3, 14 ; In. 18 და ა.შ. 580 არავითარი წინააღმდეგობა არ არის მის სიტყვებში „არასდროს მინახავს ღმერთი“ (იოანე 1:18) და „იხილე მისი დიდება“ (იქვე, 14), ვინაიდან ერთ ადგილას იოანე საუბრობს ბუნებით უხილავ ღმერთზე, მეორეში კი - იესო ქრისტეზე, ხორცშესხმულ ღვთის ძეზე. 581 იულიანეს შეურაცხყოფის საპასუხოდ, რომ ქრისტიანები, ერთი ებრაელი ღმერთის ნაცვლად, თაყვანს სცემენ არა ერთ ადამიანს, არამედ ბევრ ადამიანს, კერძოდ მოწამეებს, წმინდა კირილე აყალიბებს ჭეშმარიტ კონცეფციას თაყვანისცემის შესახებ, რომელსაც ქრისტიანები უხდიან მოწამეებს. ჩვენ არ მივიჩნევთ მოწამეებს, ამბობს ის, ღმერთად და ვაძლევთ მათ არაღვთიური თაყვანისცემას, სიყვარულისა და სიწმინდის კულტს. იმიტომ, რომ ისინი გაბედულად იბრძოდნენ სათნოებისთვის, იმდენად შეინარჩუნეს რწმენის სიწმინდე, რომ აბუჩად იგდებდნენ სიცოცხლეს და დაუტოვეს საოცარი სათნოების მაგალითები. 582 როგორ გადაწყვეტს იულიანე ამაში ქრისტიანების დადანაშაულებას, თუ თავად ბერძნებს ჰქონდათ ჩვეულება ყოველწლიურად პატივს სცემდნენ სამშობლოსათვის ბრძოლაში დაღუპულ ჯარისკაცებს და ზოგადად გმირებს? მხოლოდ ბერძნები პატივს სცემდნენ მანკიერ და უზნეო ადამიანებს, როგორიცაა ჰერკულესი, რომელსაც მიაწერენ დიდ ღვაწლს, რომ მან გააფუჭა 20 გოგონა ერთ ღამეში, კლეომედეს, სასტიკ და არაადამიანურ მუშტ მებრძოლს, ველურ ცხოველებზე ოდნავ ჩამორჩენილი, ალექსანდრე მაკედონელი, რომელმაც გამოაცხადა თავისი მეგობარი, კორუმპირებული ქალების მომწოდებელი, ღმერთად; 583 და ქრისტიანები პატივს სცემენ ჭეშმარიტად წმინდა ადამიანებს. წმ. კირილე გულისხმობს კლიმენტ ალექსანდრიელის ჩვენებას, რომელიც ამ შემთხვევაში ეფუძნება სანქონიატონის სიტყვებს, რომ ძველ ბერძნებს, ისევე როგორც ფინიკიელებს, ეგვიპტელებს და სხვა ხალხებს, ჰქონდათ ჩვეულება ღმერთებად მიიჩნიონ ისინი, ვინც გამოიგონეს რაიმე სასარგებლო სიცოცხლისთვის, ან გააღმერთეს კოსმიური ელემენტები და აითვისეს თავიანთი მეფის სახელები. ამრიგად, გამოდის, რომ ქრისტიანები კი არ იყვნენ, არამედ ბერძნები, რომლებიც ანიჭებდნენ ადამიანებს ღვთაებრივ პატივს. 584 იულიანეს მითითება ქრისტეს სიტყვებზე: „ვაი თქვენ მწიგნობრებო და ფარისევლებო, თვალთმაქცებო და ა.შ. ხოლო მის მიერ მოყვანილი „მიცვალებულები რომ დამარხონ თავიანთი მიცვალებულები“ ​​იმის დასამტკიცებლად, რომ ქრისტეც კრძალავდა მიცვალებულთა საფლავების თაყვანისცემას, წმინდა კირილეს სამართლიანად მიაჩნია სრულიად შეუფერებლად, რადგან ეს სიტყვები სულ სხვა რამეზეა საუბარი. თავად ქრისტე მიუახლოვდა მიცვალებულებს და მათ ძეგლებს (ნაინის ქვრივის ძის ლაზარეს აღდგომა). სამარხებსა და მიცვალებულებს ზნეობრივად უწმინდური არაფერი აქვთ და არ შეუძლიათ ადამიანს შებილწონ. თავად ბერძენი ღმერთების შესახებ, პოეტები ამბობენ, რომ თავდაპირველად ადამიანები იყვნენ და ცხოვრობდნენ დედამიწაზე, ისინი მოგვიანებით დაიღუპნენ და დაკრძალეს სამარხებში, რომლებიც მოგვიანებით ტაძრებად გადაიქცა. იულიანეს სურდა დაემტკიცებინა, რომ ებრაელები, რომლებიც იცავდნენ მოსეს კანონს და ქრისტიანები, მიდიოდნენ სამარხებში, რათა იქ წინასწარმეტყველური სიზმრები ენახათ. ამის დასადასტურებლად მან მოიხსენია წმიდა ესაიას სიტყვები: „სიზმრების გულისთვის საფლავებში და გამოქვაბულებში წმიდანი არიან“; 585 მაგრამ ფაქტობრივად, წმ. კირილე, სანამ ებრაელები რჯულის ერთგულები რჩებოდნენ, ისინი ამას არ აკეთებდნენ და მხოლოდ მაშინ, როცა სხვა ღმერთებისკენ გადაიხვეწნენ, სამარხებს მიმართავდნენ და სიზმრების საშუალებით იკითხებოდნენ. ებრაელებს ეკრძალებოდათ გატაცება ამ ცრუ მკითხაობით; ქრისტიანებიც გმობენ მათ, მაგრამ კერპთაყვანისმცემელ წარმართებს შორის სიზმრების მეშვეობით ბედისწერა ყველაზე გავრცელებული იყო; ასე რომ, პითაგორაც კი, რომელიც ასე პატივს სცემდა ბერძნებს, ეპყრობოდა მათ. 586 ქრისტიანებს ამართლებს მოზაიკის რიტუალური კანონის მიტოვების გამო, წმინდა კირილი განმარტავს ამ კანონის ნამდვილ მნიშვნელობას და მნიშვნელობას. კანონის მთელი არსი მის ასოში კი არ იყო, არამედ ზნეობრივი, სულიერი გაგებით და ქრისტიანები, რომლებიც მას სულიერად ასრულებენ, არიან მცველები და არა კანონის დამრღვევები. კანონისთვის აღთქმული მარადისობის მის ასოსთან დაკავშირება შეუსაბამო იქნება თვით წმინდა წერილთან, სადაც მას მარადიული ეწოდება. ღმერთმა მოსეს პირით თქვა უფუარობის დღის შესახებ: „ეს დღე იყოს თქვენთვის დასამახსოვრებელი, იზეიმეთ იგი სამუდამოდ“; 587 და ესაიას მეშვეობით: „ჩემს სულს სძულს შენი ახალი მთვარეები და შენი შაბათები და დღესასწაულები“; 588 როგორ შეიძლება ის, რაც ღმერთმა დაადგინა მოსეს მეშვეობით, წინასწარმეტყველების მეშვეობით დაგმო? ცხადია, ღმერთს სურდა, რომ ებრაელები ჭეშმარიტებისკენ ცდილობდნენ გამოსახულების მეშვეობით და არა მხოლოდ კანონის გარეგანი მხარის შესრულება. ებრაელი, რომელიც უფუარი პურს ჭამდა და სხვას არაფერს აკეთებდა, ფიქრობდა, რომ რჯულს ასრულებდა. მაგრამ სინამდვილეში, სჭირდება ღმერთს ეს? საფუარი ბილწავს ადამიანს? მაშინ ხომ არ იქნება საჭირო მისგან მუდმივად თავის შეკავება და არა მარტო მე-7 დღეს? უფუარი პურის კანონის მნიშვნელობა სულიერია; წმინდა წერილში საფუარი გარყვნილების სიმბოლოა და უფუარობის კანონი გვიბრძანებს, დავიცვათ ამ გარყვნილებისგან და ვიყოთ ზნეობრივად სუფთა. ამ სულიერი გზით ქრისტიანები ასრულებენ ამ კანონს მოციქულის მცნების მიხედვით: „ვზეიმოთ არა ძველ საფუარში, არამედ სიწმინდისა და ჭეშმარიტების საფუვრის გარეშე“. 589 მაგრამ ღმერთს არ შეეძლო ძველ ებრაელებს მიეცა ისეთივე სულიერი კანონი, როგორც ჩვენ, ჭეშმარიტების კანონი; მას სიმართლის დამალვა გამოსახულებაში მოუწია, რადგან ებრაელები მაშინ ჯერ კიდევ ბავშვები იყვნენ და უხეში გონებით, ვერ აღიქვამენ ჭეშმარიტებას მისი სუფთა სახით. თუმცა, ებრაელებსაც მოუწიათ თავისთვის სარგებელი ეძიათ არა კანონის ასოებით - ეს მათ არაფერს აძლევდა (ამ თვალსაზრისით, რჯულის მცნებებს წმიდა წერილში „არაკეთილსინდისიერი“ ეწოდება); ხოლო იუდეველები სულიერად უნდა აღესრულებინათ სჯული, უნდა უფრთხილდებოდნენ არა საფუვრიან პურს, არამედ გარყვნილების საფუარს და ვინც ამ გზით ასრულებდა რჯულს, საუკუნო ცხოვრების თანაზიარი გახდნენ. უაზრო იქნებოდა რიტუალური კანონის დაცვა ახლა, როცა სიმართლე მოვიდა; როცა არის სიმართლე, აღარ არის საჭირო მისი იმიჯი და ის, რაც მას წინასწარმეტყველებდა. რომ ეს ახალი სულიერი კანონი დაჰპირდა ებრაელებს, ამის ნათელი მტკიცებულებაა წმინდა წერილში; ამგვარად, იერემია წინასწარმეტყველში ღმერთი ამბობს: „აჰა, დადგება დღეები, როცა ახალ შეთანხმებას დავდებ ისრაელის სახლთან და იუდას სახლთან და არა ასეთ შეთანხმებას. რაც დავდე მათ მამებთან იმ დღეს, როცა ხელში ავიყვანე ისინი ეგვიპტის ქვეყნიდან... ეს არის აღთქმა, რომელსაც დავდებ მათ გულში, მათ კანონებს დავწერ იმ დღეების შემდეგ“. 590 ამით ხელმძღვანელობდნენ, მოციქულებმა კრებაზე უარყვეს რიტუალური კანონი, როგორც არჩევითი ქრისტიანებისთვის. ხოლო თუ აპ. პეტრე იცავდა ებრაულ რიტუალებს და ამის გამო მოციქულთან ჩხუბი მოუვიდა. პავლე, რომელმაც არ შეასრულა ისინი, შემდეგ წმინდა კირილე ხსნის პეტრეს ქმედებებს იმით, რომ მას სურდა ყველასთვის შესაძლო დახმარების გაწევა და შემდეგ, ებრაელებისთვის ქადაგებით, იცავდა კანონს. 591 ძველი აღთქმის კანონის ამ ზოგადი ხედვის თვალსაზრისით, წმინდა კირილე განმარტავს ქრისტიანების დამოკიდებულებას ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის, წინადაცვეთას, კანონის სუფთა და უწმინდური საკვების შესახებ და ა.შ. - მცნებები მსხვერპლად უცხო ცეცხლის არ მოტანის შესახებ და მხოლოდ იერუსალიმში მსხვერპლშეწირვის შესახებ იყო მოცემული იმ მიზნით, რომ ებრაელებს სხვა ღმერთთან მიჯაჭვულობა არ შეეშალათ და ყოველთვის არ იცავდნენ თავად ებრაელებს, როგორც ეს ჩანს აბრაამის, დავითის და ელიას მაგალითიდან. ქრისტიანები უარყოფენ სისხლის მსხვერპლს, რადგან ღმერთს არ შეუძლია კმაყოფილი იყოს ცხოველების მკვლელობით; თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით ეძებს და სულიერ მსხვერპლს სწირავენ, ერთადერთი მისთვის სასიამოვნო – სათნო ცხოვრებას. რომ ღმერთს სძულს სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, ამის მტკიცებულება თავად ჯულიანის მასწავლებლებშია შესაძლებელი. ასე რომ, პორფირი უარყოფს სისხლიან მსხვერპლს და ამბობს, რომ ისინი ღმერთებს კი არა, ბოროტ დემონებს სწირავდნენ და რომ პრიმიტიული კულტი მათთვის უცხო იყო. ცნობილ დელიურ საკურთხეველს უწოდეს "ღვთისმოსათა სამსხვერპლო", რადგან მასზე ცხოველები არასოდეს კლავდნენ. თუ ღმერთმა მაინც დაუშვა ძველი აღთქმის ხალხს სისხლიანი მსხვერპლის გაღება, ეს მხოლოდ იმიტომ იყო, რომ ისინი ეგვიპტეში იყვნენ მიჩვეულები. "მან იცოდა, რომ ახალი აღთქმის კანონის მაღალი წესები და მხოლოდ სულიერი თაყვანისცემა ებრაელებისთვის რთული იქნებოდა. "თქვენ არ გსმენიათ და არ იცოდით ამის შესახებ", - ეუბნება ღმერთი ებრაელ ხალხს, "და მე არ გამიხსნია თქვენი ყურები, რადგან ვიცოდი, რომ მოღალატეობით უარვყოფდით". 592 მაგრამ სისხლიანი მსხვერპლშეწირვის დაშვებით ღმერთმა ისე მოაწყო, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა სულიერ კულტსაც შეიცავდა. ისინი ასახავდნენ ახალი აღთქმის საიდუმლოებებს, ისე, რომ მსხვერპლშეწირვა ამზადებდა ებრაელებს სახარებისეული ჭეშმარიტების აღქმისთვის; მეორე მხრივ, მსხვერპლისგან მორალურად კარგი საქმეები იყო საჭირო, რის გარეშეც მსხვერპლშეწირვები ყოველგვარ ძალას კარგავდნენ. ამის შესახებ თავად კანონმდებელი იერემია წინასწარმეტყველის პირით საუბრობს: „როცა მარხულობენ, არ შევისმენ მათ ვედრებას და რომც მოიტანონ დასაწვავი შესაწირავი და მსხვერპლი, არ მივიღებ“; 593 მსხვერპლი თავისთავად არაფერია. "მოდით ავიღოთ", - ამბობს წმ. კირილე, „ებრაელი, წინადაცვეთილი და მსხვერპლშეწირვისადმი თავდადებული, მაგრამ ამავე დროს უპატიოსნო, უსამართლო და მანკიერი, და არა ებრაელი - ხორციელი წინადაუცვეთელი, მსხვერპლშეწირვის გარეშე, მაგრამ წმინდა, სამართლიანი, მანკიერებას არ ექვემდებარება და სათნოებით აღსავსე - მეორე, განა სჯობს მსხვერპლს? 594. იულიანეს სურდა დაემტკიცებინა კაენისა და აბელის მსხვერპლშეწირვის ამბიდან, რომ ებრაელ ღმერთს სიამოვნებდა მხოლოდ სისხლიანი მსხვერპლი. მაგრამ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. მოსეს კანონის თანახმად, შესაძლებელი იყო არა მხოლოდ ცხოველების, არამედ ფქვილის, მარცვლეულის და ზეთის შეწირვა. წიგნში. ლევიანებსა და მეორე წიგნში ღმერთი უბრძანებს ებრაელებს, შესთავაზონ მას თავიანთი ნაყოფის პირველი ნაყოფი, როდესაც ისინი აღთქმულ მიწაზე შევლენ. თუ მან თავად ბრძანა, რომ მსხვერპლი მიწიერი ნაყოფისგან შეეწირათ მისთვის, მაშინ როგორ შეეძლო უარი ეთქვა კაენის მსხვერპლზე, რადგან ეს იყო არა ცხოველებისგან, არამედ ხილისგან? იულიანე სწორად ამბობს, რომ კაენის ცოდვა იყო განცალკევება და არა შესაწირავი, მაგრამ არა ზუსტად ის, რომ მან აირჩია ხილი ცხოველებიდან და ხილიდან, არამედ იმაში. რომ მან აირჩია არა საუკეთესო ხილი. 595 მსხვერპლშეწირვის მსხვერპლშეწირვას, რომელზეც ჯულიანი განსაკუთრებით ამახვილებს ყურადღებას, სურს მიუახლოვდეს წარმართულ მსხვერპლს ავერუნკებთან, ღმერთებთან, რომლებიც აცილებენ ბოროტებას, აქვს იგივე საგანმანათლებლო მნიშვნელობა, როგორც ძველი აღთქმის ყველა მსხვერპლშეწირვას და არავითარი კავშირი არ აქვს არცერთ ავერუნკთან. ორი თხის გამოსახულების ქვეშ, რომელთაგან ერთი დახოცეს, მეორე კი უდაბნოში გაათავისუფლეს, გამოსახულია ერთი ქრისტე, რომელიც ჩვენი ცოდვებისთვის მოკლეს და ამავე დროს ცოცხალი დარჩა და სიკვდილის დამპყრობელი გახდა. უდაბნო აქ იგულისხმება წარმართ ხალხებზე, რომლებიც დიდხანს დარჩნენ უნაყოფო და არ იღებდნენ რწმენისა და ღვთისმოსაობის ნაყოფს. ამ მსხვერპლის მთელი მნიშვნელობა მდგომარეობდა ამ მსხვერპლის აღმზრდელობით მნიშვნელობაში, მაგრამ ის თავისთავად არ ათავისუფლებდა ხალხს ცოდვებისგან; რადგან თუ მხოლოდ მსხვერპლის სისხლი საკმარისია ყოველგვარი უსამართლობისაგან თავის გასათავისუფლებლად, მაშინ რატომ არ მიმართავს ყოველი ცოდვილი ამ საშუალებას? ყოველ შემთხვევაში, არა თხის ნაკლებობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ როგორც მოციქული ამბობს. პავლე, „შეუძლებელია ხარების და თხის სისხლით ცოდვების წაღება“. 596 ებრაელთა მსხვერპლშეწირვას არც მკითხაობა არ ახლდა. ჯულიანი, რომელმაც ისინი აბრაამის მსხვერპლშეწირვაში დაინახა, იმ ადამიანების მსგავსია, რომლებიც გაშვებულ ღრუბლებს აკვირდებიან, მათში ხედავენ იმას, რაც მათში საერთოდ არ არის - კენტავრები, ლომები, ადამიანები; ჩვეულების მიხედვით, ამ შემთხვევაში იგი სრულიად თვითნებურად ამახინჯებს წმინდა წერილის მნიშვნელობას. ღმერთმა აჩვენა აბრაამს ვარსკვლავები, რათა შეედარებინა თავისი მრავალრიცხოვანი შთამომავლობა მათთან; მაგრამ არსად ნათქვამია, რომ ღმერთი ვარსკვლავების პოზიციაზე მიუთითებს მისი სიტყვების დადასტურებაზე. მოკლული მსხვერპლთა ნაწილებს შორის გავლის რიტუალს ქალდეველები იყენებდნენ ფიცის დადებისას და არა ბედის სათქმელად და ღმერთმა ბრძანა, რომ მოეწყოთ იგი აბრაამისთვის, მოერგებოდა იმ წეს-ჩვეულებებს, რომლებსაც აბრაამი ქალდეველთა შორის იყო მიჩვეული. და თუ მტაცებელი ფრინველები მიფრინავდნენ მსხვერპლს და აბრაამმა ისინი გააძევა, მაშინ რა არის გასაკვირი? შეუძლებელია ის, რაც ფიცის რიტუალისთვის არის დანიშნული, ფრინველების მტაცებელი გახდეს; მაგრამ აქ ჩიტების ფრენით ბედი არ იყო. აბრაამის მეურვე ელიეზერს არ ჰქონდა ბედი, როცა მან თავისი ბატონის შვილს ცოლი აირჩია; მას სურდა მისთვის ღირსეული ცოლის პოვნა და ამიტომ სთხოვდა ღმერთს, რომ საუკეთესო გოგონამ, რომელიც მას შეხვდა, წყალი შესთავაზა; ეს იყო ლოცვა და არა ბედისწერა. 597 სხვა ებრაულ წეს-ჩვეულებაზე – წინადაცვეთაზე გადასვლისას, წმინდა კირილეც ამტკიცებს, რომ ისიც სრულიად ზედმეტი, უსარგებლო აღმოჩნდება, თუ მის სულიერ მნიშვნელობას არ გაითვალისწინებთ. თუ სჯობდა კაცს რეპროდუქციული ორგანოს წინადაცვეთა, რატომ არ ჩამოაყალიბა ღმერთმა იგი ასე თავიდან? მეორე მხრივ, თუ ყველაფერს ბუნებრივად მივიჩნევთ ყველაზე სასარგებლო და სრულყოფილად, მაშინ არასრულყოფილება იქნება, თუ ადამიანს რაღაც ბუნებრივი აკლია. ებრაელებსა და წარმართებს შორის გავრცელებულია რწმენა, რომ წინადაცვეთის გზით ადამიანის სხეული თავისუფლდება ყოველგვარი სხეულის უწმინდურებისგან. თუმცა, თუ ისინი თავს არიდებენ ხორციელ უწმინდურებას, როგორ გაუძლებენ ხორცს და ხორციელ ნივთებს და შიგ დამალულ შვილების თაობის წყაროს? უკეთესი იქნება უწმინდურების წყაროების აღმოფხვრა, ვიდრე განადგურება მისი არხების მოწყვეტით. სინამდვილეში, სხეულის ბუნება სულს არ ბილწავს. რა მნიშვნელობა აქვს წინადაცვეთას? მისი მნიშვნელობა სიმბოლურია. ეს არის ყველა სულიერი მინარევებისაგან – ვნებებისა და ვნებებისგან განთავისუფლების გამოსახულება. მხოლოდ ამ სულიერი აღსრულებით არის წინადაცვეთა ღმერთისთვის სასიამოვნო. ამიტომ წინასწარმეტყველმა იერემიამ უთხრა იუდეველებს, რომლებიც მხოლოდ პირდაპირი მნიშვნელობით წინადაცვეთას: წინადაცვეთეთ ღმერთს, წინადაიცვითეთ თქვენი გულის სიმტკიცე“. 598 თუ, წინადაცვეთის ამ ინტერპრეტაციის საპასუხოდ, ჯულიანი აპროტესტებს: და ბევრი არაკეთილსინდისიერი და დამნაშავე გყავს, მაშინ ის ცუდ ადამიანებს ადანაშაულებს და არა თავად წინადაცვეთას. მედიცინას არ შეიძლება დავაბრალოთ ის, რომ ვნებებით დაძლეული ზოგიერთი პაციენტი მისგან ნაყოფს არ იღებს. ქრისტიანულ სულიერ წინადაცვეთას არ შეიძლება დააბრალო, რადგან ზოგი ცუდი ცხოვრების წესით არ იყენებს მას. 599 რაც შეეხება იულიანეს საყვედურს, რომ ქრისტიანებმა ვერ შეასრულეს ძველი აღთქმის კანონი საკვების შესახებ, წმინდა კირილი განმარტავს ჭეშმარიტად ქრისტიანულ შეხედულებას საკვებზე. "საჭმელი არ გვაახლოებს ღმერთთან, რადგან ვჭამთ, არაფერს ვიგებთ, თუ არ ვჭამთ, არაფერს ვკარგავთ." 600 „ყოველი ფრინველი კარგია და არაფერი უნდა გადააგდოთ, რადგან ყველაფერი განწმენდილია ღვთის სიტყვითა და ლოცვით“. 601 „პირში შესული კი არ ბილწავს ადამიანს, არამედ პირიდან ამოსული ბილწავს ადამიანს, რადგან გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, მკრეხელობა“. 602 მართლა შესაძლებელია ვიფიქროთ, რომ სულის განწმენდისთვის საჭიროა მხოლოდ გარკვეული საკვებისგან თავის შეკავება? ქრისტიანები ასე არ ფიქრობენ; ისინი არ უარყოფენ არცერთ საკვებს, როგორც უწმინდურს, ეშინიათ მხოლოდ დანაშაულის - მრუშობის, სიხარბის და ა.შ., რაც ნამდვილად ბილწავს სულს. თუ ქრისტიანები თავს იკავებენ საკვებისგან, ზოგი კი სხეულისთვის საჭიროსგან, ჭამს მხოლოდ პურს, კარაქს და ბოსტნეულს, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ისინი უწმინდურად თვლიან მას, არამედ იმისთვის, რომ შეაფერხოს ხორციელი ვნება და გამძაფრდეს გონებრივი ხედვა ჭეშმარიტების ჭვრეტისთვის. ასევე შეუძლებელია გარკვეული სახის საკვების უარყოფა, როგორც უწმინდური, რადგან შემოქმედის მიერ შექმნილი ყველაფერი კარგია. და სინამდვილეში, რა არის ცუდი იმაში, რომ ღორს არ უბრუნდება ქერქი, ზოგ ცხოველს არ აქვს ჩლიქი და ზოგ თევზს ქერცლები და ბუმბული არ აქვს? მაგრამ თუ ამაში ცუდი არაფერია, მაშინ რატომ აუკრძალა მოსემ ცხოველებსა და თევზებს ზუსტად ამ ნიშნით ჭამა? ამის საპასუხოდ წმინდა კირილე კვლავ იძლევა აღნიშნული აკრძალვების სიმბოლურ ინტერპრეტაციას. წმინდა წერილში სიტყვა "ფეხი" ნიშნავს საქმიანობის გზას; ორმაგი ჩლიქი მიუთითებს სათნოების მრავალ გზაზე; ბურღული საღეჭი რეზინი ნიშნავს, რომ ისინი გამოირჩევიან სწავლით. ადამიანს მოეთხოვება იყოს სათნო და იგივე ასწავლოს სხვებსაც: „ვინც აკეთებს და ასწავლის, დიდი იწოდება ცათა სასუფეველში“. 603 ქერცლების გარეშე თევზები, ჩვეულებრივ, ტალახში ცხოვრობენ - ისინი წარმოადგენენ თავშეუკავებლობასა და ვნებათაღელვის ჭაობაში ჩაძირულ ადამიანებს; ხოლო ბუმბულს მოკლებულნი ცუდად ცურავდნენ და ასევე მიუთითებენ გარყვნილ ადამიანებზე, გლახაკებზე, მრუშებზე, რომლებსაც არ შეუძლიათ ცურვა ბოროტებისგან. ღამის ფრინველები ნიშნავს სიბნელეში მცხოვრებ გაუნათლებელ ადამიანებს, გონებრივი სინათლის მტრებს. მოსეს სურდა გაეფრთხილებინა ყველა ეს ნაკლოვანება, რომელიც ვლინდება ამ აკრძალვების შინაგანი მნიშვნელობით. ქრისტიანობაში ზნეობრივი მცნებები პირდაპირ არის მოცემული და რადგან გამოსახულება, შესაბამისად, არასაჭირო აღმოჩნდა, ღმერთმა გააუქმა იგი წმინდა პეტრას ცნობილ ხილვაში. 604 იულიანეს პირველი წიგნის ანალიზიდან ირკვევა, რომ მასში ქრისტიანობა მხოლოდ იმდენად განიხილებოდა, რამდენადაც მან, მისი აზრით, შეცვალა იუდაიზმი. ამასობაში მან თავისი მოღვაწეობის დასაწყისში პირობა დადო, რომ გააანალიზებდა ქრისტიანობის ყველა დოგმას და თავად წმ. კირილე ამბობს, რომ იულიანე დასცინოდა ყველაფერს ქრისტიანობაში - როგორც სწავლებას, ასევე კანონებს და საიდუმლოებებს. ცხადია, ქრისტიანობის კრიტიკის ძირითადი ნაწილი ჩვენამდე მოღწეულ შემდეგ წიგნებში იყო. მათგან მიუღწეველი წმ. კირილემ მოგვცეს გარკვეული წარმოდგენა ჯულიანის მე-2 წიგნის შინაარსზე. გარდა მახარებელთა წინააღმდეგობისა იესო ქრისტეს გენეალოგიის საკითხთან დაკავშირებით, რაზეც იულიანე გვპირდება პირველ წიგნში საუბარს, 605 ამ მონაკვეთებიდან ვხედავთ, რომ ის ბევრ სახარების თხრობაზე ჩერდება; ცხადია, მან სახარება ყველაზე დეტალურ ანალიზს დაუქვემდებარა; ის მიჰყვება ქრისტეს ნაბიჯ-ნაბიჯ და დასცინის ყველაფერს, რაც მან „გააკეთა, თქვა ან განიცადა“; - იცინის მშვენიერ ვარსკვლავზე, რომელმაც მოგვებს ქრისტეს დაბადება გამოუცხადა, მის ცდუნებაზე უდაბნოში, მთაზე ქადაგებაზე, სათნოების ჯილდოების დაყოფაზე მიწის მემკვიდრეობად, შეწყალებაზე, ცათა სასუფეველზე და ა.შ., ქრისტეს იგავებზე მის ლოცვაზე გეთსიმანიის ბაღში; ის მიუთითებს მახარებლების უთანხმოებაზე ქრისტეს აღდგომის ამბავში: მახარებლის მათეს თქმით, ქალები საღამოს მივიდნენ საფლავთან, ხოლო მარკოზის მიხედვით - დილით, პირველის მიხედვით მათ დაინახეს ანგელოზი საფლავთან, მეორეს მიხედვით - ახალგაზრდა კაცი, ერთის მიხედვით - მან მოწაფეებს უთხრა არავის აღდგომის შესახებ. (ნეიმანი). თავისი პოლემიკური ნაშრომის პირველ წიგნში სხვადასხვა ადგილას ჯულიანი ასევე ახასიათებს ქრისტიანული სწავლების მიმდევრებს გონებრივი და მორალური თვალსაზრისით. მისი აზრი ქრისტიანებზე ისეთივე ცუდია, როგორც ცელსუსის აზრი მათზე. უპირველეს ყოვლისა, ჯულიანი იმეორებს ქრისტიანებთან მიმართებაში გატაცებულ, მაგრამ თავის დროზე უკვე საკმაოდ უცნაურ საყვედურს, რომ მათი საზოგადოება შედგება მხოლოდ უბრალო, უცოდინარი, გაუნათლებელი ადამიანებისგან. ჯულიანის თქმით, არც თავად ქრისტიანობის დამაარსებელი და არც მისი უშუალო მემკვიდრეები არ ოცნებობდნენ მისი სწავლებების განსაკუთრებით ფართო გავრცელებაზე განათლებულ კლასებში. "მათთვის საკმარისი იყო მოახლეების და მონების მოტყუება და მათი მეშვეობით რამდენიმე ქალი და მამაკაცი, როგორიცაა კორნელიუსი და სერგიუსი. თუ მათ შორის იპოვით ტიბერიუსს ან კლავდიუსს მეფობის დროს, თუნდაც ერთი ცნობილი ადამიანი, იფიქრეთ, რომ მე ვიტყუები ყველაფერზე." 606 მაგრამ იულიანე ასე ფიქრობს არა მხოლოდ ტიბერიუსის და კლავდიუსის დროინდელ თავდაპირველ ქრისტიანულ საზოგადოებაზე, არამედ მის თანამედროვეზეც. ის ამბობს, რომ ყოველი ქრისტიანი, რომელმაც გასინჯა ბერძნული განათლება, თუ ის შეიცავს საღ აზრს მაინც, მაშინვე მიატოვებს თავის ბოროტ სწავლებას და ამგვარად ქრისტიანობაში მხოლოდ უმეცრები რჩებიან. 607 ეს უკვე სრულიად მიუტევებელია იულიანესთვის, რადგან მის თვალწინ მისი უნიჭიერესი თანამებრძოლები ათენის სკოლაში - ბასილი დიდი და გრიგოლ ღვთისმეტყველი, მიიღეს საერო წარმართული განათლება, არა მხოლოდ დარჩნენ ქრისტიანები, არამედ გახდნენ თავიანთი რელიგიის გულმოდგინე დამცველები. მისი ცნობილი განკარგულება სკოლებზე ცხადყოფს, რომ ის თავად თვლიდა, რომ ქრისტიანების უცოდინრობისთვის გაკიცხვა ანაქრონიზმია, რომ ბერძნული განათლების გასინჯვით ქრისტიანები საერთოდ არ ტოვებენ რელიგიას; მან დაინახა საფრთხე წარმართობისთვის იმ მიმართულებიდან ქრისტიანობაში, რომელმაც ბერძნული კულტურა აითვისა. და რომელიც წარმართობას არ ტოვებდა საარსებო წყაროს და სურდა ქრისტიანებისთვის განათლების მიღების ყოველგვარი შესაძლებლობა ჩამოერთვა. იულიანე მათ მორალურ გარყვნილებას ქრისტიანთა გონებრივი სიღარიბის გარდაუვალ თანმხლებად თვლის. ამ მხრივ, მისი აზრით, ქრისტიანები დარჩნენ თავიანთი ჩვეულების ერთგული - ისესხნენ ყველაზე უარესი იმ ერებისგან, რომლებსაც ბაძავდნენ. ებრაელებისგან ისესხეს თავიანთი რელიგიური შეუწყნარებლობა, მათ ეს უკიდურეს საზღვრებამდე მიიყვანეს. ისინი მტრულად განწყობილნი არიან არა მარტო სხვების მიმართ, არამედ ერთმანეთის მიმართაც, როცა განსხვავებული რელიგიური შეხედულებები აქვთ. „თქვენ ანადგურებთ“, ამბობს ჯულიანი, ტაძრები და სამსხვერპლოები; ”თქვენ კლავთ არა მხოლოდ მათ, ვინც მამათა კანონების ერთგული რჩება, არამედ თქვენნაირი შეცდომის ერეტიკოსებსაც, რომლებიც არ სცემენ პატივს მიცვალებულებს ისე, როგორც თქვენ.” 608 ბერძნებისაგან ისესხეს მათი არაკეთილსინდისიერი და დაშლილი ცხოვრების წესი, ქრისტიანები თავიანთ სექტაში აგროვებენ საზოგადოების ყველაზე ცუდ ელემენტებს და, ნათლობის წყლით გარეცხვით, ზნეობრივად სიწმინდეს აცხადებენ. ამის დამადასტურებელ მტკიცებულებას იულიანე ხედავს წმინდა პავლეს სიტყვებში, რომელიც მიმართა ქრისტიანებს: „არც კერპთაყვანისმცემლები, არც მრუშები, არც ჰომოსექსუალები, არც საჭურისები, არც მთვრალები და არც მძალველები არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს. იცით, ძმებო, რომ თქვენც ასე იყავით, მაგრამ განიბანეთ და განიწმინდეთ იესო ქრისტეს სახელით“. 609 „ხედავთ, - ამბობს ჯულიანი, რომ პავლეს თქმით, ისინი იყვნენ ასეთები, მაგრამ განიწმინდნენ და განიბანეს წყლით, რომელსაც აქვს ძალა განწმენდისა და სულში შეღწევის. ნათლობა, დაცინვით აგრძელებს, არ კურნავს კეთრს, ლიქენს, ლაქებს, მეჭეჭებს, პოდაგრას, დიზენტერიას, წვეთოვანს, ფრჩხილის მჭამელს, არც სხეულებრივ დაავადებას, დიდს თუ პატარას, მაგრამ კურნავს მრუშებს და მტაცებლებს და ერთი სიტყვით, სულის ყველა მანკიერებას“. 610 ნათლობის საიდუმლოს იგივე დაცინვას იულიანე იმეორებს სხვა ადგილას - სატირა „კესარიში“. დასცინოდა კონსტანტინე დიდს, რომელიც ღმერთების წინაშე შეჯიბრის შემდეგ, სხვა იმპერატორებთან ერთად, იპოვა ადგილი მხოლოდ ფუფუნებისა და ვნებათაღელვის ქალღმერთებთან, იულიანე ამბობს, რომ კონსტანტინე აქ შეხვდა თავის ვაჟს (იესოს სხვა პუბლიკაციების მიხედვით), მოიწვია ყველგან გამხრწნელები, მკვლელები, კეთილგანწყობილი, ყველა ამათგან სუფთა. მანკიერები ერთი წყლით და დაპირება, წინა დანაშაულის გამეორების შემთხვევაში, კვლავ გაასუფთავეთ ისინი მარტივი საშუალებით - მკერდში დარტყმით და თავის დარტყმით. ქრისტიანობის ერთ-ერთი მთავარი უპირატესობის ამ უცნაურ გაგებას, რომ ის მიმართავს ყველა ადამიანს, სათნოსაც და მანკიერს, ასევე ვხვდებით ცელსუსისგან თითქმის პირდაპირი გამონათქვამებით: „ჩვეულებრივ, ამბობს ცელსუსი, ადამიანებს ზიარებისკენ მოუწოდებენ: ვინც სუფთაა ყოველგვარი სიბინძურისაგან, ვინც სულით არის უდანაშაულო, ვინც არ იცის ბოროტება, ცხოვრობს უმართლო და უდანაშაულო. მოდი და მიიღეთ განწმენდა. მოვუსმინოთ, როგორ იძახიან ქრისტიანები თავიანთ საზოგადოებაში: ვინც, მათი თქმით, ცოდვილია, ვინც შეშლილია, ვინც ბავშვია, ერთი სიტყვით, ვინც საწყალი ადამიანია, მისთვის ღიაა ღვთის სასუფეველი“. 611 იულიანე იძლევა ქრისტიანული ზნეობის სურათს „მისოპოგონში“, სადაც იგი ასახავს ანტიოქიის საზოგადოებას, რომელიც ძირითადად ქრისტიანებისგან შედგებოდა. ის გმობს ანტიოქიელებს გარყვნილობისთვის, სიამოვნებისადმი უზომოობისთვის, თამაშების სიყვარულში, თეატრებისადმი, ტანსაცმლისა და ცხოვრების ფუფუნებისთვის, ურცხვი ცეკვისთვის, ქალებზე სამარცხვინო დამოკიდებულებისთვის, რომლებიც გარყვნილების გზით იზიდავენ ახალგაზრდებს თავიანთ რელიგიაში. იულიანე ანტიოქიის ყველა ამ ნაკლოვანებას უკავშირებს მათ აღიარებულ ქრისტიანულ რელიგიას, სრულიად ავიწყდება იმას, რასაც თავად ამბობს იმავე ნაშრომში, კერძოდ, რომ 400 წლის წინ კატონმა დაგმო ანტიოქიის მკვიდრთა ზნეობა. თუ ზოგადად, ქრისტიანობასთან დაკავშირებით, ჯულიანმა აღმოაჩინა ძალიან დიდი სიძულვილი და ვნება პირადი გრძნობების მიმართ ფილოსოფოსისთვის ჭეშმარიტების საზიანოდ, მაშინ ქრისტიანული საზოგადოების მორალური მდგომარეობის დახასიათებისას იგი მთლიანად კარგავს ადგილს. მაშინაც კი, თუ გარემო, რომელშიც ის აღიზარდა, ძალიან ცუდი იყო მორალური თვალსაზრისით, მას ცხოვრებაში არაერთხელ უნდა დაერწმუნებინა, რომ ზოგადად, მორალური თვალსაზრისით, ქრისტიანები ბევრად ჩამორჩებიან წარმართებს. მან ფაქტობრივად დაინახა ეს განსხვავება ამ ორს შორის: საყვედურობდა ქრისტიანებს მათი გარყვნილი ცხოვრების წესის წარმართებისგან სესხის გამო, ამით გამოთქვამს გმობას წარმართობის საკუთარი ბაგეებით; მან იცის წარმართული საზოგადოების რეალური ღირებულება, გამუდმებით გლოვობს მის დაკნინებას, მასში რწმენისა და ზნეობის გაღატაკებას; 612 მეორეს მხრივ, იგი ხედავს, რომ არაფერია უფრო ხელსაყრელი ქრისტიანობის გავრცელებისთვის, ვიდრე მისი წარმომადგენლების მაღალი ზნეობრივი ღირსება, მათი ფართოდ გავრცელებული ქველმოქმედება, ჰუმანური დამოკიდებულება უცხოელთა მიმართ და ცხოვრების სიწმინდე. მისი წერილი არზაკის, გალატიის მღვდელმთავარს, სადაც იგი მღვდელს რჩევებსა და ბრძანებებს აძლევს მღვდელთა კლასის ზნეობის ასამაღლებლად, ავტორის სურვილის საწინააღმდეგოდ, ქრისტიანობის პანეგირიკა და წარმართობის დაგმობა იყო. იულიანე აქ ვერ პოულობს წარმართთა მაღალი ზნეობის სხვა მაგალითს, ვიდრე ქრისტიანთა და ებრაელთა საზოგადოებაში. „სირცხვილი იქნება,“ წერს ის არზაკიას, რომ ჩვენს ღარიბებს სათანადო დახმარებას წაართვან, ისევე როგორც ებრაელებს არ ჰყავთ მათხოვარი, ხოლო ბოროტი გალილეელები ღარიბებენ ჩვენსაც მათთან ერთად. 613 მართალია, ქრისტიანთა სათნოებაში იულიანე მხოლოდ თვალთმაქცობას ხედავს, ქრისტიანული შეცდომის შემდგომი გავრცელების მიზნით, მაგრამ ეს უკვე პირადი მტრობის ხმაა, რომელსაც მტერში კარგის დანახვა არ სურს. „კარგი ადამიანების დადანაშაულება ფარისევლობაში“, მართებულად ამბობს ბლეტრი, უკიდურესი ცრურწმენისა და ბოროტმოქმედების ჩვეულებრივი ტექნიკაა. იულიანე მთელი თავისი გონებით ვერ ხედავდა და არ სურდა დაენახა, რომ ისეთი დიდი საზოგადოება, როგორიც მაშინ იყვნენ ქრისტიანები, არ ჩანდა და ვერც კი იფიქრებდა ამაზე. თვალთმაქცობა არასოდეს იქნება მასების მანკიერება. ბრბო ყოველთვის გულწრფელად არის ის, რაც არის. ” 614 საყვედურს ქრისტიანულ საზოგადოებას იმის გამო, რომ იგი შედგება უბრალო, უცოდინარი ადამიანებისგან, ქალებისა და მონებისაგან, წმინდა კირილემ პასუხობს იგივეს, რაც მან თქვა ებრაელების მიმართ მსგავსი საყვედურის საპასუხოდ მათი კულტურული უმნიშვნელოობის გამო. – თქვენ არ შეგიძლიათ შეაქოთ ან გაკიცხოთ ადამიანები გარეგანი განსხვავებების გამო - სიღარიბე ან სიმდიდრე, კეთილშობილება თუ უმეცრება, მონობა ან თავისუფლება. ადამიანების შექება ან დადანაშაულება შესაძლებელია მხოლოდ მათი მორალური ღირსებების ან ნაკლოვანებების გამო, და ისინი არ არიან დაკავშირებული ამ გარეგნულ განსხვავებებთან და დაკავშირებულია პიროვნების ბუნებასთან და არა მის პოზიციასთან საზოგადოებაში; ყველა ადამიანის ბუნება ერთნაირია და ისეა აგებული, რომ მას შეუძლია ყველაფრის ქება. არაფერი უშლის ხელს უმნიშვნელო ადამიანს იყოს ბრძენი, ღარიბი ადამიანი იყოს სამართლიანი, ან მონა იყოს პატიოსანი. ცნობილი ბერძენი კაცები თავიდან ხელოსნები იყვნენ; ასე რომ, სოკრატე ბებიაქალი და მოქანდაკის შვილი იყო და თვითონაც ქანდაკებას ეწეოდა; ზამოლქს ორაკიანი - იყო პითაგორას მონა; პლატონი ფილოსოფიას ასწავლიდა ქალს - დიონისეს ცოლს. რატომ დაესხმით ქრისტეს, თუ მან თანაბრად მოუწოდა ქალებსა და კაცებს, განათლებულებს და გაუნათლებელს, მდიდრებს და ღარიბებს, მონებს და თავისუფალს, ღვთის შეცნობისკენ? 615 ქრისტიანებს იცავდა უზნეო ცხოვრების ბრალდებებისგან, წმიდა კირილეს უნდა აეხსნა მოციქულის სიტყვების ნამდვილი მნიშვნელობა. პავლე, რაზეც იულიანე მიუთითებდა ამ შემთხვევაში და ნათლისღების, როგორც მადლის ინსტრუმენტების მნიშვნელობის გასარკვევად. არ შეიძლება ითქვას, რომ წმინდა კირილემ ეს საერთოდ არ გააკეთა; ის აბსოლუტურად სწორად ამბობს, რომ მოციქულის სიტყვებში მოხსენიებული ხალხი მოქცევამდე მანკიერი იყო, მოქცევის შემდეგ კი სათნოების გზას ადგა, მაგრამ მისი პასუხიდან გაუგებარია, როგორ უყურებდნენ ქრისტიანები ზოგადად ყველა წარმართის ზნეობრივ მდგომარეობას, რომლებსაც მადლი არ მიუღიათ, და ეს უნდა ეთქვა ჯულიანემ, წარმოიდგინა, რომ ქრისტიანები ტოვებენ საზოგადოებას საუკეთესოს. კარდინალ Angelo Maia Bibliotheca nova partum-ის გამოცემაში (ტ. II გვ. 492) მოცემულია ორი ნაწყვეტი მე-7 წიგნიდან წმ. კირილე ჯულიანის წინააღმდეგ, რომლებიც ყველაზე მოხერხებულად მიეკუთვნება ამ კონკრეტულ ადგილს. მათში წმინდა კირილე ამბობს, რომ იულიანე საყვედურობს ქრისტიანებს ცოდვილთათვის ლოცვისთვის, ბოროტმოქმედების სინანულისა და მტრების მიმართაც კი მოწყალების გამო. ჯულიანის სიტყვები აქ სიტყვასიტყვით არ არის მოცემული; ის, ალბათ, არ ადანაშაულებდა ქრისტიანებს ცოდვილთა მიმართ კარგ დამოკიდებულებაში, მაგრამ იქიდან, რომ ქრისტიანები ძალიან ზრუნავენ ცოდვილებზე და მუდმივად ქადაგებენ მათ, მან იგივე დასკვნა გამოიტანა, რაც წმინდა პავლეს ზემოხსენებული სიტყვებიდან, კერძოდ, რომ ქრისტიანები თავიანთ საზოგადოებას ქმნიან მხოლოდ მანკიერი ადამიანებისგან. იულიანს არ შეეძლო ქრისტიანთა შორის სათნოების გულწრფელობის სჯერა, მას შეეძლო სრულიად უარყო ეს მათ შორის, მაგრამ მისი ცნებები სათნოების, კარგისა და ცუდის შესახებ, არც ისე შორს იყო ქრისტიანებისგან, როგორც შეიძლება იფიქროს წმინდა კირილეს ნაწარმოებიდან. ქრისტიანული ზნეობის კრიტიკას ყველაზე კარგად ახასიათებს იულიანეს პოლემიკური შრომა, რომელიც, წმინდა კირილეს თქმით, ქრისტიანობაში რაიმე კარგს არ მიუთითებს. იულიანე არ გაჩერებულა მანამდეც, რაც ორიგენემ სამართლიანად მიიჩნია საუკეთესო ბოდიშად, ქრისტიანობის საუკეთესო მტკიცებულებად - მისი ჭეშმარიტი მიმდევრების ცხოვრების სიწმინდე. მაგრამ მისთვისაც კი, მთელი მისი შეურიგებელი სიძულვილით ქრისტიანობის მიმართ, შეუძლებელი აღმოჩნდა ქრისტიანთა მაღალი ზნეობრივი თვისებებისა და ექსპლუატაციების სრულად უარყოფა, როგორც აშკარა და თანამედროვე ფაქტი. ერთადერთი, რაც მას შეეძლო ამ შემთხვევაში გაეკეთებინა, იყო ქრისტიანთა სათნოებების ინტერპრეტაცია, როგორც უბრალო თვალთმაქცობა, რაც მიზნად ისახავდა რაც შეიძლება მეტი ხალხის მიზიდვას თავის სექტაში. ჯ. რევილი: რელიგია რომში სევერუსის დროს 18–19 ჯ. რევილი: რელიგია რომში სევერასის ქვეშ, რუსული. შესახვევი 18–21, 136–139 გვ. Chastel “Histoire de la destruction du paganism”, 103 pp. შასტელი: ისტორია. დე ლა დეს. დუ გვერდი. 22–27; Wed J. Reville: რელიგია რომში სევერასის ქვეშ, რუსული. პერ. 140, 189, 204; Allard: Julien l'Apostat, I, 6–8. ჯ. რევილი: რელიგია რომში სევერასის ქვეშ, რუსული. პერ. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l’ecole d’Alexandrie, I, 101–125. ვაჩერო: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. ვაჩერო: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Wed J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; ჩისტოვიჩი: ნეოპლატონური ფილოსოფია და მისი კავშირი ქრისტიანობასთან; („ქრისტე. საკითხავი“ 1860, II, 275–276. ვაჩეროტი: ისტ. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; Wed Chastel – Histoire de la destr. წარმართობა, 11. ვაჩეროტი: ისტ. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; შასტელი – Hitsoire de la destr. du წარმართული. 103–104; Wed J. Simon Hist. de l'ecole d'Alex. მე, 189. შასტელი-19–20; J. Reville: Religion in Rome 50–110. J. Reville: Religion in Rome, 139–152; Wed Chastel: Histoire de la destr. დუ წარმართი. 19–20, 26–27. Histoire de la destr. du pagan, 16. პეტრონიუსი, 17; რევილი: რელიგია რომში, 27. სოჩინი. Origen: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; ვი, 80. შასტელი – Hitsoire de la destr. du წარმართული. 16; ოთხ ალარდი: Julien l'Apostat I, 2. ჩისტოვიჩი: ნეოპ. ფილოსოფია და მისი კავშირი ქრისტიანობასთან; ქრისტეს. წაიკითხეთ 1860, II, 265; რევილი: რელიგია რომში 22–23, 110–127. ბლ. თეოდორიტი: ედ სილბური. 6, 12. ვლადისლავლევი: პლოტინუსის ფილოსოფია, 279 გვ. შასტელი – Hitsoire de la destr. du pagan., 113. ჩისტოვიჩი: ნეოპ. ფილოსოფია და მისი კავშირი ქრისტიანობასთან; ქრისტეს. წაიკითხეთ 1860, II, 265–266; ურევილი: რელიგია რომში, 184–185 წწ. შასტელი – Hitsoire de la destr. du pagan., 102–103; ჩისტოვიჩი: ქრისტე. წაიკითხეთ 1860, II, 270–273. ვაჩერო: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103–125; ჯ.სიმონი: ისტორი. de l'ecole d'Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alex. I, 106–108; , I, 103–125; ჯ.სიმონი: ისტორი. de l'ecole d'Alex. I, 96, 97; ვდ ჩისტოვიჩი: "ქრისტე. წაიკითხე". 1860, II, 264 წ. ჯ.სიმონი: ისტორი. de l'ecole d'Alex. I, 137–138 წწ. ჩისტოვიჩი: "ქრ. ხუთ." 1870, II, 269 წ. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია, 276–279; ვაჩერო: I, 318–330 წ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი.საკითხავი“ 1860, II ნაწილი 269–270 წ. კლინეტ ალექსი. ქ. I, 342; ევსევი. კეს.: პრაეპ. ევ. X, 10, 14. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 314–318 წწ. ევსევმა. პრაეპ. ევან. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 140–142 წწ ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 142–167; Wed J. Simon: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 122–124; ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია, 288–290; დ. გუსევი: ღმერთის მოძღვრება ფილოს სისტემაში, - მართალია. ტირილი. 1881 ნაწილი III, 279–314 წწ. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 201–223. ჯ.სიმონი: ისტორი. დე l'cole d'Alex. მე, 205; ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია 263–274; ჩისტოვიჩი: „ქრ.რედინგი“ 1860 II, 273–275 წ. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. I, 361; ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია 305–306; ჩისტოვიჩი: „ქრ.რედინგი“ 1860 II, ნაწ. 554. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია, 65–77; ოთხ ჩისტოვიჩი: ნეოპ. ფილოსოფია, „მატიანე საკითხავი“ 1860, II ნაწილი 556–558 წ. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია 77–85, 100. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია 94, 95, 99, შდრ. “Chr. Thurs. 1860, II part 558; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია 95, 97. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია 101–112. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია, 106. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი. ხუთ." 1860 II ნაწილი, 560 წ. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია, 109. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია, 112–116; ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი. ხუთ." 1860 ნაწილი II, 560–561. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი. ხუთ." 1860 II ნაწილი, 562; ოთხ ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია, 229–231. ვლადისლავევი იგივე. 116–120; „ქრ. ხუთ." 1860, II, 562 წ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი. კითხვა“ 1860 II, 555, 556, 569, 570 წ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, „ქრონი. ხუთ." 1860, II, 573–574; ოთხ ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია 209–212, 220–221. ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია 213–216; [49] ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, "ქრონი. ხუთ." 1860, II, 577 წ. ვლადისლავევი იგივე. 208–209; ჯ.სიმონი: ისტორი. დე l'cole d'Alex. I, 577–578 წწ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, "ქრონი. ხუთ." 1860, II, 575–576; ოთხ ვლადისლავლევი: ფილოსოფია პლოტინი: 63; 253–261 წწ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, "ქრონი. ხუთ." 1860, II, 576 გვ. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, "ქრონი. ხუთ." 1861, ნაწილი I, 53–54. ვაჩეროტი: ისტ. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. ჩისტოვიჩი: ნეოპლ. ფილოსოფია, "ქრონი. ხუთ." 1861 წ., ნაწილი I, 59. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. II, 97–98. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. II, 101–108 წწ. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. II, 97–101 წწ. ვაჩეროტი: ისტ. დე l'cole d'Alex. II, 105–108; ოთხ ვლადისლავევი: პლოტინის ფილოსოფია 227–229. J. Simon, II, 200–202, 206: Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo ვეთანხმები სალუსტს, იამბლიქეს სკოლის ფილოსოფოსს; ვაჩეროტ II, 120–126; შასტრელი 113, 114; ჩისტოვიჩი, „ქრისტე. საკითხავი“ 1861, ნაწილი I, 59–61. ტ. I, LXII, Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 54 pp. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III და მისცა. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113–115. ვლადისლავლევი: პლოტინის ფილოსოფია, 234–238. ვაჩეროტი: ისტ. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Wed Chastel: Hist. დე ლა დესტრ. დუ წარმართი, 108, 109. ვაჩეროტ II, 126–140; ოთხ შასტელი 117–118; ჩისტოვიჩი: "ქრ. ხუთ." 1861, I, 62–66; J. Simon II, 218–242. ვაჩერო: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141–142 წწ. მინუციუს ფელიქსი: Octavius, ch. IX, 319; ოთხ ათენაგორა: წარსული. დაახლოებით სთ. თავი 3 71–72 გვ შრომები. დოქტორი სთ. რუსი აპოლოგეტები პრე. პრეობრაჟენსკი. მოსკოვი. 1867 წ ჯასტინ ბევრი. მე აპოლ. 5 წ. 42 გვერდი რუს. პერ. პრეობრაჟენსკი. მოსკოვი. 1864 წ პლინიუს წერილი თრანს; ჩუმად. ენ. XV, 44; სუეტონი. ნერონი. აუბის ისტორია. des persecutions de 'Eglise, 70. კოდ. უბრალოდ. I, 13. Aube. ისტორია. დევნა, 160. კონტრ. ჰიერ. C. 2. პატრ კურსში. კომპ. ტ. 22. გვ. 797 და შემდგომ. აუბის ისტორია. des persecutions გვ. 159. აუბის ისტორია. des persecutions გვ. 139 შასტელი, 147, არა. 1; Aube 136. აუბის ისტორია. დევნა 489–512 წწ. Contra Cels. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. იქვე.I,28; უბრალოდ. ბევრი. საუბარი ტრიფონთან ქ. 17, ხელოვნება. 170. ჩისტოვიჩი: "ქრ. ხუთ." 1860, II, 584–588 წწ. ასე ფიქრობს აუბის (74–104). მაგრამ ბოისე მას საკმარისად საფუძვლიანად არ თვლის და მიუთითებს დიდ განსხვავებაზე ფრონტოსა და წარმართ ცეპილიუსს შორის ოპ. ფელიქსის მინუტია ზოგიერთ მოსაზრებაში და იმ სტილში, რომ ფრონტოს ძალიან დამახასიათებელი ნიშნები აქვს. ის საკმაოდ მიდრეკილია ვივარაუდოთ, რომ კოტა აქ მომდინარეობს ციცერონის დიალოგიდან: „ღმერთების ბუნების შესახებ“, პოულობს მასში უფრო მეტ მსგავსებას ციცილასთან, ან თუნდაც თავად ციცერონთან, იხილეთ Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. ოთხ. ტერტულ ადვერსი. Gentes II, 69. Migne ser. ლათ. ტ.ვ.მელიტონი, - სხვა აპოლ., რუს. პერ. 298იუ ჰომილ. კლიმენტი. IV, 7. Migne II< sr. გრ გ. ბლ. თეოდორეტი: ედ. სილბურგიი, 6, 12. ვლადისლავლევი, 279. ხელოვნება. ცვეტკოვა. II ნეკნი. ტელევიზორს წმინდა მამას ნაწილი XXV გვ. 337. Octavius ch. V, 311. ძველთა თხზულებანი. სთ. აპოლოგეტები, რუსეთის შესახვევი ოქტავიუს X, 321, უძველესი. სთ. აპოლოგეტი, რუსეთის შესახვევი აგვისტო. დე სამოქალაქო დეი X, 29. ნ. ლებედევი: „ორიგენის გამზირი ცელსუსის შრომა“, 214 გვ. წარმოშობა: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Last To Diognotus, 1, 13. თხზ. უძველესი სთ. აპოლგ. რუს. შესახვევი ქმნილება ბ. ჯერონიმე (რუსული თარგმანი) ტ. 3, 143. წერილი ქტესიფონს. ოთხ. ს.ავგუსტინი. ეპისტ. 102. ოპერა ტ. 2 კოლ. 373. იქვე; ევსებ. კონტრა ჰიერ. C. 2. In. პატრ. წყევლა. კომპ. ტ. 22, გვ. 797 და შემდგომ. ეაქტანტი. ნ.ს. დივ. V, 2; ეუს. კონტრ. ჰიერ. 797 და მისცა. ოპერა იერონიმი. T. 5. Col. 513. კომენტარი. დანიელემში. ოპერა იერონიმი. T. 7. col. 57. კომენტარი. მათემატიკაში. ლიბ. მე, გ. IX. ოპერა იერონიმი. T. 2, კოლ. 988 წ. იქვე. T. 7, კოლ. 335–336 წწ. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 და შემდგომ, 41. იქვე. მე, 17, 18. ოთხ. პორფირი: ევსევ. ცერ. აღმოსავლეთი. წიგნი, თავი 6 19. ლაქტანი. ინსტ. დივ. L.IV გვ.13. აგვისტო. დე სივიტი. დეი. ლიბ. XIX ს. 23. ევსებ. დემონსტ. ევანგ. ლიბ 3 გვ. 134 რედაქტირება. 1688 წ. იქვე. მე, 9. ოთხ. ისეთ ბევრი. 1 აპ. 53 წ. Contra Celsum III, 50–55. კოდრატა, არისტიდეს, კლავდია აპოლინარია ეპისკოპოსი. იერაპოლისი, მელიტონი სარდიელი, მილტიადესი, იუსტინე მოწამე, ტატიანე, ათენაგორა, თეოფილე ანტიოქელი, ტერტულიანე. 3–71, 72 რუს. პრეობრაჟენსკის შესახვევი. დამატება. რედ. წმიდა მამათა შემოქმედება XXV ნაწილი გვერდი 327: „აპოლოგეტის მიმოხილვა. ტუდოვის აღმოსავლეთი. ეკლესიის მამები და მასწავლებლები მე-4 და მე-5 საუკუნეებში“. პ.ცვეტკოვა. შექმნილია. წმიდა მამები, რუსული ჩიხი ვ. 17. შექმნილია. წმინდა მამების რუსული შესახვევი ტ. 17, გვ. 19. კონტრ. ცელ. VII, 64, 69; Minutsyu Felix, 349–350, Just. ბევრი. მე, 9; კლიმ ალექს. პროტრეპტი. გ. IV პუნქტი 62. რედაქტირება. რაინჰოლდ კლოცი. ლიფსიები. 1831 წ. კლიმენტი. ალექსი. პროტრეპტიკუსი გ. IV. კონტრ. ცელ. VIII, 17–22. Iset ბევრი. 2 აპ. ჩ. 12, გვ. 128. გამოსვლა ელინებთან ქ. 2 გვ. 33, შდრ. შეგონება ბერძნებს 44–46; ო, ავტოკრატო. 100–102. რუს. შესახვევი კლემენტი. ალექსი. პროტრპტიკული II ჩვ. პუნქტი 28–40. ევსებ. პრაეპ. ევ. მე, 6–10. 48 ff. ევსებ. პრაეპ. ევ. III, გვ. 153 ff. ევსებ. პრაეპ. ევ. IV, 2 გვ. 236 ff. Iset ბევრი. 2 აპ. თავი 13 129 გვ. იქვე 8, 10 ch. 123, 125 გვ. შდრ. Octavius ​​XX, 336. Origen Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. კლიმენტ ალექს. პროტრეპტი. გ. მე; სტრომატი. T. I, გ. XIII, XIV, V, VI, VII. ოროგენის კონტრ. ცელ. IV, 3–4 ლებედევი: 42–50. მაგ. იუსტიუ მუჩიუ I აპ. 54–64, კლ. ალექსი. პროტრეპტი. გ. VIII. სტრომატი. T I, გვ. XXI, XXIV. იხილეთ კვლევა პროფ. ლოვიანგინი "კლასიკური მწერლების დამოკიდებულების შესახებ ბიბლიისადმი ქრისტიანი აპოლოგეტების შეხედულებების მიხედვით". პეტერბურგი. 1872 წ. კონტრ. ცელ. V, 27, 28 და შემდგომ. იქვე. III, 48–49, შდრ. კლიმენტი. ალექსი. პედაგოგი I ს. IV. ევსებ. პრაეპ ევ. VII, VIII, გვ. 508 და შემდგომ. ევსებ. დემონი. ევ. ლიბ I, გ. 3–4 სთ. 28ff პატრ. წყევლა. კომპლ. ტ. 22. Contra Cels. IV 3, 66, შდრ. უბრალოდ. ბევრი. აპოლ. I, 28, 43; II, 7, 14; ტატიანი - სიტყვა ბერძნების წინააღმდეგ ქ. VII. სოჩინი. დოქტორი სთ. რუსი აპოლოგეტები პერ. აფანი. ალექსანდრიელი: განსახიერების სიტყვა. სიტყვის ღმერთი. შემოქმედება წმიდა მამები; რუსი. პერ. ტ. 17. გვერდი 144. აფანასი. ალექსი. „სიტყვა წარმართთა შესახებ“ და „სიტყვა სიტყვის ღმერთის განსახიერების შესახებ“. იხილეთ ნაწყვეტი ნაშრომიდან „აღდგომის შესახებ“, რომელიც მიეკუთვნება იუსტინ მწუჩენიკს, „მკვდრეთით აღდგომა“. ათენგორა, 3 წიგნი. ავტოლიკე თეოფილეს, ტერტულ. აპოლოგეტი. ჩ. 48 de ressur. C. 12, “Octavius” Minutius Felix ch. 34. ორიგენე – Contra Cels. V, 18, 19, 57. კონტრ. ცელ. IV, 37, VI, 62–64. Contra Celsum VIII, 17, 19–22; VII, 63–66; VI, 10. ოთხ. არნობი. ადვ. გენტები. ლიბ. 6. ლაქტანტი. იუსტ. Div, lib. II, ქუდი. 2; კლიმენტი. სტრომატი. VII, 2. ტერტული. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. კონტრ. ცელ. III, 47, 48. კონტრ. ცელ. I, 9. ევსებ. პრაეპ. ევ. I, 3, გვ. 29-დან პატრული. Curs Compl. ტ. 21. ისაუბრეთ ტრიფზე. Jude ch. VII, გვ. 155. თავი 1 109 გვ რუს. პერ. სოჩინი. დოქტორი სთ. აპოლოგეტები. იხილეთ მაგ. ევსებ. - დემონსტრი. ევ. T. III, გვ. 2 სთ. 168ff, გვ. 3 სთ. 188 და შემდგომ. და საერთოდ ამ თხზულების ბოლო წიგნები. Contra Cels. I, 68, III, 28; ოთხ ჰომილ. II, 34, Migne Patrol curs ser. გრეისი. ტ. II. კონტრ. ცელ. VII, 4. იხ. ევსებ. დემონსტ. ევ. IV-VI, გვ. 345 ff. N. Lebedev: Work of Origen, Ave. Celsus, 50–58 pp. K Autol. ჩ. 2, გვ. 170 რუსი. შესახვევი Last To Diognet 7, 21 გვ. საუბარი ტრიფ. იუდას თავი 8 156 გვ. ბოლო დიოგს. ჩ. V-VI, 18–19. ათენაგ. შუამდგომლობა ქრისტიანებისთვის, თავ. II, მუხ. 81, 82 ოთხ. უბრალოდ. მე აპ. ჩ. 14–16. მე აპ. ჩ. 20.21, გვ. 58–59. Contra Cels. II, 11; ოთხშაბათი. ბევრი. II აპ., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. ალარდი. ჟიულიენ ლ'აპოსტატი. I, 259–263 წწ. ეპისტ. რეკლამა S. P. Q. Atheniens, 270. ალარდი. Julien l'Apostat I, 266, 267; ამმ. მარსელი. XXII, 9. ალარდი. ჟიულიენ ლ'აპოსტატი. მე, 278. ეპისტ. რეკლამა S. P. Q. Atheniens 271–273. გრიგოლ ღვთისმეტყველი 1-ლი რევ სლ. იულიანის გვერდზე 98; Wed Sozomen V, 2 Allard. ივლისი, 285 წელი. ალარდი. ჟიულიენ ლ'აპოსტატი, ალარდი. Julien l'Apostat, I, 269–273; 280–282, Julien, Misopogon 351. Contra Julianum VII, 850, 851; ოთხ Misopogon 353. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 290, 291. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 313; ლიბანიუსი, ორაციო IV. ალარდი. Julien l'Apostat, 298–306; ეუნაპ. ვიტაე სოფ., მაქსიმ. Contra Julianum, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874 წ. Boissier - წარმართობის დაცემა, 65–68. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 315–320. ეპისტ. 25, Boissier - წარმართობის დაცემა, 221-222. სიტყვა XLIII, რუსული. პერ. TV გრ. ღმერთო . ნაწილი 4, გვერდი 76. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 323–328. ეპისტ. რეკლამა Themist. 260; ოთხ ვიწრო რეკლამა. ეპისტ. Ad S. P. Q. Atheniens, 274. გრიგოლ ღვთისმეტყველი მე-2 ბრალმდებელი სიტყვა იულიანეს წინააღმდეგ გვ.197–198. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 335, 351. ეპისტ. Ad S. P. Q. Atheniens 275. ეპისტ. Ad S. P. Q. Atheniens 275–277. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 376–469. ამიან მარსელინი, XX, 4; ლიბანიუსი, ორ. VII X; ზოსიმ. III, 8. ეპისტ. რეკლამა S. P. Q. Atheniens. 282–283; ოთხ ზონარა XIII, 10. ალარდი. Julien l'Apostat, I, 482–497. ალარდი. Julien l'Apostat, 7–10. ზონარა XIII, 10; ალარდი, ჟიულიენი. L'Apostat, II, 15. ალარდი. Julien l'Apostat, II, 32–91. ამმ. მარსელინი, xxii, 5; ალარდი. Julien l'Apostat, II, 149, 150. ალარდი. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (ed. Didot, გვ. 62), იხ. Allard. Julien l'Apostat, II, 156. ლიბანიუსი, ეპიტაფიოს იულიანე. ალტენბურგი, 1791–1797 წწ. რეისკე I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. სოზომენბ ცერ. აღმოსავლეთი. V, 3; ოთხ იოანე ოქროპირი: „ო, წმიდა მოწამე ბაბილა“, 14; ბიბანიუსი, ეპიტაფიოს იულიანი; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. ლიბანიუსი, ეპიტაფიოს ჯულიანი (Reiske, t. I, გვ. 564) იხ. Julien l'Apostat, II, 158. ლინბნიუსი. Ad Julianum – consulem (Reiske, t. I, p. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Ammien Marcellin, XXII, 14; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Grieg. ღვთისმეტყველი მე-2 რეგიონი სლ. მეფე იულიანეზე 196-197 წწ. Allard Julien L'Apostat, II, 214–215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. ფრაგმენტი. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, pontix. გალატი. ფრაგმენტი Orationis epistolaeve cujusdam. 305. ფრაგმენტი Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305 წწ. Epist XLIX და Arsacium. ფრაგმენტი Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX და Arsacium. გრიგ. ღვთისმეტყველი 1-ლი რეგიონის სიტყვა, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; გრიგ. ღვთისმეტყველი 1-ლი გაკიცხვა. სიტყვა მეფე იულიანეზე, 165 გვ. გრიგ. ღვთისმეტყველი 1-ლი რეგიონი სლ. მეფე იულიანეს შესახებ 165–166 იხ. ეპისტ. 56. Allard Julien L'Apostat, II, 177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Wed Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; ალარდი II, 214. ლიბანიუსი, ეპიტაფიოსი. ჯულიანი 580. იულიანე- ეპისტო. XXXXI Aetio episcopo, ოთხ. სოზომენ ცერ. აღმოსავლეთი. V, 5. ჯულიანი. ეპისტ. XXV ad ludeor. ნაციონალური; სოზომენ ცერ. აღმოსავლეთი. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130–149. ამმ. მარსელი. XXIII, 1; სოზომ. ცერ. აღმოსავლეთი. V, 22; თევდორე. ცერ. აღმოსავლეთი. V, 20; ჯულიან ეპისტი. XLII; გრიგ. ღვთისმეტყველი 1st Disclosure Sl. მეფე იულიანეს; სოზომ. ცერ. აღმოსავლეთი. V, 18; სოკრატე ცერ. აღმოსავლეთი. III, 12; თევდორე. ცერ. აღმოსავლეთი. III, 8; რუფინი. H. E. I, 32; აგვისტო C. D. XVIII, 52 ამმ. მარსელი. XXII, 10; ევსებ. ქრონიკული. გვ 99; ოროსი. VII, 30. ალარდი. Julien l'Apostat, II, 353, 374. ჯულიანი. ეპისტ. XXVI და Ll ad Alexandr.; ასევე ეპისტ. VI ad Ecdic. გრიგ. ღმერთო. 1-ლი გამჟღავნება სლ. მეფე იულიანე 136–137 წწ. ოთხ სოზომ. ცერ. აღმოსავლეთი. III, 17. თევდორე. ცერ. აღმოსავლეთი. III, 6, 7; გრიგ. ღვთისმეტყველი 1st Disclosure Sl. მეფე იულიანეს; სოზომ. ცერ. აღმოსავლეთი. V, 10; აბრ. ცერ. აღმოსავლეთი. III, 2; ამმ. მარსელი. XXII, 11. გრიგ. ღმერთო. 1-ლი რეგიონი სლ. მეფე ჯულიანზე, გვერდი 148. თეოდორიტე. III, 20, ოთხ. სოზომ. VI, 2. ჯულიანი. In deorum matrem პ. 178; ოთხ აბბრ. ცერ. აღმოსავლეთი. III, 1, 260. ნავილი, Julien l'Apostat et sa philosophie 97–108; ჯულიანუსი: რეგემ სოლემში 139. Contra Julianum II, 588, 590 წ. რეგემ სოლემში, 158; In deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175–178; ქ. კირილ ალექსი. – საკვების შესახებ ძველი აღთქმის კანონის ინტერპრეტაცია: Contra Julianum, VIII, 990 წ. რეკლამა. იმპერატორი. ხელჯოხები, 195. რეკლამა. იმპერატორი. ხელჯოხები, 193. Ad Heraclium de Cynica Secta, 213. რეკლამები. იმპერატორი. ხელჯოხები, 199. ეპისტ. რეკლამა S. P. Q. Atheniens. 275–277 წწ. ჯულიანი. ეპ. XXVII; ლიბანი. Ad Julianum consulem; ამმ. მარსელი. XXII, 1; XXIV, 7. ჯულიანი. ეპისტ. რეკლამა S. P. Q. Atheniens. 275, ეპისტო. XVII. ლიბანიუსი, ეპიტაფიოს ჯულიანი; Allard, Julien l'Apostat II, 110–111. ალარდი. Julien l'Apostat, II, 168–175. ლიბანიუსი. ეპიტაფია. ჯულიანი; ოთხ ლიბანი. ორატ. მშობელი. § 83; ამმ. მარსელი. XXII, 5. ლიბანი. XIV ეპისტო; ბლ. ჯერომ ეპისტი. LXX (რედ. Mini-ს მიხედვით) რეკლამა Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Theodosium 507 ed. მინი ტ. LXXVI. Neumann-Juliani imp / librorum contra Christ. Quae supersunt. გვ. 125 ff. In Recherches sur la tradition manuscrite des letters de l'empereur Julien (გვ. 135–138). ბიდსმა და კუმონმა გამოაქვეყნეს ნაწყვეტი ჯულიანის უარყოფიდან, რომელიც შედგენილია ეპისკოპოსის მიერ, ნაპოვნი მოსკოვის ერთ-ერთ ბიბლიოთეკაში. კესარია (X საუკუნის დასაწყისი) – არეტასი. ნოიმანმა აღადგინა თითო პასაჟი (Theol. Liter. Zeitung, 1899) ერთი პასაჟი ჯულიანის მე-2 წიგნიდან ლოგოსის შესახებ ქრისტიანულ სწავლებასთან დაკავშირებით და მე-4 სახარებაში მის შესახებ სწავლების წინააღმდეგობებზე სინოპტიკოსებთან. ალარდი. Julien l'Apostat III, 108 არა. 4. ნაწყვეტები ნამუშევრებიდან. მტრობა. მონკ. იხილეთ პატრ. წყევლა. კომპლ. T. 66, გვ. 715 და შემდგომ. სოკრატე, ცერ. აღმოსავლეთი. VII, 27. გრიგოლ ღვთისმეტყველის ნაშრომები, ორი ბრალმდებელი სიტყვა ბოროტი ცარ იულიანეს წინააღმდეგ, ეხება მხოლოდ იმპერატორის პიროვნებას და მის ადმინისტრაციულ საქმიანობას და არ ეხება მის პოლემიკურ საქმიანობას, რაც მაშინ წმინდა მამამ არც კი იცოდა, თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ იგი არ ახსენებს ამ საქმეს. ოქროპირის მიერ იულიანეს დაგმობა წიგნში "წმიდა მოწამე ბაბილას შესახებ". Allard Julien l'Apostat, III, 126. არა. 6. სოზ. V, 18, II, 52. ნეიმანი: ჯულიანი იმპერი. Librorum ქრისტეს წინააღმდეგ. Quae supersunt. 10–13. ფრაგმენტები წმინდა კირილეს აპოლოგეტური შრომიდან, რომელიც დაცულია ლეონტიუსისა და იოანეს წიგნში და იოანე დამასკელში, კარდინალმა ანჯელო მაიმ გამოაქვეყნა თავის Bibliotheca nova Patrum Romae-ში. 1852–1854 წწ. ტ. II. გვ. 488–492 წწ. ისინი ასევე შეიცავს ექსტრაქტებს წმინდა კირილისა და იულიანესგან. მათი ახალი რედაქცია ჯულიანის შრომის 1-ლი წიგნის ტექსტით, რომელიც დაცულია წმინდა კირილეს მიერ და ვრცელი ისტორიული და ბიბლიოგრაფიული შენიშვნებით ნეიმანმა გააკეთა ნაშრომში: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (ლაიფციგი. 1880, 1 ტომი 8 ო, 246 გვერდი). წმინდა კირილეს საბოდიშო ნაშრომი პირველად გამოსცა ნიკოლოზ ბორბონიუსმა 1630 წელს ბერძნულ და ლათინურ ენებზე. 1696 წელს იგი კვლავ გამოაქვეყნა ეზეკიელ სპანგეიმმა, ჯულიანის ყველა ნაშრომთან ერთად, დიონისე პეტავიუსის და სხვა მეცნიერების შენიშვნებით და თავად სპანგეიმის წინასიტყვაობით და შემორჩენილი რამდენიმე მცირე ფრაგმენტით. იგი არ არსებობს თარგმნილი თანამედროვე ენებზე, მაგრამ მასში შემავალი ჯულიანის პოლემიკური ნაშრომი ითარგმნა გერმანულად ზემოაღნიშნული Neumann გამოცემიდან სათაურით: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Leipzig. 1880 in 8 o 52 pp.) და ფრანგულად, Julian-ის სხვა თხზულებებთან ერთად, Omperel182eeu1.in. ჟიულიენ. პარიზი, (თარგმანი ტურლეს მიერ) და 1863 წ (თარგმანი ტალბოტის მიერ); გარდა ამისა, უფრო ადრეც თარგმნა მარკიზ დ’არგენსმა სათაურით Defense du paganism par l’empreur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des notes. ბერლინი 1764 წ. Contra Julianum, II, 559 წ. Contra Julianum II, 566; ასევე 570 – წმ. კირილეს ტექსტში. Contra Julianum III, 615–618 წწ. Contra Julianum II, 567–570. კლიმენტი ალექსანდრიელი მათ ჯერ არ უხსენებია. მათზე პირველი ცნობა ლაქტანციუსს აქვს. Contra Julianum IV, 690, სასამართლო. VI, 16–20, XIII, 12–13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987 წ. ლიბანიუსი. ეპიტაფიოს ჯულიანი; რეისკე, ტ. მე, გვ. 581. Oenvres ასრულებს de Julen l'apostat. პარიზი 1863 წინასიტყვაობა Contra Julianum II, 606, 607. Contra Julianum II, 607. 610. ჯულიანი. ადვ. იმპერატორი. ხელჯოხები, 188. იქვე. I, 546, II, 571, 574; ოთხშაბათი შეგონება ელ. ჩ. 8, ტატიანე – გამოსვლა ელინებთან. 32; ათენაგ. გავიდა. ოჰ ქრისტე. 7; თეოფილე. K Autol. II, 89; III, 17; ევს. პრ. ევ. XIV, 3, ლაქტ. Divin. ინს. მე, მე; კლიმენტი. ალ. გვერდი III, 17. კონტრა ჯულიანუმი. II, 575 წ. კონტრა ჯულიანუმი. II, 602 წ. Contra Julianum II, 587, 590 წ. Contra Julianum III, 635, 643. რომ. X, ეფ. III, 6, გალატ. III, 28. Contra Julianum III, 662, 663. Contra Julianum IV, 711, 714 წ. Cp. Porphyrius de abstinentia I, 38, Proclus in Tim. 47; ევსები - პრაეპარ. ევანგ. V, 6. კონტრა ჯულიანუმი. IV, 678 წ. Contra Julianum IV, 705–706–707, 711 წ. კონტრა ჯულიანუმი. IV, 719 წ. კონტრ. ჯულიანი. II, 583–590 წწ. კონტრ. ჟიულიენ. III, 650, 651 წ. Contra Julianum IV, 682–687. კონტრა ჯულიანი. III, 634, 635 წ. Contra Julianum IV, 706–711. Contra Julianum III, 654–663. ს.ავგუსტინი. ეპისტო 102, ოპერდ. T. 2. პოლკოვნიკი 373. ეპისტოლე დიოგნეტისადმი ch. 9. სამოქალაქო დეი; VII, 32, XVIII, 47 ნეტარი. ჰიერონი. კრეატიულობა რუს. შესახვევი ტ. 3, 143. Contra Julianum III, 667 წ. ფრაგმენტი. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. კან. IV, IV, 24. კონტრა იულიანი. V, 738 წ. პირველი სიტყვა ჯულიანის წინააღმდეგ, 174. Contra Julianum V, 766, 767. Contra Julianum VI, 798, 799 წ. Contra Julianum VI, 790, 791 წ. Contra Julianum VI, 819, 822 წ. Contra Julianum VII, 838 წ. Contra Julianum VII, 842, 843 წ. Contra Julianum VII, 850, 851 წ. კონტრ. ჯულიანი. VI, 802, 803 წ. Contra Julianum V, 771–778. Oratio I, გვ. 80–85; Oratio VI – ადვ. იმპერატორი. ხელჯოხები, 192, 197. Contra Julianum VII, 835 წ. Contra Julianum VII, 863 წ. იქვე. V, 775. შდრ. უბრალოდ. Uv. რათა ell. II, 24; ევსევმა. მოსამზადებელი ევ. IX, 10, 413 წ. Contra Julianum V, 770, 771 წ. Contra Julianum VII, 843, 846, 847. Contra Julianum VII, 851–858. Contra Julianum IX, 970, 971 წ. ეპისტ. XXV, შეადარე კონტრ. ჯულიანი. X, 1046 წ. ჯულიანი. ეპისტ. LXIII თეოდ. პონტისი. აზიური. Contra Julianum VIII, 886 წ. Contra Julianum VIII, 886, 887 წ. Contra Julianum VIII, 899, 902 წ. Contra Julianum VIII, 902 წ. კან. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contra Julianum IX, 991, 994. უახლესი რაციონალისტური კრიტიკა ასევე ათარიღებს იესო ქრისტეს გაღმერთებას არა ქრისტიანობის პირველ ხანებში, მაგრამ ჯულიანი ფიქრობს, რომ ქრისტეს გაღმერთება დაიწყო იოანემ, სტრაუსმა, იესოს ცხოვრების ავტორმა და ამ კრიტიკის ერთ-ერთმა წარმომადგენელმა, მას მიაწერს პავლეს, შემდეგ კი ებრაელებისა და სახარების ეპისტოლეს უცნობ შემდგენელებს4. ჰ.კელნერი. Hellenismus und Christenthum 317 დაახლ. 2. Contra Julianum 1002–1003 წწ. კონტრა ჯულიანი. X, 1011, 1014 წ. კონტრა ჯულიანი. VIII, 903–906 წწ. Contra Julianum VIII, 891–903 წწ. ვარ. III, 36–38; Contra Julianum VIII, 910–911 წწ. Contra Julianum VIII, 915–922. Contra Julianum VIII, 914 წ. Contra Julianum VIII, 942–945 წწ. Contra Julianum VI, 826, 827 წ. Contra Julianum X, 1018–1027 წწ. Contra Julianum IX, 994–1002. ებრ. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970 წწ. Contra Julianum X, 10, 1050–1058 წწ. ჯერემ. IV, 4. ოთხ. იქვე IX, 26, VI, 10. საქმეები. VII, 51. Contra Julianum X, 1042–1047 წწ. Contra Julianum VII, 870–874; IX, 986–991 წწ. იქვე VIII, 887. VII, 834 წ. Contra Julianum VI, 814, 815 წ. Contra Julianum VII, 850–851 წწ. Contra Julianum XII, 874, 875 წ. Contra Celsum III, 59–63. ეპისტ. IV; ეპისტი. LXIII; ფრაგმენტი. 305. ნამუშევარი სრულდება de l'emereur Julien, 413 note 4 Paris, 1863 წ. Contra Julianum VI, 815–819 წწ.