L'empereur Julien l'Apostat et les polémiques littéraires avec lui saint Cyrille archevêque d'Alexandrie en lien avec l'histoire antérieure de la lutte littéraire entre chrétiens et païens

Contenu Préface 1. Tendances religieuses et philosophiques à l'ère de la lutte entre le christianisme et le paganisme. 2. Polémiques littéraires entre chrétiens et païens devant Julien et saint Cyrille. I. Écrits polémiques des païens ; remarques générales sur leur sort et leurs auteurs ; les principales objections des païens au christianisme. II. Écrits polémiques et apologétiques des chrétiens, excuses judiciaires et scientifiques, leurs idées principales et les principales techniques des apologistes dans la défense du christianisme 3. Julien l'Apostat, les circonstances de son éducation et de sa vie, sa restauration du paganisme dans l'Empire gréco-romain et son attitude envers les chrétiens ; vues religieuses et philosophiques de Julien. 4. Remarques générales sur l'œuvre de Julien contre le christianisme et sur l'œuvre de saint Cyrille pour réfuter Julien. Techniques polémiques des deux auteurs. Julien et Celse. 5. Contenu et analyse historique et littéraire des œuvres de Julien et Saint-Cirille. I. Point de vue général, révélation religieuse et attitude de l'hellénisme, du judaïsme et du christianisme à son égard. II. Le judaïsme comparé à l'hellénisme. Enseignement moral des Juifs. Importance culturelle du peuple juif III. Christianisme et judaïsme. Le christianisme, lors de son apparition dans le monde gréco-romain, en tant que religion qui non seulement ne supportait pas les anciennes croyances, mais cherchait également à prendre leur place, se heurta naturellement à l'opposition de tous ceux qui se souciaient des intérêts de l'ancienne religion. Cette opposition venait, d'une part, du pouvoir d'État, qui liait la force des fondations de l'État à l'ancienne religion, et, d'autre part, de la philosophie, qui voyait dans le christianisme un danger à la fois pour l'ancienne religion, qu'elle prenait sous sa protection, et pour elle-même. L'opposition des autorités gouvernementales au christianisme a commencé très rapidement et s'est poursuivie pendant 3 siècles dans une série de persécutions sanglantes. La philosophie n'est pas venue le combattre immédiatement, mais seulement lorsque ses succès sont devenus trop évidents et grandioses. Les écrivains païens soumettaient la nouvelle religion à des critiques qui ne pouvaient rester sans réponse de la part des chrétiens. Une lutte littéraire a commencé entre les représentants de l'ancienne et de la nouvelle vision du monde, qui s'est poursuivie même lorsque le christianisme était déjà devenu la religion dominante de l'Empire gréco-romain. Dans l'ouvrage proposé, nous avons pris comme sujet principal un moment de cette lutte - la polémique littéraire de saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie avec l'empereur Julien l'Apostat ; mais compte tenu du fait que les œuvres polémiques de ces auteurs dépendent fortement des œuvres antérieures de ce genre et ne sont pas conservées dans leur intégralité, nous exposons d'abord le contenu général des polémiques littéraires antérieures entre chrétiens et païens, en préfaçant cette présentation par un autre chapitre, qui caractérise le mouvement mental général de l'époque de la lutte du christianisme avec le paganisme, un mouvement qui jette une sanctification historique à la fois sur les polémiques des païens contre le christianisme et sur la littérature apologétique chrétienne qui n'a pas rester en dehors de l’influence des idées de l’époque. Ni dans la littérature russe ni dans la littérature étrangère, la polémique de saint Cyrille avec Julien l'Apostat n'a fait l'objet de recherches particulières. Il n’y a que de petits commentaires à ce sujet dans les éditions des œuvres des deux auteurs et dans les ouvrages qui traitent généralement des polémiques littéraires entre chrétiens et païens dans les premiers siècles après la naissance du Christ, comme par exemple dans l’étude de Kellner : Hellenismus und Christenthum. La littérature que nous avons utilisée comme guide pour cet essai concerne uniquement les chapitres qui constituent en réalité l’introduction de l’essai ; Par conséquent, en examinant plus en détail les travaux les plus importants, nous n’entrerons pas dans leur examen et leur évaluation détaillés. Pour clarifier les idées générales des polémistes et apologistes des premiers temps, nous avons utilisé, en plus de leurs propres écrits, principalement les études suivantes. Aubë Histoire des persécutions de l'église ; deuxième série – la polémique paienne à la fin du ll0e siècle. Paris 1878. Cet ouvrage retrace l'histoire des polémiques littéraires des écrivains païens contre le christianisme au IIe siècle, à savoir Lucien de Samosate, Rhéteur, Philostrate, Fronton et surtout Celse, dont l'œuvre est donnée dans une traduction littérale d'Origène, et l'auteur a attiré l'attention sur la restauration de l'enchaînement des pensées dans l'œuvre de Celse. L'auteur n'aborde pas les écrits des apologistes chrétiens, mais dans le chapitre 1 il donne une description générale de l'état de la pensée théologique chrétienne au IIe siècle et de l'histoire des hérésies de ce siècle. Kellner : Hellenismus et Chritenthum. Cologne. 1866. Cet ouvrage, tout comme le précédent, expose le contenu des polémiques littéraires des païens contre le christianisme, mais il couvre une période plus longue : outre Louisan, Celse et Philostrate, Kellner parle des œuvres polémiques de Porphyre, Hiérocle et de l'empereur Julien. N. Lebedev : L'œuvre d'Origène contre Celse - Moscou. 1878. Étude historique et littéraire de l'œuvre polémique et apologétique d'Origène ; Dans l'introduction, l'auteur a fait un aperçu de la littérature apologétique antérieure, en particulier des œuvres de Justin le martyr et de Clément d'Alexandrie, fondateurs de cette direction (alexandrine) de la théologie chrétienne, dont l'un des principaux représentants était Origène. Les ouvrages suivants sur l'histoire de cette époque et ses mouvements philosophiques nous ont servi de matériau pour caractériser le mouvement mental général à l'ère de la lutte entre le christianisme et le paganisme : Affaire : Essai haisorique sur l'école d'Alexandrie t. I-II. Paris. 1820 – une étude comparative de la littérature grecque depuis l'époque d'Alexandre le Grand jusqu'à Alexandre Sévère ; L'auteur, par séquence historique, nous donne des informations sur les œuvres des scientifiques, philosophes, rhéteurs et poètes de cette vaste période, en suivant la continuité des idées philosophiques et les changements des conditions extérieures qui ont influencé la prospérité ou le déclin de la science et de la littérature. Peu d'espace est accordé à chaque auteur, mais les rapports Information Matter sont tirés de sources primaires et sont exacts. Vacherot : Histoire critique de l'école d'Alexandrie, t. I-III. Paris. 1846 - 1851. Cet ouvrage, très étendu, a un sujet plus spécialisé : l'histoire de la philosophie néoplatonicienne, son émergence ; prospère à l'époque de Plotin et de Porphyre, déclin sous Iamblique et renaissance dans le système de Proclus. L'auteur expose en détail les opinions des représentants du néoplatonisme, en particulier les principaux - Plotin, Porphyre. Iamblique et Proclus, clarifiant l'attitude de cette école envers le christianisme, son lien avec la philosophie antique et les idées des Juifs d'Alexandrie et son influence sur l'histoire ultérieure de la pensée philosophique, en particulier à la Renaissance. La présentation des enseignements philosophiques est toujours claire, précise et proche des sources originales : dans certaines sections, il y a des lacunes notables - rien n'est dit sur les vues morales et religieuses de Plotin. Outre l'importance historique de l'école néoplatonicienne, l'auteur dans la dernière partie du 3e volume clarifie à la fois le sens absolu et la valeur philosophique des idées du néoplatonisme. J. Simon : Histoire de l'école d'Alexandrie t. I-II. Paris. 1845. – Un essai de même nature que le précédent ; le sujet principal de ses recherches est la philosophie néoplatonicienne, une revue historique des systèmes de Plotin, Porphyre, Amélie, Jamblique, Proclus, etc. Scientifiquement, cet ouvrage est inférieur au précédent ; la présentation des vues philosophiques des néoplatoniciens ne se distingue pas par une telle précision et précision comme celle de Vacherot, et est trop souvent interrompue par le raisonnement de l'auteur lui-même, exprimant son appréciation personnelle des systèmes présentés. Vladislavlev : Philosophie de Plotin. Saint-Pétersbourg, 1868. – Le meilleur essai en russe pour se familiariser avec la philosophie du principal représentant du néoplatonisme ; une étude détaillée de la philosophie de Plotin, dont l'auteur cite constamment les œuvres. Chastel : Histoire de la destruction du pagaisme dans l'empire d'Orient. Paris. 1850. Cet ouvrage retrace l'histoire de la chute du paganisme dans l'Empire gréco-romain, les raisons de son déclin et sa lutte finale pour son existence. Pour nous, seuls les chapitres décrivant l’état du paganisme aux premiers siècles de notre ère étaient significatifs. et les changements internes survenus en lui pendant cette période. Boissier - « La fin du paganisme ». Paris. 1894 ; Russe par : Moscou. 1892. édité par. MS. Korélina. L'auteur n'a consacré qu'une plus petite partie de son œuvre au paganisme - plusieurs chapitres décrivant l'état du paganisme au IVe siècle, les dernières tentatives pour faire revivre le polythéisme mourant et l'attitude des empereurs chrétiens à son égard. La majeure partie de l'ouvrage décrit la relation du christianisme avec la culture ancienne, comment le christianisme, ayant triomphé du paganisme, assimila les fruits de la civilisation gréco-romaine et les préserva ainsi pour les nouveaux peuples. Jean Revillë la religion à Rome sous les Sévères. Paris. 1886 voie russe Moscou 1898, édité par. V.N. Linda. Jean Reville présente dans son essai l'état de la religion gréco-romaine au IIIe siècle. avant de devoir céder la place à la religion dominante, le christianisme. Il dépeint cette évolution interne du paganisme, qui consista dans la transformation du polythéisme gréco-romain en une religion philosophique syncrétique composée d'éléments grecs et orientaux, et qui révéla à la fois la faiblesse du paganisme et sa renaissance temporaire. L'essai vise à montrer que cet état du paganisme nous explique clairement la victoire du christianisme sur lui et clarifie la direction et le contenu du mouvement théologique au IVe siècle, lorsque les écrivains chrétiens luttaient contre le paganisme et développaient en même temps l'enseignement chrétien sous l'influence des idées de la philosophie grecque. En plus de ces ouvrages, nous avons utilisé pour les chapitres d'introduction bien d'autres qui étaient relativement moins importants pour nous ; ce sont : Albert de Broglie, – L'Église et l'empire romain au IV siècle. Paris. 1866 ; A. Beugnot, – Histoire de la destruction du paganisme en Occident. Paris. 1835. Histoire de la philosophie de Windelband, Fouille, art. Chistovitch : la philosophie néoplatonicienne et sa relation avec le christianisme. (« Christ. Lecture » 1860-1861), etc. La vaste littérature sur l'empereur Julien traite principalement de sa personnalité, de sa biographie, de son attitude envers les chrétiens en tant que dirigeant et de ses opinions religieuses et philosophiques. Nous l'avons utilisé avec les propres écrits de Julian pour un bref aperçu de sa vie et de ses idées religieuses et philosophiques. Parmi les auteurs anciens qui ont écrit sur Julien et dont les œuvres servent de source d’information sur lui, ils étaient contemporains de Julien, tandis que d’autres vivaient à proximité immédiate de lui. Les écrivains chrétiens décrivent la personnalité et les activités de l'empereur apostat pour la plupart dans les couleurs les plus sombres, tandis que la plupart des écrivains païens sont ses panégyristes. Parmi les auteurs chrétiens, les plus précieux pour l'historien Julien sont les œuvres de Grégoire le Théologien (2 mots incriminants sur le roi Julien), qui était non seulement un contemporain de Julien, mais aussi un de ses amis dans l'école athénienne. De nombreuses informations sur Julien se trouvent dans Socrate et Sozomen. Chacun d'eux a consacré un livre entier de l'histoire de son église à Julien (Socrate III, Sozomen V). Ils sont nés à la fin du IVe siècle. et ils vécurent donc peu après le règne de Julien, afin de pouvoir recueillir des informations sur lui auprès des premières sources auprès de personnes qui connaissaient personnellement Julien et étaient témoins de son règne. Une partie importante des informations qu'ils rapportent est cependant empruntée à des sources écrites - aux travaux de Grégoire le Théologien, de Livanius, de Julien lui-même, d'autres informations sont rapportées par eux pour la première fois, mais toutes ne sont pas fiables, en particulier de Sozomen, qui est généralement moins précis et plus fiable. Bl. Théodoret, dans le troisième livre de son histoire, expose également l'histoire de la vie et de l'œuvre de Julien. En plus de ces auteurs, ils ont également écrit sur Julien - Saint I. Chrysostome : un mot à la mémoire du Hiéromartyr Babyla, Saint Cyrille d'Alexandrie : Dix livres contre Julien, Philostorgius dans son histoire ecclésiastique, Rufin dans ses écrits sur le règne de Julien et quelques autres. D'après des sources païennes, l'œuvre d'Ammianus Marcellinus est très importante, dans laquelle il rend compte de la vie et des activités de Julien depuis sa nomination comme César jusqu'à sa mort. Compagnon constant et ami de Julien, qui occupait avec lui le poste de garde du corps et l'accompagnait dans toutes les campagnes, Ammien était meilleur que quiconque connaissait Julien, tant par ses activités publiques que par sa vie personnelle ; en revanche, de tous les historiens de Julien, il est sans doute le plus véridique et le plus impartial ; traitant, en général, Julien avec beaucoup de respect, il sait en même temps le critiquer lorsque cela est nécessaire, par exemple, il condamne la superstition de Julien et son attitude injuste envers les chrétiens. Les écrits de Livanius (lettres et discours à Julien, notamment l'oraison funèbre Epitaphios) sont également importants. Personne ne comprenait mieux les idées et les aspirations de Julian que son ancien professeur et ami, qui était en constante correspondance avec lui. Mais, d'un autre côté, Livanius est très partial envers son élève bien-aimé et, en outre, dans son éloge de Julian, on entend souvent des figures rhétoriques, qui doivent être prises en compte lors de l'évaluation de son témoignage. Les informations rapportées à son sujet par l'historien païen Zosime se caractérisent par la même attitude partiale envers Julien. Dans la littérature la plus récente sur l'empereur Julien, comme dans l'ancienne, de nombreuses œuvres sont empreintes d'un désir tendancieux d'humilier ou d'exalter la personnalité de Julien. Nous n'indiquerons que les œuvres les plus célèbres : Le P. Strauss, – "Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren" Mannheim 1847. Neander, "Der Kaiser Julian et sein Zeitalter". Leipzig 1813. H. Rendall, – « L'empereur Julien ; Paganisme et christianisme ». Cambridge. 1879 – un essai avec de riches informations bibliographiques. A. Naville, « Julien l'Apostat et sa philosophie du polythéisme ». Paris. 1877. Un court essai élucidant les vues religieuses et philosophiques de Julian basées sur ses écrits. Rhode. - "Gesch. der Jeaction Kaiser Julians". Iéna. 1877. E. Lame – « Julien l'Apostat ». Paris. 1861. A. Reville – « L'empereur Julien ». (Revue de l'hist. des religions t. XII, XIV. 1866). Mucke, – « Flavins Clavdius Julians nach den Quellen » : Gotha. 1896. Vollert. – « Kaiser Julians religiose und philosophische Ueberzeugung ». 1899. Koch – « Kaiser Julian, seine Jugend und Kriegsthaten ». 1900. S. Negrï "L'imperatore Giuliano ; l'aportata". Milan. 1902. P. Allard – « Julien l'apostat » (I-III) Paris. 1900-1903. Un ouvrage détaillé décrivant en détail la vie et l'œuvre de l'empereur Julien ; Les jugements de l'auteur sont indépendants et basés sur une étude minutieuse des sources primaires et une bonne connaissance de l'histoire de l'époque. Dans l'introduction, l'auteur décrit l'évolution des idées religieuses et philosophiques dans la société gréco-romaine à l'époque de Julien, l'état des mœurs et des institutions civiles. En russe - un essai de Y. Apfionov. "L'empereur Julien et son attitude envers le christianisme." Kazan. 1877 Ici sont décrits la vie et l'œuvre de Julien, ainsi que son attitude envers les chrétiens en tant que dirigeant. Essai à caractère compilatif, compilé à partir des ouvrages susmentionnés d'auteurs français et allemands publiés avant 1877. 1. Tendances religieuses et philosophiques à l'ère de la lutte entre le christianisme et le paganisme. L'époque au cours de laquelle s'est déroulée la lutte entre le christianisme et le paganisme non seulement ne se distinguait pas par l'hostilité à l'égard de la religion en général, mais peut être caractérisée avant tout comme une ère de foi religieuse. 1 Après la période précédente de scepticisme religieux et de frivolité, lorsque les anciens dieux étaient ouvertement plaisantés et mis en scène même sur scène, lorsque le scepticisme de l'école de Pyrrhon niait la possibilité non seulement de la connaissance religieuse, mais aussi de toute autre connaissance, lorsque le matérialisme d'Épicure reléguait l'homme au même niveau que les animaux et les plantes, une réaction s'est produite dans la société gréco-romaine - une soif de foi, une soif de divin, une soif de religieux. la connaissance s'est réveillée. 2 Cet état d'esprit se reflétait dans une sensibilité extraordinaire à l'égard de toute nouvelle source de connaissance ; et plus le besoin de connaissance religieuse était ressenti avec urgence, plus on était prêt à accepter les croyances de quelqu'un basées sur ce seul besoin et ce sentiment immédiat, et non sur des convictions logiques ; Moins il y avait de connaissances positives, plus ils faisaient confiance à des sources nouvelles et non testées ; plus il y avait de scepticisme, moins il y avait de différence entre fiable et peu fiable, vérité et erreur, plus on se rapprochait du mysticisme et de la superstition ; tout ce qui est mystérieux, mystique nous a même attiré par son obscurité, son humanité et son caractère très improbable. 3 Pour répondre à ces besoins de l’époque, l’influence de l’Est apparaît. Les victoires d'Alexandre le Grand ont rapproché les peuples de l'Est et de l'Ouest, et à partir de ce moment-là, des relations fréquentes ont commencé entre eux, qui ont ensuite pris toute leur ampleur et leur liberté lorsque la domination rissienne a uni ces peuples sous sa domination. Dans le même temps, il y avait un choc de différentes civilisations, croyances, coutumes et mœurs. Ce choc raviva la vie mentale de la société et lui donna un caractère et une direction particulière, connue sous le nom d'Alexandrie du nom de la ville fondée par le grand conquérant, et qui devint ensuite la capitale de la vie mentale et le berceau des systèmes et des écoles philosophiques les plus glorieux de cette époque. 5 Alexandrie avait l'apparence d'une ville tout à fait internationale : il y avait des représentants de l'Asie Mineure, de l'Afrique, de la Judée, de la Syrie, des Chaldéens, de l'Égypte, de la Grèce, de l'Italie ; Le 6 janvier, les successeurs d'Alexandre le Grand renforcèrent l'importance de la ville en tant que centre de la vie intellectuelle, en patronnant l'éducation et en créant un célèbre musée où les scientifiques de tous les pays pouvaient étudier avec le soutien généreux du gouvernement, libérés des fonctions publiques. 7 Après Alexandrie, d'autres centres internationaux de savoir sont apparus ou ont été relancés dans tout l'empire - à Athènes, Éphèse, Smyrne, Antioche, Séleucie. 8 La connaissance mutuelle des différents peuples les a forcés à abandonner l'exclusivité nationale et à respecter ce qu'il y avait de bon chez les autres. L’Orient ne pouvait s’incliner devant les grandes créations de la pensée grecque et se tourna vers leur étude la plus minutieuse. D’un autre côté, il est lui-même devenu presque une révélation pour l’Occident. Les Grecs, ayant perdu confiance en leur philosophie, se tournèrent avidement vers une nouvelle source de connaissances religieuses ; Ils étaient attirés par l'extrême antiquité des religions orientales, leur symbolisme, leur mysticisme, leur caractère fantastique et leur courage dans la résolution de tous les problèmes de pensée religieuse. 9 Les cultes orientaux - en particulier Mithra, Osiris et Isis - ont commencé à se répandre rapidement en Europe et y ont acquis une énorme popularité. 10 En même temps, toutes sortes de superstitions orientales, d'astrologie, de magie et de théurgie ont pénétré ici. 11 Les autorités civiles reçurent avec hospitalité les dieux étrangers. La sagesse politique des Romains leur inspira l'idée de faire de leurs alliés non seulement les peuples conquis, mais aussi leurs dieux, et, préservant à chaque peuple soumis ses lois, ses institutions et ses coutumes, ils préservèrent leurs croyances et acceptèrent leurs dieux dans leur panthéon. 12 Le monde des dieux s'est énormément développé, de sorte que, selon Pétrone, dans l'Empire romain, il était plus facile de trouver un dieu qu'un homme. 13 En même temps, davantage d’ordre, de discipline et de subordination y furent introduits. Les dieux individuels sont subordonnés à un Être suprême et sont apparus comme ses vice-gérants sur terre ; chacun d'eux a reçu un pays ou un peuple, ou simplement un élément, ou une sorte d'activité sous son contrôle. 14 Il n'est pas difficile de remarquer que l'Olympe était entièrement calqué sur l'État risien avec sa centralisation du pouvoir, avec ses nombreux préfets et sous-préfets dans divers pays et avec une masse de fonctionnaires plus petits ; Seuls les philosophes qui ont mis de l’ordre dans le monde des dieux, considérant notre monde selon la doctrine de Platon comme le reflet du monde supérieur, ont pensé que ce n’était pas le monde des dieux qui était calqué sur le monde des hommes, mais, au contraire, que le monde des hommes était calqué sur le monde des dieux. Cependant, les dieux étrangers n’augmentaient pas toujours le nombre des dieux indigènes ; les théories philosophiques de cette époque tentaient de les fusionner, surtout les principales, avec les dieux grecs. L'absence de dogme dans la religion gréco-romaine, système strict enfermé dans un certain code, la rendait extrêmement mobile et élastique ; après la victoire de Rome sur la Grèce, les religions des deux pays ont complètement fusionné, bien qu'il n'y ait pas beaucoup de similitudes entre les dieux joyeux de la Grèce et les sévères patrons de Rome ; La même tendance s'observe aujourd'hui à l'égard des dieux des autres peuples conquis. Aujourd’hui, les idées selon lesquelles la vérité dans toutes les religions est la même, mais sous des formes différentes, et qu’à la base de toutes les religions se trouve une grande religion primitive, qui est leur source commune, se répandent particulièrement (nous trouvons cette idée chez Aristote). 16 La culture orientale étant plus ancienne que la culture occidentale, les religions orientales sont considérées comme plus proches de cette première religion, communiquée par les dieux eux-mêmes, et les Grecs ont emprunté leurs vues religieuses à l'Orient ; On retrouve une telle idée non seulement chez les penseurs orientaux, comme Philon, qui considérait les livres juifs comme la source de la philosophie de Platon, mais aussi chez les Grecs, par exemple Numénius, qui disait que Pythagore et Platon avaient emprunté leur philosophie à l’Orient, en Égypte et en Judée. 17 Puisqu'en fait il n'y avait pas entre les religions individuelles de l'Orient et de l'Occident la similitude qui avait été soulignée entre elles à cette époque, et que le caractère sensuel et fabuleux des mythes religieux, et notamment grecs, ne correspondait pas du tout même alors aux idées philosophiques et, en général, au degré de développement intellectuel et moral de la société, la philosophie a essayé de les adapter à ses idées par l'interprétation allégorique. Cette attitude envers les mythes se retrouve très tôt dans la philosophie grecque ; il était en usage chez les sophistes et s'est particulièrement développé chez les stoïciens. C’est à l’époque alexandrine que la méthode allégorique est devenue la plus répandue, et on la retrouve à cette époque dans la philosophie grecque, la théosophie juive et la théologie chrétienne. Grâce à lui, la religion grecque a été spiritualisée, comprise, et ce n'est que grâce à lui qu'elle a pu durer encore plusieurs siècles. Dans l'interprétation allégorique, les mythes païens les plus fabuleux devenaient les hérauts de grandes vérités, et les plus immoraux recevaient une signification morale et édifiante. 18 Les mythes recevaient le sens d'une révélation communiquée aux hommes par les dieux eux-mêmes, et les poètes qui les transmettaient étaient des hommes divinement inspirés ; mais seule cette révélation était communiquée sous forme de fables, car elle était plus claire pour la compréhension des gens de cette époque, qui ne pouvaient pas la comprendre sous une forme abstraite. Il suffit de révéler le vrai sens des fables, ce que firent les philosophes. 19 Le retour à la philosophie antique à l’époque alexandrine est parallèle au retour à la religion. Parallèlement au sens de la révélation, le sens de l’autorité grandit. Pythagore, Platon, Aristote et d’autres philosophes sont entourés d’une aura d’une grandeur presque divine. Ils sont étudiés de la manière la plus minutieuse, ils sont constamment mentionnés dans la littérature, qui n'a jamais été aussi parsemée de citations puisqu'à cette époque, leurs propres ouvrages sont publiés sous leurs noms afin de donner plus d'autorité à ceux-ci. Les œuvres portant les noms de deux personnalités semi-mythiques - Orphée et Hermès Trismégiste sont particulièrement répandues. La vénération des auteurs anciens a été préparée dans une large mesure par le travail de savants philologues alexandrins d’autrefois, qui compilaient d’énormes commentaires philologiques sur leurs œuvres. Mais, en même temps, de même que les commentateurs n’étaient que des philologues et que leur travail, parfois mesquin, avait pour conséquence pour eux la réduction et l’appauvrissement de leur propre pensée philosophique20, aujourd’hui l’attitude à l’égard des auteurs anciens est devenue beaucoup plus libre. La pensée vivante des philosophes de l’époque alexandrine a réussi à désobéir aux auteurs anciens au point de les suivre aveuglément ; l'autorité de leurs prédécesseurs ne leur permettait pas de rompre avec les brillantes traditions de la philosophie grecque et les maintenait dans le cercle des questions et des problèmes posés par cette dernière ; mais là où il serait incongru de suivre leur autorité, ou là où les vues antérieures ne s'accordaient pas avec les idées dominantes des temps modernes, les philosophes alexandrins préférèrent les interpréter de la même manière que les mythes et les adapter à leurs propres vues. La tendance générale conciliante du siècle se reflétait également dans l'attitude envers les philosophes antiques ; - si toutes les religions étaient considérées comme essentiellement similaires, alors les mêmes similitudes se retrouvaient entre les écoles philosophiques ; il n'y a qu'une seule religion et une seule philosophie. Les doctrines philosophiques de cette époque étaient de nature éclectique ; ils mélangeaient les idées de différentes écoles philosophiques d'une part, et de l'Orient et de l'Occident d'autre part. Le terrain commun pour l'unification de ces idées était la philosophie de Platon 22 qui, dans son idéalisme sublime, correspondait surtout à l'esprit de l'époque et se rapprochait plus de la philosophie orientale que les autres systèmes grecs. Les idées fondamentales du platonisme apparaissent avec acuité dans tous les enseignements philosophiques de cette époque, tant d’origine occidentale qu’orientale. Toutes ces doctrines procèdent de l’opposition dualiste du terrestre et du céleste et s’efforcent de rapprocher ces deux mondes. 23 Dans la partie ontologique du système, ce rapprochement s'effectue à travers une multitude de dieux et de démons, constituant une chaîne incassable reliant Dieu au monde, et Dieu, comme dernier maillon de cette chaîne, s'élève infiniment au-dessus du monde dans l'épistémologique - la doctrine de la révélation, comme source de connaissance, et la révélation elle-même se présente sous deux formes, d'une part, comme une révélation historique, contenue dans les œuvres des poètes et des philosophes, et d'autre part - comme une révélation immédiate, à laquelle toute personne est capable par nature elle-même, en tant qu'être ayant une âme d'origine divine. Nous avons vu qu'en réalité la révélation historique n'avait pas de signification absolue pour les Alexandrins ; l'instabilité des traditions religieuses, leur manque de dogmatisme permettaient de les comprendre et de les interpréter très librement ; L'autorité des philosophes était aussi pour eux le charme de grandes personnalités plutôt que de messagers divins. Au contraire, la doctrine de la révélation personnelle se développe de plus en plus dans les doctrines alexandrines et devient l'un de leurs traits les plus caractéristiques. 24 Le plus haut degré de révélation est atteint dans un état mystique d'extase, lorsqu'une personne s'unit directement au Divin. À ce stade mystique, l’épistémologie et la moralité des doctrines alexandrines sont unies. L'extase est le but vers lequel toute la vie d'une personne doit être orientée ; les moyens pour cela, ou, ce qui revient au même, les règles de la morale sont l'ascèse par rapport à la chair, l'élévation de l'esprit au-dessus des intérêts de ce monde et l'aspiration au monde divin, ou contemplation. Des enseignements éclectiques surgissent à cette époque sous la forme d'une renaissance des anciennes doctrines de Platon et de Pythagore - sous la forme du néo-pythagoricisme et du platonisme ; il y a beaucoup de points communs entre eux, ainsi que dans le néo-pythagorisme, apparu au 1er siècle avant JC. Chr., l'influence de Platon se révèle encore plus forte que celle de Pythagore. Les points principaux étaient les idées de Platon sur deux mondes - l'idéal et le matériel, sur les idées divines reflétées dans le monde sensoriel, sur l'âme du monde. 25 L'influence de Pythagore se reflétait principalement sur le côté mystique de la doctrine : les néo-pythagoriciens croyaient à la magie, aux présages, aux oracles et aux rêves. Parmi les néo-pythagoriciens, Numénius (à la fin du IIe siècle après J.-C.) eut une grande influence sur les penseurs ultérieurs ; ses opinions 26 étaient très typiques de son époque ; on y retrouve l'idée de l'accord complet de Platon et de Pythagore, l'origine orientale de la philosophie grecque, le rapprochement avec cette dernière de la théologie juive, que Numénius traitait avec beaucoup de respect (il possède la célèbre expression : « Qu'est-ce que Platon sinon le Moïse du grenier ? » 27 Dans le système du platonicien Plutarque de Chéronée, nous trouvons des idées sur un certain nombre de démons reliant Dieu au monde, l'allégorisme par rapport aux mythes, la moralité ascétique, indiquant le but principal de la vie humaine en comparant Dieu. 28 La combinaison des idées orientales et occidentales s’exprimait de manière plus typique et plus complète dans la théosophie des Juifs d’Alexandrie. On retrouve le début de cette tendance dans la théologie juive avec Aristobule (vers 150 avant JC). Des 29 extraits de ses œuvres qui nous sont parvenus, il est clair qu’il a développé l’idée de​​la similitude de la philosophie grecque avec les livres juifs, et que pour montrer la similitude réelle entre les deux, il a réinterprété allégoriquement les livres juifs. 30 On retrouve tout un système d'origine mixte juive et grecque chez Philon (vers 39 après JC). – Philon considère les livres sacrés de son peuple comme le trésor de sagesse le plus grand et divinement inspiré, qui a servi de source aux philosophes grecs ; ce sont les livres qu'il veut seulement suivre ; mais, les commentant, il interpréta allégoriquement toute l'histoire de l'Ancien Testament - l'histoire de la création, la Chute, le déluge, les histoires sur la vie des patriarches, même diverses expressions individuelles, les noms propres - non seulement de personnes, mais aussi de lieux, de fêtes, même d'animaux et de plantes mentionnés dans la Bible ; Il faut cependant noter qu’en plus de la signification spirituelle trouvée à travers l’interprétation allégorique, Philon reconnaissait également la signification historique littérale des Saintes Écritures. Dans le même objectif - rapprocher les livres de l'Ancien Testament des idées dominantes de l'époque, Philon les a défendus contre les accusations d'idées anthropomorphes sur Dieu et a révélé le sens moral de la loi rituelle. Philon a eu une énorme influence sur la littérature religieuse et philosophique ultérieure - sur la Kabbale juive et le Talmud, sur la théologie chrétienne, ainsi que sur le gnosticisme et le néoplatonisme (à travers Numénius. Le système de Philon repose sur l'opposition dualiste de Dieu au monde. Dieu est infiniment exalté au-dessus du monde ; Aucun concept humain ne peut exprimer ses perfections ; Il est au-dessus de toute perfection, au-dessus de la bonté, au-dessus de l'unité. Nous pouvons seulement dire de Dieu qu'il n'existe pas et affirmer son existence, mais nous ne pouvons pas le définir et le rapprocher de notre compréhension par aucun signe. Étant infiniment élevé au-dessus du monde, Dieu ne peut entrer lui-même dans aucune relation avec lui, mais en même temps, il est la source de tout être, de toute vie et de toute perfection dans le monde. Pour expliquer cette attitude active de Dieu envers le monde, Philon développe, sur la base des idées philosophiques platoniciennes et de l'enseignement biblique sur les anges, la doctrine des médiateurs entre Dieu et le monde ; sa vision de ces intermédiaires est plutôt vague : d'une part, ce sont les propriétés du Divin et les idées de Dieu, et d'autre part, ce sont des êtres personnels, serviteurs de Dieu et exécuteurs de sa volonté ; – Les enseignements grecs et juifs sont étroitement liés à lui. La totalité de ces forces est le Logos, que Philon appelle l'esprit divin, le plus haut des anges, le fils premier-né de Dieu, le second dieu, le prototype du monde, son âme. De Dieu, toutes les perfections et bénédictions sont répandues dans le monde ; la source des imperfections et du mal dans le monde est la matière ; en particulier pour l'homme - c'est dans son essence que réside la cause de tout péché et de chaque calamité. Par conséquent, la tâche principale d'une personne devrait être de se libérer de la sensualité, de toutes les passions et plaisirs sensuels. Mais ce n'est là que la première étape de la vie religieuse et morale. Le but ultime de l’homme est l’union directe avec Dieu. 31 Les systèmes avec une forte prédominance de l'élément oriental ont été donnés par le gnosticisme. Ces systèmes présentent tous les traits caractéristiques de leur époque ; ils procèdent de l'opposition dualiste de Dieu et du monde, de l'esprit et de la matière, du bien et du mal, élèvent Dieu au-dessus du monde à une hauteur inaccessible et le relient à ce dernier à travers toute une série d'éons, parmi lesquels le Logos chrétien se perd ; dans la vie morale, ils ont besoin de contemplation et considèrent l'extase religieuse comme leur but. Les systèmes gnostiques se distinguent par l’audace de leur pensée et l’étonnante richesse de leur imagination. Mais les éléments de la philosophie grecque y sont complètement supprimés par l'influence orientale. 32 Au IIIe siècle, les idées fondamentales que nous avons vues chez les platoniciens, les pythagoriciens et les juifs d'Alexandrie se sont développées en un système harmonieux et complet connu sous le nom de néoplatonisme, qui peut être considéré comme une continuation directe, un achèvement et le dernier mot de la philosophie ancienne. Le fondateur du néoplatonisme est considéré comme Ammonius Saccas, dont on sait presque seulement qu'il a cherché à s'entendre entre Platon et Aristote 33 . Le véritable créateur de la philosophie néoplatonicienne et son représentant le plus brillant fut l'élève d'Ammonius Plotin (204 (5) - 270). Dans son système, Plotin voulait satisfaire les exigences religieuses et philosophiques de l'époque exclusivement sur le sol grec, par opposition à la distorsion des idées grecques, qu'il voyait dans les systèmes d'origine orientale, en particulier dans le gnosticisme, contre lequel il a même écrit un essai spécial. Plotin voulait seulement être un fidèle étudiant et interprète de Platon ; 34 Cependant, sa philosophie ne put apparaître qu’à l’époque alexandrine et, de même que Philon, voulant suivre uniquement les livres juifs, créa en réalité un mélange d’idées juives et grecques, de même Plotin, bien que dans une moindre mesure, éprouva l’influence de l’Orient dans son système. Le point de départ de la philosophie de Plotin est la même opposition dualiste de deux mondes, comme d'autres systèmes de l'époque. Il ne peut y avoir de relation directe entre ces mondes – divin et humain, spirituel et matériel ; Il faut quelque chose entre les deux, qui soit en contact avec les deux mondes ; cette moyenne est l'âme. Il y a donc trois éléments fondamentaux dans l’existence : l’esprit, l’âme et le corps. 35 Mais Philon avait aussi le désir de placer Dieu – le premier principe au-dessus de l'esprit ; dans l'esprit, la pensée et l'être se distinguent, et le premier principe doit être étranger à toute différence, il est donc au-dessus de l'esprit. Plotin va encore plus loin dans le développement dialectique du concept de premier commencement et d’autres concepts fondamentaux du système. Puisque le premier principe doit précéder tout, Plotin le place au-dessus non seulement de la raison, mais aussi de tout être et au-delà des frontières de toute connaissance. Aucune définition ne peut lui être appliquée ; Plus décemment que tout autre nom, on pourrait l'appeler bon, mais il est supérieur au bien, il est supérieur à la beauté ; par crainte de limiter le premier principe à quelques signes rappelant le monde réel, Plotin l'a privé de tout signe et l'a rendu totalement inaccessible à la définition et à la compréhension. L'Un est une simple essence inactive, cause première de tout. 36 La conscience leur donne déjà un second départ. Ce deuxième principe est l’esprit, qui est lié au premier comme la lumière l’est au soleil. Ici le pensant et le pensable sont déjà distingués ; voici donc le début de la différence et du mouvement. Le contenu de la pensée du deuxième principe est, d'une part, l'Un, et d'autre part, lui-même, ou la totalité de ses idées. 37 Ainsi, l’esprit est le créateur du monde intelligible idéal, le monde des idées. Mais ces idées ne sont pas que des pensées, elles ont une existence réelle. 38 Les idées divines sont les prototypes des choses de ce monde ; et le monde sensoriel apparaît comme une correspondance nécessaire aux idées mentales. 39 Le premier esprit crée des idées comme prototypes des choses du monde et n’a pas encore de relation directe avec le monde. Le véritable principe créateur du monde qui donne vie à ces idées dans le monde visible (sensoriel), le véritable créateur du monde est le troisième principe divin, l'Âme. 40 Il est généré par l'esprit et appartient au monde divin, mais en même temps, d'un autre côté, il est tourné vers le monde sensoriel ; Ainsi, Plotin a été contraint de diviser l'âme, médiateur entre le monde idéal et sensoriel, en une âme supérieure, tournée vers l'esprit et appartenant au monde divin, et une âme inférieure, unie au corps et générée par l'âme supérieure. 41 Et les idées elles-mêmes, avant de devenir images des choses, se réfractent dans les concepts de l'Ame, et déjà selon ces concepts l'Ame arrange le monde auquel elle communique l'image de ces concepts. 42 L'âme est la source de toute vie et animation dans le monde. 43 D'elle viennent des âmes individuelles - des dieux, des démons et des hommes ; chaque âme est une image de l'Ame du monde ; il est également lié d'une part à l'esprit, d'autre part au corps. Mais il y a une grande différence entre les âmes individuelles ; La gradation progressive dans laquelle se produisent les débuts du monde spirituel chez Plotin se poursuit ici. La première création de l’âme du monde est le ciel, le monde des dieux célestes dont les images visibles sont les étoiles. En tant que premier produit de l'âme, le monde de Dieu s'en rapproche le plus ; il n'y a pas de changement dans le temps, la constance, l'harmonie et le bonheur règnent ici ; Les dieux célestes ne connaissent ni souvenirs du passé ni espoirs pour l'avenir ; ils ne vivent que dans le présent. Leurs corps sont formés d’un éther léger très fin. 44 Les démons représentent un niveau inférieur à celui des dieux ; ils vivent entre ciel et terre, sous la trajectoire lunaire, dans les couches supérieures de l'atmosphère terrestre, leurs âmes ne sont pas aussi impartiales et parfaites, et leurs corps ne sont pas aussi subtils que ceux des dieux. 45 Les âmes des gens sont encore plus imparfaites que celles des démons, et leurs corps sont encore plus rugueux. Mais l’homme n’est pas encore la dernière manifestation de l’âme du monde. L'âme de la terre, spiritualisée comme les autres planètes autres que l'homme, se manifeste, mais plus faiblement, dans la vie mentale des animaux, dans la croissance des plantes, dans la croissance mécanique des corps inorganiques. 46 Chaque nouvelle génération de l'âme est ainsi inférieure à la précédente, et cette série de perfection décroissante se poursuit jusqu'à ce que la perfection disparaisse complètement, jusqu'à ce que la lumière, progressivement décroissante, devienne ténèbres, bien, mal, corps spirituel. C'est ainsi que surgit la matière, qui n'est rien d'autre qu'un manque de perfection, de bonté, un manque d'être, de non-existence. Ainsi, le dualisme, bien que quelque peu illogique et inattendu, ait disparu, la matière est quelque chose qui n'existe pas - une simple ombre et limite de l'être, et tout ce qui existe est esprit ; du côté moral, il n'y a pas non plus de mal, car tout ce qui existe est bien, et le mal est comme la matière. Les éléments matériels que nous connaissons ne sont pas de la matière, car ils changent et acquièrent des propriétés opposées ; la matière est ce qui sert de base aux changements de ces éléments, quelque chose qui n'a pas de définitions - la simple possibilité d'être. 47 Si la métaphysique de Plotin nous décrit le monde comme une série d'étapes de perfection progressivement décroissante, commençant par l'absolu et se terminant à la limite extrême avec la matière - l'absence de toute perfection, alors sa moralité exige une ascension inverse vers l'absolu. Le but le plus élevé pour une personne est l'union avec le Divin, la première exigence de la moralité est le renoncement à la sensualité. La naissance d'une âme dans un corps est sa chute du monde idéal, le corps pour lui est des chaînes, un cercueil, une prison, donc une personne doit avant tout combattre la sensualité. Cependant, les règles ascétiques ne sont pas particulièrement importantes dans la moralité de Plotin ; il n'exige même pas de chacun une vie strictement ascétique et considère certains plaisirs comme admissibles. 48 Le côté positif de la moralité est plus développé chez lui - l'élévation de l'homme vers Dieu. Cette exaltation ne peut être atteinte que par la ressemblance à Dieu ; mais si l’on tient compte du fait que l’idéal exprimé dans le concept du Dieu suprême de Plotin est caractérisé par un état de paix et d’inactivité complètes, alors il deviendra clair que Plotin voit l’image de Dieu principalement dans la contemplation. 49 Les vertus civiles, selon Plotin, ont une signification dans la vie morale, mais seulement une signification inférieure et préparatoire. 50 Le vrai sage se libère de toute activité, de tout ce qui peut l'impliquer dans les intérêts de ce monde, des liens de parenté, d'amitié, d'amour de la patrie, et se tourne vers la contemplation de la véritable intelligence et de la beauté. La première étape pour cela peut être la contemplation de la beauté dans les objets sensoriels, en tant qu'élément divin dans le monde matériel - alors une personne doit se plonger dans la contemplation de la beauté dans l'âme, ses propriétés et ses activités, dans de belles morales et actions, de la beauté spirituelle, elle doit se tourner vers la beauté idéale ; ici l'homme renonce encore plus au monde sensoriel et s'immerge en lui-même, dans son esprit, qui est le reflet du premier esprit, 51 et comme dans le reflet, il contient par nature toute la richesse du premier esprit. Mais le contenu du premier esprit ne constitue pas encore la limite la plus élevée pour l'élévation d'une personne - au-dessus de ce niveau, il y a aussi une élévation au-dessus de la pensée elle-même - un état d'extase inconscient, lorsqu'une personne est remplie de la divinité et s'unit directement à l'Un, de sorte que toute différence entre l'un et l'autre disparaît. Cet état supérieur est rare et n’est pas accessible à tout le monde ; et depuis, le langage humain n’est pas capable de le transmettre. 52 Le caractère contemplatif du système plotinien, et en particulier cette doctrine de l'union mystique avec la divinité, reflète très clairement l'influence orientale sur celui-ci. La philosophie grecque d’autrefois n’était pas en contradiction avec la vie réelle ; elle était étroitement liée à l'art, à la littérature, à la vie politique ; Plotin, au contraire, exige le retrait du monde, le renoncement à toutes responsabilités et relations sociales et l’égocentrisme. Tel était l’esprit général de l’époque sous l’influence de l’Orient. Porfiry, élève de Plotin, a publié et popularisé les œuvres de son professeur. En général, il était fidèle à Plotin et ne différait avec lui que sur des questions privées. 53 Mais avec Jamblique, élève de Porphyre, une nouvelle période s'ouvre dans l'histoire du néoplatonisme. La philosophie quitte le chemin de la libre pensée et entre en contact avec la religion populaire. Jusqu'à présent, la philosophie n'a pas quitté le cadre de l'école des amateurs de pensée spéculative ; désormais les philosophes remplissent les églises et participent activement aux cultes liturgiques, aux sacrifices et aux rites théurgiques ; le philosophe se transforme en prêtre et magicien. 54 La raison de ce tournant réside en partie dans la personnalité du réformateur de l'école - Jamblique, originaire de Chalcis, qui, avec l'intelligence et l'éducation d'un philosophe spéculatif, combinait le penchant pour le mysticisme et l'ardeur de l'imagination de l'homme oriental, et qui, avec la philosophie de Plotin et de Porphyre, étudia soigneusement la doctrine et le culte des Chaldéens, des Égyptiens, des Phéniciens, des Indiens et des Perses. Mais, bien entendu, s’il s’agissait uniquement de Jamblique, ses idées n’auraient pas été largement diffusées, et si la nouvelle direction prévalait sur l’ancienne, si la gloire de Jamblique éclipsait celle de son maître Porphyre du vivant de ce dernier, alors la raison en est que la réforme de Jamblique répondait le mieux aux besoins de l’époque. La philosophie a toujours eu le désavantage d’exister pour quelques-uns, et la philosophie de Plotin ne faisait pas exception à cet égard ; sa métaphysique était trop abstraite, sa morale poursuivait son but sur un chemin trop long et était conçue pour une personne vivant et capable de vivre une vie contemplative. Les masses recherchaient des croyances religieuses positives et des moyens plus ou moins simples de communication avec le Divin, ainsi que pour la vie - des lois et des règles qui déterminent cette vie, mais ne séparent pas une personne de son environnement et de ses activités ordinaires. Avec sa réforme, Jamblique a vulgarisé, pour ainsi dire, la philosophie de ses prédécesseurs, lui donnant une forme religieuse, et spiritualisé la religion populaire, donnant un sens philosophique non seulement aux dieux et aux mythes, mais aussi à son culte - sacrifices, prières, sortilèges et toutes sortes de rituels en général. L’union de la philosophie néoplatonicienne avec la religion populaire s’explique souvent par le danger que menaçait l’une et l’autre du fait d’un christianisme de plus en plus répandu. Cette considération est exacte, mais il n'est pas nécessaire de présenter la question de manière trop grossière, comme si la philosophie, ne partageant pas du tout les croyances populaires, ne les reconnaissait que pour trouver un appui contre un ennemi commun, et vice versa, la religion pour les mêmes raisons unies à la philosophie. Leur union s'est produite bien plus tôt, alors qu'aucun danger provenant du christianisme n'était encore visible ; les prédécesseurs du néoplatonisme, comme Apollonius de Tyane, Plutarque, Apulée, Numénius, étaient dans leurs vues très proches des croyances populaires et accordaient une grande attention au culte liturgique ; surtout Apollonius de Tyane, qui, comme Jamblique, peut être qualifié autant de prêtre que de philosophe. 57 La philosophie a longtemps adapté les croyances populaires à ses idées lorsqu’elles étaient en retard par rapport à ces dernières. 58 Maintenant, elle devait le faire avec plus d'intensité et avec plus d'énergie. Le christianisme, se propageant à une vitesse extrême, acquérant même la signification d'une religion d'État à l'époque de Jamblique, menaçait de détruire complètement le paganisme, et en même temps la civilisation grecque, imprégnée de religion en tout - dans la littérature, dans l'art et dans la vie publique ; il fallait justifier l'ancienne religion, la faire revivre, la spiritualiser, et la philosophie s'est employée avec obstination à cette tâche qui n'était pas nouvelle pour elle ; de l'interprétation des mythes, elle est passée au rite du culte et à la théurgie et a voulu leur donner un sens, une explication philosophique ; mais cette union n'a pas sauvé la religion, mais a emporté la philosophie avec la religion ; Le néoplatonisme ne pouvait pas faire revivre d'anciennes formes de vie obsolètes, tandis que le christianisme, essayant de faire revivre la société, de faire revivre les individus, de les rendre moralement meilleurs, se répandait de plus en plus. Le caractère religieux était plus ou moins caractéristique de toutes les doctrines philosophiques de la période alexandrine, y compris les systèmes de Plotin et de Porphyre. Nous avons vu qu'elle a fixé pour première tâche à l'homme de s'élever vers le Divin - c'était son point central. Plotin et Porphyre ont bien entendu accepté les mythes de la religion populaire dans une interprétation allégorique et ont rapproché les concepts de leur métaphysique des dieux grecs. Ainsi Plotin appelle l'Unique Uranus, le Premier Esprit - Saturne, l'Âme du monde - Zeus ; ils se donnent naissance les uns aux autres, comme dans les mythes ; Saturne défigure son père car l'origine de l'Entendement est la division de l'Un ; Zeus renverse son père, car l'âme, née de l'esprit, devient elle-même le créateur et le roi du monde. 59 Mais un tel rapprochement des concepts philosophiques avec les dieux de la mythologie grecque ne joue pas un grand rôle dans la philosophie de Plotin et de Porphyre et est rarement utilisé par eux. Reconnaissant que la religion et la philosophie sont des formes d'une même vérité, ils développent cependant leur système indépendamment de la religion et n'ont recours qu'occasionnellement à cette dernière pour illustrer leurs positions ; la philosophie reste toujours au premier plan. Pendant ce temps, chez Jamblique, les concepts philosophiques, encore plus fragmentés de manière dialectique 60, sont complètement personnifiés et se rapprochent avec le plus large arbitraire des dieux des différents peuples ; la philosophie devint dans son système la révélation et l'interprétation de la religion. Il y avait des différences encore plus grandes entre Plotin et Porphyre, d'une part, et Jamblique, d'autre part, en ce qui concerne le culte extérieur et la théurgie. Plotin refuse d'aller à l’église quand Amélius l'y invite ; il dit que les dieux eux-mêmes doivent venir à lui ; 62 il niait le pouvoir des prières et des sacrifices ; il n'exigeait d'une personne qu'une amélioration interne et un effort pour Dieu. Porfiry n'a absolument pas permis de sacrifices matériels au Dieu le plus élevé, car tout ce qui est matériel lui est étranger, et nous ne pouvons l'honorer qu'en silence avec de saintes pensées, et mieux encore, en devenant comme lui. 63 Les dieux inférieurs ont besoin d'apporter les prémices des bienfaits qu'ils nous donnent, et le philosophe leur apportera ses bonnes pensées et les remerciera de lui avoir donné l'occasion de les contempler. 64 Porfiry condamne particulièrement les sacrifices sanglants - ils ne sont pas offerts aux dieux, mais aux démons. Un vrai philosophe, un prêtre du Dieu Très-Haut, est libre de toute dépendance servile à l'égard des choses extérieures, il ne dérangera pas les démons, ne se tournera pas vers les oracles et les entrailles des animaux. 65 Dans une lettre à Marcella, il parle de manière encore plus décisive : "Le meilleur culte qu'on puisse rendre à Dieu est de former son âme à sa ressemblance. Cette similitude ne s'obtient que par la vertu, car seule la vertu élève l'âme vers sa patrie, d'où elle est venue... Ce ne sont pas les paroles du sage qui ont de la valeur devant Dieu, mais ses actes ; le sage adore Dieu sans paroles, tandis que la foule ignorante insulte le Divin même par des prières et des sacrifices. Seul le sage est prêtre, lui seul est religieux, lui seul sait prier. 66 « L’athée n’est pas tant celui qui vénère les statues des dieux que celui qui mêle toutes sortes de superstitions populaires à l’idée de Dieu. » 67 « Les victimes de la foule imprudente sont de la nourriture pour la flamme, et leurs offrandes sont des proies pour les blasphémateurs, mais vous », se tourne-t-il vers Matsella, faites de votre propre cœur une église pour le Divin. 68 Cependant Porfiry ne nie pas un culte tout à fait extérieur ; il ne se rebelle que contre ceux qui pensent que Dieu a besoin de nos sacrifices, et il ne peut être apaisé que par des offrandes. 69 Lorsque, sous l’influence de l’Orient, l’astrologie, la magie et la théurgie ont commencé à se répandre largement dans l’Empire romain, la philosophie a dû s’exprimer à leur sujet, et Plotin a écrit un essai spécial sur « Les étoiles peuvent-elles avoir une influence ? Plotin est totalement négatif quant à l'idée selon laquelle le mouvement des étoiles détermine si une personne est pauvre ou riche, vertueuse ou immorale, quelle profession elle exerce, si elle est musicien ou rhéteur, grammairien, chef militaire, roi. Mais en même temps, selon Plotin, les étoiles peuvent donner des instructions concernant l'avenir de nos vies, non pas parce qu'elles sont des forces qui agissent de manière hostile ou favorable sur une personne, mais parce que tout dans le monde est en stricte harmonie les uns avec les autres. l'harmonie et l'interaction, pour que, sur la base de l'état de certains objets, on puisse conclure sur d'autres, il suffit d'être capable de comprendre l'harmonie et l'interaction des choses dans ce monde. 70 En substance, un tel raisonnement n'est pas tant une négation des mantiques qu'une tentative de les justifier scientifiquement, sinon en totalité, du moins en partie, et nous verrons que cette théorie particulière de Plotin a trouvé un développement ultérieur et une application plus large à l'école de Jamblique. De toute évidence, la passion pour le culte mystique s’est tellement répandue qu’elle a commencé à pénétrer parmi les adeptes du néoplatonisme, et Porphyre, l’élève de Plotin, a dû lutter contre elle. Dans une lettre à Anebon « Sur les mystères », il met en doute sérieusement la validité des rites théurgiques, la possibilité d'invoquer des dieux ou des démons, en les gagnant à ses côtés par diverses actions sacrées, voire menaces, l'apparition de dieux dans certaines images, la possibilité de distinguer dans ces phénomènes les dieux des démons et certains dieux et démons des autres. 71 En réponse à la perplexité de Porphyre, parut un livre « Sur les mystères » intitulé Iamblique, mais appartenant probablement à l'un de ses élèves. 72 Ici sont résolues toutes les perplexités de Porphyre concernant le culte et la théurgie. L'essence de la théurgie, comme l'explique ce livre 73, réside dans l'influence des dieux sur notre monde ; la possibilité de cette influence est déterminée par le fait que les dieux ont un corps ; mais ce corps ne les limite même pas à un lieu, donc il n'y a pas de dieux éthérés, aériens, terrestres, aquatiques, seuls des environnements différents les acceptent, chacun selon sa nature et ses propriétés. Ceci explique les différences dans les sacrifices et les invocations. La communication même des dieux avec notre âme consiste dans le fait que le côté spirituel de notre âme est uni à la nature spirituelle des dieux. Les images dans lesquelles apparaissent les dieux, les démons et les héros correspondent à leur nature et à leur dignité, ce qui permet de les reconnaître. La différence de nature détermine également la différence dans leurs actions - certains agissent sur les aspects supérieurs de l'âme, d'autres sur les aspects inférieurs et d'autres encore sur le corps. Le but le plus élevé atteint par la théurgie est l'union avec la divinité - un état extraordinaire et indescriptible dans lequel Dieu prend complètement possession d'une personne et ne fait plus qu'un avec elle. Cet état est produit uniquement par Dieu ; l'extérieur et le sensuel n'y sont pour rien. Si des chants et de la musique sont utilisés lors des rites théurgiques, alors leur effet s'explique par l'harmonie universelle, selon laquelle tout ce qui se passe dans le monde spirituel a son symbole dans le monde sensoriel ; en outre, pour l'âme, ils sont un écho de cette harmonie divine qu'elle a entendue au cours de sa vie antérieure dans le monde rationnel. Le pouvoir des sacrifices repose aussi sur la sympathie mutuelle des choses, en l'occurrence des victimes et des démons auxquels des sacrifices sont faits - le feu, purifiant les victimes, les rend plus adaptées aux corps des démons. Le côté matériel du culte ne doit dérouter personne ; il y a des dieux immatériels et des dieux matériels ; bien que l'essence de ces derniers ne soit pas matérielle, eux seuls ont un corps ; d’un autre côté, l’homme lui-même est constitué d’une âme et d’un corps ; C'est la base de la dualité du culte ; Le culte spirituel n'est pas rendu aux dieux matériels et aux besoins de l'âme ; des sacrifices matériels sont faits aux dieux matériels et aux bienfaits du corps. Les menaces ajoutées aux prières visent à chasser les forces aveugles de la nature qui pourraient interférer avec le rite sacré. De ces excuses, il ressort clairement que la nouvelle direction du néoplatonisme cherchait à relier ses innovations à l'esprit et aux traditions de l'école. Le culte extérieur et la théurgie sont pour lui un moyen d'atteindre le même objectif que le néoplatonisme s'était fixé auparavant : l'union avec la divinité ; Étant donné que cet objectif était rarement atteint et pas par tout le monde, les néoplatoniciens ont ensuite voulu le rendre plus accessible. La base de leur culte extérieur était la même sur laquelle Plotin fondait la possibilité de prédiction, à savoir la sympathie mutuelle des choses. Cependant, il y avait une différence très significative entre les nouvelles et les anciennes orientations. Selon Plotin et Porphyre, l'union avec la divinité, bien que rare, est réalisée par les forces humaines, à travers le développement psychologique et moral d'une personne. Selon les enseignements de Jamblique, le même état est atteint par l'action de symboles mystérieux, qui mettent presque mécaniquement une personne en communication avec Dieu, peu importe sur qui ces symboles agissent - sur une personne ou sur Dieu. Tout ici est surnaturel et mystérieux. 74 Un philosophe, comme Porfiry, était rebuté par l'appel au culte extérieur comme moyen d'atteindre un objectif plus élevé ; il ne pouvait permettre son influence que sur les aspects inférieurs de l'âme, mais pas sur l'esprit humain ; L'auteur de « de misteriis » ne voit ce moyen que dans la théurgie et le considère comme nécessaire pour se préparer même au plus haut état d'extase. La théurgie a remplacé la libre pensée et la morale à l’école de Jamblique, et la philosophie, qui avait commencé par la critique de la religion populaire, a fini par en devenir la servante. L'empereur Julien appartient également à l'école de Jamblique, qui a tenté de redonner au paganisme son ancienne position de religion dominante, qu'il avait perdue sous le règne de son oncle Constantin le Grand. Julien voulait restaurer précisément ce paganisme philosophique que nous avons vu dans le système de Jamblique, où les sacrifices, les rites théurgiques et tout le culte extérieur en général, ainsi que la mythologie grecque et syrienne, recevaient une interprétation philosophique et morale. 2. Polémiques littéraires entre chrétiens et païens devant Julien et saint Cyrille. I. Écrits polémiques des païens ; remarques générales sur leur sort et leurs auteurs ; les principales objections des païens au christianisme. Au début, après l’avènement du christianisme, on savait peu de choses sur lui. Il n'y avait que de sombres rumeurs à son sujet, comme à propos d'une secte juive immorale et nuisible ; ils ont dit que lors de leurs réunions, les chrétiens se livraient à la débauche la plus ignoble et, pour augmenter la gravité de leur crime, ils s'appelaient délibérément frères et sœurs, qu'ils tuaient des bébés et utilisaient leur sang pour leurs sacrements, 76 ils les accusaient également d'athéisme, parce qu'ils avaient une attitude négative envers la religion d'État, refusaient de participer aux rites religieux, et d'autre part, ils n'avaient eux-mêmes ni églises ni idoles. 77 Ces histoires et accusations ont incité les masses ignorantes contre les chrétiens et ont provoqué des persécutions de la part du gouvernement. Mais les classes instruites les traitaient avec mépris et ne leur accordaient pas leur attention. JUSQU'À la moitié du deuxième siècle, nous ne trouvons rien concernant les chrétiens dans la littérature païenne, à l'exception d'une brève mention d'eux chez Pline, Tacite et Suétone. (Les deux derniers sur la persécution de Néron en 64. 78) Ce n'est que lorsque le christianisme s'est répandu dans tout l'empire, a pénétré même dans les classes les plus élevées de la société et a présenté de talentueux défenseurs de ses enseignements devant les empereurs romains, que les païens instruits ont dû y prêter attention et même entrer dans une lutte littéraire avec lui. Peu de monuments de cette lutte littéraire nous sont parvenus. Les œuvres de Lucien, Philostrate et Celse ont été conservées - cette dernière, cependant, pas dans son intégralité - mais, sans doute, en grande partie grâce au fait que son critique chrétien Origène les a reproduites dans la plupart des cas littéralement dans ses excuses. L'ouvrage de Porphyre « 15 livres contre les chrétiens » a été brûlé sur ordre des empereurs Théodose II et Valentinien III afin de débarrasser les croyants de la tentation que représentait cet ouvrage ; 79, il n'en reste que de petits extraits dans Eusèbe de Césarée, bl. Théodoret, Jérôme et Augustin. La même jalousie religieuse fut probablement la raison de la disparition des œuvres polémiques de Fronton, mentionnées dans l'Octave de Minucius Felix et Hiérocle, le souverain de Bithynie sous Dioclétien, qui écrivit un essai contre les chrétiens (certaines informations sur son œuvre furent conservées par Lactance 80 et Eusèbe de Césarée). 81 Il y avait probablement beaucoup plus d’œuvres contre le christianisme que nous n’en connaissons même de nom. Ainsi Lactatius mentionne un philosophe païen, qui en 303 dans Nicodème a composé 3 livres contre les chrétiens, mais qui était ce philosophe et ce qu'il a écrit exactement contre les chrétiens, nous ne savons rien ni de Lactance ni d'autres auteurs ; Lactance ne l'appelle même pas par son nom. 82 Dans les écrits de Lucien de Samosate (né en 120), il n'y a toujours pas d'analyse sérieuse du christianisme. Lucien n'a pas pris la plume dans le but de défendre sa religion natale ou un quelconque système philosophique ; il est lui-même sceptique à l'égard des questions religieuses et philosophiques et, dans ses moqueries, il n'épargne aucune philosophie ni religion. 83 Dans ses ouvrages « Alexandre ou le faux prophète », « Dialogues » et surtout la mort de Pérégrin, il parle des chrétiens avec mépris, avec une condescendance dédaigneuse, comme une superstition pathétique de gens naïfs. 84 Ces malheureux, selon lui, se persuadaient qu'ils étaient immortels et qu'ils vivraient éternellement, comme leur maître le leur avait promis ; C’est pourquoi ils méprisent la mort et s’y abandonnent souvent volontairement. Ils méprisent toutes les bénédictions du monde et ont tout en commun, grâce à quoi tout aventurier peut profiter de leur simplicité et de leur crédulité pour s'enrichir à leurs dépens, puis se moquer d'eux. 85 Lucien a également été crédité de l'ouvrage « Philopatris », un petit ouvrage qui ne contient pas de critique sérieuse du christianisme, mais révèle chez l'auteur une connaissance assez étroite de l'enseignement chrétien. Mais, selon Gesner et Neander 86, cette œuvre ne peut être considérée comme appartenant à Lucien ; la moquerie de l'enseignement du christianisme sur le Dieu unique dans la Trinité, sur la relation mutuelle des Personnes divines nous oblige à l'attribuer à une époque ultérieure, lorsque ces questions occupaient particulièrement l'esprit des théologiens chrétiens, et la remarque sur la haine des chrétiens pour l'empereur régnant, alors absent dans une guerre difficile avec les Perses, détermine encore plus précisément l'époque de l'apparition de cet ouvrage - précisément en 363 sous le règne de l'empereur Julien. L'œuvre du rhéteur Philostrate, la biographie d'Apollonius de Tyane, ne contient en réalité aucune polémique contre le christianisme, elle ne contient même pas le nom des chrétiens, et seulement par la similitude que l'on remarque ici dans la description de la vie d'un sage païen avec la vie du fondateur du christianisme, on peut, non sans raison, penser que dans cet ouvrage l'auteur a voulu opposer le Christ au Christ, à son avis, la meilleure personne du paganisme, comme Hiérocle l’a fait plus tard dans son travail contre les chrétiens. 87 Une critique plus ou moins sérieuse du christianisme commence avec l'ouvrage de Celsus « La Vraie Parole ». Celsus était un homme très instruit de son époque ; d'après ses écrits, il ressort clairement qu'il connaît bien la littérature de la Grèce antique, ainsi que la littérature et les religions des peuples orientaux - hindous, perses, chaldéens, égyptiens ; par rapport à toutes les sciences, il se situe au niveau du siècle, et cela s'exprime dans son œuvre polémique par la variété des points de vue à partir desquels il attaque le christianisme ; il utilise l'histoire, la philosophie, le droit et les sciences naturelles à des fins polémiques. Avant de se lancer dans une analyse du christianisme, il a évidemment consacré beaucoup de travail à étudier à la fois le christianisme et le judaïsme. Il lit leurs livres sacrés et y fait constamment référence dans ses essais ; De plus, au cours de ses voyages, il rencontra personnellement des juifs et des chrétiens et entra en conversation avec eux. 88 Avec tout cela, il ne connaît apparemment pas ses livres bibliques, il confond les chrétiens avec les sectes gnostiques, 89 répète les vieux reproches d'immoralité contre les chrétiens. Ce qui n'aurait pas eu lieu avec une connaissance plus approfondie de la vie des chrétiens. Il a beaucoup appris sur les chrétiens grâce aux Juifs, qui répandaient délibérément diverses fables à leur sujet afin de nuire au succès de leur prédication. Parmi les chrétiens, il s'adressait surtout à des gens simples et sans instruction, qui, dans bien des cas, ne pouvaient évidemment pas satisfaire sa curiosité. Concernant sa déclaration : « Je sais tout ce qu’ils (les chrétiens) disent et font. » Origène note que Celse a acquis ses connaissances auprès de personnes pauvres et sans instruction, si ignorantes qu'elles ne connaissaient même pas leur propre ignorance. 91 Mais Celse connaît aussi l'existence de personnes instruites parmi les chrétiens. 92 Celse était selon lui un platonicien, bien qu'Origène veuille le présenter comme un épicurien : seulement il était un platonicien de son temps, lorsque le nom de platonisme était donné à une philosophie de nature ecclésiale ; C'est avec beaucoup de respect que nous citons aux côtés de Platon et d'autres philosophes - Pythagore, Héraclite, Empédocle, Epictète. En ce qui concerne la religion, il a les opinions les plus larges, reconnaissant toutes les religions nationales comme vraies. "Au début", dit-il, les différentes parties de la terre étaient divisées entre différents dirigeants, qui les gouvernaient chacun à leur manière, et dans chaque endroit tout se passe bien tant qu'ils sont gouvernés par les lois qui y sont établies, il est donc impie de violer les lois qu'ils (les dirigeants) ont d'abord établies dans chaque pays. 93 « Que chacun vive selon les coutumes de son pays », 94 dit-il ailleurs. Par conséquent, il considère la religion nationale juive comme digne de respect et condamne les chrétiens pour leur innovation. 95 Il a des idées philosophiques sur les dieux ; aussi dit-il que les Égyptiens adoraient des entités éternelles intelligibles sous les emblèmes des animaux. Le Dieu Suprême est compris par lui comme le Dieu unifié, immobile, étranger au changement, infiniment éloigné de notre monde. De lui est venu tout ce qui est spirituel dans le monde, qui est donc éternel ; les choses matérielles proviennent des dieux inférieurs et, comme les choses matérielles, elles sont sujettes à la destruction. Par rapport aux superstitions de son temps, Celsus adopte un point de vue rationaliste, se moque des charlatans de rue qui font des miracles et de la magie, 96 bien que ses opinions sur cette question ne soient pas particulièrement claires - ailleurs, il reconnaît la magie comme moyen d'entrer en communication avec les dieux inférieurs, mais ne la conseille pas, il s'y laisse emporter, car elle n'apporte que des bienfaits pour le corps, et non pour l'âme. 97 Après Celse, l'ennemi le plus puissant du christianisme était la philosophie néoplatonicienne, avec son désir de créer à partir des éléments de la religion et de la philosophie un système qui satisferait simultanément les besoins philosophiques et religieux de l'homme. Le néoplatonisme était d'autant plus dangereux pour le christianisme qu'il présentait de nombreuses similitudes visibles avec lui, notamment dans sa doctrine de la Divine Trinité, le premier Esprit ou Logos, et dans sa moralité, qui fixait le but de l'homme de s'unir à Dieu. Le créateur du système, Plotin, n’a rien écrit contre le christianisme, à l’exception de son travail contre les gnostiques, qui, très probablement, s’appliquait également au christianisme. 98 Mais en la personne de Porphyre, l’élève de Plotin, le christianisme a déjà trouvé un adversaire littéraire très puissant. Mais nous avons déjà dit que seuls des fragments de son œuvre ont survécu. Les opposants érudits du christianisme n'ont pas abandonné leurs précédentes accusations d'impiété et d'immoralité contre les chrétiens, mais ils ne se limitent pas à ces accusations et, s'étant familiarisés avec la nouvelle religion, ils entament une analyse plus approfondie ; ils le critiquent du point de vue tant historique que philosophique, considèrent son origine, son développement, son lien avec le judaïsme, ses relations avec les autres religions, modernes et anciennes ; ils examinent de manière critique les sources de l'enseignement chrétien - les livres saints de l'Ancien et du Nouveau Testament, analysent à la fois des points individuels de l'enseignement chrétien et son caractère général. Nous donnerons un aperçu général de leurs polémiques, en nous concentrant sur ses points les plus significatifs. Le matériau pour cela est, bien entendu, avant tout l’œuvre de Celse ; ensuite, ce que l'on sait des ouvrages apologétiques sur les objections de Porphyre et d'autres néoplatoniciens, et en général tout ce qui a été conservé des objections au christianisme païen par les écrivains chrétiens. De plus, nous aurons à l’esprit l’excellent ouvrage de Minucius Felix « Octavius ​​», contenant une dispute entre le païen Caecilius et le chrétien Octavius. Caecilius est une personne fictive, mais il y a des raisons de croire que Minucius Felix a reproduit dans ses discours les objections d'un personnage historique - Fronto, qui a écrit un essai contre les chrétiens, et dont Minucius fait mention dans Octavius ​​; - premièrement, l'apologiste connaissait l'œuvre de Fronton et, s'étant chargé de défendre le christianisme contre les attaques des païens, il aurait naturellement dû avoir cette œuvre à l'esprit ; deuxièmement, la personnalité de Caecilius, homme très instruit, mais plus littéraire que philosophique, ennemi de toutes les innovations, conservateur qui défend l'ancienne religion non pas tant par attachement à elle-même que dans l'intérêt de l'État, a beaucoup en commun avec la personnalité de Fronton, puisque sa correspondance avec son ami et étudiant l'empereur Marc Aurèle, qui a survécu jusqu'à nos jours, en donne une idée. 99 Cependant, quelle que soit la manière dont nous considérons la personnalité de Caecilius, ses objections ne nous servent que de confirmation de ce qui est contenu dans la principale source d'information sur la polémique païenne contre le christianisme - dans l'œuvre de Celsus. Pour les païens de l'époque alexandrine, avec leur orientation conservatrice, avec leur profond respect pour les autorités des religions nationales sanctifiées par la jalousie, le christianisme semblait avant tout être une innovation illégale, non soutenue par des traditions anciennes, une invention humaine des temps récents. Celse et d'autres écrivains païens lui reprochent son innovation. Le christianisme n’était associé à aucune nation ; il adressait sa prédication à toutes les nations, mais ne voulait pas se tenir aux côtés de leurs religions, mais, les traitant négativement, voulait les remplacer. Naturellement, les païens ne pouvaient pas la traiter de la même manière que les autres religions qui cohabitaient. Certes, les chrétiens associaient leur religion au judaïsme - ils la considéraient comme une continuation de ce dernier, mais les Juifs eux-mêmes ne les reconnaissaient pas comme les leurs, et les païens ont également constaté qu'il y avait peu de points communs entre l'une et l'autre religion, que le Dieu de l'Ancien Testament n'était pas du tout le même que le Dieu du Nouveau et que ses décrets étaient abolis par celui que les chrétiens appellent son Fils. Ainsi, dit Celse, dans l'Ancien Testament, Dieu ordonna aux Juifs de rechercher la richesse et le pouvoir, de se multiplier pour remplir la terre entière, de tuer leurs ennemis, sans même épargner les enfants et en détruisant toute leur race ; Il a menacé de ne pas respecter ses lois, et son Fils, l'homme de Nazareth, donne des lois complètement opposées, déclare que les riches n'auront jamais accès à son Père, ni à celui qui aspire au pouvoir ; il dit qu'il ne faut pas se soucier de la nourriture et des vêtements, mais vivre comme les oiseaux et les fleurs sauvages. 101 Confondant les chrétiens avec les gnostiques, Celse attribue ces pensées même aux chrétiens eux-mêmes. Les chrétiens constituent donc une secte distincte du judaïsme. Les Juifs, selon Celse, se caractérisent généralement par « un esprit de partisanerie, une tendance aux conflits et à la division ; « autrefois les Égyptiens, à la suite de Moïse, se séparèrent de leur patrie (Celse considère les Juifs comme des Égyptiens) pour devenir juifs, et à l'époque de Jésus, d'autres Juifs se séparèrent de leur société pour suivre Jésus ; Depuis lors, ils ont continué à se diviser et à se diviser en sectes distinctes, dont chacune souhaite former son propre gang. Tel est leur esprit constant, leurs aspirations constantes, et si tous les hommes voulaient devenir chrétiens, ces derniers ne voudraient pas l'être. Les sectes séparées sont en inimitié et se disputent entre elles et n'ont rien en commun sauf le nom, si seulement elles l'ont aussi. C’est la seule chose qu’ils ont encore honte de laisser derrière eux. 102 L’origine même du christianisme en provenance d’Orient, et en particulier du judaïsme, a terni sa réputation aux yeux de certains païens instruits. Tout le monde ne regardait pas vers l’Est et les Juifs comme Numénius, qui pensait que l’Occident empruntait sa civilisation à l’Est et en particulier aux Juifs. 103 Certains, au contraire, étaient très hostiles à la forte influence de l’Orient sur le monde occidental ; nous avons vu que Plotin, dans son œuvre contre les Gnostiques, combat l'invasion de la société gréco-romaine par la pensée orientale fantastique et indisciplinée ; il veut seulement suivre les sages grecs. L'opinion de Celse à cet égard est plus modérée, mais toujours défavorable aux juifs et aux chrétiens issus d'eux. « Il est évidemment impossible, dit-il, de reprocher aux chrétiens leurs origines barbares ; les barbares sont tout à fait capables d’inventer des enseignements ; mais la sagesse des barbares en elle-même ne vaut pas grand-chose ; il est nécessaire que l’esprit grec s’y joigne pour son amélioration, sa purification et son développement. 104 Et puis, si parmi les peuples barbares, certains étaient effectivement célèbres pour leur civilisation et leur puissance politique, comme les Égyptiens, les Assyriens, les Chaldéens, les Hindous, les Perses, et leurs sages furent la source de la sagesse de l’Occident, alors, en tout cas, « personne ne songe à compter les Juifs parmi les pères de la civilisation ou à donner à Moïse un honneur semblable à celui de ces anciens sages ». Porfiry, qualifiant le christianisme de « rejeton du judaïsme ignorant106 », n'avait pas non plus une haute opinion de la culture juive, mais il avait un grand respect pour la religion juive. Selon lui, « Dieu a témoigné la vérité aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Chaldéens, aux Mèdes et aux Juifs » ; Comme les autres peuples, les Juifs honorent le Dieu Roi qui est né de lui-même ; ils croient « en Dieu le Père et au roi par-dessus tout, devant lequel tremblent le ciel, la terre, la mer, les enfers et les divinités mêmes ; leur loi est le Père, que les saints juifs honorent avec révérence ». 107 Ce qui paraissait le plus audacieux aux païens dans la nouvelle religion, c'était qu'elle était prêchée par des gens complètement ignorants, d'abord quelques pêcheurs galiléens, puis divers artisans, journaliers, esclaves et femmes. "Il est digne d'indignation et de condoléances", dit le païen Caecilius dans "Octavia" de Minucius Felix, que des gens sans instruction, ignorants, étrangers aux concepts des arts les plus simples, osent parler de l'essence des choses et de la Divinité, sur laquelle les philosophes de différentes écoles se disputent depuis tant de siècles. 108 Ce sont « les gens d’une misérable secte interdite et méprisable », « ils recrutent une société impie d’adeptes dans la saleté même du peuple, parmi des femmes crédules qui se trompent sur la frivolité de leur sexe ». 109 Celse parle avec le même mépris des chrétiens - en tant que personnes sans instruction et sans instruction, principalement composées d'esclaves, d'artisans et de femmes. 110 Un tel reproche, offensant l'oreille d'un homme moderne, ne paraissait pas étrange à un homme du monde classique ; là, l'évaluation culturelle et intellectuelle de l'homme prévalait sur l'évaluation morale, et les personnes qui, en raison de leurs conditions de vie, étaient mentalement inférieures aux autres - comme les artisans, les esclaves, les femmes - étaient traitées avec dédain ; ils étaient considérés comme une race inférieure de personnes, expliquant leur faible niveau mental par leur nature moins parfaite, et non par les conditions extérieures de leur éducation et de leur vie. Selon Celse, c'était même un principe pour les chrétiens de n'accepter que les imbéciles dans leur société, rejetant toutes les personnes raisonnables, comme s'il était mauvais d'être éduqué, comme si cela constituait un obstacle à la connaissance de Dieu. 111 Un autre principe, selon lui, était de n’accepter dans leur société que des personnes vicieuses et immorales. 112 Ce n'est pas pour rien qu'ils se cachent des gens lors de leurs réunions, car s'ils savaient ce qu'ils y font, ils les mettraient à mort, et le gouvernement agit à juste titre en les persécutant, parce qu'ils s'unissent contre la religion et les institutions civiles. En analysant l'enseignement même des chrétiens, les scientifiques païens ont dû s'attarder particulièrement sur les points qui étaient en conflit avec leurs propres vues ; Ici, tout d'abord, ils sont tombés sur la doctrine de la relation la plus étroite de Dieu avec le monde et en particulier avec l'homme, bien que le rapprochement de Dieu avec le monde ait été le principal désir de la philosophie alexandrine, cependant, le point principal et de départ de cette philosophie était l'élévation de Dieu au-dessus du monde, et leur connexion, en tant que but et dernier mot de tous les systèmes, a été réalisée à travers une série infinie d'intermédiaires. Dieu n'a pas créé notre monde lui-même, mais par l'intermédiaire des dieux inférieurs et ne peut pas intervenir dans sa vie, et cela n'est pas nécessaire, car tout y est licite et harmonieux, grâce aux lois que les dieux ont mises dans la nature même du monde, et qui sont inviolables. L'enseignement chrétien sur la création directe du monde par le Dieu suprême lui-même et la providence constante de Dieu dans le monde ont naturellement suscité des critiques de la part des païens. Caecilius dans Octave rit que, selon les chrétiens, "leur Dieu, qu'ils ne peuvent ni voir ni montrer aux autres, surveille attentivement la morale de tous les hommes, les actes, les paroles et même les pensées secrètes de chaque personne, pénètre partout et est présent partout; ainsi, ils l'imaginent constamment agité, préoccupé et curieux sans vergogne, car il est présent dans toutes les affaires, en tous lieux". 113 La doctrine chrétienne de l'incarnation de Dieu fut encore plus condamnée ; si dans la création du monde et dans la providence à son sujet, Dieu ne descend dans le monde matériel que par sa participation à celui-ci, alors dans le dogme de l'incarnation, les chrétiens lui attribuent une union avec la matière. Pour les philosophes qui considéraient la matière comme infiniment éloignée de Dieu, source de toute imperfection et de tout mal, un tel enseignement paraissait le comble de l’absurdité. Aux yeux des néoplatoniciens, selon le Bl. Augustin, Dieu incarné, n'a perdu tout sens que parce que, étant parole, il s'est fait chair. 114 On voit ici combien la philosophie de cette époque, malgré son caractère religieux et son patronage de la religion, s'écartait loin de cette dernière. La mythologie païenne regorgeait d'histoires sur l'incarnation des dieux et vice versa - sur la déification des hommes ; ses dieux intervenaient constamment dans la vie des gens, prenaient part à leurs guerres et querelles, étaient emportés par leurs belles filles et en avaient des enfants, et passaient généralement une partie importante de leur temps sur terre. Par conséquent, pour un esprit élevé dans ces mythes, il n'était pas du tout difficile d'accepter l'enseignement de la nouvelle religion sur la providence et l'incarnation de Dieu ; de simples païens allaient encore plus loin, prenant parfois les prédicateurs de l'Évangile eux-mêmes pour des dieux, comme ce fut le cas à Lystre, avec les apôtres Paul et Barnabas. 115 Mais les philosophes, sur la base de leurs opinions, ont critiqué ces dogmes. Chez Celse, nous trouvons la critique du dogme de l’incarnation sous différents points de vue. Tout d’abord, l’incarnation provoquerait un changement en Dieu lui-même et, de plus, un changement vers un état pire, vers la matière, et Dieu, par le concept même de Lui, est étranger à tout changement ; 116 si Dieu avait besoin de corriger quelque chose dans le monde, alors lui, en tant qu'omniscient et omnipotent, pourrait, sans descendre du ciel, découvrir ce qui se passait sur terre et, sachant cela, le corriger, sans prendre un corps humain. 117 En revanche, le monde physique, une fois subordonné à ses propres lois, ne permet aucun changement en lui-même de l'extérieur et n'a pas besoin de ces changements : l'incarnation de Dieu ne pourrait y produire qu'une catastrophe. 118 Le monde moral n’est pas soumis à une influence extérieure ; le soi-disant mal est un phénomène nécessaire, il n’a ni début ni fin ; il vient de la matière et de même que la nature de l'ensemble reste la même, de même il y aura toujours la même quantité de mal. 119 Au motif que la matière est source du mal, le dogme de la résurrection des corps a été ridiculisé presque plus que les autres dogmes chrétiens ; pour les philosophes alexandrins, notamment les néoplatoniciens, la naissance même de l'homme dans la chair était une conséquence de la chute de l'homme, une punition pour ses péchés. Les philosophes alexandrins considéraient que le premier devoir moral de l'homme était l'élévation de l'esprit sur la matière, et l'idéal de leurs aspirations morales était la libération complète des chaînes de la matière et la fusion avec l'essence divine incorporelle. Naturellement, les aspirations chrétiennes - ressusciter dans leur corps pour la vie éternelle - leur semblaient complètement extravagantes et insensées. L'espoir de la résurrection des corps, dit Celse, est un espoir digne des vers, "en effet, quelle âme humaine pourrait souhaiter retourner à la pourriture du corps ? Même certains d'entre vous, c'est-à-dire les juifs et les chrétiens, continue Celsus, n'acceptent pas cette croyance, la considérant absurde, dégoûtante et impossible". 120 Le fait que les objections à la résurrection des corps ont été résolument traitées par tous les apologistes, et certains ont même consacré des écrits spéciaux à cette question, montre combien de fois les chrétiens ont dû entendre des reproches pour leur croyance en la résurrection. 121 Dans ces dogmes de la création, de l'industrie et de l'incarnation de Dieu, les païens ont trouvé une idée commune de la vision chrétienne du monde, qui était complètement incompatible avec leur propre vision naturaliste du monde - à savoir l'idée de l'importance centrale de l'homme dans l'histoire du monde. Il n’est pas difficile de voir dans l’histoire de la philosophie grecque que dès le début l’esprit des Grecs visait à comprendre la nature de l’existence ; les premières questions de leur pensée philosophique étaient des questions cosmologiques et ontologiques - sur l'origine et l'essence des choses ; et même après que la philosophie de Socrate ait placé l'homme au centre de son attention et que la tâche « Connais-toi toi-même » ait été posée comme fondement et point de départ de la philosophie, la vie humaine et l'histoire humaine n'ont pas reçu de véritable sens dans la philosophie des Grecs. La philosophie alexandrine, issue de questions religieuses et éthiques, c'est-à-dire à partir de questions sur l'homme, elle a tout d'abord construit des systèmes grandioses dans lesquels beaucoup plus d'espace était accordé à l'émanation de la divinité elle-même et au cosmos au sens large du terme qu'à l'histoire de l'homme, qui ne recevait la signification que d'une page insignifiante de la vie d'un immense tout. La philosophie chrétienne, sans s'y opposer du tout, a agi dès le début comme une philosophie de l'histoire humaine ; elle s'occupait peu des questions du monde et de la vie du monde supérieur ; cela ne commence qu'avec la création du monde, mais devient immédiatement l'histoire non pas du monde, mais de l'homme, le monde ne sert que de lieu où se déroule cette histoire, il n'a été créé que pour les hommes, et alors le but de l'histoire humaine sera atteint, il disparaîtra. Les personnages de cette histoire sont, outre l'homme lui-même, d'autres forces - Dieu, les bons et les mauvais esprits, la nature elle-même ; mais ils agissent tous pour le bien de l’homme et pour ses desseins. Les chrétiens, bien entendu, n’ont pas limité la vie mondiale à l’histoire d’une seule humanité ; ils savaient qu'il y avait de la vie dans un monde supérieur et que pour Dieu, les anges et les démons, les gens n'étaient pas le seul sujet d'attention, mais les chrétiens n'avaient pas de cosmogonies et de théogonies aussi étendues que les poètes et philosophes grecs, ce qui donnait aux païens des raisons de penser qu'ils limitaient la vie du monde à leur seule histoire. Quant aux autres créatures habitant la terre, la terre elle-même et les autres planètes, les chrétiens ont vraiment considéré leur destination pour l'homme et l'ont élevé au-dessus d'eux comme une création spéciale et exceptionnelle - à l'image et à la ressemblance de Dieu. 122 De telles idées semblaient extrêmement étranges et naïves aux païens. "Les chrétiens", dit Celse, comme des vers rassemblés dans un fumier, ou comme un troupeau de chauves-souris, ou comme des fourmis ou des grenouilles situées près d'un marais, ne voyant rien autour, interprètent qu'après Dieu ils sont au-dessus de tout, que tout a été créé et n'existe que pour eux - la terre, et l'eau, et l'air, et les étoiles, que Dieu ne se soucie que d'eux et leur envoie ses messagers, et ne se soucie pas du reste du monde, et quand certains d'entre eux ont péché, Dieu viendra et enverra son Fils pour livrer les méchants aux flammes, afin que les autres puissent jouir de la vie éternelle avec lui. 123 En fait, objecte Celse, les gens sont des créations comme tout le monde ; ils sont non seulement supérieurs aux animaux, mais, à certains égards, même inférieurs à eux. Les fourmis et les abeilles ont une structure sociale non moins sage, 124 cigognes et phénix nous surpassent en amour pour leurs parents, les serpents et les aigles connaissent l'art de la magie, les médecines mystérieuses, le pouvoir mystérieux des pierres, 125 oiseaux en général ont une vision divine de l'avenir ; il n'y a pas de créature plus fidèle à un serment et plus religieuse qu'un éléphant. 126 Et les animaux n'ont pas du tout été créés pour nous : " S'ils disent que nous sommes les rois des animaux parce que nous les attrapons en chassant et les mangeons, alors pourquoi ne pas penser que nous avons plutôt été créés pour eux, parce qu'eux aussi nous capturent et nous mangent ? Et nous, pour les attraper, avons besoin de pièges, d'armes, de chasseurs et de chiens, tandis que les animaux sauvages sont dotés de suffisamment d'armes de la nature pour le même but. " 127 Vous prétendez que Dieu nous a donné le pouvoir de les attraper et de les utiliser à notre guise ; mais il est bien connu qu'avant que les hommes ne formaient des sociétés, bâtissent des villes, inventent des arts et des armes, ils étaient plus souvent la proie des animaux sauvages que ceux d'eux-mêmes. 128 De même, le tonnerre, les éclairs et la pluie n'existent pas plus pour les humains que pour les plantes, et le soleil et la nuit existent autant pour les humains que pour les fourmis et les souris ; 129 et en général, le monde n'a pas été créé pour l'homme, tout comme il ne l'a pas été pour un lion, ni pour un aigle, ni pour un dauphin, mais pour que l'univers, en tant que création de Dieu, constitue un tout complet et soit parfait dans toutes ses parties. Par conséquent, chaque partie du monde ne doit pas être considérée comme subordonnée à une autre partie, mais par rapport au tout. Dieu prend soin du tout et ne le laisse jamais dans sa providence ; il n'est pas en colère contre les gens ; de même qu'il n'est pas en colère contre les singes ou les mouches et ne les menace jamais, puisque chaque créature agit inévitablement selon le dessein qui lui incombe. 130 Ce qui est encore plus absurde, c’est que les chrétiens considèrent que le sujet de la sollicitude exclusive de Dieu n’est pas même pour tous les hommes en général, mais seulement pour eux-mêmes – un petit groupe insignifiant de personnes. Tous les opposants aux chrétiens s’indignent de l’étroitesse de leur horizon, de l’idée que Dieu ne se soucie que d’eux, qu’un rédempteur est venu à eux et pour eux, et que le reste des nations est abandonné par Dieu à leur sort. Dans sa lettre à Diognète, le païen demande aux chrétiens pourquoi le Christ est venu si tard et seulement aux Juifs. 131 "Est-il possible de croire", dit Celse, "que ce n'est qu'après plusieurs siècles que Dieu s'est enfin souvenu de la justification des hommes, et qu'avant, il ne s'en souciait pas du tout." 132 "Et pourquoi Dieu a-t-il envoyé son Esprit dans un petit coin de la terre ? Il lui faudrait l'insuffler dans davantage de corps et les envoyer ici et là sur toute la terre ; - et pourquoi Dieu a envoyé son esprit à cette nation méprisable des Juifs, et non à d'autres nations plus célèbres." 133 On retrouve les mêmes questions chez Porfiry. 134 Celsus souligne dans les idées chrétiennes sur la relation de Dieu avec Calamus une autre idée générale qui n'est pas d'accord avec la vision du monde du monde classique - à savoir l'idée orientale de​​la lutte dans le monde de deux principes - le bien et le mal, Dieu et Satan. La philosophie grecque cherchait à présenter le monde comme un tout magnifique ; Trouvant des principes opposés dans le monde, elle chercha à les amener à l'unité, réduisant l'un d'eux - la matière - à zéro, le présentant uniquement comme l'ombre d'un autre principe, plutôt que négatif, inexistant. Ainsi, la matière et le mal qui y était associé ont été éliminés du monde, et le monde a reçu l'apparence d'un tout harmonieux, où tout est parfait, où tout est à sa place et où rien n'a besoin d'être corrigé. De ce point de vue, comme nous l'avons vu, Celse critique l'enseignement chrétien sur la nécessité de la providence et de l'incarnation de Dieu. Du même point de vue, il se rebelle contre l’enseignement chrétien sur Satan et les mauvais esprits. Cette étrange stupidité sur une grande impiété, dit-il, imagine que le grand Dieu a un adversaire - Satan, qui, voulant faire du bien à l'homme, rencontre une créature qui interfère avec ses intentions et qui le rend impuissant. Les chrétiens, avec leur amour pour toutes sortes de discordes, de divisions et de partisanerie, sèment même la discorde dans le Royaume de Dieu, le divisant en deux côtés opposés. Ils ont emprunté cela aux histoires de titans se révoltant contre les dieux, mais ils ont mal compris ces histoires qui ont une signification allégorique. 135 Bien sûr, tout dans la critique du christianisme par les érudits païens ne découlait pas des particularités de leurs vues philosophiques ; dans de nombreux points de l’enseignement chrétien, ils voyaient simplement une contradiction entre le bon sens et le sens moral. Et ces objections au christianisme leur ont survécu et se répètent encore aujourd'hui, où il n'est plus possible de trouver un seul néoplatonicien ou pythagoricien, encore moins un adepte de la religion grecque. Habituellement, les opposants érudits du christianisme se familiarisaient d'abord avec les sources de sa doctrine - les livres sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testament, puis soumettaient ces livres à une analyse stricte dans leurs écrits ; Cette connaissance était parfois très approfondie. Ainsi, Hiéroclès connaissait si bien les Saintes Écritures que Lactance a même suggéré s'il n'avait pas été chrétien auparavant. 136 Hiéroclès essaya de trouver des contradictions dans les Saintes Écritures, 137 attaqua l'apôtre. Pierre et Paul, comme propagateurs de faux enseignements ; 138 en général, dans son analyse des livres sacrés, selon le témoignage d'Eusèbe de Césarée, qui a écrit sur lui, il a répété Celsus, donc Eusèbe refuse de l'analyser et renvoie les lecteurs à l'ouvrage d'Origène contre Celsus. 139 Porfiry a présenté une analyse approfondie des livres sacrés dans ses « 15 livres contre les chrétiens » ; Apparemment, il a trié ici tous les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament ; d'après les petits fragments qui ont survécu de cet ouvrage, il est clair que Porfiry a analysé les prophéties de l'Ancien Testament, entre autres choses, celles qui se trouvent dans le livre du prophète Daniel, et a soutenu que ce livre n'appartient pas à Daniel, mais à un auteur inconnu de l'époque d'Antiochus Épiphane et ne contient pas de prophéties, mais de l'histoire ; 140 dans son analyse des livres du Nouveau Testament, il se moque, entre autres, de la frivolité de l'apôtre Matthieu, qui immédiatement à la première invitation suivit un étranger, 141 et de la naïveté des évangélistes qui appelaient le lac Génésaret la mer ; 142, il attire également l'attention sur le désaccord entre les apôtres Pierre et Paul, tel que décrit dans les Actes des Apôtres. 143 D'après l'analyse de St. De nombreux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, réalisés par Celsus, ont survécu. Celse commence sa critique dès les premiers chapitres du livre de la Genèse. Il constate que les Juifs, dans leurs récits sur l'origine et la première histoire du monde et de l'homme, ont beaucoup emprunté aux Grecs et à d'autres peuples plus anciens, mais n'ont transmis que les traditions des autres avec leur grossièreté et leur ignorance caractéristiques et ont composé des fables absurdes que même les vieilles femmes auraient honte de raconter pour endormir un enfant. Le monde est beaucoup plus vieux que ne le pensaient les Juifs, il a connu de nombreuses catastrophes au cours de son histoire, mais les Juifs n'en connaissent qu'une seule : le déluge, des fables ridicules que même les vieilles femmes auraient honte de raconter pour endormir un enfant. Le monde est bien plus ancien que ne le pensaient les Juifs, il a connu de nombreuses catastrophes au cours de son histoire, mais les Juifs n'en connaissent qu'une : le déluge, une fable absurde empruntée à la légende grecque de Deucalion ; 144 Les Juifs racontent les histoires les plus naïves - sur la création du monde quelques jours avant l'apparition des jours eux-mêmes, 145 sur Dieu se reposant le septième jour, comme un travailleur fatigué se repose quand il a besoin de reprendre des forces, 146 sur la façon dont Dieu a créé l'homme de ses propres mains à son image, a soufflé sur lui, a arraché sa femme de son côté, 147 sur le paradis planté par Dieu lui-même, 148 sur le serpent, le déluge, l'arche qui contenait tout le créatures de la terre; 149 sur la façon dont, dans l'histoire ultérieure, Dieu a fourni des ânes, des moutons, des chameaux et des puits à ses élus. 150 Celse se moque de la grossièreté et de l'anthropomorphisme de ces histoires ; - on ne peut pas dire que le grand Dieu se fatigue, qu'il travaille de ses propres mains, voire qu'il commande à quelqu'un ; Dieu n'a ni mains, ni bouche, ni yeux, ni oreilles, ni couleur, ni silhouette. Il n'a pas pu créer l'homme à son image parce qu'il n'a pas de forme. 151 « Les plus intelligents des juifs et des chrétiens, dit Celse, rougissent de toutes ces inventions ridicules et tentent de se dégager de la difficulté en recourant à l'allégorie. » 152 Mais Celse et Porphyre condamnent tous deux les chrétiens pour avoir appliqué la méthode allégorique à l’interprétation des récits bibliques, qu’ils ont eux-mêmes si largement utilisée. « Ces récits, dit Celse, ne permettent pas l'allégorie, et ceux auxquels ils ont essayé de l'attacher sont devenus encore plus absurdes, car ils montrent un désir téméraire de créer des relations inexistantes entre les choses ; 153 « les allégories attachées à ces récits montrent chez ceux qui font cela plus de gentillesse et de condescendance que de bon sens. 154 La même grossièreté des idées se retrouve dans les livres du Nouveau Testament, dans les récits sur la vie du Dieu incarné et dans les attentes chrétiennes de la vie future. Les chrétiens espèrent aller dans un pays meilleur après leur mort ; là, ils pensent voir Dieu avec leurs yeux corporels, entendre sa voix avec leurs oreilles et le toucher avec leurs mains. 155 En général, ce sont des religions de la chair et non de l’esprit. Il semble même à Celse que les chrétiens ne peuvent même pas imaginer comment on peut connaître Dieu s'il n'est pas accessible aux sens extérieurs ; il leur conseille d'éveiller leurs yeux spirituels et de diriger leur esprit vers le ciel pour voir Dieu, et leur donne plusieurs leçons de Platon sur la différence entre le sensible et l'intelligible. 156 Tout en ridiculisant les récits bibliques et les croyances chrétiennes, Celse admet néanmoins que les chrétiens ont aussi de bonnes règles et opinions ; seulement, ils ont tous été exprimés plus tôt et mieux par d'autres peuples. "Venant plus tard que les anciens sages, Moïse a appris d'eux et leur a emprunté tout ce qu'il avait le mieux établi auprès de son peuple, et à leurs dépens il a acquis pour lui-même le nom du divin, que les Juifs lui ont donné." 157 De la même manière, ce qui a été dit par les prophètes a été dit encore plus tôt par les sages grecs, mais sans cette pompe et ce ton prophétique que l'on retrouve chez les prophètes juifs, comme s'ils parlaient de Dieu ou de son Fils. 158 Il faut dire la même chose des commandements du Nouveau Testament. Ainsi, le commandement de pardonner les offenses a été emprunté au dialogue de Platon entre Socrate et Criton, et les chrétiens ne possèdent que la forme grossière dans laquelle ce commandement est exprimé. 159 L'attitude des païens envers la personne du Christ lui-même est intéressante. La personne du Christ a eu une énorme influence sur ses disciples. Cette image du Christ d'une hauteur inaccessible et inhabituellement lumineuse, qui est représentée dans l'Évangile, et qui à cette époque était encore plus égayée par des histoires orales transmises de génération en génération, a grandement soutenu les premiers chrétiens dans leur joyeuse humeur héroïque. Le charme de cette personne était si fort qu'il affectait même les païens. Pendant la période du syncrétisme religieux, pour de nombreux païens, le Christ a reçu une place parmi les grands représentants de l'humanité et a reçu le même hommage qu'eux, semblable à la crainte religieuse. L'empereur Alexandre Sévère avait son image ainsi que des images d'Abraham, d'Orphée et d'Apollonios de Tyane. L’Oracle d’Apollon à Milet parle du Christ avec beaucoup de respect : « Il était mortel de corps, sage et accomplissait des miracles. » 160 Dans une autre parole, l'oracle dit : " Le Christ, comme les pieux, habite dans le ciel avec les pieux ; ne le blâmez donc pas, mais regrettez la stupidité des gens dont il a causé la mort. " 161 Hécate dit la même chose : « L'âme en question est l'âme d'un homme pieux, mais ceux qui l'idolâtrent se trompent » 162. Porphyre, qui a cité ces paroles dans la Philosophie des Oracles, partageait évidemment une si haute opinion du Christ. Certains païens ont démontré leur respect pour le Christ en essayant dans leurs écrits de le comparer à un personnage célèbre de leur histoire ; Ainsi Philostrate et Hiéroclès lui opposèrent Apollonius de Tyane, et Porphyre et Jamblique s'opposèrent à Pythagore. Ce n'est qu'à Celse que nous trouvons une attitude complètement différente envers la personne de Jésus-Christ. Celse ne voit en Lui non seulement rien de divin, mais aussi rien de remarquable ou d'exceptionnel. Si Dieu, dit-il, était effectivement entré dans l'homme, il se distinguerait nécessairement par sa taille, sa beauté, sa force, sa grandeur, sa voix, son éloquence, mais celui-ci (le Christ) n'était en rien supérieur aux autres et même, comme ils le disent eux-mêmes (les chrétiens), il était laid et ignorant. 163 L'humble image du Christ, qui a enduré volontairement et docilement le blasphème, la calomnie et la persécution des ennemis et la trahison de son propre disciple, n'a pas impressionné Celse et lui a même donné lieu au ridicule. Ce Dieu des chrétiens, dit-il, alors qu'il était encore un enfant, s'enfuit lâchement en Égypte pour échapper à la persécution d'Hérode. Puis arrêté et jugé, il est sauvé de manière honteuse. 164 Avant de souffrir, Il demande à Dieu de Le délivrer de cette souffrance. Sur la croix, il ne peut pas supporter la simple soif, que la personne la plus ordinaire peut supporter, et il boit même de la bile et du vinaigre. 165 Son caractère est irritable, enclin aux menaces et aux malédictions ; s'adressant toujours avec les mots : « Malheur à vous », « Je vous le dis », Il montre qu'il est impuissant à convaincre ses auditeurs avec des preuves et utilise donc des moyens qui ne conviennent pas seulement à Dieu, mais aussi à une personne saine d'esprit. 166 L'insistance des Juifs dans l’église ne put lui arracher une seule preuve qu'il était le Fils de Dieu. 167 Tout ce qu'Il a pu faire au cours de Sa vie a été de convaincre une douzaine de criminels comme Lui – des bateliers et des prêteurs sur gages. Mais même chez eux, il ne savait pas comment susciter la confiance en lui-même ; et ceux qui vivaient avec Lui, qui ont entendu Sa voix, l'ont reconnu comme leur professeur, - dans un moment de danger, renoncent à Lui, et l'un d'eux trahit même son professeur à ses ennemis. 168 Non, conclut Celse, ce n'était pas Dieu, mais l'homme ; Sa naissance, ses actions, sa vie ne sont pas caractéristiques de Dieu, mais de l'homme, haï par Dieu. 169 Dieu ne l'a pas protégé lorsqu'il a été conduit à l'exécution et n'a pas puni ceux qui l'ont crucifié. 170 Et si les chrétiens ont un si fort désir d'innovation, alors il vaudrait mieux qu'ils choisissent l'un des personnages les plus célèbres - Hercule, Asclépios, Orphée, Anaxarque, Epictète, que d'idolâtrer une personne qui a mis fin à une vie sans gloire par une mort honteuse ; Il vaudrait mieux choisir dans leur propre histoire Jonas, sorti du ventre d'un poisson, ou Daniel, sorti de la gueule d'un lion. 171 Puisque les chrétiens, comme preuve de la divinité du Christ et des enseignements qu'il prêchait, se référaient aux miracles accomplis par le Christ et aux prophéties de l'Ancien Testament, comme étant justifiées, les écrivains païens ont fait beaucoup d'analyses de ces preuves. Mais ce serait en vain que nous chercherions chez les premiers adversaires du christianisme la même attitude envers les miracles de l'Évangile que celle que nous rencontrons actuellement dans la critique rationaliste, c'est-à-dire comme les fables pour enfants, essentiellement impossibles. Jamais, sauf peut-être au Moyen Âge, il n'y a eu d'époque aussi superstitieuse que celle-ci ; Toutes sortes de superstitions orientales - magie, théurgie - ont tellement inondé le monde occidental à cette époque que même les personnes instruites y croyaient souvent. Les opposants au christianisme préféraient affaiblir la signification des miracles évangéliques plutôt que de les nier, arguant qu'ils n'avaient rien de spécial comparés aux miracles de divers païens célèbres et les plaçant encore plus bas que ces derniers ; Ainsi Philostrate opposait les miracles du Christ aux miracles d'Apollonius de Tyane. Même Celsus, qui se moquait des magiciens orientaux et assimilait les miracles évangéliques aux miracles des prêtres de Cybèle, Mithra et Sabadai, les considérant comme de simples astuces, n'a pas du tout nié la possibilité de miracles ; il a soutenu que les miracles ne sont pas encore une preuve de la divinité de celui qui les accomplit, que le Christ lui-même a mis en garde ses disciples contre divers trompeurs qui feraient des miracles encore plus grands que lui, 172 Celse a critiqué les miracles évangéliques non pas comme impossibles, mais comme insuffisamment confirmés ; Ainsi, s'attardant sur le miracle de la résurrection du Christ, miracle auquel les chrétiens attachaient principalement des significations dogmatiques et apologétiques, il constate que ce miracle n'est pas suffisamment prouvé, qu'il n'a été vu que par une femme à moitié folle et quelqu'un d'autre de la même bande - des gens dont l'imagination désordonnée créait des fantômes qu'ils désiraient eux-mêmes, ce qui arrive souvent. 173 Christ devait apparaître à ses ennemis, à son juge, au monde entier ; Son exécution a eu beaucoup de témoins, mais sa résurrection n'en a eu qu'un, mais cela aurait dû être l'inverse. 174 Quant aux prophéties, Celse élimine la méthode même de cette preuve. Les absurdités que les chrétiens et les juifs racontent à propos de Dieu, dit-il, ne deviendront pas valables parce qu'elles ont été prédites. Il ne faut pas regarder si une certaine chose a été prédite ou non, car il ne faut pas penser à Dieu ce qui est mauvais et indigne de Lui, même si dans un accès de folie tous les gens l'ont prédit. 175 À en juger par Celse, les opposants au christianisme ont également souligné que les prophéties de l'Ancien Testament étaient trop sombres et vagues, pour qu'elles puissent également être attribuées à juste titre à différentes personnes et à différents événements, et que les chrétiens les interprètent avec une liberté et un arbitraire illimités. 176 Plein de fables, de superstitions et de faux miracles, le christianisme, selon les païens, ne pouvait exister que grâce à la crédulité de ses adeptes ignorants - des gens qui sont généralement la proie de toutes sortes de charlatans et d'escrocs ; Les chrétiens ne peuvent et ne veulent fournir aucune raison raisonnable pour prouver leur enseignement. Selon Celse, ils considèrent la sagesse comme le mal et la bêtise devant Dieu, et la folie et la bêtise comme le bien, et exigent de leurs disciples une seule foi, comme les prêtres de Cybèle, Mithra, Sabadius ; 177 Mais parmi eux, aucun parti n'est d'accord avec l'autre en matière de foi, et si chacun était guidé par sa règle : crois si tu veux être sauvé, ou pars, que devraient faire ceux qui désirent sincèrement être sauvés ? Peut-être tirer au sort pour savoir vers quel camp se tourner, vers qui rejoindre ? 178 C'est pourquoi ils ont précisément besoin d'une seule foi, ils n'acceptent dans leur société personne de savant ou d'intelligent, mais attirent et ne peuvent attirer que des gens ignorants - tanneurs, ouvriers drapiers, esclaves, femmes et enfants, qui n'osent pas ouvrir la bouche en présence de personnes instruites. 179 Un homme raisonnable exige des raisons pour toutes ses opinions, et les doctrines philosophiques offrent toujours des preuves pour leurs propositions. Platon n'impose ses opinions à personne et ne recourt pas aux miracles pour les prouver ; il ne ferme pas la bouche à quiconque voudrait enquêter sur ce qu'il promet ; il n'exige pas qu'ils croient d'abord que tel ou tel Dieu existe, qu'il a tel ou tel Fils, qui, descendu sur terre, lui a tout dit. 180 II. Écrits polémiques et apologétiques des chrétiens, excuses judiciaires et scientifiques, leurs idées principales et les principales techniques des apologistes dans la défense du christianisme La victoire remportée par la religion chrétienne sur le monde antique était avant tout d'ordre moral. Dans une société païenne où régnaient la débauche, toutes sortes de vices, la jouissance épicurienne de la vie aux dépens du travail d'autrui, la violence et le despotisme, le christianisme est apparu avec la prédication de la sainteté, de la perfection morale, de la fraternité universelle et de l'égalité. Et ces nouveaux idéaux ont été prêchés non pas tant par des paroles que par l'exemple vivant des chrétiens eux-mêmes - la pureté et la sainteté de leur vie, le grand héroïsme des premiers martyrs chrétiens. Au début, il n’existait pas de système théorique spécial pour l’apologie du christianisme, et la vie même des chrétiens était la meilleure apologie de leur enseignement. C’est ainsi que les théologiens chrétiens considéraient la question même lorsque, en raison des circonstances de l’époque, le travail d’apologétique scientifique du christianisme avait déjà connu un développement significatif. Cette conviction est exprimée par Origène dans la préface de son apologie du christianisme contre Celse. « Jésus-Christ », dit-il, s'est tu lorsqu'un faux témoignage a été donné contre lui et n'a rien répondu lorsqu'il a été accusé ; Il était convaincu que toute sa vie, ses actes qu'il a accomplis parmi les Juifs, le justifiaient plus que tous les discours et toutes les excuses qu'il pouvait utiliser pour dénoncer ces faux témoignages et réfuter ces accusations... Et maintenant, quand ils continuent à calomnier Jésus (Celse), il reste silencieux et n'est défendu que par la pureté de la morale de ses vrais disciples, qui reflète toutes les accusations des opposants, et une voix plus forte que la voix de la calomnie. J'ai même peur, continue Origène, que mes excuses ne fassent injustice à celui que représentent leur vie et leurs actes, et qu'elles n'obscurcissent l'éclat de la puissance de Jésus, frappant les yeux de ceux qui ne sont pas aveugles. Et Origène n'a accepté de se charger de réfuter Celsus qu'après les demandes persistantes de son ami Ambroise. Les premières excuses 181 apparurent comme une défense du christianisme contre les fausses accusations portées contre lui par les païens, qui avaient pour conséquence pratique la persécution et l'exécution des chrétiens. Les premiers apologistes ont dénoncé les fausses rumeurs répandues sur les chrétiens et les ont défendus contre les accusations d’immoralité et d’impiété. Se tournant vers les empereurs romains eux-mêmes, ils demandèrent de ne pas leur reprocher le simple nom de « chrétien », mais de rechercher s'il y avait vraiment quelque chose de criminel dans la vie des personnes portant ce nom. "Nous sommes accusés", écrit Athénagoras dans sa pétition sur les chrétiens, 182 "de trois crimes - l'athéisme, la consommation de chair humaine et l'inceste égyptien ignoble. Si cela est vrai, n'épargnez ni le sexe ni l'âge, punissez les crimes sans mesure, détruisez-nous complètement avec nos femmes et nos enfants, si l'un des chrétiens vit comme des animaux... Si tout cela n'est que fiction et calomnie, conséquence naturelle du fait que le vice s'oppose à la vertu et que, selon la loi de Dieu, le contraire s'élève contre le contraire, si nous ne faisons rien de si criminel, alors il vous reste à examiner notre vie, notre enseignement, notre bonne disposition envers vous, votre maison (empereurs) et notre pouvoir et notre obéissance et ainsi nous accorder des droits, au moins les mêmes, auprès de nos persécuteurs. Les apologistes ont souligné que dans la vie des chrétiens, il n'y a rien d'immoral ou de dangereux pour la société, qu'ils ont un enseignement sur le vrai Dieu, un enseignement exalté, avec lequel les meilleurs philosophes païens sont d'accord ; qu'il est impossible de persécuter quelqu'un pour ses croyances et qu'il est impossible de le forcer en matière de foi. Le but final de leurs excuses était de défendre le droit des chrétiens à exister dans l'État romain - à la fois au nom de l'excellence de l'enseignement chrétien et au nom du principe de la liberté de conscience. Dans les écrits des premiers apologistes, il n’existe pas encore de système intégral et développé de défense du christianisme ; ils ne contiennent même pas une opposition claire de deux visions du monde - chrétienne et païenne ; adressées aux autorités civiles, elles revêtent parfois le caractère d'une protection plus judiciaire que scientifique. Mais avec tout cela, les premiers apologistes ont développé de nombreuses techniques et méthodes pour défendre et prouver le christianisme, qui ont ensuite constitué la base des travaux apologétiques ultérieurs. Par conséquent, pour caractériser l'apologétique chrétienne des premiers siècles, nous aurons également à l'esprit leurs écrits. En fait, les excuses scientifiques du christianisme sont une réponse aux écrits polémiques contre le christianisme rédigés par des païens. Il y a eu beaucoup de telles excuses ; Environ 30 théologiens chrétiens ont écrit contre Porphyre seul, selon la chronique de Lucius Dexter (sous 310) ; 183 des meilleurs d'entre eux appartenaient à Eusèbe de Césarée et Méthode de Patara ; mais pas une seule des réfutations de Porfiry ne nous est parvenue ; Eusèbe de Césarée (possède également un essai contre Hiérocle - une analyse de la biographie de Philostrate sur Apollonius de Tyane concernant la comparaison de Hiérocle avec le Christ. Pour autant que nous le sachions, seul Origène a écrit contre Celsus, puis environ 100 ans après le travail de Celsus lui-même. L'œuvre d'Origène nous a survécu, ainsi que de grands extraits de Celsus qui y sont donnés. En plus des œuvres dirigées contre des individus. auteurs païens qui ont écrit contre le christianisme, il y a eu de nombreuses excuses contre les païens en général ; comme, par exemple, 8 livres, Adversus gentes Institutiones divinae d'Arnobius - Lactance. De errore profanarum religionum - Firmicus Maternus, "Stromata" - Clément d'Alexandrie, "Préparation évangélique" et "Preuve évangélique" d'Eusèbe de Césarée, représentant un système complet de défense scientifique du christianisme contre les attaques des païens, notamment Porphyre ; les œuvres d'Athanase le Grand, « La Parole sur les païens » et « La Parole sur l'incarnation de Dieu la Parole » et bien d'autres qui ont survécu jusqu'à ce jour. Les écrits des apologistes chrétiens sont de nature polémique et apologétique ; d'un côté, ils réfutaient le paganisme, de l'autre, ils défendaient le christianisme. Analysant le paganisme dans son essence et son origine, les apologistes le considéraient en général comme un phénomène de mal et d'erreur. Cette vision est explorée plus en détail par Athanase d'Alexandrie dans son excellent traité de philosophie de l'histoire intitulé « Un discours sur les Gentils » 184 . Au début, il n'y avait pas de mal, l'homme jouissait de la félicité dans la contemplation de l'image divine de Dieu le Verbe, à l'image duquel il avait été créé ; le mal s'est produit parce que l'homme, utilisant son libre arbitre, a détourné son esprit et ses aspirations de Dieu, en qui sont son bien et son but, vers lui-même et sa sensualité. C'est le début du péché, c'est aussi le début du paganisme 185. Depuis que l'image des choses divines s'est éclipsée chez l'homme, il a commencé à chercher Dieu dans ces choses très sensuelles vers lesquelles il dirigeait son attention. Au début, il adorait les corps célestes comme Dieu, puis les différents éléments du monde, puis les gens et leurs images, les animaux, les plantes, et ainsi il descendit de plus en plus bas jusqu'à ce qu'il finisse par diviniser ses propres passions, qu'il personnifiait à l'image des hommes ; la personne a même commencé à idolâtrer les individus ; 186 à l'appui de cette dernière, Athanase d'Alexandrie, comme beaucoup d'autres apologistes, se réfère à la légende selon laquelle Zeus lui-même, le premier des dieux, fut d'abord roi en Crète, où son tombeau est encore visible, et à un exemple moderne de déification des empereurs romains. 187 Parallèlement, les apologistes avaient une vision différente des dieux païens en tant que démons ; Ayant retenu pour eux le nom païen de démons, qui désigne les véritables dieux nationaux, les apologistes ont adopté pour lui la conception chrétienne des mauvais esprits chassés du ciel par Dieu. Ces deux points de vue ne s’opposent cependant pas ; Les apologistes n’imaginaient évidemment pas que les païens adoraient consciemment les forces du mal ; ces derniers, selon les apologistes, n'ont fait que profiter des aspirations religieuses mal orientées des païens et sont devenus leurs dirigeants sur la voie de l'erreur et de l'immoralité ; ainsi, selon les apologistes, ceux que les païens considéraient comme des dieux - chefs des nations, étaient en fait de mauvais démons 188. Parfois les apologistes peuvent trouver des accusations de païens dans la vénération d'idoles, c'est-à-dire de simples statues faites de pierre, de bois ou de métal ; 189 philosophes ôtèrent de leur religion la justesse de cette accusation, expliquant que les idoles ne sont pas des dieux, mais seulement des images de dieux (Celse) 190. C'était en effet un reproche un peu étrange, d'autant plus que les apologistes insistaient là-dessus, acceptant même cette explication des philosophes ; Ils s'armèrent en général contre le culte extérieur des païens, l'opposant à leur service spirituel de Dieu, sans temples, sans images de Dieu qui ne peuvent se faire (Origène). 191 Pour confirmer l'opinion générale selon laquelle le paganisme est synonyme de toute immoralité et erreur, les apologistes ont fourni de nombreux éléments de la mythologie païenne, qui avaient depuis longtemps trouvé des critiques parmi le paganisme lui-même. Si l'une des premières accusations, et assez durables, des chrétiens était leur prétendue immoralité, alors les chrétiens pourraient très bien retourner ce reproche sur les païens eux-mêmes. «Ayez honte», dit Justin Martyr en s'adressant aux païens, «d'attribuer à des innocents ce que vous faites vous-même ouvertement, et d'attribuer ce qui est caractéristique de vous et de nos dieux à ceux qui n'y sont pour rien. 192 Les apologistes ont soumis les critiques les plus sévères à la mythologie païenne avec ses histoires sur Cronos dévorant ses propres enfants, l'adultère Zeus, la mère des dieux Tsibel, qui castra et fit d'un eunuque sa préférée, qui n'était pas encline à commettre l'adultère avec elle, parce qu'elle était déjà très vieille, comme la mère de tous les dieux, et laide ; à propos de Dionysos - ivre et frénétique, à propos d'Apollon, gardant les troupeaux d'Admète, fuyant dans la peur d'Achille, poursuivant la fille Daphné, à propos d'Aphrodite sans vergogne, à propos du dieu boiteux Vulcain, Adonis, qui était engagé dans la chasse et a été une fois blessé par un sanglier, Hercule, qui a corrompu vingt jeunes filles en une nuit, etc. Quel genre de modèle, disaient les apologistes, la vie des dieux grecs représente-t-elle pour les gens ? Les lois humaines sont supérieures à leur vie, et la loi ne devrait pas accuser les gens de crimes s'ils imitent les dieux dans ces crimes ; Premièrement, les dieux eux-mêmes doivent lire les lois sur les punitions pour adultère, pédophilie et insulte aux parents 193. Puisque les païens instruits eux-mêmes avaient depuis longtemps cessé de croire à ce qui était raconté dans ces mythes et ne les reconnaissaient que dans une interprétation allégorique, les apologistes chrétiens ont dû faire face à une telle explication des mythes. Les apologistes ont souligné dans ce cas qu'une telle interprétation des mythes est complètement arbitraire, que les anciens ne les connaissaient que dans un sens historique littéral. 194 Mais même si l'on considère le paganisme philosophique que les païens opposaient au christianisme, alors, selon les apologistes, il s'avère loin d'être insatisfaisant ; sans parler du fait que parmi les opinions des philosophes, il y a tellement de choses étranges et absurdes, ils disent tous des choses complètement différentes sur les questions les plus importantes, donc on ne sait pas qui suivre ; même entre les philosophes les plus célèbres, Platon et Aristote, il n’y avait aucun accord. Cette idée de la contradiction des philosophes se retrouve chez tous les apologistes ; Ermiy lui a même dédié un petit essai : « La moquerie des philosophes païens ». Les apologistes ont fait un excellent usage des résultats de la lutte entre les écoles pour mettre en évidence toutes les différences entre elles. En plus de la théologie des philosophes, Eusèbe de Césarée souligne également la théologie des oracles, qui a survécu jusqu'alors et était partagée à parts égales par les masses et les païens instruits. Les païens considéraient les oracles comme une preuve de la vérité de leur religion et une preuve d'une communication vivante entre leurs dieux et leur peuple ; les oracles ont joué un rôle très important dans le soutien de la religion populaire. Les apologistes chrétiens ne niaient pas toujours la véracité des paroles des oracles, mais l'expliquaient soit par hasard, soit par le fait que les prêtres s'étaient préalablement enquis secrètement de la situation de celui qui demandait conseil à l'oracle, soit par l'action de démons 195. Si le paganisme lui-même, en tant que religion, est mauvais et illusoire, alors tout n'est certainement pas mauvais chez les païens, dans leur philosophie, leurs sciences et leurs institutions ; au contraire, les apologistes ont reconnu ici beaucoup de bonnes choses et l'ont confirmé en paroles - dans leurs écrits et leurs actes, étudiant avec diligence la littérature classique. Où est la source de ce bien ? En réponse à cela, nous trouvons deux théories qui sont très nettement exprimées par les apologistes et se retrouvent parallèlement l'une à l'autre, même chez le même apologiste, par exemple chez Justin Martyr ; c'est la théorie de l'action du Logos divin dans le monde païen et la théorie des païens empruntant aux Juifs tout ce qu'il y a de bon dans leurs livres sacrés. On retrouve la doctrine du Logos divin active dans le paganisme, ainsi que dans le peuple juif, déjà largement développée par Justin Martyr. «Tout ce qui a jamais été dit et révélé de bon par les philosophes et les législateurs, dit Justin, tout cela a été fait par eux en contemplant la Parole.» 196 Sur la base de cet enseignement, Justin résout le malentendu des païens selon lequel, avant l'apparition du Christ, Dieu ne conduisait que le peuple juif, laissant les païens à leur sort. Le Logos Divin agissait partout et conduisait les gens au bien partout ; Il a envoyé des prophètes aux Juifs, il s'est révélé aux païens dans leurs conceptions innées du bien et du vrai et à travers leurs sages : afin que les païens connaissent la vérité que le Christ est venu proclamer, et en ce sens les meilleurs d'entre eux peuvent être appelés chrétiens avant le Christ. « Tout ce que quiconque dit en bien, dit Justin, nous appartient, à nous, chrétiens. » 197 Tous ceux qui ont vécu selon la raison sont chrétiens, même s'ils étaient considérés comme athées, comme par exemple Socrate, Héraclite ; Les chrétiens sont des philosophes parmi les barbares. 198 Après Justin le Martyr, la doctrine de l'action du Logos divin dans le paganisme a trouvé un développement ultérieur parmi les théologiens de l'école alexandrine (Clément). 199 La théorie selon laquelle les païens empruntent tout ce qu’il y a de meilleur aux livres juifs se retrouve chez presque tous les apologistes chrétiens, à commencer par Justin Martyr. 200 Seul Origène, sans le rejeter complètement, s'en exprime avec hésitation. 201 Mais cette théorie n’a pas été développée par des apologistes, mais par des Juifs d’Alexandrie. D'eux, les apologistes ont appris à la fois l'idée même de l'emprunt et ses preuves et confirmations auprès des écrivains grecs. En développant cette théorie, les apologistes faisaient généralement référence au fait que les Juifs sont plus âgés que les Grecs et que Moïse, l'auteur des premiers livres juifs, est plus âgé que tous les sages grecs, que les Grecs ont généralement emprunté leur culture à l'Est, et en particulier à propos de certains écrivains grecs, par exemple Pythagore et Platon, on sait qu'ils ont voyagé à l'est, où ils ont pu se familiariser avec les enseignements de Moïse ; Les apologistes ont souligné de nombreux passages d’auteurs grecs comme étant empruntés à des livres juifs. La science ne reconnaît actuellement pas la validité de cette théorie selon laquelle les écrivains grecs emprunteraient leurs meilleures opinions aux livres sacrés juifs. 202 Or, on sait que les anciens classiques ne connaissaient pas la Sainte Écriture - ils ne la lisaient pas eux-mêmes, sans avoir de traduction en grec, et ne pouvaient pas en prendre connaissance par l'intermédiaire d'autrui, en raison de l'isolement et de l'isolement exceptionnels du peuple juif et de l'absence de toute influence sur les autres peuples, notamment occidentaux. Les passages mêmes des écrivains grecs que les apologistes chrétiens ont signalés comme étant empruntés aux livres juifs, si vous les regardez sans idées préconçues, ne représentent parfois rien de semblable à ces derniers. Comment, par exemple, pouvons-nous dire sans préconception que Platon a emprunté sa doctrine des idées aux paroles de Dieu à Moïse trouvées dans le livre de l'Exode : « Construisez le tabernacle selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne, 203 que Platon, ayant lu cela et assimilant non avec une contemplation appropriée les mots écrits, a pensé que l'idée existait séparément et avant les choses sensibles ; tandis que nous trouvons une telle explication de l'enseignement de Platon sur les idées dans Justin Martyr. La similitude des légendes païennes sur certains événements de l'histoire primitive de l'humanité avec les récits bibliques à leur sujet peut s'expliquer par l'origine commune des peuples et la préservation d'événements particulièrement remarquables dans leur mémoire. La hauteur de certains concepts religieux et moraux trouvés chez les philosophes grecs, leurs idées proches des chrétiens sur les devoirs de l'homme, sa liberté, l'immortalité de l'âme, la vie future, les punitions dans l'au-delà s'expliquent facilement par le fait qu'une personne, indépendamment de la révélation, avec l'aide des seules forces naturelles, peut parvenir à de tels concepts. et des idées. Intenable à notre époque, la théorie analysée aurait pu être convaincante pour l’époque. Étant donné l’orientation syncrétique de la philosophie dans les premiers siècles du christianisme, lorsque les doctrines les plus différentes étaient mises en relation logique et historique, cela ne pouvait paraître étrange, d’autant plus que l’idée que les peuples occidentaux empruntaient leur culture à l’Orient et que les Juifs possédaient la vérité révélée était partagée par de nombreux écrivains grecs de cette époque. Contrairement au paganisme – manifestation du mal et de l’erreur – le christianisme est la seule vraie religion. Si les sages païens cherchaient seulement la vérité, alors le christianisme la possède ; s’ils n’ont trouvé que des parcelles de vérité, alors le christianisme l’a complètement ; si parmi eux la vérité se mêle à l'erreur et qu'ils se contredisent souvent non seulement les uns les autres, mais aussi eux-mêmes, alors les écrivains chrétiens ont un accord étonnant entre eux. En tant que véritable religion, le christianisme doit être la religion commune à tous les peuples et à toutes les nations. Les systèmes philosophiques, en raison de leur abstraction, sont inaccessibles aux masses, même s'ils étaient complètement vrais ; il existe de nombreuses religions païennes, et elles sont fausses ; les théories qui affirment la vérité et la révélation de toutes les religions et de tous les cultes n'ont pas de fondement solide ; elles sont causées par des considérations pratiques - le désir de maintenir la fermeté du système étatique de l'empire avec sa composition diversifiée et l'hypothèse sceptique selon laquelle il est impossible de découvrir une vérité commune qui lie tout le monde et qu'il est donc préférable que chacun adhère à sa religion nationale ; Pour ces raisons, Caecilius conseille aux païens d'adhérer à la religion nationale dans l'ouvrage de Minucius Felix "Octavius" : "dans les affaires humaines, tout est douteux, inconnu, faux et seulement plus probable que vrai ; la connaissance de Dieu est inaccessible à l'homme. Ne vaut-il donc pas mieux suivre les leçons de nos ancêtres, comme garanties de vérité, adhérer à une religion fidèle, honorer les dieux que nos parents nous ont appris à craindre avant de mieux les connaître ? Mais si nous considérons que toutes les religions sont vraies, alors nous devrons perdre tout critère de vérité et de bonté, car ce qui est considéré comme vrai et bon par les Perses ne l'est pas par les Grecs, et ainsi le même phénomène peut être bon dans un endroit et mauvais dans un autre 206. Les apologistes (Origène) 207 opposent le christianisme à ces lois diverses et contradictoires des diverses religions nationales, comme une seule loi divine, comme un critère général de vérité et de justice. Du point de vue de cette loi, les chrétiens se rapportent aux lois humaines ; ils acceptent et accomplissent tout ce qui est en accord avec cela, et n'accomplissent pas tout ce qui est en contradiction avec cela ; ils ne peuvent obéir aux lois cruelles des Scythes et des Indiens sans violer la loi divine ; Je ne peux pas non plus suivre certaines lois romaines. Avec cette loi divine universelle, le christianisme s'adresse au monde entier, à toutes les nations sans distinction, à toutes les classes, à tous les gens intelligents et stupides, vertueux et vicieux. 208 Celse reconnaissait l'impossibilité pour les différentes nations d'Europe, d'Asie et d'Afrique, les Hellènes, tout comme les barbares, de suivre la même loi de la vie ; Origène exprime sa totale confiance dans le fait que le christianisme deviendra bientôt leur religion commune. 209 Parmi les religions nationales, les chrétiens considèrent que seule la religion juive est vraie, car, par essence, elle ne fait qu'un avec le christianisme, elle en a été la préparation, et les prophètes juifs ont été envoyés par le même Dieu qui a ensuite envoyé son Fils Jésus-Christ. En tant que véritable religion, le judaïsme dans ses enseignements, ses lois et ses institutions est incomparablement supérieur au paganisme 210. Mais étant donné que les Juifs ont renoncé aux chrétiens, et en fait les chrétiens ont abandonné la loi rituelle juive, qui était d'une si grande importance dans la vie juive, et que les païens ont même soutenu que les chrétiens adoraient un Dieu différent de celui des Juifs, compte tenu de cela, une tâche très importante pour les apologistes était d'établir un lien entre l'Ancien et le Nouveau Testament et d'expliquer pourquoi le Les chrétiens ont arrêté la loi rituelle de Moïse. Ils ont décrit le lien historique de telle manière que le christianisme était la réalisation des aspirations juives, la réalisation de ce qui n'était décrit et prédit que dans l'Ancien Testament. La loi rituelle en particulier avait précisément cette signification dans l'Ancien Testament ; c’est pourquoi, dans le Nouveau Testament, lorsque ce qu’il annonçait est apparu, il a perdu son sens. 211 Réconciliant les enseignements de l'Ancien et du Nouveau Testament, les apologistes ont largement utilisé la méthode allégorique, profitant dans une large mesure des œuvres des Juifs d'Alexandrie ; Les écrits des théologiens de l'école alexandrine avaient surtout ce caractère. 212 Tout en défendant l'enseignement chrétien, les apologistes ont fait beaucoup pour le développer - principalement, bien sûr, sur les points qui, étant en désaccord avec les vues de leurs adversaires païens, ont été soumis à ces derniers par les critiques. Parallèlement aux idées des philosophes païens - sur la Trinité divine, sur le Dieu suprême, infiniment élevé au-dessus du monde, sur les démons - médiateurs entre Lui et le monde, sur la matière comme source du mal, ils développèrent l'enseignement chrétien correspondant sur Dieu - en trois personnes, égales les unes aux autres, sur le Fils de Dieu, 213 sur les anges, sur le monde. Le monde entier a été créé par Dieu à partir de rien, y compris les anges et la matière. Les anges ne sont donc que des serviteurs de Dieu, et non des dieux,214 et la matière, en tant que création, se soumet à Dieu, ce qui élimine le dualisme dans le monde. Comme la création de Dieu et le commencement lui-même sont inertes et sans âme, la matière ne peut pas être une source de mal. D'où vient le mal ? Les apologistes ont répondu à cela en enseignant la liberté de la volonté humaine, la possibilité de lui donner une direction ou une autre. Cette doctrine a été spécialement développée par Origène. 215 Par les différents usages de la liberté, Origène explique même la différence entre les anges, les hommes et les démons, créés également parfaits. Enlevant ainsi la responsabilité du mal de Dieu, les apologistes l'ont transférée entièrement à l'homme et, de ce point de vue, ont sanctifié l'histoire de la chute de l'homme, sa vie ultérieure avec tous ses malheurs et la rédemption accomplie par le Christ 216. Essentiellement, le mal est une résistance à Dieu, une violation de ses lois ; Ainsi, quiconque fait le mal, que ce soit l’homme ou Satan – le premier auteur du mal – est un adversaire de Dieu. Puisque la source du mal est la volonté humaine, qui est libre, il est impossible, selon Origène, d'être d'accord avec Celse sur le fait qu'il y a toujours eu et qu'il y aura toujours la même quantité de mal ; Selon lui, cela n'est pas confirmé par l'expérience 217. Puisque la matière n'est pas la source du mal, alors l'union de Dieu ou de l'homme avec la matière n'est pas une chute au sens moral. Ainsi, les objections des païens concernant l'enseignement chrétien sur l'incarnation du Fils de Dieu et la future résurrection corporelle des hommes sont résolues - deux points de l'enseignement chrétien qui sont les plus détestés par les philosophes païens ; Concernant la résurrection, les apologistes y ont ajouté l'idée que nos corps après la résurrection seront plus parfaits, et ont souligné des images de la résurrection dans la nature 218. Mais, prouvant la possibilité de l'incarnation de Dieu et de la résurrection des corps, les apologistes ont défendu la religion chrétienne contre les accusations selon lesquelles il s'agit en général d'une religion de la chair et non de l'esprit, et qu'elle représente même Dieu sous une forme sensuelle. Si une personne est présentée dans les Saintes Écritures comme l'image de Dieu, alors uniquement par sa nature spirituelle et non sensuelle ; Dieu n'a pas de corps et ses perfections se reflètent dans l'âme de l'homme ; C'est pourquoi l'homme est exceptionnel parmi les créatures terrestres et, dans ses qualités spirituelles, mentales et morales, incomparablement supérieur aux animaux, qui ne vivent qu'une vie instinctive et non rationnelle et consciente. 219. Si l'Écriture Sainte dit que Dieu lui-même a créé l'homme à partir de la terre, comme de ses propres mains, elle dit de Dieu qu'il voit, entend, est en colère, c'est-à-dire que c'est comme si les organes du corps humain et même les mauvais sentiments humains, comme la colère, étaient attribués à lui, alors toutes ces expressions et d'autres similaires doivent être comprises dans un sens allégorique ; Ainsi, les yeux et les oreilles de Dieu signifient l'omniscience, la colère signifie le désaccord avec Sa volonté concernant nos actions, etc. 220. S'il est dit du Fils de Dieu qu'il est né, a vécu comme un homme, a mangé, bu et est mort sur la croix, alors en le jugeant, il faut distinguer sa nature divine et sa nature humaine et relier les actions humaines à cette dernière. 221 Contrairement à l'accusation d'anthropomorphisme et de sensualité dans la religion chrétienne, les apologistes ont développé un enseignement véritablement chrétien sur Dieu - comme un esprit qui ne peut être compris qu'avec le cœur et l'esprit, et non avec la vue, le toucher ou l'ouïe ; d'un Dieu personnel, plein d'amour, qui n'a pas peur de se souiller en entrant en relation avec le monde, qui a partout à l'esprit le bien de ses créations. La religion chrétienne est une religion de l'esprit par excellence ; elle incite ses adeptes à rechercher uniquement des bénédictions spirituelles, et l'esprit de Dieu, selon les Saintes Écritures, ne vit pas dans ces gens « qui sont chair », 222 « ceux qui vivent selon la chair ne plaisent pas à Dieu » 223. Ce caractère spirituel de la religion chrétienne se reflète dans son culte. Les païens eux-mêmes ont accusé les chrétiens d'athéisme, car ils n'ont pas de culte extérieur - pas de temples, de sacrifices ou d'images sacrées. Cette accusation n'était pas entièrement vraie, puisque les chrétiens avaient aussi un culte extérieur ; mais il était encore si peu développé que certains apologistes, comme Minucius Felix et Origène, convenaient que les chrétiens n'avaient pas réellement de culte extérieur, et ils indiquaient cela comme une preuve de la nature spirituelle du christianisme. Le Dieu chrétien, dit Octave dans Minucius Felix, ne peut être représenté dans une image extérieure et le christianisme lui apporte un culte spirituel, une vie pieuse et vertueuse ; un cœur bon, un esprit pur et une conscience sans tache sont le meilleur sacrifice à Dieu, et parmi les chrétiens, ce n'est pas celui qui apporte beaucoup à l'autel qui est considéré comme pieux, mais celui qui est meilleur et plus juste 224 . Cette idée est exprimée encore plus fortement par Origène : nos autels, dit-il, 225 sont le cœur d'un juste, l'encens sacrificiel est des prières émanant d'une bonne conscience, nous nous faisons des images du Divin en nous lorsque nous nous formons à l'image du Fils de Dieu, c'est-à-dire que nous nous inculquons toutes les vertus. Et plus que toutes les images, nous honorons Celui qui est l'image de Dieu - le Fils de Dieu, qui a révélé en Lui l'image la plus parfaite du Père. Nous ne pouvons pas nous attarder longtemps sur le contenu des excuses du christianisme ; cela nous mènerait très loin dans le domaine de la dogmatique chrétienne ; Après nous être limités à ces points, nous dirons maintenant quelques détails supplémentaires sur les méthodes utilisées par les apologistes pour défendre la religion chrétienne. Nous avons vu que les païens représentaient le christianisme comme une religion de foi simple, n'admettant aucune preuve raisonnable. Bien sûr, le fait même de la défense du christianisme par ses adeptes montrait l'injustice d'une telle accusation, mais néanmoins, compte tenu du fait que les apologistes eux-mêmes ont retenu le nom de foi pour leur religion, ce concept doit être clarifié. Le reproche fait au christianisme d'être étranger à toute évidence et hostile à la connaissance et à la raison avait apparemment un fondement à la fois dans les Saintes Écritures et dans les écrits des théologiens chrétiens. Cette idée pourrait être suggérée par certaines paroles de l’apôtre. Paul, comme par exemple : « Je détruirai la sagesse des sages et je détruirai l'intelligence des intelligents », 226 ou ailleurs : « Voyez, frères, ceux qui vous sont appelés, peu d'entre vous sont sages selon la chair, peu de puissants, peu de nobles. Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les choses fortes et viles du monde, et Dieu a choisi les choses viles et celles qui ne sont pas, pour réduire à néant les choses qui sont, afin qu'aucune chair ne se glorifie devant elle. Dieu. 227 Certains écrivains chrétiens, comme Tertullien, ont directement déclaré le christianisme hostile à toute philosophie 228. Mais, en fait, le christianisme n'est certainement pas hostile à la connaissance ; Les vues de Tertullien restaient son opinion privée, et l'ap. Paul, en s'armant contre la sagesse, voulait dire, comme l'expliquaient les apologistes, uniquement la sagesse de ce monde, c'est-à-dire la fausse philosophie hostile à la religion 229. Origène signale de nombreuses expressions de l'Écriture Sainte, où, au contraire, la sagesse et la connaissance sont louées 230. Si le christianisme se contente parfois de la simple foi de ses adeptes, alors seulement par rapport à de simples personnes incultes qui n'ont pas accès à la connaissance la plus élevée, pour ne pas les laisser sans connaissance de la vérité (Origène) 231. Cependant, même dans ce cas, la foi a ses fondements, bien qu'incomplets et insuffisants, à savoir la confiance en celui qui dit la vérité ; une telle foi n'est étrangère à personne et on ne peut s'en passer dans la vie ; Ainsi un agriculteur confie ses semences à la terre, ne sachant peut-être pas si elle les fera pousser pour lui, un marin se confie à un navire, un malade à un médecin, d'autant plus qu'il faut faire confiance à Dieu, ayant tant de garanties de sa part 232 . En général, les apologistes ont retenu le nom de foi pour l'enseignement chrétien, non pas parce qu'il est accepté sur une simple confiance, sans preuve, mais parce qu'il a une preuve particulière. C'est ce qu'ils expriment clairement lorsqu'ils opposent l'enseignement chrétien à la philosophie, ou la foi en général à la connaissance. Selon Justin Martyr, l'aîné qui l'a converti au christianisme lui a parlé des prophètes : " Dans leurs discours, ils ne se sont pas livrés à la preuve, car ils sont avant tout des preuves, étant des témoins fiables de la vérité : les événements mêmes qui se sont déjà produits et qui se produisent encore aujourd'hui nous obligent à accepter leur témoignage. Aussi, pour les miracles qu'ils ont accomplis, ils méritent la foi 233. « La parole de vérité », dit le passage qui nous est parvenu de l'ouvrage « sur la résurrection » 234, est libre et autocratique ; il ne veut pas être testé par des arguments, ne permet pas à ses auditeurs d'être interrogés par des preuves ; car sa noblesse et son authenticité exigent qu'ils croient Celui qui l'a envoyé, mais la parole de vérité est envoyée de Dieu. Origène parle aussi de ces preuves particulières de la foi chrétienne, des preuves d'esprit et de puissance. »235 Ainsi, les apologistes n’opposent pas la foi simple à la connaissance qui requiert des preuves, mais un type de preuve à un autre, la preuve historique et subjective à la preuve dialectique, et ils s’y opposent parce qu’ils reconnaissent le premier type de preuve en matière de connaissance religieuse comme plus approfondi et plus convaincant. La dialectique philosophique n'a donné naissance qu'à de nombreuses écoles aux opinions les plus diverses et s'est ainsi déclarée intenable ; Les chrétiens soulignent qu'ils n'ont pas besoin de chercher la vérité à travers la dialectique, la vérité leur est donnée directement par Dieu à travers les prophètes, le Christ et les apôtres ; Ils connaissent ainsi les témoins directs de la vérité, et pour prouver que ce qui a été rapporté par ces témoins est la vérité, ils ont souligné, d'une part, les miracles qui ont accompagné la prédication de l'enseignement du Christ, et les prophéties qui ont été données sur cet enseignement, ses hérauts et son destin, d'autre part, la haute dignité de l'enseignement du Christ, agissant directement sur l'homme par le pouvoir de sa force de persuasion. Les miracles et les prophéties, en tant que preuves du christianisme, occupent une grande place dans les écrits des apologistes. 236 Bien entendu, nous ne les citerons pas ici ; ils sont connus de tous et font partie de la dogmatique et de l'apologétique modernes ; nous ferons seulement quelques remarques sur cette méthode de preuve du christianisme. Le fait est que les prophéties et les miracles ont été cités à des fins apologétiques non seulement par les écrivains chrétiens, mais aussi par leurs adversaires païens, et une simple référence à eux dans la lutte contre ces derniers ne permettrait d'atteindre aucun objectif. Les chrétiens ont qualifié les miracles et les prophéties païennes de fausses ou d'œuvres de démons maléfiques, et non de Dieu ; les païens prient pour dire la même chose des miracles et des prophéties auxquels les chrétiens eux-mêmes se référaient. Il fallait établir un critère pour distinguer les vrais miracles et prophéties divines des faux ; on retrouve ce critère chez Origène. Origène considère que le signe des vrais miracles et prophéties, les distinguant des faux, est la haute dignité morale des personnes qui prophétisent ou accomplissent des miracles et le but moral élevé de leurs actions. À cet égard, il ne peut y avoir de comparaison entre les miracles du Christ et les faiseurs de miracles païens ; il n’y a pas de personne plus élevée que Christ ; Ses disciples ont également montré un exemple du plus haut héroïsme moral, prêchant la vérité partout, malgré tous les obstacles, dangers, persécutions et exécutions. Leurs miracles ont toujours été accomplis par eux au profit des gens, en particulier la résurrection du Christ, alors que personne n'a bénéficié de la résurrection d'Aristée ou des miracles de Cléomède, et les interprètes de miracles païens eux-mêmes, comme Esculape, Hercule ou Bacchus, étaient loin de se distinguer par une moralité irréprochable, et pour une bonne action, il y en avait beaucoup de mauvaises. 237 De la même manière, il ne peut y avoir aucune comparaison entre les prophètes de l'Ancien Testament avec la grandeur de leur caractère moral, avec leur fermeté dans leurs convictions, l'absence de toute crainte des rois et des peuples - et la Pythie de Delphes et d'autres devins païens. Le dieu Apollon lui-même, qui parlait à travers les oracles grecs, devrait plutôt être condamné pour ses prophéties, car il n'a pas fait preuve de justice morale, ordonnant, par exemple, de donner les honneurs divins à un combattant, le reconnaissant ainsi comme supérieur à Pythagore et à Socrate, qu'il n'a pas honoré d'un tel honneur. 238 Origène souligne une autre différence entre les prophètes juifs et les païens ; ces derniers ont perdu connaissance pendant les prophéties, étaient hors d'eux-mêmes et parlaient comme en délire, apparemment ils étaient possédés par des démons, mais les prophètes juifs prédisaient l'avenir avec calme et dignité ; sous l'influence de la puissance de Dieu, leur conscience est devenue plus claire et plus pure, et leur âme s'est remplie de lumière. 239 La preuve subjective du christianisme par son évidence et son pouvoir de persuasion immédiat a donné un nouveau sens au terme foi et l'a élevé au niveau de la connaissance la plus élevée et la plus fiable. L'honneur de développer cette preuve du christianisme appartient à l'école des théologiens alexandrins et surtout à Clément d'Alexandrie. Dans ses Stromates, rendant hommage à la philosophie et aux preuves dialectiques, les reconnaissant comme très utiles et nécessaires même pour un chrétien, il élève la foi au-dessus d'elles, comme l'acceptation de quelque chose par évidence sans preuve, et place cette méthode de connaissance dans sa simplicité et son degré de persuasion au-dessus de toute autre. 240 En ce sens, la foi précède la connaissance. Elle est à la base de toute connaissance sous la forme des principes fondamentaux de la science, qui s'apprennent non par une argumentation logique, mais directement par la contemplation ; Ce sont par exemple des axiomes géométriques ; ailleurs, il comprend la foi de la même manière : comme une sensation directe de vérité. 241 La pensée de Clément concernant la foi n'est pas toujours claire ; parfois il entend par là en général la connaissance de tout ce qui est inaccessible à l'expérience et compris par la plus haute abstraction, 242 mais si l'on s'attarde sur la définition de la foi comme la contemplation directe de la vérité, alors la supériorité d'une telle voie de connaissance est incontestable ; il suffit de montrer que le christianisme satisfait effectivement à ce critère de vérité ; dans ses Stromates, Clément veut présenter le christianisme sous une forme telle qu'il influence directement une personne en sa faveur, qu'il agisse sur le cœur comme un aimant sur le fer, l'attirant irrésistiblement vers lui. 243 Pour cela, il fallait avant tout, bien entendu, mettre en avant toute la hauteur morale, la sainteté et la divinité de l'enseignement chrétien et de ses préceptes. Mais même sous cette forme, selon Clément, le christianisme ne pouvait pas avoir d'effet sur tout le monde : si les sentiments et la raison sont nécessaires à la connaissance scientifique, alors pour accepter le christianisme, comme prédication morale par excellence, il faut de nouveaux yeux, une nouvelle oreille, un nouveau cœur - ce type particulier de vérité nécessite aussi des organes spéciaux. 244 Nous retrouvons également cette idée chez d’autres apologistes. Selon Théophile, le christianisme exige d'une personne une certaine pureté morale, sans laquelle il est impossible de connaître Dieu, tout comme il est impossible à un aveugle dont les yeux sont couverts d'obscurité de voir, bien que les objets de vision existent quel que soit l'état de vision d'une personne. À la demande d'Autolycus « montre-moi ton Dieu », Théophile répond : montre-moi ton homme, et je te montrerai mon Dieu ; montre que les yeux de ton âme voient et que les oreilles de ton cœur entendent. Lorsqu'il y a de la rouille sur le miroir, alors un visage humain ne peut pas être vu dans le miroir, et une personne, lorsqu'elle a des péchés en elle, ne peut pas contempler Dieu. Alors montrez-vous : n'êtes-vous pas un adultère, un fornicateur, un voleur, un voleur, un ravisseur, un agresseur de jeunes, etc. Tout cela amène les ténèbres, et de même que la maladie des yeux ne leur permet pas de se tourner vers la lumière du soleil, de même toi, mon ami, tu es obscurci par l'iniquité au point que tu ne peux pas voir Dieu. 245 La diffusion extrêmement rapide du christianisme a fourni à ses apologistes la preuve factuelle de son haut degré de persuasion. Le succès du christianisme est d'autant plus surprenant, soulignaient les apologistes, que ses premiers hérauts étaient des gens simples qui n'avaient reçu aucune éducation, qui n'avaient pris de leçons ni chez les orateurs ni chez les philosophes ; Les chrétiens sont des persécuteurs de l'enseignement du Christ. « Ne voyez-vous pas, dit l'auteur de la lettre à Diognète, que plus ils sont exécutés, plus le nombre des autres augmente. Ce n’est pas une œuvre humaine, c’est la puissance de Dieu, c’est la preuve de sa venue. 246 Et dans ce cas, ce qui est important n'est pas seulement la diffusion quantitative du christianisme, mais plus encore l'effet moral qu'il produit sur les gens. "Cela inspire, dit Justin Martyr, une sorte de peur et a le pouvoir de frapper ceux qui se sont éloignés du vrai chemin, et en même temps constitue la plus douce tranquillité pour ceux qui vivent selon ce chemin." 247 Dans cet effet moral du christianisme sur ses adeptes, Justin voit la preuve du messager divin du Christ. Dans leur pureté morale, les chrétiens diffèrent si nettement de tous les autres peuples qu'ils constituent le phénomène le plus brillant du monde ; ils sont l'âme du monde, ils spiritualisent le monde, lui donnent la vie et eux seuls le préservent. 248 Athénagoras compare les chrétiens aux païens les plus instruits et les plus instruits : "Y a-t-il, dit-il, parmi eux ceux qui sont si purifiés dans l'âme que non seulement ils ne haïssent pas leurs ennemis, mais aussi les aiment, non seulement ne calomnient pas ceux qui les ont calomniés à l'avance - ce n'est pas si important, mais aussi bénissent et prient pour ceux qui complotent contre leur vie ? Et parmi nous, vous trouverez des gens sans instruction, des artisans et des anciens, qui, il est vrai, sont ils ne sont pas en mesure de prouver le bénéfice de notre enseignement en paroles, mais en actes ils confirment son bénéfice moral. Ils ne répètent pas de paroles, mais font de bonnes actions - ils ne frappent pas lorsqu'ils sont battus, ils ne se plaignent pas au tribunal lorsque leurs biens sont confisqués, ils donnent aux nécessiteux et aiment leur prochain comme eux-mêmes. Si Celse jugeait impossible de corriger moralement un homme qui avait longtemps été vicieux, et reprochait aux chrétiens de former leur société de scélérats et de criminels, 250 alors Origène lui objectait que rien ne prouve plus la puissance divine du christianisme que le fait qu'il fait même des criminels des modèles de vertu, et que les disciples du Christ ouvrent les yeux des aveugles spirituellement et les oreilles des sourds, qui ne peuvent entendre la voix du bien ; ils ramènent ces personnes à la vie morale, et il n'y a rien de plus étonnant que la modération, la retenue, la douceur, la gentillesse, l'humanité et d'autres hautes qualités morales que l'enseignement chrétien génère chez ses adeptes. 251 Et plus le christianisme se répandait, plus le nombre de ses adeptes augmentait, plus cette preuve historique de la divinité du christianisme acquérait de puissance. Comment expliquer autrement, dit Chrysostome, que onze pêcheurs galiléens pauvres, ignorants et non éclairés ont transformé des nations entières et les ont tournées vers leur Maître, qui a subi une mort honteuse et est devenu célèbre précisément à cause de cela. Et si les païens peuvent soupçonner les miracles accomplis par le Christ comme preuve de son enseignement, alors ils doivent reconnaître un miracle encore plus grand qui se déroule sous leurs yeux : la renaissance morale que la puissance de la foi du Christ produit chez une personne. 252 Les apologistes des premiers siècles ont jeté les bases des sciences de l’apologétique chrétienne ; les techniques de base qu’ils ont utilisées pour défendre le christianisme ont été conservées dans l’apologétique moderne, et leurs principales preuves se répètent encore aujourd’hui. Pour autant, leurs excuses ne peuvent satisfaire complètement l’homme moderne ; ils appartiennent à leur époque et sont déterminés dans leur contenu par les besoins de cette époque, tournant autour de questions soulevées par les opposants au christianisme et qui n'étaient pas toujours les mêmes qu'à l'heure actuelle. Certaines de leurs opinions, comme la théorie selon laquelle les écrivains grecs auraient emprunté leurs meilleures opinions aux livres sacrés juifs, sont erronées et s’expliquent par l’insuffisance de leurs informations historiques et de leur critique historique. Souvent, au lieu d’une preuve de principe, ils utilisent des preuves ad hominem. Entrant dans l'environnement d'une société qui leur était étrangère et hostile, où ils étaient accueillis avec un mépris extrême, en tant que gens ignorants et stupides qui prétendaient enseigner à d'autres personnes incomparablement plus instruites, les chrétiens, pour défendre leur enseignement, essayaient souvent de montrer sa similitude avec l'enseignement de la religion grecque et avec les vues des écrivains et philosophes grecs. Parfois, des similitudes existaient réellement entre eux, mais parfois la convergence de l'enseignement chrétien avec les opinions des philosophes et poètes grecs était très étrange. Si les païens se moquaient de la mission sur terre, de l'incarnation et de la mort du Fils de Dieu, alors les apologistes leur faisaient remarquer leurs propres histoires sur les fils de Zeus et leurs souffrances, sur Hermès, le messager des dieux (Justin Martyr 253), sur Bacchus, descendu sur terre puis retourné au ciel, sur la naissance de Platon d'Amphictyone et Paollon (Origène) ; si le Christ a évité le danger qui le menaçait, alors Aristote, disaient les apologistes, a quitté Athènes lorsqu'ils ont voulu le condamner à mort ; Le Christ a été trahi par son disciple, mais Platon a également été abandonné par Aristote 254. De tels arguments, bien sûr, n'ont pas tranché la question et ont seulement tourné l'objection qu'il avait formulée vers l'adversaire lui-même. Il convient toutefois de noter que dans ces cas, les apologistes ne se sont pas limités à ces seuls arguments, mais ont également fourni d’autres preuves plus solides. Une grande partie des écrits des anciens apologistes ont aujourd’hui perdu leur signification vitale, car il s’agissait d’une analyse de religions aujourd’hui mortes et que personne ne professe. En revanche, de nombreuses questions qui devraient désormais être au premier plan dans les écrits apologétiques n’ont pas été abordées du tout à l’époque. Ce sont des questions sur l'existence de Dieu, sur la possibilité de révélation, sur la possibilité du soi-disant surnaturel dans le monde, des miracles et des prophéties. Il faut dire que le champ de l’apologétique antique était beaucoup plus restreint que celui de l’apologétique moderne, et que ses tâches étaient plus faciles parce qu’il y avait plus de terrain d’entente entre les adversaires ; puis une religion combattait une autre, et les apologistes chrétiens n'avaient qu'à prouver la supériorité de leur religion sur le paganisme ; Il y a maintenant une lutte entre la religion et l’incrédulité, le déni religieux, et il est nécessaire de défendre les fondements mêmes de la religion, les fondements de la vision religieuse du monde. 3. Julien l'Apostat, les circonstances de son éducation et de sa vie, sa restauration du paganisme dans l'Empire gréco-romain et son attitude envers les chrétiens ; vues religieuses et philosophiques de Julien. Sous Constantin le Grand, le christianisme a triomphé de manière décisive du paganisme, devenant la religion dominante de l’empire gréco-romain. Mais sous le neveu de Constantin, Julian, une réaction à court terme s’est produite. Julien rétablit l'ancienne religion dans tous ses droits et entre dans la lutte contre la nouvelle à la fois comme empereur et comme écrivain-philosophe, poursuivant ainsi l'œuvre de ses prédécesseurs d'une part jusqu'à Constantin le Grand, et d'autre part Celse et Porphyre. Julien était le fils du frère de Constantin le Grand, Julius Constance ; il est né en 331. Après la mort de Constantin, son fils Constance et ses deux frères Constantin et Constantin accèdent au trône. Leur accession au trône s'est accompagnée du passage à tabac de tous les autres parents de la maison royale qui pouvaient prétendre au trône - deux oncles, sept cousins, etc. Parmi eux, le père de Julien et son fils aîné sont morts. Julien lui-même, qui n'avait pas encore 6 ans à l'époque, et son autre frère Gall sont restés en vie pendant 12 ans, le premier à cause de son enfance, l'autre à cause d'une maladie considérée comme mortelle 255. Il est difficile de dire avec une totale certitude à quel point Constance lui-même était coupable de ces coups ; les écrivains de cette époque jugeaient cela différemment ; 256 mais, en tout cas, Julien attribuait toujours les coups de ses proches à Constance, 257 et le drame sanglant de l'enfance, qui lui laissa la plus profonde impression, fit naître en lui une forte haine et une forte suspicion envers ce cousin. Les circonstances ultérieures renforcèrent encore ces sentiments hostiles envers Constance. Plusieurs années parmi les plus difficiles ont commencé pour le garçon orphelin. Le suspect Constance sépara les frères et envoya Gallus à Éphèse à Iconium et Julien à Nicomédie. L'éducation de Julien fut confiée à l'évêque de Nicomédie Eusèbe en 258. Il y avait de nombreux aspects positifs dans le caractère de Julien qu'une éducation véritablement chrétienne pouvait permettre de développer correctement : il était juste, honnête, se tenait au-dessus des petits intérêts du monde et montrait une tendance à l'ascétisme. Mais Eusèbe, un champion bien connu de l'arianisme, qui mêlait les intérêts de la religion aux siens personnels, plus un intrigant de cour qu'un véritable ministre de l'Église, lui-même étranger à l'esprit de la religion chrétienne, n'a pas réussi à l'inculquer à son élève. Ses leçons étaient mortes et ennuyeuses et ne pouvaient porter leurs fruits, tombant même sur un bon sol 259. Le futur adversaire du christianisme lui-même embarrassait parfois son professeur avec des questions sous forme de perplexités concernant certains dogmes chrétiens et légendes bibliques 260 . De Nicomédie, Julien retourna à Constantinople avec Eusèbe, mais en 343 ou 344 Constance transféra les deux frères au château de Marcellus près de Césarée Cappadoce 261. Dans le nouveau lieu, ils étaient entourés de luxe, comme des parents royaux, 262 mais même ici, parmi les espions royaux et les esclaves, sous une surveillance secrète et évidente constante, ils se sentaient comme dans un cachot. "Pendant les 6 années que nous avons passées dans une terre qui ne nous appartenait pas, raconte Julien de son séjour à Matsella, nous étions gardés comme des captifs perses. Aucun de nos amis n'avait la permission de nous rendre visite. Nous ne pouvions pas nous livrer à une conversation libre ni à aucune activité sérieuse. Parmi les nombreux et magnifiques serviteurs, nous étions obligés de n'avoir que des esclaves pour compagnons et de ne traiter qu'avec eux. Les jeunes des classes libres ne pouvaient pas venir à nous" 263. La vie quotidienne des frères était complètement subordonnée. au régime de l'Église. They went to church and read St. L'Écriture comptait déjà 264 lecteurs, visitait les tombeaux des martyrs, observait tous les jeûnes, distribuait l'aumône aux pauvres et participait personnellement à la construction de l'église sur le tombeau de la Mère martyre. Gall a fait tout cela, apparemment sincèrement, mais Julian l'a fait avec dégoût ; il faisait docilement et soigneusement tout ce qu'on attendait de lui, mais c'était l'obéissance d'une bête mise en cage ; à cette occasion, dit Livanius, 265 Ésope aurait écrit une fable non pas sur un âne caché dans la peau d'un lion, mais sur un lion caché dans la peau d'un âne ; dans la peur constante pour sa vie, ne voyant que des espions autour de lui, Julian a appris à être un excellent hypocrite, mais dans son âme il était aussi dégoûté par les gens qui l'entouraient, derrière la politesse et l'obséquiosité desquels il sentait une surveillance cachée, une hostilité et une méfiance à son égard, et tout ce que ces gens l'obligeaient à faire jour après jour. 266 Les leçons de l'Écriture Sainte, commencées à Nicomédie, se poursuivirent ici ; 267, apparemment, ils voulaient faire de Julien un évêque chrétien au lieu de César. Parmi cette éducation et ce régime religieux, qui ne suscitaient que du dégoût chez Julien, il y avait une influence à laquelle il se soumit plus volontiers et qui eut plus de résultats : l'influence de l'eunuque Mardonius, un vieux serviteur de la famille Julien, ancien professeur de sa mère, qui lui expliqua les poèmes d'Homère et d'Hésiode. Dans le même but, il fut confié à Julian. A Nicomédie, il lui enseigna la littérature grecque, maintenant à Matsella il passa à la philosophie. Il ne s’agissait pas seulement de lire des classiques, c’était une éducation classique ; Mardonius a fait un choix strict entre les livres qu'il a donnés à son élève et a essayé de faire en sorte qu'ils aient la plus profonde influence sur son caractère, ses habitudes, ses sentiments, sa façon de penser, afin qu'ils remplacent pour lui tous les divertissements de sa jeunesse - théâtres, cirques, courses de chevaux 268. Ce sont ces mêmes études qui éveillèrent pour la première fois chez Julien cet amour du monde antique, qu'on retrouve dans chaque ligne de ses écrits, et la conviction qu'il exprime dans sa réfutation du christianisme 269 que l'étude des auteurs grecs rend l'homme meilleur ; mais ils ont également créé une scission dans son âme, qui l'a poussé à être encore plus secret et retenu, se montrant extérieurement comme un chrétien zélé, alors que dans son âme il luttait déjà pour un autre monde et l'aimait déjà, même s'il le savait encore très peu. En 350, Constance, après la mort de ses deux frères, resta le seul dirigeant de l'empire. N'ayant pas d'héritiers et ressentant le besoin d'avoir un assistant, surtout en raison de la guerre avec les Perses, il décida d'appeler ses cousins ​​​​de Macella ; Gall fut investi du titre de César et Julien commença à poursuivre ses études à Constantinople. 270 Cependant Julien ne resta pas ici longtemps. Bientôt, Constance, craignant la sympathie que Julien avait gagnée parmi la population de Constantinople grâce à sa justice et à sa simplicité de traitement, lui proposa de choisir une autre ville pour poursuivre ses études. Julien a choisi Nicomédie 271. A cette époque, le célèbre rhéteur païen Livanius, l'un des meilleurs et des plus talentueux représentants du paganisme mourant, vivait à Nicomédie. Il était interdit à Julien d'écouter ses leçons, et il obéit littéralement à cette interdiction - il n'allait pas aux cours du célèbre rhéteur, mais prenait lui-même ses conférences et lisait chez lui 272. Les rumeurs sur les sympathies du jeune Julien pour le monde antique se sont rapidement répandues parmi le parti païen. Dans lequel l'espoir de restaurer l'ancienne religion dans l'empire n'était pas encore mort ; Ils commencèrent à considérer le jeune parent de l’empereur sans enfant comme l’espoir du parti. Ainsi, Julien a acquis par contumace les amis et sympathisants les plus sincères parmi les représentants du paganisme 273. Il les a rapidement connus personnellement, et cette connaissance a résolu ses doutes et déterminé ses convictions. Il fut fasciné par la philosophie mystique et sublime des disciples de Jamblique, si conforme à sa nature exaltée et à son imagination ardente, et il sembla à lui, qui avait abandonné certaines croyances et n'en avait pas encore d'autres, qu'il avait trouvé ce qui lui manquait et ce qu'il cherchait depuis longtemps. L'influence personnelle des représentants éloquents de l'école a complété le discours. Ce furent les premières bonnes personnes qu'il rencontra et il vit en eux un exemple vivant de ce que lui avait dit son ancien professeur Mardonius, à savoir que l'hellénisme rend l'homme meilleur. Le néoplatonisme a trouvé en lui son adepte le plus zélé. Julien était particulièrement attiré par le côté pratique du néoplatonisme, les moyens mystérieux qu'il offrait pour entrer en relation avec les dieux, et il souhaitait faire connaissance avec les hiérophantes les plus célèbres ; à cet effet, il se rendit de Nicomédie à Pergame, où vivait le directeur de l'école d'Edesius, l'élève préféré de Jamblique. Mais Edesius, déjà vieux, était embarrassé par la visite de l'hôte royal ; il refusa de l'initier lui-même aux mystères et l'envoya chez ses disciples Eusèbe, Chrysanthus et Maximus. Eusèbe, lui-même sceptique quant à la theurie, ne satisfait pas Julien et il se rend à Éphèse pour voir Maximus, qui avait la réputation d'être très proche des dieux. Cette fois, Julian était complètement satisfait ; "C'est l'homme que je cherchais", a-t-il déclaré à propos de Maxim. Après un mois de préparation, qui consista en privation de sommeil et de nourriture, l'hiérophante éphésien l'initia à tous les miracles et secrets de la théurgie 274. Parallèlement à ses sympathies pour le paganisme, la haine de Julien envers le monde chrétien grandit, personnifiée pour lui par l'empereur Constance, par les flatteurs et les espions de la cour qui l'entouraient. D'après ses écrits, il ressort clairement que pour lui, le paganisme était synonyme de tout ce qu'il y avait de meilleur, de noble et de vaillant, et le christianisme était synonyme de tout ce qui était bas et immoral 275 . Cette étrange opinion, qui enlevait à une religion ce qui constituait sa force et son avantage, et attribuait injustement ses vertus à une autre, s'explique précisément par le fait que Julien a connu le paganisme dans ses meilleurs phénomènes, et qu'il n'a connu le christianisme que dans ses pires représentants, qui n'en appartenaient que de nom. Nous avons vu sous quelles impressions s'est formée son opinion sur le christianisme dès son enfance. Il ne le connaissait que par des éléments qui n'avaient rien de commun avec lui en esprit, et qui ne pénétraient parmi lui que pour profiter des avantages accordés aux chrétiens. Ces éléments vivaient généralement à la cour, formant une équipe de flatteurs de la cour et cherchant une opportunité d'occuper une position civile ou même ecclésiastique importante. Julien devait souvent les rencontrer, et il pensait d'autant plus mal à eux que parmi eux il voyait ses ennemis personnels. Julien voyait aussi de mauvais représentants de l'Église, qui faisaient surtout tomber à ses yeux la réputation du christianisme, parce que par leur rang ils auraient dû en être la lumière ; il a vu des conflits constants entre les partis religieux - Donatistes, Ébionites, Docètes, Sabéliens, Ariens ; un parti en poursuivait un autre ; le pouvoir de l'État s'immisça dans les conflits ecclésiastiques et, prenant d'abord un côté ou l'autre, augmenta les troubles. Par la suite, dans une lettre aux Bostoriens, il écrivit que les chrétiens, toutes leurs sectes, devraient être plus satisfaits de son règne que du règne de Constance, lorsqu'ils « furent persécutés, expulsés, emprisonnés, des nations entières furent massacrées, appelées hérétiques ; lorsqu'à Samosate, Cyzicie, Paphlagonie, Bithynie, Galatie il y avait des villes et des villages entiers sans habitants et complètement détruits ». Les qualités morales des fanatiques ne correspondaient pas du tout à leur zèle religieux, et Julien le voyait avant tout chez l'empereur Constance et plus étroitement dans les relations de l'empereur avec lui-même. 276 Apparemment, à leur retour de Macella, un moment meilleur arriva pour Julian et Gallus, et l'attitude de Constance à leur égard changea ; mais Julian avait raison de ne jamais lui faire confiance. En 354, César Gall fut tué sur ordre de l'empereur, soupçonné de complot ; Julian a également été accusé de complicité dans le complot ; il fut arrêté et maintenu en prison pendant 7 mois, durant lesquels il se sentit condamné à mort. Il a ensuite été convoqué au tribunal pour des explications ; Grâce à l'intercession des prêtres ariens, qui le considéraient comme l'un des leurs, et de l'impératrice Eusébie, qui avait une sympathie particulière pour lui, Julien fut acquitté. 277 Après cela, il reçut la permission de se rendre à Athènes pour écouter de célèbres professeurs athéniens. C'était l'époque de l'étude la plus minutieuse des classiques dans les écoles païennes. Le charme des auteurs grecs régnait sur tout, tant païens que chrétiens. On sait que de nombreux chrétiens pieux envoyaient leurs enfants dans des écoles païennes et que ces dernières avaient la plus forte influence sur leurs élèves. Alors bl. Jérôme, qui dans sa jeunesse étudia avec enthousiasme la littérature classique, ne put par la suite, pendant la période de la passion la plus ardente pour le christianisme, oublier ses anciens favoris de l'école. Se retirant dans le désert pour des actes de piété, il emporta avec lui, outre la Bible et l'Évangile, les œuvres d'écrivains profanes ; il a renoncé à tout ce qui est du monde, sauf eux ; épuisé par la chaleur, la faim et autres privations, il relisait encore ses auteurs préférés ; "J'ai jeûné", dit-il, "et j'ai lu Cicéron ! Après des nuits blanches passées dans des larmes amères de repentir de mes péchés, j'ai pris Plavga entre mes mains. Si parfois, ayant repris mes esprits, je me mettais à lire les prophètes, leur style simple et insouciant me repoussait immédiatement." 278 La capitale de l'enseignement classique à cette époque était Athènes. Ici se trouvaient les meilleures écoles et les meilleurs professeurs de littérature classique. « Athènes, dit Grégoire le théologien, qui y fit lui-même ses études, est une ville très dangereuse pour le salut, comme le pensent les gens pieux, non sans raison ; elle a plus d'idoles que le reste de la Grèce, et il est très difficile de ne pas se laisser emporter par leurs défenseurs et leurs louanges. » 279 Julien tomba dans ce centre du paganisme renaissant ; il est clair qu'il trouva ici la satisfaction la plus complète et se consacra à l'étude des classiques avec le plus ardent enthousiasme. 280 Par la suite, il se souvint de son séjour à Athènes comme du meilleur moment de sa vie. Mais pour l'instant, il lui fallait encore dissimuler ses sympathies et ses convictions et, le cas échéant, se montrer chrétien. La dualité constante, le besoin de se cacher et de se retenir constamment malgré sa nature vive et active ont laissé une empreinte particulière sur son apparence. Son ami à l'école d'Athènes de St. Grégoire le Théologien le décrit à cette époque comme suit : « Son apparence n'augure rien de bon ; - la tête est constamment en mouvement, les épaules tremblent toujours, les yeux errent, le regard est fier et colérique, la démarche est instable et instable, le nez ne révèle que l'arrogance et le mépris, l'expression moqueuse du visage, le rire excessif et impudique, le hochement de tête constamment inutilement affirmatif et négatif, la parole est indécise et en partie intermittentes, les questions sont incohérentes et désordonnées et les réponses, pas meilleures, se confondent les unes dans les autres, contradictoires, sans ordre ni système. 282 En 355, Julien fut convoqué de manière inattendue d'Athènes à Milan avec le rang de César. Il le devait aux inquiétudes de l'impératrice Eusevia et aux dangers extérieurs pour l'État venant des Gaulois et des Sarmates 283 . Julien, devenu proche de la vie athénienne et rêvant de ne rester pour toujours qu'un philosophe, n'était pas particulièrement content de cette nomination. Pour un ascète, habitué au mode de vie le plus simple, l'étiquette de la cour semblait difficile et pour un philosophe, le métier de soldat était complètement étranger. En revanche, Julien craignait le sort de son frère Gallus 284. "Combien de larmes j'ai versées", écrivit-il plus tard aux Athéniens, "j'ai tendu les mains vers l'acropole de votre ville, suppliant Athéna de sauver son serviteur, de ne pas le quitter. Beaucoup d'entre vous l'ont vu et peuvent en témoigner ; la déesse elle-même sait combien de fois je lui ai demandé la mort avant de quitter Athènes" 285. Il écrivit une lettre à l'impératrice Eusevia, le suppliant de refuser cette nomination, mais n'osa pas l'envoyer, considérant que la correspondance avec l'épouse de l'empereur n'était pas entièrement sûre ; 286 Finalement, après avoir consulté les dieux, il céda et commença à considérer le changement de son destin comme une vocation à restaurer le culte abandonné des dieux 287 . C’est désormais devenu son objectif. Le jeune César, qui prit pour la première fois la lance d'un soldat, maîtrisa très vite l'art de la guerre et découvrit de si grands talents de commandant qu'il remporta plusieurs des plus brillantes victoires sur ses ennemis. Il parvint à chasser complètement les Gaulois des frontières de l'Empire romain, et bientôt son seul nom devint effrayant pour ses ennemis 288 . Cependant, même maintenant, il ne pouvait pas considérer sa position comme totalement sûre. Les flatteurs de la cour et divers méchants de Julien ont diminué l'importance de sa victoire aux yeux de Constance, ont critiqué et ridiculisé ses tactiques militaires, suscitant la méfiance de l'empereur à l'égard de César, qui était populaire parmi les troupes. 289 Lorsque les provinces occidentales, grâce aux victoires de Julien, purent être considérées comme à l'abri des attaques des barbares, la situation à l'est, où l'Empire romain était menacé par les Perses, devint plus alarmante. Constance voulait y rassembler plus de troupes et envoya à Julien l'ordre d'envoyer ses meilleures légions à la frontière orientale pour la guerre contre les Perses 290. Certains historiens du IVe siècle expliquent cet ordre par la jalousie de Constance, qui voulait affaiblir Julien, le laissant en Gaule sans protection entre les mains des barbares 291 ; C'est ainsi que Julien lui-même considérait les choses 292. L'ordre de l'empereur rencontra des murmures dans l'armée de Julien ; les vieux vétérans, habitués à la fois au lieu et à César, ne voulaient pas obéir à l'empereur et proclamèrent Julien Auguste 293. Le moment était propice pour Julien de renforcer sa position, de se débarrasser des craintes constantes pour son sort et même sa vie, devenant un dirigeant indépendant de l'Empire romain d'Occident ; il pouvait pleinement compter sur les qualités combattantes et le dévouement de ses troupes. Mais Julien hésita encore au début et, cédant même aux souhaits de l'armée, il tenta de mettre fin à l'affaire de manière pacifique par des négociations avec Constance ; il envoya à Constance une lettre dans laquelle il racontait tout ce qui s'était passé et lui demandait de reconnaître le fait et de le confirmer au rang d'Auguste 294. Dans sa lettre de réponse, Constance accusait Julien d'usurpation, refusait de le reconnaître complètement comme Auguste et exigeait qu'il abandonne ses projets ambitieux s'il se souciait de son sort et de celui de ses proches ; L'empereur fit également quelques changements dans la composition de l'état-major de Julien et des hauts fonctionnaires administratifs en Gaule 295. Celui envoyé avec cette lettre, exagérant son autorité de légat impérial, commença lui-même à reprocher à Julien son ingratitude envers l'empereur, qui s'occupait de son orphelin ; "Comment, s'écria Julien en interrompant le légat, qui m'a rendu orphelin ? Et l'assassin de mon père ne sait-il pas qu'en évoquant ces souvenirs, il ne fait qu'aggraver ma blessure et me le fait ressentir plus fortement ?" 296. Désormais, Julian n'hésitait plus sur ce qu'il devait faire : revenir en arrière serait plus dangereux que de poursuivre l'œuvre qu'il avait commencée ; il rassembla ses légions et se dirigea rapidement vers Constantinople pour rencontrer l'empereur. Mais la mort de Constance tranche en faveur de Julien 297. Devenu empereur, Julien se débarrassa du masque qu'il portait depuis si longtemps et qui lui pesait, et se déclara ouvertement serviteur de l'ancienne religion 298. La restauration du polythéisme devint sa tâche principale. Il ordonna l'ouverture de temples païens, fermés sous ses prédécesseurs chrétiens 299, et en construisit de nombreux nouveaux, notamment à Constantinople, qui, ayant déjà reçu le statut de capitale sous les empereurs chrétiens, ne comptait pas beaucoup de temples païens 300. Les sacrifices les plus abondants 301 étaient allumés sur de nombreux autels. Tout ce qui était caché après le triomphe du christianisme - toutes sortes de devins païens, aruspices, prêtres - est réapparu. 302 Julien lui-même donnait l'exemple de la piété la plus zélée. Le palais impérial et les jardins qui l'entourent se sont transformés en un immense église avec de nombreux dieux et déesses 303 ; dans le palais lui-même, il y avait une église de la divinité préférée de Julien - le soleil 304 ; chaque matin au lever du soleil et le soir au coucher du soleil, Julien le saluait en lui sacrifiant un taureau ; des sacrifices spéciaux furent faits à la lune, aux étoiles et aux génies de la nuit 305. Lors de fêtes spéciales, l'empereur visitait soigneusement les églises de la capitale, et c'était pour lui un grand plaisir de participer personnellement aux sacrifices, parfois même dans le rôle d'un simple serviteur - portant du bois de chauffage, allumant et éteignant le feu, abattant les animaux sacrificiels 306. Cependant, Julien n'a pas seulement restauré le paganisme, il a voulu le voir tel qu'il l'avait idéalement représenté dans son imagination et, en restaurant le paganisme, il l'a en même temps transformé. 307 Sachant quelle influence les prêtres pouvaient avoir sur le peuple, il se préoccupait particulièrement de la transformation de la classe sacerdotale. Il établit une hiérarchie stricte dans cette classe, subordonnant les prêtres des petites villes aux prêtres en chef des provinces, et concentra la plus haute administration entre les mains du grand prêtre (pontifex maximus), c'est-à-dire l'empereur lui-même, et pour lui personnellement ce titre n'était pas un simple titre, il avait en réalité la supervision suprême sur le culte et la vie religieuse de tout le pays. 308 Il élève le statut juridique des prêtres, exigeant que chacun les respecte, même s'ils sont indignes de leur titre ; 309 d'ailleurs, il n'a pas ordonné aux prêtres de quitter l’église pour rencontrer le dirigeant civil 310. Il a surtout essayé d'élever l'état moral de la classe. Il ordonna de choisir les prêtres parmi les personnes les plus dignes, les plus religieuses et moralement élevées, quelles que soient leur origine et leur position dans la société. 311 Les prêtres régionaux étaient chargés de surveiller strictement la condition morale des prêtres qui leur étaient subordonnés. "Convainquez tous les prêtres", écrit Julien Arzakis, grand prêtre de Galatie, de mener une vie pure ou de les renvoyer du service s'ils ne donnent pas, avec leurs femmes, leurs enfants et leurs serviteurs, un exemple de respect pour les dieux. Il conseille au prêtre d'éviter tous les spectacles séduisants, les théâtres, les cirques, les activités honteuses et de s'habiller modestement. 312 Il charge les prêtres du devoir de faire la charité, et ordonne partout la construction d'hôpitaux et d'étranges maisons d'accueil pour le soin des divers malheureux, orphelins, veuves, malades et pauvres. 313 Julien introduisit des réformes dans le culte même du paganisme, il lui donna plus de monotonie, 314 divisa les services selon les heures de la journée, 315 introduisit le chant 316 et un sermon dans lequel les prêtres étaient censés interpréter au peuple le vrai sens des mythes religieux. 317 Dans la plupart de ces réformes, Julien prit visiblement pour modèle l'Église chrétienne ; 318, la conscience de cela éclate parfois en lui-même, lorsqu'il montre aux païens les chrétiens comme exemple à suivre. 319 Il semblait vouloir créer une église païenne et transférer la morale chrétienne dans la société païenne. Mais les vieilles outres se sont révélées inadaptées au vin nouveau. Le peuple n'a pas compris la religion philosophique que lui proposait Julien, et ne partageait pas son zèle religieux, et les prêtres, qui même auparavant, lorsque leur religion commençait à être menacée par le danger du christianisme, ne prenaient pas sa défense, mais laissaient cette affaire aux écrivains laïcs, n'étaient pas en mesure de justifier les espoirs que Julien avait placés en eux dans la renaissance du paganisme. 320 Julien se sentait seul. Il a souligné que les gens vont à l’église uniquement pour l'applaudir, lui, l'empereur, et ne montrent aucune jalousie envers les dieux. 321 Une fois à Antioche, lors d'une fête, Julien fit un sacrifice ; tout à coup il se mit à pleuvoir ; tout le peuple et les prêtres se mirent aussitôt à chercher refuge sous le toit voisin, et l'empereur seul resta sous la pluie battante près de sa victime. 322 Une autre fois dans la même Antioche, le jour de la fête d'Apollon, il se précipita vers l’église de ce dieu, s'attendant à voir une foule immense, une décoration magnifique, de nombreux sacrifices, et quand il arriva il ne trouva rien ; il pensait que les préparatifs étaient à l'extérieur de l’église et que les gens n'attendaient que son arrivée, il demanda au prêtre ce que la ville apportait ; "Rien", répondit le curé, "c'est juste l'oie que j'ai amenée avec moi." 323 L'indifférence du peuple à l'égard de l'œuvre qu'il avait entreprise n'affaiblissait pas sa jalousie, mais éveillait en lui le mécontentement et l'irritabilité, qui se manifestent si souvent dans ses écrits, et qui se reflétaient dans ses relations avec les adeptes du christianisme, qu'il détestait. Au début, Julian voulait traiter les chrétiens comme un philosophe qui sait qu’on ne peut imposer aucune croyance à personne. Livanius dit que, sur le conseil de certains de ses amis pour mettre fin à la persécution antérieure des chrétiens, Julien déclara que « avec le fer et le feu, il est impossible de forcer les gens à abandonner de fausses opinions sur les dieux, et que c'est en vain que la main fait un sacrifice si la conscience proteste contre cela » 324. Julien lui-même dit la même chose dans une lettre aux Bostoriens et à Artabius ; dans sa dernière lettre, il écrit : "Je ne veux pas qu'aucun Galiléen soit mis à mort ou traité injustement, lui causant une quelconque offense. Je veux seulement que les gens qui sont saints et dévoués aux dieux leur soient préférés en tout." Mais même à partir de ces mots, il ressort clairement que Julien n'a même pas pensé à donner des droits égaux aux deux religions. En fait, évitant les persécutions sanglantes qui, comme l'avait montré l'expérience des siècles précédents, ne pouvaient qu'accroître la force des chrétiens en multipliant le nombre des martyrs, Julien les soumet à une oppression cachée, mais non moins sévère. Il prit un certain nombre de mesures, les plus habiles et les plus rusées, pour affaiblir le pouvoir des chrétiens. Il convoqua d'exil tous ceux qui étaient exilés lors de conflits dogmatiques, tant hérétiques qu'orthodoxes 325, comme s'ils étaient guidés par un sentiment de tolérance religieuse, en fait, selon Ammianus Maccellinus 326, dans le calcul que les différents partis se querelleraient entre eux ; il accorda un patronage particulier aux Juifs 327, ennemis de longue date des chrétiens et inventeurs de toutes sortes de fables sur ces derniers, et entreprit même la restauration de leur église à Jérusalem 328. Son célèbre édit, par lequel il interdisait aux enseignants chrétiens d'enseigner dans les écoles 329, pourrait être particulièrement important dans ses conséquences pour les chrétiens ; Ayant maîtrisé l’éducation classique, les chrétiens ont réussi à retourner leurs propres armes contre les païens ; Désormais, les garçons chrétiens étaient contraints soit de ne pas étudier du tout, soit de courir le risque de devenir païens en s'adressant à des enseignants païens. Plus Julien éprouvait d'échecs dans la restauration du paganisme, plus il traitait mal les chrétiens. Il les détestait trop pour un philosophe, et les moqueries caustiques avec lesquelles il parlait toujours des chrétiens n'étaient qu'une mauvaise garantie qu'il les traiterait comme un philosophe qui pense qu'il est impossible de forcer quiconque à changer de croyance. Il prive les chrétiens des biens qui leur appartenaient, en soulignant de manière venimeuse que leur loi les oblige à être pauvres, et il veut faciliter leur chemin vers le ciel » 330 ; il renvoie les dirigeants des régions et des villes. S'ils sont chrétiens, parce que « leur loi leur interdit d'utiliser l'épée » 331 ; il renvoie de nombreux autres fonctionnaires qui refusaient de faire des sacrifices aux dieux ; il persécute Athanase le Grand, archevêque de Alexandrie, qui fut alors l'un des défenseurs les plus zélés du 332 orthodoxe ; il révèle même parfois des mesquineries dans ses exigences envers les chrétiens, totalement incompatibles avec la dignité d'un philosophe, obligeant, par exemple, les soldats chrétiens, lors de la distribution des récompenses, à jeter quelques grains sur l'autel païen avant de s'approcher de l'empereur. 333 La restauration des temples païens, déjà convertis en églises chrétiennes, s'est accompagnée en de nombreux endroits de véritables passages à tabac de chrétiens et de toutes sortes de violences et de cruautés à leur encontre ; 334 et si dans la justification de Julian on peut dire que cela ne s'est pas produit sur ses ordres, alors il reste néanmoins coupable d'avoir fait avec son indifférence à ces violences, il n'a fait que les encourager. Quelle est l'importance si un Grec tue dix Galiléens, a-t-il dit selon saint Grégoire le Théologien à propos du massacre des chrétiens dans une région. 335 Non seulement il ne punit pas les auteurs de ces cruautés, mais au contraire, ceux qui voulaient les punir tombent en disgrâce auprès de lui. 336 Les amis eux-mêmes essayèrent de modérer la jalousie de l'empereur et de ses associés trop zélés. Livanius intercéda donc auprès du souverain d'Arabie en faveur d'un certain Orion, persécuté en raison de ses croyances chrétiennes. "Si Orion, écrit Livanius, pense les dieux différemment de nous, alors cette illusion ne nuit qu'à lui seul, mais ne sert en aucun cas de raison pour le persécuter." 337 « Nous devrions rougir de nos cruautés envers Marc d'Aréthuz », dit Salluste à Julien. 338 Mais Julien n'écouta pas les conseils prudents de ses amis, et des rumeurs circulèrent parmi les chrétiens selon lesquelles, après la campagne de Perse, ils seraient soumis à une cruauté encore plus grande. Julien régna moins de deux ans et demi (360-363) ; mais ce court règne fut plein d'activité vigoureuse ; La tâche principale de Julien était de restaurer le culte des dieux et de lutter contre le christianisme, mais il se souciait également beaucoup de la vie intérieure du pays en général et se montrait un administrateur très compétent. Il mourut pendant la campagne de Perse, blessé par une flèche ennemie. Les chrétiens disaient qu’avant sa mort, il avait réalisé la futilité du travail qu’il avait entrepris et que ses dernières paroles furent : « Tu as gagné, Galiléen ». 339 L'historien païen Ammianus Marcellinus, ami de Julien et son compagnon dans la guerre contre les Perses, ami de Julien et son compagnon dans la guerre contre les Perses, met dans sa bouche un autre discours mourant, quelque peu artificiel et évoquant involontairement le souvenir de la mort de Socrate, mais, en général, conforme au caractère de Julien, un discours calme, plein de conscience d'un devoir parfait, de dévotion complète à la volonté des dieux, qu'il a servis tout son temps. vie, et la satisfaction à la fois de la vie qu'il avait vécue et de la mort du soldat qu'il mourait. 340 Sur sa tombe dans la ville de Tarse, son successeur, l'empereur Jovien, érigea un monument, avec une petite inscription qui parlait un peu de l'empereur décédé. Jovien ne voulait pas que ce monument éveille chez qui que ce soit des sentiments médicaux envers le défunt et, suivant le proverbe bien connu de son peuple : de mortuis aut bene, aut nihil, il se souvint de lui avec un mot gentil comme d'un brave guerrier et d'un bon dirigeant, mais ne dit rien de ce qui lui apporta une grande mais triste renommée dans l'histoire. 341 Les opinions religieuses et philosophiques de Julien ne sont pas originales ; ils adhèrent entièrement au système de Jamblique, que Julien traitait avec le plus grand respect ; il n'a pas fait progresser son école et n'a pas pris place dans l'histoire de la philosophie, comme ses professeurs : Plotin, Pophyrius et Jamblique ; cela ne s'explique pas par l'ampleur de son talent philosophique - il était très talentueux, mais il n'avait même pas le temps de créer quoi que ce soit d'important dans le domaine de la philosophie ; toutes ses œuvres ont été écrites par lui en très peu de temps 342 ; élève d'abord des théologiens chrétiens, puis des philosophes néoplatoniciens, soldat, César, empereur, il connut trop de changements au cours de sa courte vie. Les principales œuvres à partir desquelles on peut se faire une idée de ses vues sont un hymne au roi du soleil, un hymne à la mère des dieux et un ouvrage polémique contre les chrétiens. La théologie de Julien représente le paganisme éclectique caractéristique de son époque. Julian unit dans ses vues les croyances de l'Orient et de l'Occident, reconnaissant toutes les religions nationales comme vraies. Selon lui, tous les peuples adorent le même Dieu suprême et sont en outre sous la protection de leurs propres dieux nationaux. Bien entendu, Julien, en tant que philosophe, ne pouvait pas prendre les mythes de la religion populaire dans leur sens littéral ; il les considérait comme des fables, non dignes de confiance, mais racontées aux gens des temps anciens parce qu'eux seuls ne seraient pas capables de comprendre la vérité cachée en elles dans sa forme pure. Il n'acceptait les mythes que dans une interprétation philosophique, ce qui rendait en fait possible l'unification des diverses religions et la réconciliation de la religion avec la philosophie. Mais toujours, aux yeux de Julien, comme de son professeur Jamblique, la religion domine la philosophie, et s'il parle des dieux comme d'idées platoniciennes et d'entités intelligibles, alors à côté de cela, nous trouvons chez lui une nature plus anthropomorphique des idées sur les dieux, lorsqu'il parle de leur intervention dans la vie humaine et en particulier dans la sienne, et même de l'apparition des dieux sous des formes visibles et sensorielles. Les dieux orientaux et les idées religieuses orientales prédominent dans les vues de Julien sur celles des Grecs. Son véritable dieu est le soleil, la divinité des Syriens. Mais le soleil visible n'est que l'image d'un autre soleil - l'invisible, idéal, et celui-ci est à son tour l'image d'un soleil encore plus élevé - l'origine de tout 343. Le dernier soleil le plus élevé, comme celui de Plotin, est trop éloigné du monde et ce n'est pas le dieu personnel vivant de Julien, mais le deuxième soleil, que Julien appelle aussi Zeus, Apollon, Sirapis, Mithra 344. Du soleil ou Hélios et de la mère des dieux (la Déesse gréco-romaine Rhéa et Cybèle orientale), d'autres dieux 345 surgirent. Il est difficile d'établir la gradation dans laquelle Julien place les autres divinités gréco-romaines et orientales ; sa théologie est généralement vague et confuse et montre chez lui une grande liberté dans la compréhension des traditions religieuses. En tout cas, il n’a pas préservé l’ancienne subordination homérique des dieux et a soutenu que Zeus, Apollon et Pluton sont non seulement égaux l’un à l’autre, mais sont la même chose. Selon les trois Soloniens et la triade néoplatonicienne en général, Julien divisait tous les dieux en trois classes. La première classe des dieux intelligibles les plus élevés, sans rapport direct avec le monde ; - ce sont les premières raisons de toute perfection, bonté, beauté, force ; deuxième classe - dieux intelligents, créateurs du monde ; troisième classe - images éternelles visibles de dieux invisibles - corps célestes 346. À travers les dieux, la vie divine se répand dans le monde entier, qui est le reflet du monde idéal et qui, par conséquent, dans toute sa diversité, représente une unité et une harmonie étonnantes. En tant que reflet du monde idéal, il trouve sa base en lui, et c'est en lui que se trouvent les raisons de la diversité des créatures qui habitent notre monde, ainsi que les raisons des différences dans les institutions gouvernementales. Moralité et croyances des différents peuples 347. Fondé sur le monde divin idéal, ce monde visible existera pour toujours, comme reflet éternel d'idées éternelles. Il est donc impossible de lui attribuer des commencements dans le temps, sans transférer la définition temporelle à la nature divine du créateur ; "Il n'est même pas prudent d'imaginer le début de la création du monde, car Hélios, sans temps, par sa volonté divine, donne constamment naissance à tout ce qui est visible depuis l'invisible." Ce monde est venu de l’éternité sans aucun commencement temporel et existera pour toujours. 348 L'homme a une double nature ; son âme vient de l'être suprême et lui est liée ; les dieux ajoutèrent un corps mortel à l'essence divine et créèrent ainsi l'homme. 349 Puisque de nombreux dieux ont participé à sa création, ils ont probablement créé non pas une personne, mais plusieurs ancêtres de divers peuples ; 350 le corps humain est lié par les conditions de l'existence terrestre, étrangères à l'âme ; c'est pourquoi l'âme aspire toujours à sa source divine dans le monde idéal ; - tel est le but de l'homme, tel est la morale : tout doit s'efforcer et revenir au père et source de tout 351. Le moyen d'élever l'esprit est avant tout l'ascétisme ; une personne est pleine des aspirations et des désirs les plus débridés et doit les combattre, éviter tous les plaisirs sensuels et être modérée en tout. 352 Julien recommande de s'abstenir de nourriture animale, notamment de la viande de porc, qui est un animal entièrement terrestre et qui ne regarde jamais le ciel ; des poissons, parce qu'ils nagent profondément dans l'eau, des racines et des fruits des plantes rampantes, des plantes-racines ; ces dernières ne peuvent être consommées qu'avec des feuilles car elles sont purifiées par la lumière ; On peut manger des oiseaux parce qu'ils volent haut dans les airs 353. L'idéal de moralité pour Julien est Diogène, qu'il respectait au plus haut degré ; il voyait dans le philosophe cynique un homme qui mettait en pratique les principes de la philosophie de Platon, montrant un exemple d'affranchissement complet des relations extérieures, de tout ce qui subordonne l'esprit au corps, qui, « n'ayant ni ville, ni maison, ni patrie, ni obole, ni drachme, ni esclave, ni biscuit, ce qui suffisait pour qu'Épicure se considère aussi heureux que les dieux, ne prétendait pas être égal aux dieux en bonheur, mais se vantait d'être plus heureux que le le plus heureux des gens" 354. En plus de l'ascétisme, pour atteindre le but de la vie morale, des activités positives et édifiantes, comme la philosophie 355, et des moyens extérieurs accordés par les dieux, comme les sacrifices et les rites théurgiques, sont nécessaires. « Nous avons un corps », dit Julien, et il faut donc qu'il y ait quelque chose de corporel dans le culte que nous rendons aux dieux. Il attachait une extrême importance à ces moyens extérieurs, les considérant comme les chrétiens regardent les sacrements, et voyant en eux un moyen de communication avec les dieux. Mais il ne voulait pas qu’ils soient considérés d’une manière purement extérieure et considérés comme suffisants pour plaire aux dieux. « Ne savez-vous pas, écrit-il au cynique Héraclius, que les sacrifices, grands et petits, faits aux dieux n'ont de sens qu'en conjonction avec la sainteté, et sans sainteté, même mille sacrifices n'ont aucun sens à leurs yeux » ; « La sainteté est au-dessus de toutes les hécatombes » ; 357 « l’initiation aux sacrements n’a aucune signification pour les méchants, tandis que ceux qui vivent dignement d’être initiés reçoivent des dieux la pleine récompense de la vertu, même s’ils n’ont pas été initiés ». 358 Julien justifie Diogène, qui fuyait le culte extérieur, n'allait pas dans les églises, ne s'inclinait pas devant les statues ni les autels, le justifie par le fait qu'il vénérait les dieux dans son âme ; "Penser aux dieux lui suffisait; il les respectait de tout son cœur, leur offrant tout ce qu'il possédait, à mon avis, le plus précieux - une âme sanctifiée par la pensée d'eux." 359 Julien était le fils le plus dévoué de sa religion. Il lui semblait que cette religion lui avait révélé ses aspirations naturelles et encore vagues. "Combien de fois", dit-il, même dans ma jeunesse, ravi de l'éclat de la lumière d'Hélios, non seulement je ne pouvais pas le quitter des yeux pendant la journée, mais même la nuit, dans un ciel clair, j'ai tout quitté pour contempler la beauté des luminaires, n'entendant rien de ce qu'on me disait, et ne réalisant pas moi-même ce que je faisais. Mon attention a été si intense et prolongée qu’on m’a pris pour un astrologue. 360 Il lui parut surprenant que d'autres ne voient pas partout l'action de la main bienfaisante d'Hélios. « Ou êtes-vous les seuls à être insensibles à l'éclat qui vient d'Hélios ? Il écrit aux Alexandrins ; vous seul ne savez pas que c'est lui qui produit tous les animaux et toutes les plantes. Vous considérez Dieu comme la Parole de Jésus, que ni vous ni vos pères n'avez vu, et n'honorez pas celui que le genre humain a vu et vénéré de toute éternité, je veux dire le grand soleil, l'image vivante, animée, intelligente et bienfaisante du Père intelligible. 361 Dans sa vie, il a lui-même clairement vu la main des dieux qui, malgré tous les dangers auxquels il était exposé, malgré le fait qu'il ne pouvait garantir sa vie une seule minute, l'ont protégé à tout moment et l'ont amené au trône afin d'en faire un instrument pour la restauration de leur culte piétiné. 362 Et nous avons vu qu’il accomplissait avec le plus de zèle ce qu’il considérait comme sa mission. Plein de confiance dans les dieux, il ne faisait rien sans les consulter. On le voyait souvent fouillant les entrailles des animaux sacrifiés, examinant leur cœur et leur foie, surveillant attentivement le vol des oiseaux ; 364 il réfléchissait à chaque coïncidence fortuite des faits, 365 aux rêves qu'il voyait, essayant d'y trouver une indication des dieux. 366 Nature exaltée, il sentait même la présence des dieux ; il lui semblait qu'il « vit avec eux en communication constante, qu'ils descendent sur terre vers lui » et parfois « la nuit, lui touchant la main ou les cheveux, ils interrompent son sommeil » ; il y était si habitué et les connaissait si bien qu'il pouvait distinguer la voix de Zeus de la voix d'Athéna et l'image d'Apollon de l'image d'Hercule. 367 Il était entouré d'une sorte d'atmosphère mystique, pleine d'événements mystérieux, de présages, de prédictions, de voix et de visions mystérieuses, de dieux et de déesses. Julien est resté fidèle aux règles de sa moralité cynique sur le trône. Jamais auparavant un empereur romain n’avait vécu avec autant de simplicité. Il débarrassa sa cour de tout luxe et de tous les parasites qui lui avaient été laissés en héritage de ses prédécesseurs - nombreux cuisiniers, barbiers, échansons et surtout eunuques, qui étaient aussi nombreux, comme le disait Libanius, que les mouches en été ; A leur place, il s'entoura de vieux amis, philosophes et rhéteurs. 369 Il était l'ascète le plus strict. Selon Livanius, il n’a jamais touché une femme, même après avoir épousé Helena, la sœur de Constance. 370 Il ne mangeait que des aliments végétaux, puis en quantités très limitées, épuisait son corps par de fréquents réveils nocturnes et le soumettait aux flagellations les plus cruelles. 371 Il poussa même son imitation de Diogène à l'extrême, jusqu'à la négligence totale et l'inattention au costume et à tout ce qui est extérieur ; pour cela, notamment à cause de sa barbe négligée et pleine d'insectes, pendant son séjour à Antioche, il fut l'objet de ridicule et de diffamation de la part des habitants de cette ville. 372 4. Remarques générales sur l'œuvre de Julien contre le christianisme et sur l'œuvre de saint Cyrille pour réfuter Julien. Techniques polémiques des deux auteurs. Julien et Celse. Julien commença à écrire son travail contre les chrétiens en 362-363. à Antioche peu avant la campagne de Perse et la poursuivit pendant la campagne elle-même. 373 On ne sait pas s'il l'a terminé ou non, mais, en tout cas, il n'est parvenu jusqu'à nos jours que dans des fragments conservés principalement par saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie et en partie par Théodore de Mopsuet et Bienheureux. Jérôme. À l’heure actuelle, nous ne pouvons pas avoir une idée complète non seulement du contenu de l’œuvre entière, mais même de son volume. Le bienheureux Jérôme dans sa lettre LXX (ad Magnum) dit qu'elle se composait de 7 livres, et l'adversaire littéraire de Julien, saint Cyrille d'Alexandrie, ne parle que de 3 livres. Peut-être que dans différentes listes, le travail de Julian était divisé différemment, peut-être bl. Jérôme l'a lu dans une réfutation, composée de 7 livres, et est tombé dans la même erreur que l'historien Socrate, qui, comme nous le verrons plus loin, attribuait au 3ème livre de Julien un passage relatif au 3ème livre de la réfutation de Julien faite par saint Cyrille ; une troisième hypothèse est également possible, à savoir que bl. Jérôme connaissait une liste plus complète des œuvres polémiques de Julien et, au cours de la période d'au moins 35 ans (397-432) qui s'est écoulée depuis la lettre mentionnée ci-dessus au bienheureux. Jérôme avant l’apparition de l’œuvre de saint Cyrille, une partie de l’œuvre de Julien aurait pu disparaître. Cette explication est d'autant plus probable que les anciens chrétiens, par jalousie religieuse et par peur de la tentation pour ceux qui sont faibles dans la foi, avaient généralement l'habitude de détruire les ouvrages compilés par des païens pour réfuter le christianisme, et l'œuvre de Julien a en réalité produit une telle tentation : selon le témoignage de Cyrille lui-même, à travers lui « beaucoup de croyants frivoles et enclins à l'apostasie parmi les croyants tombent commodément dans l'erreur de Julien et deviennent une proie agréable pour les démons, et en viennent parfois à confusion et confirmés dans la foi, car ils croient que Julien connaît la Sainte Écriture, en citant de nombreux témoignages. 374 Saint Chrysostome encore plus tôt, saint Cyrille en témoigne directement dans son livre « sur Saint. Babyla contre Julien et les païens », que les écrits polémiques de Julien sont menacés de destruction complète, bien qu'il attribue cela à l'indifférence des païens eux-mêmes à l'égard des écrits de l'empereur apostat ; selon Chrysostome, « s'il en reste quelque chose, alors, avant tout, on peut le trouver conservé parmi les chrétiens ». Il n’est donc pas surprenant qu’à l’époque de l’historien de l’Église Socrate, le travail de Julien contre les chrétiens soit devenu une rareté bibliographique. 375 Mais aussi de ces 3 livres qui étaient connus de saint Cyrille, en réfutant ce dernier, seul le premier nous est parvenu en passages plus ou moins larges, et c'est seulement de lui que nous pouvons avoir une idée plus ou moins complète. Le contenu du 2ème livre peut être jugé à partir de petits extraits des livres de St. qui ne nous sont pas parvenus. Kirill. 376 L'historien Socrate cite un passage du livre 3, 377 mais, comme nous avons déjà eu l'occasion de le remarquer, ce lieu n'est pas tiré du livre 3 de Julien, mais du livre 3 de saint Cyrille, dans la réfutation duquel Socrate a dû lire l'œuvre de Julien. Les écrits de Julien contre les chrétiens ont très tôt attiré l'attention des théologiens chrétiens et provoqué leur réfutation. Théodore de Mopsuet a écrit contre lui - « Contre les accusations portées contre les chrétiens par Julien l'apostat », 378 Alexandre, évêque de Hiérapolis - « Analyse des opinions absurdes de Julien », Philippe Sidet « Réfutation des livres du roi Julien contre les chrétiens » 379 et bl. Théodorite. Malheureusement, de toutes ces œuvres, il ne reste que les titres. 380 Selon le témoignage de Sozomen, Apollinaire de Laodicée a également écrit contre Julien. Sozomen dit qu'Apollinaris a envoyé son ouvrage à Julien lui-même, et lorsque Julien l'a renvoyé avec les mots : J'ai lu, compris et condamné, les évêques chrétiens lui ont répondu : J'ai lu, mais je n'ai pas compris, car si j'avais compris, je n'aurais pas condamné. Les mêmes mots se retrouvent dans l'une des lettres de Basile le Grand à Julien, mais ces lettres ne sont pas considérées comme authentiques, 381 et en général la fiabilité historique de l'histoire est douteuse. On sait que Julien a écrit son œuvre dans les dernières années de son règne, et une réfutation de celle-ci n'aurait guère eu le temps d'apparaître de son vivant. Peut-être Apollinaire a-t-il écrit contre Julien en général, et non contre son œuvre. 382 Au IXe siècle. Le patriarche Photius de Constantinople écrivit contre Julien en 383 mais son œuvre fut perdue. En général, parmi les réfutations de Julien, seul l'ouvrage de saint Cyrille d'Alexandrie : « Pour la défense de la sainte religion chrétienne contre les livres du méchant Julien », mais il ne nous est pas parvenu dans son intégralité, mais seulement dans les 10 premiers livres. On ne sait pas combien de livres ont été écrits sous ce titre. Le livre de Léontius et Jean « Sur les choses sacrées » contient des extraits des livres suivants XI-XIX, ainsi que des parallèles sacrés de saint Jean de Damas - des livres XII, XV, XVI, XVII et XVIII. Pour déterminer l’époque à laquelle l’œuvre de Cyrille a été écrite, nous disposons de quelques données par la 83e lettre du Bl. Théodorite ; - il est dit ici que St. Cyrille, ayant écrit ses livres contre Julien, les envoya en lecture à Jean d'Antioche et, par son intermédiaire, aux théologiens orientaux les plus savants ; Évidemment, c'était après sa réconciliation avec les théologiens orientaux ; Évidemment, c'était après sa réconciliation avec les évêques orientaux, c'est-à-dire après 432. 384 Julien mène une polémique contre le christianisme parallèlement à la défense de l'hellénisme. Dès le début, les opposants au christianisme ont exprimé leur perplexité face à la manière dont une secte juive ignorante pouvait prêcher ses opinions au sein d’une société gréco-romaine hautement cultivée. Pour Julien, cette comparaison de l'hellénisme et du christianisme est la technique principale. S'étant éloigné du christianisme dans lequel il a été élevé et étant devenu païen, il devait non seulement « expliquer les raisons pour lesquelles il était parvenu à la conviction que la secte des Galiléens n'était qu'une invention humaine, n'ayant rien de divin », 385, mais aussi montrer les avantages du paganisme sur le christianisme. De plus, Julien pensait que cette comparaison pouvait mieux montrer l'insignifiance du christianisme. L’hellénisme est la religion des plus grands penseurs, poètes et hommes d’État qui lui ont toujours servi de modèles. La religion du pays, qui lui paraissait un pays de toute justice, sagesse et piété, et dont les quelques mois passés en lui lui laissèrent les meilleurs souvenirs. Comment peut-on se comparer à une religion qui a à peine 300 ans, qui est apparue chez un petit peuple barbare qui occupait un petit coin de Palestine, qui n'avait pas derrière elle un passé glorieux, qui n'a pas donné au monde un seul philosophe, dont le fondateur était un simple charpentier, et dont les premiers prédicateurs étaient des pêcheurs galiléens ? Julien ne trouve rien de bon dans cette religion, ni dans ses enseignements, ni dans la vie de ses adeptes. Selon lui, il s’agit d’un malheureux mélange de judaïsme et d’hellénisme. Cette idée est volontiers développée par les derniers historiens de la philosophie, mais il ne faut pas exagérer sa signification dans la bouche de Julien. Les chrétiens, dit-il, ont emprunté aux deux religions ce qu'il y a de pire en elles - aux Juifs leur mépris frivole pour les dieux, aux Grecs - l'indifférence à l'égard de la nourriture et un mode de vie dissolue 386. Tout le reste dans leur enseignement est une fabrication purement humaine, dans laquelle il n'y a rien de divin, et qui vise à séduire, par de faux miracles, la partie de notre âme la plus accessible aux fables 387 . Julien ne trouve rien de bon dans la vie des chrétiens. Il les traite avec le plus grand mépris, ne les appelant d'aucun autre nom, comme les Galiléens. En comparant l'hellénisme au christianisme, il s'étonne de voir comment les chrétiens ont pu quitter les Grecs pour aller chez les Juifs. Mais, ne leur restant pas fidèles, ils inventèrent quelque chose de nouveau et de pire 388. Il était très commode pour saint Cyrille d'utiliser cette même technique comparative pour défendre le christianisme et réfuter l'hellénisme. En même temps, il a eu l’occasion d’aborder précisément le côté le plus faible de ce dernier, sur lequel d’autres apologistes aimaient également s’attarder. C'est exactement ainsi que saint Cyrille comprend sa tâche, et à la question de Julien pourquoi les chrétiens ont quitté les Grecs pour se tourner vers les Juifs, puis, après avoir changé et inventé quelque chose qui leur est propre pour les Juifs, il, niant la validité de la dernière accusation, répond à la première moitié de la question en se référant à l'aveu même de Julien selon lequel « les Grecs ont inventé des fables incroyables et monstrueuses sur les dieux », comme le fait que Saturne a dévoré ses enfants et les a ensuite vomi, ou bien Jupiter se sauva avec sa mère, eut d'elle des enfants, puis épousa sa fille et, après avoir couché avec elle, la donna à un autre. 389 En général, où sont tant de fables, dit saint Cyrille, histoires ridicules, enfantines, vides, pleines de bêtises, sinon d'elles ? Ils ont une telle abomination que les meilleurs d’entre eux se sont rebellés contre les méchants poètes. Car Platon n'admettait pas ce que disait Homère, qui faisait apparaître des dieux soumis aux passions humaines, payant la mort des proches, comme les femmes. Bien entendu, Julien pourrait toujours objecter qu'il ne considère pas les mythes comme de véritables récits historiques ; il les appelle lui-même des fables incroyables inventées par les poètes, et oppose le christianisme non pas à elles, mais à Platon et à d'autres philosophes qui ont découvert le vrai sens des mythes, cachés aux masses. Saint Cyrille anticipe cette objection et y répond. Les philosophes grecs, et même les plus sages, même s'ils appelaient parfois les mythes des fables, y croyaient généralement. Le même Platon qui rejetait les histoires d’Homère acceptait la théogonie d’Hésiode et exprimait l’idée que les poètes devaient croire ce que les dieux leur disaient d’eux-mêmes. Hérodote croit également ce que Homère et Hésiode ont rapporté sur l'origine des dieux, leurs noms et leur apparence. Si les mythes sont des fables, alors ils devraient être ridiculisés et ne leur accorder aucune importance, mais s'ils sont traités avec respect et même considérer ceux qu'ils appellent des dieux comme des dieux, alors ils sont crus. Évidemment, ce n'est que lorsque, en raison de l'impudeur des mythes, il n'est pas possible d'être d'accord avec eux, qu'on leur donne le nom de fables fictives. 391 Saint Cyrille dit que Julien lui-même ressent la faiblesse de cet aspect de sa doctrine et avertit donc que ceux qui veulent s'opposer à lui ne doivent pas agir comme des avocats habiles qui éludent l'affaire en portant leurs propres accusations, mais doivent seulement s'engager dans la réfutation de ses dispositions, sans toucher à sa religion. Il s’avère donc que la superstition existe chez les Grecs et non chez les chrétiens. Quant au christianisme, à l’opposé de la déclaration de Julien, non seulement le christianisme n’est pas une superstition, mais il enseigne à se détourner de toutes les fables et de tous les miracles vides de sens, il n’y a « rien de fictif là-dedans, rien qui ne puisse être justifié ». Que considère Julian comme des fables ? Moïse a-t-il composé des fables lorsqu'il prêchait le Dieu unique, à naître, éternel, incorruptible, invisible, immuable, donneur de vie, roi et Seigneur de tous ? Comment pouvons-nous dire que nous n’avons rien de vrai ? N'avons-nous pas une doctrine soigneusement élaborée sur Dieu et la création du monde ? La connaissance des devoirs, exempte de tout reproche et de toute censure, n'est-elle pas tirée de l'Écriture Sainte ? La philosophie chrétienne, à la fois contemplative et active, est digne d'éloges en elle-même et même parmi les adeptes de la sagesse grecque elle-même est un sujet de surprise. 392 Par conséquent, si Julien demande aux chrétiens pourquoi lui, ayant quitté les Grecs, est passé aux Juifs, puis a inventé quelque chose qui lui est propre et pire que le judaïsme, alors les chrétiens, pour leur part et avec beaucoup plus de droit, peuvent lui demander : pourquoi, ayant abandonné le Christ et s'est écarté de la vérité, a-t-il aimé le mensonge, et, préférant la vile superstition des idolâtres à la vraie conception de Dieu, pense qu'il a jugé correctement et n'est pas plutôt tombé dans l'idée fausse la plus extrême. 393 Saint Cyrille ne pensait pas que tout allait mal chez les païens. Comme presque tous les anciens écrivains chrétiens, en particulier l'école d'Alexandrie, élevés avec les livres sacrés chrétiens et sur les auteurs grecs, il traitait ces derniers, au moins beaucoup d'entre eux, avec un grand respect et là où il y trouvait des opinions semblables aux opinions chrétiennes, ou simplement en désaccord avec les vues de Julien lui-même, il s'y référait dans le premier cas pour confirmer l'enseignement chrétien, dans le second pour réfuter Julien. Cette méthode de polémique, pas nouvelle, à l'égard de Julien était d'autant plus commode que Julien ne pouvait éviter les références à un philosophe d'une autre école à laquelle il n'appartenait pas. Il croyait à l'unité de toutes les écoles philosophiques de Grèce ; entre-temps, en fait, même parmi les représentants de son école néoplatonicienne, il n'y avait pas d'accord sur des questions très importantes de son point de vue ; par exemple, concernant le culte extérieur, il était lui-même en désaccord avec Plotin et Porphyre. Nous avons dit que les références faites par les anciens apologistes aux auteurs grecs, pour prouver qu'ils enseignaient d'une manière semblable au christianisme, ne montraient pas toujours cette similitude ; à cet égard, des références similaires de saint Cyrille ont plus de fondement, car il cite principalement des auteurs ultérieurs qui ont connu une grande et incontestable influence du christianisme, comme les néoplatoniciens - Porphyre, Plotin, Amélius et le néopythagoricien Numénius ; Le christianisme est entré à la fois dans le néoplatonisme et dans le néo-pythagorisme comme élément essentiel de leur enseignement métaphysique et éthique ; très souvent aussi saint Cyrille se réfère aux livres dits hermétiques ; Bien que, comme d'autres écrivains religieux, il attribue ces livres à Hermès Trismégiste, soi-disant un ancien écrivain égyptien, ils ont en réalité été compilés au plus tôt dans la moitié du troisième siècle après J.-C. 394 et également grandement influencé par le christianisme; Ainsi, il est dit du Saint-Esprit directement dans les paroles des symboles chrétiens : « Tout a besoin de lui, car il porte tout, il anime et nourrit tout et vient d'une source sainte, il est toujours le donneur de vie à chacun. » 395 Le principal danger de l'œuvre de Julien est que saint Cyrille voit qu'il peut tromper le lecteur avec sa connaissance des Saintes Écritures. Julien n'a aucun doute sur l'identité des saints chrétiens. les livres aux auteurs auxquels ils sont attribués ; il considère donc le Pentateuque comme l'œuvre de Moïse, mais pas dans son intégralité, puisque, selon Julien, Esdras y a ajouté quelque chose de lui 396. Il ne doute pas non plus de l'authenticité des actes des apôtres, des évangiles et même des miracles qui y sont décrits, bien qu'il essaie d'en minimiser la signification ; il reconnaît les épîtres aux Romains, aux Corinthiens et aux Galates comme appartenant à saint Pavel. Mais, sans douter de l’authenticité des livres bibliques, il utilise leur contenu même pour ridiculiser et même réfuter l’enseignement chrétien. Avec une habileté remarquable, il sélectionne librement et abondamment des textes et des faits bibliques, voulant en présenter l'absurdité, la contradiction avec lui-même et le bon sens, et essayant parfois de les interpréter pour conduire les chrétiens au judaïsme et, à travers le judaïsme, à l'hellénisme. Il révèle la connaissance la plus approfondie du texte de St. Écritures, incomparablement plus grandes que tous les précédents opposants au christianisme. Ayant reçu une éducation chrétienne, lisant les livres sacrés à l'église en tant que clerc lorsqu'il était enfant et les étudiant sous la direction d'enseignants chrétiens, il connaissait ces livres, peut-être même mieux que de nombreux chrétiens. Au lieu du trône, ils le préparèrent au clergé, l'isolant de toute influence de la philosophie et de la science païennes ; ils voulaient faire de lui un théologien chrétien au lieu d'un empereur ; - lorsqu'il devint empereur et apostat, il le paya mal dans son travail, utilisant de manière inattendue les leçons de ses mentors à des fins complètement différentes pour lesquelles ils les donnaient. Son adversaire littéraire devait défendre le texte des livres de St., en établissant son véritable sens contre les distorsions. Il le fait souvent avec plus de détails que nécessaire, à des fins polémiques, mais il n'écrit pas pour Julien, qui n'était plus en vie à cette époque, mais pour ceux qui pourraient être embarrassés par les écrits de l'apostat ; ceux-ci étaient généralement faibles dans la foi, et pour eux il fallait non seulement réfuter les opinions de l'ennemi, mais aussi les renforcer généralement dans la foi et prévenir d'autres doutes possibles. Défendant l'enseignement biblique et interprétant ses textes, saint Cyrille est fortement influencé par la direction allégorique de l'école alexandrine. Les célèbres fondateurs de cette école, Clément et Origène, ont suivi dans l'interprétation des Saintes Écritures leurs prédécesseurs juifs Aristobule et Philon, qui interprétaient allégoriquement tout l'Ancien Testament. Cette direction a suscité des opposants et l'Église l'a condamnée de la même manière que parmi les enseignants de l'Église nommés, mais l'application de la méthode allégorique à l'interprétation de certains passages de la Bible a été reconnue comme légale et existe toujours. Saint Cyrille ne suit pas cette méthode dans la même mesure que Clément ou Origène, mais il n'est pas entièrement affranchi de leurs extrêmes. Prouvant, par exemple, que Moïse et d'autres hommes de l'Ancien Testament connaissaient la deuxième personne de la Sainte Trinité et savaient même qu'elle s'appelait « Parole », « Main droite », « Puissance de Dieu », saint Cyrille se réfère aux paroles de Dieu à Moïse lorsqu'il promettait d'envoyer de la viande aux Juifs dans le désert : « La main du Seigneur ne se contentera-t-elle pas de nourriture ? Maintenant, vous comprendrez si ma parole vous comprend ou non. 397 Ailleurs Dieu dit : « Je lèverai la main vers le ciel et je jurerai par ma main droite » ; 398 et que par la main et la droite de Dieu nous devons ici entendre le Fils de Dieu, cela ressort clairement, selon saint Cyrille, du fait qu'en un autre endroit Dieu dit : « Il a juré par moi-même », car le Fils est un avec Lui par nature. À l'époque de Josué, Dieu a fait traverser le Jourdain aux Juifs sur un fond sec, afin que toutes les nations sachent que « la puissance du Seigneur est forte », 399 tout comme le Christ a dit de lui-même : « il sera revêtu de la puissance d'en haut », 400 et que la puissance d'en haut, c'est Christ, cela ressort clairement des paroles de l'apôtre. Paul : « Revêtez le Seigneur Jésus-Christ. » 401 Ce sont toutes des expressions qui, bien entendu, pourraient être utilisées par les adeptes du monothéisme le plus strict, qui ne reconnaît pas l'existence du Fils de Dieu, par exemple. Les mahométans. Racontant l'apparition d'un ange à Gédéon, 402 saint Cyrille interprète les paroles de l'ange : « Mettez-le (le sacrifice) sur la pierre » dans le sens : « offrez-le au Christ », car selon l'apôtre. Paul, « le rocher était Christ », et Gédéon savait que Christ était appelé le rocher. Établissant le sens de l'enseignement biblique, saint Cyrille voudrait utiliser l'autorité de la Bible comme preuve de la véracité de cet enseignement ; il souligne à plusieurs reprises que, selon Platon, il faut croire ce que disent leurs fils sur les dieux, c'est-à-dire les poètes, 403 et exprime sa surprise que les Hellènes acceptent les paroles du fils d'Ariston sans preuve, et ne croient pas les paroles des saints - il n'a rien fait d'étonnant, mais les saints prophètes ont l'honnêteté, la gloire, les actes au-dessus des humains. Mais saint Cyrille n'insiste pas sur une telle preuve ; il sait que pour son adversaire l'autorité de l'Écriture Sainte importe peu et c'est pourquoi, pour prouver la vérité de l'enseignement chrétien, il préfère soit se référer aux écrivains grecs et en prouver la rationalité et la hauteur. Parfois, cependant, il ne reconnaît pas la légitimité des objections à l'Écriture Sainte, la légitimité des questions - pourquoi Dieu a fait cela et pas autrement, pourquoi, par exemple, il a appelé d'autres nations bien plus tard que les Juifs, pourquoi il ne leur a pas envoyé, tout comme les Juifs, un esprit prophétique, n'a pas donné de lois, etc. Saint Cyrille fait référence à l'incompréhensibilité des voies divines pour nous ; il faut croire en leur intelligence même sans les comprendre. Un tel raisonnement pouvait encore avoir un sens pour ceux qui croyaient réellement que tel ou tel fait s'était produit et était l'œuvre de Dieu ; mais Yulin, qui ne l'admettait pas, avait besoin de preuves. Par conséquent, saint Cyrille lui-même, dans tous les cas où il se réfère à l'incompréhensibilité des voies divines et à l'inadmissibilité de leur interprétation de la part de l'homme, donne, dans la mesure du possible, une justification rationnelle des faits bibliques. 404 Ni l’œuvre de saint Cyrille, ni celle de Julien ne sont des œuvres totalement originales. Saint Cyrille utilise dans son œuvre pour défendre le christianisme des arguments développés par ses précédents apologistes et qui, à son époque, étaient devenus courants. Il répète souvent ses prédécesseurs, non seulement dans ses pensées et techniques générales, mais même dans ses remarques individuelles, dans les faits et les citations qu'il cite, tant de l'Écriture Sainte que d'auteurs grecs. Concernant ces derniers, on ne peut même pas toujours dire s'il les a lus lui-même ; Peut-être a-t-il emprunté leurs paroles à des écrivains chrétiens. De la même manière, Julien répète largement Celse et Porphyre, et cela concerne encore une fois non seulement ses principales objections, mais aussi les détails ; il s'attarde sur les mêmes passages de l'Écriture Sainte, de l'histoire biblique et de l'enseignement chrétien, comme Celse, et répète parfois même ses erreurs et ses objections, qui à son époque étaient déjà devenues un anachronisme. Il existe cependant une différence caractéristique entre Julien et Celsus ; Celse, comme Porphyre, était avant tout un philosophe ; à cette époque de foi religieuse, ils avaient une attitude négative envers la religion, mais ils étaient néanmoins les esprits les plus rationalistes de leur temps et critiquaient le christianisme d'un point de vue philosophique et non religieux. Julien fut d'abord un ministre de l'ancienne religion, l'homme le plus pieux en même temps que le plus superstitieux de son temps ; par conséquent, il ne pouvait pas répéter grand-chose de ce que Celsus opposait au christianisme, mais d'un autre côté, il en faisait le centre de son attention dans le christianisme. Ce qui pour Celsus n’avait presque aucun sens. Julien ne rit pas, comme Celse, de l'enseignement chrétien sur la providence, du soin avec lequel, selon cet enseignement, Dieu traite sa création, de son intervention dans la vie humaine. Ses dieux répandent également leurs bénédictions sur notre monde et traitent avec la plus vive participation ce qui s'y passe - non seulement les dieux et les démons inférieurs, mais aussi les plus élevés, comme Zeus et Athéna. Julien ne critique pas le dogme de l'incarnation, qui était en contradiction avec Celse et les anciens néoplatoniciens ; lui, qui vivait avec les dieux, entendait leurs voix et voyait leurs contours sensuels, ne trouvait rien d'étrange dans ce dogme. Il raconte lui-même dans son œuvre contre les chrétiens comment Esculape, le fils de Zeus, descendu sur terre et prenant la forme d'un homme, marchait partout, guérissant les âmes et les corps des hommes et dispersant ses bénédictions ; il était seulement surpris que les chrétiens divinisent une personne aussi insignifiante, à son avis, que le Christ. La nouvelle direction de la philosophie néoplatonicienne, à laquelle appartenait Julien, reconnaissait la possibilité de l'incarnation d'une divinité, et Iamblique voyait cette incarnation chez Pythagore ; il écrivit même une biographie de Pythagore, probablement dans le même but que Philostrate écrivit la biographie d'Apollonios de Tyane. Julien ne critique pas les miracles évangéliques comme Celse ; pour lui, la vie, et en particulier sa vie personnelle, était pleine de miracles, tandis que Celse, s'il ne niait pas la possibilité des miracles, ce n'était qu'une concession à l'époque, mais il considérait les miracles évangéliques comme de simples ruses. L'une des accusations les plus fortes contre les chrétiens pour Julien était d'avoir abandonné les rituels et les sacrifices juifs, tandis que Celse met une accusation détaillée uniquement dans la bouche d'un juif dans le but de montrer que les chrétiens ne peuvent pas se référer à la loi de l'Ancien Testament, et Porphyre considère directement les sacrifices de sang comme un service aux démons maléfiques et exige du philosophe, qui seul est le véritable prêtre de Dieu, un service spirituel au Divin. Celse attaque le christianisme non seulement d'un point de vue philosophique, mais aussi en tant que patriote très soucieux de l'intégrité et de la force de l'État romain ; il attache une grande importance au fait que les chrétiens refusent de participer aux célébrations publiques, n'accomplissent pas de rites sacrés associés au service public, qu'ils refusent même totalement de servir dans les troupes impériales. Il était très inquiet de ce qu'il appelait l'esprit de partisanerie des chrétiens, du fait qu'ils se séparaient en une secte spéciale et formaient pour ainsi dire un État dans l'État. Apparemment, c'était même la raison principale pour laquelle il s'est prononcé contre les chrétiens avec un essai polémique. À l’époque de Julien, de tels motifs d’hostilité envers les chrétiens avaient cessé d’avoir de l’importance ; Les chrétiens se sont déclarés bons citoyens et aussi vaillants guerriers que les païens, de sorte que Julien, qui, en tant qu'empereur, aurait dû prêter plus d'attention que quiconque à l'attitude des chrétiens à l'égard de l'État, ne porte pas du tout contre eux la même accusation que Celse. Il partageait probablement un autre préjugé contre les chrétiens, très répandu parmi les croyants païens, que l'on retrouve même dans Porphyre, 405 et avec lequel les écrivains chrétiens ont dû beaucoup lutter, à savoir que les chrétiens, en tant qu'apostats des dieux, étaient responsables des désastres qui ont frappé l'empire. Mais dans son œuvre polémique, on ne retrouve pas non plus cette accusation. Par la dureté de son ton et l'extrême de ses opinions sur le christianisme, Julien rappelle beaucoup Celse. Ni l’un ni l’autre ne trouvent rien de bon, ni dans l’enseignement, ni dans la vie des chrétiens. Seulement, ce qui pourrait encore être excusable pour Celsus semble très étrange dans la bouche de Julien, qui connaissait mieux que Celsus le christianisme. En général, il manque à Julian ce qui est avant tout exigé d'un essai sérieux : l'impartialité ; il déteste et méprise trop son adversaire pour rester juste envers lui. Il diminue même délibérément l’importance des chrétiens, les présentant toujours comme une secte locale insignifiante de « Galiléens », alors que cette secte régnait déjà dans l’Empire romain et s’étendait bien au-delà de ses frontières. Il ferme les yeux sur les mérites des chrétiens, qu'il reconnaît lui-même ailleurs, recourt parfois à des arguments qui contredisent ses propres vues, et reproche même aux chrétiens d'être sujets de César. Reconnaissant que le christianisme est apparu récemment, il souhaite néanmoins en faire une légende à l’image des mythes grecs. Il est dommage qu’il ne reste que de petits fragments de l’œuvre de Porfiry, et elle ne peut être comparée à l’œuvre de Julian ; bien que Livanius place ce dernier au-dessus de lui 406, ce n'était pas là une simple passion du célèbre rhéteur pour son élève préféré. Nous sommes en droit d'attendre de Porphyre, un philosophe très important, une analyse plus sérieuse du christianisme, et le simple fait que son œuvre a provoqué plus de réfutations que toutes les autres, et que les théologiens chrétiens eux-mêmes (le bienheureux Jérôme) en ont reconnu la force, montre qu'il était supérieur à l'œuvre de Julien. Il est également intéressant de savoir quelles nouvelles choses ont été dites par Porphyre contre le christianisme par rapport à Celsus. Sur le plan littéraire, l'œuvre polémique de Julian a été écrite avec la même habileté que la plupart de ses œuvres. « Le style de Julian », dit Talbot, 407 semble surprenant de la part d'un écrivain d'une époque de déclin. On ne s'attend pas à y trouver tant de puissance et de précision, tant d'esprit et de grâce, et on ne peut attribuer qu'à une longue connaissance des meilleurs écrivains des temps glorieux de la Grèce ce goût et ce parfum agréables d'antiquité. Seul le tact qui manque à Julian dans son comportement, note Talbot, fait également défaut dans ses écrits ; la passion brûlante, l'impétuosité vive que l'opposition évoque en lui, se manifestent dans son style par des mouvements désordonnés, des tons discordants, des incongruités désagréables. Ainsi, Julian présente toujours un certain désordre dans ses œuvres, un manque de cohérence dans le plan, des transitions brusques de l’une à l’autre, ce qui rend parfois difficile le suivi de la pensée de l’auteur. Il a rédigé ses essais très rapidement et, apparemment, n'a pas pris la peine d'aplanir les irrégularités qu'il avait commises la première fois. Cependant, dans son travail polémique contre les chrétiens, ces défauts sont beaucoup moins visibles ; en général, cet ouvrage est très vivant et passionné, où le ton et l'ambiance sont maintenus jusqu'au bout, où les pensées, même fausses, et les preuves, même faibles, sont présentées si habilement que, sans même convaincre le lecteur, elles l'obligent à saluer le talent littéraire de l'auteur. L’essai de saint Cyrille est beaucoup plus vaste que l’ouvrage de Julien, même si nous n’en connaissons qu’une partie. Sans aucun doute, il représente le fruit d’un travail long et consciencieux ; l'auteur révèle en lui une grande érudition, fournissant à chacune de ses positions une variété de preuves soigneusement recueillies ; il ne laisse sans examen aucune des objections de l’adversaire, en prévoit de nouvelles qui peuvent être formulées et s’efforce généralement de faire en sorte que ses lecteurs chrétiens, pour lesquels il écrit, n’aient aucun doute sur la vérité et la supériorité de leur religion. Là où il doit aborder des questions dogmatiques, par ex. Sur la rédemption, sur la personne de Jésus-Christ, sur les relations entre l'Ancien et le Nouveau Testament, il expose longuement l'enseignement chrétien et sur certaines questions, par exemple. À propos du visage de Jésus-Christ, il le développe avec plus de clarté que les théologiens chrétiens précédents. Mais du point de vue littéraire, l'œuvre de saint Cyrille manque de la vivacité qui distingue l'œuvre de Julien. Sa présentation n'est pas toujours cohérente. 408 Cela s'explique en partie par les propriétés d'une œuvre polémique, dont l'auteur n'est pas libre d'établir l'ordre de sa pensée et doit suivre son adversaire. De plus, dans les objections de Julian St. Kirill ne fait pas de distinction entre le principal et le secondaire et répond à tout de manière tout aussi approfondie et détaillée avec de fréquentes répétitions. Comme il n'écrit pas pour Julien lui-même, son raisonnement n'est pas toujours adapté aux objections de son adversaire ; elles visent à enseigner aux croyants en général et sont donc souvent plus détaillées qu’il n’est nécessaire pour réfuter Julien, et parfois ne sont pas du tout provoquées par les objections de ce dernier. Malgré quelques désordres dans l'œuvre de Julian, que St. lui reproche à juste titre. Cyrille, 409 dans cette œuvre il y a un plan et encore plus précis que dans d'autres œuvres de Julien. Ce plan est indiqué par l'auteur lui-même au début de l'essai. « Avant tout, dit-il, il faut définir en quelques mots où et comment la pensée de Dieu nous vient ; comparons ensuite ce qui était dit de Dieu par les Grecs et les Juifs ; Ensuite, nous demanderons à ceux qui ne sont ni juifs ni grecs, pourquoi alors ils ne leur sont pas restés fidèles, mais se sont séparés d’eux et ont suivi leur propre chemin. 410 Ainsi, il veut d'abord retracer l'origine des idées religieuses en nous, afin de montrer plus clairement, sous leur forme primitive et non déformée, ce qu'elles devraient être. Puis, puisque les chrétiens associent leur religion au judaïsme, il s'attarde sur le judaïsme pour l'humilier devant l'hellénisme et passe ensuite à la critique du christianisme. 5. Contenu et analyse historique et littéraire des œuvres de Julien et Saint-Cirille. I. Point de vue général, révélation religieuse et attitude de l'hellénisme, du judaïsme et du christianisme à son égard. Le néoplatonisme a reconnu la source subjective interne de la connaissance religieuse. Ce n'est qu'en se plongeant dans la contemplation de la partie la plus élevée de son être, qui elle-même est l'origine du divin, qu'une personne peut connaître Dieu. Nous avons vu que la forme la plus élevée de connaissance de Dieu est atteinte selon le néoplatonisme dans un acte d'extase – fusion interne et identification avec le Divin. Il est vrai qu'en matière de connaissance religieuse, le néoplatonisme avait un très profond respect pour l'autorité des anciens sages ; elle les considérait comme divinement inspirés et leur enseignement presque une révélation. Mais, bien entendu, cette révélation historique ne contredisait en rien la révélation subjective : elle était pour cette dernière un réapprovisionnement, d'autant plus précieux que la révélation interne avait des degrés différents et n'était pas également accessible à tous ; et le même Plotin, chez qui l'on retrouve le développement le plus fort de l'idée de connaissance subjective de Dieu, et qui, selon le témoignage d'autres néoplatoniciens, a atteint les plus hauts degrés de contemplation, ne s'est fixé d'autre tâche que de restaurer l'enseignement de Platon. Quoi qu’il en soit, l’homme trouve en lui-même le chemin principal et la base de la connaissance de Dieu. Julien pense la même chose. Malheureusement, sur cette question, il ne reste que quelques passages de lui, cités par saint Cyrille et qui ne sont pas à la place où ils devraient se trouver comme prévu, c'est-à-dire ni au début, ni même dans l'essai de Julien, mais dans le texte de Cyrille lui-même. Cependant, ces passages suffisent à déterminer le point de vue de Julian. « Il est impossible », dit-il, d'apprendre la connaissance de Dieu, mais elle est donnée aux hommes par la nature ; La première preuve en est que le désir de divinité est commun à tous les hommes et que nous voyons ses manifestations tant dans la vie privée que dans la vie publique, tant chez les individus que chez les nations entières. Car nous tous, n’ayant été instruits par personne, croyons en une divinité quelconque, mais dire quelque chose de précis à son sujet n’est pas seulement une tâche difficile pour tout le monde, mais est impossible même pour ceux qui le connaissent. 411 Si le concept de Dieu est donné par la nature aux hommes, alors dans les premières manifestations naturelles du sentiment religieux, nous pouvons voir ce qu'est ce concept naturel et en même temps ce qu'il devrait être, parce que dans les expressions originales les idées religieuses apparaissent dans leur forme véritablement pure, non déformées ou obscurcies par les influences ultérieures de doctrines et d'opinions préconçues. Julien trouve que ces premières expressions de sentiment religieux sont une confirmation de ses vues religieuses, que l'homme lui-même se précipite instinctivement vers les dieux célestes, images des dieux invisibles. "Peu importe combien de personnes nous sommes, nous tous, guidés par la nature, nous nous attardons sur le ciel et les dieux qui y sont vus, de sorte que si quelqu'un s'invente une autre divinité que celle-ci, il lui donnera toujours le ciel comme trône et maison, non pas parce que la terre ne le permet pas, mais parce qu'il place le roi de tous, pour ainsi dire, au plus haut lieu, pense-t-il. Que Dieu regarde de là ce qui se passe ici" 412. Julien dit la même chose ailleurs : " il n'y a personne qui ne tende les mains vers le ciel pendant la prière ou un serment au nom de Dieu ou des dieux, mais tout le monde, à la pensée du Divin, s'y précipite. Et cela n'arrive pas sans raison, car on observe qu'il n'y a aucun changement dans les choses célestes - ni diminution, ni augmentation, ni désordre, mais leur mouvement est toujours correct et se produit selon certaines lois, certaines phases de la lune, le lever et le coucher du soleil à certaines heures. " De ce peuple a conclu que le ciel est Dieu et le trône de Dieu. 413 Julien lui-même ressentait en lui-même un fort désir mystique pour la lumière du soleil et des corps célestes en général et interprétait ce désir comme une expression naturelle du lien de son âme avec les dieux célestes. Guidés par le même sentiment intérieur naturel, les Grecs adorent à juste titre les dieux célestes. Les Juifs ont également des traces de ce culte ; le chemin de la connaissance correcte de Dieu et rejeter les dieux célestes. Les Juifs ont aussi des traces de ce culte ; Julien cite des expressions bibliques où le ciel est appelé le trône de Dieu. Seuls les chrétiens ont complètement abandonné le chemin de la connaissance correcte de Dieu et rejettent les dieux célestes. Analysant les vues de Julien sur l'origine des idées religieuses, saint Cyrille constate qu'il n'y a aucune raison d'attacher une telle importance au fait qu'une personne fixe involontairement son regard sur le ciel ; « Si tout le monde veut regarder les nuages ​​», dit-il, cela ne prouve pas que les nuages ​​soient des dieux ; Le rire ne suffit-il pas à quelqu’un qui, sur des bases aussi faibles, tomberait dans l’erreur ? Et il y a une grande différence entre Dieu et le trône de Dieu ; par conséquent, si nous considérons le ciel comme le trône de Dieu, comme l'appelaient les Juifs, alors cela est encore loin de le représenter comme Dieu, et les Juifs ne le pensaient pas. De l’ordre et de l’uniformité du mouvement du ciel, on ne peut pas conclure que c’est Dieu, mais seulement. Qu'il a son propre créateur. Car « qui lui a donné l’ordre et la justesse de ses mouvements ? Qui a distribué les phases de la lune ? Qui a gardé les mouvements du soleil à l’intérieur de leurs frontières ? N’y a-t-il pas un seul chef et dirigeant de tout ? Considérer le ciel lui-même comme Dieu signifie limiter la nature de la Divinité à un certain lieu qui, comme toute créature, est périssable et sujet à la destruction 414. Si Julien cherche à étayer ses vues dans un sentiment religieux naturel, qui est censé diriger la pensée d'une personne vers les dieux célestes, alors saint Cyrille, considérant les vérités religieuses comme une révélation donnée une fois, transmise de génération en génération, trouve un argument fort pour défendre le christianisme dans son antiquité ; il attache une telle importance à cet argument qu'il y consacre l'essentiel du premier livre de son ouvrage, avant de passer à une analyse de l'œuvre de Julian. Ainsi, au début, les païens prouvaient la fausseté du christianisme en affirmant qu'il s'agissait d'un phénomène nouveau ; maintenant, les apologistes prouvent que le christianisme est plus ancien que le paganisme et qu'il possède donc la vérité révélée. Saint Cyrille rappelle le proverbe : l'un est sage d'un autre, c'est-à-dire la sagesse se transmet d'une personne à l'autre, des ancêtres aux descendants ; il est donc nécessaire de rechercher la vérité auprès des peuples les plus anciens. Quelles personnes sont plus âgées ? En réponse à cela, saint Cyrille donne une longue chronologie comparative, selon laquelle les Juifs s'avèrent plus âgés que les Grecs et les autres. Les peuples et leurs écrivains sont plus âgés que les Grecs, de sorte que les autres peuples ne pouvaient apprendre la vérité que des Juifs. La vérité a été communiquée au premier peuple par Dieu et, pendant quelque temps, elle fut une propriété commune, transmise des pères aux enfants. Mais alors certaines personnes se livraient à des choses sensuelles et éphémères ; C’est pour cette raison qu’ils sont tombés dans la méchanceté et l’erreur, car la connaissance de Dieu exige d’être libéré des plaisirs et des passions charnels. Seul Abraham resta fidèle à la foi de ses ancêtres. Il vénérait le Dieu unique, Créateur de tout, éternel, à naître, incorporel, il connaissait même le mystère de la trinité du Divin, bien que seulement au sens figuré. Après lui, le gardien de la vérité fut Moïse, dont l'enseignement n'était différent ni de l'enseignement d'Abraham ni de celui du chrétien. Tandis que la vérité était ainsi préservée, bien que parfois parmi quelques admirateurs du vrai Dieu, et atteignait l'époque du christianisme, les païens se trompaient de plus en plus et ne connaissaient pas la vérité, « comme des hommes ivres, ils se précipitaient avec des opinions différentes » 415. Le christianisme avait réellement l'avantage sur le paganisme d'avoir un certain système dogmatique auquel les théologiens reliaient les enseignements du judaïsme. Que pouvaient lui opposer les païens ? Le paganisme n’avait pas de dogmes, il n’avait que les histoires des poètes et les opinions des philosophes. Certes, les philosophes de cette époque ont prouvé l'unité de la religion païenne et de la philosophie, considérant cette dernière comme une interprétation de la première, et Julien lui-même les appelait « sœurs », car, à son avis, la philosophie, comme la religion, a une origine divine, à savoir du dieu Apollon, 416 mais leur unification était trop artificielle, et surtout, il n'y avait pas d'accord entre les opinions des philosophes eux-mêmes. Il pourrait y avoir de nombreux exemples de désaccords fondamentaux entre philosophes grecs. Saint Cyrille attire l'attention sur leurs opinions concernant l'essence et l'origine du monde. Certains disent que la base du monde est le feu, d'autres l'air, d'autres encore l'eau, etc. ; certains disent qu’il existe un monde, d’autres plusieurs mondes ; Selon les uns, le monde a un commencement, selon d'autres il n'en a pas, selon les uns il est gouverné par la providence, selon d'autres il n'en a pas, etc. Il est impossible de discerner quoi que ce soit de commun entre ces opinions ; tout le monde dit quelque chose de différent ; «Ils, défiant les pensées des autres, sans discernement, crachent imprudemment une chose ou une autre;» - N'est-il pas clair qu'ils « recherchent la vérité plutôt que de l'avoir ? » 417 Ils expriment même parfois des choses qui ne correspondent pas à leurs propres opinions. " Alors, lequel d'entre eux, d'accord avec eux, les chercheurs de la vérité choisiront-ils le chemin sans erreur ? Quelle autorité de persuasion ont ceux qui se sont éloignés si loin de la vérité qu'ils ne sont pas seulement en désaccord les uns avec les autres, mais aussi avec eux-mêmes ? 418 Tout ce qu'il y avait de meilleur chez les païens, tout ce dans lequel Cyrille lui-même voyait des similitudes avec le christianisme, il l'expliquait, comme d'autres apologistes, en empruntant aux livres saints juifs. Dans le 1er livre, et en partie dans d'autres, il développe cette théorie de manière très détaillée, citant de Platon, Pythagore, Sophocle, Xénophon, Orphée, Hermès Trismégiste de nombreux extraits qui, à son avis, s'apparentent à l'enseignement biblique. Dans une large mesure, ces extraits, notamment d'auteurs anciens, nous sont déjà familiers grâce aux excuses de Justin Martyr, Tatien, Clément d'Alexandrie, Eusèbe de Césarée. Saint Cyrille y souligne les règles élevées de la moralité, proches de celles chrétiennes, l'idée du Dieu unique le plus élevé et même des trois personnes divines - les concepts du « Père de tous », de « l'Esprit Divin », de la « Voix du Père », de la « Parole », du « vrai Fils du Père », de « l'âme du monde ». À St. Cyrille a les mêmes arguments que d'autres apologistes en faveur de la possibilité pour les païens d'emprunter leurs meilleures opinions aux Juifs et de l'emprunt lui-même ; – une chronologie comparative détaillée prouvant que le peuple juif est plus ancien que les autres, comme nous l’avons déjà évoqué ; des indications sur les voyages d'écrivains grecs en Orient, notamment en Égypte, où ils purent se familiariser avec les enseignements juifs ; une référence au fait que les Grecs en général se distinguaient par leur grand manque d'indépendance et leur tendance à emprunter - toute leur culture était originaire de l'Est. Saint Cyrille prétend même, ce que d'autres apologistes ne font pas, que les écrivains grecs eux-mêmes mentionnent Moïse et font référence à Polémon, Ptolémée, Merdesius, Hellanicus, Philochorus, Castor, Diodorus. 419 Comme ses précédents apologistes, St. Cyrille constate que les passages des écrivains grecs dans lesquels ils s'accordent avec la révélation se distinguent d'une manière ou d'une autre dans leurs écrits, sans lien avec leurs vues générales, et témoignent ainsi de leur origine d'une source étrangère, et comme dans la sublimité de leur contenu ils dépassent de loin tout le reste de ces écrivains, il est évident qu'ils ont été empruntés à une source inspirée, qui était alors les livres juifs ; en même temps, saint Cyrille attirait l'attention sur le fait que c'est seulement dans ces endroits que les écrivains grecs étaient d'accord entre eux, alors qu'ils étaient en désaccord sur tout le reste. "Quand ils parlaient conformément aux paroles de l'Écriture divine, alors il s'avère qu'ils étaient supérieurs à eux-mêmes et étaient d'accord les uns avec les autres, mais quand chacun imagine ses propres inventions, alors ils ne sont pas d'accord les uns avec les autres et, à cause d'opinions absurdes, ils deviennent comme ivres et fous" 420. II. Le judaïsme comparé à l'hellénisme. Idées religieuses des Juifs. Julien constate que les Juifs ne sont pas différents des Grecs dans leurs idées religieuses, sauf qu'ils n'adorent qu'un seul Dieu et nient les autres dieux ; Ce monothéisme, avec toutes les caractéristiques qu’il confère aux idées bibliques sur la relation de Dieu avec le monde, est le point central de la polémique de Julien contre le judaïsme. Julien cite le récit biblique de la création du monde entier par un Dieu unique et le soumet à une critique stricte du point de vue de ses vues néoplatoniciennes. Pour le néoplatonicien, qui a peuplé le monde divin le plus élevé avec de nombreux êtres aux degrés de perfection les plus variés, qui a dépeint ce monde avec la plus grande imagination et avec plus de détails que même notre propre monde terrestre, la cosmogonie biblique semblait extrêmement pauvre, aride et ennuyeuse dans son contenu. L'énorme abîme qui sépare le monde céleste du monde terrestre n'est pas comblé, et le grand Dieu lui-même crée directement notre monde diversifié tout entier ; - il crée d'autres choses, comme le ciel visible, la terre, le soleil, la lune, divers animaux, et d'autres choses qui existaient déjà, mais qui étaient cachées, il les sépare, comme l'eau et la terre ferme. 421 Dieu semble avoir créé uniquement le monde sensoriel inférieur, mais rien n'est dit sur le monde supérieur et rationnel. Moïse ne nie pas son existence - il mentionne les anges ailleurs et dans la cosmogonie elle-même à propos de l'esprit, mais ne dit rien sur le fait qu'ils ont été créés et, en général, comment ils sont apparus. 422 À en juger par le fait qu'il ne parle que des corps situés dans le ciel et sur la terre, on peut penser qu'il ne considère pas Dieu comme le créateur d'un être incorporel, mais le représente « seulement comme l'organisateur de la matière qui lui est subordonnée », comme l'indiquent les premiers mots de la cosmogonie : « La terre était invisible et inorganisée ». 423 Mais même sur ces points, la cosmogonie de Moïse est confuse et incohérente. Moïse dit qu'au début la terre était invisible et instable, les ténèbres étaient au sommet de l'abîme et l'Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux ; puis Dieu créa la lumière, le firmament et d'autres objets. Évidemment, Moïse ne considère ni l'abîme, ni les ténèbres, ni l'eau comme la création de Dieu, cependant, si la lumière est la création de Dieu, il faut en dire autant de tout cela. En attribuant la création de toutes choses dans le monde à Dieu seul, Moïse laisse inexpliquée la grande variété de créatures qui habitent le monde ; « S'il n'y avait aucune différence entre le ciel et l'homme, entre Zeus et les serpents, les animaux sauvages et les poissons qui nagent dans la mer, alors il pourrait y avoir un seul créateur de toutes choses ; mais comme il y a une énorme différence entre les immortels et les mortels, pour ne rien ajouter à ces êtres mortels et ne rien leur enlever, il faut que la cause qui a créé les uns soit différente de celle qui a créé les autres. » 424 La méthode même de création est simplifiée au dernier degré en un seul commandement « qu'il en soit ainsi », qui n'explique rien dans la nature et l'origine des créatures. L'histoire de la création de l'homme est également vide et n'explique rien sur la nature de l'homme : « Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image et ressemblance, et laissons-lui posséder les poissons de la mer et les oiseaux du ciel et tout ce qui rampe sur la terre ; et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu il le créa, etc. 425 Il veut opposer cette cosmogonie du grand prophète juif, « avec qui, selon l'Écriture, note ironiquement Julien, Dieu parlait face à face », avec la cosmogonie de Platon, « qui adorait les idoles » ; dans le premier, il ne trouve rien d'autre que « qu'il en soit ainsi », dans le second, il voit une explication complète de la diversité et de la nature des créatures ; la création du monde est représentée ici non pas comme chez les Juifs, non pas comme la création d'une chose selon un ordre, et la créature reçoit sa nature non de l'essence du créateur et peut n'avoir rien de commun avec lui, mais comme un reflet du monde rationnel dans le monde sensoriel, et selon la diversité du monde, sa création est attribuée non pas à un, mais à plusieurs dieux. Julien cite du Timée de Platon les paroles que l'auteur du dialogue met dans la bouche du créateur au moment de la création, et qui s'adressent aux dieux inférieurs : " Dieux des dieux, je suis le créateur de vous et de toutes choses : ce que j'ai créé ne périra jamais, selon ma volonté. Il est vrai que tout ce qui est créé est transitoire, mais désirer la destruction de ce qui est bien construit et existe bien n'est pas une bonne action. " Et ainsi, puisque tu es créé, tu n'es ni immortel ni impérissable, mais tu ne périras pas, tu ne subiras pas le sort d'un mortel, car Ma volonté est plus forte que les propriétés que tu as reçues à ton origine. Découvrez dès maintenant ce que je souhaite vous révéler. Il reste à créer trois sortes d'êtres mortels : s'ils n'existent pas, le ciel sera imparfait, car toutes les créatures qu'il contient n'auront pas la vie. Mais s’ils sont créés par moi et reçoivent la vie par moi, ils seront des blessures pour les dieux. C'est pourquoi, pour qu'il y ait des êtres mortels et que ce monde soit parfait, appliquez votre nature à la création des êtres animaux et imitez ma puissance créatrice. Je te donnerai l'essence divine pour qu'elle leur soit répandue le plus possible, et toi, ayant uni l'immortel au mortel, tu produiras des êtres animaux, les nourriras et, quand ils mourront, tu les reprendras à toi. 426 Ainsi, le Dieu Suprême ne crée que des dieux immortels, qu'on appelle ici dieux des dieux, parce qu'ils ont aussi leurs images visibles dans les luminaires, qui sont aussi des dieux ; trois sortes d'êtres mortels, c'est-à-dire les personnes, les animaux et les plantes, sont créés par ces dieux immortels à partir de l'essence divine et du corps mortel et sont condamnés à se décomposer dans leur corps, mais sont immortels dans leur âme. La création se fait ainsi progressivement, et la diversité des créatures reçoit son explication. After the cosmogony of Moses, Julian examines all the other stories of the first chapters of Genesis, which depict God's attitude towards the creatures he created, and laughs at their ignorance and rudeness. Il répète le ridicule de Celse 427 sur les récits de la création de la femme, du serpent, de la chute ; il n'y voit que des fables drôles, pas meilleures que les mythes grecs. “God said: it is not good for man to be alone; let us make him a helper. However, this helper not only does not help him in anything, but deceives him and becomes both for him and for herself the reason for their expulsion from paradise. Is it likely that God does not know that a creature given to help a person will become for him a source of not good, but evil? What language did the serpent speak to Eve? Isn't it human? “Forbidding the people he created to distinguish between good et le mal, n’est-ce pas le comble de l’absurdité ? Peut-il y avoir une créature plus stupide que celle qui ne sait pas distinguer le bien du mal ? Il est clair qu’il n’évitera pas une chose, c’est-à-dire le mal, et ne s’efforcera pas d’obtenir autre chose, c’est-à-dire le bien. Dieu interdit à l'homme ce qui est le tout début de la rationalité – la capacité la plus élevée de l'homme ; car la capacité de distinguer le bien du mal est une propriété de la raison, cela est clair même pour les fous. Le serpent était donc plus un bienfaiteur qu’un ennemi de la race humaine ; cela ressort également de ce qui suit, où Dieu est décrit comme jaloux. En effet, voyant que l'homme avait acquis la raison, il le chassa du paradis, afin que l'homme ne mange pas de l'arbre de vie, et dit franchement : « Voici, Adam est devenu pour ainsi dire l'un de nous en ce qui concerne la connaissance du bien et du mal, et maintenant, de peur qu'il n'étende les mains, ne touche l'arbre de vie, n'en mange et ne vive éternellement. Et il a chassé son Dieu du paradis. « Si tout cela n’est pas une fable cachant une signification secrète, comme je le pense, alors toute cette histoire est pleine de blasphème. Car savoir qu'une aide donnée à une personne sera la cause de sa chute, interdire à une personne de connaître le bien et le mal, ce qui seul peut gouverner la vie humaine, et ensuite craindre avec envie qu'une personne, étant restée en vie, ne devienne pas immortelle d'un mortel - il y a trop d'envie et de méchanceté dans tout cela. 428 Le plus drôle est l'idée juive selon laquelle Dieu contrôle le monde qu'il a créé. Comme Celse, Julien voit le comble de l'absurdité, de l'injustice et de la vanité dans l'idée des Juifs selon laquelle leur peuple est sous la protection spéciale et exclusive de Dieu. "Moïse dit que le créateur du monde a choisi le peuple juif pour lui-même, n'a veillé que sur lui et ne s'est soucié que d'eux. Quant aux autres nations, il ne fait pas la moindre mention de comment et par quels dieux ils sont gouvernés, dès qu'il leur a donné les bienfaits de la lune et du soleil." Pour preuve, Julien cite plusieurs expressions de Moïse, où Israël est appelé le fils premier-né de Dieu, et Dieu est appelé le Dieu d'Israël. Mais il ne s’agit pas seulement d’une opinion juive – dans ce cas, Julian n’en a peut-être pas parlé. - elle est également partagée par Jésus et saint Pavel. Mais ce dernier, « comme des polypes sur les rochers, change à chaque minute d’opinion sur Dieu, tantôt prouvant que les Juifs sont l’héritage exclusif de Dieu, tantôt prétendant que les Grecs y ont aussi leur part, puisque Dieu n’est pas seulement le Dieu des Juifs, mais aussi des païens ». 429 Il est intéressant de se demander : « pourquoi, si Dieu n'est pas seulement le Dieu des Juifs, mais aussi des païens, pourquoi a-t-il seulement envoyé aux Juifs l'esprit prophétique, Moïse, l'onction, les prophètes, la loi, les miracles et enfin Jésus... Il attend des myriades ou, si vous préférez, des milliers d'années, laissant dans l'ignorance et, comme vous dites, le culte des idoles, toutes les nations de l'est à l'ouest et du nord jusqu'à ce que midi, à l'exception d'un petit peuple qui n'a occupé qu'une partie de la Palestine pendant pas plus de deux mille ans. Si ce Dieu est notre Dieu à tous, s'il est le créateur de tout, pourquoi nous a-t-il négligés ? pensez-vous à Lui ? 431 Nous avons les meilleures opinions du Créateur ; nous pensons qu'Il se soucie de toutes les nations. Dites-moi pourquoi les Celtes et les Germains sont courageux, les Grecs et les Romains sont avant tout instruits et humains, mais en même temps courageux et guerriers, les Égyptiens sont plus sages et plus judicieux ; Les Syriens ne sont pas des guerriers et des doux, mais des doués, des ardents, des agiles, dotés d'une capacité de compréhension rapide. Si nous ne reconnaissons aucune raison à cette différence, mais l’expliquons comme une question de hasard, alors comment pouvons-nous reconnaître que le monde est gouverné par la Providence ? Et si j’en connais la raison, qu’ils me le disent au nom du créateur lui-même. 434 Pour comprendre un tel raisonnement, étrange et naïf pour une personne de notre temps, nous devons toujours nous rappeler que les dieux de Julien ne sont pas seulement les dirigeants des nations - une sorte de dirigeants terrestres, ce sont des idées platoniciennes, par rapport auxquelles le monde extérieur, en l'occurrence les peuples individuels, ne sont qu'un reflet. Les propriétés des dieux sont incarnées dans la nature des peuples, et si certains peuples sont guerriers, d'autres lâches, certains sont instruits, d'autres sont ignorants, alors c'est une expression nécessaire de la nature de leurs dieux, et en même temps la leur, qui ne reflète que la nature de Dieu. Ces mœurs des peuples sont immuables, et si toutes les nations ont leurs propres lois, alors ces lois ne peuvent ajouter que peu à la nature de la nation et généralement les lois elles-mêmes sont adaptées à la morale des gens ; ils sont humains et indulgents envers les peuples possédant ces qualités, et cruels là où prévalent des coutumes cruelles. Quand Anacharsis, emporté par certaines lois athéniennes, décida de les appliquer aux Scythes, ces derniers se tournèrent vers lui. Comme un fou. L'Empire romain a étendu sa domination très loin, mais parmi les peuples d'Occident, il n'y a presque aucun peuple capable de philosophie, de géométrie ou de toute autre science de ce genre, et seuls quelques-uns d'entre eux ont réussi dans l'art de l'éloquence. Telle est la puissance de la nature. D’où vient cette différence naturelle entre les peuples ? 435 À un endroit, Moïse tente d'expliquer la différence de langues entre les différents peuples. - c'est dans une histoire sur la confusion des langues. Mais cette histoire, outre qu’elle n’explique rien, est pleine, comme d’autres récits bibliques, des idées les plus absurdes sur Dieu. Julian donne tout textuellement, pour que personne ne pense qu'il est drôle uniquement dans sa présentation. Julien est étonné de voir qu'on peut croire à cette fable et ne pas croire celle dans laquelle Homère parle des Aloads, qui ont décidé de superposer trois montagnes pour monter au ciel. " Si vous croyez à la première fable, pourquoi en reprocher une autre à Homère. On peut seulement dire aux ignorants que les hommes pourraient construire une tour jusqu'au ciel ; cela est impossible, même si tous les hommes s'unissaient dans ce but et même s'ils transformaient la terre entière en briques. " Et puis : « vous dites que vous avez de vraies conceptions de Dieu et en même temps vous dites que Dieu avait peur que les gens montent au ciel, et c'est pourquoi il est descendu sur terre et a confondu leurs langues. » Et pourquoi avait-il besoin de descendre sur terre – n’aurait-il pas pu le faire sans descendre du ciel » 436. La différence entre les langues n'est pas encore si grande. Il existe des différences bien plus grandes dans les lois et les coutumes des peuples. " Quel Grec ne considère pas comme un crime d'avoir des relations sexuelles avec sa sœur, sa fille ou sa mère ? Mais les Perses ne considèrent pas cela comme mauvais. Les Germains aiment la liberté et ne supportent pas le joug, tandis que les Syriens, les Perses et les Parthes sont timides et lâches, tout comme tous les barbares de l'Est et du Sud, qui, sans exception, se soumettent au régime le plus despotique. " 437 Comment pouvons-nous expliquer cette différence de moralité à moins de reconnaître que le Dieu le plus élevé a assigné chaque nation à un démon spécial ? L’expliquer, comme la différence de langage, d’une manière : Dieu a dit, et c’est devenu, signifie aussi ne rien dire. La nature de ce qui est fait doit être conforme au commandement de Dieu. Dieu ordonne, par exemple, que le feu s’élève vers le haut et que la terre s’effondre. Mais n’est-il pas nécessaire d’exécuter cet ordre que le feu soit léger et la terre lourde » ! Si Dieu voulait faire une différence entre les nations par rapport à la vie sociale, Il ne pouvait pas le faire par un simple commandement, car dans la confusion des langues, Il devait nous créer de telle sorte que nous soyons différents à cet égard par nature entre les nations qui ont des différences dans la vie. 438 Peu importe à quel point Julien ridiculise les idées juives sur Dieu. Il ne considère pas le Dieu des Juifs lui-même comme faux. N'existe pas. C'est le vrai Dieu réel, mais seulement l'un des dieux populaires - le Dieu juif ; De plus, c’est un Dieu de très peu d’importance, puisqu’on ne lui confie qu’une partie insignifiante de la terre et un très petit peuple barbare. Seule une grande fierté nationale pouvait susciter chez les Juifs l'idée que leur dieu national est le Dieu le plus élevé - le créateur du monde, que le Créateur a fait de certains d'entre eux l'objet de ses soins, laissant les autres peuples à la merci du destin. Moïse lui-même, l'auteur des premiers livres juifs, a fait la distinction entre le Dieu le plus élevé et les dieux du peuple - les fils de Dieu, il a enseigné qu'« il n'y a qu'un seul Dieu, qui a plusieurs fils, entre lesquels il a divisé les nations » ; En parlant de la confusion des langues, elle a délibérément obscurci ce fait et l'a attribué à Dieu seul. Cependant, sa ruse s’est avérée plutôt inefficace. Il a lui-même dit que ce n'est pas un Dieu qui est descendu du ciel, mais plusieurs (« viennent », « descendus »), et il ne dit tout simplement pas qui ils sont. Cependant, dans son histoire, Moïse montre clairement que ceux qui sont descendus avec Dieu lui ressemblaient et que, par conséquent, la confusion des langues, selon le témoignage de Moïse, doit être attribuée à plusieurs dieux. 440 Reconnaissant l'existence d'autres dieux que le Dieu juif, Moïse, en vrai juif qui méprise les autres nations, a interdit le culte d'autres dieux, car le Dieu d'Israël est un Dieu jaloux, punissant les péchés des pères sur les enfants jusqu'à la 4ème génération ; mais comme les dieux des autres nations sont de vrais dieux, Moïse, interdisant la vénération des autres dieux, n'a pas ordonné qu'ils soient calomniés. Ses prophètes successeurs sont allés plus loin ; abandonnant le dernier commandement de Moïse, dans leur insolence ils voulurent détruire tout véritable sentiment religieux parmi les Juifs et leur ordonnèrent de maudire les dieux étrangers, que les chrétiens leur empruntaient également. 441 Pour détruire l'enseignement juif sur Dieu et la création du monde, Julien compare la cosmogonie de Moïse et de Platon. En réponse à lui, saint Cyrille interroge, quant à lui, les deux cosmogonies. Il lance avec désinvolture quelques remarques sur le faible caractère moral du philosophe grec en contraste avec la grande valeur de Moïse, comme s'il pensait que cela ne vaudrait pas la peine de les comparer 442, mais ne s'arrête pas là et passe à la défense du récit mosaïque de la vie. Julien reprochait à la cosmogonie biblique la pauvreté de son contenu, le fait qu'elle explique mal la création du monde et ne dit rien de l'origine de beaucoup de choses ; donc cela ne dit rien sur l'origine de l'abîme, des ténèbres, de l'eau, de l'autre côté de tout le monde spirituel - les anges, l'Esprit de Dieu, bien que tout cela soit mentionné par Moïse comme existant. St. Cyrille voit ici, tout d'abord, un reproche que Moïse n'a rien dit sur les premiers principes ou éléments qui constituent le sujet des théories cosmogoniques des philosophes grecs anciens, et Julien clarifie le but particulier et le caractère particulier de la cosmogonie mosaïque par rapport à la cosmogonie grecque. Moïse ne considère pas sans importance de raisonner sur la nature des choses ou de parler des premiers principes - tout cela est très curieux, mais Moïse avait à l'esprit des gens simples et ignorants pour qui raisonner sur les premiers principes serait incompréhensible, et il avait un objectif précis : instruire ces gens des vérités religieuses et leur dire ce qui est nécessaire à la vie. Ses contemporains s'en tenaient aux erreurs les plus grossières ; Ayant oublié le vrai Dieu, ils commencèrent à adorer des créatures - le soleil, la lune, les étoiles. Moïse avait besoin de les distraire de cette superstition ; et il le fait avec une grande habileté ; « il ne dit rien de difficile ou d'inutile, mais seulement ce qui peut conduire au bien et à la gloire du Seigneur de tous. Ne devrions-nous pas féliciter les professeurs qui descendent jusqu’à la compréhension de leurs élèves et, les guidant vers la compréhension des choses cachées, ne proposent rien de difficile au début ? 443. Les anciens commencèrent à considérer la création comme Dieu ; ils appelaient le ciel Jupiter, la terre Cérès, le soleil Apollon, etc. Moïse a soigneusement mis en garde contre une telle illusion, décrivant tout cela : le ciel, la terre, le soleil, la lune et d'autres luminaires comme la création d'un Dieu unique. Moïse met également en garde contre d'autres erreurs, dans lesquelles, d'ailleurs, les Grecs sont également tombés ; dans les premiers mots de sa cosmogonie : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre », il n'admet pas la pensée de la coéternité de la matière avec Dieu et de son indépendance ; il dit clairement que Dieu a tout créé, et qu'il n'était pas seulement l'organisateur et l'organisateur de la matière, comme Julien veut interpréter la pensée de Moïse ; et non seulement Moïse le pensait, mais aussi de nombreux écrivains grecs, par exemple. Hermé Trismégiste, qui a dit que le monde entier a été créé par la « sainte parole créatrice ». Dans la remarque selon laquelle « l’Esprit de Dieu se déplaçait à la surface des eaux », Moïse veut dire. Que la nature des éléments originels ne peut, par ses propres forces, éviter la destruction et que pour son existence la main conservatrice de Dieu est nécessaire. L'expression « au commencement Dieu créa les cieux et la terre » parle de la création de toute chose en général ; ce qui suit répertorie les différents types de création ; ici, la terre déjà créée donne la nature aux choses individuelles, et Dieu, de son côté, leur donne la forme, la taille et le début de l'existence 444. Après tout, l'homme a été créé. Avant de le créer, Dieu réfléchit à la manière de le faire et donne des conseils à ce sujet ; Dieu, bien sûr, n’a pas besoin de penser et de délibérer ; ces expressions sont utilisées au sens figuré pour montrer la dignité particulièrement élevée de la nature humaine 445. Quant au monde rationnel le plus élevé - les anges, l'Esprit de Dieu, bien que Moïse ne dise rien directement sur leur origine, il ressort déjà clairement des noms qu'il leur attache que les anges ont été créés par Dieu, et que l'Esprit n'est pas créé, mais un seul être avec lui ; c'est Moïse qui appelle les anges les serviteurs de Dieu, soumis à sa volonté, et qui appelle l'Esprit 446 de Dieu. Évidemment, Julien a tenté de rapprocher la cosmogonie de Moïse de celle de Platon ; ne trouvant rien en lui sur l'origine des anges et de l'Esprit dont il parlait, Julien voulut leur donner sa propre explication, plaçant l'Esprit dans la triade platonicienne, et faisant des anges des dieux ; ailleurs, il appelle ces derniers dieux ; il a souligné à plusieurs reprises des traces de polythéisme dans les livres de Moïse, au pluriel de certaines expressions sur Dieu et dans d'autres cas. Saint Cyrille défend les livres saints juifs contre l'accusation de polythéisme. Si dans l’histoire de la confusion des langues, par exemple, Dieu parle de lui-même au pluriel : « viens », « descendu », alors dans ces expressions se cache le secret de la trinité de la divinité. 447 Si les Saintes Écritures parlent de dieux et de Fils de Dieu, alors, en tout cas, pas dans le sens propre ; ces noms sont appliqués aux personnes parce qu'elles sont créées à l'image et à la ressemblance de Dieu ; des gens est parlé dans la parole de St. Ecriture : « Tu es Dieu et Fils du Très-Haut » ; Les gens (descendants de Seth) sont considérés comme les fils de Dieu qui, selon l'histoire du chapitre 6 du livre de la Genèse, se sont unis aux filles des hommes et ont produit des géants. 448 Parfois, certaines personnes se parent du nom des dieux pour la hauteur de leur position ou le caractère sacré de leur vie. En ce sens, Moïse utilise ce mot dans l'expression signalée par Julien : « ne calomniez pas les dieux », par dieux nous entendons ici les princes du peuple ; si Moïse a ordonné aux Israélites de détruire les autels et les églises de ces dieux que d'autres nations adoraient, cela signifie qu'il ne pouvait pas donner aux mêmes commandements aux Israélites de ne pas calomnier ces dieux ; c'est pourquoi les prophètes ont ordonné aux Juifs de maudire les dieux. Ils n’ont pas du tout contredit Moïse. 449 Avant de passer à l'analyse des vues cosmogoniques de Julien lui-même, saint Cyrille lui fait remarquer que les païens ne peuvent pas opposer la cosmogonie de Moïse à la leur, car les opinions de leurs philosophes sur la question de l'origine du monde sont complètement différentes les unes des autres. Il est vrai que Platon, dont la cosmogonie est citée par Julien, est habituellement distingué parmi tous les philosophes, et Cyrille lui-même reconnaît que ses opinions sont supérieures aux autres, mais Platon n'est pas exempt de défauts et de contradictions et a été réfuté par son propre élève ; alors, si le discours que Platon met dans la bouche de Dieu lors de la création du monde n'est qu'une fiction poétique dans laquelle le philosophe attribue à Dieu ce qu'il estime lui être propre, alors il n'a aucune autorité ; et si Platon, l'attribuant à Dieu, se considérait comme véritablement instruit sur la divinité, alors son analyse peut montrer que ce n'est pas vrai. 450 La caractéristique principale de ces vues cosmogoniques et théologiques que Julien opposait au christianisme était leur caractère panthéiste ; selon ces vues, l’essence divine s’étend à toutes sortes de créations – d’abord aux dieux, puis aux hommes, et enfin aux animaux et pas même aux plantes. Le christianisme, dans son enseignement parallèle sur Dieu, les anges et les hommes, a reconnu la différence substantielle dans leur nature spirituelle. Du point de vue de cette différence entre christianisme et paganisme, l’apologiste chrétien devait critiquer la cosmogonie et la théologie de Julien. C'est exactement ce que fait saint Cyrille, bien qu'il ne développe pas ce point de vue avec suffisamment de clarté et de précision, répondant plus aux pensées spécifiques que générales de l'ennemi. Saint Cyrille remarque tout d'abord que dans sa théologie Julien confond la nature des choses, considérant la création comme existant avec Dieu et en Dieu et reconnaissant l'existence de dieux visibles et sensoriels. Il critique ensuite les concepts mêmes de Dieu et des dieux dans la théologie de Julien. Les dieux nationaux, qui, selon Julien, sont les créateurs et les dirigeants des nations, ne peuvent en aucun cas être appelés dieux et, n’étant pas des dieux, ne peuvent avoir un pouvoir créateur. 452 Par le nom de Dieu, on entend un être tout bon et tout parfait en soi, qui n'a besoin de rien, la source et le commencement de tout bien, et les dieux nationaux de Julien ont chacun une sorte de pouvoir, étant incapables de quoi que ce soit d'autre ; l'un ne sait que guérir les gens, l'autre ne connaît que l'art de la guerre ou l'art de l'éloquence. Ainsi, certaines personnes sont supérieures aux dieux grecs. Parce que parmi les gens, il y a ceux qui maîtrisent plusieurs arts. 453 Les idées de Julien sur le Dieu le plus élevé sont également incongrues et indignes du vrai Dieu. Pourquoi Dieu pourrait-il refuser de créer le monde, le confiant à d’autres dieux ? Par paresse ou par mépris des affaires humaines ? Mais ni l’un ni l’autre ne s’appliquent à Dieu ; De plus, les païens et les chrétiens enseignent que Dieu exige de nous des sacrifices et une vie vertueuse, et cela ne pourrait pas arriver s'il nous négligeait. Julian considère sa théorie comme nécessaire pour expliquer la diversité du monde, pour expliquer l'existence côte à côte du grand et du petit, du spirituel et du physique. Mais la puissance qui suffisait à la production des plus élevés est-elle insuffisante pour les inférieurs ? Pourquoi, pourquoi Dieu a-t-il donné certains bons dieux, et d'autres mauvais et inclinants au mal ? S'Il voulait du bien pour les gens, pourquoi ne les a-t-il pas confiés à des professeurs plus expérimentés et plus justes, mais les a-t-il donnés comme professeurs de débauche - et après cela, Il exige toujours d'eux et condamne ceux qui vivent mal ? Les parents n'envoient-ils pas leurs enfants aux meilleurs professeurs ? Ne préférons-nous pas d’honnêtes serviteurs à des timoniers habiles ? Allons-nous vraiment penser pire à Dieu qu’à nous ? Lorsque les plus hauts dirigeants d'une personne nomment des personnes sages et expérimentées pour gouverner les provinces, ils gouvernent non pas selon leur propre opinion, mais selon les lois du pouvoir suprême et les obligent à lui montrer toutes sortes de respect, et les dieux des peuples, nommés selon Julien par le Dieu le plus élevé, ne permettent pas aux gens de connaître le vrai Dieu et d'exiger des honneurs et des sacrifices pour eux-mêmes. S’ils font cela avec la permission de Dieu, cela signifie qu’Il ​​ne veut pas être adoré ; mais alors, comment pouvons-nous considérer comme pieux ceux qui l’adorent et s’efforcent de le connaître ? Et s’Il ne veut pas que les gens se trompent et que les dieux, dirigeants des nations, les conduisent à la tromperie, alors les dieux sont coupables d’avoir violé la volonté de leur créateur. Ce ne sont évidemment pas des dieux. Et comme les chrétiens l’enseignent, ce sont des démons. Après leur chute, les démons ont tourné leurs mauvaises activités vers les gens pour les empêcher de connaître le vrai Dieu. Ils sont devenus leurs dirigeants et dirigeants, ont introduit parmi eux des cultes méchants et ont commencé à les encourager à la débauche. 454 Parallèlement à la théorie des dieux nationaux et conjointement avec la doctrine des démons nationaux, St. Cyrille, comme d'autres théologiens chrétiens, développe la théorie des anges nationaux. Pour contrecarrer les mauvaises activités des démons, le Fils de Dieu a envoyé des anges aux peuples pour les arracher au pouvoir des démons et leur enseigner tout ce qui est bon. Puisqu'un tel enseignement pourrait dérouter quelqu'un en raison de sa proximité avec les vues de Julien, Cyrille explique toute la différence entre eux ; les anges ne sont pas des dieux, mais des créatures de Dieu, et lorsqu'ils dirigent des nations, ils exigent l'adoration non d'eux-mêmes, mais de Dieu qui les a envoyés. 455 La théorie des dieux nationaux est soumise aux critiques les plus sévères du point de vue moral. Saint Cyrille dit que cela conduit à la destruction complète de la moralité. Si tous les caractères des peuples, bons et mauvais, ne dépendent pas d’eux-mêmes, mais de leurs dieux, alors il n’y a ni bien ni mal, mais une seule soumission à la nécessité. Une personne est libérée de la culpabilité de tout crime parce qu’elle est forcée de le commettre, et il n’y a plus de place pour la liberté humaine. 456 Les louanges et les reproches, les remontrances des pères aux enfants, les instructions des maîtres, les lois elles-mêmes et tout ce qui est utile dans la vie deviennent inappropriés. Pour prouver sa théorie des dieux nationaux, Julien soulignait avec une insistance particulière qu'elle était pleinement confirmée par le fait de l'immuabilité et de la stricte définition des caractéristiques nationales des peuples. Mais saint Cyrille prouve que la réalité ne confirme aucunement cette théorie et que les caractéristiques nationales ne représentent pas du tout quelque chose de permanent et de strictement défini. A l'admirateur rêveur de Platon, qui a vu en réalité non pas ce qu'il contient, mais ce dont il a besoin pour confirmer les idées de son maître, le théologien chrétien souligne, sans doute pas inconnu, un fait - que tous les Grecs et Romains ne sont pas honnêtes et moraux, et que tous les barbares ne sont pas incultes et injustes. Les Assyriens, les Gaulois, les Perses, les Brahmanes et les Juifs ont leur propre philosophie et leur propre magie, si respectée par Julien. Le Scythe Anacharsis lui-même. À qui fait référence Julien, il a prouvé par sa propre personne que même les barbares grossiers sont capables d'assimiler la culture grecque. Les caractéristiques nationales s'expliquent non seulement par la nature des gens ou de leurs dieux, mais aussi par des différences d'éducation, d'habitudes et surtout de libre choix, puisqu'une personne peut choisir le bien même sous le règne de lois mauvaises. « Nous ne sommes pas contraints par les lois de la nature et, pour ainsi dire, par nécessité, d'être bons et mauvais, mais nous le devenons librement d'une manière ou d'une autre » 458 ; Saint Cyrille revient à plusieurs reprises sur la doctrine du libre arbitre, que les apologistes développaient habituellement dans les polémiques avec les païens, parlant de l'origine du mal dans le monde. Défendant les contes bibliques ridiculisés par Julien, saint Cyrille s'étonne de voir comment ceux qui acceptent les fables absurdes d'Homère et d'Hésiode peuvent en rire. Ce qu'il y a de drôle au ciel, c'est... Que Dieu a créé de la matière d'Adam, et de lui une épouse, en ce sens que le serpent parle en langage humain ? Julien ne comprend-il pas qu'un démon a pris la forme d'un serpent ? Si cela aussi lui semble être une fable, alors peut-être que les histoires de ses professeurs de grec seront plus convaincantes pour lui ? Et saint Cyrille raconte l’histoire d’un cheval qui prédit la mort d’Achille, du fleuve Caucase qui accueillit Pythagore, du chêne de Didon qui avait une voix humaine ; selon St. Ici aussi, les démons ont parlé au père à travers la rivière, le cheval et le chêne 459. Julien rit que Dieu aurait fait une erreur dans ses calculs, créant une femme pour aider son mari, tandis que cette aide elle-même a péché et a entraîné Adam dans le péché, de sorte qu'à cause d'elle, c'est lui qui a été expulsé du paradis et privé de l'immortalité. Mais la femme a été donnée à son mari comme aide à la naissance des enfants, et en termes moraux, elle n'a pas du tout été créée avec une fermeté et une constance telles qu'elle ne s'écarte jamais de la volonté de Dieu. 460 Dieu a donné à l'homme le libre arbitre, et il peut se déterminer en toute liberté aussi bien vers le vrai que vers le contraire. Contre le ridicule de Julien, comme si Dieu voulait faire des gens des créatures stupides qui n’avaient même pas la notion du bien et du mal, saint Cyrille établit le vrai sens du commandement divin et l’essence de la Chute. Les premiers hommes avaient sans doute la connaissance du bien et du mal au paradis, car doués de raison, ils recevaient la connaissance de tout ce qui était nécessaire, 461 mais ayant violé le commandement de Dieu et commis ainsi le mal, ils apprirent par expérience la différence entre le bien et le mal ; Ce n'est pas ce que Dieu voulait. Saint Cyrille explique longuement le sens de la Chute et son lien avec la rédemption ; 462 avec une grande minutie et pendant longtemps, il prouve que le commandement donné au paradis aux premiers peuples aurait dû avoir pour eux une grande signification morale, que les lois en général sont très utiles pour la morale, que toute la nature obéit aux lois du créateur, et que le bonheur même de la créature réside dans l'obéissance à ces lois. 463 Ces arguments, toujours adressés à Julian, ne sont pas en réalité provoqués par les objections de ce dernier et ne peuvent s’expliquer que par le but de l’ouvrage pour un cercle de lecteurs divers et larges. Julien, comme d'autres récits bibliques, déforme considérablement l'histoire de la confusion des langues. L’expression « tour vers le ciel » doit bien entendu être comprise au sens figuré ; Moïse ne dit rien du fait que Dieu aurait été effrayé par l'entreprise des gens et serait donc descendu du ciel, et Juliana l'a inventé sans succès - il est incroyable que Dieu, restant au ciel, ait subi des dommages et, étant descendu sur terre, aurait frappé les ennemis. S’il avait eu peur, il aurait mieux valu s’enfuir. Le fait même de la confusion des langues de saint Cyrille, pour une raison quelconque, veut enlever même le sens de la punition ; - les gens, craignant un autre déluge, voulaient s'en protéger avec une haute tour, et Dieu décida, à son avis, de les distraire du travail inutile en confondant leurs langues - ce qui n'était rien de mal pour eux, et en leur donnant ainsi des médicaments au lieu de punition. 464 Julien dit que, selon les Juifs, Dieu, ayant créé le monde, s'est occupé exclusivement d'eux, laissant tous les autres peuples sans aucune attention ; il veut en conclure que le Dieu juif n'est pas du tout le créateur du monde, mais simplement l'un des dieux nationaux inférieurs. Mais Julien se cache en vain derrière les preuves des écrits de Moïse lui-même. Moïse dit clairement que le Dieu dont il parle était le créateur du monde entier, et si Julien veut nous contredire sur la base des paroles de Moïse, qu'il les croie ; et si Dieu a créé le monde, alors bien sûr Il le contrôle, il contrôle tout le backgammon, et pas seulement les Juifs, ce que Moïse ne dit pas du tout. Les premiers livres de Moïse décrivent la sollicitude de Dieu envers ces peuples qui étaient les ancêtres de toute l’humanité. Julien, ayant laissé les premiers livres de Moïse, uniquement sur la base de ce qui parle d'Israël seul, veut limiter la puissance de Dieu. Mais Celui qui a ensuite choisi Abraham et sa famille est Celui qui a créé le ciel et la terre. L'élection d'Israël ne le plaçait que sous la protection particulière de Dieu, mais n'excluait pas le souci du créateur commun pour les autres nations. Chez Moïse et plus tard dans les prophètes, nous trouvons la preuve que même après l’élection d’Israël, Dieu a conservé sa puissance et son souci de toutes les autres nations. En témoigne également l'expression très biblique citée par Julien, dans laquelle Israël est appelé le fils premier-né de Dieu ; si Israël est le fils premier-né de Dieu, cela signifie qu'il a aussi d'autres frères, seulement ils ont été appelés plus tard que lui lors de la venue du Christ. 465 Pourquoi, après tout, les Juifs sont-ils appelés au salut plus tôt que les autres nations ? Saint Cyrille ne reconnaît pas la légalité d'une telle question - nous laissons aux médecins le soin de donner des médicaments aux malades quand ils le souhaitent, et nous accusons le Dieu le plus élevé de faire tel ou tel mal. Mais saint Cyrille a encore une remarque qui peut servir de réponse à la question de Julien : « il est nécessaire, dit-il, que ceux qui obéissent à la loi et s’écartent du polythéisme ne soient pas privés de miséricorde, mais apprennent en même temps à aller vers le mieux et à se préparer au sacrement du Christ ». 466 Et cela est dit encore plus clairement ailleurs, où est rapporté le dicton biblique : « J'ai trouvé Israël comme un figuier déjà mûr. » 467 Israël, dans son développement moral, s'est préparé à cet appel plus rapidement que les autres nations ; le premier pinceau mûr fut suivi d'autres. La question demeure : pourquoi le Christ est-il apparu si tard, a-t-il attendu des milliers d'années, « laissant toutes les nations, à l'exception des Juifs, dans l'ignorance et la dévotion au culte des idoles » ? Cette question a toujours troublé les païens ; on l'a vu déjà dans l'apologie de Justin, dans la lettre à Diognète, dans Celsus ; Porfiry l'exprime tout aussi clairement que Julien : "Pour quelle raison, dit-il, le Dieu bon et miséricordieux a-t-il permis à toutes les nations, depuis Adam jusqu'à Moïse et depuis Moïse jusqu'à l'avènement du Christ, de périr dans l'ignorance de la loi et des commandements de Dieu ? Pourquoi est-il (le Christ) venu à la dernière fois, et pas avant la mort d'un si grand nombre de personnes ? 468 Saint Justin le philosophe a répondu à cette question avec la doctrine du Christ comme Parole et Esprit de Dieu, à laquelle tous les hommes participent ; selon Selon cet enseignement, toutes les personnes raisonnables sont chrétiennes, même si elles ont vécu avant l'apparition du Christ. La parole de Dieu qui vivait en eux était à leur époque la source de tout ce qui était bon et raisonnable. Cette idée a été généralement adoptée par les théologiens chrétiens, en particulier l'école alexandrine a répondu à Celse essentiellement de la même manière que Justin le philosophe l'a fait aux païens de son temps. 469 L'auteur de la lettre à Diognète ne reconnaît ni le paganisme ni le judaïsme comme sens préparatoire au christianisme et explique l'apparition ultérieure du Christ par le fait que les hommes devaient prendre conscience de leurs péchés avant d'accepter la grâce du Christ. 470 bl. Jérôme et Augustin, concernant une telle question de Porphyre, ont noté qu'il n'est pas permis à une personne de poser des questions sur quelque chose qui est inaccessible à son esprit. Augustin, cependant, donne pour sa part une explication du fait qui a confondu Porphyre : " Ce qu'il fallait, dit-il, c'était la préparation réelle du genre humain à sa transformation interne par l'événement de l'incarnation de Dieu, et Dieu l'a préparé avec des promesses, des types, des miracles et des prophéties ; c'est pourquoi les anciens justes ont été sauvés de la même manière que ceux du Nouveau Testament. 471 Il n'y a pas de réponse à la question de savoir s'il y avait un espoir de salut pour les païens, car seuls les Juifs avaient promesses, transformations, miracles et prophéties St. Cyrille, comme Jérôme et Augustin, conseille de s'abstenir de telles questions ; mais il répond toujours à la question posée avec les paroles de l'apôtre. Paul : « Les païens font ce qui est licite par nature, etc. » L'homme, par nature, a la connaissance du bien ; par conséquent, les païens avant la venue du Christ n'étaient pas privés d'aide pour le salut. Après l’apparition du Christ, les païens reçurent également miséricorde, puisqu’eux aussi furent appelés au Christ. C'est ce que dit l'apôtre. Paul, appelant Dieu Dieu et les païens, et il n'y a aucune contradiction dans ses paroles. Saint Cyrille dit que les païens eurent un sort encore meilleur que les Juifs, car ils reçurent la grâce et non la loi, l'esprit de liberté et non l'esclavage. 472 Mais cela ne concerne bien sûr que les païens qui ont vécu après la Nativité du Christ, alors que dans la question nous parlons des païens qui ont vécu avant la Nativité du Christ et n'ont pas reçu la grâce. Enseignement moral des Juifs. Si, en défendant la cosmogonie mosaïque contre l’attaque de Julien, saint Cyrille se basait sur une vision du monde différente de celle de son adversaire, mais dans une évaluation comparative de la moralité juive et grecque, les deux opposants se fondaient sur la même base. Il y a toujours plus de similitudes entre les conceptions morales des gens qu'entre leurs croyances religieuses et philosophiques. Et les opinions morales de Julien ne différaient pas beaucoup de celles des chrétiens, et en particulier de celles de saint lui-même. Kirill. Tout comme les chrétiens, Julien considérait que l'exigence principale de la moralité était d'aimer Dieu et le prochain (lettre au grand prêtre de Galatie), reconnaissant que l'essence du Divin est l'amour, 473 et il indiquait en Dieu le fondement métaphysique de la moralité. « Nos philosophes, dit Julien, nous commandent d'imiter les dieux autant que possible. Cette imitation consiste en la contemplation. Puisque, nous libérant des passions, nous nous engageons dans la contemplation, nous devenons semblables à Dieu » 474. Cyrille accepte cette position selon laquelle la moralité est l'imitation de Dieu, et ailleurs il admet également que la moralité consiste principalement dans la contemplation ; « Le bien le plus élevé », dit-il selon les mots d'Alexandre, étudiant d'Aristote, « est dans une vie pieuse, la piété dans la contemplation, la contemplation dans la connaissance des meilleures choses, et les meilleures choses sont généralement reconnues comme choses divines » 475. Nous parlons ici de bonté, pas de moralité, mais il faut le noter. Que dans la philosophie ancienne, les concepts de bonté et de bonheur étaient très étroitement liés les uns aux autres et réunis sous un seul mot bon (bonum). Si la moralité est une imitation de Dieu, alors les conceptions morales de chaque peuple dépendront de la façon dont il imagine son Dieu. Comment les Juifs imaginent-ils leur Dieu ? Selon Julien, les Juifs attribuent toutes les faiblesses et tous les vices humains à Dieu. Tout d’abord, leur Dieu est jaloux ; Il ne veut pas qu'un autre dieu soit adoré en dehors de Lui - c'est son premier commandement, qu'il motive par le fait qu'il est un Dieu jaloux, punissant les péchés des pères sur les enfants ; ailleurs, il est dit : Notre Dieu est un feu dévorant 476. La jalousie est définitivement un mauvais sentiment. Nous le blâmons chez les gens, d'autant plus qu'il ne peut être attribué ni aux anges ni à Dieu, comme le font les Juifs. Le Dieu juif est en colère, irrité, jure, à chaque minute il passe d'une opinion à une autre ; quiconque a lu le livre des Nombres le sait. Les Juifs, séduits par les femmes moabites, tombèrent dans la débauche et l'idolâtrie ; ha, c'est Dieu qui a commencé à détruire le peuple, mais après que Phinées ait tué de sa propre main l'un des Israéliens et la femme maobite qui avait commis l'adultère avec lui, Dieu dit, selon Moïse : « Phinéas a détourné ma colère des enfants d'Israël, il est devenu jaloux de ma jalousie, et je n'ai pas détruit les enfants d'Israël dans ma jalousie. Quelle cause insignifiante excite sa colère ! Julien dit : " Quoi de plus ridicule ? Si dix, quinze, cent, disons même mille personnes osaient enfreindre les lois établies par Dieu, alors il faudrait en détruire six cent mille à cause de ces mille personnes. Il me semble qu'il vaut mieux sauver un méchant avec mille bons que de détruire mille bons avec un seul mauvais. " "Ce créateur du ciel et de la terre est enflammé à plusieurs reprises par une telle colère qu'il veut détruire le peuple juif tout entier. Si la colère d'un héros ou d'un démon sombre est terrible pour des villes et des pays entiers, alors qu'arriverait-il de la colère d'une si grande part du grand dieu contre les démons, les anges et les hommes ! 477 Il vaut la peine de comparer la cruauté de ce Dieu avec la douceur de Lycurgue, la clémence de Solon, ou la justice et la modération du Les Romains envers leurs ennemis 478. Qu'est-ce donc que les Juifs imiteront en leur Dieu ? Colère, irritabilité, rage sauvage ; Dieu est content d'un homme comme Lui : « Phinhas a détourné ma colère, parce qu'il était jaloux de ma jalousie parmi les enfants d'Israël » ; et Dieu laisse son indignation parce qu'il y a un homme qui partage son indignation. 479 Hormis le commandement de ne pas honorer les dieux étrangers, parce que le Dieu d'Israël est un Dieu jaloux, et aussi le commandement du sabbat, il n'y a rien dans le décalogue, selon Julien, qui ne soit connu de tous, que « chaque peuple ne considérerait pas comme un devoir à accomplir ; " Il n'y a rien de remarquable. Seules les punitions pour violation de ces commandements sont différentes selon les peuples - certaines sont plus strictes que Moïse, d'autres sont les mêmes, d'autres ne sont pas si strictes. 480 Pour défendre la moralité du judaïsme, saint Cyrille devait avant tout expliquer dans quel sens Moïse utilisait des expressions telles que la jalousie et la colère par rapport à Dieu. Saint Cyrille dit que dans les Saintes Écritures, de telles expressions et d'autres similaires sont utilisées en relation avec Dieu non pas au sens littéral, mais au sens figuré, adapté à notre compréhension. Ainsi, même des parties du corps humain sont attribuées à Dieu - les yeux pour désigner l'omniscience, les oreilles - l'ouïe, les mains - le pouvoir de création, les jambes - la capacité d'agir. De même, la colère et la jalousie sont évoquées comme s’Il éprouvait ces sentiments. En réalité, ce n’est pas le cas, car la nature divine est libre de passions. Si des actions humaines méritent une punition, cela est dit conformément à nos paroles ; - Dieu est en colère ; nous comprenons que nous ne parlerions jamais de colère par rapport à Dieu s'il était possible d'exprimer les choses divines avec des mots non humains. Ainsi, le degré de compréhension humaine et la faiblesse du langage humain doivent être pris en compte. 481 Aussi, au sens figuré, il parle de jalousie, d'un serment de la part de Dieu ; quand il ne veut pas que les gens de bien se retirent vers de faux dieux, quand ils disent qu'il est jaloux, ne pouvant exprimer la puissance de l'amour. Ce qu’Il ​​nous a montré. S'ils disent qu'Il jure, cela signifie qu'Il est en colère contre ceux qui ne veulent pas croire et dont l'infidélité nécessite un serment. 482 Se tournant vers l'analyse de l'histoire de Phinées, dans laquelle, selon Julien, la mauvaise idée des Juifs à propos de leur Dieu était particulièrement exprimée, saint Cyrille dit que c'est en vain que Julien considère comme sans importance la raison pour laquelle Dieu a voulu détruire le peuple juif. Du point de vue de Julien, bien sûr, il n’y avait aucun crime dans le fait que les Juifs commençaient à adorer des dieux étrangers, mais il aurait dû se placer du point de vue des Juifs eux-mêmes, qui considéraient leur Dieu comme le seul vrai Dieu. Saint Cyrille lui fait objection de ce dernier point de vue. Si le plus grand bien réside dans la connaissance de Dieu, alors le plus grand mal est de s'éloigner du vrai Dieu, et nous devons glorifier le Créateur, qui ôte aux hommes les causes de ce mal. 483 Si Dieu est rapidement passé de la colère à la miséricorde, alors nous devrions plutôt louer que blâmer le fait que Dieu soit lent à la colère et prompt à faire preuve de miséricorde. S'ils demandent pourquoi Dieu n'a pas arrêté sa colère dès le début, alors il faut dire que pour le bien des gens eux-mêmes, il était nécessaire de les déclarer sujets au châtiment et de dire que Dieu est en colère contre eux. 484 La chose la plus immorale dans l'histoire de Phinées, selon Julien, est que Dieu, à cause de quelques milliers de personnes, en a détruit 600 mille ; Julien et Cyrille conviennent qu'il vaut mieux sauver mille pécheurs à cause d'un seul juste que de détruire mille justes à cause d'un seul pécheur ; et, cependant, d'une manière étrange, Julien, dans l'histoire de Phinées, voit la mort de plusieurs à cause de quelques-uns, et saint Cyrille est le salut de plusieurs à cause d'un seul juste. Évidemment, Julien imagine que seuls quelques-uns se sont éloignés de Dieu - cent, mille personnes, et Dieu en a détruit 600 mille et a voulu détruire le peuple tout entier ; Saint Cyrille pense que tout le peuple a péché, mais pour le bien du juste Phinées, le peuple a été épargné, à l'exception de ceux qui étaient tombés plus tôt avant que Phinées ne découvre sa jalousie. Le livre des Nombres ne dit pas le nombre de ceux qui ont renoncé ; il dit de manière générale : « Et Israël s'attacha à Baalpeor, et la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël. » Il ne fait aucun doute qu'une partie d'Israël aurait pu être désignée par le nom général, mais, en tout cas, il s'agissait d'une très grande partie, de la majorité, sans quoi l'utilisation du concept général aurait été inappropriée. Si nous prenons en compte le fait que seul Phinées était jaloux de la gloire de Dieu, nous pouvons alors penser qu'en plus de ceux qui ont abandonné, nombreux sont ceux qui sont restés indifférents au crime de leurs frères et, par conséquent, dans une certaine mesure, méritaient également une punition. Le texte du Livre des Nombres ne donne aucune raison de supposer qu'un grand nombre de ceux qui ont disparu. Dans l'extrait du Livre des Nombres cité par Julien, il y a encore un désaccord avec la Vulgate et le texte grec, ce dernier parle de 24 mille tués, et Julien parle de 600 mille. Mais à St. Kirill, il n'y a aucun amendement à cela. Présentant le Dieu juif comme punissant plusieurs pour le péché d'un seul, Julien trouve les lois de Lycurgue, de Solon et des Romains incomparablement plus humaines. Si une telle idée de Dieu était vraie, alors les lois de ce dernier seraient en effet plus humaines, car elles ne punissaient pas beaucoup pour une seule. S'il est prouvé que la première pensée est complètement fausse, alors la conclusion qui en découle tombe d'elle-même. Mais dans ce cas, Cyrille, en réfutant Julien, souligne également que les législateurs grecs et romains n'ont pas laissé le vice et le crime impunis - une indication qui n'est en fait pas causée par l'objection de l'adversaire, et la seule chose qui se rapporte à la réfutation de Julien est l'idée que Solon et Lycurgue, qu'il appelle les meilleurs législateurs, étaient particulièrement soucieux de protéger le culte et ont imposé les punitions les plus sévères pour sa négligence ; 485 Par conséquent, le crime commis par les Juifs n'était pas du tout aussi insignifiant que le pensait Julien et du point de vue des législateurs grecs. Reprocher aux Juifs que leur Dieu ne peut être imité que dans l'immoralité était très gênant et irréfléchi de la part de Julien, car ce reproche pouvait toujours être dirigé avec une force incomparablement plus grande contre lui-même et sa religion. Nulle part les dieux ne sont représentés avec des aventures aussi séduisantes et immorales que dans la religion grecque ; nous avons vu que, entre les mains des écrivains chrétiens, la mythologie grecque a toujours été une arme dans la lutte contre le paganisme ; contre l'empereur. Celui qui envisageait de restaurer le paganisme, Grégoire le Théologien, a souligné l'immoralité de la mythologie : « Si, dit-il, même lorsqu'il n'y a pas d'appât pour le mal, il est difficile de détourner les gens du vice, alors qui les convaincra d'être doux et maîtres d'eux-mêmes, quand ils ont des dieux pour guides et patrons des passions, et qu'être vicieux est même une chose louable. 486 Saint Cyrille réfute Julien exactement de la même manière. – Si l’on ne peut imiter le Dieu juif que dans la cruauté, et qu’on doit respecter la douceur, alors lequel de ses dieux honorera-t-il ? Laissons le meurtrier et le traître de Mars. Ils louent Minerve, une mouche sans vergogne qui a semé la discorde entre les dieux, mais elle ne se distinguait pas par la douceur, mais par l'habileté militaire et la prudence. Et qu’en est-il de la sœur d’Apollon, qui a pillé les richesses d’Énée et envoyé toutes sortes de malheurs dans des pays et des États entiers ? Et son frère, qui a envoyé une maladie à toute l'armée, dont beaucoup sont morts ? Quiconque imite les dieux grecs ne sera pas doux et doux, mais dur et irritable. 487 Les dieux grecs donnent aux hommes l'exemple de débauche le plus séduisant. Imaginons, dit saint Cyrille, qu'il faille montrer aux beaux jeunes hommes que l'intempérance prépare la mort, ainsi qu'aux épouses et mères de famille. Qu'une vie malhonnête ne restera pas impunie. Mais pour les exhorter à une vie belle, le discours des mentors ne suffit pas. Que l'image représentant la vie des dieux augmente la puissance des instructions. Et puis saint Cyrille présente le contenu de l'image. Tout d’abord, le dieu suprême Zeus est représenté ; près de lui se trouvent Ganymède, son fils de Phrygie, preuve vivante de sa débauche, Alcmène, avec qui il n'a pas assouvi sa passion pendant 9 nuits, Sémélé et bien d'autres femmes. Ensuite, Poséidon avec les jeunes filles qu'il a déshonorées, Amymona, Alope, Hippotoea et d'autres ; dans un endroit bien en vue se trouve une joyeuse Aphrodite avec une foule d'amants, Apollon poursuivant une fille qui le fuit, qui s'est ensuite transformée en un arbre parfumé Daphné 488. Concernant le décalogue de Moïse, Julien a trouvé qu'il n'y avait rien d'étonnant, rien qui ne soit connu de tous les autres peuples. En réponse à cela, saint Cyrille note à juste titre : « Julien semble avoir oublié ses paroles selon lesquelles certains peuples sont gouvernés par de bonnes lois, tandis que d'autres ont des mœurs très lâches, parce que les peuples sont gouvernés à volonté par des démons. » 489 En effet, du point de vue de Julien, les différents peuples ne devraient pas avoir les mêmes conceptions morales et les mêmes lois. Il a même souligné que les conceptions morales des différents peuples divergent parfois au point de s'opposer. Par conséquent, lorsqu’il dit que les commandements de Moïse sont connus de tous, il se contredit sans aucun doute. Saint Cyrille ne s’oppose pas à cette pensée même de Julien ; il ne défend pas l'originalité ou la dignité morale supérieure des commandements de Moïse par rapport à la législation morale des autres nations, mais il veut prouver que les commandements de Moïse ne peuvent être blâmés uniquement parce qu'ils sont généralement connus, en imaginant que Julien ait tiré une telle conclusion. Il faut plutôt respecter ce qui est approuvé par tous que ce qui est approuvé par quelques-uns seulement. Si d'autres législateurs avaient appris ces commandements de Moïse, le contraire ne pourrait pas se produire, car Moïse est plus ancien qu'eux tous, alors, en louant leurs lois, on devrait louer Moïse. Si leurs connaissances sont acquises par la nature, nous devrions encore les louer, car les décrets qui sont en accord avec la nature sont meilleurs. Si Julien loue ceux qui vivent selon ces commandements, alors pourquoi reproche-t-il à ces derniers ? S’il fait des reproches, il reprochera aussi à ses législateurs qui sont d’accord avec Moïse. Importance culturelle du peuple juif Selon Julien, Dieu a été inégalement généreux dans ses arahs envers les différents peuples et spécifiquement envers les Juifs, qui prétendent en vain que Dieu s'occupe exclusivement d'eux : « Il n'a rien donné de bon, rien de grand », alors qu'Il a comblé le reste des peuples, en particulier les péchés, de toutes sortes de bénédictions. Chaque nation, à l'exception des Juifs, peut indiquer toute une série de noms glorieux, à commencer par le plus ancien - Hermès Trismégiste chez les Egyptiens, Nina et Bel chez les Assyriens et les Chaldéens, Chiron chez les Grecs. Chaque nation est devenue célèbre pour ses brillantes conquêtes, son pouvoir politique et ses grands commandants, mais les Juifs se sont retrouvés avec rien d'autre que l'insignifiance politique et l'esclavage. "Quel royaume vais-je vous indiquer ? - demande Julien, au royaume des Perses, Éaque ou Minos de Crète, qui, après avoir nettoyé la mer dévastée par les pirates, conquis les barbares jusqu'aux frontières de la Syrie et de la Sicile, étendit les limites du territoire de l'État non seulement aux îles, mais aussi à toutes les côtes maritimes ? Il partagea avec son frère Rhadamanthe la possession du royaume et le soin des peuples qu'il dirigeait. Minos a accordé à ses sujets les lois qu'il avait reçues d'en haut de Jupiter, et Rhadamanthe a exécuté son jugement selon ces lois. 490 Il raconte en outre l'histoire des Dardaniens, l'histoire de la fuite d'Énée, la fondation de Rome ; glorifie le roi-philosophe Numa, énumère divers bienfaits accordés par Jupiter à Rome, parle de la tête trouvée sur la colline du Capitole, du bouclier tombé du ciel comme garantie que les dieux seront toujours la place forte de Rome. Y a-t-il quelque chose de similaire dans l’histoire des Juifs ? De quelles personnes célèbres peuvent-ils être fiers ? Moïse, Sampson, David ? Mais les généraux grecs les plus sévères et les plus cruels, dit Julien, étaient plus indulgents envers leurs ennemis que Moïse ne l'était envers les gens qui ne lui faisaient rien. 491 Mais David et Sampson n'étaient pas du tout aussi puissants dans la guerre, ils étaient inférieurs aux Égyptiens et aux Grecs, et leur pouvoir ne s'étendait qu'à l'intérieur des frontières de la Judée. 492 « Pourquoi, demande Julien aux chrétiens, avez-vous quitté nos dieux pour passer vers les Juifs ? Est-ce parce que les dieux ont donné le pouvoir à Rome et aux Juifs un certain temps de liberté, puis un esclavage continu parmi les autres nations ? Regardez Abraham : n'était-il pas un étranger dans un pays étranger ? Et Jacob n’a-t-il pas été esclave d’abord en Syrie, puis en Palestine et enfin, dans sa vieillesse, en Égypte ? N'est-ce pas depuis l'Egypte, la maison de l'esclavage, que Moïse conduisit les Juifs de sa main forte ? Et lorsqu’ils se sont installés en Palestine, n’ont-ils pas constamment changé de destin, tel un caméléon de sa couleur, tantôt obéissant aux juges, tantôt au service des étrangers ? Après avoir commencé à être gouvernés par des rois (de quelle manière, je ne dirai pas, car Dieu, pour sa part, n'était pas d'accord qu'ils soient gouvernés par des rois, et n'a racheté leur persistance qu'en les avertissant qu'ils seraient soumis à une domination pire), ils ont vécu dans leur terre et l'ont cultivée pendant plus de quatre cents ans. Après cela, ils furent esclaves des Assyriens, des Mèdes, des Perses et enfin de nous » 493. « Répondez-moi, qu'est-ce qui est mieux : jouir constamment de la liberté et dominer pendant deux mille ans sur la majeure partie de la terre et de la mer, ou être esclave et soumis à une puissance étrangère ? Personne n’est assez dénué de sens pour préférer cette dernière solution, car qui peut penser que gagner une guerre est pire que d’être vaincu ? Quelqu'un peut-il être aussi stupide ? Et si nous disons la vérité, montrez-moi un général juif qui pourrait être comparé à Alexandre ou à César. Par les dieux, je sais que j'insulte ces grands gens (en les comparant aux Juifs). Je ne mentionne que ceux qui sont plus connus ; et il y en a encore d'autres qui leur sont inférieurs et qui sont inconnus de beaucoup, mais chacun d'eux est plus remarquable que tout ce que les Juifs ont comme ça. »494 Si nous passons de la puissance militaire à la structure étatique interne, alors ici aussi les Grecs, les Romains et les autres peuples auront un énorme avantage sur les Juifs ; les lois civiles, les formes judiciaires, le gouvernement, tout cela est dans l'état le plus pitoyable chez les Juifs 495. La supériorité mentale de la Grèce sur toutes les nations est indéniable. Julien admet, comme beaucoup d'autres écrivains grecs, que toutes les sciences et tous les arts sont apparus pour la première fois chez les barbares, mais souligne que ce n'est qu'en Grèce qu'ils ont trouvé leur véritable fondement et ont reçu un développement brillant ; l'astronomie s'est développée en Grèce, bien que les premières observations astronomiques aient été faites à Babylone, la géométrie, originaire d'Égypte, l'arithmétique, inventée par les marchands phéniciens, la musique et l'harmonie ont été créées 496. Les Juifs n'ont rien de tel, bien que « le travailleur Eusèbe veuille encore prouver que les Juifs ont des poèmes écrits en hexamètre, et la science, la logique, dont il a entendu le nom des Grecs » 497. À qui les Juifs peuvent-ils opposer les sages grecs ? et les écrivains ? "Est-il possible de comparer leur grand sage Salomon avec les Grecs Phokimède, Théognis, Isocrate ? Si vous comparez les instructions d'Isocrate avec les paraboles de Salomon, vous verrez que le fils de Théodore est plus haut que le roi le plus sage. Ils diront que Salomon était voué au culte de Dieu, mais à quoi ça sert ? Le même Salomon n'a-t-il pas honoré nos dieux, séduit par une femme ?" " Aux yeux d'un ascète qui, selon Libanius, n'avait jamais touché une femme, une telle faiblesse de Salomon semblait extrêmement humiliante. " Ô grandeur de vertu, ô richesse de sagesse ! - s'exclame Juliana, il n'a pas pu vaincre le plaisir et il a été séduit par le discours de la femme ! S’il a été séduit par une femme, ne le traitez pas de sage ; si vous le considérez comme sage, ne pensez pas qu'il a été trompé par une femme" ; Et Julien, ne manquant pas l'occasion d'imaginer que le polythéisme n'était pas étranger aux Juifs eux-mêmes, dit que Salomon montrait sa sagesse et son obéissance à son Dieu, qui n'était pas du tout aussi jaloux que les Juifs l'imaginent, qu'il faisait des sacrifices à des dieux étrangers. 498 Les chrétiens exaltaient leurs écritures ; ils voyaient en elles la plus haute sagesse, en comparaison de laquelle la sagesse grecque était une fausse philosophie. "Pourquoi ?" demande Julian, « utilisez-vous les sciences grecques si la lecture de vos écrits vous suffit ? Il vaut mieux les interdire que la viande sacrificielle. Grâce à ces sciences, tout ce que la nature a mis en vous de bon est détourné du mal. Et si l’un d’entre vous a le moindre sens du bon sens, il abandonnera immédiatement sa méchanceté. Il vaut donc mieux que vous vous absteniez de nos sciences plutôt que de la viande sacrificielle. Mais vous savez bien, j'en suis convaincu, toute la supériorité de notre éducation sur la vôtre. Vos écrits ne peuvent rendre personne courageux ou vertueux, alors qu'avec nous, tout homme devient meilleur, même s'il a la nature la plus réceptive. Et lorsqu'une personne richement douée par la nature se familiarise avec nos écritures, elle devient un véritable don des dieux pour les hommes. La preuve en est claire. Prenez des garçons choisis parmi vous tous, et si, une fois devenus adultes, ils valent mieux que des esclaves, regardez-moi comme si j'étais fou. Et pourtant, vous êtes si malheureux et si stupide que vous considérez comme divins ces livres qui ne rendent personne plus sage, plus courageux ou meilleur. Et ceux dont vous pouvez apprendre le courage, la sagesse et la justice, vous les attribuez à Satan et à ses admirateurs. 499 Tous ces avantages de la Grèce - par rapport au pouvoir politique, aux sciences, aux arts, etc., que lui confèrent ses dieux comme expression de leur faveur particulière envers la Grèce, et donc inextricablement liés au culte des dieux. Chaque dieu déverse ses faveurs sur ce pays heureux. "Esculape guérit notre corps; les muses, avec Apollon, Esculape et Hermès - le dieu de l'éloquence, forment nos âmes; Ares et Ennio participent et aident dans nos guerres; Vulcain gouverne ce qui concerne l'art, et Athéna, orpheline et vierge, gère tout cela avec Zeus." Esculape (Asclépios) évoque une faveur et une gratitude particulières de la part de Julien. Esculape est le fils de Zeus, et la terre le connaît grâce au pouvoir productif du sel à lécher. "Devenu sur terre sous la forme d'un homme, il apparaît d'abord près d'Épidaure ; de là, allant plus loin, il étendit sa main bienfaisante sur toute la terre. Il alla de Pergame à l'Ionie, à Tarente et enfin à Rome ; puis aux îles de Ko et d'Egès. Il parcourut toutes les nations sur terre et sur mer, guérissant les âmes méchantes et les corps malades. " 500 «Je ne jure que par Zeus», ajoute Juliana, il guérissait souvent aussi les malades avec des médicaments. 501 Les Juifs considèrent en vain la révélation de la divinité comme leur privilège ; 502, il était présent chez tous les peuples, même si cela se produisait rarement et n'était pas accessible à tout le monde et pas à tout moment. "Puis cela s'est arrêté chez les Juifs ; cela n'existe plus chez les Egyptiens. Les oracles se sont tus avec le temps. C'est pourquoi le philanthrope Zeus, notre père et souverain, pour que nous ne soyons pas complètement privés de communication avec les dieux, nous a donné des arts sacrés grâce auxquels nous pouvons recevoir une aide suffisante dans les cas nécessaires." 503 "Les Juifs peuvent-ils se vanter que Dieu leur a accordé de tels bienfaits, Juifs, à qui vous êtes venus de notre part ?" 504. La réponse de saint Cyrille au panégyrique de la culture grecque de Julien représente la meilleure partie de son œuvre apologétique. Tout comme les apologistes précédents, dans la lutte contre les païens, ont souligné en particulier les hauteurs morales des enseignements et de la vie des chrétiens, saint Cyrille, en réponse au raisonnement de Julien sur les avantages de la culture grecque, expose la supériorité morale du christianisme et avance un point de vue moral pour évaluer la dignité relative des personnes et des nations. Saint Cyrille ne conteste pas l'avantage culturel de la Grèce ; il ne s'oppose qu'aux extrêmes de la vision de Julian concernant l'inculture du peuple juif. Les Juifs n’étaient pas du tout si insignifiants politiquement et impuissants dans la lutte contre les peuples environnants. Dieu leur envoyait parfois de telles victoires, dont on ne trouvait pas d'équivalent chez les peuples païens, dont les dieux ne pouvaient souvent pas se défendre. Ainsi, par la prière du prophète Samuel, la ville envoyée par Dieu chassa les ennemis ; Grâce à une prière du roi Ézéchias, la terrible armée de Rapsaque fut vaincue en 505. Les Juifs avaient aussi des médecins, dont Julien est si fier, mais seuls les médecins juifs n'avaient pas besoin de médicaments - ils guérissaient les malades avec le pouvoir divin et ressuscitaient même les morts, ce que le grec Hippocrate ne pouvait jamais faire. 506 La langue hébraïque n'est pas si mauvaise et grossière. Et à propos de Moïse, l’historien Eupolème dit qu’il a donné une grammaire aux Juifs. Leurs voisins les Phéniciens ont emprunté cette science aux Juifs et l'ont transmise aux Grecs par l'intermédiaire de Cadmus. Ainsi, les Grecs eux-mêmes doivent une partie de leur culture aux Juifs. 507 Ce fait, bien entendu, n'humilie pas la culture grecque, mais saint Cyrille se contente de le signaler, sans entrer dans les détails et en se référant aux Stromates de Clément d'Alexandrie, où l'on parle beaucoup de cette question. En général, saint Cyrille admet que culturellement les Grecs sont supérieurs aux Juifs, qu'ils avaient des sciences et des arts, une philosophie, une éloquence plus développés, que leur langue est agréable et sonore comme aucune autre, que leurs exploits militaires étaient supérieurs à ceux des Juifs, et que les Juifs n'avaient vraiment pas de généraux et de conquérants comme eux. Mais à quoi ça sert ? Pourquoi Julian est-il particulièrement surpris ici ? Il faut s’étonner de ce qui mène à la plus haute gloire et apporte le plus grand bonheur ; et pour cela, vous n'avez pas besoin de bien parler, de vous engager dans des subtilités verbales et des sciences vides. L'idéal d'une personne réside dans la sagesse - dans la connaissance du divin, de ce qui lui est nécessaire, pour qu'une personne puisse devenir elle-même et les autres des personnes parfaites. Pourquoi avons-nous besoin de géométrie, de musique ou d’arithmétique ? S’y engager ne fournit rien pour mener une vie bonne et honnête. Ils n'aideront pas une personne à conquérir les plaisirs impurs, le pouvoir de la richesse, à mépriser la vaine gloire, à se libérer des passions et à atteindre les vertus sans lesquelles une personne n'a aucune valeur. Vous devez voir une personne avec un esprit, une éloquence, une éducation exceptionnels, mais dépravée et impie. Mais un homme sage ne cherche pas la gloire de la sagesse dans des paroles vides de sens et des raisonnements faux – sinon il serait un magicien verbal et non un homme honnête. Julien retrouve les mêmes points de vue chez ses professeurs préférés Socrate et Platon ; ils considéraient comme des artisans ceux qui se livraient à de telles activités vaines, et ne considéraient comme des sages que les contemplatifs de la vérité divine. 508 Saint Cyrille n’avait même pas besoin de se référer à Socrate et à Platon dans ce cas. Les propres vues de Julien sur le bien le plus élevé, sur la dignité de l'homme, étaient essentiellement très proches des vues de St. que nous venons d'exposer. Kirill. Nous avons déjà dit que Juliana considérait comme le plus grand bien et devoir de l'homme d'imiter les dieux, consistant en une vie vertueuse, c'est-à-dire selon ses vues, principalement dans la contemplation, dans la connaissance des choses divines. Lian a adopté la vertu comme la plus haute dignité et la plus grande importance dans la vie d’une personne, la plaçant au-dessus de toutes les bénédictions du monde. Selon lui, une seule vertu rend une personne vraiment libre. Cela atténue la primauté sociale ; elle fait d'un malheureux un homme heureux, d'un esclave un roi, et sans elle le roi est un esclave ; un esclave vertueux est plus libre que son maître vicieux. Mais reconnaître la vertu comme le seul bien et en même temps se demander pourquoi les chrétiens préféraient les Juifs aux Grecs et aux Romains, si ces derniers avaient le pouvoir sur le monde entier et si les Juifs n'étaient que des insignifiants politiques, était incohérent de la part de Julien. Si nous considérons les avantages politiques et autres du même genre comme un don des dieux pour la piété et, par conséquent, comme une preuve de cette dernière, alors cette position en elle-même nécessite des preuves supplémentaires, et il est très difficile de trouver ces preuves. Julien lui-même, dans les expressions ci-dessus, suggère la possibilité d'un seigneur et d'un roi vicieux, et la société, dont il se plaint constamment de la corruption, de la froideur et de l'indifférence envers les dieux, a dû lui fournir de nombreux exemples de ce type. Saint Cyrille exprime sa perplexité quant à la raison pour laquelle Julien, tout en réfutant le christianisme, parle de l'humiliation politique du peuple juif et des avantages militaires des Grecs et des Romains. Son objectif était de montrer que la religion chrétienne est fausse et que les interprètes des dogmes divins n'ont pas atteint la véritable connaissance de Dieu, mais les sages grecs ont acquis une compréhension correcte de ce dont l'homme a besoin et ont étudié en profondeur les affaires divines et humaines. Nous parlons de qui a la vérité. Et si les Romains ont surpassé les Juifs et les autres peuples dans les affaires militaires, est-ce suffisant pour condamner l’enseignement juif ou chrétien ? Ne s'agit-il pas de choses différentes ? Qu'est-ce qui fait que les descendants d'Abraham étaient des étrangers et des étrangers ? Cela vous empêche-t-il de penser qu’ils étaient honnêtes ? Julian n'a pas montré qu'ils étaient malhonnêtes. Et ils sont vicieux et criminels. Quel est le problème avec le fait que les Juifs soient sous la domination romaine ? Cela indique-t-il leur malhonnêteté ou leur illusion concernant Dieu ? Et s’il est déshonorant d’obéir aux vainqueurs, n’est-ce pas les vainqueurs qui font injustice aux vaincus ? Pourquoi Julien, étant lui-même empereur, n’a-t-il pas éliminé cette injustice ? S'il est généralement utile de vivre selon les lois, alors pourquoi reprocher à ceux qui vivent selon les lois des autres ? On ne peut pas donner le pouvoir royal à tout le monde. 510 De même que les Juifs ne sont pas humiliés par leur dépendance politique, de même les Grecs et les Romains ne sont pas élevés par leur pouvoir politique. Julien dit qu'Alexandre le Grand et Jules César étaient de grands généraux ; Je ne vous envie pas, répond saint Cyrille, parce qu’ils étaient athées et idolâtres. Et encore une fois, nous ne parlons pas de généraux et d’athlètes, mais de religion divine et vraie. 511 D'autres avantages culturels n'élèvent pas les Grecs. Si certains d'entre eux se distinguent par leur éloquence, cela ne signifie pas qu'ils pensent correctement à Dieu, qu'ils sont honnêtes, justes, saints... Pourquoi s'étonner de ceux qui parlent un langage athée, mais ont un cœur corrompu et sont privés de la vraie connaissance de Dieu ? Dieu attend-il de nous des paroles brillantes, et plaît-Il des discours vides de sens ? Ne regarde-t-il pas plutôt un homme honnête et qui vit bien ? 512 Si votre tableau est plus haut que le nôtre, cela ne veut pas dire que nous nous sommes écartés de la vérité. Laissez-vous avoir à la fois la sculpture et la peinture, et nous, après avoir accepté la couronne de vérité, obtiendrons la victoire, après avoir acquis la connaissance du Créateur de tout et de Dieu. 513 Autres dons des dieux indiqués par Julien, saint Cyrille les ridiculise comme des mythes. Ce sont la tête trouvée sur la colline du Capitole, le bouclier tombé du ciel. Il ne nie pas les prophéties des oracles, mais les explique seulement, comme d'autres apologistes, par l'action des démons ; avec la venue du Christ, les démons furent jetés en enfer - ceci explique le fait, incompréhensible pour Julien, que les oracles naturels se turent. Esculape saint Cyrille le considère comme une personne historique, mais simple ; son origine, dont Julien considère Zeus lui-même comme le coupable, saint Cyrille donne une explication différente, suggérant que sa mère l'a mis au monde d'un prêtre. Si nous évaluons les dons de Dieu aux hommes d'un point de vue vrai, alors on ne peut pas dire que les Juifs n'ont rien reçu de grand de Dieu ; bien au contraire, les Juifs se révèlent être les propriétaires de ce qui constitue le bien le plus élevé et la sagesse la plus élevée. Julien peut en entendre la confirmation de la part de ses dieux eux-mêmes. La Pythie, lorsqu’on lui a demandé quels peuples étaient supérieurs aux autres en sagesse, a répondu : « Seuls les Chaldéens comprenaient la sagesse, ainsi que les Juifs, qui honoraient le roi originel Dieu. » 514 Dieu montra aux Juifs sa gloire : il les fit participer à la contemplation divine ; Il leur a envoyé un législateur plus précoce que les autres législateurs et supérieur à eux en sagesse et en vertu, tout comme la lumière surpasse les ténèbres ; on leur donna des lois pour le bonheur de tous ; Ces lois interdisent tout ce qui est malhonnête et criminel et approuvent toute vertu. L'enseignement de Moïse ne peut être comparé à l'enseignement grec, où il est question d'une multitude de dieux, en désaccord entre eux, excités par la rage, volant des choses étrangères, renversant des États, se débauchant même avec leurs propres sœurs, mères et filles. Ce sont les règles de sagesse transmises par eux. 515 A cause du laxisme moral, toute l'autorité des sages grecs, même les meilleurs d'entre eux, est minée. Saint Cyrille cite dans Porphyre des histoires bien connues sur les prophètes et en particulier sur l'extrême volupté de Socrate, Platon, Cimon et d'autres. On ne sait pas combien de vérité il y a dans ces histoires, mais, en tout cas, nous ne devrions pas blâmer saint Cyrille pour sa confiance dans ces histoires, qui sont encore acceptées par certains aujourd'hui. Avec ces Grecs célèbres, saint Cyrille compare Moïse, Josué, Gédéon, Samuel et d'autres héros du peuple juif qui, selon les mots de l'apôtre. Paul, le monde entier n’en était pas digne. 516 Les dirigeants juifs étaient inférieurs aux Grecs et aux Romains en prouesses militaires ; mais les affaires militaires n'étaient pas leur occupation, ils ne faisaient que repousser les ennemis, voulant protéger leur patrie, et ne commencèrent pas, comme Minos, de violentes attaques contre les propriétés étrangères, car leur loi était la protectrice de la justice. 517 Les hommes juifs glorieux se distinguaient par leur sainteté et toutes sortes de vertus. Julien, très astucieusement, abandonnant ceux qui étaient célèbres pour la sainteté de la vie, ne prend personne d'autre comme exemple, et Salomon, comme ceux qui assiègent une ville, se précipite vers des endroits plus faibles. En termes de sagesse, Salomon est supérieur aux Grecs Phocimède, Théognis et Isocrate indiqués par Julien ; il a écrit ses instructions plus tôt et mieux qu'eux. S'il est tombé, Julien doit tenir compte du fait que nous ne le classons pas parmi les saints - prophètes, apôtres et évangélistes. Mais également en termes moraux, Salomon était supérieur au plus grand sage grec Socrate ; – Salomon était connu pour sa richesse et son bonheur extraordinaire ; ce n'est pas surprenant puisqu'il est devenu esclave du plaisir, car la richesse est plus susceptible de promouvoir les prophètes que la vertu ; mais Socrate était pauvre et pourtant il se livrait à la fornication au plus haut degré. Nous pouvons dire de lui ce que Julien dit de Salomon : "Oh, la grandeur de la vertu ! Oh, la richesse de la sagesse !", et pas seulement de Socrate - il faut en dire autant des dieux de Julien eux-mêmes. Ayant fait un sacrifice à des dieux étrangers, Salomon n'a pas du tout suivi l'avertissement de son Dieu, comme Julien veut présenter l'affaire - alors Dieu, de toute façon, ne l'aurait pas puni. 518 Si les chrétiens ont une attitude négative à l'égard de la sagesse grecque et ne sont pas éloignés des écrivains grecs, alors, explique saint Cyrille, il est bon de tout connaître, en particulier les opinions grecques sur toutes choses, et en particulier sur Dieu ; d’un autre côté, en étudiant les auteurs grecs, les chrétiens ont la possibilité de ridiculiser ceux qui adorent de nombreux dieux et érigent des idoles. Les chrétiens ne louent dans les livres grecs que la sonorité de leur langue, la disposition des mots et l'harmonie du discours, mais rejettent leur contenu comme faux ; c'est pourquoi ils pensent que les livres grecs ne donnent rien sur la sainteté ; alors que grâce à l'Écriture Sainte, chacun devient vraiment meilleur, elle nous donne la vraie connaissance de Dieu, élève notre esprit au-dessus de tout ce qui est créé, visible et invisible, elle donne le début d'une bonne vie, nous oriente vers la justice. Et si quelqu'un donne encore aux écrivains grecs un avantage sur le nôtre pour l'élégance de leur style, il préfère une coupe d'or avec des herbes amères à un simple vase avec du miel 519. III. Christianisme et judaïsme. La critique du judaïsme par Julien était si dure qu'à en juger par elle, on pourrait penser que Julien traitait le judaïsme avec le même mépris qu'il traitait le christianisme. Mais une telle opinion serait complètement fausse. Julien pensait assez bien au judaïsme et, en tout cas, incomparablement mieux qu'au christianisme. Il est remarquable qu'une telle différence d'attitude envers le christianisme et le judaïsme soit remarquée parmi tous les opposants au christianisme, et que l'attitude du gouvernement romain envers les deux religions au cours des trois premiers siècles soit tout à fait similaire aux vues des opposants littéraires au christianisme. Le gouvernement romain a persécuté le christianisme. Mais le judaïsme était considéré comme une religion nationale autorisée. Les païens instruits qui écrivaient contre le christianisme semblaient essayer de donner une justification scientifique aux lois du gouvernement ; entrant dans une lutte littéraire avec le christianisme, ils traitèrent le judaïsme différemment et, même s'ils ne le considéraient pas avec beaucoup de respect, ils le considéraient toujours comme la vraie religion, la révélation du Dieu national juif. Nous avons déjà dit que Julien considérait également le Dieu juif comme le vrai Dieu et reconnaissait l'existence d'une révélation divine parmi les Juifs. Il a condamné les Juifs uniquement pour leur manque de respect envers les dieux étrangers et pour le fait qu'ils attribuent trop d'importance à leur Dieu, le considérant comme le créateur et le souverain du monde, bien qu'en fait, à son avis, ce ne soit qu'un des dieux populaires et, de plus, de très peu d'importance. "Les Juifs ne diffèrent en rien des Grecs", dit Julien, "sauf qu'ils croient en un Dieu unique. C'est précisément l'enseignement qui leur est propre et qui nous est complètement étranger. Ils ont tout en commun avec nous - églises, lieux sacrés, autels sacrificiels, purifications, rituels ; en cela nous ne différons pas du tout, ou du moins très peu." 520 C'est une très haute opinion du judaïsme, surtout dans la bouche de Julien ; et si dans son travail contre les chrétiens, il ridiculise fortement le judaïsme et accorde trop peu d'importance au Dieu des juifs lui-même, alors cela, apparemment, ne peut s'expliquer que par le fait que les chrétiens ont lié leur religion au judaïsme, et sa haine d'une religion lui a répondu par trop d'humiliation d'une autre ; De plus, il a ridiculisé dans le judaïsme exactement ce que, selon lui, les chrétiens empruntaient au judaïsme. Dans d'autres cas, lorsque l'humiliation du judaïsme n'était pas nécessaire pour blesser le christianisme, surtout lorsqu'il fallait soutenir le premier au détriment du second, Julien traitait le judaïsme bien mieux et avec plus de respect. Il voulait reconstruire le Église de Jérusalem ; dans une lettre aux Juifs, il demandait leurs prières et exprimait lui-même l'espoir de prier avec eux dans leur église leur grand Dieu. « J’espère », écrit-il, « que vous offrirez de ferventes prières pour mon royaume au grand Dieu et Créateur, qui m’a couronné de sa main, afin que, lorsque j’aurai fini la guerre avec les Perses, je puisse réaliser mon désir de longue date de voir votre ville sainte de Jérusalem et d’y louer avec vous le grand Dieu. » 521 Si du point de vue des païens de l'époque alexandrine et surtout néoplatonicienne, le judaïsme méritait tout le respect en tant qu'une des religions nationales - la révélation de l'un des dieux nationaux, alors du même point de vue le christianisme semblait n'avoir aucun droit d'exister en tant qu'innovation - une déviation illégale de la foi des pères. On retrouve une telle accusation chez presque tous les opposants au christianisme. Dans certaines de ses œuvres, Julien se présente également comme un opposant résolu à toutes les innovations dans le domaine religieux et comme un partisan d'une religion domestique dévouée ; Ainsi, dans une lettre au grand prêtre d'Asie Théodore, il dit : « J'évite l'innovation en tout, surtout en ce qui concerne les dieux, et c'est pourquoi je pense que les lois nationales doivent être strictement observées, puisqu'on sait qu'elles ont été données par les dieux eux-mêmes. Elles ne seraient pas si belles si elles venaient uniquement des hommes" 522. Mais dans son œuvre polémique, Julien n’accuse pas les chrétiens d’innovation ; du moins, il ne le fait pas de manière définitive et claire dans les passages survivants de l'œuvre. S'attaquant aux chrétiens qui, selon lui, ne sont ni juifs ni grecs, mais qui ont trahi les deux, il leur reproche non pas tant cette trahison, mais le fait qu'ils ont échangé le meilleur contre le pire. Il considère ce changement du meilleur vers le pire comme un trait distinctif de l'évolution du christianisme. Tout d’abord, quitter les rangs des Grecs pour passer du côté des Juifs est étrange et stupide. Toute la première partie du livre survivant de Julian est consacrée au développement de cette pensée. Mais ce ne serait rien. "Si vous," dit Julien aux chrétiens, "aviez appris leurs enseignements (les Juifs), vous ne seriez pas complètement malheureux, et votre nouvelle situation, bien que pire que la première lorsque vous étiez avec nous, serait même tolérable. Au lieu de plusieurs dieux, vous n'adoreriez qu'un seul, mais au moins vous n'adoreriez pas une personne, ou mieux encore, plusieurs misérables. Alors, vous soumettant à une loi dure et cruelle, pleine de barbarie, au lieu de nos lois humaines et douces, vous seriez dans un pire situation, mais tu serais plus saint et plus pur en ce qui concerne le culte. Mais toi, comme des sangsues, tu as sucé le mauvais sang et laissé le bon. »523 « Le commandement de maudire les dieux est tout ce que vous leur avez pris, et dans tout le reste vous n'avez rien de commun avec eux » 524. Ayant emprunté aux Juifs leur manque de respect pour les dieux, ils prirent le pire des païens - "la permission de manger de tout, comme la verdure d'un jardin", "abandonnant le culte des êtres supérieurs et des institutions domestiques". "Prenant le mauvais côté des deux peuples. Ce qu'ils ont de bon et ce qu'ils ont de pire, ils ont constitué un mélange d'éléments mauvais (contextum malorum) et veulent qu'on l'appelle religion par excellence 525. Cependant, les chrétiens eux-mêmes ne pensaient pas du tout avoir changé le judaïsme ; ils se considéraient seulement fidèles aux alliances de Moïse et des prophètes. Mais ils se considéraient même plus juifs en esprit, plus fils d’Abraham, que Juifs et fils d’Abraham dans la chair. Julien a dû prendre en compte cette opinion des chrétiens sur eux-mêmes, et il l'examine de manière assez détaillée dans ses discussions sur le désaccord du Nouveau Testament avec l'Ancien. Celse et Porphyre ont également souligné le désaccord entre les deux testaments afin de prouver la fausseté du christianisme par sa contradiction avec le judaïsme ; Les chrétiens attribuent l'origine de leur enseignement au même Dieu qui a donné l'enseignement juif, mais ces enseignements ne s'accordent pas les uns avec les autres, donc soit Dieu se contredit, donnant des enseignements différents à des moments différents, soit l'un de ces enseignements est faux. L'objectif de Julian dans ce cas est différent : il veut seulement prouver qu'après avoir trahi le judaïsme, les chrétiens sont allés au pire, bien que dans les passages survivants, nous trouvions plus de preuves de la trahison du christianisme envers le judaïsme que de critiques de l'enseignement du Nouveau Testament. «Puisqu'ils (les chrétiens) prétendent», dit Juliana, «qu'ils sont différents des Juifs modernes et qu'ils sont de vrais Israélites selon les prophètes, les seuls à croire en Moïse et aux prophètes juifs qui l'ont suivi, voyons en quoi ils sont d'accord avec ceux-là.» 526 En outre, il veut prouver que, hormis le mépris des dieux, les chrétiens n'ont rien retenu du judaïsme, que dans leur enseignement ils sont en total désaccord avec les juifs. Il souligne tout d’abord qu’en déifiant Jésus-Christ et en enseignant le Fils de Dieu, les chrétiens ont trahi le monothéisme juif. Certes, ils tentent de trouver une confirmation de cet enseignement auprès des écrivains de l'Ancien Testament, mais en vain. " Commençons, dit Julien, par Moïse qui, selon eux, a prédit la naissance de Jésus. Moïse ne dit pas une fois, ni deux fois, ni trois fois, mais plusieurs fois, qu'il faut honorer le Dieu unique, qu'il appelle suprême, mais il ne parle jamais d'un autre dieu, bien qu'il parle d'anges, de seigneurs et de nombreux dieux. Pour lui, il y a toujours un Dieu suprême, mais il n'en connaît pas un deuxième, ni semblable à Lui, ni différent, que vous avez inventé. Si vous trouvez un mot dans Moïse à ce sujet, vous pouvez le souligner. Car ces paroles : « Le Seigneur votre Dieu vous suscitera du milieu de vos frères un prophète comme moi ; écoutez-le » 527 ne sont en aucune façon dites du Fils de Marie. Même si vous êtes d'accord avec cela, notez qu'il sera comme Moïse lui-même, et non comme Dieu, et qu'il viendra d'un peuple et non de Dieu. Et cette autre expression : « Un prince ne tombera pas de Juda, ni un chef de ses pieds » 528 n'est pas dite de lui, mais du royaume de David, qui, comme on le sait, a pris fin avec Sédécias. Cependant, dans les Saintes Écritures, ce passage est lu de deux manières : au lieu de « jusqu'à ce que vienne la chose qui lui est réservée » (glorifié jusqu'au jour où la chose qui lui est réservée arrive), vous mettez : « jusqu'à ce que vienne celui à qui la chose a été différée ». Mais il est clair que rien ici ne fait référence à Jésus, car Il ne vient pas de Judas, vous prouvez qu'Il ne vient pas de Joseph, mais du Saint-Esprit. Vous attribuez à Judas la généalogie de Jésus, mais vous n'avez pas réussi à faire cette contrefaçon" ; Julien constate que les évangélistes Matthieu et Luc ne sont pas d'accord sur la généalogie du Christ. 529 Sans s'arrêter à la dernière pensée. Julien promet de traiter de cette question dans le deuxième livre de son ouvrage et passe à nouveau à l'analyse des prophéties concernant le Christ. "Supposons, dit-il, que ce soit un prince de Juda, mais qu'il ne soit pas Dieu de Dieu, et de lui, on ne peut pas dire avec vous que tout est arrivé par lui, et que sans lui rien n'est arrivé." Julien s'attarde également sur la prophétie du livre des Nombres : « Une étoile se lèvera de Jacob et un homme d'Israël. » 530 Il est clair que ces paroles font référence à David et à ses successeurs, car David était le fils de Jessé. Si vous pouvez retirer quelque chose de ces mots, faites-le. Mais pour une interprétation que vous avez donnée à ce passage, je vous en donnerai des milliers. 531 Julien cite ensuite toute une série de citations de Moïse pour prouver que Moïse croyait en un Dieu unique et ordonnait que Lui seul soit vénéré. Les chrétiens, bien entendu, pourraient toujours objecter qu’ils adorent non pas deux, ni trois dieux, mais un seul Dieu. Julien connaissait suffisamment la doctrine chrétienne pour anticiper cette objection. « Peut-être, dit-il, ils (les chrétiens) nous répondront : nous n'autorisons ni deux ni trois dieux, mais je leur dirai à mon tour que non, ils le permettent », et comme preuve il cite les paroles de saint Jean : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et Dieu était la Parole ». 532 Il considère que cette preuve que « le Verbe était en Dieu » est tout à fait suffisante pour son propos, sans entrer dans une analyse du raisonnement théologique sur l'accord de la trinité des personnes en Dieu avec l'unité de l'être divin. Parmi d’autres prophéties, Julien cite également les paroles d’Isaïe : « Voici, une vierge sera enceinte et enfantera un fils. » 533 « Supposons, dit Julien, que cela soit dit de Dieu (de Jésus ?), bien que cela s'applique le moins à lui, car cette femme n'était pas vierge, elle était mariée. Mais convenons qu'il en est ainsi. Isaïe dit-il cependant que la Vierge enfantera Dieu ? Et vous appelez constamment Marie la mère de Dieu. Isaïe dit-il que le fils né de la vierge sera le Fils unique de Dieu, le premier-né de toute la création ? Pouvez-vous me rappeler l'expression de Jean dans les prophètes : « tout était par lui, et sans lui il n'y avait rien » ? Et ce que nous affirmons, écoutez-le de leurs propres lèvres : « Seigneur notre Dieu, règne sur nous ; à part toi nous n’en connaissons pas d’autre. » 534 Aussi, le roi Ezéchias les prie : « Seigneur Dieu d'Israël, toi qui es assis sur les chérubins, toi seul es Dieu. » 535 Y a-t-il de la place pour le deuxième ? 536 Julien voit un autre point de désaccord important entre le Nouveau Testament et l'Ancien dans leur relation avec la loi rituelle. Julien attachait une importance extrêmement importante au culte extérieur dans la religion, et dans le judaïsme, il appréciait surtout le fait que le côté rituel de la religion y était très développé ; à cet égard, il a laissé les Juifs au-dessus de leurs péchés. Les chrétiens, dans ce cas, ont rejeté le reproche d'infidélité aux alliances de Moïse, et Julien y voit l'un des principaux défauts du christianisme. Les chrétiens ont dans ce cas rejeté le reproche d’infidélité aux alliances de Moïse. Julien le sait : « On dit que Dieu, en plus de la première loi, en a établi une seconde, que la première n'a été donnée que pour un certain temps, et que la seconde l'a remplacée parce que la première en était la préfiguration au temps de Moïse ; que c'est un mensonge, je le prouverai clairement, en apportant non pas dix, mais dix mille témoignages de Moïse, où il disait que la loi est éternelle. » Et après avoir cité de nombreuses preuves de ce genre, il ajoute : " J'omets un grand nombre d'autres endroits où Moïse dit que la loi est éternelle, je ne veux pas les citer, il y en a tellement, et vous devez me montrer où il est dit que le Christ est la fin de la loi 537. Où Dieu a-t-il promis une autre loi que celle qu'Il a établie ? Nulle part. Il n'est pas question de changer la première. Écoutez encore Moïse : " N'ajoutez pas un seul mot à ce que je vous commande et ne détruisez pas un seul mot. Gardez les commandements du Seigneur votre Dieu que je vous ai donnés aujourd'hui. Et maudit soit l’homme qui ne les accomplit pas toutes. 538 Et non seulement vous considérez comme sans importance de réduire ou d'augmenter les commandements écrits dans la loi, mais vous considérez également la violation totale de la loi comme de la valeur et de la noblesse, ne recherchant pas la vérité, mais ce qui plaît à la foule » 539. Julien voit une trahison de la loi rituelle mosaïque parmi les chrétiens, tout d'abord, dans le fait qu'ils ont aboli les sacrifices de l'Ancien Testament. Contrairement à Porfiry. Selon l'opinion selon laquelle des sacrifices sanglants sont faits aux démons maléfiques, Julien considérait ces sacrifices particulièrement agréables aux dieux. Il voulait imposer cette vision d'eux aux Juifs, en trouvant la confirmation dans le récit biblique du sacrifice de Caïn et d'Abel. Pourquoi Dieu a-t-il rejeté le sacrifice de Caïn et accepté celui d’Abel ? Julien indique la réponse à cette question dans les paroles de Dieu lui-même adressées à Caïn : « Si tu as bien apporté et mal partagé, n'as-tu pas péché » ? Cette réponse lui fut donnée par un évêque chrétien très érudit, mais seul cet évêque, selon le récit de Julien, ne put lui expliquer ce qui déplaît à Dieu dans la « séparation » de Caïn, et Julien lui-même lui donna une explication : « parmi les choses terrestres, les unes sont animées, d'autres ne le sont pas ; auprès du Dieu vivant et du créateur de la vie, les êtres animés valent plus que les inanimés, car ils sont impliqués dans la vie et sont proches de l'âme. était plus satisfait de celui qui avait fait le sacrifice parfait. 540 Dans son désir de montrer que les Juifs ne sont pas différents des Grecs, Julien affirme même que les Juifs avaient un rituel païen de sacrifice aux dieux des abominations du mal - les Averrunci et diverses divinations sacrées. Il voit le premier dans le sacrifice de purification, lorsqu'ils prirent deux boucs, tuèrent l'un d'eux et lâchèrent l'autre dans le désert. Il en montre des exemples dans l’histoire d’Abraham. Abraham a eu recours à la divination sacrificielle ; l'intendant de sa maison était un homme habile dans l'art de la divination. Lorsque Dieu promit de donner un fils à Abraham, il le fit sortir de la maison et, montrant les étoiles, dit que sa descendance serait également nombreuse. "Dites-moi, demande Julien, pourquoi celui qui a répondu à Abraham - est-ce un ange ou Dieu - pourquoi a-t-il sorti Abraham et montré les étoiles ? - Ne savait-il pas, étant à l'intérieur de la maison, quel grand nombre d'étoiles apparaissaient et scintillaient la nuit ? Mais je pense qu'il voulait montrer les étoiles actuelles pour que sa promesse soit confirmée par la définition du ciel lui-même, qui gouverne tout et approuve tout. " 541 " Mais pour que quelqu'un ne trouve pas cette explication tirée par les cheveux, je la confirmerai par ce qui suit directement. En outre, il est écrit : " Il (Dieu) dit à Abraham " : Je suis Dieu, qui vous ai fait sortir du pays des Chaldéens pour vous donner ce pays en héritage. Abraham dit : Comment sais-je que je recevrai ce pays en héritage ? Le Seigneur répondit : Prends-moi une génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tortue. colombe et une colombe. Il la prit et la divisa en deux et plaça chaque partie l'une contre l'autre, mais ne divisa pas les oiseaux. Et les oiseaux descendirent sur leurs parties, et Abraham s'assit près d'eux. Notez que l’ange apparu, ou Dieu, n’a pas simplement confirmé sa prédiction, mais par divination au moyen de sacrifices. 542 Dans la même histoire, dans la mention des oiseaux volant vers la victime, Julien voit la bonne aventure par le vol des oiseaux. Julian pense que les chrétiens ont abandonné les sacrifices de l'Ancien Testament parce qu'il n'y a plus de église de Jérusalem dans lequel les sacrifices étaient ordonnés, et que le feu ne descend pas du ciel, qui ne peut être remplacé par un feu étranger. Il réfute ces seules explications de l'abolition des sacrifices de l'Ancien Testament, citant dans l'histoire de l'Ancien Testament des exemples de sacrifices effectués à l'extérieur de l’église de Jérusalem et avec le feu ordinaire. Julien reproche également aux chrétiens de ne pas observer le sabbat, de ne pas abattre l'agneau pascal, faisant référence au fait que Christ a été immolé pour eux, de ne pas se circoncire et de ne pas faire de distinction entre les animaux purs et impurs. Pour justifier le fait qu'ils ont abandonné la circoncision, les chrétiens se sont référés aux paroles de l'apôtre Paul selon lesquelles la circoncision du cœur leur était prescrite, et non la circoncision de la chair, et qu'il s'agissait de la première, et non de la seconde, de la circoncision d'Abraham. "Excellent", répond ironiquement Julian, "cela veut dire que vous n'avez ni trompeurs ni méchants." « Mais sachez que Dieu a donné la circoncision charnelle à Abraham comme signe distinctif de l'alliance avec Lui :... Circoncisez votre prépuce, et cela sera un signe entre Moi et vous et entre Moi et votre postérité » 543 . Ayant reconnu chaque oiseau comme pur, les chrétiens se sont basés sur la vision de saint Pierre, à qui, dans cette vision, Dieu n'a pas ordonné de considérer comme impur ce qu'il avait purifié. « Mais à partir de quoi », demande Julien, est-il clair ici que ce que Dieu considérait auparavant comme impur est maintenant rendu pur ? Moïse a dit : Tout animal qui a le sabot fendu et qui régurgite est pur, et ce n'est pas le cas est impur 544. Si après la vision de Pierre le porc est devenu un ruminant, croyons-le, même si c'est un grand miracle. »545 Ayant changé le judaïsme, les chrétiens, selon Julien, ne sont pas restés fidèles aux premiers prédicateurs de leur religion. En général, Julien pense que le christianisme n'a pas toujours été identique à lui-même, mais a changé sur des points très significatifs, la seule constante étant la tendance à remplacer le meilleur par le pire. Et précisément aux moments où les chrétiens ont trahi le judaïsme, ils ont trahi leurs premiers enseignants, qu'il s'agisse de la vénération de Jésus-Christ par Dieu et de l'abolition de la loi rituelle. Commençons par le dernier. Le Christ, selon Julien, tout comme Moïse, considérait la loi rituelle de l'Ancien Testament comme inviolable. Il a dit : « Je suis venu non pour détruire la loi et les prophètes, mais pour les accomplir. » 546 Et plus loin : « Celui qui n’observe pas l’un des plus petits commandements de la loi et n’enseigne pas aux autres à le faire sera appelé moindre dans le Royaume des Cieux. » 547 "Puisque Jésus a clairement ordonné l'observance de la loi et a établi des punitions contre ceux qui n'accomplissent pas un seul commandement, comment vous défendrez-vous si vous enfreignez tous les commandements ? Soit Jésus est un menteur, soit vous n'observez manifestement pas la loi." 548 La déification du fondateur du christianisme a commencé avec Pa. John. « Ni Paul, ni Matthieu, ni Luc, ni Marc, dit Julien, n'osèrent dire que Jésus était Side ; Seul le bon Jean, remarquant qu'un grand nombre de villes grecques et italiennes étaient infectées par cette erreur, et sachant sans doute que les tombeaux de Pierre et de Paul étaient secrètement vénérés, fut le premier à oser soutenir cette doctrine. 549 A savoir, après avoir parlé un peu de Jean-Baptiste, il revient encore à la Parole qu'il a prêchée et dit : Et la parole s'est faite chair et a habité parmi nous ; 550 mais comme il a peur de dire ceci : nulle part il ne nomme ni Jésus ni Christ quand il parle de Dieu et de la Parole, mais soigneusement et secrètement, trompant en quelque sorte nos oreilles ; il dit que Jean-Baptiste a rendu témoignage de Jésus, que c'est Lui qui doit être considéré comme le Fils de Dieu. 551 Je ne nie pas que Jean dise cela du Christ ; Pour certaines personnes méchantes, disons, il semble que Jésus-Christ est une affaire différente, que la Parole que Jean a prêchée est différente ; mais ce n'est pas vrai ; car il dit lui-même que celui qu'il appelle Dieu le Verbe est Jésus-Christ, connu de Jean. Remarquez avec quelle circonspection, prudence et prétention il introduit le dénouement impie dans son drame ; avec ruse et ruse, il esquive à nouveau, ajoutant : "Personne n'a jamais vu Dieu ; il a révélé le Fils unique, qui était dans le sein du Père." 552 Et ainsi, c'est Dieu la Parole qui s'est fait chair ; le Fils unique, Celui qui est dans le sein du Père ; et si c'est celui auquel je pense, alors vous avez vu Dieu ; car « Il a habité parmi vous, et vous avez vu sa gloire ». 553 Pourquoi alors ajoutez-vous que personne n'a jamais vu Dieu ? Car vous l'avez vu, sinon Dieu le Père, du moins Dieu la Parole. 554 Julien, enclin, selon la belle remarque de saint Cyrille, à attribuer ses propres inventions aux chrétiens, prétend même que les chrétiens vénèrent non pas un seul, mais bien plusieurs personnes, c'est-à-dire des martyrs, sans distinguer entre la vénération du Christ et la vénération des saints. 555 Jean a posé les bases de la déification de Jésus, mais "quoi de plus vil que ce que vous avez inventé plus tard, en ajoutant de nouveaux à vos anciens morts ? Vous avez rempli tous les cimetières et le tombeau, bien qu'il ne vous soit dit nulle part d'aller aux tombeaux et de les honorer. Vous êtes parvenu à une telle dépravation que vous ne jugez pas nécessaire d'écouter les paroles concernant ce Jésus de Nazareth". Et Julien cite les paroles du Christ, totalement hors de propos : « Malheur à vous, scribes et hypocrites, car vous êtes comme des tombeaux décorés : à l'extérieur le tombeau semble beau, mais à l'intérieur il est plein d'ossements morts et de toutes sortes d'impuretés », 556 puis les paroles prononcées en réponse à la demande du disciple de lui permettre d'enterrer son père - « Suivez-moi et laissez les morts enterrer leurs morts ». 557 La vénération de Jésus scandalise particulièrement Julien. S'il ne comprenait pas comment les chrétiens passaient des Grecs aux Juifs incultes et sous-éduqués, toujours subordonnés à un autre peuple, il était encore plus déconcerté par le fait que les chrétiens suivaient Jésus. Tout comme Celse, il ne voit rien de remarquable dans la personne du Christ et répète à son encontre les mêmes reproches. « Ce Jésus que vous prêchez, dit-il, était un sujet de César. » "Il n'a convaincu que quelques Juifs, et même les pires. Au cours de sa vie, il n'a rien fait de digne de mémoire ; du moins, la guérison des boiteux, des aveugles et des démoniaques dans les villages de Bethsaïda et de Béthanie ne peut pas être considérée comme une grande chose." 558 "Quel bien a-t-il fait à ses compatriotes ? Ce peuple au cœur dur et à la nuque raide a obéi à Moïse mais a refusé de suivre Jésus. Celui qui commandait aux esprits, parcourait la mer, chassait les démons, qui, comme vous le dites, a créé le ciel et la terre, n'a jamais pu changer l'opinion même de ses amis et de ses parents pour leur propre salut. En réponse à l’accusation de Julien contre les chrétiens de trahison de l’enseignement mosaïque et de la loi de saint Cyrille, l’enseignement théologique sur l’unité de l’Ancien et du Nouveau Testament est développé de manière complète et approfondie. Il prouve que l'enseignement chrétien sur la trinité de la Divinité et en particulier sur le Fils de Dieu n'était pas une trahison du monothéisme juif et n'était pas inconnu de Moïse et des autres personnages de l'Ancien Testament, et que l'abolition de la loi rituelle par le Christ était due à la nature même de la loi de l'Ancien Testament, en tant que loi de l'ombre et de l'image. Julien lui-même est confus dans les contradictions - soit, selon lui, Moïse croyait en un Dieu unique, soit il reconnaissait plusieurs dieux. En fait, Moïse a reconnu un Dieu unique, et les chrétiens sont restés fidèles à cet enseignement, car leur dogme de la trinité du Divin ne contredit pas la croyance en un Dieu unique ; toutes les Personnes divines sont essentiellement une, elles ont toutes la même nature, bien qu'elles diffèrent comme hypostases. 559 Ce que Moïse savait du Christ, le Fils incarné de Dieu, est démontré par le Christ lui-même : « Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez, car il a écrit à mon sujet » ; 560 et cela peut être prouvé, dit saint Cyrille, en plusieurs endroits à partir des écrits de Moïse ; mais il se limite seulement à ceux que Julien examine. Les paroles de Moïse : « L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera parmi vos frères un prophète comme moi ; écoutez-le » 561 ne peut s'appliquer à personne d'autre que le Christ. Si, bien sûr, il ne s’agit que d’une sorte de prophète, comme le prétend Julien, alors lequel ? Il y avait beaucoup de prophètes. Nous parlons ici du Christ, dont le ministère avait beaucoup en commun avec celui de Moïse. Moïse a libéré les Juifs de l'esclavage d'Égypte, leur a donné la manne dans le désert, a été un médiateur entre Dieu et le peuple, un législateur : si nous passons de cette image et de cette ombre à la vérité, nous verrons que le Christ, de la même manière, nous a libérés du pouvoir de Satan, nous a donné, comme Moïse dans le désert, la manne dans la nourriture sainte, a été pour nous un médiateur entre nous et Dieu le Père, nous a donné une loi dans laquelle n'est pas l'ombre de la vérité, mais la vérité. lui-même. Ce n’est qu’à propos du Christ, Fils de Dieu, que Dieu pouvait dire : « Je mettrai ma parole dans sa bouche et il parlera. » Les prophètes disaient avec révérence, comme des esclaves : « Ainsi parle le Seigneur », et le Christ parle de lui-même : « Je veux être purifié » 562, « Jeune homme, je te le dis, lève-toi » 563, « Lazare, sors » 564. La prophétie de Jacob : « Un prince ne faillira pas de Juda, ni un chef de ses propres pieds, jusqu'à ce que vienne ce qui lui est réservé », ne peut également s'appliquer à personne d'autre qu'à Christ. Le Christ est apparu précisément lorsque les princes de la tribu de Juda ont cessé ; Il n'est pas vrai que le royaume de David prit fin avec Sédécias. Zorobabel était de la tribu de Juda, et le dernier roi juif, Hérode, était un Juda par sa mère. Et Christ était de la tribu de Juda, parce que Joseph, le fiancé de sa mère Marie, venait de la tribu de Juda, et la loi de Moïse interdisait de prendre des femmes d'une autre tribu. Prophétie. « Une étoile se lèvera de Jacob, et un homme se lèvera d'Israël et détruira les princes de Moab et emmènera captifs tous les fils de Seth. Et Edom sera l'héritage » 565 ne peut pas être attribué, comme le fait Julien, à David et à d'autres anciens rois juifs, car ils n'ont pas conquis les peuples nommés, mais les ont plutôt détruits continuellement avec une haine implacable ; en outre, si cette prophétie s'appliquait aux rois juifs, alors il vaudrait mieux dire : « étoiles » et « chefs », mais ici se détache une étoile particulièrement glorieuse. La preuve de la foi dans l'Ancien Testament en une seule trinité divine de saint Cyrille se trouve par exemple dans le pluriel de certaines expressions bibliques. « créons (pluralité de personnes) l'homme à notre image » 567 (unité de l'être) ; « Venez, descendons et confondons leur langue » 568 « et l'Éternel fit pleuvoir le feu de l'Éternel sur Sodome » 569 ; signale également l'apparition de trois étrangers à Abraham, devant lesquels Abraham s'incline comme un seul et qu'il appelle au singulier « Seigneur » 570. Le commandement : « Je suis le Seigneur votre Dieu et il n'y a pas d'autre Dieu que moi » 571 a été donné très judicieusement pour mettre en garde les Juifs contre le fait de se laisser emporter par le polythéisme païen. Mais même alors, lorsque les hommes de l’Ancien Testament parlaient d’un Dieu unique, ils entendaient par Lui les trois personnes ; C'est ainsi que nous lisons dans le prophète Baruc : "Ce Dieu est à nous, aucun autre ne peut être comparé à lui. Il a trouvé toutes les voies de la sagesse et les a données à son serviteur Jacob et à son Israël bien-aimé. Après cela, il est apparu sur la terre et a parlé parmi les hommes" 572. Le concept de la trinité du Divin n'était pas étranger aux sages grecs. Platon a une doctrine de trois personnes divines : le Bien, l'Esprit et l'Âme du monde. Une doctrine similaire est développée par Porphyre, Numénius et Plotin. 573 "Puisqu'ils reconnaissaient trois hypostases premières-nées et affirmaient que l'essence divine se référait à elles toutes et utilisaient le mot triade, ils approuvaient les opinions chrétiennes, et il ne leur manquait rien s'ils voulaient appliquer le mot consubstantiel aux trois hypostases, pour qu'on comprenne la nature de la Divinité, dépourvue de cette triplicité par laquelle la différence naturelle s'introduit et les hypostases sont inférieures les unes aux autres." 574 Ils pensent que l'Esprit a besoin de la Cause Première et la contemple pour parvenir à un état plus parfait, de même l'Ame, qui est la troisième après la première, a besoin de contemplation et de communion avec l'Esprit, qui est appelé la seconde cause. Et comme ils adhèrent à cette idée et introduisent des différences dans la nature, ils se vantent de fables creuses. Et nous disons que le Père est très parfait, et que comme lui le Fils est pour ainsi dire parfait d'après le parfait, et aussi le Saint-Esprit. Car la nature divine et ineffable ne manque de rien, mais elle abonde en perfection. 575 Depuis Julien, acceptant conditionnellement que la Parole-Dieu vient de Dieu et vient de l'essence du Père, a exprimé sa perplexité quant à la façon dont les chrétiens honorent un homme encore né d'une femme, donc un homme, puis St. En réponse à cela, Kirill révèle l'histoire et la signification de l'incarnation du Fils de Dieu et de sa rédemption des hommes. "Si nous devions dire que l'homme est devenu Dieu et qu'un autre Dieu a été ajouté à la Sainte Trinité, cela serait le culte de l'homme, et rien d'autre. Et si... L'Écriture Sainte prêche que le Fils de Dieu, le Verbe, procédant de l'essence de Dieu et du Père, Créateur de tout, devenait semblable à nous d'une manière incompréhensible et restait Dieu ; qu'y a-t-il d'incroyable ou de répréhensible dans nos dogmes ? 576 Il était nécessaire que Dieu lui-même sauve les hommes des dommages causés à leur nature par le péché. Saint Cyrille parle de la création du premier peuple, de sa chute et de la propagation du péché originel à travers lui à l'ensemble du genre humain. Puisque tous les hommes étaient pécheurs, aucun d’entre eux ne pouvait assumer l’œuvre du salut commun. Pourquoi Dieu a-t-il dû s’incarner pour racheter les hommes, mais il ne l’a pas fait d’un seul coup, avec une puissance ineffable ? A cela saint Cyrille répond par la doctrine de la liberté de la volonté humaine et de la nature libre de la vertu. Pour éclairer la possibilité de l'incarnation du Fils de Dieu à partir de la Vierge, il fait référence à la toute-puissance divine. S'étant uni au corps humain, Dieu ne s'est pas limité, mais est resté le Dieu tout parfait et le plus élevé, et ne s'est pas impliqué dans le péché, tout comme un rayon de soleil tombant sur la saleté ne reçoit pas de tache. Saint Cyrille prouve la réalité même de la rédemption et de l'appel de tous les peuples au Christ par l'accomplissement des prophéties. Données à ce sujet dans l'Ancien Testament. "Si l'issue même de l'affaire ne confirmait pas ce qui a été dit précédemment, l'incrédulité serait appropriée, et si d'après l'affaire elle-même on peut voir que tout ce qui était prédit s'est accompli, et qu'Israël, qui n'a pas trahi la mort de son Seigneur, a perdu son amitié avec Dieu, et que de nombreuses nations ont été appelées par la foi, alors je ne peux pas comprendre", dit saint Cyrille, ce qui a conduit (de telles personnes) à l'incrédulité. 577 À partir des prophéties de l'Ancien Testament concernant le Christ Rédempteur, il souligne ce qui suit : Ps. 131 : 11 ; Ps. 49:3 ; Ps.44 :6-8 ; Ps. 85:8 ; Ps. 71:11 ; Ps. 46 : 2-3 ; 2 Parallèle 6 :17-18 ; Var. 3:36-38 ; Est. 7h14 ; Est. 35 : 3-6 ; Est. 40:3 ; Est. 55:5 ; Zakhar. 2:10-11 ; Zakhar. 9:9 ; Est. 62, Dan. 7 : 13-14. Si le Christ, en qui s'est incarné le Fils de Dieu, apparaît à Julien comme une personne très insignifiante, c'est parce que, selon saint Cyrille, Julien lui applique une fausse appréciation purement humaine. Pensez-vous, dit saint Cyrille, que ce qui a de la valeur pour nous l'est aussi pour Dieu ? Mais si Jésus recherchait la gloire humaine. N’aurait-il pas mieux valu qu’il abandonne le travail de construction de l’économie et ne devienne pas un homme comme nous ? Pourquoi, dites-vous, n’est-il pas né d’un roi ou n’a-t-il pas eu pour mère une reine dans la chair ? Mais les choses humaines ne sont rien pour lui, bien qu'il reçoive de nous les plus grands honneurs. Julien demande quel bien le Christ a-t-il fait à ses proches ? Tous. Il est devenu homme afin que nous puissions être appelés sa race ; qu'est-ce qui pourrait être égal à cela ? Nous sommes devenus participants de la nature divine, remplis du Saint-Esprit ; Dieu lui-même s'est réduit à la fraternité avec nous. Est-ce que tout cela n'est vraiment rien ? 578 Il était très facile de prouver que la vénération du Christ par Dieu n'était pas une invention, et même alors seulement exprimée avec hésitation par l'apôtre Jean, mais qu'elle existait dans le christianisme dès le début, clairement prêchée par Paul, Matthieu, Luc et Marc. On ne sait même pas comment Julien a pu rejeter cela malgré les preuves évidentes des écrits apostoliques. "Je suis surpris", dit saint Cyrille, car il se tourne souvent vers les paroles de l'Écriture Sainte, s'écarte tellement de la vérité, dit que ni Paul, ni Matthieu, ni Marc, ni Luc n'appellent le Christ Dieu" 579. Pour réfuter Julien, saint Cyrille cite les passages suivants des apôtres - de saint Paul Romains 8 : 8-9 ; Rom. 9, 3-5 ; Rom. 15 : 15-16 ; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14, 16, 32, 76, 77, etc. Thus, ap. John was not the first appeler Jésus-Christ Dieu, parce que Matthieu, Marc et Luc ont écrit avant lui ; et si au début de son évangile il parle de Dieu la Parole, et non de Jésus-Christ, alors seulement dans le but que personne ne pense que la Parole était opportune pour sa naissance selon la chair. Et le fait qu'il appelle également Christ Dieu ressort clairement de plusieurs endroits, par exemple : Jean. 1:1, 3, 14 ; Dans. 18, etc. 580 Il n'y a aucune contradiction dans ses paroles « Je n'ai jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18) et « vous avez vu sa gloire » (ibid., 14), puisque dans un endroit Jean parle de Dieu, invisible par nature, et dans un autre - de Jésus-Christ, le Fils incarné de Dieu. 581 En réponse au reproche de Julien selon lequel les chrétiens, au lieu du Dieu unique juif, n’adorent pas une seule personne, mais plusieurs personnes, à savoir les martyrs, saint Cyrille établit la véritable conception du culte que les chrétiens rendent aux martyrs. "Saint Nous ne considérons pas les martyrs, dit-il, comme des dieux et nous leur donnons un culte non divin, un culte de l'amour et de la pureté. Parce qu'ils se sont battus courageusement pour la vertu, ont tellement préservé la pureté de la foi qu'ils ont méprisé la vie elle-même et ont laissé des exemples d'une vertu étonnante." 582 Comment Julien décide-t-il d'en accuser les chrétiens, si les Grecs eux-mêmes avaient l'habitude d'honorer chaque année les soldats morts au combat pour la patrie, et les héros en général ? Seuls les Grecs honoraient des personnages vicieux et immoraux, comme Hercule, à qui l'on attribue comme un grand exploit d'avoir corrompu 20 filles en une nuit, Cléomède, un combattant cruel et inhumain, peu inférieur aux animaux sauvages, Alexandre le Grand, qui déclarait son ami, fournisseur de femmes corrompues, être un dieu ; 583 et les chrétiens honorent les personnes vraiment saintes. St. Cyrille se réfère au témoignage de Clément d'Alexandrie, qui dans ce cas s'appuie sur les paroles de Sanchoniaton, selon lequel les anciens Grecs, ainsi que les Phéniciens, les Égyptiens et d'autres peuples, avaient l'habitude de considérer comme des dieux ceux qui inventaient quelque chose d'utile à la vie, ou déifiaient les éléments cosmiques, en leur assimilant les noms de leurs rois. Ainsi, il s’avère que ce ne sont pas les chrétiens, mais plutôt les Grecs, qui ont accordé les honneurs divins aux hommes. 584 Référence de Julien aux paroles du Christ : « Malheur à vous, scribes et pharisiens, hypocrites, etc. » et « laisser les morts enterrer leurs morts », cité par lui pour prouver que le Christ a également interdit la vénération des tombeaux des morts, saint Cyrille le considère à juste titre comme complètement inapproprié, car ces mots parlent de quelque chose de complètement différent. Le Christ lui-même s'est approché des morts et de leurs monuments (la résurrection de Lazare, fils de la veuve de Naïn). Les tombes et les cadavres n’ont rien d’impur moralement et ne peuvent souiller une personne. À propos des dieux grecs eux-mêmes, les poètes disent que, étant d'abord des hommes et vivant sur la terre, ils sont ensuite morts et ont été enterrés dans des tombeaux, qui ont ensuite été transformés en églises. Julien voulait prouver que les juifs qui suivaient la loi mosaïque et les chrétiens se rendaient aux tombeaux pour y voir des rêves prophétiques. Pour le confirmer, il s'est référé aux paroles de saint Isaïe : « Ils sont saints dans les tombeaux et les grottes, à cause des rêves » ; 585 mais en fait, St. s'y oppose. Cyrille, bien que les Juifs soient restés fidèles à la loi, ils ne l'ont pas fait, et ce n'est que lorsqu'ils ont dévié vers d'autres dieux qu'ils se sont tournés vers les tombeaux et se sont livrés à la divination à travers les rêves. Il était interdit aux Juifs de se laisser emporter par ces fausses divinations ; Les chrétiens les condamnent également, mais parmi les païens, adorateurs d'idoles, la bonne aventure à travers les rêves était la chose la plus courante ; ainsi même Pythagore, si vénéré par les Grecs, s'en occupa. 586 Justifiant les chrétiens d'abandonner la loi rituelle mosaïque, saint Cyrille explique le véritable sens et la signification de cette loi. L'essence même de la loi n'était pas dans sa lettre, mais dans le sens moral et spirituel, et les chrétiens qui l'accomplissent de manière spirituelle sont des gardiens et non des violateurs de la loi. Relier à sa lettre l'éternité promise à la loi serait incompatible avec la Sainte Écriture elle-même, où elle est dite éternelle. Dieu a dit par l'intermédiaire de Moïse à propos du Jour des Pains sans Levain : « Que ce jour soit pour vous un jour mémorable ; célébrez-le pour toujours » ; 587 et par Isaïe : « Mon âme hait vos nouvelles lunes, vos sabbats et vos fêtes » ; 588 Comment se fait-il que ce que Dieu a établi par Moïse soit condamné par Lui à travers les prophètes ? De toute évidence, Dieu voulait que les Juifs s’efforcent d’obtenir la vérité à travers l’image, et non d’accomplir uniquement le côté extérieur de la loi. Le Juif, mangeant du pain sans levain et ne faisant rien d'autre, pensait qu'il accomplissait la loi. Mais en réalité, Dieu a-t-il besoin de cela ? Le levain souille-t-il une personne ? Alors ne faudrait-il pas s’en abstenir tout le temps, et pas seulement le 7ème jour ? La signification de la loi des pains sans levain est spirituelle ; le levain dans les Saintes Écritures est un symbole de débauche, et la loi des pains sans levain nous ordonne de nous garder de cette débauche et d'être moralement purs. De cette manière spirituelle, les chrétiens accomplissent cette loi selon le commandement de l’Apôtre : « Ne célébrons pas avec du vieux levain, mais sans levain de pureté et de vérité. » 589 Mais Dieu ne pouvait pas donner aux anciens Juifs la même loi spirituelle que nous, la loi de la vérité ; Il a dû cacher la vérité dans une image, car les Juifs étaient alors encore des enfants et un esprit grossier, incapables de percevoir la vérité dans sa forme pure. Cependant, les Juifs devaient également chercher un bénéfice pour eux-mêmes non pas dans la lettre de la loi - cela ne leur donnait rien (en ce sens, les commandements de la loi sont appelés « méchants » dans les Saintes Écritures) ; et les Juifs devaient accomplir la loi d'une manière spirituelle, ils devaient se méfier non du pain avec du levain, mais du levain de la débauche, et ceux qui accomplissaient ainsi la loi devenaient participants de la vie éternelle. Il serait inutile d’observer la loi rituelle maintenant que la vérité est connue ; quand la vérité existe, son image et ce qui la préfigurait ne sont plus nécessaires. Que cette nouvelle loi spirituelle ait été promise aux Juifs, cela est clairement démontré dans les Saintes Écritures ; Ainsi, dans le prophète Jérémie, Dieu dit : "Voici, les jours viennent où je ferai une alliance nouvelle avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda, pas cette sorte d'alliance. Ce que j'ai fait avec leurs pères le jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d'Egypte... C'est ici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël après ces jours-là : je mettrai mes lois dans leur esprit et je les écrirai dans leur cœur." 590 Guidés par cela, les apôtres du concile rejetèrent la loi rituelle comme étant facultative pour les chrétiens. Et si ap. Pierre observait les rituels juifs et à cause de cela, il eut une dispute avec l'apôtre. Paul, qui ne les a pas remplis, puis saint Cyrille explique les actions de Pierre en disant qu'il voulait apporter une aide possible à chacun et qu'ensuite, prêchant aux Juifs, il a adhéré à la loi. 591 Du point de vue de cette vision générale de la loi de l'Ancien Testament, saint Cyrille explique l'attitude des chrétiens à l'égard des sacrifices de l'Ancien Testament, de la circoncision, de la loi sur les aliments purs et impurs, etc. Les chrétiens n'ont pas du tout rejeté les sacrifices parce que maintenant le feu ne descend plus du ciel et qu'il n'y a pas de Jérusalem, dans laquelle il était seulement ordonné de faire des sacrifices ; - les commandements interdisant d'apporter du feu étranger pour les sacrifices et de faire des sacrifices uniquement à Jérusalem ont été donnés dans le but d'empêcher les Juifs de s'accrocher à un autre dieu, et n'ont pas toujours été observés par les Juifs eux-mêmes, comme le montre l'exemple d'Abraham, David et Élie. Les chrétiens rejettent les sacrifices de sang parce que Dieu ne peut pas se contenter de tuer des animaux ; Il recherche l'adoration en esprit et en vérité, et ils lui offrent un sacrifice spirituel, le seul qui lui plaise : une vie vertueuse. Que Dieu déteste les sacrifices sanglants, on en trouve la preuve chez les professeurs de Julien eux-mêmes. Porfiry rejette donc les sacrifices sanglants et dit qu'ils n'étaient pas offerts aux dieux, mais à des démons maléfiques, et que le culte primitif leur était étranger. Le célèbre autel de Délien était appelé « l’autel des pieux » car aucun animal n’y était abattu. Si Dieu a néanmoins permis aux peuples de l’Ancien Testament de faire des sacrifices sanglants, c’est uniquement parce qu’ils y étaient habitués en Égypte. "Il savait que les règles élevées de la loi du Nouveau Testament et l'accomplissement du culte uniquement spirituel seraient difficiles pour les Juifs. "Vous n'en avez pas entendu parler ni su", dit Dieu au peuple juif, "et je n'ai pas ouvert vos oreilles, car je savais que vous rejetteriez traîtreusement." 592 Mais en autorisant les sacrifices sanglants, Dieu a fait en sorte que ces sacrifices contiennent également un culte spirituel. Ils représentaient les mystères du Nouveau Testament, de sorte que les sacrifices dans les images préparaient les Juifs à la perception de la vérité évangélique ; d'autre part, des actions moralement bonnes étaient exigées du sacrificateur, sans lesquelles les sacrifices perdaient tout pouvoir. Le législateur lui-même en parle à travers le prophète Jérémie : « Quand ils jeûnent, je n'écouterai pas leur requête, et même s'ils apportent des holocaustes et des sacrifices, je ne les accepterai pas » ; 593 car les sacrifices en eux-mêmes ne sont rien. « Prenons-le », dit St. Cyrille, "un Juif circoncis et dévoué aux sacrifices, mais en même temps malhonnête, injuste et vicieux, et non juif - incirconcis dans la chair, ne faisant pas de sacrifices, mais saint, juste, non soumis aux vices et plein de vertus - le second, ne vaudrait-il pas mieux que le premier, bien qu'il ne fasse pas de sacrifices ?" 594. Julien voulait prouver, à partir de l'histoire du sacrifice de Caïn et d'Abel, que le Dieu juif ne se contentait que de sacrifices sanglants. Mais ce n'est pas vrai. Selon la loi de Moïse, il était possible de sacrifier non seulement des animaux, mais aussi de la farine, des céréales et de l’huile. Dans le livre. Dans le Lévitique et dans le Deutéronome, Dieu commande aux Juifs de lui offrir les prémices de leurs fruits lorsqu’ils entreront en Terre promise. S’il ordonnait lui-même que des sacrifices à base de fruits terrestres lui soient offerts, alors comment pourrait-il rejeter le sacrifice de Caïn parce qu’il ne provenait pas d’animaux, mais de fruits ? Julien dit à juste titre que le péché de Caïn était dans la séparation, et non dans l'offrande, mais pas précisément dans le fait qu'il a choisi des fruits parmi les animaux et des fruits, mais dans cela. Qu'il n'a pas choisi les meilleurs fruits. 595 Le sacrifice du bouc émissaire, sur lequel Julien se concentre particulièrement, voulant le rapprocher des sacrifices païens aux Averrunks, les dieux qui détournent le mal, a la même signification éducative que tous les sacrifices de l'Ancien Testament et n'a rien à voir avec un quelconque Averrunki. Sous l'image de deux chèvres, dont l'une a été tuée et l'autre relâchée dans le désert, il représente un Christ, qui a été tué pour nos péchés et en même temps est resté en vie et est devenu le vainqueur de la mort. Le désert fait ici référence aux peuples païens qui sont restés longtemps stériles, ne produisant pas les fruits de la foi et de la piété. Toute la signification de ce sacrifice résidait dans la signification éducative de ce sacrifice, mais il ne libérait pas le peuple des péchés en soi ; car si le sang du sacrifice seul suffit à se libérer de toute injustice, alors pourquoi tout pécheur ne recourt-il pas à ce moyen ? En tout cas, ce n’est pas à cause du manque de chèvres, mais parce que, comme le dit l’apôtre. Paul, « il est impossible d’ôter les péchés par le sang des taureaux et des boucs ». 596 Les sacrifices juifs n'étaient accompagnés d'aucune divination. Julien, qui les a vus dans le sacrifice d'Abraham, est semblable à ces gens qui, regardant les nuages ​​​​courir, voient en eux quelque chose qui n'est pas du tout en eux - des centaures, des lions, des gens ; Selon la coutume, dans ce cas, il déforme complètement arbitrairement le sens des Saintes Écritures. Dieu montra à Abraham les étoiles pour comparer sa nombreuse progéniture avec elles ; mais il n'est dit nulle part que Dieu indique dans la position des étoiles la confirmation de ses paroles. Le rituel du passage entre les parties des victimes tuées était utilisé par les Chaldéens pour prêter serment, et non pour la bonne aventure, et Dieu a ordonné qu'il soit organisé pour Abraham, en s'adaptant aux coutumes auxquelles Abraham était habitué parmi les Chaldéens. Et si des oiseaux de proie volaient sur les victimes et qu'Abraham les chassait, alors qu'y a-t-il de surprenant ? Il est impossible que ce qui est destiné au rite du serment devienne une proie pour les oiseaux ; mais il n'y avait pas ici de divination par le vol des oiseaux. Eliézer, l'intendant d'Abraham, ne savait pas la bonne aventure lorsqu'il choisit une épouse pour le fils de son maître ; il voulait lui trouver une épouse digne et demanda donc à Dieu de faire en sorte que la meilleure fille qu'il rencontrât lui offre à boire de l'eau ; c'était une prière, pas une divination. 597 Passant à un autre rite juif - la circoncision, saint Cyrille prouve qu'elle s'avérera également complètement inutile, inutile, si l'on ne garde pas à l'esprit sa signification spirituelle. S’il valait mieux pour un homme que son organe reproducteur soit circoncis, pourquoi Dieu ne l’a-t-il pas formé ainsi en premier lieu ? D’un autre côté, si nous considérons que tout ce qui est naturel est le plus utile et le plus parfait, alors ce sera une imperfection s’il manque à une personne quelque chose de naturel. C'est une croyance commune parmi les Juifs et les païens que grâce à la circoncision, le corps humain est libéré de toute impureté corporelle. Cependant, s’ils évitent l’impureté charnelle, comment supporteront-ils la chair et les choses de la chair, et la source même de la génération des enfants cachée à l’intérieur ? Il vaudrait mieux éliminer les sources mêmes de l’impureté plutôt que de détruire en coupant ses canaux. En fait, la nature du corps ne souille pas l’esprit. Quelle est la signification de la circoncision ? Sa signification est symbolique. C'est une image de libération de toutes les impuretés spirituelles – passions et convoitises. Ce n’est que dans cet accomplissement spirituel que la circoncision est agréable à Dieu. C’est pourquoi le prophète Jérémie a dit aux Juifs qui ne circoncissaient que littéralement : Circoncisez pour Dieu, circoncis l’endurcissement de votre cœur. 598 Si, en réponse à cette interprétation de la circoncision, Julien objecte : et que vous avez beaucoup de malhonnêtes et de criminels, alors il blâme les méchants, et non la circoncision elle-même. On ne peut reprocher à la médecine le fait que certains patients, vaincus par leurs passions, n'en reçoivent pas de fruits. La circoncision spirituelle chrétienne ne peut être blâmée parce que certains, menant un mauvais style de vie, ne l'utilisent pas. 599 Concernant le reproche de Julien concernant l'incapacité des chrétiens à respecter la loi de l'Ancien Testament sur l'alimentation, saint Cyrille explique une vision véritablement chrétienne de l'alimentation. « La nourriture ne nous rapproche pas de Dieu, car que nous mangions, nous ne gagnons rien, ou que nous ne mangions pas, nous ne perdons rien. » 600 « Tout oiseau est bon et rien ne doit être rejeté ; car tout est sanctifié par la parole de Dieu et la prière. » 601 " Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme, mais ce qui sort de la bouche souille l'homme. Car du cœur naissent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème. " 602 Est-il vraiment possible de penser que pour purifier l'esprit il suffit de s'abstenir de certains aliments ? Les chrétiens ne pensent pas ainsi ; ils ne rejettent aucune nourriture comme impure, ils n'ont peur que des crimes - adultère, cupidité, etc., qui souillent réellement l'âme. Si les chrétiens s'abstiennent de nourriture, et certains d'entre eux même de ce qui est nécessaire au corps, en ne mangeant que du pain, du beurre et des légumes, ce n'est pas parce qu'ils la considèrent comme impure, mais pour freiner les convoitises de la chair et aiguiser leur vision mentale pour contempler la vérité. Il est également impossible de rejeter certains types d’aliments comme étant impurs, car tout ce qui a été créé par le Créateur est bon. Et en fait, qu'y a-t-il de mal à ce qu'un cochon ne régurgite pas sa rumination, que certains animaux n'aient pas de sabot fendu et que certains poissons soient dépourvus d'écailles et de plumes ? Mais s’il n’y a rien de mal à cela, pourquoi Moïse a-t-il interdit de manger des animaux et des poissons présentant précisément ces signes ? En réponse à cela, saint Cyrille donne à nouveau une interprétation symbolique des interdictions mentionnées. Dans les Saintes Écritures, le mot « jambe » signifie le chemin de l'activité ; le double sabot indique de nombreux chemins de vertu ; roter du chewing-gum signifie qu'ils se distinguent par leur apprentissage. Une personne doit être vertueuse et enseigner la même chose aux autres : « Celui qui fait et enseigne sera appelé grand dans le royaume des cieux. » 603 Les poissons, dépourvus d'écailles, vivent généralement tout au fond de la boue - ils représentent des gens embourbés dans l'intempérance et dans la fange de la volupté ; et ceux qui sont privés de plumes nagent mal et indiquent aussi des gens dépravés, gloutons, adultères, incapables de sortir du mal. Les oiseaux de nuit désignent des personnes ignorantes vivant dans l’obscurité, ennemis de la lumière mentale. Moïse a voulu mettre en garde contre tous ces défauts, qui se révèlent dans le sens intérieur de ces interdits. Dans le christianisme, les commandements moraux sont donnés directement, et comme l'image s'est avérée inutile, Dieu l'a abolie dans la célèbre vision de Sainte Pétra. 604 De l'analyse du premier livre de Julian, il ressort clairement qu'il n'y considérait le christianisme que dans la mesure où, à son avis, il modifiait le judaïsme. Pendant ce temps, au début de son travail, il a promis d'analyser tous les dogmes du christianisme, ainsi que saint lui-même. Cyrille dit que Julien a ridiculisé tout dans le christianisme : l'enseignement, les lois et les sacrements. De toute évidence, l’essentiel de la critique du christianisme se trouvait dans les livres suivants qui ne nous sont pas parvenus. Petits extraits conservés des livres de St. qui ne leur sont pas parvenus. Cyrille nous donne une idée du contenu du 2ème livre de Julien. Outre la contradiction des évangélistes sur la question de la généalogie de Jésus-Christ, dont Julien promet de parler dans le premier livre 605, on voit dans ces passages qu'il s'attarde sur de nombreux récits évangéliques ; il a évidemment soumis les Évangiles à l'analyse la plus détaillée ; il suit le Christ pas à pas et ridiculise tout ce qu'il « a fait, dit ou souffert » ; - se rit de l'étoile merveilleuse qui annonça aux mages la naissance du Christ, de sa tentation dans le désert, du Sermon sur la montagne, de la division des récompenses de la vertu en héritage de la terre, du pardon, du royaume des cieux, etc., des paraboles du Christ lors de sa prière dans le jardin de Gethsémani ; il indique le désaccord des évangélistes dans l'histoire de la résurrection du Christ : selon l'évangéliste Matthieu, les femmes venaient au tombeau le soir, et selon Marc - le matin, selon le premier elles virent un ange près du tombeau, selon le second - un jeune homme, selon l'un - il raconta aux disciples la résurrection du Christ, selon l'autre ils n'en parlèrent à personne, etc. À divers endroits du premier livre de son œuvre polémique, Julien donne également une caractérisation des adeptes de l’enseignement chrétien eux-mêmes en termes mentaux et moraux. Son opinion des chrétiens est aussi mauvaise que celle de Celse à leur égard. Tout d'abord, Julien répète à l'égard des chrétiens le reproche éculé, mais déjà assez étrange à son époque, que leur société est exclusivement composée de gens simples, ignorants et sans instruction. Selon Julien, ni le fondateur du christianisme lui-même, ni ses successeurs immédiats ne rêvaient d'une diffusion particulièrement large de ses enseignements parmi les classes instruites. "Pour eux, il suffisait de tromper les servantes et les esclaves, et à travers eux plusieurs femmes et hommes comme Corneille et Serge. Si vous trouvez parmi eux Tibère ou Claude pendant le règne, même un personnage célèbre, pensez que je mens sur tout." 606 Mais Julien pense ainsi non seulement à la société chrétienne originelle du temps de Tibère et de Claude, mais aussi à sa société contemporaine. Il dit que tout chrétien qui a goûté à l'éducation grecque, si elle contient au moins un peu de bon sens, abandonne immédiatement son mauvais enseignement, et qu'ainsi seuls les ignorants restent dans le christianisme. 607 C'est déjà totalement impardonnable pour Julien, car sous ses yeux ses camarades les plus talentueux de l'école athénienne - Basile le Grand et Grégoire le Théologien, ayant reçu une éducation païenne laïque, non seulement sont restés chrétiens, mais sont également devenus des défenseurs zélés de leur religion. Son célèbre édit sur les écoles montre qu'il estimait lui-même que reprocher aux chrétiens leur ignorance est un anachronisme, qu'ayant goûté à l'éducation grecque, les chrétiens n'abandonnent pas du tout leur religion ; il a vu le danger pour le paganisme de cette direction dans le christianisme qui a assimilé la culture grecque. Et qui ne laissait au paganisme aucune ressource pour exister, et voulait priver les chrétiens de toute possibilité de recevoir une éducation. Julien considère leur dépravation morale comme une conséquence inévitable de la pauvreté mentale des chrétiens. A cet égard, selon lui, les chrétiens restaient fidèles à leur coutume : emprunter le pire aux nations qu'ils imitaient. Ayant emprunté aux Juifs leur intolérance religieuse, ils la poussèrent jusqu'aux limites les plus extrêmes. Ils sont hostiles non seulement aux autres, mais aussi les uns aux autres lorsqu’ils ont des opinions religieuses différentes. « Vous détruisez, dit Julien, les églises et les autels ; « Vous tuez non seulement ceux qui restent fidèles aux lois des pères, mais aussi les hérétiques de la même erreur que vous, qui n'honorent pas les morts de la même manière que vous. » 608 Ayant emprunté aux Grecs leur manière de vivre malhonnête et dissolue, les chrétiens rassemblent dans leur secte les pires éléments de la société et, les ayant lavés avec l'eau du baptême, les déclarent moralement purs. Julien en voit la preuve dans les paroles de saint Paul adressées aux chrétiens : « Ni les idolâtres, ni les adultères, ni les homosexuels, ni les eunuques, ni les ivrognes, ni les ravisseurs n'hériteront du royaume de Dieu. Vous savez, frères, que vous aussi étiez ainsi, mais vous avez été lavés et sanctifiés au nom de Jésus-Christ. 609 « Vous voyez, dit Julien, que, selon Paul, ils étaient tels, mais ils étaient sanctifiés et lavés par l'eau, qui a le pouvoir de purifier et de pénétrer jusqu'à l'âme. Le baptême, poursuit-il avec moquerie, ne guérit pas la lèpre, le lichen, les boutons, les verrues, la goutte, la dysenterie, l'hydropisie, les mangeurs d'ongles, aucune maladie corporelle, grande ou petite, mais il guérit les adultères et les prédateurs, et en un mot tous les vices de l'âme. 610 La même moquerie du sacrement du baptême est répétée par Julien ailleurs - dans la satire "Césari". Après avoir ridiculisé Constantin le Grand, qui, après une compétition devant les dieux, avec d'autres empereurs, ne trouva sa place qu'auprès des déesses du luxe et de la volupté, Julien dit que Constantin rencontra ici son fils (selon d'autres publications de Jésus), convoquant de partout des corrupteurs, des meurtriers, des parjures, des gens malhonnêtes de toutes sortes, pour les purifier immédiatement de tous ces vices avec une seule eau, et promettant en cas de répétition des crimes précédents, de les purifier encore une fois avec un moyen simple : se frapper à la poitrine et se cogner la tête. Cette étrange compréhension de l’un des principaux avantages du christianisme, qu’il s’adresse à tous les hommes, vertueux comme vicieux, se retrouve aussi dans des expressions presque littérales de Celse : « Habituellement, dit Celse, les gens sont appelés aux sacrements : celui qui est pur de toute souillure, celui qui est innocent d’âme, celui qui, ne connaissant aucun mal, vit justement et bien, celui qui est innocent de mains et qui n’est pas fou de langue, venez recevoir la purification. Écoutons comment les chrétiens interpellent leur société : celui qui, disent-ils, est un pécheur, celui qui est fou, celui qui est un enfant, en un mot, celui qui est pitoyable, le royaume de Dieu lui est ouvert. 611 Julien donne une image de la morale chrétienne dans « Misopogon », où il dépeint la société antiochienne, composée principalement de chrétiens. Il dénonce les Antiochiens pour leur libertinage, leur démesure dans les plaisirs, leur amour des jeux, du théâtre, du luxe dans l'habillement et la vie, pour la danse sans vergogne, dans une dépendance honteuse à l'égard des femmes qui, par la débauche, attirent les jeunes hommes vers leur religion. Julien relie tous ces défauts des Antiochiens à la religion chrétienne qu'ils professent, oubliant complètement ce qu'il dit lui-même dans le même ouvrage, à savoir qu'il y a 400 ans Caton condamnait les mœurs des habitants d'Antioche. Si en général, par rapport au christianisme, Julien a découvert trop de haine et de passion pour les sentiments personnels au détriment de la vérité pour un philosophe, alors en caractérisant l'état moral de la société chrétienne, il perd complètement du terrain. Même si l'environnement dans lequel il a grandi était très mauvais sur le plan moral, il a dû être convaincu plus d'une fois dans sa vie qu'en général, sur le plan moral, les chrétiens sont loin derrière les païens. Il a effectivement vu cette différence entre les deux : reprochant aux chrétiens d'emprunter aux païens leur style de vie dépravé, il prononce ainsi de ses propres lèvres une condamnation du paganisme ; il connaît la vraie valeur de la société païenne, il pleure constamment son déclin, l'appauvrissement de la foi et de la moralité en elle ; 612, en revanche, il voit que rien n'est plus propice à la propagation du christianisme que la haute dignité morale de ses représentants, leur charité répandue, leur attitude humaine envers les étrangers et la sainteté de la vie. Sa lettre à Arzaky, grand prêtre de Galatie, dans laquelle il donne au prêtre des conseils et des ordres pour élever la moralité de la classe sacerdotale, contre la volonté de l'auteur, apparaît comme un panégyrique du christianisme et une condamnation du paganisme. Julien ne trouve ici aucun autre exemple de haute moralité pour les païens que dans la société des chrétiens et des juifs. « Il serait honteux, écrit-il à Arzakia, de priver nos pauvres d'une aide appropriée, tout comme les Juifs n'ont pas de mendiants et que les méchants Galiléens appauvrissent les nôtres avec les leurs. » 613 Certes, dans les vertus des chrétiens, Julien ne voit que de l'hypocrisie, dans le but de propager davantage l'erreur chrétienne, mais c'est déjà la voix d'une inimitié personnelle, qui ne veut rien voir de bon chez l'ennemi. « Accuser les bonnes personnes d’hypocrisie », dit à juste titre Bletri, est une technique courante de préjugés et de méchanceté extrêmes. Julien, avec toute son intelligence, ne voyait pas et ne voulait pas voir qu'une société aussi vaste que celle des chrétiens d'alors n'était pas visible et ne pouvait même pas y penser. L'hypocrisie ne sera jamais un vice des masses. La foule est toujours sincèrement ce qu’elle est. 614 Au reproche à la société chrétienne d'être composée de gens simples et ignorants, de femmes et d'esclaves, saint Cyrille répond par la même chose qu'il disait en réponse à un reproche similaire adressé aux Juifs pour leur insignifiance culturelle. – Vous ne pouvez pas louer ou reprocher aux gens des différences extérieures – pauvreté ou richesse, noblesse ou ignorance, esclavage ou liberté. Les gens ne peuvent être loués ou blâmés que pour leurs mérites ou démérites moraux, et ils ne sont pas liés à ces différences externes et se rapportent à la nature d'une personne, et non à sa position dans la société ; La nature de tous les hommes est la même et est construite de telle sorte qu’elle est capable de tout ce qui est louable. Rien n’empêche un insignifiant d’être sage, un pauvre d’être juste, ou un esclave d’être honnête. Les hommes grecs célèbres furent d’abord des artisans ; Socrate était donc fils d'une sage-femme et d'un sculpteur, et il pratiquait lui-même la sculpture ; Zamolx l'Oracien - était un esclave de Pythagore ; Platon a enseigné la philosophie à une femme, l'épouse de Denys. Pourquoi attaquer le Christ s’il appelait également les femmes et les hommes, instruits et non instruits, riches et pauvres, esclaves et libres, à la connaissance de Dieu ? 615 Défendant les chrétiens contre les accusations de vie immorale, saint Cyrille dut expliquer le vrai sens des paroles de l'apôtre. Paul, auquel Julien faisait référence dans ce cas, et pour clarifier la signification des sacrements comme instruments de grâce. On ne peut pas dire que saint Cyrille n'ait pas fait cela du tout ; il dit tout à fait à juste titre que les gens mentionnés dans les paroles de l'apôtre étaient vicieux avant leur conversion, et après leur conversion ils ont pris le chemin de la vertu, mais d'après sa réponse, il n'est pas clair comment les chrétiens considéraient l'état moral de tous les païens en général qui n'ont pas reçu la grâce, et c'est ce qu'aurait dû dire Julien, imaginant que les chrétiens choisissent les pires personnes dans leur société, laissant les meilleures. Dans l'édition du Cardinal Angelo Maia Bibliotheca nova partum (vol. II p. 492) sont donnés deux extraits du 7ème livre de saint. Cyril contre Julian, qui sont le plus commodément attribués à cet endroit particulier. Saint Cyrille y dit que Julien reproche aux chrétiens de prier pour les pécheurs, de regretter les malfaiteurs et de faire preuve de miséricorde même envers leurs ennemis. Les mots de Julian ne sont pas donnés ici littéralement ; Il n'a probablement pas blâmé les chrétiens pour leur bonne attitude envers les pécheurs, mais du fait que les chrétiens se soucient tellement des pécheurs et leur prêchent constamment, il a tiré la même conclusion que les paroles ci-dessus de saint Paul, à savoir que les chrétiens constituent leur société exclusivement de personnes vicieuses. Julien ne pouvait pas croire à la sincérité de la vertu parmi les chrétiens, il pouvait même la nier complètement parmi eux, mais ses conceptions mêmes de la vertu, du bien et du mal, n'étaient pas du tout aussi éloignées de celles chrétiennes qu'on pourrait le penser d'après ces passages de l'œuvre de saint Cyrille. La critique de la morale chrétienne est mieux caractérisée par l'œuvre polémique de Julien, qui, selon saint Cyrille, n'a rien souligné de bon dans le christianisme. Julien ne s'est pas arrêté même devant ce qu'Origène considérait à juste titre comme la meilleure excuse, la meilleure preuve du christianisme : la sainteté de la vie de ses véritables disciples. Mais même pour lui, malgré toute sa haine irréconciliable du christianisme, il s'est avéré impossible de nier complètement les hautes qualités morales et les exploits des chrétiens en tant que fait évident et moderne. Tout ce qu'il pouvait faire dans ce cas était d'interpréter les vertus des chrétiens comme une simple hypocrisie, dans le but d'attirer le plus grand nombre de personnes possible vers sa secte. J. Reville : La religion à Rome sous Sévère 18-19 J. Reville : La religion à Rome sous les Sévères, russe. voies 18-21, 136-139 pp. Chastel « Histoire de la destruction du paganisme », 103 pp. Chastel : Hist. de la destination. Du pag. 22-27 ; mer J. Reville : La religion à Rome sous les Sévères, russe. Par. 140, 189, 204 ; Allard : Julien l'Apostat, I, 6-8. J. Reville : La religion à Rome sous les Sévères, russe. Par. 50, 51, 54, 55, 131 ; E. Vacherot : Histoire critique de l’école d’Alexandrie, I, 101-125. Vacherot : Histoire critique de l'école d'Alexandrie, I, 101 ; J.Simon : Histoire de l'école d'Alexandrie, I, 180. Vacherot : Histoire critique de l'école d'Alexandrie, I, 101 ; Mer J.Simon : Histoire de l'école d'Alexandrie, I, 195, 196. J. 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Moi, 342 ; Evsev. Kes.: Praep. Év. X, 10, 14. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. moi, 314-318. Evsev. Praep. Evan. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. Moi, 140-142 Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. moi, 142-167 ; mer J. Simon : Hist. de l'école d'Alex. moi, 122-124 ; Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 288-290 ; D. Gusev : La doctrine de Dieu dans le système de Philon, c’est vrai. Sanglot. 1881 Partie III, 279-314. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. Moi, 201-223. J. Simon : Hist. de l'école d'Alex. Moi, 205 ; Vladislavlev : Philosophie de Plotin 263-274 ; Chistovitch : « Chr. Reading » 1860 II, 273-275. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. Moi, 361 ; Vladislavlev : Philosophie de Plotin 305-306 ; Chistovitch : « Chr. Lecture" 1860 II, partie. 554. Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 65-77 ; mer Chistovitch : Néop. Philosophie, "Chron. Reading" 1860, II partie 556-558. Vladislavlev : Philosophie de Plotin 77-85, 100. Vladislavlev : Philosophie de Plotin 94, 95, 99, cf. " Chr. jeudi 1860, II partie 558 ; J. Simon : Hist. de l'école d'Alex. I, 353. Vladislavlev : Philosophie de Plotin 95, 97. Vladislavlev : Philosophie de Plotin 101-112. Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 106. Chistovitch : Néopl. Philosophie, « Chron. Jeu." 1860 II partie, 560. Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 109. Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 112-116 ; Chistovitch : Néopl. Philosophie, « Chron. Jeu." 1860 Partie II, 560-561. Chistovitch : Néopl. Philosophie, « Chron. Jeu. " 1860 II partie, 562 ; mer Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 229-231. Vladislavlev pareil. 116-120 ; « Chr. Jeu." 1860, II, 562. Chistovitch : Néopl. Philosophie, « Chron. Lecture" 1860 II, 555, 556, 569, 570. Chistovitch : Néopl. Philosophie, « Chron. Jeu." 1860, II, 573-574 ; Mer Vladislavlev : Philosophie de Plotin 209-212, 220-221. Vladislavlev : Philosophie de Plotin 213-216 ; [49] Chistovitch : Néopl. Philosophie, "Chron. Jeu." 1860, II, 577. Vladislavlev pareil. 208-209 ; J. Simon : Hist. de l'école d'Alex. moi, 577-578. Chistovitch : Néopl. Philosophie, "Chron. Jeu." 1860, II, 575-576 ; mer Vladislavlev : Philosophie Plotin : 63 ; 253-261. Chistovitch : Néopl. Philosophie, "Chron. Jeu." 1860, II, 576 p. Chistovitch : Néopl. Philosophie, "Chron. Jeu." 1861, partie I, 53-54. Vacherot : Hist. de l'école d'Alexandrie, II, 65-68. Chistovitch : Néopl. Philosophie, "Chron. Jeu." 1861, partie I, 59. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. II, 97-98. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. II, 101-108. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. II, 97-101. Vacherot : Hist. de l'école d'Alex. II, 105-108 ; mer Vladislavlev : Philosophie de Plotin 227-229. J. Simon, II, 200-202, 206 : Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo Je suis d'accord avec Salluste, philosophe de l'école de Jamblique ; Vacherot II, 120-126 ; Chastrel 113, 114 ; Chistovitch, « Christ. Lecture » 1861, partie I, 59-61. Vol. I, LXII, Vladislavlev : Philosophie de Plotin 54 pp. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III et donné. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113-115. Vladislavlev : Philosophie de Plotin, 234-238. Vacherot : Hist. de l'école d'Alexandrie, II, 115-118 ; mer Chastel : Hist. de la destr. Du païen., 108, 109. Vacherot II, 126-140 ; mer Chastel 117-118 ; Chistovitch : « Chr. Jeu. » 1861, I, 62-66 ; J.Simon II, 218-242. Vacherot : Hist.de l'école d'Alex. II, 141-142. Minucius Felix : Octavius, ch. IX, 319 ; mer Athénagoras : Passé. Environ hr. Chapitre 3 71-72 pp. Travaux. Dr hr. Apologistes russes Pre. Préobrajenski. Moscou. 1867 Justin beaucoup. Je Apol. 5 ch. 42 pages russe. Par. Préobrajenski. Moscou. 1864 Lettre de Pline à Thrann ; Tacite. Anne. XV, 44 ; Suéton. Néron. Aubé Hist. des persécutions de 'Eglise, 70. La morue. Juste. Moi, 13. Aube. Hist. des persécutions, 160. Contr. Hier. C. 2. Dans Patr Curs. Comp. t. 22. p. 797 et suiv. Aubé Hist. des persécutions p. 159. Aubé Hist. des persécutions p. 139 Chastel, 147 ans, non. 1 ; Aube 136. Aubé Hist. des persécutions 489-512. Contre Cels. VII, 9, 11 ; VI, 40, 24 : V, 59, 54. Ibid.I,28 ; Juste. Beaucoup. Conversation avec Tryphon ch. 17, art. 170. Chistovitch : « Chr. Jeu. » 1860, II, 584-588. C'est l'avis de l'Aube (74-104). Mais Boissier ne le juge pas suffisamment approfondi, soulignant la grande différence entre Fronton et le païen Cepilius de l'op. Les détails de Félix dans certaines opinions et dans un style que Fronto présente des traits très caractéristiques. Il est plutôt enclin à supposer que Cotta est ici dérivé du dialogue de Cicéron : « Sur la nature des dieux », y trouvant davantage de similitudes avec Cicily, voire Cicéron lui-même, voir Boissier : The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. Merc. Tertul Advers. Gentes II, 69. Migne ser. Lat. T. V. Meliton, - Écritures d'autres apol., russe. Par. 298yu Homil. Clément. IV, 7. Migne II < sr. gra c. Bl. Théodoret : Éd. Sylburgii, 6, 12. Vladislavlev, 279. Art. Tsvetkova. IIe côte. à TV St. père Partie XXV p. 337. Octave ch. V, 311. Œuvres des anciens. heure. apologistes, voie russe Octave X, 321, Ancien. heure. apologiste, voie russe Août. De civ. Dei X, 29. N. Lebedev : « L'Œuvre d'Origène Ave. Celse », 214 p. Origine : Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Dernier à Diognote, 1, 13. Op. heure ancienne. Apoolg. Russie. voie Création Bl. Jérôme (traduction russe) vol. 3, 143. Lettre à Ctésiphon. Épouser. S. Augustini. Épist. 102. Opéra t. 2 col. 373. Ibid. ; Eusèbe. Contre Hier. C. 2. Dans. Patr. Malédictions. Comp. t. 22, p. 797 et suiv. Actant. Jnst. Div. V, 2 ; Eus. Contr. Hier. 797 et a donné. Opéra Hiéronimi. T. 5. Col. 513. Commentaire. À Danielem. Opéra Hiéronimi. T. 7. col. 57. Commentaire. En mathématiques. Lib. Moi, c. IX. Opéra Hiéronimi. T. 2, col. 988. Ibid. T. 7, col. 335-336. Contra Cels.I, 19 ; IV, 10, 11 et suiv., 41. Ibid. Moi, 17, 18. Mer. Porfiry : Evsev. Cer. Est. livre Chapitre 6 19. Lactane. Inst. Div. L.IV p.13. Août. De Civit. Dei. Lib. XIX e s. 23. Eusèbe. Démonstration. Evang. Lib 15 p. 134 modifier. 1688. Ibid. Moi, 9. Mer. Iset Beaucoup. 1 ap. 53 ch. Contra Celsum III, 50-55. Codrata, Aristide, évêque Clavidia Appolinaria. de Hiérapolis, Méliton de Sardes, Miltiade, Justin Martyr, Tatien, Athénagoras, Théophile d'Antioche, Tertullien. 3-71, 72 Rus. voie Preobrazhensky. Ajouter. À l'éd. Création Saints Pères XXV partie page 327 : "Revue de l'apologiste. Tudov est. Pères et enseignants de l'Église aux 4e et 5e siècles." P. Tsvetkova. Créé. Saints Pères, voie russe v. 17. Créé. Voie russe des Saints Pères vol. 17, p. 19. Contr. Cellules. VII, 64, 69 ; Minutsyu Felix, 349-350, Juste. Beaucoup. Moi, 9 ans ; Clim Alex. Propre. c. IV paragraphe 62. Modifier. Reinhold Klotz. Lipsies. 1831. Clément. Alex. Protrepticus c. IV. Contr. Cellules. VIII, 17-22. Iset Beaucoup. 2 heures. Ch. 12, p. 128. Discours aux Hellènes ch. 14h. 33, cf. Exhortation aux Grecs 44-46 ; Ô autocrate. 100-102. Russie. ruelle Clément. Alex. Protocole II ch. paragraphes 28 à 40. Eusèbe. Praep. Év. Moi, 6-10. 48 et suiv. Eusèbe. Praep. Év. III, p. 153 et suiv. Eusèbe. Praep. Év. IV, 2 p. 236 et suiv. Iset Beaucoup. 2 heures. Chapitre 13 129 p. Ibid 8, 10 ch. 123, 125 p. cf. Octave XX, 336. Origène Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Clément Alex. Propre. c. JE; Stromat. T. I, c. XIII, XIV, V, VI, VII. Contrôle de l'orogène. Cellules. IV, 3-4 Lébédev : 42-50. Par exemple. Iustyu Muchyu I ap. 54-64, Clim. Alex. Propre. c. VIII. Stromat. Conseil. XXI, XXIV. Voir les recherches du prof. Lovyangin « Sur l'attitude des écrivains classiques à l'égard des écrivains bibliques selon les vues des apologistes chrétiens. » Saint-Pétersbourg. 1872. Contr. Cellules. V, 27, 28 et suiv. Ibid. III, 48-49, cf. Clément. Alex. Pédagogue I c. IV. Eusèbe. Praep Ev. VII, VIII, p. 508 et suiv. Eusèbe. Démon. Év. Lib I, ch. 15h-16h 28ff dans Patr. Malédictions. Compl. t. 22. Contre Cels. IV 3, 66, cf. Juste. Beaucoup. Apollon. Moi, 28, 43 ; II, 7, 14 ; Tatiyan - discours contre les Grecs ch. VII. Sochine. Dr hr. Apologistes russes Per. Afan. Alexandrin : La Parole de l'Incarnation. Dieu de la Parole. Création Saints Pères; russe. Par. Vol. 17. Page 144. Afanas. Alex. « La Parole sur les païens » et « La Parole sur l’Incarnation de Dieu la Parole ». Voir un extrait de l'ouvrage « Sur la résurrection », attribué à Justin Mtsuchenik, « La résurrection des morts ». Athénagora, 3 livres. À Autolycus de Théophile, Tertul. Apologiste. Ch. 48 de pression. C. 12, « Octavius ​​» Minutius Felix ch. 34. Origène – Contra Cels. V, 18, 19, 57. Contr. Cellules. IV, 37, VI, 62-64. Contra Celsum VIII, 17, 19-22 ; VII, 63-66 ; VI, 10. Mer. Arnob. Av. Gentes. Lib. 6. Lactant. Juste. Div., lib. II, chap. 2 ; Clément. Stromat. VII, 2. Tertull. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. Contr. Cellules. III, 47, 48. Contr. Cellules. I, 9. Euseb. Praep. Év. I, 3, p. À partir du 29 Patrouille. Curs Compl. t. 21. Parlez de Trif. Jude ch. VII, p. 155. Chapitre 1 109 pp. Par. Sochine. Dr hr. Apologistes. Voir par ex. Eusèbe. – Démonstration. Év. T. III, p. 14 heures 168 et suiv., p. 15 heures 188 et suiv. et en général les derniers livres de cette op. Contre Cels. I, 68, III, 28 ; mer Homil. II, 34 ans, Migne Patrol maudit ser. Grâce. t. II. Contr. Cellules. VII, 4. cf. Eusèbe. Démonstration. Év. IV-VI, p. 345 ff. N. Lebedev : Oeuvre d'Origène, Ave. Celsus, 50–58 pp. K Autol. Ch. 2, p. 170 roubles. voie Dernier À Diognet 7, 21 pp. Conversation avec Trif. Jude Chapitre 8 156 p. Dernier à Diog. Ch. V-VI, 18-19. Athénag. Pétition pour les chrétiens, ch. II, art. 81, 82 mercredi. Juste. J'ap. Ch. 14-16. J'ap. Ch. 20.21, p. 58-59. Contre Cels. II, 11 ; mer Juste. Beaucoup. II ap., 10 ; I, S, 17, 20, 21, 22. Allard. Julien l'Apostat. moi, 259-263. Épist. Annonce. S. P. Q. Athéniens, 270. Allard. Julien l'Apostat I, 266, 267 ; Hum. Marcell. XXII, 9. Allard. Julien l'Apostat. Moi, 278. Épist. Annonce. SPQ Athéniens 271-273. Grégoire le Théologien 1er Rév. Sl. Sur Julien page 98 ; mer Sozomen V, 2 Allard. Jul. l'apos, 285. Allard. Julien l'Apostat, Allard. Julien l'Apostat, I, 269-273 ; 280-282, Julien, Misopogon 351. Contre Julianum VII, 850, 851 ; mer Misopogon 353. Allard. Julien l'Apostat, I, 290, 291. Allard. Julien l'Apostat, I, 313 ; Libanius, Oratio IV. Allard. Julien l'Apostat, 298-306 ; Eunap. Vitae soph., Maximus. Contra Julianum, II, 559 ; 566 ; V, 770, 771 ; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874. Boissier - La Chute du Paganisme, 65-68. Allard. Julien l'Apostat, I, 315-320. Épist. 25, Boissier - La Chute du paganisme, 221-222. Mot XLIII, russe. Par. Gr. TV. Dieu . Partie 4, page 76. Allard. Julien l'Apostat, I, 323-328. Épist. Annonce Thémiste. 260 ; mer Annonce étroite. Épist. Annonce S.P.Q. Athéniens, 274. Grégoire le Théologien 2e mot accusateur contre Julien pp. Allard. Julien l'Apostat, I, 335, 351. Épist. Annonce S.P.Q. Athéniens 275. Épist. Annonce SPQ Athéniens 275-277. Allard. Julien l'Apostat, I, 376-469. Ammien Marcellin, XX, 4 ; Libanius, ou. VIIX; Zosim. III, 8. Épist. Annonce. S. P. Q. Athéniens. 282-283 ; mer. Zonara XIII, 10. Allard. Julien l'Apostat, I, 482-497. Allard. Julien l'Apostat, 7-10. Zone XIII, 10 ; Allard, Julien. L'Apostat, II, 15. Allard. Julien l'Apostat, II, 32-91. Hum. Marcellin, XXII, 5 ; Allard. Julien l'Apostat, II, 149, 150. Allard. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (éd. Didot, p. 62), voir Allard. Julien l'Apostat, II, 156. Libanius, Epitaphios Julian. Altenbourg, 1791-1797 éd. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Sozomenb Cer. Est. V, 3 ; mer Jean Chrysostome : « Oh saint martyr Babyla », 14 ; Bibanius, Epitaphios Juliani ; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Libanius, Epitaphios Juliani (Reiske, t. I, p. 564) voir. Julien l'Apostat, II, 158. Linbnius. Ad Julianum – consulem (Reiske, t. I, p. 394) Allard, Julien l'Apostat, II, 213. Ammien Marcellin, XXII, 14 ; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Grieg. Théologien 2ème Région sl. Sur le roi Julien, 196-197 ; Allard Julien L'Apostat, II, 214-215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178-183. Fragment. Orationis épistolaeve cujasdam 296-297. Épiste XLIX ad Arsacium, pontix. Galat. Fragment Orationis épistolaeve cujusdam. 305. Fragment Orationis épistolaeve cujusdam. 304-305. Épître XLIX ad Arsacium. Fragment Orationis épistolaeve cujusdam. 305 ; Épître XLIX ad Arsacium. Grieg. Théologien 1ère Région mot, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; Grieg. Théologien 1er réprimander. Un mot sur le roi Julien, 165 pp. Grieg. Théologien 1ère Région sl. Sur le roi Julien, 165-166 cf. Épist. 56. Allard Julien L'Apostat, II,177, 183, 185, 186, 195. Épître XLIX ad Arsacium ; mer Fragmentum Orationis épistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; Allard II, 214. Libanius, Epitaphios. Juliani 580. Julianus- Épist. XXXXI Aetio episcopo, mercredi. Sozomène Cer. Est. V, 5. Julien. Épist. XXV ad ludeor. Nationi; Sozomène Cer. Est. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130-149. Hum. Marcell. XXIII, 1; Sozom. Cer. Est. V, 22 ; Théodore. Cer. Est. V, 20 ; Julien Epist. XLII ; Grieg. Théologien 1ère Divulgation Sl. Au roi Julien ; Sozom. Cer. Est. V, 18 ; Socrate Cer. Est. III, 12 ; Théodore. Cer. Est. III, 8 ; Rufin. S.E.I, 32 ans ; Août C. D. XVIII, 52 Amm. Marcell. XXII, 10 ; Eusèbe. Chronique. P. 99 ; Oros. VII, 30. Allard. Julien l'Apostat, II, 353, 374. Julien. Épist. XXVI et Ll ad Alexandr.; aussi Épist. VI ad Ecdic. Grieg. Dieu. 1ère divulgation Sl. Sur le roi Julien 136-137 ; mer Sozom. Cer. Est. III, 17. Théodore. Cer. Est. III, 6, 7 ; Grieg. Théologien 1ère Divulgation Sl. Au roi Julien ; Sozom. Cer. Est. V, 10 ; Abr. Cer. Est. III, 2 ; Hum. Marcell. XXII, 11. Grieg. Dieu. 1ère Région sl. Sur le roi Julien, page 148. Théodorite. III, 20, mercredi. Sozom. VI, 2. Julien. In deorum matrem p. 178 ; mer Abbr. Cer. Est. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97-108 ; Julianus : En règle Solem 139. Contre Julianum II, 588, 590. En règle Solem, 158 ; Dans le déorum Matrem 172. In deorum matrem, 175-178 ; mer Kirill Alex. – interprétation de la loi de l’Ancien Testament sur l’alimentation : Contra Julianum, VIII, 990. Annonceur. Impér. cannes, 195. Annonceur. Impér. cannes, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. Adversaires. Impér. cannes, 199. Épist. Annonce. S. P. Q. Athéniens. 275-277. Julien. Ép. XXVII ; Liban. Ad Julianum consulem; Hum. Marcell. XXII, 1; XXIV, 7. Julien. Épist. Annonce. S. P. Q. Athéniens. 275, épître. XVII. Libanius, Epitaphios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 110-111. Allard. Julien l'Apostat, II, 168-175. Libanius. Épitaphe. Juliani; mer Liban. Orat. Mère. article 83 ; Hum. Marcell. XXII, 5. Liban. Épître XIV ; Bl. Jérôme Epist. LXX (d'après éd. Mini) ad Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Théodose 507 éd. Mini t. LXXVI. Neumann-Juliani lutin / librorum contra Christ. Qu'est-ce que supersunt. P. 125 et suiv. Dans Recherches sur la tradition manuscrite des lettres de l'empereur Julien (pp. 135-138). Bides et Cumont ont publié un extrait d'une réfutation de Julien, compilé par Bishop, trouvé dans l'une des bibliothèques de Moscou. Césarée (début du Xe siècle) – Aretas. Neumann a restauré un passage à la fois (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Un passage du 2ème livre de Julien concernant l'enseignement chrétien sur le Logos et les contradictions dans l'enseignement à son sujet dans le 4ème Évangile avec les Synoptiques. Allard. Julien l'Apostat III, 108 non. 4. Extraits d'œuvres. Querelle. Monc. Voir Patr. Malédictions. Compl. T. 66, p. 715 et suiv. Socrate, Cer. Est. VII, 27. Les œuvres de Grégoire le Théologien, deux paroles accusatrices contre le méchant tsar Julien, concernent uniquement la personnalité de l'empereur et ses activités administratives et ne concernent pas son œuvre polémique, qu'à cette époque saint le père ne connaissait même pas, à en juger par le fait qu'il ne fait aucune mention de cette œuvre. La dénonciation de Julien par Chrysostome dans son livre « Sur la sainte martyre Babyla ». Allard Julien l'Apostat, III, 126. Non. 6. Soz. V, 18, II, 52. Neumann : Juliani imper. Librorum contre le Christ. Qu'est-ce que supersunt. 10-13. Des extraits de l'œuvre apologétique de saint Cyrille, conservés dans le livre de Léontius et Jean et dans Jean de Damas, ont été publiés par le cardinal Angelo Mai dans sa Bibliotheca nova Patrum Romae. 1852-1854. t. II. p. 488-492. Ils contiennent également des extraits de saint Cyrille et de Julien. Une nouvelle édition avec le texte du premier livre de l’œuvre de Julien, conservé par saint Cyrille, et avec de nombreuses notes historiques et bibliographiques, a été réalisée par Neumann dans l’ouvrage : Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Leipzig. 1880, 1 volume in 8 o, 246 pages). L'ouvrage apologétique de saint Cyrille a été publié pour la première fois par Nicolas Borbonius en 1630 en grec et en latin. En 1696, il fut de nouveau publié par Ezekiel Spangheim, avec toutes les œuvres de Julian, avec des notes de Dionysius Petavius ​​​​​​et d'autres savants et avec une préface de Spangheim lui-même et avec quelques-uns des petits fragments qui ont survécu. Il n'existe pas de traduction dans les langues modernes, mais l'ouvrage polémique de Julien qu'il contient a été traduit en allemand de l'édition Neumann susmentionnée sous le titre : Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Leipzig. 1880 en 8 o 52 pp.) et en français, avec d'autres œuvres de Julian, en 1821. Oeuvres complètes de l'empereur Julien. Paris, (traduction de Tourlet) et en 1863 (traduction de Talbot) ; en outre, encore plus tôt, il fut traduit par le marquis d'Argens sous le titre Défense du paganisme par l'empereur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des notes. Berlin 1764. Contre Julianum, II, 559. Contre Julianum II, 566 ; également 570 – dans le texte de saint Cyrille. Contre Julianum III, 615-618. Contre Julianum II, 567-570. Clément d'Alexandrie n'en a pas encore parlé. La première référence à eux est faite par Lactance. Contra Julianum IV, 690, Cour. VI, 16-20, XIII, 12-13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667 ; IV, 678 ; IX, 987. Libanius. Épitaphios Juliani ; Reiske, t. Moi, p. 581. Oenvres achève de Julen l'apostat. Préface de Paris 1863 Contre Julianum II, 606, 607. Contre Julianum II, 607. 610. Julien. Av. Impér. cannes, 188. Ibid. I, 546, II, 571, 574 ; mer Exhortation à El. Ch. 8, Tatien – Discours aux Hellènes. 32 ; Athénag. Passé. Oh mon Dieu. 7 ; Théophile. K Autol. II, 89 ; III, 17 ; Evs. Pr. Év. XIV, 3, Lac. Divin. Ins. Moi, je; Clément. al. Page III, 17. Contre Julianum. II, 575. Contre Julianum. II, 602. Contre Julianum II, 587, 590. Contre Julianum III, 635, 643. Rom. X, Éph. III, 6, Galat. III, 28. Contre Julianum III, 662, 663. Contre Julianum IV, 711, 714. Cp. Porphyrius de abstinentia I, 38 ans, Proclus dans Tim. 47 ; Eusèbe - Praepar. Evang. V, 6. Contre Julianum. IV, 678. Contre Julianum IV, 705-706-707, 711. Contre Julianum. IV, 719. Contr. Julien. II, 583-590. Contr. Julien. III, 650, 651. Contre Julianum IV, 682-687. Contre Julien. III, 634, 635. Contre Julianum IV, 706-711. Contre Julianum III, 654-663. S. Augustini. Épître 102, opéra. T. 2. Col. 373. Épître à Diognète ch. 9. Civ. Dei; VII, 32, XVIII, 47 Bienheureux. Hiéron. créativité russe. voie vol. 3, 143. Contre Julianum III, 667. Fragment. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. Deut. IV, IV, 24. Contre Julien. V, 738. 1er mot contre Julian, 174. Contre Julianum V, 766, 767. Contre Julianum VI, 798, 799. Contre Julianum VI, 790, 791. Contre Julianum VI, 819, 822. Contre Julianum VII, 838. Contre Julianum VII, 842, 843. Contre Julianum VII, 850, 851. Contr. Julien. VI, 802, 803. Contre Julianum V, 771-778. Oratio I, p. 80-85 ; Oratio VI – adv. Impér. cannes, 192, 197. Contre Julianum VII, 835. Contre Julianum VII, 863. Ibid. V, 775. Cf. Juste. UV. à tous. II, 24 ; Evsev. Préparation. Év. IX, 10, 413. Contre Julianum V, 770, 771. Contre Julianum VII, 843, 846, 847. Contre Julianum VII, 851-858. Contre Julianum IX, 970, 971. Épist. XXV, comparez Contr. Julien. X, 1046. Julien. Épist. LXIII ad Théod. Pontis. Asie. Contre Julianum VIII, 886. Contre Julianum VIII, 886, 887. Contre Julianum VIII, 899, 902. Contre Julianum VIII, 902. Deut. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contre Julianum IX, 991, 994. La critique rationaliste la plus récente ne date pas non plus la déification de Jésus-Christ aux premiers temps du christianisme, mais tandis que Julien pense que le début de la déification du Christ a été posé par Jean, Strauss, l'auteur de la Vie de Jésus et l'un des représentants de cette critique, l'attribue à Paul puis aux compilateurs inconnus de l'Épître aux Hébreux et du 4e Évangile. H. Kellner. Hellénisme et Christenthum 317 environ. 2. Contre Julianum 1002-1003. Contre Julien. X, 1011, 1014. Contre Julien. VIII, 903-906. Contre Julianum VIII, 891-903. Var. III, 36-38 ; Contre Julianum VIII, 910-911. Contre Julianum VIII, 915-922. Contre Julianum VIII, 914. Contre Julianum VIII, 942-945. Contre Julianum VI, 826, 827. Contre Julianum X, 1018-1027. Contre Julianum IX, 994-1002. Héb. X, 4. Contra Julianum IX, 959-970. Contra Julianum X, 10, 1050-1058. Jérém. IV, 4. Mer. Ibid IX, 26, VI, 10. Actes. VII, 51. Contre Julianum X, 1042-1047. Contre Julianum VII, 870-874 ; IX, 986-991. Ibid. VIII, 887. VII, 834. Contre Julianum VI, 814, 815. Contre Julianum VII, 850-851. Contre Julianum XII, 874, 875. Contra Celsum III, 59-63. Épist. IV ; épître. LXIII; Fragment. 305. Œuvres complètes de l'émereur Julien, 413 note 4 Paris, 1863. Contre Julianum VI, 815-819.