El emperador Julián el Apóstata y la polémica literaria con él San Cirilo, arzobispo de Alejandría, en relación con la historia anterior de la lucha literaria entre cristianos y paganos.

Contenido Prefacio 1. Tendencias religiosas y filosóficas en la era de la lucha entre el cristianismo y el paganismo. 2. Polémicas literarias entre cristianos y paganos ante Julián y San Cirilo. I. Escritos polémicos de los paganos; observaciones generales sobre su suerte y sus autores; las principales objeciones de los paganos al cristianismo. II. Escritos polémico-apologéticos de los cristianos, disculpas judiciales y científicas, sus principales ideas y las principales técnicas de los apologistas en la defensa del cristianismo 3. Julián el Apóstata, las circunstancias de su crianza y vida, su restauración del paganismo en el Imperio grecorromano y su actitud hacia los cristianos; Puntos de vista religiosos y filosóficos de Juliano. 4. Observaciones generales sobre la obra de Julián contra el cristianismo y la obra de San Cirilo en refutación de Julián. Técnicas polémicas de ambos autores. Julián y Celso. 5. Contenidos y análisis histórico y literario de las obras de Julián y San Cirilo. I. Punto de vista general, revelación religiosa y actitud del helenismo, judaísmo y cristianismo ante ella. II. El judaísmo en comparación con el helenismo. Enseñanza moral de los judíos. Importancia cultural del pueblo judío III. Cristianismo y judaísmo. El cristianismo, cuando apareció en el mundo grecorromano como una religión que no sólo no toleraba las creencias antiguas, sino que también buscaba ocupar su lugar, naturalmente encontró la oposición de todos los que se preocupaban por los intereses de la religión antigua. Esta oposición procedía, por un lado, del poder estatal, que vinculaba la solidez de las fundaciones del Estado a la antigua religión, y, por otro lado, de la filosofía, que veía en el cristianismo un peligro tanto para la religión antigua, que tomaba bajo su protección, como para ella misma. La oposición al cristianismo por parte de las autoridades gubernamentales comenzó muy rápidamente y continuó durante tres siglos en una serie de sangrientas persecuciones. La filosofía no salió a luchar contra él de inmediato, sino sólo cuando sus éxitos se volvieron demasiado obvios y grandiosos. Los escritores paganos sometieron la nueva religión a críticas que los cristianos no podían dejar sin respuesta. Comenzó una lucha literaria entre representantes de la antigua y la nueva cosmovisión, que continuó incluso cuando el cristianismo ya se había convertido en la religión dominante en el Imperio grecorromano. En el trabajo propuesto tomamos como tema principal un momento de esta lucha: la polémica literaria de San Cirilo, arzobispo de Alejandría, con el emperador Julián el Apóstata; pero en vista del hecho de que las obras polémicas de estos autores dependen en gran medida de obras anteriores de este tipo y no se conservan en su totalidad, primero exponemos el contenido general de las polémicas literarias anteriores entre cristianos y paganos, prefaciando esta presentación con otro capítulo, que caracteriza el movimiento mental general de la era de la lucha del cristianismo con el paganismo, un movimiento que arroja santificación histórica tanto sobre las polémicas de los paganos contra el cristianismo como sobre la literatura apologética cristiana que no quedó fuera de la influencia. de las ideas de la época. Ni en la literatura rusa ni en la extranjera la polémica de San Cirilo con Julián el Apóstata no fue objeto de una investigación especial. Sólo existen pequeños comentarios al respecto en las ediciones de las obras de ambos autores y en obras que generalmente tratan las polémicas literarias entre cristianos y paganos en los primeros siglos después del nacimiento de Cristo, como, por ejemplo, en el estudio de Kellner: Hellenismus und Christenthum. La literatura que utilizamos como guía para este ensayo se refiere únicamente a aquellos capítulos que en realidad son la introducción al ensayo; Por lo tanto, al revisar más a fondo sus obras más importantes, no entramos en su consideración y evaluación detalladas. Para aclarar las ideas generales de los polemistas y apologistas de los primeros tiempos, utilizamos, además de sus propios escritos, principalmente los siguientes estudios. Aubë Historia de las persecuciones de la iglesia; Deuxieme serie – la polemique paienne a la fin du ll0e siècle. París 1878. Esta obra describe la historia de las polémicas literarias de los escritores paganos contra el cristianismo en el siglo II, a saber, Luciano de Samosata, Rhetor, Philostratus, Fronto y, especialmente, Celso, cuya obra se presenta en una traducción literal de Orígenes, y el autor llamó la atención sobre la restauración de la secuencia de pensamientos en la obra de Celso. El autor no aborda los escritos de los apologistas cristianos, pero en el capítulo 1 ofrece una descripción general del estado del pensamiento teológico cristiano en el siglo II y la historia de las herejías de este siglo. Kellner: Hellenismus und Chritenthum. Colonia. 1866. Esta obra, al igual que la anterior, expone el contenido de las polémicas literarias de los paganos contra el cristianismo, pero abarca un período más largo: además de Luisano, Celso y Filóstrato, Kellner habla de las obras polémicas de Porfirio, Hierocles y el emperador Juliano. N. Lebedev: La obra de Orígenes contra Celso - Moscú. 1878. Estudio histórico y literario de la obra polémica y apologética de Orígenes; En la introducción, el autor hizo un resumen de la literatura apologética anterior, especialmente las obras de Justino Mártir y Clemente de Alejandría, como fundadores de esa dirección (alejandrina) en la teología cristiana, uno de cuyos principales representantes fue Orígenes. Los siguientes trabajos sobre la historia de esta época y sus movimientos filosóficos nos sirvieron de material para caracterizar el movimiento mental general en la era de la lucha entre el cristianismo y el paganismo: Asunto: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. I-II. París. 1820 – un estudio comparativo de la literatura griega desde la época de Alejandro Magno hasta Alejandro Severo; El autor, en secuencia histórica, nos brinda información sobre las obras de científicos, filósofos, retóricos y poetas de este vasto período, siguiendo la continuidad de las ideas filosóficas y los cambios en las condiciones externas que influyeron en la prosperidad o decadencia de la ciencia y la literatura. Se da poco espacio a cada autor, pero la información que Matter reporta se toma de fuentes primarias y es precisa. Vacherot: Historia crítica de la escuela de Alejandría, t. I-III. París. 1846 - 1851. Esta obra, muy extensa, tiene un tema más especializado: la historia de la filosofía neoplatónica, su surgimiento; floreciente durante la época de Plotino y Porfirio, decadencia bajo Jámblico y resurgimiento en el sistema de Proclo. El autor expone con gran detalle las opiniones de los representantes del neoplatonismo, especialmente los principales: Plotino, Porfirio. Jámblico y Proclo, aclarando la actitud de esta escuela hacia el cristianismo, su conexión con la filosofía antigua y las ideas de los judíos alejandrinos y su influencia en la historia posterior del pensamiento filosófico, especialmente en el Renacimiento. La presentación de las enseñanzas filosóficas es siempre clara, definida y cercana a las fuentes originales: en algunas secciones hay lagunas notables: no se dice nada sobre las opiniones morales y religiosas de Plotino. Además de la importancia histórica de la escuela neoplatónica, el autor en la última parte del tercer volumen aclara tanto el significado absoluto como el valor filosófico de las ideas del neoplatonismo. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. I-II. París. 1845.- Un ensayo de la misma naturaleza que el anterior; el tema principal de su investigación es la filosofía neoplatónica, una revisión histórica de los sistemas de Plotino, Porfirio, Amelia, Jámblico, Proclo, etc. Científicamente, este trabajo es inferior al anterior; La presentación de las opiniones filosóficas de los neoplatónicos no se distingue por tanta precisión y precisión como la de Vacherot, y con demasiada frecuencia es interrumpida por el razonamiento del propio autor, expresando su valoración personal de los sistemas presentados. Vladislavlev: Filosofía de Plotino. San Petersburgo, 1868. – El mejor ensayo en ruso para familiarizarse con la filosofía del principal representante del neoplatonismo; un estudio detallado de la filosofía de Plotino, cuyas obras el autor cita constantemente. Chastel: Historia de la destrucción del paganismo en el imperio de Oriente. París. 1850. Esta obra expone la historia de la caída del paganismo en el Imperio grecorromano, los motivos de su decadencia y su lucha final por su existencia. Para nosotros, sólo fueron significativos los capítulos que describen el estado del paganismo en los primeros siglos d.C. y los cambios internos que se produjeron en él durante este período. Boissier - "El fin del paganismo". París. 1894; Ruso por: Moscú. 1892. editado por. EM. Korelina. El autor dedicó solo una pequeña parte de su obra al paganismo: varios capítulos, donde se describe el estado del paganismo en el siglo IV, los últimos intentos de revivir el politeísmo moribundo y la actitud de los emperadores cristianos hacia él. La mayor parte de la obra describe la relación del cristianismo con la cultura antigua, cómo el cristianismo, habiendo triunfado sobre el paganismo, asimiló los frutos de la civilización grecorromana y así los conservó para los nuevos pueblos. Jean Revillë la religion a Rome sous les Severes. París. 1886 Calle rusa Moscú 1898, editado por. V.N. Linda. Jean Reville introduce en su ensayo el estado de la religión grecorromana en el siglo III. antes tuvo que ceder el paso a la religión dominante: el cristianismo. Describe esa evolución interna del paganismo, que consistió en la transformación del politeísmo grecorromano en una religión filosófica sincrética compuesta de elementos griegos y orientales, y que reveló tanto la debilidad del paganismo como su resurgimiento temporal. El ensayo pretende mostrar que este estado del paganismo nos explica claramente la victoria del cristianismo sobre él y aclara la dirección y el contenido del movimiento teológico en el siglo IV, cuando los escritores cristianos lucharon contra el paganismo y al mismo tiempo desarrollaron la enseñanza cristiana bajo la influencia de las ideas de la filosofía griega. Además de estas obras, utilizamos para los capítulos introductorios muchas otras que eran comparativamente menos importantes para nosotros; estos son: Albert de Broglie, – L Eglise et l' empire romain au IV siècle. París. 1866; A. Beugnot, – Historia de la destrucción del paganismo en Occidente. París. 1835. Historia de la filosofía de Windelband, Fouille, art. Chistovich: la filosofía neoplatónica y su relación con el cristianismo. (“Cristo. Lectura” 1860-1861), etc. La extensa literatura sobre el emperador Juliano trata principalmente de su personalidad, biografía, su actitud hacia los cristianos como gobernante y sus puntos de vista religiosos y filosóficos. Lo usamos junto con los propios escritos de Julian para hacer un breve resumen de su vida y sus ideas religiosas y filosóficas. De los autores antiguos que escribieron sobre Juliano y cuyas obras sirven como fuente de información sobre él, fueron contemporáneos de Juliano, mientras que otros vivieron en las inmediaciones de él. Los escritores cristianos retratan la personalidad y las actividades del emperador apóstata en su mayor parte con los colores más oscuros, mientras que la mayoría de los escritores paganos son sus panegiristas. De los autores cristianos, los más valiosos para el historiador Juliano son las obras de Gregorio el Teólogo (2 palabras incriminatorias sobre el rey Juliano), quien no solo fue contemporáneo de Juliano, sino también amigo suyo en la escuela ateniense. Mucha información sobre Julián se encuentra en Sócrates y Sozomeno. Cada uno de ellos dedicó un libro completo de la historia de su iglesia a Juliano (Sócrates III, Sozomen V). Nacieron a finales del siglo IV. y vivieron, por tanto, poco después del reinado de Julián, de modo que pudieron recopilar información sobre él de las primeras fuentes de personas que conocieron personalmente a Julián y fueron testigos de su reinado. Sin embargo, una parte importante de la información que reportan se toma prestada de fuentes escritas: de las obras de Gregorio el Teólogo, Livanio y el propio Julián, otra información la reportan por primera vez, pero no todas son confiables, especialmente de Sozomeno, que en general es menos preciso y más confiable. Licenciado en Derecho. Teodoreto, en el tercer libro de su historia, también expone la historia de la vida y obra de Julián. Además de estos autores, también escribieron sobre Julián: San I. Crisóstomo: unas palabras en memoria del Hieromártir Babilonia, San Cirilo de Alejandría: Diez libros contra Julián, Filostorgio en su historia eclesiástica, Rufino en sus escritos sobre el reinado de Julián y algunos otros. De fuentes paganas, es muy importante la obra de Amiano Marcelino, en la que informa sobre la vida y actividades de Juliano desde el momento de su nombramiento como César hasta su muerte. Compañero constante y amigo de Juliano, que ocupó el puesto de guardaespaldas con él y lo acompañó en todas las campañas, Amiano conocía mejor que nadie a Juliano, tanto en sus actividades públicas como en su vida personal; por otra parte, de todos los historiadores de Juliano, es sin duda el más veraz e imparcial; Tratando, en general, a Julián con gran respeto, sabe criticarlo al mismo tiempo cuando es necesario, por ejemplo, condena la superstición de Julián y su actitud injusta hacia los cristianos. Los escritos de Livanio (cartas y discursos a Julián, especialmente la oración fúnebre Epitafios) también son importantes. Nadie entendía mejor las ideas y aspiraciones de Julián que su antiguo maestro y amigo, con quien mantenía correspondencia constante. Pero, por otro lado, Livanio es muy parcial hacia su amado alumno y, además, en sus elogios a Julián se escuchan a menudo figuras retóricas, que hay que tener en cuenta a la hora de valorar su testimonio. La información proporcionada sobre él por el historiador pagano Zosima se caracteriza por la misma actitud sesgada hacia Juliano. En la literatura más reciente sobre el emperador Juliano, como en la antigua, muchas obras están imbuidas de un deseo tendencioso de humillar o ensalzar la personalidad de Juliano. Indicaremos solo las obras más famosas: P. Strauss, – “Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren” Mannheim 1847. Neander, "Der Kaiser Julian y sein Zeitalter". Leipzig 1813. H. Rendall, – “El emperador Julián; paganismo y cristianismo”. Cambridge. 1879 – un ensayo con rica información bibliográfica. A. Naville, “Julien l'Apostat et sa philosophie du polytheisme”. París. 1877. Un breve ensayo que aclara las opiniones religiosas y filosóficas de Julián basadas en sus escritos. Roda. - “Gesch. der Jeaction Kaiser Julians”. Jena. 1877. E. Lame – “Julien el Apóstata”. París. 1861. A. Reville – “El emperador Julien”. (Revue de l'hist. des religions t. XII, XIV. 1866). Mucke, – “Flavins Clavdius Julians nach den Quellen”: Gotha. 1896. Vollert. – “Kaiser Julians religiose und philosophische Ueberzeugung”. 1899. Koch – “Kaiser Julian, seine Jugend und Kriegsthaten”. 1900. S. Negrï "L'imperatore Giuliano;l'aportata". Milán. 1902. P. Allard – “Julien l'apostat” (I-III) París. 1900-1903. Una obra extensa que describe con gran detalle la vida y obra del emperador Juliano; Los juicios del autor son independientes y se basan en un estudio cuidadoso de fuentes primarias y un buen conocimiento de la historia de la época. En la introducción, el autor describe la evolución de las ideas religiosas y filosóficas en la sociedad grecorromana en la época de Juliano, el estado de la moral y las instituciones civiles. En ruso: ensayo de Y. Apfionov. "El emperador Julián y su actitud hacia el cristianismo". Kazán. 1877 Aquí se describen la vida y obra de Julián, y su actitud hacia los cristianos como gobernante. Ensayo de carácter recopilatorio, recopilado a partir de las obras antes mencionadas de autores franceses y alemanes publicadas antes de 1877. 1. Tendencias religiosas y filosóficas en la era de la lucha entre cristianismo y paganismo. La época en la que tuvo lugar la lucha entre el cristianismo y el paganismo no sólo no se distinguió por la hostilidad hacia la religión en general, sino que puede caracterizarse principalmente como una era de fe religiosa. 1 Después del período anterior de escepticismo y frivolidad religiosos, cuando se bromeaba abiertamente sobre los antiguos dioses y se los sacaba a escena, cuando el escepticismo de la escuela de Pirrón negaba la posibilidad no sólo de conocimiento religioso, sino también de cualquier otro conocimiento, cuando el materialismo de Epicuro relegaba al hombre al mismo nivel que los animales y las plantas, se produjo una reacción en la sociedad grecorromana: se despertó una sed de fe, una sed de lo divino, una sed de conocimiento religioso. 2 Este estado de ánimo se reflejaba en una extraordinaria sensibilidad ante cualquier nueva fuente de conocimiento; y cuanto más urgente se sentía la necesidad de conocimiento religioso, más dispuestos estaban a aceptar las creencias de alguien basadas únicamente en esta necesidad y sentimiento inmediato, y no en convicciones lógicas; cuanto menos conocimiento positivo había, más confianza tenían en fuentes nuevas y no probadas; cuanto más escepticismo había, menor era la diferencia entre confiable y no confiable, verdad y error, más cerca del misticismo y la superstición; Todo lo misterioso, lo místico nos atraía incluso por su oscuridad, su humanidad y su indemostrabilidad. 3 Para satisfacer estas necesidades de la época, apareció la influencia de Oriente. Las victorias de Alejandro Magno acercaron a los pueblos del este y del oeste, y a partir de entonces comenzaron entre ellos frecuentes relaciones, que posteriormente recibieron pleno alcance y libertad cuando el gobierno de Rissian unió a estos pueblos bajo su dominio. Al mismo tiempo, hubo un choque de diferentes civilizaciones, creencias, costumbres y morales. 4 Este choque revivió la vida mental de la sociedad y le dio un carácter y dirección especiales, conocida con el nombre de Alejandría en nombre de la ciudad que fue fundada por el gran conquistador, y que luego se convirtió en la capital de la vida mental y el lugar de nacimiento de los sistemas y escuelas filosóficas más gloriosos de este período. 5 Alejandría tenía la apariencia de una ciudad completamente internacional: había representantes de Asia Menor, África, Judea, Siria, Caldeos, Egipto, Grecia, Italia; El 6 de enero, los sucesores de Alejandro Magno fortalecieron la importancia de la ciudad como centro de vida intelectual, patrocinando la educación y estableciendo un famoso museo donde científicos de todos los países podían estudiar con el generoso apoyo del gobierno, libres de deberes públicos. 7 Después de Alejandría, surgieron o revivieron otros centros internacionales de aprendizaje en todo el imperio: en Atenas, Éfeso, Esmirna, Antioquía y Seleucia. 8 El conocimiento mutuo de diferentes pueblos los obligó a abandonar la exclusividad nacional y respetar lo bueno de los demás. Oriente no pudo doblegarse ante las grandes creaciones del pensamiento griego y se dedicó a estudiarlas con el mayor cuidado. Por otra parte, él mismo se convirtió casi en una revelación para Occidente. Los griegos, habiendo perdido la fe en su filosofía, recurrieron con avidez a una nueva fuente de conocimiento religioso; Se sintieron atraídos por la extrema antigüedad de las religiones orientales, su simbolismo, misticismo, su naturaleza fantástica y su coraje para resolver todos los problemas del pensamiento religioso. 9 Los cultos orientales, especialmente Mitra, Osiris e Isis, comenzaron a extenderse rápidamente en Europa y ganaron una enorme popularidad aquí. 10 Al mismo tiempo, aquí penetraron todo tipo de supersticiones orientales, astrología, magia y teurgia. 11 Las autoridades civiles recibieron hospitalariamente a los dioses extranjeros. La sabiduría política de los romanos les inspiró la idea de hacer aliados no solo a los pueblos conquistados, sino también a sus dioses, y, preservando a cada pueblo sometido sus leyes, instituciones y costumbres, preservaron sus creencias y aceptaron a sus dioses en su panteón. 12 El mundo de los dioses aumentó enormemente, de modo que, según Petronio, en el Imperio Romano era más fácil encontrar un dios que un hombre. 13 Al mismo tiempo, se introdujo en él más orden, disciplina y subordinación. Los dioses individuales están subordinados a un Ser supremo y aparecieron como sus vicegerentes en la tierra; cada uno de ellos recibió un país o pueblo, o simplemente un elemento, o algún tipo de actividad bajo su control. 14 No es difícil notar que el Olimpo se inspiró completamente en el Estado de Risia con su centralización del poder, con sus numerosos prefectos y subprefectos en varios países y con una masa de funcionarios menores; Sólo los filósofos que ordenaron el mundo de los dioses, considerando nuestro mundo según la doctrina de Platón como un reflejo del mundo superior, pensaron que no era el mundo de los dioses el que estaba modelado según el mundo de las personas, sino, por el contrario, que el mundo de las personas estaba inspirado en el mundo de los dioses. Sin embargo, los dioses extranjeros no siempre aumentaron el número de dioses nativos; Las teorías filosóficas de esa época intentaron fusionarlos, especialmente los principales, con los dioses griegos. La ausencia de dogma en la religión grecorromana, un sistema estricto encerrado en un código determinado, la hacía extremadamente móvil y elástica; después de la victoria de Roma sobre Grecia, las religiones de ambos países se fusionaron por completo, aunque no había mucha similitud entre los alegres dioses de Grecia y los severos mecenas de Roma; 15 la misma tendencia se nota ahora en relación con los dioses de otros pueblos conquistados. Ahora se están generalizando especialmente las ideas de que la verdad en todas las religiones es la misma, sólo que bajo diferentes formas, de que en la base de todas las religiones se encuentra una gran religión primitiva, que es su fuente común (encontramos esta idea en Aristóteles). 16 Dado que la cultura oriental es más antigua que la cultura occidental, las religiones orientales se consideran más cercanas a esta primera religión, comunicada por los propios dioses, y los griegos tomaron prestados sus puntos de vista religiosos del Este; Esta idea la encontramos no sólo entre los pensadores orientales, como Filón, que consideraba los libros judíos como la fuente de la filosofía de Platón, sino también entre los griegos, por ejemplo Numenio, que decía que Pitágoras y Platón tomaron prestada su filosofía del Este en Egipto y Judea. 17 Como en realidad no existía entre las distintas religiones de Oriente y Occidente la semejanza que se señalaba entre ellas en aquella época, y como el carácter sensual y fabuloso de los mitos religiosos, y especialmente de los griegos, no se correspondía en absoluto con las ideas filosóficas y, en general, con el grado de desarrollo intelectual y moral de la sociedad, la filosofía intentó adaptarlos a sus ideas mediante interpretaciones alegóricas. Esta actitud hacia los mitos se encuentra bastante temprano en la filosofía griega; estaba en uso entre los sofistas y se desarrolló especialmente entre los estoicos. En la era alejandrina, el método alegórico se generalizó más y lo encontramos en esta época en la filosofía griega, la teosofía judía y la teología cristiana. A través de él, la religión griega fue espiritualizada, comprendida y sólo gracias a él pudo durar varios siglos más. En la interpretación alegórica, los mitos paganos más fabulosos se convirtieron en heraldos de grandes verdades, y los más inmorales recibieron un significado moral y edificante. 18 Los mitos recibieron el significado de una revelación comunicada a las personas por los propios dioses, y los poetas que los transmitieron fueron personas divinamente inspiradas; pero sólo esta revelación se comunicó en forma de fábulas, ya que era más clara para la comprensión de la gente de esa época, que no podía entenderla de forma abstracta. Sólo hace falta revelar el verdadero significado de las fábulas, que es lo que hicieron los filósofos. 19 El retorno a la filosofía antigua en el período alejandrino es paralelo al retorno a la religión. Junto con el significado de revelación, crece el significado de autoridad. Pitágoras, Platón, Aristóteles y otros filósofos están rodeados de un aura de grandeza casi divina. Se estudian con el mayor cuidado, se hace referencia constante a ellos en la literatura, que nunca ha estado tan plagada de citas como en este momento, y sus propias obras se publican bajo sus nombres para darles más autoridad. Particularmente difundidas fueron las obras con los nombres de dos personalidades semimíticas: Orfeo y Hermes Trismegisto. La veneración de los autores antiguos fue preparada en gran medida por el trabajo de los eruditos filólogos alejandrinos de épocas anteriores, que compilaron enormes comentarios filológicos sobre sus obras. Pero, al mismo tiempo, así como los comentaristas eran sólo filólogos, y su trabajo, a veces mezquino, tuvo para ellos la consecuencia de la reducción y el empobrecimiento de su propio pensamiento filosófico, 20 ahora la actitud hacia los autores antiguos se ha vuelto mucho más libre. El pensamiento vivo de los filósofos de la época alejandrina logró desobedecer a los autores antiguos hasta seguirlos ciegamente; la autoridad de sus predecesores no les permitió romper con las brillantes tradiciones de la filosofía griega y los mantuvo dentro del círculo de cuestiones y problemas planteados por esta última; pero cuando sería incongruente seguir su autoridad, o cuando puntos de vista anteriores no coincidían con las ideas predominantes de los tiempos modernos, los filósofos alejandrinos prefirieron interpretarlos de la misma manera que los mitos y adaptarlos a sus propios puntos de vista. La tendencia conciliadora general del siglo se reflejó también en la actitud hacia los filósofos antiguos; - si todas las religiones se consideraran esencialmente similares, entonces se encontrarían las mismas similitudes entre las escuelas filosóficas; Sólo hay una religión y una filosofía. Las doctrinas filosóficas de esta época eran de naturaleza ecléctica; mezclaron ideas de diferentes escuelas filosóficas, por un lado, y de Oriente y Occidente, por el otro. 21 El terreno común para la unificación de estas ideas fue la filosofía de Platón, 22 que, en su sublime idealismo, correspondía sobre todo al espíritu de la época y se acercaba más a la filosofía oriental que otros sistemas griegos. Las ideas básicas del platonismo aparecen claramente en todas las enseñanzas filosóficas de esta época, tanto de origen occidental como oriental. Todas estas doctrinas proceden de la oposición dualista de lo terrenal y lo celestial y se esfuerzan por acercar estos dos mundos. 23 En la parte ontológica del sistema, este acercamiento se logra a través de una multitud de dioses y demonios, constituyendo una cadena inquebrantable que conecta a Dios con el mundo, y Dios, como último eslabón de esta cadena, se eleva infinitamente por encima del mundo en lo epistemológico: la doctrina de la revelación, como fuente de conocimiento, y la revelación misma se presenta en dos formas, por un lado, como una revelación histórica, contenida en las obras de poetas y filósofos, y por el otro. mano - como una revelación inmediata, a la que cada persona es capaz por naturaleza misma, como un ser que tiene un alma de origen divino. Hemos visto que en realidad la revelación histórica no tenía un significado absoluto para los alejandrinos; la inestabilidad de las tradiciones religiosas, la falta de dogmatismo en ellas permitieron comprenderlas e interpretarlas con mucha libertad; La autoridad de los filósofos era también para ellos el encanto de grandes personalidades más que de mensajeros divinos. Por el contrario, la doctrina de la revelación personal recibe cada vez más desarrollo en las doctrinas alejandrinas y se convierte en uno de sus rasgos más característicos. 24 El grado más alto de revelación se logra en un estado místico de éxtasis, cuando una persona se une directamente con lo Divino. En este punto místico se unen tanto la epistemología como la moralidad de las doctrinas alejandrinas. El éxtasis es el objetivo hacia el que debe dirigirse toda la vida de una persona; los medios para ello, o lo que es lo mismo, las reglas de la moral, son el ascetismo en relación con la carne, la elevación del espíritu por encima de los intereses de este mundo y la aspiración al mundo divino, o contemplación. Las enseñanzas eclécticas surgen en este momento en forma de un resurgimiento de las antiguas doctrinas de Platón y Pitágoras, en forma de neopitagorismo y platonismo; Hay mucho en común entre ellos y en el neopitagorismo, que apareció en el siglo I a.C. Chr., la influencia de Platón se encuentra incluso más fuerte que la influencia de Pitágoras. Los puntos principales en él fueron las ideas de Platón sobre dos mundos: el ideal y el material, sobre las ideas divinas reflejadas en el mundo sensorial, sobre el alma del mundo. 25 La influencia de Pitágoras se reflejó principalmente en el lado místico de la doctrina: los neopitagóricos creían en la magia, los presagios, los oráculos y los sueños. Entre los neopitagóricos, Numenius (a finales del siglo II d.C.) tuvo una gran influencia en los pensadores posteriores; sus opiniones 26 eran muy típicas de su época; encontramos en ellos la idea del completo acuerdo entre Platón y Pitágoras, el origen oriental de la filosofía griega, el acercamiento con esta última de la teología judía, que Numenius trataba con gran respeto (posee la famosa expresión: "¿Qué es Platón sino el Moisés ático?"). 27 En el sistema del platónico Plutarco de Queronea, encontramos ideas sobre una serie de demonios que conectan a Dios con el mundo, alegorismo en relación con los mitos, moralidad ascética, que indica el objetivo principal de la vida humana al comparar a Dios. 28 La combinación de ideas orientales y occidentales se expresó de manera más típica y plena en la teosofía de los judíos alejandrinos. El comienzo de esta tendencia en la teología judía lo encontramos con Aristóbulo (alrededor del 150 a. C.). De los 29 extractos de sus obras que nos han llegado, queda claro que desarrolló la idea de la similitud de la filosofía griega con los libros judíos, y que para mostrar la similitud real entre los dos, reinterpretó alegóricamente los libros judíos. 30 Encontramos todo un sistema de origen mixto judío y griego en Filón (c. 39 d.C.). – Filón considera los libros sagrados de su pueblo el mayor tesoro de sabiduría divinamente inspirado, que sirvió de fuente a los filósofos griegos; estos son los libros que él sólo quiere seguir; pero, comentándolos, interpretó alegóricamente toda la historia del Antiguo Testamento: la historia de la creación, la Caída, el diluvio, historias sobre la vida de los patriarcas, incluso diversas expresiones individuales, nombres propios, no solo de personas, sino también de lugares, fiestas, incluso animales y plantas mencionados en la Biblia; Cabe señalar, sin embargo, que además del significado espiritual encontrado a través de la interpretación alegórica, Filón también reconoció el significado histórico literal de las Sagradas Escrituras. Con el mismo objetivo: acercar los libros del Antiguo Testamento a las ideas dominantes de la época, Filón los defendió de las acusaciones de ideas antropomórficas sobre Dios y reveló el significado moral de la ley ritual. Filón tuvo una enorme influencia en la literatura religiosa y filosófica posterior: en la Cabalá judía y el Talmud, en la teología cristiana y en el gnosticismo y el neoplatonismo (a través de Numenius. El sistema de Filón se basa en la oposición dualista de Dios al mundo. Dios es inmensamente exaltado sobre el mundo; Ningún concepto humano puede expresar Sus perfecciones; Él está por encima de toda perfección, por encima de la bondad, por encima de la unidad. De Dios sólo podemos decir que Él no existe y afirmar Su existencia, pero no podemos definirlo y acercarlo a nuestro entendimiento con ningún signo. Dios, inmensamente elevado por encima del mundo, no puede entrar en ninguna relación con él mismo, pero al mismo tiempo es la fuente de todo ser, vida y perfección en el mundo. Para explicar esta actitud activa de Dios hacia el mundo, Filón desarrolla, sobre la base de las ideas filosóficas platónicas y de la enseñanza bíblica sobre los ángeles, la doctrina de los mediadores entre Dios y el mundo; su visión de estos intermediarios es bastante vaga: por un lado, son propiedades de lo Divino y las ideas de Dios, y por el otro, son seres personales, servidores de Dios y ejecutores de Su voluntad; – Las enseñanzas griega y judía están entrelazadas con él. La totalidad de estas fuerzas es el Logos, que Filón llama la mente divina, el más alto de los ángeles, el hijo primogénito de Dios, el segundo dios, el prototipo del mundo, su alma. De Dios se esparcen al mundo todas las perfecciones y bendiciones; la fuente de las imperfecciones y del mal en el mundo es la materia; en particular para el hombre - en su esencia reside la causa de todo pecado y de toda calamidad. Por tanto, la tarea principal de una persona debe ser la liberación de la sensualidad, de todas las pasiones y placeres sensuales. Pero ésta es sólo la primera etapa de la vida religiosa y moral. El objetivo final del hombre es la unión directa con Dios. 31 Los sistemas con fuerte predominio del elemento oriental fueron dados por el gnosticismo. Estos sistemas tienen todos los rasgos característicos de su época; proceden de la oposición dualista de Dios y el mundo, espíritu y materia, bien y mal, elevan a Dios por encima del mundo a una altura inalcanzable y lo conectan con este último a través de toda una serie de eones, entre los cuales se pierde el Logos cristiano; en la vida moral requieren contemplación y consideran que el éxtasis religioso es su objetivo. Los sistemas gnósticos se distinguen por su audacia de pensamiento y su asombrosa riqueza de imaginación. Pero los elementos de la filosofía griega están completamente suprimidos en ellos por la influencia oriental. 32 En el siglo III, las ideas básicas que vimos entre los platónicos, pitagóricos y judíos alejandrinos se desarrollaron en un sistema armonioso y completo conocido como neoplatonismo, que puede considerarse una continuación directa, una culminación y la última palabra de la filosofía antigua. Se considera que el fundador del neoplatonismo es Amonio Saccas, de quien casi sólo se sabe que buscó un acuerdo entre Platón y Aristóteles 33 . El verdadero creador de la filosofía neoplatónica y su más brillante representante fue el alumno de Amonio Plotino (204 (5) - 270). En su sistema, Plotino quería satisfacer las exigencias religiosas y filosóficas de la época exclusivamente en suelo griego, en contraposición a la distorsión de las ideas griegas, que veía en los sistemas de origen oriental, especialmente en el gnosticismo, contra el que incluso escribió un ensayo especial. Plotino sólo quería ser un fiel alumno e intérprete de Platón; 34 Sin embargo, su filosofía sólo pudo aparecer en el período alejandrino y, así como Filón, queriendo seguir sólo los libros judíos, en realidad creó una mezcla de ideas judías y griegas, así Plotino, aunque no en la misma medida, experimentó la influencia de Oriente en su sistema. El punto de partida de la filosofía de Plotino es la misma oposición dualista de dos mundos, como otros sistemas de esa época. No puede haber una relación directa entre estos mundos: divino y humano, espiritual y material; es necesario algo intermedio, que estuviera en contacto con ambos mundos; este promedio es el alma. Por lo tanto, hay tres elementos básicos de la existencia: espíritu, alma (mente) y cuerpo. 35 Pero Filón también tenía el deseo de poner a Dios, el primer principio, por encima de la mente; en la mente se distingue el pensamiento y el ser, y el primer principio debe ser ajeno a cualquier diferencia, está, por tanto, por encima de la mente. Plotino va aún más lejos en el desarrollo dialéctico del concepto de primer comienzo y otros conceptos básicos del sistema. Dado que el primer principio debe preceder a todo, Plotino lo sitúa no sólo por encima de la razón, sino también de todo ser y más allá de los límites de todo conocimiento. No se le puede aplicar ninguna definición; Más decentemente que cualquier otro nombre se podría llamarlo bueno, pero es superior al bien, superior a la belleza; Por temor a limitar el primer principio a algunos signos que recuerdan al mundo real, Plotino lo privó de todos los signos y lo hizo completamente inaccesible a la definición y comprensión. El Uno es una simple esencia inactiva, la causa primera de todo. 36 La conciencia ya les da un segundo comienzo. Este segundo principio es la mente, que está relacionada con el primero como la luz lo está con el sol. Aquí ya se distingue lo pensable y lo pensable; aquí, por tanto, está el comienzo de la diferencia y el movimiento. El contenido del pensamiento del segundo principio es, por un lado, el Uno y, por otro, él mismo o la totalidad de sus ideas. 37 Así, la mente es la creadora del mundo inteligible ideal, el mundo de las ideas. Pero estas ideas no son sólo pensamientos: tienen existencia real. 38 Las ideas divinas son los prototipos de las cosas de este mundo; y el mundo sensorial surge como una correspondencia necesaria con las ideas mentales. 39 La primera mente crea ideas como prototipos de las cosas del mundo y aún no tiene una relación directa con el mundo. El verdadero principio formador del mundo que da vida a estas ideas en el mundo visible (sensorial), el verdadero creador del mundo es el tercer principio divino, el Alma. 40 Es generado por la mente y pertenece al mundo divino, pero al mismo tiempo, por otro lado, está vuelto al mundo sensorial; Así, Plotino se vio obligado a dividir el Alma, mediadora entre el mundo ideal y el sensorial, en un alma superior, que se dirige a la mente y pertenece al mundo divino, y un alma inferior, unida al cuerpo y generada por el alma superior. 41 Y las ideas mismas, antes de convertirse en imágenes de las cosas, se refractan en los conceptos del Alma, y ​​ya según estos conceptos el Alma dispone el mundo al que comunica la imagen de estos conceptos. 42 El alma es la fuente de toda vida y animación en el mundo. 43 De ella provienen almas individuales: dioses, demonios y personas; cada alma es una imagen del Alma del mundo; también está conectado, por un lado, con la mente y, por otro, con el cuerpo. Pero hay una gran diferencia entre las almas individuales; La gradación gradual en la que se producen los inicios del mundo espiritual en Plotino continúa aquí. La primera creación del alma del mundo es el cielo, el mundo de los dioses celestiales, cuyas imágenes visibles son las estrellas. Como primer producto del alma, el mundo de Dios se acerca más a ella; no hay cambios en el tiempo, aquí reinan la constancia, la armonía y la bienaventuranza; Los dioses celestiales no conocen recuerdos del pasado ni esperanzas para el futuro; viven sólo en el presente. Sus cuerpos están formados por un éter ligero muy fino. 44 Los demonios representan un nivel inferior en comparación con los dioses; viven entre el cielo y la tierra, debajo del camino lunar, en las capas superiores de la atmósfera terrestre, sus almas no son tan desapasionadas y perfectas, y sus cuerpos no son tan sutiles como los de los dioses. 45 Las almas de las personas son incluso más imperfectas que las de los demonios y sus cuerpos son aún más ásperos. Pero el hombre aún no es la última manifestación del alma del mundo. El alma de la tierra, espiritualizada como los demás planetas además del hombre, se manifiesta, pero más débil, en la vida mental de los animales, en el crecimiento de las plantas, en el crecimiento mecánico de los cuerpos inorgánicos. 46 Cada nueva generación del alma es, por tanto, más baja que la anterior, y esta serie de perfección decreciente continúa hasta que la perfección desaparece por completo, hasta que la luz, disminuyendo gradualmente, se convierte en oscuridad, bien, mal, cuerpo espiritual. Así surge la materia, que no es más que falta de perfección, bondad, falta de ser, inexistencia. El dualismo, así, aunque de forma un tanto ilógica e inesperada, desapareció, la materia es algo que no existe, una simple sombra y límite del ser, y todo lo que existe es espíritu; Desde el punto de vista moral, tampoco existe el mal, porque todo lo que existe es bueno y el mal es como la materia. Los elementos materiales que conocemos no son materia, porque cambian y adquieren propiedades opuestas; La materia es aquello que sirve de base a los cambios de estos elementos, algo que no tiene definiciones: la simple posibilidad de ser. 47 Si la metafísica de Plotino nos representa el mundo como una serie de etapas de perfección gradualmente decreciente, comenzando con lo absoluto y terminando en el límite extremo con la materia, la ausencia de perfección, entonces su moral requiere un ascenso inverso a lo absoluto. El objetivo más elevado del hombre es la unión con lo Divino, el primer requisito de la moralidad es la renuncia a la sensualidad. El nacimiento de un alma en un cuerpo es su caída del mundo ideal, el cuerpo para él es grilletes, un ataúd, una prisión, por eso una persona, en primer lugar, debe luchar contra la sensualidad. Sin embargo, las reglas ascéticas no son particularmente importantes en la moralidad de Plotino; Ni siquiera exige de todos una vida estrictamente ascética y considera permisibles algunos placeres. 48 En él está más desarrollado el lado positivo de la moralidad: la elevación del hombre a Dios. Esta exaltación sólo puede lograrse a través de la semejanza con Dios; pero si tenemos en cuenta que el ideal expresado en el concepto de Plotino del Dios supremo se caracteriza por un estado de completa paz e inactividad, entonces quedará claro que Plotino ve la semejanza de Dios principalmente en la contemplación. 49 Las virtudes civiles, según Plotino, tienen un significado en la vida moral, pero sólo un significado inferior y preparatorio. 50 El verdadero sabio se libera de toda actividad, de todo lo que pueda involucrarlo en los intereses de este mundo, de los lazos de parentesco, de amistad, de amor a la patria, y se dirige a la contemplación de la verdadera inteligencia y belleza. El primer paso para esto puede ser la contemplación de la belleza en los objetos sensoriales, como un elemento divino en el mundo material; luego, una persona debe profundizar en la contemplación de la belleza en el alma, sus propiedades y actividades, en las bellas costumbres y acciones, de la belleza espiritual debe pasar a la belleza ideal; Aquí una persona renuncia aún más al mundo sensorial y se sumerge en sí mismo, en su mente, que es un reflejo de la primera mente, 51 y como en el reflejo, por naturaleza contiene toda la riqueza de la primera mente. Pero el contenido de la primera mente aún no constituye el límite más alto para la elevación de una persona; por encima de este nivel también hay una elevación por encima del pensamiento mismo, un estado inconsciente de éxtasis, cuando una persona está llena de la deidad y se une directamente con el Uno, de modo que cualquier diferencia entre uno y otro desaparece. Este estado superior es raro y no está disponible para todos; y como así fue, el lenguaje humano no es capaz de transmitirlo. 52 El carácter contemplativo del sistema plotiniano, y en particular esta doctrina de unión mística con la deidad, refleja más claramente la influencia oriental sobre él. La filosofía griega de tiempos pasados ​​no estaba reñida con la vida real; estuvo estrechamente relacionada con el arte, la literatura, la vida política; Plotino, por el contrario, exige el alejamiento del mundo, la renuncia a todas las responsabilidades y conexiones sociales y el ensimismamiento. Tal era el espíritu general de la época bajo la influencia de Oriente. Porfirio, alumno de Plotino, publicó y popularizó las obras de su maestro. En general, fue fiel a Plotino y difería con él sólo en cuestiones privadas. 53 Pero con Jámblico, alumno de Porfirio, comienza un nuevo período en la historia del neoplatonismo. La filosofía abandona su camino del libre pensamiento y entra en contacto con la religión popular. Hasta ahora, la filosofía no ha salido de los confines de la escuela de los amantes del pensamiento especulativo; ahora los filósofos llenan las iglesias y participan activamente en los cultos litúrgicos, los sacrificios y los ritos teúrgicos; el filósofo se convierte en sacerdote y mago. 54 La razón de este giro radica en parte en la personalidad del reformador de la escuela: Jámblico, originario de Calcis, quien, con la inteligencia y la educación de un filósofo especulativo, combinó la inclinación hacia el misticismo y el ardor de la imaginación del hombre oriental, y quien, junto con la filosofía de Plotino y Porfirio, estudió cuidadosamente la doctrina y el culto de los caldeos, egipcios, fenicios, indios y persas. 55 Pero, por supuesto, si se tratara únicamente de Jámblico, sus opiniones no habrían recibido amplia difusión, y si la nueva dirección prevaleciera sobre la antigua, si la gloria de Jámblico eclipsara la gloria de su maestro Porfirio durante la vida de este último, entonces la razón de esto es que la reforma de Jámblico satisfizo mejor las necesidades de la época. La filosofía siempre ha tenido el inconveniente de ser para unos pocos, y la filosofía de Plotino no fue la excepción en este sentido; su metafísica era demasiado abstracta, su moral perseguía su objetivo por un camino demasiado largo y estaba diseñada para una persona que vivía y era capaz de vivir una vida contemplativa. Las masas buscaban creencias religiosas positivas y medios más o menos simples de comunicación con lo Divino y con la vida: leyes y reglas que determinan esta vida, pero que no separan a una persona de su entorno y de sus actividades ordinarias. Con su reforma, Jámblico vulgarizó, por así decirlo, la filosofía de sus predecesores, dándole una forma religiosa, y espiritualizó la religión popular, dando un significado filosófico no solo a los dioses y mitos, sino también a su culto: sacrificios, oraciones, hechizos y todo tipo de rituales en general. La unión de la filosofía neoplatónica con la religión popular se explica a menudo por el peligro que amenazaba a ambas procedente del cristianismo cada vez más extendido. 56 Esta consideración es correcta, pero no es necesario presentar la cuestión demasiado crudamente, como si la filosofía, que no comparte en absoluto las creencias populares, las reconociera sólo para encontrar apoyo contra un enemigo común, y viceversa, la religión unida a la filosofía por las mismas razones. Su unión se produjo mucho antes, cuando aún no se veía ningún peligro por parte del cristianismo; los predecesores del neoplatonismo, como Apolonio de Tyana, Plutarco, Apuleyo, Numenio, en sus puntos de vista estaban muy cerca de las creencias populares y prestaron mucha atención al culto litúrgico; especialmente Apolonio de Tiana, a quien, como Jámblico, se le puede llamar tanto sacerdote como filósofo. 57 La filosofía ha adaptado durante mucho tiempo las creencias populares a sus ideas cuando estaban rezagadas con respecto a estas últimas. 58 Ahora tenía que hacerlo con mayor intensidad y con más energía. El cristianismo, que se extendió con extrema velocidad, incluso adquirió el significado de religión estatal durante la época de Jámblico, amenazó con destruir por completo el paganismo y, al mismo tiempo, la civilización griega, que estaba imbuida de religión en todo: en la literatura, en el arte y en la vida pública; era necesario justificar la antigua religión, reavivarla, espiritualizarla, y la filosofía asumió con insistencia esta tarea, que no era nueva para ella; de la interpretación de los mitos pasó al rito del culto y la teurgia y quiso darles un significado, una explicación filosófica; pero esta unión no salvó la religión, sino que se llevó la filosofía junto con la religión; El neoplatonismo no pudo revivir viejas formas de vida obsoletas, mientras que el cristianismo, tratando de revivir la sociedad, reviviendo a las personas individuales, haciéndolas moralmente mejores, se extendió cada vez más. El carácter religioso era característico en mayor o menor medida de todas las doctrinas filosóficas del período alejandrino, incluidos los sistemas de Plotino y Porfirio. Vimos que ella fijó la primera tarea del hombre para elevarse a lo Divino; este fue su punto central. Tanto Plotino como Porfirio aceptaron los mitos de la religión popular, por supuesto, en una interpretación alegórica y acercaron los conceptos de su metafísica a los dioses griegos. Entonces Plotino llama al Único Urano, la Primera Mente - Saturno, el Alma del mundo - Zeus; se originan unos a otros, como en los mitos; Saturno desfigura a su padre porque el origen de la Mente es la división del Uno; Zeus derroca a su padre, porque el Alma, nacida de la Mente, se convierte ella misma en creadora y rey ​​del mundo. 59 Pero tal acercamiento de conceptos filosóficos con los dioses de la mitología griega no juega un papel importante en la filosofía de Plotino y Porfirio y rara vez lo utilizan. Reconociendo que la religión y la filosofía son formas de la misma verdad, desarrollan, sin embargo, su sistema independientemente de la religión y sólo a veces recurren a esta última para ilustrar sus posiciones; La filosofía siempre permanece en primer plano. Mientras tanto, en Jámblico, los conceptos filosóficos, aún más fragmentados dialécticamente, 60 están completamente personificados y con la más amplia arbitrariedad se acercan a los dioses de diferentes pueblos; La filosofía se convirtió en su sistema en la revelación e interpretación de la religión. 61 Había diferencias aún mayores entre Plotino y Porfirio, por un lado, y Jámblico, por el otro, en relación con el culto externo y la teurgia. Plotino se niega a ir a la iglesia cuando Amelius lo invita; dice que los propios dioses deben acudir a él; 62 negó el poder de las oraciones y los sacrificios; Exigía de una persona sólo la mejora interna y la lucha por Dios. Porfirio no permitió en absoluto sacrificios materiales al Dios Supremo, porque todo lo material le es ajeno, y sólo podemos honrarlo en silencio con pensamientos santos y, lo mejor de todo, volviéndose como Él. 63 Los dioses inferiores necesitan traer las primicias de los beneficios que nos dan, y el filósofo les traerá sus buenos pensamientos y les agradecerá que le hayan dado la oportunidad de contemplarlos. 64 Porfirio condena especialmente los sacrificios sangrientos: no se ofrecen a los dioses, sino a los demonios. Un verdadero filósofo, un sacerdote del Dios Altísimo, está libre de la dependencia servil de las cosas externas, no molestará a los demonios, no recurrirá a los oráculos ni a las entrañas de los animales. 65 En una carta a Marcella, habla aún más decisivamente: "El mejor culto que se puede rendir a Dios es formar el alma a su semejanza. Esta semejanza se logra sólo a través de la virtud, porque sólo la virtud eleva el alma a su patria, de donde vino... No son las palabras del sabio las que tienen valor ante Dios, sino sus obras; el hombre sabio adora a Dios sin palabras, mientras que la multitud ignorante insulta a la Divinidad incluso con oraciones y sacrificios. Sólo el El sabio es sacerdote, sólo él es religioso, sólo él sabe orar”. 66 “El ateo no es tanto el que venera las estatuas de los dioses como el que mezcla todo tipo de supersticiones de la mafia en la idea de Dios”. 67 “Las víctimas de la multitud imprudente son alimento para la llama, y ​​sus ofrendas son presa para los blasfemos, pero tú”, se dirige a Matsella, haz una iglesia para la Divinidad con tu propio corazón. 68 Sin embargo, Porfirio no niega un culto completamente externo; sólo se rebela contra aquellos que piensan que Dios necesita nuestros sacrificios, y sólo con ofrendas se le puede apaciguar. 69 Cuando, con la influencia de Oriente, la astrología, la magia y la teurgia comenzaron a difundirse ampliamente en el Imperio Romano, la filosofía necesitó hablar sobre ellas, y Plotino escribe un ensayo especial sobre "¿Pueden las estrellas tener influencia?" Plotino es completamente negativo sobre la idea de que el movimiento de las estrellas determina si una persona es pobre o rica, virtuosa o inmoral, qué profesión tiene, si es músico o retórico, gramático, líder militar, rey. Pero al mismo tiempo, según Plotino, las estrellas pueden dar instrucciones sobre el futuro de nuestra vida, no porque sean fuerzas que actúen de forma hostil o favorable sobre una persona, sino porque todo en el mundo está en estricta armonía entre sí. armonía e interacción, para que a partir del estado de algunos objetos se pueda concluir sobre otros, sólo hace falta poder comprender este mundo de armonía e interacción de las cosas. 70 En esencia, tal razonamiento no es tanto una negación de la mántica como un intento de fundamentarla científicamente, si no en su totalidad, al menos en una parte, y veremos que esta teoría particular de Plotino encontró un mayor desarrollo y una aplicación más amplia en la escuela de Jámblico. Evidentemente, la pasión por el culto místico se extendió tanto que empezó a penetrar entre los adeptos del neoplatonismo, y el alumno de Plotino, Porfirio, tuvo que luchar contra ello. En una carta a Anebon "Sobre los misterios", arroja serias dudas sobre la validez de los ritos teúrgicos, la posibilidad de convocar a dioses o demonios, ganándolos a su lado con diversas acciones sagradas, incluso amenazas, la aparición de dioses en determinadas imágenes, la posibilidad de distinguir en estos fenómenos a dioses de demonios y a unos dioses y demonios de otros. 71 En respuesta a la perplejidad de Porfirio, apareció un libro “Sobre los Misterios” con el nombre de Jámblico, pero probablemente perteneciente a uno de sus alumnos. 72 Aquí se resuelven todas las perplejidades de Porfirio respecto del culto y la teurgia. La esencia de la teurgia, como se explica en este libro, 73 radica en la influencia de los dioses en nuestro mundo; la posibilidad de esta influencia está determinada por el hecho de que los dioses tienen un cuerpo; pero este cuerpo ni siquiera los limita al lugar, por lo tanto no existen dioses etéreos, aéreos, terrenales, acuáticos, sólo los aceptan diferentes ambientes, cada uno según su naturaleza y propiedades. Esto explica las diferencias en sacrificios e invocaciones. La comunicación misma de los dioses con nuestra alma consiste en el hecho de que el lado espiritual de nuestra alma está unido con la naturaleza espiritual de los dioses. Las imágenes en las que aparecen dioses, demonios y héroes corresponden a su naturaleza y dignidad, y esto permite reconocerlos. La diferencia de naturaleza también determina la diferencia en sus acciones: algunos actúan sobre los aspectos superiores del alma, otros sobre los inferiores y otros sobre el cuerpo. El objetivo más elevado alcanzado por la teurgia es la unión con la deidad, un estado extraordinario e indescriptible en el que Dios toma completamente posesión de una persona y se vuelve uno con ella. Este estado es producido sólo por Dios; lo externo y lo sensual no tienen nada que ver con eso. Si durante los ritos teúrgicos se utilizan canciones y música, entonces su efecto se explica por la armonía universal, según la cual todo lo que sucede en el mundo espiritual tiene su símbolo en el mundo sensorial; además, para el alma son un eco de esa armonía divina que escuchó durante el período de su vida anterior en el mundo racional. El poder de los sacrificios también se basa en la simpatía mutua de las cosas, en este caso de las víctimas y los demonios a quienes se hacen los sacrificios: el fuego, que purifica a las víctimas, las hace más adecuadas para los cuerpos de los demonios. El lado material del culto no debería confundir a nadie; hay dioses inmateriales y los hay materiales; aunque la esencia de estos últimos no es material, sólo tienen cuerpo; por otra parte, el hombre mismo se compone de alma y cuerpo; Ésta es la base de la dualidad del culto; El culto espiritual no se realiza a los dioses materiales sino a las necesidades del alma; Se hacen sacrificios materiales a dioses materiales y sobre los beneficios del cuerpo. Las amenazas añadidas a las oraciones tienen como objetivo ahuyentar las fuerzas ciegas de la naturaleza que podrían interferir con el rito sagrado. De esta disculpa se desprende claramente que la nueva dirección del neoplatonismo buscaba conectar sus innovaciones con el espíritu y las tradiciones de la escuela. El culto externo y la teurgia son para él un medio para lograr el mismo objetivo que anteriormente se había fijado el neoplatonismo: la unión con la deidad; Solo en vista de que este objetivo rara vez se lograba y no todos, los neoplatónicos posteriores quisieron hacerlo más accesible. La base de su culto externo era la misma en la que Plotino fundaba la posibilidad de predicción: la simpatía mutua de las cosas. Sin embargo, había una diferencia muy significativa entre la nueva y la vieja dirección. Según Plotino y Porfirio, la unión con la deidad, aunque rara, se logra por fuerzas humanas, a través del desarrollo psicológico y moral de una persona. Según las enseñanzas de Jámblico, el mismo estado se logra mediante la acción de símbolos misteriosos, que casi mecánicamente ponen a una persona en comunicación con Dios, sin importar sobre quién actúen estos símbolos: sobre una persona o sobre Dios. Todo aquí es sobrenatural y misterioso. 74 Un filósofo, como Porfirio, sentía repulsión por apelar al culto externo como medio para lograr un objetivo superior; sólo podía permitir su influencia sobre los aspectos inferiores del alma, pero no sobre la mente humana; El autor de "De misteriis" ve este medio sólo en la teurgia y lo considera necesario para prepararse incluso para el estado más elevado de éxtasis. 75 La teurgia reemplazó al libre pensamiento y la moral en la escuela de Jámblico, y la filosofía, que alguna vez comenzó con la crítica de la religión popular, terminó convirtiéndose en su sierva. El emperador Juliano también pertenece a la escuela de Jámblico, quien intentó devolver al paganismo su antigua posición como religión dominante, que había perdido durante el reinado de su tío Constantino el Grande. Juliano quería restaurar precisamente ese paganismo filosófico que vimos en el sistema de Jámblico, donde los sacrificios, los ritos teúrgicos y todo el culto externo en general, así como la mitología griega y siria, recibieron una interpretación filosófica y moral. 2. Polémicas literarias entre cristianos y paganos ante Julián y San Cirilo. I. Escritos polémicos de los paganos; observaciones generales sobre su suerte y sus autores; las principales objeciones de los paganos al cristianismo. Al principio, tras la llegada del cristianismo, se sabía poco sobre él. Sólo había rumores oscuros sobre él, como si se tratara de una secta judía inmoral y dañina; Dijeron que en sus reuniones los cristianos se entregan al libertinaje más vil y, para aumentar la gravedad de su crimen, se llaman deliberadamente hermanos y hermanas, matan bebés y usan su sangre para sus sacramentos, 76 también los acusaron de ateísmo, porque tenían una actitud negativa hacia la religión estatal, se negaban a participar en ritos religiosos y, por otro lado, ellos mismos no tenían iglesias ni ídolos. 77 Estas historias y acusaciones incitaron a las masas ignorantes contra los cristianos y provocaron persecución por parte del gobierno. Pero las clases cultas los trataban con desprecio y no los honraban con sus atenciones. HASTA la mitad del siglo II no encontramos nada sobre los cristianos en la literatura pagana, excepto una breve mención de ellos en Plinio, Tácito y Suetonio. (Los dos últimos sobre la persecución de Nerón en el 64. 78) Sólo cuando el cristianismo se extendió por todo el imperio, penetró incluso en las clases más altas de la sociedad y presentó defensores talentosos de sus enseñanzas ante los emperadores romanos, los paganos educados tuvieron que prestarle atención e incluso entrar en una lucha literaria con él. Son pocos los monumentos de esta lucha literaria que nos han llegado. Las obras de Luciano, Filóstrato y Celso se han conservado (este último, sin embargo, no en su totalidad), pero, sin duda, en gran parte gracias a que su crítico cristiano Orígenes las reprodujo en la mayoría de los casos literalmente en su apología. La obra de Porfirio "15 libros contra los cristianos" fue quemada por orden de los emperadores Teodosio II y Valentiniano III con el fin de librar a los creyentes de la tentación que representaba esta obra; 79 sólo quedan pequeños extractos de él en Eusebio de Cesarea, bl. Teodoreto, Jerónimo y Agustín. Los mismos celos religiosos probablemente fueron la razón de la desaparición de las obras polémicas de Frontón, mencionadas en Octavio de Minucio Félix y Hierocles, el gobernante de Bitinia bajo Diocleciano, que escribió un ensayo contra los cristianos (Lactancio 80 y Eusebio de Cesarea conservaron alguna información sobre su obra). 81 Probablemente hubo muchas más obras contra el cristianismo de las que conocemos incluso por su nombre. Entonces Lactacio menciona a un filósofo pagano, quien en 303 en Nicodemo compuso 3 libros contra los cristianos, pero quién era este filósofo y qué escribió exactamente contra los cristianos, no sabemos nada ni de Lactancio ni de otros autores; Lactancio ni siquiera lo llama por su nombre. 82 En los escritos de Luciano de Samosata (n. 120) todavía no hay un análisis serio del cristianismo. Luciano no tomó su pluma con el objetivo de defender su religión nativa ni ningún sistema filosófico; él mismo es un escéptico en relación con las cuestiones religiosas y filosóficas y en su burla no escatima en filosofía ni religión. 83 En sus obras “Alejandro o el falso profeta”, “Diálogos” y especialmente en La muerte de Peregrine, habla de los cristianos con desprecio, con desdeñosa condescendencia, como una superstición patética de gente ingenua. 84 Estos infortunados, en su opinión, se convencieron de que eran inmortales y vivirían para siempre, como les prometió su maestro; Por eso, desprecian la muerte y muchas veces se entregan a ella voluntariamente. Desprecian todas las bendiciones del mundo y tienen todo en común, por lo que cualquier aventurero puede aprovechar su sencillez y credulidad y enriquecerse a sus expensas, para luego reírse de ellos. 85 A Lucian también se le atribuyó la obra "Philopatris", una pequeña obra que no contiene críticas serias al cristianismo, pero que revela en el autor un conocimiento bastante cercano de la enseñanza cristiana. Pero, según Gesner y Neander 86, esta obra no puede considerarse perteneciente a Luciano; La burla de la enseñanza del cristianismo sobre el único Dios en la Trinidad, sobre la relación mutua de las Personas divinas nos obliga a atribuirla a una época posterior, cuando estas preguntas ocuparon especialmente las mentes de los teólogos cristianos, y la observación sobre el odio de los cristianos hacia el emperador reinante, que entonces estaba ausente en una guerra difícil con los persas, determina aún más precisamente el momento de la aparición de esta obra, precisamente en 363 durante el reinado del emperador Juliano. La obra del retórico Filóstrato, la biografía de Apolonio de Tiana, en realidad no contiene una polémica contra el cristianismo, ni siquiera contiene el nombre de los cristianos, y sólo por la similitud que se nota aquí en la descripción de la vida de un sabio pagano con la vida del fundador del cristianismo, se puede, no sin razón, pensar que en esta obra el autor quería oponer a Cristo a Cristo, en su opinión, el mejor hombre del paganismo, como lo hizo Hierocles más tarde en su obra contra los cristianos. 87 La crítica más o menos seria al cristianismo comienza con la obra de Celso “La Palabra Verdadera”. Celso fue un hombre muy educado de su época; De sus escritos se desprende claramente que conoce bien la literatura de la antigua Grecia, así como la literatura y las religiones de los pueblos orientales: hindúes, persas, caldeos, egipcios; en relación con todas las ciencias, está al nivel del siglo, y en su obra polémica esto se expresa en la variedad de puntos de vista desde los cuales ataca al cristianismo; utiliza la historia, la filosofía, el derecho y las ciencias naturales con fines polémicos. Antes de entrar en un análisis del cristianismo, obviamente dedicó mucho trabajo a estudiar tanto el cristianismo como el judaísmo. Leyó sus libros sagrados y se refiere constantemente a ellos en sus ensayos; Además, durante sus viajes conoció personalmente a judíos y cristianos y entabló conversación con ellos. 88 Con todo esto, aparentemente no está familiarizado con sus libros bíblicos, confunde a los cristianos con sectas gnósticas, 89 repite los viejos reproches de inmoralidad contra los cristianos. Lo cual no habría ocurrido con un conocimiento más cercano de la vida de los cristianos. Aprendió mucho sobre los cristianos de los judíos, quienes deliberadamente difundieron varias fábulas sobre ellos para perjudicar el éxito de su predicación. 90 De los cristianos, hablaba sobre todo con personas sencillas y sin educación, que en muchos casos, por supuesto, no podían satisfacer su curiosidad. Respecto a su afirmación: “Sé todo lo que ellos (los cristianos) dicen y hacen”. Orígenes señala que Celso obtuvo su conocimiento de algunas personas pobres y sin educación, tan ignorantes que ni siquiera conocían su propia ignorancia. 91 Pero Celso también sabe de la existencia de personas educadas entre los cristianos. 92 En su opinión, Celso era un platónico, aunque Orígenes quiere presentarlo como un epicúreo: sólo que él era un platónico de su tiempo, cuando se daba el nombre de platonismo a una filosofía de naturaleza ecléctica; Con gran respeto citamos a Platón y otros filósofos: Pitágoras, Heráclito, Empédocles, Epicteto. En relación con la religión, tiene las opiniones más amplias y reconoce como verdaderas todas las religiones nacionales. “En el principio”, dice, las distintas partes de la tierra estaban divididas entre diferentes gobernantes, quienes las gobiernan cada uno a su manera, y en cada lugar todo va bien siempre que se rijan por las leyes allí establecidas, por lo tanto es impío violar las leyes que ellos (los gobernantes) establecieron en cada país al principio. 93 “Que cada uno viva según las costumbres de su país”, 94 dice en otro lugar. Por lo tanto, trata la religión nacional judía como digna de respeto y condena a los cristianos por su innovación. 95 Tiene ideas filosóficas sobre los dioses; por eso dice que los egipcios adoraban entidades eternas e inteligibles bajo los emblemas de los animales. Él entiende al Dios Supremo como el unificado, inmóvil, ajeno al cambio, infinitamente distante de nuestro mundo. De él vino todo lo espiritual que hay en el mundo, que por tanto es eterno; las cosas materiales se originaron de los dioses inferiores y, al igual que las cosas materiales, están sujetas a destrucción. En relación con las supersticiones de su época, Celso adopta un punto de vista racionalista, se ríe de los charlatanes callejeros que muestran milagros y de la magia, 96 aunque sus puntos de vista sobre este tema no son particularmente claros; en otro lugar reconoce la magia como un medio para entrar en comunicación con los dioses inferiores, pero no la aconseja, se deja llevar por ella, porque solo aporta beneficios para el cuerpo y no para el alma. 97 Después de Celso, el enemigo más poderoso del cristianismo fue la filosofía neoplatónica con su deseo de crear a partir de elementos de la religión y la filosofía un sistema que satisficiera simultáneamente las necesidades filosóficas y religiosas del hombre. El neoplatonismo era tanto más peligroso para el cristianismo porque tenía muchas similitudes visibles con él, especialmente en su doctrina de la Trinidad Divina, la primera Mente o Logos, y en su moralidad, que fijaba el objetivo del hombre de unirse con Dios. El creador del sistema, Plotino, no escribió nada contra el cristianismo, salvo su obra contra los gnósticos, que, muy posiblemente, también se aplicaba al cristianismo. 98 Pero en la persona del alumno de Plotino, Porfirio, el cristianismo ya ha encontrado un oponente literario muy fuerte. Pero ya hemos dicho que de su obra sólo han sobrevivido fragmentos. Los eruditos oponentes del cristianismo no han abandonado sus acusaciones anteriores de impiedad e inmoralidad contra los cristianos, pero no se limitan a estas acusaciones y, habiéndose familiarizado más con la nueva religión, comienzan un análisis más profundo; lo critican desde puntos de vista tanto históricos como filosóficos, consideran su origen, desarrollo, conexión con el judaísmo, relación con otras religiones, modernas y antiguas; examinan críticamente las fuentes de la enseñanza cristiana: los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento, analizan tanto los puntos individuales de la enseñanza cristiana como su carácter general. Daremos un panorama general de sus polémicas, centrándonos en sus puntos más significativos. El material para ello es, en primer lugar, por supuesto, la obra de Celso; luego, lo que se sabe por obras apologéticas sobre las objeciones de Porfirio y otros neoplatónicos, y en general todo lo que se ha conservado de las objeciones al cristianismo pagano por parte de los escritores cristianos. Además, tendremos presente la excelente obra de Minucio Félix “Octavius”, que contiene una disputa entre el pagano Cecilio y el cristiano Octavio. Cecilio es una persona ficticia, pero hay razones para creer que Minucio Félix reprodujo en sus discursos las objeciones de un personaje histórico: Frontón, que escribió un ensayo contra los cristianos y sobre quien Minucio menciona en Octavio; - en primer lugar, el apologista estaba familiarizado con la obra de Frontón y, habiendo asumido la tarea de defender el cristianismo de los ataques de los paganos, naturalmente debería haber tenido en cuenta esta obra; En segundo lugar, la personalidad de Cecilio, un hombre muy educado, pero más literario que filosófico, enemigo de todas las innovaciones, un conservador que defiende la religión antigua no tanto por apego a ella como por intereses del Estado, tiene mucho en común con la personalidad de Frontón, ya que su correspondencia con su amigo y alumno el emperador Marco Aurelio, que ha sobrevivido hasta nuestros días, da una idea de ello. 99 Sin embargo, no importa cómo miremos la personalidad de Cecilio, sus objeciones sólo nos sirven como confirmación de lo que está contenido en la fuente principal de nuestra información sobre la polémica pagana contra el cristianismo: la obra de Celso. Para los paganos de la época alejandrina, con su dirección conservadora, con su profundo respeto por las autoridades de las religiones nacionales santificadas por los celos, el cristianismo, ante todo, parecía una innovación ilegal, no respaldada por tradiciones antiguas, una invención humana de los últimos tiempos. Celso y otros escritores paganos le reprochan su innovación. 100 El cristianismo no estaba asociado con ninguna nación; dirigió su predicación a todas las naciones, pero no quiso estar al lado de sus religiones, sino que, tratándolas negativamente, quiso reemplazarlas. Naturalmente, los paganos no podían tratarlo de la misma manera que otras religiones que convivían. Es cierto que los cristianos conectaron su religión con el judaísmo: lo consideraban una continuación de este último, pero los propios judíos no los reconocían como propios, y los paganos también descubrieron que había poco en común entre una y otra religión, que el Dios del Antiguo Testamento no era en absoluto el mismo que el Dios del Nuevo, y sus decretos fueron abolidos por aquel a quien los cristianos llaman su Hijo. Así, dice Celso, en el Antiguo Testamento Dios ordenó a los judíos buscar riquezas y poder, multiplicarse hasta llenar toda la tierra, matar a sus enemigos, sin perdonar ni siquiera a los niños y destruir toda su raza; Amenazó por no cumplir Sus leyes, y Su Hijo, el hombre de Nazaret, da leyes completamente opuestas, declara que nunca tendrá acceso a Su Padre el rico, ni el que aspira al poder; dice que uno no debe preocuparse por la comida y la ropa, sino que debe vivir como los pájaros y las flores silvestres. 101 Confundiendo a los cristianos con los gnósticos, Celso atribuye estos pensamientos incluso a los propios cristianos. Por tanto, los cristianos son una secta separada del judaísmo. Los judíos, según Celso, se caracterizan generalmente por “un espíritu de partidismo, una tendencia a la lucha y a la división; “una vez que los egipcios, siguiendo a Moisés, se separaron de su patria (Celso considera que los judíos eran egipcios) para convertirse en judíos, y en la época de Jesús, otros judíos se separaron de su sociedad para seguir a Jesús; Desde entonces, han seguido dividiéndose y dividiéndose en sectas separadas, cada una de las cuales quiere formar su propia pandilla. Tal es su espíritu constante, sus aspiraciones constantes, y si todas las personas quisieran ser cristianas, éstas no querrían serlo. Las sectas separadas están enemistadas y pelean entre sí y no tienen nada en común excepto el nombre, si es que también lo tienen. Esto es lo único que todavía les da vergüenza dejar atrás. 102 El mismo origen del cristianismo en Oriente, y en particular entre el judaísmo, disminuyó su reputación a los ojos de algunos paganos educados. No todo el mundo miraba hacia Oriente y los judíos como Numenio, que pensaba que Occidente había tomado prestada su civilización del Este y, en particular, de los judíos. 103 Algunos, por el contrario, se mostraron muy hostiles hacia la fuerte influencia de Oriente en el mundo occidental; hemos visto que Plotino, en su obra contra los gnósticos, combate la invasión de la sociedad grecorromana por el pensamiento oriental fantástico e indisciplinado; sólo quiere seguir a los sabios griegos. La opinión de Celso a este respecto es más moderada, pero aún desfavorable para los judíos y cristianos que procedían de su entorno. “Es imposible, por supuesto”, dice, reprochar a los cristianos sus orígenes bárbaros; los bárbaros son muy capaces de inventar enseñanzas; pero la sabiduría de los bárbaros en sí misma vale poco; es necesario que la mente griega se una a él para su perfeccionamiento, purificación y desarrollo”. 104 Y luego, si entre los pueblos bárbaros, algunos eran realmente famosos por su civilización y poder político, como los egipcios, asirios, caldeos, hindúes, persas y sus sabios fueron la fuente de sabiduría para Occidente, entonces, en cualquier caso, “nadie piensa en contar a los judíos entre los padres de la civilización ni en dar a Moisés un honor similar al de estos antiguos sabios”. 105 Porfirio, al llamar al cristianismo “descendiente del judaísmo ignorante”, 106 tampoco tenía una alta opinión de la cultura judía, pero tenía un gran respeto por la religión judía. En su opinión, “Dios dio testimonio de la verdad a los egipcios, fenicios, caldeos, medos y judíos”; como otros pueblos, los judíos honran al Dios Rey nacido de sí mismos; creen "en Dios Padre y rey ​​sobre todo, ante quien tiemblan el cielo, la tierra, el mar, el inframundo y las mismas deidades; su ley es el Padre, a quien los santos judíos honran con reverencia". 107 Lo que a los paganos les pareció más atrevido de la nueva religión fue que era predicada por gente completamente ignorante, primero algunos pescadores galileos, y luego varios artesanos, jornaleros, esclavos y mujeres. "Es digno de indignación y condolencias", dice el pagano Cecilio en "Octavia" de Minucio Félix, que algunos incultos, ignorantes, ajenos a los conceptos de las artes más simples, se atrevan a hablar de la esencia de las cosas y de la Divinidad, sobre la cual filósofos de diferentes escuelas han estado discutiendo entre sí durante tantos siglos. 108 Se trata de “gente de una secta miserable, prohibida y despreciable”, “reclutan una sociedad impía de seguidores de la mismísima suciedad del pueblo, de mujeres crédulas que se dejan engañar por la frivolidad de su sexo”. 109 Celso habla con el mismo desprecio de los cristianos, como personas sin educación e ignorantes, principalmente esclavos, artesanos y mujeres. 110 Semejante reproche, ofensivo para el oído de una persona moderna, no le parecía extraño a una persona del mundo clásico; allí la valoración cultural e intelectual del hombre prevalecía sobre la moral, y las personas que, por sus condiciones de vida, estaban mentalmente, en general, por debajo de los demás, como artesanos, esclavos, mujeres, eran tratadas con desdén; se les consideraba una raza inferior de personas, lo que explicaba su bajo nivel mental por su naturaleza menos perfecta y no por las condiciones externas de su educación y vida. Según Celso, era incluso un principio para los cristianos aceptar sólo a los tontos en su sociedad, rechazando a todas las personas razonables, como si fuera malo ser educado, como si esto fuera un obstáculo para el conocimiento de Dios. 111 Otro principio, según él, era aceptar en su sociedad sólo a personas viciosas e inmorales. 112 No en vano se esconden de la gente para sus reuniones, ya que si supieran lo que están haciendo allí, los matarían, y el gobierno actúa con toda razón al perseguirlos, porque se unen contra la religión y las instituciones civiles. Al analizar las enseñanzas mismas de los cristianos, los científicos paganos tuvieron que detenerse especialmente en aquellos puntos que estaban en conflicto con sus propios puntos de vista; aquí, en primer lugar, se encontraron con la doctrina de la relación más estrecha de Dios con el mundo y especialmente con el hombre, aunque el acercamiento de Dios con el mundo fue el pinm desiderium de la filosofía alejandrina, sin embargo, el punto principal y de partida de esta filosofía fue la elevación de Dios por encima del mundo, y su conexión, como meta y última palabra de todos los sistemas, se logró a través de una serie interminable de intermediarios. Dios no creó nuestro mundo por sí mismo, sino a través de dioses inferiores y no puede interferir en su vida, y no hay necesidad de esto, porque todo en él es lícito y armonioso, gracias a las leyes que los dioses ponen en la naturaleza misma del mundo, y que son inviolables. La enseñanza cristiana sobre la creación del mundo por el mismo Dios Supremo directamente y la constante providencia de Dios en el mundo naturalmente despertó críticas por parte de los paganos. Cecilio en Octavio se ríe de que, según los cristianos, "su Dios, a quien no pueden ver ni mostrar a los demás, vigila cuidadosamente la moral de todas las personas, los hechos, las palabras e incluso los pensamientos secretos de cada persona, penetra en todas partes y está presente en todas partes; por lo tanto, lo imaginan constantemente inquieto, preocupado y descaradamente curioso, porque está presente en todos los asuntos, en todos los lugares". 113 La doctrina cristiana de la encarnación de Dios fue aún más condenada; Si en la creación del mundo y en la providencia sobre él Dios desciende al mundo material sólo a través de su participación en él, entonces en el dogma de la encarnación los cristianos le atribuyen una unión con la materia. Para los filósofos que consideraban que la materia estaba infinitamente distante de Dios, la fuente de toda imperfección y maldad, tal enseñanza parecía el colmo del absurdo. A los ojos de los neoplatónicos, según Bl. Agustín, Dios encarnado perdió todo significado sólo porque, siendo palabra, se hizo carne. 114 Vemos aquí cómo la filosofía de esta época, a pesar de su carácter religioso y su patrocinio de la religión, se alejaba mucho de esta última. La mitología pagana estaba llena de historias sobre la encarnación de dioses y viceversa: sobre la deificación de las personas; sus dioses intervinieron constantemente en la vida de las personas, participaron en sus guerras y riñas, se dejaron llevar por sus hermosas hijas y tuvieron hijos de ellas, y en general pasaron una parte importante de su tiempo en la tierra. Por lo tanto, para una mente educada en estos mitos, no fue nada difícil aceptar la enseñanza de la nueva religión sobre la providencia y la encarnación de Dios; Los simples paganos fueron aún más lejos, confundiendo a veces a los propios predicadores del evangelio con dioses, como fue el caso en Listra, con los apóstoles Pablo y Bernabé. 115 Pero los filósofos, basándose en sus puntos de vista, criticaron estos dogmas. En Celso encontramos críticas al dogma de la encarnación desde diferentes puntos de vista. En primer lugar, la encarnación provocaría un cambio en Dios mismo y, además, un cambio a un estado peor, a la materia, y Dios, por el mismo concepto de Él, es ajeno a cualquier cambio; 116 si Dios necesitaba corregir algo en el mundo, entonces él, como omnisciente y omnipotente, podría, sin descender del cielo, descubrir lo que estaba sucediendo en la tierra y, sabiendo esto, corregirlo, sin tomar un cuerpo humano. 117 Por otra parte, el mundo físico, una vez subordinado a sus propias leyes, no permite ningún cambio en sí mismo desde el exterior y no necesita estos cambios: la encarnación de Dios sólo podría producir en él una catástrofe. 118 El mundo moral no está sujeto a influencias externas; el llamado mal es un fenómeno necesario, no tiene principio ni fin; proviene de la materia y así como la naturaleza del todo sigue siendo la misma, así siempre habrá la misma cantidad de mal. 119 Sobre la misma base de que la materia es fuente del mal, el dogma de la resurrección de los cuerpos fue ridiculizado casi más que otros dogmas cristianos; Para los filósofos alejandrinos, especialmente los neoplatónicos, el mismo nacimiento del hombre en la carne era una consecuencia de la caída del hombre, un castigo por sus pecados. Los filósofos alejandrinos consideraban que el primer deber moral del hombre era la elevación del espíritu sobre la materia, y el ideal de sus aspiraciones morales era la liberación completa de las cadenas de la materia y la fusión con la esencia divina incorpórea. Naturalmente, las aspiraciones cristianas (resucitar nuevamente en su cuerpo para la vida eterna) les parecían completamente extravagantes y dementes. La esperanza de la resurrección de los cuerpos, dice Celso, es una esperanza digna de gusanos: "De hecho, ¿qué alma humana podría desear volver a la podredumbre del cuerpo? Incluso algunos de vosotros, es decir, judíos y cristianos, continúa Celso, no aceptáis esta creencia, considerándola absurda, repugnante e imposible". 120 La frecuencia con la que los cristianos tuvieron que escuchar reproches por su creencia en la resurrección se puede ver en el hecho de que todos los apologistas abordaron decisivamente las objeciones a la resurrección de los cuerpos, y algunos incluso dedicaron escritos especiales a esta cuestión. 121 En estos dogmas de la creación, la industria y la encarnación de Dios, los paganos encontraron una idea común de la cosmovisión cristiana, que era completamente inconsistente con su propia cosmovisión naturalista: a saber, la idea de la importancia central del hombre en la historia mundial. No es difícil ver en la historia de la filosofía griega que desde el principio la mente de los griegos tuvo como objetivo comprender la naturaleza de la existencia; las primeras cuestiones de su pensamiento filosófico fueron cuestiones cosmológicas y ontológicas: sobre el origen y la esencia de las cosas; e incluso después de que la filosofía de Sócrates hiciera del hombre el centro de su atención y estableciera la tarea de “conócete a ti mismo” como fundamento y punto de partida de la filosofía, la vida humana y la historia humana no recibieron verdadero significado en la filosofía de los griegos. La filosofía alejandrina, que surgió de cuestiones religiosas y éticas, es decir. a partir de cuestiones sobre el hombre, en primer lugar, construyó sistemas grandiosos en los que se dio mucho más espacio a la emanación de la deidad misma y al cosmos en el sentido amplio de la palabra que a la historia del hombre, que recibió el significado de sólo una página insignificante de la vida de un inmenso todo. La filosofía cristiana, para nada en contra de ella, actuó desde el principio como una filosofía de la historia humana; se ocupó poco de cuestiones del mundo y de la vida en el mundo superior; comienza solo con la creación del mundo, pero inmediatamente se convierte en la historia no del mundo, sino del hombre, el mundo sirve solo como un lugar donde tiene lugar esta historia, fue creado solo para las personas, y luego se logrará el objetivo de la historia humana, desaparecerá. Los personajes de esta historia son, además del hombre mismo, otras fuerzas: Dios, los espíritus buenos y malos, la naturaleza misma; pero todos actúan por el bien del hombre y para sus propósitos. Por supuesto, los cristianos no limitaron la vida mundial a la historia de una sola humanidad; Sabían que había vida en un mundo superior, y que para Dios, los ángeles y los demonios, las personas no eran el único tema de atención, pero los cristianos no tenían cosmogonías y teogonías tan extensas como los poetas y filósofos griegos, y esto dio a los paganos motivos para pensar que limitaban la vida del mundo sólo a su historia. En cuanto a otras criaturas que habitan la tierra, la tierra misma y otros planetas, los cristianos realmente consideraron su propósito para el hombre y lo elevaron por encima de ellos como una creación especial y excepcional, a imagen y semejanza de Dios. 122 Tales ideas parecían extremadamente extrañas e ingenuas a los paganos. "Los cristianos", dice Celso, como gusanos reunidos en un rincón de estiércol, o como una manada de murciélagos, o como hormigas o ranas ubicadas cerca de un pantano, sin ver nada a su alrededor, interpretan que después de Dios están por encima de todo, que todo fue creado y existe sólo para ellos: la tierra, el agua, el aire y las estrellas, que Dios sólo se preocupa por ellos y les envía sus mensajeros, y no se preocupa por el resto del mundo, y cuando algunos de ellos han pecado, Dios vendrá y enviará a su Hijo para entregar a los malvados a las llamas, para que los demás disfruten de la vida eterna con él”. 123 De hecho, objeta Celso, los hombres son creaciones como todos los demás; no sólo son superiores a los animales, sino en algunos aspectos incluso inferiores a ellos. Las hormigas y las abejas tienen una estructura social no menos sabia, 124 cigüeñas y fénix nos superan en el amor por sus padres, las serpientes y las águilas conocen el arte de la magia, las medicinas misteriosas, el misterioso poder de las piedras, 125 pájaros en general tienen una visión Divina del futuro; No hay criatura más fiel a un juramento y más religiosa que un elefante. 126 Y los animales no fueron creados para nosotros en absoluto: "Si dicen que somos los reyes de los animales porque los cazamos y los comemos, ¿por qué no pensar que más bien fuimos creados para ellos, porque ellos también nos atrapan y nos comen? Y nosotros, para atraparlos, necesitamos trampas, armas, cazadores y perros, mientras que los animales salvajes reciben de la naturaleza suficientes armas para el mismo propósito". 127 Usted afirma que Dios nos ha dado el poder de atraparlos y usarlos a nuestro gusto; pero es bien sabido que antes de que los hombres formaran sociedades, construyeran ciudades, inventaran artes y armas, eran más a menudo presa de animales salvajes que de ellos. 128 De la misma manera, el trueno, el relámpago y la lluvia no existen para el hombre más que para las plantas, y el sol y la noche existen tanto para el hombre como para las hormigas y los ratones; 129 y en general el mundo no fue creado para el hombre, como tampoco lo fue para un león, ni para un águila, ni para un delfín, sino para que el universo, como creación de Dios, constituyera un todo completo y fuera perfecto en todas sus partes. Por tanto, cada parte del mundo debe considerarse no subordinada a otra parte, sino en relación con el todo. Dios cuida del todo y nunca lo deja en su providencia; no está enojado con la gente; así como no se enoja con los monos ni con las moscas y nunca los amenaza, ya que cada criatura actúa inevitablemente según el propósito que le corresponde. 130 Aún más absurdo es que los cristianos consideren objeto del cuidado exclusivo de Dios ni siquiera a todas las personas en general, sino sólo a ellos mismos: un pequeño grupo insignificante de personas. Todos los oponentes de los cristianos están indignados por la estrechez de su horizonte, por su idea de que Dios sólo se preocupa por ellos, que un redentor ha venido a ellos y para ellos, y que el resto de las naciones están abandonadas por Dios a su suerte. En su carta a Diogneto, el pagano pregunta a los cristianos por qué Cristo llegó tan tarde y sólo a los judíos. 131 "¿Es posible creer", dice Celso, "que sólo después de muchos siglos Dios finalmente recordó la justificación de las personas, y antes no le importaba en absoluto?" 132 "¿Y por qué envió Dios su Espíritu a un pequeño rincón de la tierra? Le sería necesario soplarlo en más cuerpos y enviarlos aquí y allá por toda la tierra; - y por qué Dios envió su espíritu a esta despreciable nación de los judíos, y no a otras naciones más famosas". 133 Encontramos las mismas preguntas en Porfirio. 134 Celso señala en las ideas cristianas sobre la relación de Dios con el cálamo otra idea general que no está de acuerdo con la cosmovisión del mundo clásico, a saber, la idea oriental de la lucha en el mundo de dos principios: el bien y el mal, Dios y Satanás. La filosofía griega buscaba presentar el mundo como un todo hermoso; Al encontrar principios opuestos en el mundo, buscó llevarlos a la unidad, reduciendo uno de ellos, la materia, a cero, presentándolo solo como una sombra de otro principio, en lugar de ser negativo, inexistente. Con esto, tanto la materia como el mal asociado con la materia fueron eliminados del mundo, y el mundo recibió la apariencia de un todo armonioso, donde todo es perfecto, donde todo está en su lugar y nada necesita corrección. Desde este punto de vista, como hemos visto, Celso criticó la enseñanza cristiana sobre la necesidad de la providencia y la encarnación de Dios. Desde el mismo punto de vista, se rebela contra la enseñanza cristiana sobre Satanás y los espíritus malignos. Esta extraña estupidez sobre la gran impiedad, dice, imagina que el gran Dios tiene un adversario, Satanás, que queriendo hacer algún bien al hombre se encuentra con una criatura que interfiere con sus intenciones y que lo vuelve impotente. Los cristianos, con su amor por todo tipo de discordia, divisiones y partidismos, incluso introducen discordia en el Reino de Dios, dividiéndolo en dos bandos opuestos. Tomaron prestado esto de historias sobre titanes que se rebelaban contra los dioses, pero malinterpretaron estas historias, que tienen un significado alegórico. 135 Por supuesto, no todas las críticas al cristianismo por parte de los paganos eruditos surgieron de las peculiaridades de sus puntos de vista filosóficos; en muchos puntos de la enseñanza cristiana vieron simplemente una contradicción entre el sentido común y el sentido moral. Y estas objeciones al cristianismo les sobrevivieron y se repiten hasta el día de hoy, cuando ya no es posible encontrar un solo neoplatónico o pitagórico, y mucho menos un seguidor de la religión griega. Por lo general, los eruditos oponentes del cristianismo primero se familiarizaron con las fuentes de su doctrina: los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento y luego sometieron estos libros a un análisis estricto en sus escritos; Este conocimiento fue a veces muy profundo. De modo que Hierocles conocía tan bien las Sagradas Escrituras que Lactancio incluso sugirió si no había sido cristiano antes. 136 Hierocles intentó encontrar contradicciones en las Sagradas Escrituras, 137 atacó al apóstol. Pedro y Pablo, como esparcidores de falsas enseñanzas; 138 en general, en su análisis de los libros sagrados, según el testimonio de Eusebio de Cesarea, que escribió sobre él, repitió a Celso, por lo que Eusebio se niega a analizarlo y remitir a los lectores a la obra de Orígenes contra Celso. 139 Porfirio presentó un extenso análisis de los libros sagrados en sus “15 libros contra los cristianos”; Aparentemente, clasificó aquí todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento; De los pequeños fragmentos que han sobrevivido de esta obra, se desprende que Porfirio analizó las profecías del Antiguo Testamento, entre otras cosas, las que están en el libro del profeta Daniel, y argumentó que este libro no pertenece a Daniel, sino a un autor desconocido de la época de Antíoco Epífanes y no contiene profecías, sino historia; 140 en su análisis de los libros del Nuevo Testamento, se ríe, entre otras cosas, de la frivolidad del apóstol Mateo, que inmediatamente a la primera invitación siguió a un extraño, 141 y de la ingenuidad de los evangelistas que llamaron mar al lago Genesaret; 142 también llama la atención sobre el desacuerdo entre los apóstoles Pedro y Pablo, como se describe en los Hechos de los Apóstoles. 143 Del análisis de St. Han sobrevivido bastantes libros del Antiguo y Nuevo Testamento, escritos por Celso. Celso comienza su crítica desde los primeros capítulos del libro del Génesis. Encuentra que los judíos, en sus historias sobre el origen y la primera historia del mundo y del hombre, tomaron mucho prestado de los griegos y otros pueblos más antiguos, pero solo transmitieron las tradiciones de otras personas con su rudeza e ignorancia características y compusieron fábulas absurdas que incluso las ancianas se avergonzarían de contar para poner a dormir a un niño. El mundo es mucho más antiguo de lo que pensaban los judíos, ha experimentado muchas catástrofes en su historia, pero los judíos sólo conocen una de ellas: el diluvio, fábulas ridículas que incluso las ancianas se avergonzarían de contar para poner a dormir a un niño. El mundo es mucho más antiguo de lo que pensaban los judíos, ha experimentado muchas catástrofes en su historia, pero los judíos solo conocen una de ellas: el diluvio, una fábula absurda tomada de la leyenda griega sobre Deucalión; 144 Los judíos cuentan las historias más ingenuas: sobre la creación del mundo varios días antes de que aparecieran los días mismos, 145 sobre Dios descansando el séptimo día, como un trabajador cansado descansa cuando necesita recuperar fuerzas, 146 sobre cómo Dios hizo al hombre con sus propias manos a su propia imagen, sopló sobre él, sacó a su esposa de su costado, 147 sobre el paraíso plantado por Dios mismo, 148 sobre la serpiente, el diluvio, el arca que contenía todas las criaturas. de la tierra; 149 acerca de cómo en la historia posterior Dios proporcionó asnos, ovejas, camellos y pozos a sus elegidos. 150 Celso se ríe de la rudeza y el antropomorfismo de estas historias; - no se puede decir que el gran Dios se cansa, que obra con sus propias manos, incluso que ordena a alguien; Dios no tiene manos, ni boca, ni ojos, ni oídos, ni color, ni figura. No pudo crear al hombre a su imagen porque no tiene forma. 151 “Los más inteligentes de los judíos y cristianos, dice Celso, se sonrojan ante todas estas invenciones ridículas y tratan de liberarse de la dificultad recurriendo a la alegoría”. 152 Pero tanto Celso como Porfirio condenan a los cristianos por aplicar el método alegórico a la interpretación de historias bíblicas, que ellos mismos utilizaron tan ampliamente. “Estas historias, dice Celso, no permiten la alegoría, y aquellas a las que intentaron adjuntarla se volvieron aún más absurdas, porque muestran un deseo temerario de crear relaciones inexistentes entre las cosas; 153 “las alegorías adjuntas a estas historias muestran en quienes hacen esto más bondad y condescendencia que sentido común. 154 La misma crudeza de ideas se nota en los libros del Nuevo Testamento, en los relatos sobre la vida del Dios encarnado y en las expectativas cristianas de la vida futura. Los cristianos esperan ir a una tierra mejor después de la muerte; allí piensan ver a Dios con los ojos del cuerpo, oír su voz con los oídos y tocarlo con las manos. 155 En general, estas son religiones de la carne, no del espíritu. A Celso incluso le parece que los cristianos ni siquiera pueden imaginar cómo se puede conocer a Dios si Él no es accesible a los sentidos externos; les aconseja despertar sus ojos espirituales y dirigir su espíritu al cielo para ver a Dios, y les da varias lecciones de Platón sobre la diferencia entre lo sensible y lo inteligible. 156 Aunque Celso ridiculiza las historias bíblicas y las creencias cristianas, admite que los cristianos también tienen buenas reglas y opiniones; sólo que todos ellos fueron expresados ​​antes y mejor por otros pueblos. "Viniendo más tarde que los antiguos sabios, Moisés aprendió de ellos y tomó prestado de ellos todo lo que mejor estableció de su pueblo, y a expensas de ellos adquirió para sí el nombre de lo divino que le dieron los judíos". 157 De la misma manera, lo que dijeron los profetas lo dijeron incluso antes los sabios griegos, solo que sin esta pomposidad y este tono profético que encontramos en los profetas judíos, como si hablaran de parte de Dios o de su Hijo. 158 Lo mismo debe decirse de los mandamientos del Nuevo Testamento. Así, el mandamiento de perdonar las ofensas fue tomado del diálogo de Platón entre Sócrates y Critón, y los cristianos sólo poseen la forma cruda en la que se expresa este mandamiento. 159 Es interesante la actitud de los paganos hacia la persona de Cristo mismo. La persona de Cristo tuvo una tremenda influencia sobre sus seguidores. Esa imagen de Cristo, inalcanzablemente alta e inusualmente brillante, que se representa en el evangelio, y que en ese momento estaba aún más animada por historias orales transmitidas de generación en generación, apoyó en gran medida a los primeros cristianos en su alegre estado de ánimo heroico. El encanto de esta persona era tan fuerte que afectó incluso a los paganos. Durante el período del sincretismo religioso, para muchos paganos, Cristo recibió un lugar entre los grandes representantes de la humanidad y recibió el mismo tributo que ellos, similar al temor religioso. El emperador Alejandro Severo tenía Su imagen junto con imágenes de Abraham, Orfeo y Apolonio de Tyana. El Oráculo de Apolo en Mileto habla de Cristo con gran respeto: “Era de cuerpo mortal, sabio y hacía milagros”. 160 En otro dicho dice el oráculo: "Cristo, como los piadosos, habita en el cielo con los piadosos; así que no le culpes, sino lamenta la estupidez de los hombres cuya muerte Él fue la causa". 161 Hécate dice lo mismo: “El alma en cuestión es el alma de una persona piadosa, pero quienes la idolatran se equivocan” 162. Porfirio, que citó estos dichos en la Filosofía de los Oráculos, obviamente compartía una opinión tan alta de Cristo. Algunos paganos demostraron su respeto por Cristo intentando en sus escritos contrastarlo con algún personaje famoso de su historia; Así, Filóstrato y Hierocles opusieron a Apolonio de Tiana con él, y Porfirio y Jámblico se opusieron a Pitágoras. Sólo en Celso encontramos una actitud completamente diferente hacia la persona de Jesucristo. Celso no sólo ve en Él nada divino, sino tampoco nada notable o sobresaliente. Si Dios, dice, realmente hubiera entrado en el hombre, necesariamente se habría distinguido por su altura, belleza, fuerza, grandeza, voz, elocuencia, pero este (Cristo) de ninguna manera era superior a otras personas e incluso, como ellos mismos (los cristianos) dicen, era feo e ignorante. 163 La humilde imagen de Cristo, que voluntaria y mansamente soportó la blasfemia, la calumnia y la persecución de los enemigos y la traición de su propio discípulo, no impresionó a Celso e incluso le dio motivo de burla. Este Dios de los cristianos, dice, incluso siendo un niño huyó cobardemente a Egipto de la persecución de Herodes. Posteriormente capturado y juzgado, es salvo de manera vergonzosa. 164 Antes de sufrir, pide a Dios que le libere de este sufrimiento. En la cruz no puede soportar la simple sed, que la persona más común puede soportar, e incluso bebe bilis y vinagre. 165 Su carácter es irritable, propenso a amenazas y maldiciones; dirigiéndose siempre con las palabras: "¡Ay de vosotros!", "Os lo digo", muestra que es incapaz de convencer a sus oyentes con pruebas y, por tanto, utiliza medios que no son adecuados no sólo para Dios, sino también para una persona cuerda. 166 La insistencia de los judíos en la iglesia no pudo arrancarle ni una sola prueba de que era Hijo de Dios. 167 Todo lo que Él pudo hacer durante el curso de Su vida fue convencer a una docena de criminales como Él, desde barqueros hasta prestamistas. Pero ni siquiera en ellos supo suscitar la confianza en sí mismo; y aquellos que vivieron con Él, que escucharon Su voz, lo reconocieron como su maestro, - en un momento de peligro, renuncian a Él, y uno de ellos incluso traiciona a su maestro ante sus enemigos. 168 No, concluye Celso, no fue Dios, sino el hombre; Su nacimiento, sus acciones, su vida no son características de Dios, sino del hombre, odiado por Dios. 169 Dios no lo protegió cuando fue llevado a la ejecución y no castigó a quienes lo crucificaron. 170 Y si los cristianos tienen un deseo tan fuerte de innovación, entonces sería mejor si eligieran a una de las personas más famosas: Hércules, Asclepio, Orfeo, Anaxarco, Epicteto, que idolatrar a una persona que terminó una vida sin gloria con una muerte vergonzosa; Sería mejor elegir de su propia historia Jonás, que salió del vientre de un pez, o Daniel, que escapó de la boca de un león. 171 Dado que los cristianos, como prueba de la divinidad de Cristo y de las enseñanzas que él predicaba, se referían a los milagros realizados por Cristo y a las profecías del Antiguo Testamento, como justificadas en él, los escritores paganos analizaron mucho estas pruebas. Pero sería en vano buscar en los primeros adversarios del cristianismo la misma actitud hacia los milagros del Evangelio que encontramos actualmente en la crítica racionalista, es decir, como las fábulas infantiles, esencialmente imposibles. Nunca, excepto quizás en la Edad Media, ha habido una época tan supersticiosa como ésta; Todo tipo de supersticiones orientales (magia, teurgia) inundaron tanto el mundo occidental en ese momento que incluso las personas educadas a menudo creían en ellas. Los oponentes del cristianismo prefirieron debilitar el significado de los milagros del Evangelio en lugar de negarlos, argumentando que no eran nada especial en comparación con los milagros de varios paganos famosos, y colocándolos incluso por debajo de estos últimos; Así, Filóstrato contrastó los milagros de Cristo con los milagros de Apolonio de Tiana. Incluso Celso, que se rió de los magos orientales y equiparó los milagros del evangelio con los milagros de los sacerdotes de Cibeles, Mitra y Sabadai, considerándolos simples trucos, no negó en absoluto la posibilidad de los milagros; argumentó que los milagros aún no son prueba de la divinidad de quien los realiza, que Cristo mismo advirtió a sus discípulos contra varios engañadores que realizarían milagros aún mayores que él, 172 Celso criticó los milagros del Evangelio no como imposibles, sino como insuficientemente confirmados; Así, centrándose en el milagro de la resurrección de Cristo, milagro al que los cristianos atribuyeron principalmente significados dogmáticos y apologéticos, descubre que este milagro no está suficientemente probado, que fue visto sólo por una mujer medio loca y por alguien más de la misma pandilla, personas cuya imaginación desordenada creó fantasmas que ellos mismos deseaban, lo que sucede a menudo. 173 Cristo tenía que aparecerse a Sus enemigos, a Su juez, al mundo entero; Su ejecución tuvo muchos testigos, pero Su resurrección tuvo solo uno, pero debería haber sido al revés. 174 En cuanto a las profecías, Celso elimina el método mismo de tal prueba. Esos absurdos que cristianos y judíos cuentan sobre Dios, dice, no serán válidos porque fueron predichos. No se debe mirar si algo fue predicho o no, porque no se debe pensar en Dios lo que es malo e indigno de Él, incluso si en un ataque de locura todos lo predijeron. 175 A juzgar por Celso, los oponentes del cristianismo también señalaron que las profecías del Antiguo Testamento eran demasiado oscuras y vagas, por lo que podían atribuirse con igual razón a diferentes personas y diferentes acontecimientos, y los cristianos las interpretan con libertad y arbitrariedad ilimitadas. 176 Lleno de fábulas, supersticiones y falsos milagros, el cristianismo, según los paganos, sólo podía existir gracias a la credulidad de sus ignorantes seguidores, personas que suelen ser presa de todo tipo de charlatanes y estafadores; Los cristianos no pueden ni quieren dar ninguna base razonable para probar sus enseñanzas. Según Celso, consideran que la sabiduría es mala y la estupidez ante Dios, y la locura y la estupidez son buenas, y exigen de sus seguidores una fe, como los sacerdotes de Cibeles, Mitra, Sabadio; 177 Pero entre ellos ninguno de los dos está de acuerdo con el otro en materia de fe, y si cada uno se guiara por su regla: cree si quieres salvarte o vete, ¿qué deberían hacer los que sinceramente desean salvarse? ¿Tal vez echar suertes para saber a qué lado recurrir, a quién unirse? 178 Por lo tanto, precisamente requieren una fe, no aceptan en su sociedad a nadie culto o inteligente, sino que atraen y pueden atraer sólo a personas ignorantes: curtidores, trabajadores textiles, esclavos, mujeres y niños, que no se atreven a abrir la boca en presencia de personas educadas. 179 Un hombre razonable requiere razones para todas las opiniones, y las doctrinas filosóficas siempre ofrecen evidencia para sus proposiciones. Platón no impone sus opiniones a nadie y no recurre a milagros para demostrarlas; no cierra la boca a quien quiera investigar lo que promete; no exige que primero le crean que tal o cual Dios existe, que tiene tal o cual Hijo, que, habiendo descendido a la tierra, le contó todo. 180 II. Escritos polémico-apologéticos de los cristianos, disculpas judiciales y científicas, sus principales ideas y las principales técnicas de los apologistas en la defensa del cristianismo. La victoria obtenida por la religión cristiana sobre el mundo antiguo fue, ante todo, de carácter moral. En una sociedad pagana donde reinaban el libertinaje, todo tipo de vicios, el disfrute epicúreo de la vida a expensas del trabajo ajeno, la violencia y el despotismo, apareció el cristianismo con la predicación de la santidad, la perfección moral, la hermandad universal y la igualdad. Y estos nuevos ideales se predicaron no tanto con palabras como con el ejemplo vivo de los propios cristianos: la pureza y santidad de sus vidas, el gran heroísmo de los primeros mártires cristianos. Al principio no existía un sistema teórico especial para la apología del cristianismo, y la vida misma de los cristianos era la mejor apología de sus enseñanzas. Así lo veían los teólogos cristianos, incluso cuando, debido a las circunstancias de la época, la labor de la apologética científica del cristianismo ya había recibido un desarrollo significativo. Orígenes expresa esta convicción en el prefacio de su apología del cristianismo contra Celso. “Jesucristo”, dice, guardó silencio cuando se dio falso testimonio contra Él y no respondió nada cuando fue acusado; Estaba convencido de que toda Su vida, Sus obras que hizo entre los judíos, lo justificaban más que todos los discursos y todas las disculpas que podía usar para exponer estos falsos testimonios y refutar estas acusaciones... Y ahora, cuando continúan calumniando a Jesús (Celso), Él permanece en silencio y se defiende sólo por la pureza de moral de Sus verdaderos discípulos, que refleja todas las acusaciones de los oponentes, y una voz que es más fuerte que la voz de la calumnia. Incluso temo, continúa Orígenes, que mi disculpa sea injusta con aquel representado por su vida y sus obras, y que oscurezca el brillo del poder de Jesús, golpeando los ojos de aquellos que no son ciegos”. Y Orígenes accedió a asumir la tarea de refutar a Celso sólo tras las insistentes peticiones de su amigo Ambrosio. Las primeras disculpas 181 aparecieron como una defensa del cristianismo contra las falsas acusaciones de los paganos, que tenían como consecuencia práctica la persecución y ejecución de los cristianos. Los primeros apologistas expusieron falsos rumores difundidos sobre los cristianos y los defendieron de acusaciones de inmoralidad e impiedad. Dirigiéndose a los propios emperadores romanos, pidieron no culparlos por el simple nombre de "cristiano", sino investigar si realmente había algo criminal en la vida de las personas que llevaban este nombre. "Se nos acusa", escribe Atenágoras en su petición sobre los cristianos, 182 "de tres delitos: el ateísmo, comer carne humana y el vil incesto egipcio. Si esto es cierto, no perdonéis ni el género ni la edad, castigad los crímenes sin medida, destruidnos por completo con nuestras esposas e hijos, si alguno de los cristianos vive como animales... Si todo esto es ficción y calumnia, consecuencia natural de que el vicio se opone a la virtud y, según la ley de Dios, el contrario se levanta contra el contrario, si no hacemos nada tan criminal, entonces te queda examinar nuestra vida, enseñanza, buena disposición hacia ti, tu casa (emperadores) y poder y nuestra obediencia y así concedernos derechos, al menos los mismos, frente a nuestros perseguidores”. Los apologistas señalaron que en la vida de los cristianos no hay nada inmoral ni peligroso para la sociedad, que tienen una enseñanza sobre el Dios verdadero, una enseñanza exaltada, con la que coinciden los mejores filósofos paganos; que es imposible perseguir a nadie por sus creencias y es imposible obligarlo en cuestiones de fe. El objetivo final de sus disculpas era defender el derecho de los cristianos a existir en el Estado romano, tanto en nombre de la cúspide de la enseñanza cristiana como del principio de libertad de conciencia. En los escritos de los primeros apologistas aún no existe un sistema integral y desarrollado de defensa del cristianismo; ni siquiera contienen una clara oposición de dos visiones del mundo: cristiana y pagana; dirigidos a las autoridades civiles, a veces tienen el carácter de una protección más judicial que científica. Pero con todo esto, los primeros apologistas desarrollaron muchas técnicas y métodos para defender y probar el cristianismo, que luego formaron la base de trabajos apologéticos posteriores, por lo que a la hora de caracterizar la apologética cristiana de los primeros siglos también tendremos en cuenta sus escritos. En realidad, las apologías científicas del cristianismo son una respuesta a escritos polémicos contra el cristianismo escritos por paganos. Hubo muchas disculpas de este tipo; Unos 30 teólogos cristianos escribieron sólo contra Porfirio, según la crónica de Lucius Dexter (menor de 310); 183 de los mejores pertenecían a Eusebio de Cesarea y Metodio de Patara; pero ni una sola de las refutaciones de Porfirio nos ha llegado; Eusebio de Cesarea (también posee un ensayo contra Hierocles: un análisis de la biografía de Filostrato de Apolonio de Tyana sobre la comparación de Hierocles con Cristo. Hasta donde sabemos, solo Orígenes escribió contra Celso, y luego unos 100 años después del trabajo del propio Celso. El trabajo de Orígenes ha sobrevivido hasta nosotros, junto con grandes extractos de Celso que se dan en él. Además de las obras dirigidas contra autores paganos individuales que escribieron contra el cristianismo, hay hubo muchas disculpas contra los paganos en general, como, por ejemplo, 8 libros, Adversus gentes Institutiones divinae de Arnobio - Lactancio. De errore profanarum religionum - Firmicus Maternus, "Stromata" - Clemente de Alejandría, "Preparación evangélica" y "Prueba evangélica" de Eusebio de Cesarea, que representan un sistema completo de defensa científica del cristianismo contra los ataques de los paganos, en particular Porfirio; las obras de Atanasio el Grande, "La Palabra sobre los gentiles" y "La Palabra sobre la Encarnación de Dios el Verbo" y muchas otras que han sobrevivido hasta el día de hoy. Los escritos de los apologistas cristianos son de naturaleza polémica y apologética; Por un lado, refutaron el paganismo, por otro, defendieron el cristianismo. Al analizar el paganismo en su esencia y origen, los apologistas lo consideraron en general como un fenómeno del mal y del error. Este punto de vista es explorado con más detalle por Atanasio de Alejandría en su excelente tratado sobre filosofía de la historia titulado “Un discurso sobre los gentiles” 184 . En el principio no existía el mal, el hombre gozaba de bienaventuranza en la contemplación de la divina imagen de Dios Verbo, a cuya imagen fue creado; El mal ocurrió porque el hombre, usando su libre albedrío, desvió su mente y sus aspiraciones de Dios, en Quien está su bien y su propósito, hacia sí mismo y su sensualidad. Éste es el principio del pecado, éste es también el principio del paganismo 185. Eclipsada la imagen de las cosas divinas en el hombre, éste empezó a buscar a Dios en aquellas cosas tan sensuales a las que dirigía su atención. Al principio adoraba a los cuerpos celestes como a Dios, luego a los distintos elementos del mundo, luego a las personas y sus imágenes, a los animales, a las plantas, y así descendió cada vez más hasta que finalmente deificó sus propias pasiones, que personificó en la imagen de las personas; la persona incluso comenzó a idolatrar a individuos; 186 en apoyo de este último, Atanasio de Alejandría, como muchos otros apologistas, se refiere a la leyenda de que el propio Zeus, el primero de los dioses, fue por primera vez rey en Creta, donde todavía se muestra su tumba, y a un ejemplo moderno de la deificación de los emperadores romanos. 187 Paralelamente a esto, los apologistas tenían una visión diferente de los dioses paganos como demonios; Habiendo conservado para ellos el nombre pagano de demonios, que significa dioses nacionales reales, los apologistas adoptaron para él el concepto cristiano de espíritus malignos arrojados por Dios desde el cielo. Estos dos puntos de vista, sin embargo, no están en conflicto entre sí; los apologistas no imaginaban, por supuesto, que los paganos adoraran conscientemente a las fuerzas del mal; estos últimos, según los apologistas, sólo se aprovecharon de las aspiraciones religiosas mal dirigidas de los paganos y se convirtieron en sus líderes en el camino del error y la inmoralidad; así, según los apologistas, aquellos a quienes los paganos consideraban dioses, líderes de naciones, eran en realidad demonios malvados 188. A veces los apologistas pueden encontrar acusaciones de paganos en la veneración de ídolos, es decir, simples estatuas hechas de piedra, madera o metal; 189 los filósofos quitaron de su religión la justicia de esta acusación, explicando que los ídolos no son dioses, sino sólo imágenes de dioses (Celso) 190. Este fue en verdad un reproche un tanto extraño, sobre todo porque los apologistas insistieron en ello, aceptando incluso esta explicación de los filósofos; Se armaron en general contra el culto externo de los paganos, oponiéndolo a su servicio espiritual a Dios, sin templos, sin ninguna imagen de Dios, que no se puede hacer (Origen). 191 Para confirmar la visión general del paganismo como sinónimo de toda inmoralidad y error, los apologistas proporcionaron mucho material de la mitología pagana, que durante mucho tiempo había encontrado críticas entre el propio paganismo. Si una de las primeras y más duraderas acusaciones contra los cristianos fue su supuesta inmoralidad, entonces los cristianos podrían con mucho éxito convertir este reproche en los propios paganos. “Avergüénzate”, dice Justino Mártir, dirigiéndose a los paganos, “de atribuir a los inocentes lo que tú mismo haces abiertamente, y de atribuir lo que es característico de ti y de nuestros dioses a aquellos que no tienen nada que ver con eso. 192 Los apologistas sometieron las críticas más severas a la mitología pagana con sus historias sobre Cronos devorando a sus propios hijos, el adúltero Zeus, la madre de los dioses Tsibel, que castró y convirtió en su favorito a un eunuco, que no estaba dispuesto a cometer adulterio con ella, porque ya era muy vieja, como la madre de todos los dioses, y fea; sobre Dioniso, borracho y frenético, sobre Apolo, pastoreando los rebaños de Admeto, huyendo asustado de Aquiles, persiguiendo a la niña Dafne, sobre la desvergonzada Afrodita, sobre el dios cojo Vulcano, sobre Adonis, que se dedicaba a la caza y una vez fue herido por un jabalí, Hércules, que corrompió a veinte doncellas en una noche, etc. ¿Qué tipo de modelo a seguir, decían los apologistas, representa para los dioses griegos la vida de los dioses griegos? gente? Las leyes humanas son más elevadas que sus vidas, y la ley no debería acusar a las personas de crímenes si imitan a los dioses en esos crímenes; En primer lugar, los propios dioses deben leer las leyes sobre los castigos por adulterio, abuso de menores e insultos a los padres 193. Dado que los propios paganos educados hacía tiempo que habían dejado de creer lo que se decía en estos mitos y los reconocían sólo en una interpretación alegórica, los apologistas cristianos tuvieron que lidiar con tal explicación de los mitos. Los apologistas señalaron en este caso que tal interpretación de los mitos es completamente arbitraria, que los antiguos los conocían sólo en un sentido histórico literal. 194 Pero incluso si consideramos el paganismo filosófico que los paganos oponían al cristianismo, entonces, según los apologistas, resulta estar lejos de ser insatisfactorio; sin mencionar el hecho de que entre las opiniones de los filósofos hay tantas cosas extrañas y absurdas, todos dicen cosas completamente diferentes sobre los temas más importantes, por lo que no sabes a quién seguir; Incluso entre los filósofos más famosos, Platón y Aristóteles, no hubo acuerdo. Esta idea de la contradicción de los filósofos se encuentra entre todos los apologistas; Ermiy incluso le dedicó un pequeño ensayo: “La burla de los filósofos paganos”. Los apologistas han hecho un excelente uso de los resultados de la lucha entre las escuelas para resaltar todas las diferencias entre ellas. Además de la teología de los filósofos, Eusebio de Cesarea también destaca la teología de los oráculos, que sobrevivió hasta entonces y fue compartida por igual tanto por las masas como por los paganos educados. Los paganos señalaron los oráculos como prueba de la verdad de su religión y evidencia de una comunicación viva entre sus dioses y su pueblo; Los oráculos jugaron un papel muy importante en el apoyo a la religión popular. Los apologistas cristianos no siempre negaron la verdad de los dichos de los oráculos, sino que la explicaron por casualidad, o por el hecho de que los sacerdotes habían preguntado previamente en secreto sobre las circunstancias de quien pidió consejo al oráculo, o por la acción de los demonios 195. Si el paganismo mismo, como religión, es malo y engañoso, entonces no todo entre los paganos en su filosofía, ciencias e instituciones es ciertamente malo; por el contrario, los apologistas reconocieron aquí muchas cosas buenas y lo confirmaron de palabra, en sus escritos y hechos, estudiando diligentemente la literatura clásica. ¿Dónde está la fuente de este bien? En respuesta a esto encontramos dos teorías que los apologistas expresan muy claramente y que se encuentran en paralelo entre sí, incluso en el mismo apologista, por ejemplo en Justino Mártir; ésta es la teoría de la acción del Logos divino en el mundo pagano y la teoría de que los paganos toman prestado todo lo bueno de los judíos de sus libros sagrados. Encontramos activa la doctrina del Logos divino en el paganismo, así como en el pueblo judío, ya completamente desarrollada por Justino Mártir. "Todo lo que los filósofos y legisladores dijeron y revelaron bien, dice Justino, todo esto lo hicieron ellos mientras contemplaban la Palabra". 196 Sobre la base de esta enseñanza, Justino resuelve el malentendido de los paganos de que antes de la aparición de Cristo Dios guiaba sólo al pueblo judío, dejando a los paganos a su suerte. El Logos Divino actuó en todas partes y condujo a la gente al bien en todas partes; Envió profetas a los judíos, se reveló a los paganos en sus conceptos innatos del bien y de la verdad y a través de sus sabios: para que los paganos conocieran la verdad que Cristo vino a proclamar, y en este sentido los mejores de ellos pueden llamarse cristianos antes de Cristo. "Todo lo que alguien dice bien", dice Justin, nos pertenece a nosotros, los cristianos. 197 Son cristianos todos los que vivieron según la razón, aunque fueran considerados ateos, como, por ejemplo, Sócrates, Heráclito; Los cristianos son filósofos entre los bárbaros. 198 Después de Justino Mártir, la doctrina de la acción del Logos divino en el paganismo encontró un mayor desarrollo entre los teólogos de la escuela alejandrina (Clemente). 199 La teoría de que los paganos toman prestado todo lo mejor de los libros judíos se encuentra en casi todos los apologistas cristianos, empezando por Justino Mártir. 200 Sólo Orígenes, sin rechazarlo del todo, se pronuncia vacilante al respecto. 201 Pero esta teoría no fue desarrollada por apologistas, sino por judíos alejandrinos. De ellos, los apologistas aprendieron tanto la idea misma de pedir prestado como su evidencia y confirmación de los escritores griegos. Al desarrollar esta teoría, los apologistas generalmente se referían al hecho de que los judíos son más antiguos que los griegos, y Moisés, el autor de los primeros libros judíos, es más antiguo que todos los sabios griegos, que los griegos en general tomaron prestada su cultura del este, y en particular de algunos escritores griegos, por ejemplo, Pitágoras y Platón, se sabe que viajaron al este, donde pudieron familiarizarse con las enseñanzas de Moisés; Los apologistas señalaron que muchos pasajes de autores griegos fueron tomados prestados de libros judíos. Actualmente la ciencia no reconoce como válida esta teoría de que los escritores griegos tomaron prestadas sus mejores opiniones de los libros sagrados judíos. 202 Ahora se sabe que los clásicos antiguos no conocían las Sagradas Escrituras: no las leyeron ellos mismos, sin tener una traducción al griego, y no pudieron conocerlas a través de otros, gracias al excepcional aislamiento y aislamiento del pueblo judío y la ausencia de cualquier influencia sobre otros pueblos, especialmente los occidentales. Los mismos pasajes de escritores griegos que los apologistas cristianos señalaron como tomados de libros judíos, si se los mira sin pensamientos preconcebidos, a veces no representan nada parecido a estos últimos. ¿Cómo, por ejemplo, podemos decir sin prejuicios que Platón tomó prestada su doctrina de las ideas de las palabras de Dios a Moisés que se encuentran en el libro del Éxodo: "Construye el tabernáculo según el modelo que te fue mostrado en la montaña, 203 que Platón, después de leer esto y no haber asimilado las palabras escritas con la debida contemplación, pensó que la idea existía por separado y antes que las cosas sensibles; mientras tanto, encontramos tal explicación de la enseñanza de Platón sobre las ideas en Justino Mártir. 204 El La similitud de las leyendas paganas sobre algunos eventos de la historia primitiva de la humanidad con las historias sobre ellos en la Biblia se puede explicar por el origen común de los pueblos y la preservación de eventos especialmente notables en su memoria. El apogeo de algunos conceptos religiosos y morales encontrados entre los filósofos griegos, su proximidad a las ideas cristianas sobre los deberes del hombre, su libertad, la inmortalidad del alma, la vida futura y los castigos en el más allá se puede explicar fácilmente por el hecho de que una persona, independientemente de la revelación, solo con la ayuda de fuerzas naturales, puede llegar a tales conceptos y ideas. Insostenible en nuestro tiempo, la teoría que se analiza podría haber sido convincente para su época. Dada la dirección sincrética de la filosofía en los primeros siglos del cristianismo, cuando las doctrinas más disímiles se pusieron en conexión lógica e histórica, no podía parecer extraño, especialmente porque la idea de que los pueblos occidentales tomaron prestada su cultura de Oriente y que los judíos poseían la verdad revelada era compartida por muchos escritores griegos de esa época. En contraste con el paganismo -la manifestación del mal y del error- el cristianismo es la única religión verdadera. Si los sabios paganos sólo buscaban la verdad, entonces el cristianismo la posee; si encontraron sólo partículas de verdad, entonces el cristianismo la tiene por completo; Si entre ellos la verdad se mezcla con el error, y a menudo se contradicen no sólo entre sí, sino también a sí mismos, entonces los escritores cristianos tienen un acuerdo sorprendente entre ellos. Como única religión verdadera, el cristianismo debe ser la única religión común de todos los pueblos y todas las naciones. Los sistemas filosóficos, por su abstracción, son inaccesibles a las masas, incluso si fueran completamente ciertos; hay muchas religiones paganas, y son falsas; las teorías que afirman la verdad y la revelación de todas las religiones y todos los cultos no tienen una base sólida; son causados ​​​​por consideraciones prácticas: el deseo de mantener la firmeza del sistema estatal del imperio con su composición diversa y la suposición escéptica de que es imposible descubrir una verdad común que sea vinculante para todos y que, por lo tanto, es mejor para todos adherirse a su religión nacional; Por estas razones, Cecilio aconseja a los paganos adherirse a la religión nacional en la obra de Minucio Félix "Octavio": "en los asuntos humanos todo es dudoso, desconocido, falso y sólo más probable que verdadero; el conocimiento de Dios es inaccesible al hombre. Por tanto, ¿no es mejor seguir las lecciones de nuestros antepasados, como garantía de la verdad, adherirse a una religión fiel, honrar a los dioses a quienes nuestros padres nos enseñaron a temer antes de conocerlos mejor? Pero si consideramos que todas las religiones son verdaderas, entonces tendremos que perder todo criterio de verdad y bondad, porque lo que los persas consideran verdadero y bueno no lo son los griegos, y así el mismo fenómeno puede ser bueno en un lugar y malo en otro 206. Los apologistas (Origen) 207 contrastan el cristianismo con estas leyes diversas y contradictorias de las diversas religiones nacionales, como una sola ley divina, como criterio general de verdad y justicia. Desde el punto de vista de esta ley, los cristianos se relacionan con las leyes humanas; aceptan y cumplen todo lo que está de acuerdo con él, y no cumplen todo lo que está en contradicción con él; no pueden obedecer las crueles leyes de los escitas y los indios sin violar la ley divina; Tampoco puedo seguir algunas de las leyes romanas. Con esta divina ley universal, el cristianismo se dirige al mundo entero, a todas las naciones sin distinción, a todas las clases, a todas las personas inteligentes y estúpidas, virtuosas y viciosas. 208 Celso reconoció que era imposible que las distintas naciones de Europa, Asia y África, los helenos, al igual que los bárbaros, siguieran la misma ley de vida; Orígenes expresa total confianza en que el cristianismo pronto se convertirá en su religión común. 209 De las religiones nacionales, los cristianos consideran verdadera sólo la religión judía, porque, en esencia, es una con el cristianismo, fue su preparación, y los profetas judíos fueron enviados por el mismo Dios que luego envió a Su Hijo Jesucristo. Como religión verdadera, el judaísmo en sus enseñanzas, leyes e instituciones es incomparablemente superior al paganismo 210. Pero en vista del hecho de que los judíos renunciaron a los cristianos, y de hecho los cristianos abandonaron la ley ritual judía, que era de gran importancia en la vida judía, y los paganos incluso argumentaron que los cristianos adoraban a un Dios diferente al de los judíos, en vista de esto, una tarea muy importante para los apologistas fue establecer una conexión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y explicar por qué. los cristianos detuvieron la ley ritual de Moisés. Retrataron la conexión histórica de tal manera que el cristianismo fue el cumplimiento de las aspiraciones judías, el cumplimiento de lo que sólo fue descrito y predicho en el Antiguo Testamento. La ley ritual en particular tenía precisamente este significado en el Antiguo Testamento; por lo tanto, en el Nuevo Testamento, cuando apareció lo que presagiaba, perdió su significado. 211 Conciliando las enseñanzas del Antiguo y el Nuevo Testamento, los apologistas hicieron un uso generalizado del método alegórico, aprovechando en gran medida las obras de los judíos alejandrinos; Especialmente los escritos de los teólogos de la escuela alejandrina tenían este carácter. 212 Al defender la enseñanza cristiana, los apologistas hicieron mucho para desarrollarla, principalmente, por supuesto, en aquellos puntos que, al estar en desacuerdo con las opiniones de sus oponentes paganos, fueron sometidos a estos últimos por los críticos. Paralelamente a las ideas de los filósofos paganos - sobre la Trinidad divina, sobre el Dios supremo, infinitamente elevado por encima del mundo, sobre los demonios - mediadores entre Él y el mundo, sobre la materia como fuente del mal, desarrollaron la correspondiente enseñanza cristiana sobre Dios - en tres personas, iguales entre sí, sobre el Hijo de Dios, 213 sobre los ángeles, sobre el mundo. El mundo entero fue creado por Dios de la nada, incluidos los ángeles y la materia. Los ángeles, por tanto, son sólo servidores de Dios, y no dioses, 214 y la materia, como creación, se somete a Dios y esto elimina el dualismo en el mundo. Como la creación de Dios y el principio mismo son inertes y sin alma, la materia no puede ser fuente de maldad. ¿De dónde viene el mal? Los apologistas respondieron a esto enseñando sobre la libertad de la voluntad humana, sobre la posibilidad de darle una dirección u otra. Esta doctrina fue especialmente desarrollada por Orígenes. 215 Por los diferentes usos de la libertad, Orígenes explica incluso la diferencia entre ángeles, hombres y demonios, que fueron creados igualmente perfectos. Quitando así a Dios la responsabilidad del mal, los apologistas la transfirieron enteramente al hombre y desde este punto de vista santificaron la historia de la caída del hombre, su vida posterior con todas sus desgracias y la redención realizada por Cristo 216. En esencia, el mal es resistencia a Dios, violación de sus leyes; Por tanto, todo aquel que hace el mal, ya sea el hombre o Satanás, el primer autor del mal, es un adversario de Dios. Dado que la fuente del mal es la voluntad humana, que es libre, es imposible, según Orígenes, estar de acuerdo con Celso en que siempre ha habido y habrá la misma cantidad de mal; Según él, esto no está confirmado por la experiencia 217. Dado que la materia no es la fuente del mal, la unión de Dios o del hombre con la materia no es una caída en el sentido moral. Así, se resuelven las objeciones de los paganos a la enseñanza cristiana sobre la encarnación del Hijo de Dios y la futura resurrección corporal de las personas, dos puntos de la enseñanza cristiana que son los más odiados por los filósofos paganos; Respecto a la resurrección, los apologistas añadieron a esto la idea de que nuestros cuerpos después de la resurrección serán más perfectos, y señalaron imágenes de la resurrección en la naturaleza 218. Pero, al demostrar la posibilidad de la encarnación de Dios y la resurrección de los cuerpos, los apologistas defendieron la religión cristiana de las acusaciones de que en general es una religión de la carne, no del espíritu, y que incluso representa a Dios en forma sensual. Si una persona es presentada en las Sagradas Escrituras como la imagen de Dios, entonces sólo por su naturaleza espiritual, y no sensual; Dios no tiene cuerpo y sus perfecciones se reflejan en el alma del hombre; Por eso el hombre es excepcional entre las criaturas terrenales y en sus cualidades espirituales, mentales y morales es incomparablemente superior a los animales, que viven sólo una vida consciente instintiva, y no racional, 219. Si la Sagrada Escritura dice que Dios mismo creó al hombre de la tierra, como si lo hiciera con sus propias manos, dice de Dios que ve, oye, se enoja, es decir, es como si se le atribuyeran los órganos del cuerpo humano e incluso los malos sentimientos humanos, como la ira, entonces todos estos y expresiones similares deben entenderse en sentido alegórico; Entonces los ojos y oídos de Dios significan omnisciencia, la ira significa desacuerdo con Su voluntad de nuestras acciones, etc. 220. Si se dice del Hijo de Dios que nació, vivió como hombre, comió, bebió y murió en la cruz, entonces al juzgarlo hay que distinguir entre su naturaleza divina y su naturaleza humana y relacionar las acciones humanas con esta última. 221 En contraste con la acusación de antropomorfismo y sensualidad en la religión cristiana, los apologistas desarrollaron una enseñanza verdaderamente cristiana sobre Dios, como un espíritu que sólo puede ser comprendido con el corazón y la mente, y no con la vista, el tacto o el oído; de un Dios personal, lleno de amor, que no teme mancharse al entablar relaciones con el mundo, que en todas partes tiene presente el bien de sus creaciones. La religión cristiana es una religión del espíritu por excelencia; ella inspira a sus seguidores a buscar sólo bendiciones espirituales, y el espíritu de Dios, según las Sagradas Escrituras, no vive en aquellas personas “que son carne”, 222 “los que viven según la carne no agradan a Dios” 223. Este carácter espiritual de la religión cristiana se refleja en su culto. Los propios paganos acusaron a los cristianos de ateísmo, porque no tienen ningún culto externo: ni templos, sacrificios ni imágenes sagradas. Esta acusación no era del todo cierta, ya que los cristianos también tenían un culto externo; pero todavía estaba tan poco desarrollado que algunos apologistas, como Minucio Félix y Orígenes, coincidieron en que los cristianos en realidad no tienen un culto externo, y señalaron esto como evidencia de la naturaleza espiritual del cristianismo. El Dios cristiano, dice Octavio en Minucio Félix, no puede ser representado en una imagen externa y el cristianismo le aporta un culto espiritual, una vida piadosa y virtuosa; un buen corazón, una mente pura y una conciencia sin mancha son el mejor sacrificio a Dios, y entre los cristianos no es considerado piadoso el que trae mucho al altar, sino el que es mejor y más justo 224 . Orígenes expresa aún más esta idea: nuestros altares, dice, 225 son el corazón de una persona justa, el incienso de sacrificio son oraciones que emanan de una conciencia tranquila, hacemos imágenes de la Divinidad dentro de nosotros mismos cuando nos formamos a imagen del Hijo de Dios, es decir, nos inculcamos todas las virtudes. Y más que todas las imágenes honramos a Aquel que es la imagen de Dios, el Hijo de Dios, que reveló en sí mismo la imagen más perfecta del Padre. No podemos detenernos mucho en el contenido de las apologías del cristianismo; esto nos llevaría muy lejos en el terreno de la dogmática cristiana; Limitándonos a estos puntos, ahora diremos algo más sobre los métodos que utilizaron los apologistas para defender la religión cristiana. Hemos visto que los paganos presentaban el cristianismo como una religión de fe simple, sin admitir ninguna prueba razonable. Por supuesto, el hecho mismo de la defensa del cristianismo por parte de sus seguidores mostró la injusticia de tal acusación, pero aún así, en vista del hecho de que los propios apologistas conservaron el nombre de fe para su religión, este concepto debe aclararse. El reproche al cristianismo de que es ajeno a toda evidencia y hostil al conocimiento y a la razón aparentemente tenía su base tanto en la Sagrada Escritura como en los escritos de los teólogos cristianos. Esta idea podría sugerirnos algunos de los dichos del apóstol. Pablo, como por ejemplo: "Destruiré la sabiduría de los sabios y destruiré la inteligencia de los prudentes", 226 o en otro lugar: "Mirad, hermanos, los que sois llamados, no muchos de vosotros sois sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles. Pero lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los fuertes y viles del mundo, y lo vil y lo que no es escogió Dios, para deshacer lo que es, para que ninguna carne se gloríe delante de Dios". 227 Algunos escritores cristianos, como Tertuliano, declararon directamente que el cristianismo era hostil a toda filosofía 228. Pero, de hecho, el cristianismo ciertamente no es hostil al conocimiento; Las opiniones de Tertuliano siguieron siendo su opinión privada y la ap. Pablo, al armarse contra la sabiduría, se refería, como explicaron los apologistas, sólo a la sabiduría de este mundo, es decir, a la falsa filosofía hostil a la religión 229. Orígenes señala muchas expresiones de la Sagrada Escritura, donde, por el contrario, se alaba la sabiduría y el conocimiento 230. Si el cristianismo a veces se contenta con la fe simple de sus seguidores, entonces sólo en relación con las personas sencillas e incultas que no tienen acceso al conocimiento más elevado, para no dejarlos sin el conocimiento de la verdad (Origen) 231. Sin embargo, incluso en este caso, la fe tiene sus fundamentos, aunque incompletos e insuficientes, a saber, la confianza en quien dice la verdad; esa fe no es ajena a nadie y no se puede prescindir de ella en la vida; Así, un agricultor confía sus semillas a la tierra, sin saber, tal vez, si ella las hará crecer para él, un marinero se confía a un barco, un enfermo a un médico, con mayor razón, una persona debe confiar en Dios, teniendo tantas garantías de Él 232 . En general, los apologistas conservaron el nombre de fe para la enseñanza cristiana, no porque se acepte por simple confianza, sin evidencia, sino porque tiene una evidencia especial. Esto lo expresan claramente cuando oponen la enseñanza cristiana a la filosofía, o la fe en general, al conocimiento. Según Justino Mártir, el anciano que lo convirtió al cristianismo le habló de los profetas: "En sus discursos no se entregaron a la evidencia, porque son ante todo pruebas, siendo testigos confiables de la verdad: los mismos eventos que ya sucedieron, y que ahora están sucediendo, nos obligan a aceptar su testimonio. Además, por los milagros que realizaron, merecen la fe 233. "La palabra de verdad", dice el pasaje que nos ha llegado de la obra "Sobre la resurrección". 234, es libre y autocrática; no quiere ser probada con argumentos, no permite que sus oyentes sean examinados mediante pruebas; por su nobleza y autenticidad exigen que crean en Aquel que la envió, pero la palabra de verdad es enviada de Dios”. Orígenes habla también de pruebas tan especiales para la fe cristiana, pruebas de espíritu y de poder»235. Así, los apologistas no oponen la fe simple al conocimiento que requiere evidencia, sino un tipo de evidencia con otro, la evidencia histórica y subjetiva con la evidencia dialéctica, y se oponen a esto porque reconocen que el primer tipo de evidencia en materia de conocimiento religioso es más completo y convincente. La dialéctica filosófica sólo dio origen a muchas escuelas con las más diversas opiniones y, por tanto, se declaró insostenible; Los cristianos señalan que no necesitan buscar la verdad a través de la dialéctica, la verdad les es dada directamente de Dios a través de los profetas, Cristo y los apóstoles; Por lo tanto, conocen a los testigos directos de la verdad, y para demostrar que lo que dijeron estos testigos es la verdad, señalaron, por un lado, los milagros que acompañaron la predicación de la enseñanza de Cristo, y las profecías que se dieron sobre esta enseñanza, sus heraldos y su destino, por otro lado, a la alta dignidad de la enseñanza de Cristo, que actúa sobre una persona directamente por el poder de su persuasión. Los milagros y las profecías, como evidencia del cristianismo, reciben mucho espacio en los escritos de los apologistas. 236 Por supuesto, no los citaremos aquí; son conocidos por todos y están incluidos en la dogmática y la apologética modernas; Sólo haremos algunas observaciones sobre este método de probar el cristianismo. El hecho es que las profecías y los milagros fueron citados con fines apologéticos no sólo por los escritores cristianos, sino también por sus oponentes paganos, y una simple referencia a ellos en la lucha contra estos últimos no lograría ningún objetivo. Los cristianos llamaron a los milagros y profecías paganas falsos o obra de demonios malvados, no de Dios; los paganos rezan para decir lo mismo sobre aquellos milagros y profecías a las que se referían los propios cristianos. Era necesario establecer un criterio para distinguir los verdaderos milagros y profecías divinas de los falsos; encontramos este criterio en Orígenes. Orígenes considera que el signo de los verdaderos milagros y profecías, que los distingue de los falsos, es la alta dignidad moral de las personas que profetizan o realizan milagros, y el alto propósito moral de sus acciones. A este respecto no puede haber comparación entre los milagros de Cristo y los hacedores de milagros paganos; no hay persona más elevada que Cristo; Sus discípulos también dieron ejemplo del más alto heroísmo moral, predicando la verdad en todas partes, a pesar de todos los obstáculos, peligros, persecuciones y ejecuciones. Sus milagros siempre fueron realizados por ellos en beneficio de las personas, especialmente la resurrección de Cristo, mientras que nadie se benefició de la resurrección de Aristeo o los milagros de Cleomedes, y los propios realizadores de milagros paganos, como Esculapio, Hércules o Baco, estaban lejos de distinguirse por una moralidad impecable, y por una buena acción hubo muchas malas. 237 De la misma manera, no puede haber comparación entre los profetas del Antiguo Testamento con la grandeza de su carácter moral, con su firmeza en las convicciones, la ausencia de temor a los reyes y al pueblo, y la pitia de Delfos y otros adivinos paganos. El propio dios Apolo, que habló a través de los oráculos griegos, debería más bien ser condenado por sus profecías, porque no demostró justicia moral, ordenando, por ejemplo, dar honores divinos a un luchador, reconociéndolo así como superior a Pitágoras y Sócrates, a quienes no honró con tal honor. 238 Orígenes señala otra diferencia entre los profetas judíos y los paganos; estos últimos perdieron el conocimiento durante las profecías, estaban fuera de sí y hablaban como en delirio, aparentemente estaban poseídos por demonios, pero los profetas judíos predijeron el futuro con calma y dignidad; bajo la influencia del poder de Dios, su conciencia se volvió más clara y pura, y su alma se llenó de luz. 239 La prueba subjetiva del cristianismo a través de su evidencia y su capacidad de persuasión inmediata dio un nuevo significado a llamarlo fe y lo elevó al nivel del conocimiento más alto y confiable. El honor de desarrollar esta prueba del cristianismo pertenece a la escuela de los teólogos alejandrinos y, sobre todo, a Clemente de Alejandría. En sus Stromata, rindiendo el debido homenaje a la filosofía y a las pruebas dialécticas, reconociéndolas como muy útiles y necesarias incluso para un cristiano, eleva la fe por encima de ellas, como la aceptación de algo por evidencia sin evidencia, y coloca este método de conocimiento por su sencillez y grado de persuasión por encima de cualquier otro. 240 En este sentido, la fe precede al conocimiento. Se encuentra en la base de todo conocimiento en forma de principios básicos de la ciencia, que no se aprenden mediante argumentación lógica, sino directamente mediante la contemplación; Se trata, por ejemplo, de axiomas geométricos; En otros lugares entiende la fe de manera similar: como una sensación directa de verdad. 241 El pensamiento de Clemente sobre la fe no siempre es claro; a veces entiende por ello en general el conocimiento de todo lo que es inaccesible a la experiencia y está comprendido por la más alta abstracción, 242 pero si nos detenemos en la definición de la fe como la contemplación directa de la verdad, entonces la superioridad de tal forma de conocimiento es indudable; sólo es necesario demostrar que el cristianismo satisface realmente este criterio de verdad; En sus Stromata, Clemente quiere presentar el cristianismo de tal forma que influya directamente en la persona a su favor, de modo que actúe sobre el corazón como un imán sobre el hierro, atrayéndolo irresistiblemente hacia sí mismo. 243 Para ello, en primer lugar, era necesario, por supuesto, poner de relieve toda la altura moral, la santidad y la divinidad de la enseñanza cristiana y sus preceptos. Pero incluso en esta forma, según Clemente, el cristianismo no podría afectar a todos: si los sentimientos y la razón son necesarios para el conocimiento científico, entonces para aceptar el cristianismo como predicación moral por excelencia, se necesitan nuevos ojos, un nuevo oído, un nuevo corazón; este tipo especial de verdad también requiere órganos especiales. 244 Encontramos esta idea también en otros apologistas. Según Teófilo, el cristianismo requiere de una persona cierta pureza moral, sin la cual es imposible conocer a Dios, así como es imposible ver para una persona ciega cuyos ojos están cubiertos de oscuridad, aunque los objetos de la visión existen independientemente del estado de la visión de una persona. A la petición de Autólico “muéstrame a tu Dios”, Teófilo responde: muéstrame a tu hombre y yo te mostraré a mi Dios; muestra que los ojos de tu alma ven y los oídos de tu corazón oyen. Cuando hay óxido en el espejo, entonces no se puede ver un rostro humano en el espejo, y una persona, cuando hay pecados en él, no puede contemplar a Dios. Entonces, muéstrate: ¿no eres adúltero, fornicario, ladrón, salteador, secuestrador, abusador de jóvenes, etc.? Todo esto trae oscuridad, y así como la enfermedad en los ojos no les permite volverse hacia la luz del sol, así tú, amigo mío, estás oscurecido por la iniquidad, de modo que no puedes ver a Dios”. 245 La extremadamente rápida expansión del cristianismo proporcionó a los apologistas pruebas objetivas de su alto grado de persuasión. El éxito del cristianismo es tanto más sorprendente, señalaron los apologistas, cuanto que sus primeros heraldos fueron personas sencillas que no habían recibido ninguna educación, que no habían recibido lecciones ni de oradores ni de filósofos; Los cristianos son perseguidores de las enseñanzas de Cristo. “¿No ves”, dice el autor de la carta a Diogneto, que cuanto más son ejecutados, más aumenta el número de los demás. Esto no es obra humana, esto es poder de Dios, esto es prueba de Su venida. 246 Y en este caso, lo importante no es sólo la difusión cuantitativa del cristianismo, sino aún más el efecto moral que produce en las personas. "Inspira, dice Justino Mártir, una especie de miedo y tiene el poder de golpear a quienes se han desviado del verdadero camino, y al mismo tiempo sirve como la más dulce tranquilidad para quienes viven según él". 247 En este efecto moral del cristianismo sobre sus seguidores, Justino ve evidencia del mensajero divino de Cristo. En su pureza moral, los cristianos se diferencian tan marcadamente de todos los demás pueblos que constituyen el fenómeno más brillante del mundo; son el alma del mundo, espiritualizan el mundo, le dan vida y sólo ellos lo preservan. 248 Atenágoras compara a los cristianos con los paganos más eruditos y educados: "¿Hay, dice, entre ellos aquellos que tienen el alma tan purificada que no solo no odian a sus enemigos, sino que también los aman, no solo no calumnian a quienes los calumniaron de antemano, esto no es tan importante, sino que también bendicen y oran por aquellos que conspiran contra sus vidas? Y entre nosotros encontrarás personas sin educación, artesanos y ancianos que, Es verdad, no pueden demostrar con palabras el beneficio de nuestra enseñanza, pero con hechos confirman su beneficio moral. No repiten palabras, sino que hacen buenas obras: no golpean cuando los golpean, no se quejan ante los tribunales cuando les quitan sus bienes, dan a los necesitados y aman a su prójimo como a sí mismos”. 249 Si Celso consideraba imposible corregir moralmente a una persona que había sido viciosa durante mucho tiempo, y reprochaba a los cristianos que constituían su sociedad de villanos y criminales, 250 entonces Orígenes le objetó que nada prueba más el poder divino del cristianismo que el hecho de que incluso convierte a los criminales en modelos de virtud, y que los discípulos de Cristo abren los ojos de los espiritualmente ciegos y los oídos de los sordos, que eran incapaces de oír la voz del bien; reviven a estas personas a la vida moral, y no hay nada más sorprendente que la moderación, la moderación, la mansedumbre, la bondad, la humanidad y otras altas cualidades morales que la enseñanza cristiana genera en sus seguidores. 251 Y cuanto más se difundió el cristianismo, más aumentó el número de sus seguidores, más poderosa adquirió esta prueba histórica de la divinidad del cristianismo. ¿De qué otra manera se puede explicar, dice Crisóstomo, que once pescadores galileos pobres, ignorantes y poco iluminados transformaran naciones enteras y las convirtieran a su Maestro, quien sufrió una muerte vergonzosa y se hizo famoso precisamente por esto? Y si los paganos pueden sospechar los milagros realizados por Cristo como prueba de sus enseñanzas, entonces deben reconocer un milagro aún mayor que está ocurriendo ante sus ojos: el renacimiento moral que el poder de la fe de Cristo produce en una persona. 252 Los apologistas de los primeros siglos sentaron las bases de las ciencias de la apologética cristiana; las técnicas básicas que utilizaron para defender el cristianismo se han conservado en la apologética moderna, y su evidencia principal se repite hasta el día de hoy. Por todo ello, sus disculpas no pueden satisfacer completamente al hombre moderno; pertenecen a su tiempo y en su contenido están determinados por las necesidades de este tiempo, girando en torno a cuestiones que fueron planteadas por los oponentes del cristianismo y que no siempre fueron las mismas que en la actualidad. Algunas de sus opiniones, como la teoría de que los escritores griegos tomaron prestadas sus mejores opiniones de los libros sagrados judíos, son erróneas y se explican por la insuficiencia de su información y crítica históricas. A menudo, en lugar de una prueba de principio, utilizan pruebas ad hominem. Al entrar en el entorno de una sociedad ajena y hostil a ellos, donde eran recibidos con extremo desprecio, como personas ignorantes y estúpidas que tenían la pretensión de enseñar a otras personas incomparablemente más educadas, los cristianos, para defender sus enseñanzas, a menudo intentaban mostrar su similitud con las enseñanzas de la religión griega y con las opiniones de los escritores y filósofos griegos. A veces realmente existían similitudes entre ellos, pero a veces la convergencia de la enseñanza cristiana con las opiniones de los filósofos y poetas griegos era muy extraña. Si los paganos se rieron de la misión a la tierra, la encarnación y muerte del Hijo de Dios, entonces los apologistas les señalaron sus propias historias sobre los hijos de Zeus y su sufrimiento, sobre Hermes, el mensajero de los dioses (Justin Martyr 253), sobre Baco, que descendió a la tierra y luego regresó al cielo, sobre el nacimiento de Platón de Anfictión y Paollon (Origen); si Cristo evitó el peligro que lo amenazaba, entonces Aristóteles, dijeron los apologistas, abandonó Atenas cuando quisieron condenarlo a muerte; Cristo fue traicionado por su discípulo, pero Platón también fue abandonado por Aristóteles 254. Tales argumentos, por supuesto, no decidieron el asunto y sólo dirigieron la objeción que él había hecho al propio oponente. Cabe señalar, sin embargo, que en estos casos los apologistas no se limitaron sólo a estos argumentos, sino que también aportaron otras pruebas más contundentes. Gran parte de los escritos de los apologistas antiguos ha perdido ahora su importancia vital, porque eran un análisis de religiones que ahora están muertas y no son profesadas por nadie. Por otro lado, muchas cuestiones que ahora deberían estar en primer plano en los escritos apologéticos no fueron abordadas en absoluto entonces. Son preguntas sobre la existencia de Dios, sobre la posibilidad de la revelación, sobre la posibilidad de lo llamado sobrenatural en el mundo, los milagros y las profecías. Hay que decir que el campo de la apologética antigua era mucho más estrecho que el de la apologética moderna, y sus tareas eran más fáciles porque había más puntos en común entre los oponentes; luego una religión luchaba contra otra, y a los apologistas cristianos sólo se les exigía demostrar la superioridad de su religión sobre el paganismo; Ahora hay una lucha entre la religión y la incredulidad, la negación religiosa, y es necesario defender los fundamentos mismos de la religión, los fundamentos de la cosmovisión religiosa. 3. Julián el Apóstata, las circunstancias de su crianza y vida, su restauración del paganismo en el Imperio grecorromano y su actitud hacia los cristianos; Puntos de vista religiosos y filosóficos de Juliano. Bajo Constantino el Grande, el cristianismo triunfó decisivamente sobre el paganismo y se convirtió en la religión dominante en el Imperio grecorromano. Pero bajo el reinado del sobrino de Constantino, Julián, se produjo una reacción a corto plazo. Juliano restauró la antigua religión en todos sus derechos y entró en la lucha contra la nueva como emperador y como filósofo y escritor, continuando así la obra de sus predecesores, por un lado, hasta Constantino el Grande, y por otro, Celso y Porfirio. Juliano era hijo del hermano de Constantino el Grande, Julio Constancio; nació en 331. Después de la muerte de Constantino, su hijo Constancio y sus dos hermanos Constantino y Constantino le sucedieron en el trono. Su ascenso al trono estuvo acompañado de la paliza a todos los demás parientes de la casa real que podían actuar como aspirantes al trono: dos tíos, siete primos, etc. Entre ellos, murieron el padre de Julián y su hijo mayor. El propio Julián, que entonces aún no tenía 6 años, y su otro hermano Gal, quedaron con vida 12 años, el primero por su infancia, el otro por una enfermedad que se consideró mortal 255. Es difícil decir con total certeza hasta qué punto el propio Constancio fue culpable de esta paliza; los escritores de esa época juzgaron esto de manera diferente; 256 pero, en cualquier caso, Julián siempre atribuyó la paliza a sus familiares a Constancio, 257 y el sangriento drama de la infancia, que le dejó la impresión más profunda, generó en él un fuerte odio y sospecha hacia este primo. Las circunstancias posteriores reforzaron aún más estos sentimientos hostiles hacia Constancio. Para el niño huérfano comenzaron algunos de los años más difíciles. El sospechoso Constancio separó a los hermanos y envió a Galo a Éfeso, a Iconio, y a Julián, a Nicomedia. La educación de Juliano fue confiada al obispo de Nicomedia, Eusebio 258. Había muchos aspectos buenos en el carácter de Juliano a los que una educación verdaderamente cristiana podía dar un desarrollo adecuado: era justo, honesto, estaba por encima de los pequeños intereses mundanos y mostraba una tendencia hacia el ascetismo. Pero Eusebio, un conocido defensor del arrianismo, que mezclaba los intereses de la religión con los personales, más un intrigante de la corte que un verdadero ministro de la iglesia, él mismo ajeno al espíritu de la religión cristiana, no logró inculcarlo en su alumno. Sus lecciones eran muertas y aburridas y no podían dar fruto, cayendo incluso en buena tierra 259. El propio futuro oponente del cristianismo a veces avergonzaba a su maestro con preguntas en forma de desconcierto sobre ciertos dogmas cristianos y leyendas bíblicas 260 . Desde Nicomedia, Juliano regresó a Constantinopla con Eusebio, pero en 343 o 344 Constancio transfirió a ambos hermanos al castillo de Marcelo cerca de Cesarea Capadocia 261. En el nuevo lugar estaban rodeados de lujo, como parientes reales, 262 pero incluso aquí, entre los espías y esclavos reales, bajo constante supervisión secreta y obvia, se sentían como en un calabozo. "Durante los 6 años que pasamos en una tierra que no nos pertenecía, cuenta Julián sobre su estancia en Matsella, fuimos custodiados como cautivos persas. Ninguno de nuestros amigos tenía permiso para visitarnos. No podíamos dedicarnos a una conversación libre ni a ninguna actividad seria. Entre los numerosos y magníficos sirvientes, nos veíamos obligados a tener sólo esclavos como compañeros y a tratar sólo con ellos. Los jóvenes de clases libres no podían venir a nosotros" 263. La vida cotidiana de los hermanos estaba completamente subordinada a la iglesia. régimen. Fueron a la iglesia y leyeron St. Ya había 264 lectores de la Escritura, visitó las tumbas de los mártires, observó todos los ayunos, distribuyó limosnas a los pobres y participó personalmente en la construcción de la iglesia sobre la tumba de la Madre mártir. Gall hizo todo esto, aparentemente con sinceridad, pero Julian lo hizo con disgusto; hizo obediente y cuidadosamente todo lo que se le pedía, pero esta era la obediencia de una bestia enjaulada; En esta ocasión, dice Livanio, 265 Esopo habría escrito una fábula no sobre un asno escondido en la piel de un león, sino sobre un león escondido en la piel de un asno; En constante temor por su vida, viendo solo espías a su alrededor, Julián aprendió a ser un excelente hipócrita, pero en su alma también le disgustaban las personas que lo rodeaban, detrás de cuya cortesía y servilismo sentía oculta vigilancia, hostilidad y desconfianza hacia él, y todo lo que estas personas lo obligaban a hacer día tras día. 266 Las lecciones de la Sagrada Escritura, iniciadas en Nicomedia, continuaron aquí; 267 aparentemente querían convertir a Julián en obispo cristiano en lugar de César. Entre esta educación y régimen religiosos, que sólo provocaban repugnancia en Juliano, hubo una influencia a la que se sometió con más gusto y que tuvo más resultados: la influencia del eunuco Mardonio, un antiguo sirviente de la familia Juliana, antiguo maestro de su madre, que le explicó los poemas de Homero y Hesíodo. Con el mismo fin fue asignado a Julián. En Nicomedia le enseñó literatura griega, ahora en Matsella pasó a la filosofía. No se trataba simplemente de leer a los clásicos, se trataba de una educación clásica; Mardonio hizo una elección estricta entre los libros que regaló a su alumno, y trató de asegurarse de que tuvieran la más profunda influencia en su carácter, hábitos, sentimientos y forma de pensar, de modo que reemplazaran para él todos los entretenimientos de su juventud: teatros, circos, carreras de caballos, 268. Fueron estos mismos estudios los que despertaron por primera vez en Juliano ese amor por el mundo antiguo, que se encuentra en cada línea de sus escritos, y la convicción que expresa en su refutación del cristianismo 269 de que el estudio de los autores griegos hace a una persona mejor; pero también crearon una división en su alma, que lo impulsó a ser aún más reservado y comedido, mostrándose exteriormente como un cristiano celoso, mientras que en su alma ya luchaba por otro mundo y ya lo amaba, aunque todavía lo sabía muy poco. En 350, Constancio, tras la muerte de sus dos hermanos, seguía siendo el único gobernante del imperio. Al no tener herederos y sentir la necesidad de tener un asistente, especialmente en vista de la guerra con los persas, decidió llamar a sus primos de Macella; Gall recibió el título de César y Juliano comenzó a continuar su educación en Constantinopla. 270 Sin embargo, Julián no permaneció aquí mucho tiempo. Pronto, Constancio, temiendo la simpatía que Juliano se había ganado entre la población de Constantinopla con su justicia y sencillez de trato, le sugirió que eligiera otra ciudad para continuar su educación. Julián eligió Nicomedia 271. En ese momento, vivía en Nicomedia el famoso retórico pagano Livanio, uno de los mejores y más talentosos representantes del paganismo moribundo. A Julián se le prohibió escuchar sus lecciones, y él literalmente obedeció esta prohibición: no asistió a las lecciones del famoso retórico, sino que recibió sus conferencias y leyó en su casa 272. Los rumores sobre las simpatías del joven Julián por el mundo antiguo se difundieron rápidamente entre el partido pagano. en el que aún no había muerto la esperanza de restaurar la antigua religión en el imperio; Comenzaron a considerar al joven pariente del emperador sin hijos como la esperanza del partido. Así, Julián adquirió in absentia a los amigos y simpatizantes más sinceros entre los representantes del paganismo 273. Pronto los conoció personalmente, y este conocimiento resolvió sus dudas y determinó sus convicciones. Quedó fascinado por la filosofía mística y sublime de los discípulos de Jámblico, tan acorde con su naturaleza exaltada y su ardiente imaginación, y le pareció, que había abandonado algunas creencias y aún no tenía otras, que había encontrado lo que le faltaba y lo que había estado buscando durante mucho tiempo. La influencia personal de los elocuentes representantes de la escuela completó el discurso. Estas fueron las primeras personas buenas que conoció y en ellas vio un ejemplo vivo de lo que le decía su antiguo maestro Mardonio, que el helenismo hace mejor a la persona. El neoplatonismo encontró en él a su adepto más entusiasta. Julián se sintió especialmente atraído por el lado práctico del neoplatonismo, los misteriosos medios que ofrecía para entablar relaciones con los dioses, y quiso conocer a los hierofantes más famosos; Para ello, fue de Nicomedia a Pérgamo, donde vivía el director de la escuela de Edesio, el alumno favorito de Jámblico. Pero Edesio, ya anciano, se sintió avergonzado por la visita del huésped real; se negó a iniciarlo él mismo en los misterios y lo envió con sus discípulos Eusebio, Crisanto y Máximo. Eusebio, él mismo un escéptico acerca de la theuria, no satisfizo a Juliano, y fue a Éfeso para ver a Máximo, que tenía fama de ser muy cercano a los dioses. Esta vez Julián quedó completamente satisfecho; "Este es el hombre que estaba buscando", dijo sobre Maxim. Después de un mes de preparación, que consistió en privaciones de sueño y comida, el hierofante efesio lo inició en todos los milagros y secretos de la teurgia 274. Junto con sus simpatías por el paganismo, creció el odio de Juliano hacia el mundo cristiano, que para él estaba personificado en el emperador Constancio, en los aduladores y espías de la corte que lo rodeaban. De sus escritos se desprende claramente que para él el paganismo era sinónimo de todo lo mejor, lo elevado y lo valiente, y el cristianismo era sinónimo de todo lo vil e inmoral 275 . Esta extraña opinión, que quitó a una religión lo que constituía su fuerza y ​​ventaja, y atribuyó inmerecidamente sus virtudes a otra, se explica precisamente por el hecho de que Juliano conoció el paganismo en sus mejores fenómenos, y conoció el cristianismo sólo en sus peores representantes, que le pertenecían sólo de nombre. Vimos bajo qué impresiones se formó su opinión sobre el cristianismo desde la infancia. Sólo lo conoció por elementos que no tenían nada en común con él en espíritu, y que penetraban en él sólo para aprovechar las ventajas concedidas a los cristianos. Estos elementos solían vivir en la corte, formando un grupo de aduladores de la corte y buscando una oportunidad para ocupar alguna posición civil prominente o incluso eclesiástica. Julián tenía que encontrarse con ellos a menudo y pensaba mucho peor de ellos porque entre ellos veía a sus enemigos personales. Julián también vio malos representantes de la Iglesia, que especialmente derribaron ante sus ojos la reputación del cristianismo, porque por su rango deberían haber sido su luz; vio luchas constantes entre los partidos religiosos: donatistas, ebionitas, docetes, sabelianos, arrianos; una parte persiguió a otra; El poder estatal interfirió en las disputas eclesiásticas y, tomando primero un bando o el otro, aumentó el malestar. Posteriormente, en una carta a los bostorianos, escribió que los cristianos, todas sus sectas, deberían estar más satisfechos con su reinado que con el reinado de Constancio, cuando "fueron perseguidos, expulsados, encarcelados, naciones enteras fueron masacradas, que fueron llamadas heréticas; cuando en Samosata, Cyzicia, Paflagonia, Bitinia, Galacia había ciudades y pueblos enteros sin habitantes y completamente destruidos". Las cualidades morales de los fanáticos no se correspondían en absoluto con su celo religioso, y Juliano vio esto, en primer lugar, en el emperador Constancio y, más estrechamente, en las relaciones del emperador consigo mismo. 276 Al parecer, a su regreso de Macella, llegó un momento mejor para Juliano y Galo, y la actitud de Constancio hacia ellos cambió; pero Julián tenía razón al no confiar nunca en él. En 354, César Galo fue asesinado por orden del emperador bajo sospecha de conspiración; Julián también fue acusado de complicidad en la conspiración; fue arrestado y mantenido en prisión durante 7 meses, durante los cuales se sintió condenado a muerte. Luego fue citado ante el tribunal para pedir explicaciones; Gracias a la intercesión de los sacerdotes arrianos, que lo consideraban uno de los suyos, y de la emperatriz Eusebia, que sentía especial simpatía por él, Julián fue absuelto. 277 Después de esto, recibió permiso para ir a Atenas a escuchar a famosos profesores atenienses. Esta fue la época del estudio más cuidadoso de los clásicos en las escuelas paganas. El encanto de los autores griegos reinaba sobre todos, tanto paganos como cristianos. Se sabe que muchos cristianos piadosos enviaban a sus hijos a escuelas paganas, y estas últimas ejercían la mayor influencia sobre sus alumnos. Entonces bl. Jerónimo, que en su juventud estudió con entusiasmo la literatura clásica, posteriormente, durante el período de pasión más ardiente por el cristianismo, no pudo olvidar a sus antiguos favoritos de la escuela. Retirándose al desierto para realizar hazañas de piedad, se llevó consigo, junto con la Biblia y el Evangelio, también las obras de escritores seculares; renunció a todo lo mundano, excepto a ellos; Agotado por el calor, el hambre y otras privaciones, todavía releía a sus autores favoritos; "Ayuné", dice, "¡y leí a Cicerón! Después de noches de insomnio, pasadas entre amargas lágrimas de arrepentimiento por los pecados, tomé a Plavga en mis manos. Si a veces, habiendo recobrado el sentido, comenzaba a leer a los profetas, su estilo simple y descuidado me repugnaba de inmediato". 278 La capital de la educación clásica en ese momento era Atenas. Aquí se encontraban las mejores escuelas y los mejores profesores de literatura clásica "Atenas", dice Gregorio el Teólogo, quien recibió su educación aquí, "la ciudad es muy peligrosa para la salvación, como piensan las personas piadosas, no sin razón; tiene más ídolos que el resto de Grecia, y es muy difícil no dejarse llevar por sus defensores y alabadores". 279 Juliano cayó en este centro de paganismo revivido; está claro que aquí encontró la más completa satisfacción y se dedicó al estudio de los clásicos con el más ardiente entusiasmo. 280 Posteriormente, recordó su estancia en Atenas como la mejor época de su vida. 281 Pero por ahora tenía que seguir ocultando sus simpatías y convicciones y, en caso necesario, mostrarse cristiano. La dualidad constante, la necesidad de esconderse y contenerse constantemente a pesar de su naturaleza vivaz y activa dejaron una huella especial en su apariencia. Su amigo en la escuela de Atenas de St. Gregorio el Teólogo lo describe durante este tiempo de la siguiente manera: “Su apariencia no auguraba nada bueno; - la cabeza está constantemente en movimiento, los hombros siempre se contraen, los ojos vagan, la mirada es orgullosa y enojada, el andar es inestable e inestable, la nariz revela solo arrogancia y desprecio, la expresión burlona en el rostro, la risa excesiva e inmodesta, constantemente sacudiendo la cabeza innecesariamente afirmativa y negativamente, el habla es indecisa y en parte intermitentes, las preguntas son incoherentes y desordenadas y las respuestas, no mejores, se confunden unas con otras, contradictorias, sin orden ni sistema”. 282 En 355, Juliano fue convocado inesperadamente de Atenas a Milán con el rango de César. Esto se debía a las preocupaciones de la emperatriz Eusevia y a los peligros externos que los galos y los sármatas representaban para el Estado 283 . Julián, que se acercó a la vida ateniense y soñaba con seguir siendo para siempre sólo un filósofo, no estaba especialmente contento con este nombramiento. Para un asceta, acostumbrado a la forma de vida más sencilla, la etiqueta de la corte parecía difícil y para un filósofo el oficio de soldado era completamente ajeno. Por otro lado, Juliano temía el destino de su hermano Galo 284. "Cuántas lágrimas derramé", escribió más tarde a los atenienses, "extendí mis manos hacia la acrópolis de vuestra ciudad, suplicando a Atenea que salvara a su sirviente, que no lo dejara. Muchos de vosotros habéis visto esto y podéis atestiguar; la diosa misma sabe cuántas veces le pedí la muerte antes de salir de Atenas" 285. Escribió una carta a la emperatriz Eusevia, rogándole que rechazara este nombramiento, pero no se atrevió a enviarla, considerando que la correspondencia con la esposa del emperador no era del todo segura; 286 al final, después de consultar con los dioses, cedió y comenzó a considerar el cambio en su destino como un llamado a restaurar el culto abandonado a los dioses 287 . Este se convirtió ahora en su objetivo. El joven César, que por primera vez tomó la lanza de un soldado, muy pronto dominó el arte de la guerra y descubrió talentos tan grandes como comandante que obtuvo algunas de las victorias más brillantes sobre sus enemigos. Consiguió expulsar por completo a los galos de las fronteras del Imperio Romano, y pronto sólo su nombre se volvió temible para sus enemigos 288 . Sin embargo, ni siquiera ahora podía considerar su posición completamente segura. Los aduladores de la corte y diversos detractores de Juliano disminuyeron la importancia de su victoria a los ojos de Constancio, criticaron y ridiculizaron sus tácticas militares, despertando la desconfianza del emperador hacia César, que era popular entre las tropas. 289 Cuando las provincias occidentales, gracias a las victorias de Juliano, pudieron considerarse a salvo de los ataques de los bárbaros, la situación en el este, donde el Imperio Romano estaba amenazado por los persas, se volvió más alarmante. Constancio quería reunir más tropas allí y envió a Juliano la orden de enviar sus mejores legiones a la frontera oriental para la guerra contra los persas 290. Algunos historiadores del siglo IV explican este orden por los celos de Constancio, que quería debilitar a Juliano, dejándolo en la Galia sin protección en manos de los bárbaros 291; Así lo veía el propio Julián 292. La orden del emperador fue recibida con murmullos en el ejército de Julián; los viejos veteranos, acostumbrados tanto al lugar como a César, no quisieron obedecer al emperador y proclamaron a Julián Augusto en 293. El momento era conveniente para que Juliano fortaleciera su posición, se deshiciera de los constantes temores por su destino e incluso su vida, convirtiéndose en un gobernante independiente del Imperio Romano Occidental; podía contar plenamente con las cualidades de lucha y la devoción de sus tropas. Pero Juliano todavía vaciló al principio e incluso cediendo a los deseos del ejército, intentó poner fin al asunto pacíficamente mediante negociaciones con Constancio; envió a Constancio una carta en la que le contaba todo lo sucedido y le pedía que reconociera el hecho y lo confirmara en el rango de Augusto 294. En su carta de respuesta, Constancio acusó a Juliano de usurpación, se negó a reconocerlo completamente como Augusto y le exigió que abandonara sus ambiciosos planes si en absoluto le importaba su destino y el de sus seres queridos; El emperador también hizo algunos cambios en la composición del personal de Juliano y de los altos funcionarios administrativos en la Galia en 295. El enviado con esta carta, exagerando su autoridad como legado imperial, comenzó a reprochar a Juliano su ingratitud hacia el emperador, que cuidaba de su huérfano; "¿Cómo", exclamó Julián, interrumpiendo al legado, "¿quién me dejó huérfano? ¿Y no sabe el asesino de mi padre que al traer a la luz estos recuerdos sólo profundiza mi herida y me hace sentirlo con más fuerza?" 296. Ahora Julián ya no dudaba qué hacer: volver atrás sería más peligroso que continuar el trabajo que había comenzado; reunió sus legiones y rápidamente partió hacia Constantinopla para encontrarse con el emperador. Pero la muerte de Constancio decidió el asunto a favor de Juliano en 297. Convertido en emperador, Juliano se quitó la máscara que había llevado durante tanto tiempo y que le agobiaba, y se declaró abiertamente servidor de la antigua religión 298. La restauración del politeísmo se convirtió en su principal tarea. Ordenó la apertura de templos paganos, cerrados bajo sus predecesores cristianos 299, y construyó muchos otros nuevos, especialmente en Constantinopla, que, habiendo recibido el estatus de capital ya bajo los emperadores cristianos, no tenía muchos templos paganos 300. Los sacrificios más abundantes 301 se encendieron en numerosos altares. Todo lo que quedó oculto después del triunfo del cristianismo (todo tipo de adivinos paganos, arúspices, sacerdotes) reapareció. 302 El propio Julián dio ejemplo de la más celosa piedad. El palacio imperial y los jardines que lo rodeaban se convirtieron en un enorme iglesia con muchos dioses y diosas 303; en el propio palacio había una iglesia de la deidad favorita de Juliano: el sol 304; cada mañana al amanecer y por la tarde al atardecer, Julián lo saludaba sacrificándole un toro; Se hicieron sacrificios especiales a la luna, las estrellas y los genios de la noche 305. En días festivos especiales, el emperador visitaba atentamente las iglesias de la capital y para él era un gran placer participar personalmente en los sacrificios, a veces incluso en el papel de un simple sirviente: llevar leña, encender y apagar el fuego, sacrificar animales para el sacrificio 306. Julián, sin embargo, no sólo restauró el paganismo, sino que quiso verlo tal como lo representaba idealmente en su imaginación y, restableciendo el paganismo, al mismo tiempo lo transformó. 307 Conociendo la influencia que los sacerdotes podían tener sobre el pueblo, estaba especialmente preocupado por la transformación de la clase sacerdotal. Estableció una estricta jerarquía en esta clase, subordinando a los sacerdotes de las pequeñas ciudades a los principales sacerdotes de las provincias, y concentró la administración más alta en manos del sumo sacerdote (pontifex maximus), es decir, el propio emperador, y para él personalmente este título no era un título simple, realmente tenía la supervisión suprema sobre el culto y la vida religiosa de todo el país. 308 Elevó el estatus legal de los sacerdotes, exigiendo que todos los respetaran, aunque fueran indignos de su título; 309 por cierto, no ordenó a los sacerdotes que abandonaran la iglesia para encontrarse con el gobernante civil 310. Especialmente trató de elevar el estado moral de la clase. Ordenó elegir sacerdotes entre las personas más dignas, religiosas y moralmente elevadas, independientemente de su origen y posición en la sociedad. 311 Los sacerdotes regionales recibieron instrucciones de vigilar estrictamente la condición moral de los sacerdotes subordinados a ellos. "Convencer a todos los sacerdotes", escribe Julian Arzakis, el sumo sacerdote de Galacia, de llevar una vida pura o despedirlos del servicio si ellos, con sus esposas, hijos y sirvientes, no dan ejemplo de reverencia a los dioses. Aconseja al sacerdote que evite todos los espectáculos seductores, teatros, circos, actividades vergonzosas y que se vista con modestia. 312 Encarga a los sacerdotes el deber de hacer caridad y ordena la construcción de hospitales y extrañas casas de acogida por todas partes para el cuidado de diversos desgraciados, huérfanos, viudas, enfermos y pobres. 313 Juliano introdujo reformas en el culto mismo del paganismo, le dio más monotonía, 314 dividió los servicios según las horas del día, 315 introdujo el canto 316 y un sermón en el que se suponía que los sacerdotes debían interpretar al pueblo el verdadero significado de los mitos religiosos. 317 En la mayoría de estas reformas, Juliano claramente tomó como modelo a la Iglesia cristiana; 318 la conciencia de esto a veces se abre paso en él mismo, cuando señala a los paganos como ejemplo a seguir para los cristianos. 319 Parecía querer crear una iglesia pagana y transferir la moral cristiana a la sociedad pagana. Pero los odres viejos resultaron inadecuados para el vino nuevo. La gente no entendió la religión filosófica que Juliano le ofreció, y no compartió su celo religioso, y los sacerdotes, que incluso antes, cuando su religión comenzó a verse amenazada por el peligro del cristianismo, no salieron en su defensa, sino que dejaron este asunto a los escritores seculares, no pudieron justificar las esperanzas que Juliano puso en ellos en el resurgimiento del paganismo. 320 Julián se sintió solo. Destacó que la gente va a la iglesia sólo para aplaudirle a él, el emperador, y no muestra ningún celos hacia los dioses. 321 Una vez en Antioquía, durante una fiesta, Juliano hizo un sacrificio; de repente empezó a llover; Todo el pueblo y los sacerdotes inmediatamente comenzaron a buscar protección bajo el techo vecino, y solo el emperador permaneció bajo la lluvia torrencial cerca de su víctima. 322 Otra vez en la misma Antioquía, el día de la fiesta de Apolo, se apresuró a la iglesia de este dios, esperando ver una gran multitud de gente, magnífica decoración, numerosos sacrificios, y cuando llegó no encontró nada; pensó que los preparativos estaban fuera de la iglesia y el pueblo sólo esperaba su llegada, preguntó al sacerdote qué traía la ciudad; “Nada”, respondió el sacerdote, “es sólo el ganso que traje conmigo”. 323 La indiferencia del pueblo hacia el trabajo que había emprendido no debilitó sus celos, sino que despertó en él el descontento y la irritabilidad, que tan a menudo se manifiestan en sus escritos, y que se reflejaron en sus relaciones con los seguidores del cristianismo, que odiaba. Al principio, Julián quería tratar a los cristianos como a un filósofo que sabe que no se puede imponer ninguna creencia a nadie. Livanio dice que siguiendo el consejo de algunos de sus amigos para detener la anterior persecución de los cristianos, Julián declaró que “con hierro y fuego es imposible obligar a la gente a abandonar opiniones falsas sobre los dioses, y que en vano la mano hace un sacrificio si la conciencia protesta contra ello” 324. El propio Julián dice lo mismo en una carta a los bostorianos y a Artabius; en su última carta escribe: "No quiero que ninguno de los galileos sea ejecutado ni tratado injustamente, causándoles ninguna ofensa. Sólo quiero que las personas que son santas y devotas de los dioses sean preferidas a ellos en todo". Pero incluso de estas palabras queda claro que Juliano ni siquiera pensó en otorgar iguales derechos a ambas religiones. De hecho, evitando la sangrienta persecución que, como había demostrado la experiencia de los siglos anteriores, sólo podía aumentar la fuerza de los cristianos multiplicando el número de mártires, Juliano los sometió a una opresión oculta, pero no menos severa. Tomó una serie de medidas, las más hábiles y astutas, para debilitar el poder de los cristianos. Convocó del exilio a todos los exiliados durante disputas dogmáticas, tanto herejes como ortodoxos 325, como guiados por un sentido de tolerancia religiosa, de hecho, según Amiano Maccelino 326, en el cálculo de que las distintas partes se pelearían entre sí; brindó un patrocinio especial a los judíos 327, antiguos enemigos de los cristianos e inventores de todo tipo de fábulas sobre estos últimos, e incluso emprendió la restauración de su iglesia en Jerusalén 328. Su famoso edicto, mediante el cual prohibió a los maestros cristianos enseñar en las escuelas 329, podría ser especialmente importante en sus consecuencias para los cristianos; Habiendo dominado la educación clásica, los cristianos volvieron con éxito sus propias armas contra los paganos; Ahora los niños cristianos se veían obligados a no estudiar nada o, al acudir a maestros paganos, corrían el riesgo de convertirse en paganos. Cuantos más fracasos experimentó Juliano en la restauración del paganismo, peor trató a los cristianos. Los odiaba demasiado para ser un filósofo, y la burla cáustica con la que siempre hablaba de los cristianos le servía como pobre garantía de que los trataría como a un filósofo que piensa que es imposible obligar a nadie a cambiar sus creencias. Priva a los cristianos de las propiedades que les pertenecían, señalando venenosamente que su ley les exige ser pobres, y quiere facilitarles el camino al cielo" 330; despide a los gobernantes de regiones y ciudades. Si son cristianos, porque "su ley les prohíbe usar la espada" 331; destituye a muchos otros funcionarios que se negaron a hacer sacrificios a los dioses; persigue a Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, que fue luego, uno de los más celosos defensores del 332 ortodoxo, a veces incluso revela mezquindad en sus exigencias a los cristianos, completamente incompatible con la dignidad de un filósofo, obligando, por ejemplo, a los soldados cristianos, durante la distribución de premios, a arrojar algunos granos sobre el altar pagano antes de acercarse al emperador. 333 La restauración de los templos paganos, que ya habían sido convertidos en iglesias cristianas, estuvo acompañada en muchos lugares de verdaderas palizas a los cristianos y de todo tipo de violencia y crueldad contra ellos; 334 y si en la justificación de Julián se puede decir que esto no sucedió por orden suya, entonces todavía tiene la culpa de que con su indiferencia ante estas violencias solo las alentó. ¿Qué importancia tiene que un griego mate a diez galileos?, dijo según San Gregorio el Teólogo sobre la masacre de cristianos en una zona. 335 No sólo no castiga a los autores de estas crueldades, sino que, por el contrario, quienes querían castigarlos caen en desgracia ante él. 336 Los propios amigos intentaron moderar los celos del emperador y sus excesivamente entusiastas asociados. Entonces Livanio intercedió ante el gobernante de Arabia en nombre de un tal Orión, que era perseguido por sus creencias cristianas. "Si Orión, escribió Livanio, piensa en los dioses de manera diferente a nosotros, entonces este engaño sólo le perjudica a él, pero no sirve en lo más mínimo como motivo para perseguirlo". 337 “Deberíamos avergonzarnos de nuestras crueldades contra Marcos de Arethuz”, le dijo Salustio a Julián. 338 Pero Juliano no escuchó los prudentes consejos de sus amigos y circularon rumores entre los cristianos de que después de la campaña persa serían sometidos a una crueldad aún mayor. Juliano reinó menos de dos años y medio (360-363); pero este breve reinado estuvo lleno de vigorosa actividad; La principal tarea de Julián era restaurar el culto a los dioses y luchar contra el cristianismo, pero también se preocupaba mucho por la vida interna del país en general y demostró ser un administrador muy capaz. Murió durante la campaña persa, herido por una flecha enemiga. Los cristianos dijeron que antes de morir se dio cuenta de la inutilidad del trabajo que había emprendido y sus últimas palabras fueron: “Has vencido, galileo”. 339 El historiador pagano Amiano Marcelino, amigo de Juliano y su compañero en la guerra con los persas, amigo de Juliano y su compañero en la guerra con los persas, pone en su boca otro discurso moribundo, algo artificial y que evoca involuntariamente el recuerdo de la muerte de Sócrates, pero, en general, acorde con el carácter de Juliano, un discurso tranquilo, lleno de conciencia del deber perfecto, total devoción a la voluntad de los dioses, a quienes sirvió toda su vida. y contento tanto con la vida que había vivido como con la muerte del soldado que estaba muriendo. 340 Sobre su tumba en la ciudad de Tarso, su sucesor, el emperador Joviano, erigió un monumento, con una pequeña inscripción que hablaba un poco sobre el emperador fallecido. Joviano no quería que este monumento despertara en nadie sentimientos médicos hacia el difunto y, siguiendo el conocido proverbio de su pueblo: de mortuis aut bene, aut nihil, lo recordó con una palabra amable como un guerrero valiente y un buen gobernante, pero no dijo nada sobre lo que le trajo una gran, pero triste fama en la historia. 341 Las opiniones religiosas y filosóficas de Juliano no son originales; se adhieren enteramente al sistema de Jámblico, a quien Juliano trataba con el mayor respeto; no hizo avanzar más su escuela y no ocupó un lugar en la historia de la filosofía, como sus maestros: Plotino, Pofirio y Jámblico; esto no se explica por la magnitud de su talento filosófico: tenía mucho talento, pero ni siquiera tuvo tiempo de crear nada significativo en el campo de la filosofía; todas sus obras fueron escritas por él en muy poco tiempo 342; alumno primero de los teólogos cristianos, luego de los filósofos neoplatónicos, soldado, César, emperador, experimentó demasiados cambios durante su corta vida. Las principales obras de las que se puede hacer una idea de sus puntos de vista son un himno al rey del sol, un himno a la madre de los dioses y una obra polémica contra los cristianos. La teología de Juliano representa el paganismo ecléctico característico de su época. Julian une en sus puntos de vista las creencias de Oriente y Occidente, reconociendo como verdaderas todas las religiones nacionales. En su opinión, todos los pueblos adoran al mismo Dios supremo y, además, también están bajo la protección de sus propios dioses nacionales. Por supuesto, Juliano, como filósofo, no podía tomar los mitos de la religión popular en su sentido literal; Los consideraba fábulas, no dignas de confianza, pero contadas a la gente en la antigüedad porque sólo ellos no serían capaces de comprender la verdad escondida en ellos en su forma pura. Aceptó los mitos sólo en una interpretación filosófica, que de hecho hizo posible la unificación de varias religiones y la reconciliación de la religión con la filosofía. Pero aún así, en opinión de Juliano, al igual que su maestro Jámblico, la religión domina sobre la filosofía, y si habla de los dioses como ideas platónicas y entidades inteligibles, junto a esto encontramos en él una naturaleza más antropomórfica de las ideas sobre los dioses, cuando habla de su intervención en la vida humana y en particular en la suya propia, e incluso sobre la aparición de los dioses en contornos visibles y sensoriales. Los dioses orientales y las ideas religiosas orientales prevalecen en las opiniones de Juliano sobre las griegas. Su verdadero dios es el sol, la deidad de los sirios. Pero el sol visible es sólo la imagen de otro sol, el invisible, el ideal, y este, a su vez, es la imagen de un sol aún más alto, el origen de todo 343. El último sol más alto, como el de Plotino, está demasiado lejos del mundo y no es el dios personal viviente de Julián, sino el segundo sol, al que Julián también llama Zeus, Apolo, Sirapis, Mitra 344. Del sol o Helios y la madre de los dioses (la Surgieron la diosa grecorromana Rea y la oriental Cibeles) otros dioses 345. Es difícil establecer la gradación en la que Juliano sitúa a otras deidades grecorromanas y orientales; su teología es generalmente vaga y confusa y muestra en él una gran libertad para comprender las tradiciones religiosas. En cualquier caso, no conservó la antigua subordinación homérica de los dioses y argumentó que Zeus, Apolo y Plutón no sólo son iguales entre sí, sino que son la misma cosa. Según los tres solonianos y la tríada neoplatónica en general, Juliano dividió a todos los dioses en tres clases. La primera clase de los dioses inteligibles más elevados, no relacionados directamente con el mundo; - éstas son las primeras razones de toda perfección, bondad, belleza, fuerza; segunda clase: dioses inteligentes, creadores del mundo; tercera clase - imágenes visibles eternas de dioses invisibles - cuerpos celestes 346. A través de los dioses, la vida divina se difunde por todo el mundo, que es un reflejo del mundo ideal y que, por tanto, con toda su diversidad, representa una unidad y armonía asombrosas. Como reflejo del mundo ideal, tiene su base en él, y en él están las razones de la diversidad de criaturas que habitan nuestro mundo, así como las razones de las diferencias en las instituciones gubernamentales. Moral y creencias de los distintos pueblos 347. Teniendo su fundamento en el mundo divino ideal, este mundo visible existirá para siempre, como reflejo eterno de ideas eternas. Por tanto, es imposible atribuirle comienzos en el tiempo, sin trasladar la definición temporal a la naturaleza divina del creador; "Ni siquiera es seguro imaginar el comienzo de la creación del mundo, porque Helios, sin tiempo, por su voluntad divina, da origen constantemente a todo lo visible desde lo invisible". Este mundo ha venido desde la eternidad sin ningún comienzo temporal y existirá para siempre. 348 El hombre tiene una naturaleza dual; su alma proviene del ser supremo y está relacionada con él; los dioses añadieron un cuerpo mortal a la esencia divina y así crearon al hombre. 349 Dado que muchos dioses participaron en su creación, probablemente crearon no una persona, sino varios antepasados ​​de varios pueblos; 350 el cuerpo humano está sujeto a las condiciones de la existencia terrenal, ajenas al alma; por tanto, el alma siempre lucha por encontrar su fuente divina en el mundo ideal; - ésta es la meta del hombre, ésta es la moral: todo debe esforzarse y volver al padre y fuente de todo 351. El medio para elevar el espíritu es, ante todo, el ascetismo; una persona está llena de las aspiraciones y deseos más desenfrenados y debe luchar contra ellos, evitar todos los placeres sensuales y ser moderado en todo. 352 Julián recomienda abstenerse de alimentos animales, especialmente de la carne de cerdo, que es enteramente un animal terrenal y nunca mira al cielo; de los peces, porque nadan profundamente en el agua, de las raíces y frutos de las plantas rastreras, de las raíces; estos últimos sólo se pueden comer con hojas porque son purificadas por la luz; Puedes comer pájaros porque vuelan alto en el aire 353. El ideal de moralidad para Juliano es Diógenes, a quien respetaba al máximo; vio en el filósofo cínico a un hombre que ponía en práctica los principios de la filosofía de Platón, dando un ejemplo de completa libertad de las conexiones externas, de todo lo que subordina el espíritu al cuerpo, quien, “no teniendo ni ciudad, ni casa, ni patria, ni óbol, ni dracma, ni esclavo, ni galleta, que era suficiente para que Epicuro se considerara tan feliz como los dioses, no pretendía ser igual a los dioses en felicidad, sino que se jactaba de ser más feliz que los dioses. la gente más feliz" 354. Además del ascetismo, para alcanzar el objetivo de la vida moral son necesarias actividades positivas y edificantes, como la filosofía 355, y medios externos otorgados por los dioses, como los sacrificios y los ritos teúrgicos. “Tenemos un cuerpo”, dice Julián, y por eso es necesario que haya algo corpóreo en el culto que rendimos a los dioses. 356 Daba suma importancia a estos medios externos, mirándolos como los cristianos miran los sacramentos, y viendo en ellos un medio de comunicación con los dioses. Pero no quería que fueran mirados de una manera puramente externa y considerados suficientes para complacer a los dioses. “¿No sabes”, le escribe al cínico Heraclio, “que los sacrificios, grandes y pequeños, hechos a los dioses sólo tienen significado en combinación con la santidad, y sin santidad, incluso mil sacrificios no tienen significado a sus ojos”; “La santidad está por encima de todas las hecatombes”; 357 “la iniciación a los sacramentos no tiene significado para las personas malas, mientras que las personas que viven dignamente de la iniciación reciben de los dioses la recompensa completa de la virtud, aunque no hayan sido iniciadas”. 358 Juliano justifica a Diógenes, que rehuyó el culto externo, no fue a las iglesias, no se inclinó ante estatuas ni altares, lo justifica por el hecho de que veneraba a los dioses en su alma; "Le bastaba pensar en los dioses; los respetaba con todo su corazón, ofreciéndoles todo lo que poseía, en mi opinión, lo más valioso: un alma santificada por el pensamiento de ellos". 359 Julián era el hijo más devoto de su religión. Le parecía que esta religión le había revelado sus aspiraciones naturales y aún vagas. “Cuántas veces”, dice, incluso en mi juventud, encantado con el brillo de la luz de Helios, no solo no podía quitarle los ojos de encima durante el día, sino que incluso de noche, en un cielo despejado, lo dejaba todo para contemplar la belleza de las luminarias, sin escuchar nada de lo que me decían y sin darme cuenta de lo que estaba haciendo. Mi atención fue tan intensa y prolongada que me tomaron por un astrólogo”. 360 Le parecía sorprendente cómo otros no veían en todas partes la acción de la mano benéfica de Helios. “¿O sois los únicos insensibles al brillo que proviene de Helios? Escribe a los alejandrinos; Sólo tú no sabes que él es quien produce todos los animales y todas las plantas. Vosotros consideráis a Dios Verbo de Jesús, a quien ni vosotros ni vuestros padres habéis visto, y no honráis a aquel a quien el género humano ha visto y reverenciado desde la eternidad, quiero decir el gran sol, imagen viva, animada, inteligente y benéfica del Padre inteligible”. 361 En su vida, él mismo vio claramente la mano de los dioses, quienes, a pesar de todos los peligros a los que estaba expuesto, a pesar de que no podía garantizar su vida ni un solo minuto, lo protegieron todo el tiempo y lo llevaron al trono para convertirlo en un instrumento para la restauración de su culto pisoteado. 362 Y vimos que cumplió con mucho celo lo que consideraba su misión. Lleno de confianza en los dioses, no hacía nada sin consultarlos. A menudo se le podía ver hurgando en las entrañas de los animales sacrificados, examinando sus corazones e hígados, 363 observando atentamente el vuelo de los pájaros; 364 reflexionó sobre cada coincidencia aleatoria de los hechos, 365 los sueños que vio, tratando de encontrar en ellos una indicación de los dioses. 366 Naturaleza exaltada, sintió incluso la presencia de los dioses; le parecía que “vive con ellos en constante comunicación, que bajan a la tierra hacia él” y en ocasiones “por la noche, tocándole la mano o el cabello, interrumpen su sueño”; estaba tan acostumbrado a ellas y las conocía tan de cerca que podía distinguir la voz de Zeus de la voz de Atenea y la imagen de Apolo de la imagen de Hércules”. 367 Estaba rodeado por una especie de atmósfera mística, llena de sucesos misteriosos, presagios, predicciones, voces y visiones misteriosas, dioses y diosas. Julián se mantuvo fiel a las reglas de su cínica moralidad en el trono. Nunca antes un emperador romano había vivido con tanta sencillez como él. Limpió a su corte de todo lujo y de todos los parásitos que le habían dejado como herencia sus predecesores: numerosos cocineros, barberos, coperos y sobre todo eunucos, que eran tantos, como decía Libanio, como moscas en verano; 368 en lugar de ellos, se rodeó de viejos amigos: filósofos y retóricos. 369 Era el asceta más estricto. Según Livanio, nunca tocó a una mujer, ni siquiera después de casarse con Helena, la hermana de Constancio. 370 Comía sólo alimentos vegetales y luego en cantidades muy limitadas, agotaba su cuerpo con frecuentes despertares nocturnos y lo sometía a los azotes más crueles. 371 Incluso llevó su imitación de Diógenes al extremo, hasta el completo descuido y falta de atención al vestuario y a todo lo externo; por esto, especialmente por su barba descuidada y llena de insectos, durante su estancia en Antioquía se convirtió en objeto de burla y calumnia por parte de los habitantes de esta ciudad. 372 4. Observaciones generales sobre la obra de Julián contra el cristianismo y la obra de San Cirilo en refutación de Julián. Técnicas polémicas de ambos autores. Julián y Celso. Julián comenzó a escribir su obra contra los cristianos en 362-3. en Antioquía poco antes de la campaña persa y la continuó durante la propia campaña. 373 No se sabe si lo terminó o no, pero, en cualquier caso, ha llegado a nuestros días sólo en fragmentos conservados principalmente por San Cirilo, arzobispo de Alejandría y en parte de Teodoro de Mopsuet y Beato. Jerónimo. Actualmente no podemos tener una idea completa no sólo del contenido de toda la obra, sino incluso de su volumen. El Beato Jerónimo en su carta LXX (ad Magnum) dice que constaba de 7 libros, y el oponente literario de Julián, San Cirilo de Alejandría, habla sólo de 3 libros. Quizás en diferentes listas el trabajo de Julian se dividió de manera diferente, quizás bl. Jerónimo lo leyó en una refutación, compuesta por 7 libros, y cayó en el mismo error que el historiador Sócrates, quien, como veremos más adelante, atribuyó al libro 3 de Juliano un pasaje relativo al libro 3 de la refutación de Juliano hecha por San Cirilo; También es posible una tercera suposición: que bl. Jerónimo conocía una lista más completa de las obras polémicas de Juliano, y en ese período de al menos 35 años (397-432) que transcurrió desde la carta antes mencionada al beato. Jerónimo antes de la aparición de la obra de San Cirilo, parte de la obra de Julián podría haber desaparecido. Esta explicación es tanto más probable cuanto que los cristianos antiguos, por celos religiosos y por temor a las tentaciones de los débiles en la fe, generalmente tenían la costumbre de destruir las obras compiladas por paganos para refutar el cristianismo, y la obra de Juliano realmente produjo tal tentación: según el testimonio del propio Cirilo, a través de él “muchos creyentes frívolos y propensos a la apostasía caen convenientemente en el error de Juliano y se convierten en presa agradable para los demonios, y a veces llegan a la confusión y se confirman en la fe, ya que Creo que Julián conoce la Santa Escritura, citando muchos testimonios de ella”. 374 San Crisóstomo incluso antes, San Cirilo testifica directamente en su libro “sobre San Babilonia contra Juliano y los paganos", que los escritos polémicos de Juliano están amenazados de destrucción total, aunque él atribuye esto a la indiferencia de los propios paganos hacia los escritos del emperador apóstata; según Crisóstomo, "si algo queda de ellos, entonces, en primer lugar, se puede encontrar conservado entre los cristianos". No sorprende, por tanto, que en la época del historiador de la iglesia Sócrates, la obra de Juliano contra los cristianos se hubiera convertido en realidad en una rareza bibliográfica. 375 Pero también de los tres libros que conocía San Cirilo, al refutar este último, sólo el primero nos ha llegado en pasajes más o menos extensos, y sólo de él podemos tener una idea más o menos completa. El contenido del segundo libro se puede juzgar a partir de pequeños extractos de los libros de San Pedro que no nos han llegado. Kirill. 376 El historiador Sócrates cita un lugar del tercer libro, 377 pero, como ya hemos tenido la oportunidad de notar, este lugar no está tomado del tercer libro de Julián, sino del tercer libro de San Cirilo, en cuya refutación Sócrates debió haber leído la obra de Julián. Los escritos de Juliano contra los cristianos atrajeron tempranamente la atención de los teólogos cristianos y provocaron su refutación. Teodoro de Mopsuet escribió contra él - “Contra las acusaciones formuladas contra los cristianos por Julián el apóstata”, 378 Alejandro, obispo de Hierápolis - “Análisis de las opiniones absurdas de Julián”, Philip Sidet “Refutación de los libros del rey Julián contra los cristianos” 379 y bl. Teodorita. Desgraciadamente, de todas estas obras lo único que queda son los títulos. 380 Según el testimonio de Sozomeno, Apolinar de Laodicea también escribió contra Juliano. Sozomeno dice que Apolinar envió su obra al propio Julián, y cuando Julián la devolvió con las palabras: Leí, entendí y condené, los obispos cristianos le respondieron: Leí, pero no entendí, porque si hubiera entendido, no habría condenado. Las mismas palabras se encuentran en una de las cartas de Basilio el Grande a Juliano, pero estas cartas no se consideran auténticas, 381 y, en general, la confiabilidad histórica de la historia es dudosa. Se sabe que Juliano escribió su obra en los últimos años de su reinado, y una refutación de la misma difícilmente habría tenido tiempo de aparecer durante su vida. Quizás Apolinar escribió contra Juliano en general y no contra su obra. 382 En el siglo IX. El patriarca Focio de Constantinopla escribió contra Juliano en 383, pero su obra se perdió. En general, de las refutaciones de Juliano, sólo la obra de San Cirilo de Alejandría: "En defensa de la santa religión cristiana contra los libros del malvado Juliano", pero no nos ha llegado en su forma completa, sino sólo en los primeros 10 libros. Se desconoce cuántos libros se han escrito con este título. El libro de Leoncio y Juan "Sobre las cosas sagradas" contiene extractos de los siguientes libros XI-XIX, y en los sagrados paralelos de San Juan Damasceno, de los libros XII, XV, XVI, XVII y XVIII. Para determinar el momento en que se escribió la obra de Cirilo, la carta 83 del Bl. Teodorita; - Aquí dice que St. Cirilo, después de haber escrito sus libros contra Juliano, los envió para que los leyera a Juan de Antioquía y, a través de él, a los más eruditos teólogos orientales; Obviamente, esto fue después de su reconciliación con los teólogos orientales; Obviamente, esto fue después de su reconciliación con los obispos orientales, es decir, después del año 432. 384 Juliano lleva a cabo polémicas contra el cristianismo en paralelo con la defensa del helenismo. Desde el principio, los opositores al cristianismo expresaron su desconcierto por cómo una secta judía ignorante podía predicar sus opiniones en una sociedad grecorromana altamente culta. Para Juliano, esta comparación entre helenismo y cristianismo es la técnica principal. Habiéndose apartado del cristianismo en el que fue criado y convertido en pagano, tuvo que no sólo "explicar las razones por las que llegó a la convicción de que la secta de los galileos era sólo una invención humana, sin nada divino", 385, sino también mostrar las ventajas del paganismo sobre el cristianismo. Además, Julián pensó que esta comparación podría mostrar mejor la insignificancia del cristianismo. El helenismo es la religión de los más grandes pensadores, poetas y estadistas que siempre le han servido de modelo a seguir. La religión del país, que le parecía un país lleno de justicia, sabiduría y piedad, y del que los varios meses pasados ​​en él le dejaron los mejores recuerdos. ¿Cómo se puede comparar con ella una religión que apenas tiene 300 años, que apareció entre un pequeño pueblo bárbaro que ocupaba un pequeño rincón de Palestina, que no tenía ningún pasado glorioso detrás, que no dio al mundo un solo filósofo, cuyo fundador fue un simple carpintero, y cuyos primeros predicadores fueron pescadores galileos? Julian no encuentra nada bueno en esta religión, ni en sus enseñanzas ni en la vida de sus seguidores. En su opinión, representa una desafortunada mezcla de judaísmo y helenismo. Esta idea es fácilmente desarrollada por los últimos historiadores de la filosofía, pero no debemos exagerar su importancia en boca de Julián. Los cristianos, dice, tomaron prestado de ambas religiones lo peor de ellas: de los judíos su frívolo desprecio por los dioses, de los griegos: la indiferencia en la comida y un estilo de vida disoluto 386. Todo lo demás en sus enseñanzas son puras fabricaciones humanas, en las que no hay nada divino, y que están destinadas a seducir, mediante falsos milagros, esa parte de nuestra alma más accesible a las fábulas 387 . Julián no encuentra nada bueno en la vida de los cristianos. Los trata con el mayor desprecio, sin llamarlos por ningún otro nombre, como a los galileos. Al comparar el helenismo con el cristianismo, se sorprende de cómo los cristianos pudieron dejar a los griegos para irse con los judíos. Pero, al no permanecer fieles a ellos, inventaron algo nuevo y peor 388. A San Cirilo le resultó muy conveniente utilizar esta misma técnica comparativa para defender el cristianismo y refutar el helenismo. Al mismo tiempo, tuvo la oportunidad adecuada de tocar precisamente el lado más débil de este último, en el que también gustaban insistir otros apologistas. Así es exactamente como San Cirilo entiende su tarea, y a la pregunta de Julián de por qué los cristianos abandonaron a los griegos y se pasaron a los judíos, y luego, habiendo cambiado e inventado algo propio para los judíos, él, negando la validez de la última acusación, responde la primera mitad de la pregunta con referencia a la propia admisión de Julián de que "los griegos inventaron fábulas increíbles y monstruosas sobre los dioses", como el hecho de que Saturno devoró a sus hijos y luego los vomitó, o Júpiter salvó a su madre, tuvo hijos de ella, luego se casó con su hija y, después de acostarse con ella, se la dio a otro. 389 En general, ¿dónde están tantas fábulas, dice San Cirilo, historias ridículas, infantiles, vacías, llenas de estupidez, si no de ellas? Tienen tal abominación que los mejores de ellos se rebelaron contra los malvados poetas. Porque Platón no admitió lo dicho por Homero, quien sacó a relucir dioses sujetos a las pasiones humanas, pagando la muerte de parientes, como las mujeres. 390 Julián, por supuesto, siempre podría objetar que no considera que los mitos sean verdaderos relatos históricos; él mismo los llama fábulas increíbles inventadas por poetas, y contrasta el cristianismo no con ellos, sino con Platón y otros filósofos que descubrieron el verdadero significado de los mitos, ocultos a las masas. San Cirilo se anticipa a esta objeción y le da una respuesta. Los filósofos griegos, y los más sabios, aunque a veces llamaban fábulas a los mitos, generalmente los creían. El mismo Platón que rechazó las historias de Homero aceptó la teogonía de Hesíodo y expresó la idea de que los poetas deben creer lo que los dioses les decían sobre sí mismos. Heródoto también cree lo que Homero y Hesíodo informaron sobre el origen de los dioses, sus nombres y apariencia. Si los mitos son fábulas, entonces hay que ridiculizarlos y no darles ningún significado, pero si se los trata con respeto e incluso se considera dioses a aquellos a quienes llaman dioses, entonces se les cree. Evidentemente, sólo cuando por lo desvergonzado de los mitos no hay manera de estar de acuerdo con ellos, se les da el nombre de fábulas ficticias. 391 San Cirilo dice que el propio Julián siente la debilidad de este lado de su doctrina y por eso advierte que aquellos que quieran oponerse a él no deben actuar como abogados inteligentes que evaden el caso haciendo sus propias acusaciones, sino que deben dedicarse únicamente a refutar sus disposiciones, sin tocar su religión. La superstición, por tanto, resulta estar entre los griegos y no entre los cristianos. En cuanto al cristianismo, todo lo contrario de la afirmación de Juliano, el cristianismo no sólo no es superstición, sino que enseña a uno a alejarse de todas las fábulas y milagros vacíos, no hay "nada ficticio en él, nada a lo que no se le pueda dar una razón". ¿Qué ve Julián como fábulas? ¿Compuso Moisés fábulas cuando predicaba al Dios único, no nacido, eterno, incorruptible, invisible, inmutable, dador de vida, rey y Señor de todos? ¿Cómo podemos decir que no tenemos nada cierto? ¿No tenemos una doctrina cuidadosamente desarrollada sobre Dios y la creación del mundo? ¿No procede de la Sagrada Escritura el conocimiento de los deberes, libre de todo reproche y censura? La filosofía cristiana, tanto contemplativa como activa, es digna de elogio en sí misma e incluso entre los partidarios de la sabiduría griega es motivo de sorpresa. 392 Por tanto, si Julián pregunta a los cristianos por qué, habiendo dejado a los griegos, se pasó a los judíos y luego inventó algo propio y peor que el judaísmo, entonces los cristianos, por su parte y con mucho mayor derecho, pueden preguntarle: ¿por qué él, habiendo abandonado a Cristo y desviado de la verdad, amó la mentira y, prefiriendo la vil superstición de los idólatras al verdadero concepto de Dios, piensa que juzgó correctamente y no cayó más bien en el más extremo? concepto erróneo. 393 San Cirilo no creía que todo fuera malo entre los paganos. Como casi todos los escritores cristianos antiguos, especialmente la escuela alejandrina, criada junto con los libros sagrados cristianos y los autores griegos, trataba a estos últimos, al menos a muchos de ellos, con gran respeto y cuando encontraba en ellos opiniones similares a las cristianas, o simplemente no estaba de acuerdo con las opiniones del propio Juliano, se refería a ellos en el primer caso para confirmar la enseñanza cristiana, en el segundo para refutar a Juliano. Este método no nuevo de polémica en relación con Juliano era tanto más conveniente porque Juliano no podía evitar las referencias a un filósofo de otra escuela a la que no pertenecía. Creía en la unidad de todas las escuelas filosóficas de Grecia; mientras tanto, de hecho, incluso entre los representantes de su escuela neoplatónica no hubo acuerdo sobre cuestiones muy significativas desde su punto de vista; por ejemplo, en cuanto al culto externo, él mismo no estaba de acuerdo con Plotino y Porfirio. Hemos dicho que las referencias que los antiguos apologistas hacían a los autores griegos, para demostrar que enseñaban de manera similar al cristianismo, no siempre mostraban esa similitud; En este sentido, referencias similares de San Cirilo tienen más fundamento, porque cita principalmente a autores posteriores que experimentaron una gran e indudable influencia del cristianismo, como los neoplatónicos: Porfirio, Plotino, Amelio y el neopitagórico Numenio; El cristianismo entró tanto en el neoplatonismo como en el neopitagorismo como un elemento muy esencial de su enseñanza metafísica y ética; muy a menudo también San Cirilo se refiere a los libros llamados herméticos; aunque él, como otros escritores de la iglesia, atribuye estos libros a Hermes Trismegisto, supuestamente un escritor del antiguo Egipto, en realidad fueron compilados no antes de la mitad del siglo III d.C. 394 y también muy influenciado por el cristianismo; Así se dice del Espíritu Santo directamente en las palabras de los símbolos cristianos: "Todo lo necesita, para sostenerlo todo, él anima y nutre todo y proviene de una fuente santa, él es siempre el dador de vida a todos". 395 El principal peligro de la obra de Julián es que San Cirilo ve que puede engañar al lector con su conocimiento de la Sagrada Escritura. Julián no tiene dudas sobre la identidad de los santos cristianos. libros a los autores a quienes se atribuyen; por lo que considera que el Pentateuco es obra de Moisés, aunque no en su totalidad, ya que, según Julián, Esdras les añadió algo propio 396. Tampoco duda de la autenticidad de los hechos de los apóstoles, de los evangelios, e incluso de aquellos milagros que allí se describen, aunque intenta menospreciar el significado de estos últimos; reconoce las epístolas a los romanos, a los corintios y a los gálatas como pertenecientes a San Pablo. Pero, sin dudar de la autenticidad de los libros bíblicos, utiliza su propio contenido para ridiculizar e incluso refutar las enseñanzas cristianas. Con notable habilidad, selecciona libre y abundantemente textos y hechos bíblicos, queriendo presentar su absurdo, su contradicción consigo mismo y el sentido común, y a veces tratando de interpretarlos para llevar a los cristianos al judaísmo y, a través del judaísmo, al helenismo. Revela un conocimiento más amplio del texto de San Pedro. Escrituras, incomparablemente mayores que todos los oponentes anteriores del cristianismo. Habiendo recibido una educación cristiana, leyendo los libros sagrados en la iglesia cuando era niño y estudiándolos bajo la guía de maestros cristianos, conocía estos libros, quizás incluso mejor que muchos cristianos. En lugar del trono, lo prepararon para el clero, aislándolo de cualquier influencia de la filosofía y la ciencia paganas; querían convertirlo en teólogo cristiano en lugar de emperador; - cuando se convirtió en emperador y apóstata, lo pagó malvadamente en su trabajo, utilizando inesperadamente las lecciones de sus mentores para propósitos completamente diferentes para los que se las dieron. Su oponente literario tuvo que defender el texto de San Libros, estableciendo su verdadero significado contra las distorsiones. A menudo hace esto con más detalle del necesario, con fines polémicos, pero no escribe para Juliano, que ya no estaba vivo en ese momento, sino para aquellos que podrían sentirse avergonzados por los escritos del apóstata; Estos eran generalmente débiles en la fe, y para ellos era necesario no sólo refutar las opiniones del enemigo, sino también fortalecerlas en la fe y prevenir otras posibles dudas. Al defender la enseñanza bíblica e interpretar sus textos, San Cirilo está muy influenciado por la dirección alegórica de la escuela alejandrina. Los famosos fundadores de esta escuela, Clemente y Orígenes, siguieron en la interpretación de la Sagrada Escritura a sus predecesores judíos Aristóbulo y Filón, quienes interpretaron alegóricamente todo el Antiguo Testamento. Esta dirección despertó oponentes, y la iglesia la condenó de la misma forma que entre los maestros de la iglesia nombrados, pero la aplicación del método alegórico a la interpretación de ciertos pasajes de la Biblia fue reconocida como legal y todavía existe. San Cirilo no sigue este método en la misma medida que Clemente u Orígenes, pero no está completamente libre de sus extremos. Demostrando, por ejemplo, que Moisés y otros hombres del Antiguo Testamento conocían la segunda persona de la Santísima Trinidad e incluso sabían que se llamaba "Verbo", "Mano Derecha", "Poder de Dios", San Cirilo se refiere a las palabras de Dios a Moisés cuando prometió enviar carne a los judíos en el desierto: "¿No se saciará de comida la mano del Señor? Ahora entenderéis si mi palabra os comprende o no". 397 En otro lugar Dios dice: “Alzaré mi mano al cielo y juraré por mi diestra”; 398 y que por mano y diestra de Dios debemos referirnos aquí al Hijo de Dios, esto se desprende, según San Cirilo, del hecho de que en otro lugar Dios dice: "Por mí mismo juró", porque el Hijo es uno con Él por naturaleza. Durante la época de Josué, Dios condujo a los judíos a través del Jordán sobre un fondo seco, para que todas las naciones supieran que “el poder del Señor es fuerte”, 399 así como Cristo dijo de sí mismo “será revestido de poder de lo alto”, 400 y que el poder de lo alto es Cristo, esto se desprende de las palabras del apóstol. Pablo: “Vestíos del Señor Jesucristo”. 401 Todas estas son expresiones que, por supuesto, podrían ser utilizadas por los partidarios del monoteísmo más estricto, que no reconoce la existencia del Hijo de Dios, por ejemplo. Mahometanos. Al contar la aparición de un ángel a Gedeón, 402 San Cirilo interpreta las palabras del ángel: “Ponlo (el sacrificio) sobre la piedra” en el sentido: “ofrécelo a Cristo”, porque según el apóstol. Pablo, “la roca era Cristo”, y Gedeón sabía que Cristo era llamado la roca. Al establecer el significado de la enseñanza bíblica, a San Cirilo le gustaría utilizar la autoridad de la Biblia como prueba de la verdad de esta enseñanza; Señala repetidamente que, según Platón, uno debe creer lo que sus hijos cuentan sobre los dioses, es decir, los poetas, 403 y expresa sorpresa de que los helenos acepten las palabras del hijo de Aristón sin evidencia y no crean en las palabras de los santos; él no hizo nada sorprendente, pero los santos profetas tienen honestidad, gloria y hechos por encima de los humanos. Pero San Cirilo no insiste en tal prueba; sabe que para su oponente la autoridad de la Sagrada Escritura importa poco y por eso, para probar la verdad de la enseñanza cristiana, prefiere recurrir a escritores griegos y demostrar su racionalidad y altura. A veces, sin embargo, no reconoce la legitimidad de las objeciones a las Sagradas Escrituras, la legitimidad de las preguntas: por qué Dios hizo esto y no de otra manera, por qué, por ejemplo, llamó a otras naciones mucho más tarde que los judíos, por qué no les envió, como a los judíos, un espíritu profético, no les dio leyes, etc. San Cirilo se refiere a la incomprensibilidad de los caminos divinos para nosotros; debemos creer en su inteligencia incluso sin comprenderlos. Semejante razonamiento aún podría tener sentido para quienes realmente creían que tal o cual hecho sucedió y fue obra de Dios; pero Yulin, que no lo admitió, necesitaba pruebas. Por lo tanto, el propio San Cirilo, en todos los casos en los que se refiere a la incomprensibilidad de los caminos divinos y a la inadmisibilidad de su interpretación por parte del hombre, da, en la medida de lo posible, una justificación racional de los hechos bíblicos. 404 Ni la obra de San Cirilo ni la de Julián son obras completamente originales. San Cirilo utiliza en su obra para defender el cristianismo argumentos que fueron desarrollados por apologistas anteriores y que en su época se habían vuelto actuales. A menudo repite a sus predecesores no sólo en pensamientos y técnicas generales, sino también en comentarios individuales, en los hechos y citas que cita, tanto de la Sagrada Escritura como de autores griegos. Respecto a estos últimos, ni siquiera siempre se puede decir si los leyó él mismo; Quizás tomó prestados sus dichos de segunda mano, de escritores cristianos. De la misma manera, Juliano repite en gran medida a Celso y Porfirio, y esto nuevamente se refiere no solo a sus principales objeciones, sino también a los detalles; se detiene en los mismos pasajes de la Sagrada Escritura, de la historia bíblica y de la enseñanza cristiana, como Celso, y a veces incluso repite sus errores y objeciones, que en su época ya se habían convertido en un anacronismo. Sin embargo, existe una diferencia característica entre Juliano y Celso; Celso, como Porfirio, fue ante todo un filósofo; en esta era de fe religiosa, tenían una actitud negativa hacia la religión, pero aun así eran las mentes más racionalistas de su tiempo y criticaban el cristianismo desde un punto de vista filosófico, no religioso. Juliano fue, ante todo, un ministro de la religión antigua, el hombre más piadoso y al mismo tiempo más supersticioso de su tiempo; por lo tanto, no pudo repetir mucho de lo que Celso objetó al cristianismo, pero por otro lado, hizo de eso el centro de su atención en el cristianismo. Lo cual para Celso casi no tenía significado. Juliano no se ríe, como Celso, de la enseñanza cristiana sobre la providencia, del cuidado con el que, según esta enseñanza, Dios trata a su creación, de su intervención en la vida humana. Sus dioses también derraman sus bendiciones sobre nuestro mundo y tratan con la más viva participación lo que sucede en él: no sólo los dioses y demonios inferiores, sino también los superiores, como Zeus y Atenea. Juliano no critica el dogma de la encarnación, que tanto contradecía a Celso y los antiguos neoplatónicos; Él, que vivió con los dioses, escuchó sus voces y vio sus contornos sensuales, no pudo encontrar nada extraño en este dogma. Él mismo cuenta en su obra contra los cristianos cómo Esculapio, el hijo de Zeus, descendiendo a la tierra y tomando forma de hombre, caminaba por todas partes, curando las almas y los cuerpos de las personas y esparciendo sus bendiciones; Sólo le sorprendió que los cristianos deificaran a una persona tan insignificante, en su opinión, como Cristo. La nueva dirección de la filosofía neoplatónica, a la que pertenecía Juliano, reconoció la posibilidad de la encarnación de una deidad, y Jámblico vio esta encarnación en Pitágoras; incluso escribió una biografía de Pitágoras, probablemente con el mismo propósito con el que Filostrato escribió la biografía de Apolonio de Tiana. Juliano no critica los milagros del evangelio como Celso; para él, la vida, y en particular su vida personal, estaba llena de milagros, mientras que Celso, si no negaba la posibilidad de los milagros, era sólo una concesión al tiempo, pero miraba los milagros del evangelio como nada más que simples trucos. Una de las acusaciones más fuertes contra los cristianos de Juliano fue que abandonaron los rituales y sacrificios judíos, mientras que Celso pone una acusación detallada solo en boca de un judío con el propósito de mostrar que los cristianos no pueden referirse a la ley del Antiguo Testamento, y Porfirio considera directamente los sacrificios de sangre como un servicio a los demonios malvados y exige al filósofo, quien es el único verdadero sacerdote de Dios, un servicio espiritual a la Divinidad. Celso ataca al cristianismo no sólo desde un punto de vista filosófico, sino también como un patriota muy preocupado por la integridad y la fuerza del estado romano; concede gran importancia al hecho de que los cristianos se niegan a participar en celebraciones públicas, no realizan ritos sagrados asociados con el servicio público, e incluso se niegan por completo a servir en las tropas imperiales. Le preocupaba mucho lo que llamaba el espíritu de partidismo entre los cristianos, que se estaban separando en una secta especial y formando, por así decirlo, un estado dentro del estado. Al parecer, este fue incluso el motivo principal para que él se pronunciara contra los cristianos con un ensayo polémico. En la época de Juliano, esos motivos de hostilidad hacia los cristianos habían dejado de importar; Los cristianos se declararon buenos ciudadanos y guerreros tan valientes como los paganos, de modo que Juliano, que, como emperador, debería haber prestado más atención que nadie a la actitud de los cristianos hacia el Estado, no les presenta en absoluto la misma acusación que Celso. Probablemente compartía otro prejuicio contra los cristianos, muy común entre los creyentes paganos, que encontramos incluso en Porfirio, 405 y con el que los escritores cristianos tuvieron que luchar mucho, a saber, que los cristianos, como apóstatas de los dioses, eran responsables de los desastres que sucedieron al imperio. Pero en su polémica obra tampoco encontramos esta acusación. Por la dureza de su tono y lo extremo de sus opiniones sobre el cristianismo, Juliano recuerda mucho a Celso. Ambos no encuentran nada bueno, ni en la enseñanza ni en la vida de los cristianos. Sólo lo que todavía podría ser excusable para Celso suena muy extraño en boca de Juliano, que conocía el cristianismo mejor que Celso. En general, a Julian le falta lo que, sobre todo, se requiere de un ensayo serio: imparcialidad; odia y desprecia demasiado a su oponente como para ser justo con él. Incluso disminuye deliberadamente la importancia de los cristianos, todavía retratándolos como una insignificante secta local de “galileos”, cuando en realidad esta secta ya reinaba en el Imperio Romano y se extendía mucho más allá de sus fronteras. Hace la vista gorda ante los méritos de los cristianos, que él mismo reconoce en otros lugares, recurre a veces a argumentos que contradicen sus propios puntos de vista e incluso reprocha a los cristianos el hecho de ser súbditos del César. Reconociendo que el cristianismo apareció recientemente, todavía quiere convertirlo en una leyenda como los mitos griegos. Es una lástima que de la obra de Porfirio sólo queden pequeños fragmentos y no se pueda comparar con la obra de Julián; aunque Livanio pone a este último por encima de él, 406 esto no fue una simple pasión del famoso retórico por su alumno favorito. Tenemos derecho a esperar de Porfirio, un filósofo muy importante, un análisis más serio del cristianismo, y el mero hecho de que su obra provocó más refutaciones que todas las demás, y los propios teólogos cristianos (el Beato Jerónimo) reconocieron su fuerza, demuestra que era superior a la obra de Juliano. También es interesante saber qué cosas nuevas dijo Porfirio contra el cristianismo en comparación con Celso. En el aspecto literario, la obra polémica de Julián fue escrita con la misma habilidad que la mayoría de sus obras. “El estilo de Julian”, dice Talbot, 407 parece sorprendente tratándose de un escritor de una época de decadencia. No se espera encontrar en él tanto poder y precisión, tanto ingenio y gracia, y sólo se puede atribuir a uno que conoce desde hace mucho tiempo a los mejores escritores de los tiempos gloriosos de Grecia este agradable sabor y fragancia de la antigüedad. Sólo el tacto que le falta a Julian en su comportamiento, señala Talbot, también falta en sus escritos; la pasión ardiente, la impetuosidad aguda que evoca en él la oposición, se manifiesta en su estilo en movimientos desordenados, en tonos discordantes, en incongruencias desagradables”. De ahí que Julián siempre tenga cierto desorden en sus obras, falta de coherencia en el plan, transiciones bruscas de una a otra, lo que en ocasiones dificulta seguir el pensamiento del autor. Escribía sus ensayos muy rápidamente y, al parecer, no se tomó la molestia de limar las irregularidades que cometió la primera vez. Sin embargo, en su obra polémica contra los cristianos, estas deficiencias son mucho menos notorias; En general, esta obra es muy vivaz y apasionada, donde el tono y el estado de ánimo se mantienen hasta el final, donde los pensamientos, aunque sean falsos, y las pruebas, aunque sean débiles, se presentan con tanta habilidad que, sin siquiera convencer al lector, le obligan a saludar el talento literario del autor. El ensayo de San Cirilo es mucho más extenso que la obra de Julián, aunque sólo conocemos una parte. Sin duda, representa el fruto de un largo y concienzudo trabajo; el autor revela en él una gran erudición, aportando a cada uno de sus cargos una variedad de pruebas cuidadosamente recopiladas; no deja sin examinar ninguna de las objeciones de su oponente, prevé otras nuevas que se pueden hacer y, en general, trata de garantizar que sus lectores cristianos, para quienes escribe, no tengan ninguna duda sobre la verdad y superioridad de su religión. Cuando tiene que tocar cuestiones dogmáticas, p. Sobre la redención, sobre la Persona de Jesucristo, sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, expone extensamente la enseñanza cristiana y, por ejemplo, sobre algunas cuestiones. Sobre el Rostro de Jesucristo, lo desarrolla con mayor claridad que los anteriores teólogos cristianos. Pero desde el punto de vista literario, la obra de San Cirilo carece de la vivacidad que distingue la obra de Julián. Su presentación no siempre es consistente. 408 Esto se explica en parte por las propiedades de una obra polémica, cuyo autor no es libre de establecer el orden de sus pensamientos y debe seguir a su oponente. Además, en las objeciones de Julian St. Kirill no distingue entre las principales y las secundarias y responde a todas con la misma minuciosidad y detalle con frecuentes repeticiones. Como no escribe para el propio Juliano, su razonamiento no siempre se adapta a las objeciones de su oponente; están destinados a enseñar a los creyentes en general y, por lo tanto, a menudo son más detallados de lo necesario para refutar a Juliano, y a veces no están causados ​​en absoluto por las objeciones de este último. A pesar de cierto desorden en la obra de Julián, que St. le reprocha con razón. Cirilo, 409 en esta obra hay un plan e incluso más definido que en otras obras de Julián. Este plan lo indica el propio autor al comienzo del ensayo. “En primer lugar”, dice, es necesario definir en pocas palabras dónde y cómo llega a nosotros el pensamiento de Dios; entonces, comparemos lo que decían de Dios los griegos y los judíos; Entonces preguntaremos a los que no son judíos ni griegos, por qué no les permanecieron fieles, sino que se separaron de ellos y siguieron su propio camino”. 410 Por lo tanto, primero quiere rastrear el origen de las ideas religiosas en nosotros, para mostrar más claramente en su forma primitiva y no distorsionada lo que deberían ser. Luego, dado que los cristianos vincularon su religión con el judaísmo, se detiene en el judaísmo para humillarlo ante el helenismo y luego pasa a criticar el cristianismo. 5. Contenidos y análisis histórico y literario de las obras de Julián y San Cirilo. I. Punto de vista general, revelación religiosa y actitud del helenismo, judaísmo y cristianismo ante ella. El neoplatonismo reconoció la fuente subjetiva interna del conocimiento religioso. Sólo sumergiéndose en la contemplación de la parte más elevada de su ser, que es en sí mismo el origen de lo divino, puede una persona conocer a Dios. Hemos visto que la forma más elevada de conocimiento de Dios se logra según el neoplatonismo en un acto de éxtasis: fusión interna e identificación con lo Divino. Es cierto que en materia de conocimiento religioso, el neoplatonismo tenía un respeto muy profundo por la autoridad de los antiguos sabios; los consideraba divinamente inspirados y su enseñanza casi una revelación. Pero, por supuesto, esta revelación histórica de ninguna manera contradecía la revelación subjetiva: era una reposición para esta última, tanto más valiosa cuanto que la revelación interna tenía diferentes grados y no era igualmente accesible a todos; y el mismo Plotino, en quien encontramos el mayor desarrollo de la idea del conocimiento subjetivo de Dios, y que, según el testimonio de otros neoplatónicos, alcanzó los más altos grados de contemplación, no se propuso otra tarea que restaurar las enseñanzas de Platón. En cualquier caso, el hombre encuentra en sí mismo el camino principal y la base del conocimiento de Dios. Julián piensa lo mismo. Desgraciadamente, sobre esta cuestión sólo quedan de él unos pocos pasajes, citados por San Cirilo no en el lugar donde deberían estar según el plan, es decir, no al principio, ni siquiera en el ensayo de Julián, sino en el texto del propio Cirilo. Sin embargo, estos pasajes son suficientes para determinar las opiniones de Julián. “Es imposible”, dice, aprender el conocimiento de Dios, pero se lo da a las personas por naturaleza; La primera prueba de esto es que el deseo de la divinidad es común a todos los hombres, y vemos sus manifestaciones tanto en la vida privada como en la pública, tanto en los individuos como en naciones enteras. Porque todos nosotros, sin haber sido enseñados por nadie, creemos en alguna deidad, pero decir algo preciso sobre Él no sólo no es una tarea fácil para todos, sino que es imposible incluso para aquellos que lo conocen”. 411 Si el concepto de Dios es dado por naturaleza a los hombres, entonces en las primeras manifestaciones naturales del sentimiento religioso podemos ver qué es este concepto natural y al mismo tiempo cómo debe ser, porque en las expresiones originales las ideas religiosas aparecen en su verdadera forma pura, no distorsionadas ni oscurecidas por influencias posteriores de doctrinas y opiniones preconcebidas. Julian descubre que estas primeras expresiones de sentimiento religioso son una confirmación de sus puntos de vista religiosos, que el hombre mismo corre instintivamente hacia los dioses celestiales, imágenes de los dioses invisibles. "Por muchos que seamos, todos, guiados por la naturaleza, moramos en el cielo y en los dioses que en él se ven, de modo que si alguien se inventa otra divinidad que ésta, aun así le dará el cielo como trono y hogar, no porque la tierra no se lo permita, sino poniendo al rey de todos, por así decirlo, en el lugar más alto, piensa. Que Dios mira desde allí lo que aquí sucede" 412. Julián dice lo mismo en otro lugar: "No hay nadie que no extienda sus manos al cielo durante la oración o el juramento en nombre de Dios o de los dioses, pero todos, al pensar en lo Divino, se apresuran allí. Y esto no sucede sin razón, porque se observa que no hay cambios en las cosas celestiales, ni disminución, ni aumento, ni desorden, pero su movimiento es siempre correcto y ocurre de acuerdo con ciertas leyes, ciertas fases de la luna, la salida y la puesta del sol en ciertos momentos. De esto la gente concluyó que el cielo es Dios y el trono de Dios 413 El propio Julián sintió en sí mismo un fuerte deseo místico por la luz del sol y los cuerpos celestes en general e interpretó este deseo como una expresión natural de la conexión de su alma con los dioses celestiales. Guiados por el mismo sentimiento interior natural, los griegos adoran con razón a los dioses celestiales. Los judíos también tienen rastros de este culto; Abandonó por completo el camino del conocimiento correcto de Dios y rechazó a los dioses celestiales. Los judíos también tienen vestigios de este culto; Julián cita expresiones bíblicas donde se llama al cielo el trono de Dios. Sólo los cristianos han abandonado por completo el camino del conocimiento correcto de Dios y rechazan a los dioses celestiales. Al analizar las opiniones de Julián sobre el origen de las ideas religiosas, San Kirill descubre que no hay razón para conceder tanta importancia al hecho de que una persona fije involuntariamente su mirada en el cielo; “Si todo el mundo quiere mirar las nubes”, dice, entonces esto no prueba que las nubes sean dioses; ¿No es suficiente la risa para alguien que, por motivos tan débiles, caería en el error? Y hay una gran diferencia entre Dios y el trono de Dios; por lo tanto, si consideramos el cielo como el trono de Dios, como lo llamaban los judíos, entonces esto todavía está lejos de representarlo como Dios, y los judíos no lo creían así. Del orden y uniformidad en el movimiento del cielo no se puede concluir que sea Dios, sino sólo. Que tiene su propio creador. Porque “¿quién le dio orden y corrección de movimientos? ¿Quién distribuyó las fases de la luna? ¿Quién mantuvo los movimientos del sol dentro de sus fronteras? ¿No hay un jefe y gobernante de todo? Considerar el cielo mismo como Dios significa limitar la naturaleza de la Divinidad a un lugar determinado, que, como toda criatura, es perecedero y sujeto a destrucción 414. Si Juliano busca apoyo para sus puntos de vista en un sentimiento religioso natural, que supuestamente dirige el pensamiento de una persona hacia los dioses celestiales, entonces San Cirilo, considerando las verdades religiosas como una revelación dada una vez, transmitida de generación en generación, encuentra un fuerte argumento en defensa del cristianismo en su antigüedad; concede tal importancia a este argumento que le dedica la mayor parte del primer libro de su obra, antes de pasar a un análisis de la obra de Julián. Así, al principio los paganos demostraron la falsedad del cristianismo por el hecho de que es un fenómeno nuevo, ahora los apologistas prueban que el cristianismo es más antiguo que el paganismo y, por tanto, posee la verdad revelada. San Cirilo señala el proverbio: uno es sabio por otro, es decir, la sabiduría se transmite de una persona a otra, de antepasados ​​a descendientes; por tanto, es necesario buscar la verdad en los pueblos más antiguos. ¿Qué personas son mayores? En respuesta a esto, San Cirilo ofrece una larga cronología comparativa, según la cual los judíos resultan ser mayores que los griegos y otros. Estos pueblos y sus escritores son más antiguos que los griegos, por lo que otros pueblos sólo pudieron aprender la verdad de los judíos. La verdad fue comunicada por Dios al primer pueblo y durante algún tiempo fue propiedad común, transmitida de padres a hijos. Pero algunas personas se entregaban a cosas sensuales y fugaces; Por eso cayeron en la maldad y el error, porque el conocimiento de Dios requiere estar libres de los placeres y pasiones carnales. Sólo Abraham permaneció fiel a la fe de sus antepasados. Veneraba al único Dios, el Creador de todo, eterno, no nacido, incorpóreo, incluso conocía el misterio de la trinidad de la Divinidad, aunque sólo en sentido figurado. Después de él, el guardián de la verdad fue Moisés, cuya enseñanza no difería ni de la enseñanza de Abraham ni de la del cristiano. Mientras la verdad se conservaba de esta manera, aunque a veces entre unos pocos admiradores del Dios verdadero, y llegó hasta la época del cristianismo, los paganos se equivocaban cada vez más y no conocían la verdad, “como borrachos, andaban corriendo con opiniones diferentes” 415. El cristianismo realmente tenía la ventaja sobre el paganismo de que tenía un cierto sistema dogmático con el que los teólogos relacionaban las enseñanzas del judaísmo. ¿Qué podrían oponerse a él los paganos? El paganismo no tenía dogmas, sólo tenía historias de poetas y opiniones de filósofos. Es cierto que los filósofos de esta época demostraron la unidad de la religión pagana y la filosofía, considerando esta última una interpretación de la primera, y el propio Julián las llamó "hermanas", porque, en su opinión, la filosofía, como la religión, tiene un origen divino, es decir, del dios Apolo, 416 pero su unificación era demasiado artificial y, lo más importante, no había acuerdo entre las opiniones de los propios filósofos. Podría haber muchos ejemplos de desacuerdos fundamentales entre filósofos griegos. San Cirilo llama la atención sobre sus opiniones sobre la esencia y origen del mundo. Algunos dicen que la base del mundo es el fuego, otros el aire, otros el agua, etc.; unos dicen que hay un mundo, otros muchos mundos; Según algunos, el mundo tiene un principio, según otros no, según algunos está regido por la providencia, según otros no, etc. Es imposible discernir algo en común entre estas opiniones; cada uno dice algo diferente; "Ellos, desafiando los pensamientos de los demás, escupen indiscriminadamente, imprudentemente una cosa u otra"; - ¿No está claro que “buscan la verdad antes que tenerla”? 417 A veces incluso expresan cosas que no están de acuerdo con sus propios puntos de vista. "Entonces, ¿quién de ellos, estando de acuerdo con ellos, elegirá los investigadores de la verdad el camino libre de error? ¿Qué autoridad de persuasión tienen aquellos que se han alejado tanto de la verdad que no sólo están en desacuerdo entre sí, sino también consigo mismos? 418 Todo lo mejor entre los paganos, todo aquello en lo que el propio Cirilo veía similitudes con el cristianismo, lo explicaba, como otros apologistas, tomando prestado de los libros sagrados judíos. En el primer libro, y en parte en otros, desarrolla esta teoría con gran detalle, citando de Platón, Pitágoras, Sófocles, Jenofonte, Orfeo y Hermes Trismegisto muchos extractos que, en su opinión, son similares a la enseñanza bíblica. En gran medida, estos extractos, especialmente de autores antiguos, ya nos resultan familiares por las disculpas de Justino Mártir, Taciano, Clemente de Alejandría, Eusebio de Cesarea. San Cirilo señala en ellos las elevadas reglas de la moralidad, cercanas a las cristianas, la idea del único Dios supremo e incluso las tres personas divinas: los conceptos del "Padre de todos", la "Mente Divina", la "Voz del Padre", la "Palabra", el "verdadero Hijo del Padre", el "alma del mundo". En St. Cirilo tiene los mismos argumentos que otros apologistas en apoyo de la posibilidad de que los paganos tomen prestadas sus mejores opiniones de los judíos y del préstamo mismo; – una cronología comparativa detallada que demuestra que el pueblo judío es más antiguo que otros, como ya hemos dicho; indicaciones de los viajes de los escritores griegos por Oriente, especialmente a Egipto, donde pudieron familiarizarse con las enseñanzas judías; una referencia al hecho de que los griegos en general se distinguían por su gran falta de independencia y su tendencia a endeudarse: toda su cultura se originaba en el este. San Cirilo incluso afirma, cosa que otros apologistas no hacen, que los propios escritores griegos mencionan a Moisés y se refieren a Polemón, Ptolomeo, Merdesio, Helanico, Filocoro, Castor y Diodoro. 419 Como apologistas anteriores, St. Cirilo encuentra que aquellos pasajes de los escritores griegos en los que están de acuerdo con la revelación, de alguna manera se destacan en sus escritos, sin conexión con sus puntos de vista generales, y por lo tanto atestiguan su origen de una fuente extraña, y dado que en la sublimidad de su contenido superan con creces todo lo demás de estos escritores, es obvio que fueron tomados de una fuente inspirada, que entonces eran los libros judíos; Al mismo tiempo, San Cirilo llamó la atención sobre el hecho de que sólo en estos lugares los escritores griegos estaban de acuerdo entre sí, mientras que en todo lo demás no estaban de acuerdo. “Cuando hablaban según los dichos de la divina Escritura, entonces resulta que eran superiores a ellos mismos y estaban de acuerdo entre sí, pero cuando cada uno imagina sus propias invenciones, entonces no están de acuerdo entre sí y de opiniones absurdas se vuelven como borrachos y locos” 420. II. El judaísmo en comparación con el helenismo. Ideas religiosas de los judíos. Julian descubre que los judíos no son diferentes en sus ideas religiosas de los griegos, excepto que adoran a un solo Dios y niegan otros dioses; Este monoteísmo, con todas las características que le dio a las ideas bíblicas sobre la relación de Dios con el mundo, es el punto central de la polémica de Juliano contra el judaísmo. Julián cita el relato bíblico de la creación del mundo entero por un solo Dios y lo somete a estrictas críticas desde el punto de vista de sus opiniones neoplatónicas. Para el neoplatónico, que pobló el mundo divino más elevado con muchos seres de los más variados grados de perfección, que representó este mundo con la más amplia imaginación y con mayor detalle que incluso nuestro propio mundo terrenal, la cosmogonía bíblica parecía extremadamente pobre, seca y aburrida en contenido. El enorme abismo que separa el mundo celestial del mundo terrenal está vacío, y el gran Dios mismo crea directamente todo nuestro mundo diverso; - crea otras cosas, como el cielo visible, la tierra, el sol, la luna, diversos animales, y otras cosas que ya existían, pero que estaban ocultas, las separa, como el agua y la tierra seca. 421 Dios parece crear sólo el mundo sensorial inferior, pero no se dice nada sobre el mundo racional superior. Moisés no niega su existencia: menciona a los ángeles en otras partes y en la cosmogonía misma sobre el espíritu, pero no dice nada sobre si fueron creados y, en general, cómo surgieron. 422 A juzgar por el hecho de que habla sólo de los cuerpos ubicados en el cielo y en la tierra, se puede pensar que no considera a Dios el creador de ningún ser incorpóreo, sino que lo representa “sólo como el organizador de la materia subordinada a Él”, así lo indican las primeras palabras de la cosmogonía: “La tierra era invisible y desorganizada”. 423 Pero incluso en estos puntos la cosmogonía de Moisés es confusa e inconsistente. Moisés dice que al principio la tierra era invisible e inestable, las tinieblas estaban en la cima del abismo y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas; luego Dios creó la luz, el firmamento y otros objetos. Evidentemente Moisés no considera que ni el abismo, ni las tinieblas, ni el agua sean creación de Dios, sin embargo, si la luz es creación de Dios, lo mismo debe decirse de todo esto. Al atribuir la creación de todo en el mundo únicamente a Dios, Moisés deja sin explicación la gran variedad de criaturas que habitan el mundo; “Si no hubiera diferencia entre el cielo y el hombre, entre Zeus y las serpientes, los animales salvajes y los peces que nadan en el mar, entonces podría haber un solo creador de todo; pero como hay una diferencia enorme entre los inmortales y los mortales, para no añadir nada a estos seres mortales ni quitarles nada, es necesario que la causa que creó a unos sea diferente de la que creó a otros”. 424 El método mismo de la creación se simplifica hasta el último grado en un mandato "déjalo ser", que no explica nada en la naturaleza y el origen de las criaturas. La historia sobre la creación del hombre también es vacía y no explica nada sobre la naturaleza del hombre: "Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y posea los peces del mar y las aves del cielo y todo reptil que se arrastra sobre la tierra; y creó Dios al hombre, a imagen de Dios lo creó, etc. 425 Quiere contrastar esta cosmogonía del gran profeta judío, “con quien, según la Escritura, señala irónicamente Juliano, Dios hablaba cara a cara”, con la cosmogonía de Platón, “que adoraba ídolos”; en el primero no encuentra nada más que “déjalo ser”, en el segundo ve una explicación completa de la diversidad y naturaleza de las criaturas; La creación del mundo se representa aquí no como entre los judíos, no como la creación de una cosa según un orden, y la criatura recibe su naturaleza no de la esencia del creador y puede que no tenga nada en común con él, sino como un reflejo del mundo racional en el mundo sensorial, y según la diversidad del mundo, su creación no se atribuye a uno, sino a muchos dioses. Julián cita del Timeo de Platón las palabras que el autor del diálogo pone en boca del creador en el momento de la creación, y que se dirigen a los dioses inferiores: "Dioses de dioses, yo soy el creador de vosotros y de todas las cosas: lo que he creado nunca perecerá, según mi voluntad. Es verdad que todo lo creado es transitorio, pero desear la destrucción de lo que está bien construido y existe bien no es una buena acción. Y así, desde que fuiste creado, no eres inmortal ni imperecedero, pero no perecerás, no sufrirás la suerte de un mortal, porque mi voluntad es más fuerte que las propiedades que recibiste en tu origen. Descubre ahora lo que quiero revelarte. Queda por crear tres clases de seres mortales: si no existen, el cielo será imperfecto, pues no todas las criaturas que contiene tendrán vida. Pero si son creados por mí y reciben vida a través de mí, serán heridas para los dioses. Por tanto, para que existan seres mortales y este mundo sea perfecto, aplicad vuestra naturaleza a la creación de los seres animales e imitad mi poder creador. Te daré la esencia divina para que les difundas lo más posible, y tú, habiendo unido lo inmortal a lo mortal, producirás seres animales, los alimentarás y, cuando mueran, los llevarás de nuevo a ti”. 426 Así, el Dios Supremo crea sólo dioses inmortales, que aquí se llaman dioses de dioses, porque también tienen sus imágenes visibles en las luminarias, que también son dioses; Tres tipos de seres mortales, es decir, personas, animales y plantas, son creados por estos dioses inmortales a partir de la esencia divina y el cuerpo mortal y están condenados a la descomposición en el cuerpo, pero son inmortales en el alma. Así, la creación ocurre gradualmente y la diversidad de las criaturas recibe su explicación. Después de la cosmogonía de Moisés, Julián examina todas las demás historias de los primeros capítulos del Génesis, que describen la actitud de Dios hacia las criaturas que creó, y se ríe de su ignorancia y rudeza. Repite la burla de Celso 427 sobre las historias sobre la creación de la mujer, la serpiente, la caída; sólo ve en ellas fábulas divertidas, no mejores que los mitos griegos. "Dios dijo: no es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda. Sin embargo, esta ayuda no sólo no le ayuda en nada, sino que lo engaña y se convierte para él y para ella en el motivo de su expulsión del paraíso. ¿Es probable que Dios no sepa que una criatura dada para ayudar a una persona se convertirá para él en una fuente no de bien, sino de mal? ¿Qué idioma le habló la serpiente a Eva? ¿No es humano? "Prohibir a las personas que creó distinguir entre el bien y el mal... ¿no es esto el colmo del absurdo? ¿Puede haber criatura más estúpida que aquella que no sabe distinguir el bien del mal? Está claro que no evitará una cosa, es decir, el mal, y se esforzará por otra, es decir, el bien. Dios prohíbe al hombre aquello que es el comienzo mismo de la racionalidad: la capacidad más elevada del hombre; porque incluso para los locos está claro que la capacidad de distinguir entre el bien y el mal es una propiedad de la razón. Por tanto, la serpiente era más benefactora que enemiga del género humano; Esto también es evidente en lo que sigue, donde se presenta a Dios como celoso. De hecho, cuando vio que el hombre había adquirido la razón, lo expulsó del paraíso, para que no comiera del árbol de la vida, y dijo con franqueza: “He aquí, Adán se ha convertido como en uno de nosotros en relación con el conocimiento del bien y del mal, y ahora, para que no extienda sus manos, toque el árbol de la vida, coma de él y viva para siempre. Y expulsó a su Dios del paraíso”. “Si todo esto no es una fábula que esconde algún significado secreto, como creo, entonces toda esta historia está llena de blasfemia. Porque saber que una ayuda dada a una persona será la causa de su caída, prohibirle conocer el bien y el mal, lo único que puede gobernar la vida humana, y luego temer con envidia que una persona, habiendo permanecido viva, no se convierta en inmortal de un mortal: hay demasiada envidia y malicia en todo esto”. 428 Lo más divertido es la idea judía de cómo Dios controla el mundo que creó. Al igual que Celso, Juliano ve el colmo del absurdo, la injusticia y la vanidad en la idea de los judíos de que su pueblo está bajo la protección especial y exclusiva de Dios. "Moisés dice que el creador del mundo eligió para sí al pueblo judío, sólo velaba por él y se preocupaba sólo por él. En cuanto a las demás naciones, no hace la más mínima mención de cómo y por qué dioses son gobernadas, tan pronto como les dio los beneficios de la luna y el sol". Como prueba, Julián cita varias expresiones de Moisés, donde a Israel se le llama hijo primogénito de Dios y a Dios se le llama Dios de Israel. Pero ésta no es sólo una opinión judía; en este caso, es posible que Juliano no la hubiera tocado. - también lo comparten Jesús y San Pablo. Este último, sin embargo, “como pólipos en las rocas, cambia a cada minuto su opinión sobre Dios, ya demostrando que los judíos son herencia exclusiva de Dios, ya afirmando que los griegos también tienen parte en ella, ya que Dios no es sólo el Dios de los judíos, sino también el de los paganos”. 429 Es interesante preguntarse, “¿por qué, si Dios no es sólo el Dios de los judíos, sino también de los paganos, por qué sólo envió a los judíos el espíritu profético, Moisés, la unción, los profetas, la ley, los milagros y finalmente Jesús... Él espera miríadas o, si se quiere, miles de años, dejando en la ignorancia y, como usted dice, la devoción al culto de los ídolos, a todas las naciones de oriente a occidente y del norte hasta mediodía, con excepción de un pequeño pueblo que ocupó sólo una parte de Palestina por no más de dos mil años. Si este Dios es el Dios de todos nosotros, si es el creador de todo, ¿por qué nos descuidó? acerca de Él? 431 Tenemos las mejores opiniones del Creador; pensamos que Él se preocupa por todas las naciones. También "nos dio dioses que en nada son inferiores al Dios judío, y nos dio bendiciones mayores que ellos; nos ha enviado legisladores que son tan buenos como Moisés, aunque algunos de ellos ni siquiera son mejores que él". 432 "Nuestros autores dicen que el creador del mundo es un padre y rey común, que dividió a los pueblos entre dioses, los patrones de las naciones y las ciudades. Y que cada uno de ellos gobierna dentro de sus propios límites, como es característico de él. Mientras que en el padre todo es perfecto y unido, en las deidades individuales predomina una u otra fuerza. Ares gestiona los asuntos militares de las naciones, Atenea es la diosa no solo de la guerra, sino también de la sabiduría; Hermes está celoso de algo que requiere más astucia que 433 En una palabra, cada nación sigue la naturaleza del Dios a quien se le enseña. Si la experiencia no confirma lo que decimos, que todas nuestras creencias sean sólo ficción y locura, y que las vuestras sean alabadas. Y si lo que decimos es confirmado por la experiencia constante, y nada ha estado nunca de acuerdo con vuestras enseñanzas, ¿por qué entonces esta perseverancia de vuestra parte? Dime por qué los celtas y los alemanes son valientes, los griegos y los romanos son educados, sobre todo, y humanos, pero al mismo tiempo valientes y guerreros, los egipcios son más sabios y juiciosos; Los sirios no son belicosos ni amables, sino talentosos, ardientes, ágiles y con un rápido poder de comprensión. Si no reconocemos ninguna razón para esta diferencia, pero la explicamos como una cuestión de azar, ¿cómo podemos reconocer que el mundo está gobernado por la providencia? Y si sé el motivo de esto, que me lo digan en nombre del propio creador”. 434 Para comprender este razonamiento, extraño e ingenuo para una persona de nuestro tiempo, siempre debemos recordar que los dioses de Juliano no son simplemente gobernantes de naciones, una especie de gobernantes terrenales, son ideas platónicas, en relación con las cuales el mundo exterior, en este caso los pueblos individuales, son solo un reflejo. Las propiedades de los dioses están encarnadas en la naturaleza de los pueblos, y si algunos pueblos son guerreros, otros son cobardes, algunos son educados, otros son ignorantes, entonces esta es una expresión necesaria de la naturaleza de sus dioses, y al mismo tiempo de la suya propia, que sólo refleja la naturaleza de Dios. Estas morales de los pueblos son inmutables, y si todas las naciones tienen sus propias leyes, entonces estas leyes pueden agregar poco a la naturaleza de la nación y, por lo general, las leyes mismas se adaptan a la moral del pueblo; son humanos e indulgentes entre los pueblos que poseen estas cualidades, y crueles donde prevalecen costumbres crueles. Cuando Anacarsis, llevado por algunas leyes atenienses, decidió aplicarlas a los escitas, estos últimos lo miraron. Como loco. El Imperio Romano extendió su dominio muy lejos, pero entre los pueblos de Occidente casi no hay personas capaces de filosofía, geometría o cualquier otra ciencia de este tipo, y sólo unos pocos de ellos han logrado el éxito en el arte de la elocuencia. Así es el poder de la naturaleza. ¿De dónde viene esta diferencia natural entre los pueblos? 435 En un lugar, Moisés intenta explicar la diferencia de idiomas entre los pueblos individuales. - esto es en una historia sobre la confusión de idiomas. Pero esta historia, además de no explicar nada, está llena, como otras historias bíblicas, de las ideas más absurdas sobre Dios. Julián lo da todo textualmente, para que nadie piense que es gracioso sólo en su presentación. Julián se sorprende de cómo es posible creer en esta fábula y no en aquella en la que Homero habla de los Aload, quienes decidieron poner tres montañas una encima de otra para poder subir al cielo. "Si crees en la primera fábula, ¿por qué reprochas a Homero otra? Sólo se puede decir a los ignorantes que los hombres podrían construir una torre hasta el cielo; esto es imposible, incluso si todos los hombres se unieran para este propósito y aunque convirtieran toda la tierra en ladrillos". Y luego: “dices que tienes conceptos verdaderos sobre Dios y al mismo tiempo dices que Dios tenía miedo de que la gente ascendiera al cielo, y por eso descendió a la tierra y confundió sus idiomas”. ¿Y por qué necesitaba descender a la tierra? ¿No podría haberlo hecho sin descender del cielo?» 436. La diferencia de idiomas aún no es tan grande. Hay diferencias mucho mayores en las leyes y costumbres de los pueblos. "¿Qué griego no considera un crimen tener relaciones sexuales con su hermana, su hija o su madre? Pero los persas no lo consideran malo. Los alemanes aman la libertad y no pueden soportar el yugo, mientras que los sirios, los persas y los partos son tímidos y cobardes, como todos los bárbaros del este y del sur, que, sin excepción, se someten al gobierno más despótico". 437 ¿Cómo podemos explicar esta diferencia de moral a menos que reconozcamos que el Dios supremo ha asignado a cada nación un demonio especial? Explicarlo, como la diferencia de lenguaje, de una manera: Dios dijo y se convirtió, también significa no decir nada”. La naturaleza de lo que se hace debe ser consistente con el mandato de Dios. Dios ordena, por ejemplo, que el fuego suba hacia arriba y la tierra caiga. ¡Pero no es necesario cumplir esta orden de que el fuego sea ligero y la tierra pesada”! Si Dios quería hacer una diferencia entre las naciones en relación a la vida social, no podía hacerlo con un simple mandato, como en la confusión de idiomas, tuvo que crearnos para que fuéramos diferentes en este aspecto por naturaleza entre naciones que tienen diferencias en la vida. 438 No importa cuánto ridiculice Julián las ideas judías sobre Dios. No considera falso al propio Dios de los judíos. No existente. Este es el verdadero Dios real, pero sólo uno de los dioses populares: el Dios judío; Además, se trata de un Dios de muy poca importancia, ya que sólo se le ha confiado una parte insignificante de la tierra y un pueblo bárbaro muy pequeño. Sólo un gran orgullo nacional podría despertar en los judíos la idea de que su dios nacional es el Dios supremo, el creador del mundo, que el creador hizo de algunos de ellos objeto de su cuidado, dejando a otros pueblos a merced del destino. El propio Moisés, autor de los primeros libros judíos, distinguió entre el Dios Supremo y los dioses del pueblo, los hijos de Dios, enseñó que “hay un solo Dios, que tiene varios hijos, entre los cuales dividió las naciones”; 439, hablando de la confusión de las lenguas, oscureció deliberadamente este hecho y lo atribuyó sólo a Dios. Sin embargo, su astucia resultó bastante infructuosa. Él mismo dijo que no un Dios descendió del cielo, sino varios (“venidos”, “bajados”), y simplemente no dice quiénes son. Aún así, con su relato, Moisés deja claro que quienes descendieron con Dios eran como Él y, por tanto, la confusión de lenguas, según el testimonio de Moisés, debe atribuirse a varios dioses. 440 Reconociendo la existencia de otros dioses además del Dios judío, Moisés, como verdadero judío que desprecia a las demás naciones, prohibió la adoración de otros dioses, porque el Dios de Israel es un Dios celoso, que castiga los pecados de los padres sobre los hijos incluso hasta la 4ª generación; pero como los dioses de otras naciones son verdaderos dioses, Moisés, prohibiendo la veneración de otros dioses, no ordenó calumniarlos. Sus profetas sucesores fueron más allá; Dejando el último mandamiento de Moisés, en su insolencia quisieron destruir todo verdadero sentimiento religioso entre los judíos y les ordenaron maldecir a los dioses extranjeros, que los cristianos también tomaron prestados de ellos. 441 Para destruir la enseñanza judía sobre Dios y la creación del mundo, Juliano compara la cosmogonía de Moisés y Platón. En respuesta a él, San Cirilo, por su parte, examina ambas cosmogonías. Casualmente hace algunos comentarios sobre el bajo carácter moral del filósofo griego en contraste con el alto valor de Moisés, como si pensara que no valdría la pena compararlos 442, pero no se detiene ahí y pasa a defender la explicación mosaica de la vida. Julián reprochó a la cosmogonía bíblica la pobreza de su contenido, el hecho de que explica mal la creación del mundo y no dice nada sobre el origen de muchas cosas; por lo tanto, no dice nada sobre el origen del abismo, la oscuridad, el agua, al otro lado de todo el mundo espiritual: los ángeles, el Espíritu de Dios, aunque Moisés menciona que todo esto existe. Calle. Cirilo ve aquí, en primer lugar, un reproche de que Moisés no dijo nada sobre los primeros principios o elementos que constituyen el tema de las teorías cosmogónicas de los filósofos griegos antiguos, y Julián aclara el propósito especial y el carácter especial de la cosmogonía mosaica en comparación con las griegas. Moisés no considera sin importancia razonar sobre la naturaleza de las cosas o hablar sobre los primeros principios; todo esto es muy curioso, pero Moisés tenía en mente personas sencillas e ignorantes para quienes razonar sobre los primeros principios sería incomprensible, y tenía el objetivo específico de instruir a estas personas en las verdades religiosas y decirles lo que es necesario para la vida. Sus contemporáneos cometieron los errores más graves; Habiendo olvidado al Dios verdadero, comenzaron a adorar a las criaturas: el sol, la luna y las estrellas. Moisés necesitaba distraerlos de tal superstición; y lo hace con gran habilidad; “No dice nada difícil o innecesario, sino sólo lo que puede conducir al bien y a la gloria del Señor de todos. ¿No deberíamos elogiar a los maestros que descienden hasta la comprensión de sus alumnos y, guiándolos a comprender las cosas ocultas, no ofrecen nada difícil al principio? 443. Los antiguos comenzaron a considerar la creación como Dios; llamaron al cielo Júpiter, a la tierra Ceres, al sol Apolo, etc. Moisés advirtió diligentemente contra tal engaño, describiendo todo esto: el cielo, la tierra, el sol, la luna y otras luminarias como creación de un solo Dios. Moisés también advierte contra otros errores, en los que, por cierto, también cayeron los griegos; en las primeras palabras de su cosmogonía: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, no permite pensar en la coeternidad de la materia con Dios y su independencia; dice claramente que Dios creó todo, y no fue sólo el organizador y organizador de la materia, como quiere interpretar Julián el pensamiento de Moisés; y no sólo Moisés pensaba así, sino también muchos escritores griegos, por ejemplo. Herme Trismegisto, quien dijo que el mundo entero fue creado por la “santa palabra creativa”. Al decir que “el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas”, Moisés quiere decir. Que la naturaleza de los elementos originales no puede por sus propias fuerzas evitar la destrucción y que para su existencia es necesaria la mano preservadora de Dios. La expresión “en el principio creó Dios los cielos y la tierra” habla de la creación de todo en general; a continuación se enumeran los tipos individuales de creación; aquí la tierra ya creada da naturaleza a las cosas individuales, y Dios, por su parte, les da forma, tamaño y principio de existencia 444. Después de todo, el hombre fue creado. Antes de crearlo, Dios considera cómo hacerlo y da consejos al respecto; Dios, por supuesto, no necesita pensar ni deliberar; estas expresiones se utilizan en sentido figurado para mostrar la dignidad especialmente alta de la naturaleza humana 445. En cuanto al mundo racional más elevado: los ángeles, el Espíritu de Dios, aunque Moisés no dice nada directamente sobre su origen, ya se desprende de los nombres que les da que los ángeles fueron creados por Dios, y el Espíritu no es creado, sino un ser con él; es Moisés quien llama a los ángeles siervos de Dios, sujetos a su voluntad, y llama al Espíritu de Dios 446. Evidentemente, Juliano intentó acercar la cosmogonía de Moisés a la de Platón; Al no encontrar nada en él sobre el origen de los ángeles y del Espíritu que mencionaba, Julián quiso darles su propia explicación, colocando el Espíritu en la tríada platónica y haciendo de los ángeles dioses; en otro lugar llama dioses a estos últimos; Señaló repetidamente rastros de politeísmo en los libros de Moisés, en la forma plural de algunas expresiones sobre Dios y en otros casos. San Cirilo defiende los libros sagrados judíos contra la acusación de politeísmo. Si en la historia de la confusión de lenguas, por ejemplo, Dios habla de sí mismo en plural: “venido”, “descendió”, entonces en estas expresiones se esconde el secreto de la trinidad de la deidad. 447 Si las Sagradas Escrituras hablan de dioses e Hijos de Dios, entonces, en todo caso, no en el sentido propio; estos nombres se aplican a las personas porque son creadas a imagen y semejanza de Dios; De las personas se habla en el dicho de San Pedro. Escritura: “Tú eres Dios e Hijo del Altísimo”; Se entiende que las personas (descendientes de Set) son los hijos de Dios, quienes, según la historia del capítulo 6 del libro del Génesis, se unieron a las hijas de los hombres y produjeron gigantes. 448 A veces algunas personas se adornan con el nombre de los dioses por la altura de su posición o la santidad de su vida. En este sentido, Moisés utiliza esta palabra en la expresión señalada por Julián: “no calumnies a los dioses”, por dioses aquí nos referimos a los príncipes del pueblo; si Moisés ordenó a los israelitas destruir los altares y iglesias de aquellos dioses que adoraban otras naciones, significa que no podía darles mandamientos a los mismos israelitas de no difamar a estos dioses; por eso los profetas ordenaron a los judíos que maldijeran a los dioses. No contradijeron a Moisés en absoluto. 449 Antes de pasar al análisis de las opiniones cosmogónicas del propio Juliano, San Cirilo le señala que los paganos no pueden contrastar la cosmogonía de Moisés con la suya propia, porque las opiniones de sus filósofos sobre la cuestión del origen del mundo son completamente diferentes entre sí. Es cierto que Platón, cuya cosmogonía cita Juliano, suele destacarse entre todos los filósofos, y el propio Cirilo está de acuerdo en que sus opiniones son superiores a las de los demás, pero Platón no está libre de defectos y contradicciones y fue refutado por su propio alumno; entonces, si el discurso que Platón pone en boca de Dios durante la creación del mundo es sólo una ficción poética en la que el filósofo atribuye a Dios lo que considera propio de Él, entonces no tiene autoridad; y si Platón, atribuyéndolo a Dios, se consideró verdaderamente enseñado acerca de la deidad, entonces un análisis de ello puede mostrar que esto no es cierto. 450 La característica principal de esas opiniones cosmogónicas y teológicas que Juliano opuso al cristianismo fue su carácter panteísta; Según estos puntos de vista, la esencia divina se extiende a todo tipo de creaciones: primero a los dioses, luego a las personas y finalmente a los animales y ni siquiera a las plantas. El cristianismo, en su enseñanza paralela sobre Dios, los ángeles y las personas, reconoció la diferencia sustancial en su naturaleza espiritual. Desde el punto de vista de esta diferencia entre cristianismo y paganismo, el apologista cristiano tuvo que criticar la cosmogonía y la teología de Juliano. San Cirilo hace precisamente eso, aunque no persigue este punto de vista con suficiente claridad y precisión, respondiendo más a los pensamientos específicos que a los generales del enemigo. San Cirilo nota, en primer lugar, que en su teología Juliano confunde la naturaleza de las cosas, considerando que la creación existe junto con Dios y en Dios y reconociendo la existencia de dioses visibles y sensoriales. 451 Luego procede a criticar los conceptos mismos de Dios y dioses en la teología de Juliano. Los dioses nacionales, que, según Juliano, son los creadores y gobernantes de las naciones, de ninguna manera pueden ser llamados dioses y, al no ser dioses, no pueden tener poder creativo. 452 Por el nombre de Dios se entiende un ser todo bien y todo perfecto en sí mismo, que no necesita nada, fuente y principio de todo bien, y los dioses nacionales de Juliano tienen cada uno un tipo de poder, siendo incapaces de cualquier otra cosa; uno sólo puede curar a la gente, el otro sólo conoce el arte de la guerra o el arte de la elocuencia. Por tanto, algunas personas son superiores a los dioses griegos. Porque entre las personas hay quienes dominan varias artes. 453 Las ideas de Juliano sobre el Dios supremo también son incongruentes e indignas del Dios verdadero. ¿Por qué Dios pudo negarse a crear el mundo y confiarlo a otros dioses? ¿Por pereza o desprecio por los asuntos humanos? Pero ni lo uno ni lo otro se aplican a Dios; Además, tanto los paganos como los cristianos enseñan que Dios requiere de nosotros sacrificios para Él y una vida virtuosa, y esto no podría suceder si Él nos descuidara. Julian considera que su teoría es necesaria para explicar la diversidad del mundo, para explicar la existencia de grandes y pequeños, espirituales y físicos. ¿Pero el poder que fue suficiente para la producción de lo superior, es insuficiente para lo inferior? ¿Por qué, por qué Dios dio a unos dioses buenos y a otros malos e inclinados al mal? Si Él quería el bien para la gente, ¿por qué no los confió a maestros más experimentados y justos, sino que los entregó como maestros de libertinaje, y después de eso, todavía exige y condena a los que viven mal? ¿No envían los padres a sus hijos a los mejores profesores? ¿No preferimos servidores honestos a timoneles hábiles? ¿Realmente vamos a pensar peor en Dios que en nosotros? Cuando los gobernantes más altos de una persona nombran personas sabias y experimentadas para gobernar las provincias, no gobiernan según su propia opinión, sino según las leyes del poder supremo y los obligan a mostrarle todo tipo de respeto, y los dioses de los pueblos, designados en opinión de Juliano por el Dios más alto, no permiten que la gente conozca al Dios verdadero y exige honores y sacrificios para sí mismos. Si hacen esto con el permiso de Dios, significa que Él no quiere ser adorado; pero entonces, ¿cómo consideramos piadosos a quienes lo adoran y se esfuerzan por conocerlo? Y si Él no quiere que la gente se equivoque y que los dioses, gobernantes de las naciones, los conduzcan al engaño, entonces los dioses son culpables de violar la voluntad de su creador. Obviamente no son dioses. Y como enseñan los cristianos, son demonios. Después de su caída, los demonios dirigieron sus actividades malvadas hacia las personas para impedirles conocer al Dios verdadero. Se convirtieron en sus líderes y líderes, introdujeron cultos malvados entre ellos y comenzaron a incitarlos al libertinaje. 454 Paralelamente a la teoría de los dioses nacionales y junto con la doctrina de los demonios nacionales, St. Cirilo, como otros teólogos cristianos, desarrolla la teoría de los ángeles nacionales. Para contrarrestar las malas actividades de los demonios, el Hijo de Dios envió ángeles a los pueblos para arrebatarlos del poder de los demonios y enseñarles todo lo bueno. Dado que tal enseñanza podría confundir a alguien por su cercanía a las opiniones de Juliano, Cirilo explica toda la diferencia entre ellas; Los ángeles no son dioses, sino criaturas de Dios, y cuando gobiernan naciones, no exigen adoración a ellos mismos, sino al Dios que los envió. 455 La teoría de los dioses nacionales está sujeta a las más duras críticas desde el punto de vista moral. San Cirilo dice que esto conduce a la destrucción total de la moral. Si todas las características de los pueblos, buenas y malas, no dependen de ellos mismos, sino de sus dioses, entonces no hay ni bien ni mal, sino sólo una sumisión a la necesidad. Una persona queda libre de culpa por cualquier delito porque se ve obligada a cometerlo y no queda lugar para la libertad humana. 456 Los elogios y las censuras, las amonestaciones de los padres a los hijos, las instrucciones de los maestros, las leyes mismas y todo lo útil en la vida se vuelven inapropiados. 457 Para probar su teoría de los dioses nacionales, Juliano señaló con especial insistencia que estaba plenamente confirmada por el hecho de la inmutabilidad y la estricta precisión de las características nacionales de los pueblos. Pero San Kirill demuestra que la realidad no confirma en absoluto esta teoría y que las características nacionales no representan en absoluto algo permanente y estrictamente definido. Al admirador soñador de Platón, que en realidad no vio lo que hay en él, sino lo que necesita para confirmar las ideas de su maestro, el teólogo cristiano señala un hecho, sin duda no desconocido para él: que no todos los griegos y romanos son honestos y morales, y que no todos los bárbaros son incultos e injustos. Los asirios, los galos, los persas, los brahmanes y los judíos tienen su propia filosofía y magia, tan respetadas por Juliano. El propio escita Anacarsis. A quien se refiere Julián, demostró en persona que incluso los bárbaros más rudos son capaces de asimilar la cultura griega. Las características nacionales se explican no sólo por la naturaleza de las personas o sus dioses, sino también por las diferencias en la educación, los hábitos y, especialmente, la libre elección, ya que una persona puede elegir el bien incluso bajo el dominio de las leyes del mal. “No estamos obligados por las leyes de la naturaleza y, por así decirlo, por necesidad, a ser buenos y malos, sino que llegamos a serlo de una forma u otra libremente” 458 ; San Cirilo vuelve repetidamente a la doctrina del libre albedrío, que los apologistas solían desarrollar en polémicas con los paganos, hablando sobre el origen del mal en el mundo. Al defender los relatos bíblicos ridiculizados por Julián, San Kirill se sorprende de cómo la gente que acepta las absurdas fábulas de Homero y Hesíodo puede reírse de ellas. Lo curioso del cielo es… ¿Que Dios creó de la materia de Adán, y de él una esposa, en que la serpiente habla en lenguaje humano? ¿No entiende Julián que un demonio tomó forma de serpiente? Si esto también le parece una fábula, ¿tal vez las historias de sus profesores de griego le resulten más convincentes? Y San Cirilo cuenta la historia de un caballo que predijo la muerte de Aquiles, del río Cáucaso que saludó a Pitágoras, del roble de Dido que tenía voz humana; según San. Aquí también los demonios hablaron con el padre a través del río, el caballo y el roble 459. Julián se ríe de que Dios supuestamente cometió un error en sus cálculos, creando una esposa como ayudante de su marido, mientras que esta ayudante misma pecó y llevó a Adán al pecado, de modo que por ella fue él quien fue expulsado del paraíso y privado de la inmortalidad. Pero la esposa fue entregada a su marido como ayuda para el nacimiento de los hijos, y en términos morales no fue creada en absoluto con tanta firmeza y constancia como para no desviarse nunca de la voluntad de Dios. 460 Dios ha dado al hombre libre albedrío, y éste puede determinarse tanto en lo verdadero como en lo contrario con total libertad. Frente a la burla de Julián, como si Dios quisiera convertir a los hombres en criaturas estúpidas que ni siquiera tenían el concepto del bien y del mal, San Cirilo establece el verdadero significado del mandamiento divino y la esencia de la Caída. Los primeros pueblos sin duda tuvieron conocimiento del bien y del mal en el paraíso, porque dotados de razón recibieron el conocimiento de todo lo necesario, 461 pero habiendo violado el mandamiento de Dios y cometido así el mal, aprendieron por experiencia la diferencia entre el bien y el mal; Esto no es lo que Dios quería. San Cirilo explica detalladamente el significado de la Caída y su conexión con la redención; 462 con gran minuciosidad y durante mucho tiempo demuestra que el mandamiento dado en el paraíso a los primeros pueblos debería haber tenido para ellos un gran significado moral, que las leyes en general son muy útiles para la moralidad, que toda la naturaleza obedece a las leyes del creador, y la felicidad misma de la criatura radica en la obediencia a estas leyes. 463 Estos argumentos, siempre dirigidos a Julian, no están realmente causados ​​por las objeciones de este último y sólo pueden explicarse por el propósito de la obra para un círculo amplio y diverso de lectores. Juliano, como otras historias bíblicas, distorsiona enormemente la historia de la confusión de lenguas. La expresión “torre al cielo” debe entenderse, por supuesto, en sentido figurado; Moisés no dice nada sobre el hecho de que Dios supuestamente estaba asustado por la empresa de las personas y, por lo tanto, descendió del cielo, y Juliana inventó esto sin mucho éxito; es increíble que Dios, permaneciendo en el cielo, sufrió daño y, habiendo descendido a la tierra, habría golpeado a los enemigos. Si tuvo miedo, más le hubiera valido huir. El hecho mismo de la confusión de lenguas de San Kirill, por alguna razón, quiere quitarle incluso el significado de castigo; - la gente, temiendo otra inundación, quiso protegerse de ella con una torre alta, y Dios decidió, en su opinión, distraerlos de trabajos inútiles confundiendo sus idiomas, lo que no era nada malo para ellos, y dándoles así medicinas en lugar de castigo. 464 Julián dice que, según los judíos, Dios, habiendo creado el mundo, se ocupó exclusivamente de ellos, dejando a todos los demás pueblos sin atención alguna; De esto quiere concluir que el Dios judío no es en absoluto el creador del mundo, sino simplemente uno de los dioses nacionales inferiores. Pero Juliano se esconde en vano detrás de la evidencia de los escritos del propio Moisés. Moisés dice claramente que el Dios de quien escribe fue el creador del mundo entero, y si Julián quiere contradecirnos basándose en las palabras de Moisés, que las crea; y si Dios creó el mundo, entonces, por supuesto, Él lo controla, controla todo el backgammon, y no sólo a los judíos, lo cual Moisés no dice en absoluto. Los primeros libros de Moisés describen el cuidado de Dios por aquellos que fueron los antepasados ​​de toda la humanidad. Julián, habiendo dejado los primeros libros de Moisés sólo sobre la base de lo que habla sólo de Israel, quiere limitar el poder de Dios. Pero Aquel que más tarde eligió a Abraham y su familia fue Aquel que creó los cielos y la tierra. La elección de Israel lo colocó sólo bajo la protección especial de Dios, pero no excluyó la preocupación del creador común por las demás naciones. Tanto en Moisés como más tarde en los profetas encontramos evidencia de que incluso después de la elección de Israel, Dios retuvo su poder y se preocupaba por todas las demás naciones. Prueba de ello también es la expresión muy bíblica citada por Julián, en la que Israel es llamado el hijo primogénito de Dios; si Israel es el hijo primogénito de Dios, significa que también tiene otros hermanos, solo que fueron llamados después que él cuando vino Cristo. 465 ¿Por qué, después de todo, los judíos son llamados a la salvación antes que otras naciones? San Cirilo no reconoce la legalidad de tal pregunta: dejamos que los médicos den medicinas a los enfermos cuando quieran, y acusamos al Dios Supremo de hacer tal o cual mal. Pero San Cirilo todavía tiene una observación que puede servir como respuesta a la pregunta de Julián: “es necesario, dice, que aquellos que obedecen la ley y se desvían del politeísmo no sean privados de la misericordia, sino que al mismo tiempo aprendan a avanzar hacia lo mejor y a prepararse para el sacramento de Cristo”. 466 Y se dice aún más claramente en otro lugar, donde se da el dicho bíblico: “Encontré a Israel como una higuera que había madurado antes”. 467 Israel, en su desarrollo moral, se preparó para el llamamiento más rápidamente que otras naciones; Al primer pincel maduro siguieron otros. La pregunta aún permanece: ¿por qué Cristo apareció tan tarde, esperó miles de años, “dejando a todas las naciones, excepto a los judíos, en la ignorancia y la devoción al culto de los ídolos”? Esta pregunta siempre ha confundido a los paganos; lo vimos ya en la apología de Justino, en la carta a Diogneto, en Celso; Porfirio lo expresa tan claramente como Julián: "¿Por qué, dice, el Dios bueno y misericordioso permitió que todas las naciones, desde Adán hasta Moisés y desde Moisés hasta la venida de Cristo, perecieran en la ignorancia de la ley y los mandamientos de Dios? ¿Por qué Él (Cristo) vino en el último tiempo, y no antes de que perecieran tantas personas innumerables? 468 San Justino el Filósofo respondió a esta pregunta con la doctrina de Cristo como Palabra y Mente de Dios, en quien todas las personas participan; según esto enseñanza, todas las personas razonables son cristianos, incluso si vivieron antes de la aparición de Cristo. La palabra de Dios que vivía en ellos era hasta su época la fuente de todo lo bueno y razonable. Esta idea fue generalmente adoptada por los teólogos cristianos, especialmente la escuela alejandrina, respondió a Celso esencialmente de la misma manera que Justino el Filósofo lo hizo a los paganos de su tiempo. 469 El autor de la carta a Diogneto no reconoce ni el paganismo ni el judaísmo como significado preparatorio para el cristianismo y explica la aparición posterior de Cristo por el hecho de que las personas necesitaban tomar conciencia de sus pecados antes de aceptar la gracia de Cristo. 470 BL. Jerónimo y Agustín, con respecto a una pregunta de Porfirio, señalaron que no está permitido que una persona pregunte sobre algo que es inaccesible a su mente. Agustín, sin embargo, da por su parte alguna explicación del hecho que confundió a Porfirio: "Lo que se requería, dice, era la preparación real del género humano para su transformación interna por el acontecimiento de la encarnación de Dios, y Dios lo preparó con promesas, tipos, milagros y profecías; por lo tanto, los justos antiguos se salvaron de la misma manera que los del Nuevo Testamento. 471 No hay respuesta a la pregunta de si había alguna esperanza de salvación para los gentiles, porque sólo los judíos tenían promesas, transformaciones, milagros y profecías. Cirilo, como Jerónimo y Agustín, aconseja abstenerse de tales preguntas; pero aún así responde a la pregunta planteada con las palabras del apóstol. Pablo: “Los gentiles hacen lo que es lícito por naturaleza, etc.” El hombre por naturaleza tiene el conocimiento del bien; por tanto, los paganos antes de la venida de Cristo no fueron privados de ayuda para la salvación. Después de la aparición de Cristo, también los paganos recibieron misericordia, ya que también ellos fueron llamados en Cristo. Esto es lo que dice el apóstol. Pablo, llamando a Dios Dios y a los paganos, y no hay contradicción en sus palabras. San Cirilo dice que los paganos tuvieron una suerte aún mejor que los judíos, porque recibieron la gracia, no la ley, el espíritu de libertad, no la esclavitud. 472 Pero esto se refiere, por supuesto, sólo a aquellos paganos que vivieron después de la Natividad de Cristo, mientras que en la pregunta estamos hablando de los paganos que vivieron antes de la Natividad de Cristo y no recibieron la gracia. Enseñanza moral de los judíos. Si, al defender la cosmogonía mosaica contra el ataque de Juliano, San Cirilo se basó en una cosmovisión diferente a la de su oponente, pero en una evaluación comparativa de la moralidad judía y griega, ambos oponentes se basaron en la misma base. Siempre hay más similitud entre los conceptos morales de las personas que entre sus creencias religiosas y filosóficas. Y las opiniones morales de Julián no diferían mucho de las cristianas y, en particular, de las opiniones del propio San. Kirill. Al igual que los cristianos, Juliano consideró como principal exigencia de la moral el amor a Dios y al prójimo (carta al sumo sacerdote de Galacia), reconociendo que la esencia de lo Divino es el amor, 473 y señaló en Dios el fundamento metafísico de la moral. “Nuestros filósofos”, dice Julián, nos ordenan imitar a los dioses tanto como sea posible. Esta imitación consiste en la contemplación. Puesto que, liberándonos de las pasiones, nos dedicamos a la contemplación, nos volvemos como Dios” 474. S. Cirilo acepta esta posición de que la moralidad es la imitación de Dios, y en otro lugar también está de acuerdo en que la moralidad consiste principalmente en la contemplación; “El bien supremo”, dice en palabras de Alejandro, alumno de Aristóteles, “está en una vida piadosa, la piedad en la contemplación, la contemplación en el conocimiento de las mejores cosas, y las mejores cosas generalmente se reconocen como divinas” 475. Aquí estamos hablando de bondad, no de moralidad, pero conviene señalarlo. Que en la filosofía antigua los conceptos de bondad y felicidad estaban muy relacionados entre sí y estaban unidos bajo una sola palabra bueno (bonum). Si la moral es una imitación de Dios, entonces los conceptos morales de cada pueblo dependerán de cómo imaginen a su Dios. ¿Cómo imaginan los judíos a su Dios? Según Juliano, los judíos atribuyen a Dios todas las debilidades y vicios humanos. En primer lugar, su Dios es celoso; Él no quiere que se adore a ningún otro dios además de Él; este es su primer mandamiento, que Él motiva por el hecho de que es un Dios celoso, que castiga los pecados de los padres sobre los hijos; en otro lugar dice: Nuestro Dios es fuego consumidor 476. Los celos definitivamente son un mal sentimiento. Lo culpamos en la gente, especialmente porque no se puede atribuir ni a los ángeles ni a Dios, como hacen los judíos. El Dios judío está enojado, irritado, jura, cada minuto pasa de una opinión a otra; cualquiera que haya leído el libro de Números lo sabe. Los judíos, seducidos por las mujeres moabitas, cayeron en el libertinaje y la idolatría; ja, fue Dios quien comenzó a destruir al pueblo, pero después de que Finees con su propia mano mató a uno de los israelitas y a la mujer maobita que había cometido adulterio con él, Dios dijo, según Moisés: “Finees apartó mi ira de los hijos de Israel, se puso celoso con mis celos, y yo no destruí a los hijos de Israel con mis celos”. ¡Qué causa tan trivial excita su ira! Julián dice: "¿Qué podría ser más ridículo? Si diez, quince, cien, digamos incluso mil personas se atrevieron a violar las leyes establecidas por Dios, entonces es necesario destruir a seiscientas mil a causa de estas mil personas. Me parece que es mejor salvar a un malvado con mil buenos que destruir a mil buenos con un solo malvado". "Este creador del cielo y de la tierra se inflama repetidamente con tal ira que quiere destruir a todo el pueblo judío. Si la ira de un héroe o algún demonio sombrío es terrible para ciudades y países enteros, ¡qué pasaría con la ira de tanto gran dios contra demonios, ángeles y personas! 477 Vale la pena comparar la crueldad de este Dios con la mansedumbre de Licurgo, la indulgencia de Solón o la justicia y moderación de los romanos hacia sus enemigos 478. ¿Qué imitarán entonces los judíos en su Dios? Ira, irritabilidad, rabia salvaje; Dios se complace en un hombre como Él: “Finhas aplacó mi ira, porque tuvo celos de mis celos entre los hijos de Israel”; y Dios deja Su indignación porque hay un hombre que comparte Su indignación. 479 Aparte del mandamiento de no honrar a dioses extraños, porque el Dios de Israel es un Dios celoso, y también el mandamiento sobre el sábado, no hay nada en el decálogo, según Juliano, que no sea conocido por todos, que “cada pueblo no considere un deber cumplir; "No hay nada extraordinario. Solo los castigos por violar estos mandamientos son diferentes entre los diferentes pueblos: algunos son más estrictos que Moisés, otros son iguales, otros no son tan estrictos. 480 Para defender la moral del judaísmo, San Cirilo necesitaba, en primer lugar, explicar en qué sentido Moisés utilizó expresiones como los celos y la ira en relación con Dios. San Cirilo dice que en la Sagrada Escritura tales y similares expresiones se usan en relación con Dios no en un sentido literal, sino figurado, adaptado a nuestro entendimiento. Por lo tanto, incluso partes del cuerpo humano se atribuyen a Dios: ojos para denotar omnisciencia, oídos: todo oído, manos: el poder de la creación, piernas: la capacidad de actuar. Asimismo, se habla de ira y celos como si Él estuviera experimentando estos sentimientos. En realidad no es así, porque la naturaleza divina está libre de pasiones. Si alguna acción de las personas merece castigo, se dice de acuerdo con nuestras palabras; - Dios está enojado; entendemos que nunca hablaríamos de ira en relación con Dios si fuera posible expresar las cosas divinas con palabras no humanas. Por tanto, se debe tener en cuenta el grado de comprensión humana y la debilidad del lenguaje humano. 481 También en sentido figurado habla de celos, de juramento de parte de Dios; cuando no quiere que ninguno de los buenos se retire a dioses falsos, cuando dicen que es celoso, no pudiendo expresar el poder del amor. Que Él mostró hacia nosotros. Si dicen que jura, significa que está enojado con aquellos que no quieren creer y cuya infidelidad requiere un juramento. 482 Pasando al análisis de la historia de Finees, en la que, según Julián, se expresaba especialmente la mala idea de los judíos sobre su Dios, San Cirilo dice que es en vano que Julián considere sin importancia la razón por la que Dios quería destruir al pueblo judío. Desde el punto de vista de Juliano, por supuesto, no había ningún delito en el hecho de que los judíos comenzaran a adorar a dioses extranjeros, pero debería haberse trasladado al punto de vista de los propios judíos, que consideraban a su Dios el único Dios verdadero. San Cirilo se opone a él desde este último punto de vista. Si el mayor bien está en el conocimiento de Dios, entonces el mayor mal está en alejarse del Dios verdadero, y debemos glorificar al Creador, Quien elimina de las personas las causas de este mal. 483 Si Dios pasó rápidamente de la ira a la misericordia, entonces deberíamos más bien alabar que culpar a Dios por ser lento para la ira y rápido para mostrar misericordia. Si preguntan por qué Dios no detuvo su ira desde el principio, entonces hay que decir que, por el bien del pueblo mismo, era necesario declararlos sujetos a castigo y decir que Dios está enojado con ellos. 484 Lo más inmoral en la historia de Finees, según Juliano, es que Dios, a causa de unos miles de personas, destruyó a 600 mil; Tanto Julián como Cirilo están de acuerdo en que es mejor salvar a mil pecadores por culpa de un justo que destruir a mil justos por culpa de un pecador; y, sin embargo, de una manera extraña, Juliano en la historia de Finees ve la muerte de muchos a causa de unos pocos, y San Cirilo es la salvación de muchos a causa de un justo. Evidentemente, Julián imagina que sólo unos pocos se alejaron de Dios: cien, mil personas, y Dios destruyó a 600 mil y quiso destruir a todo el pueblo; San Cirilo piensa que todo el pueblo pecó, pero por causa de un justo Finees, el pueblo se salvó, excepto aquellos que habían caído antes de que Finees descubriera sus celos. El libro de Números no dice acerca del número de los que apostataron; generalmente dice: "E Israel se unió a Baalpeor, y la ira del Señor se encendió contra Israel". No hay duda de que parte de Israel podría haber sido designada con el nombre general, pero, en cualquier caso, era una parte muy grande, la mayoría, de lo contrario el uso del concepto general habría sido inadecuado. Si tomamos en cuenta que sólo Finees tenía celos de la gloria de Dios, entonces podemos pensar que además de los que cayeron, hubo muchos que permanecieron indiferentes al crimen de sus hermanos y, por tanto, en cierta medida también merecieron castigo. El texto del Libro de Números no da ninguna base para suponer que hubo muchos que se apartaron. En el extracto del Libro de los Números citado por Juliano, todavía hay desacuerdo con la Vulgata y el texto griego, este último habla de 24.000 muertos, y Juliano habla de 600.000. Pero San Kirill no tiene ninguna enmienda al respecto. Al presentar al Dios judío como castigando a muchos por el pecado de uno, Juliano encuentra las leyes de Licurgo, Solón y los romanos incomparablemente más humanas. Si tal idea de Dios fuera cierta, entonces las leyes de este último serían realmente más humanas, porque no castigaban a muchos por uno. Si se demuestra que el primer pensamiento es completamente erróneo, entonces la conclusión se derrumba por sí sola. Pero en este caso, Cirilo, al refutar a Juliano, también señala que tanto los legisladores griegos como los romanos no dejaron impunes los vicios y los crímenes, una indicación que en realidad no es causada por la objeción del oponente, y lo único que se relaciona con la refutación de Juliano es la idea de que Solón y Licurgo, a quienes llama los mejores legisladores, estaban especialmente preocupados por proteger el culto e impusieron los castigos más severos por descuidarlo; 485 En consecuencia, el crimen que cometieron los judíos no era tan insignificante como pensaba Juliano y desde el punto de vista de los legisladores griegos. Reprochar a los judíos el hecho de que su Dios sólo puede ser imitado en la inmoralidad fue muy inconveniente e irreflexivo por parte de Juliano, porque este reproche siempre podía dirigirse con incomparablemente mayor fuerza a él y a su religión. En ninguna parte se representa a los dioses con aventuras tan seductoras e inmorales como en la religión griega; hemos visto que en manos de los escritores cristianos la mitología griega siempre ha sido un arma en la lucha contra el paganismo; contra el emperador. Gregorio el Teólogo, que planeaba restaurar el paganismo, señaló la inmoralidad de la mitología: "Si, dice, incluso cuando no hay cebo para el mal, es difícil alejar a las personas del vicio, entonces, ¿quién los convencerá de ser mansos y autocontrolados, cuando tienen dioses como guías y protectores de las pasiones, y ser vicioso es incluso algo encomiable?". 486 San Cirilo refuta a Julián exactamente del mismo modo. – Si uno puede imitar al Dios judío sólo en la crueldad y debe respetar la mansedumbre, ¿a cuál de sus dioses honrará? Dejemos al asesino y traidor de Marte. Alaban a Minerva, una mosca perro descarada que sembró discordia entre los dioses, pero que no se distinguía por la mansedumbre, sino por la habilidad militar y la prudencia. ¿Y qué pasa con la hermana de Apolo, que saqueó las riquezas de Eneas y envió todo tipo de desgracias a países y estados enteros? ¿Y su hermano, que envió una enfermedad a todo el ejército, de la que muchos murieron? Cualquiera que imite a los dioses griegos no será blando ni manso, sino duro e irritable. 487 Los dioses griegos dan a la gente el ejemplo más seductor de libertinaje. Imaginemos, dice San Cirilo, que debemos mostrar a los jóvenes hermosos que la intemperancia prepara la muerte, así como a las esposas y madres de familia. Que una vida deshonesta no quede impune. Pero para exhortarlos a una buena vida no basta el discurso de los mentores. Deje que la imagen que representa la vida de los dioses aumente el poder de las instrucciones. Y luego San Cirilo presenta el contenido de la imagen. En primer lugar, se representa al dios supremo Zeus; cerca de él está Ganímedes, su hijo frigia, prueba viviente de su libertinaje, Alcmena, con quien no sació su pasión durante 9 noches, Sémele y muchas otras mujeres. El siguiente es Poseidón con las doncellas a las que deshonró, Amymona, Alope, Hippotoea y otras; en un lugar destacado está una alegre Afrodita con una multitud de amantes, Apolo persiguiendo a una chica que huye de él, que luego se convirtió en un árbol fragante Dafne 488. Respecto al decálogo de Moisés, Julián encontró que no había nada sorprendente en él, nada que no fuera conocido por todos los demás pueblos. En respuesta a esto, San Cirilo señala con razón: “Julián parece haber olvidado sus palabras de que algunos pueblos se rigen por buenas leyes, mientras que otros tienen una moral muy laxa, porque los pueblos se rigen por demonios a voluntad”. 489 De hecho, desde el punto de vista de Juliano, diferentes pueblos no deberían tener los mismos conceptos y leyes morales. Incluso señaló como un hecho que los conceptos morales entre diferentes pueblos a veces divergen hasta el punto de oponerse. Por tanto, cuando dice que los mandamientos de Moisés son conocidos de todos, sin duda se contradice. Contra este mismo pensamiento de Julián, San Cirilo no se opone; no defiende la originalidad o la mayor dignidad moral de los mandamientos de Moisés en comparación con la legislación moral de otras naciones, pero quiere demostrar que no se puede culpar a los mandamientos de Moisés sólo porque son generalmente conocidos, imaginando que Juliano llegó a tal conclusión. Se debe respetar más lo que es aprobado por todos que lo que es aprobado sólo por unos pocos. Si otros legisladores aprendieron estos mandamientos de Moisés, lo contrario no podría suceder, porque Moisés es más antiguo que todos ellos, entonces, al alabar sus leyes, se debe alabar a Moisés. Si su conocimiento lo adquieren de la naturaleza, debemos nuevamente elogiarlos, porque son mejores aquellos decretos que están de acuerdo con la naturaleza. Si Julián elogia a quienes viven según estos mandamientos, ¿por qué reprocha a estos últimos? Si reprocha, también reprochará a sus legisladores que están de acuerdo con Moisés. Importancia cultural del pueblo judío. Según Julián, Dios fue desigualmente generoso en Sus arahs con los diferentes pueblos y específicamente con los judíos, quienes vanamente afirman que Dios trata exclusivamente con ellos, “No dio nada bueno, nada grande”, mientras que colmó al resto de los pueblos, especialmente a los pecados, con todo tipo de bendiciones. Cada pueblo, excepto los judíos, puede indicar toda una serie de nombres gloriosos, comenzando por el más antiguo: Hermes Trismegisto entre los egipcios, Nina y Bel entre los asirios y caldeos, Quirón entre los griegos. Cada nación se hizo famosa por sus brillantes conquistas, poder político y grandes comandantes, pero a los judíos no les quedó nada más que insignificancia política y esclavitud. "¿A qué reino te señalaré? - pregunta Juliano, al reino de los persas, Éaco o Minos de Creta, quienes, habiendo limpiado el mar devastado por los piratas, conquistaron a los bárbaros hasta las fronteras de Siria y Sicilia, extendieron las fronteras del territorio estatal no solo a las islas, sino también a todas las costas del mar. Compartió con su hermano Radamanto la posesión del reino y el cuidado de los pueblos que gobernaba. Minos otorgó a sus súbditos las leyes que había recibido de Júpiter desde arriba, y Radamanto ejecutó sus juicios de acuerdo con estas leyes”. 490 Cuenta además la historia de los dardanios, la historia de la huida de Eneas, la fundación de Roma; glorifica al rey filósofo Numa, enumera varios beneficios otorgados por Júpiter a Roma, habla de la cabeza encontrada en el Monte Capitolino, del escudo que cayó del cielo como garantía de que los dioses siempre serán la fortaleza de Roma. ¿Hay algo similar en la historia de los judíos? ¿De qué personajes famosos pueden estar orgullosos? ¿Moisés, Sansón, David? Pero los generales griegos más severos y crueles, dice Juliano, fueron más indulgentes con sus enemigos que Moisés con las personas que no le hicieron nada. 491 Pero David y Sansón no eran tan poderosos en la guerra, eran inferiores a los egipcios y griegos, y su poder se extendía sólo dentro de las fronteras de Judea. 492 “¿Por qué, pregunta Julián a los cristianos, dejasteis a nuestros dioses y os pasasteis a los judíos? ¿Es porque los dioses dieron poder a Roma, y ​​a los judíos algún tiempo de libertad, y luego esclavitud continua entre otras naciones? Mire a Abraham: ¿no era él un extraño en tierra extraña? Y Jacob, ¿no fue esclavo primero en Siria, luego en Palestina y finalmente, en su vejez, en Egipto? ¿No fue desde Egipto, la casa de la esclavitud, que Moisés condujo a los judíos con su mano fuerte? Y cuando se establecieron en Palestina, ¿no cambiaron constantemente su destino, como un camaleón de color, ora obedeciendo a los jueces, ora sirviendo a los extranjeros? Después de que comenzaron a ser gobernados por reyes (de qué manera, no lo diré, porque Dios, por su parte, no estuvo de acuerdo en que fueran gobernados por reyes, y sólo redimió su perseverancia advirtiéndoles que estarían bajo un gobierno peor), vivieron en su tierra y la cultivaron durante más de cuatrocientos años. Después fueron esclavos de los asirios, medos, persas y finalmente de nosotros” 493. “Respóndanme ¿qué es mejor: gozar constantemente de libertad y dominar durante dos mil años la mayor parte de la tierra y el mar, o ser esclavo y sujeto a un poder extraño? Nadie está tan falto de sentido común como para preferir lo segundo, porque ¿quién puede pensar que ganar una guerra es peor que ser derrotado? ¿Alguien puede ser tan estúpido? Y si decimos la verdad, muéstrenme un general entre los judíos que pueda compararse con Alejandro o César. Por los dioses, sé que estoy insultando a este gran pueblo (al compararlos con los judíos). Sólo menciono los que son más conocidos; y aún hay otros que son inferiores a ellos, y que son desconocidos para muchos, pero cada uno de ellos es más notable que todo lo que los judíos tienen de ese modo.”494 Si pasamos del poder militar a la estructura estatal interna, también aquí los griegos, los romanos y otros pueblos tendrán una enorme ventaja sobre los judíos; Las leyes civiles, las formas judiciales, el gobierno, todo esto se encuentra en el estado más lamentable entre los judíos 495. La superioridad mental de Grecia sobre todas las naciones es innegable. Julián admite, como muchos otros escritores griegos, que todas las ciencias y artes aparecieron por primera vez entre los bárbaros, pero señala que sólo en Grecia encontraron un verdadero terreno y recibieron un brillante desarrollo; la astronomía se desarrolló en Grecia, aunque las primeras observaciones astronómicas se hicieron en Babilonia, la geometría, que se originó en Egipto, la aritmética, inventada por los comerciantes fenicios, se crearon la música y la armonía 496. Los judíos no tienen nada de eso, aunque “el trabajador Eusebio todavía quiere demostrar que los judíos tienen poemas escritos en hexámetro, y la ciencia, la lógica, cuyo nombre escuchó de los griegos” 497. ¿A quién pueden los judíos contrastar con los griegos? ¿sabios y escritores? "¿Es posible comparar a su gran sabio Salomón con los griegos Focimedes, Teognis, Isócrates? Si comparas las instrucciones de Isócrates con las parábolas de Salomón, verás que el hijo de Teodoro es más alto que el rey más sabio. Dirán que Salomón era devoto del culto de Dios, pero ¿cuál es el punto? ¿No honró el mismo Salomón a nuestros dioses, seducido por una mujer? “A los ojos de un asceta que, según Libanio, nunca había tocado a una mujer, tal debilidad de Salomón parecía extremadamente humillante”. ¡Oh grandeza de la virtud, oh riqueza de la sabiduría! - exclama Juliana, ¡no pudo superar el placer y se dejó seducir por el discurso de la mujer! Si fue seducido por una mujer, entonces no lo llames sabio; Si lo consideráis sabio, no penséis que fue engañado por una mujer"; y Juliano, sin perder la oportunidad de imaginar que el politeísmo no era ajeno a los propios judíos, dice que Salomón mostró su sabiduría y obediencia a su Dios, que no era en absoluto tan celoso como lo imaginan los judíos, que hacía sacrificios a dioses extranjeros. 498 Los cristianos ensalzaban sus Escrituras; veían en ellas la más alta sabiduría, en comparación con la cual la sabiduría griega era una falsa filosofía. "¿Por qué?", pregunta Julián, “¿utilizas las ciencias griegas si leer tus escritos te basta? Es mejor prohibirlos que la carne para sacrificios. Gracias a estas ciencias, todo lo que la naturaleza ha puesto en vosotros que es bueno, se aparta de la maldad. Y si alguno de vosotros tiene algún sentido del sentido común, inmediatamente dejará su maldad. Por tanto, es mejor que os abstengáis de nuestras ciencias que de la carne sacrificada. Pero usted sabe muy bien, de ello estoy convencido, toda la superioridad de nuestra educación sobre la suya. Tus escritos no pueden hacer a nadie valiente o virtuoso, mientras que con nosotros cada persona se vuelve mejor, incluso si tiene la naturaleza más poco receptiva. Y cuando una persona, ricamente dotada por la naturaleza, se familiariza con nuestras Escrituras, se convierte en un verdadero regalo de los dioses para las personas. La evidencia de esto es clara. Tomad muchachos escogidos de entre todos vosotros, y si cuando lleguen a la edad adulta son mejores que los esclavos, mírame como si estuviera loco. Y, sin embargo, eres tan infeliz y estúpido que consideras divinos esos libros que no hacen a nadie más sabio, más valiente o mejor. Y aquellos de quienes podéis aprender valor, sabiduría y justicia, los atribuís a Satanás y a sus admiradores”. 499 Todas estas ventajas de Grecia, en relación con el poder político, las ciencias, las artes, etc., le fueron otorgadas por sus dioses como expresión de su favor especial hacia Grecia y, por lo tanto, indisolublemente ligadas al culto a los dioses. Cada dios derrama sus favores sobre este feliz país. "Esculapio cura nuestro cuerpo; las musas, junto con Apolo, Esculapio y Hermes, el dios de la elocuencia, forman nuestras almas; Ares y Ennio participan y ayudan en nuestras guerras; Vulcano gobierna lo que se refiere al arte, y la virgen y huérfana Atenea gestiona todo esto junto con Zeus". Esculapio (Asclepio) evoca un favor y gratitud especiales por parte de Juliano. Esculapio es hijo de Zeus, y la tierra lo conoce a través del poder productivo de la sal. "Habiendo descendido a la tierra en forma de hombre, apareció por primera vez cerca de Epidauro; desde aquí, yendo más lejos, extendió su mano benéfica sobre toda la tierra. Fue de Pérgamo a Jonia, a Tarento y finalmente a Roma; luego a las islas de Ko y Eges. Recorrió todas las naciones en tierra y mar, curando almas malvadas y cuerpos enfermos". 500 “Lo juro por Zeus”, añade Juliana, él también curaba a menudo a los enfermos con medicinas. 501 Los judíos consideran en vano la revelación de la deidad como su privilegio; 502 estuvo presente entre todos los pueblos, aunque ocurrió raramente y no fue accesible a todos y no en todo momento. "Luego cesó entre los judíos; ya no existe entre los egipcios. Los oráculos se callaron con el tiempo. En vista de esto, el filantrópico Zeus, nuestro padre y gobernante, para que no nos veamos privados por completo de la comunicación con los dioses, nos dio artes sagradas a través de las cuales podemos recibir suficiente ayuda en los casos necesarios". 503 “¿Pueden los judíos jactarse de que Dios les haya dado tales bendiciones, judíos, a quienes habéis venido de parte nuestra?” 504. La respuesta de San Cirilo al panegírico de la cultura griega de Juliano representa la mejor parte de su obra apologética. Así como los apologistas anteriores, en la lucha contra los paganos, señalaron especialmente las alturas morales tanto de las enseñanzas como de la vida de los cristianos, San Cirilo, en respuesta al razonamiento de Juliano sobre las ventajas de la cultura griega, expone la superioridad moral del cristianismo y propone un punto de vista moral para evaluar la dignidad comparativa de las personas y las naciones. San Cirilo no discute las ventajas culturales de Grecia; sólo objeta los extremos de la visión de Juliano sobre la incultura del pueblo judío. Los judíos no eran en absoluto tan insignificantes políticamente ni tan impotentes en la lucha contra los pueblos circundantes. Dios a veces les enviaba tales victorias, como no se encontraban entre los pueblos paganos, cuyos dioses a menudo no podían defenderse. Así, mediante la oración del profeta Samuel, la ciudad enviada por Dios expulsó a los enemigos; A través de una oración del rey Ezequías, el terrible ejército de Rapsacus fue derrotado en 505. Los judíos también tenían médicos, de los cuales Juliano está tan orgulloso, pero solo los médicos judíos no necesitaban medicinas: curaban a los enfermos con poder divino e incluso resucitaban a los muertos, lo que el griego Hipócrates nunca pudo hacer. 506 El idioma hebreo no es tan malo ni tan grosero. Y sobre Moisés, el historiador Eupolemo dice que les dio una gramática a los judíos. Sus vecinos los fenicios tomaron prestada esta ciencia de los judíos y la transmitieron a los griegos a través de Cadmo. Por tanto, los propios griegos deben parte de su cultura a los judíos. 507 Este hecho, por supuesto, no humilla a la cultura griega, pero San Cirilo sólo lo señala, sin entrar en detalles al respecto y refiriéndose a los Stromata de Clemente de Alejandría, donde se habla mucho sobre este tema. En general, San Cirilo admite que culturalmente los griegos son superiores a los judíos, tenían ciencias y artes, filosofía, elocuencia más desarrolladas, su lenguaje es agradable y sonoro como ningún otro, sus hazañas militares fueron mayores que las de los judíos, y los judíos realmente no tenían generales y conquistadores como ellos. ¿Pero cuál es el punto? ¿Por qué Julian se sorprende especialmente aquí? Uno debe sorprenderse de lo que conduce a la mayor gloria y trae la mayor felicidad; y para ello no es necesario hablar bien, involucrarse en complejidades verbales y ciencias vacías. El ideal de una persona está en la sabiduría, en el conocimiento de lo divino, de lo que es necesario para ella, para que una persona pueda convertirse en personas perfectas para sí misma y para los demás. ¿Por qué necesitamos geometría, música o aritmética? Participar en ellos no proporciona nada para llevar una vida buena y honesta. No ayudarán a una persona a conquistar los placeres impuros, el poder de la riqueza, a despreciar la gloria vacía, a liberarse de las pasiones y a alcanzar virtudes, sin las cuales una persona no tiene valor. Necesitas ver a una persona con una mente sobresaliente, elocuencia y educación, pero depravada e impía. Pero un hombre sabio no busca la gloria de la sabiduría en palabras vacías y razonamientos falsos; de lo contrario, sería un mago verbal y no un hombre honesto. Juliano puede encontrar las mismas opiniones en sus maestros favoritos, Sócrates y Platón; consideraban artesanos a aquellos que se entregaban a actividades tan vacías, y consideraban sabios sólo a los contemplativos de la verdad divina. 508 San Cirilo ni siquiera necesitó referirse a Sócrates y Platón en este caso. Las propias opiniones de Julián sobre el bien supremo, sobre la dignidad del hombre, se acercaban esencialmente a las opiniones de San que acabamos de esbozar. Kirill. Ya hemos dicho que Juliana consideraba que el mayor bien y deber del hombre era imitar a los dioses, consistente en una vida virtuosa, es decir, según sus opiniones, principalmente en la contemplación, en el conocimiento de las cosas divinas. Lian adoptó la virtud como la mayor dignidad y la mayor importancia en la vida de una persona, colocándola por encima de todas las bendiciones del mundo. Sólo una virtud, según él, hace a una persona verdaderamente libre. Suaviza la primacía social; ella hace feliz a una persona a partir de una persona desafortunada, hace rey a un esclavo, y sin ella el rey es un esclavo; un esclavo virtuoso es más libre que su amo vicioso. 509 Pero reconocer la virtud como el único bien y al mismo tiempo preguntar por qué los cristianos preferían a los judíos a los griegos y romanos, si estos últimos tenían poder sobre el mundo entero, y los judíos no eran más que nulidades políticas, fue inconsecuente por parte de Juliano. Si consideramos las ventajas políticas y de otro tipo del mismo tipo como un regalo de los dioses a la piedad y, por tanto, como prueba de esta última, entonces esta posición en sí misma requiere más pruebas, y es muy difícil encontrarlas. El propio Juliano, en las expresiones anteriores, sugiere la posibilidad de un señor y rey ​​vicioso, y la sociedad, de cuya corrupción, frialdad e indiferencia hacia los dioses se queja constantemente, debe haberle proporcionado muchos ejemplos de este tipo. San Cirilo expresa desconcierto por qué Juliano, mientras refuta el cristianismo, habla de la humillación política del pueblo judío y de las ventajas militares de los griegos y romanos. Su objetivo era mostrar que la religión cristiana es falsa y que los intérpretes de los dogmas divinos no alcanzaron el verdadero conocimiento de Dios, pero los sabios griegos adquirieron una comprensión correcta de lo que el hombre necesita e investigaron profundamente los asuntos divinos y humanos. Estamos hablando de quién tiene la verdad. Y si los romanos superaron a los judíos y a otros pueblos en asuntos militares, ¿es esto suficiente para condenar las enseñanzas judías o cristianas? ¿No son estas cosas diferentes? ¿Qué es lo que los descendientes de Abraham eran extraños y extraños? ¿Eso te impide pensar que fueron honestos? Julián no demostró que fueran deshonestos. Y son viciosos y criminales. ¿Qué hay de malo en que los judíos estén bajo el dominio romano? ¿Indica esto su deshonestidad o engaño con respecto a Dios? Y si es deshonroso obedecer a los vencedores, ¿no son entonces los vencedores los que hacen injusticia con los vencidos? ¿Por qué Juliano, siendo él mismo un emperador, no eliminó esta injusticia? Si en general es útil vivir según las leyes, ¿por qué reprochar a quienes viven según las leyes de los demás? No se puede dar poder real a todos. 510 Así como los judíos no se sienten humillados por su dependencia política, los griegos y los romanos no se sienten elevados por su poder político. Juliano dice que Alejandro Magno y Julio César fueron grandes generales; No os envidio, responde San Cirilo, porque eran ateos e idólatras. Y nuevamente no estamos hablando de generales y atletas, sino de religión divina y verdadera. 511 Otras ventajas culturales no elevan a los griegos. Si algunos de ellos se distinguen por la elocuencia, esto no significa que piensen correctamente acerca de Dios, sean honestos, justos, santos... ¿Por qué sorprenderse de quienes hablan en lenguaje ateo, pero tienen un corazón corrupto y están privados del verdadero conocimiento de Dios? ¿Quiere Dios palabras brillantes de nuestra parte y prefiere palabras vacías? ¿No prefiere mirar a un hombre honesto y que vive bien? 512 Si tu pintura es más alta que la nuestra, esto no significa que nos hayamos desviado de la verdad. Que tengas tanto escultura como pintura, y nosotros, habiendo aceptado la corona de la verdad, alcanzaremos la victoria, habiendo alcanzado el conocimiento del Creador de todo y de Dios. 513 Otros dones de los dioses señalados por Julián, San Cirilo los ridiculiza como mitos. Se trata de la cabeza encontrada en el Monte Capitolino, el escudo que cayó del cielo. No niega las profecías de los oráculos, sino que sólo las explica, como otros apologistas, por la acción de los demonios; con la venida de Cristo, los demonios fueron arrojados al infierno; esto explica el hecho, incomprensible para Juliano, de que los oráculos naturales guardaron silencio. Esculapio San Cirilo lo considera una persona histórica, pero sencilla; Sobre su origen, cuyo culpable Julián considera al propio Zeus, San Cirilo da una explicación diferente, sugiriendo que su madre lo dio a luz de algún sacerdote. Si evaluamos los regalos de Dios a las personas desde un punto de vista verdadero, entonces no se puede decir que los judíos no recibieron nada grande de Dios; todo lo contrario: los judíos resultan ser los dueños de lo que constituye el bien supremo y la sabiduría más elevada. Julian puede escuchar la confirmación de esto de sus propios dioses. Pythia, cuando se le preguntó qué pueblos eran superiores a otros en sabiduría, dijo: “Sólo los caldeos comprendieron la sabiduría, y también los judíos, que honraban al rey Dios original”. 514 Dios mostró a los judíos su gloria: los hizo partícipes de la contemplación divina; Les envió un legislador anterior a los demás legisladores y superior a ellos en sabiduría y virtud, así como la luz supera a las tinieblas; se les dieron leyes para la felicidad de todos; Estas leyes prohíben todo lo deshonesto y criminal y aprueban toda virtud. La enseñanza de Moisés no se puede comparar con la griega, donde se habla de una multitud de dioses, en desacuerdo entre sí, excitados por la ira, robando cosas ajenas, derrocando estados, libertándose incluso con sus propias hermanas, madres e hijas. Éstas son las reglas de sabiduría transmitidas por ellos. 515 Debido a la laxitud moral, toda la autoridad de los sabios griegos, incluso los mejores de ellos, se ve socavada. San Cirilo cita de Porfirio conocidas historias sobre los profetas y, en particular, sobre la extrema voluptuosidad de Sócrates, Platón, Cimón y otros. No se sabe cuánta verdad hay en estas historias, pero, en cualquier caso, no hay que culpar a San Cirilo por su confianza en las historias, que algunos siguen aceptando hasta el día de hoy. Con estos famosos griegos, San Cirilo compara a Moisés, Josué, Gedeón, Samuel y otros héroes del pueblo judío, quienes, según las palabras del apóstol. Pablo, el mundo entero no era digno. 516 Los líderes judíos eran inferiores a los griegos y romanos en destreza militar; pero los asuntos militares no eran su ocupación, sólo repelían a los enemigos, querían proteger su patria y no atacaban violentamente, como Minos, la propiedad extranjera, porque su ley era la protectora de la justicia. 517 Los hombres judíos gloriosos se distinguían por la santidad y todo tipo de virtudes. Juliano, muy astutamente, dejando a los que eran famosos por la santidad de vida, no toma a nadie más como ejemplo, y Salomón, como los que asedian una ciudad, se apresura a los lugares más débiles. En términos de sabiduría, Salomón es superior a los griegos Focímedes, Teognis e Isócrates indicados por Juliano; Escribió sus instrucciones antes y mejor que ellos. Si cayera, Juliano debe tener en cuenta que no lo incluimos entre los santos: profetas, apóstoles y evangelistas. Pero también en términos morales, Salomón era superior al mayor sabio griego Sócrates; – Salomón era conocido por su riqueza y extraordinaria felicidad; no es sorprendente que se convirtiera en esclavo del placer, pues es más probable que la riqueza promueva a los profetas que la virtud; pero Sócrates era pobre y, sin embargo, cometió fornicación en grado sumo. Podemos decir de él lo que Julián dice de Salomón: "¡Oh, la grandeza de la virtud! ¡Oh, la riqueza de la sabiduría!", Y no sólo de Sócrates, lo mismo debería decirse de los propios dioses de Julián. Habiendo hecho un sacrificio a dioses extranjeros, Salomón no siguió en absoluto la amonestación de su Dios, como Julian quiere presentar el asunto; entonces Dios, en cualquier caso, no lo habría castigado. 518 Si los cristianos tienen una actitud negativa hacia la sabiduría griega y no están alejados de los escritores griegos, entonces, explica San Cirilo, es bueno saberlo todo, en particular las opiniones griegas sobre todas las cosas, y especialmente sobre Dios; por otro lado, al estudiar a los autores griegos, los cristianos tienen la oportunidad de ridiculizar a quienes adoran a muchos dioses y erigen ídolos. Los cristianos elogian en los libros griegos sólo la sonoridad de su lengua, la disposición de las palabras y la armonía del habla, pero rechazan su contenido por falso; por eso piensan que los libros griegos no dan nada sobre la santidad; mientras que gracias a la Sagrada Escritura todos realmente mejoran, nos da el verdadero conocimiento de Dios, eleva nuestro espíritu por encima de todo lo creado, visible e invisible, nos da el comienzo de una buena vida, nos orienta a la justicia. Y si alguien todavía da a los escritores griegos una ventaja sobre los nuestros por la elegancia de su estilo, es que prefiere una copa de oro con hierbas amargas a un simple recipiente con miel 519. III. Cristianismo y judaísmo. La crítica de Juliano al judaísmo fue escrita con tanta dureza que, a juzgar por ella, uno podría pensar que Juliano trató al judaísmo con el mismo desprecio que al cristianismo. Pero tal opinión sería completamente errónea. Julián pensaba bastante bien sobre el judaísmo y, en cualquier caso, incomparablemente mejor que sobre el cristianismo. Es notable que tal diferencia en las actitudes hacia el cristianismo y el judaísmo se note entre todos los oponentes del cristianismo, y que la actitud del gobierno romano hacia ambas religiones en los primeros tres siglos sea completamente similar a las opiniones de los oponentes literarios del cristianismo. El gobierno romano persiguió al cristianismo. Pero el judaísmo fue tratado como una religión nacional permitida. Los paganos educados que escribieron contra el cristianismo parecían estar tratando de dar sólo una justificación científica a las leyes del gobierno; Al entrar en una lucha literaria con el cristianismo, trataron al judaísmo de manera diferente y, aunque no lo miraron con gran respeto, todavía lo consideraban la verdadera religión, la revelación del Dios nacional judío. Ya hemos dicho que Juliano también consideraba al Dios judío como el Dios verdadero y reconocía la existencia de la revelación divina entre los judíos. Condenó a los judíos sólo por faltarle el respeto a los dioses extranjeros y por el hecho de que le atribuyen demasiada importancia a su Dios, considerándolo el creador y Gobernante del mundo, aunque en realidad, en su opinión, este es sólo uno de los dioses populares y, además, de muy poca importancia. "Los judíos no se diferencian en nada de los griegos", dice Julián, "excepto en que creen en un solo Dios. Ésta es precisamente la enseñanza que les es peculiar sólo a ellos, y completamente ajena a nosotros. Tienen todo lo demás en común con nosotros: iglesias, lugares sagrados, altares de sacrificio, purificaciones, rituales; en esto no nos diferenciamos en absoluto, o al menos en muy poco". 520 Esta es una opinión muy alta del judaísmo, especialmente en boca de Juliano; y si en su trabajo contra los cristianos ridiculiza fuertemente al judaísmo y le da muy poca importancia al Dios de los judíos, entonces esto, aparentemente, sólo puede explicarse por el hecho de que los cristianos conectaron su religión con el judaísmo, y su odio por una religión le respondió con demasiada humillación hacia otra; Además, ridiculizó en el judaísmo exactamente lo que, según él, los cristianos tomaron prestado del judaísmo. En otros casos, cuando la humillación del judaísmo no era necesaria para herir al cristianismo, especialmente cuando era necesario apoyar al primero en detrimento del segundo, Juliano trató al judaísmo mucho mejor y con mayor respeto. Quería reconstruir el Iglesia de Jerusalén; en una carta a los judíos, pidió sus oraciones y él mismo expresó la esperanza de orar con ellos en su iglesia a su gran Dios. “Espero”, escribió, “que ofrezcas fervientes oraciones por mi reino al gran Dios y Creador, que me coronó con Su mano, para que cuando termine la guerra con los persas, pueda cumplir mi antiguo deseo de ver tu santa ciudad de Jerusalén y alabar allí contigo al gran Dios”. 521 Si desde el punto de vista de los paganos de la era alejandrina y especialmente del neoplatónico, el judaísmo merecía todo respeto como una de las religiones nacionales, la revelación de uno de los dioses nacionales, entonces, desde el mismo punto de vista, el cristianismo parecía no tener derecho a existir como una innovación, una desviación ilegal de la fe de los padres. Encontramos tal acusación entre casi todos los oponentes del cristianismo. En algunas de sus obras, Julián también se declara un decidido opositor de todas las innovaciones en el campo religioso y partidario de una devota religión doméstica; Así, en una carta al sumo sacerdote de Asia, Teodoro, dice: "Evito la innovación en todo, especialmente en lo que tiene que ver con los dioses, y por eso pienso que las leyes internas deben observarse estrictamente, ya que se sabe que fueron dadas por los propios dioses. No serían tan hermosas si vinieran sólo de las personas" 522. Pero en su polémica obra, Julián no acusa a los cristianos de innovación; al menos, no lo hace de forma definitiva y clara en los pasajes supervivientes de la obra. Atacando a los cristianos, que, en su opinión, no son ni judíos ni griegos, pero que han traicionado a ambos, les reprocha no tanto esta traición, sino el hecho de que intercambiaron lo mejor por lo peor. Considera que este cambio de mejor a peor es un rasgo distintivo de la evolución del cristianismo. En primer lugar, abandonar las filas de los griegos para pasarse a los judíos es extraño y estúpido. Toda la primera parte del libro de Julián que se conserva está dedicada al desarrollo de este pensamiento. Pero eso no sería nada. "Si vosotros", dice Julián a los cristianos, "habéis aprendido las enseñanzas de ellos (los judíos), no seríais del todo infelices, y vuestra nueva situación, aunque peor que la primera cuando estabais con nosotros, sería incluso tolerable. En lugar de varios dioses, sólo adoraríais a uno, pero al menos no adoraríais a una persona, o mejor aún, a varios miserables. Entonces, sometiéndoos a una ley dura y cruel, llena de barbarie, en lugar de nuestras leyes humanas y amables, estaríais en peor situación". pero vosotros, como sanguijuelas, chupasteis la mala sangre y dejasteis la buena.”523 “El mandamiento de maldecir a los dioses es todo lo que les quitasteis, y en todo lo demás no tenéis nada en común con ellos” 524. Habiendo tomado prestada de los judíos su falta de respeto por los dioses, tomaron lo peor de los paganos: "permiso para comer de todo, como el verdor de un jardín", "dejando el culto a seres superiores e instituciones domésticas". “Tomando lo malo de ambos pueblos: lo que tienen de bueno y lo que tienen de peor, han compuesto una mezcla de elementos malos (contextum malorum) y quieren que se llame religión por excelencia 525. Sin embargo, los propios cristianos no pensaron en absoluto que habían cambiado el judaísmo; sólo se consideraban fieles a los pactos de Moisés y los profetas. Pero incluso se consideraban más judíos en espíritu, más hijos de Abraham, que los judíos e hijos de Abraham en la carne. Juliano tuvo que tener en cuenta esta opinión de los cristianos sobre sí mismos, y la examina con cierto detalle en sus discusiones sobre el desacuerdo del Nuevo Testamento con el Antiguo. Celso y Porfirio también señalaron el desacuerdo entre los dos testamentos para demostrar la falsedad del cristianismo por su contradicción con el judaísmo; Los cristianos atribuyen el origen de su enseñanza al mismo Dios que dio la enseñanza judía, pero estas enseñanzas no concuerdan entre sí, por lo tanto, o Dios se contradice, dando diferentes enseñanzas en diferentes momentos, o una de estas enseñanzas es falsa. El objetivo de Julián en este caso es diferente: sólo quiere demostrar que, al traicionar al judaísmo, los cristianos empeoraron, aunque en los pasajes supervivientes encontramos más evidencia de la traición del cristianismo al judaísmo que una crítica de las enseñanzas del Nuevo Testamento. “Ya que ellos (los cristianos) afirman”, dice Juliana, “que son diferentes de los judíos modernos, y que son verdaderos israelitas según los profetas, los únicos que creen en Moisés y en los profetas judíos que lo siguieron, veamos en qué están de acuerdo con ellos”. 526 Además, quiere demostrar que, aparte del desprecio por los dioses, los cristianos no han conservado nada del judaísmo, que en sus enseñanzas están completamente en desacuerdo con los judíos. Señala, en primer lugar, que al deificar a Jesucristo y enseñar al Hijo de Dios, los cristianos traicionaron el monoteísmo judío. Es cierto que intentan encontrar confirmación de esta enseñanza en los escritores del Antiguo Testamento, pero en vano. "Comencemos", dice Julián, "por Moisés, que, según ellos, predijo el nacimiento de Jesús. Moisés dice no una, ni dos, ni tres, sino muchas veces que hay que honrar al único Dios, a quien llama supremo, pero nunca habla de otro dios, aunque habla de ángeles, señores y muchos dioses. Para él siempre hay un Dios supremo, pero no conoce otro, ni semejante ni diferente, que habéis inventado. Si encuentras una palabra en Moisés sobre esto, puedes señalarla. Porque estas palabras: "El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de entre vuestros hermanos como yo; escuchadlo" 527 no se dice en modo alguno del Hijo de María. Incluso si está de acuerdo con esto, tenga en cuenta que él será como el propio Moisés, y no como Dios, y vendrá del pueblo y no de Dios. Y esta otra expresión: “No faltará el príncipe de Judá, ni el gobernante de sus pies” 528 no se dice de Él, sino del reino de David, que, como se sabe, terminó con Sedequías. Sin embargo, en la Sagrada Escritura este lugar se lee de dos maneras: en lugar de “hasta que venga lo reservado para él” (glorificado hasta el día en que llegue lo reservado para él), se pone: “hasta que venga aquel para quien fue postergado”. Pero está claro que aquí nada se refiere a Jesús, porque Él no es de Judas, prueba que no es de José, sino del Espíritu Santo. Atribuís la genealogía de Jesús a Judas, pero no pudiste realizar esta falsificación"; Julián constata que los evangelistas Mateo y Lucas no están de acuerdo respecto a la genealogía de Cristo. 529 Sin detenerse en el último pensamiento. Julián promete abordar este tema en el segundo libro de su obra y nuevamente pasa al análisis de las profecías sobre Cristo. “Supongamos, dice, que este fuera un príncipe de Judá, pero no era Dios de Dios, y de Él no se puede decir entre vosotros que todo sucedió por Él, y sin Él nada sucedió”. Julián también se centra en la profecía del libro de Números: “Una estrella surgirá de Jacob y un hombre de Israel”. 530 Está claro que estas palabras se refieren a David y sus sucesores, porque David era hijo de Jesé. Si puedes sacar algo de estas palabras, hazlo. Pero por una interpretación que le diste a este pasaje, te daré miles”. 531 Juliano cita luego toda una serie de citas de Moisés para demostrar que Moisés creía en un solo Dios y ordenaba que sólo Él fuera reverenciado. Los cristianos, por supuesto, siempre podrían objetar que no adoran a dos, ni a tres dioses, sino a un solo Dios. Juliano conocía la doctrina cristiana más que suficiente para anticipar esta objeción. “Tal vez”, dice, ellos (los cristianos) nos respondan: nosotros no permitimos ni dos ni tres dioses, pero yo les diré a mi vez que no, ellos permiten esto”, y como prueba cita las palabras de San Juan: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y Dios era el Verbo”. 532 Considera que esta prueba de que “el Verbo estaba en Dios” es bastante suficiente para su propósito, sin entrar en un análisis del razonamiento teológico sobre la concordancia de la trinidad de personas en Dios con la unidad del ser divino. De otras profecías, Julián también cita las palabras de Isaías: “He aquí, la virgen quedará embarazada y dará a luz un hijo”. 533 “Supongamos, dice Julián, que se diga esto de Dios (¿de Jesús?), aunque esto se aplica menos a él, porque esta mujer no era virgen, estaba casada. Pero estemos de acuerdo en que esto es así. ¿Dice Isaías, sin embargo, que la Virgen dará a luz a Dios? Y constantemente llamáis a María madre de Dios. ¿Dice Isaías que el hijo nacido de la virgen será el Hijo unigénito de Dios, el primogénito de toda la creación? ¿Puedes señalarme la expresión de Juan en los profetas: “todo fue por él, y sin él no había nada”? Y lo que afirmamos, escúchalo de sus propios labios: “Señor Dios nuestro, gobierna sobre nosotros; fuera de ti no conocemos otro”. 534 Además, el rey Ezequías les ora: “Señor Dios de Israel, Tú que estás sentado sobre los querubines, sólo Tú eres Dios”. 535 ¿Hay lugar para el segundo?” 536 Julián ve otro importante punto de desacuerdo entre el Nuevo Testamento y el Antiguo en la relación de ambos con la ley ritual. Juliano concedía una importancia extremadamente importante al culto externo en la religión, y en el judaísmo apreciaba sobre todo el hecho de que allí el lado ritual de la religión estaba muy desarrollado; a este respecto dejó a los judíos incluso por encima de sus pecados. Los cristianos, en este caso, rechazaron el reproche de infidelidad a los pactos de Moisés, y Juliano ve esto como uno de los principales defectos del cristianismo. Los cristianos en este caso rechazaron el reproche de infidelidad a los pactos de Moisés. Julián lo sabe: “Dicen que Dios, además de la primera ley, estableció una segunda, que la primera fue dada sólo por un tiempo determinado, y que la segunda la reemplazó porque la primera era su prefiguración en el tiempo de Moisés; que esto es mentira, lo probaré claramente, trayendo no diez, sino diez mil testimonios de Moisés, donde dijo que la ley es eterna”. Y después de citar muchas pruebas de este tipo, agrega: "Estoy omitiendo una gran cantidad de otros lugares donde Moisés dice que la ley es eterna, no quiero citarlos, hay tantos, y debes mostrarme dónde se dice que Cristo es el fin de la ley 537. ¿Dónde prometió Dios otra ley que la que Él estableció? En ninguna parte. No hay ninguna mención de cambiar la primera. Escuche nuevamente a Moisés: "No agregues una sola palabra a lo que te mando y no destruyas una sola. palabra. Guarda los mandamientos del Señor tu Dios que te he dado hoy. Y maldito el hombre que no las cumpla todas”. 538 Y no sólo consideráis sin importancia reducir o aumentar los mandamientos escritos en la ley, sino que también consideráis la completa violación de la ley como valor y nobleza, no buscando la verdad, sino lo que agrada a la multitud” 539. Juliano ve una traición a la ley ritual mosaica entre los cristianos, en primer lugar, en el hecho de que abolieron los sacrificios del Antiguo Testamento. A diferencia de Porfirio. Según la opinión de que se hacen sacrificios sangrientos a los demonios malvados, Juliano consideraba que estos sacrificios eran especialmente agradables para los dioses. Quería imponer esta visión de ellos a los judíos, encontrando confirmación en la historia bíblica del sacrificio de Caín y Abel. ¿Por qué Dios rechazó el sacrificio de Caín y aceptó el de Abel? Julián indica la respuesta a esto en las palabras que Dios mismo le dijo a Caín: “Si trajiste bien y dividiste mal, ¿no pecaste”? Esta respuesta le fue dada por un obispo cristiano muy erudito, pero solo este obispo, según la historia de Julián, no pudo explicarle qué desagradaba a Dios en la "separación" de Caín, y el propio Julián le dio una explicación: "entre las cosas terrenales, algunas son animadas, otras no; Con el Dios vivo y el creador de la vida, los seres animados son más valiosos que los inanimados, ya que están involucrados en la vida y están cerca del alma. Por lo tanto, Dios era más complacido con aquel que hizo el sacrificio perfecto”. 540 En su deseo de presentar que los judíos no son diferentes de los griegos, Julian incluso afirma que los judíos tenían un ritual pagano de sacrificio a los dioses de las abominaciones del mal: los Averrunci y varias adivinaciones sagradas. El primero lo ve en el sacrificio de la purificación, cuando tomaron dos machos cabríos, mataron a uno de ellos y soltaron al otro en el desierto. Señala ejemplos de esto último en la historia de Abraham. Abraham recurrió a la adivinación sacrificial; el mayordomo de su casa era hombre experto en el arte de la adivinación. Cuando Dios prometió darle un hijo a Abraham, lo sacó de la casa y, señalando las estrellas, dijo que su descendencia también sería numerosa. "Dime, pregunta Julián, ¿por qué el que respondió a Abraham - es un ángel o Dios - por qué sacó a Abraham y señaló las estrellas? - ¿No sabía, estando dentro de la casa, cuántas estrellas aparecían y brillaban en la noche? Pero creo que quería señalar las estrellas actuales para que su promesa fuera confirmada por la definición del cielo mismo, que todo lo gobierna y todo lo aprueba". 541 "Pero para que nadie encuentre esta explicación descabellada, la confirmaré con lo que sigue directamente. Además está escrito: "Él (Dios) dijo a Abraham": Yo soy Dios, que os saqué de la tierra de los caldeos para daros esta tierra en herencia. Abraham dijo: ¿Cómo sé que recibiré esta tierra en herencia? El Señor respondió: Tómame una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, una tortuga. tomó una paloma y una paloma, la partió por la mitad y puso cada parte una contra la otra, pero no dividió las aves, y las aves descendieron sobre sus partes, y Abraham se sentó cerca de ellas”. Observemos que el ángel que apareció, o Dios, no confirmó simplemente su predicción, sino mediante adivinación mediante sacrificios”. 542 En la misma historia, en la mención de pájaros volando hacia la víctima, Julián ve la adivinación mediante el vuelo de los pájaros. Julián piensa que los cristianos abandonaron los sacrificios del Antiguo Testamento porque ahora no hay ningún iglesia en Jerusalén en el que se ordenaran sacrificios, y no desciende fuego del cielo, que no puede ser reemplazado por fuego extraño. Él refuta estas únicas explicaciones para la abolición de los sacrificios del Antiguo Testamento, citando ejemplos de la historia del Antiguo Testamento de sacrificios realizados fuera de la iglesia de Jerusalén y con fuego ordinario. Julián también reprocha a los cristianos por no guardar el sábado, por no sacrificar el cordero pascual, refiriéndose al hecho de que Cristo una vez fue inmolado por ellos, por no circuncidarse y por no distinguir entre animales limpios e inmundos. Para justificar el hecho de que abandonaron la circuncisión, los cristianos se remitieron a las palabras del apóstol Pablo de que se les prescribía la circuncisión del corazón, no de la carne, y que la primera, y no la segunda, circuncisión de Abraham. “Excelente”, responde Julián con ironía, “eso significa que no tienes engañadores ni villanos”. “Pero sabed que Dios dio a Abraham la circuncisión carnal como señal distintiva de la alianza con Él:...Circuncide tu prepucio, y esto será una señal entre Yo y tú, y entre Yo y tu descendencia” 543 . Habiendo reconocido que cada ave es limpia, los cristianos se basaron en la visión de San Pedro, a quien en esta visión Dios no le ordenó considerar inmundo lo que había limpiado. “Pero ¿de qué”, pregunta Julián, está claro aquí que lo que Dios antes consideraba impuro ahora se ha purificado? Moisés dijo: Todo animal que tiene pezuña hendida y regurgita el bolo es limpio, y el que no lo es es inmundo 544. Si después de la visión de Pedro el cerdo se convirtió en rumiante, creámoslo, aunque es un gran milagro.”545 Habiendo cambiado el judaísmo, los cristianos, según Juliano, no permanecieron fieles a los primeros predicadores de su religión. En general, Julián piensa que el cristianismo no siempre fue idéntico a sí mismo, sino que cambió en puntos muy significativos, siendo la única constante la tendencia a sustituir lo mejor por lo peor. Y precisamente en aquellos puntos en los que los cristianos traicionaron al judaísmo, traicionaron a sus primeros maestros, esto es en lo que respecta a la veneración de Jesucristo por parte de Dios y en cuanto a la abolición de la ley ritual. Empecemos por el último. Cristo, según Juliano, al igual que Moisés, consideraba inviolable la ley ritual del Antiguo Testamento. Él dijo: "No he venido para abrogar la ley y los profetas, sino para cumplirlos". 546 Y además: «Quien no cumpla uno de los más pequeños mandamientos de la ley y enseñe a otros a cumplirlo, será llamado menor en el Reino de los Cielos». 547 "Si Jesús ordenó claramente la observancia de la ley y estableció castigos contra aquellos que no cumplen ni siquiera un mandamiento, ¿cómo os defenderéis vosotros que quebrantáis todos los mandamientos? O Jesús es un mentiroso o es evidente que no guardáis la ley". 548 La deificación del Fundador del cristianismo comenzó con Pa. John. “Ni Pablo, ni Mateo, ni Lucas, ni Marcos”, dice Julián, se atrevieron a decir que Jesús era Side; Sólo el buen Juan, al ver que un gran número de ciudades griegas e italianas estaban infectadas con este error, y sabiendo sin duda que las tumbas de Pedro y Pablo eran veneradas en secreto, fue el primero en atreverse a apoyar esta doctrina. 549 Es decir, habiendo dicho un poco sobre Juan Bautista, vuelve nuevamente a la Palabra que predicó y dice: Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros; 550 pero cuánto miedo tiene de decir esto: en ninguna parte nombra ni a Jesús ni a Cristo cuando habla de Dios y del Verbo, sino con cuidado y en secreto, engañando de alguna manera nuestros oídos; dice que Juan el Bautista dio testimonio acerca de Jesús, que éste es el que debe ser considerado Hijo de Dios”. 551 No niego que Juan diga esto de Cristo; A algunos malvados, digamos, les parece que Jesucristo es otro asunto, la Palabra que predicó Juan es diferente; pero esto no es cierto; porque él mismo dice que aquel a quien llama Dios Verbo es Jesucristo, conocido de Juan. Observemos con qué circunspección, cautela y pretensión introduce el desenlace impío en su drama; con astucia y astucia vuelve a esquivar, añadiendo: “A Dios nadie ha visto jamás; Él reveló el Hijo Unigénito, que estaba en el seno del Padre”. 552 Y así fue Dios el Verbo que se hizo carne; el Hijo unigénito, el que está en el seno del Padre; y si éste es en quien pienso, entonces habéis visto a Dios; porque “Él habitó entre vosotros, y visteis su gloria”. 553 ¿Por qué entonces añades que nadie ha visto jamás a Dios? Porque lo habéis visto, si no a Dios el Padre, al menos a Dios el Verbo”. 554 Julián, inclinado, según la justa observación de San Cirilo, a atribuir sus propias mentiras a los cristianos, llega incluso a afirmar que los cristianos veneran no sólo a una, sino a varias personas, es decir, a los mártires, sin distinguir entre la veneración de Cristo y la veneración de los santos. 555 Juan sentó las bases para la deificación de Jesús, pero "¿qué puede ser más vil que lo que inventasteis después, añadiendo nuevos a vuestros viejos muertos? Llenasteis todos los cementerios y el sepulcro, aunque en ninguna parte se os dice que vayáis a los sepulcros y los honréis. Habéis llegado a tal depravación que no consideráis necesario escuchar palabras sobre este Jesús de Nazaret". Y Julián cita las palabras de Cristo, completamente irrelevantes: "Ay de vosotros, escribas e hipócritas, porque sois como sepulcros adornados: por fuera el sepulcro parece hermoso, pero por dentro está lleno de huesos de muertos y de toda clase de inmundicia", 556 y luego las palabras pronunciadas en respuesta a la petición del discípulo de permitirle enterrar a su padre: "Síganme y dejen que los muertos entierren a sus muertos". 557 La veneración de Jesús indigna especialmente a Julián. Si no tenía claro cómo los cristianos pasaron de los griegos a los judíos incultos y poco educados, siempre subordinados a otro pueblo, entonces estaba aún más desconcertado por el hecho de que los cristianos siguieran a Jesús. Al igual que Celso, no ve nada extraordinario en la persona de Cristo y repite los mismos reproches contra Él. “Este Jesús que vosotros predicáis”, dice, “era súbdito del César”. "Él convenció sólo a unos pocos judíos y a los peores. Durante su vida no hizo nada digno de memoria; al menos, la curación de los cojos, los ciegos y los endemoniados en las aldeas de Betsaida y Betania no puede considerarse una gran cosa". 558 "¿Qué bien les hizo a sus compatriotas? Este pueblo duro de corazón y de dura cerviz obedeció a Moisés pero se negó a seguir a Jesús. Aquel que dominó a los espíritus, caminó por el mar, expulsó demonios, quien, como tú dices, creó el cielo y la tierra, nunca pudo cambiar las opiniones ni siquiera de sus amigos y parientes para su propia salvación”. En respuesta a la acusación de Juliano contra los cristianos de traicionar la enseñanza mosaica y la ley, San Cirilo desarrolla plena y completamente la enseñanza teológica sobre la unidad del Antiguo y el Nuevo Testamento. Demuestra que la enseñanza cristiana sobre la trinidad de la Divinidad y en particular sobre el Hijo de Dios no fue una traición al monoteísmo judío y no era desconocida para Moisés y otros pueblos del Antiguo Testamento, y que la abolición de la ley ritual por parte de Cristo fue causada por la naturaleza misma de la ley del Antiguo Testamento, como ley de sombra e imagen. El propio Julián está confundido en contradicciones: o, según él, Moisés creía en un solo Dios o reconocía muchos dioses. De hecho, Moisés reconoció a un Dios y los cristianos permanecieron fieles a esta enseñanza, porque su dogma de la trinidad de lo Divino no contradice la creencia en un Dios único; Todas las Personas divinas son esencialmente una, todas tienen la misma naturaleza, aunque se diferencian como hipóstasis. 559 Lo que Moisés sabía acerca de Cristo, el Hijo de Dios encarnado, lo evidencia el propio Cristo: “Si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque él escribió acerca de mí”; 560 y esto se puede probar, dice San Cirilo, en muchos lugares por los escritos de Moisés; pero se limita sólo a aquellos que examina Juliano. Las palabras de Moisés: “El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de entre vuestros hermanos, como yo; escuchadlo” 561 no puede aplicarse a nadie más que a Cristo. Si, por supuesto, se trata simplemente de una especie de profeta, como afirma Juliano, ¿cuál? Hubo muchos profetas. Aquí estamos hablando de Cristo, cuyo ministerio tenía mucho en común con el ministerio de Moisés. Moisés liberó a los judíos de la esclavitud de Egipto, les dio maná en el desierto, fue mediador entre Dios y el pueblo, legislador: si pasamos de esta imagen y sombra a la verdad, veremos que Cristo, de manera similar, nos liberó del poder de Satanás, nos dio, como Moisés el maná en el desierto, a sí mismo en la carne santa, fue para nosotros mediador entre nosotros y Dios Padre, nos dio una ley en la que no hay sombra de la verdad, sino la verdad misma. Sólo de Cristo el Hijo de Dios podría Dios decir: “Pondré mi palabra en su boca y él hablará”. Los profetas decían con reverencia, como esclavos: “Así dice el Señor”, y Cristo habla de sí mismo: “Quiero ser limpio” 562, “Joven, te digo, levántate” 563, “Lázaro, sal” 564. La profecía de Jacob: “No faltará un príncipe de Judá, ni un gobernante de sus propios pies, hasta que venga lo que está reservado para él”, tampoco se puede aplicar a nadie más. sino a Cristo. Cristo apareció precisamente cuando cesaron los príncipes de la tribu de Judá; No es cierto que el reino de David terminó con Sedequías. Zorobabel era de la tribu de Judá, y el último rey judío, Herodes, era de Judá por su madre. Y Cristo era de la tribu de Judá, porque José, el prometido de su madre María, venía de la tribu de Judá, y la ley de Moisés prohibía tomar esposas de otra tribu. Profecía. “Una estrella se levantará de Jacob, y un hombre se levantará de Israel y destruirá a los príncipes de Moab y tomará cautivos a todos los hijos de Set. Y Edom será la herencia” 565 no puede atribuirse, como lo hace Juliano, a David y otros reyes judíos antiguos, porque no conquistaron a los pueblos nombrados, sino que los destruyeron continuamente con un odio implacable; además, si esta profecía se aplicara a los reyes judíos, entonces sería mejor decir: “estrellas” y “líderes”, pero aquí se destaca una estrella particularmente gloriosa. 566 La prueba de la fe en el Antiguo Testamento en una única trinidad divina de San Cirilo se encuentra en la forma plural de algunas expresiones bíblicas, por ejemplo. “creemos (pluralidad de personas) al hombre a nuestra imagen” 567 (unidad del ser); “Venid, bajemos y confundamos su lengua” 568 “y el Señor hizo llover fuego de parte del Señor sobre Sodoma” 569; también señala la aparición de tres extraños para Abraham, ante quienes Abraham se inclina como uno solo y a quienes llama en singular “Señor” 570. El mandamiento: “Yo soy el Señor tu Dios y no hay Dios fuera de mí” 571 fue dado muy sabiamente para advertir a los judíos contra el dejarse llevar por el politeísmo pagano. Pero incluso entonces, cuando los hombres del Antiguo Testamento hablaron de un solo Dios, se referían a Él como las tres personas; Así leemos del profeta Baruc: "Este Dios es nuestro, ningún otro puede compararse con él. Él encontró todos los caminos de la sabiduría y se los dio a su siervo Jacob y a su amado Israel. Después apareció en la tierra y habló entre los hombres" 572. El concepto de la trinidad de lo Divino no era ajeno a los sabios griegos. Platón tiene una doctrina de tres personas divinas: el Bien, la Mente y el Alma del mundo. Porfirio, Numenio y Plotino desarrollan una doctrina similar. 573 “Como reconocieron tres hipóstasis primogénitas y afirmaron que la esencia divina se refiere a todas ellas y usaron la palabra tríada, aprobaron las opiniones cristianas, y no les faltó nada si querían aplicar la palabra consustancial a las tres hipóstasis, para que se comprendiera la naturaleza de la Divinidad, desprovista de esa triplicidad por la cual se introduce la diferencia natural y las hipóstasis son una inferior a la otra”. 574 Piensan que la Mente necesita de la Causa Primera y la contempla para llegar a un estado más perfecto, así mismo el Alma, que es tercera después de la primera, necesita contemplación y comunión con la Mente, que se llama causa segunda. Y como se adhieren a esta idea e introducen diferencias en la naturaleza, se jactan de fábulas vacías. Y decimos que el Padre es perfectísimo, y como Él el Hijo es como perfecto procedente de lo perfecto, y también el Espíritu Santo. Pues a la naturaleza divina e inefable nada le falta, sino que abunda en perfección. 575 Dado que Julián, aceptando condicionalmente que el Verbo-Dios es de Dios y proviene de la esencia del Padre, expresó su desconcierto por cómo los cristianos honran a un hombre nacido de una esposa, es decir, un hombre, luego San. En respuesta a esto, Kirill revela la historia y el significado de la encarnación del Hijo de Dios y su redención de las personas. "Si dijéramos que el hombre se convirtió en Dios y se añadió otro Dios a la Santísima Trinidad, esto sería el culto al hombre, y nada más. ¿Y si... la Sagrada Escritura predica que el Hijo de Dios, el Verbo, procedente de la esencia de Dios y Padre, Creador de todo, se hizo semejante a nosotros de manera incomprensible y siguió siendo Dios; qué hay de increíble o reprensible en nuestros dogmas? 576 Era necesario que Dios mismo salvara a las personas del daño que el pecado causaba a su naturaleza. San Cirilo habla de la creación de los primeros pueblos, su caída y la propagación del pecado original a través de ellos a todo el género humano. Como todos los hombres eran pecadores, ninguno de ellos podía asumir la obra de la salvación común. ¿Por qué Dios necesitaba encarnarse para redimir a las personas, pero no lo hizo con una sola ola, con un poder inefable? A esto San Cirilo responde con la doctrina de la libertad de la voluntad humana y la naturaleza libre de la virtud. Para aclarar la posibilidad de la encarnación del Hijo de Dios de la Virgen, se refiere a la omnipotencia divina. Habiéndose unido con el cuerpo humano, Dios no se limitó a sí mismo, sino que siguió siendo el Dios todo perfecto y supremo, y no se vio envuelto en el pecado, así como un rayo de sol que cae sobre el barro no recibe mancha. San Cirilo prueba la realidad misma del hecho de la redención y de la llamada de todos los pueblos en Cristo mediante el cumplimiento de las profecías. Datos sobre esto en el Antiguo Testamento. "Si el resultado mismo del asunto no confirmó lo dicho anteriormente, la incredulidad sería apropiada, y si del asunto mismo se puede ver que todo lo que se predijo se cumplió, e Israel, que no traicionó la muerte de su Señor, perdió la amistad con Dios, y muchas naciones fueron llamadas a través de la fe, entonces no puedo entender", dice San Cirilo, qué llevó (a tales personas) a la incredulidad. 577 De las profecías del Antiguo Testamento sobre Cristo Redentor, señala lo siguiente: Sal. 131: 11; Sal. 49:3; Sal.44:6-8; Sal. 85:8; Sal. 71:11; Sal. 46:2–3; 2 Paralelo 6:17–18; Var. 3:36–38; Es. 7:14; Es. 35:3–6; Es. 40:3; Es. 55:5; Zajar. 2:10–11; Zajar. 9:9; Es. 62, Dan. 7:13–14. Si Cristo, en quien se encarnó el Hijo de Dios, le parece a Julián una persona muy insignificante, es porque, según San Cirilo, Julián le aplica una valoración falsa puramente humana. ¿Crees, dice San Cirilo, que lo que es valioso para nosotros también lo es para Dios? Pero si Jesús buscó la gloria humana. ¿No hubiera sido mejor para Él dejar la obra de construir la economía y no convertirse en un hombre como nosotros? ¿Por qué, decís, no nació de algún rey ni tuvo por madre a una reina en la carne? Pero las cosas humanas no son nada para Él, aunque recibe de nosotros los mayores honores. Julián pregunta ¿qué bien les hizo Cristo a sus familiares? Todo. Se hizo hombre para que nosotros fuéramos llamados su raza; ¿Qué podría ser igual a esto? Hemos llegado a ser partícipes de la naturaleza divina, llenos del Espíritu Santo; Dios mismo se redujo a la fraternidad con nosotros. ¿Es todo esto realmente nada? 578 Fue muy fácil demostrar que la veneración de Cristo por parte de Dios no fue una invención, y aún así solo fue expresada vacilantemente por el apóstol Juan, sino que existió en el cristianismo desde el principio, claramente predicada por Pablo, Mateo, Lucas y Marcos. Ni siquiera está claro cómo Juliano pudo rechazar esto a pesar de la evidencia obvia de los escritos apostólicos. "Estoy sorprendido", dice San Cirilo, ya que a menudo recurre a las palabras de la Sagrada Escritura, se desvía tanto de la verdad, dice que ni Pablo, ni Mateo, ni Marcos, ni Lucas llaman a Cristo Dios" 579. En refutación de Juliano, San Cirilo cita los siguientes pasajes de los apóstoles: de San Pablo Romanos. 8:8–9; Rom. 9, 3–5; Rom. 15:15–16; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14, 16, 32, 76, 77, etc. Thus, ap. John no fue el primero en llamar a Jesucristo Dios, porque Mateo, Marcos y Lucas escribieron antes que él, y si al comienzo de su evangelio habla de Dios el Verbo, y no de Jesucristo, entonces solo para que nadie piense que el Verbo era oportuno para Su nacimiento según la carne. Y que también llama Dios a Cristo queda claro en muchos lugares, por ejemplo: Juan. 1:1, 3, 14; En. 18etc. 580 No hay contradicción en sus palabras "Nunca he visto a Dios" (Juan 1:18) y "habéis visto su gloria" (ibid., 14), ya que en un lugar Juan habla de Dios, invisible por naturaleza, y en otro, de Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado. 581 En respuesta al reproche de Juliano de que los cristianos, en lugar del único Dios judío, no adoran ni siquiera a una persona, sino a muchas personas, es decir, a los mártires, San Cirilo establece el verdadero concepto del culto que los cristianos rinden a los mártires. "San. No consideramos a los mártires, dice, dioses y les damos un culto no divino, un culto de amor y pureza. Porque lucharon valientemente por la virtud, preservaron tanto la pureza de la fe que despreciaron la vida misma y dejaron ejemplos de virtud asombrosa". 582 ¿Cómo decide Juliano culpar a los cristianos por esto, si los propios griegos tenían la costumbre de honrar anualmente a los soldados que murieron en la batalla por la patria y a los héroes en general? Sólo los griegos honraban a personas viciosas e inmorales, como Hércules, a quien se atribuye como una gran hazaña haber corrompido a 20 muchachas en una noche, Cleomedes, un puñetazo cruel e inhumano, poco inferior a los animales salvajes, Alejandro Magno, que declaró dios a su amigo, proveedor de mujeres corruptas; 583 y los cristianos honran a las personas verdaderamente santas. Calle. Cirilo se refiere al testimonio de Clemente de Alejandría, quien en este caso se basa en las palabras de Sanchoniaton, de que los antiguos griegos, así como los fenicios, egipcios y otros pueblos, tenían la costumbre de considerar dioses a quienes inventaban algo útil para la vida, o deificaban los elementos cósmicos, asimilando a ellos los nombres de sus reyes. Así, resulta que no fueron los cristianos, sino los griegos, quienes otorgaron honores divinos a la gente. 584 Referencia de Julián a las palabras de Cristo: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, etc.” y “dejar que los muertos entierren a sus muertos”, citada por él para demostrar que Cristo también prohibió la veneración de las tumbas de los muertos, San Kirill, con razón, lo considera completamente inapropiado, porque estas palabras hablan de algo completamente diferente. El mismo Cristo se acercó a los muertos y sus monumentos (la resurrección de Lázaro, hijo de la viuda de Naín). Las tumbas y los cadáveres no tienen nada moralmente impuro y no pueden contaminar a una persona. Sobre los propios dioses griegos, los poetas dicen que, siendo al principio personas y viviendo en la tierra, luego murieron y fueron enterrados en tumbas, que luego se convirtieron en iglesias. Julián quería demostrar que los judíos que seguían la Ley Mosaica y los cristianos iban a las tumbas para ver allí sueños proféticos. Para confirmarlo, se refirió a las palabras de San Isaías: “Son santos en los sepulcros y en las cuevas por causa de los sueños”; 585 pero, de hecho, St. se opone. Cirilo, aunque los judíos permanecieron fieles a la ley, no lo hicieron, y sólo cuando se desviaron de otros dioses recurrieron a las tumbas y se entregaron a la adivinación a través de los sueños. A los judíos se les prohibió dejarse llevar por estas falsas adivinaciones; Los cristianos también los condenan, pero entre los paganos, adoradores de ídolos, la adivinación a través de los sueños era lo más común; de modo que incluso Pitágoras, tan venerado por los griegos, se ocupó de ellos. 586 Al justificar a los cristianos por abandonar la ley ritual mosaica, San Cirilo explica el verdadero significado y significado de esta ley. Toda la esencia de la ley no estaba en su letra, sino en el sentido moral, espiritual, y los cristianos que la cumplen de manera espiritual son guardianes, no violadores de la ley. Relacionar la eternidad prometida a la ley con su letra sería incompatible con la propia Sagrada Escritura, donde se la llama eterna. Dios dijo a través de Moisés sobre el Día de los Panes sin Levadura: “Que este sea para vosotros un día memorable; celébralo para siempre”; 587 y a través de Isaías: “Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestros sábados y vuestras fiestas”; 588 ¿Cómo puede ser que lo que Dios estableció por medio de Moisés sea condenado por Él por medio de los profetas? Obviamente, Dios quería que los judíos lucharan por la verdad a través de la imagen, y no que cumplieran sólo el lado exterior de la ley. El judío, comiendo pan sin levadura y sin hacer nada más, pensaba que cumplía la ley. Pero en realidad, ¿Dios necesita esto? ¿La levadura contamina a una persona? Entonces, ¿no sería necesario abstenerse de hacerlo todo el tiempo, y no sólo el séptimo día? El significado de la ley de los panes sin levadura es espiritual; la levadura en las Sagradas Escrituras es un símbolo de libertinaje, y la ley de los panes sin levadura nos ordena guardarnos de este libertinaje y ser moralmente puros. De este modo espiritual, los cristianos cumplen esta ley según el mandamiento del Apóstol: “No celebremos con levadura vieja, sino a falta de levadura de pureza y de verdad”. 589 Pero Dios no pudo dar a los antiguos judíos la misma ley espiritual que a nosotros, la ley de la verdad; Tuvo que esconder la verdad en una imagen, porque los judíos entonces eran todavía niños y de mente tosca, incapaces de percibir la verdad en su forma pura. Sin embargo, los judíos también tuvieron que buscar beneficio para sí mismos no en la letra de la ley; ella no les dio nada (en este sentido, los mandamientos de la ley se llaman "despiadados" en las Sagradas Escrituras); y los judíos debían cumplir la ley de manera espiritual, debían guardarse no del pan con levadura, sino de la levadura de libertinaje, y los que cumplían la ley de esta manera se hacían partícipes de la vida eterna. Sería inútil observar la ley ritual ahora que ha llegado la verdad; cuando hay verdad, su imagen y lo que la presagiaba ya no son necesarios. Que esta nueva ley espiritual fue prometida a los judíos, hay evidencia clara de ello en la Sagrada Escritura; Así, en el profeta Jeremías, Dios dice: “He aquí vienen días en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, no este tipo de pacto, el que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto...Este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días: pondré mis leyes en sus mentes y las escribiré en sus corazones”. 590 Guiados por esto, los apóstoles en el concilio rechazaron la ley ritual como opcional para los cristianos. Y si ap. Pedro observó los ritos judíos y por eso tuvo una pelea con el apóstol. Pablo, que no las cumplió, luego San Cirilo explica las acciones de Pedro diciendo que quería brindar la ayuda posible a todos y luego, predicando a los judíos, se adhirió a la ley. 591 Desde el punto de vista de esta visión general de la ley del Antiguo Testamento, San Cirilo explica la actitud de los cristianos hacia los sacrificios del Antiguo Testamento, la circuncisión, la ley sobre los alimentos limpios e inmundos, etc. Los cristianos no rechazaron los sacrificios en absoluto porque ahora el fuego no desciende del cielo y no hay Jerusalén, en la que sólo se ordenaba hacer sacrificios; - Los mandamientos de no traer fuego extraño para los sacrificios y hacer sacrificios sólo en Jerusalén fueron dados con el fin de evitar que los judíos se aferraran a otro dios, y no siempre fueron observados por los propios judíos, como se puede ver en el ejemplo de Abraham, David y Elías. Los cristianos rechazan los sacrificios de sangre porque Dios no puede agradarse con la matanza de animales; Busca adoración en espíritu y en verdad, y le ofrecen un sacrificio espiritual, el único que le agrada: una vida virtuosa. Que Dios odia los sacrificios sangrientos, se puede encontrar evidencia de ello en los propios maestros de Julián. Por eso Porfirio rechaza los sacrificios sangrientos y dice que no fueron ofrecidos a los dioses, sino a los demonios malvados, y que el culto primitivo les era ajeno. El famoso altar de Delos fue llamado el “altar de los piadosos” porque nunca se sacrificaban animales en él. Sin embargo, si Dios permitió que el pueblo del Antiguo Testamento hiciera sacrificios sangrientos, fue sólo porque estaban acostumbrados a ellos en Egipto. "Él sabía que las elevadas reglas de la ley del Nuevo Testamento y la realización del culto únicamente espiritual serían difíciles para los judíos. "Ustedes no oyeron ni sabían acerca de esto", le dice Dios al pueblo judío, "y no abrí sus oídos, porque sabía que ustedes rechazarían traicioneramente". 592 Pero al permitir los sacrificios sangrientos, Dios dispuso que estos sacrificios también contuvieran un culto espiritual. Representaron los misterios del Nuevo Testamento, de modo que los sacrificios en las imágenes prepararon a los judíos para la percepción de la verdad del evangelio; por otro lado, se exigían del sacrificador buenas obras morales, sin las cuales los sacrificios perdían todo poder. De esto habla el propio legislador a través del profeta Jeremías: “Cuando ayunen, no escucharé su petición, y aunque traigan holocaustos y sacrificios, no los aceptaré”; 593 porque los sacrificios en sí mismos no son nada. “Asumámoslo”, dice St. Cirilo, "un judío, circuncidado y dedicado a los sacrificios, pero al mismo tiempo deshonesto, injusto y vicioso, y no judío - incircunciso en la carne, que no hace sacrificios, pero santo, justo, no sujeto a vicios y lleno de virtudes - el segundo, ¿no sería mejor que el primero, aunque no hace sacrificios?" 594. Julián quería demostrar con la historia del sacrificio de Caín y Abel que al Dios judío sólo le agradaban los sacrificios sangrientos. Pero esto no es cierto. Según la ley de Moisés, no sólo se podían sacrificar animales, sino también harina, cereales y aceite. En el libro. En Levítico y Deuteronomio, Dios ordena a los judíos que le ofrezcan las primicias de sus frutos cuando entren a la Tierra Prometida. Si Él mismo ordenó que se le ofrecieran sacrificios de frutos terrenales, ¿cómo podría entonces rechazar el sacrificio de Caín porque no era de animales, sino de frutos? Julián dice correctamente que el pecado de Caín fue en la separación, y no en la ofrenda, pero no precisamente en el hecho de que escogió frutos de entre los animales y frutos, sino en eso. Que no eligió los mejores frutos. 595 El sacrificio del chivo expiatorio, en el que se centra especialmente Juliano, queriendo acercarlo a los sacrificios paganos a los Averrunks, los dioses que alejan el mal, tiene el mismo significado educativo que todos los sacrificios del Antiguo Testamento y no tiene nada que ver con ningún Averrunki. Bajo la imagen de dos machos cabríos, uno de los cuales fue inmolado y el otro liberado en el desierto, se representa a un Cristo, que fue inmolado por nuestros pecados y al mismo tiempo permaneció vivo y se convirtió en el vencedor de la muerte. El desierto aquí se refiere a los pueblos paganos que permanecieron estériles durante mucho tiempo, sin dar frutos de fe y piedad. Todo el significado de este sacrificio radica en el significado educativo de este sacrificio, pero no liberó al pueblo de los pecados en sí mismo; porque si la sangre del sacrificio por sí sola es suficiente para liberarse de toda injusticia, ¿por qué no todo pecador recurre a este medio? En cualquier caso, no por falta de cabras, sino porque, como dice el apóstol. Pablo, “es imposible quitar los pecados mediante la sangre de toros y machos cabríos”. 596 Los sacrificios judíos no iban acompañados de ninguna adivinación. Julián, que los vio en el sacrificio de Abraham, es similar a esas personas que, al observar las nubes que corren, ven en ellas algo que no está en ellas en absoluto: centauros, leones, personas; Según la costumbre, en este caso distorsiona de manera completamente arbitraria el significado de las Sagradas Escrituras. Dios mostró a Abraham las estrellas para comparar con ellas a su numerosa descendencia; pero en ninguna parte se dice que Dios indique en la posición de las estrellas la confirmación de sus palabras. El ritual del paso entre las partes de las víctimas era utilizado por los caldeos al hacer un juramento, y no para adivinar, y Dios ordenó que se lo arreglaran a Abraham, adaptándose a las costumbres a las que Abraham estaba acostumbrado entre los caldeos. Y si las aves rapaces volaron hacia las víctimas y Abraham las ahuyentó, ¿qué tiene de sorprendente? Es imposible que lo designado para el rito del juramento se convierta en presa de los pájaros; pero aquí no había adivinación por el vuelo de los pájaros. No hubo adivinación por parte de Eliezer, mayordomo de Abraham, cuando eligió una esposa para el hijo de su amo; quería encontrarle una esposa digna y por eso le pidió a Dios que se asegurara de que la mejor chica que conoció le ofreciera un trago de agua; fue una oración, no una adivinación. 597 Pasando a otro rito judío: la circuncisión, San Kirill demuestra que también resultará completamente innecesario, inútil, si no se tiene en cuenta su significado espiritual. Si fuera mejor para un hombre circuncidar su órgano reproductor, ¿por qué Dios no lo formó de esa manera en primer lugar? Por otro lado, si consideramos que todo lo natural es lo más útil y perfecto, entonces será una imperfección si a una persona le falta algo natural. Es una creencia común entre judíos y paganos que mediante la circuncisión el cuerpo humano queda libre de toda impureza corporal. Sin embargo, si evitan la inmundicia carnal, ¿cómo soportarán la carne y las cosas de la carne, y la fuente misma de la generación de los hijos escondida en dentro? Sería mejor eliminar las fuentes mismas de impureza que destruir cortando sus canales. De hecho, la naturaleza del cuerpo no contamina el espíritu. ¿Cuál es el significado de la circuncisión? Su significado es simbólico. Es una imagen de liberación de todas las impurezas espirituales: pasiones y concupiscencias. Sólo en este cumplimiento espiritual la circuncisión agrada a Dios. Por eso, el profeta Jeremías dijo a los judíos que sólo estaban circuncidando literalmente: Circuncidad para Dios, circuncidad la dureza de vuestro corazón”. 598 Si, en respuesta a esta interpretación de la circuncisión, Julián objeta: y hay muchos deshonestos y criminales, entonces culpa a las personas malas, y no a la circuncisión misma. No se puede culpar a la medicina por el hecho de que algunos pacientes, vencidos por sus pasiones, no obtengan frutos de ella. No se puede culpar a la circuncisión espiritual cristiana porque algunos, que llevan un mal estilo de vida, no la practican. 599 Respecto al reproche de Julián por el incumplimiento por parte de los cristianos de la ley del Antiguo Testamento sobre la alimentación, San Cirilo explica una visión verdaderamente cristiana de la alimentación. “La comida no nos acerca a Dios, porque si comemos, no ganamos nada, o si no comemos, no perdemos nada”. 600 “Toda ave es buena, y nada debe ser desechado; porque todo es santificado por la palabra de Dios y la oración”. 601 "No es lo que entra en la boca lo que contamina a una persona, sino lo que sale de la boca contamina a una persona. Porque del corazón salen los malos pensamientos, el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la blasfemia". 602 ¿Es realmente posible pensar que para purificar el espíritu basta con abstenerse de ciertos alimentos? Los cristianos no piensan así; no rechazan ningún alimento por considerarlo inmundo, sólo temen los crímenes: adulterio, avaricia, etc., que realmente contaminan el alma. Si los cristianos se abstienen de alimentos, y algunos de ellos incluso de lo necesario para el cuerpo, comiendo sólo pan, mantequilla y verduras, no es porque los consideren inmundos, sino para frenar los deseos de la carne y agudizar su visión mental para contemplar la verdad. También es imposible rechazar ciertos tipos de alimentos como impuros porque todo lo creado por el Creador es bueno. Y, de hecho, ¿qué tiene de malo el hecho de que un cerdo no regurgite su bolo, algunos animales no tengan pezuña hendida y algunos peces carezcan de escamas y plumas? Pero si esto no tiene nada de malo, ¿por qué Moisés prohibió comer animales y peces que tuvieran precisamente estos signos? En respuesta a esto, San Cirilo vuelve a dar una interpretación simbólica de las prohibiciones mencionadas. En la Sagrada Escritura la palabra “pierna” significa camino de actividad; la doble pezuña indica muchos caminos de virtud; eructar chicle significa que se distinguen por su aprendizaje. Se requiere que una persona sea virtuosa y enseñe lo mismo a otros: “Quien haga y enseñe será llamado grande en el reino de los cielos”. 603 Los peces, desprovistos de escamas, suelen vivir en el fondo del barro; representan personas sumidas en la intemperancia y el fango de la voluptuosidad; y los privados de plumas nadan mal y también indican personas depravadas, glotones, adúlteros, incapaces de salir nadando del mal. Los pájaros nocturnos significan personas ignorantes que viven en la oscuridad, enemigos de la luz mental. Moisés quiso advertir contra todas estas deficiencias, que se revelan en el significado interno de estas prohibiciones. En el cristianismo, los mandamientos morales se dan directamente y, como la imagen resultó innecesaria, Dios la abolió en la famosa visión de Santa Petra. 604 Del análisis del primer libro de Julian se desprende claramente que consideró el cristianismo en él sólo en la medida en que, en su opinión, cambió el judaísmo. Mientras tanto, al comienzo de su obra, prometió analizar todos los dogmas del cristianismo y el propio San. Cirilo dice que Julián ridiculizó todo en el cristianismo, tanto las enseñanzas como las leyes y los sacramentos. Evidentemente, la mayor parte de la crítica al cristianismo se encontraba en los siguientes libros que no han llegado hasta nosotros. Pequeños extractos conservados de los libros de San que no les han llegado. Cirilo nos da una idea del contenido del segundo libro de Julián. Además de la contradicción de los evangelistas sobre la cuestión de la genealogía de Jesucristo, de la que Julián promete hablar en el primer libro, 605 vemos en estos pasajes que se detiene en muchas narraciones evangélicas; obviamente sometió los Evangelios al análisis más detallado; sigue a Cristo paso a paso y ridiculiza todo lo que Él “hizo, dijo o sufrió”; - se ríe de la estrella maravillosa que anunció el nacimiento de Cristo a los Magos, de su tentación en el desierto, del sermón de la montaña, de la división de las recompensas de la virtud en herencia de la tierra, el perdón, el reino de los cielos, etc., de las parábolas de Cristo en su oración en el huerto de Getsemaní; Indica el desacuerdo de los evangelistas en la historia de la resurrección de Cristo: según el evangelista Mateo, las mujeres llegaron al ataúd por la tarde, y según Marcos - por la mañana, según el primero vieron un ángel cerca del ataúd, según el segundo - un joven, según uno - les contó a los discípulos sobre la resurrección de Cristo, según el otro no se lo dijeron a nadie, etc. (Neumann). En varios lugares del primer libro de su polémica obra, Julián también ofrece una caracterización de los propios seguidores de la enseñanza cristiana en términos mentales y morales. Su opinión sobre los cristianos es tan mala como la opinión que Celso tenía sobre ellos. En primer lugar, Julián repite contra los cristianos el manido, pero ya bastante extraño reproche de su época, de que su sociedad está formada exclusivamente por gente sencilla, ignorante y sin educación. Según Julián, ni el propio fundador del cristianismo ni sus sucesores inmediatos soñaron con una difusión particularmente amplia de sus enseñanzas entre las clases educadas. "Para ellos fue suficiente engañar a las doncellas y a los esclavos, y a través de ellos a varias mujeres y hombres como Cornelio y Sergio. Si encuentras entre ellos a Tiberio o Claudio durante el reinado, aunque sea a una persona famosa, piensa que estoy mintiendo en todo". 606 Pero Juliano piensa de esta manera no sólo sobre la sociedad cristiana original de los tiempos de Tiberio y Claudio, sino también sobre la contemporánea. Dice que todo cristiano que ha probado la educación griega, si contiene al menos algo de sentido común, abandona inmediatamente su perversa enseñanza y, por lo tanto, en el cristianismo sólo quedan ignorantes. 607 Esto ya es completamente imperdonable para Juliano, porque ante sus ojos sus camaradas más talentosos de la escuela ateniense, Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo, habiendo recibido una educación pagana secular, no solo siguieron siendo cristianos, sino que también se convirtieron en celosos defensores de su religión. Su famoso edicto sobre las escuelas muestra que él mismo sentía que reprochar a los cristianos su ignorancia es un anacronismo, que habiendo probado la educación griega, los cristianos no abandonan en absoluto su religión; vio el peligro para el paganismo proveniente de esa dirección del cristianismo que asimiló la cultura griega. Y que no dejaba al paganismo ningún recurso para la existencia y quería privar a los cristianos de toda oportunidad de recibir una educación. Julian considera que su depravación moral es un concomitante inevitable de la pobreza mental de los cristianos. En este sentido, en su opinión, los cristianos se mantuvieron fieles a su costumbre: tomar prestado lo peor de aquellas naciones a las que imitaban. Habiendo tomado prestada su intolerancia religiosa de los judíos, la llevaron hasta los límites más extremos. Son hostiles no sólo hacia los demás, sino también entre sí cuando tienen opiniones religiosas diferentes. “Destruís”, dice Julián, iglesias y altares; “Matas no sólo a los que permanecen fieles a las leyes de los padres, sino también a los herejes del mismo error que tú, que no honran a los muertos de la misma manera que tú”. 608 Habiendo tomado de los griegos su forma de vida deshonesta y disoluta, los cristianos reúnen en su secta los peores elementos de la sociedad y, habiéndolos lavado con el agua del bautismo, los declaran moralmente puros. Julián ve prueba de ello en las palabras de San Pablo dirigidas a los cristianos: “Ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los homosexuales, ni los eunucos, ni los borrachos, ni los ladrones heredarán el reino de Dios. Sabéis, hermanos, que vosotros también erais así, pero fuisteis lavados y santificados en el nombre de Jesucristo”. 609 “Ves”, dice Julián, que, según Pablo, eran tales, pero estaban santificados y lavados con agua, que tiene el poder de limpiar y penetrar hasta el alma misma. El bautismo, continúa con burla, no cura la lepra, ni los líquenes, ni las manchas, ni las verrugas, ni la gota, ni la disentería, ni la hidropesía, ni el come clavos, ni ninguna enfermedad del cuerpo, grande o pequeña, sino que cura a los adúlteros y a los depredadores, y en una palabra, todos los vicios del alma”. 610 Juliano repite la misma burla del sacramento del bautismo en otro lugar: en la sátira "César". Habiendo ridiculizado a Constantino el Grande, quien, después de una competencia ante los dioses, junto con otros emperadores, encontró un lugar solo con las diosas del lujo y la voluptuosidad, Juliano dice que Constantino encontró aquí a su hijo (según algunas otras publicaciones de Jesús), convocando de todas partes a corruptores, asesinos, perjuros, personas deshonestas de todo tipo, para limpiarlos inmediatamente de todos estos vicios con un solo agua, y prometiendo en caso de repetición de los anteriores. crímenes, límpielos nuevamente con un medio simple: golpearse en el pecho y golpearse la cabeza. Esta extraña comprensión de una de las principales ventajas del cristianismo, que atrae a todas las personas, tanto virtuosas como viciosas, también la encontramos en expresiones casi literales de Celso: “Por lo general, dice Celso, la gente es llamada a los sacramentos: el que está limpio de toda inmundicia, el que es inocente de alma, el que, sin conocer el mal, vive recta y bien, el que es inocente de manos y no loco de lengua, venga y reciba la limpieza. Escuchemos cómo los cristianos llaman a su sociedad: quien, dicen, es pecador, quien está loco, quien es un niño, en una palabra, quien es una persona lamentable, el reino de Dios está abierto para él”. 611 Julián ofrece una imagen de la moral cristiana en “Misopogon”, donde describe la sociedad de Antioquía, que estaba formada principalmente por cristianos. Denuncia a los antioqueños por libertinaje, desmesura en los placeres, amor por los juegos, por los teatros, por el lujo en la vestimenta y en la vida, por el baile desvergonzado, por su vergonzosa dependencia de las mujeres que, mediante su libertinaje, atraen a los jóvenes a su religión. Juliano relaciona todas estas deficiencias de los antioqueños con la religión cristiana que profesan, olvidando por completo lo que él mismo dice en la misma obra, a saber, que hace 400 años Catón condenó la moral de los habitantes de Antioquía. Si, en general, en relación con el cristianismo, Juliano descubrió demasiado odio y pasión por los sentimientos personales en detrimento de la verdad para un filósofo, entonces, al caracterizar el estado moral de la sociedad cristiana, pierde completamente terreno. Aunque el ambiente en el que creció era muy malo en términos morales, más de una vez en su vida tuvo que convencerse de que, en general, en términos morales, los cristianos están muy por detrás de los paganos. De hecho, vio esta diferencia entre los dos: reprochando a los cristianos por tomar prestado su estilo de vida depravado de los paganos, pronuncia con ello una condena del paganismo con sus propios labios; conoce el valor real de la sociedad pagana, lamenta constantemente su decadencia, el empobrecimiento de la fe y la moral en ella; 612, por otro lado, ve que nada es más propicio para la difusión del cristianismo que la alta dignidad moral de sus representantes, su caridad generalizada, su actitud humana hacia los extranjeros y su santidad de vida. Su carta a Arzaky, el sumo sacerdote de Galacia, donde le da consejos y órdenes para elevar la moralidad de la clase sacerdotal, en contra de los deseos del autor, resultó ser un panegírico al cristianismo y una condena del paganismo. Julián no encuentra aquí ningún otro ejemplo de alta moralidad para los paganos que en la sociedad de cristianos y judíos. "Sería vergonzoso", escribe a Arzakia, privar a nuestros pobres de la ayuda adecuada, así como los judíos no tienen mendigos, y los malvados galileos empobrecen a los nuestros junto con los de ellos. 613 Es cierto que en las virtudes de los cristianos Juliano sólo ve hipocresía, con el objetivo de difundir aún más el error cristiano, pero esta ya es la voz de la enemistad personal, que no quiere ver nada bueno en el enemigo. “Acusar a la gente buena de hipocresía”, dice acertadamente Bletri, es una técnica común de extremo prejuicio y malicia. Julián, con toda su inteligencia, no vio ni quiso ver que una sociedad tan grande como la de los cristianos no era visible y ni siquiera podía pensar en ello. La hipocresía nunca será un vicio de las masas. La multitud siempre es sinceramente lo que es”. 614 A reprochar a la sociedad cristiana el hecho de estar formada por gente sencilla e ignorante, mujeres y esclavos, San Cirilo responde con lo mismo que dijo ante un reproche similar contra los judíos por su insignificancia cultural. – No se puede elogiar ni reprochar a las personas sus diferencias externas: pobreza o riqueza, nobleza o ignorancia, esclavitud o libertad. Las personas pueden ser elogiadas o culpadas sólo por sus méritos o deméritos morales, y no están relacionados con estas diferencias externas y se relacionan con la naturaleza de una persona, y no con su posición en la sociedad; La naturaleza de todos los hombres es la misma y está construida de tal manera que es capaz de todo lo digno de elogio. Nada impide que una persona insignificante sea sabia, que un pobre sea justo o que un esclavo sea honesto. Los hombres griegos famosos fueron al principio artesanos; Entonces Sócrates era hijo de una partera y de un escultor, y él mismo practicaba la escultura; Zamolx el Oracia - era esclavo de Pitágoras; Platón enseñó filosofía a una mujer, la esposa de Dionisio. ¿Por qué atacar a Cristo si Él llamó por igual a mujeres y hombres, educados y no educados, ricos y pobres, esclavos y libres, al conocimiento de Dios? 615 Al defender a los cristianos de las acusaciones de vida inmoral, San Cirilo tuvo que explicar el verdadero significado de las palabras del apóstol. Pablo, al que se refirió Julián en este caso, y aclarar el significado de los sacramentos como instrumentos de gracia. No se puede decir que San Cirilo no haya hecho esto en absoluto; dice con toda razón que las personas a las que se refieren las palabras del apóstol eran viciosas antes de su conversión, y después de su conversión tomaron el camino de la virtud, pero de su respuesta no queda claro cómo veían los cristianos el estado moral de todos los paganos en general que no recibieron la gracia, y esto es lo que debería haber dicho Juliano, imaginando que los cristianos eligen a las peores personas en su sociedad, dejando a los mejores. En la edición del Cardenal Angelo Maia Bibliotheca nova partum (vol. II p. 492) se dan dos extractos del séptimo libro de San. Cirilo versus Julián, que se atribuyen más convenientemente a este lugar en particular. En ellos, San Cirilo dice que Julián reprocha a los cristianos que oren por los pecadores, se arrepientan de los malhechores y muestren misericordia incluso con sus enemigos. Las palabras de Julián no se expresan aquí literalmente; Probablemente, en realidad no culpó a los cristianos por su buena actitud hacia los pecadores, pero del hecho de que los cristianos se preocupan tanto por los pecadores y les predican constantemente, sacó la misma conclusión que de las palabras anteriores de San Pablo, es decir, que los cristianos forman su sociedad exclusivamente de personas viciosas. Julián no podía creer en la sinceridad de la virtud entre los cristianos, incluso podía negarla completamente entre ellos, pero sus conceptos mismos de la virtud, del bien y del mal, no estaban en absoluto tan alejados de los cristianos como podría pensarse a partir de estos pasajes de la obra de San Cirilo. La crítica a la moral cristiana se caracteriza mejor por la obra polémica de Juliano, que, según San Cirilo, no señalaba nada bueno en el cristianismo. Juliano no se detuvo ni siquiera ante lo que Orígenes consideraba, con razón, la mejor disculpa, la mejor prueba del cristianismo: la santidad de la vida de sus verdaderos seguidores. Pero incluso para él, con todo su odio irreconciliable hacia el cristianismo, resultó imposible negar por completo las altas cualidades morales y las hazañas de los cristianos como un hecho obvio y moderno. Lo único que pudo hacer en este caso fue interpretar las virtudes de los cristianos como simple hipocresía, con el objetivo de atraer a la mayor cantidad posible de personas a su secta. J. Reville: Religión en Roma bajo Severo 18-19 J. Reville: Religión en Roma bajo los Severas, Rusia. carril 18–21, 136–139 págs. Chastel “Histoire de la destrucción del paganismo”, 103 págs. Chastel: Hist. de la dest. Du pag. 22–27; Mié J. Reville: Religión en Roma bajo los Severas, Rusia. Por. 140, 189, 204; Allard: Julien l'Apostat, I, 6–8. J. Reville: Religión en Roma bajo los Severas, Rusia. Por. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101-125. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Mié J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; Chistovich: la filosofía neoplatónica y su relación con el cristianismo; (“Cristo. Lectura” 1860, II, 275–276. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; Mié Chastel – Histoire de la destr. del paganismo, 11. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; Chastel – Hitsoire de la destr. del pagano. 103–104; Mié J. Simon Hist. de la escuela de Alex. Yo, 189. Chastel-19-20; J. Reville: Religión en Roma 50-110. J. Reville: Religión en Roma, 139-152; Mié Chastel: Histoire de la destr. Du pagano. 19–20, 26–27. Historia de la destrucción. del pagano, 16. Petronio, 17; Reville: Religión en Roma, 27. Sochin. Orígenes: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; VI, 80. Chastel – Hitsoire de la destr. del pagano. 16; Mié Allard: Julien l'Apostat I, 2. Chistovich: Neop. La filosofía y su relación con el cristianismo; Cristo. Leer 1860, II, 265; Reville: Religión en Roma 22–23, 110–127. Bl. Teodorita: ed Sylburii. 6, 12. Vladislavlev: filosofía de Plotino, 279 págs. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagano., 113. Chistovich: Neop. La filosofía y su relación con el cristianismo; Cristo. Leer 1860, II, 265–266; Mié Reville: Religión en Roma, 184–185. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagano., 102-103; Chistovich: Cristo. Lea 1860, II, 270–273. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103-125; J. Simón: Hist. de la escuela de Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Historia de la escuela de Alex. Yo, 106-108; , I, 103-125; J. Simón: Hist. de la escuela de Alex. Yo, 96, 97; Mié Chistovich: "Cristo. Leer". 1860, II, 264. J. Simón: Hist. de la escuela de Alex. 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Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 65–77; Mié Chistovich: Neop. Filosofía, "Chron. Reading" 1860, II parte 556–558. Vladislavlev: Filosofía de Plotino 77–85, 100. Vladislavlev: Filosofía de Plotino 94, 95, 99, cf. "Chr. Jueves 1860, II parte 558; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. Vladislavlev: Filosofía de Plotino 95, 97. Vladislavlev: Filosofía de Plotino 101-112. Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 106. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Crón. Jue." 1860 II parte, 560. Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 109. Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 112-116; Chistovich: Neopl. Filosofía, "Crón. Jue." 1860 Parte II, 560–561. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Crón. Jue." 1860 II parte, 562; miércoles Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 229-231. Vladislavlev lo mismo. 116–120; “Cro. Jue." 1860, II, 562. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Crón. Lectura" 1860 II, 555, 556, 569, 570. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Crón. Jue." 1860, II, 573–574; miércoles Vladislavlev: Filosofía de Plotino 209–212, 220–221. Vladislavlev: Filosofía de Plotino 213-216; [49] Chistovich: Neopl. Filosofía, "Chron. Thu". 1860, II, 577. Vladislavlev lo mismo. 208–209; J. Simón: Hist. de la escuela de Alex. Yo, 577–578. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Chron. Thu". 1860, II, 575–576; casarse Vladislavlev: Filosofía Plotino: 63; 253–261. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Chron. Thu". 1860, II, 576 págs. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Chron. Thu". 1861, parte I, 53–54. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. Chistovich: Neopl. Filosofía, "Chron. Thu". 1861, Parte I, 59. Vacherot: Hist. de la escuela de Alex. II, 97–98. Vacherot: Hist. de la escuela de Alex. II, 101-108. Vacherot: Hist. de la escuela de Alex. II, 97-101. Vacherot: Hist. de la escuela de Alex. II, 105-108; casarse Vladislavlev: Filosofía de Plotino 227-229. J. Simon, II, 200–202, 206: Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo Estoy de acuerdo con Salustio, filósofo de la escuela de Jámblico; Vacherot II, 120-126; Castrel 113, 114; Chistovich, "Cristo. Lectura" 1861, Parte I, 59–61. vol. I, LXII, Vladislavlev: Filosofía de Plotino 54 págs. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III y dio. Anuncio Marcell, 16. Vacherot II, 113-115. Vladislavlev: Filosofía de Plotino, 234-238. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Mié Chastel: Hist. de la destrucción. Du pagano., 108, 109. Vacherot II, 126-140; miércoles Chastel 117–118; Chistovich: "Chr. Jue." 1861, yo, 62–66; J. Simón II, 218–242. Vacherot: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141-142. Minucio Félix: Octavio, cap. IX, 319; casarse Atenágoras: Pasado. Aproximadamente h. Capítulo 3 71–72 págs. Obras. Dr. hr. Apologistas rusos Pre. Preobrazhensky. Moscú. 1867 Justin mucho. Yo Apol. 5 cap. 42 páginas ruso. Por. Preobrazhensky. Moscú. 1864 Carta de Plinio a Thrann; Tácito. Ana. XV, 44; Suetón. Nerón. Aubë Hist. des persecuciones de 'Eglise, 70. Bacalao. Justo. Yo, 13. Aube. Historia. des persecuciones, 160. contra. Aquí. C. 2. En Patr Curs. comp. t. 22. pág. 797 y siguientes. Aubë Hist. des persecuciones p. 159. Aubë Hist. des persecuciones p. 139 Chastel, 147, no. 1; Aube 136. Aubë Hist. des persecuciones 489–512. Contra Cels. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. Ibíd.I,28; Justo. Mucho. Conversación con Trifón cap. 17, art. 170. Chistovich: "Chr. Jue." 1860, II, 584–588. Ésta es la opinión de Aube (74-104). Pero Boissier no lo considera lo suficientemente completo, señalando la gran diferencia entre Frontón y el pagano Cepilius del Op. Las minucias de Félix en algunas opiniones y en un estilo que Fronto tiene rasgos muy característicos. Se inclina más bien a suponer que Cota se deriva aquí del diálogo de Cicerón: “Sobre la naturaleza de los dioses”, encontrando en él más similitudes con Cicilia, o incluso con el propio Cicerón, ver Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. Mié. Adversos de Tertul. Gentes II, 69. Migne ser. Lat. T. V. Meliton, - Escrituras de otros apol., Ruso. Por. Homil de 298yu. Clemente. IV, 7. Migne II< sr. gra c. Licenciado en Derecho. Teodoreto: Ed. Sylburgii, 6, 12. Vladislavlev, 279. Arte. Tsvetkova. II costilla. a TV St. padre Parte XXV p. 337. Octavio cap. V, 311. Obras de los antiguos. hora apologistas, carril ruso Octavio X, 321, Antiguo. hora apologista, carril ruso Agosto. De civilización. Dei X, 29. N. Lebedev: “La obra de Orígenes Ave. Celso”, 214 págs. Orígenes: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Último a Diognoto, 1, 13. Op. antigua hora. Apoolg. Rusia. carril Creación Bl. Jerome (traducción rusa) vol. 3, 143. Carta a Ctesifonte. Casarse. San Agustini. Epista. 102. Ópera t. 2 col. 373. Ibíd.; Euseb. Contra hier. C. 2. En. Patr. Curs. comp. t. 22, pág. 797 y siguientes. Eactante. Jnst. Div. V, 2; Eu. contra. Aquí. 797 y dio. Ópera Jerónimo. T. 5. Col. 513. Comentario. En Danielem. Ópera Jerónimo. T. 7. col. 57. Comentario. En Matemáticas. Lib. Yo, c. IX. Ópera Jerónimo. T.2, col. 988. Ibídem. T.7, col. 335–336. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 y siguientes, 41. Ibídem. Yo, 17, 18. Mié. Porfirio: Evsev. Cer. Este. libro Capítulo 6 19. Lactano. Inst. Div. L.IV p.13. Agosto. De Civit. Dei. Lib. XIX s. 23. Euseb. Demostrador. Evang. Lib 3p. 134 edición. 1688. Ibídem. Yo, 9. miércoles. Iset mucho. 1 ap. 53 cap. Contra Celsum III, 50–55. Codrata, Arístides, obispo Clavidia Appolinaria. de Hierápolis, Melitón de Sardis, Milcíades, Justino Mártir, Taciano, Atenágoras, Teófilo de Antioquía, Tertuliano. 3–71, 72 ruso. carril Preobrazhensky. Agregar. A la edición. Creación Santos Padres XXV parte página 327: "Reseña del apologista. Tudov este. Padres y maestros de la iglesia en los siglos IV y V". P. Tsvetkova. Creado. Santos Padres, carril ruso v.17. Creado. Santos Padres carril ruso vol. 17, pág. 19. contra. Celdas. VII, 64, 69; Minutsyu Felix, 349–350, justo. Mucho. Yo, 9; Clim alex. Protrepto. do. IV párrafo 62. Editar. Reinhold Klotz. Lipsias. 1831. Clemente. Alex. Protréptico c. IV. contra. Celdas. VIII, 17-22. Iset mucho. 2 ap. Cap. 12, pág. 128. Discurso a los helenos cap. 2p. 33, cf. Exhortación a los griegos 44–46; Oh autócrata. 100–102. Rusia. carril Clemente. Alex. Protrpticul II cap. párrafos 28 a 40. Euseb. Praep. Ev. Yo, 6-10. 48 y sigs. Euseb. Praep. Ev. III, pág. 153 y sigs. Euseb. Praep. Ev. IV, 2 págs. 236 y sigs. Iset mucho. 2 ap. Capítulo 13 129 págs. Ibídem 8, 10 cap. 123, 125 págs. Octavio XX, 336. Orígenes Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Climent alex. Protrepto. do. I; Estromat. T.I, c. XIII, XIV, V, VI, VII. Control orógeno Celdas. IV, 3–4 Lébedev: 42–50. P.ej. Iustyu Muchyu I ap. 54–64, clima. Alex. Protrepto. do. VIII. Estromat. Consejo. XXI, XXIV. Ver investigación del prof. Lovyangin "Sobre la actitud de los escritores clásicos hacia los bíblicos según las opiniones de los apologistas cristianos". San Petersburgo. 1872. contra. Celdas. V, 27, 28 y ss. Ibídem. III, 48–49, cf. Clemente. Alex. Pedagogo I c. IV. Euseb. Praep Ev. VII, VIII, pág. 508 y siguientes. Euseb. Demonio. Ev. Lib I, c. 3 a 4 p.m. 28 y siguientes en Patr. Curs. Compl. t. 22. Contra Cels. IV 3, 66, cf. Justo. Mucho. Apol. yo, 28, 43; II, 7, 14; Tatiyan - discurso contra los griegos cap. VII. Sochin. Dr. hr. Apologistas rusos por. Afán. Alejandrino: El Verbo de la Encarnación. Dios de la Palabra. Creación Santos Padres; Rusia. Por. vol. 17. Página 144. Afanas. Alex. “La Palabra sobre los gentiles” y “La Palabra sobre la Encarnación de Dios Verbo”. Vea un extracto de la obra “Sobre la resurrección”, atribuida a Justin Mtsuchenik, “La resurrección de los muertos”. Atenágora, 3 libros. A Autólico de Teófilo, Tertul. Apologista. Cap. 48 de ressur. C. 12, “Octavio” Minucio Félix cap. 34. Orígenes – Contra Cels. V, 18, 19, 57. contra. Celdas. IV, 37, VI, 62–64. Contra Celsum VIII, 17, 19-22; VII, 63–66; VI, 10. miércoles. Arnob. Adv. Gentes. Lib. 6. Lactante. Sólo. Div, lib. II, cap. 2; Clemente. Estromat. VII, 2. Tertul. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. contra. Celdas. III, 47, 48. contra. Celdas. I, 9. Euseb. Praep. Ev. Yo, 3, pág. 29 en adelante Patrulla. Curs Compl. t. 21. Hablando de Trif. Judas cap. VII, pág. 155. Capítulo 1 109 págs. rus. Por. Sochin. Dr. hr. Apologistas. Ver por ej. Euseb. – Demostrar. Ev. T.III, pág. 2 p.m. 168 y siguientes, pág. 3 p.m. 188 y siguientes. y en general los últimos libros de esta op. Contra Cels. I, 68, III, 28; casarse Homil. II, 34, Migne Patrol curs ser. Gracia. t. II. contra. Celdas. VII, 4. cf. Euseb. Demostrador. Ev. IV-VI, pág. 345 y sigs. N. Lebedev: Obra de Orígenes, Ave. Celsus, 50–58 págs. K Autol. Cap. 2, pág. 170 rublos. carril Último a Diognet 7, 21 págs. Conversación con Trif. Judas Capítulo 8 156 págs. El último en llegar a Diog. Cap. V-VI, 18-19. Atenas. Petición para los cristianos, cap. II, art. 81, 82 miércoles. Justo. Yo ap. Cap. 14-16. Yo ap. Cap. 20.21, págs. 58–59. Contra Cels. II, 11; casarse solo. Mucho. II ap., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. Allard. Julien el Apóstata. Yo, 259-263. Epista. Anuncio. S. P. Q. Atenas, 270. Allard. Julien l'Apóstat I, 266, 267; Ammm. Marcelo. XXII, 9. Allard. Julien el Apóstata. Yo, 278. Epista. Anuncio. S. P. Q. Atenas 271–273. Gregorio el Teólogo 1er Rev. Sl. En Julián página 98; casarse Sozomeno V, 2 Allard. Jul. l'apos, 285. Allard. Julien el Apóstata, Allard. Julien l'Apostat, I, 269-273; 280–282, Julien, Misopogon 351. Contra Julianum VII, 850, 851; casarse Misopogon 353. Allard. Julien l'Apóstat, I, 290, 291. Allard. Julián el Apóstata, I, 313; Libanio, Oratio IV. Allard. Julien l'Apóstat, 298–306; Eunap. Vitae soph., Máximo. Contra Julianum, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874. Boissier - La caída del paganismo, 65–68. Allard. Julien l'Apostat, I, 315–320. Epista. 25, Boissier - La caída del paganismo, 221-222. Palabra XLIII, ruso. Por. TV gr. Dios . Parte 4, página 76. Allard. Julien l'Apóstat, I, 323–328. Epista. Temista publicitario. 260; casarse Anuncio estrecho. Epista. Anuncio S. P. Q. Atenas, 274. Gregorio el Teólogo Segunda palabra acusatoria contra Julián, págs. 197-198. Allard. Julien l'Apóstat, I, 335, 351. Epista. Anuncio S. P. Q. Atenas 275. Epista. Anuncio S. P. Q. Atenas 275–277. Allard. Julien l'Apostat, I, 376–469. Ammian Marcelino, XX, 4; Libanio, o. VIIX; Zosim. III, 8. Epista. Anuncio. S. P. Q. Atenas. 282–283; Mié Zonara XIII, 10. Allard. Julien l'Apostat, I, 482–497. Allard. Julien l'Apóstat, 7-10. Zona XIII, 10; Allard, Julien. L'Apóstat, II, 15. Allard. Julien l'Apóstat, II, 32–91. Ammm. Marcelino, XXII, 5; Allard. Julien l'Apóstat, II, 149, 150. Allard. Julien el Apóstata, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (ed. Didot, p. 62), véase Allard. Julien el Apóstata, II, 156. Libanio, Epitafio Julián. Altenburgo, 1791-1797 ed. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Sozomenb Cer. Este. V, 3; casarse Juan Crisóstomo: “Oh Santa Mártir Babilonia”, 14; Bibanio, Epitafios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Libanius, Epitaphios Juliani (Reiske, t. I, p. 564), ver. Julien el Apóstata, II, 158. Linbnio. Ad Julianum – consulem (Reiske, t. I, p. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Ammien Marcelino, XXII, 14; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Grieg. Teólogo 2ª Región sl. Sobre el rey Julián, 196-197; Allard Julien L'Apostat, II, 214-215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. Fragmento. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, pontix. Gálata. Fragmento Orationis epistolaeve cujusdam. 305. Fragmento Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305. Epist XLIX ad Arsacium. Fragmento Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Griego. Palabra Teólogo 1.ª Región, 165. Allard Julien L'Apóstat, II, 185; Griego. Teólogo 1º Reproche. Unas palabras sobre el rey Julián, 165 págs. Griego. Teólogo 1ª Región sl. Sobre el rey Julián, 165-166 cf. Epista. 56. Allard Julien L'Apostat, II, 177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Mié Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Libano., Legatio ad Julianum; Allardo II, 214. Libanio, Epitafios. Juliani 580. Julianus-Epist. XXXXI Aetio episcopo, miércoles. Sozomen Cer. Este. V, 5. Julián. Epista. XXV ad ludéor. Nacional; Sozomen Cer. Este. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130-149. Ammm. Marcelo. XXIII, 1; Sozom. Cer. Este. V, 22; Teodoro. Cer. Este. V, 20; Julián Epist. XLII; Griego. Teólogo 1ª Divulgación Sl. Al rey Julián; Sozom. Cer. Este. V, 18; Sócrates Cer. Este. III, 12; Teodoro. Cer. Este. III, 8; Rufino. H. E. I, 32; Agosto C. D. XVIII, 52 Amm. Marcelo. XXII, 10; Euseb. Crónico. pág.99; Oros. VII, 30. Allard. Julien l'Apóstat, II, 353, 374. Julián. Epista. XXVI y Ll ad Alexandr.; también Epist. VI ad Ecdic. Griego. Dios. 1º Divulgación Sl. Sobre el rey Julián 136-137; casarse Sozom. Cer. Este. III, 17. Teodoro. Cer. Este. III, 6, 7; Griego. Teólogo 1ª Divulgación Sl. Al rey Julián; Sozom. Cer. Este. V, 10; Abr. Cer. Este. III, 2; Ammm. Marcelo. XXII, 11. Griego. Dios. 1ª Región sl. Sobre el rey Julián, página 148. Teodorita. III, 20, miércoles. Sozom. VI, 2. Julián. In deorum matrem p. 178; Mié Abbr. Cer. Este. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97-108; Julianus: In regem Solem 139. Contra Julianum II, 588, 590. En regem Solem, 158; In deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175-178; casarse Kirill Alex. – interpretación de la ley del Antiguo Testamento sobre la alimentación: Contra Julianum, VIII, 990. Advergente. Imp. bastones, 195. Advergente. Imp. bastones, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. Adversarios. Imp. bastones, 199. Epista. Anuncio. S. P. Q. Atenas. 275–277. Juliano. Ep. XXVII; Líbano. Consulado ad Julianum; Ammm. Marcelo. XXII, 1; XXIV, 7. Julián. Epista. Anuncio. S. P. Q. Atenas. 275, epist. XVII. Libanio, Epitafios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 110-111. Allard. Julien l'Apostat, II, 168-175. Libanio. Epitafio. juliani; casarse Líbano. Orat. Padre. artículo 83; Ammm. Marcelo. XXIII, 5. Líbano. Epista XIV; Licenciado en Derecho. Jerónimo Epist. LXX (según ed. Mini) ad Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Anuncio Teodosio 507 ed. Minit. LXXVI. Neumann-Juliani imp/librorum contra Cristo. Quae supersunto. Pág. 125 y sigs. En Recherches sur la tradition manuscrite des cards de l'empereur Julien (págs. 135-138). Bides y Cumont publicaron un extracto de una refutación de Julián, compilada por Bishop, que se encuentra en una de las bibliotecas de Moscú. Cesarea (principios del siglo X) – Aretas. Neumann restauró un pasaje a la vez (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Un pasaje del segundo libro de Juliano sobre la enseñanza cristiana sobre el Logos y las contradicciones en la enseñanza sobre Él en el cuarto evangelio con los sinópticos. Allard. Julien l'Apostat III, 108 no. 4. Extractos de obras. Feudo. Monc. Ver Patr. Curs. Compl. T.66, pág. 715 y siguientes. Sócrates, Cer. Este. VII, 27. Las obras de Gregorio el Teólogo, dos palabras acusatorias contra el malvado zar Julián, se refieren únicamente a la personalidad del emperador y sus actividades administrativas y no a su obra polémica, que en ese momento San Padre ni siquiera conocía, a juzgar por el hecho de que no hace ninguna mención de esta obra. Crisóstomo denuncia a Julián en su libro "Sobre la santa mártir Babilonia". Allard Julien l'Apostat, III, 126. No. 6. Soza. V, 18, II, 52. Neumann: Juliani imper. Librorum contra Cristo. Quae supersunto. 10–13. El cardenal Angelo Mai publicó extractos de la obra apologética de San Cirilo, conservados en el libro de Leoncio y Juan y en Juan de Damasco, en su Bibliotheca nova Patrum Romae. 1852–1854. t. II. pag. 488–492. También contienen extractos de San Cirilo y de Julián. Neumann realizó una nueva edición de ellos con el texto del primer libro de la obra de Julián, conservado por San Cirilo, y con extensas notas históricas y bibliográficas en la obra: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Leipzig. 1880, 1 volumen en 8º, 246 páginas). La obra apologética de San Cirilo fue publicada por primera vez por Nicolás Borbonio en 1630 en griego y latín. En 1696 fue nuevamente publicado por Ezekiel Spangheim, junto con todas las obras de Juliano, con notas de Dionysius Petavius ​​​​y otros estudiosos y con un prefacio del propio Spangheim y con algunos de los pequeños fragmentos que han sobrevivido. No existe traducida a las lenguas modernas, pero la polémica obra de Julián contenida en él fue traducida al alemán a partir de la citada edición de Neumann bajo el título: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Leipzig. 1880 en 8 o 52 pp.) y al francés, junto con otras obras de Julián, en 1821. Oeuvres completes de l'empereur Julien. París, (traducción de Tourlet) y en 1863 (traducción de Talbot); Además, incluso antes fue traducido por el marqués de Argens con el título Defense du paganism par l'empreur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des notes. Berlín 1764. Contra Julianum, II, 559. Contra Julianum II, 566; también 570 – en el texto de San Kirill. Contra Julianum III, 615–618. Contra Julianum II, 567–570. Clemente de Alejandría aún no se ha referido a ellos. La primera referencia a ellos la hace Lactancio. Contra Julianum IV, 690, Tribunal. VI, 16–20, XIII, 12–13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987. Libanio. Epitafios Juliani; Reiske, t. Yo, pág. 581. Oenvres completa de Julen l'apostat. París 1863 prefacio Contra Julianum II, 606, 607. Contra Julianum II, 607. 610. Julián. Adv. Imp. bastones, 188. Ibídem. I, 546, II, 571, 574; Miércoles Exhortación a El. Cap. 8, Taciano – Discurso a los helenos. 32; Atenas. Aprobado. Oh Cristo. 7; Teófilo. K Autol. II, 89; III, 17; EVS. Pr. Ev. XIV, 3, Lact. Divino. Ins. Yo, yo; Clemente. Alabama. Página III, 17. Contra Juliano. II, 575. Contra Juliano. II, 602. Contra Julianum II, 587, 590. Contra Julianum III, 635, 643. Rom. X, Ef. III, 6, Gálata. III, 28. Contra Julianum III, 662, 663. Contra Julianum IV, 711, 714. Cp. Porfirio de abstinentia I, 38, Proclo en Tim. 47; Eusebio - Praepar. Evang. V, 6. Contra Juliano. IV, 678. Contra Julianum IV, 705–706–707, 711. Contra Juliano. IV, 719. contra. Juliano. II, 583–590. contra. Julián. III, 650, 651. Contra Julianum IV, 682–687. Contra Julián. III, 634, 635. Contra Julianum IV, 706–711. Contra Julianum III, 654–663. San Agustini. Epist 102, Opér. T. 2. Col. 373. Epístola a Diogneto cap. 9. Civilización. Dei; VII, 32, XVIII, 47 Beato. Hierón. creatividad rusa. carril vol. 3, 143. Contra Julianum III, 667. Fragmento. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. Deut. IV, IV, 24. Contra Julián. V, 738. 1.ª palabra contra Julián, 174. Contra Julianum V, 766, 767. Contra Julianum VI, 798, 799. Contra Julianum VI, 790, 791. Contra Julianum VI, 819, 822. Contra Julianum VII, 838. Contra Julianum VII, 842, 843. Contra Julianum VII, 850, 851. contra. Juliano. VI, 802, 803. Contra Julianum V, 771–778. Oración I, pág. 80–85; Oración VI – adv. Imp. bastones, 192, 197. Contra Juliano VII, 835. Contra Juliano VII, 863. Ibídem. V, 775. Cfr. Justo. UV. a ell. II, 24; Evsev. Deberes. Ev. IX, 10, 413. Contra Julianum V, 770, 771. Contra Julianum VII, 843, 846, 847. Contra Julianum VII, 851–858. Contra Julianum IX, 970, 971. Epista. XXV, compárese contr. Juliano. X, 1046. Julián. Epista. LXIII ad Theod. Pontífice. Asia. Contra Juliano VIII, 886. Contra Juliano VIII, 886, 887. Contra Julianum VIII, 899, 902. Contra Juliano VIII, 902. Deut. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contra Julianum IX, 991, 994. La crítica racionalista más reciente también fecha la deificación de Jesucristo no en los primeros tiempos del cristianismo, pero mientras Juliano piensa que el comienzo de la deificación de Cristo lo puso Juan, Strauss, el autor de la Vida de Jesús y uno de los representantes de esta crítica, la atribuye a Pablo y luego a los compiladores desconocidos de la Epístola a los Hebreos y el Cuarto Evangelio. H. Kellner. Helenismo y Christenthum 317 aprox. 2. Contra Julianum 1002-1003. Contra Julián. X, 1011, 1014. Contra Julián. VIII, 903–906. Contra Juliano VIII, 891–903. Var. III, 36–38; Contra Juliano VIII, 910–911. Contra Juliano VIII, 915–922. Contra Juliano VIII, 914. Contra Juliano VIII, 942–945. Contra Julianum VI, 826, 827. Contra Julianum X, 1018-1027. Contra Julianum IX, 994-1002. heb. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970. Contra Julianum X, 10, 1050-1058. Jeremías. IV, 4. miércoles. Ibídem IX, 26, VI, 10. Hechos. VII, 51. Contra Julianum X, 1042-1047. Contra Julianum VII, 870–874; IX, 986–991. Ibídem VIII, 887. VII, 834. Contra Julianum VI, 814, 815. Contra Julianum VII, 850–851. Contra Julianum XII, 874, 875. Contra Celsum III, 59–63. Epista. IV; epist. LXIII; Fragmento. 305. Oeuvres completes de l'emereur Julien, 413 nota 4 París, 1863. Contra Julianum VI, 815–819.