Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης και φιλολογική πολεμική μαζί του Άγιος Κύριλλος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας σε σχέση με την προηγούμενη ιστορία του λογοτεχνικού αγώνα μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών

Περιεχόμενα Πρόλογος 1. Θρησκευτικές και φιλοσοφικές τάσεις στην εποχή της πάλης Χριστιανισμού και παγανισμού. 2. Λογοτεχνική πολεμική μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών πριν από τον Ιουλιανό και τον άγιο Κύριλλο. Ι. Πολεμικά γραπτά των ειδωλολατρών. γενικές παρατηρήσεις για την τύχη και τους συγγραφείς τους· οι κύριες αντιρρήσεις των ειδωλολατρών για τον Χριστιανισμό. II. Πολεμικά-απολογητικά συγγράμματα χριστιανών, δικαστικές και επιστημονικές απολογίες, οι κύριες ιδέες τους και οι κύριες τεχνικές των απολογητών για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού. θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Ιουλιανού. 4. Γενικές παρατηρήσεις για το έργο του Ιουλιανού κατά του Χριστιανισμού και το έργο του Αγίου Κυρίλλου σε διάψευση του Ιουλιανού. Τεχνικές πολεμικής και των δύο συγγραφέων. Julian και Celsus. 5. Περιεχόμενα και ιστορική και λογοτεχνική ανάλυση των έργων του Ιουλιανού και του Αγίου Κυρίλλου. Ι. Γενική άποψη, θρησκευτική αποκάλυψη και στάση του Ελληνισμού, του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού σε αυτήν. II. Ο Ιουδαϊσμός σε σύγκριση με τον Ελληνισμό. Ηθική διδασκαλία των Εβραίων. Πολιτιστική σημασία του εβραϊκού λαού III. Χριστιανισμός και Ιουδαϊσμός. Ο Χριστιανισμός, με την εμφάνισή του στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, ως θρησκεία που όχι μόνο δεν τα έβαλε με τις αρχαίες δοξασίες, αλλά και επιδίωκε να πάρει τη θέση τους, συνάντησε φυσικά την αντίθεση από όλους όσους νοιάζονταν για τα συμφέροντα της αρχαίας θρησκείας. Αυτή η αντίθεση προήλθε αφενός από την κρατική εξουσία που συνέδεε τη δύναμη των κρατικών θεμελίων με την παλιά θρησκεία και αφετέρου από τη φιλοσοφία που έβλεπε στον Χριστιανισμό κίνδυνο τόσο για την αρχαία θρησκεία που πήρε υπό την προστασία της όσο και για τον εαυτό της. Η αντίθεση στον Χριστιανισμό από τις κυβερνητικές αρχές άρχισε πολύ γρήγορα και συνεχίστηκε για 3 αιώνες σε μια σειρά αιματηρών διωγμών. Η φιλοσοφία δεν βγήκε να τον πολεμήσει αμέσως, αλλά μόνο όταν οι επιτυχίες του έγιναν υπερβολικά εμφανείς και μεγαλειώδεις. Οι παγανιστές συγγραφείς υπέβαλαν τη νέα θρησκεία σε κριτική, η οποία δεν μπορούσε να μείνει αναπάντητη από τους Χριστιανούς. Ξεκίνησε μια λογοτεχνική πάλη μεταξύ εκπροσώπων της παλιάς και της νέας κοσμοθεωρίας, η οποία συνεχίστηκε ακόμη και όταν ο Χριστιανισμός είχε ήδη γίνει η κυρίαρχη θρησκεία στην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία. Στο προτεινόμενο έργο, πήραμε ως κύριο θέμα μια στιγμή αυτού του αγώνα - τη λογοτεχνική πολεμική του Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας με τον Αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη. αλλά λόγω του γεγονότος ότι τα πολεμικά έργα αυτών των συγγραφέων εξαρτώνται έντονα από προηγούμενα έργα αυτού του είδους και δεν σώζονται στο σύνολό τους, παραθέτουμε πρώτα το γενικό περιεχόμενο των προηγούμενων λογοτεχνικών πολεμικών μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών, προλογίζοντας την παρουσίαση με ένα άλλο κεφάλαιο, που χαρακτηρίζει το γενικό νοητικό κίνημα της εποχής του αγώνα του Χριστιανισμού με το παγανιστικό κίνημα. Χριστιανισμός και χριστιανική απολογητική λογοτεχνία που δεν έμεινε έξω από την επίδραση των ιδεών της εποχής. Ούτε στη ρωσική ούτε στην ξένη λογοτεχνία η πολεμική του Αγίου Κυρίλλου με τον Ιουλιανό τον Αποστάτη δεν αποτέλεσε αντικείμενο ειδικής έρευνας. Υπάρχουν μόνο μικρά σχόλια σχετικά με αυτό στις εκδόσεις των έργων και των δύο συγγραφέων και σε έργα που γενικά αντιμετωπίζουν τη λογοτεχνική πολεμική μεταξύ χριστιανών και παγανιστών στους πρώτους αιώνες μετά τη γέννηση του Χριστού, όπως, για παράδειγμα, στη μελέτη του Kellner: Hellenismus und Christenthum. Η βιβλιογραφία που χρησιμοποιήσαμε ως οδηγό για αυτό το δοκίμιο αφορά μόνο εκείνα τα κεφάλαια που είναι στην πραγματικότητα η εισαγωγή στο δοκίμιο. Επομένως, εξετάζοντας περαιτέρω τα σημαντικότερα έργα από αυτό, δεν μπαίνουμε στη λεπτομερή εξέταση και αξιολόγησή τους. Για την αποσαφήνιση των γενικών ιδεών των πολεμιστών και των απολογητών των πρώτων χρόνων, χρησιμοποιήσαμε, εκτός από τα δικά τους γραπτά, κυρίως τις ακόλουθες μελέτες. Aubë Histore des persecutions de l'eglise; deuxieme serie – la polemique paienne a la fin du ll0e siècle. Παρίσι 1878. Αυτό το έργο εκθέτει την ιστορία της λογοτεχνικής πολεμικής ειδωλολατρών συγγραφέων κατά του Χριστιανισμού τον 2ο αιώνα, συγκεκριμένα του Λουκιανού των Σαμοσάτων, του Ρήτορα, του Φιλόστρατου, του Φρόντο και, ιδιαίτερα, του Κέλσου, του οποίου το έργο δίνεται σε κυριολεκτική μετάφραση από τον Ωριγένη, και ο συγγραφέας επέστησε την προσοχή στην αποκατάσταση της σκέψης της σειράς του Celsus. Ο συγγραφέας δεν θίγει τα γραπτά των χριστιανών απολογητών, αλλά στο Κεφάλαιο 1 δίνει μια γενική περιγραφή της κατάστασης της χριστιανικής θεολογικής σκέψης τον 2ο αιώνα και της ιστορίας των αιρέσεων αυτού του αιώνα. Kellner: Hellenismus und Chritenthum. Κολωνία. 1866. Αυτό το έργο, όπως και το προηγούμενο, εκθέτει το περιεχόμενο της λογοτεχνικής πολεμικής των ειδωλολατρών κατά του Χριστιανισμού, αλλά καλύπτει μια μεγαλύτερη περίοδο: εκτός από τον Λουιζανό, τον Κέλσο και τον Φιλόστρατο, ο Κέλνερ μιλά για τα πολεμικά έργα του Πορφύριου, του Ιεροκλή και του αυτοκράτορα Ιουλιανού. Ν. Λεμπέντεφ: Το έργο του Ωριγένη εναντίον του Κέλσου - Μόσχα. 1878. Ιστορική και λογοτεχνική μελέτη του πολεμικού και απολογητικού έργου του Ωριγένη. Στην εισαγωγή, ο συγγραφέας έκανε ένα περίγραμμα της προηγούμενης απολογητικής γραμματείας, ιδιαίτερα των έργων του Μάρτυρος Ιουστίνου και του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, ως θεμελιωτών αυτής της κατεύθυνσης (αλεξανδρινής) στη χριστιανική θεολογία, ένας από τους κύριους εκπροσώπους της οποίας ήταν ο Ωριγένης. Τα ακόλουθα έργα για την ιστορία αυτής της εποχής και τα φιλοσοφικά της κινήματα λειτούργησαν ως υλικό για να χαρακτηρίσουμε το γενικό νοητικό κίνημα στην εποχή της πάλης μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού: Θέμα: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. Ι-ΙΙ. Παρίσι. 1820 – συγκριτική μελέτη της ελληνικής λογοτεχνίας από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου έως τον Αλέξανδρο Σεβήρο. Ο συγγραφέας, σε ιστορική σειρά, μας δίνει πληροφορίες για τα έργα επιστημόνων, φιλοσόφων, ρητόρων και ποιητών αυτής της τεράστιας περιόδου, ακολουθώντας τη συνέχεια των φιλοσοφικών ιδεών και τις αλλαγές στις εξωτερικές συνθήκες που επηρέασαν την ακμή ή την παρακμή της επιστήμης και της λογοτεχνίας. Δίνεται λίγος χώρος σε κάθε συγγραφέα, αλλά οι πληροφορίες που αναφέρει το Matter λαμβάνονται από πρωτογενείς πηγές και είναι ακριβείς. Vacherot: Historie critique de l'ecole d'Alexandrie, t. Ι-ΙΙΙ. Παρίσι. 1846 - 1851. Αυτό το έργο, πολύ εκτενές, έχει ένα πιο εξειδικευμένο θέμα - την ιστορία της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, την εμφάνισή της. άκμασε την εποχή του Πλωτίνου και του Πορφυρίου, παρακμή επί Ιάμβλιχου και αναβίωση στο σύστημα του Πρόκλου. Ο συγγραφέας εκθέτει με μεγάλη λεπτομέρεια τις απόψεις των εκπροσώπων του Νεοπλατωνισμού, ιδιαίτερα των κυριότερων - Πλωτίνου, Πορφύριου. Ο Ιάμβλιχος και ο Πρόκλος, διευκρινίζοντας τη στάση αυτής της σχολής προς τον Χριστιανισμό, τη σύνδεσή της με την αρχαία φιλοσοφία και τις ιδέες των Αλεξανδρινών Εβραίων και την επιρροή της στην περαιτέρω ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης, ιδιαίτερα στην Αναγέννηση. Η παρουσίαση των φιλοσοφικών διδασκαλιών είναι πάντα σαφής, οριστική και κοντά στις αρχικές πηγές: σε ορισμένες ενότητες υπάρχουν αξιοσημείωτα κενά - τίποτα δεν λέγεται για τις ηθικές και θρησκευτικές απόψεις του Πλωτίνου. Πέρα από την ιστορική σημασία της νεοπλατωνικής σχολής, ο συγγραφέας στο τελευταίο μέρος του 3ου τόμου διευκρινίζει τόσο το απόλυτο νόημα όσο και τη φιλοσοφική αξία των ιδεών του νεοπλατωνισμού. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. Ι-ΙΙ. Παρίσι. 1845. – Δοκίμιο ίδιας φύσεως με το προηγούμενο· Το κύριο αντικείμενο της έρευνάς του είναι η νεοπλατωνική φιλοσοφία, μια ιστορική ανασκόπηση των συστημάτων του Πλωτίνου, του Πορφυρίου, της Αμελίας, του Ιάμβλιχου, του Πρόκλου κ.λπ. Επιστημονικά, το έργο αυτό είναι χαμηλότερο από το προηγούμενο. η παρουσίαση των φιλοσοφικών απόψεων των Νεοπλατωνικών δεν διακρίνεται από τέτοια βεβαιότητα και ακρίβεια όπως αυτή του Vacherot και πολύ συχνά διακόπτεται από το σκεπτικό του ίδιου του συγγραφέα, που εκφράζει την προσωπική του εκτίμηση για τα συστήματα που παρουσιάζονται. Vladislavlev: Φιλοσοφία του Πλωτίνου. Αγία Πετρούπολη, 1868. – Το καλύτερο δοκίμιο στα ρωσικά για εξοικείωση με τη φιλοσοφία του κύριου εκπροσώπου του Νεοπλατωνισμού. μια λεπτομερής μελέτη της φιλοσοφίας του Πλωτίνου, τα έργα του οποίου παραθέτει συνεχώς ο συγγραφέας. Chastel: Histoire de la deduction du pagaisme dans l'empire d' Orient. Παρίσι. 1850. Αυτό το έργο εκθέτει την ιστορία της πτώσης του παγανισμού στην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία, τους λόγους της παρακμής του και τον τελικό του αγώνα για την ύπαρξή του. Για εμάς, μόνο τα κεφάλαια που απεικονίζουν την κατάσταση του παγανισμού τους πρώτους αιώνες μ.Χ. ήταν σημαντικά. και τις εσωτερικές αλλαγές που συνέβησαν σε αυτόν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Boissier - "La fin du paganisme". Παρίσι. 1894; Ρωσικά ανά: Μόσχα. 1892. επιμέλεια. M.S. Κορελίνα. Ο συγγραφέας αφιέρωσε μόνο ένα μικρότερο μέρος του έργου του στον παγανισμό - αρκετά κεφάλαια όπου απεικονίζεται η κατάσταση του παγανισμού τον 4ο αιώνα, οι τελευταίες προσπάθειες αναβίωσης του ετοιμοθάνατου πολυθεϊσμού και η στάση των χριστιανών αυτοκρατόρων απέναντί ​​του. Το μεγαλύτερο μέρος του έργου απεικονίζει τη σχέση του Χριστιανισμού με τον αρχαίο πολιτισμό, πώς ο Χριστιανισμός, έχοντας θριαμβεύσει επί του παγανισμού, αφομοίωσε τους καρπούς του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού και έτσι τους διατήρησε για νέους λαούς. Jean Revillë λα θρησκεία a Rome sous les Severes. Παρίσι. 1886 Russian lane Moscow 1898, επιμ. V.N. Λίντα. Ο Jean Reville εισάγει στο δοκίμιό του την κατάσταση της ελληνορωμαϊκής θρησκείας τον 3ο αιώνα. πριν έπρεπε να δώσει τη θέση της στην κυρίαρχη θρησκεία - τον Χριστιανισμό. Απεικονίζει εκείνη την εσωτερική εξέλιξη στον παγανισμό, που συνίστατο στη μετατροπή του ελληνορωμαϊκού πολυθεϊσμού σε μια συγκρητική φιλοσοφική θρησκεία που αποτελείται από ελληνικά και ανατολικά στοιχεία, και που αποκάλυψε τόσο την αδυναμία του παγανισμού όσο και την προσωρινή αναβίωσή του. Το δοκίμιο στοχεύει να δείξει ότι αυτή η κατάσταση ειδωλολατρίας μας εξηγεί ξεκάθαρα τη νίκη του Χριστιανισμού εναντίον του και διευκρινίζει την κατεύθυνση και το περιεχόμενο του θεολογικού κινήματος τον 4ο αιώνα, όταν χριστιανοί συγγραφείς πολέμησαν τον παγανισμό και ταυτόχρονα ανέπτυξαν τη χριστιανική διδασκαλία υπό την επίδραση των ιδεών της ελληνικής φιλοσοφίας. Εκτός από αυτές τις εργασίες, χρησιμοποιήσαμε για τα εισαγωγικά κεφάλαια πολλά άλλα που ήταν συγκριτικά μικρότερης σημασίας για εμάς. αυτοί είναι: Albert de Broglie, – L Eglise et l' empire romain au IV siècle. Παρίσι. 1866; A. Beugnot, – Histoire de la destruction du paganisme en Occident. Παρίσι. 1835. Ιστορία της φιλοσοφίας του Windelband, Fouille, τέχνη. Chistovich: Η νεοπλατωνική φιλοσοφία και η σχέση της με τον Χριστιανισμό. («Χριστ. Ανάγνωση» 1860–1861) κ.λπ. Η εκτενής βιβλιογραφία για τον αυτοκράτορα Ιουλιανό ασχολείται κυρίως με την προσωπικότητά του, τη βιογραφία του, τη στάση του απέναντι στους χριστιανούς ως ηγεμόνα και τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές του απόψεις. Το χρησιμοποιήσαμε μαζί με τα κείμενα του ίδιου του Τζούλιαν για μια σύντομη περιγραφή της ζωής και των θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών του. Από τους αρχαίους συγγραφείς που έγραψαν για τον Ιουλιανό και των οποίων τα έργα χρησιμεύουν ως πηγή πληροφοριών για αυτόν, ήταν σύγχρονοι του Ιουλιανού, ενώ άλλοι ζούσαν σε άμεση γειτνίαση με αυτόν. Οι χριστιανοί συγγραφείς απεικονίζουν την προσωπικότητα και τις δραστηριότητες του αποστάτη αυτοκράτορα ως επί το πλείστον με τα πιο σκοτεινά χρώματα, ενώ οι περισσότεροι παγανιστές συγγραφείς είναι οι πανηγυριστές του. Από τους χριστιανούς συγγραφείς, τα πολυτιμότερα για τον ιστορικό Ιουλιανό είναι τα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου (2 ενοχοποιητικά λόγια για τον βασιλιά Ιουλιανό), ο οποίος ήταν όχι μόνο σύγχρονος του Ιουλιανού, αλλά και φίλος του στην αθηναϊκή σχολή. Πολλές πληροφορίες για τον Ιουλιανό βρίσκονται στον Σωκράτη και στο Σωζόμεν. Καθένας από αυτούς αφιέρωσε ένα ολόκληρο βιβλίο της εκκλησιαστικής τους ιστορίας στον Ιουλιανό (Σωκράτης Γ', Σωζώμεν Ε'). Γεννήθηκαν στα τέλη του 4ου αι. και έζησαν, λοιπόν, λίγο μετά τη βασιλεία του Ιουλιανού, ώστε να συλλέγουν πληροφορίες για αυτόν από τις πρώτες πηγές από πρόσωπα που γνώριζαν προσωπικά τον Ιουλιανό και ήταν μάρτυρες της βασιλείας του. Σημαντικό μέρος των πληροφοριών που αναφέρουν είναι δανεισμένο, ωστόσο, από γραπτές πηγές - από τα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Λιβανίου, του ίδιου του Ιουλιανού, άλλες πληροφορίες αναφέρονται από αυτούς για πρώτη φορά, αλλά δεν είναι όλες αξιόπιστες, ειδικά από τον Σωζόμεν, ο οποίος είναι γενικά λιγότερο ακριβής και πιο αξιόπιστος. Bl. Ο Theodoret, στο τρίτο βιβλίο της ιστορίας του, εκθέτει επίσης την ιστορία της ζωής και του έργου του Ιουλιανού. Εκτός από αυτούς τους συγγραφείς έγραψαν και για τον Ιουλιανό - Άγιο Ι. Χρυσόστομο: μια λέξη στη μνήμη της Ιερομάρτυρος Βαβύλα, του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας: Δέκα βιβλία κατά του Ιουλιανού, του Φιλοστόργιου στην εκκλησιαστική του ιστορία, του Ρουφίνου στα γραπτά του για τη βασιλεία του Ιουλιανού και μερικών άλλων. Από παγανιστικές πηγές, πολύ σημαντικό είναι το έργο του Αμμιανού Μαρκελλίνου, στο οποίο αναφέρεται στη ζωή και τις δραστηριότητες του Ιουλιανού από την εποχή του διορισμού του Καίσαρα μέχρι τον θάνατό του. Μόνιμος σύντροφος και φίλος του Julian, που κατείχε τη θέση του σωματοφύλακα μαζί του και τον συνόδευε σε όλες τις εκστρατείες, ο Ammianus ήταν καλύτερος από οποιονδήποτε εξοικειωμένος με τον Julian, τόσο με τις δημόσιες δραστηριότητες όσο και με την προσωπική του ζωή. Από την άλλη πλευρά, από όλους τους ιστορικούς του Ιουλιανού, είναι αναμφίβολα ο πιο αληθινός και αμερόληπτος. αντιμετωπίζοντας, γενικά, τον Ιουλιανό με μεγάλο σεβασμό, ξέρει πώς να τον επικρίνει ταυτόχρονα όταν χρειάζεται, για παράδειγμα, καταδικάζει τη δεισιδαιμονία του Ιουλιανού και την άδικη στάση του απέναντι στους χριστιανούς. Σημαντικά είναι και τα γραπτά του Λιβάνιου (επιστολές και ομιλίες προς τον Ιουλιανό, ιδιαίτερα ο επικήδειος λόγος Επιτάφιος). Κανείς δεν καταλάβαινε τις ιδέες και τις φιλοδοξίες του Τζούλιαν περισσότερο από τον πρώην δάσκαλο και φίλο του, που βρισκόταν σε συνεχή αλληλογραφία μαζί του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, ο Λιβάνιους είναι πολύ μερικός απέναντι στον αγαπημένο του μαθητή και, επιπλέον, ακούγονται συχνά ρητορικά στοιχεία στον έπαινο του Ιουλιανού, τα οποία πρέπει να ληφθούν υπόψη κατά την αξιολόγηση των στοιχείων του. Οι πληροφορίες που αναφέρει γι' αυτόν ο ειδωλολάτρης ιστορικός Ζωσιμά χαρακτηρίζονται από την ίδια προκατειλημμένη στάση απέναντι στον Ιουλιανό. Στη νεότερη βιβλιογραφία για τον αυτοκράτορα Ιουλιανό, όπως και στην αρχαία, πολλά έργα είναι εμποτισμένα με μια τετριμμένη επιθυμία να ταπεινώσουν ή να εξυμνήσουν την προσωπικότητα του Ιουλιανού. Θα αναφέρουμε μόνο τα πιο διάσημα έργα: Ο π. Strauss, – «Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren» Mannheim 1847. Neander, «Der Kaiser Julian and sein Zeitalter». Λειψία 1813. H. Rendall, – «Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός· παγανισμός και χριστιανισμός». Cambridge. 1879 – δοκίμιο με πλούσιες βιβλιογραφικές πληροφορίες. A. Naville, «Julien l'Apostat et sa philosophie du polytheisme». Παρίσι. 1877. Ένα σύντομο δοκίμιο που διευκρινίζει τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Julian βασισμένο στα γραπτά του. Ρόδος. - «Gesch. der Jeaction Kaiser Julians». Jena. 1877. E. Lame – «Julien l'Apostat». Παρίσι. 1861. A. Reville – “L'empereur Julien”. (Revue de l'hist. des Revolutions t. XII, XIV. 1866). Mucke, – «Flavins Clavdius Julians nach den Quellen»: Gotha. 1896. Vollert. – «Kaiser Julians religiose und philosophische Ueberzeugung». 1899. Koch – «Kaiser Julian, seine Jugend und Kriegsthaten». 1900. S. Negrï "L'imperatore Giuliano ;l'aportata". Μιλάνο. 1902. P. Allard – “Julien l'apostat” (I-III) Παρίσι. 1900–1903. Ένα εκτενές έργο που περιγράφει με μεγάλη λεπτομέρεια τη ζωή και το έργο του αυτοκράτορα Ιουλιανού. Οι κρίσεις του συγγραφέα είναι ανεξάρτητες και βασίζονται σε προσεκτική μελέτη των πρωτογενών πηγών και καλή εξοικείωση με την ιστορία της εποχής. Στην εισαγωγή, ο συγγραφέας απεικονίζει την εξέλιξη των θρησκευτικών και φιλοσοφικών ιδεών στην ελληνορωμαϊκή κοινωνία την εποχή του Ιουλιανού, την κατάσταση των ηθών και των πολιτικών θεσμών. Στα ρωσικά - ένα δοκίμιο του Y. Apfionov. «Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός και η στάση του απέναντι στον Χριστιανισμό». Καζάν. 1877 Εδώ περιγράφεται η ζωή και το έργο του Ιουλιανού και η στάση του απέναντι στους χριστιανούς ως ηγεμόνα. Ένα δοκίμιο συγγραφικού χαρακτήρα, που συγκεντρώθηκε από τα προαναφερθέντα έργα Γάλλων και Γερμανών συγγραφέων που εκδόθηκαν πριν από το 1877. 1. Θρησκευτικές και φιλοσοφικές τάσεις στην εποχή της πάλης Χριστιανισμού και παγανισμού. Η εποχή που έλαβε χώρα η πάλη μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού όχι μόνο δεν διακρίθηκε από εχθρότητα προς τη θρησκεία γενικότερα, αλλά μπορεί να χαρακτηριστεί πρωτίστως ως εποχή θρησκευτικής πίστης. 1 Μετά την προηγούμενη περίοδο του θρησκευτικού σκεπτικισμού και της επιπολαιότητας, όταν οι πρώην θεοί αστειεύονταν ανοιχτά και έβγαιναν ακόμη και στη σκηνή, όταν ο σκεπτικισμός της σχολής του Πύρρου αρνιόταν τη δυνατότητα όχι μόνο θρησκευτικής, αλλά και κάθε άλλης γνώσης, όταν ο υλισμός του Επίκουρου υποβάθμισε τον άνθρωπο στο ίδιο επίπεδο με τα ζώα και τα φυτά, εκδηλώθηκε μια αντίδραση για την πίστη στην κοινωνία. θεϊκή, μια δίψα για θρησκευτική γνώση ξύπνησε. 2 Αυτή η διάθεση αντικατοπτρίστηκε σε μια εξαιρετική ευαισθησία σε οποιαδήποτε νέα πηγή γνώσης. Και όσο πιο επείγουσα γινόταν η ανάγκη για θρησκευτική γνώση, τόσο πιο έτοιμη ήταν να δεχθούμε τις πεποιθήσεις κάποιου με βάση αυτή την ανάγκη και μόνο και το άμεσο συναίσθημα, και όχι σε λογικές πεποιθήσεις. Όσο λιγότερη θετική γνώση υπήρχε, τόσο περισσότερο εμπιστεύονταν νέες, μη δοκιμασμένες πηγές. Όσο περισσότερος σκεπτικισμός υπήρχε, τόσο μικρότερη ήταν η διαφορά μεταξύ αξιόπιστου και αναξιόπιστου, αλήθειας και λάθους, τόσο πιο κοντά στον μυστικισμό και τη δεισιδαιμονία. καθετί μυστηριώδες, μυστικιστικό μας τράβηξε ακόμη και με την αφάνεια, την ανθρωπιά και το πολύ αναπόδεικτό του. 3 Για να καλύψει αυτές τις ανάγκες της εποχής εμφανίστηκε η επιρροή της ανατολής. Οι νίκες του Μεγάλου Αλεξάνδρου γνώρισαν τους λαούς της Ανατολής και της Δύσης μεταξύ τους και από τότε άρχισαν συχνές σχέσεις μεταξύ τους, οι οποίες στη συνέχεια έλαβαν πλήρη έκταση και ελευθερία όταν η Ρισσιανή κυριαρχία ένωσε αυτούς τους λαούς υπό την κυριαρχία της. Ταυτόχρονα, υπήρξε μια σύγκρουση διαφορετικών πολιτισμών, πεποιθήσεων, εθίμων και ηθών. 4 Αυτή η σύγκρουση αναζωογόνησε την ψυχική ζωή της κοινωνίας και της έδωσε ιδιαίτερο χαρακτήρα και κατεύθυνση, γνωστή με το όνομα Αλεξάνδρεια για λογαριασμό της πόλης που ίδρυσε ο μεγάλος κατακτητής και που στη συνέχεια έγινε η πρωτεύουσα της ψυχικής ζωής και η γενέτειρα των πιο ένδοξων συστημάτων και φιλοσοφικών σχολών αυτής της περιόδου. 5 Η Αλεξάνδρεια είχε την εμφάνιση μιας εντελώς διεθνούς πόλης: υπήρχαν εκπρόσωποι της Μικράς Ασίας, της Αφρικής, της Ιουδαίας, της Συρίας, των Χαλδαίων, της Αιγύπτου, της Ελλάδας, της Ιταλίας. 6, οι διάδοχοι του Μεγάλου Αλεξάνδρου ενίσχυσαν τη σημασία της πόλης ως κέντρου πνευματικής ζωής, πατρονάροντας την εκπαίδευση και ιδρύοντας ένα διάσημο μουσείο όπου επιστήμονες από όλες τις χώρες μπορούσαν να μελετήσουν με γενναιόδωρη υποστήριξη από την κυβέρνηση, απαλλαγμένοι από δημόσια καθήκοντα. 7 Μετά την Αλεξάνδρεια, άλλα διεθνή κέντρα μάθησης εμφανίστηκαν ή αναβίωσαν σε όλη την αυτοκρατορία - στην Αθήνα, την Έφεσο, τη Σμύρνη, την Αντιόχεια, τη Σελεύκεια. 8 Η αμοιβαία γνωριμία διαφορετικών λαών μεταξύ τους τους ανάγκασε να εγκαταλείψουν την εθνική αποκλειστικότητα και να σεβαστούν ό,τι ήταν καλό στους άλλους. Η Ανατολή δεν μπόρεσε να υποκλιθεί μπροστά στα μεγάλα δημιουργήματα της ελληνικής σκέψης και στράφηκε στην πιο προσεκτική μελέτη τους. Από την άλλη, ο ίδιος έγινε σχεδόν αποκάλυψη για τη Δύση. Οι Έλληνες, έχοντας χάσει την πίστη τους στη φιλοσοφία τους, στράφηκαν άπληστα σε μια νέα πηγή θρησκευτικής γνώσης. Τους προσέλκυσε η ακραία αρχαιότητα των ανατολικών θρησκειών, ο συμβολισμός και ο μυστικισμός τους και η φανταστική φύση και το θάρρος τους στην επίλυση όλων των ζητημάτων της θρησκευτικής σκέψης. 9 Ανατολικές λατρείες - ιδιαίτερα ο Μίθρας, ο Όσιρις και η Ίσιδα - άρχισαν να εξαπλώνονται γρήγορα στην Ευρώπη και κέρδισαν τεράστια δημοτικότητα εδώ. 10 Την ίδια στιγμή, όλα τα είδη των ανατολικών δεισιδαιμονιών, η αστρολογία, η μαγεία και η θεουργία εισχώρησαν εδώ. 11 Οι πολιτικές αρχές δέχτηκαν φιλόξενα ξένους θεούς. Η πολιτική σοφία των Ρωμαίων τους ενέπνευσε την ιδέα να κάνουν συμμάχους τους όχι μόνο τους κατακτημένους λαούς, αλλά και τους θεούς τους, και, διατηρώντας σε κάθε υποκείμενο λαό τους νόμους, τους θεσμούς και τα έθιμά του, διατήρησαν τις πεποιθήσεις τους και δέχτηκαν τους θεούς τους στο πάνθεον τους. 12 Ο κόσμος των θεών αυξήθηκε πάρα πολύ, έτσι ώστε, σύμφωνα με τον Πετρόνιο, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν ευκολότερο να βρει κανείς θεό παρά άνθρωπο. 13 Ταυτόχρονα, εισήχθη σε αυτό περισσότερη τάξη, πειθαρχία και υποταγή. Οι μεμονωμένοι θεοί είναι υποταγμένοι σε ένα υπέρτατο Όν και εμφανίστηκαν ως αντιπρόεδροί του στη γη. καθένας από αυτούς έλαβε μια χώρα ή έναν λαό, ή απλώς ένα στοιχείο, ή κάποιο είδος δραστηριότητας υπό τον έλεγχό του. 14 Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι ο Όλυμπος διαμορφώθηκε πλήρως στο πρότυπο του Ρισιανού κράτους με τον συγκεντρωτισμό της εξουσίας του, με τους πολυάριθμους νομάρχες και υπονομάρχες του σε διάφορες χώρες και με μια μάζα μικρότερων αξιωματούχων. Μόνο οι φιλόσοφοι που έβαλαν σε τάξη τον κόσμο των θεών, θεωρώντας τον κόσμο μας σύμφωνα με το δόγμα του Πλάτωνα ως αντανάκλαση του ανώτερου κόσμου, σκέφτηκαν ότι δεν ήταν ο κόσμος των θεών που διαμορφώθηκε σύμφωνα με τον κόσμο των ανθρώπων, αλλά, αντίθετα, ότι ο κόσμος των ανθρώπων διαμορφώθηκε στο πρότυπο του κόσμου των θεών. Ωστόσο, οι ξένοι θεοί δεν αύξαναν πάντα τον αριθμό των γηγενών θεών. οι φιλοσοφικές θεωρίες της εποχής εκείνης προσπάθησαν να τις συγχωνεύσουν, ιδιαίτερα τις κυριότερες, με τους Έλληνες θεούς. Η απουσία δόγματος στην ελληνορωμαϊκή θρησκεία, ένα αυστηρό σύστημα που περικλείεται σε έναν συγκεκριμένο κώδικα, την έκανε εξαιρετικά ευκίνητη και ελαστική. Μετά τη νίκη της Ρώμης επί της Ελλάδας, οι θρησκείες και των δύο χωρών συγχωνεύτηκαν πλήρως, αν και δεν υπήρχε μεγάλη ομοιότητα μεταξύ των χαρούμενων θεών της Ελλάδας και των αυστηρών προστάτων της Ρώμης. 15 η ίδια τάση είναι αισθητή τώρα σε σχέση με τους θεούς άλλων κατακτημένων λαών. Τώρα οι ιδέες ότι η αλήθεια σε όλες τις θρησκείες είναι η ίδια, μόνο με διαφορετικές μορφές, ότι στη βάση όλων των θρησκειών βρίσκεται μια μεγάλη πρωτόγονη θρησκεία, που είναι η κοινή τους πηγή, γίνονται ιδιαίτερα διαδεδομένες (βρίσκουμε αυτή την ιδέα στον Αριστοτέλη). 16 Δεδομένου ότι ο ανατολικός πολιτισμός είναι παλαιότερος από τον δυτικό πολιτισμό, οι ανατολικές θρησκείες θεωρούνται πιο κοντά σε αυτήν την πρώτη θρησκεία, που κοινοποιήθηκε από τους ίδιους τους θεούς, και οι Έλληνες δανείστηκαν τις θρησκευτικές τους απόψεις από την Ανατολή. Τέτοια ιδέα δεν βρίσκουμε μόνο στους ανατολικούς στοχαστές, όπως ο Φίλων, που θεωρούσε τα εβραϊκά βιβλία ως πηγή της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, αλλά και στους Έλληνες, για παράδειγμα, τον Νουμένιο, που είπε ότι ο Πυθαγόρας και ο Πλάτων δανείστηκαν τη φιλοσοφία τους από την Ανατολή στην Αίγυπτο και την Ιουδαία. 17 Εφόσον, στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε τέτοια ομοιότητα μεταξύ των επιμέρους θρησκειών της Ανατολής και της Δύσης, όπως επισημάνθηκε μεταξύ τους εκείνη την εποχή, και εφόσον ο αισθησιακός και παραμυθένιος χαρακτήρας των θρησκευτικών μύθων, και ιδιαίτερα των ελληνικών, δεν αντιστοιχούσε καθόλου ούτε τότε σε φιλοσοφικές ιδέες και γενικά στον βαθμό πνευματικής και ηθικής ανάπτυξης της κοινωνίας, η φιλοσοφία προσπάθησε να προσαρμόσει την ιδέα της φιλοσοφίας. Αυτή η στάση απέναντι στους μύθους συναντάται αρκετά νωρίς στην ελληνική φιλοσοφία. ήταν σε χρήση μεταξύ των Σοφιστών και αναπτύχθηκε ιδιαίτερα μεταξύ των Στωικών. Στην Αλεξανδρινή εποχή, η αλληγορική μέθοδος έγινε πιο διαδεδομένη, και τη βρίσκουμε αυτή την εποχή στην ελληνική φιλοσοφία, την εβραϊκή θεοσοφία και τη χριστιανική θεολογία. Μέσω αυτού η ελληνική θρησκεία πνευματικοποιήθηκε, κατανοήθηκε και μόνο χάρη σε αυτόν μπορούσε να διαρκέσει αρκετούς αιώνες ακόμη. Στην αλληγορική ερμηνεία, οι πιο μυθικοί ειδωλολατρικοί μύθοι έγιναν κήρυκες μεγάλων αληθειών και οι πιο ανήθικοι έλαβαν ηθικό και εποικοδομητικό νόημα. 18 Οι μύθοι έλαβαν το νόημα μιας αποκάλυψης που κοινοποιούνταν στους ανθρώπους από τους ίδιους τους θεούς και οι ποιητές που τους μετέφεραν ήταν θεόπνευστοι άνθρωποι. αλλά μόνο αυτή η αποκάλυψη μεταδόθηκε με τη μορφή μύθων, όπως ήταν πιο ξεκάθαρο για την κατανόηση των ανθρώπων της εποχής εκείνης, που δεν μπορούσαν να την κατανοήσουν με αφηρημένη μορφή. Είναι απαραίτητο μόνο να αποκαλυφθεί το αληθινό νόημα των μύθων, αυτό που έκαναν οι φιλόσοφοι. 19 Η επιστροφή στην αρχαία φιλοσοφία στην Αλεξανδρινή περίοδο παραλληλίζεται με την επιστροφή στη θρησκεία. Μαζί με την έννοια της αποκάλυψης, μεγαλώνει και η έννοια της εξουσίας. Ο Πυθαγόρας, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και άλλοι φιλόσοφοι περιβάλλονται από μια αύρα σχεδόν θεϊκού μεγαλείου. Μελετώνται με τον πιο προσεκτικό τρόπο, αναφέρονται συνεχώς στη λογοτεχνία, που ποτέ δεν ήταν τόσο διάσπαρτη με αποσπάσματα όσο αυτή την εποχή, τα δικά τους έργα εκδίδονται με τα ονόματά τους για να δώσουν στην τελευταία μεγαλύτερη εξουσία. Ιδιαίτερα διαδεδομένα ήταν τα έργα με τα ονόματα δύο ημι-μυθικών προσωπικοτήτων - του Ορφέα και του Ερμή Τρισμέγιστου. Η λατρεία των αρχαίων συγγραφέων προετοίμαζε σε μεγάλο βαθμό το έργο λόγιων Αλεξανδρινών φιλολόγων παλαιότερης εποχής, οι οποίοι συνέταξαν τεράστια φιλολογικά σχόλια στα έργα τους. Όμως, την ίδια στιγμή, όπως οι σχολιαστές ήταν μόνο φιλόλογοι και το έργο τους, ενίοτε ασήμαντο, είχε ως συνέπεια τη μείωση και την εξαθλίωση της δικής τους φιλοσοφικής σκέψης 20, τώρα η στάση απέναντι στους αρχαίους συγγραφείς έχει γίνει πολύ πιο ελεύθερη. Η ζωντανή σκέψη των φιλοσόφων της αλεξανδρινής εποχής κατάφερε να παρακούσει τους αρχαίους συγγραφείς τόσο πολύ ώστε να τους ακολουθήσει τυφλά. Η εξουσία των προκατόχων τους δεν τους επέτρεψε να σπάσουν με τις λαμπρές παραδόσεις της ελληνικής φιλοσοφίας και τις κράτησε μέσα στον κύκλο των ερωτημάτων και των προβλημάτων που έθετε η τελευταία. αλλά εκεί που θα ήταν ασύμβατο να ακολουθήσουμε την εξουσία τους ή όπου οι προηγούμενες απόψεις δεν συμφωνούσαν με τις κυρίαρχες ιδέες της σύγχρονης εποχής, οι Αλεξανδρινοί φιλόσοφοι προτίμησαν να τις ερμηνεύσουν με τον ίδιο τρόπο όπως οι μύθοι και να τις προσαρμόσουν στις δικές τους απόψεις. Η γενική συμφιλιωτική τάση του αιώνα αντικατοπτρίστηκε και στη στάση απέναντι στους αρχαίους φιλοσόφους. - εάν όλες οι θρησκείες θεωρούνταν ουσιαστικά παρόμοιες, τότε οι ίδιες ομοιότητες βρέθηκαν μεταξύ των φιλοσοφικών σχολών. υπάρχει μόνο μία θρησκεία και μία φιλοσοφία. Τα φιλοσοφικά δόγματα αυτής της εποχής είχαν εκλεκτικό χαρακτήρα. ανακάτευαν ιδέες από διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές από τη μια και από Ανατολή και Δύση από την άλλη. 21 Κοινό έδαφος για την ενοποίηση αυτών των ιδεών ήταν η φιλοσοφία του Πλάτωνα 22, η οποία, στον υπέρτατο ιδεαλισμό της, αντιστοιχούσε κυρίως στο πνεύμα της εποχής και πλησίαζε περισσότερο την ανατολική φιλοσοφία από άλλα ελληνικά συστήματα. Οι βασικές ιδέες του Πλατωνισμού εμφανίζονται έντονα σε όλες τις φιλοσοφικές διδασκαλίες αυτής της εποχής, τόσο δυτικής όσο και ανατολικής προέλευσης. Όλα αυτά τα δόγματα προέρχονται από τη δυιστική αντίθεση του γήινου και του ουράνιου και προσπαθούν να φέρουν αυτούς τους δύο κόσμους πιο κοντά. 23 Στο οντολογικό μέρος του συστήματος, αυτή η προσέγγιση επιτυγχάνεται μέσω πλήθους θεών και δαιμόνων, που αποτελούν μια άρρηκτη αλυσίδα που συνδέει τον Θεό με τον κόσμο, και ο Θεός, ως ο τελευταίος κρίκος αυτής της αλυσίδας, υψώνεται απείρως πάνω από τον κόσμο στο γνωσιολογικό - το δόγμα της αποκάλυψης, ως πηγή γνώσης. αποκάλυψη, που περιέχεται στα έργα ποιητών και φιλοσόφων, και από την άλλη - ως αποκάλυψη άμεση, στην οποία κάθε άτομο είναι ικανό από τη φύση της, ως ον με ψυχή θεϊκής προέλευσης. Είδαμε ότι στην πραγματικότητα η ιστορική αποκάλυψη δεν είχε απόλυτη σημασία για τους Αλεξανδρινούς. η αστάθεια των θρησκευτικών παραδόσεων, η έλλειψη δογματισμού σε αυτές κατέστησαν δυνατή την κατανόηση και την ερμηνεία τους πολύ ελεύθερα. Η εξουσία των φιλοσόφων ήταν επίσης γι' αυτούς η γοητεία μεγάλων προσωπικοτήτων παρά θεϊκοί αγγελιοφόροι. Αντίθετα, το δόγμα της προσωπικής αποκάλυψης αναπτύσσεται όλο και περισσότερο στα αλεξανδρινά δόγματα και γίνεται ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματά τους. 24 Ο υψηλότερος βαθμός αποκάλυψης επιτυγχάνεται σε μια μυστικιστική κατάσταση έκστασης, όταν ένα άτομο ενώνεται άμεσα με το Θείο. Σε αυτό το μυστικιστικό σημείο ενώνονται τόσο η γνωσιολογία όσο και η ηθική των αλεξανδρινών δογμάτων. Η έκσταση είναι ο στόχος προς τον οποίο πρέπει να κατευθύνεται ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου. Το μέσο γι' αυτό, ή, το ίδιο, οι κανόνες της ηθικής είναι ο ασκητισμός σε σχέση με τη σάρκα, η εξύψωση του πνεύματος πάνω από τα συμφέροντα αυτού του κόσμου και η προσδοκία προς τον θείο κόσμο, ή ο στοχασμός. Οι εκλεκτικές διδασκαλίες προκύπτουν αυτή τη στιγμή με τη μορφή αναβίωσης των αρχαίων δογμάτων του Πλάτωνα και του Πυθαγόρα - με τη μορφή του νεοπυθαγορισμού και του πλατωνισμού. υπάρχουν πολλά κοινά μεταξύ τους, και στον νεοπυθαγορισμό, που εμφανίστηκε τον 1ο αιώνα π.Χ. Χρ., η επίδραση του Πλάτωνα βρίσκεται ακόμη πιο ισχυρή από την επίδραση του Πυθαγόρα. Τα κύρια σημεία σε αυτό ήταν οι ιδέες του Πλάτωνα για δύο κόσμους - τον ιδανικό και τον υλικό, για τις θεϊκές ιδέες που αντικατοπτρίζονται στον αισθητηριακό κόσμο, για την ψυχή του κόσμου. 25 Η επίδραση του Πυθαγόρα αντικατοπτρίστηκε κυρίως στη μυστικιστική πλευρά του δόγματος - οι νεοπυθαγόρειοι πίστευαν στη μαγεία, στους οιωνούς, στους χρησμούς και στα όνειρα. Μεταξύ των νεοπυθαγορείων, ο Νουμένιος (στα τέλη του 2ου αιώνα μ.Χ.) είχε μεγάλη επιρροή στους επόμενους στοχαστές. Οι απόψεις του 26 ήταν πολύ χαρακτηριστικές της εποχής του. συναντάμε σε αυτά την ιδέα της πλήρους συμφωνίας Πλάτωνα και Πυθαγόρα, την ανατολική καταγωγή της ελληνικής φιλοσοφίας, την προσέγγιση με την τελευταία της εβραϊκής θεολογίας, την οποία ο Νουμένιος αντιμετώπιζε με μεγάλο σεβασμό (κατέχει την περίφημη έκφραση: «Τι είναι ο Πλάτωνας αν όχι ο Αττικός Μωυσής;» 27 Στο σύστημα του Πλατωνικού Πλούταρχου της Χαιρώνειας, βρίσκουμε ιδέες για μια σειρά από δαίμονες που συνδέουν τον Θεό με τον κόσμο, αλληγορισμό σε σχέση με μύθους, ασκητική ηθική, που υποδηλώνει τον κύριο στόχο της ανθρώπινης ζωής στην παρομοίωση του Θεού. 28 Ο συνδυασμός ανατολικών και δυτικών ιδεών εκφράστηκε πιο τυπικά και πλήρως στη θεοσοφία των Αλεξανδρινών Εβραίων. Την αρχή αυτής της τάσης την βρίσκουμε στην εβραϊκή θεολογία με τον Αριστόβουλο (περίπου 150 π.Χ.). Από τα 29 αποσπάσματα των έργων του που μας έχουν διασωθεί, είναι σαφές ότι ανέπτυξε την ιδέα της ομοιότητας της ελληνικής φιλοσοφίας με τα εβραϊκά βιβλία και ότι για να δείξει την πραγματική ομοιότητα μεταξύ των δύο, επανερμήνευσε αλληγορικά τα εβραϊκά βιβλία. 30 Ένα ολόκληρο σύστημα μικτής εβραϊκής και ελληνικής καταγωγής βρίσκουμε στον Φίλωνα (περ. 39 μ.Χ.). – Ο Φίλων θεωρεί τα ιερά βιβλία του λαού του τον μεγαλύτερο και θεόπνευστο θησαυρό σοφίας, που χρησίμευσε ως πηγή για τους Έλληνες φιλοσόφους. Αυτά είναι τα βιβλία που θέλει μόνο να ακολουθήσει. Αλλά, σχολιάζοντας τα, ερμήνευσε αλληγορικά ολόκληρη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης - την ιστορία της δημιουργίας, την πτώση, τον κατακλυσμό, ιστορίες για τη ζωή των πατριαρχών, ακόμη και διάφορες ατομικές εκφράσεις, ειδικά ονόματα - όχι μόνο ανθρώπων, αλλά και τόπων, διακοπών, ακόμη και ζώων και φυτών που αναφέρονται στη Βίβλο. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι εκτός από το πνευματικό νόημα που εντοπίζεται μέσω της αλληγορικής ερμηνείας, ο Φίλων αναγνώρισε και την κυριολεκτική ιστορική σημασία της Αγίας Γραφής. Με τον ίδιο στόχο - να φέρει τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης πιο κοντά στις κυρίαρχες ιδέες της εποχής, ο Φίλων τις υπερασπίστηκε από κατηγορίες για ανθρωπόμορφες ιδέες για τον Θεό και αποκάλυψε το ηθικό νόημα του τελετουργικού νόμου. Ο Φίλων είχε τεράστια επιρροή στη θρησκευτική και φιλοσοφική λογοτεχνία που ακολούθησε - στην εβραϊκή Καμπάλα και στο Ταλμούδ, στη χριστιανική θεολογία και στον Γνωστικισμό και τον Νεοπλατωνισμό (μέσω του Numenius. Το σύστημα του Φίλωνα βασίζεται στη δυιστική αντίθεση του Θεού στον κόσμο. Ο Θεός υψώνεται αμέτρητα πάνω από τον κόσμο. Καμία ανθρώπινη έννοια δεν μπορεί να εκφράσει τις τελειότητες Του. Είναι πάνω από όλα η τελειότητα, πάνω από την καλοσύνη, πάνω από την ενότητα. Μπορούμε μόνο να πούμε για τον Θεό ότι δεν είναι και να επιβεβαιώσουμε την ύπαρξή Του, αλλά δεν μπορούμε να Τον ορίσουμε και να Τον φέρουμε πιο κοντά στην κατανόησή μας με κανένα σημάδι. Ως αμέτρητα υψωμένος πάνω από τον κόσμο, ο Θεός δεν μπορεί ο ίδιος να συνάψει καμία σχέση μαζί του, αλλά ταυτόχρονα είναι η πηγή όλων των όντων, της ζωής και της τελειότητας στον κόσμο. Για να εξηγήσει αυτή την ενεργό στάση του Θεού προς τον κόσμο, ο Philo αναπτύσσει, με βάση τις πλατωνικές φιλοσοφικές ιδέες και τη βιβλική διδασκαλία για τους αγγέλους, το δόγμα των μεσολαβητών μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Η άποψή του για αυτούς τους μεσάζοντες είναι μάλλον ασαφής - από τη μια πλευρά, είναι οι ιδιότητες του Θείου και οι ιδέες του Θεού, και από την άλλη, είναι προσωπικά όντα, υπηρέτες του Θεού και εκτελεστές του θελήματός Του. – Η ελληνική και η εβραϊκή διδασκαλία είναι συνυφασμένες μαζί του. Το σύνολο αυτών των δυνάμεων είναι ο Λόγος, τον οποίο ο Φίλων ονομάζει θεϊκό μυαλό, τον υψηλότερο των αγγέλων, τον πρωτότοκο υιό του Θεού, τον δεύτερο θεό, το πρωτότυπο του κόσμου, την ψυχή του. Από τον Θεό όλες οι τελειότητες και οι ευλογίες διαδίδονται στον κόσμο. Η πηγή των ατελειών και του κακού στον κόσμο είναι η ύλη. ιδιαίτερα για τον άνθρωπο - στην ουσία του βρίσκεται η αιτία κάθε αμαρτίας και κάθε συμφοράς. Επομένως, το πρωταρχικό καθήκον για ένα άτομο πρέπει να είναι η απελευθέρωση από τον αισθησιασμό, από όλα τα πάθη και τις αισθησιακές απολαύσεις. Αλλά αυτό είναι μόνο το πρώτο στάδιο της θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Ο απώτερος στόχος του ανθρώπου είναι η άμεση ένωση με τον Θεό. 31 Συστήματα με έντονη επικράτηση του ανατολικού στοιχείου έδωσε ο Γνωστικισμός. Αυτά τα συστήματα έχουν όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής τους. Προχωρούν από τη δυιστική αντίθεση Θεού και κόσμου, πνεύματος και ύλης, καλού και κακού, ανυψώνουν τον Θεό πάνω από τον κόσμο σε ανέφικτο ύψος και Τον συνδέουν με τον τελευταίο μέσω μιας ολόκληρης σειράς αιώνων, μεταξύ των οποίων χάνεται ο Χριστιανικός Λόγος. στην ηθική ζωή απαιτούν στοχασμό και θεωρούν ως στόχο τη θρησκευτική έκσταση. Τα γνωστικά συστήματα διακρίνονται από την τόλμη σκέψης και τον εκπληκτικό πλούτο της φαντασίας τους. Όμως τα στοιχεία της ελληνικής φιλοσοφίας καταστέλλονται πλήρως μέσα τους από την ανατολική επιρροή. 32 Τον 3ο αιώνα, οι βασικές ιδέες που είδαμε στους Πλατωνιστές, τους Πυθαγόρειους και τους Αλεξανδρινούς Εβραίους εξελίχθηκαν σε ένα αρμονικό και πλήρες σύστημα γνωστό ως Νεοπλατωνισμός, το οποίο μπορεί να θεωρηθεί άμεση συνέχεια, ολοκλήρωση και τελευταία λέξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Ιδρυτής του Νεοπλατωνισμού θεωρείται ο Αμμώνιος Σάκκας, για τον οποίο σχεδόν μόνο είναι γνωστό ότι επιδίωξε να συμφωνήσει μεταξύ του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη 33 . Ο αληθινός δημιουργός της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας και ο πιο λαμπρός εκπρόσωπος της ήταν ο μαθητής του Αμμώνιου Πλωτίνου (204 (5) - 270). Στο σύστημά του, ο Πλωτίνος ήθελε να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές απαιτήσεις της εποχής αποκλειστικά επί ελληνικού εδάφους, σε αντίθεση με τη διαστρέβλωση των ελληνικών ιδεών, που έβλεπε σε συστήματα ανατολικής προέλευσης, ιδίως στον Γνωστικισμό, κατά του οποίου μάλιστα έγραψε και ειδικό δοκίμιο. Ο Πλωτίνος ήθελε μόνο να είναι πιστός μαθητής και ερμηνευτής του Πλάτωνα. 34 Ωστόσο, η φιλοσοφία του μπόρεσε να εμφανιστεί μόνο στην Αλεξανδρινή περίοδο και, όπως ο Φίλων, θέλοντας να ακολουθήσει μόνο εβραϊκά βιβλία, δημιούργησε στην πραγματικότητα ένα μείγμα εβραϊκών και ελληνικών ιδεών, έτσι και ο Πλωτίνος, αν και όχι στον ίδιο βαθμό, βίωσε την επιρροή της Ανατολής στο σύστημά του. Η αφετηρία της φιλοσοφίας του Πλωτίνου είναι η ίδια δυιστική αντίθεση δύο κόσμων, όπως και άλλα συστήματα της εποχής εκείνης. Δεν μπορεί να υπάρξει άμεση σχέση μεταξύ αυτών των κόσμων - θεϊκού και ανθρώπινου, πνευματικού και υλικού. κάτι ενδιάμεσο είναι απαραίτητο, το οποίο θα ήταν σε επαφή και με τους δύο κόσμους. αυτός ο μέσος όρος είναι η ψυχή. Υπάρχουν, λοιπόν, τρία βασικά στοιχεία της ύπαρξης - πνεύμα, (νου) ψυχή και σώμα. 35 Αλλά ο Φίλων είχε επίσης την επιθυμία να τοποθετήσει τον Θεό - την πρώτη αρχή πάνω από το μυαλό. στον νου, η σκέψη και η ύπαρξη διακρίνονται, και η πρώτη αρχή πρέπει να είναι ξένη σε κάθε διαφορά, είναι, επομένως, πάνω από το νου. Ο Πλωτίνος προχωρά ακόμη παραπέρα στη διαλεκτική ανάπτυξη της έννοιας της πρώτης αρχής και άλλων βασικών εννοιών του συστήματος. Εφόσον η πρώτη αρχή πρέπει να προηγείται των πάντων, ο Πλωτίνος την τοποθετεί πάνω από όχι μόνο τη λογική, αλλά και από κάθε ον και πέρα ​​από τα όρια κάθε γνώσης. Κανένας ορισμός δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτό. Πιο αξιοπρεπώς από οποιοδήποτε άλλο όνομα θα μπορούσε κανείς να το πει καλό, αλλά είναι ανώτερο από το καλό, είναι ανώτερο από την ομορφιά. από φόβο μήπως περιοριστεί η πρώτη αρχή σε κάποια σημάδια που θυμίζουν τον πραγματικό κόσμο, ο Πλωτίνος της στέρησε όλα τα ζώδια και την έκανε εντελώς απρόσιτη στον ορισμό και την κατανόηση. Το Ένα είναι μια απλή ανενεργή ουσία, η πρώτη αιτία των πάντων. 36 Η συνείδηση τους δίνει ήδη μια δεύτερη αρχή. Αυτή η δεύτερη αρχή είναι ο νους, που σχετίζεται με την πρώτη όπως το φως με τον ήλιο. Εδώ ήδη διακρίνεται ο σκεπτόμενος και ο σκεπτόμενος. εδώ, λοιπόν, είναι η αρχή της διαφοράς και της κίνησης. Το περιεχόμενο της σκέψης της δεύτερης αρχής είναι αφενός το Ένα και αφετέρου η ίδια ή το σύνολο των ιδεών της. 37 Έτσι, ο νους είναι ο δημιουργός του ιδανικού κατανοητού κόσμου, του κόσμου των ιδεών. Αλλά αυτές οι ιδέες δεν είναι απλώς σκέψεις, έχουν πραγματική ύπαρξη. 38 Οι θεϊκές ιδέες είναι τα πρωτότυπα των πραγμάτων αυτού του κόσμου. και ο αισθητηριακός κόσμος προκύπτει ως απαραίτητη αντιστοιχία με νοητικές ιδέες. 39 Ο πρώτος νους δημιουργεί ιδέες ως πρωτότυπα των πραγμάτων του κόσμου και δεν έχει ακόμη άμεση σχέση με τον κόσμο. Η αληθινή κοσμοδιαμορφωτική αρχή που δίνει ζωή σε αυτές τις ιδέες στον ορατό (αισθητηριακό) κόσμο, ο αληθινός δημιουργός του κόσμου είναι η τρίτη θεϊκή αρχή, η Ψυχή. 40 Δημιουργείται από το νου και ανήκει στον θεϊκό κόσμο, αλλά ταυτόχρονα, από την άλλη πλευρά στρέφεται στον αισθητηριακό κόσμο. Έτσι, ο Πλωτίνος αναγκάστηκε να διαιρέσει την Ψυχή, τον μεσολαβητή μεταξύ του ιδανικού και αισθητηριακού κόσμου, σε μια ανώτερη ψυχή, που στρέφεται στο νου και ανήκει στον θεϊκό κόσμο, και μια κατώτερη ψυχή, ενωμένη με το σώμα και δημιουργημένη από την ανώτερη ψυχή. 41 Και οι ίδιες οι ιδέες, πριν γίνουν εικόνες των πραγμάτων, διαθλώνται στις έννοιες της Ψυχής, και ήδη σύμφωνα με αυτές τις έννοιες η Ψυχή τακτοποιεί τον κόσμο στον οποίο επικοινωνεί την εικόνα αυτών των εννοιών. 42 Η ψυχή είναι η πηγή όλης της ζωής και της εμψύχωσης στον κόσμο. 43 Από αυτήν προέρχονται μεμονωμένες ψυχές - θεοί, δαίμονες και άνθρωποι. Κάθε ψυχή είναι μια εικόνα του κόσμου Ψυχή. συνδέεται επίσης από τη μια με το μυαλό, από την άλλη με το σώμα. Αλλά υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των μεμονωμένων ψυχών. Η σταδιακή διαβάθμιση στην οποία γίνονται οι απαρχές του πνευματικού κόσμου στον Πλωτίνο συνεχίζεται εδώ. Το πρώτο δημιούργημα της παγκόσμιας ψυχής είναι ο ουρανός, ο κόσμος των ουράνιων θεών, οι ορατές εικόνες του οποίου είναι τα αστέρια. Ως το πρώτο προϊόν της ψυχής, ο κόσμος του Θεού έρχεται πιο κοντά σε αυτήν. Δεν υπάρχουν αλλαγές στο χρόνο, η σταθερότητα, η αρμονία και η ευδαιμονία βασιλεύουν εδώ. Οι ουράνιοι θεοί δεν γνωρίζουν ούτε αναμνήσεις του παρελθόντος ούτε ελπίδες για το μέλλον. ζουν μόνο στο παρόν. Τα σώματά τους σχηματίζονται από έναν πολύ λεπτό ελαφρύ αιθέρα. 44 Οι δαίμονες αντιπροσωπεύουν ένα χαμηλότερο επίπεδο σε σύγκριση με τους θεούς. ζουν μεταξύ ουρανού και γης, κάτω από το σεληνιακό μονοπάτι, στα ανώτερα στρώματα της ατμόσφαιρας της γης, οι ψυχές τους δεν είναι τόσο απαθείς και τέλειες, και τα σώματά τους δεν είναι τόσο λεπτεπίλεπτα όσο εκείνα των θεών. 45 Οι ψυχές των ανθρώπων είναι ακόμα πιο ατελείς από εκείνες των δαιμόνων και τα σώματά τους είναι ακόμη πιο τραχιά. Όμως ο άνθρωπος δεν είναι ακόμη η τελευταία εκδήλωση της παγκόσμιας ψυχής. Η ψυχή της γης, πνευματικοποιημένη όπως και άλλοι πλανήτες εκτός από τον άνθρωπο, εκδηλώνεται, αλλά πιο αδύναμη, στην ψυχική ζωή των ζώων, στην ανάπτυξη των φυτών, στη μηχανική ανάπτυξη ανόργανων σωμάτων. 46 Κάθε νέα γενιά της ψυχής είναι επομένως χαμηλότερη από την προηγούμενη, και αυτή η σειρά φθίνουσας τελειότητας συνεχίζεται έως ότου η τελειότητα εξαφανιστεί τελείως, έως ότου το φως, σταδιακά μειώνεται, γίνεται σκοτάδι, καλό κακό, πνευματικό σώμα. Έτσι προκύπτει η ύλη, που δεν είναι άλλο από έλλειψη τελειότητας, καλοσύνης, έλλειψη ύπαρξης, ανυπαρξία. Ο δυϊσμός, έτσι, αν και κάπως παράλογα και απροσδόκητα, εξαφανίστηκε, η ύλη είναι κάτι που δεν υπάρχει - μια απλή σκιά και ένα όριο ύπαρξης, και ό,τι υπάρχει είναι πνεύμα. Από ηθική πλευρά, δεν υπάρχει επίσης κακό, γιατί ό,τι υπάρχει είναι καλό και το κακό είναι σαν την ύλη. Τα υλικά στοιχεία που μας γνωρίζουμε δεν είναι ύλη, γιατί αλλάζουν και αποκτούν αντίθετες ιδιότητες. Η ύλη είναι αυτή που χρησιμεύει ως βάση για τις αλλαγές αυτών των στοιχείων, κάτι που δεν έχει ορισμούς - η απλή δυνατότητα ύπαρξης. 47 Εάν η μεταφυσική του Πλωτίνου μας απεικονίζει τον κόσμο ως μια σειρά από στάδια βαθμιαίας φθίνουσας τελειότητας, ξεκινώντας από το απόλυτο και τελειώνοντας στο ακραίο όριο με την ύλη - την απουσία οποιασδήποτε τελειότητας, τότε η ηθική του απαιτεί μια αντίστροφη άνοδο στο απόλυτο. Ο υψηλότερος στόχος για ένα άτομο είναι η ένωση με το Θείο, η πρώτη απαίτηση της ηθικής είναι η απάρνηση του αισθησιασμού. Η γέννηση μιας ψυχής σε ένα σώμα είναι η πτώση της από τον ιδανικό κόσμο, το σώμα για αυτήν είναι δεσμά, ένα φέρετρο, μια φυλακή, επομένως ένα άτομο, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να πολεμήσει τον αισθησιασμό. Ωστόσο, οι ασκητικοί κανόνες δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικοί στην ηθική του Πλωτίνου. δεν απαιτεί καν αυστηρά ασκητική ζωή από όλους και θεωρεί κάποιες απολαύσεις επιτρεπτές. 48 Η θετική πλευρά της ηθικής είναι πιο ανεπτυγμένη μέσα του - η ανύψωση του ανθρώπου στον Θεό. Αυτή η έξαρση μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της ομοίωσης με τον Θεό. αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι το ιδανικό που εκφράζεται στην έννοια του Πλωτίνου για τον ύψιστο Θεό χαρακτηρίζεται από μια κατάσταση πλήρους ειρήνης και αδράνειας, τότε θα είναι σαφές ότι ο Πλωτίνος βλέπει την ομοιότητα του Θεού κυρίως στη στοχασμό. 49 Οι αστικές αρετές, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, έχουν σημασία στην ηθική ζωή, αλλά μόνο κατώτερη και προπαρασκευαστική. 50 Ο αληθινός σοφός απελευθερώνεται από κάθε δραστηριότητα, από οτιδήποτε μπορεί να τον εμπλέξει στα συμφέροντα αυτού του κόσμου, από τους δεσμούς συγγένειας, φιλίας, αγάπης για την πατρίδα και στρέφεται στον στοχασμό της αληθινής ευφυΐας και ομορφιάς. Το πρώτο βήμα για αυτό μπορεί να είναι η ενατένιση της ομορφιάς σε αισθητήρια αντικείμενα, ως θεϊκό στοιχείο στον υλικό κόσμο - τότε ένα άτομο πρέπει να εμβαθύνει στην ενατένιση της ομορφιάς στην ψυχή, τις ιδιότητες και τις δραστηριότητές της, σε όμορφα ήθη και πράξεις, από την πνευματική ομορφιά πρέπει να στραφεί στην ιδανική ομορφιά. Εδώ ένα άτομο αποκηρύσσει ακόμη περισσότερο τον αισθητηριακό κόσμο και βυθίζεται στον εαυτό του, στο μυαλό του, που είναι μια αντανάκλαση του πρώτου νου, 51 και όπως στον στοχασμό, από τη φύση του περιέχει όλο τον πλούτο του πρώτου νου. Αλλά το περιεχόμενο του πρώτου νου δεν αποτελεί ακόμη το ανώτατο όριο για την ανύψωση ενός ατόμου -πάνω από αυτό το επίπεδο υπάρχει και μια ανύψωση πάνω από την ίδια τη σκέψη- μια ασυνείδητη κατάσταση έκστασης, όταν ένα άτομο γεμίζει με τη θεότητα και ενώνεται άμεσα με το Ένα, έτσι ώστε να εξαφανίζεται κάθε διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου. Αυτή η ανώτερη κατάσταση είναι σπάνια και δεν είναι διαθέσιμη σε όλους. και από τότε που ήταν, η ανθρώπινη γλώσσα δεν είναι σε θέση να το μεταφέρει. 52 Ο στοχαστικός χαρακτήρας του πλωτινιακού συστήματος, και ιδιαίτερα αυτό το δόγμα της μυστικιστικής ένωσης με τη θεότητα, αντανακλά με μεγαλύτερη σαφήνεια την ανατολική επιρροή σε αυτό. Η ελληνική φιλοσοφία των προηγούμενων εποχών δεν ήταν σε αντίθεση με την πραγματική ζωή. Ήταν στενά συνδεδεμένη με την τέχνη, τη λογοτεχνία, την πολιτική ζωή. Ο Πλωτίνος, αντίθετα, απαιτεί απόσυρση από τον κόσμο, αποποίηση κάθε κοινωνικής ευθύνης και σύνδεσης και αυτοαπορρόφηση. Τέτοιο ήταν το γενικό πνεύμα της εποχής υπό την επίδραση της Ανατολής. Ο μαθητής του Πλωτίνου Πορφύριος δημοσίευσε και δημοσιοποίησε τα έργα του δασκάλου του. Γενικά, ήταν πιστός στον Πλωτίνο και διέφερε μαζί του μόνο σε ιδιωτικά θέματα. 53 Αλλά με τον Ιάμβλιχο, μαθητή του Πορφύριου, ξεκινά μια νέα περίοδος στην ιστορία του Νεοπλατωνισμού. Η φιλοσοφία αφήνει τον δρόμο της ελεύθερης σκέψης και έρχεται σε επαφή με τη λαϊκή θρησκεία. Μέχρι τώρα, η φιλοσοφία δεν έχει εγκαταλείψει τα όρια της σχολής των εραστών της κερδοσκοπικής σκέψης. Τώρα οι φιλόσοφοι γεμίζουν ναούς και παίρνουν ενεργό μέρος σε λειτουργικές λατρείες, θυσίες και ιεροτελεστίες. ο φιλόσοφος μετατρέπεται σε ιερέα και μάγο. 54 Ο λόγος αυτής της στροφής έγκειται εν μέρει στην προσωπικότητα του μεταρρυθμιστή της σχολής - Ιάμβλιχου, με καταγωγή από τη Χαλκίδα, ο οποίος, με την ευφυΐα και την παιδεία ενός κερδοσκοπικού φιλοσόφου, συνδύασε την κλίση προς τον μυστικισμό και τη φλόγα της φαντασίας του ανατολικού ανθρώπου, και ο οποίος, μαζί με τη φιλοσοφία του Πλωτίνου και του Πορφύ, μελέτησε προσεκτικά τους δοσίλογους του Πλωτίνου και του Πορφύ. Αιγύπτιοι, Φοίνικες, Ινδοί και Πέρσες. 55 Αλλά, φυσικά, αν ήταν μόνο ο Ιάμβλιχος, οι απόψεις του δεν θα είχαν διαδοθεί ευρέως, και αν η νέα κατεύθυνση υπερίσχυε της παλιάς, αν η δόξα του Ιάμβλιχου επισκίαζε τη δόξα του δασκάλου του Πορφύριου κατά τη διάρκεια της ζωής του, τότε ο λόγος για αυτό είναι ότι ο Ιάμβλιχος κάλυπτε τον καλύτερο χρόνο. Η φιλοσοφία είχε πάντα το μειονέκτημα ότι υπάρχει για λίγους, και η φιλοσοφία του Πλωτίνου δεν αποτελούσε εξαίρεση από αυτή την άποψη. η μεταφυσική του ήταν πολύ αφηρημένη, η ηθική του επιδίωκε τον στόχο της σε μια πολύ μεγάλη διαδρομή και σχεδιάστηκε για ένα άτομο που ζει και μπορεί να ζήσει μια στοχαστική ζωή. Οι μάζες έψαχναν για θετικές θρησκευτικές πεποιθήσεις και λίγο πολύ απλά μέσα επικοινωνίας με το Θείο, και για ζωή - νόμους και κανόνες που καθορίζουν αυτή τη ζωή, αλλά δεν διαχωρίζουν ένα άτομο από το περιβάλλον του και από τις συνηθισμένες δραστηριότητές του. Με τη μεταρρύθμισή του, ο Ιάμβλιχος χυδαίωσε, ας πούμε, τη φιλοσοφία των προκατόχων του, δίνοντάς της θρησκευτική μορφή και πνευματοποίησε τη λαϊκή θρησκεία, δίνοντας φιλοσοφικό νόημα όχι μόνο στους θεούς και τους μύθους, αλλά και στη λατρεία της - θυσίες, προσευχές, ξόρκια και γενικά κάθε είδους τελετουργία. Η ένωση της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας με τη λαϊκή θρησκεία εξηγείται συχνά από τον κίνδυνο που απειλούσε και οι δύο από τον ολοένα και πιο διαδεδομένο Χριστιανισμό. 56 Αυτή η σκέψη είναι σωστή, αλλά δεν χρειάζεται να παρουσιαστεί το θέμα πολύ χοντροκομμένα, λες και η φιλοσοφία, που δεν συμμεριζόταν καθόλου τις λαϊκές πεποιθήσεις, τις αναγνώρισε μόνο για να βρει υποστήριξη ενάντια σε έναν κοινό εχθρό, και αντίστροφα, η θρησκεία για τους ίδιους λόγους ενωμένη με τη φιλοσοφία. Η ένωσή τους έγινε πολύ νωρίτερα, όταν δεν ήταν ακόμη ορατός κίνδυνος από τον Χριστιανισμό. Οι προκάτοχοι του Νεοπλατωνισμού, όπως ο Απολλώνιος ο Τυανών, ο Πλούταρχος, ο Απουλέας, ο Νουμένιος, στις απόψεις τους στάθηκαν πολύ κοντά στις λαϊκές δοξασίες και έδιναν μεγάλη προσοχή στη λειτουργική λατρεία. ιδιαίτερα ο Απολλώνιος ο Τυανών, που, όπως και ο Ιάμβλιχος, μπορεί να ονομαστεί τόσο ιερέας όσο και φιλόσοφος. 57 Η φιλοσοφία έχει από καιρό προσαρμόσει τις λαϊκές πεποιθήσεις στις ιδέες της, όταν αυτές υστερούσαν σε σχέση με τις δεύτερες. 58 Τώρα έπρεπε να το κάνει με μεγαλύτερη ένταση και με περισσότερη ενέργεια. Ο Χριστιανισμός, που εξαπλώθηκε με εξαιρετική ταχύτητα, αποκτώντας ακόμη και τη σημασία της κρατικής θρησκείας την εποχή του Ιάμβλιχου, απείλησε να καταστρέψει εντελώς τον παγανισμό και ταυτόχρονα τον ελληνικό πολιτισμό, που ήταν εμποτισμένος με θρησκεία σε όλα - στη λογοτεχνία, στην τέχνη και στη δημόσια ζωή. Ήταν απαραίτητο να δικαιολογήσουμε την παλιά θρησκεία, να την αναβιώσουμε, να την πνευματικοποιήσουμε, και η φιλοσοφία ανέλαβε επίμονα αυτό το έργο, που δεν ήταν καινούργιο γι' αυτήν. Από την ερμηνεία των μύθων προχώρησε στην ιεροτελεστία της λατρείας και της θεουργίας και θέλησε να τους δώσει ένα νόημα, μια φιλοσοφική εξήγηση. αλλά αυτή η ένωση δεν έσωσε τη θρησκεία, αλλά παρέσυρε τη φιλοσοφία μαζί με τη θρησκεία. Ο νεοπλατωνισμός δεν μπορούσε να αναβιώσει παλιές απαρχαιωμένες μορφές ζωής, ενώ ο Χριστιανισμός, προσπαθώντας να αναβιώσει την κοινωνία, αναζωογονώντας μεμονωμένους ανθρώπους, κάνοντας τους ηθικά καλύτερους, εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο. Ο θρησκευτικός χαρακτήρας ήταν χαρακτηριστικός σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό όλων των φιλοσοφικών δογμάτων της αλεξανδρινής περιόδου, συμπεριλαμβανομένων των συστημάτων του Πλωτίνου και του Πορφυρίου. Είδαμε ότι έθεσε το πρώτο καθήκον του ανθρώπου να ανέλθει στο Θείο - αυτό ήταν το κεντρικό σημείο της. Τόσο ο Πλωτίνος όσο και ο Πορφύριος δέχτηκαν τους μύθους της λαϊκής θρησκείας, φυσικά, με αλληγορική ερμηνεία και έφεραν τις έννοιες της μεταφυσικής τους πιο κοντά στους Έλληνες θεούς. Έτσι ο Πλωτίνος ονομάζει τον Ένα Ουρανό, τον Πρώτο Νου - Κρόνο, την Ψυχή του κόσμου - Δία. γεννούν το ένα το άλλο, όπως στους μύθους. Ο Κρόνος παραμορφώνει τον πατέρα του επειδή η αρχή του Νου είναι η διαίρεση του Ενός. Ο Δίας ανατρέπει τον πατέρα του, γιατί η Ψυχή, γεννημένη από το Νου, γίνεται η ίδια ο δημιουργός και ο βασιλιάς του κόσμου. 59 Όμως μια τέτοια προσέγγιση των φιλοσοφικών εννοιών με τους θεούς της ελληνικής μυθολογίας δεν παίζει μεγάλο ρόλο στη φιλοσοφία του Πλωτίνου και του Πορφυρίου και χρησιμοποιείται σπάνια από αυτούς. Αναγνωρίζοντας ότι η θρησκεία και η φιλοσοφία είναι μορφές της ίδιας αλήθειας, αναπτύσσουν, ωστόσο, το σύστημά τους ανεξάρτητα από τη θρησκεία και μόνο μερικές φορές καταφεύγουν στη δεύτερη για να επεξηγήσουν τις θέσεις τους. η φιλοσοφία παραμένει πάντα στο προσκήνιο. Εν τω μεταξύ, στον Ιάμβλιχο, οι φιλοσοφικές έννοιες, ακόμη πιο κατακερματισμένες με διαλεκτικό τρόπο, 60 προσωποποιούνται πλήρως και με την ευρύτερη αυθαιρεσία έρχονται κοντά στους θεούς διαφορετικών λαών. η φιλοσοφία έγινε στο σύστημά του η αποκάλυψη και η ερμηνεία της θρησκείας. 61 Υπήρχαν ακόμη μεγαλύτερες διαφορές μεταξύ του Πλωτίνου και του Πορφύριου, αφενός, και του Ιάμβλιχου, από την άλλη, σε σχέση με την εξωτερική λατρεία και τη θεουργία. Ο Πλωτίνος αρνείται να πάει στο ναό όταν ο Αμέλιος τον προσκαλεί εκεί. λέει ότι οι ίδιοι οι θεοί πρέπει να έρθουν σε αυτόν. 62 αρνήθηκε τη δύναμη των προσευχών και των θυσιών. απαίτησε από ένα άτομο μόνο εσωτερική βελτίωση και προσπάθεια για τον Θεό. Ο Πορφύριος δεν επέτρεψε απολύτως υλικές θυσίες στον ύψιστο Θεό, γιατί οτιδήποτε υλικό είναι ξένο σε Αυτόν, και μπορούμε να Τον τιμήσουμε μόνο στη σιωπή με ιερές σκέψεις, και το καλύτερο από όλα, με το να γίνουμε σαν Αυτόν. 63 Οι κατώτεροι θεοί πρέπει να φέρουν τους πρώτους καρπούς των ευεργετημάτων που μας δίνουν, και ο φιλόσοφος θα τους φέρει τις καλές του σκέψεις και θα τους ευχαριστήσει που του έδωσαν την ευκαιρία να τις συλλογιστεί. 64 Ο Πορφύριος καταδικάζει ιδιαίτερα τις αιματηρές θυσίες - δεν προσφέρονται στους θεούς, αλλά στους δαίμονες. Ένας αληθινός φιλόσοφος, ένας ιερέας του Υψίστου Θεού, είναι απαλλαγμένος από τη δουλική εξάρτηση από εξωτερικά πράγματα, δεν θα ενοχλεί τους δαίμονες, δεν θα στραφεί στους χρησμούς και στα σπλάχνα των ζώων. 65 Σε μια επιστολή προς τη Μαρκέλλα, μιλάει ακόμη πιο αποφασιστικά: «Η καλύτερη λατρεία που μπορεί να αποδοθεί στον Θεό είναι να διαμορφώσει κανείς την ψυχή του καθ' ομοίωσή Του. Αυτή η ομοιότητα επιτυγχάνεται μόνο μέσω της αρετής, γιατί και μόνο η αρετή ανυψώνει την ψυχή στην πατρίδα της, από όπου ήρθε... Δεν είναι τα λόγια του σοφού που έχουν αξία ενώπιον του Θεού, αλλά τα λόγια του σοφού, χωρίς τη σοφία του Θεού. Το πλήθος προσβάλλει το Θείο ακόμα και με προσευχές και θυσίες Μόνο ο σοφός είναι ιερέας, μόνο αυτός είναι θρησκευόμενος, μόνο αυτός ξέρει να προσεύχεται. 66 «Ο άθεος δεν είναι τόσο αυτός που σέβεται τα αγάλματα των θεών όσο εκείνος που αναμειγνύει κάθε είδους δεισιδαιμονίες του όχλου στην ιδέα του Θεού». 67 «Τα θύματα του απερίσκεπτου πλήθους είναι τροφή για τη φλόγα, και οι προσφορές τους λεία για τους βλάσφημους, αλλά εσύ», στρέφεται στη Ματσέλα, φτιάξε ένα ναό για το Θείο μέσα από την καρδιά σου. 68 Ωστόσο, ο Πορφύριος δεν αρνείται μια εντελώς εξωτερική λατρεία. επαναστατεί μόνο εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι ο Θεός χρειάζεται τις θυσίες μας και μπορεί να κατευναστεί μόνο με προσφορές. 69 Όταν, με την επιρροή της Ανατολής, η αστρολογία, η μαγεία και η θεουργία άρχισαν να διαδίδονται ευρέως στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η φιλοσοφία χρειάστηκε να μιλήσει σχετικά με αυτές, και ο Πλωτίνος γράφει ένα ειδικό δοκίμιο με θέμα «Μπορούν τα αστέρια να έχουν επιρροή;» Ο Πλωτίνος είναι εντελώς αρνητικός στην ιδέα ότι η κίνηση των άστρων καθορίζει αν κάποιος είναι φτωχός ή πλούσιος, ενάρετος ή ανήθικος, τι επάγγελμα έχει, αν είναι μουσικός ή ρήτορας, γραμματικός, στρατιωτικός, βασιλιάς. Αλλά την ίδια στιγμή, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, τα αστέρια μπορούν να δώσουν οδηγίες για το μέλλον στη ζωή μας, όχι επειδή είναι δυνάμεις που ενεργούν εχθρικά ή ευνοϊκά σε ένα άτομο, αλλά επειδή όλα στον κόσμο είναι σε αυστηρή αρμονία μεταξύ τους. αρμονία και αλληλεπίδραση, έτσι ώστε με βάση την κατάσταση ορισμένων αντικειμένων να μπορεί κανείς να συμπεράνει για άλλα, χρειάζεται μόνο να μπορεί να κατανοήσει αυτήν την παγκόσμια αρμονία και την αλληλεπίδραση των πραγμάτων. 70 Ουσιαστικά, ένας τέτοιος συλλογισμός δεν είναι τόσο άρνηση μαντικών όσο μια προσπάθεια επιστημονικής τεκμηρίωσής του, αν όχι όλο, τουλάχιστον σε ένα μέρος, και θα δούμε ότι η συγκεκριμένη θεωρία του Πλωτίνου βρήκε περαιτέρω ανάπτυξη και ευρύτερη εφαρμογή στη σχολή του Ιάμβλιχου. Προφανώς, το πάθος για τη μυστικιστική λατρεία εξαπλώθηκε τόσο πολύ που άρχισε να διεισδύει στους γνώστες του Νεοπλατωνισμού και ο μαθητής του Πλωτίνου Πορφύριος έπρεπε να πολεμήσει εναντίον του. Σε μια επιστολή προς τον Anebon «On the Mysteries», αμφισβητεί σοβαρά την εγκυρότητα των θεουργικών τελετουργιών, τη δυνατότητα να κληθούν θεοί ή δαίμονες, να τους κερδίσει στο πλευρό του με διάφορες ιερές ενέργειες, ακόμη και με απειλές, την εμφάνιση θεών σε ορισμένες εικόνες, τη δυνατότητα διάκρισης σε αυτά τα φαινόμενα θεών από δαίμονες και ορισμένους θεούς και δαίμονες από άλλους. 71 Ως απάντηση στην αμηχανία του Πορφύριου, εμφανίστηκε ένα βιβλίο «Περί των Μυστηρίων» με το όνομα Ιάμβλιχος, αλλά πιθανότατα ανήκε σε έναν από τους μαθητές του. 72 Εδώ επιλύονται όλες οι αμηχανίες του Πορφύριου σχετικά με τη λατρεία και τη θεουργία. Η ουσία της θεουργίας, όπως εξηγείται σε αυτό το βιβλίο, 73 βρίσκεται στην επιρροή των θεών στον κόσμο μας. η πιθανότητα αυτής της επιρροής καθορίζεται από το γεγονός ότι οι θεοί έχουν σώμα. αλλά αυτό το σώμα δεν τους περιορίζει καν στη θέση τους, επομένως δεν υπάρχουν αιθέριοι, αέρινοι, γήινοι, υδάτινοι θεοί, μόνο διαφορετικά περιβάλλοντα τους δέχονται, το καθένα ανάλογα με τη φύση και τις ιδιότητές του. Αυτό εξηγεί τις διαφορές στις θυσίες και τις επικλήσεις. Η ίδια η επικοινωνία των θεών με την ψυχή μας συνίσταται στο ότι η πνευματική πλευρά της ψυχής μας ενώνεται με την πνευματική φύση των θεών. Οι εικόνες στις οποίες εμφανίζονται θεοί, δαίμονες και ήρωες αντιστοιχούν στη φύση και την αξιοπρέπειά τους και αυτό καθιστά δυνατή την αναγνώρισή τους. Η διαφορά στη φύση καθορίζει επίσης τη διαφορά στις πράξεις τους - άλλοι ενεργούν στις ανώτερες πτυχές της ψυχής, άλλοι στις κατώτερες και άλλοι στο σώμα. Ο υψηλότερος στόχος που επιτυγχάνεται με τη Θεουργία είναι η ένωση με τη θεότητα - μια εξαιρετική απερίγραπτη κατάσταση στην οποία ο Θεός κατακτά εντελώς ένα άτομο και γίνεται ένα μαζί του. Αυτή η κατάσταση παράγεται μόνο από τον Θεό. το εξωτερικό και το αισθησιακό δεν έχουν καμία σχέση με αυτό. Εάν τα τραγούδια και η μουσική χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια των θεουργικών τελετών, τότε η επίδρασή τους εξηγείται από την καθολική αρμονία, σύμφωνα με την οποία ό,τι συμβαίνει στον πνευματικό κόσμο έχει το σύμβολο του στον αισθητηριακό κόσμο. Επιπλέον, για την ψυχή αποτελούν απόηχο εκείνης της θεϊκής αρμονίας που άκουσε κατά την περίοδο της προηγούμενης ζωής της στον λογικό κόσμο. Η δύναμη των θυσιών βασίζεται επίσης στην αμοιβαία συμπάθεια των πραγμάτων, σε αυτήν την περίπτωση, θύματα και δαίμονες στους οποίους γίνονται θυσίες - η φωτιά, που εξαγνίζει τα θύματα, τα κάνει πιο κατάλληλα για τα σώματα των δαιμόνων. Η υλική πλευρά της λατρείας δεν πρέπει να μπερδεύει κανέναν. υπάρχουν άυλοι θεοί και υπάρχουν υλικοί. αν και η ουσία των τελευταίων δεν είναι υλική, μόνο αυτοί έχουν σώμα. Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα. Αυτή είναι η βάση της δυαδικότητας της λατρείας. Η πνευματική λατρεία δεν γίνεται σε υλικούς θεούς και για τις ανάγκες της ψυχής. γίνονται υλικές θυσίες σε υλικούς θεούς και για τα οφέλη του σώματος. Οι απειλές που προστίθενται στις προσευχές στοχεύουν στο να διώξουν τις τυφλές δυνάμεις της φύσης που θα μπορούσαν να παρεμβαίνουν στην ιερή ιεροτελεστία. Από αυτή την απολογία φαίνεται ξεκάθαρα ότι η νέα κατεύθυνση στον Νεοπλατωνισμό επεδίωκε να συνδέσει τις καινοτομίες του με το πνεύμα και τις παραδόσεις του σχολείου. Η εξωτερική λατρεία και η θεουργία είναι γι' αυτόν ένα μέσο για τον ίδιο στόχο που είχε θέσει προηγουμένως ο Νεοπλατωνισμός - για ένωση με τη θεότητα. Μόνο ενόψει του γεγονότος ότι ο στόχος αυτός σπάνια επιτυγχανόταν και όχι από όλους, οι μεταγενέστεροι νεοπλατωνικοί θέλησαν να τον κάνουν πιο προσιτό. Η βάση για την εξωτερική τους λατρεία ήταν η ίδια στην οποία ο Πλωτίνος στήριξε τη δυνατότητα της πρόβλεψης - δηλαδή, την αμοιβαία συμπάθεια των πραγμάτων. Ωστόσο, υπήρχε μια πολύ σημαντική διαφορά μεταξύ των νέων και των παλαιών κατευθύνσεων. Σύμφωνα με τον Πλωτίνο και τον Πορφύριο, η ένωση με τη θεότητα, αν και σπάνια, επιτυγχάνεται με ανθρώπινες δυνάμεις, μέσω της ψυχολογικής και ηθικής ανάπτυξης του ανθρώπου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιάμβλιχου, η ίδια κατάσταση επιτυγχάνεται με τη δράση μυστηριωδών συμβόλων, τα οποία σχεδόν μηχανικά φέρνουν ένα άτομο σε επικοινωνία με τον Θεό, ανεξάρτητα από το ποιον ενεργούν αυτά τα σύμβολα - σε ένα άτομο ή στον Θεό. Όλα εδώ είναι υπερφυσικά και μυστηριώδη. 74 Ένας φιλόσοφος, όπως ο Porfiry, αποκρούστηκε από την έκκληση στην εξωτερική λατρεία ως μέσο για την επίτευξη ενός ανώτερου στόχου. Μπορούσε να επιτρέψει την επιρροή της μόνο στις κατώτερες πτυχές της ψυχής, αλλά όχι στον ανθρώπινο νου. Ο συγγραφέας του «de misteriis» βλέπει αυτό το μέσο μόνο στη θεουργία και το θεωρεί απαραίτητο για την προετοιμασία ακόμη και για την υψηλότερη κατάσταση έκστασης. 75 Η Θεουργία αντικατέστησε την ελεύθερη σκέψη και την ηθική στη σχολή του Ιάμβλιχου και η φιλοσοφία, που κάποτε ξεκίνησε με την κριτική της λαϊκής θρησκείας, κατέληξε να γίνει η δούλη της. Στη σχολή του Ιάμβλιχου ανήκει και ο αυτοκράτορας Ιουλιανός, ο οποίος προσπάθησε να επιστρέψει στον παγανισμό την προηγούμενη θέση του ως κυρίαρχης θρησκείας, την οποία είχε χάσει επί θείου του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο Ιουλιανός ήθελε να αποκαταστήσει ακριβώς αυτόν τον φιλοσοφικό παγανισμό που είδαμε στο σύστημα του Ιάμβλιχου, όπου οι θυσίες, οι θεουργικές τελετές και ολόκληρη η εξωτερική λατρεία γενικά, καθώς και η ελληνική και η συριακή μυθολογία, έλαβαν φιλοσοφική και ηθική ερμηνεία. 2. Λογοτεχνική πολεμική μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών πριν από τον Ιουλιανό και τον άγιο Κύριλλο. Ι. Πολεμικά γραπτά των ειδωλολατρών. γενικές παρατηρήσεις για την τύχη και τους συγγραφείς τους· οι κύριες αντιρρήσεις των ειδωλολατρών για τον Χριστιανισμό. Στην αρχή, μετά την έλευση του Χριστιανισμού, λίγα ήταν γνωστά για αυτόν. Υπήρχαν μόνο σκοτεινές φήμες για αυτόν, όπως για μια ανήθικη και επιβλαβή εβραϊκή αίρεση. είπαν ότι στις συναθροίσεις τους οι Χριστιανοί επιδίδονται στην πιο ποταπή ασέβεια και, για να αυξήσουν τη σοβαρότητα του εγκλήματός τους, αποκαλούν ο ένας τον άλλον αδερφούς, ότι σκοτώνουν μωρά και χρησιμοποιούν το αίμα τους για τα μυστήρια τους, 76 τους κατηγόρησαν επίσης για αθεϊσμό, επειδή είχαν αρνητική στάση απέναντι στην κρατική θρησκεία, ούτε αρνούνταν να συμμετάσχουν στη θρησκεία. είδωλα. 77 Αυτές οι ιστορίες και οι κατηγορίες ξεσήκωσαν τις αδαείς μάζες εναντίον των χριστιανών και προκάλεσαν διώξεις από την κυβέρνηση. Όμως οι μορφωμένες τάξεις τους αντιμετώπιζαν με περιφρόνηση και δεν τους τίμησαν με την προσοχή τους. ΜΕΧΡΙ το μισό του δεύτερου αιώνα δεν βρίσκουμε τίποτα σχετικά με τους Χριστιανούς στην παγανιστική λογοτεχνία, εκτός από μια σύντομη αναφορά τους στον Πλίνιο, τον Τάκιτο και τον Σουετώνιο. (Τα δύο τελευταία για τον διωγμό του Νέρωνα το 64. 78) Μόνο όταν ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε όλη την αυτοκρατορία, διείσδυσε ακόμη και στις υψηλότερες τάξεις της κοινωνίας και έβαλε ταλαντούχους υπερασπιστές των διδασκαλιών του ενώπιον των Ρωμαίων αυτοκρατόρων, οι μορφωμένοι ειδωλολάτρες έπρεπε να τον προσέξουν και ακόμη και να μπουν σε λογοτεχνικό αγώνα μαζί του. Ελάχιστα μνημεία αυτού του λογοτεχνικού αγώνα έχουν φτάσει σε εμάς. Τα έργα του Λουκιανού, του Φιλόστρατου και του Κέλσου έχουν διατηρηθεί -το τελευταίο, ωστόσο, όχι στο σύνολό του- αλλά, αναμφίβολα, σε μεγάλο βαθμό λόγω του γεγονότος ότι ο χριστιανός κριτικός του Ωριγένης το αναπαρήγαγε στις περισσότερες περιπτώσεις κυριολεκτικά στην απολογία του. Το έργο του Πορφύριου «15 βιβλία κατά των χριστιανών» κάηκε με εντολή των αυτοκρατόρων Θεοδοσίου Β' και Βαλεντινιανού Γ' προκειμένου να απαλλαγούν οι πιστοί από τον πειρασμό που αντιπροσώπευε αυτό το έργο. 79 μόνο μικρά αποσπάσματά του σώζονται στον Ευσέβιο Καισαρείας, πλ. Θεόδωρος, Ιερώνυμος και Αυγουστίνος. Η ίδια θρησκευτική ζήλια ήταν πιθανότατα η αιτία για την εξαφάνιση των πολεμικών έργων του Φρόντο, που αναφέρονται στον Οκτάβιο του Μινούκιου Φήλιξ και στον Ιεροκλή, ηγεμόνα της Βιθυνίας υπό τον Διοκλητιανό, ο οποίος έγραψε ένα δοκίμιο κατά των Χριστιανών (κάποιες πληροφορίες για το έργο του διατήρησαν ο Λακτάντιος 80 και ο Ευσέβιος). 81 Υπήρχαν πιθανώς πολλά περισσότερα έργα κατά του Χριστιανισμού από όσα γνωρίζουμε ακόμη και ονομαστικά. Έτσι ο Λακτάτιος αναφέρει έναν ειδωλολάτρη φιλόσοφο, ο οποίος το 303 στον Νικόδημο συνέθεσε 3 βιβλία κατά των Χριστιανών, αλλά ποιος ήταν αυτός ο φιλόσοφος και τι ακριβώς έγραψε εναντίον των Χριστιανών, δεν γνωρίζουμε τίποτα ούτε από τον Λακτάντιο ούτε από άλλους συγγραφείς. Ο Λακτάντιος δεν τον αποκαλεί καν με το όνομά του. 82 Στα γραπτά του Λουκιανού των Σαμοσάτων (γ. 120) δεν υπάρχει ακόμη σοβαρή ανάλυση του χριστιανισμού. Ο Λουκιανός δεν πήρε την πένα του με στόχο να υπερασπιστεί τη θρησκεία του ή κάποιο φιλοσοφικό σύστημα. ο ίδιος είναι σκεπτικιστής σε σχέση με θρησκευτικά και φιλοσοφικά ζητήματα και στην κοροϊδία του δεν φείδεται φιλοσοφίας ή θρησκείας. 83 Στα έργα του «Αλέξανδρος ή ο ψευδοπροφήτης», «Διάλογοι» και ιδιαίτερα ο θάνατος του Πέρεγκριν, μιλά για τους χριστιανούς με περιφρόνηση, με περιφρονητική συγκατάβαση, ως αξιολύπητη δεισιδαιμονία αφελών ανθρώπων. 84 Αυτοί οι δυστυχείς άνθρωποι, κατά τη γνώμη του, έπεισαν τον εαυτό τους ότι ήταν αθάνατοι και θα ζούσαν για πάντα, όπως τους υποσχέθηκε ο δάσκαλός τους. Ως εκ τούτου, περιφρονούν τον θάνατο και συχνά παραδίδονται σε αυτόν οικειοθελώς. Περιφρονούν όλες τις ευλογίες του κόσμου και έχουν τα πάντα κοινά, με τα οποία οποιοσδήποτε τυχοδιώκτης μπορεί να εκμεταλλευτεί την απλότητα και την ευκολοπιστία τους και να πλουτίσει εις βάρος τους και μετά να γελάσει μαζί τους. 85 Ο Λουκιανός πιστώθηκε επίσης με το έργο «Φιλοπάτρις», ένα μικρό έργο που δεν περιέχει σοβαρή κριτική του Χριστιανισμού, αλλά αποκαλύπτει στον συγγραφέα μια αρκετά στενή γνωριμία με τη χριστιανική διδασκαλία. Όμως, σύμφωνα με τους Gesner και Neander 86, αυτό το έργο δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ανήκει στον Lucian. Η κοροϊδία της διδασκαλίας του Χριστιανισμού για τον ένα Θεό στην Τριάδα, για την αμοιβαία σχέση των θείων προσώπων μας αναγκάζει να την αποδώσουμε σε μια μεταγενέστερη εποχή, όταν αυτά τα ερωτήματα απασχόλησαν ιδιαίτερα το μυαλό των χριστιανών θεολόγων και η παρατήρηση για το μίσος των Χριστιανών για τον βασιλεύοντα αυτοκράτορα, ο οποίος τότε απουσίαζε σε έναν δύσκολο πόλεμο με τους Πέρσες ακριβώς στην εμφάνιση3. επί αυτοκράτορα Ιουλιανού. Το έργο του ρήτορα Φιλόστρατου, η βιογραφία του Απολλώνιου των Τυανών, στην πραγματικότητα δεν περιέχει πολεμική κατά του Χριστιανισμού, δεν περιέχει καν το όνομα των Χριστιανών, και μόνο από την ομοιότητα που παρατηρείται εδώ στην περιγραφή της ζωής ενός ειδωλολάτρη σοφού με τη ζωή του ιδρυτή του Χριστιανισμού, μπορεί, όχι χωρίς λόγο, να σκεφτεί κανείς ότι ο Χριστός, σε αυτό το έργο. τον παγανισμό, όπως έκανε αργότερα ο Ιεροκλής στο έργο του κατά των χριστιανών. 87 Η περισσότερο ή λιγότερο σοβαρή κριτική του Χριστιανισμού ξεκινά με το έργο του Κέλσου «Ο Αληθινός Λόγος». Ο Celsus ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος της εποχής του. Από τα γραπτά του είναι σαφές ότι γνωρίζει καλά τη λογοτεχνία της αρχαίας Ελλάδας, καθώς και τη λογοτεχνία και τις θρησκείες των ανατολικών λαών - Ινδουιστών, Περσών, Χαλδαίων, Αιγυπτίων. Σε σχέση με όλες τις επιστήμες, βρίσκεται στο επίπεδο του αιώνα, και στο πολεμικό του έργο αυτό εκφράστηκε από την ποικιλία απόψεων από τις οποίες επιτίθεται στον Χριστιανισμό. χρησιμοποιεί την ιστορία, τη φιλοσοφία, το δίκαιο και τις φυσικές επιστήμες για πολεμικούς σκοπούς. Πριν προχωρήσει σε μια ανάλυση του Χριστιανισμού, προφανώς ξόδεψε πολλή δουλειά μελετώντας τόσο τον Χριστιανισμό όσο και τον Ιουδαϊσμό. Διάβαζε τα ιερά τους βιβλία και αναφέρεται συνεχώς σε αυτά στα δοκίμιά του. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του, γνώρισε προσωπικά Εβραίους και Χριστιανούς και συνομίλησε μαζί τους. 88 Με όλα αυτά, προφανώς δεν είναι εξοικειωμένος με τα βιβλικά του βιβλία, μπερδεύει τους χριστιανούς με τις γνωστικές αιρέσεις, 89 επαναλαμβάνει τις παλιές μομφές της ανηθικότητας κατά των χριστιανών. Πράγμα που δεν θα γινόταν με μια πιο στενή γνωριμία με τη ζωή των χριστιανών. Έμαθε πολλά για τους Χριστιανούς από τους Εβραίους, οι οποίοι σκόπιμα διέδιδαν διάφορους μύθους για αυτούς για να βλάψουν την επιτυχία του κηρύγματος τους. 90 Από τους Χριστιανούς, μιλούσε περισσότερο από όλους με ανθρώπους απλούς, αμόρφωτους, που σε πολλές περιπτώσεις δεν μπορούσαν φυσικά να ικανοποιήσουν την περιέργειά του. Για τη δήλωσή του: «Ξέρω όλα όσα λένε και κάνουν (οι Χριστιανοί)». Ο Ωριγένης σημειώνει ότι ο Κέλσος κέρδισε τις γνώσεις του από κάποιους φτωχούς, αμόρφωτους ανθρώπους, τόσο αδαείς που δεν γνώριζαν καν τη δική τους άγνοια. 91 Αλλά και ο Κέλσος γνωρίζει για την ύπαρξη μορφωμένων ανθρώπων μεταξύ των Χριστιανών. 92 Στις απόψεις του, ο Κέλσος ήταν Πλατωνιστής, αν και ο Ωριγένης θέλει να τον παρουσιάσει ως Επικούρειο: μόνο αυτός ήταν πλατωνιστής της εποχής του, όταν το όνομα του Πλατωνισμού δόθηκε σε μια φιλοσοφία εκκλησιαστικής φύσης. Με πολύ σεβασμό παραθέτουμε παραθέματα δίπλα στον Πλάτωνα και άλλους φιλοσόφους - τον Πυθαγόρα, τον Ηράκλειτο, τον Εμπεδοκλή, τον Επίκτητο. Σε σχέση με τη θρησκεία, έχει τις ευρύτερες απόψεις, αναγνωρίζοντας όλες τις εθνικές θρησκείες ως αληθινές. «Στην αρχή», λέει, τα χωριστά μέρη της γης μοιράστηκαν σε διαφορετικούς ηγεμόνες, που τα κυβερνούν ο καθένας με τον δικό του τρόπο, και σε κάθε μέρος όλα πάνε καλά, εφόσον διέπονται από τους νόμους που έχουν θεσπιστεί εκεί, επομένως είναι ασεβές να παραβιάζονται οι νόμοι που αυτοί (οι άρχοντες) θέσπισε σε κάθε χώρα αρχικά». 93 «Ας ζήσει ο καθένας σύμφωνα με τα έθιμα της χώρας του» 94 λέει σε άλλο μέρος. Ως εκ τούτου, αντιμετωπίζει την εβραϊκή εθνική θρησκεία ως άξια σεβασμού και καταδικάζει τους χριστιανούς για καινοτομία. 95 Έχει φιλοσοφικές ιδέες για τους θεούς. οπότε λέει ότι οι Αιγύπτιοι λάτρευαν αιώνιες νοητές οντότητες κάτω από τα εμβλήματα των ζώων. Ο Υπέρτατος Θεός γίνεται κατανοητός από αυτόν ως ο ενιαίος, ακίνητος, ξένος στην αλλαγή του Πλάτωνα, απείρως απόμακρος από τον κόσμο μας. Από αυτόν προήλθε κάθε τι πνευματικό στον κόσμο, που είναι επομένως αιώνιο. Τα υλικά πράγματα προέρχονται από τους κατώτερους θεούς και, όπως τα υλικά πράγματα, υπόκεινται σε καταστροφή. Σε σχέση με τις δεισιδαιμονίες της εποχής του, ο Κέλσος παίρνει μια ορθολογιστική άποψη, γελάει με τσαρλατάνους του δρόμου που κάνουν θαύματα και με τη μαγεία, 96 αν και οι απόψεις του για αυτό το θέμα δεν είναι ιδιαίτερα ξεκάθαρες - σε άλλο μέρος αναγνωρίζει τη μαγεία ως μέσο επικοινωνίας με τους κατώτερους θεούς, αλλά δεν τη συμβουλεύει, γιατί παρασύρεται για το σώμα και όχι μόνο. 97 Μετά τον Κέλσο, ο ισχυρότερος εχθρός του Χριστιανισμού ήταν η νεοπλατωνική φιλοσοφία με την επιθυμία της να δημιουργήσει από τα στοιχεία της θρησκείας και της φιλοσοφίας ένα σύστημα που θα ικανοποιούσε ταυτόχρονα τόσο τις φιλοσοφικές όσο και τις θρησκευτικές ανάγκες του ανθρώπου. Ο Νεοπλατωνισμός ήταν ακόμη πιο επικίνδυνος για τον Χριστιανισμό επειδή είχε πολλές ορατές ομοιότητες μαζί του, ειδικά στο δόγμα της Θείας Τριάδας, του πρώτου Νου ή Λόγου, και στην ηθική του, που έθεσε ως στόχο του ανθρώπου να ενωθεί με τον Θεό. Ο δημιουργός του συστήματος, Πλωτίνος, δεν έγραψε τίποτα κατά του Χριστιανισμού, εκτός από το έργο του κατά των Γνωστικών, το οποίο, πολύ πιθανόν, να ίσχυε και για τον Χριστιανισμό. 98 Αλλά στο πρόσωπο του μαθητή του Πλωτίνου, Πορφύριου, ο Χριστιανισμός έχει ήδη βρει έναν πολύ ισχυρό λογοτεχνικό αντίπαλο. Αλλά είπαμε ήδη ότι σώθηκαν μόνο θραύσματα του έργου του. Οι λόγιοι αντίπαλοι του Χριστιανισμού δεν έχουν εγκαταλείψει τις προηγούμενες κατηγορίες τους για ασέβεια και ανηθικότητα εναντίον των Χριστιανών, αλλά δεν περιορίζονται σε αυτές τις κατηγορίες, και έχοντας εξοικειωθεί περισσότερο με τη νέα θρησκεία, αρχίζουν μια πιο εμπεριστατωμένη ανάλυση. Το επικρίνουν τόσο από ιστορική όσο και από φιλοσοφική άποψη, εξετάζουν την προέλευσή του, την ανάπτυξή του, τη σύνδεσή του με τον Ιουδαϊσμό, τη σχέση με άλλες θρησκείες, σύγχρονες και αρχαίες. εξετάζουν κριτικά τις πηγές της χριστιανικής διδασκαλίας - τα ιερά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αναλύουν τόσο επιμέρους σημεία της χριστιανικής διδασκαλίας όσο και τον γενικό χαρακτήρα της. Θα δώσουμε μια γενική επισκόπηση των πολεμικών τους, εστιάζοντας στα πιο σημαντικά σημεία της. Το υλικό για αυτό είναι, πρώτα απ' όλα, φυσικά, το έργο του Celsus. τότε, ό,τι είναι γνωστό από τα απολογητικά έργα για τις αντιρρήσεις του Πορφύριου και άλλων Νεοπλατωνικών και γενικά ό,τι έχει διασωθεί από τις αντιρρήσεις για τον παγανιστικό χριστιανισμό χριστιανών συγγραφέων. Επιπλέον, θα έχουμε κατά νου το εξαιρετικό έργο του Minucius Felix «Octavius», που περιέχει μια διαμάχη μεταξύ του ειδωλολάτρη Caecilius και του χριστιανού Octavius. Ο Caecilius είναι ένα πλασματικό πρόσωπο, αλλά υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Minucius Felix αναπαρήγαγε στις ομιλίες του τις αντιρρήσεις ενός ιστορικού προσώπου - του Fronto, ο οποίος έγραψε ένα δοκίμιο κατά των Χριστιανών και για τον οποίο ο Minucius κάνει μια αναφορά στον Οκτάβιο. - πρώτον, ο απολογητής ήταν εξοικειωμένος με το έργο του Φρόντο και, έχοντας αναλάβει το καθήκον να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό από τις επιθέσεις των ειδωλολατρών, φυσικά θα έπρεπε να είχε αυτό το έργο στο μυαλό του. Δεύτερον, η προσωπικότητα του Καικίλιου, ενός πολύ μορφωμένου ανθρώπου, αλλά περισσότερο λογοτεχνικού παρά φιλοσοφικού, εχθρού όλων των καινοτομιών, ενός συντηρητικού που υπερασπίζεται την αρχαία θρησκεία όχι τόσο από προσκόλληση σε αυτήν όσο για το συμφέρον του κράτους, έχει πολλά κοινά με την προσωπικότητα του Φρόντο. 99 Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πώς βλέπουμε την προσωπικότητα του Καικίλιου, οι αντιρρήσεις του μας χρησιμεύουν μόνο ως επιβεβαίωση αυτού που περιέχεται στην κύρια πηγή των πληροφοριών μας για την παγανιστική πολεμική κατά του Χριστιανισμού - στο έργο του Κέλσου. Για τους ειδωλολάτρες της Αλεξανδρινής εποχής, με τη συντηρητική τους κατεύθυνση, με τον βαθύ σεβασμό τους για τις αρχές των εθνικών θρησκειών που καθαγιάστηκαν από τη ζήλια, ο Χριστιανισμός, πρώτα απ 'όλα, φαινόταν ως μια παράνομη καινοτομία, μη υποστηριζόμενη από αρχαίες παραδόσεις, μια ανθρώπινη εφεύρεση των πρόσφατων καιρών. Ο Κέλσος και άλλοι παγανιστές συγγραφείς τον κατηγορούν για την καινοτομία του. 100 Ο Χριστιανισμός δεν συνδέθηκε με κανένα έθνος. απηύθυνε το κήρυγμά της σε όλα τα έθνη, αλλά δεν ήθελε να σταθεί δίπλα στις θρησκείες τους, αλλά, αντιμετωπίζοντάς τους αρνητικά, ήθελε να τις αντικαταστήσει. Φυσικά, οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να το αντιμετωπίσουν με τον ίδιο τρόπο όπως άλλες θρησκείες που ζούσαν δίπλα-δίπλα. Είναι αλήθεια ότι οι Χριστιανοί συνέδεσαν τη θρησκεία τους με τον Ιουδαϊσμό - τη θεωρούσαν συνέχεια του τελευταίου, αλλά οι ίδιοι οι Εβραίοι δεν τους αναγνώρισαν ως δικούς τους, και οι ειδωλολάτρες βρήκαν επίσης ότι υπήρχαν λίγα κοινά μεταξύ της μιας και της άλλης θρησκείας, ότι ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης δεν ήταν καθόλου ίδιος με τον Θεό της Καινής Διαθήκης και τα διατάγματά Του καταργήθηκαν από αυτόν που οι Χριστιανοί Του κάλεσαν. Έτσι, λέει ο Κέλσος, στην Παλαιά Διαθήκη ο Θεός διέταξε τους Εβραίους να αναζητήσουν πλούτο και δύναμη, να πολλαπλασιαστούν για να γεμίσουν ολόκληρη τη γη, να σκοτώσουν τους εχθρούς τους, χωρίς να λυπηθούν τα παιδιά και να καταστρέψουν ολόκληρη τη φυλή τους. Απείλησε ότι δεν εκπλήρωσε τους νόμους Του, και ο Γιος Του, ο άνθρωπος της Ναζαρέτ, δίνει εντελώς αντίθετους νόμους, δηλώνει ότι οι πλούσιοι δεν θα έχουν ποτέ πρόσβαση στον Πατέρα Του, ούτε αυτός που αγωνίζεται για εξουσία. λέει ότι δεν πρέπει να ανησυχεί κανείς για τα τρόφιμα και τα ρούχα, αλλά πρέπει να ζει σαν πουλιά και αγριολούλουδα. 101 Μπερδεύοντας τους Χριστιανούς με τους Γνωστικούς, ο Celsus αποδίδει αυτές τις σκέψεις ακόμη και στους ίδιους τους Χριστιανούς. Έτσι, οι Χριστιανοί είναι μια αίρεση χωρισμένη από τον Ιουδαϊσμό. Οι Εβραίοι, σύμφωνα με τον Celsus, χαρακτηρίζονται γενικά από «ένα πνεύμα κομματικοποίησης, μια τάση για διαμάχες και διχασμό· «από τη στιγμή που οι Αιγύπτιοι, ακολουθώντας τον Μωυσή, χωρίστηκαν από την πατρίδα τους (ο Κέλσος θεωρεί τους Εβραίους Αιγύπτιους) για να γίνουν Εβραίοι, και την εποχή του Ιησού άλλοι Εβραίοι αποχωρίστηκαν από την κοινωνία τους για να ακολουθήσουν τον Ιησού. Από τότε, συνέχισαν να διαιρούνται και να χωρίζονται σε ξεχωριστές αιρέσεις, από τις οποίες η καθεμία θέλει να σχηματίσει τη δική της συμμορία. Τέτοιο είναι το σταθερό τους πνεύμα, οι συνεχείς φιλοδοξίες τους, και αν όλοι οι άνθρωποι ήθελαν να γίνουν χριστιανοί, οι δεύτεροι δεν θα ήθελαν να είναι αυτοί. Ξεχωριστές αιρέσεις έχουν εχθρότητα και φιλονικία μεταξύ τους και δεν έχουν τίποτα κοινό εκτός από το όνομα, έστω κι αν έχουν και αυτό. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που ντρέπονται ακόμα να αφήσουν πίσω τους. 102 Η ίδια η προέλευση του Χριστιανισμού από την Ανατολή, και ιδιαίτερα από τον Ιουδαϊσμό, μείωσε τη φήμη του στα μάτια ορισμένων μορφωμένων ειδωλολατρών. Δεν κοίταξαν όλοι προς την ανατολή και οι Εβραίοι σαν τον Numenius, που νόμιζε ότι η Δύση δανείστηκε τον πολιτισμό της από την ανατολή και συγκεκριμένα από τους Εβραίους. 103 Μερικοί, αντίθετα, ήταν πολύ εχθρικοί απέναντι στην ισχυρή επιρροή της Ανατολής στον δυτικό κόσμο. Είδαμε ότι ο Πλωτίνος, στο έργο του κατά των Γνωστικών, καταπολεμά την εισβολή στην ελληνορωμαϊκή κοινωνία από την ανατολίτικη φανταστική και κακομαθημένη σκέψη. θέλει μόνο να ακολουθεί τους Έλληνες σοφούς. Η γνώμη του Κέλσου από αυτή την άποψη είναι πιο μετριοπαθής, αλλά εξακολουθεί να είναι δυσμενής για τους Εβραίους και τους Χριστιανούς που ήρθαν από τη μέση τους. «Είναι αδύνατο, φυσικά», λέει, να κατηγορήσουμε τους χριστιανούς για τη βάρβαρη καταγωγή τους. Οι βάρβαροι είναι αρκετά ικανοί να εφεύρουν διδασκαλίες. αλλά η σοφία των βαρβάρων από μόνη της αξίζει ελάχιστα. είναι απαραίτητο να ενωθεί ο ελληνικός νους για τη βελτίωση, την κάθαρση και την ανάπτυξή του». 104 Και τότε, αν μεταξύ των βαρβάρων λαών, κάποιοι ήταν πράγματι διάσημοι για τον πολιτισμό και την πολιτική τους ισχύ, όπως οι Αιγύπτιοι, οι Ασσύριοι, οι Χαλδαίοι, οι Ινδουιστές, οι Πέρσες και οι σοφοί τους ήταν η πηγή σοφίας για τη Δύση, τότε, σε κάθε περίπτωση, «κανείς δεν σκέφτεται να υπολογίζει τους Εβραίους στους πατέρες του πολιτισμού ή σε αυτούς του Μωυσούς». 105 Ο Πορφιρί, αποκαλώντας τον Χριστιανισμό «απόγονο του αδαούς Ιουδαϊσμού», 106 επίσης δεν θεωρούσε ιδιαίτερα τον εβραϊκό πολιτισμό, αλλά έτρεφε μεγάλο σεβασμό για την εβραϊκή θρησκεία. Κατά τη γνώμη του, «ο Θεός μαρτύρησε την αλήθεια στους Αιγύπτιους, τους Φοίνικες, τους Χαλδαίους, τους Μήδους και τους Εβραίους». Όπως και άλλοι λαοί, οι Εβραίοι τιμούν τον αυτογέννητο Βασιλιά Θεό. πιστεύουν «στον Θεό Πατέρα και πάνω απ' όλα τον βασιλιά, μπροστά στον οποίο τρέμουν ο ουρανός, η γη, η θάλασσα, ο κάτω κόσμος και οι ίδιες οι θεότητες· ο νόμος τους είναι ο Πατήρ, τον οποίο οι Εβραίοι άγιοι τιμούν με ευλάβεια». 107 Αυτό που φαινόταν πιο τολμηρό στους ειδωλολάτρες σχετικά με τη νέα θρησκεία ήταν ότι το κήρυτταν εντελώς ανίδεοι άνθρωποι, πρώτα κάποιοι Γαλιλαίοι ψαράδες και μετά διάφοροι τεχνίτες, μεροκαματιάρηδες, σκλάβοι και γυναίκες. «Αξίζει αγανάκτησης και συλλυπητηρίων», λέει ο ειδωλολάτρης Caecilius στην «Octavia» του Minucius Felix, ότι κάποιοι αμόρφωτοι, αδαείς, ξένοι στις έννοιες των απλούστερων τεχνών, τολμούν να μιλήσουν για την ουσία των πραγμάτων και για τη Θεότητα, για την οποία τόσο πολλοί φιλόσοφοι έχουν συζητήσει τόσο πολλές σχολές. 108 Αυτοί είναι «άνθρωποι μιας άθλιας απαγορευμένης, κατάπτυστης αίρεσης», «στρατολογούν μια ανίερη κοινωνία οπαδών από την ίδια τη βρωμιά του λαού, από ευκολόπιστες γυναίκες που μπερδεύονται με την επιπολαιότητα του φύλου τους». 109 Ο Κέλσος μιλά με την ίδια περιφρόνηση για τους Χριστιανούς - ως αμόρφωτους, αμόρφωτους ανθρώπους, κυρίως από δούλους, τεχνίτες και γυναίκες. 110 Μια τέτοια μομφή, που προσβάλλει το αυτί ενός σύγχρονου ανθρώπου, δεν φαινόταν παράξενη σε ένα άτομο του κλασικού κόσμου. Εκεί η πολιτιστική και πνευματική εκτίμηση του ανθρώπου επικράτησε της ηθικής και οι άνθρωποι που, λόγω των συνθηκών της ζωής τους, στέκονταν ψυχικά, γενικά, χαμηλότερα από τους άλλους - όπως τεχνίτες, σκλάβοι, γυναίκες - αντιμετωπίζονταν με περιφρόνηση. θεωρούνταν κατώτερη φυλή ανθρώπων, εξηγώντας το χαμηλό νοητικό τους επίπεδο από τη λιγότερο τέλεια φύση τους και όχι από τις εξωτερικές συνθήκες της ανατροφής και της ζωής τους. Σύμφωνα με τον Κέλσο, ήταν ακόμη αρχή για τους Χριστιανούς να δέχονται μόνο ανόητους στην κοινωνία τους, απορρίπτοντας όλους τους λογικούς ανθρώπους, σαν να ήταν κακό να μορφώνονται, σαν να ήταν εμπόδιο στη γνώση του Θεού. 111 Μια άλλη αρχή, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν να δέχονται στην κοινωνία τους μόνο μοχθηρούς, ανήθικους ανθρώπους. 112 Δεν είναι άδικο που κρύβονται από τον κόσμο για τις συναντήσεις τους, αφού αν ήξεραν τι έκαναν εκεί, θα τους θανατώσουν και η κυβέρνηση ενεργεί πολύ σωστά διώκοντας τους, γιατί ενώνονται ενάντια στη θρησκεία και τους πολιτικούς θεσμούς. Αναλύοντας την ίδια τη διδασκαλία των Χριστιανών, οι ειδωλολάτρες επιστήμονες έπρεπε να σταθούν ιδιαίτερα σε εκείνα τα σημεία που έρχονταν σε σύγκρουση με τις δικές τους απόψεις. Εδώ, πρώτα απ' όλα, συνάντησαν το δόγμα της στενότερης σχέσης του Θεού με τον κόσμο και ιδιαίτερα με τον άνθρωπο, αν και η προσέγγιση του Θεού με τον κόσμο ήταν το αποκορύφωμα της αλεξανδρινής φιλοσοφίας, ωστόσο, η κύρια και αφετηρία αυτής της φιλοσοφίας ήταν η ανύψωση του Θεού πάνω από τον κόσμο. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο μας ο ίδιος, αλλά μέσω των κατώτερων θεών και δεν μπορεί να παρέμβει στη ζωή του, και δεν χρειάζεται, γιατί όλα σε αυτόν είναι νόμιμα και αρμονικά, χάρη στους νόμους που βάζουν οι θεοί στην ίδια τη φύση του κόσμου και είναι απαράβατοι. Η χριστιανική διδασκαλία για τη δημιουργία του κόσμου από τον ίδιο τον Υπέρτατο Θεό άμεσα και τη συνεχή πρόνοια του Θεού στον κόσμο προκάλεσε φυσικά κριτική από τους ειδωλολάτρες. Ο Καικίλιος στον Οκτάβιο γελάει ότι, σύμφωνα με τους Χριστιανούς, «ο Θεός τους, τον οποίο δεν μπορούν να δουν ή να δείξουν στους άλλους, παρακολουθεί προσεκτικά τα ήθη όλων των ανθρώπων, τις πράξεις, τα λόγια και ακόμη και τις κρυφές σκέψεις κάθε ανθρώπου, διεισδύει παντού και είναι παντού παρών. Έτσι, Τον φαντάζονται συνεχώς ανήσυχο, απασχολημένο σε όλα τα μέρη, ανήσυχο σε όλα τα μέρη». 113 Το χριστιανικό δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού καταδικάστηκε ακόμη περισσότερο. αν στη δημιουργία του κόσμου και στην πρόνοια για αυτόν ο Θεός κατεβαίνει στον υλικό κόσμο μόνο μέσω της συμμετοχής του σε αυτόν, τότε στο δόγμα της ενσάρκωσης, οι Χριστιανοί Του αποδίδουν ένωση με την ύλη. Για τους φιλοσόφους που θεωρούσαν την ύλη απείρως απομακρυσμένη από τον Θεό, την πηγή κάθε ατέλειας και κακού, μια τέτοια διδασκαλία φαινόταν το απόγειο του παραλογισμού. Στα μάτια των Νεοπλατωνικών, σύμφωνα με τον Bl. Ο Αυγουστίνος, ο ενσαρκωμένος Θεός έχασε κάθε νόημα μόνο επειδή, ως λέξη, έγινε σάρκα. 114 Βλέπουμε εδώ πώς η φιλοσοφία αυτής της εποχής, παρά τον θρησκευτικό της χαρακτήρα και την προστασία της θρησκείας, απέκλινε πολύ από τη δεύτερη. Η ειδωλολατρική μυθολογία ήταν γεμάτη ιστορίες για την ενσάρκωση των θεών και το αντίστροφο - για τη θεοποίηση των ανθρώπων. οι θεοί του επενέβαιναν συνεχώς στις ζωές των ανθρώπων, συμμετείχαν στους πολέμους και τις διαμάχες τους, παρασύρονταν από τις όμορφες κόρες τους και απέκτησαν παιδιά από αυτές και γενικά περνούσαν σημαντικό μέρος του χρόνου τους στη γη. Επομένως, για ένα μυαλό που ανατράφηκε σε αυτούς τους μύθους, δεν ήταν καθόλου δύσκολο να δεχτεί τη διδασκαλία της νέας θρησκείας για την πρόνοια και την ενσάρκωση του Θεού. Οι απλοί ειδωλολάτρες προχώρησαν ακόμη παραπέρα, μερικές φορές παρερμηνεύοντας τους ίδιους τους κήρυκες του Ευαγγελίου για θεούς, όπως συνέβαινε στα Λύστρα, με τους αποστόλους Παύλο και Βαρνάβα. 115 Όμως οι φιλόσοφοι, με βάση τις απόψεις τους, επέκριναν αυτά τα δόγματα. Στο Celsus βρίσκουμε κριτική στο δόγμα της ενσάρκωσης από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Πρώτα απ 'όλα, η ενσάρκωση θα προκαλούσε μια αλλαγή στον ίδιο τον Θεό και, επιπλέον, μια αλλαγή σε μια χειρότερη κατάσταση, σε ύλη, και ο Θεός, από την ίδια την έννοια του Αυτόν, είναι ξένος σε οποιεσδήποτε αλλαγές. 116 Αν ο Θεός χρειαζόταν να διορθώσει κάτι στον κόσμο, τότε, ως παντογνώστης και παντοδύναμος, μπορούσε, χωρίς να κατέβει από τον ουρανό, να μάθει τι συνέβαινε στη γη και, γνωρίζοντας αυτό, να το διορθώσει, χωρίς να πάρει ανθρώπινο σώμα. 117 Από την άλλη πλευρά, ο φυσικός κόσμος, αφού υποταχθεί στους δικούς του νόμους, δεν επιτρέπει καμία αλλαγή στον εαυτό του από το εξωτερικό και δεν χρειάζεται αυτές τις αλλαγές: η ενσάρκωση του Θεού θα μπορούσε να προκαλέσει μόνο μια καταστροφή σε αυτόν. 118 Ο ηθικός κόσμος δεν υπόκειται σε εξωτερική επιρροή. Το λεγόμενο κακό είναι αναγκαίο φαινόμενο, δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. προέρχεται από την ύλη και όπως η φύση του συνόλου παραμένει ίδια, έτσι θα υπάρχει πάντα η ίδια ποσότητα κακού. 119 Με την ίδια βάση ότι η ύλη είναι η πηγή του κακού, το δόγμα της ανάστασης των σωμάτων γελοιοποιήθηκε σχεδόν περισσότερο από άλλα χριστιανικά δόγματα. Για τους Αλεξανδρινούς φιλοσόφους, ιδιαίτερα τους Νεοπλατωνιστές, η ίδια η γέννηση του ανθρώπου στη σάρκα ήταν συνέπεια της πτώσης του ανθρώπου, τιμωρία για τις αμαρτίες του. Οι Αλεξανδρινοί φιλόσοφοι θεωρούσαν το πρώτο ηθικό καθήκον του ανθρώπου την εξύψωση του πνεύματος έναντι της ύλης και το ιδανικό των ηθικών τους φιλοδοξιών ήταν η πλήρης απελευθέρωση από τα δεσμά της ύλης και η συγχώνευση με την ασώματη θεία ουσία. Όπως ήταν φυσικό, οι χριστιανικές φιλοδοξίες -να αναστηθούν ξανά στο σώμα τους για αιώνια ζωή- τους φάνηκαν εντελώς εξωφρενικές και παράφρονες. Η ελπίδα για την ανάσταση των σωμάτων, λέει ο Κέλσος, είναι μια ελπίδα αντάξια των σκουληκιών, «για την ακρίβεια, ποια ανθρώπινη ψυχή θα ήθελε να επιστρέψει στη σάπια του σώματος; Ακόμα και κάποιοι από εσάς, δηλαδή Εβραίοι και Χριστιανοί, συνεχίζει ο Κέλσου, δεν αποδέχονται αυτή την πεποίθηση, θεωρώντας την παράλογη, αποκρουστική και αδύνατη». 120 Το πόσο συχνά οι Χριστιανοί έπρεπε να ακούν μομφή για την πίστη τους στην ανάσταση φαίνεται από το γεγονός ότι οι αντιρρήσεις για την ανάσταση των σωμάτων αντιμετωπίστηκαν αποφασιστικά από όλους τους απολογητές, και μερικοί μάλιστα αφιέρωσαν ειδικά γραπτά σε αυτό το θέμα. 121 Σε αυτά τα δόγματα της δημιουργίας, της βιομηχανίας και της ενσάρκωσης του Θεού, οι ειδωλολάτρες βρήκαν μια κοινή ιδέα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, η οποία ήταν εντελώς ασυνεπής με τη δική τους νατουραλιστική κοσμοθεωρία - δηλαδή, την ιδέα της κεντρικής σημασίας του ανθρώπου στην παγκόσμια ιστορία. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς από την ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας ότι από την αρχή ο νους των Ελλήνων στόχευε στην κατανόηση της φύσης της ύπαρξης. Τα πρώτα ερωτήματα της φιλοσοφικής τους σκέψης ήταν κοσμολογικά και οντολογικά ερωτήματα - για την προέλευση και την ουσία των πραγμάτων. Και ακόμη και αφού η φιλοσοφία του Σωκράτη έκανε τον άνθρωπο στο επίκεντρο της προσοχής της και το καθήκον «γνώρισε τον εαυτό σου» τέθηκε ως θεμέλιο και αφετηρία για τη φιλοσοφία, η ανθρώπινη ζωή και η ανθρώπινη ιστορία δεν έλαβαν πραγματικό νόημα στη φιλοσοφία των Ελλήνων. Η αλεξανδρινή φιλοσοφία, που προέκυψε από θρησκευτικά και ηθικά ερωτήματα, δηλ. από ερωτήσεις για τον άνθρωπο, πρώτα απ' όλα, έχτισε μεγαλεπήβολα συστήματα στα οποία δόθηκε πολύ περισσότερος χώρος στην εκπόρευση της ίδιας της θεότητας και στον κόσμο με την ευρεία έννοια της λέξης παρά στην ιστορία του ανθρώπου, που έλαβε τη σημασία μιας ασήμαντης μόνο σελίδας από τη ζωή ενός τεράστιου συνόλου. Η χριστιανική φιλοσοφία, καθόλου εναντίον της, λειτούργησε από την αρχή ως φιλοσοφία της ανθρώπινης ιστορίας. ασχολήθηκε ελάχιστα με ζητήματα του κόσμου και της ζωής του ανώτερου κόσμου. αρχίζει μόνο με τη δημιουργία του κόσμου, αλλά αμέσως γίνεται ιστορία όχι του κόσμου, αλλά του ανθρώπου, ο κόσμος χρησιμεύει μόνο ως τόπος όπου λαμβάνει χώρα αυτή η ιστορία, δημιουργήθηκε μόνο για τους ανθρώπους και τότε ο στόχος της ανθρώπινης ιστορίας θα επιτευχθεί, θα εξαφανιστεί. Οι χαρακτήρες αυτής της ιστορίας είναι, εκτός από τον ίδιο τον άνθρωπο, άλλες δυνάμεις - ο Θεός, τα καλά και τα κακά πνεύματα, η ίδια η φύση. αλλά όλοι ενεργούν για χάρη του ανθρώπου και για τους σκοπούς του. Οι Χριστιανοί, φυσικά, στην πραγματικότητα δεν περιόρισαν την παγκόσμια ζωή στην ιστορία μιας ανθρωπότητας. ήξεραν ότι υπήρχε ζωή σε έναν ανώτερο κόσμο και ότι για τον Θεό, τους αγγέλους και τους δαίμονες, οι άνθρωποι δεν ήταν το μόνο αντικείμενο προσοχής, αλλά οι Χριστιανοί δεν είχαν τόσο εκτεταμένες κοσμογονίες και θεογονίες όπως οι Έλληνες ποιητές και φιλόσοφοι, και αυτό έδωσε στους ειδωλολάτρες λόγους να πιστεύουν ότι περιόρισαν τη ζωή του κόσμου μόνο στην ιστορία τους. Όσο για άλλα πλάσματα που κατοικούν στη γη, την ίδια τη γη και άλλους πλανήτες, οι Χριστιανοί πραγματικά θεώρησαν τον σκοπό τους για τον άνθρωπο και τον ανύψωσαν πάνω από αυτά ως ένα ιδιαίτερο, εξαιρετικό δημιούργημα - κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. 122 Τέτοιες ιδέες φάνηκαν εξαιρετικά παράξενες και αφελείς στους ειδωλολάτρες. «Οι Χριστιανοί», λέει ο Κέλσος, σαν σκουλήκια μαζεμένα σε μια γωνιά κοπριάς, ή σαν κοπάδι νυχτερίδες, ή σαν μυρμήγκια ή βατράχια που βρίσκονται κοντά σε βάλτο, που δεν βλέπουν τίποτα τριγύρω, ερμηνεύουν ότι μετά τον Θεό είναι πάνω απ' όλα, ότι όλα δημιουργήθηκαν και υπάρχουν μόνο για αυτούς - η γη και το νερό και ο αέρας και τα αστέρια, ότι ο Θεός ενδιαφέρεται μόνο για αυτούς. κόσμο, και όταν κάποιοι από αυτούς αμαρτήσουν, ο Θεός θα έρθει και θα στείλει τον Υιό Του να παραδώσει τους κακούς στις φλόγες, ώστε οι υπόλοιποι να απολαύσουν την αιώνια ζωή μαζί του». 123 Στην πραγματικότητα, τα αντικείμενα Κέλσου, οι άνθρωποι είναι δημιουργήματα όπως όλα τα άλλα. δεν είναι μόνο υψηλότερα από τα ζώα, αλλά από ορισμένες απόψεις και χαμηλότερα από αυτά. Τα μυρμήγκια και οι μέλισσες έχουν μια όχι λιγότερο σοφή κοινωνική δομή, 124 πελαργοί και φοίνικες μας ξεπερνούν στην αγάπη για τους γονείς τους, τα φίδια και οι αετοί γνωρίζουν την τέχνη της μαγείας, τα μυστηριώδη φάρμακα, τη μυστηριώδη δύναμη των λίθων, 125 πουλιά γενικά έχουν ένα Θείο όραμα για το μέλλον. Δεν υπάρχει πλάσμα πιο πιστό σε έναν όρκο και πιο θρησκευόμενο από έναν ελέφαντα. 126 Και τα ζώα δεν δημιουργήθηκαν καθόλου για εμάς: «Αν λένε ότι είμαστε οι βασιλιάδες των ζώων γιατί τα πιάνουμε στο κυνήγι και τα τρώμε, τότε γιατί να μην σκεφτούμε ότι μάλλον δημιουργηθήκαμε για αυτά, γιατί και μας πιάνουν και μας τρώνε; Και εμείς για να τα πιάσουμε χρειαζόμαστε παγίδες, όπλα, κυνηγούς και σκύλους, ενώ τα άγρια ​​ζώα παρέχονται με επαρκή όπλα από τη φύση». 127 Ισχυρίζεστε ότι ο Θεός μας έχει δώσει τη δύναμη να τα πιάσουμε και να τα χρησιμοποιήσουμε κατά την ευχαρίστησή μας. αλλά είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι πριν δημιουργήσουν κοινωνίες, χτίσουν πόλεις, εφεύρουν τέχνες και όπλα, ήταν πιο συχνά θήραμα άγριων ζώων παρά εκείνα από αυτούς. 128 Με τον ίδιο τρόπο, οι βροντές, οι αστραπές και η βροχή δεν υπάρχουν για τους ανθρώπους παρά για τα φυτά, και ο ήλιος και η νύχτα είναι τόσο για τους ανθρώπους όσο και για τα μυρμήγκια και τα ποντίκια. 129 και γενικά ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο, όπως δεν ήταν για λιοντάρι, ούτε για αετό, ούτε για δελφίνι, αλλά έτσι ώστε το σύμπαν, ως δημιούργημα του Θεού, να αποτελεί ένα πλήρες σύνολο και να είναι τέλειο σε όλα τα μέρη. Επομένως, κάθε μέρος του κόσμου θα πρέπει να θεωρείται όχι σε υποταγή σε ένα άλλο μέρος, αλλά σε σχέση με το σύνολο. Ο Θεός νοιάζεται για το σύνολο και δεν το αφήνει ποτέ στην πρόνοιά Του. Δεν είναι θυμωμένος με τους ανθρώπους. όπως δεν θυμώνει με τους πιθήκους ή τις μύγες και δεν τις απειλεί ποτέ, αφού κάθε πλάσμα ενεργεί αναπόφευκτα σύμφωνα με το σκοπό που του αναλογεί. 130 Ακόμη πιο παράλογο είναι ότι οι Χριστιανοί θεωρούν το θέμα της αποκλειστικής φροντίδας του Θεού όχι καν για όλους τους ανθρώπους γενικά, αλλά μόνο για τον εαυτό τους - μια μικρή ασήμαντη ομάδα ανθρώπων. Όλοι οι αντίπαλοι των Χριστιανών είναι αγανακτισμένοι με τη στενότητα του ορίζοντά τους, με την ιδέα τους ότι ο Θεός ενδιαφέρεται μόνο για αυτούς, ότι ένας λυτρωτής έχει έρθει σε αυτούς και για αυτούς, και ότι τα υπόλοιπα έθνη αφήνονται από τον Θεό στη μοίρα τους. Στην επιστολή του προς τον Διόγνητο, ο ειδωλολάτρης ρωτά τους Χριστιανούς γιατί ο Χριστός ήρθε τόσο αργά και μόνο στους Εβραίους. 131 «Είναι δυνατόν να πιστέψουμε», λέει ο Κέλσος, «ότι μόνο μετά από πολλούς αιώνες ο Θεός θυμήθηκε τελικά τη δικαίωση των ανθρώπων και πριν δεν τον ενδιέφερε καθόλου αυτό». 132 «Και γιατί έστειλε ο Θεός το Πνεύμα Του σε μια μικρή γωνιά της γης; Θα ήταν απαραίτητο να το αναπνεύσει σε περισσότερα σώματα και να τα στείλει εδώ κι εκεί σε ολόκληρη τη γη· - και γιατί ο Θεός έστειλε το πνεύμα του σε αυτό το απεχθές έθνος των Ιουδαίων, και όχι σε άλλα πιο διάσημα έθνη». 133 Τις ίδιες ερωτήσεις βρίσκουμε και στον Porfiry. 134 Ο Κέλσος επισημαίνει στις χριστιανικές ιδέες για τη σχέση του Θεού με το κάλυμμα μια άλλη γενική ιδέα που δεν συμφωνεί με την κοσμοθεωρία του κλασικού κόσμου - δηλαδή, την ανατολική ιδέα της πάλης στον κόσμο των δύο αρχών - του καλού και του κακού, του Θεού και του Σατανά. Η ελληνική φιλοσοφία προσπάθησε να παρουσιάσει τον κόσμο ως ένα όμορφο σύνολο. Βρίσκοντας αντίθετες αρχές στον κόσμο, προσπάθησε να τις φέρει σε ενότητα, μηδενίζοντας μια από αυτές -την ύλη-, παρουσιάζοντάς την μόνο ως σκιά μιας άλλης αρχής, παρά ως αρνητική, ανύπαρκτη. Με αυτό, τόσο η ύλη όσο και το κακό που συνδέθηκε με την ύλη εξαλείφθηκαν από τον κόσμο και ο κόσμος έλαβε την εμφάνιση ενός αρμονικού συνόλου, όπου όλα είναι τέλεια, όπου όλα είναι στη θέση τους και τίποτα δεν χρειάζεται διόρθωση. Από αυτή την άποψη, όπως είδαμε, ο Κέλσος επέκρινε τη χριστιανική διδασκαλία για την ανάγκη της πρόνοιας και της ενσάρκωσης του Θεού. Από την ίδια σκοπιά, επαναστατεί ενάντια στη χριστιανική διδασκαλία για τον Σατανά και τα κακά πνεύματα. Αυτή η παράξενη βλακεία για τη μεγάλη αθεότητα, λέει, φαντάζεται ότι ο μεγάλος Θεός έχει έναν αντίπαλο - τον Σατανά, ότι θέλοντας να κάνει κάποιο καλό στον άνθρωπο συναντά ένα πλάσμα που παρεμβαίνει στις προθέσεις Του και που Τον καθιστά ανίσχυρο. Οι Χριστιανοί, με την αγάπη τους για κάθε είδους διχόνοια, διχασμό και κομματισμό, φέρνουν ακόμη και διχόνοια στη Βασιλεία του Θεού, χωρίζοντάς την σε δύο αντίθετες πλευρές. Το δανείστηκαν από ιστορίες για τους τιτάνες που επαναστατούν ενάντια στους θεούς, αλλά παρανόησαν αυτές τις ιστορίες, που έχουν αλληγορικό νόημα. 135 Φυσικά, τα πάντα στην κριτική του Χριστιανισμού από μορφωμένους ειδωλολάτρες δεν προήλθαν από τις ιδιαιτερότητες των φιλοσοφικών τους απόψεων. σε πολλά σημεία της χριστιανικής διδασκαλίας έβλεπαν απλώς μια αντίφαση κοινής λογικής και ηθικής λογικής. Και αυτές οι αντιρρήσεις για τον Χριστιανισμό τις ξεπέρασαν και επαναλαμβάνονται μέχρι σήμερα, που δεν είναι πλέον δυνατό να βρεθεί ούτε ένας Νεοπλατωνικός ή Πυθαγόρειος, πολύ περισσότερο οπαδός της ελληνικής θρησκείας. Συνήθως, οι λόγιοι αντίπαλοι του Χριστιανισμού αρχικά εξοικειώθηκαν με τις πηγές του δόγματός του - τα ιερά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και στη συνέχεια υπέβαλαν αυτά τα βιβλία σε αυστηρή ανάλυση στα γραπτά τους. Αυτή η γνωριμία μερικές φορές ήταν πολύ εμπεριστατωμένη. Έτσι ο Ιεροκλής γνώριζε τόσο καλά την Αγία Γραφή που ο Λακτάντιος υπέδειξε ακόμη και αν δεν ήταν προηγουμένως Χριστιανός. 136 Ο Ιεροκλής προσπάθησε να βρει αντιφάσεις στην Αγία Γραφή, 137 επιτέθηκε στον απόστολο. Πέτρου και Παύλου, ως διαδότες ψευδούς διδασκαλίας. 138 γενικά, στην ανάλυση των ιερών βιβλίων, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσεβίου Καισαρείας, που έγραψε γι' αυτόν, επανέλαβε τον Κέλσο, οπότε ο Ευσέβιος αρνείται να το αναλύσει και να παραπέμψει τους αναγνώστες στο έργο του Ωριγένη κατά του Κέλσου. 139 Ο Porfiry παρουσίασε μια εκτενή ανάλυση των ιερών βιβλίων στα «15 βιβλία κατά των Χριστιανών»· Προφανώς, τακτοποίησε εδώ όλα τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. από τα μικρά θραύσματα που σώθηκαν από αυτό το έργο, είναι σαφές ότι ο Πορφύριος ανέλυσε τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, μεταξύ άλλων, εκείνες που υπάρχουν στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, και υποστήριξε ότι αυτό το βιβλίο δεν ανήκει στον Δανιήλ, αλλά σε έναν άγνωστο συγγραφέα από την εποχή του Αντίοχου Επιφάνη και δεν περιέχει προφητείες, αλλά ιστορία. 140 στην ανάλυση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, γελάει, μεταξύ άλλων, με την επιπολαιότητα του Αποστόλου Ματθαίου, ο οποίος αμέσως στην πρώτη πρόσκληση ακολούθησε έναν ξένο, 141 και με την αφέλεια των ευαγγελιστών που αποκαλούσαν τη λίμνη Γεννησαρέτ θάλασσα. 142 εφιστά επίσης την προσοχή στη διαφωνία μεταξύ των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, όπως περιγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων. 143 Από την ανάλυση του Αγίου έχουν διασωθεί αρκετά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, που έφτιαξε ο Κέλσος. Ο Κέλσος ξεκινά την κριτική του από τα πρώτα κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης. Διαπιστώνει ότι οι Εβραίοι, στις ιστορίες τους για την καταγωγή και την πρώτη ιστορία του κόσμου και του ανθρώπου, δανείστηκαν πολλά από τους Έλληνες και άλλους αρχαιότερους λαούς, αλλά μόνο μετέφεραν τις παραδόσεις των άλλων με τη χαρακτηριστική τους αγένεια και άγνοια και συνέθεσαν παράλογους μύθους που ακόμη και γριές θα ντρεπόσουν να πουν για να κοιμηθεί ένα παιδί. Ο κόσμος είναι πολύ παλαιότερος από ό,τι πίστευαν οι Εβραίοι, έχει βιώσει πολλές καταστροφές στην ιστορία του, αλλά οι Εβραίοι γνωρίζουν μόνο μία από αυτές - την πλημμύρα, γελοίους μύθους που ακόμη και γριές θα ντρεπόσουν να πουν για να κοιμηθεί ένα παιδί. Ο κόσμος είναι πολύ παλαιότερος από ό,τι πίστευαν οι Εβραίοι, έχει βιώσει πολλές καταστροφές στην ιστορία του, αλλά οι Εβραίοι γνωρίζουν μόνο μία από αυτές - τον κατακλυσμό, έναν παράλογο μύθο δανεισμένο από τον ελληνικό μύθο για τον Δευκαλίωνα. 144 Οι Εβραίοι λένε τις πιο αφελείς ιστορίες - για τη δημιουργία του κόσμου πολλές μέρες νωρίτερα από ό,τι εμφανίστηκαν οι ίδιες οι μέρες, 145 για τον Θεό που αναπαύεται την έβδομη μέρα, όπως ο κουρασμένος εργάτης αναπαύεται όταν χρειάζεται να ανακτήσει τη δύναμή του, 146 για το πώς ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο με τα χέρια του κατ' εικόνα του, τον φύσηξε, έβγαλε τη γυναίκα του από το πλευρό του, περίπου 141 το φίδι, η πλημμύρα, η κιβωτός που περιείχε όλα τα πλάσματα της γης. 149 για το πώς στη μετέπειτα ιστορία ο Θεός παρείχε γαϊδούρια, πρόβατα, καμήλες και πηγάδια στους εκλεκτούς του. Ο 150 Celsus γελάει με την αγένεια και τον ανθρωπομορφισμό αυτών των ιστοριών. - δεν μπορεί να πει κανείς ότι ο μεγάλος Θεός κουράζεται, ότι εργάζεται με τα χέρια Του, ακόμη και ότι διατάζει κάποιον. Ο Θεός δεν έχει χέρια, στόμα, μάτια, αυτιά, χρώμα, φιγούρα. Δεν μπορούσε να δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του γιατί δεν έχει μορφή. 151 «Οι πιο ευφυείς από τους Εβραίους και τους Χριστιανούς, λέει ο Κέλσος, κοκκινίζουν με όλες αυτές τις γελοίες εφευρέσεις και προσπαθούν να απελευθερωθούν από τη δυσκολία καταφεύγοντας στην αλληγορία». 152 Αλλά τόσο ο Κέλσος όσο και ο Πορφύριος καταδικάζουν τους Χριστιανούς για την εφαρμογή της αλληγορικής μεθόδου στην ερμηνεία των βιβλικών ιστοριών, την οποία οι ίδιοι χρησιμοποιούσαν τόσο ευρέως. «Αυτές οι ιστορίες, λέει ο Celsus, δεν επιτρέπουν την αλληγορία, και αυτές στις οποίες προσπάθησαν να την προσαρτήσουν έγιναν ακόμη πιο παράλογες, επειδή δείχνουν μια απερίσκεπτη επιθυμία να δημιουργήσουν ανύπαρκτες σχέσεις μεταξύ των πραγμάτων· 153 «οι αλληγορίες που συνδέονται με αυτές τις ιστορίες δείχνουν σε αυτούς που το κάνουν αυτό περισσότερη καλοσύνη και συγκατάβαση παρά κοινή λογική. 154 Η ίδια ωμότητα ιδεών σημειώνεται στα βιβλία της Καινής Διαθήκης, στις ιστορίες για τη ζωή του ενσαρκωμένου Θεού και στις χριστιανικές προσδοκίες για τη μελλοντική ζωή. Οι Χριστιανοί ελπίζουν να πάνε σε μια καλύτερη χώρα μετά το θάνατο. εκεί σκέφτονται να δουν τον Θεό με τα σωματικά τους μάτια, να ακούσουν τη φωνή Του με τα αυτιά τους και να Τον αγγίξουν με τα χέρια τους. 155 Γενικά, αυτές είναι θρησκείες της σάρκας, όχι του πνεύματος. Φαίνεται μάλιστα στον Κέλσο ότι οι Χριστιανοί δεν μπορούν καν να φανταστούν πώς μπορεί κανείς να γνωρίσει τον Θεό αν δεν είναι προσιτός στις εξωτερικές αισθήσεις. τους συμβουλεύει να ξυπνήσουν τα πνευματικά τους μάτια και να κατευθύνουν το πνεύμα τους στον ουρανό για να δουν τον Θεό και τους δίνει αρκετά μαθήματα από τον Πλάτωνα για τη διαφορά μεταξύ αισθητού και νοητού. 156 Ενώ γελοιοποιεί τις βιβλικές ιστορίες και τις χριστιανικές πεποιθήσεις, ο Celsus παραδέχεται ωστόσο ότι οι Χριστιανοί έχουν επίσης καλούς κανόνες και απόψεις. μόνο που όλοι εκφράστηκαν νωρίτερα και καλύτερα από άλλους λαούς. «Ερχόμενος αργότερα από τους αρχαίους σοφούς, ο Μωυσής έμαθε από αυτούς και δανείστηκε από αυτούς ό,τι καλύτερο είχε καθιερώσει από τον λαό του, και με έξοδα τους απέκτησε για τον εαυτό του το όνομα του θείου, που του έδωσαν οι Εβραίοι». 157 Με τον ίδιο τρόπο, όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες ειπώθηκαν και νωρίτερα από τους Έλληνες σοφούς, μόνο χωρίς αυτή την πομπωδία και αυτόν τον προφητικό τόνο που βρίσκουμε στους Εβραίους προφήτες, σαν να μιλούσαν από τον Θεό ή τον Υιό Του. 158 Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις εντολές της Καινής Διαθήκης. Έτσι, η εντολή για συγχώρεση των αδικημάτων δανείστηκε από τον διάλογο του Πλάτωνα μεταξύ Σωκράτη και Κρίτωνα, και οι Χριστιανοί κατέχουν μόνο την ωμή μορφή με την οποία εκφράζεται αυτή η εντολή. 159 Ενδιαφέρουσα είναι η στάση των ειδωλολατρών στο πρόσωπο του ίδιου του Χριστού. Το πρόσωπο του Χριστού είχε τρομερή επιρροή στους οπαδούς Του. Αυτή η άφταστα υψηλή, ασυνήθιστα φωτεινή εικόνα του Χριστού, που απεικονίζεται στο ευαγγέλιο, και που εκείνη την εποχή ζωντάνευε ακόμη περισσότερο από προφορικές ιστορίες που περνούσαν από γενιά σε γενιά, υποστήριξε πολύ τους πρώτους Χριστιανούς στην εύθυμη ηρωική τους διάθεση. Η γοητεία αυτού του ατόμου ήταν τόσο δυνατή που επηρέασε ακόμη και τους ειδωλολάτρες. Κατά την περίοδο του θρησκευτικού συγκρητισμού, για πολλούς ειδωλολάτρες, ο Χριστός έλαβε μια θέση ανάμεσα στους μεγάλους εκπροσώπους της ανθρωπότητας και έλαβε τον ίδιο φόρο τιμής με εκείνους, παρόμοιο με θρησκευτικό δέος. Ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Σεβήρος είχε την εικόνα Του μαζί με τις εικόνες του Αβραάμ, του Ορφέα και του Απολλώνιου της Τυάνας. Το Μαντείο του Απόλλωνα στη Μίλητο μιλά για τον Χριστό με μεγάλο σεβασμό: «Ήταν θνητός στο σώμα, σοφός και έκανε θαύματα». 160 Σε άλλο ρητό ο χρησμός λέει: «Ο Χριστός, ως ευσεβής, κατοικεί στον ουρανό μαζί με τους ευσεβείς· Μην Τον κατηγορείτε, αλλά μετανιώνετε για την ανοησία των ανθρώπων των οποίων ο θάνατος ήταν η αιτία». 161 Η Εκάτη λέει το ίδιο: «Η εν λόγω ψυχή είναι η ψυχή ενός ευσεβούς ανθρώπου, αλλά αυτοί που Τον ειδωλοποιούν πλανώνται» 162. Ο Πορφύριος, που ανέφερε αυτά τα λόγια στη Φιλοσοφία των Μαντείων, συμμεριζόταν προφανώς τόσο υψηλή γνώμη για τον Χριστό. Μερικοί ειδωλολάτρες έδειξαν το σεβασμό τους για τον Χριστό προσπαθώντας στα γραπτά τους να Τον αντιπαραβάλουν με κάποιο διάσημο πρόσωπο από την ιστορία τους. Έτσι ο Φιλόστρατος και ο Ιεροκλής αντιπαραβάλλουν τον Απολλώνιο τον Τύανα με Αυτόν και ο Πορφύριος και ο Ιάμβλιχος αντιτάχθηκαν στον Πυθαγόρα. Μόνο στον Κέλσο βρίσκουμε μια εντελώς διαφορετική στάση απέναντι στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο Κέλσος δεν βλέπει σε Αυτόν μόνο τίποτα θεϊκό, αλλά και τίποτα αξιοσημείωτο ή εξαιρετικό. Αν ο Θεός, λέει, είχε πράγματι εισέλθει στον άνθρωπο, θα διακρινόταν αναγκαστικά για το ύψος, την ομορφιά, τη δύναμη, το μεγαλείο, τη φωνή, την ευγλωττία του, αλλά αυτός (ο Χριστός) δεν ήταν σε καμία περίπτωση ανώτερος από τους άλλους ανθρώπους και, όπως λένε οι ίδιοι (οι Χριστιανοί), ήταν άσχημος και αδαής. 163 Η ταπεινή εικόνα του Χριστού, που οικειοθελώς και με πραότητα υπέμεινε τη βλασφημία, τη συκοφαντία και τον διωγμό των εχθρών και την προδοσία του ίδιου του μαθητή του, δεν εντυπωσίασε τον Κέλσο και μάλιστα του έδωσε αφορμή για γελοιοποίηση. Αυτός ο Θεός των Χριστιανών, λέει, ακόμη και σαν παιδί έφυγε δειλά στην Αίγυπτο από τον διωγμό του Ηρώδη. Στη συνέχεια πιάστηκε και δικάστηκε, σώζεται με επαίσχυντο τρόπο. 164 Πριν υποφέρει, ζητά από τον Θεό να Τον ελευθερώσει από αυτό το βάσανο. Στο σταυρό δεν αντέχει την απλή δίψα, που μπορεί να αντέξει ο πιο συνηθισμένος άνθρωπος, και πίνει ακόμη και χολή και ξύδι. 165 Ο χαρακτήρας του είναι οξύθυμος, επιρρεπής σε απειλές και κατάρες. απευθυνόμενος πάντα με τις λέξεις: «Αλίμονό σου», «Σου λέω», δείχνει ότι είναι ανίσχυρος να πείσει τους ακροατές του με στοιχεία και επομένως χρησιμοποιεί μέσα που δεν είναι κατάλληλα όχι μόνο για τον Θεό, αλλά και για έναν υγιή άνθρωπο. 166 Η επιμονή των Εβραίων στο ναό δεν μπορούσε να του αποσπάσει ούτε μια απόδειξη ότι ήταν ο Υιός του Θεού. 167 Το μόνο που μπορούσε να κάνει στη διάρκεια της ζωής Του ήταν να πείσει μια ντουζίνα εγκληματίες σαν Αυτόν - από βαρκάρηδες και τοκογλύφους. Αλλά ακόμη και σε αυτούς δεν ήξερε πώς να προκαλέσει εμπιστοσύνη στον εαυτό Του. και όσοι έζησαν μαζί Του, που άκουσαν τη φωνή Του, Τον αναγνώρισαν ως δάσκαλό τους, - σε μια στιγμή κινδύνου, Τον απαρνούνται, και ένας από αυτούς μάλιστα προδίδει τον δάσκαλό του στους εχθρούς του. 168 Όχι, καταλήγει ο Celsus, δεν ήταν Θεός, αλλά άνθρωπος. Η γέννησή Του, οι πράξεις Του, η ζωή Του δεν είναι χαρακτηριστικά του Θεού, αλλά του ανθρώπου, που τον μισεί ο Θεός. 169 Ο Θεός δεν Τον προστάτεψε όταν οδηγήθηκε στην εκτέλεση και δεν τιμώρησε αυτούς που Τον σταύρωσαν. 170 Και αν οι Χριστιανοί έχουν τόσο έντονη επιθυμία για καινοτομία, τότε θα ήταν καλύτερα αν διάλεγαν έναν από τους πιο διάσημους ανθρώπους - τον Ηρακλή, τον Ασκληπιό, τον Ορφέα, τον Ανάξαρχο, τον Επίκτητο, παρά να ειδωλοποιήσουν ένα άτομο που τελείωσε μια άδοξη ζωή με έναν επαίσχυντο θάνατο. Θα ήταν καλύτερα να επιλέξουν από τη δική τους ιστορία τον Ιωνά, που βγήκε από την κοιλιά ενός ψαριού, ή τον Ντάνιελ, που ξέφυγε από το στόμα ενός λιονταριού. 171 Εφόσον οι Χριστιανοί, ως απόδειξη της θεότητας του Χριστού και των διδασκαλιών που κήρυξε, αναφέρονταν στα θαύματα που έκανε ο Χριστός και στις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, ως δικαιολογημένες σε αυτήν, οι ειδωλολάτρες συγγραφείς έκαναν πολλή ανάλυση αυτών των αποδείξεων. Αλλά θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε στους πρώτους αντιπάλους του Χριστιανισμού την ίδια στάση απέναντι στα θαύματα του Ευαγγελίου που συναντάμε σήμερα στην ορθολογιστική κριτική, δηλαδή σαν παιδικούς μύθους, ουσιαστικά αδύνατη. Ποτέ, εκτός ίσως από τον Μεσαίωνα, δεν υπήρξε τόσο δεισιδαιμονική εποχή όπως αυτή η εποχή. Κάθε είδους ανατολικές δεισιδαιμονίες - μαγεία, θεουργία - πλημμύρισαν τόσο τον δυτικό κόσμο εκείνη την εποχή που ακόμη και μορφωμένοι άνθρωποι πίστευαν συχνά σε αυτές. Οι πολέμιοι του Χριστιανισμού προτίμησαν να αποδυναμώσουν τη σημασία των θαυμάτων του Ευαγγελίου παρά να τα αρνηθούν, υποστηρίζοντας ότι δεν ήταν τίποτα το ιδιαίτερο σε σύγκριση με τα θαύματα διάφορων διάσημων ειδωλολατρών και τοποθετώντας τα ακόμη χαμηλότερα από τους τελευταίους. Έτσι ο Φιλόστρατος αντιπαραβάλλει τα θαύματα του Χριστού με τα θαύματα του Απολλώνιου των Τυανών. Ακόμη και ο Κέλσος, που γέλασε με τους ανατολικούς μάγους και εξίσωσε τα ευαγγελικά θαύματα με τα θαύματα των ιερέων της Κυβέλης, του Μίθρα και του Σαμπαντάι, θεωρώντας τα απλά τεχνάσματα, δεν αρνήθηκε καθόλου την πιθανότητα των θαυμάτων. υποστήριξε ότι τα θαύματα δεν είναι ακόμη απόδειξη της θεότητας του ατόμου που τα εκτελεί, ότι ο ίδιος ο Χριστός προειδοποίησε τους μαθητές Του ενάντια σε διάφορους απατεώνες που θα έκαναν ακόμη μεγαλύτερα θαύματα από Αυτόν. Αναμένοντας λοιπόν στο θαύμα της ανάστασης του Χριστού, ένα θαύμα στο οποίο οι Χριστιανοί προσέδιδαν κυρίως δογματικές και απολογητικές έννοιες, διαπιστώνει ότι αυτό το θαύμα δεν αποδεικνύεται επαρκώς, ότι το είδε μόνο μια μισοτρελή γυναίκα και κάποιος άλλος από την ίδια συμμορία - άνθρωποι των οποίων η διαταραγμένη φαντασία δημιούργησε φαντάσματα που οι ίδιοι επιθυμούσαν, πράγμα που συμβαίνει συχνά. 173 Ο Χριστός έπρεπε να εμφανιστεί στους εχθρούς Του, στον κριτή Του, σε όλο τον κόσμο. Η εκτέλεσή του είχε πολλούς μάρτυρες, αλλά η ανάστασή Του είχε μόνο έναν, αλλά θα έπρεπε να ήταν το αντίστροφο. 174 Όσο για τις προφητείες, ο Κέλσος καταργεί την ίδια τη μέθοδο μιας τέτοιας απόδειξης. Αυτά τα παράλογα που λένε οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι για τον Θεό, λέει, δεν θα γίνουν έγκυρα επειδή είχαν προβλεφθεί. Δεν πρέπει να κοιτάξει κανείς αν ένα συγκεκριμένο πράγμα είχε προβλεφθεί ή όχι, γιατί δεν πρέπει να σκέφτεται για τον Θεό αυτό που είναι κακό και ανάξιό Του, ακόμα κι αν όλοι οι άνθρωποι το προέβλεψαν σε μια κρίση τρέλας. 175 Κρίνοντας από τον Κέλσο, οι αντίπαλοι του Χριστιανισμού τόνισαν επίσης ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης ήταν πολύ σκοτεινές και ασαφείς, ώστε να μπορούν εξίσου να αποδοθούν σε διαφορετικά πρόσωπα και διαφορετικά γεγονότα, και οι Χριστιανοί να τις ερμηνεύουν με απεριόριστη ελευθερία και αυθαιρεσία. 176 Γεμάτος μύθους, δεισιδαιμονίες και ψεύτικα θαύματα, ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με τους ειδωλολάτρες, θα μπορούσε να υπάρξει μόνο χάρη στην ευκολοπιστία των ανίδεων οπαδών του - ανθρώπων που είναι συνήθως η λεία όλων των ειδών των τσαρλατάνων και απατεώνων. Οι Χριστιανοί δεν μπορούν και δεν θέλουν να παρέχουν κανένα εύλογο λόγο για να αποδείξουν τη διδασκαλία τους. Σύμφωνα με τον Κέλσο, θεωρούν ότι η σοφία είναι κακία και η βλακεία ενώπιον του Θεού και η τρέλα και η βλακεία καλή και απαιτούν από τους οπαδούς τους μια πίστη, όπως οι ιερείς της Κυβέλης, ο Μίθρας, ο Σαμπαδίου. 177 Αλλά ανάμεσά τους, κανένα μέρος δεν συμφωνεί με το άλλο σε θέματα πίστης, και αν όλοι καθοδηγούνταν από τον κανόνα τους: πίστεψε αν θέλεις να σωθείς ή φύγε, τι πρέπει να κάνουν αυτοί που επιθυμούν ειλικρινά να σωθούν; Ίσως ρίξετε κλήρο για να μάθετε σε ποια πλευρά να απευθυνθείτε, σε ποιον να συμμετάσχετε; 178 Επομένως, είναι ακριβώς ότι απαιτούν μια πίστη, δεν δέχονται στην κοινωνία τους κανέναν λόγιο ή ευφυή, αλλά προσελκύουν και μπορούν να προσελκύσουν μόνο αδαείς - βυρσοδέψες, υφασματουργούς, σκλάβους, γυναίκες και παιδιά, που δεν τολμούν να ανοίξουν το στόμα τους παρουσία μορφωμένων ανθρώπων. 179 Ένας λογικός άνθρωπος απαιτεί λόγους για όλες τις απόψεις και τα φιλοσοφικά δόγματα προσφέρουν πάντα στοιχεία για τις προτάσεις τους. Ο Πλάτων δεν επιβάλλει σε κανέναν τις απόψεις του και δεν καταφεύγει σε θαύματα για να τις αποδείξει. δεν κλείνει το στόμα σε κανέναν που θα ήθελε να ερευνήσει αυτά που υπόσχεται. δεν απαιτεί να τον πιστέψουν πρώτα ότι υπάρχει ο τάδε Θεός, ότι έχει τον τάδε Υιό, ο οποίος, αφού κατέβηκε στη γη, του είπε τα πάντα. 180 II. Πολεμικά-απολογητικά γραπτά χριστιανών, δικαστικές και επιστημονικές απολογίες, οι κύριες ιδέες τους και οι κύριες τεχνικές των απολογητών για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού Η νίκη που κέρδισε η χριστιανική θρησκεία επί του αρχαίου κόσμου ήταν, πρώτα απ' όλα, ηθικής φύσεως. Σε μια ειδωλολατρική κοινωνία όπου βασίλευαν η ασέβεια, οι κάθε είδους κακίες, η επικούρεια απόλαυση της ζωής σε βάρος του μόχθου των άλλων, η βία και ο δεσποτισμός, ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε με το κήρυγμα της αγιότητας, της ηθικής τελειότητας, της καθολικής αδελφοσύνης και της ισότητας. Και αυτά τα νέα ιδανικά κηρύσσονταν όχι τόσο με λόγια όσο με το ζωντανό παράδειγμα των ίδιων των Χριστιανών - την αγνότητα και την αγιότητα της ζωής τους, τον υψηλό ηρωισμό των πρώτων χριστιανών μαρτύρων. Στην αρχή δεν υπήρχε ειδικό θεωρητικό σύστημα για την απολογία του Χριστιανισμού και η ίδια η ζωή των Χριστιανών ήταν η καλύτερη απολογία για τη διδασκαλία τους. Έτσι το έβλεπαν οι χριστιανοί θεολόγοι ακόμη και όταν, λόγω των συνθηκών της εποχής, το έργο της επιστημονικής απολογητικής του Χριστιανισμού είχε ήδη λάβει σημαντική ανάπτυξη. Αυτή την πεποίθηση εκφράζει ο Ωριγένης στον πρόλογο της απολογίας του για τον Χριστιανισμό κατά του Κέλσου. «Ο Ιησούς Χριστός», λέει, ήταν σιωπηλός όταν δόθηκε ψευδής μαρτυρία εναντίον Του και δεν απάντησε τίποτα όταν Τον κατηγορούσαν. Ήταν πεπεισμένος ότι όλη Του ζωή, οι πράξεις Του που έκανε μεταξύ των Εβραίων, Τον δικαίωσαν περισσότερο από όλες τις ομιλίες και όλες τις απολογίες που μπορούσε να χρησιμοποιήσει για να αποκαλύψει αυτές τις ψευδείς μαρτυρίες και να αντικρούσει αυτές τις κατηγορίες... Και τώρα, όταν συνεχίζουν να συκοφαντούν τον Ιησού (Κέλσος), παραμένει σιωπηλός και υπερασπίζεται μόνο με την αγνότητα των μαθημάτων Του. μια φωνή που είναι πιο δυνατή από τη φωνή της συκοφαντίας. Φοβάμαι ακόμη, συνεχίζει ο Ωριγένης, μήπως η συγγνώμη μου αδικήσει εκείνον που αντιπροσωπεύεται από τη ζωή και τις πράξεις τους και μήπως σκοτεινιάσει τη λάμψη της δύναμης του Ιησού, χτυπώντας τα μάτια εκείνων που δεν είναι τυφλοί». Και ο Ωριγένης συμφώνησε να αναλάβει το έργο της διάψευσης του Κέλσου μόνο μετά από επίμονες αιτήσεις του φίλου του Αμβρόσιου. Οι πρώτες απολογίες 181 εμφανίστηκαν ως υπεράσπιση του Χριστιανισμού ενάντια στις ψευδείς κατηγορίες εναντίον του από τους ειδωλολάτρες, που είχαν ως πρακτική συνέπεια τον διωγμό και την εκτέλεση των χριστιανών. Οι πρώτοι απολογητές εξέθεσαν ψευδείς φήμες που διαδόθηκαν για τους Χριστιανούς και τους υπερασπίστηκαν από κατηγορίες για ανηθικότητα και ασέβεια. Στρέφοντας στους ίδιους τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, ζήτησαν να μην τους κατηγορήσουν για το όνομα «Χριστιανός», αλλά να διερευνήσουν αν υπήρχε πράγματι κάτι εγκληματικό στη ζωή των ανθρώπων που έφεραν αυτό το όνομα. «Κατηγορούμαστε», γράφει ο Αθηναγόρας στην έκκλησή του για τους Χριστιανούς, 182 «για τρία εγκλήματα - αθεϊσμό, βρώση ανθρώπινης σάρκας και ποταπή αιγυπτιακή αιμομιξία. Αν είναι αλήθεια, μην φείδεστε ούτε φύλου ούτε ηλικίας, τιμωρήστε τα εγκλήματα χωρίς μέτρο, καταστρέψτε μας εντελώς με τις γυναίκες και τα παιδιά μας, αν κάποιος από τους Χριστιανούς ζει σαν ζώα... Αν όλα αυτά είναι μυθοπλασία και συκοφαντία, φυσικό επακόλουθο του γεγονότος ότι η κακία είναι αντίθετη με την αρετή και, σύμφωνα με το νόμο του Θεού, το αντίθετο αντίθετο, αν δεν κάνουμε τίποτα τέτοιο εγκληματικό, τότε μένει σε σας να εξετάσετε τη ζωή, τη διδασκαλία, την καλή διάθεση προς εσάς, τον οίκο σας (αυτοκράτορες) και την εξουσία και την υπακοή μας και έτσι να μας παραχωρήσετε δικαιώματα με τους καταδιωκόμενους τουλάχιστον». Οι απολογητές επεσήμαναν ότι στη ζωή των Χριστιανών δεν υπάρχει τίποτα ανήθικο ή επικίνδυνο για την κοινωνία, ότι έχουν μια διδασκαλία για τον αληθινό Θεό, μια εξυψωμένη διδασκαλία, με την οποία συμφωνούν οι καλύτεροι παγανιστές φιλόσοφοι. ότι είναι αδύνατο να διώξεις κανέναν για τα πιστεύω του και είναι αδύνατο να τον εξαναγκάσεις σε θέματα πίστης. Ο τελικός σκοπός των απολογιών τους ήταν να υπερασπιστούν το δικαίωμα των χριστιανών να υπάρχουν στο ρωμαϊκό κράτος - τόσο στο όνομα της ακμής της χριστιανικής διδασκαλίας όσο και στο όνομα της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης. Στα γραπτά των πρώτων απολογητών δεν υπάρχει ακόμη ένα ολοκληρωμένο, ανεπτυγμένο σύστημα υπεράσπισης του Χριστιανισμού. Δεν περιέχουν καν μια σαφή αντίθεση δύο κοσμοθεωριών - χριστιανικής και παγανιστικής. που απευθύνονται στις αστικές αρχές, μερικές φορές έχουν περισσότερο χαρακτήρα δικαστικής παρά επιστημονικής προστασίας. Αλλά με όλα αυτά, οι πρώτοι απολογητές ανέπτυξαν πολλές τεχνικές και μεθόδους υπεράσπισης και απόδειξης του Χριστιανισμού, που αργότερα αποτέλεσαν τη βάση για τα επόμενα απολογητικά έργα, επομένως, όταν χαρακτηρίζουμε τη χριστιανική απολογητική των πρώτων αιώνων, θα έχουμε υπόψη και τα γραπτά τους. Στην πραγματικότητα, οι επιστημονικές συγγνώμες για τον Χριστιανισμό είναι μια απάντηση σε πολεμικά γραπτά εναντίον του Χριστιανισμού από ειδωλολάτρες. Υπήρχαν πολλές τέτοιες συγγνώμες. Περίπου 30 χριστιανοί θεολόγοι έγραψαν μόνο εναντίον του Πορφυρίου, σύμφωνα με το χρονικό του Λούσιου Δέξτερ (κάτω από το 310). 183 από τα καλύτερα από αυτά ανήκαν στον Ευσέβιο της Καισαρείας και στον Μεθόδιο τον Πάταρα. αλλά ούτε μία από τις διαψεύσεις του Porfiry δεν έφτασε σε εμάς. Ο Ευσέβιος Καισαρείας (κατέχει επίσης ένα δοκίμιο κατά του Ιεροκλή - μια ανάλυση της βιογραφίας του Φιλόστρατου για τον Απολλώνιο της Τυάνας σχετικά με τη σύγκριση του Ιεροκλή με τον Χριστό. Από όσο γνωρίζουμε, μόνο ο Ωριγένης έγραψε εναντίον του Κέλσου και μετά περίπου 100 χρόνια μετά το έργο του ίδιου του Κέλσου. Σε έργα που στρέφονταν εναντίον μεμονωμένων ειδωλολατρών συγγραφέων που έγραψαν κατά του Χριστιανισμού, υπήρξαν πολλές συγγνώμες κατά των ειδωλολατρών γενικά, όπως, για παράδειγμα, 8 βιβλία, Adversus gentes Institutiones divinae του Arnobius - Lactantius. De errore profanarum fetareum - Firmicus Maternus, "Stromata" - Κλήμης Αλεξανδρείας, "Ευαγγελική προετοιμασία" και "Ευαγγελική απόδειξη" του Ευσεβίου Καισαρείας, που αντιπροσωπεύουν ένα πλήρες σύστημα επιστημονικής άμυνας του Χριστιανισμού ενάντια στις επιθέσεις των ειδωλολατρών, ιδιαίτερα του Πορφυρίου. τα έργα του Μεγάλου Αθανασίου, «Ο Λόγος περί των Εθνών» και «Ο Λόγος για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου» και πολλά άλλα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Τα γραπτά των χριστιανών απολογητών έχουν πολεμικό και απολογητικό χαρακτήρα. αφενός διέψευσαν τον παγανισμό, αφετέρου υπερασπίστηκαν τον χριστιανισμό. Αναλύοντας τον παγανισμό στην ουσία και την προέλευσή του, οι απολογητές τον αντιμετώπισαν γενικά ως φαινόμενο του κακού και του λάθους. Την άποψη αυτή διερευνά λεπτομερέστερα ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός στην εξαιρετική πραγματεία του για τη φιλοσοφία της ιστορίας με τίτλο «Λόγος για τους Εθνικούς» 184 . Στην αρχή δεν υπήρχε κακό, ο άνθρωπος απολάμβανε ευδαιμονία στην ενατένιση της θείας εικόνας του Θεού Λόγου, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε. Το κακό συνέβη επειδή ο άνθρωπος, χρησιμοποιώντας την ελεύθερη βούλησή του, απέστρεψε το μυαλό και τις φιλοδοξίες του από τον Θεό, στον Οποίο είναι το καλό και ο σκοπός του, στον εαυτό του και στον αισθησιασμό. Αυτή είναι η αρχή της αμαρτίας, αυτή είναι και η αρχή του παγανισμού 185. Εφόσον η εικόνα των θείων πραγμάτων επισκιάστηκε στον άνθρωπο, άρχισε να αναζητά τον Θεό σε εκείνα τα πολύ αισθησιακά πράγματα στα οποία έστρεψε την προσοχή του. Αρχικά λάτρευε τα ουράνια σώματα ως Θεό, μετά τα διάφορα στοιχεία του κόσμου, μετά τους ανθρώπους και τις εικόνες τους, ζώα, φυτά, και έτσι κατέβαινε όλο και πιο χαμηλά μέχρι που τελικά θεοποίησε τα δικά του πάθη, τα οποία προσωποποίησε στην εικόνα των ανθρώπων. Το άτομο άρχισε ακόμη και να ειδωλοποιεί τα άτομα. 186 προς υποστήριξη του τελευταίου, ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας, όπως και πολλοί άλλοι απολογητές, αναφέρεται στο θρύλο ότι ο ίδιος ο Δίας, ο πρώτος των θεών, ήταν πρώτα βασιλιάς στην Κρήτη, όπου φαίνεται ακόμη ο τάφος του, και σε ένα σύγχρονο παράδειγμα θεοποίησης των Ρωμαίων αυτοκρατόρων. 187 Παράλληλα με αυτό, οι απολογητές είχαν διαφορετική άποψη για τους ειδωλολατρικούς θεούς ως δαίμονες. Έχοντας διατηρήσει για αυτούς το ειδωλολατρικό όνομα των δαιμόνων, που σημαίνει τους πραγματικούς εθνικούς θεούς, οι απολογητές υιοθέτησαν γι' αυτόν τη χριστιανική αντίληψη των κακών πνευμάτων που έριξε ο Θεός από τον ουρανό. Αυτές οι δύο απόψεις, ωστόσο, δεν έρχονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Οι απολογητές δεν φαντάζονταν, φυσικά, ότι οι ειδωλολάτρες λατρεύουν συνειδητά τις κακές δυνάμεις. Οι τελευταίοι, σύμφωνα με τους απολογητές, επωφελήθηκαν μόνο από τις κακώς κατευθυνόμενες θρησκευτικές φιλοδοξίες των ειδωλολατρών και έγιναν ηγέτες τους στο δρόμο του λάθους και της ανηθικότητας. Έτσι, σύμφωνα με τους απολογητές, εκείνοι που οι ειδωλολάτρες θεωρούσαν θεούς - ηγέτες των εθνών, ήταν στην πραγματικότητα κακοί δαίμονες. 189 φιλόσοφοι αφαίρεσαν τη δικαιοσύνη αυτής της κατηγορίας από τη θρησκεία τους, εξηγώντας ότι τα είδωλα δεν είναι θεοί, αλλά μόνο εικόνες θεών (Κέλσος) 190. Αυτό ήταν πράγματι μια κάπως περίεργη μομφή, ειδικά αφού οι απολογητές επέμειναν σε αυτό, αποδεχόμενοι ακόμη και αυτήν την εξήγηση των φιλοσόφων. Οπλίστηκαν γενικά ενάντια στην εξωτερική λατρεία των ειδωλολατρών, αντιτάσσοντάς την στην πνευματική τους υπηρεσία στον Θεό, χωρίς ναούς, χωρίς εικόνες Θεού, που δεν μπορούν να γίνουν (Ωριγένης). 191 Για να επιβεβαιώσουν τη γενική άποψη για τον παγανισμό, ως συνώνυμο κάθε ανηθικότητας και λάθους, οι απολογητές παρείχαν πολύ υλικό από την ειδωλολατρική μυθολογία, η οποία είχε βρει από καιρό επικριτές στον ίδιο τον παγανισμό. Εάν μια από τις πρώτες και μάλλον μακροχρόνιες κατηγορίες των Χριστιανών ήταν η υποτιθέμενη ανηθικότητα τους, τότε οι Χριστιανοί θα μπορούσαν με μεγάλη επιτυχία να μεταφέρουν αυτή την μομφή στους ίδιους τους ειδωλολάτρες. «Ντρέπεστε», λέει ο Ιουστίνος Μάρτυρας, απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες, «να αποδίδετε στους αθώους αυτό που εσείς οι ίδιοι κάνετε ανοιχτά και να αποδίδετε ό,τι είναι χαρακτηριστικό για εσάς και τους θεούς μας σε αυτούς που δεν έχουν καμία σχέση με αυτό. 192 Οι απολογητές άσκησαν την πιο αυστηρή κριτική στην ειδωλολατρική μυθολογία με τις ιστορίες της για τον Κρόνο που καταβρόχθιζε τα δικά του παιδιά, τον μοιχό Δία, τη μητέρα των θεών Τσιμπέλ, που ευνούχισε και έκανε ευνούχο την αγαπημένη της, που δεν είχε την τάση να μοιχεύει μαζί της, γιατί ήταν ήδη πολύ μεγάλη, όπως η μητέρα όλων των θεών. για τον Διόνυσο - μεθυσμένος και ξέφρενο, για τον Απόλλωνα, που βοσκάει τα κοπάδια του Άδμητου, τρέχει φοβισμένος από τον Αχιλλέα, κυνηγά την κοπέλα Δάφνη, για την ξεδιάντροπη Αφροδίτη, για τον κουτό θεό Βουλκάνο, τον Άδωνι, που ασχολούνταν με το κυνήγι και κάποτε τραυματίστηκε από κάπρο, ο Ηρακλής που διέφθειρε είκοσι μοντέλα, κοπέλα κλπ. η ζωή των Ελλήνων θεών αντιπροσωπεύει στους ανθρώπους; Οι ανθρώπινοι νόμοι είναι ανώτεροι από τη ζωή τους, και ο νόμος δεν πρέπει να κατηγορεί τους ανθρώπους για εγκλήματα εάν μιμούνται τους θεούς σε αυτά τα εγκλήματα. Πρώτον, οι ίδιοι οι θεοί πρέπει να διαβάσουν τους νόμους για τις τιμωρίες για μοιχεία, παιδική παρενόχληση και προσβολή προς τους γονείς 193. Δεδομένου ότι οι ίδιοι οι μορφωμένοι ειδωλολάτρες είχαν πάψει προ πολλού να πιστεύουν όσα λέγονταν σε αυτούς τους μύθους και τους αναγνώρισαν μόνο σε μια αλληγορική ερμηνεία, οι χριστιανοί απολογητές έπρεπε να αντιμετωπίσουν μια τέτοια εξήγηση των μύθων. Οι απολογητές επεσήμαναν σε αυτή την περίπτωση ότι μια τέτοια ερμηνεία των μύθων είναι εντελώς αυθαίρετη, ότι οι αρχαίοι τους γνώριζαν μόνο με την κυριολεκτική ιστορική έννοια. 194 Αλλά ακόμα κι αν λάβουμε υπόψη τον φιλοσοφικό παγανισμό που οι ειδωλολάτρες αντιτάχθηκαν στον Χριστιανισμό, τότε, σύμφωνα με τους απολογητές, αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου ικανοποιητικός. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ανάμεσα στις απόψεις των φιλοσόφων υπάρχουν τόσα πολλά περίεργα και παράλογα πράγματα, όλα λένε εντελώς διαφορετικά πράγματα για τα πιο σημαντικά ζητήματα, οπότε δεν ξέρεις ποιον να ακολουθήσεις. ακόμη και μεταξύ των πιο διάσημων φιλοσόφων Πλάτωνα και Αριστοτέλη δεν υπήρξε συμφωνία. Αυτή η ιδέα της αντίφασης των φιλοσόφων βρίσκεται σε όλους τους απολογητές. Ο Έρμι της αφιέρωσε μάλιστα ένα μικρό δοκίμιο: «Χλευασμός των ειδωλολατρών φιλοσόφων». Οι απολογητές αξιοποίησαν άριστα τα αποτελέσματα του αγώνα μεταξύ των σχολείων για να αναδείξουν όλες τις διαφορές μεταξύ τους. Εκτός από τη θεολογία των φιλοσόφων, ο Ευσέβιος Καισαρείας επισημαίνει και τη θεολογία των χρησμών, που επιβίωσε μέχρι τότε και την μοιράζονταν εξίσου τόσο οι μάζες όσο και οι μορφωμένοι ειδωλολάτρες. Οι ειδωλολάτρες υπέδειξαν τους χρησμούς ως απόδειξη της αλήθειας της θρησκείας τους και ως απόδειξη της ζωντανής επικοινωνίας μεταξύ των θεών και των ανθρώπων τους. οι χρησμοί έπαιξαν πολύ σημαντικό ρόλο στην υποστήριξη της λαϊκής θρησκείας. Οι χριστιανοί απολογητές δεν αρνούνταν πάντα την αλήθεια των λόγων των χρησμών, αλλά την εξήγησαν είτε τυχαία, είτε από το γεγονός ότι οι ιερείς είχαν προηγουμένως ρωτήσει κρυφά για τις συνθήκες εκείνου που ζήτησε τη συμβουλή του χρησμού ή με τη δράση των δαιμόνων 195. Εάν ο ίδιος ο παγανισμός, ως θρησκεία, είναι κακό και αυταπάτη, τότε δεν είναι οπωσδήποτε κακά τα πάντα μεταξύ των ειδωλολατρών στη φιλοσοφία, τις επιστήμες και τους θεσμούς τους. Αντίθετα, οι απολογητές αναγνώρισαν πολλά καλά πράγματα εδώ και το επιβεβαίωσαν με λόγια - στα γραπτά και τα έργα τους, μελετώντας επιμελώς την κλασική λογοτεχνία. Πού είναι η πηγή αυτού του αγαθού; Σε απάντηση σε αυτό βρίσκουμε δύο θεωρίες που εκφράζονται με βεβαιότητα από τους απολογητές και βρίσκονται παράλληλα η μία με την άλλη, ακόμη και στον ίδιο απολογητή, για παράδειγμα, στον Justin Martyr. Αυτή είναι η θεωρία της δράσης του θείου Λόγου στον παγανιστικό κόσμο και η θεωρία των ειδωλολατρών που δανείζονται ό,τι είναι καλό από τους Εβραίους από τα ιερά τους βιβλία. Βρίσκουμε το δόγμα του θείου Λόγου ενεργό στον παγανισμό, καθώς και στον εβραϊκό λαό, που έχει ήδη αναπτυχθεί πλήρως από τον Ιουστίνο Μάρτυρα. «Ό,τι ειπώθηκε και αποκαλύφθηκε καλό από φιλοσόφους και νομοθέτες, λέει ο Τζάστιν, όλα αυτά έγιναν από αυτούς καθώς συλλογίζονταν τον Λόγο». 196 Με βάση αυτή τη διδασκαλία, ο Ιουστίνος επιλύει την παρεξήγηση των ειδωλολατρών ότι πριν από την εμφάνιση του Χριστού ο Θεός οδήγησε μόνο τον εβραϊκό λαό, αφήνοντας τους ειδωλολάτρες στη μοίρα τους. Ο Θείος Λόγος δρούσε παντού και οδήγησε τους ανθρώπους στο καλό παντού. Έστειλε προφήτες στους Ιουδαίους, αποκαλύφθηκε στους ειδωλολάτρες στις έμφυτες έννοιες του καλού και της αλήθειας και μέσω των σοφών τους: έτσι ώστε οι ειδωλολάτρες να γνώριζαν την αλήθεια που ήρθε να διακηρύξει ο Χριστός, και με αυτή την έννοια οι καλύτεροι από αυτούς μπορούν να ονομαστούν Χριστιανοί προ Χριστού. «Ό,τι λέγεται καλό από οποιονδήποτε», λέει ο Τζάστιν, ανήκει σε εμάς τους Χριστιανούς. 197 Όλοι όσοι έζησαν σύμφωνα με τη λογική είναι Χριστιανοί, ακόμα κι αν θεωρούνταν άθεοι, όπως π.χ. ο Σωκράτης, ο Ηράκλειτος. Οι χριστιανοί είναι φιλόσοφοι ανάμεσα στους βαρβάρους. 198 Μετά τον Μάρτυρα Ιουστίνο, το δόγμα της δράσης του θείου Λόγου στον παγανισμό βρήκε περαιτέρω ανάπτυξη στους θεολόγους της αλεξανδρινής σχολής (Κλήμης). 199 Η θεωρία ότι οι ειδωλολάτρες δανείζονται ό,τι καλύτερο από εβραϊκά βιβλία βρίσκεται σχεδόν σε όλους τους χριστιανούς απολογητές, ξεκινώντας από τον Ιουστίνο Μάρτυρα. 200 Μόνο ο Ωριγένης, χωρίς να το απορρίπτει τελείως, μιλά για αυτό διστακτικά. 201 Αλλά αυτή η θεωρία δεν αναπτύχθηκε από απολογητές, αλλά από Αλεξανδρινούς Εβραίους. Από αυτούς οι απολογητές έμαθαν τόσο την ίδια την ιδέα του δανεισμού όσο και την απόδειξη και την επιβεβαίωσή της από Έλληνες συγγραφείς. Αναπτύσσοντας αυτή τη θεωρία, οι απολογητές αναφέρονταν συνήθως στο γεγονός ότι οι Εβραίοι είναι παλαιότεροι από τους Έλληνες και ο Μωυσής, ο συγγραφέας των πρώτων εβραϊκών βιβλίων, είναι παλαιότερος από όλους τους Έλληνες σοφούς, ότι οι Έλληνες δανείστηκαν γενικά τον πολιτισμό τους από την Ανατολή, και συγκεκριμένα για ορισμένους Έλληνες συγγραφείς, για παράδειγμα, τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα, όπου ταξίδεψαν με τη διδασκαλία. του Μωυσή· Οι απολογητές επεσήμαναν πολλά αποσπάσματα από Έλληνες συγγραφείς δανεισμένα από εβραϊκά βιβλία. Η επιστήμη αυτή τη στιγμή δεν αναγνωρίζει ως έγκυρη αυτή τη θεωρία των Ελλήνων συγγραφέων που δανείζονται τις καλύτερες απόψεις τους από τα ιερά εβραϊκά βιβλία. 202 Τώρα είναι γνωστό ότι οι αρχαίοι κλασικοί δεν γνώριζαν την Αγία Γραφή - δεν τη διάβασαν οι ίδιοι, χωρίς να έχουν μετάφραση στα ελληνικά, και δεν μπορούσαν να την εξοικειωθούν μέσω άλλων, χάρη στην εξαιρετική απομόνωση και απομόνωση του εβραϊκού λαού και την απουσία οποιασδήποτε επιρροής σε άλλους λαούς, ιδιαίτερα στους δυτικούς. Τα ίδια τα αποσπάσματα από Έλληνες συγγραφείς που οι χριστιανοί απολογητές επεσήμαναν ως δανεισμένα από εβραϊκά βιβλία, αν τα δεις χωρίς προκατειλημμένες σκέψεις, μερικές φορές δεν αντιπροσωπεύουν κάτι παρόμοιο με το δεύτερο. Πώς, για παράδειγμα, μπορούμε να πούμε χωρίς προκατάληψη ότι ο Πλάτων δανείστηκε το δόγμα των ιδεών του από τα λόγια του Θεού στον Μωυσή που βρίσκεται στο βιβλίο της Εξόδου: «Χτίστε τη σκηνή σύμφωνα με το πρότυπο που σας δείχθηκε στο βουνό, 203 ότι ο Πλάτων, αφού το διάβασε αυτό και όχι με την κατάλληλη ενατένιση αφομοίωσε τις γραπτές λέξεις, σκέφτηκε ότι η ιδέα υπήρχε ξεχωριστά και προηγουμένως αισθητή. Η διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες στο Ιουστίνος Μάρτυρας 204 Η ομοιότητα σε ειδωλολατρικούς θρύλους για ορισμένα γεγονότα της πρωτόγονης ιστορίας της ανθρωπότητας με τις ιστορίες γι' αυτά στη Βίβλο μπορεί να εξηγηθεί από την κοινή καταγωγή των λαών και τη διατήρηση ιδιαίτερα αξιοσημείωτων γεγονότων στη μνήμη τους. ψυχή, μελλοντική ζωή, τιμωρίες στη μετά θάνατον ζωή μπορούν εύκολα να εξηγηθούν από το γεγονός ότι ένα άτομο, ανεξάρτητα από την αποκάλυψη, μόνο με τη βοήθεια φυσικών δυνάμεων, μπορεί να φτάσει σε τέτοιες έννοιες και ιδέες. Αβάσιμη στην εποχή μας, η θεωρία που αναλύεται θα μπορούσε να ήταν πειστική για την εποχή της. Δεδομένης της συγκριτικής κατεύθυνσης της φιλοσοφίας στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν τα πιο ανόμοια δόγματα τέθηκαν σε λογική και ιστορική σύνδεση, δεν θα μπορούσε να φαίνεται παράξενο, ειδικά επειδή η ιδέα ότι οι δυτικοί λαοί δανείστηκαν τον πολιτισμό τους από την Ανατολή και ότι οι Εβραίοι κατείχαν την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, συμμεριζόταν πολλοί Έλληνες συγγραφείς εκείνης της εποχής. Σε αντίθεση με τον παγανισμό - την εκδήλωση του κακού και του λάθους - ο Χριστιανισμός είναι η μόνη αληθινή θρησκεία. Αν οι ειδωλολάτρες σοφοί αναζήτησαν μόνο την αλήθεια, τότε ο Χριστιανισμός την κατέχει. Αν βρήκαν μόνο σωματίδια αλήθειας, τότε ο Χριστιανισμός την έχει εντελώς. αν ανάμεσά τους, η αλήθεια αναμιγνύεται με το λάθος, και συχνά αντιφάσκουν όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και με τον εαυτό τους, τότε οι χριστιανοί συγγραφείς έχουν καταπληκτική συμφωνία μεταξύ τους. Ως η μόνη αληθινή θρησκεία, ο Χριστιανισμός πρέπει να είναι η μόνη κοινή θρησκεία όλων των ανθρώπων και όλων των εθνών. Τα φιλοσοφικά συστήματα, λόγω της αφαιρετικότητάς τους, είναι απρόσιτα για τις μάζες, ακόμα κι αν ήταν απολύτως αληθινά. Υπάρχουν πολλές παγανιστικές θρησκείες και είναι ψεύτικες. Οι θεωρίες που υποστηρίζουν την αλήθεια και την αποκάλυψη όλων των θρησκειών και όλων των λατρειών δεν έχουν γερές βάσεις. προκαλούνται από πρακτικούς λόγους - η επιθυμία να διατηρηθεί η σταθερότητα του κρατικού συστήματος της αυτοκρατορίας με την ποικιλόμορφη σύνθεσή του και η σκεπτικιστική υπόθεση ότι είναι αδύνατο να ανακαλύψουμε μια κοινή αλήθεια που να είναι δεσμευτική για όλους και ότι επομένως είναι καλύτερο για όλους να τηρούν την εθνική τους θρησκεία. Για αυτούς τους λόγους, ο Καισίλιος συμβουλεύει τους ειδωλολάτρες να τηρούν την εθνική θρησκεία στο έργο του Minucius Felix «Οκτάβιος»: «στις ανθρώπινες υποθέσεις όλα είναι αμφίβολα, άγνωστα, ψεύτικα και μόνο πιο πιθανά από αληθινά· η γνώση του Θεού είναι απρόσιτη στον άνθρωπο. Επομένως, δεν είναι καλύτερο να ακολουθήσουμε τα μαθήματα του θεού, ως εγγύηση για την πίστη των προγόνων μας. ποιον οι γονείς μας μας έμαθαν να φοβόμαστε πριν τους γνωρίσουμε καλύτερα; Αλλά αν θεωρούμε ότι όλες οι θρησκείες είναι αληθινές, τότε θα πρέπει να χάσουμε κάθε κριτήριο αλήθειας και καλοσύνης, γιατί ό,τι θεωρείται αληθινό και καλό από τους Πέρσες δεν θεωρείται έτσι από τους Έλληνες, και έτσι το ίδιο φαινόμενο μπορεί να είναι καλό σε ένα μέρος και κακό σε άλλο. και δικαιοσύνη. Από την άποψη αυτού του νόμου, οι Χριστιανοί σχετίζονται με τους ανθρώπινους νόμους. Αποδέχονται και εκπληρώνουν ό,τι είναι σε συμφωνία με αυτό, και δεν εκπληρώνουν ό,τι έρχεται σε αντίθεση με αυτό. δεν μπορούν να υπακούσουν στους σκληρούς νόμους των Σκυθών και των Ινδών χωρίς να παραβιάσουν τον θείο νόμο. Ούτε μπορώ να ακολουθήσω κάποιους από τους ρωμαϊκούς νόμους. Με αυτόν τον θεϊκό παγκόσμιο νόμο, ο Χριστιανισμός απευθύνεται σε ολόκληρο τον κόσμο, σε όλα τα έθνη χωρίς διάκριση, σε όλες τις τάξεις, σε όλους τους έξυπνους και ανόητους ανθρώπους, ενάρετους και μοχθηρούς. 208 Ο Κέλσος αναγνώρισε ότι ήταν αδύνατο για τα διάφορα έθνη της Ευρώπης, της Ασίας και της Αφρικής, οι Έλληνες, όπως και οι βάρβαροι, να ακολουθήσουν τον ίδιο νόμο της ζωής. Ο Ωριγένης εκφράζει την απόλυτη πεποίθηση ότι ο Χριστιανισμός θα γίνει σύντομα η κοινή τους θρησκεία. 209 Από τις εθνικές θρησκείες, οι Χριστιανοί θεωρούν αληθινή μόνο την εβραϊκή θρησκεία, γιατί στην ουσία είναι ένα με τον Χριστιανισμό, ήταν η προετοιμασία του και οι Εβραίοι προφήτες στάλθηκαν από τον ίδιο Θεό που αργότερα έστειλε τον Υιό Του Ιησού Χριστό. Ως αληθινή θρησκεία, ο Ιουδαϊσμός στις διδασκαλίες, τους νόμους και τους θεσμούς του είναι ασύγκριτα υψηλότερος από τον παγανισμό 210. Όμως, λόγω του γεγονότος ότι οι Εβραίοι απαρνήθηκαν τους Χριστιανούς, και στην πραγματικότητα οι Χριστιανοί εγκατέλειψαν τον εβραϊκό τελετουργικό νόμο, που ήταν τόσο μεγάλης σημασίας στην εβραϊκή ζωή, και οι ειδωλολάτρες υποστήριξαν ακόμη ότι οι Χριστιανοί είχαν διαφορετική άποψη από τους Εβραίους. Οι απολογητές έπρεπε να δημιουργήσουν μια σύνδεση μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και να εξηγήσουν γιατί οι Χριστιανοί σταμάτησαν τον τελετουργικό νόμο του Μωυσή. Απεικόνισαν την ιστορική σύνδεση με τέτοιο τρόπο που ο Χριστιανισμός ήταν η εκπλήρωση των εβραϊκών φιλοδοξιών, η εκπλήρωση όσων μόνο απεικονίζονταν και προβλέφθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη. Ο τελετουργικός νόμος συγκεκριμένα είχε ακριβώς αυτό το νόημα στην Παλαιά Διαθήκη. άρα στην Καινή Διαθήκη, όταν εμφανίστηκε αυτό που προοιωνιζόταν από αυτήν, έχασε το νόημά του. 211 Συμφιλιώνοντας τις διδασκαλίες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι απολογητές έκαναν ευρεία χρήση της αλληγορικής μεθόδου, εκμεταλλευόμενοι σε μεγάλο βαθμό τα έργα των Αλεξανδρινών Εβραίων. Τα συγγράμματα των θεολόγων της αλεξανδρινής σχολής είχαν ιδιαίτερα αυτόν τον χαρακτήρα. 212 Ενώ υπερασπίζονταν τη χριστιανική διδασκαλία, οι απολογητές έκαναν πολλά για να την αναπτύξουν - κυρίως, φυσικά, σε εκείνα τα σημεία που, όντας σε διαφωνία με τις απόψεις των ειδωλολατρών αντιπάλων τους, υποβλήθηκαν στις τελευταίες από τους κριτικούς. Παράλληλα με τις ιδέες των παγανιστών φιλοσόφων - για τη θεία Τριάδα, για τον υπέρτατο Θεό, απείρως υπερυψωμένο πάνω από τον κόσμο, για τους δαίμονες - μεσολαβητές ανάμεσα σε Αυτόν και τον κόσμο, για την ύλη ως πηγή του κακού, ανέπτυξαν την αντίστοιχη χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό - σε τρία πρόσωπα, ίσα μεταξύ τους, για τον Υιό του Θεού για έναν κόσμο, 23. Όλος ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα, συμπεριλαμβανομένων των αγγέλων και της ύλης. Οι άγγελοι, λοιπόν, είναι μόνο δούλοι του Θεού, και όχι θεοί, 214 και η ύλη, ως δημιούργημα, υποτάσσεται στον Θεό και αυτό εξαλείφει τον δυισμό στον κόσμο. Καθώς η δημιουργία του Θεού και η ίδια η αρχή είναι αδρανής και άψυχη, η ύλη δεν μπορεί να είναι πηγή κακού. Από πού προέρχεται το κακό; Οι απολογητές απάντησαν σε αυτό διδάσκοντας για την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης, για τη δυνατότητα να της δοθεί η μία ή η άλλη κατεύθυνση. Αυτό το δόγμα αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τον Ωριγένη. 215 Με τις διαφορετικές χρήσεις της ελευθερίας, ο Ωριγένης εξηγεί ακόμη και τη διαφορά μεταξύ αγγέλων, ανθρώπων και δαιμόνων, που δημιουργήθηκαν εξίσου τέλειοι. Αφαιρώντας έτσι την ευθύνη για το κακό από τον Θεό, οι απολογητές το μετέφεραν εξ ολοκλήρου στον άνθρωπο και από αυτή την άποψη αγίασαν την ιστορία της πτώσης του ανθρώπου, τη μετέπειτα ζωή του με όλες τις κακοτυχίες και τη λύτρωση που πέτυχε ο Χριστός 216. Ουσιαστικά, το κακό είναι αντίσταση στον Θεό, παραβίαση των νόμων Του. Έτσι, καθένας που κάνει το κακό, είτε άνθρωπος είτε ο Σατανάς - ο πρώτος αυτουργός του κακού - είναι αντίπαλος του Θεού. Εφόσον η πηγή του κακού είναι η ανθρώπινη βούληση, η οποία είναι ελεύθερη, είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον Ωριγένη, να συμφωνήσουμε με τον Κέλσο ότι πάντα υπήρχε και θα υπάρχει το ίδιο ποσό κακού. Σύμφωνα με αυτόν, αυτό δεν επιβεβαιώνεται από την εμπειρία 217. Εφόσον η ύλη δεν είναι η πηγή του κακού, τότε η ένωση του Θεού ή του ανθρώπου με την ύλη δεν είναι πτώση με την ηθική έννοια. Έτσι, επιλύονται οι αντιρρήσεις των ειδωλολατρών σχετικά με τη χριστιανική διδασκαλία για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού και τη μελλοντική σωματική ανάσταση των ανθρώπων - δύο σημεία στη χριστιανική διδασκαλία που μισούνται περισσότερο από τους ειδωλολάτρες φιλοσόφους. Σχετικά με την ανάσταση, οι απολογητές πρόσθεσαν σε αυτό την ιδέα ότι τα σώματά μας μετά την ανάσταση θα είναι πιο τέλεια, και επεσήμαναν εικόνες της ανάστασης στη φύση 218. Όμως, αποδεικνύοντας τη δυνατότητα της ενσάρκωσης του Θεού και της ανάστασης των σωμάτων, οι απολογητές υπερασπίστηκαν τη χριστιανική θρησκεία από τις κατηγορίες ότι γενικά είναι θρησκεία της σάρκας, όχι του πνεύματος, και ότι αντιπροσωπεύει ακόμη και τον Θεό σε αισθησιακή μορφή. Εάν ένα άτομο παρουσιάζεται στις Αγίες Γραφές ως εικόνα του Θεού, τότε μόνο από την πνευματική, και όχι αισθησιακή, φύση του. Ο Θεός δεν έχει σώμα και οι τελειότητες Του αντανακλώνται στην ψυχή του ανθρώπου. Γι' αυτό ο άνθρωπος είναι εξαιρετικός ανάμεσα στα γήινα πλάσματα και στις πνευματικές, διανοητικές και ηθικές του ιδιότητες είναι ασύγκριτα ανώτερος από τα ζώα, που ζουν μόνο μια ενστικτώδη, και όχι μια λογική, συνειδητή ζωή 219. Αν η Αγία Γραφή λέει ότι ο Θεός ο ίδιος δημιούργησε τον άνθρωπο από τη γη, σαν με τα χέρια Του, λέει για τον Θεό Του αποδίδονται το ανθρώπινο σώμα και ακόμη και άσχημα ανθρώπινα συναισθήματα, όπως ο θυμός, τότε όλες αυτές και παρόμοιες εκφράσεις πρέπει να γίνουν κατανοητές με αλληγορική έννοια. Άρα τα μάτια και τα αυτιά του Θεού σημαίνουν παντογνωσία, ο θυμός σημαίνει διαφωνία με το θέλημά Του για τις πράξεις μας κ.λπ. 220. Εάν λέγεται για τον Υιό του Θεού ότι γεννήθηκε, έζησε ως άνθρωπος, έφαγε, ήπιε και πέθανε στον σταυρό, τότε για να Τον κρίνει κανείς πρέπει να διακρίνει τη θεϊκή και την ανθρώπινη φύση Του και να συσχετίσει τις ανθρώπινες ενέργειες με την τελευταία. 221 Σε αντίθεση με την κατηγορία του ανθρωπομορφισμού και του αισθησιασμού στη χριστιανική θρησκεία, οι απολογητές ανέπτυξαν μια αληθινά χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό - ως πνεύμα που μπορεί να κατανοηθεί μόνο με την καρδιά και το μυαλό, και όχι με την όραση, την αφή ή την ακοή. για έναν προσωπικό Θεό, γεμάτο αγάπη, που δεν φοβάται να λερώσει τον εαυτό Του συνάπτοντας σχέσεις με τον κόσμο, που παντού έχει στο μυαλό του το καλό των δημιουργημάτων Του. Η χριστιανική θρησκεία είναι κατ' εξοχήν θρησκεία του πνεύματος. εμπνέει τους οπαδούς της να αναζητούν μόνο πνευματικές ευλογίες, και το πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, δεν ζει σε εκείνους τους ανθρώπους «που είναι σάρκα», 222 «όσοι ζουν σύμφωνα με τη σάρκα δεν είναι αρεστοί στον Θεό» 223. Αυτός ο πνευματικός χαρακτήρας της χριστιανικής θρησκείας αντανακλάται στη λατρεία της. Οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες κατηγόρησαν τους χριστιανούς για αθεϊσμό, επειδή δεν έχουν εξωτερική λατρεία - ούτε ναούς, θυσίες ή ιερές εικόνες. Αυτή η κατηγορία δεν ήταν απολύτως αληθινή, αφού και οι Χριστιανοί είχαν μια εξωτερική λατρεία. αλλά ήταν ακόμα τόσο λίγο ανεπτυγμένο που ορισμένοι απολογητές, όπως ο Minucius Felix και ο Ωριγένης, συμφώνησαν ότι οι Χριστιανοί πραγματικά δεν έχουν εξωτερική λατρεία, και το επεσήμαναν ως απόδειξη της πνευματικής φύσης του Χριστιανισμού. Ο χριστιανικός Θεός, λέει ο Οκτάβιος στο Minucius Felix, δεν μπορεί να αναπαρασταθεί σε μια εξωτερική εικόνα και ο Χριστιανισμός Του φέρνει μια πνευματική λατρεία, μια ευσεβή και ενάρετη ζωή. η καλή καρδιά, ο καθαρός νους και η αμόλυντη συνείδηση ​​είναι η καλύτερη θυσία στον Θεό, και μεταξύ των χριστιανών δεν θεωρείται ευσεβής αυτός που φέρνει πολλά στο θυσιαστήριο, αλλά αυτός που είναι καλύτερος και πιο δίκαιος 224 . Еще сильнее эта мысль выражается у Ορίγενα: наши алтари, говорит он, 225 – сердце праведного человека, жертвенные благовония – молитвы, исходящие из чистой совести, изображения. образуем себя по образу Сына Божия, т.е. Ενσταλάζουμε μέσα μας κάθε αρετή. Και περισσότερο από όλες τις εικόνες τιμούμε Αυτόν που είναι η εικόνα του Θεού - ο Υιός του Θεού, που αποκάλυψε μέσα Του την τελειότερη εικόνα του Πατέρα. Δεν μπορούμε να μείνουμε για πολύ στο περιεχόμενο των απολογιών του Χριστιανισμού. αυτό θα μας οδηγούσε πολύ μακριά στην περιοχή της χριστιανικής δογματικής. Έχοντας περιοριστεί σε αυτά τα σημεία, θα πούμε τώρα λίγα περισσότερα για τις μεθόδους που χρησιμοποιούσαν οι απολογητές για την υπεράσπιση της χριστιανικής θρησκείας. Είδαμε ότι οι ειδωλολάτρες αντιπροσώπευαν τον Χριστιανισμό ως θρησκεία απλής πίστης, χωρίς να παραδέχονται καμία λογική απόδειξη. Φυσικά, το ίδιο το γεγονός της υπεράσπισης του Χριστιανισμού από τους οπαδούς του έδειξε την αδικία μιας τέτοιας κατηγορίας, αλλά και πάλι, λόγω του γεγονότος ότι οι ίδιοι οι απολογητές διατήρησαν το όνομα της πίστης για τη θρησκεία τους, αυτή η έννοια πρέπει να διευκρινιστεί. Η μομφή στον Χριστιανισμό ότι είναι ξένη προς κάθε απόδειξη και εχθρική προς τη γνώση και τη λογική είχε προφανώς βάση τόσο στην Αγία Γραφή όσο και στα γραπτά των χριστιανών θεολόγων. Αυτή η ιδέα θα μπορούσε να προταθεί από μερικά από τα ρητά του αποστόλου. Παύλος, όπως για παράδειγμα: «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα καταστρέψω την κατανόηση των συνετών», 226 ή αλλού: «Κοιτάξτε, αδελφοί, που ονομάζεστε, πολλοί από εσάς δεν είστε σοφοί κατά τη σάρκα, όχι πολλοί ισχυροί, όχι πολλοί ευγενείς. σε τίποτα τα πράγματα, για να μην καυχιέται καμία σάρκα ενώπιον του Θεού». 227 Μερικοί χριστιανοί συγγραφείς, όπως ο Τερτυλλιανός, δήλωσαν ευθέως τον Χριστιανισμό εχθρικό προς όλη τη φιλοσοφία 228. Αλλά, στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός σίγουρα δεν είναι εχθρικός προς τη γνώση. Οι απόψεις του Τερτυλλιανού παρέμειναν ιδιωτική του γνώμη και ο απ. Ο Παύλος, οπλίζοντας τον εαυτό του ενάντια στη σοφία, εννοούσε, όπως εξήγησαν οι απολογητές, μόνο τη σοφία αυτού του κόσμου, δηλαδή την ψεύτικη φιλοσοφία εχθρική προς τη θρησκεία 229. Ο Ωριγένης επισημαίνει πολλές εκφράσεις της Αγίας Γραφής, όπου, αντίθετα, υμνείται η σοφία και η γνώση 230. Εάν ο Χριστιανισμός μερικές φορές αρκείται στην απλή πίστη των οπαδών του, τότε μόνο σε σχέση με απλούς αμόρφωτους ανθρώπους που δεν έχουν πρόσβαση στο υψηλότερο είδος γνώσης, για να μην τους αφήσουν χωρίς γνώση της αλήθειας (Origen) 231. ανεπαρκής, δηλαδή εμπιστοσύνη σε αυτόν που λέει την αλήθεια. μια τέτοια πίστη δεν είναι ξένη σε κανέναν και δεν μπορεί κανείς να κάνει χωρίς αυτήν στη ζωή. Έτσι, ένας γεωργός εμπιστεύεται τους σπόρους του στη γη, μη γνωρίζοντας, ίσως, αν θα του φυτρώσει, ένας ναυτικός εμπιστεύεται τον εαυτό του σε ένα πλοίο, ένας άρρωστος σε έναν γιατρό, ακόμη περισσότερο, ο άνθρωπος πρέπει να εμπιστεύεται τον Θεό, έχοντας τόσες εγγυήσεις από Αυτόν 232 . Γενικά, οι απολογητές διατήρησαν το όνομα της πίστης για τη χριστιανική διδασκαλία, όχι επειδή είναι αποδεκτή με απλή εμπιστοσύνη, χωρίς στοιχεία, αλλά επειδή έχει ειδικές ειδικές αποδείξεις. Αυτό εκφράζεται ξεκάθαρα από αυτούς όταν αντιπαραβάλλουν τη χριστιανική διδασκαλία με τη φιλοσοφία, ή την πίστη γενικότερα, με τη γνώση. Σύμφωνα με τον Ιουστίνο Μάρτυρ, ο πρεσβύτερος που τον ασπάστηκε τον Χριστιανισμό του είπε για τους προφήτες: «Στις ομιλίες τους δεν επιδόθηκαν σε αποδείξεις, γιατί είναι πάνω από όλα απόδειξη, όντας αξιόπιστοι μάρτυρες της αλήθειας: τα ίδια τα γεγονότα που έχουν ήδη συμβεί, και που τώρα συμβαίνουν, μας αναγκάζουν να δεχτούμε τη μαρτυρία τους. Επίσης, για τα θαύματα που έκαναν. για εμάς από το έργο «για την ανάσταση» 234, είναι ελεύθερο και αυταρχικό, δεν θέλει να δοκιμαστεί μέσω επιχειρημάτων, δεν επιτρέπει στους ακροατές του να εξεταστούν για την ευγένεια και την αυθεντικότητά του. Ο Ωριγένης μιλά και για τέτοιες ιδιαίτερες αποδείξεις για τη χριστιανική πίστη, αποδείξεις πνεύματος και δύναμης»235. Έτσι, οι απολογητές δεν αντιπαραβάλλουν την απλή πίστη με τη γνώση που απαιτεί στοιχεία, αλλά ένα είδος αποδείξεων με ένα άλλο, ιστορικές και υποκειμενικές αποδείξεις με διαλεκτικές αποδείξεις, και το αντιτίθενται επειδή αναγνωρίζουν το πρώτο είδος αποδείξεων σε θέματα θρησκευτικής γνώσης ως πιο εμπεριστατωμένο και πειστικό. Η φιλοσοφική διαλεκτική γέννησε μόνο πολλές σχολές με τις πιο διαφορετικές απόψεις και έτσι κήρυξε τον εαυτό της αβάσιμο. Οι Χριστιανοί επισημαίνουν ότι δεν χρειάζεται να αναζητήσουν την αλήθεια μέσω της διαλεκτικής, η αλήθεια τους δίνεται απευθείας από τον Θεό μέσω των προφητών, του Χριστού και των αποστόλων. Γνωρίζουν λοιπόν τους άμεσους μάρτυρες της αλήθειας και για να αποδείξουν ότι όσα αναφέρθηκαν από αυτούς τους μάρτυρες είναι η αλήθεια, επεσήμαναν, αφενός, τα θαύματα που συνόδευαν το κήρυγμα της διδασκαλίας του Χριστού και τις προφητείες που δόθηκαν γι' αυτή τη διδασκαλία, τους κήρυκες και τη μοίρα της, αφετέρου, την υψηλή αξιοπρέπεια της διδασκαλίας του Χριστού, ενεργώντας απευθείας σε ένα άτομο. Στα θαύματα και στις προφητείες, ως απόδειξη του Χριστιανισμού, δίνεται πολύς χώρος στα γραπτά των απολογητών. 236 Φυσικά, δεν θα τα αναφέρουμε εδώ. Είναι γνωστά σε όλους και περιλαμβάνονται στη σύγχρονη δογματική και απολογητική. θα κάνουμε μόνο μερικές παρατηρήσεις σχετικά με αυτή τη μέθοδο απόδειξης του χριστιανισμού. Γεγονός είναι ότι προφητείες και θαύματα αναφέρθηκαν για απολογητικούς σκοπούς όχι μόνο από χριστιανούς συγγραφείς, αλλά και από ειδωλολάτρες αντιπάλους τους, και μια απλή αναφορά σε αυτά στον αγώνα εναντίον των τελευταίων δεν θα πετύχαινε κανένα στόχο. Οι Χριστιανοί αποκαλούσαν ειδωλολατρικά θαύματα και προφητείες είτε ψευδείς είτε έργο κακών δαιμόνων, όχι του Θεού. οι ειδωλολάτρες προσεύχονται να πουν το ίδιο για εκείνα τα θαύματα και τις προφητείες στις οποίες αναφέρθηκαν οι ίδιοι οι Χριστιανοί. Ήταν απαραίτητο να καθιερωθεί ένα κριτήριο για τη διάκριση των αληθινών θείων θαυμάτων και προφητειών από τις ψευδείς. βρίσκουμε αυτό το κριτήριο στον Ωριγένη. Ο Ωριγένης θεωρεί το ζώδιο των αληθινών θαυμάτων και προφητειών, διακρίνοντάς τα από τις ψευδείς, ως την υψηλή ηθική αξιοπρέπεια των προσώπων που προφητεύουν ή κάνουν θαύματα και τον υψηλό ηθικό σκοπό των πράξεών τους. Από αυτή την άποψη δεν μπορεί να γίνει σύγκριση μεταξύ των θαυμάτων του Χριστού και των ειδωλολατρών θαυματουργών. Δεν υπάρχει ανώτερο πρόσωπο από τον Χριστό. Οι μαθητές του έδειξαν επίσης παράδειγμα ύψιστου ηθικού ηρωισμού, κηρύττοντας την αλήθεια παντού, παρ' όλα τα εμπόδια, τους κινδύνους, τους διωγμούς και τις εκτελέσεις. Τα θαύματά τους γίνονταν πάντα από αυτούς προς όφελος των ανθρώπων, ιδιαίτερα την ανάσταση του Χριστού, ενώ κανείς δεν ωφελήθηκε από την ανάσταση του Αρισταίου ή τα θαύματα του Κλεομήδη, και οι ίδιοι οι ειδωλολατρικοί θαύματα, όπως ο Ασκληπιός, ο Ηρακλής ή ο Βάκχος, δεν διακρίνονταν για μια άψογη καλή ηθική. 237 Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορεί να γίνει σύγκριση μεταξύ των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης με το μεγαλείο του ηθικού τους χαρακτήρα, με τη σταθερότητά τους στις πεποιθήσεις, την απουσία οποιουδήποτε φόβου για βασιλιάδες και ανθρώπους - και της Δελφικής Πυθίας και άλλων παγανιστών μάντεων. Ο ίδιος ο θεός Απόλλωνας, που μιλούσε μέσω των ελληνικών χρησμών, θα έπρεπε μάλλον να καταδικαστεί για τις προφητείες του, γιατί δεν επέδειξε ηθική δικαιοσύνη, διατάζοντας, για παράδειγμα, να αποδώσει θεϊκές τιμές σε έναν αγωνιστή, αναγνωρίζοντάς τον έτσι ανώτερο από τον Πυθαγόρα και τον Σωκράτη, τους οποίους δεν τίμησε με τέτοια τιμή. 238 Ο Ωριγένης επισημαίνει μια άλλη διαφορά μεταξύ των Εβραίων προφητών και των ειδωλολατρών. Οι τελευταίοι έχασαν τις αισθήσεις τους κατά τη διάρκεια των προφητειών, ήταν εκτός εαυτού και μιλούσαν σαν σε παραλήρημα, προφανώς ήταν δαιμονισμένοι, αλλά οι Εβραίοι προφήτες προέβλεψαν το μέλλον ήρεμα και με αξιοπρέπεια. κάτω από την επίδραση της δύναμης του Θεού, η συνείδησή τους έγινε πιο καθαρή και καθαρότερη και η ψυχή τους γέμισε φως. 239 Η υποκειμενική απόδειξη του Χριστιανισμού μέσω της αυτοπεποίθησής του και της άμεσης πειθούς του έδωσε νέο νόημα στο να τον ονομάσουμε πίστη και τον ανύψωσε στο επίπεδο της υψηλότερης πιο αξιόπιστης γνώσης. Η τιμή της ανάπτυξης αυτής της απόδειξης του Χριστιανισμού ανήκει στη σχολή των Αλεξανδρινών θεολόγων και κυρίως στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό. Στα Στρώματά του, αποτίοντας τον δέοντα φόρο τιμής στη φιλοσοφία και τις διαλεκτικές αποδείξεις, αναγνωρίζοντάς τες ως πολύ χρήσιμες και απαραίτητες ακόμη και για έναν χριστιανό, εξυψώνει την πίστη πάνω από αυτές, ως αποδοχή κάτι από αυτονόητο χωρίς στοιχεία, και βάζει αυτή τη μέθοδο γνώσης στην απλότητα και τον βαθμό της πειστικότητας πάνω από κάθε άλλη. 240 Υπό αυτή την έννοια, η πίστη προηγείται της γνώσης. Βρίσκεται στη βάση όλης της γνώσης με τη μορφή των βασικών αρχών της επιστήμης, οι οποίες μαθαίνονται όχι μέσω λογικής επιχειρηματολογίας, αλλά απευθείας μέσω του στοχασμού. Αυτά είναι, για παράδειγμα, γεωμετρικά αξιώματα. αλλού κατανοεί την πίστη με παρόμοιο τρόπο - ως άμεση αίσθηση της αλήθειας. 241 Η σκέψη του Clement σχετικά με την πίστη δεν είναι πάντα σαφής. Μερικές φορές κατανοεί από αυτήν γενικά τη γνώση όλων όσων είναι απρόσιτα στην εμπειρία και κατανοούνται από την ύψιστη αφαίρεση, 242 αλλά αν σταθούμε στον ορισμό της πίστης ως άμεσης ενατένισης της αλήθειας, τότε η υπεροχή ενός τέτοιου τρόπου γνώσης είναι αναμφισβήτητη. Είναι απαραίτητο μόνο να δείξουμε ότι ο Χριστιανισμός ικανοποιεί πραγματικά αυτό το κριτήριο της αλήθειας. Στα Στρώματά του, ο Κλήμης θέλει να παρουσιάσει τον Χριστιανισμό με τέτοια μορφή, ώστε να επηρεάζει άμεσα έναν άνθρωπο υπέρ του, ώστε να δρα στην καρδιά σαν μαγνήτης στο σίδερο, ελκύοντάς τον ακαταμάχητα προς τον εαυτό του. 243 Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, ήταν φυσικά απαραίτητο να προβληθεί όλο το ηθικό ύψος, η αγιότητα και η θεότητα της χριστιανικής διδασκαλίας και των εντολών της. Αλλά ακόμη και με αυτή τη μορφή, σύμφωνα με τον Κλήμη, ο Χριστιανισμός δεν θα μπορούσε να έχει επίδραση σε όλους: εάν τα συναισθήματα και η λογική είναι απαραίτητα για την επιστημονική γνώση, τότε για να αποδεχτεί κανείς τον Χριστιανισμό, ως ηθικό κήρυγμα κατ' εξοχή, χρειάζονται νέα μάτια, νέο αυτί, νέα καρδιά - αυτό το ειδικό είδος αλήθειας απαιτεί επίσης ειδικά όργανα. 244 Αυτή την ιδέα τη βρίσκουμε και σε άλλους απολογητές. Σύμφωνα με τον Θεόφιλο, ο Χριστιανισμός απαιτεί από ένα άτομο μια ορισμένη ηθική καθαρότητα, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να γνωρίσει τον Θεό, όπως είναι αδύνατο να δει ένας τυφλός του οποίου τα μάτια είναι σκεπασμένα στο σκοτάδι, αν και αντικείμενα όρασης υπάρχουν ανεξάρτητα από την κατάσταση της όρασης του ατόμου. Στο αίτημα του Αυτόλυκου «δείξε μου τον Θεό σου», ο Θεόφιλος απαντά: Δείξε μου τον άνθρωπό σου και θα σου δείξω τον Θεό μου. δείξτε ότι τα μάτια της ψυχής σας βλέπουν και τα αυτιά της καρδιάς σας ακούν. Όταν υπάρχει σκουριά στον καθρέφτη, τότε ένα ανθρώπινο πρόσωπο δεν μπορεί να φανεί στον καθρέφτη, και ένα άτομο, όταν υπάρχουν αμαρτίες μέσα του, δεν μπορεί να συλλογιστεί τον Θεό. Δείξτε λοιπόν τον εαυτό σας - δεν είστε μοιχός, πορνός, κλέφτης, ληστής, απαγωγέας, κακοποιός νέων κ.λπ. Όλα αυτά φέρνουν το σκοτάδι, και όπως η αρρώστια στα μάτια δεν τους επιτρέπει να στραφούν στο φως του ήλιου, έτσι και εσύ, φίλε μου, σκοτίστηκες από την ανομία, ώστε να μην μπορείς να δεις τον Θεό». 245 Η εξαιρετικά γρήγορη εξάπλωση του Χριστιανισμού παρείχε στους απολογητές τεκμηριωμένη απόδειξη του υψηλού βαθμού πειστικότητας του. Η επιτυχία του Χριστιανισμού είναι ακόμη πιο εκπληκτική, επεσήμαναν οι απολογητές, ότι οι πρώτοι κήρυκες του ήταν απλοί άνθρωποι που δεν είχαν λάβει καμία εκπαίδευση, που δεν είχαν πάρει μαθήματα ούτε από ρήτορες ούτε από φιλοσόφους. Οι χριστιανοί είναι διώκτες της διδασκαλίας του Χριστού. «Δεν βλέπετε», λέει ο συγγραφέας της επιστολής προς τον Διόγνητο, ότι όσο περισσότερο εκτελούνται, τόσο περισσότερο αυξάνεται ο αριθμός των άλλων. Αυτό δεν είναι ανθρώπινο έργο, αυτή είναι η δύναμη του Θεού, αυτή είναι η απόδειξη του ερχομού Του. 246 Και σε αυτή την περίπτωση, αυτό που έχει σημασία δεν είναι μόνο η ποσοτική διάδοση του Χριστιανισμού, αλλά ακόμη περισσότερο η ηθική επίδραση που παράγει στους ανθρώπους. «Εμπνέει, λέει ο Τζάστιν Μάρτυρ, κάποιο είδος φόβου και έχει τη δύναμη να χτυπήσει όσους έχουν απομακρυνθεί από το αληθινό μονοπάτι, και ταυτόχρονα χρησιμεύει ως η πιο γλυκιά ηρεμία για όσους ζουν σύμφωνα με αυτό». 247 Σε αυτή την ηθική επίδραση του Χριστιανισμού στους οπαδούς του, ο Ιουστίνος βλέπει στοιχεία του θείου αγγελιοφόρου του Χριστού. Στην ηθική τους καθαρότητα, οι Χριστιανοί διαφέρουν τόσο έντονα από όλους τους άλλους ανθρώπους που αποτελούν το λαμπρότερο φαινόμενο στον κόσμο. είναι η ψυχή του κόσμου, πνευματικοποιούν τον κόσμο, του δίνουν ζωή και μόνο αυτοί τον διατηρούν. 248 Ο Αθηναγόρας συγκρίνει τους Χριστιανούς με τους πιο μορφωμένους και μορφωμένους ειδωλολάτρες: «Υπάρχουν, λέει, ανάμεσά τους τόσο εξαγνισμένοι στην ψυχή τους που όχι μόνο δεν μισούν τους εχθρούς τους, αλλά και τους αγαπούν, όχι μόνο δεν συκοφαντούν αυτούς που τους συκοφάντησαν προκαταβολικά - αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό, αλλά και ευλογούν και προσεύχονται εναντίον μας για αυτούς που θα βρουν και προσεύχονται για τους ανθρώπους τους; τεχνίτες και γέροντες, που είναι αλήθεια, δεν μπορούν να αποδείξουν το όφελος της διδασκαλίας μας με λόγια, αλλά με πράξεις επιβεβαιώνουν το ηθικό της όφελος. 249 Αν ο Κέλσος θεωρούσε αδύνατο να διορθώσει ηθικά ένα άτομο που ήταν μοχθηρό για μεγάλο χρονικό διάστημα, και κατηγόρησε τους Χριστιανούς ότι συνθέτουν την κοινωνία κακοποιών και εγκληματιών, 250 τότε ο Ωριγένης του αντέτεινε ότι τίποτα δεν αποδεικνύει τη θεϊκή δύναμη του Χριστιανισμού περισσότερο από το γεγονός ότι κάνει τους εγκληματίες πρότυπα αρετής και ότι οι μαθητές του Χριστού δεν άνοιξαν τα μάτια. να ακούσω τη φωνή του καλού. αναζωογονούν αυτούς τους ανθρώπους στην ηθική ζωή, και δεν υπάρχει τίποτα πιο εκπληκτικό από το μέτρο, την εγκράτεια, την πραότητα, την καλοσύνη, την ανθρωπιά και άλλες υψηλές ηθικές ιδιότητες που γεννά η χριστιανική διδασκαλία στους οπαδούς της. 251 Και όσο περισσότερο διαδόθηκε ο Χριστιανισμός, τόσο περισσότερο αυξανόταν ο αριθμός των οπαδών του, τόσο πιο ισχυρή αποκτούσε αυτή η ιστορική απόδειξη της θεότητας του Χριστιανισμού. Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να εξηγήσει, λέει ο Χρυσόστομος, ότι έντεκα φτωχοί, αδαείς, αφώτιστοι Γαλιλαίοι ψαράδες μεταμόρφωσαν ολόκληρα έθνη και τα έστρεψαν στον Δάσκαλό τους, ο οποίος υπέστη έναν επαίσχυντο θάνατο και έγινε διάσημος ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτού. Και αν οι ειδωλολάτρες μπορούν να υποψιαστούν τα θαύματα που έκανε ο Χριστός ως απόδειξη της διδασκαλίας Του, τότε πρέπει να αναγνωρίσουν ένα ακόμη μεγαλύτερο θαύμα που συντελείται μπροστά στα μάτια τους - την ηθική αναγέννηση που παράγει σε έναν άνθρωπο η δύναμη της πίστης του Χριστού. 252 Οι απολογητές των πρώτων αιώνων έθεσαν τα θεμέλια των επιστημών της χριστιανικής απολογητικής. οι βασικές τεχνικές που χρησιμοποίησαν για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού έχουν διατηρηθεί στη σύγχρονη απολογητική και τα κύρια στοιχεία τους επαναλαμβάνονται μέχρι σήμερα. Παρ' όλα αυτά, η συγγνώμη τους δεν μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως τον σύγχρονο άνθρωπο. ανήκουν στην εποχή τους και ως προς το περιεχόμενό τους καθορίζονται από τις ανάγκες αυτής της εποχής, περιστρέφονται γύρω από θέματα που έθιξαν οι αντίπαλοι του Χριστιανισμού και που δεν ήταν πάντα τα ίδια με τη σημερινή εποχή. Ορισμένες από τις απόψεις τους, όπως η θεωρία ότι οι Έλληνες συγγραφείς δανείστηκαν τις καλύτερες απόψεις τους από τα ιερά εβραϊκά βιβλία, είναι εσφαλμένες και εξηγούνται από την ανεπάρκεια των ιστορικών τους πληροφοριών και την ιστορική κριτική τους. Συχνά, αντί για απόδειξη αρχής, χρησιμοποιούν ad hominem στοιχεία. Μπαίνοντας στο περιβάλλον μιας κοινωνίας ξένης και εχθρικής προς αυτούς, όπου τους αντιμετώπιζαν άκρα περιφρόνηση, ως ανίδεοι και ανόητοι άνθρωποι που είχαν την προσποίηση να διδάσκουν άλλους ασύγκριτα πιο μορφωμένους, οι χριστιανοί, για να υπερασπιστούν τη διδασκαλία τους, προσπαθούσαν συχνά να δείξουν την ομοιότητα της με τη διδασκαλία της ελληνικής θρησκείας και με τις απόψεις Ελλήνων συγγραφέων και φιλοσόφων. Μερικές φορές ομοιότητες μεταξύ τους υπήρχαν πραγματικά, αλλά μερικές φορές η σύγκλιση της χριστιανικής διδασκαλίας με τις απόψεις Ελλήνων φιλοσόφων και ποιητών ήταν πολύ περίεργη. Εάν οι ειδωλολάτρες γέλασαν με την αποστολή στη γη, την ενσάρκωση και τον θάνατο του Υιού του Θεού, τότε οι απολογητές τους υπέδειξαν τις δικές τους ιστορίες για τους γιους του Δία και τα βάσανά τους, για τον Ερμή, τον αγγελιοφόρο των θεών (Ιουστίνος Μάρτυρας 253), για τον Βάκχο, που κατέβηκε στην Πλαίσια και μετά επέστρεψε στη γη. Paollon (Origen); Αν ο Χριστός απέφευγε τον κίνδυνο που Τον απειλούσε, τότε ο Αριστοτέλης, είπαν οι απολογητές, έφυγε από την Αθήνα όταν ήθελαν να τον καταδικάσουν σε θάνατο. Ο Χριστός προδόθηκε από τον μαθητή του, αλλά και τον Πλάτωνα εγκαταλείφθηκε από τον Αριστοτέλη 254. Τέτοια επιχειρήματα, φυσικά, δεν έκριναν το θέμα και έστρεψαν μόνο την ένσταση που έκανε στον ίδιο τον αντίπαλο. Ας σημειωθεί πάντως ότι σε αυτές τις περιπτώσεις οι απολογητές δεν περιορίστηκαν μόνο σε αυτά τα επιχειρήματα, αλλά προσκόμισαν και άλλα ισχυρότερα στοιχεία. Πολλά από τα γραπτά των αρχαίων απολογητών έχουν πλέον χάσει τη ζωτική τους σημασία, επειδή ήταν μια ανάλυση θρησκειών που τώρα έχουν πεθάνει και δεν ομολογούνται από κανέναν. Από την άλλη, πολλά ερωτήματα που θα έπρεπε τώρα να βρίσκονται στο προσκήνιο σε απολογητικά γραπτά δεν αντιμετωπίστηκαν καθόλου τότε. Αυτά είναι ερωτήματα για την ύπαρξη του Θεού, για τη δυνατότητα της αποκάλυψης, για τη δυνατότητα του λεγόμενου υπερφυσικού στον κόσμο, για θαύματα και προφητείες. Πρέπει να ειπωθεί ότι το πεδίο της αρχαίας απολογητικής ήταν πολύ πιο στενό από αυτό της σύγχρονης απολογητικής και τα καθήκοντά της ήταν ευκολότερα επειδή υπήρχε περισσότερο κοινό έδαφος μεταξύ των αντιπάλων. Τότε η μια θρησκεία πολέμησε την άλλη, και οι χριστιανοί απολογητές έπρεπε μόνο να αποδείξουν την ανωτερότητα της θρησκείας τους έναντι του παγανισμού. Τώρα υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ θρησκείας και απιστίας, θρησκευτικής άρνησης, και είναι απαραίτητο να υπερασπιστούμε τα ίδια τα θεμέλια της θρησκείας, τα θεμέλια της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. 3. Ιουλιανός ο Αποστάτης, οι συνθήκες της ανατροφής και της ζωής του, η αποκατάσταση του παγανισμού στην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία και η στάση του απέναντι στους χριστιανούς. θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Ιουλιανού. Επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, ο Χριστιανισμός θριάμβευσε αποφασιστικά τον παγανισμό και έγινε η κυρίαρχη θρησκεία στην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία. Αλλά υπό τον ανιψιό του Κωνσταντίνου, τον Ιουλιανό, σημειώθηκε μια βραχυπρόθεσμη αντίδραση. Ο Ιουλιανός αποκατέστησε την αρχαία θρησκεία σε όλα της τα δικαιώματα και μπήκε στον αγώνα κατά της νέας και ως αυτοκράτορας και ως φιλόσοφος-συγγραφέας, συνεχίζοντας έτσι το έργο των προκατόχων του αφενός μέχρι τον Μέγα Κωνσταντίνο και αφετέρου τον Κέλσο και τον Πορφύριο. Ο Ιουλιανός ήταν γιος του αδερφού του Μεγάλου Κωνσταντίνου Ιούλιου Κωνστάντιου. γεννήθηκε το 331. Μετά το θάνατο του Κωνσταντίνου, στο θρόνο διαδέχθηκαν ο γιος του Κωνστάντιος και τα δύο αδέρφια του Κωνσταντίνος και Κωνσταντίνος. Η άνοδός τους στο θρόνο συνοδεύτηκε από τον ξυλοδαρμό όλων των άλλων συγγενών του βασιλικού οίκου που μπορούσαν να λειτουργήσουν ως διεκδικητές του θρόνου - δύο θείοι, επτά ξαδέρφια κ.λπ. Μεταξύ αυτών, ο πατέρας του Ιουλιανού και ο μεγαλύτερος γιος του πέθαναν. Ο ίδιος ο Julian, που δεν ήταν ακόμη 6 ετών τότε, και ο άλλος αδερφός του Gall έμειναν ζωντανοί για 12 χρόνια, το πρώτο λόγω της βρεφικής του ηλικίας, το άλλο λόγω ασθένειας που θεωρήθηκε μοιραία 255. Είναι δύσκολο να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα πόσο ένοχος ήταν ο ίδιος ο Constantius για αυτόν τον ξυλοδαρμό. Οι συγγραφείς εκείνης της εποχής το έκριναν διαφορετικά. 256 αλλά, εν πάση περιπτώσει, ο Ιουλιανός απέδιδε πάντα τον ξυλοδαρμό των συγγενών του στον Κωνστάντιο, 257 και το αιματηρό δράμα της παιδικής ηλικίας, που του άφησε τη βαθύτερη εντύπωση, του δημιουργούσε έντονο μίσος και καχυποψία προς αυτόν τον ξάδερφό του. Οι μεταγενέστερες συνθήκες ενίσχυσαν ακόμη περισσότερο αυτά τα εχθρικά αισθήματα προς τον Κωνστάντιο. Μια σειρά από τα πιο δύσκολα χρόνια ξεκίνησαν για το ορφανό αγόρι. Ο καχύποπτος Κωνστάντιος χώρισε τους αδελφούς και έστειλε τον Γάλλο στην Έφεσο στο Ικόνιο και τον Ιουλιανό στη Νικομήδεια. Η εκπαίδευση του Ιουλιανού ανατέθηκε στον επίσκοπο Νικομήδειας Ευσέβιο 258. Υπήρχαν πολλές καλές πλευρές στον χαρακτήρα του Ιουλιανού που μια αληθινά χριστιανική ανατροφή μπορούσε να δώσει την κατάλληλη ανάπτυξη - ήταν δίκαιος, έντιμος, στάθηκε πάνω από τα μικροσκοπικά κοσμικά συμφέροντα και έδειχνε μια τάση προς τον ασκητισμό. Αλλά ο Ευσέβιος, γνωστός υπέρμαχος του Αρειανισμού, που ανακάτεψε τα ενδιαφέροντα της θρησκείας με τα προσωπικά του, περισσότερο ραδιούργος της αυλής παρά αληθινός λειτουργός της εκκλησίας, ο ίδιος ξένος στο πνεύμα της χριστιανικής θρησκείας, δεν κατάφερε να το εμφυσήσει στον μαθητή του. Τα μαθήματά του ήταν νεκρά και βαρετά και δεν μπορούσαν να αποδώσουν καρπούς, πέφτοντας ακόμη και σε καλό έδαφος 259. Ο ίδιος ο μελλοντικός αντίπαλος του Χριστιανισμού ντρόμαζε μερικές φορές τον δάσκαλό του με ερωτήσεις υπό μορφή σύγχυσης σχετικά με ορισμένα χριστιανικά δόγματα και βιβλικούς θρύλους 260 . Από τη Νικομήδεια, ο Ιουλιανός επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη με τον Ευσέβιο, αλλά το 343 ή το 344 ο Κωνστάντιος μετέφερε και τα δύο αδέρφια στο κάστρο του Μάρκελλου κοντά στην Καισάρεια Καππαδοκία 261. Στο νέο μέρος περιτριγυρίστηκαν με πολυτέλεια, σαν βασιλικοί συγγενείς, 262 αλλά ακόμα και φανεροί, μυστικοί και φανεροί, όπως οι βασιλικοί και οι μυστήριοι. σε ένα μπουντρούμι. "Κατά τα 6 χρόνια που περάσαμε σε μια γη που δεν μας ανήκε, ο Ιουλιανός λέει για την παραμονή του στη Ματσέλα, μας φύλαγαν σαν Πέρσες αιχμάλωτοι. Κανείς από τους φίλους μας δεν είχε άδεια να μας επισκεφτεί. Δεν μπορούσαμε να επιδοθούμε σε δωρεάν συνομιλίες ή σε καμία σοβαρή δραστηριότητα. Ανάμεσα στους πολυάριθμους και υπέροχους υπηρέτες, αναγκαστήκαμε να έχουμε μόνο τάξεις με αυτούς. μην έλθετε σε μας» 263. Η καθημερινότητα των αδελφών ήταν εντελώς υποταγμένη στο εκκλησιαστικό καθεστώς. Πήγαν στην εκκλησία και διάβασαν τον Αγ. Η Γραφή ήδη στην τάξη των αναγνωστών 264, επισκέφτηκε τους τάφους των μαρτύρων, τήρησε όλες τις νηστείες, μοίρασε ελεημοσύνη στους φτωχούς και συμμετείχε προσωπικά στην ανέγερση της εκκλησίας στον τάφο της μάρτυρα Μητέρας. Ο Γκαλ τα έκανε όλα αυτά, προφανώς ειλικρινά, αλλά ο Τζούλιαν τα έκανε με αηδία. έκανε υπάκουα και προσεκτικά ό,τι του απαιτούνταν, αλλά αυτή ήταν η υπακοή ενός θηρίου που βρίσκονταν σε ένα κλουβί. Σε αυτήν την περίπτωση, λέει ο Λιβάνιος, 265 ο Αίσωπος θα είχε γράψει έναν μύθο όχι για έναν γάιδαρο που κρύβεται στο δέρμα ενός λιονταριού, αλλά για ένα λιοντάρι που κρύβεται στο δέρμα ενός γαϊδάρου. Με μόνιμο φόβο για τη ζωή του, βλέποντας μόνο κατασκόπους γύρω του, ο Τζούλιαν έμαθε να είναι εξαιρετικός υποκριτής, αλλά στην ψυχή του αηδιάστηκε και από τους ανθρώπους γύρω του, πίσω από την ευγένεια και την απαισιοδοξία των οποίων ένιωθε κρυφή επιτήρηση, εχθρότητα και δυσπιστία απέναντί ​​του και όλα όσα τον ανάγκασαν να κάνει αυτοί οι άνθρωποι μέρα με τη μέρα. 266 Τα μαθήματα της Αγίας Γραφής, που ξεκίνησαν στη Νικομήδεια, συνεχίστηκαν εδώ. 267 προφανώς ήθελαν να κάνουν τον Ιουλιανό χριστιανό επίσκοπο αντί του Καίσαρα. Μεταξύ αυτής της θρησκευτικής ανατροφής και καθεστώτος, που προκάλεσε μόνο αποστροφή στον Ιουλιανό, υπήρχε μια επιρροή στην οποία υποτάχθηκε πιο πρόθυμα και είχε περισσότερα αποτελέσματα - η επιρροή του ευνούχου Μαρδόνιου, ενός παλιού υπηρέτη της οικογένειας Ιουλιανών, πρώην δασκάλας της μητέρας του, που της εξήγησε τα ποιήματα του Ομήρου και του Ησιόδου. Για τον ίδιο σκοπό ανατέθηκε στον Ιουλιανό. Στη Νικομήδεια του δίδαξε ελληνική λογοτεχνία, τώρα στη Ματσέλλα πέρασε στη φιλοσοφία. Αυτό δεν ήταν απλώς η ανάγνωση των κλασικών, ήταν μια κλασική εκπαίδευση. Ο Μαρδόνιος έκανε μια αυστηρή επιλογή μεταξύ των βιβλίων που έδωσε στον μαθητή του και προσπάθησε να διασφαλίσει ότι είχαν τη μεγαλύτερη επιρροή στον χαρακτήρα, τις συνήθειες, τα συναισθήματα, τον τρόπο σκέψης του, ώστε να αντικαταστήσουν για αυτόν όλη τη διασκέδαση της νιότης του - θέατρα, τσίρκο, ιπποδρομίες 268. Αυτές ακριβώς οι μελέτες ήταν που προκάλεσαν για πρώτη φορά στον Ιουλιανό εκείνη την αγάπη για τον αρχαίο κόσμο, που βρίσκεται σε κάθε γραμμή των γραπτών του, και την πεποίθηση που εκφράζει στη διάψευση του Χριστιανισμού 269 ότι η μελέτη των Ελλήνων συγγραφέων κάνει έναν άνθρωπο καλύτερο. αλλά δημιούργησαν και ένα σχίσμα στην ψυχή του, που τον ώθησε να είναι ακόμη πιο μυστικοπαθής και συγκρατημένος, δείχνοντας εξωτερικά ζηλωτής χριστιανός, ενώ στην ψυχή του ήδη προσπαθούσε για έναν άλλο κόσμο και τον αγαπούσε ήδη, αν και τον ήξερε πολύ λίγο. Το 350, ο Κωνστάντιος, μετά το θάνατο και των δύο αδελφών του, παρέμεινε ο μοναδικός κυρίαρχος της αυτοκρατορίας. Μη έχοντας κληρονόμους και νιώθοντας την ανάγκη να έχει βοηθό, ειδικά ενόψει του πολέμου με τους Πέρσες, αποφάσισε να τηλεφωνήσει στα ξαδέρφια του από τη Μακέλλα. Ο Γαλλός επενδύθηκε με τον τίτλο του Καίσαρα και ο Ιουλιανός άρχισε να συνεχίζει την εκπαίδευσή του στην Κωνσταντινούπολη. 270 Ωστόσο, ο Ιουλιανός δεν έμεινε εδώ για πολύ. Σύντομα, ο Κωνστάντιος, φοβούμενος τη συμπάθεια που είχε κερδίσει ο Ιουλιανός στον πληθυσμό της Κωνσταντινούπολης με τη δικαιοσύνη και την απλότητα στη μεταχείρισή του, του πρότεινε να επιλέξει άλλη πόλη για να συνεχίσει την εκπαίδευσή του. Ο Τζούλιαν επέλεξε τη Νικομήδεια 271. Τότε, στη Νικομήδεια ζούσε ο περίφημος παγανιστής ρήτορας Λιβάνιος, ένας από τους καλύτερους και πιο ταλαντούχους εκπροσώπους του ετοιμοθάνατου παγανισμού. Ο Ιουλιανός απαγορεύτηκε να ακούει τα μαθήματά του και υπάκουσε κυριολεκτικά σε αυτήν την απαγόρευση - δεν πήγε στα μαθήματα του διάσημου ρήτορα, αλλά έπαιρνε ο ίδιος τις διαλέξεις του και διάβαζε από το σπίτι του. Στην οποία η ελπίδα της αποκατάστασης της αρχαίας θρησκείας στην αυτοκρατορία δεν είχε ακόμη πεθάνει. Άρχισαν να βλέπουν τον νεαρό συγγενή του άτεκνου αυτοκράτορα ως την ελπίδα του πάρτι. Έτσι, ο Ιουλιανός απέκτησε ερήμην τους πιο ειλικρινείς φίλους και καλοθελητές από τους εκπροσώπους του παγανισμού 273. Σύντομα τους γνώρισε προσωπικά και αυτή η γνωριμία του έλυσε τις αμφιβολίες και καθόρισε τις πεποιθήσεις του. Γοητεύτηκε από τη μυστικιστική, ύψιστη φιλοσοφία των μαθητών του Ιάμβλιχου, που ήταν τόσο συνεπής με την εξυψωμένη φύση και τη φλογερή του φαντασία, και του φαινόταν, που είχε εγκαταλείψει κάποιες πεποιθήσεις και δεν είχε ακόμη άλλες, ότι είχε βρει αυτό που του έλειπε και αυτό που έψαχνε για πολύ καιρό. Η προσωπική επιρροή των καλλίφωνων εκπροσώπων του σχολείου ολοκλήρωσε την προσφώνηση. Αυτοί ήταν οι πρώτοι καλοί άνθρωποι που γνώρισε και σε αυτούς είδε ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού που του είπε ο παλιός του δάσκαλος Μαρδόνιος, ότι ο ελληνισμός κάνει τον άνθρωπο καλύτερο. Ο νεοπλατωνισμός απέκτησε μέσα του τον πιο ζηλωτό οπαδό του. Ο Ιουλιανός προσελκύθηκε ιδιαίτερα από την πρακτική πλευρά του Νεοπλατωνισμού, τα μυστηριώδη μέσα που πρόσφερε για να συνάψει σχέσεις με τους θεούς, και ήθελε να γνωρίσει τους πιο διάσημους ιεροφάντες. για το σκοπό αυτό πήγε από τη Νικομήδεια στην Πέργαμο, όπου έμενε ο προϊστάμενος της σχολής του Εδεσίου, ο αγαπημένος μαθητής του Ιάμβλιχου. Αλλά ο Εδέσιος, ήδη γέρος, ντράπηκε από την επίσκεψη του βασιλικού επισκέπτη. αρνήθηκε να τον μυήσει ο ίδιος στα μυστήρια και τον έστειλε στους μαθητές του Ευσέβιο, Χρύσανθο και Μάξιμο. Ο Ευσέβιος, ο ίδιος σκεπτικιστής για τη θεουρία, δεν ικανοποίησε τον Ιουλιανό και πήγε στην Έφεσο για να δει τον Μάξιμο, ο οποίος είχε τη φήμη ότι ήταν πολύ κοντά στους θεούς. Αυτή τη φορά ο Τζούλιαν ήταν απόλυτα ικανοποιημένος. «Αυτός είναι ο άντρας που έψαχνα», είπε για τον Maxim. Μετά από ένα μήνα προετοιμασίας, που συνίστατο σε στέρηση ύπνου και τροφής, ο Εφέσιος ιεροφάντης τον μύησε σε όλα τα θαύματα και τα μυστικά της θεουργίας 274. Μαζί με τη συμπάθειά του για την ειδωλολατρία, αυξήθηκε το μίσος του Ιουλιανού για τον χριστιανικό κόσμο, το οποίο προσωποποιήθηκε γι' αυτόν στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, στους κολακευτές και τους κατασκόπους της αυλής γύρω του. Από τα γραπτά του φαίνεται ξεκάθαρα ότι γι' αυτόν η ειδωλολατρία ήταν συνώνυμη με ό,τι ήταν καλύτερο, υψηλό και γενναίο, και ο Χριστιανισμός ήταν συνώνυμος με καθετί ανήθικο και ανήθικο 275 . Αυτή η παράξενη άποψη, που αφαίρεσε από μια θρησκεία ό,τι αποτελούσε τη δύναμη και το πλεονέκτημά της και απέδωσε αδικαιολόγητα τις αρετές της σε μια άλλη, εξηγείται ακριβώς από το γεγονός ότι ο Ιουλιανός γνώρισε τον παγανισμό στα καλύτερα του φαινόμενα και γνώριζε τον Χριστιανισμό μόνο στους χειρότερους εκπροσώπους του, που του ανήκαν μόνο ονομαστικά. Είδαμε κάτω από ποιες εντυπώσεις διαμορφώθηκε η γνώμη του για τον Χριστιανισμό από την παιδική ηλικία. Τον γνώριζε μόνο από στοιχεία που δεν είχαν τίποτα κοινό μαζί του στο πνεύμα, και τα οποία διείσδυσαν στη μέση του μόνο για να επωφεληθούν από τα πλεονεκτήματα που παραχωρήθηκαν στους Χριστιανούς. Τέτοια στοιχεία ζούσαν συνήθως στην αυλή, σχηματίζοντας ένα επιτελείο κολακευτών της αυλής και αναζητούσαν ευκαιρία να καταλάβουν κάποια εξέχουσα πολιτική ή και εκκλησιαστική θέση. Ο Τζούλιαν έπρεπε συχνά να τους συναντήσει, και τους σκεφτόταν το χειρότερο γιατί ανάμεσά τους έβλεπε τους προσωπικούς του εχθρούς. Ο Ιουλιανός είδε επίσης κακούς εκπροσώπους της εκκλησίας, οι οποίοι κατέστρεψαν ιδιαίτερα τη φήμη του Χριστιανισμού στα μάτια του, επειδή από την τάξη τους έπρεπε να ήταν το φως της. είδε συνεχείς διαμάχες μεταξύ των θρησκευτικών κομμάτων - Δονατιστές, Εβιωνίτες, Δοκήτες, Σαβελιανοί, Αρειανοί. Το ένα μέρος επιδίωξε το άλλο. Η κρατική εξουσία παρενέβη στις εκκλησιαστικές διαμάχες και, παίρνοντας πρώτα τη μία ή την άλλη πλευρά, αύξησε την αναταραχή. Στη συνέχεια, σε μια επιστολή του προς τους Βοστοριανούς, έγραψε ότι οι Χριστιανοί, όλες οι αιρέσεις τους, θα έπρεπε να είναι πιο ευχαριστημένοι με τη βασιλεία του παρά με τη βασιλεία του Κωνστάντιου, όταν «διώχθηκαν, εκδιώχθηκαν, φυλακίστηκαν, σφαγιάστηκαν ολόκληρα έθνη, τα οποία ονομάστηκαν αιρετικά, όταν στα Σαμόσατα, στην Κυζικία, στην Βιαζία, στην Παφλαγονία, υπήρχαν ολόκληρα χωριά, Παφλαγονίες, Παφλαγονίες. και καταστράφηκε ολοσχερώς». Οι ηθικές ιδιότητες των φανατικών δεν ανταποκρίνονταν καθόλου στον θρησκευτικό τους ζήλο και ο Ιουλιανός το έβλεπε αυτό, πρώτα απ' όλα, στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο και πιο στενά στις σχέσεις του αυτοκράτορα με τον εαυτό του. 276 Προφανώς, όταν επέστρεψαν από τη Μακέλλα, ήρθε μια καλύτερη στιγμή για τον Ιουλιανό και τον Γάλλο και η στάση του Κωνστάντιου απέναντί ​​τους άλλαξε. αλλά ο Τζούλιαν είχε δίκιο που δεν τον εμπιστεύτηκε ποτέ. Το 354, ο Caesar Gall σκοτώθηκε με εντολή του αυτοκράτορα ως ύποπτος συνωμοσίας. Ο Τζούλιαν κατηγορήθηκε επίσης για συνέργεια στη συνωμοσία. συνελήφθη και κρατήθηκε στη φυλακή για 7 μήνες, κατά τους οποίους ένιωσε καταδικασμένος σε θάνατο. Στη συνέχεια κλήθηκε στο δικαστήριο για εξηγήσεις. Χάρη στη μεσολάβηση των Αρειανών ιερέων, που τον θεωρούσαν δικό τους, και της αυτοκράτειρας Ευσεβίας, που τον έτρεφε ιδιαίτερη συμπάθεια, ο Ιουλιανός αθωώθηκε. 277 Μετά από αυτό, έλαβε άδεια να πάει στην Αθήνα για να ακούσει διάσημους Αθηναίους καθηγητές. Αυτή ήταν η εποχή της πιο προσεκτικής μελέτης των κλασικών στα παγανιστικά σχολεία. Η γοητεία των Ελλήνων συγγραφέων βασίλευε πάνω σε όλα, και ειδωλολάτρες και χριστιανούς. Είναι γνωστό ότι πολλοί ευσεβείς χριστιανοί έστελναν τα παιδιά τους σε ειδωλολατρικά σχολεία και τα τελευταία είχαν την ισχυρότερη επιρροή στους μαθητές τους. Έτσι bl. Ο Ιερώνυμος, ο οποίος στη νεολαία του σπούδασε με ανυπομονησία την κλασική λογοτεχνία, στη συνέχεια, κατά την περίοδο του πιο ένθερμου πάθους για τον Χριστιανισμό, δεν μπορούσε να ξεχάσει τα πρώην αγαπημένα του σχολείου. Αποσύρθηκε στην έρημο για κατορθώματα ευσέβειας, πήρε μαζί του, μαζί με τη Βίβλο και το Ευαγγέλιο, και έργα κοσμικών συγγραφέων. απαρνήθηκε κάθε τι εγκόσμιο, εκτός από αυτούς. Εξαντλημένος από τη ζέστη, την πείνα και άλλες στερήσεις, εξακολουθεί να ξαναδιαβάζει τους αγαπημένους του συγγραφείς. «Νήστεψα», λέει, «και διάβασα τον Κικέρωνα! Μετά από άγρυπνες νύχτες με πικρά δάκρυα μετανοίας για τις αμαρτίες, πήρα την Πλάβγα στα χέρια μου. Αν μερικές φορές, έχοντας συνέλθει, άρχισα να διαβάζω τους προφήτες, το απλό και απρόσεκτο ύφος τους με απωθούσε αμέσως». 278 Πρωτεύουσα της κλασικής εκπαίδευσης εκείνη την εποχή ήταν η Αθήνα. Εδώ ήταν τα καλύτερα σχολεία και οι καλύτεροι καθηγητές κλασικής λογοτεχνίας «Αθήνα», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που ο ίδιος έλαβε τη μόρφωσή του εδώ, «η πόλη είναι πολύ επικίνδυνη για τη σωτηρία, όπως νομίζουν οι ευσεβείς, όχι χωρίς λόγο, έχει περισσότερα είδωλα από την υπόλοιπη Ελλάδα και είναι πολύ δύσκολο να μην παρασυρθείς από τους υπερασπιστές και τους υμνητές τους». 279 Ο Ιουλιανός έπεσε σε αυτό το κέντρο του αναβιωμένου παγανισμού. είναι σαφές ότι βρήκε τον εαυτό του την πιο πλήρη ικανοποίηση εδώ και αφοσιώθηκε στη μελέτη των κλασικών με τον πιο ένθερμο ενθουσιασμό. 280 Στη συνέχεια, θυμήθηκε την παραμονή του στην Αθήνα ως την καλύτερη περίοδο της ζωής του. 281 Αλλά προς το παρόν έπρεπε να κρύψει ακόμα τις συμπάθειες και τις πεποιθήσεις του και, όπου χρειαζόταν, να δείξει ότι είναι χριστιανός. Η συνεχής δυαδικότητα, η ανάγκη να κρύβεται συνεχώς και να συγκρατείται παρά τη ζωηρή και δραστήρια φύση του άφησε ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα στην εμφάνισή του. Ο φίλος του στο σχολείο της Αθήνας του Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος τον περιγράφει κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ως εξής: «Η εμφάνισή του δεν προμήνυε καλά· - το κεφάλι είναι συνεχώς σε κίνηση, οι ώμοι πάντα συσπώνται, τα μάτια περιπλανώνται, το βλέμμα είναι περήφανο και θυμωμένο, το βάδισμα είναι ασταθές και ασταθές, η μύτη φανερώνει μόνο αλαζονεία και περιφρόνηση στο πρόσωπο. άσκοπα καταφατικό και αρνητικό κούνημα του κεφαλιού, η ομιλία είναι αναποφάσιστη και εν μέρει διακοπτόμενη, οι ερωτήσεις είναι ασυνάρτητες και άτακτες και οι απαντήσεις, όχι καλύτερα, μπερδεύονται η μία στην άλλη, αντιφατικές, χωρίς τάξη ή σύστημα». 282 Το 355 ο Ιουλιανός κλήθηκε απροσδόκητα από την Αθήνα στο Μιλάνο με τον βαθμό του Καίσαρα. Αυτό το όφειλε στις ανησυχίες της αυτοκράτειρας Ευσεβίας και στους εξωτερικούς κινδύνους για το κράτος από τους Γαλάτες και τους Σαρμάτες 283 . Ο Ιουλιανός, που ήρθε κοντά στην αθηναϊκή ζωή και ονειρευόταν να μείνει για πάντα μόνο φιλόσοφος, δεν χάρηκε ιδιαίτερα για αυτό το ραντεβού. Για έναν ασκητή, συνηθισμένο στον πιο απλό τρόπο ζωής, η εθιμοτυπία της αυλής φαινόταν δύσκολη και για έναν φιλόσοφο η τέχνη του στρατιώτη ήταν εντελώς ξένη. Από την άλλη, ο Ιουλιανός φοβόταν τη μοίρα του αδερφού του Γάλλου 284. «Πόσα δάκρυα έριξα», έγραψε αργότερα στους Αθηναίους, «Άπλωσα τα χέρια μου στην ακρόπολη της πόλης σας, παρακαλώντας την Αθηνά να σώσει τον υπηρέτη της, να μην τον αφήσει. Πολλοί από εσάς το έχετε δει αυτό και μπορώ να το μαρτυρήσω· η θεά ζήτησα από την Αθήνα πόσες φορές έφυγα». Έγραψε ένα γράμμα στην αυτοκράτειρα Ευσέβια, παρακαλώντας τον να απορρίψει αυτό το ραντεβού από αυτόν, αλλά δεν τόλμησε να το στείλει, θεωρώντας ότι η αλληλογραφία με τη γυναίκα του αυτοκράτορα δεν ήταν απολύτως ασφαλής. 286 στο τέλος, αφού συνεννοήθηκε με τους θεούς, ενέδωσε και άρχισε να βλέπει την αλλαγή της μοίρας του ως κάλεσμα για την αποκατάσταση της εγκαταλειμμένης λατρείας των θεών 287 . Αυτός έγινε πλέον ο στόχος του. Ο νεαρός Καίσαρας, που πήρε για πρώτη φορά το δόρυ ενός στρατιώτη, πολύ σύντομα κατέκτησε την τέχνη του πολέμου και ανακάλυψε τόσο μεγάλα ταλέντα ως διοικητής που κέρδισε πολλές από τις πιο λαμπρές νίκες επί των εχθρών του. Κατάφερε να διώξει εντελώς τους Γαλάτες από τα σύνορα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και σύντομα και μόνο το όνομά του έγινε φοβερό για τους εχθρούς του 288 . Ωστόσο, ακόμη και τώρα δεν μπορούσε να θεωρήσει τη θέση του απόλυτα ασφαλή. Οι κολακείς της αυλής και διάφοροι κακοπροαίρετοι του Ιουλιανού μείωσαν τη σημασία της νίκης του στα μάτια του Κωνστάντιου, επέκριναν και χλεύασαν τις στρατιωτικές του τακτικές, προκαλώντας τη δυσπιστία του αυτοκράτορα για τον Καίσαρα, ο οποίος ήταν δημοφιλής στα στρατεύματα. 289 Όταν οι δυτικές επαρχίες, χάρη στις νίκες του Ιουλιανού, μπορούσαν να θεωρηθούν ασφαλείς από επιθέσεις βαρβάρων, η κατάσταση στα ανατολικά, όπου η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία απειλούνταν από τους Πέρσες, έγινε πιο ανησυχητική. Ο Κωνστάντιος ήθελε να συγκεντρώσει περισσότερα στρατεύματα εκεί και έστειλε στον Ιουλιανό διαταγή να στείλει τις καλύτερες λεγεώνες του στα ανατολικά σύνορα για πόλεμο με τους Πέρσες 290. Μερικοί ιστορικοί του 4ου αιώνα εξηγούν αυτή τη διαταγή με τη ζήλια του Κωνστάντιου, που ήθελε να αποδυναμώσει τον Ιουλιανό, αφήνοντάς τον στη Γαλατία χωρίς προστασία στα χέρια των βαρβάρων 291· Έτσι το έβλεπε ο ίδιος ο Ιουλιανός 292. Η διαταγή του αυτοκράτορα αντιμετωπίστηκε με μουρμούρες στο στρατό του Ιουλιανού· Οι παλιοί βετεράνοι, συνηθισμένοι τόσο στον τόπο όσο και στον Καίσαρα, δεν ήθελαν να υπακούσουν στον αυτοκράτορα και ανακήρυξαν τον Ιουλιανό Αύγουστο 293. Η στιγμή ήταν βολική για τον Ιουλιανό να ενισχύσει τη θέση του, να απαλλαγεί από τους συνεχείς φόβους για τη μοίρα του και ακόμη και τη ζωή του, να γίνει ανεξάρτητος κυβερνήτης της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. μπορούσε να υπολογίζει πλήρως στις μαχητικές ιδιότητες και την αφοσίωση των στρατευμάτων του. Αλλά ο Ιουλιανός στην αρχή δίσταζε ακόμα και υποκύπτοντας μάλιστα στις επιθυμίες του στρατού, προσπάθησε να τελειώσει το θέμα ειρηνικά μέσω διαπραγματεύσεων με τον Κωνστάντιο. έστειλε στον Κωνστάντιο μια επιστολή στην οποία είπε όλα όσα είχαν συμβεί και του ζήτησε να αναγνωρίσει το γεγονός και να τον επιβεβαιώσει στον βαθμό του Αυγούστου 294. Στην απαντητική επιστολή του, ο Κωνστάντιος κατηγόρησε τον Ιουλιανό για σφετερισμό, αρνήθηκε να τον αναγνωρίσει πλήρως ως Αύγουστο και απαίτησε να εγκαταλείψει τα φιλόδοξα σχέδιά του αν νοιαζόταν καθόλου για τη μοίρα του και των οικείων του. Ο αυτοκράτορας έκανε επίσης κάποιες αλλαγές στη σύνθεση του επιτελείου του Ιουλιανού και των ανώτερων διοικητικών αξιωματούχων στη Γαλατία 295. Αυτός που εστάλη με αυτήν την επιστολή, υπερβάλλοντας την εξουσία του ως αυτοκρατορικού κληρικού, άρχισε να κατηγορεί τον Ιουλιανό για αχαριστία προς τον αυτοκράτορα, ο οποίος φρόντιζε το ορφανό του. «Πώς», αναφώνησε ο Τζούλιαν, διακόπτοντας τον λεγάτο, «ποιος με έκανε ορφανό; Και ο δολοφόνος του πατέρα μου δεν ξέρει ότι με το να ανασύρει αυτές τις αναμνήσεις, μόνο βαθαίνει την πληγή μου και με κάνει να τον νιώθω πιο έντονα;» 296. Τώρα ο Τζούλιαν δεν δίσταζε πλέον τι να κάνει - η επιστροφή θα ήταν πιο επικίνδυνη από το να συνεχίσει τη δουλειά που είχε ξεκινήσει. συγκέντρωσε τις λεγεώνες του και γρήγορα ξεκίνησε προς την Κωνσταντινούπολη για να συναντήσει τον αυτοκράτορα. Όμως ο θάνατος του Κωνστάντιου έκρινε το θέμα υπέρ του Ιουλιανού 297. Έχοντας γίνει αυτοκράτορας, ο Ιουλιανός πέταξε τη μάσκα που φορούσε τόσο καιρό και που τον είχε επιβαρύνει, και δήλωσε ανοιχτά υπηρέτης της πρώην θρησκείας 298. Η αποκατάσταση του πολυθεϊσμού έγινε το κύριο καθήκον του. Διέταξε να ανοίξουν ειδωλολατρικούς ναούς, έκλεισαν υπό τους χριστιανούς προκατόχους του 299, και έχτισαν πολλούς νέους, ιδιαίτερα στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, έχοντας λάβει το καθεστώς πρωτεύουσας ήδη υπό τους χριστιανούς αυτοκράτορες, δεν είχε πολλούς ειδωλολατρικούς ναούς. Ό,τι κρύφτηκε μετά τον θρίαμβο του Χριστιανισμού - κάθε λογής παγανιστές μάντεις, χαρούσπεξ, ιερείς - εμφανίστηκαν ξανά όλοι. 302 Ο ίδιος ο Ιουλιανός έδωσε παράδειγμα της πιο ζηλωτής ευσέβειας. Το αυτοκρατορικό παλάτι και οι κήποι που το περιβάλλουν μετατράπηκαν σε έναν τεράστιο ναό με πολλούς θεούς και θεές 303. στο ίδιο το παλάτι υπήρχε ένας ναός της αγαπημένης θεότητας του Ιουλιανού - του ήλιου 304. Κάθε πρωί με την ανατολή και το βράδυ με τη δύση του ηλίου, ο Τζούλιαν τον χαιρετούσε θυσιάζοντάς του έναν ταύρο. ιδιαίτερες θυσίες έγιναν στο φεγγάρι, στα αστέρια και στις μεγαλοφυΐες της νύχτας 305. Σε ειδικές γιορτές, ο αυτοκράτορας επισκεπτόταν προσεκτικά τους ναούς της πρωτεύουσας και ήταν μεγάλη χαρά γι 'αυτόν να συμμετάσχει προσωπικά στις θυσίες, μερικές φορές ακόμη και ως απλός υπηρέτης - κουβαλώντας καυσόξυλα, ανάβοντας και σβήνοντας τη φωτιά, σφάζοντας ζώα θυσίας 306. Ο Ιουλιανός, όμως, δεν αποκατέστησε απλώς τον παγανισμό, ήθελε να τον δει όπως τον απεικόνιζε ιδανικά στη φαντασία του και, αποκαθιστώντας τον παγανισμό, τον μεταμόρφωσε ταυτόχρονα. 307 Γνωρίζοντας τι επιρροή θα μπορούσαν να έχουν οι ιερείς στον λαό, ανησυχούσε ιδιαίτερα για τη μεταμόρφωση της ιερατικής τάξης. Καθιέρωσε αυστηρή ιεραρχία σε αυτή την τάξη, υποτάσσοντας τους ιερείς των μικρών πόλεων στους αρχιερείς των επαρχιών και συγκέντρωσε την ανώτατη διοίκηση στα χέρια του αρχιερέα (pontifex maximus), δηλαδή του ίδιου του αυτοκράτορα, και για αυτόν προσωπικά αυτός ο τίτλος δεν ήταν απλός τίτλος, είχε πραγματικά την υπέρτατη εποπτεία της λατρείας και της θρησκευτικής ζωής. 308 Ανύψωσε το νομικό καθεστώς των ιερέων, απαιτώντας από όλους να τους σέβονται, ακόμα κι αν ήταν ανάξιοι του τίτλου τους. 309 παρεμπιπτόντως, δεν διέταξε τους ιερείς να φύγουν από το ναό για να συναντήσουν τον πολιτικό άρχοντα 310. Προσπάθησε ιδιαίτερα να ανυψώσει την ηθική κατάσταση της τάξης. Διέταξε να επιλέγουν ιερείς από τα πιο άξια πρόσωπα, τα πιο θρησκευόμενα και ηθικά υψηλά, ανεξάρτητα από την καταγωγή και τη θέση τους στην κοινωνία. 311 Οι περιφερειακοί ιερείς έλαβαν οδηγίες να παρακολουθούν αυστηρά την ηθική κατάσταση των ιερέων που υπάγονται σε αυτούς. «Πείστε όλους τους ιερείς», γράφει ο Ιουλιανός Αρζάκης, ο αρχιερέας της Γαλατίας, να ζήσουν μια αγνή ζωή ή να τους απολύσουν από την υπηρεσία, αν αυτοί, με τις γυναίκες, τα παιδιά και τους υπηρέτες τους, δεν δίνουν παράδειγμα σεβασμού προς τους θεούς». Συμβουλεύει τον ιερέα να αποφεύγει όλες τις σαγηνευτικές παραστάσεις, τα θέατρα, τα τσίρκα, τις επαίσχυντες δραστηριότητες και να ντύνεται σεμνά. 312 Αναθέτει στους ιερείς το καθήκον της φιλανθρωπίας και διατάζει να χτιστούν παντού νοσοκομεία και παράξενα σπίτια υποδοχής για τη φροντίδα διαφόρων δυστυχών, ορφανών, χηρών, αρρώστων και φτωχών. 313 Ο Ιουλιανός εισήγαγε μεταρρυθμίσεις στην ίδια τη λατρεία της ειδωλολατρίας, της έδωσε περισσότερη μονοτονία, 314 μοίρασε τις λειτουργίες ανάλογα με τις ώρες της ημέρας, 315 εισήγαγε το τραγούδι 316 και ένα κήρυγμα στο οποίο οι ιερείς υποτίθεται ότι ερμήνευαν το αληθινό νόημα των θρησκευτικών μύθων στους ανθρώπους. 317 Στις περισσότερες από αυτές τις μεταρρυθμίσεις ο Ιουλιανός έλαβε εμφανώς ως πρότυπό του τη Χριστιανική Εκκλησία. 318 η συνείδηση ​​αυτού μερικές φορές διαρρηγνύεται μέσα του, όταν υποδεικνύει τους ειδωλολάτρες στους Χριστιανούς ως παράδειγμα προς μίμηση. 319 Φαινόταν ότι ήθελε να δημιουργήσει μια παγανιστική εκκλησία και να μεταφέρει τα χριστιανικά ήθη στην παγανιστική κοινωνία. Αλλά οι παλιές φέτες κρασιού αποδείχτηκαν ακατάλληλες για το νέο κρασί. Οι άνθρωποι δεν κατάλαβαν τη φιλοσοφική θρησκεία που του πρόσφερε ο Ιουλιανός και δεν συμμερίζονταν τον θρησκευτικό του ζήλο, και οι ιερείς, που ακόμη και πριν, όταν η θρησκεία τους άρχισε να απειλείται από τον κίνδυνο του Χριστιανισμού, δεν υπερασπίστηκαν το θέμα, αλλά άφησαν αυτό το θέμα σε κοσμικούς συγγραφείς, δεν μπόρεσαν να δικαιολογήσουν τις ελπίδες που τους έθεσε ο Ιουλιανός στην αναβίωση του παγανισμού. 320 Ο Τζούλιαν ένιωθε μοναξιά. Τόνισε ότι οι άνθρωποι πηγαίνουν στο ναό μόνο για να τον χειροκροτήσουν, τον αυτοκράτορα, και δεν δείχνουν καμία ζήλια προς τους θεούς. 321 Κάποτε στην Αντιόχεια, κατά τη διάρκεια μιας γιορτής, ο Ιουλιανός έκανε μια θυσία. ξαφνικά άρχισε να βρέχει. όλος ο λαός και οι ιερείς άρχισαν αμέσως να αναζητούν προστασία κάτω από τη γειτονική στέγη και ο αυτοκράτορας μόνος έμεινε στην καταρρακτώδη βροχή κοντά στο θύμα του. 322 Μια άλλη φορά στην ίδια Αντιόχεια, την ημέρα της γιορτής του Απόλλωνα, έσπευσε στο ναό αυτού του θεού, περιμένοντας να δει ένα τεράστιο πλήθος ανθρώπων, υπέροχη διακόσμηση, πολλές θυσίες, και όταν έφτασε δεν βρήκε τίποτα. νόμιζε ότι οι προετοιμασίες ήταν έξω από το ναό και ο κόσμος περίμενε μόνο την άφιξή του, ρώτησε τον ιερέα τι έφερνε η πόλη. «Τίποτα», απάντησε ο ιερέας, «είναι μόνο η χήνα που έφερα μαζί μου». 323 Η αδιαφορία του κόσμου για το έργο που είχε αναλάβει δεν αποδυνάμωσε τη ζήλια του, αλλά του προκάλεσε δυσαρέσκεια και εκνευρισμό, που τόσο συχνά εκδηλώνονται στα γραπτά του και που αντικατοπτρίζονται στις σχέσεις του με τους οπαδούς του Χριστιανισμού, που μισούσε. Στην αρχή, ο Τζούλιαν ήθελε να αντιμετωπίζει τους Χριστιανούς ως φιλόσοφο που ξέρει ότι δεν μπορεί κανείς να επιβάλει σε κανέναν καμία πίστη. Ο Λιβάνιος λέει ότι με τη συμβουλή μερικών φίλων του να σταματήσουν τον προηγούμενο διωγμό των Χριστιανών, ο Ιουλιανός δήλωσε ότι «με σίδερο και φωτιά είναι αδύνατο να εξαναγκάσεις τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν ψευδείς απόψεις σχετικά με τους θεούς και ότι μάταια το χέρι κάνει θυσία αν η συνείδηση ​​διαμαρτυρηθεί εναντίον του» 324. Ο ίδιος ο Ιουλιανός λέει το ίδιο πράγμα στον Bobiastor και στην επιστολή του στον Bobiastor. στην τελευταία του επιστολή γράφει: «Δεν θέλω κανένας από τους Γαλιλαίους να θανατωθεί ή να φέρεται άδικα, προκαλώντας τους οποιαδήποτε προσβολή. Θέλω μόνο να προτιμώνται σε όλα τους ανθρώπους που είναι άγιοι και αφοσιωμένοι στους θεούς». Αλλά και από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο Ιουλιανός δεν σκέφτηκε καν να δώσει ίσα δικαιώματα και στις δύο θρησκείες. Πράγματι, αποφεύγοντας τον αιματηρό διωγμό, ο οποίος, όπως έδειξε η εμπειρία των προηγούμενων αιώνων, δεν μπορούσε παρά να αυξήσει τη δύναμη των χριστιανών πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό των μαρτύρων, ο Ιουλιανός τους υπέβαλε σε μια κρυφή, αλλά όχι λιγότερο σοβαρή καταπίεση. Πήρε μια σειρά από μέτρα, τα πιο επιδέξια και πονηρά, για να αποδυναμώσει τη δύναμη των χριστιανών. Κάλεσε από την εξορία όλους τους εξόριστους κατά τη διάρκεια δογματικών διαφορών, τόσο αιρετικούς όσο και ορθοδόξους 325, σαν να καθοδηγούνταν από μια αίσθηση θρησκευτικής ανοχής, στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τον Ammianus Maccellinus 326 στον υπολογισμό ότι τα διάφορα μέρη θα διαπληκτίζονταν μεταξύ τους. παρείχε ειδική υποστήριξη στους Εβραίους, 327 μακροχρόνιους εχθρούς των Χριστιανών και εφευρέτες όλων των ειδών μύθους για τους τελευταίους, και ανέλαβε ακόμη και την αποκατάσταση του ναού τους στην Ιερουσαλήμ 328. Το περίφημο διάταγμά του, με το οποίο απαγόρευε στους χριστιανούς δασκάλους να διδάσκουν στα σχολεία 329, θα μπορούσε να είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τους χριστιανούς. Έχοντας κατακτήσει την κλασική εκπαίδευση, οι Χριστιανοί έστρεψαν με επιτυχία τα δικά τους όπλα ενάντια στους ειδωλολάτρες. Τώρα τα Χριστιανά αγόρια αναγκάζονταν είτε να μην σπουδάσουν καθόλου, είτε, πηγαίνοντας σε ειδωλολάτρες δασκάλους, διέτρεχαν τον κίνδυνο να γίνουν ειδωλολάτρες. Όσο περισσότερες αποτυχίες αντιμετώπιζε ο Ιουλιανός στην αποκατάσταση της ειδωλολατρίας, τόσο χειρότερα αντιμετώπιζε τους Χριστιανούς. Τους μισούσε πάρα πολύ για έναν φιλόσοφο και η καυστική κοροϊδία με την οποία μιλούσε πάντα για τους Χριστιανούς χρησίμευε ως κακή εγγύηση ότι θα τους αντιμετώπιζε σαν έναν φιλόσοφο που πιστεύει ότι είναι αδύνατο να αναγκάσει κανέναν να αλλάξει τις πεποιθήσεις του. Στερεί από τους Χριστιανούς τα κτήματα που τους ανήκαν, σημειώνοντας δηλητηριώδη ότι ο νόμος τους απαιτεί να είναι φτωχοί και θέλει να διευκολύνει το δρόμο τους προς τον παράδεισο» 330· απολύει τους ηγεμόνες περιοχών και πόλεων. Εάν είναι χριστιανοί, επειδή «ο νόμος τους απαγορεύει να χρησιμοποιούν το σπαθί» 331. Ο Μέγας Αθανάσιος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξάνδρειας, που ήταν τότε ένας από τους πιο ζηλωτές υπερασπιστές των Ορθοδόξων 332, μερικές φορές αποκαλύπτει μικροπρέπεια στις απαιτήσεις του από τους Χριστιανούς, εντελώς ασύμβατες με την αξιοπρέπεια ενός φιλοσόφου, αναγκάζοντας, για παράδειγμα, χριστιανούς στρατιώτες, κατά τη διάρκεια της διανομής των βραβείων, να ρίξουν τον παγκάν. 333 Η αποκατάσταση των παγανιστικών ναών, που είχαν ήδη μετατραπεί σε χριστιανικές εκκλησίες, συνοδεύτηκε σε πολλά μέρη από πραγματικούς ξυλοδαρμούς χριστιανών και κάθε είδους βία και σκληρότητα εναντίον τους. 334 και αν στην αιτιολόγηση του Ιουλιανού μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό δεν συνέβη κατόπιν εντολής του, τότε εξακολουθεί να του μένει η ενοχή που με την αδιαφορία του για αυτές τις βιαιότητες μόνο τους ενθάρρυνε. Τι σημασία έχει αν ένας Έλληνας σκοτώσει δέκα Γαλιλαίους, είπε σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο σχετικά με τη σφαγή των χριστιανών σε μια περιοχή. 335 Όχι μόνο δεν τιμωρεί τους δράστες αυτών των σκληροτήτων, αλλά αντίθετα όσοι ήθελαν να τους τιμωρήσουν πέφτουν σε δυσμένεια μαζί του. 336 Οι ίδιοι οι φίλοι προσπάθησαν να μετριάσουν τη ζήλια του αυτοκράτορα και των υπερβολικά ζήλων συνεργατών του. Έτσι ο Λιβάνιος μεσολάβησε στον ηγεμόνα της Αραβίας για λογαριασμό κάποιου Ωρίωνα, ο οποίος διώχθηκε για τις χριστιανικές του πεποιθήσεις. «Αν ο Ωρίωνας, έγραψε ο Λιβάνιος, σκέφτεται για τους θεούς διαφορετικά από εμάς, τότε αυτή η πλάνη βλάπτει μόνο αυτόν, αλλά δεν χρησιμεύει στο ελάχιστο ως λόγος για να τον διώξουμε». 337 «Θα πρέπει να κοκκινίσουμε για τη σκληρότητά μας εναντίον του Μάρκου της Αρεθούζ», είπε ο Σαλούστ στον Τζούλιαν. 338 Αλλά ο Ιουλιανός δεν άκουσε τη συνετή συμβουλή των φίλων του και κυκλοφόρησαν φήμες μεταξύ των Χριστιανών ότι μετά την περσική εκστρατεία θα υποστούνταν ακόμη μεγαλύτερη σκληρότητα. Ο Ιουλιανός βασίλεψε για λιγότερο από δυόμισι χρόνια (360–363). αλλά αυτή η σύντομη βασιλεία ήταν γεμάτη ζωηρή δραστηριότητα. Το κύριο καθήκον του Ιουλιανού ήταν να αποκαταστήσει τη λατρεία των θεών και να πολεμήσει τον Χριστιανισμό, αλλά επίσης νοιαζόταν πολύ για την εσωτερική ζωή της χώρας γενικά και έδειξε ότι ήταν πολύ ικανός διαχειριστής. Πέθανε κατά την εκστρατεία των Περσών, τραυματισμένος από εχθρικό βέλος. Οι Χριστιανοί είπαν ότι πριν από το θάνατό του συνειδητοποίησε τη ματαιότητα του έργου που είχε αναλάβει και τα τελευταία του λόγια ήταν: «Κέρδισες, Γαλιλαίο». 339 Ο ειδωλολάτρης ιστορικός Αμμιανός Μαρκελλίνος, φίλος του Ιουλιανού και σύντροφός του στον πόλεμο με τους Πέρσες, φίλος του Ιουλιανού και σύντροφός του στον πόλεμο με τους Πέρσες, βάζει στο στόμα του έναν ακόμη ετοιμοθάνατο λόγο, κάπως τεχνητό και ακούσια που παραπέμπει στη μνήμη του θανάτου του Σωκράτη, αλλά, γενικά, με ήρεμο, τέλειο λόγο, συνεπή. καθήκον, πλήρης αφοσίωση στο θέλημα των θεών, τους οποίους υπηρέτησε σε όλη του τη ζωή, και ικανοποίηση τόσο για τη ζωή που είχε ζήσει όσο και για τον θάνατο του στρατιώτη που πέθαινε. 340 Πάνω από τον τάφο του στην πόλη της Ταρσού, ο διάδοχός του, αυτοκράτορας Ιοβιανός, έστησε ένα μνημείο, με μια μικρή επιγραφή που μιλούσε λίγο για τον αποθανόντα αυτοκράτορα. Ο Jovian δεν ήθελε αυτό το μνημείο να ξυπνήσει σε κανέναν ιατρικά αισθήματα για τον αποθανόντα και, ακολουθώντας τη γνωστή παροιμία του λαού του: de mortuis aut bene, aut nihil, τον θυμόταν με ευγενικό λόγο ως γενναίο πολεμιστή και καλό ηγεμόνα, αλλά δεν είπε τίποτα για όσα του έφεραν μεγάλη, αλλά θλιβερή φήμη στην ιστορία. 341 Οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Julian δεν είναι πρωτότυπες. Συμμορφώνονται πλήρως με το σύστημα του Ιάμβλιχου, τον οποίο ο Ιουλιανός αντιμετώπιζε με τον μεγαλύτερο σεβασμό. Δεν προώθησε περαιτέρω τη σχολή του και δεν πήρε θέση στην ιστορία της φιλοσοφίας, όπως οι δάσκαλοί του: ο Πλωτίνος, ο Ποφύριος και ο Ιάμβλιχος. αυτό δεν εξηγείται από το μέγεθος του φιλοσοφικού του ταλέντου - ήταν πολύ ταλαντούχος, αλλά δεν είχε καν τον χρόνο να δημιουργήσει κάτι σημαντικό στον τομέα της φιλοσοφίας. όλα του τα έργα γράφτηκαν από τον ίδιο σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα 342? μαθητής πρώτα χριστιανών θεολόγων, μετά νεοπλατωνικών φιλοσόφων, στρατιώτης, Καίσαρας, αυτοκράτορας, γνώρισε πάρα πολλές αλλαγές στη σύντομη ζωή του. Τα κύρια έργα από τα οποία μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για τις απόψεις του είναι ένας ύμνος στον βασιλιά του ήλιου, ένας ύμνος στη μητέρα των θεών και ένα έργο πολεμικής κατά των χριστιανών. Η θεολογία του Ιουλιανού αντιπροσωπεύει τον εκλεκτικό παγανισμό που χαρακτηρίζει την εποχή του. Ο Ιουλιανός ενώνει στις απόψεις του τις πεποιθήσεις της Ανατολής και της Δύσης, αναγνωρίζοντας όλες τις εθνικές θρησκείες ως αληθινές. Κατά τη γνώμη του, όλοι οι λαοί λατρεύουν τον ίδιο υπέρτατο Θεό και, επιπλέον, βρίσκονται επίσης υπό την προστασία των δικών τους εθνικών θεών. Φυσικά, ο Ιουλιανός, ως φιλόσοφος, δεν μπορούσε να πάρει τους μύθους της λαϊκής θρησκείας με την κυριολεκτική τους έννοια. τους έβλεπε σαν μύθους, όχι άξιους εμπιστοσύνης, αλλά λέγονταν στους ανθρώπους στην αρχαιότητα γιατί μόνο αυτοί δεν θα μπορούσαν να καταλάβουν την αλήθεια που κρύβεται μέσα τους στην καθαρή της μορφή. Δεχόταν τους μύθους μόνο σε μια φιλοσοφική ερμηνεία, η οποία μάλιστα κατέστησε δυνατή την ενοποίηση διαφόρων θρησκειών και τη συμφιλίωση της θρησκείας με τη φιλοσοφία. Ωστόσο, στις απόψεις του Ιουλιανού, όπως και του δασκάλου του Ιάμβλιχου, η θρησκεία κυριαρχεί στη φιλοσοφία, και αν μιλάει για τους θεούς ως πλατωνικές ιδέες και νοητές οντότητες, τότε βρίσκουμε σε αυτόν μια πιο ανθρωπόμορφη φύση των ιδεών για τους θεούς, όταν μιλάει για την παρέμβασή τους στην ανθρώπινη ζωή και συγκεκριμένα για την ορατή εμφάνιση του θεού. Οι ανατολικοί θεοί και οι ανατολικές θρησκευτικές ιδέες κυριαρχούν στις απόψεις του Ιουλιανού έναντι των ελληνικών. Ο αληθινός θεός του είναι ο ήλιος, η θεότητα των Σύριων. Αλλά ο ορατός ήλιος είναι μόνο η εικόνα ενός άλλου ήλιου - του αόρατου, του ιδανικού, και αυτό, με τη σειρά του, είναι η εικόνα ενός ακόμα υψηλότερου ήλιου - η προέλευση των πάντων 343. Ο τελευταίος υψηλότερος ήλιος, όπως αυτός του Πλωτίνου, είναι πολύ μακριά από τον κόσμο και δεν είναι ο ζωντανός προσωπικός θεός του Ιουλιανού, αλλά ο δεύτερος ήλιος, τον οποίο ο Ιουλιανός αποκαλεί επίσης Δία, Απόλλωνα. μητέρα των θεών (της ελληνορωμαϊκής θεάς Ρέας και της ανατολικής Κυβέλης) προέκυψαν άλλοι θεοί 345. Είναι δύσκολο να καθοριστεί η διαβάθμιση στην οποία ο Ιουλιανός τοποθετεί άλλες ελληνορωμαϊκές και ανατολικές θεότητες. Η θεολογία του είναι γενικά ασαφής και μπερδεμένη και δείχνει μέσα του μεγάλη ελευθερία στην κατανόηση των θρησκευτικών παραδόσεων. Σε κάθε περίπτωση, δεν διατήρησε την αρχαία ομηρική υποταγή των θεών και υποστήριξε ότι ο Δίας, ο Απόλλωνας και ο Πλούτωνας όχι μόνο είναι ίσοι μεταξύ τους, αλλά είναι το ίδιο πράγμα. Σύμφωνα με τους τρεις Σολώνιους και γενικά τη νεοπλατωνική τριάδα, ο Ιουλιανός χώρισε όλους τους θεούς σε τρεις τάξεις. Η πρώτη κατηγορία των υψηλότερων κατανοητών θεών, που δεν σχετίζονται άμεσα με τον κόσμο. - αυτοί είναι οι πρώτοι λόγοι για κάθε τελειότητα, καλοσύνη, ομορφιά, δύναμη. δεύτερη τάξη - ευφυείς θεοί, δημιουργοί του κόσμου. τρίτη τάξη - αιώνιες ορατές εικόνες αόρατων θεών - ουράνια σώματα 346. Μέσω των θεών εξαπλώνεται η θεϊκή ζωή σε ολόκληρο τον κόσμο, που είναι μια αντανάκλαση του ιδανικού κόσμου και που επομένως, με όλη του την ποικιλομορφία, αντιπροσωπεύει μια εκπληκτική ενότητα και αρμονία. Ως αντανάκλαση του ιδανικού κόσμου, έχει τη βάση του σε αυτόν, και σε αυτόν είναι οι λόγοι για την ποικιλομορφία των πλασμάτων που κατοικούν στον κόσμο μας, καθώς και οι λόγοι για τις διαφορές στους κυβερνητικούς θεσμούς. Ήθη και πεποιθήσεις μεμονωμένων λαών 347. Έχοντας τα θεμέλιά του στον ιδανικό θεϊκό κόσμο, αυτός ο ορατός κόσμος θα υπάρχει για πάντα, ως αιώνια αντανάκλαση αιώνιων ιδεών. Επομένως, είναι αδύνατο να του αποδοθούν χρονικά απαρχές, χωρίς να μεταφέρουμε τον χρονικό ορισμό στη θεία φύση του δημιουργού. «Δεν είναι καν ασφαλές να φανταστεί κανείς την αρχή της δημιουργίας του κόσμου, γιατί ο Ήλιος, χωρίς χρόνο, μέσω της θεϊκής του θέλησης, γεννά συνεχώς οτιδήποτε είναι ορατό από το αόρατο». Αυτός ο κόσμος ήρθε από την αιωνιότητα χωρίς καμία χρονική αρχή και θα υπάρχει για πάντα. 348 Ο άνθρωπος έχει διπλή φύση. Η ψυχή του προέρχεται από το υπέρτατο ον και σχετίζεται με αυτόν. οι θεοί πρόσθεσαν ένα θνητό σώμα στη θεία ουσία και έτσι δημιούργησαν τον άνθρωπο. 349 Επειδή πολλοί θεοί συμμετείχαν στη δημιουργία του, πιθανότατα δεν δημιούργησαν ένα άτομο, αλλά αρκετούς προγόνους διαφόρων λαών. 350 το ανθρώπινο σώμα δεσμεύεται από τις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης, ξένο προς την ψυχή. Επομένως, η ψυχή πάντα αγωνίζεται για τη θεϊκή της πηγή στον ιδανικό κόσμο. - αυτός είναι ο στόχος του ανθρώπου, αυτό είναι η ηθική: τα πάντα πρέπει να αγωνίζονται και να επιστρέφουν στον πατέρα και την πηγή των πάντων 351. Το μέσο για την εξύψωση του πνεύματος είναι, πρώτα απ 'όλα, ο ασκητισμός. ένα άτομο είναι γεμάτο από τις πιο αχαλίνωτες φιλοδοξίες και επιθυμίες και πρέπει να τις πολεμήσει, να αποφεύγει όλες τις αισθησιακές απολαύσεις και να είναι μετριοπαθής σε όλα. 352 Ο Ιουλιανός συνιστά την αποχή από ζωοτροφές, ειδικά από το κρέας του χοίρου, το οποίο είναι εξ ολοκλήρου γήινο ζώο και δεν κοιτάζει ποτέ τον ουρανό. από τα ψάρια, γιατί κολυμπούν βαθιά στο νερό, από τις ρίζες και τους καρπούς των ερπόμενων φυτών, από τα ριζικά φυτά. Το τελευταίο μπορεί να καταναλωθεί μόνο με φύλλα επειδή καθαρίζονται από το φως. Μπορείς να φας πουλιά γιατί πετούν ψηλά στον αέρα 353. Το ιδανικό ηθικής για τον Ιουλιανό είναι ο Διογένης, τον οποίο σεβόταν στον υψηλότερο βαθμό. είδε στον κυνικό φιλόσοφο έναν άνθρωπο που εφάρμοσε τις αρχές της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, δείχνοντας ένα παράδειγμα πλήρους ελευθερίας από εξωτερικές συνδέσεις, από οτιδήποτε υποτάσσει το πνεύμα στο σώμα, ο οποίος, «δεν έχει ούτε πόλη, ούτε σπίτι, ούτε πατρίδα, ούτε οβολό, ούτε δραχμή, ούτε σκλάβο, που θεωρούσε τον εαυτό του ως ευτυχή, ούτε για τον εαυτό του. οι θεοί, δεν προσποιήθηκε ότι ήταν ίσος με τους θεούς στην ευτυχία, αλλά καυχιόταν ότι ήταν πιο ευτυχισμένος από τους πιο ευτυχισμένους ανθρώπους» 354. Εκτός από τον ασκητισμό, για την επίτευξη του στόχου της ηθικής ζωής, είναι απαραίτητες θετικές, εξυψωτικές δραστηριότητες, όπως η φιλοσοφία 355, και εξωτερικά μέσα που δίνουν οι θεοί, όπως θυσίες και θεουργικές τελετές. «Έχουμε σώμα», λέει ο Τζούλιαν, και επομένως είναι απαραίτητο να υπάρχει κάτι σωματικό στη λατρεία που αποδίδουμε στους θεούς». 356 Έδινε εξαιρετική σημασία σε αυτά τα εξωτερικά μέσα, κοιτάζοντάς τα όπως βλέπουν οι χριστιανοί τα μυστήρια και βλέποντας σε αυτά ένα μέσο επικοινωνίας με τους θεούς. Δεν ήθελε όμως να τα βλέπουν με καθαρά εξωτερικό τρόπο και να θεωρούνται επαρκή για να ευχαριστήσουν τους θεούς. «Δεν ξέρεις», γράφει στον κυνικό Ηράκλειο, «ότι οι θυσίες, μεγάλες και μικρές, που γίνονται στους θεούς έχουν νόημα μόνο σε συνδυασμό με την αγιότητα, και χωρίς αγιότητα, ακόμη και χίλιες θυσίες δεν έχουν νόημα στα μάτια τους». «Η αγιότητα είναι πάνω από όλες τις εκατόμβες». 357 «η μύηση στα μυστήρια δεν έχει νόημα για τους κακούς ανθρώπους, ενώ οι άνθρωποι που ζουν άξια μύησης λαμβάνουν από τους θεούς την πλήρη ανταμοιβή για την αρετή, παρόλο που δεν έχουν μυηθεί». 358 Ο Ιουλιανός δικαιώνει τον Διογένη, που απέφευγε την εξωτερική λατρεία, δεν πήγαινε σε ναούς, δεν υποκλίθηκε μπροστά σε αγάλματα ή βωμούς, τον δικαιολογεί από το γεγονός ότι σεβόταν τους θεούς στην ψυχή του. «Το να σκέφτεται τους θεούς του ήταν αρκετό· τους σεβόταν με όλη του την καρδιά, προσφέροντάς τους ό,τι είχε, κατά τη γνώμη μου, το πιο πολύτιμο - μια ψυχή αγιασμένη από τη σκέψη τους». 359 Ο Ιουλιανός ήταν ο πιο αφοσιωμένος γιος της θρησκείας του. Του φαινόταν ότι αυτή η θρησκεία του είχε αποκαλύψει τις φυσικές και αόριστες ακόμα φιλοδοξίες του. «Πόσες φορές», λέει, ακόμα και στα νιάτα μου, ενθουσιασμένος με τη λάμψη του φωτός του Ήλιου, όχι μόνο δεν μπορούσα να πάρω τα μάτια μου τη μέρα, αλλά και τη νύχτα, σε καθαρό ουρανό, άφηνα τα πάντα για να συλλογιστώ την ομορφιά των φωτιστών, χωρίς να ακούω τίποτα από όσα μου έλεγαν και να μην συνειδητοποιώ τι έκανα. Η προσοχή μου ήταν τόσο έντονη και παρατεταμένη που με πήραν για αστρολόγο». 360 Του φάνηκε περίεργο πώς οι άλλοι δεν έβλεπαν παντού τη δράση του ευεργετικού χεριού του Ήλιου. «Ή μήπως είστε οι μόνοι αναίσθητοι στη λάμψη που έρχεται από το Helios; Γράφει στους Αλεξανδρινούς· μόνος σου δεν ξέρεις ότι είναι αυτός που παράγει όλα τα ζώα και όλα τα φυτά. Θεωρείτε τον Θεό Λόγο του Ιησού, τον οποίο ούτε εσείς ούτε οι πατέρες σας έχετε δει, και δεν τιμάτε αυτόν που η ανθρώπινη φυλή έχει δει και σέβεται από την αιωνιότητα, θέλω να πω τον μεγάλο ήλιο, τη ζωντανή, ζωηρή, ευφυή και ευεργετική εικόνα του νοήτου Πατέρα». 361 Στη ζωή του, ο ίδιος είδε καθαρά το χέρι των θεών, οι οποίοι, παρ' όλους τους κινδύνους στους οποίους εκτέθηκε, παρά το γεγονός ότι δεν μπορούσε να εγγυηθεί τη ζωή του ούτε ένα λεπτό, τον προστάτευε όλη την ώρα και τον έφερε στο θρόνο για να τον κάνει όργανο για την αποκατάσταση της καταπατημένης λατρείας τους. 362 Και είδαμε ότι με πολύ ζήλο εκτέλεσε αυτό που έβλεπε ως αποστολή του. Γεμάτος εμπιστοσύνη στους θεούς, δεν έκανε τίποτα χωρίς να τους συμβουλευτεί. Συχνά τον έβλεπαν να ψαχουλεύει τα σπλάχνα των θυσιαζόμενων ζώων, να εξετάζει τις καρδιές και τα συκώτια τους, 363 να παρακολουθεί προσεκτικά το πέταγμα των πτηνών. 364 συλλογίστηκε κάθε τυχαία σύμπτωση γεγονότων, 365 τα όνειρα που έβλεπε, προσπαθώντας να βρει σε αυτά μια ένδειξη των θεών. 366 Εξυψωμένη φύση, ένιωσε ακόμη και την παρουσία των θεών· του φαινόταν ότι «ζει μαζί τους σε συνεχή επικοινωνία, ότι του κατεβαίνουν στη γη» και μερικές φορές «τη νύχτα, αγγίζοντας το χέρι ή τα μαλλιά του, του διακόπτουν τον ύπνο». τους είχε συνηθίσει τόσο πολύ και τους γνώριζε τόσο πολύ που μπορούσε να ξεχωρίσει τη φωνή του Δία από τη φωνή της Αθηνάς και την εικόνα του Απόλλωνα από την εικόνα του Ηρακλή». 367 Ήταν περιτριγυρισμένος από κάποιο είδος μυστικιστικής ατμόσφαιρας, γεμάτη μυστηριώδη γεγονότα, οιωνούς, προβλέψεις, μυστηριώδεις φωνές και οράματα, θεούς και θεές. Ο Ιουλιανός έμεινε πιστός στους κανόνες της κυνικής ηθικής του στο θρόνο. Ποτέ άλλοτε ένας Ρωμαίος αυτοκράτορας δεν είχε ζήσει με τέτοια απλότητα όσο εκείνος. Καθάρισε την αυλή του από κάθε πολυτέλεια και από όλα τα παράσιτα που του είχαν αφήσει ως κληρονομιά από τους προκατόχους του - πολυάριθμους μάγειρες, κουρείς, κύπελλους και ιδιαίτερα ευνούχους, που ήταν τόσοι, όπως το έλεγε ο Λιβάνιος, σαν τις μύγες το καλοκαίρι. 368 αντί γι' αυτούς, περικυκλώθηκε από παλιούς φίλους - φιλοσόφους και ρήτορες. 369 Ήταν ο πιο αυστηρός ασκητής. Σύμφωνα με τον Livanius, δεν άγγιξε ποτέ γυναίκα, ακόμη και αφού παντρεύτηκε την αδερφή του Constantius Helena. 370 Έτρωγε μόνο φυτικές τροφές και στη συνέχεια σε πολύ περιορισμένες ποσότητες, εξάντλησε το σώμα του με το συχνό νυχτερινό ξύπνημα και το υπέβαλε στις πιο σκληρές μαστιγώσεις. 371 Έφτασε μάλιστα τη μίμηση του Διογένη στα άκρα, στην πλήρη προχειρότητα και απροσεξία στην ενδυμασία και σε οτιδήποτε εξωτερικό. γι' αυτό, ειδικά για την απεριποίητη και γεμάτη έντομα γένια του, κατά την παραμονή του στην Αντιόχεια έγινε αντικείμενο χλευασμού και συκοφαντίας από τους κατοίκους αυτής της πόλης. 372 4. Γενικές παρατηρήσεις για το έργο του Ιουλιανού κατά του Χριστιανισμού και το έργο του Αγίου Κυρίλλου σε διάψευση του Ιουλιανού. Τεχνικές πολεμικής και των δύο συγγραφέων. Julian και Celsus. Ο Ιουλιανός άρχισε να γράφει το έργο του κατά των Χριστιανών το 362–363. στην Αντιόχεια λίγο πριν την περσική εκστρατεία και τη συνέχισε κατά την ίδια την εκστρατεία. 373 Δεν είναι γνωστό αν το τελείωσε ή όχι, αλλά, εν πάση περιπτώσει, έφτασε στην εποχή μας μόνο σε θραύσματα που σώζονται κυρίως από τον άγιο Κύριλλο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας και εν μέρει από τον Θεόδωρο Mopsuet και Μακαριστό. Ιερώνυμος. Προς το παρόν, δεν μπορούμε να έχουμε πλήρη ιδέα όχι μόνο για το περιεχόμενο ολόκληρου του έργου, αλλά ακόμη και για τον όγκο του. Ο μακαριστός Ιερώνυμος στην επιστολή του LXX (ad Magnum) λέει ότι αποτελούνταν από 7 βιβλία, και ο λογοτεχνικός αντίπαλος του Ιουλιανού Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας μιλάει μόνο για 3 βιβλία. Ίσως σε διαφορετικούς καταλόγους το έργο του Julian να χωρίστηκε διαφορετικά, ίσως bl. Ο Ιερώνυμος το διάβασε σε κάποια διάψευση, αποτελούμενη από 7 βιβλία, και έπεσε στο ίδιο λάθος με τον ιστορικό Σωκράτη, ο οποίος, όπως θα δούμε παρακάτω, απέδωσε στο 3ο βιβλίο του Ιουλιανού ένα απόσπασμα που σχετίζεται με το 3ο βιβλίο της διάψευσης του Ιουλιανού που έκανε ο Άγιος Κύριλλος. είναι επίσης δυνατή μια τρίτη υπόθεση, ότι το bl. Ο Ιερώνυμος γνώριζε έναν πληρέστερο κατάλογο των πολεμικών έργων του Ιουλιανού και σε αυτήν την τουλάχιστον 35ετή περίοδο (397–432) που πέρασε από την προαναφερθείσα επιστολή προς τον Bl. Ιερώνυμος πριν από την εμφάνιση του έργου του Αγίου Κυρίλλου, μέρος του έργου του Ιουλιανού μπορεί να είχε εξαφανιστεί. Αυτή η εξήγηση είναι ακόμη πιο πιθανή γιατί οι αρχαίοι Χριστιανοί, από θρησκευτική ζήλια και από φόβο πειρασμού για τους αδύναμους στην πίστη, είχαν γενικά το έθιμο να καταστρέφουν έργα που συνέτασσαν οι ειδωλολάτρες για να αντικρούσουν τον Χριστιανισμό, και το έργο του Ιουλιανού παρήγαγε πράγματι έναν τέτοιο πειρασμό: σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίλλου, μέσω αυτού «πολλοί από τους επιπόλαιους σε βολεμένους Ιουλιανούς έπεσαν σε αποστασία. και γίνονται ευχάριστο θήραμα για τους δαίμονες, και μερικές φορές έρχονται σε σύγχυση και επιβεβαιώνονται με πίστη, αφού πιστεύουν ότι ο Ιουλιανός γνωρίζει την Αγία Γραφή, παραθέτοντας πολλές μαρτυρίες από αυτήν». 374 Ο άγιος Χρυσόστομος ακόμη νωρίτερα ο άγιος Κύριλλος μαρτυρεί ευθέως στο βιβλίο του «περί Αγ. Βαβύλα κατά του Ιουλιανού και των ειδωλολατρών», ότι τα πολεμικά γραπτά του Ιουλιανού απειλούνται με πλήρη καταστροφή, αν και το αποδίδει στην αδιαφορία των ίδιων των ειδωλολατρών για τα γραπτά του αποστάτη αυτοκράτορα· σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, «αν έχει μείνει κάτι από αυτά, τότε, πρώτα απ' όλα, μπορεί να βρεθεί διατηρημένο μεταξύ των Χριστιανών». Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι την εποχή του εκκλησιαστικού ιστορικού Σωκράτη, το έργο του Ιουλιανού κατά των Χριστιανών είχε γίνει πράγματι μια βιβλιογραφική σπανιότητα. 375 Αλλά και από εκείνα τα 3 βιβλία που ήταν γνωστά στον άγιο Κύριλλο, διαψεύδοντας το τελευταίο, μόνο το πρώτο έχει φτάσει σε εμάς σε λίγο πολύ μεγάλα αποσπάσματα, και μόνο γι' αυτό μπορούμε να έχουμε μια λίγο πολύ πλήρη ιδέα. Τα περιεχόμενα του 2ου βιβλίου μπορούν να κριθούν από μικρά αποσπάσματα από τα βιβλία του Στ. που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Κύριλλος. 376 Ο ιστορικός Σωκράτης παραθέτει ένα σημείο από το 3ο βιβλίο, 377 αλλά, όπως είχαμε ήδη την ευκαιρία να παρατηρήσουμε, αυτό το μέρος δεν προέρχεται από το 3ο βιβλίο του Ιουλιανού, αλλά από το 3ο βιβλίο του Αγίου Κυρίλλου, στην αντίκρουση του οποίου ο Σωκράτης πρέπει να διάβασε το έργο του Ιουλιανού. Η γραφή του Ιουλιανού κατά των Χριστιανών τράβηξε νωρίς την προσοχή των χριστιανών θεολόγων και προκάλεσε τη διάψευση τους. Ο Θεόδωρος του Μοψουέτ έγραψε εναντίον του - «Ενάντια στις κατηγορίες που εγείρονται εναντίον των Χριστιανών ο Ιουλιανός ο αποστάτης», 378 Αλέξανδρος, Επίσκοπος Ιεράπολης - «Ανάλυση των παράλογων απόψεων του Ιουλιανού», Φίλιπ Σιντέ «Διάψευση των βιβλίων του Βασιλιά Ιουλιανού κατά των Χριστιανών» 379 και βλ. Θεοδωρίτης. Δυστυχώς, το μόνο που μένει από όλα αυτά τα έργα είναι οι τίτλοι. 380 Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωζόμεν, κατά του Ιουλιανού έγραψε και ο Απολλινάρης από τη Λαοδίκεια. Ο Σωζόμεν λέει ότι ο Απολλινάρης έστειλε το έργο του στον ίδιο τον Ιουλιανό και όταν ο Ιουλιανός το έστειλε πίσω με τα λόγια: Διάβασα, κατάλαβα και καταδίκασα, οι χριστιανοί επίσκοποι του απάντησαν: Διάβασα, αλλά δεν κατάλαβα, γιατί αν είχα καταλάβει, δεν θα καταδίκαζα. Οι ίδιες λέξεις βρίσκονται σε μια από τις επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου προς τον Ιουλιανό, αλλά οι επιστολές αυτές θεωρούνται μη αυθεντικές, 381 και γενικά η ιστορική αξιοπιστία της ιστορίας είναι αμφίβολη. Είναι γνωστό ότι ο Ιουλιανός έγραψε το έργο του στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του και μια διάψευση του δύσκολα θα είχε χρόνο να εμφανιστεί κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ίσως ο Απολλινάρης έγραφε κατά του Ιουλιανού γενικά και όχι κατά του έργου του. 382 Τον 9ο αιώνα. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος έγραψε κατά του Ιουλιανού το 383 αλλά το έργο του χάθηκε. Γενικά, από τις διαψεύσεις του Ιουλιανού, μόνο το έργο του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας: «Εις υπεράσπιση της ιεράς χριστιανικής θρησκείας κατά των βιβλίων του κακού Ιουλιανού», αλλά δεν μας έχει φτάσει σε πλήρη μορφή, αλλά μόνο στα 10 πρώτα βιβλία. Πόσα βιβλία έχουν γραφτεί με αυτόν τον τίτλο είναι άγνωστο. Το βιβλίο του Λεοντίου και του Ιωάννη «Περί Ιερών Πραγμάτων» περιέχει αποσπάσματα από τα ακόλουθα βιβλία XI-XIX, και στους ιερούς παραλληλισμούς του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού - από τα βιβλία XII, XV, XVI, XVII και XVIII. Για να προσδιορίσουμε την εποχή που γράφτηκε το έργο του Κυρίλλου, μας δίνονται ορισμένα στοιχεία από το 83ο γράμμα του Bl. Θεοδωρίτης; - εδώ λέει ότι ο Αγ. Ο Κύριλλος, έχοντας γράψει τα βιβλία του κατά του Ιουλιανού, τα έστειλε για ανάγνωση στον Ιωάννη της Αντιόχειας και μέσω αυτού στους σοφότερους θεολόγους της Ανατολής. Προφανώς, αυτό έγινε μετά τη συμφιλίωση του με τους ανατολικούς θεολόγους. Προφανώς, αυτό έγινε μετά τη συμφιλίωση του με τους ανατολικούς επισκόπους, δηλαδή μετά το 432. 384 Ο Ιουλιανός διεξάγει πολεμικές κατά του χριστιανισμού παράλληλα με την υπεράσπιση του ελληνισμού. Από την αρχή, οι αντίπαλοι του Χριστιανισμού εξέφρασαν αμηχανία για το πώς κάποια αδαής εβραϊκή αίρεση μπορούσε να κηρύξει τις απόψεις της σε μια πολύ καλλιεργημένη ελληνορωμαϊκή κοινωνία. Για τον Ιουλιανό αυτή η σύγκριση ελληνισμού και χριστιανισμού είναι η κύρια τεχνική. Έχοντας φύγει από τον Χριστιανισμό στον οποίο ανατράφηκε, και έχοντας γίνει ειδωλολάτρης, έπρεπε όχι μόνο να «εξηγήσει τους λόγους με τους οποίους κατέληξε στην πεποίθηση ότι η αίρεση των Γαλιλαίων ήταν απλώς μια ανθρώπινη εφεύρεση, που δεν είχε τίποτα θεϊκό» 385, αλλά και να δείξει τα πλεονεκτήματα του παγανισμού έναντι του Χριστιανισμού. Επιπλέον, ο Ιουλιανός σκέφτηκε ότι αυτή η σύγκριση θα μπορούσε να δείξει καλύτερα την ασημαντότητα του Χριστιανισμού. Ο Ελληνισμός είναι η θρησκεία των μεγαλύτερων στοχαστών, ποιητών και πολιτικών που πάντα υπηρέτησαν ως πρότυπα γι' αυτόν. Η θρησκεία της χώρας, που του φαινόταν χώρα κάθε δικαιοσύνης, σοφίας και ευσέβειας, και της οποίας οι αρκετοί μήνες που πέρασε σε αυτήν του άφησαν τις καλύτερες αναμνήσεις. Πώς μπορεί μια θρησκεία να συγκριθεί με αυτήν, που είναι μόλις 300 ετών, που εμφανίστηκε ανάμεσα σε έναν μικρό βάρβαρο λαό που κατείχε μια μικρή γωνιά της Παλαιστίνης, που δεν είχε κάποιο ένδοξο παρελθόν πίσω της, που δεν έδωσε στον κόσμο ούτε έναν φιλόσοφο, του οποίου ο ιδρυτής ήταν ένας απλός ξυλουργός και του οποίου οι πρώτοι κήρυκες ήταν Γαλιλαίοι ψαράδες; Ο Ιουλιανός δεν βρίσκει τίποτα καλό σε αυτή τη θρησκεία - ούτε στις διδασκαλίες της, ούτε στις ζωές των οπαδών της. Κατά τη γνώμη του, αντιπροσωπεύει ένα ατυχές μείγμα Ιουδαϊσμού και Ελληνισμού. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται εύκολα από τους τελευταίους ιστορικούς της φιλοσοφίας, αλλά δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τη σημασία της στο στόμα του Ιουλιανού. Οι Χριστιανοί, λέει, δανείστηκαν και από τις δύο θρησκείες ό,τι χειρότερο υπάρχει -από τους Εβραίους την επιπόλαιη περιφρόνηση τους για τους θεούς, από τους Έλληνες- την αδιαφορία για το φαγητό και τον άτακτο τρόπο ζωής 386. Όλα τα άλλα στη διδασκαλία τους είναι καθαρά ανθρώπινο κατασκεύασμα, στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα θεϊκό, και που έχουν σχεδιαστεί για να παρασύρουν, μέσω ψευδών θαυμάτων, εκείνο το μέρος της ψυχής μας που είναι πιο προσιτό στους μύθους 387 . Ο Ιουλιανός δεν βρίσκει τίποτα καλό στη ζωή των χριστιανών. Τους αντιμετωπίζει με τη μεγαλύτερη περιφρόνηση, μη τους αποκαλεί με άλλο όνομα, όπως οι Γαλιλαίοι. Συγκρίνοντας τον Ελληνισμό με τον Χριστιανισμό, εκπλήσσεται πώς οι Χριστιανοί μπορούσαν να αφήσουν τους Έλληνες για να πάνε στους Εβραίους. Όμως, μη μένοντας πιστοί σε αυτούς, επινόησαν κάτι νέο και χειρότερο 388. Ήταν πολύ βολικό για τον Άγιο Κύριλλο να χρησιμοποιήσει αυτή την ίδια συγκριτική τεχνική για να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό και να αντικρούσει τον Ελληνισμό. Ταυτόχρονα, είχε την κατάλληλη ευκαιρία να θίξει ακριβώς την πιο αδύναμη πλευρά της τελευταίας, στην οποία άρεσε να σταθούν και άλλοι απολογητές. Έτσι ακριβώς αντιλαμβάνεται ο Άγιος Κύριλλος το έργο του και στην ερώτηση του Ιουλιανού γιατί οι Χριστιανοί άφησαν τους Έλληνες και πήγαν στους Εβραίους, και μετά, έχοντας αλλάξει και εφεύρει κάτι δικό τους για τους Εβραίους, αρνούμενος την εγκυρότητα της τελευταίας κατηγορίας, απαντά στο πρώτο μισό της ερώτησης με αναφορά στην παραδοχή του ίδιου του Ιουλιανού ότι «οι Έλληνες έφτιαξαν το θεό. γεγονός ότι ο Κρόνος καταβρόχθισε τα παιδιά του και μετά τα έκανε εμετό, ή ο Δίας έσωσε με τη μητέρα του, έκανε παιδιά από αυτήν, μετά παντρεύτηκε την κόρη του και, έχοντας κοιμηθεί μαζί της, την έδωσε σε άλλη. 389 Γενικά, πού είναι τόσοι μύθοι, λέει ο άγιος Κύριλλος, γελοίες ιστορίες, παιδικές, κενές, γεμάτες βλακεία, αν όχι από αυτούς; Έχουν τέτοια αηδία που οι καλύτεροι από αυτούς επαναστάτησαν ενάντια στους κακούς ποιητές. Γιατί ο Πλάτων δεν παραδέχτηκε αυτό που έλεγε ο Όμηρος, ο οποίος έβγαζε θεούς υποταγμένους στα ανθρώπινα πάθη, πληρώνοντας για το θάνατο των συγγενών, όπως οι γυναίκες. 390 Ο Ιουλιανός, φυσικά, μπορούσε πάντα να αντιταχθεί ότι δεν θεωρεί τους μύθους αληθινές ιστορικές ιστορίες. Ο ίδιος τους αποκαλεί απίστευτους μύθους που επινοούνται από ποιητές και αντιπαραβάλλει τον Χριστιανισμό όχι με αυτούς, αλλά με τον Πλάτωνα και άλλους φιλοσόφους που ανακάλυψαν το αληθινό νόημα των μύθων, κρυμμένο από τις μάζες. Ο άγιος Κύριλλος προεξοφλεί αυτήν την ένσταση και δίνει απάντηση σε αυτήν. Οι Έλληνες φιλόσοφοι, και μάλιστα οι σοφότεροι, αν και μερικές φορές αποκαλούσαν τους μύθους μύθους, γενικά τους πίστευαν. Ο ίδιος Πλάτωνας που απέρριψε τις ιστορίες του Ομήρου αποδέχτηκε τη θεογονία του Ησίοδου και εξέφρασε την ιδέα ότι οι ποιητές πρέπει να πιστεύουν όσα τους είπαν οι θεοί για τον εαυτό τους. Ο Ηρόδοτος πιστεύει επίσης όσα ανέφεραν ο Όμηρος και ο Ησίοδος για την προέλευση των θεών, τα ονόματά τους και την εμφάνισή τους. Εάν οι μύθοι είναι μύθοι, τότε θα πρέπει να γελοιοποιούνται και να μην τους δίνεται καμία σημασία, αλλά εάν αντιμετωπίζονται με σεβασμό και ακόμη και θεωρούν θεούς αυτούς που αποκαλούν θεούς, τότε γίνονται πιστευτοί. Προφανώς, μόνο όταν, λόγω της αναίδειας των μύθων, δεν υπάρχει τρόπος να συμφωνήσουμε μαζί τους, τους δίνεται το όνομα πλασματικών μύθων. 391 Ο Άγιος Κύριλλος λέει ότι ο ίδιος ο Ιουλιανός αισθάνεται την αδυναμία αυτής της πλευράς του δόγματός του και επομένως προειδοποιεί ότι όσοι επιθυμούν να του φέρουν αντίρρηση δεν πρέπει να συμπεριφέρονται σαν έξυπνοι δικηγόροι που αποφεύγουν την υπόθεση κατηγορώντας τις δικές τους κατηγορίες, αλλά πρέπει μόνο να διαψεύδουν τις διατάξεις του, χωρίς να αγγίζουν τη θρησκεία του. Η δεισιδαιμονία, λοιπόν, αποδεικνύεται ότι υπάρχει μεταξύ των Ελλήνων, και όχι μεταξύ των Χριστιανών. Όσο για τον Χριστιανισμό, ακριβώς το αντίθετο από τη δήλωση του Ιουλιανού, ο Χριστιανισμός όχι μόνο δεν είναι δεισιδαιμονία, αλλά διδάσκει να απομακρύνεται από όλους τους μύθους και τα κενά θαύματα, δεν υπάρχει «τίποτα πλασματικό σε αυτό, τίποτα που να μην μπορεί να δοθεί λόγος». Τι βλέπει ο Τζούλιαν ως μύθους; Ο Μωυσής συνέθεσε μύθους όταν κήρυττε τον ένα Θεό, αγέννητο, αιώνιο, άφθαρτο, αόρατο, αμετάβλητο, ζωοδότη, βασιλιά και Κύριο όλων; Πώς μπορούμε να πούμε ότι δεν έχουμε τίποτα αληθινό; Δεν έχουμε ένα προσεκτικά αναπτυγμένο δόγμα για τον Θεό και τη δημιουργία του κόσμου; Η γνώση των καθηκόντων, απαλλαγμένη από κάθε μομφή και μομφή, δεν αντλείται από την Αγία Γραφή; Η χριστιανική φιλοσοφία, τόσο στοχαστική όσο και ενεργητική, είναι άξια επαίνου από μόνη της και ακόμη και μεταξύ των οπαδών της ελληνικής σοφίας η ίδια αποτελεί θέμα έκπληξης. 392 Επομένως, εάν ο Ιουλιανός ρωτήσει τους Χριστιανούς γιατί, αφού άφησε τους Έλληνες, πήγε στους Εβραίους και μετά εφηύρε κάτι δικό του και χειρότερο από τον Ιουδαϊσμό, τότε οι Χριστιανοί, από την πλευρά τους και με πολύ μεγαλύτερο δικαίωμα, μπορούν να τον ρωτήσουν: γιατί, έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστό και παρεκκλίνει από την αλήθεια, αγάπησε τα ψέματα και, προτιμώντας την άθλια ιδέα των υπερθετών σωστά, και δεν έπεσε μάλλον στην πιο ακραία παρανόηση. 393 Ο άγιος Κύριλλος δεν νόμιζε ότι όλα ήταν άσχημα ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Όπως όλοι σχεδόν οι αρχαίοι χριστιανοί συγγραφείς, ειδικά η αλεξανδρινή σχολή, που ανατράφηκε μαζί με χριστιανικά ιερά βιβλία και για Έλληνες συγγραφείς, αντιμετώπισε τους τελευταίους, τουλάχιστον πολλούς από αυτούς, με μεγάλο σεβασμό και όπου έβρισκε σε αυτούς απόψεις παρόμοιες με τις χριστιανικές, ή απλώς διαφωνούσε με τις απόψεις του ίδιου του Ιουλιανού, αναφέρθηκε σε αυτές στην πρώτη περίπτωση για να επιβεβαιώσει τη χριστιανική διδασκαλία, στη δεύτερη για να διαψεύσει. Αυτή η όχι καινούργια μέθοδος πολεμικής σε σχέση με τον Τζούλιαν ήταν ακόμη πιο βολική επειδή ο Τζούλιαν δεν μπορούσε να αποφύγει τις αναφορές σε έναν φιλόσοφο μιας άλλης σχολής στην οποία δεν ανήκε. Πίστευε στην ενότητα όλων των φιλοσοφικών σχολών της Ελλάδας. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, ακόμη και μεταξύ των εκπροσώπων της νεοπλατωνικής σχολής του δεν υπήρχε συμφωνία σε θέματα που ήταν πολύ σημαντικά από την άποψή του. για παράδειγμα, σχετικά με την εξωτερική λατρεία, ο ίδιος διαφώνησε με τον Πλωτίνο και τον Πορφύριο. Είπαμε ότι οι αναφορές που έκαναν οι αρχαίοι απολογητές στους Έλληνες συγγραφείς, για να αποδείξουν ότι δίδασκαν με τρόπο παρόμοιο με τον Χριστιανισμό, δεν έδειχναν πάντα αυτή την ομοιότητα. Από αυτή την άποψη, παρόμοιες αναφορές από τον Άγιο Κύριλλο έχουν περισσότερες βάσεις, επειδή παραθέτει ως επί το πλείστον μεταγενέστερους συγγραφείς που βίωσαν μεγάλη και αναμφισβήτητη επιρροή του Χριστιανισμού, όπως οι Νεοπλατωνιστές - Πορφύριος, Πλωτίνος, Αμέλιος και Νεοπυθαγόρειος Νουμένιος. Ο Χριστιανισμός εισήλθε τόσο στον Νεοπλατωνισμό όσο και στον Νεοπυθαγορισμό ως πολύ ουσιαστικό στοιχείο της μεταφυσικής και ηθικής διδασκαλίας τους. Πολύ συχνά επίσης ο Άγιος Κύριλλος αναφέρεται στα λεγόμενα Ερμητικά βιβλία. αν και ο ίδιος, όπως και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, αποδίδει αυτά τα βιβλία στον Ερμή Τρισμέγιστο, υποτιθέμενο αρχαίο Αιγύπτιο συγγραφέα, στην πραγματικότητα συντάχθηκαν όχι νωρίτερα από το μισό του τρίτου αιώνα μ.Χ. 394 και επίσης επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Χριστιανισμό. Λέει λοιπόν για το Άγιο Πνεύμα ευθέως με τα λόγια των χριστιανικών συμβόλων: «Τον χρειάζονται όλα, για να τα κουβαλάει όλα, ζωοποιεί και τρέφει τα πάντα και προέρχεται από αγία πηγή, είναι πάντα ο δότης της ζωής σε όλους». 395 Ο κύριος κίνδυνος του έργου του Ιουλιανού είναι ο Άγιος Κύριλλος βλέπει ότι μπορεί να εξαπατήσει τον αναγνώστη με τη γνώση της Αγίας Γραφής. Ο Ιουλιανός δεν έχει καμία αμφιβολία για την ταυτότητα των χριστιανών αγίων. βιβλία στους συγγραφείς στους οποίους αποδίδονται· Έτσι θεωρεί την Πεντάτευχο έργο του Μωυσή, αν και όχι στο σύνολό της, αφού, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, ο Έσδρας πρόσθεσε σε αυτά κάτι δικό του 396. Επίσης δεν αμφιβάλλει για την αυθεντικότητα των πράξεων των αποστόλων, των ευαγγελίων, ακόμη και εκείνων των θαυμάτων που περιγράφονται εκεί, αν και προσπαθεί να υποτιμήσει τη σημασία του τελευταίου. αναγνωρίζει ότι οι προς Ρωμαίους, Κορινθίους και Γαλάτες επιστολές ανήκουν στον Άγιο Παύλο. Όμως, χωρίς να αμφιβάλλει για την αυθεντικότητα των βιβλικών βιβλίων, χρησιμοποιεί το ίδιο το περιεχόμενό τους για να γελοιοποιήσει, ακόμη και να αντικρούσει τη χριστιανική διδασκαλία. Με αξιοσημείωτη δεξιοτεχνία επιλέγει ελεύθερα και άφθονα βιβλικά κείμενα και γεγονότα, θέλοντας να παρουσιάσει τον παραλογισμό, την αντίφασή τους στον εαυτό του και στην κοινή λογική, και μερικές φορές προσπαθώντας να τα ερμηνεύσει για να οδηγήσει τους χριστιανούς στον Ιουδαϊσμό και μέσω του Ιουδαϊσμού στον Ελληνισμό. Αποκαλύπτει την πιο εκτενή γνωριμία με το κείμενο του Στ. Γραφές, ασύγκριτα μεγαλύτερες από όλους τους προηγούμενους πολέμιους του Χριστιανισμού. Έχοντας λάβει χριστιανική ανατροφή, διαβάζοντας τα ιερά βιβλία στην εκκλησία ως κληρικός ως παιδί και μελετώντας τα υπό την καθοδήγηση χριστιανών δασκάλων, γνώριζε αυτά τα βιβλία, ίσως και καλύτερα από πολλούς χριστιανούς. Αντί για τον θρόνο, τον προετοίμασαν για τον κλήρο, απομονώνοντάς τον από κάθε επιρροή της παγανιστικής φιλοσοφίας και επιστήμης. ήθελαν να τον κάνουν χριστιανό θεολόγο αντί για αυτοκράτορα. - όταν έγινε αυτοκράτορας και αποστάτης, ανταπέδωσε αυτό το κακό στη δουλειά του, χρησιμοποιώντας απροσδόκητα τα μαθήματα των μεντόρων του για εντελώς διαφορετικούς σκοπούς για τους οποίους τους έδιναν. Ο λογοτεχνικός αντίπαλός του έπρεπε να υπερασπιστεί το κείμενο των βιβλίων του St., καθιερώνοντας το πραγματικό του νόημα ενάντια στις παραμορφώσεις. Συχνά το κάνει αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες από όσο χρειάζεται, για πολεμικούς σκοπούς, αλλά δεν γράφει για τον Ιουλιανό, που δεν ζούσε πια εκείνη την εποχή, αλλά για εκείνους που μπορούσαν να ντρέπονται από τα γραπτά του αποστάτη. αυτοί ήταν γενικά αδύναμοι στην πίστη, και γι' αυτούς ήταν απαραίτητο όχι μόνο να αντικρούσουν τις απόψεις του εχθρού, αλλά και να τους ενισχύσουν γενικά στην πίστη και να αποτρέψουν άλλες πιθανές αμφιβολίες. Υπερασπιζόμενος τη βιβλική διδασκαλία και ερμηνεύοντας τα κείμενά της, ο άγιος Κύριλλος επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό από την αλληγορική κατεύθυνση της αλεξανδρινής σχολής. Οι διάσημοι ιδρυτές αυτής της σχολής, ο Κλήμης και ο Ωριγένης, ακολούθησαν στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής τους Εβραίους προκατόχους τους Αριστόβουλο και Φίλωνα, οι οποίοι ερμήνευσαν αλληγορικά ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. Αυτή η κατεύθυνση ξεσήκωσε αντιπάλους και η εκκλησία την καταδίκασε με την ίδια μορφή που ήταν μεταξύ των ονομαζόμενων εκκλησιαστικών δασκάλων, αλλά η εφαρμογή της αλληγορικής μεθόδου στην ερμηνεία ορισμένων εδαφίων της Βίβλου αναγνωρίστηκε ως νόμιμη και εξακολουθεί να υπάρχει. Ο Άγιος Κύριλλος δεν ακολουθεί αυτή τη μέθοδο στον ίδιο βαθμό όπως ο Κλήμης ή ο Ωριγένης, αλλά δεν είναι εντελώς απαλλαγμένος από τις ακρότητες τους. Αποδεικνύοντας, για παράδειγμα, ότι ο Μωυσής και άλλοι άντρες της Παλαιάς Διαθήκης γνώριζαν για το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας και γνώριζαν ακόμη ότι ονομαζόταν «Λόγος», «Δεξιά», «Δύναμη του Θεού», ο άγιος Κύριλλος αναφέρεται στα λόγια του Θεού στον Μωυσή όταν υποσχέθηκε να στείλει κρέας στους Εβραίους στην έρημο: «Το χέρι του Κυρίου δεν θα καταλάβεις το φαγητό μου; 397 Αλλού ο Θεός λέει: «Θα σηκώσω το χέρι Μου στον ουρανό και θα ορκιστώ στο δεξί Μου χέρι». 398 και ότι με το χέρι και το δεξί χέρι του Θεού πρέπει εδώ να εννοούμε τον Υιό του Θεού, αυτό είναι ξεκάθαρο, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, από το γεγονός ότι σε άλλο μέρος ο Θεός λέει: «Αυτό ορκίστηκε», γιατί ο Υιός είναι ένα μαζί Του από τη φύση του. Κατά την εποχή του Ιησού του Ναυή, ο Θεός οδήγησε τους Εβραίους πέρα ​​από τον Ιορδάνη σε στεγνό βυθό, ώστε όλα τα έθνη να ξέρουν ότι «η δύναμη του Κυρίου είναι ισχυρή», 399 όπως είπε ο Χριστός για τον εαυτό Του «θα ντυθεί με δύναμη από ψηλά», 400 και ότι η δύναμη από ψηλά είναι ο Χριστός, αυτό είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του αποστόλου. Παύλος: «Ντυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό». 401 Όλα αυτά είναι εκφράσεις που, φυσικά, θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από οπαδούς του πιο αυστηρού μονοθεϊσμού, ο οποίος δεν αναγνωρίζει την ύπαρξη του Υιού του Θεού, για παράδειγμα. Μωαμεθανοί. Μιλώντας για την εμφάνιση ενός αγγέλου στον Γεδεών, 402 ο άγιος Κύριλλος ερμηνεύει τα λόγια του αγγέλου: «Βάλε το (τη θυσία) στην πέτρα» με την έννοια: «προσφέρετέ το στον Χριστό», γιατί σύμφωνα με τον απόστολο. Παύλος, «ο βράχος ήταν ο Χριστός», και ο Γεδεών ήξερε ότι ο Χριστός ονομαζόταν βράχος. Καθιερώνοντας το νόημα της βιβλικής διδασκαλίας, ο Άγιος Κύριλλος θα ήθελε να χρησιμοποιήσει την αυθεντία της Βίβλου ως απόδειξη της αλήθειας αυτής της διδασκαλίας. Επανειλημμένα επισημαίνει ότι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, πρέπει να πιστεύει κανείς όσα λένε για τους θεούς οι γιοι τους, δηλαδή οι ποιητές, 403 και εκφράζει την έκπληξή του που οι Έλληνες δέχονται τα λόγια του γιου του Αρίστωνα χωρίς στοιχεία και δεν πιστεύουν τα λόγια των αγίων - δεν έκανε τίποτα καταπληκτικό, αλλά οι άγιοι προφήτες έχουν εντιμότητα, δόξα πάνω από μια ανθρώπινη. Αλλά ο άγιος Κύριλλος δεν επιμένει σε τέτοια απόδειξη. Γνωρίζει ότι για τον αντίπαλό του ελάχιστη σημασία έχει η αυθεντία της Αγίας Γραφής και ως εκ τούτου, για να αποδείξει την αλήθεια της χριστιανικής διδασκαλίας, προτιμά είτε να αναφερθεί σε Έλληνες συγγραφείς και να αποδείξει τον ορθολογισμό και το ύψος της. Μερικές φορές, όμως, δεν αναγνωρίζει τη νομιμότητα των αντιρρήσεων για την Αγία Γραφή, τη νομιμότητα των ερωτήσεων - γιατί ο Θεός το έκανε αυτό και όχι αλλιώς, γιατί, για παράδειγμα, κάλεσε άλλα έθνη πολύ αργότερα από τους Εβραίους, γιατί δεν τους έστειλε, όπως ακριβώς οι Εβραίοι, προφητικό πνεύμα, δεν έδωσε νόμους, κ.λπ. πρέπει να πιστεύουμε στη νοημοσύνη τους ακόμα και χωρίς να τους καταλαβαίνουμε. Τέτοιοι συλλογισμοί θα μπορούσαν να έχουν νόημα για εκείνους που πραγματικά πίστευαν ότι αυτό και αυτό συνέβη και ήταν έργο του Θεού. αλλά η Yulin, που δεν το παραδέχτηκε, χρειαζόταν στοιχεία. Επομένως, ο ίδιος ο άγιος Κύριλλος, σε κάθε περίπτωση που αναφέρεται στο ακατανόητο των θείων τρόπων και στο ανεπίτρεπτο της ερμηνείας τους από την πλευρά του ανθρώπου, δίνει, στο μέτρο του δυνατού, ορθολογική αιτιολόγηση των βιβλικών γεγονότων. 404 Ούτε το έργο του Αγίου Κυρίλλου, ούτε το έργο του Ιουλιανού είναι εντελώς πρωτότυπα έργα. Ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί στο έργο του για να υπερασπιστεί τον Χριστιανισμό επιχειρήματα που αναπτύχθηκαν από προηγούμενους απολογητές και τα οποία στην εποχή του είχαν γίνει επίκαιρα. Συχνά επαναλαμβάνει τους προκατόχους του όχι μόνο σε γενικές σκέψεις και τεχνικές, αλλά ακόμη και σε επιμέρους παρατηρήσεις, σε γεγονότα και αποσπάσματα που παραθέτει, τόσο από την Αγία Γραφή όσο και από Έλληνες συγγραφείς. Σχετικά με το τελευταίο, δεν μπορεί κανείς να πει πάντα αν τα διάβασε ο ίδιος. Ίσως δανείστηκε τα λεγόμενά τους από δεύτερο χέρι - από χριστιανούς συγγραφείς. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιουλιανός επαναλαμβάνει σε μεγάλο βαθμό τον Κέλσο και τον Πορφύριο, και αυτό αφορά πάλι όχι μόνο τις κύριες αντιρρήσεις του, αλλά και τις λεπτομέρειες. μένει στα ίδια χωρία της Αγίας Γραφής, της βιβλικής ιστορίας και της χριστιανικής διδασκαλίας, όπως ο Κέλσος, και μερικές φορές επαναλαμβάνει τα λάθη και τις αντιρρήσεις του, που στην εποχή του είχαν ήδη γίνει αναχρονισμός. Υπάρχει, ωστόσο, μια χαρακτηριστική διαφορά μεταξύ του Ιουλιανού και του Κέλσου. Ο Κέλσος, όπως και ο Πορφύριος, ήταν πρώτα απ' όλα φιλόσοφος. σε αυτήν την εποχή της θρησκευτικής πίστης, και είχαν αρνητική στάση απέναντι στη θρησκεία, αλλά παρόλα αυτά ήταν τα πιο ορθολογιστικά μυαλά της εποχής τους και επέκριναν τον Χριστιανισμό από φιλοσοφική και όχι θρησκευτική άποψη. Ο Ιουλιανός ήταν, πρώτα απ' όλα, λειτουργός της αρχαίας θρησκείας, ο πιο ευσεβής και ταυτόχρονα ο πιο προληπτικός άνθρωπος της εποχής του. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να επαναλάβει πολλά από αυτά που ο Κέλσου αντιτάχθηκε στον Χριστιανισμό, αλλά από την άλλη πλευρά, το έκανε αυτό το κέντρο της προσοχής του στον Χριστιανισμό. Που για τον Celsus δεν είχε σχεδόν κανένα νόημα. Ο Ιουλιανός δεν γελάει, όπως ο Κέλσος, με τη χριστιανική διδασκαλία για την πρόνοια, για τη φροντίδα με την οποία, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο Θεός συμπεριφέρεται στη δημιουργία Του, για την παρέμβασή Του στην ανθρώπινη ζωή. Οι θεοί του ρίχνουν επίσης τις ευλογίες τους στον κόσμο μας και αντιμετωπίζουν με την πιο ζωηρή συμμετοχή ό,τι συμβαίνει σε αυτόν - όχι μόνο τους κατώτερους θεούς και τους δαίμονες, αλλά και τους ανώτερους, όπως ο Δίας και η Αθηνά. Ο Ιουλιανός δεν επικρίνει το δόγμα της ενσάρκωσης, που ήταν μια τέτοια ασυνέπεια με τον Κέλσο και τους πρώην Νεοπλατωνιστές. αυτός που ζούσε με τους θεούς, άκουγε τις φωνές τους και είδε τα αισθησιακά τους περιγράμματα, δεν μπορούσε να βρει τίποτα περίεργο σε αυτό το δόγμα. Ο ίδιος λέει στο έργο του κατά των Χριστιανών πώς ο Ασκληπιός, ο γιος του Δία, αφού κατέβηκε στη γη και πήρε τη μορφή ανθρώπου, περπάτησε παντού, θεραπεύοντας τις ψυχές και τα σώματα των ανθρώπων και σκορπίζοντας τις ευλογίες του. έμεινε έκπληκτος που οι Χριστιανοί θεοποίησαν ένα τόσο ασήμαντο, κατά τη γνώμη του, πρόσωπο σαν τον Χριστό. Η νέα κατεύθυνση στη νεοπλατωνική φιλοσοφία, στην οποία ανήκε ο Ιουλιανός, αναγνώρισε τη δυνατότητα της ενσάρκωσης μιας θεότητας και ο Ιάμβλιχος είδε αυτή την ενσάρκωση στον Πυθαγόρα. έγραψε ακόμη και μια βιογραφία του Πυθαγόρα, πιθανώς για τον ίδιο σκοπό με τον οποίο ο Φιλόστρατος έγραψε τη βιογραφία του Απολλώνιου των Τυανών. Ο Ιουλιανός δεν επικρίνει τα ευαγγελικά θαύματα όπως ο Κέλσος. γι' αυτόν η ζωή, και ειδικότερα η προσωπική του ζωή, ήταν γεμάτη θαύματα, ενώ ο Κέλσος, αν δεν αρνιόταν τη δυνατότητα των θαυμάτων, ήταν απλώς μια παραχώρηση στην εποχή, αλλά έβλεπε τα ευαγγελικά θαύματα σαν απλά τεχνάσματα. Μία από τις ισχυρότερες κατηγορίες εναντίον των Χριστιανών για τον Ιουλιανό ήταν ότι εγκατέλειψαν εβραϊκές τελετουργίες και θυσίες, ενώ ο Κέλσος κατηγορεί λεπτομερώς μόνο έναν Εβραίο με σκοπό να δείξει ότι οι Χριστιανοί δεν μπορούν να αναφερθούν στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και ο Πορφύριος θεωρεί ευθέως τις αιματηρές θυσίες ως υπηρεσία στους κακούς δαίμονες. το Θείο. Ο Κέλσος επιτίθεται στον Χριστιανισμό όχι μόνο από φιλοσοφική άποψη, αλλά και ως πατριώτης που ενδιαφέρεται πολύ για την ακεραιότητα και τη δύναμη του ρωμαϊκού κράτους. αποδίδει μεγάλη σημασία στο γεγονός ότι οι χριστιανοί αρνούνται να συμμετάσχουν σε δημόσιες γιορτές, δεν εκτελούν ιερές τελετές που σχετίζονται με τη δημόσια υπηρεσία, ότι αρνούνται ακόμη και εντελώς να υπηρετήσουν στα αυτοκρατορικά στρατεύματα. Ανησυχούσε πολύ για αυτό που ονόμαζε πνεύμα κομματικοποίησης στους χριστιανούς, ότι χωρίζονταν σε μια ειδική αίρεση και σχηματίζονταν, λες, ένα κράτος εν κράτει. Προφανώς, αυτό ήταν ακόμη και το βασικό κίνητρο για να βγει εναντίον των χριστιανών με ένα δοκίμιο πολεμικής. Μέχρι την εποχή του Ιουλιανού, τέτοια κίνητρα εχθρότητας προς τους Χριστιανούς είχαν πάψει να έχουν σημασία. Οι Χριστιανοί δήλωναν καλοί πολίτες και γενναίοι πολεμιστές με τους ειδωλολάτρες, έτσι ώστε ο Ιουλιανός, ο οποίος ως αυτοκράτορας θα έπρεπε να προσέχει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον τη στάση των χριστιανών απέναντι στο κράτος, δεν τους κατηγορεί καθόλου με τον Κέλσο. Πιθανότατα μοιραζόταν μια άλλη προκατάληψη κατά των Χριστιανών, πολύ συνηθισμένη στους ειδωλολάτρες πιστούς, την οποία συναντάμε ακόμη και στον Πορφύριο, 405 και με την οποία οι χριστιανοί συγγραφείς έπρεπε να παλέψουν πολύ, δηλαδή ότι οι Χριστιανοί, ως αποστάτες από τους θεούς, ήταν υπεύθυνοι για τις καταστροφές που έπληξαν την αυτοκρατορία. Όμως στο πολεμικό του έργο δεν βρίσκουμε ούτε αυτή την κατηγορία. Με τη σκληρότητα του τόνου του και την ακραία γνώμη του για τον Χριστιανισμό, ο Ιουλιανός θυμίζει πολύ τον Κέλσο. Και οι δύο δεν βρίσκουν τίποτα καλό, ούτε στη διδασκαλία ούτε στη ζωή των χριστιανών. Μόνο αυτό που θα μπορούσε να είναι ακόμα συγγνώμη για τον Κέλσο ακούγεται πολύ περίεργο στο στόμα του Ιουλιανού, ο οποίος γνώριζε τον Χριστιανισμό καλύτερα από τον Κέλσο. Γενικά, ο Τζούλιαν στερείται αυτό που, πάνω απ' όλα, απαιτείται από ένα σοβαρό δοκίμιο - την αμεροληψία. μισεί και περιφρονεί τον αντίπαλό του πάρα πολύ για να παραμείνει δίκαιος απέναντί ​​του. Μειώνει ακόμη και σκόπιμα τη σημασία των Χριστιανών, εξακολουθώντας να τους παρουσιάζει ως μια ασήμαντη τοπική αίρεση των «Γαλιλαίων», ενώ αυτή η αίρεση βασίλευε ήδη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και εξαπλώθηκε πολύ πέρα ​​από τα σύνορά της. Κλείνει τα μάτια στα πλεονεκτήματα των Χριστιανών, τα οποία ο ίδιος αναγνωρίζει αλλού, μερικές φορές καταφεύγει σε επιχειρήματα που έρχονται σε αντίθεση με τις δικές του απόψεις, και μάλιστα κατηγορεί τους Χριστιανούς ότι είναι υπήκοοι του Καίσαρα. Αναγνωρίζοντας ότι ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε μόλις πρόσφατα, εξακολουθεί να θέλει να τον κάνει θρύλο όπως οι ελληνικοί μύθοι. Είναι κρίμα που έχουν απομείνει μόνο μικρά κομμάτια από το έργο του Porfiry και δεν μπορεί να συγκριθεί με το έργο του Julian. αν και ο Λιβάνιος βάζει το τελευταίο πάνω από αυτόν, 406 αυτό δεν ήταν σχεδόν ένα απλό πάθος του διάσημου ρήτορα για τον αγαπημένο του μαθητή. Έχουμε το δικαίωμα να περιμένουμε από τον Πορφύριο, έναν πολύ σημαντικό φιλόσοφο, μια πιο σοβαρή ανάλυση του Χριστιανισμού, και το γεγονός και μόνο ότι το έργο του προκάλεσε περισσότερες διαψεύσεις από όλα τα άλλα, και οι ίδιοι οι χριστιανοί θεολόγοι (ο μακαριστός Ιερώνυμος) αναγνώρισαν τη δύναμή του, δείχνει ότι ήταν ανώτερος από το έργο του Ιουλιανού. Είναι επίσης ενδιαφέρον τι νέα πράγματα ειπώθηκαν από τον Πορφύριο κατά του Χριστιανισμού σε σύγκριση με τον Κέλσο. Από τη λογοτεχνική πλευρά, το πολεμικό έργο του Ιουλιανού γράφτηκε με την ίδια δεξιοτεχνία με τα περισσότερα έργα του. «Το στυλ του Τζούλιαν», λέει ο Τάλμποτ, 407 φαίνεται να εκπλήσσει από έναν συγγραφέα μιας εποχής παρακμής. Δεν περιμένει κανείς να βρει σε αυτό τόση δύναμη και ακρίβεια, τόση εξυπνάδα και χάρη, και μπορεί να αποδώσει σε κάποιον μόνο μια μακρά γνωριμία με τους καλύτερους συγγραφείς των ένδοξων χρόνων της Ελλάδας αυτή την ευχάριστη γεύση και άρωμα της αρχαιότητας. Μόνο το τακτ που λείπει από τον Τζούλιαν στη συμπεριφορά του, σημειώνει ο Τάλμποτ, λείπει επίσης στα γραπτά του. το καυτό πάθος, η απότομη ορμητικότητα που του προκαλεί η αντίθεση, εκδηλώνεται στο ύφος του με άτακτες κινήσεις, σε ασυμβίβαστους τόνους, σε δυσάρεστες ασυμφωνίες». Ως εκ τούτου, ο Julian έχει πάντα κάποια αταξία στα έργα του, έλλειψη συνέπειας στο σχέδιο, απότομες μεταβάσεις από το ένα στο άλλο, που μερικές φορές δυσκολεύει την παρακολούθηση των σκέψεων του συγγραφέα. Έγραψε τα δοκίμιά του πολύ γρήγορα και, όπως φαίνεται, δεν μπήκε στον κόπο να εξομαλύνει τις παρατυπίες που έκανε την πρώτη φορά. Ωστόσο, στο πολεμικό του έργο κατά των Χριστιανών, αυτές οι ελλείψεις είναι πολύ λιγότερο αισθητές. Γενικά, αυτό το έργο είναι πολύ ζωηρό και παθιασμένο, όπου ο τόνος και η διάθεση διατηρούνται ως το τέλος, όπου σκέψεις, έστω και ψευδείς, και στοιχεία, έστω και αδύναμα, παρουσιάζονται τόσο επιδέξια που, χωρίς καν να πείσουν τον αναγνώστη, τον αναγκάζουν να χαιρετίσει το λογοτεχνικό ταλέντο του συγγραφέα. Το δοκίμιο του Αγίου Κυρίλλου είναι πολύ πιο εκτεταμένο από το έργο του Ιουλιανού, αν και γνωρίζουμε μόνο ένα μέρος του. Αναμφίβολα, αντιπροσωπεύει τον καρπό μακράς και ευσυνείδητης εργασίας. Ο συγγραφέας του αποκαλύπτει μεγάλη γνώση, παρέχοντας σε κάθε του θέση μια ποικιλία από προσεκτικά συλλεγμένα στοιχεία. δεν αφήνει ανεξέταστη καμία από τις αντιρρήσεις του αντιπάλου, προβλέπει νέες που μπορούν να γίνουν και γενικά προσπαθεί να διασφαλίσει ότι οι χριστιανοί αναγνώστες του, για τους οποίους γράφει, δεν έχουν καμία αμφιβολία για την αλήθεια και την ανωτερότητα της θρησκείας τους. Όπου πρέπει να θίξει δογματικά ζητήματα, π.χ. Σχετικά με τη λύτρωση, για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για τη σχέση μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, εκθέτει εκτενώς τη χριστιανική διδασκαλία, και σε ορισμένα ζητήματα, για παράδειγμα. Σχετικά με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, το αναπτύσσει με μεγαλύτερη σαφήνεια από τους προηγούμενους χριστιανούς θεολόγους. Αλλά από λογοτεχνική πλευρά, στο έργο του Αγίου Κυρίλλου λείπει η ζωντάνια που διακρίνει το έργο του Ιουλιανού. Η παρουσίασή του δεν είναι πάντα συνεπής. 408 Αυτό εξηγείται εν μέρει από τις ιδιότητες ενός πολεμικού έργου, ο συγγραφέας του οποίου δεν είναι ελεύθερος να καθορίσει τη σειρά των σκέψεών του και πρέπει να ακολουθεί τον αντίπαλό του. Επιπλέον, στις αντιρρήσεις του Julian St. Kirill δεν κάνει διάκριση μεταξύ του κύριου και του δευτερεύοντος και απαντά σε όλα εξίσου διεξοδικά και αναλυτικά με συχνές επαναλήψεις. Δεδομένου ότι δεν γράφει για τον ίδιο τον Julian, ο συλλογισμός του δεν προσαρμόζεται πάντα στις αντιρρήσεις του αντιπάλου του. αποσκοπούν στο να διδάξουν τους πιστούς γενικά και επομένως είναι συχνά πιο λεπτομερείς από ό,τι είναι απαραίτητο για να αντικρούσουν τον Ιουλιανό και μερικές φορές δεν προκαλούνται καθόλου από τις αντιρρήσεις του τελευταίου. Παρά κάποια αταξία στο έργο του Τζούλιαν, για την οποία πολύ σωστά τον κατηγορεί ο Στ. Cyril, 409 σε αυτό το έργο υπάρχει ένα σχέδιο και ακόμη πιο συγκεκριμένο από ό,τι σε άλλα έργα του Ιουλιανού. Αυτό το σχέδιο υποδεικνύεται από τον ίδιο τον συγγραφέα στην αρχή του δοκιμίου. «Πρώτα απ' όλα», λέει, πρέπει να ορίσουμε με λίγα λόγια πού και πώς μας έρχεται η σκέψη του Θεού. Τότε, ας συγκρίνουμε τι ειπώθηκε για τον Θεό από τους Έλληνες και τους Εβραίους. Τότε, θα ρωτήσουμε αυτούς που δεν είναι ούτε Εβραίοι ούτε Έλληνες, γιατί τότε δεν τους έμειναν πιστοί, αλλά τους χώρισαν και πήραν τον δρόμο τους». 410 Έτσι, θέλει πρώτα να ανιχνεύσει την προέλευση των θρησκευτικών ιδεών μέσα μας, για να δείξει πιο καθαρά στην πρωτόγονη και ανόθευτη μορφή τους τι θα έπρεπε να είναι. Στη συνέχεια, αφού οι Χριστιανοί συνέδεσαν τη θρησκεία τους με τον Ιουδαϊσμό, μένει στον Ιουδαϊσμό για να τον ταπεινώσει ενώπιον του Ελληνισμού και μετά προχωρά στην κριτική του Χριστιανισμού. 5. Περιεχόμενα και ιστορική και λογοτεχνική ανάλυση των έργων του Ιουλιανού και του Αγίου Κυρίλλου. Ι. Γενική άποψη, θρησκευτική αποκάλυψη και στάση του Ελληνισμού, του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού σε αυτήν. Ο νεοπλατωνισμός αναγνώρισε την εσωτερική υποκειμενική πηγή της θρησκευτικής γνώσης. Μόνο βυθίζοντας τον εαυτό του στη ενατένιση του υψηλότερου μέρους της ύπαρξής του, που από μόνο του είναι η αρχή του θείου, μπορεί ο άνθρωπος να γνωρίσει τον Θεό. Είδαμε ότι η υψηλότερη μορφή γνώσης του Θεού επιτυγχάνεται σύμφωνα με τον Νεοπλατωνισμό σε μια πράξη έκστασης - εσωτερικής συγχώνευσης και ταύτισης με το Θείο. Είναι αλήθεια ότι στο θέμα της θρησκευτικής γνώσης, ο Νεοπλατωνισμός είχε πολύ βαθύ σεβασμό για την εξουσία των αρχαίων σοφών. τους θεωρούσε θεόπνευστους και τη διδασκαλία τους σχεδόν αποκάλυψη. Αλλά, φυσικά, αυτή η ιστορική αποκάλυψη σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με την υποκειμενική αποκάλυψη - ήταν μια αναπλήρωση για την τελευταία, ακόμη πιο πολύτιμη αφού η εσωτερική αποκάλυψη είχε διαφορετικούς βαθμούς και δεν ήταν εξίσου προσβάσιμη σε όλους. και ο ίδιος Πλωτίνος, στον οποίο βρίσκουμε την ισχυρότερη ανάπτυξη της ιδέας της υποκειμενικής γνώσης του Θεού και που, σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων Νεοπλατωνικών, έφτασε στους υψηλότερους βαθμούς στοχασμού, δεν έβαλε άλλο καθήκον από το να αποκαταστήσει τη διδασκαλία του Πλάτωνα. Σε κάθε περίπτωση, ο άνθρωπος βρίσκει τον κύριο δρόμο και τη βάση της γνώσης του Θεού στον εαυτό του. Το ίδιο σκέφτεται και ο Τζούλιαν. Δυστυχώς, σχετικά με αυτό το θέμα έχουν απομείνει μόνο μερικά αποσπάσματα από αυτόν, τα οποία αναφέρει ο Άγιος Κύριλλος δεν είναι στη θέση που θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με το σχέδιο, δηλαδή όχι στην αρχή, ούτε καν στη δοκιμασία του Ιουλιανού, αλλά στο κείμενο του ίδιου του Κύριλλου. Ωστόσο, αυτά τα αποσπάσματα είναι αρκετά για να καθορίσουν τις απόψεις του Τζούλιαν. «Είναι αδύνατο», λέει, να μάθουμε τη γνώση του Θεού, αλλά δίνεται στους ανθρώπους από τη φύση. Η πρώτη απόδειξη αυτού είναι ότι η επιθυμία για θεότητα είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους και βλέπουμε τις εκδηλώσεις της τόσο στην ιδιωτική όσο και στη δημόσια ζωή, τόσο σε άτομα όσο και σε ολόκληρα έθνη. Γιατί όλοι μας, αφού δεν έχουμε διδαχθεί από κανέναν, πιστεύουμε σε κάποια θεότητα, αλλά το να πούμε οτιδήποτε ακριβές γι' Αυτόν όχι μόνο δεν είναι εύκολη υπόθεση για όλους, αλλά είναι αδύνατο ακόμη και για όσους Τον γνωρίζουν». 411 Αν η έννοια του Θεού δίνεται από τη φύση στους ανθρώπους, τότε στις πρώτες φυσικές εκδηλώσεις του θρησκευτικού συναισθήματος μπορούμε να δούμε ποια είναι αυτή η φυσική έννοια και ταυτόχρονα ποια θα έπρεπε να είναι, γιατί στις αρχικές εκφράσεις οι θρησκευτικές ιδέες εμφανίζονται στην αληθινή καθαρή τους μορφή, όχι παραμορφωμένες ή επισκιασμένες από μεταγενέστερες επιρροές από προκατασκευασμένα δόγματα και απόψεις. Ο Ιουλιανός διαπιστώνει ότι αυτές οι πρώτες εκφράσεις θρησκευτικού συναισθήματος είναι επιβεβαίωση των θρησκευτικών του απόψεων, ότι ο ίδιος ο άνθρωπος ορμά ενστικτωδώς στους ουράνιους θεούς, εικόνες των αόρατων θεών. «Όσοι άνθρωποι κι αν είμαστε, όλοι, καθοδηγούμενοι από τη φύση, κατοικούμε στον ουρανό και στους θεούς που φαίνονται σε αυτόν, ώστε αν κάποιος εφεύρει για τον εαυτό του κάποια άλλη θεότητα εκτός από αυτή, θα του δώσει τον ουρανό για θρόνο και σπίτι, όχι επειδή η γη δεν του το επιτρέπει, αλλά βάζοντας τον βασιλιά όλων, σαν να λέμε, στο πιο ψηλό μέρος 4, πιστεύει ο Θεός. Ο Ιουλιανός λέει το ίδιο σε άλλο μέρος: «Δεν υπάρχει κανένας που να μην απλώνει τα χέρια του στον ουρανό κατά την προσευχή ή τον όρκο στο όνομα του Θεού ή των θεών, αλλά όλοι, στη σκέψη του Θεού, ορμούν εκεί. Και αυτό δεν συμβαίνει χωρίς λόγο, γιατί παρατηρείται ότι δεν υπάρχει αλλαγή στα ουράνια πράγματα - ούτε μείωση, ούτε αύξηση, ούτε η κίνησή τους είναι πάντα σωστή, αλλά η κίνησή τους είναι σωστή. Η σελήνη, η ανατολή και η δύση του ηλίου σε ορισμένες στιγμές, συμπέρανε ότι ο παράδεισος είναι ο Θεός και ο θρόνος του Θεού ουράνιοι θεοί Οι Εβραίοι έχουν επίσης ίχνη αυτής της λατρείας, όπου ο παράδεισος ονομάζεται θρόνος του Θεού. Οι Εβραίοι έχουν επίσης ίχνη αυτής της λατρείας. Ο Ιουλιανός παραθέτει βιβλικές εκφράσεις όπου ο ουρανός ονομάζεται θρόνος του Θεού. Μόνο οι Χριστιανοί έχουν εγκαταλείψει εντελώς το μονοπάτι της σωστής γνώσης του Θεού και απορρίπτουν τους ουράνιους θεούς. Αναλύοντας τις απόψεις του Ιουλιανού σχετικά με την προέλευση των θρησκευτικών ιδεών, ο Άγιος Κύριλλος διαπιστώνει ότι δεν υπάρχει λόγος να δοθεί τέτοια σημασία στο γεγονός ότι ένα άτομο προσηλώνει ακούσια το βλέμμα του στον ουρανό. «Αν όλοι θέλουν να κοιτάζουν τα σύννεφα», λέει, τότε αυτό δεν αποδεικνύει ότι τα σύννεφα είναι θεοί. Δεν είναι αρκετό το γέλιο για κάποιον που, για τόσο αδύναμους λόγους, θα έπεφτε σε λάθος;» Και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του Θεού και του θρόνου του Θεού. Επομένως, εάν θεωρούμε ότι ο παράδεισος είναι ο θρόνος του Θεού, όπως τον αποκαλούσαν οι Εβραίοι, τότε αυτό απέχει ακόμα πολύ από το να τον αντιπροσωπεύει ως Θεό, και οι Εβραίοι δεν το πίστευαν. Από την τάξη και την ομοιομορφία στην κίνηση του ουρανού δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι είναι ο Θεός, αλλά μόνο. Ότι έχει τον δικό του δημιουργό. Για «ποιος του έδωσε τάξη και ορθότητα κίνησης; Ποιος διένειμε τις φάσεις της σελήνης; Ποιος κράτησε τις κινήσεις του ήλιου εντός των ορίων τους; Δεν υπάρχει ένα κεφάλι και κυρίαρχος σε όλα;» Το να θεωρεί κανείς τον ίδιο τον ουρανό Θεό σημαίνει να περιορίζει τη φύση της Θεότητας σε ένα συγκεκριμένο μέρος, το οποίο, όπως κάθε πλάσμα, είναι φθαρτό και υπόκειται σε καταστροφή 414. Εάν ο Ιουλιανός αναζητά υποστήριξη για τις απόψεις του σε ένα φυσικό θρησκευτικό συναίσθημα, το οποίο υποτίθεται ότι κατευθύνει τη σκέψη ενός ατόμου στους ουράνιους θεούς, τότε ο Άγιος Κύριλλος, θεωρώντας τις θρησκευτικές αλήθειες ως μια δεδομένη αποκάλυψη, που μεταδόθηκε από γενιά σε γενιά, βρίσκει ένα ισχυρό επιχείρημα για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού στην αρχαιότητα του. αποδίδει τόση σημασία σε αυτό το επιχείρημα που αφιερώνει το μεγαλύτερο μέρος του πρώτου βιβλίου του έργου του σε αυτό, πριν προχωρήσει σε μια ανάλυση του έργου του Τζούλιαν. Έτσι, στην αρχή οι ειδωλολάτρες απέδειξαν το ψεύδος του Χριστιανισμού με το γεγονός ότι είναι ένα νέο φαινόμενο, τώρα οι απολογητές αποδεικνύουν ότι ο Χριστιανισμός είναι αρχαιότερος από τον παγανισμό και, επομένως, κατέχει την αποκαλυπτόμενη αλήθεια. Ο Άγιος Κύριλλος επισημαίνει την παροιμία - ο ένας είναι σοφός από τον άλλον, δηλ. η σοφία μεταβιβάζεται από το ένα άτομο στο άλλο, από τους προγόνους στους απογόνους. επομένως, είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε την αλήθεια από τους αρχαιότερους λαούς. Ποιοι άνθρωποι είναι μεγαλύτεροι; Σε απάντηση σε αυτό, ο άγιος Κύριλλος δίνει μια μακρά συγκριτική χρονολογία, σύμφωνα με την οποία οι Εβραίοι αποδεικνύονται παλαιότεροι από τους Έλληνες και άλλους. Οι λαοί και οι συγγραφείς τους είναι παλαιότεροι από τους Έλληνες, άρα άλλοι λαοί μπορούσαν να μάθουν την αλήθεια μόνο από τους Εβραίους. Η αλήθεια κοινοποιήθηκε στους πρώτους ανθρώπους από τον Θεό, και για κάποιο διάστημα ήταν κοινή περιουσία, που πέρασε από τους πατέρες στα παιδιά. Αλλά τότε κάποιοι επιδόθηκαν σε πράγματα αισθησιακά και φευγαλέα. Εξαιτίας αυτού, έπεσαν σε κακία και πλάνη, γιατί η γνώση του Θεού απαιτεί ελευθερία από σαρκικές απολαύσεις και πάθη. Μόνο ο Αβραάμ έμεινε πιστός στην πίστη των προγόνων του. Σεβόταν τον ένα Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, αιώνιο, αγέννητο, ασώματο, γνώριζε ακόμη και το μυστήριο της τριάδας του Θείου, αν και μόνο μεταφορικά. Μετά από αυτόν, φύλακας της αλήθειας ήταν ο Μωυσής, του οποίου η διδασκαλία δεν διέφερε ούτε από τη διδασκαλία του Αβραάμ ούτε από τη χριστιανική. Ενώ η αλήθεια διατηρήθηκε με αυτόν τον τρόπο, αν και μερικές φορές ανάμεσα σε λίγους θαυμαστές του αληθινού Θεού, και έφτασαν στην εποχή του Χριστιανισμού, οι ειδωλολάτρες έκαναν όλο και περισσότερο λάθος και δεν ήξεραν την αλήθεια, «σαν μεθυσμένοι όρμησαν με διαφορετικές απόψεις» 415. Ο Χριστιανισμός είχε πραγματικά το πλεονέκτημα έναντι του παγανισμού ότι είχε ένα ορισμένο δογματικό σύστημα με το οποίο οι θεολόγοι συνέδεαν τις διδασκαλίες του Ιουδαϊσμού. Τι θα μπορούσαν να του αντιτάξουν οι ειδωλολάτρες; Ο παγανισμός δεν είχε δόγματα, είχε μόνο ιστορίες ποιητών και απόψεις φιλοσόφων. Είναι αλήθεια ότι οι φιλόσοφοι αυτής της εποχής απέδειξαν την ενότητα της παγανιστικής θρησκείας και φιλοσοφίας, θεωρώντας τη δεύτερη ερμηνεία της πρώτης, και ο ίδιος ο Ιουλιανός τις αποκάλεσε «αδερφές», επειδή, κατά τη γνώμη του, η φιλοσοφία, όπως και η θρησκεία, έχει θεϊκή προέλευση, δηλαδή από τον θεό Απόλλωνα, 416, αλλά η ενοποίησή τους δεν ήταν πολύ τεχνητή. Θα μπορούσαν να υπάρχουν πολλά παραδείγματα θεμελιωδών διαφωνιών μεταξύ Ελλήνων φιλοσόφων. Ο Άγιος Κύριλλος εφιστά την προσοχή στις απόψεις τους σχετικά με την ουσία και την προέλευση του κόσμου. Μερικοί λένε ότι η βάση του κόσμου είναι η φωτιά, άλλοι - ο αέρας, άλλοι - το νερό κ.λπ. Άλλοι λένε ότι υπάρχει ένας κόσμος, άλλοι πολλοί κόσμοι. Σύμφωνα με κάποιους, ο κόσμος έχει μια αρχή, σύμφωνα με άλλους δεν έχει, σύμφωνα με κάποιους διέπεται από πρόνοια, σύμφωνα με άλλους όχι, κλπ. Είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς κάτι κοινό μεταξύ αυτών των απόψεων. ο καθενας λεει κατι διαφορετικο? «Αμφισβητώντας ο ένας τις σκέψεις του άλλου, αδιακρίτως, εκτοξεύουν απερίσκεπτα το ένα ή το άλλο.» - Δεν είναι ξεκάθαρο ότι «αναζητούν την αλήθεια παρά την έχουν;» 417 Μερικές φορές εκφράζουν ακόμη και πράγματα που διαφωνούν με τις δικές τους απόψεις. "Λοιπόν, ποιος από αυτούς, συμφωνώντας μαζί τους, οι ερευνητές της αλήθειας θα επιλέξουν τον δρόμο χωρίς λάθη; Τι εξουσία πειθούς έχουν αυτοί που έχουν απομακρυνθεί τόσο πολύ από την αλήθεια που διαφωνούν όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και με τον εαυτό τους; 418 Ό,τι καλύτερο ήταν μεταξύ των ειδωλολατρών, ό,τι ο ίδιος ο Κύριλλος έβλεπε ομοιότητες με τον Χριστιανισμό, το εξήγησε, όπως και άλλοι απολογητές, δανειζόμενος από τα εβραϊκά ιερά βιβλία. Στο 1ο βιβλίο, και εν μέρει σε άλλα, αναπτύσσει αυτή τη θεωρία με μεγάλη λεπτομέρεια, παραθέτοντας από τον Πλάτωνα, τον Πυθαγόρα, τον Σοφοκλή, τον Ξενοφώντα, τον Ορφέα, τον Ερμή Τρισμέγιστο πολλά αποσπάσματα που, κατά τη γνώμη του, μοιάζουν με τη βιβλική διδασκαλία. Σε μεγάλο βαθμό, τα αποσπάσματα αυτά, ιδιαίτερα από αρχαίους συγγραφείς, μας είναι ήδη γνωστά από τις απολογίες του Μάρτυρος Ιουστίνου, του Τατιανού, του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, του Ευσεβίου της Καισαρείας. Ο Άγιος Κύριλλος επισημαίνει σε αυτά τους υψηλούς κανόνες ηθικής, κοντά στους χριστιανικούς, την ιδέα του ενός ύψιστου Θεού και ακόμη και των τριών θεϊκών προσώπων - τις έννοιες του «Πατέρα όλων», του «Θεϊκού Νου», της «Φωνής του Πατέρα», του «Λόγου», του «αληθινού Υιού του Πατέρα», της «ψυχής του κόσμου». Στο St. Ο Κύριλλος έχει τα ίδια επιχειρήματα με άλλους απολογητές προς υποστήριξη της πιθανότητας οι ειδωλολάτρες να δανείζονται τις καλύτερες απόψεις τους από τους Εβραίους και τον ίδιο τον δανεισμό. – μια λεπτομερή συγκριτική χρονολογία που αποδεικνύει ότι ο εβραϊκός λαός είναι αρχαιότερος από άλλους, όπως έχουμε ήδη μιλήσει· ενδείξεις για τα ταξίδια των Ελλήνων συγγραφέων στην Ανατολή, ιδιαίτερα στην Αίγυπτο, όπου μπορούσαν να εξοικειωθούν με τις εβραϊκές διδασκαλίες· αναφορά στο γεγονός ότι οι Έλληνες γενικά διακρίνονταν για τη μεγάλη τους έλλειψη ανεξαρτησίας και τάση δανεισμού - ολόκληρος ο πολιτισμός τους προερχόταν από την ανατολή. Ο άγιος Κύριλλος ισχυρίζεται μάλιστα, κάτι που άλλοι απολογητές δεν το κάνουν, ότι οι ίδιοι οι Έλληνες συγγραφείς αναφέρουν τον Μωυσή, και αναφέρονται στον Πολέμοντα, τον Πτολεμαίο, τον Μερδέσιο, τον Ελλάνικο, τον Φιλόχωρο, τον Κάστορα, τον Διόδωρο. 419 Όπως και οι προηγούμενοι απολογητές, ο Στ. Ο Κύριλλος διαπιστώνει ότι εκείνα τα αποσπάσματα των Ελλήνων συγγραφέων στα οποία συμφωνούν με την αποκάλυψη ξεχωρίζουν στα γραπτά τους, χωρίς να συνδέονται με τις γενικές τους απόψεις, και μαρτυρούν έτσι την προέλευσή τους από μια ξένη πηγή, και αφού στην υπεροχή του περιεχομένου τους ξεπερνούν κατά πολύ οτιδήποτε άλλο από αυτούς τους συγγραφείς, είναι προφανές ότι δανείστηκαν από μια εμπνευσμένη εβραϊκή πηγή, που ήταν τότε η εβραϊκή πηγή. συγχρόνως ο άγιος Κύριλλος επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι μόνο σε αυτά τα μέρη συμφωνούσαν οι Έλληνες συγγραφείς μεταξύ τους, ενώ σε όλα τα άλλα διαφωνούσαν. «Όταν μιλούσαν σύμφωνα με τα λόγια της θείας Γραφής, τότε αποδεικνύεται ότι ήταν ανώτεροι από τον εαυτό τους και συμφωνούσαν μεταξύ τους, αλλά όταν ο καθένας φαντάζεται τις δικές του επινοήσεις, τότε διαφωνεί μεταξύ τους και από παράλογες απόψεις γίνονται σαν μεθυσμένοι και παράφρονες» 420. II. Ο Ιουδαϊσμός σε σύγκριση με τον Ελληνισμό. Θρησκευτικές ιδέες των Εβραίων. Ο Ιουλιανός διαπιστώνει ότι οι Εβραίοι δεν διαφέρουν στις θρησκευτικές τους ιδέες από τους Έλληνες, εκτός από το ότι λατρεύουν μόνο έναν Θεό και αρνούνται άλλους θεούς. Αυτός ο μονοθεϊσμός, με όλα τα χαρακτηριστικά που έθεσε στις βιβλικές ιδέες για τη σχέση του Θεού με τον κόσμο, είναι το κεντρικό σημείο στην πολεμική του Ιουλιανού κατά του Ιουδαϊσμού. Ο Ιουλιανός παραθέτει τη βιβλική αφήγηση για τη δημιουργία όλου του κόσμου από έναν Θεό και την υποβάλλει σε αυστηρή κριτική από τη σκοπιά των νεοπλατωνικών απόψεών του. Για τον Νεοπλατωνιστή, που κατοικούσε τον υψηλότερο θεϊκό κόσμο με πολλά όντα με τους πιο ποικίλους βαθμούς τελειότητας, που απεικόνιζε αυτόν τον κόσμο με την ευρύτερη φαντασία και με μεγαλύτερη λεπτομέρεια ακόμη και από τον δικό μας επίγειο κόσμο, η βιβλική κοσμογονία φαινόταν εξαιρετικά φτωχή, στεγνή και βαρετή σε περιεχόμενο. Η τεράστια άβυσσος που χωρίζει τον ουράνιο κόσμο από τον επίγειο κόσμο δεν είναι γεμάτη, και ο ίδιος ο μεγάλος Θεός δημιουργεί άμεσα ολόκληρο τον ποικιλόμορφο κόσμο μας. - δημιουργεί άλλα πράγματα, όπως ο ορατός ουρανός, η γη, ο ήλιος, το φεγγάρι, διάφορα ζώα και άλλα πράγματα που ήδη υπήρχαν, αλλά ήταν κρυμμένα, τα χωρίζει, όπως το νερό και η ξηρά. 421 Ο Θεός φαίνεται να δημιουργεί μόνο τον κατώτερο αισθητήριο κόσμο, αλλά τίποτα δεν λέγεται για τον ανώτερο, λογικό κόσμο. Ο Μωυσής δεν αρνείται την ύπαρξή του - αναφέρει αγγέλους αλλού και στην ίδια την κοσμογονία για το πνεύμα, αλλά δεν λέει τίποτα για το αν δημιουργήθηκαν και γενικά πώς προέκυψαν. 422 Κρίνοντας από το γεγονός ότι μιλάει μόνο για σώματα που βρίσκονται στον ουρανό και στη γη, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι δεν θεωρεί τον Θεό δημιουργό οποιουδήποτε ασώματος όντος, αλλά Τον αντιπροσωπεύει «μόνο ως οργανωτή της υποκείμενης σε Αυτόν ύλης», αυτό υποδηλώνεται από τα πρώτα λόγια της κοσμογονίας: «Η γη ήταν αόρατη και μη οργανωμένη». 423 Αλλά και σε αυτά τα σημεία η κοσμογονία του Μωυσή είναι συγκεχυμένη και ασυνεπής. Ο Μωυσής λέει ότι στην αρχή η γη ήταν αόρατη και άστατη, το σκοτάδι ήταν στην κορυφή του βαθέως και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά. τότε ο Θεός δημιούργησε το φως, το στερέωμα και άλλα αντικείμενα. Προφανώς ο Μωυσής δεν θεωρεί δημιούργημα του Θεού ούτε την άβυσσο, ούτε το σκοτάδι, ούτε το νερό, ωστόσο, αν το φως είναι δημιούργημα του Θεού, το ίδιο θα πρέπει να ειπωθεί για όλα αυτά. Αποδίδοντας τη δημιουργία των πάντων στον κόσμο μόνο στον Θεό, ο Μωυσής αφήνει ανεξήγητη τη μεγάλη ποικιλία των πλασμάτων που κατοικούν στον κόσμο. «Αν δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ του ουρανού και του ανθρώπου, μεταξύ του Δία και των φιδιών, των άγριων ζώων και των ψαριών που κολυμπούν στη θάλασσα, τότε θα μπορούσε να υπάρχει ένας δημιουργός των πάντων· αλλά επειδή υπάρχει τεράστια διαφορά μεταξύ αθάνατων και θνητών, για να μην προστεθεί τίποτα σε αυτά τα θνητά όντα και να μην αφαιρεθεί τίποτα από αυτά, είναι απαραίτητο η αιτία που δημιούργησε άλλα να είναι διαφορετική από την αιτία που δημιούργησε άλλα». 424 Η ίδια η μέθοδος δημιουργίας απλοποιείται στον τελευταίο βαθμό σε μια εντολή «ας είναι», η οποία δεν εξηγεί τίποτα στη φύση και την προέλευση των πλασμάτων. Η ιστορία για τη δημιουργία του ανθρώπου είναι επίσης κενή και δεν εξηγεί τίποτα για τη φύση του ανθρώπου: «Και είπε ο Θεός: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας, και ας κατέχει τα ψάρια της θάλασσας και τα πουλιά του ουρανού και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη· και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε κ.λπ. 425 Θέλει να αντιπαραβάλει αυτή την κοσμογονία του μεγάλου Εβραϊκού προφήτη, «με τον οποίο, σύμφωνα με τη Γραφή, σημειώνει ειρωνικά ο Ιουλιανός, ο Θεός μίλησε πρόσωπο με πρόσωπο», με την κοσμογονία του Πλάτωνα, «που λάτρευε τα είδωλα». Στο πρώτο δεν βρίσκει τίποτα άλλο από το «ας είναι», στο δεύτερο βλέπει μια πλήρη εξήγηση της διαφορετικότητας και της φύσης των πλασμάτων. η δημιουργία του κόσμου απεικονίζεται εδώ όχι ως μεταξύ των Εβραίων, όχι ως δημιουργία ενός πράγματος σύμφωνα με μια τάξη, και το πλάσμα λαμβάνει τη φύση του όχι από την ουσία του δημιουργού και μπορεί να μην έχει τίποτα κοινό μαζί του, αλλά ως αντανάκλαση του λογικού κόσμου στον αισθητηριακό κόσμο, και σύμφωνα με την ποικιλομορφία του κόσμου, η δημιουργία του δεν αποδίδεται σε πολλούς θεούς, αλλά σε έναν. Ο Ιουλιανός παραθέτει από τον Τίμαιο του Πλάτωνα τα λόγια που βάζει ο συγγραφέας του διαλόγου στο στόμα του δημιουργού τη στιγμή της δημιουργίας και τα οποία απευθύνονται στους κατώτερους θεούς: «Θεοί των θεών, είμαι ο δημιουργός σας και όλων των πραγμάτων: αυτό που δημιούργησα δεν θα χαθεί ποτέ, σύμφωνα με τη θέλησή μου. δεν είναι καλή πράξη. Και έτσι, αφού δημιουργηθήκατε, δεν είστε αθάνατος και όχι άφθαρτος, αλλά δεν θα χαθείτε, δεν θα υποστείτε τη μοίρα ενός θνητού, γιατί η θέλησή μου είναι ισχυρότερη από τις ιδιότητες που λάβατε στην καταγωγή σας. Μάθετε τώρα τι θέλω να σας αποκαλύψω. Απομένει να δημιουργηθούν τρία είδη θνητών όντων: αν δεν υπάρχουν, ο παράδεισος θα είναι ατελής, γιατί δεν θα έχουν ζωή όλα τα πλάσματα που περιέχει. Αν όμως δημιουργηθούν από εμένα και λάβουν ζωή μέσω εμού, θα είναι πληγές για τους θεούς. Επομένως, για να υπάρχουν θνητά όντα και αυτός ο κόσμος να είναι τέλειος, εφαρμόστε τη φύση σας στη δημιουργία ζωικών όντων και μιμηθείτε τη δημιουργική μου δύναμη. Θα σου δώσω τη θεϊκή ουσία για να τους εξαπλώσεις όσο το δυνατόν περισσότερο, και εσύ, αφού ενώσεις τον αθάνατο με τον θνητό, παράγεις ζωικά όντα, τα τρέφεις και, όταν πεθάνουν, τα παίρνεις πίσω στον εαυτό σου». 426 Έτσι, ο Υπέρτατος Θεός δημιουργεί μόνο αθάνατους θεούς, που ονομάζονται εδώ θεοί των θεών, επειδή έχουν και τις ορατές εικόνες τους στα φωτιστικά, που είναι επίσης θεοί. τρία είδη θνητών όντων, δηλαδή άνθρωποι, ζώα και φυτά, δημιουργούνται από αυτούς τους αθάνατους θεούς από τη θεία ουσία και το θνητό σώμα και είναι καταδικασμένα σε φθορά στο σώμα, αλλά είναι αθάνατοι στην ψυχή. Έτσι, η δημιουργία συμβαίνει σταδιακά, και η ποικιλομορφία των πλασμάτων λαμβάνει την εξήγησή της. Μετά την κοσμογονία του Μωυσή, ο Ιουλιανός εξετάζει όλες τις άλλες ιστορίες των πρώτων κεφαλαίων της Γένεσης, που απεικονίζουν τη στάση του Θεού απέναντι στα πλάσματα που δημιούργησε, και γελάει με την άγνοια και την αγένειά τους. Επαναλαμβάνει τη γελοιοποίηση του Κέλσου 427 για τις ιστορίες για τη δημιουργία της γυναίκας, το φίδι, την πτώση. βλέπει σε αυτά μόνο αστείους μύθους, όχι καλύτερους από ελληνικούς μύθους. "Ο Θεός είπε: Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος, ας τον κάνουμε βοηθό. Ωστόσο, αυτός ο βοηθός όχι μόνο δεν τον βοηθά σε τίποτα, αλλά τον εξαπατά και γίνεται και γι' αυτόν και για τον εαυτό της αιτία για την εκδίωξή τους από τον παράδεισο. Είναι πιθανό ο Θεός να μην γνωρίζει ότι ένα πλάσμα που δόθηκε για να βοηθήσει έναν άνθρωπο θα γίνει γι' αυτόν πηγή κακής γλώσσας, αλλά ο όφις; «Το να απαγορεύει στους ανθρώπους που δημιούργησε να διακρίνουν το καλό από το κακό — αυτό δεν είναι το απόγειο του παραλογισμού; Μπορεί να υπάρχει πιο ανόητο πλάσμα από ένα που δεν ξέρει πώς να ξεχωρίζει το καλό από το κακό; Είναι ξεκάθαρο ότι δεν θα αποφεύγει ένα πράγμα, δηλαδή το κακό, και θα αγωνίζεται για κάτι άλλο, δηλαδή το καλό. Ο Θεός απαγορεύει στον άνθρωπο αυτό που είναι η αρχή του ορθολογισμού - η υψηλότερη ικανότητα του ανθρώπου. γιατί η ικανότητα διάκρισης μεταξύ καλού και κακού είναι ιδιότητα της λογικής είναι ξεκάθαρη ακόμη και στους τρελούς». Επομένως, το φίδι ήταν περισσότερο ευεργέτης παρά εχθρός της ανθρώπινης φυλής. Αυτό φαίνεται και από όσα ακολουθούν, όπου ο Θεός παρουσιάζεται ως ζηλιάρης. Μάλιστα, όταν είδε ότι ο άνθρωπος είχε αποκτήσει τη λογική, τον έδιωξε από τον παράδεισο, για να μη φάει ο άνθρωπος από το δέντρο της ζωής, και λέει ειλικρινά: «Ιδού, ο Αδάμ έγινε, σαν να λέγαμε, ένας από εμάς σε σχέση με τη γνώση του καλού και του κακού, και τώρα, μήπως απλώσει τα χέρια του, αγγίξει το δέντρο της ζωής, φάει για πάντα από αυτό. Και έδιωξε τον Θεό του από τον παράδεισο». «Αν όλα αυτά δεν είναι ένας μύθος που κρύβει κάποιο μυστικό νόημα, όπως νομίζω, τότε όλη αυτή η ιστορία είναι γεμάτη βλασφημία. Διότι το να ξέρεις ότι ένας βοηθός που δίνεται σε έναν άνθρωπο θα είναι η αιτία της πτώσης του, να απαγορεύσει σε έναν άνθρωπο να γνωρίζει το καλό και το κακό, αυτό που μόνο μπορεί να κυβερνήσει την ανθρώπινη ζωή, και μετά να φοβάσαι ζηλιάρης ότι ένα άτομο, έχοντας μείνει ζωντανό, δεν θα γίνει αθάνατο από έναν θνητό - υπάρχει πάρα πολύς φθόνος και κακία σε όλα αυτά». 428 Το πιο αστείο είναι η εβραϊκή ιδέα για το πώς ο Θεός ελέγχει τον κόσμο που δημιούργησε. Όπως ο Κέλσος, ο Ιουλιανός βλέπει το ύψος του παραλογισμού, της αδικίας και της έπαρσης στην ιδέα των Εβραίων ότι ο λαός τους βρίσκεται κάτω από την ειδική και αποκλειστική προστασία του Θεού. «Ο Μωυσής λέει ότι ο δημιουργός του κόσμου διάλεξε τον εβραϊκό λαό για τον εαυτό του, τον πρόσεχε μόνο και νοιαζόταν μόνο για αυτούς. Όσο για τα άλλα έθνη, δεν κάνει την παραμικρή αναφορά στο πώς και από ποιους θεούς κυβερνώνται, μόλις τους έδωσε τα οφέλη της σελήνης και του ήλιου». Ως απόδειξη, ο Ιουλιανός παραθέτει αρκετές εκφράσεις από τον Μωυσή, όπου ο Ισραήλ ονομάζεται πρωτότοκος γιος του Θεού και ο Θεός ονομάζεται Θεός του Ισραήλ. Αλλά αυτό δεν είναι μόνο μια εβραϊκή άποψη - σε αυτήν την περίπτωση, ο Τζούλιαν μπορεί να μην την είχε θίξει. - το μοιράζονται επίσης ο Ιησούς και ο Άγιος Παύλος. Ο τελευταίος, όμως, «σαν πολύποδες στα βράχια, κάθε λεπτό αλλάζει τη γνώμη του για τον Θεό, αποδεικνύοντας τώρα ότι οι Εβραίοι είναι η αποκλειστική κληρονομιά του Θεού, υποστηρίζοντας τώρα ότι και οι Έλληνες έχουν μέρος σε αυτήν, αφού ο Θεός δεν είναι μόνο ο Θεός των Εβραίων, αλλά και των ειδωλολατρών». 429 Είναι ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε, «γιατί, αν ο Θεός δεν είναι μόνο ο Θεός των Ιουδαίων, αλλά και των ειδωλολατρών, γιατί έστειλε στους Ιουδαίους μόνο το προφητικό πνεύμα, τον Μωυσή, το χρίσμα, τους προφήτες, το νόμο, τα θαύματα και τέλος τον Ιησού... Περιμένει μυριάδες ή, αν θέλετε, χιλιάδες χρόνια, αφήνοντας στην αγνωμοσύνη σας. έθνη από την ανατολή έως τη δύση και από το βορρά μέχρι το μεσημέρι, με εξαίρεση έναν μικρό λαό που κατείχε μόνο ένα μέρος της Παλαιστίνης για όχι περισσότερο από δύο χιλιάδες χρόνια. για την πολιτική δομή των εθνών»... αν δεν μας έστελνε δασκάλους, νομοθέτες ή προφήτες, όπως οι Εβραίοι.Τι να σκεφτόμαστε γι' Αυτόν;431 Έχουμε τις καλύτερες απόψεις από τον Δημιουργό· νομίζουμε ότι νοιάζεται για όλα τα έθνη. Επίσης, «μας έδωσε θεούς που δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτεροι από τον Ιουδαϊκό Θεό, και μας έδωσε ευλογίες μεγαλύτερες από αυτούς· μας έστειλε νομοθέτες τόσο καλούς όσο ο Μωυσής, αν κάποιοι από αυτούς δεν είναι καν καλύτεροι από αυτόν». 432 «Οι συγγραφείς μας λένε ότι ο δημιουργός του κόσμου είναι ένας κοινός πατέρας και βασιλιάς, ότι μοίρασε τους λαούς μεταξύ θεών - προστάτες των εθνών και των πόλεων. Και ότι ο καθένας από αυτούς κυβερνά στα δικά του όρια, όπως τον χαρακτηρίζει. Ενώ στον πατέρα όλα είναι τέλεια και ενωμένα, σε μεμονωμένες θεότητες κυριαρχεί η μία ή η άλλη δύναμη. Ο Ερμής ζηλεύει για κάτι που απαιτεί περισσότερη πονηριά παρά θάρρος. από την πλευρά σας; Πες μου γιατί οι Κέλτες και οι Γερμανοί είναι γενναίοι, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι είναι μορφωμένοι, πάνω απ' όλα, και ανθρώπινοι, αλλά ταυτόχρονα θαρραλέοι και πολεμικοί, οι Αιγύπτιοι είναι πιο σοφοί και πιο συνετοί. Οι Σύροι δεν είναι πολεμοχαρείς και ευγενικοί, αλλά προικισμένοι, φλογεροί, ευκίνητοι, με γρήγορη δύναμη κατανόησης. Εάν δεν αναγνωρίζουμε κανένα λόγο για αυτή τη διαφορά, αλλά την εξηγούμε ως θέμα τύχης, τότε πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι ο κόσμος κυβερνάται από την πρόνοια; Και αν ξέρω τον λόγο για αυτό, ας μου το πουν στο όνομα του ίδιου του δημιουργού». 434 Για να κατανοήσουμε έναν τέτοιο συλλογισμό, παράξενο και αφελή για ένα άτομο της εποχής μας, πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι οι θεοί του Ιουλιανού δεν είναι απλώς άρχοντες των εθνών - ένα είδος γήινων ηγεμόνων, αυτές είναι πλατωνικές ιδέες, σε σχέση με τις οποίες ο έξω κόσμος, σε αυτήν την περίπτωση μεμονωμένοι λαοί, είναι μόνο μια αντανάκλαση. Οι ιδιότητες των θεών ενσωματώνονται στη φύση των λαών, και αν κάποιοι λαοί είναι πολεμοχαρείς, άλλοι είναι δειλοί, άλλοι είναι μορφωμένοι, άλλοι είναι αδαείς, τότε αυτή είναι μια απαραίτητη έκφραση της φύσης των θεών τους, και ταυτόχρονα η δική τους, που αντανακλά μόνο τη φύση του Θεού. Αυτά τα ήθη των λαών είναι αμετάβλητα, και αν όλα τα έθνη έχουν τους δικούς τους νόμους, τότε αυτοί οι νόμοι μπορούν να προσθέσουν λίγα στη φύση του έθνους και συνήθως οι ίδιοι οι νόμοι προσαρμόζονται στα ήθη των ανθρώπων. είναι ανθρώπινοι και επιεικείς μεταξύ των λαών που διαθέτουν αυτές τις ιδιότητες, και σκληροί όπου κυριαρχούν τα σκληρά έθιμα. Όταν ο Ανάχαρσης, παρασυρμένος από κάποιους αθηναϊκούς νόμους, αποφάσισε να τους εφαρμόσει στους Σκύθες, οι τελευταίοι τον κοίταξαν. Σαν τρελός. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επέκτεινε την κυριαρχία της πολύ μακριά, αλλά μεταξύ των λαών της Δύσης δεν υπάρχουν σχεδόν άνθρωποι ικανοί για φιλοσοφία, γεωμετρία ή άλλη επιστήμη αυτού του είδους, και μόνο λίγοι από αυτούς έχουν επιτύχει στην τέχνη της ευγλωττίας. Τέτοια είναι η δύναμη της φύσης. Από πού πηγάζει αυτή η φυσική διαφορά μεταξύ των λαών; 435 Σε ένα μέρος ο Μωυσής κάνει μια προσπάθεια να εξηγήσει τη διαφορά στις γλώσσες μεταξύ των μεμονωμένων λαών. - αυτό είναι σε μια ιστορία για τη σύγχυση των γλωσσών. Αλλά αυτή η ιστορία, εκτός από το ότι δεν εξηγεί τίποτα, είναι γεμάτη, όπως και άλλες βιβλικές ιστορίες, από τις πιο παράλογες ιδέες για τον Θεό. Ο Τζούλιαν τα λέει όλα αυτολεξεί, για να μην πιστεύει κανείς ότι είναι αστείος μόνο στην παρουσίασή του. Ο Ιουλιανός εκπλήσσεται πώς μπορεί κανείς να πιστέψει αυτόν τον μύθο και να μην πιστέψει αυτόν στον οποίο ο Όμηρος μιλάει για τους Aloads, οι οποίοι αποφάσισαν να βάλουν τρία βουνά το ένα πάνω στο άλλο για να σκαρφαλώσουν στον ουρανό. «Αν πιστεύεις τον πρώτο μύθο, γιατί κατακρίνεις τον Όμηρο με έναν άλλον. Μόνο στον αδαή μπορεί να πει κανείς ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να χτίσουν έναν πύργο στον ουρανό· αυτό είναι αδύνατο, ακόμα κι αν όλοι οι άνθρωποι ενωθούν για αυτόν τον σκοπό και ακόμη κι αν μετέτρεψαν ολόκληρη τη γη σε τούβλα». Και μετά: «λέτε ότι έχετε αληθινές αντιλήψεις για τον Θεό και ταυτόχρονα λέτε ότι ο Θεός φοβόταν ότι οι άνθρωποι θα ανέβαιναν στον ουρανό, και γι' αυτό κατέβηκε στη γη και μπέρδεψε τις γλώσσες τους». Και γιατί χρειαζόταν να κατέβει στη γη—δεν θα μπορούσε να το κάνει αυτό χωρίς να κατέβει από τον ουρανό» 436. Η διαφορά στις γλώσσες δεν είναι ακόμη τόσο μεγάλη. Υπάρχουν πολύ μεγαλύτερες διαφορές στους νόμους και τα έθιμα των λαών. «Ποιος Έλληνας δεν θεωρεί έγκλημα τη συναναστροφή με την αδερφή, την κόρη ή τη μητέρα του; Οι Πέρσες όμως δεν το θεωρούν κακό. Οι Γερμανοί αγαπούν την ελευθερία και δεν αντέχουν τον ζυγό, ενώ οι Σύροι, οι Πέρσες και οι Πάρθοι είναι δειλοί και δειλοί, όπως όλοι οι βάρβαροι της Ανατολής και του Νότου, που ανεξαιρέτως υποτάσσονται στους πιο απαίσιους». 437 Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή τη διαφορά στα ηθικά αν δεν αναγνωρίσουμε ότι ο ύψιστος Θεός έχει αναθέσει κάθε έθνος σε έναν ειδικό δαίμονα; Το να το εξηγήσεις, όπως και τη διαφορά στη γλώσσα, με έναν τρόπο: ο Θεός είπε, και έγινε, σημαίνει επίσης να μην πεις τίποτα». Η φύση αυτού που γίνεται πρέπει να είναι συνεπής με την εντολή του Θεού. Ο Θεός διατάζει, για παράδειγμα, να σηκωθεί η φωτιά προς τα πάνω και η γη να πέσει κάτω. Μα δεν είναι απαραίτητο να εκτελέσουμε αυτή τη διαταγή να είναι η φωτιά ελαφριά και η γη βαριά»! Εάν ο Θεός ήθελε να κάνει τη διαφορά μεταξύ των εθνών σε σχέση με την κοινωνική ζωή, δεν θα μπορούσε να το κάνει με μια απλή εντολή, καθώς στη σύγχυση των γλωσσών, έπρεπε να μας δημιουργήσει ώστε να είμαστε διαφορετικοί από αυτή την άποψη από τη φύση μας μεταξύ εθνών που έχουν διαφορές στη ζωή. 438 Όσο κι αν ο Ιουλιανός γελοιοποιεί τις εβραϊκές ιδέες για τον Θεό. Δεν θεωρεί τον ίδιο τον Θεό των Εβραίων ψεύτικο. Δεν υπάρχει. Αυτός είναι ο αληθινός πραγματικός Θεός, αλλά μόνο ένας από τους λαϊκούς θεούς - ο Εβραίος Θεός. Επιπλέον, αυτός είναι ένας Θεός πολύ μικρής σημασίας, αφού του έχουν εμπιστευτεί μόνο ένα ασήμαντο μέρος της γης και έναν πολύ μικρό βάρβαρο λαό. Μόνο μεγάλη εθνική υπερηφάνεια θα μπορούσε να αφυπνίσει στους Εβραίους την ιδέα ότι ο εθνικός τους θεός είναι ο ύψιστος Θεός - ο δημιουργός του κόσμου, ότι ο δημιουργός έκανε κάποιους από αυτούς υποκείμενο της φροντίδας του, αφήνοντας άλλους λαούς στο έλεος της μοίρας. Ο ίδιος ο Μωυσής, ο συγγραφέας των πρώτων εβραϊκών βιβλίων, διέκρινε τον ύψιστο Θεό και τους θεούς των ανθρώπων - τους γιους του Θεού, δίδαξε ότι «υπάρχει μόνο ένας Θεός, ο οποίος έχει πολλούς γιους, μεταξύ των οποίων μοίρασε τα έθνη». 439 μιλώντας για τη σύγχυση των γλωσσών, σκόπιμα απέκρυψε αυτό το γεγονός και το απέδωσε μόνο στον Θεό. Ωστόσο, η πονηριά του ήταν μάλλον ανεπιτυχής. Ο ίδιος είπε ότι δεν κατέβηκε ένας Θεός από τον ουρανό, αλλά αρκετοί ("έλα", "κατέβηκε") και απλώς δεν λέει ποιοι είναι. Ωστόσο, με την ιστορία του, ο Μωυσής ξεκαθαρίζει ότι όσοι κατέβηκαν με τον Θεό ήταν σαν Αυτόν, και, επομένως, η σύγχυση των γλωσσών, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μωυσή, πρέπει να αποδοθεί σε πολλούς θεούς. 440 Αναγνωρίζοντας την ύπαρξη άλλων θεών εκτός από τον Εβραϊκό Θεό, ο Μωυσής, ως αληθινός Εβραίος που περιφρονεί άλλα έθνη, απαγόρευσε τη λατρεία άλλων θεών, επειδή ο Θεός του Ισραήλ είναι ένας ζηλιάρης Θεός, που τιμωρεί τις αμαρτίες των πατέρων στα παιδιά ακόμη και μέχρι την 4η γενιά. αλλά επειδή οι θεοί των άλλων εθνών είναι αληθινοί θεοί, ο Μωυσής, απαγορεύοντας τη λατρεία άλλων θεών, δεν διέταξε να τους συκοφαντούν. Οι διάδοχοί του προφήτες προχώρησαν παραπέρα. αφήνοντας την τελευταία εντολή του Μωυσή, με την αυθάδειά τους ήθελαν να καταστρέψουν κάθε αληθινό θρησκευτικό αίσθημα μεταξύ των Εβραίων και τους διέταξαν να βρίζουν τους ξένους θεούς, τους οποίους δανείστηκαν και οι Χριστιανοί από αυτούς. 441 Για να καταστρέψει την εβραϊκή διδασκαλία για τον Θεό και τη δημιουργία του κόσμου, ο Ιουλιανός συγκρίνει την κοσμογονία του Μωυσή και του Πλάτωνα. Απαντώντας σε αυτόν, ο άγιος Κύριλλος, από την πλευρά του, εξετάζει και τις δύο κοσμογονίες. Επιφυλάσσει επιπόλαια μερικές παρατηρήσεις για τον χαμηλό ηθικό χαρακτήρα του Έλληνα φιλοσόφου σε αντίθεση με την αξιοπρέπεια του Μωυσή, σαν με τη σκέψη ότι δεν θα άξιζε να τα συγκρίνει 442, αλλά δεν σταματά εκεί και προχωρά στην υπεράσπιση της μωσαϊκής αφήγησης της ζωής. Ο Ιουλιανός κατηγόρησε τη βιβλική κοσμογονία για τη φτώχεια του περιεχομένου της, για το γεγονός ότι εξηγεί κακώς τη δημιουργία του κόσμου και δεν λέει τίποτα για την προέλευση πολλών πραγμάτων. έτσι δεν λέει τίποτα για την προέλευση της αβύσσου, του σκότους, του νερού, στην άλλη πλευρά ολόκληρου του πνευματικού κόσμου - αγγέλους, το Πνεύμα του Θεού, αν και όλα αυτά αναφέρονται από τον Μωυσή ως υπαρκτά. Αγ. Ο Κύριλλος βλέπει εδώ, πρώτα απ' όλα, μια μομφή ότι ο Μωυσής δεν είπε τίποτα για τις πρώτες αρχές ή στοιχεία που αποτελούν το αντικείμενο των κοσμογονικών θεωριών των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων και ο Ιουλιανός διευκρινίζει τον ειδικό σκοπό και τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της Μωσαϊκής κοσμογονίας σε σύγκριση με την ελληνική. Ο Μωυσής δεν θεωρεί ασήμαντο να συλλογίζεται για τη φύση των πραγμάτων ή να μιλάει για τις πρώτες αρχές - όλα αυτά είναι πολύ περίεργα, αλλά ο Μωυσής είχε στο μυαλό του απλούς και αμαθείς ανθρώπους για τους οποίους η συλλογιστική για τις πρώτες αρχές θα ήταν ακατανόητη, και είχε συγκεκριμένο στόχο να διδάξει αυτούς τους ανθρώπους σε θρησκευτικές αλήθειες και να τους πει ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Οι σύγχρονοί του έκαναν τα χειρότερα λάθη. Έχοντας ξεχάσει τον αληθινό Θεό, άρχισαν να λατρεύουν τα πλάσματα - τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια. Ο Μωυσής έπρεπε να τους αποσπάσει από τέτοιες δεισιδαιμονίες. και το κάνει με μεγάλη δεξιοτεχνία. «Δεν λέει τίποτα δύσκολο ή περιττό, αλλά μόνο αυτό που μπορεί να οδηγήσει στο καλό και δόξα στον Κύριο όλων. Δεν θα επαινούμε τους δασκάλους που καταβαίνουν στην κατανόηση των μαθητών τους και, καθοδηγώντας τους να κατανοήσουν κρυφά πράγματα, δεν προσφέρουν στην αρχή τίποτα δύσκολο;». 443. Οι αρχαίοι άρχισαν να θεωρούν τη δημιουργία ως Θεό. Ονόμασαν τον ουρανό Δία, τη γη Δήμητρα, τον ήλιο Απόλλωνα κ.λπ. Ο Μωυσής προειδοποίησε επιμελώς για μια τέτοια αυταπάτη, απεικονίζοντας όλα αυτά: τον ουρανό, τη γη, τον ήλιο, τη σελήνη και άλλα φωτιστικά σώματα ως τη δημιουργία ενός Θεού. Ο Μωυσής προειδοποιεί επίσης για άλλα λάθη, στα οποία, παρεμπιπτόντως, έπεσαν και οι Έλληνες. στα πρώτα λόγια της κοσμογονίας του: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», δεν επιτρέπει τη σκέψη της συναιωνιότητας της ύλης με τον Θεό και της ανεξαρτησίας της. Λέει ξεκάθαρα ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, και δεν ήταν μόνο ο οργανωτής και ο οργανωτής της ύλης, όπως ο Ιουλιανός θέλει να ερμηνεύσει τη σκέψη του Μωυσή. και δεν σκέφτηκε μόνο ο Μωυσής, αλλά και πολλοί Έλληνες συγγραφείς π.χ. Ο Ερμής Τρισμέγιστος, ο οποίος είπε ότι ολόκληρος ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον «άγιο δημιουργικό λόγο». Στην παρατήρηση ότι «το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στα νερά», ο Μωυσής εννοεί να πει. Ότι η φύση των αρχικών στοιχείων δεν μπορεί με τη δική της δύναμη να αποφύγει την καταστροφή και ότι για την ύπαρξή της είναι απαραίτητο το συντηρητικό χέρι του Θεού. Η έκφραση «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» μιλά για τη δημιουργία των πάντων γενικά. Τα ακόλουθα παραθέτουν τους επιμέρους τύπους δημιουργίας. εδώ η ήδη κτισμένη γη δίνει τη φύση σε μεμονωμένα πράγματα και ο Θεός από την πλευρά του τους δίνει μορφή, μέγεθος και αρχή ύπαρξης 444. Άλλωστε ο άνθρωπος δημιουργήθηκε. Πριν το δημιουργήσει, ο Θεός σκέφτεται πώς να το κάνει και δίνει συμβουλές για αυτό. Ο Θεός, φυσικά, δεν χρειάζεται να σκέφτεται και να σκέφτεται. Αυτές οι εκφράσεις χρησιμοποιούνται με μεταφορική έννοια για να δείξουν την ιδιαίτερα υψηλή αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης. είναι ο Μωυσής που αποκαλεί τους αγγέλους υπηρέτες του Θεού, υποταγμένους στο θέλημά Του, και αποκαλεί το Πνεύμα 446 του Θεού. Προφανώς, ο Ιουλιανός προσπάθησε να φέρει την κοσμογονία του Μωυσή πιο κοντά στην κοσμογονία του Πλάτωνα. Μη βρίσκοντας τίποτα σε αυτόν για την προέλευση των αγγέλων και του Πνεύματος που ανέφερε, ο Ιουλιανός θέλησε να τους δώσει τη δική του εξήγηση, τοποθετώντας το Πνεύμα στην πλατωνική τριάδα και φτιάχνοντας θεούς από τους αγγέλους. σε άλλο μέρος αποκαλεί τους τελευταίους θεούς? επισήμανε επανειλημμένα ίχνη πολυθεϊσμού στα βιβλία του Μωυσή, στον πληθυντικό ορισμένων εκφράσεων για τον Θεό και σε άλλες περιπτώσεις. Ο Άγιος Κύριλλος υπερασπίζεται τα ιερά εβραϊκά βιβλία ενάντια στην κατηγορία του πολυθεϊσμού. Αν στην ιστορία της σύγχυσης των γλωσσών, για παράδειγμα, ο Θεός μιλά για τον εαυτό του στον πληθυντικό: «έλα», «κατέβηκε», τότε σε αυτές τις εκφράσεις κρύβεται το μυστικό της τριάδας της θεότητας. 447 Εάν η Αγία Γραφή μιλάει για θεούς και Υιούς του Θεού, τότε, σε κάθε περίπτωση, όχι με τη σωστή έννοια. Αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται στους ανθρώπους επειδή έχουν δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. για τους ανθρώπους γίνεται λόγος στο ρητό του Αγ. Γραφή: «Εσύ είσαι Θεός και Υιός του Υψίστου». Οι άνθρωποι (απόγονοι του Σεθ) εννοούνται ότι είναι οι γιοι του Θεού, οι οποίοι, σύμφωνα με την ιστορία του κεφαλαίου 6 του βιβλίου της Γένεσης, ενώθηκαν με τις κόρες των ανθρώπων και δημιούργησαν γίγαντες. 448 Μερικές φορές κάποιοι άνθρωποι στολίζονται με το όνομα των θεών για το ύψος της θέσης τους ή την ιερότητα της ζωής τους. Με αυτή την έννοια, ο Μωυσής χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη στην έκφραση που επισήμανε ο Ιουλιανός: «μη συκοφαντείς τους θεούς», με τον όρο θεοί εδώ εννοούμε τους πρίγκιπες του λαού. Αν ο Μωυσής διέταξε τους Ισραηλίτες να καταστρέψουν τους βωμούς και τους ναούς εκείνων των θεών που λάτρευαν άλλα έθνη, σημαίνει ότι δεν μπορούσε να δώσει στους ίδιους Ισραηλίτες εντολές να μην συκοφαντούν αυτούς τους θεούς. γι' αυτό οι προφήτες πρόσταξαν τους Εβραίους να βρίζουν τους θεούς. Δεν αντέκρουαν καθόλου τον Μωυσή. 449 Πριν στραφεί στην ανάλυση των κοσμογονικών απόψεων του ίδιου του Ιουλιανού, ο άγιος Κύριλλος του επισημαίνει ότι οι ειδωλολάτρες δεν μπορούν να αντιπαραβάλουν την κοσμογονία του Μωυσή με τη δική τους, γιατί οι απόψεις των φιλοσόφων τους για το ζήτημα της προέλευσης του κόσμου είναι τελείως διαφορετικές μεταξύ τους. Είναι αλήθεια ότι ο Πλάτων, του οποίου η κοσμογονία αναφέρεται από τον Ιουλιανό, συνήθως ξεχωρίζει από όλους τους φιλοσόφους, και ο ίδιος ο Κύριλλος συμφωνεί ότι οι απόψεις του είναι ανώτερες από άλλες, αλλά ο Πλάτων δεν είναι απαλλαγμένος από ελλείψεις και αντιφάσεις και διαψεύστηκε από τον ίδιο τον μαθητή του. Τότε, εάν ο λόγος που εκφράζει ο Πλάτωνας στο στόμα του Θεού κατά τη δημιουργία του κόσμου είναι απλώς μια ποιητική μυθοπλασία στην οποία ο φιλόσοφος αποδίδει στον Θεό αυτό που θεωρεί ότι Του αρμόζει, τότε δεν έχει καμία εξουσία. και αν ο Πλάτων, αποδίδοντάς το στον Θεό, θεωρούσε τον εαυτό του αληθινά διδαχόμενο για τη θεότητα, τότε μια ανάλυσή του μπορεί να δείξει ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. 450 Το κύριο χαρακτηριστικό εκείνων των κοσμογονικών και θεολογικών απόψεων που ο Ιουλιανός αντιτάχθηκε στον Χριστιανισμό ήταν ο πανθεϊστικός τους χαρακτήρας. σύμφωνα με αυτές τις απόψεις, η θεία ουσία εκτείνεται σε κάθε είδους δημιουργήματα - πρώτα στους θεούς, μετά στους ανθρώπους και τέλος στα ζώα και όχι καν στα φυτά. Ο Χριστιανισμός, στην παράλληλη διδασκαλία του για τον Θεό, τους αγγέλους και τους ανθρώπους, αναγνώριζε την ουσιαστική διαφορά στην πνευματική τους φύση. Από τη σκοπιά αυτής της διαφοράς μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, ο χριστιανός απολογητής έπρεπε να ασκήσει κριτική στην κοσμογονία και τη θεολογία του Ιουλιανού. Ο άγιος Κύριλλος κάνει ακριβώς αυτό, αν και δεν επιδιώκει αυτήν την άποψη με αρκετή σαφήνεια και βεβαιότητα, απαντώντας περισσότερο στις συγκεκριμένες παρά στις γενικές σκέψεις του εχθρού. Ο άγιος Κύριλλος παρατηρεί, πρώτα απ' όλα, ότι στη θεολογία του ο Ιουλιανός συγχέει τις φύσεις των πραγμάτων, θεωρώντας ότι η δημιουργία υπάρχει μαζί με τον Θεό και στον Θεό και αναγνωρίζει την ύπαρξη ορατών, αισθητηριακών θεών. 451 Στη συνέχεια προχωρά στην κριτική των ίδιων των εννοιών του Θεού και των θεών στη θεολογία του Ιουλιανού. Οι εθνικοί θεοί, οι οποίοι, σύμφωνα με τις απόψεις του Ιουλιανού, είναι οι δημιουργοί και οι άρχοντες των εθνών, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να ονομάζονται θεοί και, επειδή δεν είναι θεοί, δεν μπορούν να έχουν δημιουργική δύναμη. 452 Με το όνομα του Θεού εννοείται ένα πανάγαθο και τέλειο ον από μόνο του, που δεν χρειάζεται τίποτα, η πηγή και η αρχή κάθε καλού, και οι εθνικοί θεοί του Ιουλιανού έχουν ο καθένας ένα είδος δύναμης, όντας ανίκανοι για οτιδήποτε άλλο. ο ένας μπορεί μόνο να θεραπεύσει τους ανθρώπους, ο άλλος ξέρει μόνο την τέχνη του πολέμου ή την τέχνη της ευγλωττίας. Έτσι, κάποιοι άνθρωποι είναι ανώτεροι από τους Έλληνες θεούς. Γιατί ανάμεσα στους ανθρώπους υπάρχουν και εκείνοι που κατέχουν αρκετές τέχνες. 453 Οι ιδέες του Ιουλιανού για τον ύψιστο Θεό είναι επίσης ασυμβίβαστες και ανάξιες για τον αληθινό Θεό. Γιατί μπορούσε ο Θεός να αρνηθεί να δημιουργήσει τον κόσμο, εμπιστεύοντάς τον σε άλλους θεούς; Από τεμπελιά ή αδιαφορία για τις ανθρώπινες υποθέσεις; Αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο ισχύει για τον Θεό. Επιπλέον, τόσο οι ειδωλολάτρες όσο και οι χριστιανοί διδάσκουν ότι ο Θεός απαιτεί από εμάς θυσίες σε Αυτόν και μια ενάρετη ζωή, και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν μας παραμελούσε. Ο Τζούλιαν θεωρεί τη θεωρία του απαραίτητη για να εξηγήσει την διαφορετικότητα στον κόσμο, να εξηγήσει την ύπαρξη δίπλα-δίπλα μεγάλου και μικρού, πνευματικού και σωματικού. Είναι όμως η ισχύς που ήταν επαρκής για την παραγωγή του υψηλότερου, ανεπαρκής για το κατώτερο; Γιατί, γιατί ο Θεός έδωσε σε άλλους καλούς θεούς, και σε άλλους κακούς και με τάση προς το κακό; Αν ήθελε το καλό για τους ανθρώπους, γιατί δεν τους εμπιστεύτηκε σε πιο έμπειρους και δίκαιους δασκάλους, αλλά τους έδωσε ως δασκάλους της αποχαύνωσης - και μετά από αυτό, εξακολουθεί να απαιτεί από αυτούς και να καταδικάζει αυτούς που ζουν άδικα; Οι γονείς δεν στέλνουν τα παιδιά τους στους καλύτερους δασκάλους; Δεν προτιμάμε τους τίμιους υπηρέτες από τους επιδέξιους τιμονιέρηδες; Θα σκεφτόμαστε πραγματικά χειρότερα για τον Θεό παρά για εμάς; Όταν οι ανώτατοι άρχοντες ενός ατόμου διορίζουν σοφούς και έμπειρους ανθρώπους για να κυβερνήσουν τις επαρχίες, δεν κυβερνούν σύμφωνα με τη γνώμη τους, αλλά σύμφωνα με τους νόμους της ανώτατης εξουσίας και τους αναγκάζουν να δείχνουν κάθε είδους σεβασμό σε αυτό, και οι θεοί των λαών, που ορίζονται κατά τη γνώμη του Ιουλιανού από τον ύψιστο Θεό, δεν επιτρέπουν στους ανθρώπους να γνωρίσουν τον αληθινό Θεό και να απαιτούν τιμές και θυσίες. Αν το κάνουν αυτό με την άδεια του Θεού, σημαίνει ότι δεν θέλει να τον λατρεύουν. αλλά τότε πώς θεωρούμε ευσεβείς όσους Τον λατρεύουν και αγωνίζονται να Τον γνωρίσουν; Και αν δεν θέλει οι άνθρωποι να κάνουν λάθος και οι θεοί, άρχοντες των εθνών, να τους οδηγήσουν στην εξαπάτηση, τότε οι θεοί είναι ένοχοι που παραβίασαν τη θέληση του δημιουργού τους. Προφανώς δεν είναι θεοί. Και όπως διδάσκουν οι Χριστιανοί, είναι δαίμονες. Μετά την πτώση τους, οι δαίμονες έστρεψαν τις κακές τους δραστηριότητες στους ανθρώπους για να τους εμποδίσουν να γνωρίσουν τον αληθινό Θεό. Έγιναν αρχηγοί και αρχηγοί τους, εισήγαγαν πονηρές λατρείες ανάμεσά τους και άρχισαν να τους ενθαρρύνουν στην ακολασία. 454 Παράλληλα με τη θεωρία των εθνικών θεών και μαζί με το δόγμα των εθνικών δαιμόνων, ο Αγ. Ο Κύριλλος, όπως και άλλοι χριστιανοί θεολόγοι, αναπτύσσει τη θεωρία των εθνικών αγγέλων. Για να αντιμετωπίσει τις κακές δραστηριότητες των δαιμόνων, ο Υιός του Θεού έστειλε αγγέλους στους λαούς για να τους αρπάξουν από τη δύναμη των δαιμόνων και να τους διδάξουν ό,τι είναι καλό. Δεδομένου ότι μια τέτοια διδασκαλία θα μπορούσε να μπερδέψει κάποιον με την εγγύτητά της με τις απόψεις του Ιουλιανού, ο Κύριλλος εξηγεί όλη τη διαφορά μεταξύ τους. Οι άγγελοι δεν είναι θεοί, αλλά πλάσματα του Θεού, και όταν κυβερνούν έθνη, απαιτούν τη λατρεία όχι από τον εαυτό τους, αλλά από τον Θεό που τους έστειλε. 455 Η θεωρία των εθνικών θεών υπόκειται στην πιο σκληρή κριτική από ηθική άποψη. Ο άγιος Κύριλλος λέει ότι οδηγεί στην πλήρη καταστροφή της ηθικής. Αν όλα τα χαρακτηριστικά των λαών, καλών και κακών, δεν εξαρτώνται από τον εαυτό τους, αλλά από τους θεούς τους, τότε δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, αλλά μόνο μία υποταγή στην ανάγκη. Ένα άτομο απαλλάσσεται από την ενοχή για οποιοδήποτε έγκλημα επειδή αναγκάζεται να το διαπράξει και δεν υπάρχει χώρος για την ανθρώπινη ελευθερία. 456 Ο έπαινος και η κατηγορία, οι νουθεσίες των πατέρων στα παιδιά, οι οδηγίες των δασκάλων, οι ίδιοι οι νόμοι και κάθε τι χρήσιμο στη ζωή γίνονται ακατάλληλα. 457 Για να αποδείξει τη θεωρία του για τους εθνικούς θεούς, ο Ιουλιανός επεσήμανε με ιδιαίτερη επιμονή ότι επιβεβαιωνόταν πλήρως από το γεγονός της αμετάβλητης και αυστηρής βεβαιότητας των εθνικών χαρακτηριστικών των λαών. Όμως ο Άγιος Κύριλλος αποδεικνύει ότι η πραγματικότητα δεν επιβεβαιώνει καθόλου αυτή τη θεωρία και τα εθνικά χαρακτηριστικά δεν αντιπροσωπεύουν καθόλου κάτι μόνιμο και αυστηρά καθορισμένο. Στον ονειροπόλο θαυμαστή του Πλάτωνα, που είδε στην πραγματικότητα όχι τι υπάρχει, αλλά αυτό που χρειάζεται για να επιβεβαιώσει τις ιδέες του δασκάλου του, ο χριστιανός θεολόγος επισημαίνει, αναμφίβολα όχι άγνωστο σε αυτόν, ένα γεγονός - ότι δεν είναι όλοι οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι τίμιοι και ηθικοί και ότι δεν είναι όλοι οι βάρβαροι ακαλλιέργητοι και άδικοι. Οι Ασσύριοι, οι Γαλάτες, οι Πέρσες, οι Βραχμάνοι και οι Εβραίοι έχουν τη δική τους φιλοσοφία και μαγεία, τόσο σεβαστή από τον Ιουλιανό. Ο ίδιος ο Σκύθας Ανάχαρσις. Σε όποιον αναφέρεται ο Τζούλιαν, απέδειξε στο πρόσωπό του ότι ακόμη και οι αγενείς βάρβαροι είναι ικανοί να αφομοιώσουν τον ελληνικό πολιτισμό. Τα εθνικά χαρακτηριστικά εξηγούνται όχι μόνο από τη φύση των ανθρώπων ή των θεών τους, αλλά και από τις διαφορές στην ανατροφή, τις συνήθειες και κυρίως την ελεύθερη επιλογή, αφού ένα άτομο μπορεί να επιλέξει το καλό ακόμη και υπό την κυριαρχία των κακών νόμων. «Δεν είμαστε αναγκασμένοι από τους νόμους της φύσης και, όπως ήταν, αναγκαστικά, να είμαστε καλοί και κακοί, αλλά γινόμαστε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ελεύθερα» 458 ; Ο Άγιος Κύριλλος επανειλημμένα επανέρχεται στο δόγμα της ελεύθερης βούλησης, που συνήθως ανέπτυξαν οι απολογητές σε πολεμικές με ειδωλολάτρες, μιλώντας για την προέλευση του κακού στον κόσμο. Υπερασπιζόμενος τις βιβλικές ιστορίες που γελοιοποιούνται από τον Ιουλιανό, ο Άγιος Κύριλλος εκπλήσσεται πώς μπορούν να γελάσουν μαζί τους οι άνθρωποι που δέχονται τους παράλογους μύθους του Ομήρου και του Ησιόδου. Αυτό που είναι αστείο με τον παράδεισο είναι... Ότι ο Θεός δημιούργησε από την ύλη του Αδάμ, και από αυτόν μια γυναίκα, στο ότι το φίδι μιλάει στην ανθρώπινη γλώσσα; Δεν καταλαβαίνει ο Ιουλιανός ότι ένας δαίμονας πήρε τη μορφή φιδιού; Αν και αυτό του φαίνεται παραμύθι, τότε ίσως οι ιστορίες των Ελλήνων δασκάλων του να είναι πιο πειστικές γι' αυτόν; Και ο Άγιος Κύριλλος λέει μια ιστορία για ένα άλογο που προέβλεψε τον θάνατο του Αχιλλέα, για τον ποταμό Καύκασο που υποδέχτηκε τον Πυθαγόρα, για τη βελανιδιά της Διδώς που είχε ανθρώπινη φωνή. Σύμφωνα με τον Αγ. Εδώ, επίσης, οι δαίμονες μίλησαν στον πατέρα μέσω του ποταμού, του αλόγου και της βελανιδιάς 459. Ο Ιουλιανός γελάει ότι ο Θεός υποτίθεται ότι έκανε λάθος στους υπολογισμούς του, δημιουργώντας μια σύζυγο ως βοηθό του συζύγου της, ενώ η ίδια η βοηθός αμάρτησε και τράβηξε τον Αδάμ στην αμαρτία, ώστε εξαιτίας της ήταν αυτός που αποβλήθηκε από την αμαρτία και την απελπισία. Αλλά η σύζυγος δόθηκε στον άντρα της ως βοηθός για τη γέννηση παιδιών, και από ηθική άποψη δεν δημιουργήθηκε με τέτοια σταθερότητα και σταθερότητα ώστε να μην παρεκκλίνει ποτέ από το θέλημα του Θεού. 460 Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση και μπορεί να προσδιορίσει τον εαυτό του τόσο για το αληθινό όσο και για το αντίθετο εντελώς ελεύθερα. Ενάντια στη γελοιοποίηση του Ιουλιανού, σαν να ήθελε ο Θεός να κάνει τους ανθρώπους ανόητα πλάσματα που δεν είχαν καν αντίληψη του καλού και του κακού, ο Άγιος Κύριλλος καθιερώνει το αληθινό νόημα της θείας εντολής και την ουσία της Πτώσης. Οι πρώτοι άνθρωποι είχαν αναμφίβολα γνώση του καλού και του κακού στον παράδεισο, γιατί προικισμένοι με λογική έλαβαν γνώση όλων των αναγκαίων, 461 αλλά έχοντας παραβιάσει την εντολή του Θεού και έτσι διέπραξαν το κακό, έμαθαν μέσω της εμπειρίας τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού. Δεν είναι αυτό που ήθελε ο Θεός. Ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί εκτενώς την έννοια της Πτώσης και τη σύνδεσή της με τη λύτρωση. 462 με μεγάλη σχολαστικότητα και για πολύ καιρό αποδεικνύει ότι η εντολή που δόθηκε στον παράδεισο στους πρώτους ανθρώπους θα έπρεπε να είχε μεγάλη ηθική σημασία για αυτούς, ότι οι νόμοι γενικά είναι πολύ χρήσιμοι για την ηθική, ότι όλη η φύση υπακούει στους νόμους του δημιουργού και η ίδια η ευτυχία του πλάσματος έγκειται στην υπακοή σε αυτούς τους νόμους. 463 Αυτά τα επιχειρήματα, που απευθύνονται πάντα στον Julian, δεν προκαλούνται στην πραγματικότητα από τις αντιρρήσεις του τελευταίου και μπορούν να εξηγηθούν μόνο από τον σκοπό του έργου για έναν ποικίλο και μεγάλο κύκλο αναγνωστών. Ο Ιουλιανός, όπως και άλλες βιβλικές ιστορίες, διαστρεβλώνει πολύ την ιστορία της σύγχυσης των γλωσσών. Η έκφραση «πύργος στον ουρανό» πρέπει να γίνει κατανοητή, φυσικά, με μεταφορική έννοια. Ο Μωυσής δεν λέει τίποτα για το γεγονός ότι ο Θεός φέρεται να φοβήθηκε από την επιχείρηση των ανθρώπων και επομένως κατέβηκε από τον ουρανό, και η Τζουλιάνα το εφηύρε πολύ ανεπιτυχώς - είναι απίστευτο ότι ο Θεός, μένοντας στον ουρανό, υπέστη ζημιά και έχοντας κατέβει στη γη, θα είχε χτυπήσει τους εχθρούς. Αν φοβόταν, θα ήταν καλύτερα να φύγει. Το ίδιο το γεγονός της σύγχυσης των γλωσσών του Αγίου Κυρίλλου, για κάποιο λόγο, θέλει να αφαιρέσει ακόμη και την έννοια της τιμωρίας. - οι άνθρωποι, φοβούμενοι μια άλλη πλημμύρα, ήθελαν να προστατευτούν από αυτόν με έναν ψηλό πύργο και ο Θεός αποφάσισε, κατά τη γνώμη του, να τους αποσπάσει από την άχρηστη εργασία μπερδεύοντας τις γλώσσες τους - κάτι που δεν ήταν κακό γι 'αυτούς, δίνοντας έτσι φάρμακο αντί για τιμωρία. 464 Ο Ιουλιανός λέει ότι, σύμφωνα με τους Εβραίους, ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, ασχολήθηκε αποκλειστικά με αυτούς, αφήνοντας όλους τους άλλους λαούς χωρίς καμία προσοχή. από αυτό θέλει να συμπεράνει ότι ο Εβραίος Θεός δεν είναι καθόλου ο δημιουργός του κόσμου, αλλά απλώς ένας από τους κατώτερους εθνικούς θεούς. Αλλά ο Ιουλιανός μάταια κρύβεται πίσω από στοιχεία από τα γραπτά του ίδιου του Μωυσή. Ο Μωυσής λέει ξεκάθαρα ότι ο Θεός για τον οποίο γράφει ήταν ο δημιουργός όλου του κόσμου, και αν ο Ιουλιανός θέλει να μας αντικρούσει με βάση τα λόγια του Μωυσή, ας τα πιστέψει. και αν ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, τότε φυσικά τον ελέγχει, ελέγχει όλο το τάβλι, και όχι μόνο τους Εβραίους, που δεν λέει καθόλου ο Μωυσής. Τα πρώτα βιβλία του Μωυσή απεικονίζουν τη φροντίδα του Θεού για εκείνους τους ανθρώπους που ήταν οι πρόγονοι όλης της ανθρωπότητας. Ο Ιουλιανός, έχοντας αφήσει τα πρώτα βιβλία του Μωυσή, μόνο με βάση αυτό που μιλάει μόνο για τον Ισραήλ, θέλει να περιορίσει τη δύναμη του Θεού. Αυτός όμως που αργότερα επέλεξε τον Αβραάμ και την οικογένειά του ήταν Αυτός που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Η εκλογή του Ισραήλ τον έθεσε μόνο υπό την ειδική προστασία του Θεού, αλλά δεν απέκλεισε την ανησυχία του κοινού δημιουργού για άλλα έθνη. Τόσο στον Μωυσή όσο και αργότερα στους προφήτες βρίσκουμε στοιχεία ότι ακόμη και μετά την εκλογή του Ισραήλ, ο Θεός διατήρησε τη δύναμή του και τη φροντίδα του για όλα τα άλλα έθνη. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από την ίδια τη βιβλική έκφραση που παραθέτει ο Ιουλιανός, στην οποία ο Ισραήλ ονομάζεται πρωτότοκος γιος του Θεού. αν ο Ισραήλ είναι ο πρωτότοκος γιος του Θεού, σημαίνει ότι έχει και άλλους αδελφούς, μόνο που κλήθηκαν αργότερα από αυτόν όταν ήρθε ο Χριστός. 465 Γιατί, τελικά, οι Εβραίοι καλούνται στη σωτηρία νωρίτερα από άλλα έθνη; Ο Άγιος Κύριλλος δεν αναγνωρίζει τη νομιμότητα μιας τέτοιας ερώτησης - αφήνουμε στους γιατρούς να δίνουν φάρμακα στους αρρώστους όποτε θέλουν και κατηγορούμε τον ύψιστο Θεό ότι κάνει αυτό ή εκείνο το λάθος. Αλλά στον Άγιο Κύριλλο εξακολουθεί να υπάρχει μια παρατήρηση που μπορεί να χρησιμεύσει ως απάντηση στην ερώτηση του Ιουλιανού: «είναι απαραίτητο, λέει, όσοι υπακούουν στο νόμο και παρεκκλίνουν από τον πολυθεϊσμό να μην στερούνται του ελέους, αλλά ταυτόχρονα να μάθουν να προχωρούν προς το καλύτερο και να προετοιμάζονται για το μυστήριο του Χριστού». 466 Και ακόμη πιο ξεκάθαρα αναφέρεται σε άλλο μέρος, όπου αναφέρεται η βιβλική ρήση: «Βρήκα τον Ισραήλ σαν συκιά που είχε προηγουμένως ωριμάσει». 467 Το Ισραήλ, στην ηθική του ανάπτυξη, προετοιμάστηκε για το κάλεσμα πιο γρήγορα από άλλα έθνη. την πρώτη ώριμη βούρτσα ακολούθησαν άλλες. Το ερώτημα παραμένει ακόμα - γιατί ο Χριστός εμφανίστηκε τόσο αργά, περίμενε χιλιάδες χρόνια, «αφήνοντας όλα τα έθνη εκτός από τους Εβραίους σε άγνοια και αφοσίωση στη λατρεία των ειδώλων»; Αυτή η ερώτηση πάντα μπέρδευε τους ειδωλολάτρες. Το είδαμε ήδη στην απολογία του Ιουστίνου, στην επιστολή προς τον Διόγνητο, στον Κέλσο. Ο Πορφύριος το θέτει εξίσου αυστηρά με τον Ιουλιανό: «Για ποιον λόγο, λέει, ο καλός και φιλεύσπλαχνος Θεός επέτρεψε σε όλα τα έθνη από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή και από τον Μωυσή μέχρι τον ερχομό του Χριστού να χαθούν λόγω άγνοιας του νόμου και των εντολών του Θεού; Γιατί ήρθε (ο Χριστός) την τελευταία φορά και όχι πριν αφανιστεί τόσοι αμέτρητοι άνθρωποι; Ο Λόγος και ο Νους του Θεού, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, όλοι οι λογικοί άνθρωποι είναι χριστιανοί, ακόμα κι αν έζησαν πριν από την εμφάνιση του Χριστού. 469 Ο συγγραφέας της επιστολής προς τον Διόγνητο δεν αναγνωρίζει ούτε τον παγανισμό ούτε τον Ιουδαϊσμό ως προπαρασκευαστικό νόημα για τον Χριστιανισμό και εξηγεί την μετέπειτα εμφάνιση του Χριστού με το γεγονός ότι οι άνθρωποι έπρεπε να συνειδητοποιήσουν τις αμαρτίες τους πριν δεχτούν τη χάρη του Χριστού. 470 Bl. Ο Ιερώνυμος και ο Αυγουστίνος, σχετικά με μια τέτοια ερώτηση από τον Πορφύριο, σημείωσαν ότι δεν επιτρέπεται να ρωτάει κάποιος για κάτι που είναι απρόσιτο στο μυαλό του. Ο Αυγουστίνος, ωστόσο, δίνει από την πλευρά του κάποια εξήγηση για το γεγονός ότι μπέρδεψε τον Πορφύριο: «Αυτό που απαιτούνταν, λέει, ήταν η πραγματική προετοιμασία της ανθρώπινης φυλής για την εσωτερική της μεταμόρφωση με το γεγονός της ενσάρκωσης του Θεού, και ο Θεός την προετοίμασε με υποσχέσεις, τύπους, θαύματα και προφητείες. Επομένως, οι αρχαίοι δίκαιοι σώθηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως η Καινή Διαθήκη. σωτηρία για τους Εθνικούς, γιατί μόνο οι Εβραίοι είχαν υποσχέσεις, μεταμορφώσεις, θαύματα και προφητείες. Ο Κύριλλος, όπως ο Ιερώνυμος και ο Αυγουστίνος, συμβουλεύει να απέχουμε από τέτοιες ερωτήσεις. αλλά εξακολουθεί να απαντά στο ερώτημα που τίθεται με τα λόγια του αποστόλου. Παύλος: «Οι Εθνικοί κάνουν ό,τι είναι νόμιμο από τη φύση τους, κ.λπ.». Ο άνθρωπος από τη φύση του έχει τη γνώση του καλού. επομένως οι ειδωλολάτρες πριν την έλευση του Χριστού δεν στερήθηκαν τη βοήθεια για τη σωτηρία. Μετά την εμφάνιση του Χριστού ελεήθησαν και οι ειδωλολάτρες, αφού και αυτοί κλήθηκαν εν Χριστώ. Αυτό λέει ο απόστολος. Παύλος, αποκαλώντας τον Θεό Θεό και τους ειδωλολάτρες, και δεν υπάρχει καμία αντίφαση στα λόγια του. Ο άγιος Κύριλλος λέει ότι οι ειδωλολάτρες είχαν πολύ καλύτερο μέρος από τους Εβραίους, γιατί έλαβαν χάρη, όχι νόμο, πνεύμα ελευθερίας, όχι σκλαβιά. 472 Αυτό όμως αφορά, φυσικά, μόνο εκείνους τους ειδωλολάτρες που έζησαν μετά τη Γέννηση του Χριστού, ενώ στην ερώτηση μιλάμε για τους ειδωλολάτρες που έζησαν πριν από τη Γέννηση του Χριστού και δεν έλαβαν χάρη. Ηθική διδασκαλία των Εβραίων. Αν, υπερασπιζόμενος την κοσμογονία του Μωσαϊκού έναντι της επίθεσης του Ιουλιανού σε αυτήν, ο Άγιος Κύριλλος στάθηκε στη βάση μιας διαφορετικής κοσμοθεωρίας από τον αντίπαλό του, αλλά σε μια συγκριτική εκτίμηση της εβραϊκής και της ελληνικής ηθικής, και οι δύο αντίπαλοι στάθηκαν στην ίδια βάση. Υπάρχει πάντα μεγαλύτερη ομοιότητα μεταξύ των ηθικών αντιλήψεων των ανθρώπων παρά μεταξύ των θρησκευτικών και φιλοσοφικών τους πεποιθήσεων. Και οι ηθικές απόψεις του Ιουλιανού δεν διέφεραν πολύ από τις χριστιανικές, και ειδικότερα από τις απόψεις του ίδιου του St. Κύριλλος. Όπως και οι Χριστιανοί, ο Ιουλιανός θεώρησε την κύρια απαίτηση της ηθικής να αγαπά τον Θεό και τον πλησίον (επιστολή προς τον αρχιερέα της Γαλατίας), αναγνωρίζοντας ότι η ουσία του Θείου είναι η αγάπη, 473 και επεσήμανε στον Θεό το μεταφυσικό θεμέλιο της ηθικής. «Οι φιλόσοφοί μας», λέει ο Ιουλιανός, μας διατάζουν να μιμούμαστε τους θεούς όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτή η μίμηση αποτελείται από στοχασμό. Εφόσον εμείς, ελευθερώνοντας τον εαυτό μας από τα πάθη, ασχολούμαστε με το στοχασμό, γινόμαστε όμοιοι με τον Θεό» 474. Αγ. Ο Κύριλλος δέχεται αυτή τη θέση ότι η ηθική είναι η μίμηση του Θεού, και σε άλλο σημείο συμφωνεί επίσης ότι η ηθική συνίσταται κυρίως στον στοχασμό. «Το ύψιστο αγαθό», λέει στα λόγια του Αλέξανδρου, μαθητή του Αριστοτέλη, «είναι σε ευσεβή ζωή, ευσέβεια στη περισυλλογή, στοχασμός στη γνώση των καλύτερων πραγμάτων, και τα καλύτερα αναγνωρίζονται γενικά ως θεϊκά πράγματα» 475. Εδώ μιλάμε για αγαθότητα, όχι για ηθική, αλλά πρέπει να σημειωθεί. Ότι στην αρχαία φιλοσοφία οι έννοιες της καλοσύνης και της ευτυχίας συνδέονταν πολύ στενά μεταξύ τους και ενώνονταν κάτω από μια λέξη καλό (bonum). Αν η ηθική είναι μίμηση του Θεού, τότε οι ηθικές έννοιες κάθε λαού θα εξαρτηθούν από το πώς φαντάζεται τον Θεό του. Πώς φαντάζονται οι Εβραίοι τον Θεό τους; Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, οι Εβραίοι αποδίδουν όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες και κακίες στον Θεό. Πρώτα απ' όλα, ο Θεός τους ζηλεύει. Δεν θέλει να λατρεύεται κανένας άλλος θεός εκτός από Αυτόν - αυτή είναι η πρώτη Του εντολή, την οποία παρακινεί από το γεγονός ότι είναι ένας ζηλιάρης Θεός, που τιμωρεί τις αμαρτίες των πατέρων στα παιδιά. σε άλλο σημείο λέει: Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει 476. Η ζήλια είναι σίγουρα κακό συναίσθημα. Το κατηγορούμε στους ανθρώπους, ειδικά επειδή δεν μπορεί να αποδοθεί ούτε σε αγγέλους ούτε σε Θεό, όπως κάνουν οι Εβραίοι. Ο Εβραίος Θεός είναι θυμωμένος, εκνευρισμένος, βρίζει, κάθε λεπτό περνάει από τη μια γνώμη στην άλλη. όποιος έχει διαβάσει το βιβλίο των Αριθμών το ξέρει αυτό. Οι Εβραίοι, παρασυρμένοι από γυναίκες Μωαβίτισσες, έπεσαν σε ασέβεια και ειδωλολατρία. χα, ήταν ο Θεός που άρχισε να καταστρέφει τον λαό, αλλά αφού ο Φινεές με το ίδιο του το χέρι σκότωσε έναν από τους Ισραηλινούς και τη Μαοβίτισσα που είχε διαπράξει μοιχεία μαζί του, ο Θεός είπε, σύμφωνα με τον Μωυσή: «Ο Φινέας απέσυρε την οργή μου από τα παιδιά του Ισραήλ, ζήλεψε με τη ζήλια μου και δεν κατέστρεψα τα παιδιά του Ισραήλ με τη ζήλια μου». Ποια ασήμαντη αιτία διεγείρει την οργή Του! Ο Ιουλιανός λέει: "Τι θα μπορούσε να είναι πιο γελοίο; Αν δέκα, δεκαπέντε, εκατό, ας πούμε ακόμη και χίλιοι άνθρωποι τόλμησαν να παραβιάσουν τους νόμους που θέσπισε ο Θεός, τότε είναι απαραίτητο να καταστραφούν εξακόσιες χιλιάδες εξαιτίας αυτών των χιλιάδων ανθρώπων. Μου φαίνεται ότι είναι καλύτερο να σώσεις έναν κακό με χίλιους καλούς παρά να καταστρέψεις χίλιους καλούς με έναν κακό." "Αυτός ο δημιουργός του ουρανού και της γης φουντώνει επανειλημμένα με τέτοιο θυμό που θέλει να καταστρέψει ολόκληρο τον εβραϊκό λαό. Αν η οργή ενός ήρωα ή κάποιου ζοφερού δαίμονα είναι τρομερή για πόλεις και ολόκληρες χώρες, τότε τι θα γινόταν από την οργή τόσου μεγάλου θεού ενάντια σε δαίμονες, αγγέλους και ανθρώπους! 477 επιείκεια του Σόλωνα, ή δικαιοσύνη και μετριοπάθεια των Ρωμαίων προς τους εχθρούς τους 478. Τι θα μιμηθούν λοιπόν οι Εβραίοι στον Θεό τους; Θυμός, ευερεθιστότητα, άγρια ​​οργή. Ο Θεός είναι ευχαριστημένος με έναν άνθρωπο σαν Αυτόν: «Ο Φίνχας απέσυρε την οργή μου, επειδή ζήλεψε τη ζήλια μου ανάμεσα στα παιδιά του Ισραήλ». και ο Θεός αφήνει την αγανάκτησή Του γιατί υπάρχει άνθρωπος που συμμερίζεται την αγανάκτησή Του. 479 Εκτός από την εντολή να μην τιμάμε ξένους θεούς, επειδή ο Θεός του Ισραήλ είναι ένας ζηλιάρης Θεός, καθώς και την εντολή για το Σάββατο, δεν υπάρχει τίποτα στον δεκάλογο, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, που δεν θα ήταν γνωστό σε όλους, ότι «κάθε λαός δεν θα θεωρούσε καθήκον να εκπληρώσει· «Δεν υπάρχει τίποτα αξιοσημείωτο. Μόνο οι τιμωρίες για την παραβίαση αυτών των εντολών είναι διαφορετικές μεταξύ των διαφορετικών λαών - άλλοι είναι πιο αυστηροί από τον Μωυσή, άλλοι είναι οι ίδιοι, άλλοι δεν είναι τόσο αυστηροί. 480 Για να υπερασπιστεί την ηθική του Ιουδαϊσμού, ο άγιος Κύριλλος χρειαζόταν, πρώτα απ' όλα, να εξηγήσει με ποια έννοια ο Μωυσής χρησιμοποιούσε εκφράσεις όπως ζήλια και θυμό σε σχέση με τον Θεό. Ο άγιος Κύριλλος λέει ότι στην Αγία Γραφή τέτοιες και παρόμοιες εκφράσεις χρησιμοποιούνται σε σχέση με τον Θεό όχι με κυριολεκτική, αλλά με μεταφορική έννοια, προσαρμοσμένες στην κατανόησή μας. Έτσι, ακόμη και μέρη του ανθρώπινου σώματος αποδίδονται στον Θεό - τα μάτια για να δηλώνουν την παντογνωσία, τα αυτιά - τα πάντα ακοή, τα χέρια - τη δύναμη της δημιουργίας, τα πόδια - την ικανότητα δράσης. Ομοίως, ο θυμός και η ζήλια αναφέρονται σαν να βίωνε αυτά τα συναισθήματα. Στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει, γιατί η θεία φύση είναι απαλλαγμένη από πάθη. Εάν οποιαδήποτε ενέργεια των ανθρώπων αξίζει τιμωρίας, αυτό λέγεται σύμφωνα με τα λόγια μας. - Ο Θεός είναι θυμωμένος. καταλαβαίνουμε ότι δεν θα μιλούσαμε ποτέ για θυμό σε σχέση με τον Θεό, αν ήταν δυνατόν να εκφράσουμε θεϊκά πράγματα με μη ανθρώπινα λόγια. Επομένως, πρέπει να ληφθεί υπόψη ο βαθμός της ανθρώπινης κατανόησης και η αδυναμία της ανθρώπινης γλώσσας. 481 Επίσης με μεταφορική έννοια μιλάει για ζήλια, για όρκο εκ μέρους του Θεού· όταν δεν θέλει κανένας από τους καλούς ανθρώπους να αποσυρθεί σε ψεύτικους θεούς, όταν λένε ότι ζηλεύει, μη μπορώντας να εκφράσει τη δύναμη της αγάπης. Το οποίο έδειξε απέναντί ​​μας. Αν λένε ότι ορκίζεται, σημαίνει ότι είναι θυμωμένος με εκείνους που δεν θέλουν να πιστέψουν και των οποίων η απιστία απαιτεί όρκο. 482 Περνώντας στην ανάλυση της ιστορίας του Φινεές, στην οποία, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, εκφράστηκε ιδιαίτερα η κακή ιδέα των Εβραίων για τον Θεό τους, ο άγιος Κύριλλος λέει ότι μάταια ο Ιουλιανός θεωρεί ασήμαντο τον λόγο για τον οποίο ο Θεός ήθελε να καταστρέψει τον εβραϊκό λαό. Από την άποψη του Ιουλιανού, φυσικά, δεν υπήρχε έγκλημα στο γεγονός ότι οι Εβραίοι άρχισαν να λατρεύουν ξένους θεούς, αλλά θα έπρεπε να είχε μεταφερθεί στην άποψη των ίδιων των Εβραίων, που θεωρούσαν τον Θεό τους τον μόνο αληθινό Θεό. Ο άγιος Κύριλλος του αντιτίθεται από την τελευταία σκοπιά. Εάν το μεγαλύτερο καλό βρίσκεται στη γνώση του Θεού, τότε το μεγαλύτερο κακό είναι η απομάκρυνση από τον αληθινό Θεό, και πρέπει να δοξάσουμε τον Δημιουργό, που αφαιρεί τα αίτια αυτού του κακού από τους ανθρώπους. 483 Αν ο Θεός γρήγορα πέρασε από το θυμό στο έλεος, τότε θα έπρεπε να επαινούμε παρά να κατηγορούμε ότι ο Θεός αργεί να θυμώσει και γρήγορα δείχνει έλεος. Αν ρωτήσουν γιατί ο Θεός δεν σταμάτησε τον θυμό Του στην αρχή, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι προς όφελος των ίδιων των ανθρώπων ήταν απαραίτητο να τους κηρύξουν υπό τιμωρία και να πουν ότι ο Θεός είναι θυμωμένος μαζί τους. 484 Το πιο ανήθικο πράγμα στην ιστορία του Φινεές, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, είναι ότι ο Θεός, εξαιτίας κάποιων χιλιάδων ανθρώπων, κατέστρεψε 600 χιλιάδες. Τόσο ο Ιουλιανός όσο και ο Κύριλλος συμφωνούν ότι είναι καλύτερο να σώσεις χίλιους αμαρτωλούς εξαιτίας ενός ενάρετου ανθρώπου παρά να καταστρέψεις χίλιους δίκαιους ανθρώπους εξαιτίας ενός αμαρτωλού. και, ωστόσο, κατά έναν περίεργο τρόπο, ο Ιουλιανός στην ιστορία του Φινεές βλέπει το θάνατο πολλών εξαιτίας λίγων, και ο άγιος Κύριλλος είναι η σωτηρία πολλών εξαιτίας ενός ενάρετου ανθρώπου. Προφανώς, ο Ιουλιανός φαντάζεται ότι μόνο λίγοι έπεσαν μακριά από τον Θεό - εκατό, χίλιοι άνθρωποι, και ο Θεός κατέστρεψε 600 χιλιάδες και ήθελε να καταστρέψει ολόκληρο τον λαό. Ο άγιος Κύριλλος πιστεύει ότι ολόκληρος ο λαός αμάρτησε, αλλά για χάρη ενός δίκαιου Φινεές, οι άνθρωποι γλίτωσαν, εκτός από αυτούς που είχαν πέσει νωρίτερα πριν ο Φινέας ανακαλύψει τη ζήλια του. Το βιβλίο των Αριθμών δεν λέει για τον αριθμό εκείνων που έπεσαν μακριά. λέει γενικά: «Και ο Ισραήλ προσκολλήθηκε στον Βααλπεόρ, και η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον του Ισραήλ». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μέρος του Ισραήλ θα μπορούσε να είχε χαρακτηριστεί με το γενικό όνομα, αλλά, σε κάθε περίπτωση, ήταν ένα πολύ μεγάλο μέρος, η πλειοψηφία, διαφορετικά η χρήση της γενικής έννοιας θα ήταν ακατάλληλη. Αν λάβουμε υπόψη ότι μόνο ο Φινεές ζήλευε τη δόξα του Θεού, τότε μπορούμε να σκεφτούμε ότι εκτός από αυτούς που έπεσαν, υπήρχαν πολλοί που έμειναν αδιάφοροι για το έγκλημα των αδελφών τους και, ως εκ τούτου, σε κάποιο βαθμό άξιζαν και την τιμωρία. Το κείμενο του Βιβλίου των Αριθμών δεν δίνει κανένα λόγο να υποθέσουμε ότι υπήρχαν πολλοί από αυτούς που έπεσαν μακριά. Στο απόσπασμα από το Βιβλίο των Αριθμών που παραθέτει ο Ιουλιανός, εξακολουθεί να υπάρχει διαφωνία με τη Βουλγάτα και το ελληνικό κείμενο, το τελευταίο κάνει λόγο για 24 χιλιάδες σκοτωμένους και ο Ιουλιανός για 600 χιλιάδες. Αλλά στον Άγιο Κύριλλο δεν υπάρχει καμία τροποποίηση σε αυτό. Παρουσιάζοντας τον Εβραϊκό Θεό να τιμωρεί πολλούς για την αμαρτία του ενός, ο Ιουλιανός βρίσκει τους νόμους του Λυκούργου, του Σόλωνα και των Ρωμαίων ασύγκριτα πιο ανθρώπινους. Αν μια τέτοια ιδέα για τον Θεό ήταν αληθινή, τότε οι νόμοι του τελευταίου θα ήταν όντως πιο ανθρώπινοι, γιατί δεν τιμωρούσαν πολλούς για έναν. Εάν αποδειχθεί ότι η πρώτη σκέψη είναι εντελώς λανθασμένη, τότε το συμπέρασμα από αυτήν πέφτει από μόνο του. Στην περίπτωση αυτή, όμως, ο Κύριλλος, αντικρούοντας τον Ιουλιανό, επισημαίνει επίσης ότι τόσο οι Έλληνες όσο και οι Ρωμαίοι νομοθέτες δεν άφησαν ατιμώρητα το κακό και το έγκλημα - ένδειξη που στην πραγματικότητα δεν προκαλείται από την αντίρρηση του αντιπάλου, και το μόνο που σχετίζεται με τη διάψευση του Ιουλιανού είναι η ιδέα ότι ο Σόλων και ο Λυκούργος, τους οποίους αποκαλεί οι πιο αυστηροί τιμωροί για την προστασία ήταν οι πιο αυστηροί νομοθέτες. παραμελώντας το? 485 Κατά συνέπεια, το έγκλημα που διέπραξαν οι Εβραίοι δεν ήταν καθόλου τόσο ασήμαντο όσο νόμιζε ο Ιουλιανός και από τη σκοπιά των Ελλήνων νομοθετών. Η επίπληξη των Εβραίων για το γεγονός ότι ο Θεός τους μπορεί να μιμηθεί μόνο με ανηθικότητα ήταν πολύ άβολο και απερίσκεπτο από την πλευρά του Ιουλιανού, γιατί αυτή η μομφή μπορούσε πάντα να στρέφεται με ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη στον εαυτό του και στη θρησκεία του. Πουθενά οι θεοί δεν απεικονίζονται με τόσο σαγηνευτικές και ανήθικες περιπέτειες όπως στην ελληνική θρησκεία. Είδαμε ότι στα χέρια των χριστιανών συγγραφέων η ελληνική μυθολογία ήταν πάντα ένα όπλο στον αγώνα ενάντια στον παγανισμό. εναντίον του αυτοκράτορα. Ο οποίος σχεδίαζε να αποκαταστήσει την ειδωλολατρία, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος επεσήμανε την ανηθικότητα της μυθολογίας: «Αν, λέει, ακόμη και όταν δεν υπάρχει δόλωμα για το κακό, είναι δύσκολο να απομακρύνεις τους ανθρώπους από την κακία, τότε ποιος θα τους πείσει να είναι πράοι και αυτοέλεγχοι, όταν έχουν θεούς για καθοδηγητές και προστάτες των παθών, είναι ακόμη και επιτρεπόμενο πράγμα». 486 Ο άγιος Κύριλλος διαψεύδει τον Ιουλιανό με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. – Αν κάποιος μπορεί να μιμηθεί τον Εβραϊκό Θεό μόνο με σκληρότητα, και πρέπει να σέβεται την πραότητα, τότε ποιον από τους θεούς του θα τιμήσει; Ας αφήσουμε τον δολοφόνο και προδότη του Άρη. Επαινούν τη Μινέρβα, μια ξεδιάντροπη σκυλόμυγα που έσπερνε διχόνοια μεταξύ των θεών, αλλά δεν τη διέκρινε η πραότητα, αλλά η στρατιωτική δεινότητα και η σύνεση. Και τι γίνεται με την αδελφή του Απόλλωνα, που λεηλάτησε τον πλούτο του Αινεία και έστειλε κάθε είδους συμφορές σε ολόκληρες χώρες και κράτη; Και ο αδελφός της, που έστειλε μια αρρώστια σε όλο τον στρατό, από την οποία πέθαναν πολλοί; Όποιος μιμείται τους Έλληνες θεούς δεν θα είναι μαλακός και πράος, αλλά σκληρός και οξύθυμος. 487 Οι Έλληνες θεοί δίνουν στους ανθρώπους το πιο σαγηνευτικό παράδειγμα ακολασίας. Ας φανταστούμε, λέει ο άγιος Κύριλλος, ότι πρέπει να δείξουμε στους όμορφους νέους άνδρες ότι η αμετροέπεια προετοιμάζει το θάνατο, και για τις συζύγους και τις μητέρες των οικογενειών. Ότι μια ανέντιμη ζωή δεν θα μείνει ατιμώρητη. Αλλά για να τους προτρέψουμε σε μια καλή ζωή, δεν αρκεί ο λόγος των μεντόρων. Αφήστε την εικόνα που απεικονίζει τη ζωή των θεών να αυξήσει τη δύναμη των οδηγιών. Και τότε ο Άγιος Κύριλλος παρουσιάζει το περιεχόμενο της εικόνας. Πρώτα απ 'όλα, απεικονίζεται ο υπέρτατος θεός Δίας. Κοντά του είναι ο Γανυμήδης, ο γιος του από τη Φρυγία, ζωντανή απόδειξη της ακολασίας του, η Αλκμήνη, με την οποία δεν χόρτασε το πάθος του για 9 νύχτες, η Σεμέλη και πολλές άλλες γυναίκες. Ακολουθεί ο Ποσειδώνας με τις κοπέλες που ξεφτίλισε, τον Αμύμωνα, την Αλόπη, την Ιπποτόια και άλλα. σε περίοπτη θέση βρίσκεται μια εύθυμη Αφροδίτη με πλήθος εραστών, ο Απόλλωνας κυνηγάει μια κοπέλα που τρέχει μακριά του, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε ένα μυρωδάτο δέντρο Δάφνη 488. Σχετικά με τον δεκάλογο του Μωυσή, ο Ιουλιανός διαπίστωσε ότι δεν υπήρχε τίποτα περίεργο σε αυτόν, τίποτα που δεν ήταν γνωστό σε όλους τους άλλους λαούς. Ως απάντηση σε αυτό, ο άγιος Κύριλλος σωστά σημειώνει: «Ο Ιουλιανός φαίνεται να έχει ξεχάσει τα λόγια του ότι μερικοί λαοί διέπονται από καλούς νόμους, ενώ άλλοι έχουν πολύ χαλαρά ήθη, επειδή οι λαοί κυβερνώνται από δαίμονες κατά βούληση». 489 Πράγματι, από την άποψη του Ιουλιανού, διαφορετικοί λαοί δεν πρέπει να έχουν τις ίδιες ηθικές έννοιες και νόμους. Τόνισε μάλιστα ως γεγονός ότι οι ηθικές έννοιες μεταξύ των διαφορετικών λαών μερικές φορές αποκλίνουν σε σημείο αντιθέτων. Επομένως, όταν λέει ότι οι εντολές του Μωυσή είναι γνωστές σε όλους, αναμφίβολα έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Ενάντια σε αυτήν ακριβώς τη σκέψη του Ιουλιανού, ο Άγιος Κύριλλος δεν αντιτίθεται. δεν υπερασπίζεται την πρωτοτυπία ή την υψηλότερη ηθική αξιοπρέπεια των εντολών του Μωυσή σε σύγκριση με την ηθική νομοθεσία άλλων εθνών, αλλά θέλει να αποδείξει ότι οι εντολές του Μωυσή δεν μπορούν να κατηγορηθούν μόνο επειδή είναι γενικά γνωστές, φανταζόμενος ότι ο Ιουλιανός έκανε ένα τέτοιο συμπέρασμα. Θα πρέπει να σεβαστεί κανείς αυτό που εγκρίνεται από όλους παρά αυτό που εγκρίνεται μόνο από λίγους. Αν άλλοι νομοθέτες μάθαιναν αυτές τις εντολές από τον Μωυσή, δεν θα μπορούσε να συμβεί το αντίθετο, γιατί ο Μωυσής είναι αρχαιότερος από όλους αυτούς, τότε, επαινώντας τους νόμους τους, θα έπρεπε να επαινεί κανείς τον Μωυσή. Αν οι γνώσεις τους αποκτώνται από τη φύση, θα πρέπει πάλι να τους επαινούμε, γιατί είναι καλύτερα εκείνα τα διατάγματα που συμφωνούν με τη φύση. Αν ο Ιουλιανός επαινεί αυτούς που ζουν σύμφωνα με αυτές τις εντολές, τότε γιατί κατακρίνει τους τελευταίους; Αν κατακρίνει, θα κατηγορήσει και τους νομοθέτες του που συμφωνούν με τον Μωυσή. Πολιτιστική σημασία του εβραϊκού λαού Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, ο Θεός ήταν άνισα γενναιόδωρος στις αραχές Του σε διαφορετικούς λαούς και συγκεκριμένα στους Εβραίους, οι οποίοι μάταια ισχυρίζονται ότι ο Θεός ασχολείται αποκλειστικά με αυτούς, «δεν έδωσε τίποτα καλό, τίποτα μεγάλο», ενώ πλημμύρισε τους υπόλοιπους λαούς, ιδιαίτερα τις αμαρτίες, με κάθε είδους ευλογίες. Κάθε έθνος, εκτός από τους Εβραίους, μπορεί να υποδείξει μια ολόκληρη σειρά από ένδοξα ονόματα, ξεκινώντας από τα πιο αρχαία - Ερμής Τρισμέγιστος μεταξύ των Αιγυπτίων, Νίνα και Μπελ μεταξύ των Ασσυρίων και Χαλδαίων, ο Χείρωνας μεταξύ των Ελλήνων. Κάθε έθνος έγινε διάσημο για τις λαμπρές του κατακτήσεις, την πολιτική του δύναμη, τους μεγάλους διοικητές, αλλά οι Εβραίοι δεν έμειναν παρά μόνο πολιτική ασημαντότητα και σκλαβιά. «Σε ποιο βασίλειο θα σας υποδείξω; - ρωτά ο Ιουλιανός, στο βασίλειο των Περσών, τον Αιακό ή τον Μίνωα της Κρήτης, ο οποίος, αφού καθάρισε την κατεστραμμένη από τους πειρατές θάλασσα, κατέκτησε τους βαρβάρους μέχρι τα σύνορα της Συρίας και της Σικελίας, επέκτεινε τα όρια της κρατικής επικράτειας όχι μόνο στα νησιά, αλλά και σε όλα τα νησιά που μοιράζονται με τον Ραίντα; κατοχή του βασιλείου και φροντίδα των λαών που κυβέρνησε. Ο Μίνωας χάρισε στους υπηκόους του τους νόμους που είχε λάβει άνωθεν από τον Δία, και ο Ραδάμανθος έκρινε σύμφωνα με αυτούς τους νόμους». 490 Αφηγείται περαιτέρω την ιστορία των Δαρδάνων, την ιστορία της φυγής του Αινεία, την ίδρυση της Ρώμης. δοξάζει τον βασιλιά-φιλόσοφο Numa, απαριθμεί διάφορα οφέλη που έδωσε ο Δίας στη Ρώμη, μιλά για το κεφάλι που βρέθηκε στον λόφο του Καπιτωλίου, για την ασπίδα που έπεσε από τον ουρανό ως εγγύηση ότι οι θεοί θα είναι πάντα το οχυρό της Ρώμης. Υπάρχει κάτι αντίστοιχο στην ιστορία των Εβραίων; Για ποιους διάσημους ανθρώπους μπορούν να είναι περήφανοι; Μωυσής, Σαμψών, Ντέιβιντ; Αλλά οι πιο σκληροί και σκληροί από τους Έλληνες στρατηγούς, λέει ο Ιουλιανός, ήταν πιο επιεικείς απέναντι στους εχθρούς τους από ότι ο Μωυσής απέναντι σε ανθρώπους που δεν του έκαναν τίποτα. 491 Αλλά ο Δαβίδ και ο Σαμψών δεν ήταν καθόλου τόσο ισχυροί στον πόλεμο, ήταν χαμηλότεροι από τους Αιγύπτιους και τους Έλληνες και η δύναμή τους εκτεινόταν μόνο εντός των συνόρων της Ιουδαίας. 492 «Γιατί, ρωτάει ο Ιουλιανός τους Χριστιανούς, άφησες τους θεούς μας και πήγες στους Εβραίους; Μήπως επειδή οι θεοί έδωσαν στη Ρώμη εξουσία, και στους Εβραίους λίγο χρόνο ελευθερίας και μετά συνεχή σκλαβιά μεταξύ άλλων εθνών; Κοιτάξτε τον Αβραάμ - δεν ήταν ξένος σε μια ξένη χώρα; Και ο Ιακώβ — δεν ήταν σκλάβος πρώτα στη Συρία, μετά στην Παλαιστίνη και τελικά, στα γεράματά του, στην Αίγυπτο; Δεν ήταν από την Αίγυπτο, τον οίκο της σκλαβιάς, που ο Μωυσής οδήγησε τους Εβραίους με το δυνατό του χέρι; Και όταν εγκαταστάθηκαν στην Παλαιστίνη, δεν άλλαζαν συνεχώς τη μοίρα τους, σαν χαμαιλέοντας το χρώμα του, τώρα υπακούοντας στους δικαστές, τώρα υπηρετώντας ξένους; Αφού άρχισαν να διοικούνται από βασιλιάδες (με ποιον τρόπο, δεν θα πω, γιατί ο Θεός από την πλευρά του δεν συμφώνησε να κυβερνώνται από βασιλιάδες, και εξαγόρασε την επιμονή τους μόνο προειδοποιώντας ότι θα ήταν κάτω από χειρότερη εξουσία), έζησαν στη γη τους και την καλλιέργησαν για αρκετά περισσότερα από τετρακόσια χρόνια. Μετά από αυτό υπήρξαν σκλάβοι των Ασσυρίων, των Μήδων, των Περσών και τελικά σε εμάς» 493. «Απάντησε μου τι είναι καλύτερο: να απολαμβάνεις συνεχώς ελευθερία και να κυριαρχείς για δύο χιλιάδες χρόνια στο μεγαλύτερο μέρος της γης και της θάλασσας, ή να είσαι σκλάβος και υποκείμενος σε ξένη δύναμη; Κανείς δεν έχει τόσο νόημα ώστε να προτιμά το δεύτερο, γιατί ποιος μπορεί να σκεφτεί ότι η νίκη σε έναν πόλεμο είναι χειρότερη από την ήττα; Μπορεί κανείς να είναι τόσο ανόητος; Και αν λέμε αλήθεια, τότε δείξε μου έναν στρατηγό από τους Εβραίους που θα μπορούσε να συγκριθεί με τον Αλέξανδρο ή τον Καίσαρα. Κατά τους θεούς, ξέρω ότι προσβάλλω αυτούς τους μεγάλους ανθρώπους (συγκρίνοντάς τους με τους Εβραίους). Αναφέρω μόνο αυτά που είναι πιο γνωστά. και υπάρχουν ακόμη άλλοι που είναι κατώτεροι από αυτούς, και που είναι άγνωστοι σε πολλούς, αλλά ο καθένας τους είναι πιο αξιοσημείωτος από όλα όσα έχουν οι Εβραίοι έτσι.»494 Αν περάσουμε από τη στρατιωτική ισχύ στην εσωτερική κρατική δομή, τότε και εδώ οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και άλλοι λαοί θα έχουν τεράστιο πλεονέκτημα έναντι των Εβραίων. αστικοί νόμοι, δικαστικές μορφές, κυβέρνηση, όλα αυτά είναι στην πιο θλιβερή κατάσταση μεταξύ των Εβραίων 495. Η ψυχική υπεροχή της Ελλάδας έναντι όλων των εθνών είναι αδιαμφισβήτητη. Ο Ιουλιανός παραδέχεται, όπως πολλοί άλλοι Έλληνες συγγραφείς, ότι όλες οι επιστήμες και οι τέχνες εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ανάμεσα στους βαρβάρους, αλλά επισημαίνει ότι μόνο στην Ελλάδα βρήκαν αληθινό έδαφος και έλαβαν λαμπρή ανάπτυξη. Η αστρονομία αναπτύχθηκε στην Ελλάδα, αν και οι πρώτες αστρονομικές παρατηρήσεις έγιναν στη Βαβυλώνα, δημιουργήθηκε η γεωμετρία, η οποία προήλθε από την Αίγυπτο, η αριθμητική, η οποία εφευρέθηκε από Φοίνικες εμπόρους, η μουσική και η αρμονία 496. Οι Εβραίοι δεν έχουν τίποτα τέτοιο, αν και «ο εργατικός Ευσέβιος θέλει ακόμα να αποδείξει ότι οι Εβραίοι άκουσαν την επιστήμη του λογισμού. οι Έλληνες» 497. Ποιους μπορούν να αντιπαραβάλουν οι Εβραίοι με τους Έλληνες σοφούς και συγγραφείς; «Είναι δυνατόν να συγκριθεί ο μεγάλος σοφός τους Σολομών με τους Έλληνες Φωκήμηδης, Θέογνης, Ισοκράτης; Αν συγκρίνετε τις οδηγίες του Ισοκράτη με τις παραβολές του Σολομώντα, θα δείτε ότι ο γιος του Θεόδωρου είναι υψηλότερος από τον σοφότερο βασιλιά. Θα πουν ο Σολομών ήταν αφοσιωμένος στη λατρεία του Θεού, αλλά ποιο είναι το νόημα του Θεού; γυναίκα; «Στα μάτια ενός ασκητή που, σύμφωνα με τον Λιβάνιο, δεν είχε αγγίξει ποτέ γυναίκα, μια τέτοια αδυναμία του Σολομώντα φαινόταν εξαιρετικά ταπεινωτική». Ω μεγαλείο της αρετής, ω πλούτο της σοφίας! - Αναφωνεί η Τζουλιάνα, δεν μπόρεσε να ξεπεράσει την ευχαρίστηση και παρασύρθηκε από τον λόγο της γυναίκας! Αν παρασύρθηκε από μια γυναίκα, τότε μην τον πείτε σοφό. αν τον θεωρείς σοφό, τότε μη νομίζεις ότι τον εξαπάτησε γυναίκα»· Και ο Ιουλιανός, μη χάνοντας την ευκαιρία να φανταστεί ότι ο πολυθεϊσμός δεν ήταν ξένος στους ίδιους τους Εβραίους, λέει ότι ο Σολομών έδειξε τη σοφία και την υπακοή του στον Θεό του, που δεν ήταν καθόλου ζηλιάρης όσο τον φαντάζονταν οι Εβραίοι. σε αυτά η ύψιστη σοφία, σε σύγκριση με την οποία η ελληνική σοφία ήταν ψευδής φιλοσοφία «Γιατί», ρωτά ο Ιουλιανός, «χρησιμοποιείτε τις ελληνικές επιστήμες αν σας αρκεί η ανάγνωση των γραπτών σας; Καλύτερα να τα απαγορεύσουμε παρά το κρέας της θυσίας. Χάρη σε αυτές τις επιστήμες, ό,τι είναι καλό που σου έχει βάλει η φύση απομακρύνεται από την κακία. Και αν κάποιος από εσάς έχει κάποια λογική κοινής λογικής, θα αφήσει αμέσως την κακία σας. Επομένως, καλύτερα να απέχετε από τις επιστήμες μας παρά από το κρέας της θυσίας. Αλλά ξέρετε πολύ καλά, είμαι πεπεισμένος για αυτό, όλη την υπεροχή της παιδείας μας έναντι της δικής σας. Τα γραπτά σας δεν μπορούν να κάνουν κανέναν θαρραλέο ή ενάρετο, ενώ μαζί μας κάθε άνθρωπος γίνεται καλύτερος, έστω και αν έχει την πιο αδεκτική φύση. Και όταν ένας άνθρωπος, πλούσια προικισμένος από τη φύση, εξοικειωθεί με τις γραφές μας, γίνεται αληθινό δώρο από τους θεούς για τους ανθρώπους. Τα στοιχεία για αυτό είναι ξεκάθαρα. Πάρτε εκλεκτά αγόρια από όλους σας και αν, όταν ενηλικιωθούν, είναι καλύτερα από σκλάβους, κοίτα με σαν να είμαι τρελή. Κι όμως, είσαι τόσο δυστυχισμένος και ανόητος που θεωρείς θεϊκά εκείνα τα βιβλία που δεν κάνουν κανέναν σοφότερο, πιο θαρραλέο ή καλύτερο. Και εκείνους από τους οποίους μπορείς να μάθεις θάρρος, σοφία και δικαιοσύνη, τους αποδίδεις στον Σατανά και στους θαυμαστές του». 499 Όλα αυτά τα πλεονεκτήματα της Ελλάδας - σε σχέση με την πολιτική εξουσία, τις επιστήμες, τις τέχνες κ.λπ. που της έδωσαν οι θεοί της ως έκφραση της ιδιαίτερης εύνοιάς τους προς την Ελλάδα, και άρα άρρηκτα συνδεδεμένα με τη λατρεία των θεών. Κάθε θεός χύνει τις χάρες του σε αυτή την ευτυχισμένη χώρα. «Ο Ασκληπιός θεραπεύει το σώμα μας· οι μούσες μαζί με τον Απόλλωνα, τον Ασκληπιό και τον Ερμή, τον θεό της ευγλωττίας, σχηματίζουν τις ψυχές μας· ο Άρης και ο Έννιος συμμετέχουν και βοηθούν στους πολέμους μας· ο Βούλκαν κυβερνά ό,τι σχετίζεται με την τέχνη και η άτεγκτη και παρθένα Αθηνά τα διαχειρίζεται όλα αυτά μαζί με τον Δία». Ο Ασκληπιός (Ασκληπιός) προκαλεί ιδιαίτερη εύνοια και ευγνωμοσύνη από τον Ιουλιανό. Ο Ασκληπιός είναι γιος του Δία και η γη τον γνωρίζει μέσα από την παραγωγική δύναμη της αλατόγλειψης. «Έχοντας κατέβει στη γη με τη μορφή ανθρώπου, εμφανίζεται πρώτα κοντά στην Επίδαυρο· από εδώ, προχωρώντας πιο πέρα, άπλωσε το ευεργετικό του χέρι σε ολόκληρη τη γη. Πήγε από την Πέργαμο στην Ιωνία, στο Τάρεντο και τέλος στη Ρώμη· μετά στα νησιά Κω και Αίγες. Γύρισε όλα τα έθνη σε στεριά και άρρωστα, γιατρεύοντας». 500 «Ορκίζομαι στον Δία», προσθέτει η Τζουλιάνα, συχνά θεράπευε και τους αρρώστους με φάρμακα. 501 Οι Εβραίοι μάταια θεωρούν την αποκάλυψη της θεότητας προνόμιο τους. 502 ήταν παρούσα σε όλους τους λαούς, αν και συνέβαινε σπάνια και δεν ήταν προσβάσιμη σε όλους και όχι ανά πάσα στιγμή. «Μετά σταμάτησε στους Εβραίους, δεν υπάρχει πια στους Αιγύπτιους. Οι χρησμοί σιώπησαν με τον καιρό. Ενόψει αυτού, ο φιλάνθρωπος Δίας, ο πατέρας και ηγεμόνας μας, για να μην στερούμαστε εντελώς την επικοινωνία με τους θεούς, μας έδωσε ιερές τέχνες μέσω των οποίων μπορούμε να λάβουμε επαρκή βοήθεια στις απαραίτητες περιπτώσεις». 503 «Μπορούν οι Εβραίοι να καυχηθούν ότι ο Θεός τους έδωσε τέτοιες ευλογίες, Εβραίοι, στους οποίους ήρθατε από εμάς;» 504. Η απάντηση του Αγίου Κυρίλλου στον πανηγυρικό του ελληνικού πολιτισμού του Ιουλιανού αντιπροσωπεύει το καλύτερο μέρος του απολογητικού του έργου. Όπως οι προηγούμενοι απολογητές, στον αγώνα κατά των ειδωλολατρών, επεσήμαναν ιδιαίτερα τα ηθικά ύψη τόσο της διδασκαλίας όσο και της ζωής των Χριστιανών, έτσι και ο Άγιος Κύριλλος, απαντώντας στο συλλογισμό του Ιουλιανού για τα πλεονεκτήματα του ελληνικού πολιτισμού, εκθέτει την ηθική υπεροχή του Χριστιανισμού και προβάλλει μια ηθική άποψη για την αξιολόγηση της συγκριτικής αξιοπρέπειας ανθρώπων και εθνών. Ο Άγιος Κύριλλος δεν αμφισβητεί το πολιτιστικό πλεονέκτημα της Ελλάδας. αντιτίθεται μόνο στα άκρα στην άποψη του Ιουλιανού για την απολιτισμικότητα του εβραϊκού λαού. Οι Εβραίοι δεν ήταν καθόλου τόσο ασήμαντοι πολιτικά και ανίσχυροι στον αγώνα κατά των γύρω λαών. Μερικές φορές ο Θεός τους έστελνε τέτοιες νίκες, παρόμοιες με τις οποίες δεν βρίσκονταν στους ειδωλολατρικούς λαούς, των οποίων οι θεοί συχνά δεν μπορούσαν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Έτσι, μέσω της προσευχής του προφήτη Σαμουήλ, η πόλη που έστειλε ο Θεός έδιωξε τους εχθρούς. Μέσω μιας προσευχής του βασιλιά Εζεκία, ο τρομερός στρατός της Ραψάκου ηττήθηκε 505. Οι Εβραίοι είχαν επίσης γιατρούς, για τους οποίους ο Ιουλιανός είναι τόσο περήφανος, αλλά μόνο οι Εβραίοι γιατροί δεν χρειάζονταν φάρμακα - θεράπευαν τους αρρώστους με θεϊκή δύναμη και ακόμη και ανέστησαν νεκρούς, κάτι που ο Έλληνας Ιπποκράτης δεν μπορούσε ποτέ να κάνει. 506 Η εβραϊκή γλώσσα δεν είναι τόσο κακή και αγενής. Και για τον Μωυσή, ο ιστορικός Ευπόλεμος λέει ότι έδωσε στους Εβραίους μια γραμματική. Οι γείτονές τους οι Φοίνικες δανείστηκαν αυτή την επιστήμη από τους Εβραίους και την μετέδωσαν στους Έλληνες μέσω του Κάδμου. Έτσι, οι ίδιοι οι Έλληνες οφείλουν μέρος του πολιτισμού τους στους Εβραίους. 507 Το γεγονός αυτό, βέβαια, δεν εξευτελίζει τον ελληνικό πολιτισμό, αλλά ο άγιος Κύριλλος το επισημαίνει μόνο, χωρίς να υπεισέλθει σε λεπτομέρειες και να αναφερθεί στα Στρώματα του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, όπου λέγονται πολλά για το θέμα αυτό. Γενικά, ο άγιος Κύριλλος παραδέχεται ότι πολιτισμικά οι Έλληνες είναι ανώτεροι από τους Εβραίους, είχαν πιο ανεπτυγμένες επιστήμες και τέχνες, φιλοσοφία, ευγλωττία, η γλώσσα τους είναι ευχάριστη και ηχηρή όσο κανένας άλλος, τα στρατιωτικά τους κατορθώματα ήταν ανώτερα από αυτά των Εβραίων και οι Εβραίοι πραγματικά δεν είχαν τέτοιους στρατηγούς και κατακτητές όπως είχαν. Αλλά ποιο είναι το νόημα; Γιατί ο Τζούλιαν εκπλήσσεται ιδιαίτερα εδώ; Κάποιος πρέπει να εκπλαγεί με αυτό που οδηγεί στην υψηλότερη δόξα και φέρνει την υψηλότερη ευτυχία. και για αυτό δεν χρειάζεται να μιλάτε καλά, να ασχολείστε με λεκτικές περιπλοκές και κενές επιστήμες. Το ιδανικό ενός ατόμου βρίσκεται στη σοφία - στη γνώση του θείου, αυτού που είναι απαραίτητο γι 'αυτόν, έτσι ώστε ένα άτομο να μπορεί να κάνει τον εαυτό του και τους άλλους τέλειους ανθρώπους. Γιατί χρειαζόμαστε γεωμετρία, μουσική ή αριθμητική; Η ενασχόλησή τους με αυτά δεν παρέχει τίποτα για μια καλή και έντιμη ζωή. Δεν θα βοηθήσουν ένα άτομο να κατακτήσει τις ακάθαρτες απολαύσεις, τη δύναμη του πλούτου, να περιφρονήσει την άδεια δόξα, να απελευθερωθεί από τα πάθη και να επιτύχει αρετές, χωρίς τις οποίες ένα άτομο δεν έχει αξία. Πρέπει να δεις έναν άνθρωπο με εξαιρετικό μυαλό, ευγλωττία, μόρφωση, αλλά διεφθαρμένο και άθεο. Αλλά ένας σοφός άνθρωπος δεν αναζητά τη δόξα της σοφίας με κενά λόγια και ψευδείς συλλογισμούς - διαφορετικά θα ήταν λεκτικός μάγος, και όχι έντιμος άνθρωπος. Ο Ιουλιανός μπορεί να βρει τις ίδιες απόψεις στους αγαπημένους του δασκάλους Σωκράτη και Πλάτωνα. θεωρούσαν τεχνίτες εκείνους που επιδίδονταν σε τέτοιες κενές αναζητήσεις και θεωρούσαν σοφούς μόνο τους στοχαστές της θείας αλήθειας. 508 Ο άγιος Κύριλλος δεν χρειάστηκε καν να αναφερθεί στον Σωκράτη και τον Πλάτωνα σε αυτή την περίπτωση. Οι απόψεις του ίδιου του Ιουλιανού για το ύψιστο αγαθό, για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, ουσιαστικά πλησίαζαν πολύ τις απόψεις του St. Κύριλλος. Είπαμε ήδη ότι η Ιουλιανή θεωρούσε το ύψιστο αγαθό και καθήκον του ανθρώπου να μιμείται τους θεούς, που συνίσταται σε μια ενάρετη ζωή, δηλαδή σύμφωνα με τις απόψεις του, κυρίως στον στοχασμό, στη γνώση των θείων πραγμάτων. Η Λιάν υιοθέτησε την αρετή ως την ύψιστη αξιοπρέπεια και τη μεγαλύτερη σημασία στη ζωή ενός ανθρώπου, τοποθετώντας την πάνω από όλες τις ευλογίες του κόσμου. Μόνο μια αρετή, σύμφωνα με τον ίδιο, κάνει έναν άνθρωπο πραγματικά ελεύθερο. Εξομαλύνει την κοινωνική πρωτοκαθεδρία. κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο από έναν δύστυχο, κάνει έναν βασιλιά από έναν σκλάβο, και χωρίς αυτήν ο βασιλιάς είναι σκλάβος. ένας ενάρετος σκλάβος είναι πιο ελεύθερος από τον μοχθηρό αφέντη του. 509 Αλλά το να αναγνωρίσουμε την αρετή ως το μόνο αγαθό και ταυτόχρονα να ρωτήσουμε γιατί οι Χριστιανοί προτιμούσαν τους Εβραίους από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, αν οι τελευταίοι είχαν εξουσία σε ολόκληρο τον κόσμο και οι Εβραίοι δεν ήταν παρά πολιτικές μη οντότητες, ήταν ασυνεπές από την πλευρά του Ιουλιανού. Αν δούμε τα πολιτικά και άλλα πλεονεκτήματα του ίδιου είδους ως δώρο από τους θεούς για ευσέβεια και, ως εκ τούτου, ως απόδειξη της τελευταίας, τότε αυτή η θέση από μόνη της απαιτεί περαιτέρω στοιχεία και είναι πολύ δύσκολο να βρούμε αυτά τα στοιχεία. Ο ίδιος ο Ιουλιανός, στις παραπάνω εκφράσεις, προτείνει την πιθανότητα ενός μοχθηρού άρχοντα και βασιλιά, και η κοινωνία, για τη διαφθορά, την ψυχρότητα και την αδιαφορία του οποίου για τους θεούς διαμαρτύρεται συνεχώς, πρέπει να του έδωσε πολλά τέτοια παραδείγματα. Ο άγιος Κύριλλος εκφράζει απορία γιατί ο Ιουλιανός, ενώ διαψεύδει τον Χριστιανισμό, μιλά για την πολιτική ταπείνωση του εβραϊκού λαού και τα στρατιωτικά πλεονεκτήματα των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Στόχος του ήταν να δείξει ότι η χριστιανική θρησκεία είναι ψεύτικη και ότι οι ερμηνευτές των θείων δογμάτων δεν πέτυχαν αληθινή γνώση του Θεού, αλλά οι Έλληνες σοφοί απέκτησαν μια σωστή κατανόηση του τι χρειάζεται ο άνθρωπος και ερεύνησαν σε βάθος τόσο τις θείες όσο και τις ανθρώπινες υποθέσεις. Μιλάμε για το ποιος έχει την αλήθεια. Και αν οι Ρωμαίοι ξεπέρασαν τους Εβραίους και τους άλλους λαούς σε στρατιωτικές υποθέσεις, είναι αυτό αρκετό για να καταδικάσει την εβραϊκή ή τη χριστιανική διδασκαλία; Δεν είναι διαφορετικά πράγματα αυτά; Τι είναι αυτό που οι απόγονοι του Αβραάμ ήταν ξένοι και ξένοι; Αυτό σας εμποδίζει να πιστεύετε ότι ήταν ειλικρινείς; Ο Τζούλιαν δεν έδειξε ότι ήταν ανέντιμοι. Και είναι μοχθηροί και εγκληματίες. Τι φταίει που οι Εβραίοι βρίσκονται υπό ρωμαϊκή κυριαρχία; Μήπως αυτό δείχνει την ανεντιμότητα ή την αυταπάτη τους σχετικά με τον Θεό; Και αν είναι άτιμο να υπακούς στους νικητές, τότε δεν είναι οι νικητές που αδικούν τους νικημένους; Γιατί ο Ιουλιανός, όντας ο ίδιος αυτοκράτορας, δεν εξάλειψε αυτή την αδικία; Αν είναι γενικά χρήσιμο να ζεις σύμφωνα με τους νόμους, τότε γιατί να κατηγορείς αυτούς που ζουν σύμφωνα με τους νόμους των άλλων; Δεν μπορείς να δώσεις βασιλική εξουσία σε όλους. 510 Όπως οι Εβραίοι δεν ταπεινώνονται από την πολιτική τους εξάρτηση, έτσι και οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι δεν εξυψώνονται από την πολιτική τους δύναμη. Ο Ιουλιανός λέει ότι ο Μέγας Αλέξανδρος και ο Ιούλιος Καίσαρας ήταν μεγάλοι στρατηγοί. Δεν σε ζηλεύω, απαντά ο άγιος Κύριλλος, γιατί ήταν άθεοι και ειδωλολάτρες. Και πάλι δεν μιλάμε για στρατηγούς και αθλητές, αλλά για θεία και αληθινή θρησκεία. 511 Άλλα πολιτιστικά πλεονεκτήματα δεν εξυψώνουν τους Έλληνες. Αν κάποιοι διακρίνονται από ευγλωττία, αυτό δεν σημαίνει ότι σκέφτονται σωστά για τον Θεό, είναι τίμιοι, δίκαιοι, άγιοι... Γιατί να εκπλαγείτε με αυτούς που μιλούν σε αθεϊστική γλώσσα, αλλά έχουν διεφθαρμένη καρδιά και στερούνται την αληθινή γνώση του Θεού; Θέλει ο Θεός λαμπρά λόγια από εμάς και παρακαλεί τον κενό λόγο; Δεν κοιτάζει μάλλον έναν άνθρωπο που είναι έντιμος και ζει καλά; 512 Αν η ζωγραφιά σας είναι ψηλότερα από τη δική μας, αυτό δεν σημαίνει ότι έχουμε παρεκκλίνει από την αλήθεια. Αφήστε να έχετε και γλυπτική και ζωγραφική, και εμείς, έχοντας αποδεχθεί το στέμμα της αλήθειας, θα πετύχουμε τη νίκη, έχοντας επιτύχει τη γνώση του Δημιουργού των πάντων και του Θεού. 513 Άλλα δώρα των θεών που υποδεικνύει ο Ιουλιανός, ο Άγιος Κύριλλος τα γελοιοποιεί ως μύθους. Αυτά είναι το κεφάλι που βρέθηκε στον λόφο του Καπιτωλίου, η ασπίδα που έπεσε από τον ουρανό. Δεν αρνείται τις προφητείες των χρησμών, αλλά τις εξηγεί μόνο, όπως και άλλοι απολογητές, με τη δράση των δαιμόνων. με τον ερχομό του Χριστού, οι δαίμονες ρίχτηκαν στην κόλαση - αυτό εξηγεί το γεγονός, ακατανόητο για τον Ιουλιανό, ότι οι φυσικοί χρησμοί σιώπησαν. Ο Ασκληπιός ο άγιος Κύριλλος τον θεωρεί ιστορικό, αλλά απλό πρόσωπο. την προέλευσή του, ένοχο της οποίας ο Ιουλιανός θεωρεί τον ίδιο τον Δία, ο άγιος Κύριλλος δίνει μια διαφορετική εξήγηση, προτείνοντας ότι η μητέρα του τον γέννησε από κάποιον ιερέα. Αν αξιολογήσουμε τα δώρα του Θεού στους ανθρώπους από μια αληθινή σκοπιά, τότε δεν μπορούμε να πούμε ότι οι Εβραίοι δεν έλαβαν τίποτα σπουδαίο από τον Θεό. ακριβώς το αντίθετο - οι Εβραίοι αποδεικνύεται ότι είναι οι ιδιοκτήτες αυτού που συνιστά το υψηλότερο αγαθό και την υψηλότερη σοφία. Ο Τζούλιαν μπορεί να ακούσει την επιβεβαίωση αυτού από τους ίδιους τους θεούς του. Η Πυθία, όταν ρωτήθηκε ποιοι λαοί είναι ανώτεροι από τους άλλους σε σοφία, είπε: «Μόνο οι Χαλδαίοι κατανόησαν τη σοφία, αλλά και οι Εβραίοι, που τιμούσαν τον αρχικό βασιλιά Θεό». 514 Ο Θεός έδειξε στους Εβραίους τη δόξα του: τους έκανε κοινωνούς της θείας ενατένισης. Τους έστειλε νομοθέτη νωρίτερα από άλλους νομοθέτες και ανώτερο από αυτούς σε σοφία και αρετή, όπως το φως ξεπερνά το σκοτάδι. τους δόθηκαν νόμοι για την ευτυχία όλων. Αυτοί οι νόμοι απαγορεύουν κάθε τι ανέντιμο και εγκληματικό και εγκρίνουν κάθε αρετή. Η διδασκαλία του Μωυσή δεν συγκρίνεται με την ελληνική, όπου λέγεται για πλήθος θεών, που διαφωνούν μεταξύ τους, ενθουσιασμένοι από οργή, κλέβουν ξένα πράγματα, ανατρέπουν κράτη, ξεφτιλίζουν ακόμα και με τις ίδιες τις αδερφές, τις μητέρες και τις κόρες τους. Αυτοί είναι οι κανόνες της σοφίας που μεταδίδονται από αυτούς. 515 Εξαιτίας της ηθικής χαλαρότητας, υπονομεύεται όλη η εξουσία των Ελλήνων σοφών, ακόμη και των καλύτερων από αυτούς. Ο άγιος Κύριλλος παραθέτει από τον Πορφύριο γνωστές ιστορίες για τους προφήτες και ειδικότερα για την ακραία ηδονία του Σωκράτη, του Πλάτωνα, του Κίμωνα κ.α. Δεν είναι γνωστό πόση αλήθεια υπάρχει σε αυτές τις ιστορίες, αλλά, σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να κατηγορήσουμε τον Άγιο Κύριλλο έχει την εμπιστοσύνη του στις ιστορίες, τις οποίες κάποιοι αποδέχονται ακόμη και σήμερα. Με αυτούς τους περίφημους Έλληνες, ο άγιος Κύριλλος συγκρίνει τον Μωυσή, τον Ιησού του Ναυή, τον Γεδεών, τον Σαμουήλ και άλλους ήρωες του εβραϊκού λαού, τους οποίους, κατά τα λόγια του αποστόλου. Παύλο, όλος ο κόσμος δεν ήταν άξιος. 516 Οι Εβραίοι ηγέτες ήταν κατώτεροι από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους σε στρατιωτική ανδρεία. αλλά οι στρατιωτικές υποθέσεις δεν ήταν ασχολία τους, απώθησαν μόνο τους εχθρούς, θέλοντας να προστατεύσουν την πατρίδα τους, και δεν έκαναν, όπως ο Μίνωας, βίαιες επιθέσεις σε ξένες περιουσίες, γιατί ο νόμος τους ήταν ο προστάτης της δικαιοσύνης. 517 Ένδοξοι Εβραίοι άνδρες διακρίνονταν από αγιότητα και κάθε είδους αρετές. Ο Ιουλιανός πολύ πονηρά, αφήνοντας αυτούς που φημίζονταν για την αγιότητα της ζωής, δεν παίρνει κανέναν άλλο ως παράδειγμα, και ο Σολομών, όπως αυτοί που πολιορκούν μια πόλη, ορμάει σε πιο αδύναμα μέρη. Όσον αφορά τη σοφία, ο Σολομών είναι ανώτερος από τους Έλληνες Φωκιμήδης, Θέογνης και Ισοκράτης που υπέδειξε ο Ιουλιανός. έγραψε τις οδηγίες του νωρίτερα και καλύτερα από αυτούς. Αν έπεσε, ο Ιουλιανός πρέπει να λάβει υπόψη του ότι δεν τον κατατάσσουμε στους αγίους - προφήτες, αποστόλους και ευαγγελιστές. Αλλά και από ηθική άποψη, ο Σολομών ήταν ανώτερος από τον μεγαλύτερο Έλληνα σοφό Σωκράτη. – Ο Σολομών ήταν γνωστός για τον πλούτο και την εξαιρετική του ευτυχία. Δεν είναι περίεργο γιατί έγινε σκλάβος της ηδονής, γιατί ο πλούτος είναι πιο πιθανό να προάγει τους προφήτες παρά την αρετή. αλλά ο Σωκράτης ήταν φτωχός και όμως διέπραξε πορνεία στον υψηλότερο βαθμό. Μπορούμε να πούμε γι' αυτόν αυτό που λέει ο Ιουλιανός για τον Σολομώντα: "Ω, το μεγαλείο της αρετής! Ω, ο πλούτος της σοφίας!", και όχι μόνο για τον Σωκράτη - το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους ίδιους τους θεούς του Ιουλιανού. Έχοντας κάνει μια θυσία σε ξένους θεούς, ο Σολομών δεν ακολούθησε καθόλου τη νουθεσία του Θεού του, όπως ο Ιουλιανός θέλει να παρουσιάσει το θέμα - τότε ο Θεός, σε κάθε περίπτωση, δεν θα τον είχε τιμωρήσει. 518 Αν οι Χριστιανοί έχουν αρνητική στάση απέναντι στην ελληνική σοφία και δεν είναι αποξενωμένοι από τους Έλληνες συγγραφείς, τότε, εξηγεί ο άγιος Κύριλλος ότι είναι ωραίο να γνωρίζουμε τα πάντα, ιδιαίτερα τις ελληνικές απόψεις για όλα τα πράγματα, και ιδιαίτερα για τον Θεό. από την άλλη, μελετώντας Έλληνες συγγραφείς, οι χριστιανοί έχουν την ευκαιρία να γελοιοποιούν όσους λατρεύουν πολλούς θεούς και στήνουν είδωλα. Οι χριστιανοί επαινούν στα ελληνικά βιβλία μόνο την ηχητικότητα της γλώσσας τους, τη διάταξη των λέξεων και την αρμονία του λόγου, αλλά απορρίπτουν το περιεχόμενό τους ως ψευδές. Επομένως νομίζουν ότι τα ελληνικά βιβλία δεν δίνουν τίποτα για την αγιότητα. ενώ από την Αγία Γραφή όλοι γίνονται πραγματικά καλύτεροι, μας δίνει αληθινή γνώση για τον Θεό, ανυψώνει το πνεύμα μας πάνω από κάθε τι δημιουργημένο, ορατό και αόρατο, δίνει την αρχή μιας καλής ζωής, μας κατευθύνει στη δικαιοσύνη. Και αν κάποιος εξακολουθεί να δίνει στους Έλληνες συγγραφείς ένα πλεονέκτημα έναντι των δικών μας για την κομψότητα του ύφους τους, προτιμά ένα χρυσό κύπελλο με πικρά βότανα από ένα απλό σκεύος με μέλι 519. III. Χριστιανισμός και Ιουδαϊσμός. Η κριτική του Ιουλιανού στον Ιουδαϊσμό γράφτηκε τόσο σκληρά που, αν κρίνουμε από αυτήν, θα πίστευε κανείς ότι ο Ιουλιανός αντιμετώπιζε τον Ιουδαϊσμό με την ίδια περιφρόνηση όπως τον Χριστιανισμό. Αλλά μια τέτοια άποψη θα ήταν εντελώς λανθασμένη. Ο Ιουλιανός σκεφτόταν πολύ καλά τον Ιουδαϊσμό και, εν πάση περιπτώσει, ασύγκριτα καλύτερα από τον Χριστιανισμό. Είναι αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια διαφορά στη στάση απέναντι στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό παρατηρείται μεταξύ όλων των αντιπάλων του Χριστιανισμού και ότι η στάση της ρωμαϊκής κυβέρνησης και προς τις δύο θρησκείες τους τρεις πρώτους αιώνες είναι εντελώς παρόμοια με τις απόψεις των φιλολογικών αντιπάλων του Χριστιανισμού. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση καταδίωξε τον Χριστιανισμό. Αλλά ο Ιουδαϊσμός αντιμετωπίστηκε ως επιτρεπόμενη εθνική θρησκεία. Οι μορφωμένοι ειδωλολάτρες που έγραψαν κατά του Χριστιανισμού φαινόταν ότι προσπαθούσαν να δώσουν μόνο μια επιστημονική αιτιολόγηση για τους νόμους της κυβέρνησης. μπαίνοντας σε λογοτεχνικό αγώνα με τον Χριστιανισμό, αντιμετώπισαν τον Ιουδαϊσμό διαφορετικά, και παρόλο που δεν τον έβλεπαν με μεγάλο σεβασμό, τον θεωρούσαν ακόμα την αληθινή θρησκεία, την αποκάλυψη του Εβραϊκού εθνικού Θεού. Είπαμε ήδη ότι ο Ιουλιανός θεωρούσε και τον Εβραϊκό Θεό αληθινό Θεό και αναγνώριζε την ύπαρξη θείας αποκάλυψης μεταξύ των Εβραίων. Καταδίκασε τους Εβραίους μόνο για ασέβεια στους ξένους θεούς και για το γεγονός ότι αποδίδουν υπερβολική σημασία στον Θεό τους, θεωρώντας Τον δημιουργό και Κυβερνήτη του κόσμου, αν και στην πραγματικότητα, κατά τη γνώμη του, αυτός είναι μόνο ένας από τους λαϊκούς θεούς και, επιπλέον, πολύ μικρή σημασία. «Οι Εβραίοι δεν διαφέρουν σε τίποτα από τους Έλληνες», λέει ο Ιουλιανός, «εκτός από το ότι πιστεύουν σε έναν Θεό. Αυτή ακριβώς είναι η διδασκαλία που είναι ιδιόμορφη μόνο σε αυτούς και εντελώς ξένη σε εμάς. Έχουν όλα τα άλλα κοινά με εμάς - ναούς, ιερούς τόπους, βωμούς θυσιών, εξαγνισμούς, τελετουργίες. 520 Αυτή είναι μια πολύ υψηλή γνώμη για τον Ιουδαϊσμό, ειδικά στο στόμα του Ιουλιανού. και αν στο έργο του εναντίον των Χριστιανών γελοιοποιεί έντονα τον Ιουδαϊσμό και αποδίδει πολύ μικρή σημασία στον ίδιο τον Θεό των Εβραίων, τότε αυτό, προφανώς, μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι οι Χριστιανοί συνέδεσαν τη θρησκεία τους με τον Ιουδαϊσμό και το μίσος του για μια θρησκεία του απάντησε με υπερβολική ταπείνωση μιας άλλης. Επιπλέον, ειρωνεύτηκε στον Ιουδαϊσμό αυτό ακριβώς που, σύμφωνα με τον ίδιο, οι Χριστιανοί δανείστηκαν από τον Ιουδαϊσμό. Σε άλλες περιπτώσεις, όταν ο εξευτελισμός του Ιουδαϊσμού δεν ήταν απαραίτητος για να πληγώσει τον Χριστιανισμό, ειδικά όταν ήταν απαραίτητο να υποστηρίξει τον πρώτο εις βάρος του δεύτερου, ο Ιουλιανός αντιμετώπισε τον Ιουδαϊσμό πολύ καλύτερα και με μεγαλύτερο σεβασμό. Ήθελε να ξαναχτίσει τον Ναό της Ιερουσαλήμ. σε μια επιστολή προς τους Εβραίους, ζήτησε τις προσευχές τους και ο ίδιος εξέφρασε την ελπίδα να προσευχηθεί μαζί τους στο ναό τους στον μεγάλο Θεό τους. «Ελπίζω», έγραψε, «ότι θα προσεύχεσθε θερμά για το βασίλειό μου στον μεγάλο Θεό και Δημιουργό, που με στεφάνωσε με το χέρι Του, ώστε όταν τελειώσω τον πόλεμο με τους Πέρσες, να εκπληρώσω την μακρόχρονη επιθυμία μου να δω την ιερή πόλη σας την Ιερουσαλήμ και να δοξάσω μαζί σας τον μεγάλο Θεό». 521 Αν από τη σκοπιά του ειδωλολατρικού της Αλεξανδρινής εποχής και ιδιαίτερα του Νεοπλατωνικού, ο Ιουδαϊσμός άξιζε κάθε σεβασμό ως μια από τις εθνικές θρησκείες - η αποκάλυψη ενός από τους εθνικούς θεούς, τότε από την ίδια άποψη ο Χριστιανισμός φαινόταν να μην έχει δικαίωμα ύπαρξης ως καινοτομία - παράνομη απόκλιση από την πίστη των πατέρων. Τέτοια κατηγορία βρίσκουμε σε όλους σχεδόν τους πολέμιους του Χριστιανισμού. Σε ορισμένα από τα έργα του, ο Ιουλιανός καθιστά τον εαυτό του αποφασιστικό αντίπαλο όλων των καινοτομιών στον θρησκευτικό τομέα και υποστηρικτή μιας αφοσιωμένης εγχώριας θρησκείας. Έτσι, σε μια επιστολή του προς τον αρχιερέα της Ασίας Θεόδωρο λέει: «Αποφεύγω την καινοτομία σε όλα, ειδικά σε ό,τι έχει να κάνει με τους θεούς, και γι' αυτό νομίζω ότι πρέπει να τηρούνται αυστηρά οι εγχώριοι νόμοι, αφού είναι γνωστό ότι τους δόθηκαν από τους ίδιους τους θεούς. Δεν θα ήταν τόσο όμορφοι αν προέρχονταν μόνο από ανθρώπους» 522. Αλλά στο πολεμικό του έργο, ο Ιουλιανός δεν κατηγορεί τους χριστιανούς για καινοτομία. Τουλάχιστον, αυτό δεν το κάνει σίγουρα και ξεκάθαρα στα σωζόμενα αποσπάσματα του έργου. Επιτιθέμενοι στους Χριστιανούς, που κατά τη γνώμη του δεν είναι ούτε Εβραίοι ούτε Έλληνες, αλλά έχουν προδώσει και τους δύο, τους κατηγορεί όχι τόσο για αυτή την προδοσία, αλλά για το ότι αντάλλαξαν το καλύτερο με το χειρότερο. Θεωρεί ότι αυτή η αλλαγή από το καλύτερο στο χειρότερο είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της εξέλιξης του Χριστιανισμού. Καταρχάς, είναι παράξενο και ανόητο να φύγουμε από τις τάξεις των Ελλήνων για να περάσουμε στους Εβραίους. Ολόκληρο το πρώτο μέρος του σωζόμενου βιβλίου του Τζούλιαν είναι αφιερωμένο στην ανάπτυξη αυτής της σκέψης. Αλλά αυτό δεν θα ήταν τίποτα. «Αν εσύ», λέει ο Ιουλιανός στους Χριστιανούς, «είχες μάθει τις διδασκαλίες αυτών (των Εβραίων), δεν θα ήσασταν εντελώς δυστυχισμένοι και η νέα σας θέση, αν και χειρότερη από την πρώτη όταν ήσασταν μαζί μας, θα ήταν ακόμη ανεκτή. βαρβαρότητα, αντί για τους ανθρώπινους και ευγενικούς νόμους μας, θα ήσουν σε χειρότερη θέση, αλλά θα ήσουν πιο άγιος και πιο αγνός σε σχέση με τη λατρεία, αλλά εσύ, σαν βδέλλες, ρουφήκες το κακό αίμα και άφησες τους καλούς. Έχοντας δανειστεί από τους Εβραίους την ασέβεια τους για τους θεούς, πήραν το χειρότερο από τους ειδωλολάτρες - "άδεια να φάνε τα πάντα, όπως το πράσινο ενός κήπου", "αφήνοντας τη λατρεία των ανώτερων όντων και των εγχώριων θεσμών". «Παίρνοντας το λάθος πράγμα και από τους δύο λαούς. Αυτό που έχουν ως καλό και αυτό που έχουν ως χειρότερο, έχουν φτιάξει ένα μείγμα κακών στοιχείων (contextum malorum) και θέλουν να ονομαστεί κατ' εξοχήν θρησκεία 525. Ωστόσο, οι ίδιοι οι Χριστιανοί δεν πίστευαν καθόλου ότι είχαν αλλάξει τον Ιουδαϊσμό. θεωρούσαν μόνο τους εαυτούς τους πιστούς στις διαθήκες του Μωυσή και των προφητών. Θεωρούσαν όμως τους εαυτούς τους περισσότερους Εβραίους στο πνεύμα, περισσότερους γιους του Αβραάμ, παρά τους Εβραίους και τους γιους του Αβραάμ στη σάρκα. Ο Ιουλιανός έπρεπε να λάβει υπόψη του αυτή τη γνώμη των Χριστιανών για τον εαυτό τους, και την εξετάζει λεπτομερώς στις συζητήσεις του για τη διαφωνία της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά. Ο Κέλσος και ο Πορφύριος επεσήμαναν επίσης τη διαφωνία μεταξύ των δύο διαθηκών για να αποδείξουν την πλαστότητα του Χριστιανισμού με την αντίθεσή του με τον Ιουδαϊσμό. Οι Χριστιανοί αποδίδουν την προέλευση της διδασκαλίας τους στον ίδιο Θεό που έδωσε την εβραϊκή διδασκαλία, αλλά αυτές οι διδασκαλίες δεν συμφωνούν μεταξύ τους, επομένως, είτε ο Θεός έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό Του, δίνοντας διαφορετικές διδασκαλίες σε διαφορετικούς χρόνους, είτε μία από αυτές τις διδασκαλίες είναι ψευδής. Ο στόχος του Ιουλιανού σε αυτή την περίπτωση είναι διαφορετικός: θέλει μόνο να αποδείξει ότι, έχοντας προδώσει τον Ιουδαϊσμό, οι Χριστιανοί κινήθηκαν προς το χειρότερο, αν και στα σωζόμενα αποσπάσματα βρίσκουμε περισσότερα στοιχεία για την προδοσία του Ιουδαϊσμού από τον Χριστιανισμό παρά κριτική για τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης. «Εφόσον αυτοί (οι Χριστιανοί) ισχυρίζονται», λέει η Τζουλιάνα, «ότι είναι διαφορετικοί από τους σύγχρονους Εβραίους και ότι είναι αληθινοί Ισραηλίτες σύμφωνα με τους προφήτες, οι μόνοι που πιστεύουν στον Μωυσή και στους Εβραίους προφήτες που τον ακολούθησαν, ας δούμε τι συμφωνούν με αυτούς». 526 Επιπλέον, θέλει να αποδείξει ότι, εκτός από την περιφρόνηση για τους θεούς, οι Χριστιανοί δεν έχουν κρατήσει τίποτα από τον Ιουδαϊσμό, ότι στη διδασκαλία τους διαφωνούν πλήρως με τους Εβραίους. Επισημαίνει, καταρχάς, ότι θεοποιώντας τον Ιησού Χριστό και διδάσκοντας τον Υιό του Θεού, οι χριστιανοί πρόδωσαν τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό. Είναι αλήθεια ότι προσπαθούν να βρουν επιβεβαίωση αυτής της διδασκαλίας από τους συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά μάταια. «Ας ξεκινήσουμε», λέει ο Ιουλιανός, «με τον Μωυσή, ο οποίος, σύμφωνα με αυτούς, προέβλεψε τη γέννηση του Ιησού. Ο Μωυσής λέει όχι μία, ούτε δύο, ούτε τρεις φορές, αλλά πολλές φορές ότι πρέπει να τιμήσουμε τον ένα Θεό, τον οποίο αποκαλεί υπέρτατο, αλλά ποτέ δεν μιλάει για άλλο θεό, αν και μιλάει για αγγέλους, άρχοντες και πολλούς θεούς. ούτε ανόμοια, που έχετε εφεύρει. Αν βρείτε μια λέξη στον Μωυσή σχετικά με αυτό, μπορείτε να το επισημάνετε. Για αυτά τα λόγια: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη σαν εμένα από τους αδελφούς σου· άκουσέ Τον» 527 δεν λέγονται με κανένα τρόπο για τον Υιό της Μαρίας. Ακόμα κι αν συμφωνείτε με αυτό, τότε σημειώστε ότι θα είναι όπως ο ίδιος ο Μωυσής, και όχι ο Θεός, και θα προέλθει από ανθρώπους και όχι από τον Θεό. Και αυτή η άλλη έκφραση: «Ο άρχων δεν θα λείψει από τον Ιούδα, ούτε ο άρχοντας από τα πόδια του» 528 δεν λέγεται γι' Αυτόν, αλλά για το βασίλειο του Δαβίδ, που, ως γνωστόν, τελείωσε με τον Σεδεκία. Ωστόσο, στην Αγία Γραφή αυτό το μέρος διαβάζεται με δύο τρόπους: αντί για «μέχρι να έρθει το πράγμα που παραμερίζεται γι' αυτόν» (δοξασμένο μέχρι την ημέρα που έρχεται το πράγμα που παραμερίζεται γι' αυτόν), βάζετε: «μέχρι να έρθει εκείνος στον οποίο αναβλήθηκε». Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι τίποτα εδώ δεν αναφέρεται στον Ιησού, γιατί δεν είναι από τον Ιούδα, αποδεικνύετε ότι δεν είναι από τον Ιωσήφ, αλλά από το Άγιο Πνεύμα. Αποδίδεις τη γενεαλογία του Ιησού στον Ιούδα, αλλά δεν μπόρεσες να κάνεις επιτυχώς αυτή την πλαστογραφία»· ο Ιουλιανός διαπιστώνει ότι οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς διαφωνούν σχετικά με τη γενεαλογία του Χριστού.529 Χωρίς να σταματάει στην τελευταία σκέψη. Ο Ιουλιανός υπόσχεται να ασχοληθεί με αυτό το θέμα στο δεύτερο βιβλίο του έργου του και προχωρά ξανά σε ανάλυση των προφητειών για τον Χριστό. «Ας υποθέσουμε, λέει, ότι αυτός ήταν ένας πρίγκιπας από τον Ιούδα, αλλά δεν ήταν Θεός από τον Θεό, και γι' Αυτόν δεν μπορεί να ειπωθεί μαζί σας ότι όλα έγιναν μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα». Ο Ιουλιανός μένει επίσης στην προφητεία από το βιβλίο των Αριθμών: «Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ και ένας άνθρωπος από τον Ισραήλ». 530 Είναι σαφές ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται στον Δαβίδ και τους διαδόχους του, επειδή ο Δαβίδ ήταν γιος του Ιεσσαί. Εάν μπορείτε να αφαιρέσετε κάτι από αυτές τις λέξεις, κάντε το. Αλλά για μια ερμηνεία που δώσατε σε αυτό το απόσπασμα, θα σας δώσω χιλιάδες». 531 Στη συνέχεια, ο Ιουλιανός παραθέτει μια ολόκληρη σειρά αποσπασμάτων από τον Μωυσή για να αποδείξει ότι ο Μωυσής πίστευε σε έναν Θεό και διέταξε μόνο Αυτόν να τον σέβονται. Οι Χριστιανοί, βέβαια, μπορούσαν πάντα να αντιταχθούν ότι λατρεύουν όχι δύο, όχι τρεις θεούς, αλλά έναν Θεό. Ο Ιουλιανός γνώριζε περισσότερο από αρκετό χριστιανικό δόγμα για να προλάβει αυτή την αντίρρηση. «Ίσως», λέει, αυτοί (οι Χριστιανοί) να μας απαντήσουν: δεν επιτρέπουμε ούτε δύο ούτε τρεις θεούς, αλλά θα τους πω με τη σειρά μου ότι όχι, το επιτρέπουν» και ως απόδειξη παραθέτει τα λόγια του Αγίου Ιωάννη: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν με τον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος». 532 Θεωρεί ότι αυτή η απόδειξη ότι «ο Λόγος ήταν εν Θεώ» είναι αρκετά επαρκής για τον σκοπό του, χωρίς να μπει σε ανάλυση του θεολογικού συλλογισμού για τη συμφωνία της τριάδας των προσώπων στον Θεό με την ενότητα του θείου όντος. Από άλλες προφητείες, ο Ιουλιανός παραθέτει επίσης τα λόγια του Ησαΐα: «Ιδού, μια παρθένος θα μείνει έγκυος και θα γεννήσει γιο». 533 «Ας υποθέσουμε, λέει ο Ιουλιανός, ότι αυτό λέγεται για τον Θεό (για τον Ιησού;), αν και αυτό ισχύει λιγότερο από όλα για αυτόν, επειδή αυτή η γυναίκα δεν ήταν παρθένα, ήταν παντρεμένη. Αλλά ας συμφωνήσουμε ότι έτσι είναι. Λέει όμως ο Ησαΐας ότι η Παναγία θα γεννήσει τον Θεό; Και αποκαλείς συνεχώς τη Μαρία μητέρα του Θεού. Λέει ο Ησαΐας ότι ο γιος που θα γεννηθεί από την παρθένο θα είναι ο μονογενής Υιός του Θεού, ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας; Μπορείτε να μου επισημάνετε την έκφραση του Ιωάννη στους προφήτες: «όλα τα πράγματα έγιναν μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν δεν υπήρχε τίποτα»; Και αυτό που βεβαιώνουμε, ακούστε το από τα δικά τους χείλη: «Κύριε, Θεέ μας, βασίλευσέ μας· εκτός από εσένα δεν γνωρίζουμε κανέναν άλλον». 534 Επίσης, ο βασιλιάς Εζεκίας τους προσεύχεται: «Κύριε Θεέ του Ισραήλ, εσύ που κάθεσαι πάνω στα χερουβίμ, μόνο εσύ είσαι ο Θεός». 535 Υπάρχει χώρος για το δεύτερο;» 536 Ο Ιουλιανός βλέπει ένα άλλο σημαντικό σημείο διαφωνίας μεταξύ της Καινής Διαθήκης και της Παλαιάς στη σχέση και των δύο με τον τελετουργικό νόμο. Ο Ιουλιανός έδωσε εξαιρετικά σημαντική σημασία στην εξωτερική λατρεία στη θρησκεία, και στον Ιουδαϊσμό εκτιμούσε περισσότερο το γεγονός ότι η τελετουργική πλευρά της θρησκείας ήταν πολύ ανεπτυγμένη εκεί. από αυτή την άποψη άφησε τους Εβραίους ακόμη και πάνω από τις αμαρτίες τους. Οι Χριστιανοί, σε αυτή την περίπτωση, απέρριψαν την μομφή της απιστίας στις διαθήκες του Μωυσή, και ο Ιουλιανός το βλέπει αυτό ως ένα από τα κύρια μειονεκτήματα του Χριστιανισμού. Οι Χριστιανοί σε αυτή την περίπτωση απέρριψαν την μομφή της απιστίας στις διαθήκες του Μωυσή. Ο Ιουλιανός το γνωρίζει αυτό: «Λένε ότι ο Θεός, εκτός από τον πρώτο νόμο, καθιέρωσε και έναν δεύτερο, ότι ο πρώτος δόθηκε μόνο για ορισμένο χρονικό διάστημα, και ότι ο δεύτερος τον αντικατέστησε επειδή ο πρώτος ήταν η πρόβλεψή του στην εποχή του Μωυσή· ότι αυτό είναι ψέμα, θα το αποδείξω ξεκάθαρα, φέρνοντας όχι δέκα, αλλά δέκα χιλιάδες μαρτυρίες από τον Μωυσή, όπου είπε ότι ο νόμος είναι αιώνιος». Και έχοντας αναφέρει πολλά τέτοια στοιχεία, προσθέτει: «Παραλείπω πολλά άλλα μέρη όπου ο Μωυσής λέει ότι ο νόμος είναι αιώνιος, δεν θέλω να τα αναφέρω, είναι τόσα πολλά και πρέπει να μου δείξεις πού λέγεται ότι ο Χριστός είναι το τέλος του νόμου 537. Πού υποσχέθηκε ο Θεός άλλο νόμο από αυτόν που θέσπισε; Πουθενά. εσύ και μην καταστρέψεις ούτε μια λέξη. Τήρησε τις εντολές του Κυρίου του Θεού σου που σου έδωσα σήμερα. Και καταραμένος είναι ο άνθρωπος που δεν τα εκπληρώνει όλα». 538 Και όχι μόνο θεωρείτε ασήμαντο να μειώσετε ή να αυξήσετε τις εντολές που είναι γραμμένες στο νόμο, αλλά επίσης βλέπετε την πλήρη παραβίαση του νόμου ως ανδρεία και αρχοντιά, αναζητώντας όχι την αλήθεια, αλλά αυτό που ευχαριστεί τον όχλο» 539. Ο Ιουλιανός βλέπει μια προδοσία του τελετουργικού νόμου του Μωσαϊκού μεταξύ των Χριστιανών, πρώτα απ 'όλα, στο γεγονός ότι κατάργησαν τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αντίθεση με τον Πορφύρι. Σύμφωνα με την άποψη ότι γίνονται αιματηρές θυσίες σε κακούς δαίμονες, ο Ιουλιανός θεωρούσε αυτές τις θυσίες ιδιαίτερα ευχάριστες στους θεούς. Ήθελε να επιβάλει αυτή την άποψή τους στους Εβραίους, βρίσκοντας την επιβεβαίωσή της στη βιβλική ιστορία της θυσίας του Κάιν και του Άβελ. Γιατί ο Θεός απέρριψε τη θυσία του Κάιν και δέχτηκε τη θυσία του Άβελ; Ο Ιουλιανός δηλώνει την απάντηση σε αυτό με τα λόγια του ίδιου του Θεού, που είπε στον Κάιν: «Αν έφερες καλά και χώρισες άσχημα, δεν αμάρτησες»; Αυτή η απάντηση του δόθηκε από έναν πολύ λόγιο χριστιανό επίσκοπο, αλλά μόνο αυτός ο επίσκοπος, σύμφωνα με την ιστορία του Ιουλιανού, δεν μπορούσε να του εξηγήσει τι ήταν δυσάρεστο στον Θεό στον «χωρισμό» του Κάιν, και ο ίδιος ο Ιουλιανός του έδωσε μια εξήγηση: «Μεταξύ των γήινων πραγμάτων, άλλα είναι έμψυχα, άλλα δεν είναι έμψυχα. είναι κοντά στην ψυχή, επομένως, ο Θεός ήταν πιο ευχαριστημένος με αυτόν που έκανε την τέλεια θυσία». 540 Στην επιθυμία του να παρουσιάσει ότι οι Εβραίοι δεν διαφέρουν από τους Έλληνες, ο Ιουλιανός ισχυρίζεται μάλιστα ότι οι Εβραίοι είχαν μια ειδωλολατρική τελετουργία θυσίας στους θεούς των βδελυγμάτων του κακού - τους Averrunci και διάφορα ιερά μάντια. Βλέπει το πρώτο στη θυσία της κάθαρσης, όταν πήραν δύο τράγους και σκότωσαν το ένα, και το άλλο άφησαν στην έρημο. Επισημαίνει παραδείγματα του τελευταίου στην ιστορία του Αβραάμ. Ο Αβραάμ κατέφυγε στη θυσιαστική μαντεία. ο οικονόμος του σπιτιού του ήταν ένας έμπειρος στην τέχνη της μαντικής. Όταν ο Θεός υποσχέθηκε να δώσει στον Αβραάμ έναν γιο, τον έβγαλε από το σπίτι και, δείχνοντας τα αστέρια, είπε ότι και οι απόγονοί του θα ήταν πολυάριθμοι. "Πες μου, ρωτάει ο Τζούλιαν, γιατί αυτός που απάντησε στον Αβραάμ - είναι άγγελος ή Θεός - γιατί έβγαλε τον Αβραάμ έξω και έδειξε τα αστέρια; - Δεν ήξερε, μέσα στο σπίτι, πόσο μεγάλος αριθμός αστεριών εμφανίζονται και αστράφτουν τη νύχτα; Αλλά νομίζω ότι ήθελε να δείξει τα σημερινά αστέρια, ώστε να επιβεβαιωθεί η υπόσχεσή του από την ίδια την εφαρμογή." 541 «Αλλά για να μην βρει κανείς αυτή την εξήγηση τραβηγμένη, θα την επιβεβαιώσω με ό,τι ακολουθεί. Περαιτέρω είναι γραμμένο: «Αυτός (ο Θεός) είπε στον Αβραάμ»: Εγώ είμαι ο Θεός, που σε έβγαλα από τη γη των Χαλδαίων για να σου δώσω αυτή τη γη ως κληρονομιά. ένα τράγο τριών ετών, ένα κριάρι τριών ετών, ένα τρυγόνι και ένα περιστέρι το πήρε και το χώρισε στη μέση και έβαλε το ένα πάνω στο άλλο, αλλά τα πουλιά κατέβηκαν στα μέρη τους, και ο Αβραάμ κάθισε κοντά τους. Προσέξτε ότι ο άγγελος που εμφανίστηκε, ή ο Θεός, δεν επιβεβαίωσε απλώς την πρόβλεψή του, αλλά μέσω μαντείας μέσω θυσιών». 542 Στην ίδια ιστορία, στην αναφορά των πτηνών που πετούν προς το θύμα, ο Ιουλιανός βλέπει την τύχη με το πέταγμα των πουλιών. Ο Ιουλιανός πιστεύει ότι οι Χριστιανοί εγκατέλειψαν τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης επειδή τώρα δεν υπάρχει ναός της Ιερουσαλήμ στον οποίο παραγγέλθηκαν θυσίες και η φωτιά δεν κατεβαίνει από τον ουρανό, η οποία δεν μπορεί να αντικατασταθεί από εξωγήινη φωτιά. Διαψεύδει αυτές τις μόνες εξηγήσεις για την κατάργηση των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, παραθέτοντας από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης παραδείγματα θυσιών που γίνονταν έξω από το ναό της Ιερουσαλήμ και με συνηθισμένη φωτιά. Ο Ιουλιανός κατηγορεί επίσης τους Χριστιανούς ότι δεν τηρούν το Σάββατο, δεν έσφαξαν το αρνί του Πάσχα, αναφερόμενος στο γεγονός ότι κάποτε ο Χριστός θανατώθηκε για αυτούς, δεν έκαναν περιτομή και δεν έκαναν διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων. Για να δικαιολογήσουν το γεγονός ότι εγκατέλειψαν την περιτομή, οι Χριστιανοί αναφέρθηκαν στα λόγια του Αποστόλου Παύλου ότι τους επιβλήθηκε η περιτομή της καρδιάς, όχι της σάρκας, και ότι η πρώτη και όχι η δεύτερη περιτομή του Αβραάμ. «Εξαιρετικό», απαντά ειρωνικά ο Τζούλιαν, «αυτό σημαίνει ότι δεν έχεις ούτε απατεώνες ούτε κακούς». «Αλλά να ξέρετε ότι ο Θεός έδωσε τη σαρκική περιτομή στον Αβραάμ ως διακριτικό σημάδι της διαθήκης μαζί Του:...Κάνε περιτομή της ακροποσθίας σου, και αυτό θα είναι σημείο ανάμεσα σε Εμένα και σε σένα και ανάμεσα σε μένα και στο σπέρμα σου» 543 . Έχοντας αναγνωρίσει κάθε πουλί ως καθαρό, οι Χριστιανοί βασίστηκαν στο όραμα του Αγίου Πέτρου, ο οποίος σε αυτό το όραμα δεν είχε εντολή από τον Θεό να θεωρήσει ακάθαρτο αυτό που είχε καθαρίσει. «Αλλά από τι», ρωτά ο Ιουλιανός, είναι σαφές εδώ ότι αυτό που ο Θεός προηγουμένως θεωρούσε ακάθαρτο έχει γίνει τώρα καθαρό; Ο Μωυσής είπε: Κάθε ζώο που έχει σχισμένη οπλή και αναστέλλει το βλέμμα είναι καθαρό, και αυτό δεν είναι έτσι είναι ακάθαρτο 544. Αν μετά το όραμα του Πέτρου το γουρούνι έγινε μηρυκαστικό, ας το πιστέψουμε, αν και είναι μεγάλο θαύμα.»545 Έχοντας αλλάξει τον Ιουδαϊσμό, οι Χριστιανοί, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, δεν έμειναν πιστοί στους πρώτους κήρυκες της θρησκείας τους. Γενικά, ο Ιουλιανός πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός δεν ήταν πάντα πανομοιότυπος με τον εαυτό του, αλλά άλλαζε σε πολύ σημαντικά σημεία, με μόνη σταθερά την τάση να αντικαθιστά το καλύτερο με το χειρότερο. Και ακριβώς σε εκείνα τα σημεία που οι Χριστιανοί πρόδωσαν τον Ιουδαϊσμό, πρόδωσαν τους πρώτους τους δασκάλους, αυτό αφορά τη λατρεία του Ιησού Χριστού από τον Θεό και σχετικά με την κατάργηση του τελετουργικού νόμου. Ας ξεκινήσουμε με το τελευταίο. Ο Χριστός, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, όπως και ο Μωυσής, θεωρούσε απαράβατο τον τελετουργικό νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Είπε: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο και τους προφήτες, αλλά για να τους εκπληρώσω». 546 Και περαιτέρω, «Όποιος δεν εκπληρώνει μια από τις μικρότερες εντολές του νόμου και διδάσκει σε άλλους να το κάνουν, θα ονομαστεί μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών». 547 «Εφόσον ο Ιησούς διέταξε ξεκάθαρα την τήρηση του νόμου και καθόρισε τιμωρίες εναντίον εκείνων που δεν εκπληρώνουν ούτε μία εντολή, πώς θα υπερασπιστείτε τους εαυτούς σας που παραβιάζουν όλες τις εντολές; Ή ο Ιησούς είναι ψεύτης ή προφανώς δεν τηρείτε το νόμο». 548 Η θέωση του Ιδρυτή του Χριστιανισμού ξεκίνησε με τον Πα. Ιωάννη. «Ούτε ο Παύλος, ούτε ο Ματθαίος, ούτε ο Λουκάς, ούτε ο Μάρκος», λέει ο Ιουλιανός, τόλμησαν να πουν ότι ο Ιησούς ήταν ο Σάιντ. Μόνο ο καλός Ιωάννης, που παρατήρησε ότι μεγάλος αριθμός ελληνικών και ιταλικών πόλεων είχαν μολυνθεί από αυτό το λάθος, και γνωρίζοντας χωρίς αμφιβολία ότι οι τάφοι του Πέτρου και του Παύλου λατρεύονταν κρυφά, ήταν ο πρώτος που τόλμησε να υποστηρίξει αυτό το δόγμα. 549 Δηλαδή, αφού είπε λίγα για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, επιστρέφει πάλι στον Λόγο που κήρυξε και λέει: Και ο λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας. 550 αλλά πόσο φοβάται να το πει αυτό: πουθενά δεν κατονομάζει ούτε τον Ιησού ούτε τον Χριστό όταν μιλάει για τον Θεό και τον Λόγο, αλλά προσεκτικά και κρυφά, εξαπατώντας κατά κάποιο τρόπο τα αυτιά μας. λέει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έδωσε μαρτυρία για τον Ιησού, ότι αυτός είναι που πρέπει να θεωρηθεί ο Υιός του Θεού». 551 Δεν αρνούμαι ότι ο Ιωάννης το λέει αυτό για τον Χριστό. Για μερικούς πονηρούς ανθρώπους, ας πούμε, φαίνεται ότι ο Ιησούς Χριστός είναι άλλο θέμα, ο Λόγος που κήρυξε ο Ιωάννης είναι διαφορετικός. αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. γιατί ο ίδιος λέει ότι αυτός που αποκαλεί Θεό Λόγο είναι ο Ιησούς Χριστός, γνωστός στον Ιωάννη. Προσέξτε με ποια επιφυλακτικότητα, προσοχή και προσποίηση εισάγει την άθεη κατάργηση στο δράμα του. με πονηριά και πονηριά αποφεύγει πάλι, προσθέτοντας: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· αποκάλυψε τον Μονογενή Υιό, που ήταν στους κόλπους του Πατέρα». 552 Και έτσι ήταν ο Θεός ο Λόγος που έγινε σάρκα. ο μονογενής Υιός, Αυτός που είναι στους κόλπους του Πατέρα. Και αν αυτός είναι αυτός που σκέφτομαι, τότε έχετε δει τον Θεό. γιατί «κατοίκησε ανάμεσά σας, και είδατε τη δόξα Του». 553 Γιατί τότε προσθέτεις ότι κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό; Γιατί τον έχετε δει, αν όχι ο Θεός Πατέρας, τότε τουλάχιστον ο Θεός ο Λόγος». 554 Ο Ιουλιανός, έχοντας την τάση, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Αγίου Κυρίλλου να αποδίδει τις δικές του κατασκευές στους Χριστιανούς, ισχυρίζεται μάλιστα ότι οι Χριστιανοί δεν τιμούν μόνο έναν, αλλά περισσότερους ανθρώπους, δηλαδή μάρτυρες, χωρίς να διακρίνουν τη λατρεία του Χριστού και τη λατρεία των αγίων. 555 Ο Ιωάννης έβαλε τα θεμέλια για τη θέωση του Ιησού, αλλά «τι πιο ποταπό από αυτό που εφεύρε αργότερα, προσθέτοντας νέους στους παλιούς νεκρούς σου; Γέμισες όλα τα νεκροταφεία και τον τάφο, αν και πουθενά δεν σου λένε να πας στους τάφους και να τους τιμάς. Και ο Ιουλιανός παραθέτει τα λόγια του Χριστού, εντελώς άσχετα: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και υποκριτές, γιατί είστε σαν στολισμένοι τάφους: εξωτερικά ο τάφος φαίνεται όμορφος, αλλά μέσα είναι γεμάτος νεκρά οστά και κάθε είδους ακαθαρσία», 556 και μετά τα λόγια που ειπώθηκαν ως απάντηση στο αίτημα του μαθητή να μου επιτρέψει τον νεκρό να θάψει. 557 Η λατρεία του Ιησού εξοργίζει ιδιαίτερα τον Ιουλιανό. Αν δεν του ήταν ξεκάθαρο πώς οι Χριστιανοί πέρασαν από τους Έλληνες στους ακαλλιέργητους και υπομορφωμένους Εβραίους, για πάντα υποταγμένους σε έναν άλλο λαό, τότε μπερδεύτηκε ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι οι Χριστιανοί ακολουθούσαν τον Ιησού. Όπως ο Κέλσος, δεν βλέπει τίποτα αξιόλογο στο πρόσωπο του Χριστού και επαναλαμβάνει τις ίδιες μομφές εναντίον Του. «Αυτός ο Ιησούς που κηρύττετε», λέει, «ήταν υπήκοος του Καίσαρα». «Έπεισε μόνο λίγους Εβραίους και τους χειρότερους. Κατά τη διάρκεια της ζωής του δεν έκανε τίποτα άξιο μνήμης· τουλάχιστον, η θεραπεία κουτσών, τυφλών και δαιμονισμένων στα χωριά Βηθσαΐδα και Βηθανία δεν μπορεί να θεωρηθεί σπουδαίο πράγμα». 558 «Τι καλό έκανε στους συμπατριώτες του; Αυτός ο σκληρόκαρδος και σκληροτράχηλος λαός υπάκουσε τον Μωυσή αλλά αρνήθηκε να ακολουθήσει τον Ιησού. Αυτός που διέταξε πνεύματα, περπάτησε στη θάλασσα, έδιωξε δαίμονες, που, όπως λέτε, δημιούργησαν τον ουρανό και τη γη, δεν μπόρεσε ποτέ να αλλάξει τις απόψεις ακόμη και των φίλων και των συγγενών του για τη δική τους σωτηρία». Απαντώντας στην κατηγορία του Ιουλιανού προς τους Χριστιανούς για προδοσία της Μωσαϊκής διδασκαλίας και του νόμου του Αγίου Κυρίλλου αναπτύσσει πλήρως και ενδελεχώς τη θεολογική διδασκαλία για την ενότητα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αποδεικνύει ότι η χριστιανική διδασκαλία για την τριάδα της Θεότητας και συγκεκριμένα για τον Υιό του Θεού δεν ήταν προδοσία του ιουδαϊκού μονοθεϊσμού και δεν ήταν άγνωστη στον Μωυσή και σε άλλους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης και ότι η κατάργηση του τελετουργικού νόμου από τον Χριστό προκλήθηκε από την ίδια τη φύση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, ως νόμου της σκιάς και της εικόνας. Ο ίδιος ο Ιουλιανός μπερδεύεται στις αντιφάσεις - είτε, σύμφωνα με τον ίδιο, ο Μωυσής πίστευε σε έναν Θεό, είτε αναγνώρισε πολλούς θεούς. Στην πραγματικότητα, ο Μωυσής αναγνώρισε έναν Θεό και οι Χριστιανοί παρέμειναν πιστοί σε αυτή τη διδασκαλία, γιατί το δόγμα τους για την τριάδα του Θείου δεν έρχεται σε αντίθεση με την πίστη σε έναν Θεό. όλα τα θεία Πρόσωπα είναι ουσιαστικά ένα, έχουν όλα την ίδια φύση, αν και διαφέρουν ως υποστάσεις. 559 Αυτό που ήξερε ο Μωυσής για τον Χριστό, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, αποδεικνύεται από τον ίδιο τον Χριστό: «Αν πίστευες στον Μωυσή, θα με πιστεύεις, γιατί έγραψε για μένα». 560 και αυτό μπορεί να αποδειχθεί, λέει ο άγιος Κύριλλος, σε πολλά σημεία από τα γραπτά του Μωυσή· αλλά περιορίζεται μόνο σε αυτά που εξετάζει ο Τζούλιαν. Τα λόγια του Μωυσή: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη από τους αδελφούς σου, όπως κι εγώ· άκουσέ τον» 561 δεν μπορούν να ισχύουν για κανέναν άλλο εκτός από τον Χριστό. Εάν, φυσικά, πρόκειται απλώς για κάποιο είδος προφήτη, όπως ισχυρίζεται ο Ιουλιανός, τότε ποιος; Υπήρχαν πολλοί προφήτες. Εδώ μιλάμε για τον Χριστό, του οποίου η διακονία είχε πολλά κοινά με τη διακονία του Μωυσή. Ο Μωυσής απελευθέρωσε τους Εβραίους από τη σκλαβιά της Αιγύπτου, τους έδωσε μάννα στην έρημο, ήταν μεσίτης μεταξύ Θεού και λαού, νομοθέτης: αν περάσουμε από αυτήν την εικόνα και τη σκιά στην αλήθεια, θα δούμε ότι ο Χριστός, με παρόμοιο τρόπο, μας απελευθέρωσε από τη δύναμη του Σατανά, μας έδωσε, όπως το μάννα του Μωυσή στην έρημο, ο ίδιος στο ιερό κρέας που δεν είναι για εμάς. σκιά της αλήθειας, αλλά η ίδια η αλήθεια. Μόνο για τον Χριστό τον Υιό του Θεού μπορούσε να πει ο Θεός: «Θα βάλω τον λόγο Μου στο στόμα Του και θα μιλήσει». Οι προφήτες είπαν με ευλάβεια, σαν δούλοι: «Έτσι λέει ο Κύριος», και ο Χριστός μιλάει από μόνος Του: «Θέλω να καθαριστώ» 562, «Νεαρά, σου λέω, σήκω» 563, «Λάζαρε, έλα έξω» 564. Η προφητεία του Ιακώβ: «Ένας πρίγκηπας δεν θα αποτύχει από τον ίδιο, δεν θα αποτύχει. στην άκρη για αυτόν έρχεται», επίσης δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε κανέναν άλλο εκτός από τον Χριστό. Ο Χριστός εμφανίστηκε ακριβώς όταν έπαψαν οι άρχοντες της φυλής του Ιούδα. Δεν είναι αλήθεια ότι το βασίλειο του Δαβίδ τελείωσε με τον Σεδεκία. Ο Ζοροβάβελ ήταν από τη φυλή του Ιούδα και ο τελευταίος Εβραίος βασιλιάς, ο Ηρώδης, ήταν Ιούδας από τη μητέρα του. Και ο Χριστός ήταν από τη φυλή του Ιούδα, επειδή ο αρραβωνιασμένος της μητέρας του Μαρίας Ιωσήφ καταγόταν από τη φυλή του Ιούδα, και ο νόμος του Μωυσή απαγόρευε τη λήψη συζύγων από άλλη φυλή. Προφητεία. «Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ, και ένας άνθρωπος θα σηκωθεί από τον Ισραήλ και θα καταστρέψει τους άρχοντες του Μωάβ και θα αιχμαλωτίσει όλους τους γιους του Σηθ. Και ο Εδώμ θα είναι η κληρονομιά» 565 δεν μπορεί να αποδοθεί, όπως ο Ιουλιανός, στον Δαβίδ και σε άλλους αρχαίους Εβραίους βασιλιάδες, γιατί δεν κατέκτησαν τους κατονομαζόμενους λαούς, αλλά τους κατέστρεφαν συνεχώς με αδυσώπητο μίσος. 566 Απόδειξη πίστης στην Παλαιά Διαθήκη σε μια ενιαία θεία τριάδα του Αγίου Κυρίλλου βρίσκεται στον πληθυντικό ορισμένων βιβλικών εκφράσεων, για παράδειγμα. «ας δημιουργήσουμε (πλήθος προσώπων) άνθρωπο κατ’ εικόνα μας» 567 (ενότητα της ύπαρξης). «Ελάτε να κατεβούμε και να μπερδέψουμε τη γλώσσα τους» 568 «και ο Κύριος έβρεξε φωτιά από τον Κύριο στα Σόδομα» 569· επισημαίνει επίσης την εμφάνιση τριών ξένων στον Αβραάμ, στους οποίους ο Αβραάμ υποκλίνεται ως ένας και τους οποίους αποκαλεί στον ενικό «Κύριος» 570. Η εντολή: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου και δεν υπάρχει Θεός εκτός από μένα» 571 δόθηκε πολύ σοφά προκειμένου να προειδοποιηθούν οι Εβραίοι να μην παρασυρθούν από τον παγανιστικό πολυθεϊσμό. Αλλά ακόμη και τότε, όταν οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης μιλούσαν για έναν Θεό, εννοούσαν από Αυτόν και τα τρία πρόσωπα. Διαβάζουμε λοιπόν από τον προφήτη Βαρούχ: «Αυτός ο Θεός είναι δικός μας, κανένας άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του. Βρήκε κάθε τρόπο σοφίας και τον έδωσε στον δούλο Του Ιακώβ και στον αγαπημένο Του Ισραήλ. Μετά εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων» 572. Η έννοια της τριάδας του Θείου δεν ήταν ξένη στους Έλληνες σοφούς. Ο Πλάτων έχει ένα δόγμα τριών θεϊκών προσώπων: του Καλού, του Νου και της Ψυχής του κόσμου. Ένα παρόμοιο δόγμα αναπτύσσεται από τον Πορφύριο, τον Νουμένιο και τον Πλωτίνο. 573 «Εφόσον αναγνώρισαν τρεις πρωτότοκες υποστάσεις και υποστήριξαν ότι η Θεία ουσία αναφέρεται σε όλες και χρησιμοποίησαν τη λέξη τριάδα, ενέκριναν τις χριστιανικές απόψεις και δεν τους έλειπε τίποτα αν ήθελαν να εφαρμόσουν τη λέξη ομοούσιος στις τρεις υποστάσεις, ώστε να κατανοήσει κανείς τη φύση της Θεότητας, στερούμενη από αυτή τη διαφορά η κατώτερη από την άλλη. 574 Νομίζουν ότι ο Νους χρειάζεται την Πρώτη Αιτία και τη συλλογίζεται για να φτάσει σε μια πιο τέλεια κατάσταση, ομοίως η Ψυχή, που είναι τρίτη μετά την πρώτη, χρειάζεται ενατένιση και κοινωνία με το Νου, που ονομάζεται δεύτερη αιτία. Και αφού εμμένουν σε αυτή την ιδέα και εισάγουν διαφορές στη φύση, καυχιούνται για άδειους μύθους. Και λέμε ότι ο Πατέρας είναι τελειότερος, και σαν Αυτόν ο Υιός είναι, λες, τέλειος από το τέλειο, και επίσης το Άγιο Πνεύμα. Γιατί στη θεϊκή και άφατη φύση δεν λείπει τίποτα, αλλά αφθονεί σε τελειότητα. 575 Δεδομένου ότι ο Ιουλιανός, συμφωνώντας υπό όρους ότι ο Λόγος-Θεός είναι από τον Θεό και προέρχεται από την ουσία του Πατέρα, εξέφρασε αμηχανία για το πώς οι Χριστιανοί τιμούν έναν άνδρα που γεννιέται ακόμα από γυναίκα, επομένως, έναν άνδρα, τότε ο Άγιος Σε απάντηση σε αυτό, ο Κύριλλος αποκαλύπτει την ιστορία και το νόημα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και της λύτρωσης Του των ανθρώπων. «Αν λέγαμε ότι ο άνθρωπος έγινε Θεός και ένας άλλος Θεός προστέθηκε στην Αγία Τριάδα, αυτή θα ήταν η λατρεία του ανθρώπου, και όχι τίποτα άλλο. 576 Ήταν απαραίτητο ο ίδιος ο Θεός να σώσει τους ανθρώπους από τη ζημιά στη φύση τους από την αμαρτία. Ο Άγιος Κύριλλος μιλά για τη δημιουργία των πρώτων ανθρώπων, την πτώση τους και τη διάδοση του προπατορικού αμαρτήματος μέσω αυτών σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Εφόσον όλοι οι άνθρωποι ήταν αμαρτωλοί, κανένας από αυτούς δεν μπορούσε να αναλάβει το έργο της κοινής σωτηρίας. Γιατί χρειαζόταν ο Θεός να ενσαρκωθεί για να λυτρώσει τους ανθρώπους, αλλά δεν το έκανε αυτό με ένα κύμα, με άφατη δύναμη; Σε αυτό ο άγιος Κύριλλος απαντά με το δόγμα της ελευθερίας της ανθρώπινης βούλησης και της ελεύθερης φύσης της αρετής. Για να διευκρινίσει το ενδεχόμενο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού από την Παρθένο, αναφέρεται στη θεία παντοδυναμία. Έχοντας ενωθεί με το ανθρώπινο σώμα, ο Θεός δεν περιορίστηκε, αλλά παρέμεινε ο τέλειος και ύψιστος Θεός και δεν ενεπλάκη στην αμαρτία, όπως μια αχτίδα ήλιου που πέφτει στο χώμα δεν δέχεται λεκέ. Ο Άγιος Κύριλλος αποδεικνύει την ίδια την πραγματικότητα του γεγονότος της λύτρωσης και της εν Χριστώ κλήσης όλων των λαών με την εκπλήρωση των προφητειών. Στοιχεία σχετικά με αυτό στην Παλαιά Διαθήκη. «Αν η ίδια η έκβαση του θέματος δεν επιβεβαίωνε αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως, η απιστία θα ήταν κατάλληλη και αν από το ίδιο το θέμα μπορεί να φανεί ότι ό,τι είχε προβλεφθεί εκπληρώθηκε και ο Ισραήλ, που δεν πρόδωσε τον θάνατο του Κυρίου του, έχασε τη φιλία με τον Θεό και πολλά έθνη κλήθηκαν μέσω πίστης, τότε δεν μπορώ να καταλάβω», λέει ο Άγιος Κύριλλος, τι οδήγησε τους ανθρώπους. 577 Από τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Χριστό Λυτρωτή επισημαίνει τα εξής: Ψαλμ. 131: 11; Ψ. 49:3; Ψαλμ.44:6-8; Ψ. 85:8; Ψ. 71:11; Ψ. 46:2–3; 2 Parallel 6:17–18; Var. 3:36–38; Είναι. 7:14 ; Είναι. 35:3–6; Είναι. 40:3; Είναι. 55:5; Ζαχάρ. 2:10–11; Ζαχάρ. 9:9; Είναι. 62, Νταν. 7:13–14. Αν ο Χριστός, στον οποίο ενσαρκώθηκε ο Υιός του Θεού, φαίνεται στον Ιουλιανό πολύ ασήμαντο πρόσωπο, αυτό συμβαίνει γιατί, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, ο Ιουλιανός εφαρμόζει μια καθαρά ανθρώπινη ψευδή εκτίμηση γι' Αυτόν. Νομίζεις, λέει ο άγιος Κύριλλος, ό,τι είναι πολύτιμο για εμάς είναι πολύτιμο και για τον Θεό; Αν όμως ο Ιησούς επιζητούσε την ανθρώπινη δόξα. Δεν θα ήταν καλύτερα να αφήσει το έργο της οικοδόμησης της οικονομίας και να μην γίνει άνθρωπος σαν εμάς; Γιατί, λέτε, δεν γεννήθηκε από κάποιον βασιλιά ή είχε μια βασίλισσα ως μητέρα του κατά σάρκα; Αλλά τα ανθρώπινα πράγματα δεν είναι τίποτα γι' Αυτόν, αν και λαμβάνει τις μεγαλύτερες τιμές από εμάς. Ο Ιουλιανός ρωτά τι καλό έκανε ο Χριστός στους συγγενείς του; Ολοι. Έγινε άνθρωπος για να ονομαζόμαστε το γένος Του. τι θα μπορούσε να είναι ίσο με αυτό; Έχουμε γίνει μέτοχοι της θείας φύσης, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα. Ο ίδιος ο Θεός μείωσε τον εαυτό Του σε αδελφοσύνη μαζί μας. Είναι πραγματικά τίποτα όλα αυτά; 578 Ήταν πολύ εύκολο να αποδειχθεί ότι η λατρεία του Χριστού από τον Θεό δεν ήταν επινόηση, και ακόμη και τότε μόνο διστακτικά εκφράστηκε από τον Απόστολο Ιωάννη, αλλά υπήρχε στον Χριστιανισμό από την αρχή, κηρύχθηκε ξεκάθαρα από τον Παύλο, τον Ματθαίο, τον Λουκά και τον Μάρκο. Δεν είναι καν σαφές πώς ο Ιουλιανός θα μπορούσε να το απορρίψει αυτό παρά τις προφανείς αποδείξεις των αποστολικών γραφών. «Εκπλήσσομαι», λέει ο άγιος Κύριλλος, καθώς συχνά στρέφεται στα λόγια της Αγίας Γραφής, τόσο παρεκκλίνει από την αλήθεια, λέει ότι ούτε ο Παύλος, ούτε ο Ματθαίος, ούτε ο Μάρκος, ούτε ο Λουκάς αποκαλούν τον Χριστό Θεό» 579. Σε αντίκρουση του Ιουλιανού, ο άγιος Κύριλλος παραθέτει τα ακόλουθα αποσπάσματα από τους αποστόλους Ρωμ.9,8: 3–5; Rom. 15:15–16; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14, 16, 32, 76, 77, κ.λπ. Έτσι, ο Απ. Ιωάννης δεν ήταν ο πρώτος που ονόμασε τον Ιησού Χριστό Θεό, επειδή ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς έγραψαν πριν από αυτόν και αν στην αρχή του ευαγγελίου του μιλάει για τον Θεό τον Λόγο, τότε μόνο για τον σκοπό που κανείς δεν θα νόμιζε ότι ο Λόγος ήταν επίκαιρος. Και ότι αποκαλεί και τον Χριστό Θεό είναι ξεκάθαρο από πολλά σημεία, για παράδειγμα: Ιωάννης. 1:1, 3, 14; Σε. 18 κ.λπ. 580 Δεν υπάρχει καμία αντίφαση στα λόγια του «Δεν είδα ποτέ τον Θεό» (Ιωάν. 1:18) και «είδες τη δόξα Του» (ό.π., 14), αφού σε ένα μέρος ο Ιωάννης μιλά για τον Θεό, αόρατο από τη φύση του, και σε άλλο - για τον Ιησού Χριστό, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. 581 Απαντώντας στην μομφή του Ιουλιανού ότι οι Χριστιανοί, αντί για τον ένα Εβραϊκό Θεό, δεν λατρεύουν ούτε ένα άτομο, αλλά πολλούς ανθρώπους, δηλαδή τους μάρτυρες, ο Άγιος Κύριλλος καθιερώνει την αληθινή έννοια της λατρείας που αποδίδουν οι Χριστιανοί στους μάρτυρες. «Δεν θεωρούμε τους μάρτυρες, λέει, θεούς και τους προσφέρουμε μη θεϊκή λατρεία, λατρεία αγάπης και αγνότητας. Επειδή αγωνίστηκαν με θάρρος για την αρετή, διατήρησαν την αγνότητα της πίστης τόσο πολύ που περιφρόνησαν την ίδια τη ζωή και άφησαν παραδείγματα καταπληκτικής αρετής». 582 Πώς αποφασίζει ο Ιουλιανός να κατηγορήσει τους Χριστιανούς για αυτό, αν οι ίδιοι οι Έλληνες είχαν το έθιμο να τιμούν κάθε χρόνο τους στρατιώτες που πέθαναν στη μάχη για την πατρίδα και γενικά τους ήρωες; Μόνο οι Έλληνες τιμούσαν μοχθηρούς και ανήθικους ανθρώπους, όπως τον Ηρακλή, στον οποίο αποδίδεται ως μεγάλο κατόρθωμα ότι διέφθειρε 20 κορίτσια σε μια νύχτα, τον Κλεομήδη, έναν σκληρό και απάνθρωπο πυγμάχο, λίγο κατώτερο από τα άγρια ​​ζώα, τον Μέγα Αλέξανδρο, που δήλωσε θεό τον φίλο του, προμηθευτή διεφθαρμένων γυναικών. 583 και οι Χριστιανοί τιμούν αληθινά αγίους ανθρώπους. Αγ. Ο Κύριλλος αναφέρεται στη μαρτυρία του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, ο οποίος εν προκειμένω βασίζεται στα λόγια του Σαντωνιάτον, ότι οι αρχαίοι Έλληνες, όπως και οι Φοίνικες, οι Αιγύπτιοι και άλλοι λαοί, είχαν το έθιμο να θεωρούν θεούς αυτούς που επινόησαν κάτι χρήσιμο για τη ζωή ή θεοποιούσαν τα κοσμικά στοιχεία, αφομοιώνοντας σε αυτούς τα ονόματα των βασιλέων τους. Έτσι, αποδεικνύεται ότι δεν ήταν οι Χριστιανοί, αλλά μάλλον οι Έλληνες, που απένειμαν θεϊκές τιμές στους ανθρώπους. 584 Αναφορά του Ιουλιανού στα λόγια του Χριστού: «Αλίμονο σε εσάς γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές κ.λπ.». και «αφήσε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους», που παραθέτει για να αποδείξει ότι ο Χριστός απαγόρευσε και τη λατρεία στους τάφους των νεκρών, δικαίως ο άγιος Κύριλλος το θεωρεί εντελώς ακατάλληλο, γιατί αυτά τα λόγια μιλούν για κάτι εντελώς διαφορετικό. Ο ίδιος ο Χριστός πλησίασε τους νεκρούς και τα μνημεία τους (την ανάσταση του Λαζάρου, του γιου της χήρας της Ναΐν). Οι τάφοι και τα πτώματα δεν έχουν τίποτα ηθικά ακάθαρτο και δεν μπορούν να μολύνουν έναν άνθρωπο. Για τους ίδιους τους Έλληνες θεούς, οι ποιητές λένε ότι, όντας στην αρχή άνθρωποι και ζώντας στη γη, αργότερα πέθαναν και θάφτηκαν σε τάφους, οι οποίοι αργότερα μετατράπηκαν σε ναούς. Ο Ιουλιανός ήθελε να αποδείξει ότι οι Εβραίοι που ακολουθούσαν τον Μωσαϊκό Νόμο και οι Χριστιανοί πήγαιναν στους τάφους για να δουν εκεί προφητικά όνειρα. Σε επιβεβαίωση αυτού, αναφέρθηκε στα λόγια του αγίου Ησαΐα: «Είναι άγιοι σε τάφους και σπηλιές για χάρη των ονείρων». 585 αλλά στην πραγματικότητα, ο Στ. Κύριλλος, ενώ οι Εβραίοι έμειναν πιστοί στο νόμο, δεν το έκαναν αυτό, και μόνο όταν παρεκκλίνονταν μετά από άλλους θεούς, στράφηκαν στους τάφους και επιδόθηκαν σε περιουσίες μέσω των ονείρων. Απαγορευόταν στους Εβραίους να παρασυρθούν από αυτές τις ψεύτικες μάντιες. Οι Χριστιανοί επίσης τους καταδικάζουν, αλλά μεταξύ των ειδωλολατρών, λάτρεις των ειδώλων, η μαντεία μέσω των ονείρων ήταν το πιο συνηθισμένο πράγμα. έτσι και ο τόσο σεβαστός από τους Έλληνες Πυθαγόρας ασχολήθηκε μαζί τους. 586 Δικαιολογώντας τους χριστιανούς ότι εγκατέλειψαν τον τελετουργικό νόμο του Μωσαϊκού, ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί το αληθινό νόημα και τη σημασία αυτού του νόμου. Όλη η ουσία του νόμου δεν ήταν στο γράμμα του, αλλά με την ηθική, πνευματική έννοια, και οι χριστιανοί που τον εκπληρώνουν με πνευματικό τρόπο είναι θεματοφύλακες, όχι παραβάτες του νόμου. Η συσχέτιση της αιωνιότητας που υποσχέθηκε στον νόμο με το γράμμα του θα ήταν ασυμβίβαστη με την ίδια την Αγία Γραφή, όπου ονομάζεται αιώνια. Ο Θεός είπε μέσω του Μωυσή σχετικά με την Ημέρα των Αζύμων: «Ας είναι αυτή μια αξέχαστη ημέρα για εσάς· να τη γιορτάζετε για πάντα». 587 και μέσω του Ησαΐα: «Η ψυχή μου μισεί τα νέα σας φεγγάρια και τα σάββατά σας και τις γιορτές σας». 588 Πώς μπορεί αυτό που ο Θεός καθιέρωσε μέσω του Μωυσή να καταδικάζεται από Αυτόν μέσω των προφητών; Προφανώς, ο Θεός ήθελε οι Εβραίοι να αγωνίζονται για την αλήθεια μέσω της εικόνας, και όχι να εκπληρώνουν μόνο την εξωτερική πλευρά του νόμου. Ο Εβραίος, τρώγοντας ψωμί χωρίς προζύμι και τίποτε άλλο, νόμιζε ότι εκπλήρωνε το νόμο. Αλλά στην πραγματικότητα, το χρειάζεται αυτό ο Θεός; Το προζύμι μολύνει τον άνθρωπο; Τότε δεν θα ήταν απαραίτητο να απέχετε από αυτό όλη την ώρα, και όχι μόνο την 7η ημέρα; Η έννοια του νόμου των αζύμων είναι πνευματική. Το προζύμι στις Αγίες Γραφές είναι σύμβολο της ασυδοσίας και ο νόμος των αζύμων μάς προστάζει να φυλαχτούμε από αυτή την ακολασία και να είμαστε ηθικά αγνοί. Με αυτόν τον πνευματικό τρόπο, οι Χριστιανοί εκπληρώνουν αυτόν τον νόμο σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου: «Ας γιορτάσουμε όχι με παλιό προζύμι, αλλά χωρίς προζύμι αγνότητας και αλήθειας». 589 Αλλά ο Θεός δεν μπορούσε να δώσει στους αρχαίους Εβραίους τον ίδιο πνευματικό νόμο με εμάς, τον νόμο της αλήθειας. Έπρεπε να κρύψει την αλήθεια σε μια εικόνα, γιατί οι Εβραίοι τότε ήταν ακόμη παιδιά και χονδροειδείς, ανίκανοι να αντιληφθούν την αλήθεια στην καθαρή της μορφή. Ωστόσο, οι Εβραίοι έπρεπε επίσης να αναζητήσουν όφελος για τους εαυτούς τους όχι στο γράμμα του νόμου - δεν τους έδωσε τίποτα (με αυτή την έννοια, οι εντολές του νόμου ονομάζονται «άκαρπες» στην Αγία Γραφή). και οι Εβραίοι έπρεπε να εκπληρώσουν τον νόμο με πνευματικό τρόπο, έπρεπε να προσέχουν όχι από το ψωμί με προζύμι, αλλά από το προζύμι της αποχαύνωσης, και όσοι εκπλήρωναν το νόμο με αυτόν τον τρόπο έγιναν μέτοχοι της αιώνιας ζωής. Θα ήταν άσκοπο να τηρήσουμε τον τελετουργικό νόμο τώρα που ήρθε η αλήθεια. όταν υπάρχει αλήθεια, η εικόνα της και ό,τι την προμήνυε δεν χρειάζονται πια. Ότι αυτός ο νέος πνευματικός νόμος υποσχέθηκε στους Εβραίους, υπάρχει σαφής απόδειξη αυτού στην Αγία Γραφή. Έτσι, στον προφήτη Ιερεμία, ο Θεός λέει: «Ιδού, έρχονται μέρες που θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι τέτοια διαθήκη. Αυτό που έκανα με τους πατέρες τους την ημέρα που τους έπιασα από το χέρι για να τους οδηγήσω από τη γη της Αιγύπτου... Αυτή είναι η διαθήκη που θα κάνω με τον οίκο του Ισραήλ: θα γράψω τους νόμους τους με τον οίκο του Ισραήλ». 590 Με γνώμονα αυτό, οι απόστολοι στη σύνοδο απέρριψαν τον τελετουργικό νόμο ως προαιρετικό για τους Χριστιανούς. Και αν απ. Ο Πέτρος τηρούσε εβραϊκές τελετουργίες και γι' αυτό τσακώθηκε με τον απόστολο. Ο Παύλος, ο οποίος δεν τα εκπλήρωσε, τότε ο άγιος Κύριλλος εξηγεί τις ενέργειες του Πέτρου λέγοντας ότι ήθελε να παράσχει πιθανή βοήθεια σε όλους και στη συνέχεια, κηρύττοντας στους Ιουδαίους, τήρησε το νόμο. 591 Από τη σκοπιά αυτής της γενικής άποψης του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί τη στάση των Χριστιανών στις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, την περιτομή, τον νόμο για τα καθαρά και ακάθαρτα τρόφιμα κ.λπ. - οι εντολές να μην φέρνουν εξωγήινη φωτιά για θυσία και να κάνουν θυσίες μόνο στην Ιερουσαλήμ δόθηκαν για να εμποδίσουν τους Εβραίους να προσκολληθούν σε άλλο θεό και δεν τηρούνταν πάντα από τους ίδιους τους Εβραίους, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Αβραάμ, του Δαβίδ και του Ηλία. Οι Χριστιανοί απορρίπτουν τις αιματηρές θυσίες επειδή ο Θεός δεν μπορεί να είναι ευχαριστημένος με τη θανάτωση των ζώων. Αναζητά τη λατρεία με πνεύμα και αλήθεια, και Του προσφέρουν μια πνευματική θυσία, τη μόνη ευάρεστη σε Αυτόν - μια ενάρετη ζωή. Ότι ο Θεός μισεί τις αιματηρές θυσίες, αποδεικτικά στοιχεία για αυτό μπορούν να βρεθούν στους ίδιους τους δασκάλους του Ιουλιανού. Έτσι ο Πορφύριος απορρίπτει τις αιματηρές θυσίες και λέει ότι δεν προσφέρονταν στους θεούς, αλλά στους κακούς δαίμονες και ότι η πρωτόγονη λατρεία τους ήταν ξένη. Ο περίφημος Δηλιακός βωμός ονομαζόταν «βωμός των ευσεβών» επειδή ποτέ δεν έσφαζαν πάνω του ζώα. Αν παρόλα αυτά ο Θεός επέτρεψε στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης να κάνουν αιματηρές θυσίες, ήταν μόνο επειδή τους είχαν συνηθίσει στην Αίγυπτο. «Γνώριζε ότι οι υψηλοί κανόνες του νόμου της Καινής Διαθήκης και η εκτέλεση μόνο πνευματικής λατρείας θα ήταν δύσκολες για τους Εβραίους. «Δεν το άκουσες ούτε το γνωρίζατε», λέει ο Θεός στον εβραϊκό λαό, «και δεν άνοιξα τα αυτιά σας, γιατί ήξερα ότι θα απορρίψατε δόλια». 592 Αλλά επιτρέποντας αιματηρές θυσίες, ο Θεός κανόνισε ώστε αυτές οι θυσίες να περιέχουν επίσης μια πνευματική λατρεία. Απεικόνιζαν τα μυστήρια της Καινής Διαθήκης, έτσι ώστε οι θυσίες στις εικόνες να προετοίμαζαν τους Εβραίους για την αντίληψη της ευαγγελικής αλήθειας. από την άλλη, απαιτούνταν ηθικά καλές πράξεις από τον θυσιαστή, χωρίς τις οποίες οι θυσίες έχασαν κάθε δύναμη. Ο ίδιος ο νομοθέτης μιλά για αυτό μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Όταν νηστέψουν, δεν θα ακούσω την παράκλησή τους, και ακόμη κι αν φέρουν ολοκαυτώματα και θυσίες δεν θα τα δεχτώ». 593 για τις θυσίες από μόνες τους δεν είναι τίποτα. «Ας το πάρουμε», λέει ο Στ. Κύριλλος, «Εβραίος, περιτομημένος και αφοσιωμένος στις θυσίες, αλλά ταυτόχρονα ανέντιμος, άδικος και μοχθηρός, και όχι Εβραίος - απερίτμητη κατά τη σάρκα, που δεν κάνει θυσίες, αλλά άγιος, δίκαιος, μη υποκείμενος σε κακίες και γεμάτος αρετές - το δεύτερο, δεν θα ήταν καλύτερο να κάνει θυσίες από την πρώτη;» 594. Ο Ιουλιανός ήθελε να αποδείξει από την ιστορία της θυσίας του Κάιν και του Άβελ ότι ο Εβραίος Θεός ήταν ευχαριστημένος μόνο με αιματηρές θυσίες. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ήταν δυνατό να θυσιαστούν όχι μόνο ζώα, αλλά και αλεύρι, σιτηρά και λάδι. Στο βιβλίο. Στο Λευιτικό και στο Δευτερονόμιο, ο Θεός διατάζει τους Εβραίους να Του προσφέρουν τους πρώτους καρπούς των καρπών τους όταν εισέλθουν στη Γη της Επαγγελίας. Αν ο ίδιος διέταξε να Του προσφέρονται θυσίες από γήινους καρπούς, τότε πώς θα μπορούσε να απορρίψει τη θυσία του Κάιν επειδή δεν ήταν από ζώα, αλλά από καρπούς; Ο Ιουλιανός λέει σωστά ότι η αμαρτία του Κάιν ήταν στον χωρισμό, και όχι στην προσφορά, αλλά όχι ακριβώς στο γεγονός ότι διάλεξε φρούτα από ζώα και φρούτα, αλλά σε αυτό. Ότι δεν επέλεξε τα καλύτερα φρούτα. 595 Η θυσία αποδιοπομπαίου τράγου, στην οποία εστιάζει ιδιαίτερα ο Ιουλιανός, θέλοντας να την φέρει πιο κοντά στις παγανιστικές θυσίες στους Averrunks, τους θεούς που αποτρέπουν το κακό, έχει την ίδια εκπαιδευτική σημασία με όλες τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης και δεν έχει καμία σχέση με κανέναν Averrunki. Κάτω από την εικόνα δύο κατσικιών, εκ των οποίων η μία σκοτώθηκε και η άλλη ελευθερώθηκε στην έρημο, απεικονίζει τον έναν Χριστό, ο οποίος σκοτώθηκε για τις αμαρτίες μας και ταυτόχρονα έμεινε ζωντανός και έγινε ο νικητής του θανάτου. Η έρημος εδώ αναφέρεται στους ειδωλολατρικούς λαούς που έμειναν άγονοι για πολύ καιρό, μη αποδίδοντας καρπούς πίστης και ευσέβειας. Το όλο νόημα αυτής της θυσίας βρισκόταν στην εκπαιδευτική σημασία αυτής της θυσίας, αλλά δεν απελευθέρωσε τους ανθρώπους από τις αμαρτίες από μόνη της. Διότι εάν το αίμα της θυσίας μόνο αρκεί για να ελευθερωθεί από κάθε αδικία, τότε γιατί δεν καταφεύγει κάθε αμαρτωλός σε αυτό το μέσο; Σε κάθε περίπτωση, όχι λόγω έλλειψης τράγων, αλλά επειδή, όπως λέει ο απόστολος. Παύλος, «είναι αδύνατο να αφαιρεθούν οι αμαρτίες μέσω του αίματος των ταύρων και των κατσίκων». 596 Οι εβραϊκές θυσίες δεν συνοδεύονταν από μαντεία. Ο Ιουλιανός, που τους είδε στη θυσία του Αβραάμ, είναι παρόμοιος με εκείνους τους ανθρώπους που, βλέποντας τα σύννεφα που τρέχουν, βλέπουν σε αυτά κάτι που δεν υπάρχει καθόλου μέσα τους - κένταυροι, λιοντάρια, άνθρωποι. Σύμφωνα με το έθιμο, στην περίπτωση αυτή διαστρεβλώνει εντελώς αυθαίρετα το νόημα των Αγίων Γραφών. Ο Θεός έδειξε στον Αβραάμ τα αστέρια για να συγκρίνει τους πολυάριθμους απογόνους του με αυτά. αλλά πουθενά δεν λέγεται ότι ο Θεός υποδεικνύει στη θέση των άστρων την επιβεβαίωση των λόγων του. Το τελετουργικό της διέλευσης μεταξύ τμημάτων των σκοτωμένων θυμάτων χρησιμοποιήθηκε από τους Χαλδαίους όταν έδιναν όρκο, και όχι για μαντεία, και ο Θεός διέταξε να το κανονίσουν για τον Αβραάμ, προσαρμόζοντας τα έθιμα στα οποία είχε συνηθίσει ο Αβραάμ μεταξύ των Χαλδαίων. Και αν τα αρπακτικά πουλιά πέταξαν στα θύματα και ο Αβραάμ τα έδιωξε, τότε τι είναι έκπληξη; Είναι αδύνατο αυτό που ορίζεται για την ιεροτελεστία του όρκου να γίνει θήραμα για τα πουλιά. αλλά δεν υπήρχε καμία τύχη από το πέταγμα των πουλιών εδώ. Δεν υπήρχε περιουσία από την πλευρά του οικονόμου του Αβραάμ, Ελιέζερ, όταν διάλεξε σύζυγο για τον γιο του κυρίου του. Ήθελε να του βρει μια άξια σύζυγο και γι' αυτό ζήτησε από τον Θεό να βεβαιωθεί ότι το καλύτερο κορίτσι που γνώρισε του πρόσφερε ένα νερό. ήταν προσευχή, όχι μάντι. 597 Προχωρώντας σε μια άλλη εβραϊκή ιεροτελεστία - την περιτομή, ο Άγιος Κύριλλος αποδεικνύει ότι θα αποδειχθεί και εντελώς περιττή, άχρηστη, αν δεν έχετε κατά νου το πνευματικό της νόημα. Αν ήταν καλύτερο για έναν άντρα να κάνει περιτομή το αναπαραγωγικό του όργανο, γιατί δεν τον έφτιαξε ο Θεός εξαρχής έτσι; Από την άλλη, αν θεωρούμε οτιδήποτε φυσικό είναι το πιο χρήσιμο και τέλειο, τότε θα είναι ατέλεια αν σε ένα άτομο λείπει κάτι φυσικό. Είναι κοινή πεποίθηση μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών ότι μέσω της περιτομής το ανθρώπινο σώμα απαλλάσσεται από κάθε σωματική ακαθαρσία. Ωστόσο, εάν αποφεύγουν τη σαρκική ακαθαρσία, πώς θα υπομείνουν τη σάρκα και τα σαρκικά πράγματα, και την ίδια την πηγή της γενεάς των παιδιών που κρύβονται μέσα τους; Θα ήταν καλύτερο να εξαλείψουμε τις ίδιες τις πηγές της ακαθαρσίας παρά να καταστρέψουμε κόβοντας τα κανάλια της. Στην πραγματικότητα, η φύση του σώματος δεν μολύνει το πνεύμα. Ποια είναι η σημασία της περιτομής; Η σημασία του είναι συμβολική. Είναι μια εικόνα απελευθέρωσης από όλες τις πνευματικές ακαθαρσίες - πάθη και πόθους. Μόνο σε αυτή την πνευματική εκπλήρωση είναι ευάρεστη στον Θεό η περιτομή. Γι' αυτό, ο προφήτης Ιερεμίας είπε στους Ιουδαίους που έκαναν μόνο κυριολεκτικά περιτομή: Περιτομή στον Θεό, περιτομή της σκληρότητας της καρδιάς σας». 598 Εάν, ως απάντηση σε αυτή την ερμηνεία της περιτομής, ο Ιουλιανός αντιτίθεται: και έχετε πολλούς ανέντιμους και εγκληματίες, τότε κατηγορεί τους κακούς ανθρώπους και όχι την ίδια την περιτομή. Η ιατρική δεν μπορεί να κατηγορηθεί για το γεγονός ότι κάποιοι ασθενείς, νικημένοι από τα πάθη τους, δεν λαμβάνουν καρπούς από αυτήν. Η χριστιανική πνευματική περιτομή δεν μπορεί να κατηγορηθεί επειδή κάποιοι, έχοντας έναν κακό τρόπο ζωής, δεν τη χρησιμοποιούν. 599 Σχετικά με την μομφή από τον Ιουλιανό για την αποτυχία των Χριστιανών να εκπληρώσουν τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης για τα τρόφιμα, ο άγιος Κύριλλος εξηγεί μια αληθινά χριστιανική άποψη για το φαγητό. «Το φαγητό δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό, γιατί είτε φάμε, δεν κερδίζουμε τίποτα, είτε δεν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτα. 600 «Κάθε πουλί είναι καλό, και τίποτα δεν πρέπει να απορρίπτεται· γιατί όλα αγιάζονται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή». 601 «Δεν μολύνει τον άνθρωπο ό,τι μπαίνει στο στόμα, αλλά μολύνει τον άνθρωπο αυτό που βγαίνει από το στόμα· γιατί από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρίες, βλασφημία». 602 Είναι πραγματικά δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι για να εξαγνίσει το πνεύμα χρειάζεται μόνο να απέχει από ορισμένες τροφές; Οι χριστιανοί δεν σκέφτονται έτσι. δεν απορρίπτουν καμία τροφή ως ακάθαρτη, φοβούνται μόνο τα εγκλήματα - μοιχεία, απληστία κ.λπ., που πραγματικά μολύνουν την ψυχή. Αν οι Χριστιανοί απέχουν από το φαγητό, και κάποιοι από αυτούς ακόμη και από τα απαραίτητα για το σώμα, τρώγοντας μόνο ψωμί, βούτυρο και λαχανικά, δεν είναι επειδή το θεωρούν ακάθαρτο, αλλά για να περιορίσουν τη λαγνεία της σάρκας και να οξύνουν τη διανοητική τους όραση για ενατένιση της αλήθειας. Είναι επίσης αδύνατο να απορρίψουμε ορισμένα είδη φαγητού ως ακάθαρτα, επειδή όλα όσα δημιούργησε ο Δημιουργός είναι καλά. Και στην πραγματικότητα, τι φταίει το γεγονός ότι ένα γουρούνι δεν αναπηδά το κέφι του, μερικά ζώα δεν έχουν σχιστή οπλή και μερικά ψάρια στερούνται λέπια και φτερά; Αλλά αν δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό, τότε γιατί ο Μωυσής απαγόρευσε να τρώγονται ζώα και ψάρια με αυτά ακριβώς τα σημάδια; Σε απάντηση σε αυτό, ο άγιος Κύριλλος δίνει και πάλι μια συμβολική ερμηνεία των αναφερόμενων απαγορεύσεων. Στην Αγία Γραφή η λέξη «πόδι» σημαίνει το μονοπάτι της δραστηριότητας. Η διπλή οπλή υποδεικνύει πολλά μονοπάτια αρετής. ρέψιμο τσίχλα σημαίνει ότι διακρίνονται από τη μάθησή τους. Απαιτείται από ένα άτομο να είναι ενάρετο και να διδάσκει στους άλλους το ίδιο: «Όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών». 603 Τα ψάρια, χωρίς λέπια, ζουν συνήθως στον πάτο της λάσπης - αντιπροσωπεύουν ανθρώπους βυθισμένους στην αμετροέπεια και στο βούρκο της ηδονίας. και αυτοί που στερούνται φτερά κολυμπούν άσχημα και υποδηλώνουν επίσης διεφθαρμένους ανθρώπους, λαίμαργους, μοιχούς, ανίκανους να κολυμπήσουν από το κακό. Τα πουλιά της νύχτας σημαίνουν αμαθείς ανθρώπους που ζουν στο σκοτάδι, εχθρούς του νοητικού φωτός. Ο Μωυσής ήθελε να προειδοποιήσει για όλες αυτές τις ελλείψεις, που αποκαλύπτονται στην εσωτερική έννοια αυτών των απαγορεύσεων. Στον Χριστιανισμό, οι ηθικές εντολές δίνονται ευθέως, και επειδή η εικόνα αποδείχθηκε περιττή, ο Θεός την κατάργησε στο περίφημο όραμα της Αγίας Πέτρας. 604 Από την ανάλυση του πρώτου βιβλίου του Ιουλιανού είναι σαφές ότι θεωρούσε τον Χριστιανισμό σε αυτό μόνο στο βαθμό που, κατά τη γνώμη του, άλλαξε τον Ιουδαϊσμό. Εν τω μεταξύ, στην αρχή του έργου του, υποσχέθηκε να αναλύσει όλα τα δόγματα του χριστιανισμού, και ο ίδιος ο Στ. Ο Κύριλλος λέει ότι ο Ιουλιανός γελοιοποίησε τα πάντα στον Χριστιανισμό - τόσο τη διδασκαλία, τους νόμους και τα μυστήρια. Προφανώς, το κύριο μέρος της κριτικής του Χριστιανισμού ήταν στα ακόλουθα βιβλία που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Μικρά αποσπάσματα που σώζονται από τα βιβλία του Στ. που δεν έχουν φτάσει σε αυτά. Κύριλλος δώσε μας μια ιδέα για το περιεχόμενο του 2ου βιβλίου του Ιουλιανού. Εκτός από την αντίφαση των ευαγγελιστών για το ζήτημα της γενεαλογίας του Ιησού Χριστού, για την οποία ο Ιουλιανός υπόσχεται να μιλήσει στο πρώτο βιβλίο, 605 βλέπουμε από αυτές τις περικοπές ότι εμμένει σε πολλές ευαγγελικές αφηγήσεις. προφανώς υπέβαλε τα Ευαγγέλια στην πιο λεπτομερή ανάλυση. Ακολουθεί τον Χριστό βήμα-βήμα και γελοιοποιεί όλα όσα «έκανε, είπε ή έπαθε». - γελάει με το υπέροχο αστέρι που ανήγγειλε τη γέννηση του Χριστού στους Μάγους, στον πειρασμό Του στην έρημο, στην ομιλία στο Όρος, με την κατανομή των ανταμοιβών για την αρετή σε κληρονομιά της γης, συγχώρεση, τη βασιλεία των ουρανών κ.λπ., με τις παραβολές του Χριστού στην προσευχή Του στον κήπο της Γεθσημανή. υποδεικνύει τη διαφωνία των ευαγγελιστών στην ιστορία της ανάστασης του Χριστού: σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Ματθαίο, οι γυναίκες ήρθαν στον τάφο το βράδυ και σύμφωνα με τον Μάρκο - το πρωί, σύμφωνα με τον πρώτο είδαν έναν άγγελο κοντά στον τάφο, σύμφωνα με τον δεύτερο - έναν νεαρό άνδρα, σύμφωνα με το ένα - είπε στους μαθητές για την ανάσταση, δεν είπε σε κανέναν την ανάσταση. (Neumann). Σε διάφορα σημεία στο πρώτο βιβλίο του πολεμικού του έργου, ο Ιουλιανός δίνει επίσης έναν χαρακτηρισμό των οπαδών της χριστιανικής διδασκαλίας με νοητικούς και ηθικούς όρους. Η γνώμη του για τους Χριστιανούς είναι τόσο κακή όσο η γνώμη του Κέλσου γι' αυτούς. Πρώτα απ 'όλα, ο Ιουλιανός επαναλαμβάνει σε σχέση με τους Χριστιανούς την κακομαθημένη, αλλά στην εποχή του ήδη αρκετά περίεργη μομφή, ότι η κοινωνία τους αποτελείται αποκλειστικά από απλούς, αδαείς, αμόρφωτους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, ούτε ο ίδιος ο Ιδρυτής του Χριστιανισμού, ούτε οι άμεσοι διάδοχοί Του ονειρεύτηκαν μια ιδιαίτερα ευρεία διάδοση των διδασκαλιών του μεταξύ των μορφωμένων τάξεων. «Για αυτούς ήταν αρκετό να εξαπατήσουν τις υπηρέτριες και τις σκλάβες, και μέσω αυτών αρκετές γυναίκες και άντρες όπως ο Κορνήλιος και ο Σέργιος. Αν βρείτε ανάμεσά τους τον Τιβέριο ή τον Κλαύδιο κατά τη διάρκεια της βασιλείας, έστω και ένα διάσημο πρόσωπο, σκεφτείτε ότι λέω ψέματα για τα πάντα». 606 Αλλά ο Ιουλιανός σκέφτεται έτσι όχι μόνο για την αρχική χριστιανική κοινωνία της εποχής του Τιβέριου και του Κλαυδίου, αλλά και για τη σύγχρονη. Λέει ότι κάθε χριστιανός που έχει γευτεί την ελληνική παιδεία, αν περιέχει έστω κάποια κοινή λογική, εγκαταλείπει αμέσως την πονηρή διδασκαλία του και έτσι μόνο αδαείς μένουν στον Χριστιανισμό. 607 Αυτό είναι ήδη εντελώς ασυγχώρητο για τον Ιουλιανό, γιατί μπροστά στα μάτια του οι πιο ταλαντούχοι σύντροφοί του στην αθηναϊκή σχολή - Βασίλειος ο Μέγας και Γρηγόριος ο Θεολόγος, έχοντας λάβει κοσμική ειδωλολατρική εκπαίδευση, όχι μόνο παρέμειναν χριστιανοί, αλλά έγιναν και ζηλωτές υπερασπιστές της θρησκείας τους. Το περίφημο διάταγμά του για τα σχολεία δείχνει ότι ο ίδιος ένιωθε ότι το να κατηγορείς τους Χριστιανούς για άγνοια είναι αναχρονισμός, ότι έχοντας γευτεί την ελληνική παιδεία, οι χριστιανοί δεν εγκαταλείπουν καθόλου τη θρησκεία τους. είδε τον κίνδυνο για τον παγανισμό από εκείνη την κατεύθυνση στον χριστιανισμό που αφομοίωσε τον ελληνικό πολιτισμό. Και που δεν άφησε στον παγανισμό κανένα πόρο ύπαρξης, και ήθελε να στερήσει από τους χριστιανούς κάθε ευκαιρία να λάβουν εκπαίδευση. Ο Ιουλιανός θεωρεί ότι η ηθική τους εξαχρείωση είναι αναπόφευκτη συνοδός της ψυχικής φτώχειας των χριστιανών. Από αυτή την άποψη, κατά τη γνώμη του, οι χριστιανοί παρέμειναν πιστοί στο έθιμο τους - να δανείζονται τα χειρότερα από εκείνα τα έθνη που μιμήθηκαν. Έχοντας δανειστεί τη θρησκευτική τους μισαλλοδοξία από τους Εβραίους, την έφτασαν στα πιο ακραία όρια. Είναι εχθρικά όχι μόνο με τους άλλους, αλλά και μεταξύ τους όταν έχουν διαφορετικές θρησκευτικές απόψεις. «Καταστρέφεις», λέει ο Ιουλιανός, ναούς και βωμούς. «Δεν σκοτώνεις μόνο εκείνους που παραμένουν πιστοί στους νόμους των πατέρων, αλλά και αιρετικούς του ίδιου λάθους με σένα, που δεν τιμούν τους νεκρούς με τον ίδιο τρόπο όπως εσύ». 608 Έχοντας δανειστεί από τους Έλληνες τον ανέντιμο και άτακτο τρόπο ζωής τους, οι Χριστιανοί συγκεντρώνουν στην αίρεση τους τα χειρότερα στοιχεία της κοινωνίας και, αφού τους ξεπλύνουν με το νερό του βαπτίσματος, τους ανακηρύσσουν ηθικά αγνούς. Ο Ιουλιανός βλέπει απόδειξη αυτού στα λόγια του Αγίου Παύλου που απευθυνόταν στους Χριστιανούς: «Ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε ευνούχοι, ούτε μέθυσοι, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Ξέρετε, αδελφοί, ότι και εσείς ήσασταν έτσι, αλλά πλυθήκατε και αγιαστήκατε στο όνομα του Ιησού Χριστού». 609 «Βλέπεις», λέει ο Ιουλιανός, ότι, σύμφωνα με τον Παύλο, ήταν τέτοιοι, αλλά αγιάστηκαν και πλύθηκαν με νερό, το οποίο έχει τη δύναμη να καθαρίζει και να διεισδύει στην ίδια την ψυχή. Το βάπτισμα, συνεχίζει με κοροϊδία, δεν θεραπεύει λέπρα, λειχήνες, κηλίδες, κονδυλώματα, ουρική αρθρίτιδα, δυσεντερία, υδρωπικία, καρφιοφάγο, καμία σωματική ασθένεια, μικρή ή μεγάλη, αλλά θεραπεύει μοιχούς και αρπακτικά, και με μια λέξη, όλα τα κακά της ψυχής». 610 Την ίδια κοροϊδία του μυστηρίου της βάπτισης επαναλαμβάνει ο Ιουλιανός σε άλλο μέρος - στη σάτιρα «Καίσαρι». Έχοντας γελοιοποιήσει τον Μέγα Κωνσταντίνο, ο οποίος, μετά από διαγωνισμό ενώπιον των θεών, μαζί με άλλους αυτοκράτορες, βρήκε θέση για τον εαυτό του μόνο με τις θεές της πολυτέλειας και της ηδονίας, ο Ιουλιανός λέει ότι ο Κωνσταντίνος συνάντησε εδώ τον γιο του (σύμφωνα με κάποιες άλλες δημοσιεύσεις του Ιησού), συγκαλώντας αμέσως από παντού διαφθορείς, δολοφόνους, από όλους αυτούς τους πιο καθαρούς ανθρώπους. κακίες με ένα νερό και υποσχόμενοι σε περίπτωση επανάληψης των προηγούμενων εγκλημάτων, καθαρίστε τις ξανά με ένα απλό μέσο - χτυπώντας τον εαυτό σας στο στήθος και χτυπώντας το κεφάλι σας. Αυτήν την παράξενη κατανόηση ενός από τα κύρια πλεονεκτήματα του Χριστιανισμού, ότι απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους, ενάρετους και μοχθηρούς, βρίσκουμε επίσης σε σχεδόν κυριολεκτικές εκφράσεις από τον Κέλσο: «Συνήθως, λέει ο Κέλσος, οι άνθρωποι καλούνται στα μυστήρια: όποιος είναι καθαρός από κάθε βρωμιά, όποιος είναι αθώος στην ψυχή, όποιος δεν γνωρίζει κανένα κακό, ζει άδικος, άδικος και αθώος. ελάτε να λάβετε κάθαρση. Ας ακούσουμε πώς καλούν οι Χριστιανοί στην κοινωνία τους: όποιος, λένε, είναι αμαρτωλός, όποιος είναι τρελός, όποιος είναι παιδί, με μια λέξη, όποιος είναι αξιολύπητος άνθρωπος, η βασιλεία του Θεού είναι ανοιχτή σε αυτόν». 611 Ο Ιουλιανός δίνει μια εικόνα των χριστιανικών ηθών στο «Μισοπώγων», όπου απεικονίζει την αντιοχική κοινωνία, που αποτελούνταν κυρίως από χριστιανούς. Καταγγέλλει τους Αντιοχείς για ασέβεια, αμετροέπεια στις απολαύσεις, αγάπη για τα παιχνίδια, για τα θέατρα, για χλιδή στην ενδυμασία και τη ζωή, για ξεδιάντροπο χορό, για επαίσχυντη εξάρτηση από γυναίκες που με την ακολασία προσελκύουν τους νέους στη θρησκεία τους. Ο Ιουλιανός συνδέει όλες αυτές τις ελλείψεις των Αντιοχιανών με τη χριστιανική θρησκεία που ομολογούν, ξεχνώντας εντελώς αυτό που λέει ο ίδιος στο ίδιο έργο, δηλαδή ότι πριν από 400 χρόνια ο Κάτων καταδίκασε τα ήθη των κατοίκων της Αντιόχειας. Αν γενικά, σε σχέση με τον Χριστιανισμό, ο Ιουλιανός ανακάλυψε πάρα πολύ μίσος και πάθος για προσωπικά συναισθήματα εις βάρος της αλήθειας για έναν φιλόσοφο, τότε χαρακτηρίζοντας την ηθική κατάσταση της χριστιανικής κοινωνίας χάνει εντελώς έδαφος. Ακόμα κι αν το περιβάλλον στο οποίο ανατράφηκε ήταν πολύ κακό ηθικά, έπρεπε να πειστεί πολλές φορές στη ζωή του ότι, γενικά, από ηθική άποψη, οι χριστιανοί είναι πολύ πίσω από τους ειδωλολάτρες. Πράγματι είδε αυτή τη διαφορά μεταξύ των δύο: κατηγορώντας τους Χριστιανούς επειδή δανείστηκαν τον διεφθαρμένο τρόπο ζωής τους από τους ειδωλολάτρες, καταδικάζει με τα χείλη του τον παγανισμό. Γνωρίζει την πραγματική αξία της παγανιστικής κοινωνίας, θρηνεί συνεχώς την παρακμή της, την εξαθλίωση της πίστης και της ηθικής σε αυτήν. 612, από την άλλη πλευρά, βλέπει ότι τίποτα δεν είναι πιο ευνοϊκό για τη διάδοση του Χριστιανισμού από την υψηλή ηθική αξιοπρέπεια των εκπροσώπων του, την ευρέως διαδεδομένη φιλανθρωπία τους, την ανθρώπινη συμπεριφορά προς τους ξένους και την αγιότητα της ζωής. Η επιστολή του προς τον Αρζάκι, τον αρχιερέα της Γαλατίας, όπου δίνει στον ιερέα συμβουλές και εντολές να ανυψώσει το ήθος της ιερατικής τάξης, ενάντια στις επιθυμίες του συγγραφέα, βγήκε ως πανηγυρικός για τον Χριστιανισμό και καταδίκη του παγανισμού. Ο Ιουλιανός δεν βρίσκει εδώ κανένα άλλο παράδειγμα υψηλής ηθικής για τους ειδωλολάτρες παρά στην κοινωνία των Χριστιανών και των Εβραίων. «Θα ήταν ντροπή», γράφει στην Αρζάκια, να στερήσουμε από τους φτωχούς μας την κατάλληλη βοήθεια, όπως οι Εβραίοι δεν έχουν ζητιάνους και οι πονηροί Γαλιλαίοι εξαθλιώνουν τους δικούς μας μαζί με τους δικούς τους». 613 Αλήθεια, στις αρετές των χριστιανών, ο Ιουλιανός βλέπει μόνο την υποκρισία, με στόχο την περαιτέρω διάδοση του χριστιανικού λάθους, αλλά αυτή είναι ήδη η φωνή της προσωπικής εχθρότητας, που δεν θέλει να δει τίποτα καλό στον εχθρό. «Το να κατηγορείς τους καλούς ανθρώπους για υποκρισία», λέει σωστά ο Μπλέτρι, είναι μια συνηθισμένη τεχνική ακραίας προκατάληψης και κακίας. Ο Ιουλιανός, με όλη του την ευφυΐα, δεν είδε και δεν ήθελε να δει ότι μια τόσο μεγάλη κοινωνία όπως ήταν τότε οι χριστιανοί δεν φαινόταν και δεν μπορούσε καν να το σκεφτεί. Η υποκρισία δεν θα είναι ποτέ κακία των μαζών. Το πλήθος είναι πάντα ειλικρινά αυτό που είναι». 614 Για να κατηγορήσει τη χριστιανική κοινωνία για το γεγονός ότι αποτελείται από απλούς, αδαείς ανθρώπους, γυναίκες και δούλους, ο άγιος Κύριλλος απαντά με το ίδιο πράγμα που είπε απαντώντας σε παρόμοια μομφή κατά των Εβραίων για την πολιτισμική τους ασημαντότητα. – Δεν μπορείτε να επαινείτε ή να κατηγορείτε τους ανθρώπους για εξωτερικές διαφορές - φτώχεια ή πλούτο, ευγένεια ή άγνοια, σκλαβιά ή ελευθερία. Οι άνθρωποι μπορούν να επαινούνται ή να κατηγορούνται μόνο για τα ηθικά τους πλεονεκτήματα ή μειονεκτήματα και δεν σχετίζονται με αυτές τις εξωτερικές διαφορές και σχετίζονται με τη φύση ενός ατόμου και όχι με τη θέση του στην κοινωνία. Η φύση όλων των ανθρώπων είναι η ίδια και είναι τόσο κατασκευασμένη που είναι ικανή για κάθε τι αξιέπαινο. Τίποτα δεν εμποδίζει έναν ασήμαντο άνθρωπο να είναι σοφός, έναν φτωχό να είναι δίκαιος ή έναν σκλάβο από το να είναι τίμιος. Οι διάσημοι Έλληνες ήταν στην αρχή τεχνίτες. Ο Σωκράτης λοιπόν ήταν γιος μαίας και γλύπτης και ο ίδιος ασχολήθηκε με τη γλυπτική. Ο Ζάμολξ ο Ορακιανός - ήταν σκλάβος του Πυθαγόρα. Ο Πλάτωνας δίδαξε φιλοσοφία σε μια γυναίκα - τη σύζυγο του Διονυσίου. Γιατί να επιτεθούμε στον Χριστό αν κάλεσε εξίσου γυναίκες και άνδρες, μορφωμένους και αμόρφωτους, πλούσιους και φτωχούς, δούλους και ελεύθερους, στη γνώση του Θεού; 615 Υπερασπιζόμενος τους Χριστιανούς έναντι των κατηγοριών για ανήθικη ζωή, ο άγιος Κύριλλος έπρεπε να εξηγήσει το αληθινό νόημα των λόγων του αποστόλου. Παύλου, στο οποίο αναφέρθηκε ο Ιουλιανός στην προκειμένη περίπτωση, και να διευκρινίσει την έννοια των μυστηρίων ως οργάνων χάριτος. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Άγιος Κύριλλος δεν το έκανε αυτό καθόλου. λέει απολύτως σωστά ότι οι άνθρωποι που αναφέρονται στα λόγια του αποστόλου ήταν μοχθηροί πριν από τη μεταστροφή τους, και μετά τη μεταστροφή τους πήραν τον δρόμο της αρετής, αλλά από την απάντησή του δεν είναι σαφές πώς έβλεπαν οι Χριστιανοί την ηθική κατάσταση όλων των ειδωλολατρών γενικά που δεν έλαβαν χάρη, και αυτό έπρεπε να πει ο Ιουλιανός, φανταζόμενος ότι οι χριστιανοί άφηναν τους χριστιανούς στην κοινωνία τους καλύτερους. Στην έκδοση του Cardinal Angelo Maia Bibliotheca nova partum (τόμος II σελ. 492) δίνονται δύο αποσπάσματα από το 7ο βιβλίο του Αγ. Κύριλλος εναντίον Ιουλιανού, που αποδίδονται πιο βολικά στο συγκεκριμένο μέρος. Σε αυτά ο άγιος Κύριλλος λέει ότι ο Ιουλιανός κατηγορεί τους Χριστιανούς επειδή προσεύχονται για τους αμαρτωλούς, μετανιώνουν για τους κακούς και δείχνουν έλεος ακόμη και στους εχθρούς τους. Τα λόγια του Τζούλιαν δεν δίνονται κυριολεκτικά εδώ. Πιθανότατα δεν κατηγόρησε τους Χριστιανούς για την καλή τους στάση απέναντι στους αμαρτωλούς, αλλά από το γεγονός ότι οι Χριστιανοί ενδιαφέρονται τόσο πολύ για τους αμαρτωλούς και τους κηρύττουν συνεχώς, έβγαλε το ίδιο συμπέρασμα με τα παραπάνω λόγια του Αγίου Παύλου, δηλαδή ότι οι Χριστιανοί αποτελούν την κοινωνία τους αποκλειστικά από μοχθηρούς. Ο Ιουλιανός δεν μπορούσε να πιστέψει την ειλικρίνεια της αρετής μεταξύ των Χριστιανών, μπορούσε ακόμη και να την αρνηθεί εντελώς μεταξύ τους, αλλά οι ίδιες οι έννοιες της αρετής, του καλού και του κακού, δεν ήταν καθόλου τόσο μακριά από τις χριστιανικές όσο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί από αυτά τα αποσπάσματα από το έργο του Αγίου Κυρίλλου. Η κριτική των χριστιανικών ηθών χαρακτηρίζεται καλύτερα από το πολεμικό έργο του Ιουλιανού, το οποίο, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, δεν επεσήμανε τίποτα καλό στον Χριστιανισμό. Ο Ιουλιανός δεν σταμάτησε ούτε πριν από αυτό που δικαίως ο Ωριγένης θεωρούσε την καλύτερη συγγνώμη, την καλύτερη απόδειξη του Χριστιανισμού - την αγιότητα της ζωής των αληθινών οπαδών του. Αλλά και γι' αυτόν, με όλο το ασυμβίβαστο μίσος του για τον Χριστιανισμό, αποδείχτηκε αδύνατο να αρνηθεί εντελώς τις υψηλές ηθικές ιδιότητες και τα κατορθώματα των χριστιανών ως προφανές και σύγχρονο γεγονός. Το μόνο που μπορούσε να κάνει σε αυτή την περίπτωση ήταν να ερμηνεύσει τις αρετές των χριστιανών ως απλή υποκρισία, με στόχο να προσελκύσει όσο το δυνατόν περισσότερο κόσμο στην αίρεση του. J. Reville: Religion in Rome under Severus 18–19 J. Reville: Religion in Rome under the Severas, Russian. lane 18–21, 136–139 pp. Chastel “Histoire de la destruction du paganism”, 103 pp. Chastel: Ιστ. de la dest. Du pag. 22–27; Wed J. Reville: Religion in Rome under the Severas, Russian. Ανά. 140, 189, 204; Allard: Julien l'Apostat, I, 6–8. J. Reville: Religion in Rome under the Severas, Russian. Ανά. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l’ecole d’Alexandrie, I, 101–125. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Wed J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; Chistovich: Νεοπλατωνική φιλοσοφία και η σχέση της με τον Χριστιανισμό. («Christ. Reading» 1860, II, 275–276. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; Wed Chastel – Histoire de la destr. du paganism, 11. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; Chastel – Hitsoire de la destr. du παγανιστής. 103–104; Τετ J. Simon Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 189. Chastel-19–20; J. Reville: Religion in Rome 50–110. J. Reville: Religion in Rome, 139–152; Wed Chastel: Histoire de la destr. Du παγανιστής. 19–20, 26–27. Histoire de la destr. du pagan, 16. Petronius, 17; Reville: Religion in Rome, 27. Σότσιν. Origen: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; Vi, 80. Chastel – Hitsoire de la destr. du παγανιστής. 16; Τετ. Allard: Julien l'Apostat I, 2. Τσίστοβιτς: Νεοπ. Φιλοσοφία και η σχέση της με τον Χριστιανισμό. Χριστός. Read 1860, II, 265; Reville: Religion in Rome 22–23, 110–127. Bl. Θεοδωρίτης: ed Sylburii. 6, 12. Vladislavlev: philosophy of Plotinus, 279 pp. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagan., 113. Τσίστοβιτς: Νεοπ. Φιλοσοφία και η σχέση της με τον Χριστιανισμό. Χριστός. Read 1860, II, 265–266; Wed Reville: Religion in Rome, 184–185. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagan., 102–103; Τσίστοβιτς: Χριστός. Διαβάστε 1860, II, 270–273. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103–125; J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alex. Ι, 106–108; , Ι, 103–125; J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 96, 97; Wed Chistovich: "Χριστός. Διαβάστε." 1860, II, 264. J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 137–138. Τσίστοβιτς: "Χρ. Πέμ." 1870, II, 269. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 276–279; Vacherot: I, 318–330. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφία, "Χρον. Ανάγνωσμα" 1860, Β' μέρος 269–270. Κλίνετ Άλεξ. Str. Ι, 342; Evsev. Κεσ.: Πράεπ. Ο Ευ. Χ, 10, 14. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 314–318. Evsev. Praep. Έβαν. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 140–142 Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 142–167; Wed J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 122–124; Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 288–290; D. Gusev: The Doctrine of God in Philo’s system, – σωστά. Αναφιλητό. 1881 Μέρος III, 279–314. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 201–223. J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 205; Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 263–274; Chistovich: “Chr. Reading” 1860 II, 273–275. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 361; Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 305–306; Chistovich: “Chr. Reading” 1860 II, μέρος. 554. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 65–77; Τετ Τσίστοβιτς: Νεοπ. Φιλοσοφία, "Χρον. Ανάγνωσμα" 1860, Β' μέρος 556–558. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 77–85, 100. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 94, 95, 99, βλ. «Χρ. Πέμ. 1860, II μέρος 558· J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. Vladislavlev: Φιλοσοφία του Πλωτίνου 95, 97. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 101–112. Vladislavlev: Φιλοσοφία του Πλωτίνου, 106. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφίας, «Χρον. Πέμ. 1860 II μέρος, 560. Vladislavlev: Φιλοσοφία του Πλωτίνου, 109. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 112–116; Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφίας, «Χρον. Πέμ. 1860 Μέρος II, 560–561. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφίας, «Χρον. Πέμ. 1860 II μέρος, 562· Τετ. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 229–231. Vladislavlev το ίδιο. 116–120; «Ο Χρ. Πέμ. 1860, II, 562. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφίας, «Χρον. Ανάγνωση» 1860 II, 555, 556, 569, 570. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφίας, «Χρον. Πέμ.» 1860, II, 573–574· Τετ. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 209–212, 220–221. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 213–216; [49] Chistovich: Neopl. Φιλοσοφία, "Χρον. Πέμ." 1860, II, 577. Vladislavlev το ίδιο. 208–209; J. Simon: Ιστ. de l'ecole d'Alex. Ι, 577–578. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφία, "Χρον. Πέμ." 1860, II, 575–576; Τετ Vladislavlev: Φιλοσοφία Πλωτίνος: 63; 253–261. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφία, "Χρον. Πέμ." 1860, II, 576 pp. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφία, "Χρον. Πέμ." 1861, Μέρος Ι, 53–54. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. Τσίστοβιτς: Νεοπλ. Φιλοσοφία, "Χρον. Πέμ." 1861, Μέρος Ι, 59. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. II, 97–98. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. II, 101–108. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. II, 97–101. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alex. II, 105–108; Wed Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 227–229. J. Simon, II, 200–202, 206: Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo Συμφωνώ με τον Σαλούστ, έναν φιλόσοφο της σχολής του Ιάμβλιχου. Vacherot II, 120–126; Chastrel 113, 114; Chistovich, "Christ. Reading" 1861, Μέρος I, 59–61. Τομ. I, LXII, Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 54 pp. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III και έδωσε. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113–115. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 234–238. Vacherot: Ιστ. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Wed Chastel: Ιστ. de la destr. Du pagan., 108, 109. Vacherot II, 126–140; Τετ Chastel 117–118; Τσίστοβιτς: "Χρ. Πέμ." 1861, Ι, 62–66; J. Simon II, 218–242. Vacherot: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141–142. Minucius Felix: Octavius, κεφ. IX, 319; Τετ Αθηναγόρας: Παρελθ. Περίπου hr. Κεφάλαιο 3 71–72 σελ. Έργα. Δρ. hr. Οι Ρώσοι απολογητές Πρ. Πρεομπραζένσκι. Μόσχα. 1867 Τζάστιν πολύ. Ι Απολ. 5 κεφ. 42 σελίδες rus. Ανά. Πρεομπραζένσκι. Μόσχα. 1864 Επιστολή του Πλίνιου στον Θραν. Σιωπηρός. Αννα. XV, 44; Sueton. Νέρωνας. Aube Hist. des persecutions de 'Eglise, 70. Κωδ. Μόλις. I, 13. Aube. Ιστορ. των διωγμών, 160. Contr. Hier. Γ. 2. Στο Patr Curs. Comp. t. 22. Σελ. 797 κ.ε. Aube Hist. des διωγμοί σελ. 159. Aube Hist. des διωγμοί σελ. 139 Chastel, 147, όχι. 1; Aube 136. Aube Hist. des persecutions 489–512. Contra Cels. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. Ibid.I,28; Μόλις. Πολύ. Συνομιλία με τον Τρύφωνα κεφ. 17, άρθ. 170. Τσίστοβιτς: "Χρ. Πέμ." 1860, II, 584–588. Αυτή είναι η γνώμη του Aube (74–104). Όμως ο Boissier δεν το θεωρεί επαρκώς εμπεριστατωμένο, επισημαίνοντας τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του Fronto και του παγανιστή Cepilius από το Op. Η λεπτομέρεια του Φέλιξ σε κάποιες απόψεις και σε ύφος που ο Φρόντο έχει πολύ χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Τείνει μάλλον να υποθέσει ότι η Cotta προέρχεται εδώ από τον διάλογο του Κικέρωνα: «On the Nature of the Gods», βρίσκοντας σε αυτόν περισσότερες ομοιότητες με την Κικιλλία, ή ακόμα και τον ίδιο τον Κικέρωνα, βλέπε Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. Τετ. Tertul Advers. Gentes II, 69. Migne ser. Lat. T. V. Meliton, - Scriptures of other apol., Russian. Ανά. 298yu Homil. Ήπιος. IV, 7. Migne II< sr. γραμ. γ. Bl. Theodoret: Εκδ. Sylburgii, 6, 12. Vladislavlev, 279. Τέχνη. Τσβέτκοβα. II πλευρά. στο TV St. πατέρα Μέρος XXV σελ. 337. Octavius ch. V, 311. Έργα των αρχαίων. hr. απολογητές, ρωσική λωρίδα Octavius X, 321, Ancient. hr. απολογητής, ρωσική λωρίδα Αύγουστος. De civ. Dei X, 29. N. Lebedev: “The Work of Origen Ave. Celsus”, 214 pp. Origen: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Last To Diognotus, 1, 13. Op. αρχαία ωρ. Αποολγ. Rus. λωρίδα Δημιουργία Bl. Ιερώνυμος (Ρωσική μετάφραση) τόμ. 3, 143. Επιστολή προς τον Κτησιφώντα. Νυμφεύομαι. Σ. Αυγουστίνη. Επιστ. 102. Όπερ τ. 2 κολ. 373. Ibid. Euseb. Contra Hier. Γ. 2. Σε. Πατρ. Κατάρες. Comp. t. 22, σελ. 797 κ.ε. Eactant. Jnst. Div. V, 2; Eus. Contr. Hier. 797 και έδωσε. Opera Hieronimi. Τ. 5. Κολ. 513. Σχόλιο. Στο Danielem. Opera Hieronimi. Τ. 7. κολ. 57. Σχόλιο. Στα Μαθηματικά. Lib. Ι, γ. IX. Opera Hieronimi. Τ. 2, κολ. 988. Ibid. Τ. 7, col. 335–336. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 κ.ε., 41. Ibid. Ι, 17, 18. Τετ. Πορφύριος: Εύσεβ. Cer. Ανατολή. βιβλίου Κεφάλαιο 6 19. Λακτάνη. Inst. Div. L.IV σελ.13. Αύγουστος. De Civit. Dei. Lib. XIX αι. 23. Ευσεβ. Demonst. Ευαγγ. Lib 3 p. 134 επεξεργασία. 1688. Ibid. Ι, 9. Τετ. Iset Much. 1 απ. 53 κεφ. Contra Celsum III, 50–55. Codrata, Aristides, Clavidia Apolinaria επίσκοπος. Ιεραπόλεως, Μελίτων των Σάρδεων, Μιλτιάδης, Ιουστίνος Μάρτυς, Τατιανός, Αθηναγόρας, Θεόφιλος Αντιοχείας, Τερτυλλιανός. 3–71, 72 Ρωσ. λωρίδα Preobrazhensky. Προσθέτω. Προς εκδ. Δημιουργία Άγιοι Πατέρες XXV μέρος σελίδα 327: "Επισκόπηση του απολογητή. Tudov ανατολικά. Πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας στον 4ο και 5ο αιώνα." Π. Τσβέτκοβα. Δημιουργήθηκε. Άγιοι Πατέρες, Ρωσική λωρίδα τ. 17. Δημιουργήθηκε. Αγίων Πατέρων Russian lane τομ. 17, σελ. 19. Contr. Cels. VII, 64, 69; Minutsyu Felix, 349–350, Just. Πολύ. Ι, 9; Κλιμ Άλεξ. Protrept. ντο. IV παράγραφος 62. Επιμ. Ράινχολντ Κλοτζ. Lipsiae. 1831. Κλήμεντος. Άλεξ. Protrepticus γ. IV. Contr. Cels. VIII, 17–22. Iset Much. 2 απ. Ch. 12, σελ. 128. Ομιλία προς τους Έλληνες κεφ. 2 σελ. 33, βλ. Προτροπή προς τους Έλληνες 44–46; Ω αυτοκράτορα. 100–102. Rus. λωρίδα Clement. Άλεξ. Protrpticul II κεφ. παράγραφοι 28–40. Euseb. Praep. Ο Ευ. Ι, 6–10. 48 επ. Euseb. Praep. Ο Ευ. III, σελ. 153 επ. Euseb. Praep. Ο Ευ. IV, 2 σελ. 236 επ. Iset Much. 2 απ. Κεφάλαιο 13 129 σελ. Ό.π. 8, 10 κεφ. 123, 125 σελ. βλ. Octavius ​​XX, 336. Origen Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Κλίμεντ Άλεξ. Protrept. ντο. ΕΓΩ; Stromat. Τ. Ι, γ. XIII, XIV, V, VI, VII. Orogen Contr. Cels. IV, 3–4 Lebedev: 42–50. Π.χ. Iustyu Muchyu I απ. 54–64, Κλιμ. Άλεξ. Protrept. ντο. VIII. Stromat. T I, p. XXI, XXIV. Δείτε έρευνα του καθ. Lovyangin «Σχετικά με τη στάση των κλασικών συγγραφέων στους βιβλικούς σύμφωνα με τις απόψεις των χριστιανών απολογητών». Αγία Πετρούπολη. 1872. Contr. Cels. V, 27, 28 κ.ε. Ibid. III, 48–49, βλ. Ήπιος. Άλεξ. Παιδαγωγός Ι γ. IV. Euseb. Πράεπ Ευ. VII, VIII, p. 508 κ.ε. Euseb. Δαίμονας. Ο Ευ. Lib Ι, γ. 3–4 μ.μ. 28 επ. στην Πατρ. Κατάρες. Συμπλ. t. 22. Contra Cels. IV 3, 66, βλ. Μόλις. Πολύ. Απόλλ. Ι, 28, 43; II, 7, 14; Τατιγιάν - ομιλία κατά των Ελλήνων κεφ. VII. Σότσιν. Δρ. hr. Οι Ρώσοι απολογητές Περ. Αφάν. Αλεξανδρινός: Ο Λόγος της Ενσάρκωσης. Θεός του Λόγου. Δημιουργία Άγιοι Πατέρες; rus. Ανά. Τομ. 17. Σελίδα 144. Αφάνας. Άλεξ. «Ο Λόγος για τους Εθνικούς» και «Ο Λόγος για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου». Δείτε ένα απόσπασμα από το έργο «On the Resurrection», που αποδίδεται στον Justin Mtsuchenik, «The Resurrection of the Dead». Αθηναγόρα, 3 βιβλία. Στον Αυτόλυκο του Θεοφίλου, Τερτούλ. Απολογητής. Ch. 48 de ressur. C. 12, “Octavius” Minutius Felix κεφ. 34. Origen – Contra Cels. V, 18, 19, 57. Contr. Cels. IV, 37, VI, 62–64. Contra Celsum VIII, 17, 19–22; VII, 63–66; VI, 10. Τετ. Αρνόμπ. Adv. Gentes. Lib. 6. Γαλακτικό. Iust. Div, lib. II, καπ. 2; Ήπιος. Stromat. VII, 2. Tertull. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. Contr. Cels. III, 47, 48. Contr. Cels. I, 9. Euseb. Praep. Ο Ευ. I, 3, p. 29 και μετά Περιπολ. Curs Compl. t. 21. Μιλάμε για τον Τριφ. Jude ch. VII, σελ. 155. Κεφάλαιο 1 109 σελ. rus. Ανά. Σότσιν. Δρ. hr. Απολογητές. Βλέπε πχ. Euseb. – Επίδειξη. Ο Ευ. Τ. III, σελ. 2 μ.μ. 168 επ., σελ. 3 μ.μ. 188 κ.ε. και γενικά τα τελευταία βιβλία αυτής της όπ. Contra Cels. Ι, 68, III, 28; Τετ Χόμιλ. II, 34, Migne Patrol curs ser. Χάρη. t. II. Contr. Cels. VII, 4. βλ. Euseb. Demonst. Ο Ευ. IV-VI, σελ. 345 επ. N. Lebedev: Work of Origen, Ave. Celsus, 50–58 pp. Κ Αυτολ. Ch. 2, σελ. 170 rus. λωρίδα Last To Diognet 7, 21 σελ. Συζήτηση με τον Τριφ. Jude Κεφάλαιο 8 156 σελ. Τελευταίος στον Ντιόγκ. Ch. V-VI, 18–19. Αθηναγ. Παράκληση για Χριστιανούς, κεφ. II, άρθρ. 81, 82 Τετ. Μόλις. I απ. Ch. 14–16. I απ. Ch. 20.21, σ. 58–59. Contra Cels. II, 11; Τετ. Μόλις. Πολύ. II ap., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. Allard. Julien l'Apostat. Ι, 259–263. Επιστ. Διαφήμιση. S. P. Q. Atheniens, 270. Allard. Julien l'Apostat I, 266, 267; Αμμ. Marcell. XXII, 9. Allard. Julien l'Apostat. Ι, 278. Επιστ. Διαφήμιση. S. P. Q. Atheniens 271–273. Γρηγόριος ο Θεολόγος Α' Αιδ. Σλ. Στη σελίδα Julian 98. Τετ Sozomen V, 2 Allard. Ιούλ. l'apos, 285. Allard. Julien l'Apostat, Allard. Julien l'Apostat, I, 269–273; 280–282, Julien, Misopogon 351. Contra Julianum VII, 850, 851; Τετ. Misopogon 353. Allard. Julien l'Apostat, I, 290, 291. Allard. Julien l'Apostat, I, 313; Libanius, Oratio IV. Allard. Julien l'Apostat, 298–306; Eunap. Vitae soph., Maximus. Contra Julianum, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874. Boissier - Η πτώση του παγανισμού, 65–68. Allard. Julien l'Apostat, I, 315–320. Επιστ. 25, Boissier - The Fall of Paganism, 221-222. Λέξη XLIII, Ρωσικά. Ανά. TV Gr. Θεός. Μέρος 4, σελίδα 76. Allard. Julien l'Apostat, I, 323–328. Επιστ. Ad Themist. 260; Τετ Στενή αγγελία. Επιστ. Ad S. P. Q. Atheniens, 274. Γρηγόριος ο Θεολόγος Β' Κατηγορητικός Λόγος κατά Ιουλιανού σελ. 197–198. Allard. Julien l'Apostat, I, 335, 351. Επιστ. Ad S. P. Q. Atheniens 275. Επιστ. Ad S. P. Q. Atheniens 275–277. Allard. Julien l'Apostat, I, 376–469. Ammian Marcellin, XX, 4; Libanius, Or. VII X; Ζωσίμ. III, 8. Επιστ. Διαφήμιση. S. P. Q. Atheniens. 282–283; Τετ Zonara XIII, 10. Allard. Julien l'Apostat, I, 482–497. Allard. Julien l'Apostat, 7–10. Zonara XIII, 10; Allard, Julien. L'Apostat, II, 15. Allard. Julien l'Apostat, II, 32–91. Αμμ. Marcellin, xxii, 5; Allard. Julien l'Apostat, II, 149, 150. Allard. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (επιμ. Didot, σ. 62), βλέπε Allard. Julien l'Apostat, II, 156. Λιβάνιος, Επιτάφιος Ιουλιανός. Altenburg, 1791–1797 ed. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Sozomenb Cer. Ανατολή. V, 3; Τετ Ιωάννου Χρυσοστόμου: «Ω Αγία Μάρτυρος Βαβύλα», 14; Bibanius, Epitafios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Libanius, Epitafios Juliani (Reiske, t. I, σ. 564) βλ. Julien l'Apostat, II, 158. Linbnius. Ad Julianum – consulem (Reiske, t. I, σελ. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Ammien Marcellin, XXII, 14; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Grieg. Θεολόγος Β' Περιφέρεια sl. On King Julian, 196-197; Allard Julien L'Apostat, II, 214–215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. Θραύσμα. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, pontix. Galat. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305. Epist XLIX ad Arsacium. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Γκριγκ. Θεολόγος 1η Περιφέρεια λέξη, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; Γκριγκ. Θεολόγος 1η Επίπληξη. Μια λέξη για τον βασιλιά Ιουλιανό, 165 pp. Γκριγκ. Θεολόγος 1η Περιφέρεια sl. Για τον βασιλιά Ιουλιανό, 165–166 βλ. Επιστ. 56. Allard Julien L'Apostat, II,177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Τετ. Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; Allard II, 214. Λιβάνιος, Επιτάφιος. Juliani 580. Ιουλιανός- Επιστ. XXXXI Aetio episcopo, Τετ. Sozomen Cer. Ανατολή. V, 5. Τζούλιαν. Επιστ. XXV ad ludeor. Nationi; Sozomen Cer. Ανατολή. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130–149. Αμμ. Marcell. XXIII, 1; Sozom. Cer. Ανατολή. V, 22; Θεόδωρος. Cer. Ανατολή. V, 20; Julian Epist. XLII; Γκριγκ. Θεολόγος 1η Αποκάλυψη Σλ. Στον βασιλιά Ιουλιανό. Sozom. Cer. Ανατολή. V, 18; Socrates Cer. Ανατολή. III, 12; Θεόδωρος. Cer. Ανατολή. III, 8; Ρούφιν. Η. Ε. Ι, 32; Aug. C. D. XVIII, 52 Amm. Marcell. XXII, 10; Euseb. Χρόνιος. Ρ. 99; Όρος. VII, 30. Allard. Julien l'Apostat, II, 353, 374. Τζούλιαν. Επιστ. XXVI και Ll ad Alexandr. επίσης Επιστ. VI ad Ecdic. Γκριγκ. Θεός. 1η Αποκάλυψη Σλ. Σχετικά με τον Βασιλιά Ιουλιανό 136–137. Τετ Σωζομ. Cer. Ανατολή. III, 17. Θοδωρή. Cer. Ανατολή. III, 6, 7; Γκριγκ. Θεολόγος 1η Αποκάλυψη Σλ. Στον βασιλιά Ιουλιανό. Sozom. Cer. Ανατολή. V, 10; Abbr. Cer. Ανατολή. III, 2; Αμμ. Marcell. XXII, 11. Γκριγκ. Θεός. 1η Περιφέρεια sl. Για τον Βασιλιά Ιουλιανό, σελίδα 148. Θεοδωρίτης. III, 20, Τετ. Sozom. VI, 2. Τζούλιαν. Στο deorum matrem p. 178; Τετ. Abbr. Cer. Ανατολή. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97–108; Julianus: In regem Solem 139. Contra Julianum II, 588, 590. Στο regem Solem, 158; Στο deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175–178; Τετ. Kirill Alex. – ερμηνεία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης για τα τρόφιμα: Contra Julianum, VIII, 990. Διαφημιστής. Imper. καλάμια, 195. Διαφημιστής. Imper. καλάμια, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. Διαφημιστές. Imper. καλάμια, 199. Επιστ. Διαφήμιση. S. P. Q. Atheniens. 275–277. Ιουλιανός. Επ. XXVII; Λίβανος. Ad Julianum consulem; Αμμ. Marcell. XXII, 1; XXIV, 7. Τζούλιαν. Επιστ. Διαφήμιση. S. P. Q. Atheniens. 275, επιστ. XVII. Λιβάνιος, Επιτάφιος Ιουλιανός; Allard, Julien l'Apostat II, 110–111. Allard. Julien l'Apostat, II, 168–175. Λιβανίου. Επιτάφιος. Juliani; Τετ. Λίβανος. Orat. Μητρική εταιρεία. § 83; Αμμ. Marcell. XXII, 5. Λίβανος. Epist XIV; Bl. Jerome Epist. LXX (σύμφωνα με εκδ. Mini) ad Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Theodosium 507 ed. Μίνι τ. LXXVI. Neumann-Juliani imp / librorum contra Christ. Quae supersunt. Σελ. 125 επ. Στο Recherches sur la tradicional manuscrite des letters de l'empereur Julien (σελ. 135–138). Οι Bides και Cumont δημοσίευσαν ένα απόσπασμα από μια διάψευση του Julian, που συνέταξε ο Bishop, που βρέθηκε σε μια από τις βιβλιοθήκες της Μόσχας. Καισάρεια (αρχές 10ου αιώνα) – Αρέτας. Ο Neumann αποκατέστησε ένα χωρίο κάθε φορά (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Ένα απόσπασμα από το 2ο βιβλίο του Ιουλιανού σχετικά με τη χριστιανική διδασκαλία για τον Λόγο και τις αντιφάσεις στη διδασκαλία για Αυτόν στο 4ο Ευαγγέλιο με τους Συνοπτικούς. Allard. Julien l'Apostat III, 108 όχι. 4. Αποσπάσματα από έργα. Εχθρα. Monc. Βλέπε Πατρ. Κατάρες. Συμπλ. Τ. 66, πίν. 715 κ.ε. Σωκράτης, Cer. Ανατολή. VII, 27. Τα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου, δύο καταγγελτικά λόγια κατά του κακού τσάρου Ιουλιανού, αφορούν μόνο την προσωπικότητα του αυτοκράτορα και τις διοικητικές του δραστηριότητες και δεν αφορούν το πολεμικό του έργο, που τότε ούτε ο άγιος πατέρας το γνώριζε, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι δεν κάνει καμία αναφορά στο έργο αυτό. Η καταγγελία του Ιουλιανού από τον Χρυσόστομο στο βιβλίο του «Περί της Αγίας Μάρτυρος Βαβύλας». Allard Julien l'Apostat, III, 126. Όχι. 6. Σωζ. V, 18, II, 52. Neumann: Juliani imper. Librorum contra Christ. Quae supersunt. 10–13. Αποσπάσματα από το απολογητικό έργο του Αγίου Κυρίλλου, που σώζεται στο βιβλίο του Λεοντίου και του Ιωάννη και στον Ιωάννη του Δαμασκηνού, δημοσιεύθηκαν από τον καρδινάλιο Angelo Mai στη Bibliotheca nova Patrum Romae. 1852–1854. t. II. σελ. 488–492. Περιέχουν επίσης εκχυλίσματα από τον Άγιο Κύριλλο και από τον Ιουλιανό. Μια νέα έκδοσή τους με το κείμενο του 1ου βιβλίου του έργου του Ιουλιανού, που διατηρεί ο Άγιος Κύριλλος, και με εκτενείς ιστορικές και βιβλιογραφικές σημειώσεις έγινε από τον Neumann στο έργο: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Λειψία. 1880, 1 τόμος σε 8 ο, 246 σελίδες). Το απολογητικό έργο του Αγίου Κυρίλλου εκδόθηκε για πρώτη φορά από τον Νικόλαο Βορβόνιο το 1630 στα ελληνικά και στα λατινικά. Το 1696 εκδόθηκε ξανά από τον Ezekiel Spangheim, μαζί με όλα τα έργα του Julian, με σημειώσεις του Διονυσίου Πετάβιου και άλλων μελετητών και με πρόλογο του ίδιου του Spangheim και με μερικά από τα μικρά θραύσματα που έχουν διασωθεί. Δεν υπάρχει μεταφρασμένο σε σύγχρονες γλώσσες, αλλά το πολεμικό έργο του Ιουλιανού που περιέχεται σε αυτό μεταφράστηκε στα γερμανικά από την προαναφερθείσα έκδοση Neumann υπό τον τίτλο: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Λειψία 1880 σε 8 o 52 pp.) και στα γαλλικά, μαζί με άλλα έργα του Julian'vrel182eeurs. Julien. Παρίσι, (μετάφραση Τουρλέ) και το 1863 (μετάφραση από Talbot); επιπλέον, ακόμη νωρίτερα μεταφράστηκε από τον μαρκήσιο d’Argens με τον τίτλο Defense du paganism par l’empreur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des notes. Βερολίνο 1764. Contra Julianum, II, 559. Contra Julianum II, 566; επίσης 570 – στο κείμενο του αγίου Κυρίλλου. Contra Julianum III, 615–618. Contra Julianum II, 567–570. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας δεν έχει ακόμη αναφερθεί σε αυτούς. Η πρώτη αναφορά σε αυτά γίνεται από τον Λακτάντιο. Contra Julianum IV, 690, Court. VI, 16–20, XIII, 12–13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987. Λιβανίου. Επιτάφιος Ιουλιανός; Reiske, t. Ι, σελ. 581. Το Oenvres ολοκληρώνει το Julen l'apostat. Παρίσι 1863 πρόλογος Contra Julianum II, 606, 607. Contra Julianum II, 607. 610. Τζούλιαν. Adv. Imper. καλάμια, 188. Ibid. Ι, 546, II, 571, 574; Τετ. Προτροπή προς Ελ. Ch. 8, Τατιανός – Ομιλία προς τους Έλληνες. 32; Αθηναγ. Πέρασε. Ω Χριστέ. 7; Θεόφιλος. Κ Αυτολ. II, 89; III, 17; Evs. Πρ. Ο Ευ. XIV, 3, Lact. Divin. Ins. Εγώ, εγώ; Ήπιος. al. Σελίδα III, 17. Contra Julianum. II, 575. Contra Julianum. II, 602. Contra Julianum II, 587, 590. Contra Julianum III, 635, 643. Rom. Χ, Εφ. III, 6, Galat. III, 28. Contra Julianum III, 662, 663. Contra Julianum IV, 711, 714. Cp. Porphyrius de abstinentia I, 38, Proclus in Tim. 47; Ευσέβιος - Πράεπαρ. Ευαγγ. V, 6. Contra Julianum. IV, 678. Contra Julianum IV, 705–706–707, 711. Contra Julianum. IV, 719. Contr. Ιουλιανός. II, 583–590. Contr. Julien. III, 650, 651. Contra Julianum IV, 682–687. Κόντρα Τζούλιαν. III, 634, 635. Contra Julianum IV, 706–711. Contra Julianum III, 654–663. Σ. Αυγουστίνη. Epist 102, Operad. Τ. 2. Κολ. 373. Επιστολή προς Διόγνητο κεφ. 9. Civ. Dei; VII, 32, XVIII, 47 Μακάριος. Ιερόν. δημιουργικότητα rus. lane vol. 3, 143. Contra Julianum III, 667. Θραύσμα. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. Δευτ. IV, IV, 24. Contra Julian. V, 738. 1η λέξη κατά του Τζούλιαν, 174. Contra Julianum V, 766, 767. Contra Julianum VI, 798, 799. Contra Julianum VI, 790, 791. Contra Julianum VI, 819, 822. Contra Julianum VII, 838. Contra Julianum VII, 842, 843. Contra Julianum VII, 850, 851. Contr. Ιουλιανός. VI, 802, 803. Contra Julianum V, 771–778. Oratio I, p. 80–85; Oratio VI – adv. Imper. καλάμια, 192, 197. Contra Julianum VII, 835. Contra Julianum VII, 863. Ibid. V, 775. Βλ. Μόλις. Uv. στο ell. II, 24; Evsev. Προετοιμασία. Ο Ευ. IX, 10, 413. Contra Julianum V, 770, 771. Contra Julianum VII, 843, 846, 847. Contra Julianum VII, 851–858. Contra Julianum IX, 970, 971. Επιστ. XXV, συγκρίνετε Contr. Ιουλιανός. Χ, 1046. Τζούλιαν. Επιστ. LXIII ad Theod. Πόντης. Ασίας. Contra Julianum VIII, 886. Contra Julianum VIII, 886, 887. Contra Julianum VIII, 899, 902. Contra Julianum VIII, 902. Δευτ. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contra Julianum IX, 991, 994. Η νεότερη ορθολογιστική κριτική χρονολογεί επίσης τη θέωση του Ιησού Χριστού όχι στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, αλλά ενώ ο Ιουλιανός πιστεύει ότι η αρχή της θέωσης του Χριστού έγινε από τον Ιωάννη, ο Στράους, ο συγγραφέας του Βίου του Ιησού και ένας από τους εκπροσώπους αυτής της κριτικής, την αποδίδει στον Παύλο και στη συνέχεια στους άγνωστους συντάκτες της Επιστολής προς τους Εβραίους και τους Εβραίους4. H.Kellner. Hellenismus und Christenthum 317 περ. 2. Contra Julianum 1002–1003. Κόντρα Τζούλιαν. X, 1011, 1014. Κόντρα Τζούλιαν. VIII, 903–906. Contra Julianum VIII, 891–903. Var. III, 36–38; Contra Julianum VIII, 910–911. Contra Julianum VIII, 915–922. Contra Julianum VIII, 914. Contra Julianum VIII, 942–945. Contra Julianum VI, 826, 827. Contra Julianum X, 1018–1027. Contra Julianum IX, 994–1002. Εβρ. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970. Contra Julianum X, 10, 1050–1058. Τζέρεμ. IV, 4. Τετ. Ibid IX, 26, VI, 10. Πράξεις. VII, 51. Contra Julianum X, 1042–1047. Contra Julianum VII, 870–874; IX, 986–991. Ibid VIII, 887. VII, 834. Contra Julianum VI, 814, 815. Contra Julianum VII, 850–851. Contra Julianum XII, 874, 875. Contra Celsum III, 59–63. Επιστ. IV; επιστ. LXIII; Θραύσμα. 305. Oeuvres completes de l'emereur Julien, 413 σημ. 4 Παρίσι, 1863. Contra Julianum VI, 815–819.