Kaiser Julian der Abtrünnige und literarische Polemik mit ihm St. Cyril Erzbischof von Alexandria im Zusammenhang mit der Vorgeschichte des literarischen Kampfes zwischen Christen und Heiden

Inhalt Vorwort 1. Religiöse und philosophische Tendenzen im Zeitalter des Kampfes zwischen Christentum und Heidentum. 2. Literarische Polemik zwischen Christen und Heiden vor Julian und St. Kirill. I. Polemische Schriften der Heiden; allgemeine Bemerkungen zu ihrem Schicksal und ihren Autoren; die Haupteinwände der Heiden gegen das Christentum. II. Polemisch-apologetische Schriften von Christen, juristische und wissenschaftliche Apologien, ihre Hauptgedanken und die Haupttechniken von Apologeten bei der Verteidigung des Christentums 3. Julian der Abtrünnige, die Umstände seiner Erziehung und seines Lebens, seine Wiederherstellung des Heidentums im Griechisch-Römischen Reich und seine Haltung gegenüber Christen; religiöse und philosophische Ansichten von Julian. 4. Allgemeine Bemerkungen zum Wirken Julians gegen das Christentum und zum Wirken des heiligen Kyrill zur Widerlegung Julians. Polemische Techniken beider Autoren. Julian und Celsus. 5. Inhalt und historische und literarische Analyse der Werke von Julian und St. Kirill. I. Allgemeiner Standpunkt, religiöse Offenbarung und die Haltung des Hellenismus, Judentums und Christentums dazu. II. Judentum im Vergleich zum Hellenismus. Moralische Lehre der Juden. Kulturelle Bedeutung des jüdischen Volkes III. Christentum und Judentum. Als das Christentum in der griechisch-römischen Welt als eine Religion auftauchte, die sich nicht nur nicht mit alten Glaubensvorstellungen abfinden ließ, sondern auch deren Platz einnehmen wollte, stieß es natürlich auf den Widerstand aller, denen die Interessen der alten Religion am Herzen lagen. Dieser Widerstand kam einerseits von der Staatsmacht, die die Stärke staatlicher Stiftungen mit der alten Religion verband, und andererseits von der Philosophie, die im Christentum eine Gefahr sowohl für die alte Religion, die sie in ihren Schutz nahm, als auch für sich selbst sah. Der Widerstand der Regierungsbehörden gegen das Christentum begann sehr schnell und dauerte drei Jahrhunderte lang in einer Reihe blutiger Verfolgungen. Die Philosophie trat nicht sofort gegen ihn an, sondern erst, als seine Erfolge zu offensichtlich und grandios wurden. Heidnische Schriftsteller setzten die neue Religion einer Kritik aus, die von den Christen nicht unbeantwortet bleiben konnte. Es begann ein literarischer Kampf zwischen Vertretern der alten und neuen Weltanschauung, der auch dann andauerte, als das Christentum bereits zur vorherrschenden Religion im Griechisch-Römischen Reich geworden war. In der vorgeschlagenen Arbeit haben wir einen Moment dieses Kampfes als Hauptthema genommen – die literarische Polemik des heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria, mit Kaiser Julian dem Abtrünnigen; aber angesichts der Tatsache, dass die polemischen Werke dieser Autoren stark von früheren Werken dieser Art abhängen und nicht vollständig erhalten sind, legen wir zunächst den allgemeinen Inhalt der bisherigen literarischen Polemik zwischen Christen und Heiden dar und stellen dieser Darstellung ein weiteres Kapitel voran, das die allgemeine mentale Bewegung der Ära des Kampfes des Christentums mit dem Heidentum charakterisiert, eine Bewegung, die sowohl der Polemik der Heiden gegen das Christentum als auch der christlichen Apologetikliteratur eine historische Heiligung verleiht blieben nicht außerhalb des Einflusses der Ideen der Zeit. Weder in der russischen noch in der ausländischen Literatur war die Polemik des heiligen Kyrill mit Julian dem Abtrünnigen Gegenstand besonderer Forschung. In den Werkausgaben beider Autoren und in Werken, die sich allgemein mit der literarischen Polemik zwischen Christen und Heiden in den ersten Jahrhunderten nach Christi Geburt befassen, wie beispielsweise in Kellners Studie: Hellenismus und Christenthum, finden sich dazu nur geringe Anmerkungen. Die Literatur, die wir als Leitfaden für diesen Aufsatz verwendet haben, betrifft nur die Kapitel, die eigentlich die Einleitung zum Aufsatz darstellen; Daher gehen wir bei der weiteren Betrachtung der wichtigsten Werke daraus nicht auf deren detaillierte Betrachtung und Bewertung ein. Zur Klärung der allgemeinen Vorstellungen der Polemiker und Apologeten der Frühzeit haben wir neben ihren eigenen Schriften vor allem die folgenden Studien herangezogen. Aubë Histore des persecutions de l'eglise; Zweite Serie – die Polemik des Schmerzes am Ende des 19. Jahrhunderts. Paris 1878. Dieses Werk beschreibt die Geschichte der literarischen Polemik heidnischer Schriftsteller gegen das Christentum im 2. Jahrhundert, nämlich Lucian von Samosata, Rhetor, Philostratus, Fronto und insbesondere Celsus, dessen Werk in einer wörtlichen Übersetzung von Origenes wiedergegeben ist, und der Autor machte auf die Wiederherstellung der Gedankenfolge im Werk von Celsus aufmerksam. Der Autor geht nicht auf die Schriften christlicher Apologeten ein, sondern gibt in Kapitel 1 eine allgemeine Beschreibung des Standes des christlich-theologischen Denkens im 2. Jahrhundert und der Geschichte der Häresien dieses Jahrhunderts. Kellner: Hellenismus und Chritenthum. Köln. 1866. Dieses Werk legt wie das vorherige den Inhalt der literarischen Polemik der Heiden gegen das Christentum dar, deckt jedoch einen längeren Zeitraum ab: Neben Louisan, Celsus und Philostratus spricht Kellner über die polemischen Werke von Porphyrius, Hierokles und Kaiser Julian. N. Lebedew: Das Werk des Origenes gegen Celsus – Moskau. 1878. Historische und literarische Studie des polemischen und apologetischen Werks von Origenes; In der Einleitung gab der Autor einen Überblick über die bisherige apologetische Literatur, insbesondere die Werke von Justin dem Märtyrer und Clemens von Alexandria als Begründer dieser Richtung (Alexandrian) in der christlichen Theologie, deren Hauptvertreter Origenes war. Die folgenden Werke zur Geschichte dieser Epoche und ihrer philosophischen Bewegungen dienten uns als Material zur Charakterisierung der allgemeinen Geistesbewegung in der Epoche des Kampfes zwischen Christentum und Heidentum: Materie: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Paris. 1820 – eine vergleichende Studie der griechischen Literatur von der Zeit Alexanders des Großen bis Alexander Severus; Der Autor informiert uns in historischer Reihenfolge über die Werke von Wissenschaftlern, Philosophen, Rhetoren und Dichtern dieser großen Zeit und verfolgt dabei die Kontinuität philosophischer Ideen und Veränderungen der äußeren Bedingungen, die den Wohlstand oder Niedergang von Wissenschaft und Literatur beeinflussten. Den einzelnen Autoren wird wenig Platz eingeräumt, aber die von Matter berichteten Informationen stammen aus Primärquellen und sind korrekt. Vacherot: Historie critique de l'ecole d'Alexandrie, t. I-III. Paris. 1846 - 1851. Dieses sehr umfangreiche Werk hat ein spezielleres Thema – die Geschichte der neuplatonischen Philosophie, ihre Entstehung; Blütezeit während der Zeit von Plotin und Porphyrius, Niedergang unter Iamblichus und Wiederbelebung im System von Proklos. Der Autor legt ausführlich die Ansichten der Vertreter des Neuplatonismus dar, insbesondere der wichtigsten – Plotin, Porphyr. Jamblichus und Proklos, die die Haltung dieser Schule zum Christentum, ihren Zusammenhang mit der antiken Philosophie und den Ideen der alexandrinischen Juden sowie ihren Einfluss auf die weitere Geschichte des philosophischen Denkens, insbesondere in der Renaissance, verdeutlichen. Die Darstellung philosophischer Lehren ist stets klar, eindeutig und nah an den Originalquellen: In einigen Abschnitten gibt es auffällige Lücken – über die moralischen und religiösen Ansichten von Plotin wird nichts gesagt. Neben der historischen Bedeutung der neuplatonischen Schule verdeutlicht der Autor im letzten Teil des 3. Bandes sowohl die absolute Bedeutung als auch den philosophischen Wert der Ideen des Neuplatonismus. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Paris. 1845. – Ein Aufsatz der gleichen Art wie der vorherige; Das Hauptthema seiner Forschung ist die neuplatonische Philosophie, ein historischer Überblick über die Systeme von Plotin, Porphyr, Amelia, Jamblichus, Proklos usw. Wissenschaftlich gesehen ist dieses Werk niedriger als das vorherige; Die Darstellung der philosophischen Ansichten der Neuplatoniker zeichnet sich nicht durch eine solche Bestimmtheit und Genauigkeit aus wie die von Vacherot und wird allzu oft durch die Argumentation des Autors selbst unterbrochen, der seine persönliche Einschätzung der vorgestellten Systeme zum Ausdruck bringt. Vladislavlev: Philosophie des Plotin. St. Petersburg, 1868. – Der beste Aufsatz in russischer Sprache zum Kennenlernen der Philosophie des Hauptvertreters des Neuplatonismus; eine detaillierte Studie der Philosophie von Plotin, dessen Werke der Autor ständig zitiert. Chastel: Geschichte der Zerstörung des Pagaismus im Orient. Paris. 1850. Dieses Werk beschreibt die Geschichte des Niedergangs des Heidentums im Griechisch-Römischen Reich, die Gründe für seinen Niedergang und seinen letzten Kampf um seine Existenz. Für uns waren nur die Kapitel von Bedeutung, die den Zustand des Heidentums in den ersten Jahrhunderten n. Chr. schilderten. und die inneren Veränderungen, die in dieser Zeit in ihm stattfanden. Boissier – „La fin du paganisme.“ Paris. 1894; Russisch pro: Moskau. 1892. herausgegeben von. MS. Korelina. Der Autor widmete dem Heidentum nur einen kleineren Teil seines Werkes – mehrere Kapitel, in denen der Zustand des Heidentums im 4. Jahrhundert, die letzten Versuche, den sterbenden Polytheismus wiederzubeleben, und die Haltung christlicher Kaiser ihm gegenüber dargestellt werden. Der größte Teil der Arbeit zeigt die Beziehung des Christentums zur antiken Kultur, wie das Christentum, nachdem es über das Heidentum gesiegt hatte, die Früchte der griechisch-römischen Zivilisation assimilierte und sie so für neue Völker bewahrte. Jean Revillë las die Religion in Rom unter den Severes. Paris. 1886 Russische Gasse Moskau 1898, herausgegeben von. V.N. Linda. Jean Reville stellt in seinem Aufsatz den Zustand der griechisch-römischen Religion im 3. Jahrhundert vor. bevor es der vorherrschenden Religion – dem Christentum – weichen musste. Er schildert die innere Entwicklung des Heidentums, die in der Umwandlung des griechisch-römischen Polytheismus in eine synkretistische philosophische Religion aus griechischen und östlichen Elementen bestand und sowohl die Schwäche des Heidentums als auch seine vorübergehende Wiederbelebung offenbarte. Der Aufsatz soll zeigen, dass dieser Zustand des Heidentums uns klar den Sieg des Christentums darüber erklärt und die Richtung und den Inhalt der theologischen Bewegung im 4. Jahrhundert verdeutlicht, als christliche Schriftsteller gegen das Heidentum kämpften und gleichzeitig die christliche Lehre unter dem Einfluss der Ideen der griechischen Philosophie entwickelten. Zusätzlich zu diesen Werken haben wir für die Einleitungskapitel viele andere verwendet, die für uns vergleichsweise weniger wichtig waren; Dies sind: Albert de Broglie, – L Eglise et l' Empire Romain au IV Siècle. Paris. 1866; A. Beugnot, – Geschichte der Zerstörung des Heidentums im Abendland. Paris. 1835. Geschichte der Philosophie von Windelband, Fouille, Kunst. Chistovich: Neuplatonische Philosophie und ihre Beziehung zum Christentum. („Christus. Lesung“ 1860–1861) usw. Die umfangreiche Literatur über Kaiser Julian befasst sich hauptsächlich mit seiner Persönlichkeit, seiner Biografie, seiner Haltung gegenüber Christen als Herrscher sowie seinen religiösen und philosophischen Ansichten. Wir haben es zusammen mit Julians eigenen Schriften verwendet, um einen kurzen Überblick über sein Leben und seine religiösen und philosophischen Ideen zu geben. Von den antiken Autoren, die über Julian schrieben und deren Werke als Informationsquelle über ihn dienen, waren sie Zeitgenossen Julians, andere lebten in unmittelbarer Nähe von ihm. Christliche Schriftsteller stellen die Persönlichkeit und Aktivitäten des abtrünnigen Kaisers meist in den dunkelsten Farben dar, während die meisten heidnischen Schriftsteller seine Lobreden sind. Von den christlichen Autoren sind für den Historiker Julian die Werke Gregors des Theologen am wertvollsten (2 belastende Worte über König Julian), der nicht nur ein Zeitgenosse Julians, sondern auch ein Freund von ihm in der athenischen Schule war. Viele Informationen über Julian finden sich in Sokrates und Sozomen. Jeder von ihnen widmete Julian (Sokrates III., Sozomen V.) ein ganzes Buch seiner Kirchengeschichte. Sie wurden Ende des 4. Jahrhunderts geboren. und sie lebten daher kurz nach der Herrschaft Julians, damit sie Informationen über ihn aus den ersten Quellen von Personen sammeln konnten, die Julian persönlich kannten und Zeugen seiner Herrschaft waren. Ein erheblicher Teil der von ihnen gemeldeten Informationen stammt jedoch aus schriftlichen Quellen – aus den Werken von Gregor dem Theologen, Livanius, Julian selbst, andere Informationen werden von ihnen zum ersten Mal übermittelt, aber nicht alle davon sind zuverlässig, insbesondere von Sozomen, der im Allgemeinen weniger genau und vertrauensvoller ist. Bl. Theodoret legt im dritten Buch seiner Geschichte auch die Geschichte von Julians Leben und Werk dar. Zusätzlich zu diesen Autoren schrieben sie auch über Julian – den hl. Aus heidnischen Quellen ist das Werk des Ammianus Marcellinus von großer Bedeutung, in dem er über das Leben und Wirken Julians von seiner Ernennung zum Cäsar bis zu seinem Tod berichtet. Ammianus war ein ständiger Begleiter und Freund von Julian, der mit ihm die Position des Leibwächters innehatte und ihn auf allen Feldzügen begleitete. Er war besser als jeder andere mit Julian vertraut, sowohl mit seinen öffentlichen Aktivitäten als auch mit seinem Privatleben; andererseits ist er von allen Historikern Julians zweifellos der wahrhaftigste und unparteiischste; Er behandelt Julian im Allgemeinen mit großem Respekt und versteht es, ihn gleichzeitig zu kritisieren, wenn es nötig ist. Beispielsweise verurteilt er Julians Aberglauben und seine unfaire Haltung gegenüber Christen. Von Bedeutung sind auch die Schriften des Livanius (Briefe und Reden an Julian, insbesondere die Grabrede Epitaphios). Niemand verstand Julians Ideen und Wünsche besser als sein ehemaliger Lehrer und Freund, der in ständigem Briefwechsel mit ihm stand. Andererseits ist Livanius jedoch sehr parteiisch gegenüber seinem geliebten Schüler und darüber hinaus sind in seinem Lob für Julian oft rhetorische Figuren zu hören, die bei der Beurteilung seiner Beweise berücksichtigt werden müssen. Die Informationen, die der heidnische Historiker Zosima über ihn berichtet, zeichnen sich durch die gleiche voreingenommene Haltung gegenüber Julian aus. In der neuesten Literatur über Kaiser Julian, wie auch in der Antike, sind viele Werke von dem tendenziösen Wunsch durchdrungen, die Persönlichkeit Julians zu demütigen oder zu preisen. Wir geben nur die berühmtesten Werke an: Fr. Strauss, – „Der Romantiker auf dem Thron der Caesaren“, Mannheim 1847. Neander, „Der Kaiser Julian und sein Zeitalter“. Leipzig 1813. H. Rendall, – „Der Kaiser Julian; Heidentum und Christentum“. Cambridge. 1879 – ein Aufsatz mit reichhaltigen bibliografischen Informationen. A. Naville, „Julien l'Apostat und seine Philosophie des Polytheismus.“ Paris. 1877. Ein kurzer Aufsatz, der Julians religiöse und philosophische Ansichten auf der Grundlage seiner Schriften erläutert. Rhode. - „Gesch. der Jeaction Kaiser Julians“. Jena. 1877. E. Lame – „Julien l'Apostat“. Paris. 1861. A. Reville – „L'empereur Julien“. (Revue de l'hist. des religions t. XII, XIV. 1866). Mucke, – „Flavins Clavdius Julians nach den Quellen“: Gotha. 1896. Vollert. – „Kaiser Julians religiöse und philosophische Ueberzeugung.“ 1899. Koch – „Kaiser Julian, seine Jugend und Kriegstaten.“ 1900. S. Negrï „L'imperatore Giuliano ;l'aportata“. Mailand. 1902. P. Allard – „Julien l'apostat“ (I-III) Paris. 1900–1903. Ein umfangreiches Werk, das das Leben und Werk von Kaiser Julian ausführlich beschreibt; Die Urteile des Autors sind unabhängig und basieren auf einem sorgfältigen Studium der Primärquellen und einer guten Vertrautheit mit der Geschichte der Zeit. In der Einleitung beschreibt der Autor die Entwicklung religiöser und philosophischer Ideen in der griechisch-römischen Gesellschaft zur Zeit Julians, den Stand der Moral und der zivilen Institutionen. Auf Russisch - ein Aufsatz von Y. Apfiov. „Kaiser Julian und seine Einstellung zum Christentum.“ Kasan. 1877 Hier werden Leben und Werk von Julian und seine Haltung gegenüber Christen als Herrscher beschrieben. Ein Aufsatz mit kompilierendem Charakter, zusammengestellt aus den oben genannten Werken französischer und deutscher Autoren, die vor 1877 veröffentlicht wurden. 1. Religiöse und philosophische Tendenzen im Zeitalter des Kampfes zwischen Christentum und Heidentum. Die Ära, in der der Kampf zwischen Christentum und Heidentum stattfand, zeichnete sich nicht nur nicht durch Feindseligkeit gegenüber der Religion im Allgemeinen aus, sondern kann in erster Linie als Ära des religiösen Glaubens charakterisiert werden. 1 Nach der vorangegangenen Periode des religiösen Skeptizismus und der Frivolität, als über die früheren Götter offen Witze gemacht und sogar auf der Bühne zur Schau gestellt wurden, als der Skeptizismus der Schule von Pyrrho die Möglichkeit nicht nur religiösen, sondern auch jedes anderen Wissens leugnete, als der Materialismus von Epikur den Menschen auf die gleiche Ebene wie Tiere und Pflanzen verbannte, kam es in der griechisch-römischen Gesellschaft zu einer Reaktion – einem Durst nach Glauben, einem Durst nach dem Göttlichen, einem Durst nach religiöses Wissen erwachte. 2 Diese Stimmung spiegelte sich in einer außerordentlichen Sensibilität gegenüber jeder neuen Wissensquelle wider; und je dringender das Bedürfnis nach religiösem Wissen empfunden wurde, desto größer war die Bereitschaft, die Überzeugungen einer Person allein aufgrund dieses Bedürfnisses und unmittelbaren Gefühls zu akzeptieren und nicht aufgrund logischer Überzeugungen; je weniger positives Wissen vorhanden war, desto vertrauensvoller waren sie neuen, ungeprüften Quellen gegenüber; Je mehr Skeptizismus vorhanden war, desto geringer war der Unterschied zwischen zuverlässig und unzuverlässig, Wahrheit und Irrtum, desto näher kam es Mystik und Aberglaube. alles Geheimnisvolle, Mystische hat uns sogar mit seiner Dunkelheit, Menschlichkeit und seiner Unbeweisbarkeit angezogen. 3 Um diesen Bedürfnissen der Zeit gerecht zu werden, trat der Einfluss des Ostens in Erscheinung. Die Siege Alexanders des Großen brachten die Völker des Ostens und des Westens einander näher, und von da an begannen häufige Beziehungen zwischen ihnen, die später ihren vollen Umfang und ihre Freiheit erlangten, als die rissianische Herrschaft diese Völker unter ihrer Herrschaft vereinte. Gleichzeitig kam es zum Aufeinanderprallen verschiedener Zivilisationen, Glaubensrichtungen, Bräuche und Moralvorstellungen. 4 Dieser Zusammenstoß belebte das geistige Leben der Gesellschaft wieder und gab ihr einen besonderen Charakter und eine besondere Richtung, die unter dem Namen Alexandria im Namen der Stadt bekannt ist, die vom großen Eroberer gegründet wurde und die dann zur Hauptstadt des geistigen Lebens und zum Geburtsort der ruhmreichsten Systeme und philosophischen Schulen dieser Zeit wurde. 5 Alexandria hatte das Aussehen einer völlig internationalen Stadt: Es gab Vertreter aus Kleinasien, Afrika, Judäa, Syrien, Chaldäern, Ägypten, Griechenland, Italien; 6 stärkten die Nachfolger Alexanders des Großen die Bedeutung der Stadt als Zentrum des intellektuellen Lebens, förderten die Bildung und gründeten ein berühmtes Museum, in dem Wissenschaftler aus allen Ländern mit großzügiger Unterstützung der Regierung studieren konnten, befreit von öffentlichen Pflichten. 7 Nach Alexandria entstanden oder wurden im gesamten Reich weitere internationale Bildungszentren wiederbelebt – in Athen, Ephesus, Smyrna, Antiochia und Seleukia. 8 Die gegenseitige Bekanntschaft verschiedener Völker untereinander zwang sie, die nationale Exklusivität aufzugeben und das Gute in anderen zu respektieren. Der Osten konnte sich den großen Schöpfungen des griechischen Denkens nicht beugen und wandte sich deren sorgfältigstem Studium zu. Andererseits wurde er selbst für den Westen fast zu einer Offenbarung. Nachdem die Griechen den Glauben an ihre Philosophie verloren hatten, wandten sie sich gierig einer neuen Quelle religiösen Wissens zu; Sie fühlten sich vom extremen Alter der östlichen Religionen, ihrer Symbolik und Mystik sowie ihrer fantastischen Natur und ihrem Mut bei der Lösung aller Fragen des religiösen Denkens angezogen. 9 Östliche Kulte – insbesondere Mithras-, Osiris- und Isis-Kulte – verbreiteten sich schnell in Europa und erlangten hier enorme Popularität. 10 Gleichzeitig drangen hier allerlei östlicher Aberglaube, Astrologie, Magie und Theurgie ein. 11 Die zivilen Behörden empfingen ausländische Götter gastfreundlich. Die politische Weisheit der Römer inspirierte sie zu der Idee, ihre Verbündeten nicht nur zu den eroberten Völkern, sondern auch zu ihren Göttern zu machen, und indem sie für jedes unterworfene Volk seine Gesetze, Institutionen und Bräuche bewahrten, bewahrten sie ihren Glauben und nahmen ihre Götter in ihr Pantheon auf. 12 Die Welt der Götter wuchs enorm, so dass es laut Petronius im Römischen Reich einfacher war, einen Gott als einen Menschen zu finden. 13 Gleichzeitig wurden darin mehr Ordnung, Disziplin und Unterordnung eingeführt. Einzelne Götter sind einem höchsten Wesen untergeordnet und erschienen als seine Stellvertreter auf Erden; Jeder von ihnen erhielt ein Land oder ein Volk oder einfach ein Element oder eine Aktivität unter seiner Kontrolle. 14 Es ist nicht schwer zu erkennen, dass Olympus mit seiner Zentralisierung der Macht, mit seinen zahlreichen Präfekten und Unterpräfekten in verschiedenen Ländern und mit einer Masse kleinerer Beamter vollständig dem risanischen Staat nachempfunden war; Nur die Philosophen, die die Welt der Götter in Ordnung brachten und unsere Welt nach Platons Lehre als Abbild der höheren Welt betrachteten, dachten, dass nicht die Welt der Götter der Welt der Menschen nachempfunden sei, sondern im Gegenteil, dass die Welt der Menschen der Welt der Götter nachempfunden sei. Allerdings vergrößerten ausländische Götter nicht immer die Zahl der einheimischen Götter; Die damaligen philosophischen Theorien versuchten, sie, insbesondere die wichtigsten, mit den griechischen Göttern zu verschmelzen. Das Fehlen eines Dogmas in der griechisch-römischen Religion, ein strenges System, das in einem bestimmten Kodex eingeschlossen war, machte sie äußerst beweglich und elastisch; nach dem Sieg Roms über Griechenland verschmolzen die Religionen beider Länder vollständig, obwohl zwischen den fröhlichen Göttern Griechenlands und den strengen Gönnern Roms nicht viel Ähnlichkeit bestand; 15 Die gleiche Tendenz ist jetzt in Bezug auf die Götter anderer eroberter Völker erkennbar. Besonders weit verbreitet sind nun die Vorstellungen, dass die Wahrheit in allen Religionen dieselbe ist, nur in unterschiedlichen Formen, dass die Grundlage aller Religionen eine große Urreligion ist, die ihre gemeinsame Quelle ist (wir finden diese Vorstellung bei Aristoteles). 16 Da die östliche Kultur älter ist als die westliche Kultur, gelten die östlichen Religionen als näher an dieser ersten Religion, die von den Göttern selbst vermittelt wird, und die Griechen entlehnten ihre religiösen Ansichten aus dem Osten; Wir finden eine solche Idee nicht nur bei östlichen Denkern wie Philo, der jüdische Bücher als Quelle von Platons Philosophie ansah, sondern auch bei Griechen wie Numenius, der sagte, dass Pythagoras und Platon ihre Philosophie aus dem Osten in Ägypten und Judäa entlehnt hätten. 17 Da es tatsächlich keine solche Ähnlichkeit zwischen den einzelnen Religionen des Ostens und des Westens gab, wie damals zwischen ihnen hervorgehoben wurde, und da der sinnliche und fabelhafte Charakter religiöser Mythen, insbesondere der griechischen, schon damals überhaupt nicht den philosophischen Ideen und im Allgemeinen dem Grad der intellektuellen und moralischen Entwicklung der Gesellschaft entsprach, versuchte die Philosophie, sie durch allegorische Interpretation an ihre Ideen anzupassen. Diese Haltung gegenüber Mythen findet sich schon recht früh in der griechischen Philosophie; Es war bei den Sophisten in Gebrauch und wurde besonders bei den Stoikern entwickelt. In der alexandrinischen Ära war die allegorische Methode am weitesten verbreitet, und wir finden sie zu dieser Zeit in der griechischen Philosophie, der jüdischen Theosophie und der christlichen Theologie. Durch ihn wurde die griechische Religion vergeistigt, verstanden und konnte nur dank ihm noch mehrere Jahrhunderte bestehen. In der allegorischen Interpretation wurden die fabelhaftesten heidnischen Mythen zu Verkündern großer Wahrheiten, und die unmoralischsten erhielten eine moralische und erbauliche Bedeutung. 18 Mythen erhielten die Bedeutung einer Offenbarung, die den Menschen von den Göttern selbst mitgeteilt wurde, und die Dichter, die sie überbrachten, waren göttlich inspirierte Menschen; aber nur diese Offenbarung wurde in Form von Fabeln kommuniziert, da sie für das Verständnis der damaligen Menschen klarer war, die sie in abstrakter Form nicht verstehen konnten. Es ist nur notwendig, die wahre Bedeutung der Fabeln zu enthüllen, was die Philosophen taten. 19 Die Rückkehr zur antiken Philosophie in der alexandrinischen Zeit geht mit der Rückkehr zur Religion einher. Mit der Bedeutung der Offenbarung wächst auch die Bedeutung der Autorität. Pythagoras, Platon, Aristoteles und andere Philosophen sind von einer Aura fast göttlicher Größe umgeben. Sie werden mit größter Sorgfalt studiert, in der Literatur, die noch nie so mit Zitaten übersät war wie heute, wird ständig auf sie verwiesen, ihre eigenen Werke werden unter ihrem Namen veröffentlicht, um diesen mehr Autorität zu verleihen. Besonders verbreitet waren Werke mit den Namen zweier halbmythischer Persönlichkeiten – Orpheus und Hermes Trismegistus. Die Verehrung antiker Autoren wurde zu einem großen Teil durch die Arbeit gelehrter alexandrinischer Philologen früherer Zeit vorbereitet, die umfangreiche philologische Kommentare zu ihren Werken verfassten. Aber ebenso wie die Kommentatoren nur Philologen waren und ihre manchmal kleinliche Arbeit für sie die Reduzierung und Verarmung ihres eigenen philosophischen Denkens zur Folge hatte,20 ist nun die Haltung gegenüber den antiken Autoren viel freier geworden. Das lebendige Denken der Philosophen der alexandrinischen Ära schaffte es, den antiken Autoren so sehr zu missachten, dass sie ihnen blind folgten; die Autorität ihrer Vorgänger erlaubte ihnen nicht, mit den brillanten Traditionen der griechischen Philosophie zu brechen und hielt sie im Kreis der von dieser aufgeworfenen Fragen und Probleme; Wo es jedoch unpassend wäre, ihrer Autorität zu folgen, oder wo frühere Ansichten nicht mit den vorherrschenden Ideen der Neuzeit übereinstimmten, zogen es die alexandrinischen Philosophen vor, sie auf die gleiche Weise wie Mythen zu interpretieren und sie an ihre eigenen Ansichten anzupassen. Die allgemeine versöhnliche Tendenz des Jahrhunderts spiegelte sich auch in der Haltung gegenüber den antiken Philosophen wider; - Wenn alle Religionen als im Wesentlichen ähnlich betrachtet würden, dann würden die gleichen Ähnlichkeiten zwischen den philosophischen Schulen gefunden; Es gibt nur eine Religion und eine Philosophie. Die philosophischen Lehren dieser Zeit waren eklektischer Natur; Sie vermischten Ideen aus verschiedenen philosophischen Schulen einerseits und aus Ost und West andererseits. 21 Die gemeinsame Grundlage für die Vereinheitlichung dieser Ideen war die Philosophie Platons, 22 die in ihrem erhabenen Idealismus vor allem dem Zeitgeist entsprach und der östlichen Philosophie näher kam als andere griechische Systeme. Die Grundgedanken des Platonismus kommen in allen philosophischen Lehren dieser Zeit, sowohl westlicher als auch östlicher Herkunft, deutlich zum Ausdruck. Alle diese Lehren gehen von der dualistischen Gegenüberstellung des Irdischen und des Himmlischen aus und streben danach, diese beiden Welten einander anzunähern. 23 Im ontologischen Teil des Systems wird diese Annäherung durch eine Vielzahl von Göttern und Dämonen erreicht, die eine unzerbrechliche Kette bilden, die Gott mit der Welt verbindet, und Gott erhebt sich als letztes Glied dieser Kette in der Erkenntnistheorie unendlich über die Welt – die Offenbarungslehre als Quelle des Wissens, und die Offenbarung selbst wird in zwei Formen dargestellt, einerseits als historische Offenbarung, enthalten in den Werken von Dichtern und Philosophen, und andererseits - als eine unmittelbare Offenbarung, zu der jeder Mensch von Natur aus fähig ist, als Wesen mit einer Seele göttlichen Ursprungs. Wir haben gesehen, dass die historische Offenbarung für die Alexandriner in Wirklichkeit keine absolute Bedeutung hatte; die Instabilität religiöser Traditionen und der Mangel an Dogmatismus ermöglichten es, sie sehr frei zu verstehen und zu interpretieren; Die Autorität der Philosophen war für sie auch eher der Reiz großer Persönlichkeiten als göttlicher Boten. Im Gegenteil, die Lehre der persönlichen Offenbarung erfährt in den alexandrinischen Lehren immer mehr Entwicklung und wird zu einem ihrer charakteristischsten Merkmale. 24 Der höchste Grad an Offenbarung wird in einem mystischen Zustand der Ekstase erreicht, wenn sich ein Mensch direkt mit dem Göttlichen verbindet. An diesem mystischen Punkt sind sowohl die Erkenntnistheorie als auch die Moral der alexandrinischen Lehren vereint. Ecstasy ist das Ziel, auf das das ganze Leben eines Menschen ausgerichtet sein sollte; Die Mittel dazu oder, was dasselbe ist, die Regeln der Moral sind die Askese gegenüber dem Fleisch, die Erhebung des Geistes über die Interessen dieser Welt und das Streben nach der göttlichen Welt oder Kontemplation. Eklektische Lehren entstehen zu dieser Zeit in Form einer Wiederbelebung der alten Lehren von Platon und Pythagoras – in Form des Neupythagoräismus und des Platonismus; Es gibt viele Gemeinsamkeiten zwischen ihnen und dem Neupythagoräismus, der im 1. Jahrhundert v. Chr. erschien. Chr. wird festgestellt, dass der Einfluss Platons noch stärker ist als der Einfluss Pythagoras. Die Hauptpunkte darin waren Platons Vorstellungen über zwei Welten – die ideale und die materielle, über die göttlichen Ideen, die sich in der Sinneswelt widerspiegeln, über die Seele der Welt. 25 Der Einfluss von Pythagoras spiegelte sich hauptsächlich in der mystischen Seite der Lehre wider – die Neupythagoräer glaubten an Magie, Omen, Orakel und Träume. Unter den Neupythagoräern hatte Numenius (Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr.) großen Einfluss auf nachfolgende Denker; seine Ansichten waren sehr typisch für seine Zeit; Wir stoßen in ihnen auf die Idee der völligen Übereinstimmung von Platon und Pythagoras, den östlichen Ursprung der griechischen Philosophie, die Annäherung der jüdischen Theologie an letztere, die Numenius mit großem Respekt behandelte (er besitzt den berühmten Ausdruck: „Was ist Platon, wenn nicht der attische Moses?“ 27 Im System des Platonikers Plutarch von Chaironeia finden wir Vorstellungen über eine Reihe von Dämonen, die Gott mit der Welt verbinden, Allegorismus in Bezug auf Mythen, asketische Moral, die auf das Hauptziel des menschlichen Lebens hinweisen, Gott zu vergleichen. 28 Die Kombination östlicher und westlicher Ideen kam am typischsten und vollständigsten in der Theosophie der alexandrinischen Juden zum Ausdruck. Den Beginn dieser Strömung finden wir in der jüdischen Theologie bei Aristobulos (um 150 v. Chr.). Aus den uns überlieferten 29 Auszügen aus seinen Werken geht klar hervor, dass er die Idee der Ähnlichkeit der griechischen Philosophie mit jüdischen Büchern entwickelte und dass er, um die tatsächliche Ähnlichkeit zwischen beiden aufzuzeigen, die jüdischen Bücher allegorisch uminterpretierte. 30 Bei Philo (ca. 39 n. Chr.) finden wir ein ganzes System gemischter jüdischer und griechischer Herkunft. – Philo betrachtet die heiligen Bücher seines Volkes als den größten und göttlich inspirierten Schatz der Weisheit, der den griechischen Philosophen als Quelle diente; das sind die Bücher, denen er nur folgen möchte; aber indem er sie kommentierte, interpretierte er allegorisch die gesamte alttestamentliche Geschichte – die Schöpfungsgeschichte, den Sündenfall, die Sintflut, Geschichten über das Leben der Patriarchen, sogar verschiedene individuelle Ausdrücke, Eigennamen – nicht nur von Menschen, sondern auch von Orten, Feiertagen, sogar Tieren und Pflanzen, die in der Bibel erwähnt werden; Es muss jedoch beachtet werden, dass Philo neben der spirituellen Bedeutung, die durch allegorische Interpretation gefunden wurde, auch die wörtliche historische Bedeutung der Heiligen Schrift erkannte. Mit dem gleichen Ziel – die alttestamentlichen Bücher den vorherrschenden Vorstellungen der Zeit näher zu bringen, verteidigte Philo sie gegen den Vorwurf anthropomorpher Vorstellungen von Gott und enthüllte die moralische Bedeutung des Ritualgesetzes. Philo hatte einen enormen Einfluss auf die spätere religiöse und philosophische Literatur – auf die jüdische Kabbala und den Talmud, auf die christliche Theologie sowie auf Gnostizismus und Neuplatonismus (durch Numenius). Philos System basiert auf dem dualistischen Gegensatz Gottes zur Welt. Gott ist unermesslich erhaben über die Welt; Kein einziges menschliches Konzept kann Seine Vollkommenheit ausdrücken; Er steht über aller Vollkommenheit, über dem Guten, über der Einheit. Wir können über Gott nur sagen, dass er nicht existiert, und seine Existenz bestätigen, aber wir können ihn nicht definieren und ihn unserem Verständnis durch irgendwelche Zeichen näher bringen. Als unermesslich über die Welt erhaben, kann Gott selbst keine Beziehung zu ihr eingehen, ist aber zugleich die Quelle allen Seins, Lebens und aller Vollkommenheit in der Welt. Um diese aktive Haltung Gottes gegenüber der Welt zu erklären, entwickelt Philo auf der Grundlage platonischer philosophischer Ideen und der biblischen Engelslehre die Lehre von den Mittlern zwischen Gott und der Welt; seine Sicht auf diese Vermittler ist eher vage – einerseits sind sie die Eigenschaften des Göttlichen und die Ideen Gottes, andererseits sind sie persönliche Wesen, Diener Gottes und Vollstrecker seines Willens; – Bei ihm sind griechische und jüdische Lehren miteinander verflochten. Die Gesamtheit dieser Kräfte ist der Logos, den Philo den göttlichen Geist nennt, den höchsten der Engel, den erstgeborenen Sohn Gottes, den zweiten Gott, den Prototyp der Welt, ihre Seele. Von Gott werden alle Vollkommenheiten und Segnungen auf die Welt übertragen; Die Quelle der Unvollkommenheit und des Bösen in der Welt ist die Materie. insbesondere für den Menschen – in seinem Wesen liegt die Ursache jeder Sünde und jedes Unglücks. Daher sollte die vorrangige Aufgabe eines Menschen die Befreiung von der Sinnlichkeit, von allen Leidenschaften und Sinnesfreuden sein. Dies ist jedoch nur die erste Stufe des religiösen und moralischen Lebens. Das ultimative Ziel des Menschen ist die direkte Vereinigung mit Gott. 31 Systeme mit einer starken Dominanz des östlichen Elements wurden vom Gnostizismus vorgegeben. Diese Systeme weisen alle charakteristischen Merkmale ihrer Zeit auf; sie gehen von der dualistischen Opposition von Gott und Welt, Geist und Materie, Gut und Böse aus, erheben Gott über die Welt auf eine unerreichbare Höhe und verbinden ihn mit dieser über eine ganze Reihe von Äonen, unter denen der christliche Logos verloren geht; im moralischen Leben erfordern sie Kontemplation und betrachten religiöse Ekstase als ihr Ziel. Gnostische Systeme zeichnen sich durch ihre Kühnheit im Denken und ihren erstaunlichen Vorstellungsreichtum aus. Aber die Elemente der griechischen Philosophie werden in ihnen durch den östlichen Einfluss völlig unterdrückt. 32 Im 3. Jahrhundert entwickelten sich die Grundideen, die wir bei den Platonikern, Pythagoräern und alexandrinischen Juden sahen, zu einem harmonischen und vollständigen System, das als Neuplatonismus bekannt ist und als direkte Fortsetzung, Vervollständigung und letztes Wort der antiken Philosophie angesehen werden kann. Als Begründer des Neuplatonismus gilt Ammonius Saccas, von dem fast nur bekannt ist, dass er eine Einigung zwischen Platon und Aristoteles anstrebte 33 . Der wahre Schöpfer der neuplatonischen Philosophie und ihr brillantester Vertreter war der Schüler von Ammonius Plotin (204 (5) - 270). In seinem System wollte Plotin die religiösen und philosophischen Anforderungen der Zeit ausschließlich auf griechischem Boden befriedigen, im Gegensatz zur Verzerrung griechischer Ideen, die er in Systemen orientalischen Ursprungs, insbesondere im Gnostizismus, sah, gegen den er sogar einen speziellen Aufsatz schrieb. Plotin wollte nur ein treuer Schüler und Interpret Platons sein; 34 Allerdings konnte seine Philosophie erst in der alexandrinischen Zeit auftauchen und so wie Philo, der nur jüdischen Büchern folgen wollte, tatsächlich eine Mischung aus jüdischen und griechischen Ideen schuf, so erfuhr Plotin, wenn auch nicht in gleichem Maße, den Einfluss des Ostens in seinem System. Der Ausgangspunkt der Philosophie von Plotin ist der gleiche dualistische Gegensatz zweier Welten wie bei anderen Systemen dieser Zeit. Es kann keine direkte Beziehung zwischen diesen Welten geben – göttlich und menschlich, spirituell und materiell; etwas dazwischen ist notwendig, das mit beiden Welten in Kontakt steht; dieser Durchschnitt ist die Seele. Es gibt daher drei Grundelemente der Existenz – Geist, Seele und Körper. 35 Aber Philo hatte auch den Wunsch, Gott – das erste Prinzip – über den Verstand zu stellen; im Geist werden Denken und Sein unterschieden, und das erste Prinzip muss jeder Differenz fremd sein, es steht also über dem Geist. Plotin geht in der dialektischen Entwicklung des Konzepts des ersten Anfangs und anderer Grundkonzepte des Systems noch weiter. Da das erste Prinzip allem vorangehen muss, stellt Plotin es nicht nur über die Vernunft, sondern über alles Sein und über die Grenzen allen Wissens. Darauf lässt sich keine Definition anwenden; Anständiger als jeder andere Name könnte man es gut nennen, aber es ist höher als gut, es ist höher als Schönheit; Aus Angst, das erste Prinzip auf einige Zeichen zu beschränken, die an die reale Welt erinnern, beraubte Plotin alle Zeichen und machte es einer Definition und einem Verständnis völlig unzugänglich. Das Eine ist eine einfache inaktive Essenz, die erste Ursache von allem. 36 Das Bewusstsein gibt ihnen bereits einen zweiten Anfang. Dieses zweite Prinzip ist der Geist, der mit dem ersten in Beziehung steht wie das Licht mit der Sonne. Hier werden bereits Denken und Denkbares unterschieden; Hier ist also der Anfang von Unterschied und Bewegung. Der Denkinhalt des zweiten Prinzips ist einerseits das Eine und andererseits es selbst oder die Gesamtheit seiner Ideen. 37 Somit ist der Geist der Schöpfer der idealen intelligiblen Welt, der Welt der Ideen. Aber diese Ideen sind nicht nur Gedanken, sie haben eine reale Existenz. 38 Göttliche Ideen sind die Prototypen der Dinge dieser Welt; und die Sinneswelt entsteht als notwendige Entsprechung geistiger Vorstellungen. 39 Der erste Geist erschafft Ideen als Prototypen der Dinge der Welt und hat noch keine direkte Beziehung zur Welt. Das wahre weltbildende Prinzip, das diese Ideen in der sichtbaren (sinnlichen) Welt zum Leben erweckt, der wahre Schöpfer der Welt, ist das dritte göttliche Prinzip, die Seele. 40 Es wird vom Geist erzeugt und gehört zur göttlichen Welt, ist aber gleichzeitig auf der anderen Seite der Sinneswelt zugewandt; So war Plotin gezwungen, die Seele, den Mittler zwischen der idealen und der Sinneswelt, in eine höhere Seele, die dem Geist zugewandt ist und zur göttlichen Welt gehört, und eine niedere Seele, die mit dem Körper verbunden ist und von der höheren Seele erzeugt wird, zu unterteilen. 41 Und die Ideen selbst werden, bevor sie zu Bildern der Dinge werden, in den Konzepten der Seele gebrochen, und bereits nach diesen Konzepten richtet die Seele die Welt ein, der sie das Bild dieser Konzepte mitteilt. 42 Die Seele ist die Quelle allen Lebens und aller Lebhaftigkeit auf der Welt. 43 Aus ihr stammen einzelne Seelen – Götter, Dämonen und Menschen; jede Seele ist ein Abbild der Weltseele; Es ist einerseits auch mit dem Geist und andererseits mit dem Körper verbunden. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen den einzelnen Seelen; Die allmähliche Abstufung, in der sich die Anfänge der geistigen Welt bei Plotin vollziehen, setzt sich hier fort. Die erste Schöpfung der Weltseele ist der Himmel, die Welt der himmlischen Götter, deren sichtbare Abbilder die Sterne sind. Als Erstprodukt der Seele kommt ihr die Welt Gottes am nächsten; es gibt keine Veränderungen in der Zeit, hier herrschen Beständigkeit, Harmonie und Glückseligkeit; Die himmlischen Götter kennen weder Erinnerungen an die Vergangenheit noch Hoffnungen für die Zukunft; sie leben nur in der Gegenwart. Ihre Körper bestehen aus einem sehr dünnen, leichten Äther. 44 Dämonen stellen im Vergleich zu den Göttern eine niedrigere Stufe dar; Sie leben zwischen Himmel und Erde, unterhalb der Mondbahn, in den oberen Schichten der Erdatmosphäre, ihre Seelen sind nicht so leidenschaftslos und perfekt und ihre Körper sind nicht so subtil wie die der Götter. 45 Die Seelen der Menschen sind noch unvollkommener als die der Dämonen und ihre Körper sind noch rauer. Aber der Mensch ist noch nicht die letzte Manifestation der Weltseele. Die Seele der Erde, vergeistigt wie andere Planeten außer dem Menschen, manifestiert sich, aber schwächer, im geistigen Leben der Tiere, im Wachstum der Pflanzen, im mechanischen Wachstum anorganischer Körper. 46 Jede neue Generation der Seele ist somit niedriger als die vorherige, und diese Reihe abnehmender Vollkommenheit setzt sich fort, bis die Vollkommenheit vollständig verschwindet, bis das Licht, das allmählich abnimmt, zu Dunkelheit, Gut und Böse, Geistkörper wird. So entsteht Materie, die nichts weiter ist als ein Mangel an Vollkommenheit, Güte, ein Mangel an Sein, Nichtexistenz. Der Dualismus verschwand somit, obwohl etwas unlogisch und unerwartet, Materie ist etwas, das nicht existiert – ein einfacher Schatten und eine Grenze des Seins, und alles, was existiert, ist Geist; Moralisch gesehen gibt es auch kein Böses, denn alles, was existiert, ist gut und das Böse ist wie Materie. Die uns bekannten materiellen Elemente sind keine Materie, denn sie verändern sich und nehmen gegensätzliche Eigenschaften an; Materie ist das, was als Grundlage für die Veränderungen dieser Elemente dient, etwas, das keine Definitionen hat – die einfache Möglichkeit des Seins. 47 Wenn Plotins Metaphysik uns die Welt als eine Reihe von Stufen allmählich abnehmender Vollkommenheit darstellt, beginnend mit dem Absoluten und endend an der äußersten Grenze zur Materie – dem Fehlen jeglicher Vollkommenheit, dann erfordert seine Moral einen umgekehrten Aufstieg zum Absoluten. Das höchste Ziel eines Menschen ist die Vereinigung mit dem Göttlichen, die erste Forderung der Moral ist der Verzicht auf Sinnlichkeit. Die Geburt einer Seele in einem Körper ist ihr Sturz aus der idealen Welt, der Körper ist für sie Fesseln, ein Sarg, ein Gefängnis, daher muss ein Mensch zuallererst gegen die Sinnlichkeit kämpfen. Allerdings sind asketische Regeln in der Moral von Plotin nicht besonders wichtig; er verlangt nicht einmal von jedem ein streng asketisches Leben und hält einige Freuden für zulässig. 48 Die positive Seite der Moral ist in ihm stärker ausgeprägt – die Erhebung des Menschen zu Gott. Diese Erhöhung kann nur durch die Ähnlichkeit mit Gott erreicht werden; Wenn wir jedoch berücksichtigen, dass das in Plotins Konzept des höchsten Gottes zum Ausdruck gebrachte Ideal durch einen Zustand völligen Friedens und Inaktivität gekennzeichnet ist, wird klar, dass Plotin das Ebenbild Gottes hauptsächlich in der Kontemplation sieht. 49 Ziviltugenden haben nach Plotin eine Bedeutung im moralischen Leben, jedoch nur eine geringere und vorbereitende Bedeutung. 50 Der wahre Weise befreit sich von aller Aktivität, von allem, was ihn in die Interessen dieser Welt verwickeln kann, von den Bindungen der Verwandtschaft, der Freundschaft, der Liebe zum Vaterland und wendet sich der Betrachtung wahrer Intelligenz und Schönheit zu. Der erste Schritt dazu kann die Betrachtung der Schönheit in Sinnesobjekten als göttliches Element in der materiellen Welt sein – dann muss sich der Mensch mit der Betrachtung der Schönheit in der Seele, ihren Eigenschaften und Aktivitäten, in schönen Moralvorstellungen und Handlungen vertiefen, von spiritueller Schönheit muss er sich der idealen Schönheit zuwenden; Hier verzichtet der Mensch noch mehr auf die Sinneswelt und vertieft sich in sich selbst, in seinen Geist, der ein Spiegelbild des ersten Geistes ist, 51 und wie in der Spiegelung von Natur aus den ganzen Reichtum des ersten Geistes enthält. Aber der Inhalt des ersten Geistes stellt noch nicht die höchste Grenze für die Erhebung eines Menschen dar – über dieser Ebene gibt es auch eine Erhebung über das Denken selbst – einen unbewussten Zustand der Ekstase, in dem der Mensch von der Gottheit erfüllt ist und sich direkt mit dem Einen verbindet, so dass jeder Unterschied zwischen dem einen und dem anderen verschwindet. Dieser höhere Zustand ist selten und nicht für jedermann zugänglich; und da es so war, ist die menschliche Sprache nicht in der Lage, es zu vermitteln. 52 Der kontemplative Charakter des Plotinischen Systems und insbesondere diese Lehre von der mystischen Vereinigung mit der Gottheit spiegeln am deutlichsten den östlichen Einfluss darauf wider. Die griechische Philosophie früherer Zeiten stand nicht im Widerspruch zum wirklichen Leben; sie war eng mit Kunst, Literatur und dem politischen Leben verbunden; Plotin hingegen fordert den Rückzug aus der Welt, den Verzicht auf alle sozialen Verpflichtungen und Verbindungen sowie die Selbstbezogenheit. Dies war der allgemeine Geist der Zeit unter dem Einfluss des Ostens. Plotinus‘ Schüler Porfiry veröffentlichte und machte die Werke seines Lehrers bekannt. Im Allgemeinen war er Plotin treu und unterschied sich nur in privaten Fragen von ihm. 53 Doch mit Jamblichos, einem Schüler des Porphyrius, beginnt eine neue Periode in der Geschichte des Neuplatonismus. Die Philosophie verlässt den Weg des freien Denkens und tritt in Kontakt mit der Volksreligion. Bisher hat die Philosophie die Grenzen der Schule der Liebhaber spekulativen Denkens nicht verlassen; jetzt füllen Philosophen Kirche und nehmen aktiv an liturgischen Kulten, Opfern und theurgischen Riten teil; Der Philosoph wird zum Priester und Zauberer. 54 Der Grund für diese Wendung liegt teilweise in der Persönlichkeit des Reformators der Schule – Jamblichus, ursprünglich aus Chalkis, der mit der Intelligenz und Bildung eines spekulativen Philosophen die Neigung zur Mystik und die Fantasie des östlichen Menschen verband und neben der Philosophie von Plotin und Porphyr die Lehre und den Kult der Chaldäer, Ägypter, Phönizier, Inder und Perser sorgfältig studierte. 55 Aber natürlich, wenn es nur Jamblichus allein gewesen wäre, hätten seine Ansichten keine weite Verbreitung gefunden, und wenn die neue Richtung sich über die alte durchgesetzt hätte, wenn der Ruhm von Jamblichus den Ruhm seines Lehrers Porphyrios zu dessen Lebzeiten in den Schatten gestellt hätte, dann liegt der Grund dafür darin, dass die Reform von Jamblichus den Bedürfnissen der Zeit am besten entsprach. Die Philosophie hatte immer den Nachteil, dass sie für wenige existierte, und die Philosophie von Plotin bildete in dieser Hinsicht keine Ausnahme; Seine Metaphysik war zu abstrakt, seine Moral verfolgte ihr Ziel auf einem zu langen Weg und war auf einen Menschen ausgerichtet, der ein kontemplatives Leben führen und führen kann. Die Massen suchten nach positiven religiösen Überzeugungen und mehr oder weniger einfachen Mitteln zur Kommunikation mit dem Göttlichen und nach dem Leben – nach Gesetzen und Regeln, die dieses Leben bestimmen, den Menschen jedoch nicht von seiner Umgebung und seinen gewöhnlichen Aktivitäten trennen. Mit seiner Reform vulgarisierte Jamblichus sozusagen die Philosophie seiner Vorgänger, gab ihr eine religiöse Form und vergeistigte die Volksreligion, indem er nicht nur Göttern und Mythen, sondern auch ihrem Kult – Opfern, Gebeten, Zaubersprüchen und allen möglichen Ritualen im Allgemeinen – eine philosophische Bedeutung verlieh. Die Verbindung der neuplatonischen Philosophie mit der Volksreligion wird oft mit der Gefahr erklärt, die beiden durch das zunehmend verbreitete Christentum drohte. 56 Diese Überlegung ist richtig, aber es ist nicht nötig, die Sache zu grob darzustellen, als ob die Philosophie, die die Volksglauben überhaupt nicht teilt, sie nur anerkennt, um Unterstützung gegen einen gemeinsamen Feind zu finden, und umgekehrt, die Religion aus denselben Gründen, die mit der Philosophie vereint sind. Ihre Vereinigung erfolgte viel früher, als noch keine Gefahr durch das Christentum erkennbar war; die Vorläufer des Neuplatonismus, wie Apollonius von Tyana, Plutarch, Apuleius, Numenius, standen in ihren Ansichten dem Volksglauben sehr nahe und schenkten dem liturgischen Kult große Aufmerksamkeit; insbesondere Apollonius von Tyana, den man wie Jamblichus sowohl als Priester als auch als Philosophen bezeichnen kann. 57 Die Philosophie hat lange Zeit populäre Überzeugungen an ihre Ideen angepasst, als diese hinter diesen zurückblieben. 58 Jetzt musste sie es mit größerer Intensität und mit mehr Energie tun. Das Christentum, das sich mit extremer Geschwindigkeit verbreitete und zur Zeit des Jamblichus sogar die Bedeutung einer Staatsreligion erlangte, drohte das Heidentum und gleichzeitig die griechische Zivilisation, die in allem von Religion durchdrungen war – in der Literatur, in der Kunst und im öffentlichen Leben – völlig zu zerstören; es galt, die alte Religion zu rechtfertigen, sie wiederzubeleben, zu vergeistigen, und die Philosophie nahm diese für sie nicht neue Aufgabe beharrlich auf; Von der Mythendeutung gelangte sie zum Kultus- und Theurgieritus und wollte ihnen einen Sinn, eine philosophische Erklärung geben; aber diese Vereinigung rettete nicht die Religion, sondern trug mit der Religion auch die Philosophie fort; Der Neuplatonismus konnte alte veraltete Lebensformen nicht wiederbeleben, während sich das Christentum, das versuchte, die Gesellschaft wiederzubeleben, einzelne Menschen wiederzubeleben und sie moralisch zu verbessern, immer mehr verbreitete. Ein religiöser Charakter war mehr oder weniger charakteristisch für alle philosophischen Lehren der alexandrinischen Zeit, einschließlich der Systeme von Plotin und Porphyrius. Wir sahen, dass sie es als erste Aufgabe des Menschen ansah, sich zum Göttlichen zu erheben – das war ihr zentraler Punkt. Sowohl Plotin als auch Porphyrios übernahmen die Mythen der Volksreligion, natürlich in einer allegorischen Interpretation, und brachten die Konzepte ihrer Metaphysik den griechischen Göttern näher. So nennt Plotin den Einen Uranus, den Ersten Geist – Saturn, die Seele der Welt – Zeus; sie lassen einander entstehen, wie in Mythen; Saturn entstellt seinen Vater, weil der Ursprung des Geistes in der Teilung des Einen liegt; Zeus stürzt seinen Vater, weil die aus dem Geist geborene Seele selbst zum Schöpfer und König der Welt wird. 59 Doch eine solche Annäherung philosophischer Konzepte an die Götter der griechischen Mythologie spielt in der Philosophie von Plotin und Porphyrios keine große Rolle und wird von ihnen selten genutzt. Da sie erkennen, dass Religion und Philosophie Formen derselben Wahrheit sind, entwickeln sie ihr System jedoch unabhängig von der Religion und greifen nur manchmal auf letztere zurück, um ihre Positionen zu veranschaulichen. Die Philosophie steht immer im Vordergrund. Inzwischen sind bei Jamblichus philosophische Konzepte, dialektisch noch fragmentierter, 60 vollständig personifiziert und kommen mit weitestgehender Willkür den Göttern verschiedener Völker nahe; Philosophie wurde in seinem System zur Offenbarung und Interpretation der Religion. 61 Noch größere Unterschiede zwischen Plotin und Porphyrius einerseits und Jamblichos andererseits gab es in Bezug auf den äußeren Kult und die Theurgie. Plotin weigert sich, in die Kirche zu gehen, als Amelius ihn dorthin einlädt; er sagt, dass die Götter selbst zu ihm kommen müssen; 62 er leugnete die Macht von Gebeten und Opfern; er verlangte von einem Menschen nur innere Verbesserung und das Streben nach Gott. Porfiry erlaubte absolut keine materiellen Opfer für den höchsten Gott, denn alles Materielle ist ihm fremd, und wir können ihn nur im Stillen mit heiligen Gedanken ehren, und das Beste von allem, indem wir wie er werden. 63 Die niederen Götter müssen die Erstlinge der Wohltaten, die sie uns geben, bringen, und der Philosoph wird ihnen seine guten Gedanken überbringen und ihnen dafür danken, dass sie ihm die Gelegenheit gegeben haben, sie zu betrachten. 64 Porfiry verurteilt besonders blutige Opfer – sie werden nicht den Göttern, sondern Dämonen dargebracht. Ein wahrer Philosoph, ein Priester des Allerhöchsten Gottes, ist frei von der sklavischen Abhängigkeit von äußeren Dingen, er wird keine Dämonen belästigen, er wird sich nicht den Orakeln und den Eingeweiden von Tieren zuwenden. 65 In einem Brief an Marcella spricht er noch entschiedener: „Der beste Kult, den man Gott erweisen kann, besteht darin, die eigene Seele nach seinem Ebenbild zu formen. Diese Ähnlichkeit wird nur durch die Tugend erreicht, denn nur die Tugend erhebt die Seele zu ihrem Vaterland, aus dem sie kam... Nicht die Worte des Weisen haben vor Gott Wert, sondern seine Taten; der Weise betet Gott ohne Worte an, während die unwissende Menge das Göttliche sogar mit Gebeten und Gebeten beleidigt.“ Nur der Weise ist ein Priester, nur er ist religiös, nur er weiß, wie man betet.“ 66 „Der Atheist ist nicht so sehr derjenige, der die Statuen der Götter verehrt, sondern vielmehr derjenige, der alle Arten von Pöbelaberglauben in die Vorstellung von Gott mischt.“ 67 „Die Opfer der rücksichtslosen Menge sind Nahrung für die Flamme, und ihre Opfergaben sind Beute für die Lästerer, aber du“, wendet er sich an Matsella, mach aus deinem eigenen Herzen eine Kirche für das Göttliche. 68 Allerdings bestreitet Porfiry keinen gänzlich externen Kult; er rebelliert nur gegen diejenigen, die denken, dass Gott unsere Opfer braucht, und er kann allein durch Opfergaben besänftigt werden. 69 Als sich unter dem Einfluss des Ostens Astrologie, Magie und Theurgie im Römischen Reich weit verbreiteten, musste sich die Philosophie zu ihnen äußern, und Plotin schrieb einen speziellen Aufsatz zum Thema „Können die Sterne Einfluss haben?“ Plotin steht der Vorstellung völlig ablehnend gegenüber, dass die Bewegung der Sterne darüber entscheidet, ob ein Mensch arm oder reich, tugendhaft oder unmoralisch ist, welchen Beruf er ausübt, ob er Musiker oder Rhetoriker, Grammatiker, Heerführer, König ist. Aber gleichzeitig können die Sterne laut Plotin Anweisungen für die Zukunft unseres Lebens geben, nicht weil sie Kräfte sind, die feindselig oder günstig auf einen Menschen einwirken, sondern weil alles auf der Welt in strikter Harmonie miteinander ist. Harmonie und Interaktion, so dass man aus dem Zustand einiger Objekte auf andere schließen kann, muss man nur in der Lage sein, diese Weltharmonie und Interaktion der Dinge zu verstehen. 70 Im Wesentlichen ist eine solche Argumentation nicht so sehr eine Leugnung der Mantik als vielmehr ein Versuch, sie, wenn nicht alles, dann zumindest in einem bestimmten Teil, wissenschaftlich zu untermauern, und wir werden sehen, dass diese besondere Theorie von Plotin in der Schule von Jamblichus eine weitere Entwicklung und breitere Anwendung fand. Offensichtlich verbreitete sich die Leidenschaft für den mystischen Kult so sehr, dass er begann, unter die Anhänger des Neuplatonismus einzudringen, und Plotinus‘ Schüler Porphyrios musste dagegen ankämpfen. In einem Brief an Anebon „Über die Mysterien“ bezweifelt er ernsthaft die Gültigkeit theurgischer Riten, die Möglichkeit, Götter oder Dämonen zu beschwören, sie durch verschiedene heilige Handlungen, sogar Drohungen, auf seine Seite zu ziehen, das Erscheinen von Göttern in bestimmten Bildern, die Möglichkeit, in diesen Phänomenen Götter von Dämonen und einige Götter und Dämonen von anderen zu unterscheiden. 71 Als Reaktion auf Porphyrios‘ Ratlosigkeit erschien ein Buch „Über die Mysterien“ mit dem Namen Jamblichus, das aber wahrscheinlich einem seiner Schüler gehörte. 72 Hier werden alle Verwirrungen Porphyrios in Bezug auf Kult und Theurgie gelöst. Das Wesen der Theurgie liegt, wie in diesem Buch erläutert,73 im Einfluss der Götter auf unsere Welt; die Möglichkeit dieses Einflusses wird durch die Tatsache bestimmt, dass die Götter einen Körper haben; Aber dieser Körper beschränkt sie nicht einmal auf Orte, daher gibt es keine ätherischen, luftigen, irdischen Wassergötter, sondern nur verschiedene Umgebungen akzeptieren sie, jeder entsprechend seiner Natur und seinen Eigenschaften. Dies erklärt die Unterschiede bei Opfern und Anrufungen. Die eigentliche Kommunikation der Götter mit unserer Seele besteht darin, dass die spirituelle Seite unserer Seele mit der spirituellen Natur der Götter vereint ist. Die Bilder, in denen Götter, Dämonen und Helden erscheinen, entsprechen ihrem Wesen und ihrer Würde und machen sie dadurch erkennbar. Der Unterschied in der Natur bestimmt auch den Unterschied in ihren Handlungen – einige wirken auf die höheren Aspekte der Seele, andere auf die niedrigeren und wieder andere auf den Körper. Das höchste Ziel der Theurgie ist die Vereinigung mit der Gottheit – ein außergewöhnlicher, unbeschreiblicher Zustand, in dem Gott den Menschen vollständig in Besitz nimmt und mit ihm eins wird. Dieser Zustand wird nur von Gott erzeugt; das Äußerliche und Sinnliche hat damit nichts zu tun. Werden bei theurgischen Riten Lieder und Musik verwendet, so erklärt sich ihre Wirkung aus der universellen Harmonie, wonach alles, was in der geistigen Welt geschieht, in der Sinneswelt sein Symbol hat; Darüber hinaus sind sie für die Seele ein Echo jener göttlichen Harmonie, die sie während ihres früheren Lebens in der rationalen Welt gehört hat. Die Kraft der Opfer basiert auch auf der gegenseitigen Sympathie der Dinge, in diesem Fall der Opfer und der Dämonen, denen geopfert wird – Feuer, das die Opfer reinigt, macht sie für die Körper der Dämonen geeigneter. Die materielle Seite des Kults sollte niemanden verwirren; Es gibt immaterielle und materielle Götter. Obwohl die Essenz der letzteren nicht materiell ist, haben sie nur einen Körper; andererseits besteht der Mensch selbst aus Seele und Körper; Dies ist die Grundlage der Dualität des Kultes; Der spirituelle Kult richtet sich nicht an materielle Götter, sondern an die Bedürfnisse der Seele. materielle Opfer werden materiellen Göttern und über die Vorteile des Körpers gebracht. Den Gebeten hinzugefügte Drohungen zielen darauf ab, die blinden Kräfte der Natur zu vertreiben, die den heiligen Ritus stören könnten. Aus dieser Entschuldigung wird deutlich, dass die neue Richtung im Neuplatonismus darauf abzielte, ihre Innovationen mit dem Geist und den Traditionen der Schule zu verbinden. Äußerer Kult und Theurgie sind für ihn Mittel zu demselben Ziel, das der Neuplatonismus zuvor gesetzt hatte – zur Vereinigung mit der Gottheit; Nur angesichts der Tatsache, dass dieses Ziel selten und nicht von allen erreicht wurde, wollten spätere Neuplatoniker es zugänglicher machen. Die Grundlage für ihren äußeren Kult war dieselbe, auf die Plotin die Möglichkeit der Vorhersage stützte – nämlich die gegenseitige Sympathie der Dinge. Es gab jedoch einen sehr erheblichen Unterschied zwischen der neuen und der alten Richtung. Laut Plotin und Porphyr wird die Vereinigung mit der Gottheit, wenn auch selten, durch menschliche Kräfte durch die psychologische und moralische Entwicklung einer Person erreicht. Nach den Lehren des Jamblichus wird derselbe Zustand durch die Wirkung mysteriöser Symbole erreicht, die einen Menschen fast mechanisch in Kommunikation mit Gott bringen, egal auf wen diese Symbole wirken – auf einen Menschen oder auf Gott. Alles hier ist übernatürlich und geheimnisvoll. 74 Ein Philosoph wie Porfiry war von der Berufung auf einen externen Kult als Mittel zur Erreichung eines höheren Ziels abgestoßen; er konnte ihren Einfluss nur auf die niederen Aspekte der Seele zulassen, nicht aber auf den menschlichen Geist; Der Autor von „de misterii“ sieht dieses Mittel nur in der Theurgie und hält es für notwendig, um auch auf den höchsten Zustand der Ekstase vorzubereiten. 75 In der Schule des Jamblichus ersetzte die Theurgie das freie Denken und die Moral, und die Philosophie, die einst mit der Kritik an der Volksreligion begann, wurde schließlich zu ihrer Dienerin. Auch Kaiser Julian gehört zur Schule des Jamblichus, der versuchte, dem Heidentum seine frühere Stellung als vorherrschende Religion zurückzugeben, die er während der Herrschaft seines Onkels Konstantin dem Großen verloren hatte. Julian wollte genau das philosophische Heidentum wiederherstellen, das wir im System des Jamblichus sahen, wo Opfer, theurgische Riten und der gesamte äußere Kult im Allgemeinen sowie die griechische und syrische Mythologie eine philosophische und moralische Interpretation erhielten. 2. Literarische Polemik zwischen Christen und Heiden vor Julian und St. Kirill. I. Polemische Schriften der Heiden; allgemeine Bemerkungen zu ihrem Schicksal und ihren Autoren; die Haupteinwände der Heiden gegen das Christentum. Nach dem Aufkommen des Christentums wusste man zunächst wenig über ihn. Es gab nur dunkle Gerüchte über ihn, etwa über eine unmoralische und schädliche jüdische Sekte; Sie sagten, dass Christen bei ihren Treffen die abscheulichsten Ausschweifungen betreiben und sich, um die Schwere ihres Verbrechens zu erhöhen, absichtlich gegenseitig Brüder und Schwestern nennen, dass sie Babys töten und ihr Blut für ihre Sakramente verwenden. 76 Sie beschuldigten sie auch des Atheismus, weil sie eine negative Einstellung gegenüber der Staatsreligion hatten, sich weigerten, an religiösen Riten teilzunehmen, und andererseits hatten sie selbst weder Kirche noch Götzen. 77 Diese Geschichten und Anschuldigungen hetzten die unwissenden Massen gegen Christen auf und führten zu Verfolgung durch die Regierung. Aber die gebildeten Schichten behandelten sie mit Verachtung und würdigten sie nicht mit ihrer Aufmerksamkeit. BIS zur Hälfte des zweiten Jahrhunderts finden wir in der heidnischen Literatur nichts über Christen, außer einer kurzen Erwähnung von ihnen bei Plinius, Tacitus und Sueton. (Die letzten beiden über die Verfolgung von Nero im Jahr 64. 78) Erst als sich das Christentum im ganzen Reich verbreitete, bis in die höchsten Gesellschaftsschichten vordrang und talentierte Verteidiger seiner Lehren vor den römischen Kaisern aufstellte, mussten gebildete Heiden ihm Beachtung schenken und sich sogar auf einen literarischen Kampf mit ihm einlassen. Nur wenige Denkmäler dieses literarischen Kampfes sind uns überliefert. Die Werke von Lucian, Philostratus und Celsus sind erhalten geblieben – letzterer allerdings nicht in Gänze –, aber zweifellos zum großen Teil aufgrund der Tatsache, dass sein christlicher Kritiker Origenes sie in seinen Apologien zumeist wörtlich wiedergab. Porphyrius‘ Werk „15 Bücher gegen die Christen“ wurde auf Befehl der Kaiser Theodosius II. und Valentinian III. verbrannt, um die Gläubigen von der Versuchung zu befreien, die dieses Werk darstellte; 79 Nur kleine Auszüge davon sind bei Eusebius von Cäsarea, Bl., erhalten. Theodoret, Hieronymus und Augustinus. Dieselbe religiöse Eifersucht war wahrscheinlich der Grund für das Verschwinden der polemischen Werke von Fronto, die im Octavius ​​​​von Minucius Felix und Hierokles, dem Herrscher von Bithynien unter Diokletian, erwähnt werden, der einen Aufsatz gegen Christen schrieb (einige Informationen über sein Werk wurden von Lactantius 80 und Eusebius von Caesarea aufbewahrt). 81 Es gab wahrscheinlich viel mehr Werke gegen das Christentum, als wir namentlich kennen. So erwähnt Lactatius einen heidnischen Philosophen, der im Jahr 303 in Nikodemus drei Bücher gegen Christen verfasste, aber wer dieser Philosoph war und was genau er gegen Christen schrieb, wissen wir weder von Lactantius noch von anderen Autoren; Lactantius nennt ihn nicht einmal beim Namen. 82 In den Schriften von Lucian von Samosata (geb. 120) gibt es noch keine ernsthafte Analyse des Christentums. Lucian nahm seine Feder nicht mit dem Ziel in die Hand, seine Heimatreligion oder irgendein philosophisches System zu verteidigen; Er selbst ist ein Skeptiker gegenüber religiösen und philosophischen Fragen und verschont in seinem Spott weder Philosophie noch Religion. 83 In seinen Werken „Alexander oder der falsche Prophet“, „Dialoge“ und insbesondere dem Tod von Peregrine spricht er mit Verachtung, mit verächtlicher Herablassung von Christen, als einem erbärmlichen Aberglauben naiver Menschen. 84 Diese unglücklichen Menschen glaubten seiner Meinung nach, dass sie unsterblich seien und ewig leben würden, wie ihr Lehrer es ihnen versprochen hatte; Daher verachten sie den Tod und geben sich ihm oft freiwillig hin. Sie verachten alle Segnungen der Welt und haben alles gemeinsam, wobei jeder Abenteurer ihre Einfachheit und Leichtgläubigkeit ausnutzen und sich auf ihre Kosten bereichern und sie dann auslachen kann. 85 Lucian wurde auch das Werk „Philopatris“ zugeschrieben, ein kleines Werk, das keine ernsthafte Kritik am Christentum enthält, aber im Autor eine ziemlich enge Vertrautheit mit der christlichen Lehre offenbart. Laut Gesner und Neander 86 kann dieses Werk jedoch nicht als Werk Lucians angesehen werden; Der Spott über die Lehre des Christentums über den einen Gott in der Dreifaltigkeit, über die gegenseitige Beziehung der göttlichen Personen zwingt uns, sie einer späteren Zeit zuzuordnen, als diese Fragen besonders die Köpfe christlicher Theologen beschäftigten, und die Bemerkung über den Hass der Christen auf den regierenden Kaiser, der damals in einem schweren Krieg mit den Persern abwesend war, bestimmt den Zeitpunkt des Erscheinens dieses Werkes noch genauer – genau im Jahr 363 während der Herrschaft von Kaiser Julian. Das Werk des Rhetorikers Philostratus, die Biographie des Apollonius von Tyana, enthält eigentlich keine Polemik gegen das Christentum, es enthält nicht einmal den Namen der Christen, und nur durch die Ähnlichkeit, die hier in der Beschreibung des Lebens eines heidnischen Weisen mit dem Leben des Begründers des Christentums auffällt, kann man nicht ohne Grund annehmen, dass der Autor in diesem Werk Christus, seiner Meinung nach, dem besten Menschen im Heidentum entgegenstellen wollte, wie es Hierokles tat später in seinem Werk gegen Christen. 87 Mehr oder weniger ernsthafte Kritik am Christentum beginnt mit dem Werk von Celsus „Das wahre Wort“. Celsus war ein sehr gebildeter Mann seiner Zeit; Aus seinen Schriften geht hervor, dass er mit der Literatur des antiken Griechenlands sowie mit der Literatur und Religion der östlichen Völker – Hindus, Perser, Chaldäer, Ägypter – gut vertraut ist; in Bezug auf alle Wissenschaften steht er auf der Ebene des Jahrhunderts, und in seiner polemischen Arbeit kam dies durch die Vielfalt der Gesichtspunkte zum Ausdruck, von denen aus er das Christentum angreift; er nutzt Geschichte, Philosophie, Recht und Naturwissenschaften für polemische Zwecke. Bevor er sich mit der Analyse des Christentums befasste, verbrachte er offensichtlich viel Arbeit damit, sowohl das Christentum als auch das Judentum zu studieren. Er las ihre heiligen Bücher und bezieht sich in seinen Aufsätzen ständig auf sie; Darüber hinaus traf er auf seinen Reisen persönlich Juden und Christen und kam mit ihnen ins Gespräch. 88 Dabei ist er offenbar mit seinen biblischen Büchern nicht vertraut, er verwechselt Christen mit gnostischen Sekten, 89 wiederholt die alten Vorwürfe der Unmoral gegen Christen. Was bei näherer Kenntnis des Lebens der Christen nicht geschehen wäre. Er lernte viel über Christen von den Juden, die absichtlich verschiedene Fabeln über sie verbreiteten, um den Erfolg ihrer Predigt zu beeinträchtigen. 90 Von den Christen sprach er vor allem mit einfachen, ungebildeten Menschen, die seine Neugier natürlich in vielen Fällen nicht befriedigen konnten. Zu seiner Aussage: „Ich weiß alles, was sie (Christen) sagen und tun.“ Origenes stellt fest, dass Celsus sein Wissen von einigen armen, ungebildeten Menschen erlangte, die so unwissend waren, dass sie sich ihrer eigenen Unwissenheit nicht einmal bewusst waren. 91 Celsus weiß aber auch um die Existenz gebildeter Menschen unter den Christen. 92 Seiner Ansicht nach war Celsus ein Platoniker, obwohl Origenes ihn als Epikureer darstellen möchte: Nur er war ein Platoniker seiner Zeit, als der Name Platonismus einer Philosophie ekkletischer Natur gegeben wurde; Mit großem Respekt zitieren wir neben Platon auch andere Philosophen – Pythagoras, Heraklit, Empedokles, Epiktet. In Bezug auf Religion vertritt er die breitesten Ansichten und erkennt alle nationalen Religionen als wahr an. „Am Anfang“, sagt er, wurden die einzelnen Teile der Erde unter verschiedenen Herrschern aufgeteilt, die sie jeder auf seine Weise regierten, und an jedem Ort geht alles gut, solange sie den dort festgelegten Gesetzen unterliegen. Daher ist es gottlos, die Gesetze zu verletzen, die sie (die Herrscher) zunächst in jedem Land festgelegt haben.“ 93 „Jeder soll nach den Sitten seines Landes leben“, 94 sagt er an anderer Stelle. Daher betrachtet er die jüdische Nationalreligion als respektwürdig und verurteilt Christen für Innovationen. 95 Er hat philosophische Vorstellungen über die Götter; So sagt er, dass die Ägypter ewige, verständliche Wesenheiten unter den Symbolen von Tieren verehrten. Der Höchste Gott wird von ihm als Platons einheitlicher, unbeweglicher, der Veränderung fremdartiger, unendlich weit von unserer Welt entfernter Gott verstanden. Von ihm kam alles Geistige in der Welt, was also ewig ist; Materielle Dinge stammen von den niederen Göttern und unterliegen ebenso wie materielle Dinge der Zerstörung. In Bezug auf den Aberglauben seiner Zeit vertritt Celsus einen rationalistischen Standpunkt, lacht über Straßenscharlatane, die Wunder vollbringen, und über Magie, 96 obwohl seine Ansichten zu diesem Thema nicht besonders klar sind – an anderer Stelle erkennt er Magie als Mittel, um mit den niederen Göttern in Kommunikation zu treten, rät aber nicht dazu, er lässt sich von ihr mitreißen, weil sie nur Vorteile für den Körper und nicht für die Seele bringt. 97 Nach Celsus war die neuplatonische Philosophie der mächtigste Feind des Christentums mit ihrem Wunsch, aus den Elementen Religion und Philosophie ein System zu schaffen, das gleichzeitig sowohl die philosophischen als auch die religiösen Bedürfnisse des Menschen befriedigte. Der Neuplatonismus war für das Christentum umso gefährlicher, weil er viele sichtbare Ähnlichkeiten mit ihm aufwies, insbesondere in seiner Lehre von der göttlichen Dreifaltigkeit, dem ersten Geist oder Logos, und in seiner Moral, die dem Menschen die Vereinigung mit Gott zum Ziel setzte. Der Schöpfer des Systems, Plotin, hat nichts gegen das Christentum geschrieben, außer seinem Werk gegen die Gnostiker, das sich sehr wahrscheinlich auch auf das Christentum bezog. 98 Doch in der Person des Plotin-Schülers Porphyrius hat das Christentum bereits einen sehr starken literarischen Gegner gefunden. Aber wir haben bereits gesagt, dass von seinem Werk nur Fragmente erhalten sind. Die gelehrten Gegner des Christentums haben ihre früheren Vorwürfe der Gottlosigkeit und Unmoral gegen Christen nicht aufgegeben, beschränken sich aber nicht auf diese Vorwürfe und beginnen, nachdem sie mit der neuen Religion vertrauter geworden sind, mit einer gründlicheren Analyse; Sie kritisieren es sowohl aus historischer als auch aus philosophischer Sicht, betrachten seinen Ursprung, seine Entwicklung, seine Verbindung zum Judentum, seine Beziehung zu anderen Religionen, modern und alt; Sie untersuchen kritisch die Quellen der christlichen Lehre – die heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments, analysieren sowohl einzelne Punkte der christlichen Lehre als auch ihren allgemeinen Charakter. Wir geben einen allgemeinen Überblick über ihre Polemik und konzentrieren uns dabei auf die wichtigeren Punkte. Der Stoff hierfür ist zunächst einmal natürlich das Werk des Celsus; dann, was aus apologetischen Werken über die Einwände von Porphyrius und anderen Neuplatonikern bekannt ist, und überhaupt alles, was christliche Schriftsteller von den Einwänden gegen das heidnische Christentum erhalten haben. Darüber hinaus denken wir an das hervorragende Werk von Minucius Felix „Octavius“, das einen Streit zwischen dem Heiden Caecilius und dem Christen Octavius ​​enthält. Caecilius ist eine fiktive Person, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass Minucius Felix in seinen Reden die Einwände einer historischen Person wiedergab – Fronto, der einen Aufsatz gegen Christen schrieb und den Minucius in Octavius ​​erwähnt; - Erstens war der Apologet mit der Arbeit von Fronto vertraut, und da er es sich zur Aufgabe gemacht hatte, das Christentum gegen die Angriffe der Heiden zu verteidigen, hätte er diese Arbeit natürlich im Sinn haben müssen; zweitens hat die Persönlichkeit von Caecilius, einem sehr gebildeten Mann, aber eher literarisch als philosophisch, ein Feind aller Neuerungen, ein Konservativer, der die alte Religion weniger aus Verbundenheit mit ihr selbst als vielmehr im Interesse des Staates verteidigt, viel mit der Persönlichkeit von Fronto gemeinsam, da sein bis in unsere Zeit erhaltener Briefwechsel mit seinem Freund und Schüler Kaiser Marcus Aurelius eine Vorstellung davon gibt. 99 Unabhängig davon, wie wir die Persönlichkeit von Caecilius betrachten, dienen seine Einwände für uns jedoch nur als Bestätigung dessen, was in der Hauptquelle unserer Informationen über die heidnische Polemik gegen das Christentum enthalten ist – im Werk von Celsus. Für die Heiden der alexandrinischen Ära mit ihrer konservativen Ausrichtung und ihrem tiefen Respekt vor den Autoritäten der durch Eifersucht geheiligten Nationalreligionen schien das Christentum zunächst einmal eine illegale Innovation zu sein, die nicht auf alten Traditionen beruhte, eine menschliche Erfindung der letzten Zeit. Celsus und andere heidnische Schriftsteller werfen ihm seine Innovation vor. 100 Das Christentum war keiner Nation zugeordnet; es richtete seine Predigt an alle Nationen, wollte aber nicht neben deren Religionen stehen, sondern sie negativ behandeln und an deren Stelle treten. Natürlich konnten die Heiden es nicht auf die gleiche Weise behandeln wie andere Religionen, die nebeneinander lebten. Zwar verbanden Christen ihre Religion mit dem Judentum – sie hielten es für eine Fortsetzung des Judentums, aber die Juden selbst erkannten sie nicht als ihre eigenen an, und die Heiden stellten auch fest, dass es zwischen der einen und der anderen Religion wenig Gemeinsamkeiten gab, dass der Gott des Alten Testaments überhaupt nicht derselbe war wie der Gott des Neuen, und seine Verordnungen wurden von dem abgeschafft, den Christen seinen Sohn nennen. So, so sagt Celsus, befahl Gott den Juden im Alten Testament, nach Reichtum und Macht zu streben, sich zu vermehren, um die ganze Erde zu füllen, ihre Feinde zu töten, nicht einmal Kinder zu verschonen und ihre gesamte Rasse zu vernichten; Er drohte, weil er seine Gesetze nicht erfüllte, und sein Sohn, der Mann von Nazareth, erlässt völlig entgegengesetzte Gesetze und erklärt, dass die Reichen niemals Zugang zu seinem Vater haben werden, noch wer nach Macht strebt; Er sagt, dass man sich um Nahrung und Kleidung keine Sorgen machen sollte, sondern wie Vögel und Wildblumen leben sollte. 101 Celsus verwechselt Christen mit Gnostikern und schreibt diese Gedanken sogar den Christen selbst zu. Somit sind Christen eine vom Judentum getrennte Sekte. Laut Celsus zeichnen sich die Juden im Allgemeinen durch „einen Geist der Parteilichkeit, eine Tendenz zu Streit und Spaltung“ aus; „einst trennten sich die Ägypter, die Moses folgten, von ihrem Vaterland (Celsus betrachtet die Juden als Ägypter), um Juden zu werden, und zur Zeit Jesu trennten sich andere Juden von ihrer Gesellschaft, um Jesus zu folgen; Seitdem teilen sie sich immer weiter und spalten sich in einzelne Sekten auf, von denen jede eine eigene Bande bilden will. Das ist ihr beständiger Geist, ihr ständiges Streben, und wenn alle Menschen Christen werden wollten, würden diese es nicht sein wollen. Einzelne Sekten sind untereinander verfeindet und streiten und haben außer dem Namen nichts gemeinsam, wenn sie nur diesen auch hätten. Das ist das Einzige, was sie noch zurücklassen müssen, weil sie sich schämen. 102 Der Ursprung des Christentums im Osten, insbesondere im Judentum, minderte seinen Ruf in den Augen einiger gebildeter Heiden. Nicht jeder schaute nach Osten und die Juden wie Numenius, der glaubte, der Westen habe seine Zivilisation vom Osten und insbesondere von den Juden übernommen. 103 Einige hingegen standen dem starken Einfluss des Ostens auf die westliche Welt sehr ablehnend gegenüber; wir haben gesehen, dass Plotin in seinem Werk gegen die Gnostiker die Invasion der griechisch-römischen Gesellschaft durch orientalisches, phantastisches und schlecht diszipliniertes Denken bekämpft; er will nur den griechischen Weisen folgen. Die diesbezügliche Meinung von Celsus ist gemäßigter, aber immer noch ungünstig für die Juden und die aus ihrer Mitte stammenden Christen. „Es ist natürlich unmöglich“, sagt er, den Christen ihre barbarische Herkunft vorzuwerfen; Barbaren sind durchaus in der Lage, Lehren zu erfinden; aber die Weisheit der Barbaren an sich ist wenig wert; Für seine Verbesserung, Reinigung und Entwicklung ist es notwendig, dass sich der griechische Geist ihm anschließt.“ 104 Und wenn dann unter den Barbarenvölkern tatsächlich einige für ihre Zivilisation und politische Macht berühmt waren, wie die Ägypter, Assyrer, Chaldäer, Hindus, Perser und ihre Weisen die Quelle der Weisheit für den Westen waren, dann „denkt jedenfalls niemand daran, die Juden zu den Vätern der Zivilisation zu zählen oder Moses eine ähnliche Ehre zu erweisen wie diese alten Weisen.“ 105 Porfiry nannte das Christentum „die Sprösslinge des unwissenden Judentums“106 und schätzte die jüdische Kultur ebenfalls nicht besonders, hatte aber großen Respekt vor der jüdischen Religion. Seiner Meinung nach „bezeugte Gott den Ägyptern, Phöniziern, Chaldäern, Medern und Juden die Wahrheit“; Wie andere Völker ehren Juden den selbstgeborenen Königsgott; Sie glauben „an Gott, den Vater und den König über allem, vor dem Himmel, Erde, Meer, die Unterwelt und die Götter selbst zittern; ihr Gesetz ist der Vater, den die jüdischen Heiligen ehrfurchtsvoll verehren.“ 107 Was den Heiden an der neuen Religion am gewagtesten erschien, war, dass sie von völlig unwissenden Menschen gepredigt wurde, zunächst einigen galiläischen Fischern und dann verschiedenen Handwerkern, Tagelöhnern, Sklaven und Frauen. „Es verdient Empörung und Beileid“, sagt der heidnische Caecilius in „Octavia“ von Minucius Felix, dass einige Ungebildete, Unwissende, die den Konzepten der einfachsten Künste fremd sind, es wagen, über das Wesen der Dinge und über die Göttlichkeit zu sprechen, über die Philosophen verschiedener Schulen seit so vielen Jahrhunderten untereinander streiten.“ 108 Dabei handelt es sich um „Menschen einer elenden, verbotenen, verabscheuungswürdigen Sekte“, „sie rekrutieren eine unheilige Gesellschaft von Anhängern aus dem Dreck des Volkes, aus leichtgläubigen Frauen, die sich durch die Leichtfertigkeit ihres Geschlechts irren.“ 109 Celsus spricht mit der gleichen Verachtung über Christen – als ungebildete, ungebildete Menschen, hauptsächlich aus Sklaven, Handwerkern und Frauen. 110 Ein solcher Vorwurf, der das Ohr eines modernen Menschen beleidigte, kam einem Menschen der klassischen Welt nicht fremd vor; dort herrschte die kulturelle und intellektuelle Einschätzung des Menschen über die moralische, und Menschen, die aufgrund ihrer Lebensbedingungen geistig im Allgemeinen niedriger standen als andere – wie Handwerker, Sklaven, Frauen – wurden mit Verachtung behandelt; Sie galten als eine niedrigere Rasse von Menschen und erklärten ihr niedriges geistiges Niveau mit ihrer weniger vollkommenen Natur und nicht mit den äußeren Bedingungen ihrer Erziehung und ihres Lebens. Laut Celsus war es für Christen sogar ein Grundsatz, nur Narren in ihre Gesellschaft aufzunehmen und alle vernünftigen Menschen abzulehnen, als ob es schlecht wäre, gebildet zu sein, als ob dies ein Hindernis für die Erkenntnis Gottes wäre. 111 Ein weiterer Grundsatz bestand seiner Meinung nach darin, nur bösartige, unmoralische Menschen in ihre Gesellschaft aufzunehmen. 112 Nicht umsonst verstecken sie sich vor den Menschen für ihre Treffen, denn wenn sie wüssten, was sie dort tun, würden sie sie töten, und die Regierung handelt völlig richtig, wenn sie sie verfolgt, weil sie sich gegen Religion und zivile Institutionen verbünden. Bei der Analyse der Lehren der Christen mussten sich heidnische Wissenschaftler besonders mit den Punkten befassen, die im Widerspruch zu ihren eigenen Ansichten standen; Hier stießen sie zunächst auf die Lehre von der engsten Beziehung Gottes zur Welt und insbesondere zum Menschen, obwohl die Annäherung Gottes an die Welt das zentrale Desiderium der alexandrinischen Philosophie war, der Haupt- und Ausgangspunkt dieser Philosophie jedoch die Erhebung Gottes über die Welt war und ihre Verbindung als Ziel und letztes Wort aller Systeme durch eine endlose Reihe von Vermittlern erreicht wurde. Gott hat unsere Welt nicht selbst erschaffen, sondern durch die niederen Götter und kann sich nicht in sein Leben einmischen, und es besteht auch keine Notwendigkeit dafür, denn alles darin ist rechtmäßig und harmonisch, dank der Gesetze, die die Götter in die Natur der Welt gelegt haben und die unantastbar sind. Die christliche Lehre über die direkte Erschaffung der Welt durch den Höchsten Gott und die ständige Vorsehung Gottes in der Welt stieß bei den Heiden natürlich auf Kritik. Caecilius in Octavius ​​​​lacht, dass laut Christen „ihr Gott, den sie nicht sehen oder anderen zeigen können, die Moral aller Menschen, die Taten, Worte und sogar geheimen Gedanken jedes Menschen sorgfältig überwacht, überall eindringt und überall gegenwärtig ist; Daher stellen sie sich vor, dass er ständig ruhelos, beschäftigt und schamlos neugierig ist, denn er ist in allen Angelegenheiten und an allen Orten gegenwärtig.“ 113 Die christliche Lehre von der Menschwerdung Gottes wurde noch stärker verurteilt; Wenn Gott in der Erschaffung der Welt und in der Vorsehung über sie nur durch seine Teilnahme an ihr in die materielle Welt hinabsteigt, dann schreiben ihm Christen im Dogma der Inkarnation eine Vereinigung mit der Materie zu. Für Philosophen, die die Materie als unendlich weit von Gott, der Quelle aller Unvollkommenheit und des Bösen, betrachteten, erschien eine solche Lehre als der Gipfel der Absurdität. In den Augen der Neuplatoniker, so Bl. Augustinus, der fleischgewordene Gott, verlor nur deshalb jede Bedeutung, weil er als Wort Fleisch wurde. 114 Wir sehen hier, wie die Philosophie dieser Zeit trotz ihres religiösen Charakters und ihrer Schirmherrschaft weit davon abwich. Die heidnische Mythologie war voller Geschichten über die Inkarnation von Göttern und umgekehrt – über die Vergöttlichung von Menschen; Seine Götter griffen ständig in das Leben der Menschen ein, nahmen an ihren Kriegen und Streitigkeiten teil, ließen sich von ihren schönen Töchtern mitreißen und bekamen Kinder von ihnen und verbrachten im Allgemeinen einen erheblichen Teil ihrer Zeit auf der Erde. Daher war es für einen Geist, der mit diesen Mythen aufgewachsen war, überhaupt nicht schwer, die Lehre der neuen Religion über die Vorsehung und Menschwerdung Gottes zu akzeptieren; Einfache Heiden gingen sogar noch weiter und verwechselten manchmal die Prediger des Evangeliums selbst mit Göttern, wie es in Lystra bei den Aposteln Paulus und Barnabas der Fall war. 115 Aber Philosophen kritisierten diese Dogmen aufgrund ihrer Ansichten. Bei Celsus finden wir Kritik am Menschwerdungsdogma aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Erstens würde die Inkarnation eine Veränderung in Gott selbst und darüber hinaus eine Veränderung in einen schlechteren Zustand, in die Materie, bewirken, und Gott ist aufgrund seiner Vorstellung jeglichen Veränderungen fremd; 116 Wenn Gott etwas in der Welt korrigieren musste, dann konnte er als Allwissender und Allmächtiger, ohne vom Himmel herabzusteigen, herausfinden, was auf der Erde geschah, und es, wenn er dies wusste, korrigieren, ohne einen menschlichen Körper anzunehmen. 117 Andererseits lässt die physische Welt, sobald sie ihren eigenen Gesetzen unterworfen ist, keine Veränderungen von außen zu und braucht diese Veränderungen nicht: Die Menschwerdung Gottes könnte in ihr nur eine Katastrophe hervorrufen. 118 Die moralische Welt unterliegt keinem Einfluss von außen; Das sogenannte Böse ist ein notwendiges Phänomen, es hat weder Anfang noch Ende; es kommt aus der Materie und so wie die Natur des Ganzen gleich bleibt, wird es immer das gleiche Maß an Bösem geben. 119 Auf der gleichen Grundlage, dass Materie die Quelle des Bösen ist, wurde das Dogma von der Auferstehung der Körper fast mehr lächerlich gemacht als andere christliche Dogmen; Für die alexandrinischen Philosophen, insbesondere die Neuplatoniker, war die bloße Geburt des Menschen im Fleisch eine Folge des Sündenfalls des Menschen, eine Strafe für seine Sünden. Alexandrische Philosophen betrachteten die erste moralische Pflicht des Menschen darin, den Geist über die Materie zu erheben, und das Ideal ihrer moralischen Bestrebungen war die vollständige Befreiung von den Fesseln der Materie und die Verschmelzung mit der unkörperlichen göttlichen Essenz. Natürlich erschienen ihnen die christlichen Bestrebungen – in ihrem Körper für das ewige Leben wiederauferstehen – völlig extravagant und verrückt. Die Hoffnung auf die Auferstehung der Körper, sagt Celsus, sei eine Hoffnung, die Würmer verdient. „Welche menschliche Seele könnte sich tatsächlich wünschen, zur Verfaultheit des Körpers zurückzukehren? Sogar einige von euch, d. h. Juden und Christen, fährt Celsus fort, akzeptieren diesen Glauben nicht, weil sie ihn für absurd, abscheulich und unmöglich halten.“ 120 Wie oft sich Christen Vorwürfe wegen ihres Glaubens an die Auferstehung anhören mussten, zeigt die Tatsache, dass Einwände gegen die Auferstehung der Körper von allen Apologeten entschieden behandelt wurden und einige diesem Thema sogar spezielle Schriften widmeten. 121 In diesen Dogmen der Schöpfung, der Industrie und der Menschwerdung Gottes fanden die Heiden eine gemeinsame Vorstellung der christlichen Weltanschauung, die mit ihrer eigenen naturalistischen Weltanschauung völlig unvereinbar war – nämlich die Vorstellung von der zentralen Bedeutung des Menschen in der Weltgeschichte. Aus der Geschichte der griechischen Philosophie ist nicht schwer zu erkennen, dass der Geist der Griechen von Anfang an darauf ausgerichtet war, die Natur der Existenz zu verstehen; Die ersten Fragen ihres philosophischen Denkens waren kosmologische und ontologische Fragen – nach dem Ursprung und dem Wesen der Dinge; Und selbst nachdem die Philosophie des Sokrates den Menschen in den Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit stellte und die Aufgabe „Erkenne dich selbst“ als Grundlage und Ausgangspunkt der Philosophie festlegte, erhielten das menschliche Leben und die menschliche Geschichte in der Philosophie der Griechen keine wirkliche Bedeutung. Alexandrinische Philosophie, die aus religiösen und ethischen Fragen hervorgegangen ist, d. h. Aus Fragen über den Menschen baute sie zunächst grandiose Systeme auf, in denen der Emanation der Gottheit selbst und dem Kosmos im weiteren Sinne des Wortes viel mehr Raum eingeräumt wurde als der Geschichte des Menschen, die nur die Bedeutung einer unbedeutenden Seite aus dem Leben eines riesigen Ganzen erhielt. Die christliche Philosophie fungierte, ganz und gar nicht dagegen, von Anfang an als Philosophie der Menschheitsgeschichte; sie beschäftigte sich wenig mit Fragen des Lebens in der Welt und in der höheren Welt; es beginnt erst mit der Erschaffung der Welt, wird aber sofort zur Geschichte nicht der Welt, sondern des Menschen, die Welt dient nur als Ort, an dem diese Geschichte stattfindet, sie wurde nur für die Menschen geschaffen, und dann wird das Ziel der Menschheitsgeschichte erreicht, sie wird verschwinden. Die Charaktere dieser Geschichte sind neben dem Menschen selbst auch andere Kräfte – Gott, gute und böse Geister, die Natur selbst; aber sie alle handeln zum Wohle des Menschen und für seine Zwecke. Natürlich beschränkten Christen das Weltleben nicht auf die Geschichte einer einzigen Menschheit; Sie wussten, dass es Leben in einer höheren Welt gab und dass für Gott, Engel und Dämonen die Menschen nicht das einzige Thema der Aufmerksamkeit waren, aber Christen hatten keine so umfassenden Kosmogonien und Theogonien wie die griechischen Dichter und Philosophen, und dies gab den Heiden Anlass zu der Annahme, dass sie das Leben in der Welt nur auf ihre Geschichte beschränkten. Was andere Lebewesen betrifft, die die Erde bewohnen, die Erde selbst und andere Planeten, so haben die Christen wirklich über den Zweck des Menschen nachgedacht und ihn als eine besondere, außergewöhnliche Schöpfung über sie erhoben – nach dem Bild und Gleichnis Gottes. 122 Solche Ideen schienen den Heiden äußerst seltsam und naiv. „Christen“, sagt Celsus, interpretieren wie Würmer, die sich in einer Mistecke sammeln, oder wie eine Herde Fledermäuse oder wie Ameisen oder Frösche, die sich in der Nähe eines Sumpfes befinden und nichts in der Nähe sehen, dass sie nach Gott über allem stehen, dass alles nur für sie geschaffen wurde und existiert – die Erde und das Wasser und die Luft und die Sterne, dass Gott sich nur um sie kümmert und seine Boten zu ihnen sendet und sich nicht um den Rest der Welt kümmert, und wenn einige von ihnen sie haben Wenn jemand gesündigt hat, wird Gott kommen und seinen Sohn senden, um die Bösen den Flammen zu übergeben, damit die übrigen mit ihm das ewige Leben genießen können.“ 123 Tatsächlich, so wendet Celsus ein, sind Menschen Schöpfungen wie alle anderen; Sie sind nicht nur höher als Tiere, sondern in mancher Hinsicht sogar niedriger als sie. Ameisen und Bienen haben eine nicht minder weise Sozialstruktur, 124 Störche und Phönixe übertreffen uns in der Liebe zu ihren Eltern, Schlangen und Adler kennen die Kunst der Magie, geheimnisvolle Medikamente, die geheimnisvolle Kraft der Steine, 125 Vögel im Allgemeinen haben eine göttliche Zukunftsvision; Es gibt kein Geschöpf, das einem Eid treuer und religiöser ist als ein Elefant. 126 Und Tiere wurden überhaupt nicht für uns geschaffen: „Wenn sie sagen, dass wir die Könige der Tiere sind, weil wir sie auf der Jagd fangen und essen, warum denken wir dann nicht, dass wir vielmehr für sie geschaffen wurden, weil sie uns auch fangen und fressen? Und wir brauchen, um sie zu fangen, Fallen, Waffen, Jäger und Hunde, während wilde Tiere für denselben Zweck mit ausreichend Waffen aus der Natur versorgt werden.“ 127 Sie behaupten, dass Gott uns die Macht gegeben hat, sie zu fangen und sie nach Belieben zu nutzen; Aber es ist bekannt, dass Menschen, bevor sie Gesellschaften gründeten, Städte bauten, Künste und Waffen erfanden, häufiger die Beute wilder Tiere waren als deren Beute. 128 Ebenso gibt es für den Menschen Donner, Blitz und Regen genauso wenig wie für Pflanzen, und Sonne und Nacht gelten für den Menschen ebenso wie für Ameisen und Mäuse; 129 und im Allgemeinen wurde die Welt nicht für den Menschen geschaffen, genauso wie sie nicht für einen Löwen, nicht für einen Adler, nicht für einen Delphin geschaffen wurde, sondern damit das Universum als Schöpfung Gottes ein vollständiges Ganzes bildete und in allen Teilen perfekt war. Daher sollte jeder Teil der Welt nicht als Unterordnung unter einen anderen Teil betrachtet werden, sondern in Bezug auf das Ganze. Gott kümmert sich um das Ganze und überlässt es nie seiner Vorsehung; er ist nicht böse auf Menschen; Ebenso wenig ist er auf Affen oder Fliegen böse und bedroht sie nie, da jedes Lebewesen unweigerlich nach dem ihm zustehenden Zweck handelt. 130 Noch absurder ist es, dass Christen Gottes ausschließliche Fürsorge nicht einmal für alle Menschen im Allgemeinen, sondern nur für sich selbst – eine kleine, unbedeutende Gruppe von Menschen – als Gegenstand betrachten. Alle Gegner der Christen sind empört über die Enge ihres Horizonts, über ihre Vorstellung, dass Gott sich nur um sie kümmert, dass ein Erlöser zu ihnen und für sie gekommen ist und dass der Rest der Nationen von Gott ihrem Schicksal überlassen wird. In seinem Brief an Diognetus fragt der Heide Christen, warum Christus so spät und nur zu den Juden kam. 131 „Kann man glauben“, sagt Celsus, „dass Gott sich erst nach vielen Jahrhunderten endlich an die Rechtfertigung der Menschen erinnerte und sich davor überhaupt nicht darum gekümmert hat.“ 132 „Und warum sandte Gott seinen Geist in einen kleinen Winkel der Erde? Es wäre notwendig, dass er ihn in mehr Körper einhauchte und sie hier und da auf der ganzen Erde sandte; – und warum sandte Gott seinen Geist zu dieser verabscheuungswürdigen Nation der Juden und nicht zu anderen, bekannteren Nationen.“ 133 Die gleichen Fragen finden wir bei Porfiry. 134 Celsus weist in den christlichen Vorstellungen über die Beziehung Gottes zum Calamus auf eine weitere allgemeine Idee hin, die nicht mit der Weltanschauung der klassischen Welt übereinstimmt – nämlich die östliche Vorstellung vom Kampf zweier Prinzipien in der Welt – Gut und Böse, Gott und Satan. Die griechische Philosophie wollte die Welt als ein schönes Ganzes darstellen; Als sie gegensätzliche Prinzipien in der Welt fand, versuchte sie, sie zu einer Einheit zu bringen, indem sie eines von ihnen – die Materie – auf Null reduzierte und es nur als Schatten eines anderen Prinzips und nicht als negativ, nichtexistent darstellte. Dadurch wurden sowohl die Materie als auch das mit der Materie verbundene Böse aus der Welt eliminiert, und die Welt erhielt das Aussehen eines harmonischen Ganzen, in dem alles perfekt ist, wo alles an seinem Platz ist und nichts einer Korrektur bedarf. Unter diesem Gesichtspunkt kritisierte Celsus, wie wir gesehen haben, die christliche Lehre von der Notwendigkeit der Vorsehung und der Menschwerdung Gottes. Aus der gleichen Sicht lehnt er sich gegen die christliche Lehre über Satan und böse Geister auf. Diese seltsame Dummheit über große Gottlosigkeit, sagt er, stellt sich vor, dass der große Gott einen Gegner hat – Satan, der, um dem Menschen etwas Gutes zu tun, auf ein Geschöpf trifft, das seine Absichten stört und ihn machtlos macht. Christen bringen mit ihrer Liebe zu Zwietracht, Spaltungen und Parteilichkeit aller Art sogar Zwietracht in das Reich Gottes und spalten es in zwei gegensätzliche Seiten. Sie entlehnten dies den Geschichten über die Titanen, die gegen die Götter rebellierten, aber sie missverstanden diese Geschichten, die eine allegorische Bedeutung haben. 135 Natürlich war nicht alles in der Kritik gelehrter Heiden am Christentum auf die Besonderheiten ihrer philosophischen Ansichten zurückzuführen; Sie sahen in vielen Punkten der christlichen Lehre schlicht einen Widerspruch zwischen gesundem Menschenverstand und moralischem Menschenverstand. Und diese Einwände gegen das Christentum überdauerten sie und werden bis heute wiederholt, da es nicht mehr möglich ist, einen einzigen Neuplatoniker oder Pythagoräer zu finden, geschweige denn einen Anhänger der griechischen Religion. Gewöhnlich machten sich gelehrte Gegner des Christentums zunächst mit den Quellen seiner Lehre – den heiligen Büchern des Alten und Neuen Testaments – vertraut und unterzogen diese Bücher dann in ihren Schriften einer strengen Analyse; Diese Bekanntschaft war teilweise sehr gründlich. Hierokles kannte die Heilige Schrift also so gut, dass Lactantius sogar die Frage aufwarf, ob er nicht schon früher Christ gewesen sei. 136 Hierokles versuchte Widersprüche in der Heiligen Schrift zu finden, 137 griffen den Apostel an. Petrus und Paulus als Verbreiter falscher Lehren; 138 Im Allgemeinen wiederholte er in seiner Analyse der heiligen Bücher nach der Aussage von Eusebius von Cäsarea, der über ihn schrieb, Celsus, weshalb Eusebius sich weigerte, es zu analysieren und die Leser auf Origenes‘ Werk gegen Celsus zu verweisen. 139 Porfiry legte in seinen „15 Büchern gegen Christen“ eine ausführliche Analyse der heiligen Bücher vor; Anscheinend hat er hier alle Bücher des Alten und Neuen Testaments aussortiert; Aus den kleinen Fragmenten, die von diesem Werk erhalten geblieben sind, geht hervor, dass Porfiry die Prophezeiungen des Alten Testaments, unter anderem im Buch des Propheten Daniel, analysierte und argumentierte, dass dieses Buch nicht Daniel, sondern einem unbekannten Autor aus der Zeit des Antiochus Epiphanes gehört und keine Prophezeiungen, sondern Geschichte enthält; 140 In seiner Analyse der neutestamentlichen Bücher lacht er unter anderem über die Frivolität des Apostels Matthäus, der gleich bei der ersten Einladung einem Fremden folgte, 141 und über die Naivität der Evangelisten, die den Gennesaret-See das Meer nannten; 142 weist er auch auf die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Aposteln Petrus und Paulus hin, wie sie in der Apostelgeschichte beschrieben werden. 143 Aus der Analyse von St. Es sind ziemlich viele Bücher des Alten und Neuen Testaments erhalten, die von Celsus verfasst wurden. Celsus beginnt seine Kritik mit den ersten Kapiteln des Buches Genesis. Er stellt fest, dass die Juden in ihren Geschichten über den Ursprung und die erste Geschichte der Welt und des Menschen viele Anleihen bei den Griechen und anderen älteren Völkern machten, aber mit ihrer charakteristischen Unhöflichkeit und Unwissenheit nur die Traditionen anderer Menschen vermittelten und absurde Fabeln verfassten, zu deren Erzählung selbst alte Frauen sich schämen würden, um ein Kind einzuschläfern. Die Welt ist viel älter als die Juden dachten, sie hat in ihrer Geschichte viele Katastrophen erlebt, aber die Juden kennen nur eine davon – die Flut, lächerliche Fabeln, die selbst alte Frauen zu erzählen schämen würden, um ein Kind einzuschläfern. Die Welt ist viel älter als die Juden dachten, sie hat in ihrer Geschichte viele Katastrophen erlebt, aber die Juden kennen nur eine davon – die Sintflut, eine absurde Fabel, die der griechischen Legende über Deukalion entlehnt ist; 144 Juden erzählen die naivsten Geschichten – über die Erschaffung der Welt einige Tage früher, als die Tage selbst erschienen, 145 über die Ruhe Gottes am siebten Tag, wie ein müder Arbeiter ruht, wenn er wieder zu Kräften kommen muss, 146 darüber, wie Gott den Menschen mit seinen eigenen Händen nach seinem eigenen Bild erschuf, ihn anblies, seine Frau von seiner Seite zog, 147 über das von Gott selbst gepflanzte Paradies, 148 über die Schlange, die Flut, die Arche, die enthielt alle Geschöpfe der Erde; 149 darüber, wie Gott in der späteren Geschichte seinen Auserwählten Esel, Schafe, Kamele und Brunnen zur Verfügung stellte. 150 Celsus lacht über die Unhöflichkeit und den Anthropomorphismus dieser Geschichten; - man kann nicht sagen, dass der große Gott müde wird, dass er mit seinen eigenen Händen arbeitet, nicht einmal, dass er jemandem Befehle gibt; Gott hat keine Hände, keinen Mund, keine Augen, keine Ohren, keine Farbe, keine Gestalt. Er konnte den Menschen nicht nach seinem Bild erschaffen, weil er keine Form hat. 151 „Die intelligentesten Juden und Christen, sagt Celsus, erröten über all diese lächerlichen Erfindungen und versuchen, sich aus der Schwierigkeit zu befreien, indem sie auf Allegorien zurückgreifen.“ 152 Aber sowohl Celsus als auch Porphyrios verurteilen Christen dafür, dass sie die allegorische Methode zur Interpretation biblischer Geschichten anwenden, die sie selbst so häufig verwendeten. „Diese Geschichten, sagt Celsus, erlauben keine Allegorie, und diejenigen, denen sie sie beizufügen versuchten, wurden noch absurder, weil sie einen rücksichtslosen Wunsch zeigen, nicht existierende Beziehungen zwischen den Dingen herzustellen; 153 „Die diesen Geschichten beigefügten Allegorien zeigen bei denen, die dies tun, mehr Freundlichkeit und Herablassung als gesunden Menschenverstand.“ 154 Die gleiche Rohheit der Ideen findet sich in den Büchern des Neuen Testaments, in den Geschichten über das Leben des fleischgewordenen Gottes und in den christlichen Erwartungen an das zukünftige Leben. Christen hoffen, nach dem Tod in ein besseres Land zu gehen; Dort meinen sie, Gott mit ihren körperlichen Augen zu sehen, seine Stimme mit ihren Ohren zu hören und ihn mit ihren Händen zu berühren. 155 Im Allgemeinen handelt es sich hierbei um Religionen des Fleisches, nicht des Geistes. Celsus glaubt sogar, dass Christen sich nicht einmal vorstellen können, wie man Gott erkennen kann, wenn er den äußeren Sinnen nicht zugänglich ist; Er rät ihnen, ihre spirituellen Augen zu wecken und ihren Geist zum Himmel zu richten, um Gott zu sehen, und gibt ihnen mehrere Lektionen von Platon über den Unterschied zwischen dem Sinnlichen und dem Intelligiblen. 156 Celsus verspottet zwar biblische Geschichten und christliche Überzeugungen, gibt aber dennoch zu, dass auch Christen gute Regeln und Meinungen haben; nur wurden sie alle früher und besser von anderen Völkern ausgedrückt. „Als er später als die alten Weisen kam, lernte Moses von ihnen und entlehnte von ihnen alles, was er am besten von seinem Volk etabliert hatte, und auf ihre Kosten erwarb er sich den Namen des Göttlichen, den ihm die Juden gaben.“ 157 Ebenso wurde das, was die Propheten sagten, noch früher von den griechischen Weisen gesagt, nur ohne diesen Pomp und diesen prophetischen Ton, den wir bei den jüdischen Propheten finden, als ob sie von Gott oder seinem Sohn sprächen. 158 Das Gleiche gilt für die Gebote des Neuen Testaments. So wurde das Gebot, Vergehen zu vergeben, dem Dialog von Platon zwischen Sokrates und Kriton entlehnt, und Christen besitzen nur die grobe Form, in der dieses Gebot zum Ausdruck kommt. 159 Interessant ist die Einstellung der Heiden zur Person Christi selbst. Die Person Christi hatte einen enormen Einfluss auf seine Nachfolger. Das unerreichbar hohe, ungewöhnlich helle Christusbild, das im Evangelium dargestellt wird und das damals durch mündliche Überlieferungen von Generation zu Generation noch mehr belebt wurde, unterstützte die ersten Christen in ihrer heiteren Heldenstimmung enorm. Der Charme dieser Person war so stark, dass er sogar Heiden berührte. Während der Zeit des religiösen Synkretismus nahm Christus für viele Heiden einen Platz unter den großen Vertretern der Menschheit ein und empfing denselben Tribut wie sie, der religiöser Ehrfurcht ähnelte. Kaiser Alexander Severus hatte sein Bild zusammen mit Bildern von Abraham, Orpheus und Apollonius von Tyana. Das Orakel des Apollon in Milet spricht mit großem Respekt von Christus: „Er war sterblich, weise und vollbrachte Wunder.“ 160 In einem anderen Ausspruch sagt das Orakel: „Christus wohnt als der Fromme im Himmel bei den Frommen; also tadelt ihn nicht, sondern bedauert die Dummheit der Menschen, deren Tod er verursacht hat.“ 161 Hekate sagt dasselbe: „Die fragliche Seele ist die Seele eines frommen Menschen, aber diejenigen, die ihn vergöttern, irren sich.“ 162. Porphyrios, der diese Aussprüche in der Philosophie der Orakel zitierte, teilte offensichtlich eine so hohe Meinung von Christus. Einige Heiden zeigten ihren Respekt vor Christus, indem sie in ihren Schriften versuchten, ihn einer berühmten Person aus ihrer Geschichte gegenüberzustellen; So stellten Philostratus und Hierokles ihm Apollonius von Tyana gegenüber, und Porphyrios und Jamblichus stellten sich Pythagoras gegenüber. Nur bei Celsus finden wir eine völlig andere Haltung gegenüber der Person Jesu Christi. Celsus sieht in ihm nicht nur nichts Göttliches, sondern auch nichts Bemerkenswertes oder Herausragendes. Wenn Gott, sagt er, tatsächlich in den Menschen eingetreten wäre, hätte er sich zwangsläufig durch seine Größe, Schönheit, Stärke, Größe, Stimme und Beredsamkeit ausgezeichnet, aber dieser (Christus) war anderen Menschen in keiner Weise überlegen und sogar, wie sie selbst (Christen) sagen, hässlich und unwissend. 163 Das bescheidene Bild Christi, der freiwillig und demütig Gotteslästerung, Verleumdung und Verfolgung von Feinden sowie den Verrat seines eigenen Jüngers ertrug, beeindruckte Celsus nicht und gab ihm sogar Anlass zur Lächerlichkeit. Dieser Gott der Christen, sagt er, sei schon als Kind feige vor der Verfolgung des Herodes nach Ägypten geflohen. Anschließend wurde er gefasst und vor Gericht gestellt und auf schändliche Weise gerettet. 164 Bevor er leidet, bittet er Gott, ihn von diesem Leiden zu erlösen. Am Kreuz kann er den einfachen Durst nicht ertragen, den der gewöhnlichste Mensch ertragen kann, und trinkt sogar Galle und Essig. 165 Sein Charakter ist reizbar, anfällig für Drohungen und Flüche; immer mit den Worten ansprechend: „Wehe dir“, „Ich sage es dir.“ Er zeigt, dass er machtlos ist, seine Zuhörer mit Beweisen zu überzeugen und nutzt daher Mittel, die nicht nur für Gott, sondern auch für einen vernünftigen Menschen geeignet sind. 166 Das Beharren der Juden in der Kirche konnte ihm keinen einzigen Beweis dafür entlocken, dass er der Sohn Gottes war. 167 Alles, was er im Laufe seines Lebens tun konnte, war, ein Dutzend Kriminelle wie ihn zu überzeugen – von Schiffern und Geldverleihern. Aber auch in ihnen verstand er es nicht, Vertrauen zu sich selbst zu wecken; und diejenigen, die mit ihm lebten, die seine Stimme hörten, erkannten ihn als ihren Lehrer – in einem Moment der Gefahr entsagen sie ihm, und einer von ihnen verrät sogar seinen Lehrer an seine Feinde. 168 Nein, schließt Celsus, es war nicht Gott, sondern der Mensch; Seine Geburt, seine Taten, sein Leben sind nicht charakteristisch für Gott, sondern für den von Gott gehassten Menschen. 169 Gott beschützte ihn nicht, als er zur Hinrichtung geführt wurde, und bestrafte nicht diejenigen, die ihn kreuzigten. 170 Und wenn Christen ein so starkes Verlangen nach Innovation haben, dann wäre es besser, wenn sie sich für einen der berühmtesten Menschen entscheiden würden – Herkules, Asklepios, Orpheus, Anaxarchus, Epictetus –, als einen Menschen zu vergöttern, der ein unrühmliches Leben mit einem schändlichen Tod beendet hat; Es wäre besser, aus ihrer eigenen Geschichte Jona zu wählen, der aus dem Bauch eines Fisches kam, oder Daniel, der aus dem Maul eines Löwen entkam. 171 Da sich Christen als Beweis für die Göttlichkeit Christi und die von ihm gepredigten Lehren auf die von Christus vollbrachten Wunder und die darin begründeten Prophezeiungen des Alten Testaments bezogen, haben heidnische Schriftsteller diese Beweise ausführlich analysiert. Aber wir würden bei den ersten Gegnern des Christentums vergeblich die gleiche Einstellung zu den Wundern des Evangeliums suchen, die uns heute in der rationalistischen Kritik begegnet, d.h. wie Kinderfabeln, grundsätzlich unmöglich. Niemals, außer vielleicht im Mittelalter, gab es eine so abergläubische Zeit wie diese; Alle möglichen östlichen Aberglauben – Magie, Theurgie – überschwemmten damals die westliche Welt so sehr, dass sogar gebildete Menschen oft an sie glaubten. Gegner des Christentums zogen es vor, die Bedeutung der Wunder des Evangeliums abzuschwächen, anstatt sie zu leugnen, indem sie argumentierten, dass sie im Vergleich zu den Wundern verschiedener berühmter Heiden nichts Besonderes seien, und sie sogar noch niedriger stellten als letztere; So stellte Philostratus die Wunder Christi den Wundern des Apollonius von Tyana gegenüber. Sogar Celsus, der über die östlichen Magier lachte und die Wunder des Evangeliums mit den Wundern der Priester von Kybele, Mithras und Sabadai gleichsetzte, da er sie für einfache Tricks hielt, leugnete die Möglichkeit von Wundern keineswegs; er argumentierte, dass Wunder noch kein Beweis für die Göttlichkeit der Person seien, die sie vollbrachte, dass Christus selbst seine Jünger vor verschiedenen Betrügern warnte, die noch größere Wunder vollbringen würden als er, 172 Celsus kritisierte die Wunder des Evangeliums nicht als unmöglich, sondern als unzureichend bestätigt; Wenn er sich also mit dem Wunder der Auferstehung Christi beschäftigt, einem Wunder, dem Christen vor allem dogmatische und apologetische Bedeutungen beimaßen, stellt er fest, dass dieses Wunder nicht ausreichend bewiesen ist, dass es nur von einer halb verrückten Frau und jemand anderem aus derselben Bande gesehen wurde – Menschen, deren gestörte Vorstellungskraft Geister erschuf, die sie sich selbst gewünscht hatten, was oft vorkommt. 173 Christus musste seinen Feinden, seinem Richter, der ganzen Welt erscheinen; Seine Hinrichtung hatte viele Zeugen, aber seine Auferstehung hatte nur einen, aber es hätte umgekehrt sein sollen. 174 Was Prophezeiungen angeht, eliminiert Celsus die Methode eines solchen Beweises. Die Absurditäten, die Christen und Juden über Gott erzählen, werden nicht wahr, weil sie vorhergesagt wurden, sagt er. Man sollte nicht darauf achten, ob eine bestimmte Sache vorhergesagt wurde oder nicht, denn man sollte nicht an Gott denken, was schlecht und seiner unwürdig ist, selbst wenn alle Menschen es in einem Anfall von Wahnsinn vorhergesagt haben. 175 Gegner des Christentums wiesen nach Celsus auch darauf hin, dass die alttestamentlichen Prophezeiungen zu düster und vage seien, als dass sie mit gleichem Recht verschiedenen Personen und verschiedenen Ereignissen zugeordnet werden könnten, und dass Christen sie mit grenzenloser Freiheit und Willkür interpretieren. 176 Voller Fabeln, Aberglauben und falscher Wunder konnte das Christentum nach Ansicht der Heiden nur dank der Leichtgläubigkeit seiner unwissenden Anhänger existieren – Menschen, die normalerweise die Beute aller Arten von Scharlatanen und Betrügern sind; Christen können und wollen keine vernünftigen Beweise für ihre Lehre liefern. Laut Celsus halten sie Weisheit für böse und Dummheit vor Gott und Wahnsinn und Dummheit für gut und fordern von ihren Anhängern einen Glauben, wie die Priester der Kybele, Mithras, Sabadius; 177 Aber unter ihnen stimmt keine Partei mit der anderen in Glaubensfragen überein, und wenn jeder sich an seiner Regel orientieren würde: Glaube, wenn du gerettet werden willst, oder geh weg, was sollten diejenigen tun, die aufrichtig gerettet werden wollen? Vielleicht durch Losverfahren herausfinden, an welche Seite man sich wenden und wem man sich anschließen sollte? 178 Daher ist es gerade so, dass sie einen Glauben erfordern, sie nehmen niemanden, der gelehrt oder intelligent ist, in ihre Gesellschaft auf, sondern ziehen nur unwissende Menschen an und können sie nur anziehen – Gerber, Tucharbeiter, Sklaven, Frauen und Kinder, die es nicht wagen, in der Gegenwart gebildeter Menschen den Mund aufzumachen. 179 Ein vernünftiger Mensch braucht Gründe für alle Meinungen, und philosophische Lehren bieten immer Beweise für ihre Thesen. Platon zwingt niemandem seine Meinung auf und greift nicht auf Wunder zurück, um sie zu beweisen; er verschließt niemandem den Mund, der untersuchen möchte, was er verspricht; Er verlangt nicht, dass sie ihm zuerst glauben, dass es diesen oder jenen Gott gibt, dass Er diesen und jenen Sohn hat, der ihm, als er auf die Erde herabstieg, alles erzählte. 180 II. Polemisch-apologetische Schriften von Christen, juristische und wissenschaftliche Apologien, ihre Hauptgedanken und die wichtigsten Techniken der Apologeten bei der Verteidigung des Christentums Der Sieg der christlichen Religion über die Antike war in erster Linie moralischer Natur. In einer heidnischen Gesellschaft, in der Ausschweifungen, Laster aller Art, epikureischer Lebensgenuss auf Kosten der Arbeit anderer Menschen, Gewalt und Despotismus herrschten, erschien das Christentum mit der Predigt von Heiligkeit, moralischer Perfektion, universeller Brüderlichkeit und Gleichheit. Und diese neuen Ideale wurden weniger durch Worte als vielmehr durch das lebendige Beispiel der Christen selbst gepredigt – die Reinheit und Heiligkeit ihres Lebens, das hohe Heldentum der ersten christlichen Märtyrer. Zunächst gab es kein spezielles theoretisches System für die Apologie des Christentums, und das Leben der Christen selbst war die beste Entschuldigung für ihre Lehre. So sahen es christliche Theologen auch dann, wenn die Arbeit der wissenschaftlichen Apologetik des Christentums aufgrund der damaligen Umstände bereits eine bedeutende Entwicklung genommen hatte. Diese Überzeugung bringt Origenes im Vorwort zu seiner Apologie des Christentums gegen Celsus zum Ausdruck. „Jesus Christus“, sagt er, schwieg, als gegen ihn falsche Aussagen gemacht wurden, und antwortete nicht, als er angeklagt wurde; Er war überzeugt, dass sein ganzes Leben, seine Taten, die er unter den Juden tat, ihn mehr rechtfertigten als alle Reden und alle Entschuldigungen, die er nutzen konnte, um diese falschen Zeugnisse aufzudecken und diese Anschuldigungen zu widerlegen ... Und jetzt, wo sie weiterhin Jesus (Celsus) verleumden, schweigt er und wird nur durch die Reinheit der Moral seiner wahren Jünger verteidigt, die alle Anschuldigungen der Gegner widerspiegelt, und eine Stimme, die stärker ist als die Stimme von Verleumdung. Ich habe sogar Angst, fährt Origenes fort, dass meine Entschuldigung demjenigen Unrecht tun könnte, der durch ihr Leben und ihre Taten repräsentiert wird, und dass sie den Glanz der Macht Jesu verdunkeln und die Augen derjenigen treffen könnte, die nicht blind sind.“ Und Origenes erklärte sich erst nach hartnäckiger Bitte seines Freundes Ambrosius bereit, die Aufgabe zu übernehmen, Celsus zu widerlegen. Die ersten Apologien 181 erschienen als Verteidigung des Christentums gegen falsche Anschuldigungen seitens der Heiden, deren praktische Konsequenz die Verfolgung und Hinrichtung von Christen war. Die ersten Apologeten entlarvten falsche Gerüchte über Christen und verteidigten sie gegen Vorwürfe der Unmoral und Gottlosigkeit. Sie wandten sich an die römischen Kaiser selbst und forderten, ihnen nicht den bloßen Namen „Christen“ vorzuwerfen, sondern zu untersuchen, ob im Leben von Menschen, die diesen Namen trugen, wirklich etwas Kriminelles sei. „Wir werden beschuldigt“, schreibt Athenagoras in seiner Petition über Christen 182, „drei Verbrechen – Atheismus, Essen von Menschenfleisch und abscheulicher ägyptischer Inzest. Wenn das wahr ist, schonen Sie weder Geschlecht noch Alter, bestrafen Sie Verbrechen ohne Maß, vernichten Sie uns mit unseren Frauen und Kindern völlig, wenn einer der Christen wie Tiere lebt …“ Wenn das alles Fiktion und Verleumdung ist, eine natürliche Folge der Tatsache, dass das Laster der Tugend entgegengesetzt ist und sich nach dem Gesetz Gottes das Gegenteil gegen das Gegenteil erhebt, wenn wir nichts so Verbrecherisches tun, dann bleibt es Ihnen überlassen, unser Leben, unsere Lehre, unsere gute Einstellung zu Ihnen, Ihrem Haus (Kaisern) und Ihrer Macht und unserem Gehorsam zu prüfen und uns so zumindest die gleichen Rechte gegenüber unseren Verfolgern zu gewähren.“ Apologeten wiesen darauf hin, dass es im Leben der Christen nichts Unmoralisches oder Gefährliches für die Gesellschaft gebe, dass sie eine Lehre über den wahren Gott hätten, eine erhabene Lehre, mit der die besten heidnischen Philosophen einverstanden seien; dass es unmöglich ist, jemanden wegen seines Glaubens zu verfolgen und es unmöglich ist, ihn in Glaubensfragen zu zwingen. Der letzte Zweck ihrer Entschuldigungen bestand darin, das Existenzrecht der Christen im römischen Staat zu verteidigen – sowohl im Namen der Höhe der christlichen Lehre als auch im Namen des Grundsatzes der Gewissensfreiheit. In den Schriften der ersten Apologeten gibt es noch kein integrales, entwickeltes System zur Verteidigung des Christentums; sie enthalten nicht einmal einen klaren Gegensatz zweier Weltanschauungen – christlich und heidnisch; Sie richten sich an zivile Behörden und haben manchmal eher den Charakter eines gerichtlichen als eines wissenschaftlichen Schutzes. Aber bei alledem entwickelten die ersten Apologeten viele Techniken und Methoden zur Verteidigung und zum Nachweis des Christentums, die später die Grundlage für spätere apologetische Werke bildeten. Daher werden wir bei der Charakterisierung der christlichen Apologetik der ersten Jahrhunderte auch ihre Schriften im Auge behalten. Tatsächlich sind wissenschaftliche Entschuldigungen für das Christentum eine Reaktion auf polemische Schriften von Heiden gegen das Christentum. Es gab viele solcher Entschuldigungen; Laut der Chronik von Lucius Dexter (unter 310) schrieben allein etwa 30 christliche Theologen gegen Porphyrius; 183 der besten von ihnen gehörten Eusebius von Cäsarea und Methodius von Patara; aber keine einzige Widerlegung von Porfiry hat uns erreicht; Eusebius von Cäsarea (besitzt auch einen Aufsatz gegen Hierokles – eine Analyse der Biographie von Philostratus über Apollonius von Tyana hinsichtlich des Vergleichs von Hierokles mit Christus. Soweit wir wissen, schrieb nur Origenes gegen Celsus und dann etwa 100 Jahre nach dem Werk von Celsus selbst. Das Werk von Origenes ist uns überliefert, zusammen mit den darin enthaltenen großen Auszügen aus Celsus. Zusätzlich zu Werken, die sich gegen einzelne heidnische Autoren richteten, die dagegen schrieben Im Christentum gab es viele Entschuldigungen gegen Heiden im Allgemeinen, wie zum Beispiel 8 Bücher, Adversus gentes Institutiones divinae von Arnobius – Lactantius. De errore profanarum religionum – Firmicus Maternus, „Stromata“ – Clemens von Alexandria, „Evangelische Vorbereitung“ und „Evangelischer Beweis“ von Eusebius von Cäsarea, der ein vollständiges System der wissenschaftlichen Verteidigung des Christentums gegen die Angriffe der Heiden, insbesondere Porphyrius, darstellt; die Werke von Athanasius dem Großen, „Das Wort über die Heiden“ und „Das Wort über die Menschwerdung Gottes, des Wortes“ und viele andere, die bis heute erhalten sind. Die Schriften christlicher Apologeten sind polemischer und apologetischer Natur; Einerseits widerlegten sie das Heidentum, andererseits verteidigten sie das Christentum. Apologeten analysierten das Heidentum in seinem Wesen und Ursprung und betrachteten es im Allgemeinen als ein Phänomen des Bösen und des Irrtums. Diese Ansicht wird von Athanasius von Alexandria in seiner hervorragenden geschichtsphilosophischen Abhandlung mit dem Titel „Ein Diskurs über die Heiden“ 184 ausführlicher untersucht. Am Anfang gab es nichts Böses, der Mensch genoss Glückseligkeit in der Betrachtung des göttlichen Bildes Gottes, des Wortes, nach dessen Bild er geschaffen wurde; Das Böse geschah, weil der Mensch seinen freien Willen nutzte, um seinen Geist und seine Bestrebungen von Gott, in dem sein Gutes und seine Absicht liegt, auf sich selbst und die Sinnlichkeit abzulenken. Dies ist der Beginn der Sünde, dies ist auch der Beginn des Heidentums 185. Da das Bild göttlicher Dinge im Menschen verdunkelt war, begann er, Gott in den sehr sinnlichen Dingen zu suchen, auf die er seine Aufmerksamkeit richtete. Zuerst verehrte er die Himmelskörper als Gott, dann die verschiedenen Elemente der Welt, dann die Menschen und ihre Bilder, Tiere, Pflanzen, und so stieg er immer tiefer hinab, bis er schließlich seine eigenen Leidenschaften vergöttlichte, die er im Bild der Menschen verkörperte; die Person begann sogar, einzelne Personen zu vergöttern; 186 Zur Unterstützung des Letzteren verweist Athanasius von Alexandria wie viele andere Apologeten auf die Legende, dass Zeus selbst, der erste der Götter, zuerst König auf Kreta war, wo sein Grab noch heute zu sehen ist, und auf ein modernes Beispiel der Vergöttlichung römischer Kaiser. 187 Parallel dazu hatten Apologeten eine andere Sicht auf die heidnischen Götter als Dämonen; Die Apologeten behielten für sie den heidnischen Namen „Dämonen“ bei, der die eigentlichen Nationalgötter bedeutet, und übernahmen für ihn die christliche Vorstellung von bösen Geistern, die von Gott aus dem Himmel geworfen wurden. Diese beiden Ansichten stehen jedoch nicht im Widerspruch zueinander; Die Apologeten gingen natürlich nicht davon aus, dass die Heiden bewusst böse Mächte verehrten; Letztere, so die Apologeten, nutzten nur die fehlgeleiteten religiösen Bestrebungen der Heiden aus und wurden zu ihren Anführern auf dem Weg des Irrtums und der Unmoral; so waren laut Apologeten diejenigen, die die Heiden als Götter – Führer der Nationen – betrachteten, in Wirklichkeit böse Dämonen 188. Manchmal finden Apologeten Anschuldigungen gegen Heiden in der Verehrung von Götzen, d. 189 Philosophen entzogen ihrer Religion die Berechtigung dieses Vorwurfs, indem sie erklärten, Götzen seien keine Götter, sondern nur Götterbilder (Celsus) 190. Das war in der Tat ein etwas seltsamer Vorwurf, zumal die Apologeten darauf beharrten und diese Erklärung der Philosophen sogar akzeptierten; Sie bewaffneten sich im Allgemeinen gegen den äußeren Kult der Heiden und stellten ihn ihrem spirituellen Dienst an Gott entgegen, ohne Kirche, ohne Gottesbilder, die nicht gemacht werden können (Origenes). 191 Um die allgemeine Auffassung vom Heidentum als Synonym für jegliche Unmoral und Irrtum zu bestätigen, lieferten Apologeten viel Material aus der heidnischen Mythologie, die schon seit langem Kritiker im Heidentum selbst gefunden hatte. Wenn einer der ersten und ziemlich lang anhaltenden Vorwürfe gegen Christen ihre angebliche Unmoral war, dann konnten Christen diesen Vorwurf sehr erfolgreich gegen die Heiden selbst richten. „Schämen Sie sich“, sagt Justin der Märtyrer, indem er sich an die Heiden wendet, „den Unschuldigen zuzuschreiben, was Sie selbst offen tun, und das, was für Sie und unsere Götter charakteristisch ist, denen zuzuschreiben, die nichts damit zu tun haben.“ 192 Apologeten setzten der heidnischen Mythologie mit ihren Geschichten über Kronos, der seine eigenen Kinder verschlingt, die härteste Kritik aus, dem Ehebrecher Zeus, der Mutter der Götter, Tsibel, die einen Eunuchen zu ihrem Liebling kastrierte und nicht geneigt war, mit ihr Ehebruch zu begehen, weil sie bereits sehr alt, wie die Mutter aller Götter, und hässlich war; über Dionysos – betrunken und hektisch, über Apollo, der die Herden von Admetus hütete, voller Angst vor Achilles davonlief und das Mädchen Daphne verfolgte, über die schamlose Aphrodite, über den lahmen Gott Vulkan, Adonis, der auf der Jagd war und einst von einem Eber verwundet wurde, Herkules, der in einer Nacht zwanzig Jungfrauen verdorben hat usw. Was für ein Vorbild, sagten Apologeten, stellt das Leben der griechischen Götter dar? an die Menschen? Menschliche Gesetze sind höher als ihr Leben, und das Gesetz sollte Menschen nicht wegen Verbrechen beschuldigen, wenn sie bei diesen Verbrechen die Götter nachahmen; Zuerst müssen die Götter selbst die Gesetze über Strafen für Ehebruch, Kindesmissbrauch und Beleidigung der Eltern lesen 193. Da gebildete Heiden selbst längst nicht mehr glaubten, was in diesen Mythen erzählt wurde, und sie nur noch in einer allegorischen Interpretation erkannten, mussten sich christliche Apologeten mit einer solchen Erklärung der Mythen auseinandersetzen. Apologeten wiesen in diesem Fall darauf hin, dass eine solche Interpretation von Mythen völlig willkürlich sei und dass die Alten sie nur im wörtlichen historischen Sinne kannten. 194 Aber selbst wenn wir das philosophische Heidentum betrachten, das die Heiden dem Christentum entgegenstellten, dann erweist es sich nach Ansicht der Apologeten als alles andere als unbefriedigend; Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es unter den Meinungen der Philosophen so viele seltsame und absurde Dinge gibt, dass sie alle zu den wichtigsten Themen völlig unterschiedliche Dinge sagen, sodass Sie nicht wissen, wem Sie folgen sollen; Selbst zwischen den berühmtesten Philosophen Platon und Aristoteles herrschte keine Einigkeit. Diese Vorstellung vom Widerspruch der Philosophen findet sich bei allen Apologeten; Ermiy widmete ihr sogar einen kleinen Aufsatz: „Mockery of Pagan Philosophers“. Apologeten haben die Ergebnisse des Kampfes zwischen den Schulen hervorragend genutzt, um alle Unterschiede zwischen ihnen hervorzuheben. Neben der Theologie der Philosophen weist Eusebius von Cäsarea auch auf die Theologie der Orakel hin, die bis dahin erhalten blieb und sowohl von der Masse als auch von gebildeten Heiden gleichermaßen geteilt wurde. Die Heiden verwiesen auf Orakel als Beweis für die Wahrheit ihrer Religion und als Beweis für die lebendige Kommunikation zwischen ihren Göttern und ihrem Volk; Orakel spielten eine sehr wichtige Rolle bei der Unterstützung der Volksreligion. Christliche Apologeten bestritten nicht immer die Wahrheit der Orakelaussagen, sondern erklärten sie entweder durch Zufall oder durch die Tatsache, dass sich die Priester zuvor heimlich nach den Umständen dessen erkundigt hatten, der das Orakel um Rat fragte, oder durch das Wirken von Dämonen 195. Wenn das Heidentum selbst als Religion böse und eine Täuschung ist, dann ist nicht alles unter den Heiden in ihrer Philosophie, ihren Wissenschaften und Institutionen mit Sicherheit schlecht; im Gegenteil, die Apologeten erkannten hier viel Gutes und bestätigten dies mit Worten – in ihren Schriften und Taten, indem sie sich fleißig mit der klassischen Literatur beschäftigten. Wo ist die Quelle dieses Guten? Als Antwort darauf finden wir zwei Theorien, die sehr deutlich von Apologeten geäußert werden und parallel zueinander zu finden sind, sogar bei demselben Apologeten, zum Beispiel bei Justin dem Märtyrer; Dies ist die Theorie des Wirkens des göttlichen Logos in der heidnischen Welt und die Theorie, dass die Heiden alles Gute von den Juden aus ihren heiligen Büchern übernommen haben. Wir finden die Lehre vom göttlichen Logos sowohl im Heidentum als auch im jüdischen Volk aktiv, bereits gründlich entwickelt von Justin dem Märtyrer. „Alles, was jemals von Philosophen und Gesetzgebern als Gutes gesagt und offenbart wurde, sagt Justin, all dies wurde von ihnen getan, als sie das Wort betrachteten.“ 196 Auf der Grundlage dieser Lehre löst Justin das Missverständnis der Heiden auf, dass Gott vor dem Erscheinen Christi nur das jüdische Volk geführt und die Heiden ihrem Schicksal überlassen habe. Der göttliche Logos wirkte überall und führte die Menschen überall zum Guten; Er sandte Propheten zu den Juden, er offenbarte sich den Heiden in ihren angeborenen Vorstellungen von Gut und Wahrheit und durch ihre Weisen: damit die Heiden die Wahrheit erkannten, die Christus verkünden wollte, und in diesem Sinne können die Besten von ihnen Christen vor Christus genannt werden. „Alles, was von irgendjemandem gut gesagt wird“, sagt Justin, gehört uns – Christen.“ 197 Alle, die nach der Vernunft lebten, sind Christen, auch wenn sie als Atheisten galten, wie zum Beispiel Sokrates, Heraklit; Christen sind Philosophen unter Barbaren. 198 Nach Justin dem Märtyrer fand die Lehre vom Wirken des göttlichen Logos im Heidentum eine Weiterentwicklung unter Theologen der alexandrinischen Schule (Clement). 199 Die Theorie, dass Heiden das Beste aus jüdischen Büchern übernommen hätten, findet sich bei fast allen christlichen Apologeten, angefangen bei Justin dem Märtyrer. 200 Nur Origenes äußert sich dazu, ohne es gänzlich zu verwerfen, zögernd. 201 Diese Theorie wurde jedoch nicht von Apologeten, sondern von alexandrinischen Juden entwickelt. Von ihnen lernten Apologeten sowohl die eigentliche Idee der Anleihe als auch deren Beweise und Bestätigung durch griechische Schriftsteller. Bei der Entwicklung dieser Theorie beriefen sich Apologeten gewöhnlich auf die Tatsache, dass die Juden älter sind als die Griechen und Moses, der Autor der ersten jüdischen Bücher, älter ist als alle griechischen Weisen, dass die Griechen ihre Kultur im Allgemeinen aus dem Osten entlehnt haben, und insbesondere von einigen griechischen Schriftstellern, zum Beispiel Pythagoras und Platon, ist bekannt, dass sie in den Osten reisten, wo sie sich mit den Lehren von Moses vertraut machen konnten; Apologeten wiesen darauf hin, dass viele Passagen griechischer Autoren jüdischen Büchern entlehnt seien. Die Wissenschaft erkennt diese Theorie, dass griechische Schriftsteller ihre besten Meinungen den heiligen jüdischen Büchern entlehnten, derzeit nicht als gültig an. 202 Nun ist bekannt, dass die antiken Klassiker die Heilige Schrift nicht kannten – sie lasen sie nicht selbst, ohne eine Übersetzung ins Griechische zu haben, und konnten sie dank der außergewöhnlichen Isolation und Isolation des jüdischen Volkes und des Fehlens jeglichen Einflusses auf andere Völker, insbesondere westliche, nicht durch andere kennenlernen. Gerade die Passagen griechischer Schriftsteller, die christliche Apologeten als aus jüdischen Büchern entlehnt bezeichneten, stellen, wenn man sie ohne vorgefasste Gedanken betrachtet, manchmal nichts Vergleichbares dar. Wie können wir zum Beispiel ohne Vorurteil sagen, dass Platon seine Ideenlehre den Worten Gottes an Moses entlehnte, die im Buch Exodus zu finden sind: „Baue die Stiftshütte nach dem Muster, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“, 203 dass Platon, nachdem er dies gelesen und die geschriebenen Worte nicht mit angemessener Betrachtung assimiliert hatte, dachte, dass die Idee separat und vor den sinnlichen Dingen existierte; In der Zwischenzeit finden wir eine solche Erklärung von Platons Lehre über Ideen bei Justin Märtyrer. 204 Die Ähnlichkeit heidnischer Legenden über einige Ereignisse der Urgeschichte der Menschheit mit den Geschichten über sie in der Bibel kann durch die gemeinsame Herkunft der Völker und die Bewahrung besonders bemerkenswerter Ereignisse bei griechischen Philosophen, ihre Nähe zu christlichen Vorstellungen über die Pflichten des Menschen, seine Freiheit, die Unsterblichkeit der Seele, das zukünftige Leben und die Strafen im Jenseits erklärt werden. Allein mit Hilfe der Naturkräfte kann man zu solchen Konzepten und Ideen kommen. In unserer Zeit unhaltbar, hätte die analysierte Theorie für ihre Zeit überzeugend sein können. Angesichts der synkretistischen Ausrichtung der Philosophie in den ersten Jahrhunderten des Christentums, als die unterschiedlichsten Lehren in einen logischen und historischen Zusammenhang gebracht wurden, konnte dies nicht seltsam erscheinen, zumal die Vorstellung, dass die westlichen Völker ihre Kultur aus dem Osten entlehnten und die Juden die offenbarte Wahrheit besaßen, von vielen griechischen Schriftstellern dieser Zeit geteilt wurde. Im Gegensatz zum Heidentum – der Manifestation des Bösen und des Irrtums – ist das Christentum die einzig wahre Religion. Wenn die heidnischen Weisen nur nach der Wahrheit suchten, dann besitzt das Christentum sie; Wenn sie nur Teilchen der Wahrheit fanden, dann hat das Christentum sie vollständig; Wenn unter ihnen Wahrheit mit Irrtum vermischt ist und sie oft nicht nur einander, sondern auch sich selbst widersprachen, dann herrscht unter christlichen Schriftstellern eine erstaunliche Übereinstimmung untereinander. Als die einzig wahre Religion muss das Christentum die einzige gemeinsame Religion aller Menschen und aller Nationen sein. Philosophische Systeme sind aufgrund ihrer Abstraktheit für die Massen unzugänglich, selbst wenn sie völlig wahr wären; es gibt viele heidnische Religionen, und sie sind falsch; Theorien, die die Wahrheit und Offenbarung aller Religionen und Kulte behaupten, haben keine solide Grundlage; Sie werden durch praktische Überlegungen verursacht – den Wunsch, die Festigkeit des Staatssystems des Reiches mit seiner vielfältigen Zusammensetzung aufrechtzuerhalten, und die skeptische Annahme, dass es unmöglich ist, eine gemeinsame, für alle verbindliche Wahrheit zu finden, und dass es daher für alle besser ist, an ihrer Nationalreligion festzuhalten; Aus diesen Gründen rät Caecilius im Werk von Minucius Felix „Octavius“ den Heiden, an der Nationalreligion festzuhalten: „In den menschlichen Angelegenheiten ist alles zweifelhaft, unbekannt, falsch und nur wahrscheinlicher als wahr; die Erkenntnis Gottes ist für den Menschen unzugänglich. Ist es daher nicht das Beste, den Lehren unserer Vorfahren als Garantien der Wahrheit zu folgen, einer treuen Religion anzuhängen, die Götter zu ehren, vor denen unsere Eltern uns fürchten lehrten, bevor wir sie besser kannten?“ Aber wenn wir alle Religionen für wahr halten, müssen wir jedes Kriterium der Wahrheit und des Guten verlieren, denn was die Perser für wahr und gut halten, wird von den Griechen nicht als wahr und gut angesehen, und daher kann das gleiche Phänomen an einem Ort gut und an einem anderen schlecht sein206. Apologeten (Origenes)207 stellen das Christentum diesen unterschiedlichen und widersprüchlichen Gesetzen verschiedener Nationalreligionen gegenüber, als ein einziges göttliches Gesetz, als allgemeines Kriterium für Wahrheit und Gerechtigkeit. Aus der Sicht dieses Gesetzes beziehen sich Christen auf menschliche Gesetze; sie akzeptieren und erfüllen alles, was damit übereinstimmt, und erfüllen nicht alles, was im Widerspruch dazu steht; Sie können den grausamen Gesetzen der Skythen und Inder nicht gehorchen, ohne das göttliche Gesetz zu verletzen. Ich kann auch einige der römischen Gesetze nicht befolgen. Mit diesem göttlichen Universalgesetz wendet sich das Christentum an die ganze Welt, alle Nationen ohne Unterschied, alle Klassen, alle klugen und dummen, tugendhaften und bösartigen Menschen. 208 Celsus erkannte, dass es für die verschiedenen Nationen Europas, Asiens und Afrikas, die Hellenen ebenso wie die Barbaren, unmöglich sei, demselben Lebensgesetz zu folgen; Origenes bringt seine volle Zuversicht zum Ausdruck, dass das Christentum bald ihre gemeinsame Religion werden wird. 209 Von den Nationalreligionen halten Christen nur die jüdische Religion für wahr, weil sie im Wesentlichen eins mit dem Christentum ist, ihre Vorbereitung war und die jüdischen Propheten von demselben Gott gesandt wurden, der später seinen Sohn Jesus Christus sandte. Als wahre Religion steht das Judentum in seinen Lehren, Gesetzen und Institutionen unvergleichlich höher als das Heidentum 210. Aber angesichts der Tatsache, dass die Juden den Christen entsagten und die Christen tatsächlich das jüdische Ritualgesetz aufgaben, das im jüdischen Leben von so großer Bedeutung war, und die Heiden sogar argumentierten, dass Christen einen anderen Gott verehrten als die Juden, bestand eine sehr wichtige Aufgabe für die Apologeten darin, eine Verbindung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament herzustellen und zu erklären warum die Christen das Ritualgesetz des Mose aufhoben. Sie stellten den historischen Zusammenhang so dar, dass das Christentum die Erfüllung jüdischer Sehnsüchte war, die Erfüllung dessen, was im Alten Testament nur dargestellt und vorhergesagt wurde. Insbesondere das Ritualgesetz hatte im Alten Testament genau diese Bedeutung; Daher verlor es im Neuen Testament seine Bedeutung, als das, was darin vorhergesagt wurde, erschien. 211 Um die Lehren des Alten und des Neuen Testaments in Einklang zu bringen, nutzten die Apologeten in großem Umfang die allegorische Methode und machten sich dabei weitgehend die Werke der alexandrinischen Juden zunutze; Besonders die Schriften der Theologen der alexandrinischen Schule hatten diesen Charakter. 212 Während sie die christliche Lehre verteidigten, taten Apologeten viel für ihre Weiterentwicklung – natürlich hauptsächlich in den Punkten, die, da sie mit den Ansichten ihrer heidnischen Gegner nicht übereinstimmten, von Kritikern diesen unterworfen wurden. Parallel zu den Vorstellungen heidnischer Philosophen – über die göttliche Dreifaltigkeit, über den höchsten Gott, der unendlich über die Welt erhaben ist, über Dämonen – Mittler zwischen ihm und der Welt, über die Materie als Quelle des Bösen – entwickelten sie die entsprechende christliche Lehre über Gott – in drei einander gleichen Personen, über den Sohn Gottes, 213 über Engel, über die Welt. Die ganze Welt wurde von Gott aus dem Nichts erschaffen, einschließlich Engeln und Materie. Engel sind somit nur Diener Gottes und keine Götter,214 und die Materie als Schöpfung unterwirft sich Gott, und dies beseitigt den Dualismus in der Welt. Da Gottes Schöpfung und der Anfang selbst träge und seelenlos sind, kann Materie keine Quelle des Bösen sein. Woher kommt das Böse? Apologeten reagierten darauf mit der Lehre von der Freiheit des menschlichen Willens, von der Möglichkeit, ihm die eine oder andere Richtung zu geben. Diese Lehre wurde speziell von Origenes entwickelt. 215 Mit der unterschiedlichen Nutzung der Freiheit erklärt Origenes sogar den Unterschied zwischen Engeln, Menschen und Dämonen, die gleichermaßen perfekt geschaffen wurden. Indem sie Gott die Verantwortung für das Böse entzogen, übertrugen die Apologeten sie vollständig auf den Menschen und heiligten unter diesem Gesichtspunkt die Geschichte des Sündenfalls des Menschen, sein späteres Leben mit all seinen Unglücksfällen und die durch Christus vollbrachte Erlösung 216. Im Wesentlichen ist das Böse Widerstand gegen Gott, eine Verletzung seiner Gesetze; Somit ist jeder, der Böses tut, ob Mensch oder Satan – der erste Täter des Bösen – ein Widersacher Gottes. Da die Quelle des Bösen der freie menschliche Wille ist, ist es laut Origenes unmöglich, Celsus zuzustimmen, dass es immer das gleiche Ausmaß an Bösem gegeben hat und geben wird; Ihm zufolge wird dies nicht durch Erfahrung bestätigt 217. Da die Materie nicht die Quelle des Bösen ist, ist die Vereinigung von Gott oder Mensch mit der Materie kein Sündenfall im moralischen Sinne. Damit werden die Einwände der Heiden gegen die christliche Lehre über die Menschwerdung des Sohnes Gottes und die zukünftige körperliche Auferstehung der Menschen ausgeräumt – zwei Punkte in der christlichen Lehre, die von heidnischen Philosophen am meisten gehasst werden; In Bezug auf die Auferstehung fügten Apologeten die Idee hinzu, dass unser Körper nach der Auferstehung vollkommener sein werde, und wiesen auf Bilder der Auferstehung in der Natur hin 218. Apologeten bewiesen jedoch die Möglichkeit der Inkarnation Gottes und der Auferstehung der Körper und verteidigten die christliche Religion gegen den Vorwurf, dass sie im Allgemeinen eine Religion des Fleisches und nicht des Geistes sei und dass sie Gott sogar in sinnlicher Form darstelle. Wenn ein Mensch in der Heiligen Schrift als Abbild Gottes dargestellt wird, dann nur aufgrund seiner geistigen und nicht sinnlichen Natur; Gott hat keinen Körper und seine Vollkommenheiten spiegeln sich in der Seele des Menschen wider; Deshalb ist der Mensch unter den irdischen Geschöpfen eine Ausnahmeerscheinung und in seinen geistigen, geistigen und moralischen Eigenschaften den Tieren unvergleichlich überlegen, die nur ein instinktives und kein rationales, bewusstes Leben führen. 219. Wenn die Heilige Schrift sagt, dass Gott selbst den Menschen wie mit seinen eigenen Händen aus der Erde erschaffen hat, sagt sie über Gott, dass er sieht, hört, wütend ist, d ihm zugeschrieben werden, dann müssen alle diese und ähnliche Ausdrücke im allegorischen Sinne verstanden werden; Die Augen und Ohren Gottes bedeuten also Allwissenheit, Wut bedeutet Uneinigkeit mit Seinem Willen über unser Handeln usw. 220. Wenn vom Sohn Gottes gesagt wird, dass er geboren wurde, als Mensch lebte, aß, trank und am Kreuz starb, dann muss man bei seiner Beurteilung zwischen seiner göttlichen und seiner menschlichen Natur unterscheiden und menschliche Handlungen auf letztere beziehen. 221 Im Gegensatz zum Vorwurf des Anthropomorphismus und der Sinnlichkeit in der christlichen Religion entwickelten Apologeten eine wahrhaft christliche Lehre über Gott – als einen Geist, der nur mit Herz und Verstand und nicht mit Sehen, Fühlen oder Hören erfasst werden kann; über einen persönlichen Gott voller Liebe, der keine Angst hat, sich selbst zu beflecken, indem er Beziehungen zur Welt aufnimmt, der überall das Wohl seiner Schöpfungen im Sinn hat. Die christliche Religion ist eine Religion des Geistes schlechthin; Sie inspiriert ihre Anhänger, nur nach spirituellem Segen zu streben, und der Geist Gottes lebt nach der Heiligen Schrift nicht in den Menschen, „die Fleisch sind“, 222 „die nach dem Fleisch leben, gefallen Gott nicht“ 223. Dieser spirituelle Charakter der christlichen Religion spiegelt sich in ihrem Kult wider. Die Heiden selbst beschuldigten die Christen des Atheismus, weil sie keinen äußeren Kult haben – keine Kirche, Opfer oder heilige Bilder. Dieser Vorwurf entsprach nicht ganz der Wahrheit, da auch Christen einen äußerlichen Kult hatten; aber er war noch so wenig entwickelt, dass einige Apologeten, wie Minucius Felix und Origenes, darin übereinstimmten, dass Christen wirklich keinen äußeren Kult haben, und sie verwiesen darauf, dass dies ein Beweis für die spirituelle Natur des Christentums sei. Der christliche Gott, sagt Octavius ​​​​in Minucius Felix, kann nicht in einem äußeren Bild dargestellt werden und das Christentum bringt ihm einen spirituellen Kult, ein frommes und tugendhaftes Leben; Ein gutes Herz, ein reiner Geist und ein makelloses Gewissen sind das beste Opfer für Gott, und unter Christen gilt nicht derjenige als fromm, der viel zum Altar bringt, sondern derjenige, der besser und gerechter ist224. Diese Idee wird von Origenes noch stärker zum Ausdruck gebracht: Unsere Altäre, sagt er, 225 sind das Herz eines rechtschaffenen Menschen, Opferweihrauch sind Gebete, die aus einem reinen Gewissen kommen, wir machen Bilder des Göttlichen in uns selbst, wenn wir uns nach dem Bild des Sohnes Gottes formen, d. h. Wir vermitteln uns alle Tugenden. Und mehr als alle Bilder ehren wir den Einen, der das Ebenbild Gottes ist – den Sohn Gottes, der in sich selbst das vollkommenste Ebenbild des Vaters offenbarte. Wir können uns nicht lange mit dem Inhalt der Apologien des Christentums befassen; dies würde uns sehr weit in den Bereich der christlichen Dogmatik führen; Nachdem wir uns auf diese Punkte beschränkt haben, wollen wir nun noch ein paar Worte zu den Methoden sagen, mit denen Apologeten die christliche Religion verteidigten. Wir haben gesehen, dass die Heiden das Christentum als eine Religion des einfachen Glaubens darstellten und keinen vernünftigen Beweis zuließen. Natürlich zeigte schon die Tatsache, dass das Christentum durch seine Anhänger verteidigt wurde, die Ungerechtigkeit einer solchen Anschuldigung, doch angesichts der Tatsache, dass die Apologeten selbst den Namen des Glaubens für ihre Religion beibehalten haben, muss dieses Konzept geklärt werden. Der Vorwurf an das Christentum, es sei allen Beweisen fremd und feindlich gegenüber Erkenntnis und Vernunft, hatte offenbar sowohl in der Heiligen Schrift als auch in den Schriften christlicher Theologen eine Grundlage. Diese Idee könnte durch einige Aussprüche des Apostels nahegelegt werden. Paulus, wie zum Beispiel: „Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen zerstören“ 226 oder an einer anderen Stelle: „Seht, Brüder, die ihr berufen seid, nicht viele von euch sind weise nach dem Fleisch, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle. Aber Gott hat die törichten Dinge der Welt erwählt, um die Mächtigen und Niedrigen der Welt zu verderben, und Gott hat die Niedrigen und Dinge, die nicht sind, erwählt, um die Dinge, die sind, zunichte zu machen, so dass kein Fleisch es tun sollte.“ rühme dich vor Gott.“ 227 Einige christliche Schriftsteller, wie Tertullian, erklärten das Christentum direkt für feindlich gegenüber jeder Philosophie 228. Tatsächlich ist das Christentum jedoch sicherlich nicht wissensfeindlich; Tertullians Ansichten blieben seine Privatmeinung, und der Ap. Als Paulus sich gegen die Weisheit wappnete, meinte er, wie die Apologeten erklärten, nur die Weisheit dieser Welt, also eine religionsfeindliche falsche Philosophie 229. Origenes weist auf viele Ausdrücke der Heiligen Schrift hin, in denen im Gegenteil Weisheit und Wissen gepriesen werden 230. Wenn sich das Christentum manchmal mit dem einfachen Glauben seiner Anhänger begnügt, dann nur in Bezug auf einfache, ungebildete Menschen, die keinen Zugang zu höchstem Wissen haben, um sie nicht ohne Kenntnis der Wahrheit zu lassen (Origenes) 231. Aber auch in diesem Fall hat der Glaube seine Grundlagen, wenn auch unvollständig und unzureichend, nämlich das Vertrauen auf denjenigen, der die Wahrheit sagt; ein solcher Glaube ist niemandem fremd und man kann im Leben nicht darauf verzichten; So vertraut ein Bauer seine Samen der Erde an, ohne vielleicht zu wissen, ob sie für ihn wachsen wird, ein Seemann vertraut sich einem Schiff an, ein Kranker einem Arzt, und umso mehr muss ein Mensch Gott vertrauen, da er so viele Garantien von ihm hat 232 . Im Allgemeinen behielten Apologeten den Namen „Glaube“ für die christliche Lehre bei, nicht weil sie auf einfache Vertrauensbasis und ohne Beweise akzeptiert wurde, sondern weil es besondere Beweise dafür gibt. Dies bringen sie deutlich zum Ausdruck, wenn sie die christliche Lehre der Philosophie bzw. dem Glauben im Allgemeinen dem Wissen gegenüberstellen. Laut Justin Märtyrer erzählte ihm der Älteste, der ihn zum Christentum konvertierte, von den Propheten: „In ihren Reden gaben sie sich nicht mit Beweisen zufrieden, denn sie sind vor allem Beweise und verlässliche Zeugen der Wahrheit: Gerade die Ereignisse, die bereits geschehen sind und die jetzt noch geschehen, zwingen uns, ihr Zeugnis anzunehmen. Auch für die Wunder, die sie vollbrachten, verdienen sie Glauben 233. „Das Wort der Wahrheit“, heißt es in der Passage, die uns aus dem Werk „über die „Auferstehung“ 234, ist frei und autokratisch; es will nicht durch Argumente geprüft werden, lässt seine Zuhörer nicht durch Beweise prüfen; denn sein Adel und seine Authentizität erfordern, dass sie dem glauben, der es gesandt hat, aber das Wort der Wahrheit ist von Gott gesandt.“ Auch Origenes spricht von solchen besonderen Beweisen für den christlichen Glauben, Beweisen des Geistes und der Kraft.“235 Daher stellen Apologeten nicht einfachen Glauben dem Wissen gegenüber, das Beweise erfordert, sondern eine Art von Beweisen mit einer anderen, historischen und subjektiven Beweisen mit dialektischen Beweisen, und sie lehnen ihn ab, weil sie die erste Art von Beweisen in Fragen des religiösen Wissens als gründlicher und überzeugender anerkennen. Die philosophische Dialektik brachte nur viele Schulen mit den unterschiedlichsten Meinungen hervor und erklärte sich damit für unhaltbar; Christen weisen darauf hin, dass sie die Wahrheit nicht durch Dialektik suchen müssen; die Wahrheit wird ihnen direkt von Gott durch die Propheten, Christus und die Apostel gegeben; Sie kennen also die direkten Zeugen der Wahrheit, und um zu beweisen, dass das, was von diesen Zeugen berichtet wurde, die Wahrheit ist, wiesen sie einerseits auf die Wunder hin, die mit der Verkündigung der Lehre Christi einhergingen, und auf die Prophezeiungen, die über diese Lehre, ihre Verkündiger und ihr Schicksal gegeben wurden, andererseits auf die hohe Würde der Lehre Christi, die durch die Kraft ihrer Überzeugungskraft direkt auf den Menschen einwirkt. Wundern und Prophezeiungen als Beweis des Christentums wird in den Schriften von Apologeten viel Raum eingeräumt. 236 Natürlich werden wir sie hier nicht zitieren; sie sind jedem bekannt und werden in die moderne Dogmatik und Apologetik einbezogen; Wir wollen nur einige Bemerkungen zu dieser Methode zum Nachweis des Christentums machen. Tatsache ist, dass Prophezeiungen und Wunder nicht nur von christlichen Schriftstellern, sondern auch von ihren heidnischen Gegnern zu apologetischen Zwecken zitiert wurden und ein einfacher Verweis auf sie im Kampf gegen letztere zu keinem Ziel führen würde. Christen nannten heidnische Wunder und Prophezeiungen entweder falsch oder das Werk böser Dämonen, nicht Gottes; Die Heiden beten darum, dasselbe über die Wunder und Prophezeiungen zu sagen, auf die sich die Christen selbst bezogen. Es war notwendig, ein Kriterium festzulegen, um wahre göttliche Wunder und Prophezeiungen von falschen zu unterscheiden; Dieses Kriterium finden wir bei Origenes. Origenes sieht das Zeichen wahrer Wunder und Prophezeiungen, das sie von falschen unterscheidet, in der hohen moralischen Würde der Personen, die Wunder prophezeien oder vollbringen, und im hohen moralischen Zweck ihrer Handlungen. In dieser Hinsicht gibt es keinen Vergleich zwischen den Wundern Christi und den heidnischen Wundertätern; es gibt keine höhere Person als Christus; Seine Schüler zeigten auch ein Beispiel höchsten moralischen Heldentums, indem sie trotz aller Hindernisse, Gefahren, Verfolgungen und Hinrichtungen überall die Wahrheit predigten. Ihre Wunder wurden von ihnen immer zum Wohle der Menschen vollbracht, insbesondere der Auferstehung Christi, während niemand von der Auferstehung des Aristaeus oder den Wundern des Kleomedes profitierte und die Vollstrecker heidnischer Wunder selbst, wie Äskulap, Herkules oder Bacchus, sich alles andere als durch tadellose Moral auszeichneten, und für eine gute Tat gab es viele schlechte. 237 Ebenso kann es keinen Vergleich zwischen den Propheten des Alten Testaments mit der Größe ihres moralischen Charakters, mit ihrer Festigkeit in Überzeugungen, der Abwesenheit jeglicher Angst vor Königen und Menschen – und der Delphischen Pythia und anderen heidnischen Wahrsagern geben. Der Gott Apollon selbst, der durch die griechischen Orakel sprach, sollte vielmehr für seine Prophezeiungen verurteilt werden, da er keine moralische Gerechtigkeit an den Tag legte und beispielsweise anordnete, einem Kämpfer göttliche Ehren zu erweisen, und ihn damit als höher als Pythagoras und Sokrates anerkennt, die er nicht mit solchen Ehren ehrte. 238 Origenes weist auf einen weiteren Unterschied zwischen den jüdischen und den heidnischen Propheten hin; Letztere verloren während der Prophezeiungen das Bewusstsein, waren außer sich und sprachen wie im Delirium, offenbar waren sie von Dämonen besessen, aber die jüdischen Propheten sagten die Zukunft ruhig und würdevoll voraus; Unter dem Einfluss der Kraft Gottes wurde ihr Bewusstsein klarer und reiner und ihre Seele wurde mit Licht erfüllt. 239 Der subjektive Beweis des Christentums durch seine Selbstverständlichkeit und unmittelbare Überzeugungskraft gab der Bezeichnung „Glaube“ eine neue Bedeutung und erhob es auf die Ebene höchster, verlässlichster Erkenntnis. Die Ehre, diesen Beweis des Christentums zu entwickeln, gebührt der Schule der alexandrinischen Theologen und vor allem Clemens von Alexandria. In seiner Stromata würdigt er die Philosophie und die dialektischen Beweise gebührend und erkennt sie als sehr nützlich und notwendig an, selbst für einen Christen. Er erhebt den Glauben über sie, als die Annahme von etwas durch Selbstverständlichkeit ohne Beweise, und stellt diese Erkenntnismethode in ihrer Einfachheit und Überzeugungskraft über alle anderen. 240 In diesem Sinne geht der Glaube dem Wissen voraus. Es liegt allen Erkenntnissen in Form der Grundprinzipien der Wissenschaft zugrunde, die nicht durch logische Argumentation, sondern unmittelbar durch Kontemplation erlernt werden; Dies sind beispielsweise geometrische Axiome; andernorts versteht er den Glauben in ähnlicher Weise – als unmittelbare Empfindung der Wahrheit. 241 Clemens Gedanken zum Glauben sind nicht immer klar; manchmal versteht er darunter im Allgemeinen das Wissen über alles, was der Erfahrung unzugänglich ist und von der höchsten Abstraktion erfasst wird, 242 aber wenn wir bei der Definition des Glaubens als der direkten Betrachtung der Wahrheit verweilen, dann ist die Überlegenheit einer solchen Art der Erkenntnis zweifellos; es muss nur gezeigt werden, dass das Christentum dieses Wahrheitskriterium tatsächlich erfüllt; In seiner Stromata möchte Clemens das Christentum so darstellen, dass es den Menschen direkt zu seinen Gunsten beeinflusst, dass es wie ein Magnet auf Eisen auf das Herz einwirkt und ihn unwiderstehlich anzieht. 243 Dazu war es natürlich zunächst notwendig, die gesamte moralische Höhe, Heiligkeit und Göttlichkeit der christlichen Lehre und ihrer Gebote hervorzuheben. Aber auch in dieser Form, so Clemens, könne das Christentum nicht auf jeden wirken: Wenn Gefühle und Vernunft für wissenschaftliche Erkenntnisse notwendig seien, dann brauche es neue Augen, ein neues Ohr, ein neues Herz, um das Christentum als moralische Predigt schlechthin anzunehmen – diese besondere Art von Wahrheit bedarf auch besonderer Organe. 244 Diese Idee finden wir auch bei anderen Apologeten. Laut Theophilus verlangt das Christentum von einer Person eine gewisse moralische Reinheit, ohne die es unmöglich ist, Gott zu kennen, ebenso wie es für eine blinde Person, deren Augen von Dunkelheit bedeckt sind, unmöglich ist, zu sehen, obwohl Sehobjekte unabhängig vom Sehzustand einer Person existieren. Auf die Bitte von Autolycus „Zeige mir deinen Gott“ antwortet Theophilus: „Zeig mir deinen Mann, und ich werde dir meinen Gott zeigen.“ Zeigen Sie, dass die Augen Ihrer Seele sehen und die Ohren Ihres Herzens hören. Wenn der Spiegel rostet, kann man im Spiegel kein menschliches Gesicht sehen, und wenn Sünden in ihm sind, kann man Gott nicht betrachten. Also, zeige dich – bist du nicht ein Ehebrecher, ein Hurer, ein Dieb, ein Räuber, ein Entführer, ein Jugendschänder usw. All dies bringt Dunkelheit mit sich, und so wie die Krankheit in den Augen es ihnen nicht erlaubt, sich dem Licht der Sonne zuzuwenden, so bist du, mein Freund, durch die Ungerechtigkeit verdunkelt, sodass du Gott nicht sehen kannst.“ 245 Die äußerst schnelle Ausbreitung des Christentums lieferte den Apologeten einen faktischen Beweis für seine hohe Überzeugungskraft. Der Erfolg des Christentums sei umso überraschender, betonten Apologeten, als seine ersten Vorboten einfache Menschen seien, die keinerlei Bildung genossen hätten, die weder bei Rednern noch bei Philosophen Unterricht genommen hätten; Christen sind Verfolger der Lehre Christi. „Siehst du nicht“, sagt der Autor des Briefes an Diognetus, dass die Zahl der anderen umso mehr zunimmt, je mehr sie hingerichtet werden. Das ist kein menschliches Werk, das ist die Macht Gottes, das ist der Beweis seines Kommens. 246 Dabei kommt es nicht nur auf die quantitative Verbreitung des Christentums an, sondern vor allem auf die moralische Wirkung, die es auf die Menschen ausübt. „Es weckt, sagt Justin Martyr, eine Art Angst und hat die Macht, diejenigen zu treffen, die vom wahren Weg abgewichen sind, und dient gleichzeitig als süßeste Ruhe für diejenigen, die danach leben.“ 247 In dieser moralischen Wirkung des Christentums auf seine Anhänger sieht Justin einen Beweis für den göttlichen Boten Christi. In ihrer moralischen Reinheit unterscheiden sich Christen so stark von allen anderen Menschen, dass sie das hellste Phänomen der Welt darstellen; Sie sind die Seele der Welt, sie vergeistigen die Welt, geben ihr Leben und nur sie bewahren sie. 248 Athenagoras vergleicht Christen mit den gelehrtesten und gebildetsten Heiden: „Gibt es unter ihnen solche, die in ihrer Seele so gereinigt sind, dass sie ihre Feinde nicht nur nicht hassen, sondern sie auch lieben, nicht nur nicht diejenigen verleumden, die sie im Voraus verleumdet haben – das ist nicht so wichtig, sondern auch diejenigen segnen und beten, die gegen ihr Leben planen? Und unter uns finden Sie ungebildete Menschen, Handwerker und Älteste, die zwar nicht in der Lage sind, den Nutzen unserer Lehre mit Worten zu beweisen, aber in Taten ihren moralischen Nutzen bestätigen. Sie wiederholen keine Worte, sondern tun gute Taten – sie schlagen nicht, wenn sie geschlagen werden, sie beschweren sich nicht vor Gericht, wenn ihnen ihr Eigentum weggenommen wird, sie geben den Bedürftigen und lieben ihren Nächsten wie sich selbst.“ 249 Wenn Celsus es für unmöglich hielt, einen Menschen, der lange Zeit bösartig gewesen war, moralisch zu korrigieren, und den Christen vorwarf, dass sie ihre Gesellschaft aus Schurken und Verbrechern zusammensetzten, 250, wandte Origenes ihm ein, dass nichts die göttliche Macht des Christentums mehr beweise als die Tatsache, dass es selbst Kriminelle zu Vorbildern der Tugend mache und dass die Jünger Christi die Augen der geistig Blinden und die Ohren der Tauben öffnen, die die Stimme des Guten nicht hören konnten; Sie beleben diese Menschen wieder zum moralischen Leben, und es gibt nichts Erstaunlicheres als die Mäßigung, Zurückhaltung, Sanftmut, Freundlichkeit, Menschlichkeit und andere hohe moralische Eigenschaften, die die christliche Lehre bei ihren Anhängern hervorruft. 251 Und je mehr sich das Christentum verbreitete, je mehr die Zahl seiner Anhänger zunahm, desto mächtiger erlangte dieser historische Beweis der Göttlichkeit des Christentums. Wie sonst sei es zu erklären, sagt Chrysostomus, dass elf arme, unwissende, unaufgeklärte galiläische Fischer ganze Nationen verwandelten und sie ihrem Lehrer zuwandten, der einen schändlichen Tod erlitt und gerade dadurch berühmt wurde. Und wenn die Heiden die Wunder, die Christus vollbrachte, als Beweis für seine Lehre vermuten können, dann müssen sie ein noch größeres Wunder erkennen, das sich vor ihren Augen abspielt – die moralische Wiedergeburt, die die Kraft des Glaubens Christi in einem Menschen hervorbringt. 252 Apologeten der ersten Jahrhunderte legten den Grundstein für die Wissenschaften der christlichen Apologetik; Die grundlegenden Techniken, die sie zur Verteidigung des Christentums verwendeten, wurden in der modernen Apologetik beibehalten, und ihre Hauptbeweise werden bis heute wiederholt. Trotzdem können ihre Entschuldigungen den modernen Menschen nicht völlig zufriedenstellen; Sie gehören zu ihrer Zeit und sind in ihrem Inhalt von den Bedürfnissen dieser Zeit bestimmt und kreisen um Themen, die von Gegnern des Christentums aufgeworfen wurden und die nicht immer dieselben waren wie heute. Einige ihrer Meinungen, wie etwa die Theorie, dass griechische Schriftsteller ihre besten Meinungen aus den heiligen jüdischen Büchern entlehnt hätten, sind falsch und werden durch die Unzulänglichkeit ihrer historischen Informationen und historischen Kritik erklärt. Anstelle eines Grundsatzbeweises verwenden sie häufig Ad-hominem-Beweise. Als Christen in die Umgebung einer ihnen fremden und feindseligen Gesellschaft eintraten und ihnen als unwissende und dumme Menschen, die den Anspruch hatten, andere unvergleichlich gebildetere Menschen zu unterrichten, äußerste Verachtung entgegenbrachten, versuchten sie oft, ihre Lehre zu verteidigen, um ihre Ähnlichkeit mit der Lehre der griechischen Religion und mit den Ansichten griechischer Schriftsteller und Philosophen aufzuzeigen. Manchmal gab es tatsächlich Ähnlichkeiten zwischen ihnen, aber manchmal war die Übereinstimmung der christlichen Lehre mit den Meinungen griechischer Philosophen und Dichter sehr seltsam. Wenn die Heiden über die Mission auf der Erde, die Inkarnation und den Tod des Sohnes Gottes lachten, dann zeigten ihnen die Apologeten ihre eigenen Geschichten über die Söhne des Zeus und ihr Leiden, über Hermes, den Götterboten (Justin Märtyrer 253), über Bacchus, der auf die Erde herabstieg und dann in den Himmel zurückkehrte, über die Geburt von Platon aus Amphictyone und Paollon (Origenes); Wenn Christus der ihm drohenden Gefahr aus dem Weg ging, dann verließ Aristoteles, so sagten die Apologeten, Athen, als sie ihn zum Tode verurteilen wollten; Christus wurde von seinem Jünger verraten, aber auch Platon wurde von Aristoteles im Jahr 254 im Stich gelassen. Solche Argumente entschieden die Sache natürlich nicht, sondern richteten den Einwand, den er vorbrachte, nur auf den Gegner selbst. Es ist jedoch zu beachten, dass sich die Apologeten in diesen Fällen nicht nur auf diese Argumente beschränkten, sondern auch andere stichhaltigere Beweise lieferten. Vieles in den Schriften antiker Apologeten hat heute seine lebenswichtige Bedeutung verloren, weil es sich um eine Analyse von Religionen handelte, die heute tot sind und zu denen sich niemand mehr bekannte. Andererseits wurden viele Fragen, die heute in apologetischen Schriften im Vordergrund stehen sollten, damals überhaupt nicht behandelt. Dabei handelt es sich um Fragen nach der Existenz Gottes, nach der Möglichkeit der Offenbarung, nach der Möglichkeit des sogenannten Übernatürlichen in der Welt, nach Wundern und Prophezeiungen. Es muss gesagt werden, dass das Feld der antiken Apologetik viel enger war als das der modernen Apologetik und ihre Aufgaben einfacher waren, weil es mehr Gemeinsamkeiten zwischen den Gegnern gab; dann kämpfte eine Religion gegen eine andere, und christliche Apologeten mussten lediglich die Überlegenheit ihrer Religion über das Heidentum beweisen; Jetzt gibt es einen Kampf zwischen Religion und Unglauben, religiöser Verleugnung, und es ist notwendig, die Grundlagen der Religion, die Grundlagen der religiösen Weltanschauung, zu verteidigen. 3. Julian der Abtrünnige, die Umstände seiner Erziehung und seines Lebens, seine Wiederherstellung des Heidentums im griechisch-römischen Reich und seine Haltung gegenüber Christen; religiöse und philosophische Ansichten von Julian. Unter Konstantin dem Großen siegte das Christentum entscheidend über das Heidentum und wurde zur vorherrschenden Religion im Griechisch-Römischen Reich. Doch unter Konstantins Neffen Julian kam es zu einer kurzfristigen Reaktion. Julian stellte die alte Religion in all ihren Rechten wieder her und trat sowohl als Kaiser als auch als Philosoph und Schriftsteller in den Kampf gegen die neue ein und setzte damit das Werk seiner Vorgänger einerseits bis Konstantin dem Großen und andererseits Celsus und Porphyrius fort. Julian war der Sohn von Julius Constantius, dem Bruder Konstantins des Großen; er wurde 331 geboren. Nach dem Tod Konstantins bestiegen sein Sohn Constantius und seine beiden Brüder Konstantin und Konstantin den Thron. Ihre Thronbesteigung ging mit der Prügelstrafe gegen alle anderen Verwandten des Königshauses einher, die als Anwärter auf den Thron in Frage kamen – zwei Onkel, sieben Cousins ​​usw. Unter ihnen starben Julians Vater und sein ältester Sohn. Julian selbst, der zu diesem Zeitpunkt noch keine 6 Jahre alt war, und sein anderer Bruder Gall blieben 12 Jahre am Leben, der erste aufgrund seiner Kindheit, der andere aufgrund einer Krankheit, die als tödlich galt255. Es ist schwierig, mit absoluter Sicherheit zu sagen, wie schuldig Constantius selbst an dieser Prügel war; Die damaligen Schriftsteller beurteilten dies anders; 256 Aber auf jeden Fall schrieb Julian die Prügel seiner Verwandten immer Constantius zu, 257 und das blutige Drama der Kindheit, das den tiefsten Eindruck bei ihm hinterließ, löste in ihm starken Hass und Misstrauen gegenüber diesem Cousin aus. Spätere Umstände verstärkten diese feindseligen Gefühle gegenüber Constantius noch weiter. Für den Waisenjungen begannen einige der schwierigsten Jahre. Der misstrauische Constantius trennte die Brüder und schickte Gallus nach Ephesus nach Ikonium und Julian nach Nikomedia. Julians Erziehung wurde 258 dem Nikomedia-Bischof Eusebius anvertraut. Es gab viele gute Aspekte in Julians Charakter, die eine wahrhaft christliche Erziehung angemessen entwickeln konnte – er war fair, ehrlich, stand über kleinlichen weltlichen Interessen und zeigte eine Tendenz zur Askese. Aber Eusebius, ein bekannter Verfechter des Arianismus, der die Interessen der Religion mit seinen persönlichen Interessen vermischte, eher ein Intrigant am Hof ​​als ein wahrer Geistlicher der Kirche war und dem Geist der christlichen Religion selbst fremd war, schaffte es nicht, ihn seinem Schüler zu vermitteln. Sein Unterricht war tot und langweilig und konnte keine Früchte tragen, da er selbst auf gutem Boden scheiterte 259. Der zukünftige Gegner des Christentums selbst brachte seinen Lehrer manchmal mit Fragen in Form von Verwirrung über bestimmte christliche Dogmen und biblische Legenden in Verlegenheit 260 . Von Nikomedia aus kehrte Julian mit Eusebius nach Konstantinopel zurück, doch 343 oder 344 verlegte Constantius beide Brüder auf die Burg des Marcellus in der Nähe von Cäsarea in Kappadokien 261. An dem neuen Ort waren sie wie königliche Verwandte mit Luxus umgeben, 262 aber selbst hier, unter den königlichen Spionen und Sklaven, unter ständiger geheimer und offensichtlicher Aufsicht, fühlten sie sich wie in einem Kerker. „Während der sechs Jahre, die wir in einem Land verbrachten, das uns nicht gehörte, erzählt Julian von seinem Aufenthalt in Matsella, wurden wir wie persische Gefangene bewacht. Keiner unserer Freunde hatte die Erlaubnis, uns zu besuchen. Wir konnten uns nicht frei unterhalten oder ernsthafte Aktivitäten unternehmen. Unter den zahlreichen und großartigen Dienern waren wir gezwungen, nur Sklaven als Begleiter zu haben und uns nur mit ihnen zu befassen. Junge Leute aus freien Klassen konnten nicht zu uns kommen.“ 263. Das tägliche Leben der Brüder war völlig dem Kirchenregime untergeordnet. Sie gingen in die Kirche und lasen St. Die Schrift befand sich bereits im Rang der Leser 264, besuchte die Gräber der Märtyrer, beobachtete alle Fastenzeiten, verteilte Almosen an die Armen und beteiligte sich persönlich am Bau der Kirche am Grab der Märtyrerin Mutter. Gall tat dies alles offenbar aufrichtig, aber Julian tat es mit Abscheu; er tat gehorsam und sorgfältig alles, was von ihm verlangt wurde, aber das war der Gehorsam eines Tieres in einem Käfig; Bei dieser Gelegenheit, sagt Livanius, 265 hätte Aesop eine Fabel geschrieben, die nicht von einem Esel handelte, der sich im Fell eines Löwen versteckte, sondern von einem Löwen, der sich im Fell eines Esels versteckte; In ständiger Angst um sein Leben, da er nur Spione um sich sah, lernte Julian, ein ausgezeichneter Heuchler zu sein, aber in seiner Seele empfand er auch Ekel vor den Menschen um ihn herum, hinter deren Höflichkeit und Unterwürfigkeit er eine verborgene Überwachung, Feindseligkeit und Misstrauen gegenüber ihm und allem spürte, wozu diese Menschen ihn Tag für Tag zwangen. 266 Die Lehren der Heiligen Schrift, die in Nikomedia begonnen wurden, wurden hier fortgesetzt; 267 offenbar wollte man Julian anstelle von Cäsar zum christlichen Bischof machen. Unter dieser religiösen Erziehung und Herrschaft, die bei Julian nur Ekel hervorrief, gab es einen Einfluss, dem er sich bereitwilliger unterwarf und der mehr Ergebnisse zeitigte – den Einfluss des Eunuchen Mardonius, eines alten Dieners der Familie Julian, eines ehemaligen Lehrers seiner Mutter, der ihr die Gedichte von Homer und Hesiod erklärte. Zu demselben Zweck wurde er Julian zugeteilt. In Nicomedia lehrte er ihn griechische Literatur, nun wandte er sich in Matsella der Philosophie zu. Dabei handelte es sich nicht nur um die Lektüre der Klassiker, es handelte sich um eine klassische Ausbildung; Mardonius traf eine strenge Auswahl zwischen den Büchern, die er seinem Schüler gab, und versuchte sicherzustellen, dass sie den tiefsten Einfluss auf seinen Charakter, seine Gewohnheiten, Gefühle und seine Denkweise hatten, sodass sie für ihn alle Unterhaltungen seiner Jugend ersetzten – Theater, Zirkusse, Pferderennen 268. Es waren genau diese Studien, die in Julian zum ersten Mal die Liebe zur Antike weckten, die sich in jeder Zeile seiner Schriften findet, und die Überzeugung, die er in seiner Widerlegung des Christentums 269 zum Ausdruck bringt, dass das Studium griechischer Autoren einen Menschen besser macht; aber sie verursachten auch eine Spaltung in seiner Seele, die ihn dazu veranlasste, noch verschwiegener und zurückhaltender zu werden und sich äußerlich als eifriger Christ zu zeigen, während er in seiner Seele bereits nach einer anderen Welt strebte und sie bereits liebte, obwohl er sie noch sehr wenig kannte. Im Jahr 350 blieb Constantius nach dem Tod seiner beiden Brüder alleiniger Herrscher des Reiches. Da er keine Erben hatte und das Bedürfnis verspürte, einen Assistenten zu haben, insbesondere angesichts des Krieges mit den Persern, beschloss er, seine Cousins ​​aus Macella anzurufen; Gall wurde mit dem Titel eines Caesars ausgestattet und Julian begann, seine Ausbildung in Konstantinopel fortzusetzen. 270 Allerdings blieb Julian nicht lange hier. Bald darauf schlug Constantius aus Angst vor der Sympathie, die Julian mit seiner Gerechtigkeit und Einfachheit in der Behandlung bei der Bevölkerung von Konstantinopel gewonnen hatte, vor, eine andere Stadt zu wählen, um seine Ausbildung fortzusetzen. Julian entschied sich für Nicomedia 271. Zu dieser Zeit lebte in Nikomedia der berühmte heidnische Rhetoriker Livanius, einer der besten und talentiertesten Vertreter des sterbenden Heidentums. Julian war es verboten, seinem Unterricht zuzuhören, und er befolgte dieses Verbot buchstäblich – er besuchte nicht den Unterricht des berühmten Rhetorikers, sondern holte sich seine Vorlesungen und las von zu Hause aus 272. Gerüchte über die Sympathien des jungen Julian für die Antike verbreiteten sich schnell unter der heidnischen Partei. In dem die Hoffnung auf die Wiederherstellung der alten Religion im Reich noch nicht gestorben war; Sie begannen, den jungen Verwandten des kinderlosen Kaisers als Hoffnungsträger der Partei zu betrachten. So gewann Julian in Abwesenheit die aufrichtigsten Freunde und Gratulanten unter den Vertretern des Heidentums 273. Er lernte sie bald persönlich kennen, und diese Bekanntschaft löste seine Zweifel und bestimmte seine Überzeugungen. Er war fasziniert von der mystischen, erhabenen Philosophie der Schüler des Jamblichus, die so sehr mit seiner erhabenen Natur und seiner leidenschaftlichen Fantasie übereinstimmte, und es schien ihm, der einige Überzeugungen aufgegeben hatte und andere noch nicht hatte, als hätte er gefunden, was ihm fehlte und wonach er schon lange gesucht hatte. Der persönliche Einfluss der eloquenten Vertreter der Schule rundete die Ansprache ab. Dies waren die ersten guten Menschen, die er traf, und in ihnen sah er ein lebendiges Beispiel dafür, was ihm sein alter Lehrer Mardonius erzählte, dass der Hellenismus einen Menschen besser macht. In ihm fand der Neuplatonismus seinen eifrigsten Anhänger. Julian fühlte sich besonders von der praktischen Seite des Neuplatonismus angezogen, von den geheimnisvollen Mitteln, die er bot, um mit den Göttern in Kontakt zu treten, und er wollte die berühmtesten Hierophanten kennenlernen; Zu diesem Zweck ging er von Nikomedia nach Pergamon, wo der Schulleiter des Edesius, der Lieblingsschüler des Jamblichos, lebte. Aber Edesius, bereits ein alter Mann, war durch den Besuch des königlichen Gastes verlegen; er weigerte sich, ihn selbst in die Mysterien einzuweihen und schickte ihn zu seinen Schülern Eusebius, Chrysanthus und Maximus. Eusebius, selbst ein Skeptiker der Theuria, stellte Julian nicht zufrieden und ging nach Ephesus, um Maximus zu besuchen, der den Ruf hatte, den Göttern sehr nahe zu stehen. Diesmal war Julian rundum zufrieden; „Das ist der Mann, den ich gesucht habe“, sagte er über Maxim. Nach einem Monat der Vorbereitung, die aus Schlaf- und Essensentzug bestand, weihte ihn der ephesische Hierophant in alle Wunder und Geheimnisse der Theurgie ein 274. Mit seinen Sympathien für das Heidentum wuchs Julians Hass auf die christliche Welt, der für ihn im Kaiser Constantius, in den Hofschmeichlern und Spionen um ihn herum personifiziert wurde. Aus seinen Schriften geht klar hervor, dass für ihn das Heidentum ein Synonym für alles war, was am besten, erhaben und tapfer war, und dass das Christentum ein Synonym für alles Niedrige und Unmoralische war275. Diese seltsame Meinung, die einer Religion das nahm, was ihre Stärke und ihren Vorteil ausmachte, und ihre Tugenden unverdient einer anderen zuschrieb, erklärt sich gerade dadurch, dass Julian das Heidentum in seinen besten Erscheinungen kennenlernte und das Christentum nur in seinen schlechtesten Vertretern, die ihm nur dem Namen nach angehörten. Wir sahen, unter welchen Eindrücken sich seine Meinung über das Christentum seit seiner Kindheit bildete. Er kannte ihn nur durch Elemente, die mit ihm im Geiste nichts gemeinsam hatten und die nur in seine Mitte eindrangen, um die den Christen gewährten Vorteile auszunutzen. Solche Elemente lebten normalerweise am Hof, bildeten einen Stab von Hofschmeichlern und suchten nach einer Gelegenheit, eine herausragende bürgerliche oder sogar kirchliche Position einzunehmen. Julian musste ihnen oft begegnen, und er dachte umso schlimmer über sie, als er unter ihnen seine persönlichen Feinde sah. Julian sah auch schlechte Vertreter der Kirche, die in seinen Augen vor allem den Ruf des Christentums beeinträchtigten, weil sie aufgrund ihres Ranges dessen Licht hätten sein sollen; er sah einen ständigen Streit zwischen den religiösen Parteien – Donatisten, Ebioniten, Docetes, Sabelianern, Arianern; eine Partei verfolgte eine andere; Die Staatsmacht mischte sich in kirchliche Auseinandersetzungen ein und verschärfte die Unruhen, indem sie sich zunächst für die eine oder andere Seite entschied. Anschließend schrieb er in einem Brief an die Bostorianer, dass die Christen und alle ihre Sekten mit seiner Herrschaft zufriedener sein sollten als mit der Herrschaft von Constantius, als sie „verfolgt, vertrieben, eingesperrt, ganze Nationen massakriert wurden, die als Ketzer bezeichnet wurden; als in Samosata, Cyzicia, Paphlagonien, Bithynien, Galatien ganze Städte und Dörfer ohne Einwohner waren und völlig zerstört wurden.“ Die moralischen Qualitäten der Fanatiker entsprachen überhaupt nicht ihrem religiösen Eifer, und Julian sah dies vor allem im Kaiser Constantius und vor allem in den Beziehungen des Kaisers zu sich selbst. 276 Nach ihrer Rückkehr aus Macella kam offenbar eine bessere Zeit für Julian und Gallus, und Constantius‘ Haltung ihnen gegenüber änderte sich; aber Julian hatte Recht, als er ihm nie vertraute. Im Jahr 354 wurde Caesar Gall auf Befehl des Kaisers wegen des Verdachts der Verschwörung getötet; Auch Julian wurde Mittäterschaft an der Verschwörung vorgeworfen; Er wurde verhaftet und sieben Monate lang im Gefängnis festgehalten, in denen er sich zum Tode verurteilt fühlte. Anschließend wurde er zur Erklärung vor Gericht geladen; Dank der Fürsprache der arianischen Priester, die ihn als einen der Ihren betrachteten, und der Kaiserin Eusebia, die besonderes Mitgefühl für ihn hegte, wurde Julian freigesprochen. 277 Danach erhielt er die Erlaubnis, nach Athen zu gehen, um berühmten athenischen Professoren zuzuhören. Dies war die Zeit des sorgfältigsten Studiums der Klassiker in heidnischen Schulen. Der Charme der griechischen Autoren beherrschte alles, sowohl Heiden als auch Christen. Es ist bekannt, dass viele fromme Christen ihre Kinder auf heidnische Schulen schickten, und letztere hatten den stärksten Einfluss auf ihre Schüler. So blöd. Jerome, der in seiner Jugend eifrig klassische Literatur studierte, konnte später, in der Zeit der leidenschaftlichsten Leidenschaft für das Christentum, seine früheren Schulfavoriten nicht vergessen. Er zog sich für fromme Heldentaten in die Wüste zurück und nahm neben der Bibel und dem Evangelium auch die Werke weltlicher Schriftsteller mit; er verzichtete auf alles Weltliche außer ihnen; erschöpft von Hitze, Hunger und anderen Entbehrungen las er immer noch seine Lieblingsautoren; „Ich habe gefastet“, sagt er, „und Cicero gelesen! Nach schlaflosen Nächten, die ich in bitteren Tränen der Reue über meine Sünden verbracht hatte, nahm ich Plavga in meine Hände. Wenn ich manchmal, nachdem ich zur Besinnung gekommen war, anfing, die Propheten zu lesen, stieß mich ihr einfacher und nachlässiger Stil sofort ab.“ 278 Die Hauptstadt der klassischen Bildung war zu dieser Zeit Athen. Hier waren die besten Schulen und die besten Professoren der klassischen Literatur. „Athen“, sagt Gregor der Theologe, der hier selbst seine Ausbildung erhielt, „die Stadt ist sehr gefährlich für die Erlösung, wie fromme Menschen nicht ohne Grund denken; sie hat mehr Götzen als der Rest Griechenlands, und es ist sehr schwer, sich von ihren Verteidigern und Lobpreisern nicht mitreißen zu lassen.“ 279 Julian fiel in dieses Zentrum des wiederbelebten Heidentums; es ist klar, dass er hier die vollkommenste Befriedigung fand und sich mit größter Begeisterung dem Studium der Klassiker widmete. 280 Anschließend erinnerte er sich an seinen Aufenthalt in Athen als die schönste Zeit seines Lebens. 281 Aber vorerst musste er seine Sympathien und Überzeugungen noch verbergen und sich, wo nötig, als Christ zeigen. Ständige Dualität, das Bedürfnis, sich trotz seines lebhaften und aktiven Wesens ständig zu verstecken und zurückzuhalten, hinterließen einen besonderen Eindruck in seinem Erscheinungsbild. Sein Freund an der Athener Schule St. Gregor der Theologe beschreibt ihn in dieser Zeit wie folgt: „Sein Aussehen verhieß nichts Gutes; - der Kopf ist ständig in Bewegung, die Schultern zucken ständig, die Augen wandern, der Blick ist stolz und wütend, der Gang ist unsicher und unsicher, die Nase verrät nur Arroganz und Verachtung, der spöttische Gesichtsausdruck, übermäßiges und unbescheidenes Lachen, ständig unnötig bejahendes und negatives Kopfschütteln, Sprache ist.“ unentschlossen und teilweise intermittierend, Fragen sind inkohärent und ungeordnet und Antworten, nicht besser, sind ineinander verwechselt, widersprüchlich, ohne Ordnung oder System.“ 282 Im Jahr 355 wurde Julian unerwartet im Rang eines Cäsar von Athen nach Mailand berufen. Dies verdankte er den Sorgen der Kaiserin Eusevia und äußeren Gefahren für den Staat durch die Gallier und Sarmaten283. Julian, der sich dem athenischen Leben näherte und davon träumte, für immer nur Philosoph zu bleiben, war über diese Ernennung nicht besonders glücklich. Für einen Asketen, der an die einfachste Lebensweise gewöhnt war, schien die Hofetikette schwierig und für einen Philosophen war das Handwerk eines Soldaten völlig fremd. Andererseits hatte Julian Angst vor dem Schicksal seines Bruders Gallus 284. „Wie viele Tränen habe ich vergossen“, schrieb er später an die Athener, „ich streckte meine Hände zur Akropolis Ihrer Stadt aus und flehte Athene an, ihren Diener zu retten und ihn nicht zu verlassen. Viele von Ihnen haben das gesehen und können es bezeugen; die Göttin selbst weiß, wie oft ich sie um den Tod gebeten habe, bevor ich Athen verließ“ 285. Er schrieb einen Brief an Kaiserin Eusevia und bat ihn, diese Ernennung von ihm abzulehnen, wagte jedoch nicht, ihn abzusenden, da er die Korrespondenz mit der Frau des Kaisers für nicht ganz sicher hielt; 286 Am Ende gab er nach Rücksprache mit den Göttern nach und begann, die Veränderung seines Schicksals als Berufung zu betrachten, den aufgegebenen Götterkult wiederherzustellen 287 . Dies wurde nun sein Ziel. Der junge Cäsar, der als erster den Speer eines Soldaten ergriff, beherrschte sehr bald die Kunst des Krieges und entdeckte so große Talente als Kommandant, dass er eine Reihe der glänzendsten Siege über seine Feinde errang. Es gelang ihm, die Gallier vollständig von den Grenzen des Römischen Reiches zu vertreiben, und schon bald wurde allein sein Name für seine Feinde furchteinflößend 288 . Allerdings konnte er seine Position auch jetzt noch nicht als völlig gesichert betrachten. Hofschmeichler und verschiedene Groller Julians minderten die Bedeutung seines Sieges in den Augen von Constantius, kritisierten und verspotteten seine militärische Taktik und erregten so das Misstrauen des Kaisers gegenüber Cäsar, der bei den Truppen beliebt war. 289 Als die westlichen Provinzen dank der Siege Julians als sicher vor Angriffen der Barbaren galten, wurde die Lage im Osten, wo das Römische Reich von den Persern bedroht wurde, besorgniserregender. Constantius wollte dort weitere Truppen sammeln und sandte Julian den Befehl, seine besten Legionen an die Ostgrenze zum Krieg mit den Persern zu schicken 290. Einige Historiker des 4. Jahrhunderts erklären diesen Befehl mit der Eifersucht von Constantius, der Julian schwächen wollte und ihn in Gallien ohne Schutz in den Händen der Barbaren zurückließ 291; So sah es Julian selbst 292. Der Befehl des Kaisers wurde in Julians Armee mit Unmut aufgenommen; die alten Veteranen, die sowohl an den Ort als auch an Cäsar gewöhnt waren, wollten dem Kaiser nicht gehorchen und proklamierten Julian Augustus 293. Der Moment war für Julian günstig, seine Position zu stärken, ständige Ängste um sein Schicksal und sogar sein Leben loszuwerden und ein unabhängiger Herrscher des Weströmischen Reiches zu werden; Er konnte sich voll und ganz auf die Kampfqualitäten und die Hingabe seiner Truppen verlassen. Doch Julian zögerte zunächst noch und unternahm, sogar den Wünschen der Armee nachgebend, den Versuch, die Angelegenheit durch Verhandlungen mit Constantius friedlich zu beenden; er schickte Constantius einen Brief, in dem er alles erzählte, was geschehen war, und bat ihn, die Tatsache anzuerkennen und ihn im Rang des Augustus 294 zu bestätigen. In seinem Antwortbrief beschuldigte Constantius Julian der Usurpation, weigerte sich, ihn vollständig als Augustus anzuerkennen, und forderte ihn auf, seine ehrgeizigen Pläne aufzugeben, wenn ihm sein Schicksal und das Schicksal seiner Angehörigen überhaupt am Herzen lägen; Der Kaiser nahm auch einige Änderungen in der Zusammensetzung von Julians Stab und hohen Verwaltungsbeamten in Gallien im Jahr 295 vor. Derjenige, der mit diesem Brief geschickt wurde, übertrieb seine Autorität als kaiserlicher Legat und begann selbst, Julian Undankbarkeit gegenüber dem Kaiser vorzuwerfen, der sich um sein Waisenkind kümmerte; „Wie“, rief Julian und unterbrach den Legaten, „wer hat mich zur Waise gemacht? Und weiß der Mörder meines Vaters nicht, dass er durch das Heraufbeschwören dieser Erinnerungen meine Wunde nur vertieft und mich ihn noch stärker spüren lässt?“ 296. Jetzt zögerte Julian nicht länger, was er tun sollte – zurückzugehen wäre gefährlicher als die Fortsetzung der Arbeit, die er begonnen hatte; Er versammelte seine Legionen und machte sich schnell auf den Weg nach Konstantinopel, um den Kaiser zu treffen. Doch der Tod von Constantius entschied die Sache zugunsten von Julian 297. Nachdem er Kaiser geworden war, warf Julian die Maske ab, die er so lange getragen hatte und die ihn belastet hatte, und erklärte sich offen zum Diener der früheren Religion 298. Die Wiederherstellung des Polytheismus wurde zu seiner Hauptaufgabe. Er ordnete die Eröffnung heidnischer Tempel an, die unter seinen christlichen Vorgängern geschlossen wurden 299, und baute viele neue, insbesondere in Konstantinopel, das, nachdem es bereits unter den christlichen Kaisern den Status einer Hauptstadt erhalten hatte, nicht viele heidnische Tempel hatte 300. Die reichlichsten Opfergaben 301 wurden auf zahlreichen Altären angezündet. Alles, was nach dem Triumph des Christentums verborgen war – alle möglichen heidnischen Wahrsager, Haruspex, Priester – sie alle tauchten wieder auf. 302 Julian selbst gab ein Beispiel eifriger Frömmigkeit. Der Kaiserpalast und die ihn umgebenden Gärten verwandelten sich in einen riesigen Kirche mit vielen Göttern und Göttinnen 303; Im Palast selbst befand sich eine Kirche von Julians Lieblingsgottheit – der Sonne 304; Jeden Morgen bei Sonnenaufgang und abends bei Sonnenuntergang begrüßte ihn Julian, indem er ihm einen Stier opferte; Besondere Opfer wurden dem Mond, den Sternen und den Genies der Nacht 305 gebracht. An besonderen Feiertagen besuchte der Kaiser sorgfältig die Kirche der Hauptstadt, und es war ihm eine große Freude, persönlich an den Opfern teilzunehmen, manchmal sogar in der Rolle eines einfachen Dieners – Brennholz tragen, Feuer anzünden und löschen, Opfertiere schlachten 306. Julian stellte jedoch nicht nur das Heidentum wieder her, er wollte es so sehen, wie er es sich idealerweise in seiner Vorstellung vorstellte, und indem er das Heidentum wiederherstellte, verwandelte er es gleichzeitig. 307 Da er wusste, welchen Einfluss Priester auf das Volk haben konnten, war ihm die Umgestaltung der Priesterklasse besonders am Herzen. Er etablierte in dieser Klasse eine strenge Hierarchie, ordnete die Priester der Kleinstädte den Oberpriestern der Provinzen unter und konzentrierte die höchste Verwaltung in den Händen des Hohepriesters (pontifex maximus), also des Kaisers selbst, und für ihn persönlich war dieser Titel kein einfacher Titel, er hatte tatsächlich die oberste Aufsicht über das Kult- und Religionsleben des gesamten Landes. 308 Er erhöhte den rechtlichen Status der Priester und verlangte, dass jeder sie respektierte, auch wenn sie ihres Titels nicht würdig waren; 309 Übrigens befahl er den Priestern nicht, die Kirche zu verlassen, um sich mit dem Zivilherrn zu treffen 310. Er versuchte insbesondere, den moralischen Zustand der Klasse zu heben. Er befahl, Priester aus den würdigsten, religiössten und moralisch höchsten Personen auszuwählen, unabhängig von ihrer Herkunft und Stellung in der Gesellschaft. 311 Die regionalen Priester wurden angewiesen, den moralischen Zustand der ihnen unterstellten Priester streng zu überwachen. „Überzeugen Sie alle Priester“, schreibt Julian Arzakis, der Hohepriester von Galatien, ein reines Leben zu führen oder sie aus dem Dienst zu entlassen, wenn sie mit ihren Frauen, Kindern und Dienern kein Beispiel der Ehrfurcht vor den Göttern geben.“ Er rät dem Priester, alle verführerischen Shows, Theater, Zirkusse und beschämenden Aktivitäten zu meiden und sich bescheiden zu kleiden. 312 Er beauftragt die Priester mit der Pflicht, Wohltätigkeit zu leisten, und befiehlt überall den Bau von Krankenhäusern und seltsamen Aufnahmehäusern für die Pflege verschiedener Unglücklicher, Waisen, Witwen, Kranker und Armen. 313 Julian führte Reformen in der Verehrung des Heidentums selbst ein, er gab ihm mehr Monotonie, 314 teilte die Gottesdienste nach den Stunden des Tages ein, 315 führte Gesang ein 316 und eine Predigt, in der die Priester dem Volk die wahre Bedeutung religiöser Mythen erklären sollten. 317 Bei den meisten dieser Reformen nahm sich Julian auffällig die christliche Kirche zum Vorbild; 318 Das Bewusstsein dafür bricht manchmal in ihm selbst durch, wenn er die Heiden auf die Christen als Vorbild hinweist, denen sie folgen sollten. 319 Er schien eine heidnische Kirche gründen und christliche Moral auf die heidnische Gesellschaft übertragen zu wollen. Doch die alten Weinschläuche erwiesen sich als ungeeignet für den neuen Wein. Das Volk verstand die philosophische Religion, die Julian ihm anbot, nicht und teilte seinen religiösen Eifer nicht, und die Priester, die schon vorher, als ihre Religion durch die Gefahr des Christentums bedroht zu werden begann, nicht zu ihrer Verteidigung kamen, sondern diese Angelegenheit weltlichen Schriftstellern überließen, konnten die Hoffnungen, die Julian auf sie in die Wiederbelebung des Heidentums setzte, nicht rechtfertigen. 320 Julian fühlte sich einsam. Er betonte, dass die Menschen die Kirche nur besuchen, um ihm, dem Kaiser, zu applaudieren und keine Eifersucht gegenüber den Göttern zu zeigen. 321 Einmal in Antiochia brachte Julian während eines Festes ein Opfer dar; plötzlich begann es zu regnen; Das gesamte Volk und die Priester begannen sofort, unter dem benachbarten Dach Schutz zu suchen, und der Kaiser allein blieb im strömenden Regen in der Nähe seines Opfers. 322 Ein anderes Mal im selben Antiochia, am Tag des Apollonfestes, eilte er zur Kirche dieses Gottes und erwartete eine riesige Menschenmenge, prächtige Dekorationen und zahlreiche Opfer, und als er ankam, fand er nichts; Er glaubte, dass die Vorbereitungen außerhalb der Kirche stattfanden und die Menschen nur auf seine Ankunft warteten. Er fragte den Priester, was die Stadt mitbringe. „Nichts“, antwortete der Priester, „es ist nur die Gans, die ich mitgebracht habe.“ 323 Die Gleichgültigkeit des Volkes gegenüber der von ihm unternommenen Arbeit schwächte seine Eifersucht nicht, sondern weckte in ihm Unzufriedenheit und Gereiztheit, die sich so oft in seinen Schriften manifestierten und sich in seinen Beziehungen zu den Anhängern des Christentums widerspiegelten, die er hasste. Zunächst wollte Julian Christen als Philosophen behandeln, der weiß, dass man niemandem Glauben aufzwingen kann. Livanius sagt, dass Julian auf den Rat einiger seiner Freunde, die frühere Christenverfolgung zu beenden, erklärte, dass „es mit Eisen und Feuer unmöglich ist, die Menschen zu zwingen, falsche Meinungen über die Götter aufzugeben, und dass die Hand vergeblich ein Opfer bringt, wenn das Gewissen dagegen protestiert“ 324. Julian selbst sagt dasselbe in einem Brief an die Bostorianer und Artabius; In seinem letzten Brief schreibt er: „Ich möchte nicht, dass einer der Galiläer getötet oder ungerecht behandelt wird, was ihn beleidigt. Ich möchte nur, dass Menschen, die heilig und den Göttern ergeben sind, ihnen in allem vorgezogen werden.“ Aber selbst aus diesen Worten wird deutlich, dass Julian nicht einmal daran dachte, beiden Religionen gleiche Rechte zu geben. Um einer blutigen Verfolgung zu entgehen, die, wie die Erfahrung früherer Jahrhunderte gezeigt hatte, die Stärke der Christen nur durch die Vervielfachung der Zahl der Märtyrer steigern konnte, unterwarf Julian sie einer verborgenen, aber nicht weniger strengen Unterdrückung. Er ergriff eine Reihe geschickter und raffinierter Maßnahmen, um die Macht der Christen zu schwächen. Er berief alle, die wegen dogmatischer Auseinandersetzungen ins Exil gegangen waren, sowohl Ketzer als auch Orthodoxe 325, aus dem Exil, als ob er von einem Gefühl religiöser Toleranz geleitet wäre, tatsächlich, laut Ammianus Maccellinus 326, in der Berechnung, dass die verschiedenen Parteien untereinander streiten würden; Er gewährte den Juden, 327 langjährigen Feinden der Christen und Erfinder aller möglichen Fabeln über diese, besondere Schirmherrschaft und veranlasste sogar die Restaurierung ihres Kirchens in Jerusalem 328. Sein berühmtes Edikt, mit dem er christlichen Lehrern den Unterricht in Schulen verbot 329, könnte in seinen Folgen für Christen besonders wichtig sein; Da die Christen die klassische Bildung beherrschten, richteten sie erfolgreich ihre eigenen Waffen gegen die Heiden. Jetzt waren christliche Jungen gezwungen, entweder überhaupt nicht zu lernen oder, indem sie zu heidnischen Lehrern gingen, Gefahr zu laufen, Heiden zu werden. Je mehr Misserfolge Julian bei der Wiederherstellung des Heidentums erlebte, desto schlechter behandelte er die Christen. Für einen Philosophen hasste er sie zu sehr, und der bissige Spott, mit dem er immer über Christen sprach, war nur ein schwacher Garant dafür, dass er sie wie einen Philosophen behandeln würde, der meint, es sei unmöglich, jemanden zu zwingen, seinen Glauben zu ändern. Er entzieht den Christen die Besitztümer, die ihnen gehörten, mit der giftigen Bemerkung, dass ihr Gesetz von ihnen verlangt, arm zu sein, und er will ihnen den Weg in den Himmel erleichtern“ 330; entlässt die Herrscher von Regionen und Städten. Wenn sie Christen sind, weil „ihr Gesetz ihnen den Gebrauch des Schwertes verbietet“ 331; entlässt viele andere Beamte, die sich weigerten, den Göttern Opfer zu bringen; verfolgt Athanasius den Großen, Erzbischof von Alexandria, der damals einer der eifrigsten Verteidiger der Orthodoxie war 332; manchmal offenbart er in seinen Forderungen an Christen sogar Kleinlichkeiten, die völlig im Widerspruch zur Würde eines Philosophen stehen, und zwingt beispielsweise christliche Soldaten, bei der Auszeichnungsverteilung ein paar Körner auf den heidnischen Altar zu werfen, bevor sie sich dem Kaiser nähern. 333 Die Wiederherstellung heidnischer Tempel, die bereits in christliche Kirchen umgewandelt worden waren, ging vielerorts mit regelrechten Prügelstrafen gegen Christen und allerlei Gewalt und Grausamkeiten gegen sie einher; 334 und wenn in Julians Begründung gesagt werden kann, dass dies nicht auf seinen Befehl hin geschah, dann bleibt ihm doch die Schuld, dass er mit seiner Gleichgültigkeit gegenüber dieser Gewalt sie nur gefördert hat. „Welche Bedeutung hat es, wenn ein Grieche zehn Galiläer tötet“, sagte der heilige Theologe Gregor über das Massaker an Christen in einer Gegend. 335 Er bestraft nicht nur die Täter dieser Grausamkeiten nicht, im Gegenteil, diejenigen, die sie bestrafen wollten, geraten bei ihm in Ungnade. 336 Die Freunde selbst versuchten, die Eifersucht des Kaisers und seiner übereifrigen Gefährten zu zügeln. Deshalb legte Livanius beim Herrscher von Arabien Fürsprache für einen gewissen Orion ein, der wegen seines christlichen Glaubens verfolgt wurde. „Wenn Orion, schrieb Livanius, anders über die Götter denkt als wir, dann schadet dieser Wahn nur ihm allein, dient aber nicht im Geringsten als Grund, ihn zu verfolgen.“ 337 „Wir sollten für unsere Grausamkeiten gegen Mark von Arethuz erröten“, sagte Sallust zu Julian. 338 Aber Julian hörte nicht auf den klugen Rat seiner Freunde, und unter den Christen kursierten Gerüchte, dass sie nach dem Perserfeldzug noch größeren Grausamkeiten ausgesetzt sein würden. Julian regierte weniger als zweieinhalb Jahre (360–363); aber diese kurze Regierungszeit war voller lebhafter Aktivität; Julians Hauptaufgabe bestand darin, den Götterkult wiederherzustellen und gegen das Christentum zu kämpfen, aber er kümmerte sich auch sehr um das Innenleben des Landes im Allgemeinen und erwies sich als sehr fähiger Verwalter. Er starb während des Perserfeldzuges, verwundet durch einen feindlichen Pfeil. Christen sagten, dass er vor seinem Tod die Sinnlosigkeit der von ihm unternommenen Arbeit erkannte und seine letzten Worte lauteten: „Du hast gewonnen, Galiläer.“ 339 Der heidnische Historiker Ammianus Marcellinus, ein Freund von Julian und sein Gefährte im Krieg mit den Persern, ein Freund von Julian und sein Gefährte im Krieg mit den Persern, legt eine weitere Sterberede in den Mund, etwas künstlich und unwillkürlich an den Tod von Sokrates erinnernd, aber im Allgemeinen im Einklang mit dem Charakter von Julian, einer ruhigen Rede, voller Bewusstsein vollkommener Pflicht, völliger Hingabe an den Willen der Götter, denen er alle seine Dienste leistete Leben und Zufriedenheit sowohl mit dem Leben, das er gelebt hatte, als auch mit dem Tod des Soldaten, den er starb. 340 Über seinem Grab in der Stadt Tarsus errichtete sein Nachfolger, Kaiser Jovian, ein Denkmal mit einer kleinen Inschrift, die ein wenig über den verstorbenen Kaiser sprach. Jovian wollte nicht, dass dieses Denkmal bei irgendjemandem medizinische Gefühle für den Verstorbenen weckt, und getreu dem bekannten Sprichwort seines Volkes: de mortuis aut bene, aut nihil erinnerte er sich mit einem freundlichen Wort an ihn als tapferen Krieger und guten Herrscher, sagte aber nichts darüber, was ihm großen, aber traurigen Ruhm in der Geschichte einbrachte. 341 Julians religiöse und philosophische Ansichten sind nicht originell; sie halten sich völlig an das System des Jamblichus, den Julian mit größtem Respekt behandelte; er brachte seine Schule nicht weiter voran und nahm keinen Platz in der Geschichte der Philosophie ein, wie seine Lehrer: Plotinus, Pophyrius und Jamblichus; dies erklärt sich nicht aus der Größe seines philosophischen Talents – er war sehr talentiert, hatte aber nicht einmal die Zeit, etwas Bedeutendes auf dem Gebiet der Philosophie zu schaffen; alle seine Werke wurden von ihm in sehr kurzer Zeit geschrieben 342; Als Schüler zunächst christlicher Theologen, dann neuplatonischer Philosophen, Soldat, Cäsar und Kaiser erlebte er in seinem kurzen Leben zu viele Veränderungen. Die Hauptwerke, aus denen man sich ein Bild von seinen Ansichten machen kann, sind eine Hymne an den König der Sonne, eine Hymne an die Mutter der Götter und ein polemisches Werk gegen Christen. Julians Theologie repräsentiert das eklektische Heidentum, das für seine Zeit charakteristisch ist. Julian vereint in seinen Ansichten die Überzeugungen des Ostens und des Westens und erkennt alle nationalen Religionen als wahr an. Seiner Meinung nach verehren alle Völker denselben höchsten Gott und stehen darüber hinaus auch unter dem Schutz ihrer eigenen nationalen Götter. Natürlich konnte Julian als Philosoph die Mythen der Volksreligion nicht wörtlich nehmen; Er betrachtete sie als Fabeln, die nicht vertrauenswürdig waren, aber den Menschen in der Antike erzählt wurden, weil nur sie nicht in der Lage waren, die in ihnen verborgene Wahrheit in ihrer reinen Form zu verstehen. Er akzeptierte Mythen nur in einer philosophischen Interpretation, die tatsächlich die Vereinigung verschiedener Religionen und die Versöhnung von Religion und Philosophie ermöglichte. Dennoch dominiert in den Ansichten Julians, wie auch seines Lehrers Iamblichus, die Religion die Philosophie, und wenn er von den Göttern als platonischen Ideen und intelligiblen Wesenheiten spricht, dann finden wir bei ihm daneben eine eher anthropomorphe Natur der Vorstellungen über die Götter, wenn er von ihrem Eingreifen in das menschliche Leben und insbesondere in sein eigenes Leben und sogar von der Erscheinung der Götter in sichtbaren, sinnlichen Umrissen spricht. In Julians Ansichten überwiegen östliche Götter und östliche religiöse Vorstellungen gegenüber den griechischen. Sein wahrer Gott ist die Sonne, die Gottheit der Syrer. Aber die sichtbare Sonne ist nur das Abbild einer anderen Sonne – der unsichtbaren, idealen, und diese wiederum ist das Abbild einer noch höheren Sonne – der Ursprung von allem 343. Die letzte höchste Sonne, wie die von Plotin, ist zu weit von der Welt entfernt und sie ist nicht Julians lebender persönlicher Gott, sondern die zweite Sonne, die Julian auch Zeus, Apollo, Sirapis, Mithras nennt 344. Von der Sonne oder Helios und der Mutter der Götter (der griechisch-römischen). Göttin Rhea und der östlichen Kybele) entstanden weitere Götter 345. Es ist schwierig, die Abstufung festzustellen, in der Julian andere griechisch-römische und orientalische Gottheiten einordnet. Seine Theologie ist im Allgemeinen vage und verwirrend und zeigt in ihm große Freiheit beim Verständnis religiöser Traditionen. Auf jeden Fall bewahrte er nicht die alte homerische Unterordnung der Götter und argumentierte, dass Zeus, Apollo und Pluto nicht nur einander gleich, sondern dasselbe seien. Gemäß den drei Soloniern und der neuplatonischen Triade im Allgemeinen teilte Julian alle Götter in drei Klassen ein. Die erste Klasse der höchsten intelligiblen Götter, die keinen direkten Bezug zur Welt haben; - das sind die ersten Gründe für alle Vollkommenheit, Güte, Schönheit, Stärke; zweite Klasse – intelligente Götter, Schöpfer der Welt; dritte Klasse - ewige sichtbare Bilder unsichtbarer Götter - Himmelskörper 346. Durch die Götter breitet sich das göttliche Leben über die ganze Welt aus, das ein Abbild der idealen Welt ist und daher in seiner Vielfalt eine erstaunliche Einheit und Harmonie darstellt. Als Spiegelbild der idealen Welt hat sie ihre Grundlage und darin liegen die Gründe für die Vielfalt der Lebewesen, die unsere Welt bewohnen, sowie die Gründe für die Unterschiede in den Regierungsinstitutionen. Moral und Überzeugungen einzelner Völker 347. Da diese sichtbare Welt auf der idealen göttlichen Welt basiert, wird sie für immer existieren, als ewige Widerspiegelung ewiger Ideen. Daher ist es unmöglich, ihm Anfänge in der Zeit zuzuschreiben, ohne die zeitliche Definition auf die göttliche Natur des Schöpfers zu übertragen; „Es ist nicht einmal sicher, sich den Beginn der Erschaffung der Welt vorzustellen, denn Helios bringt ohne Zeit durch seinen göttlichen Willen ständig alles Sichtbare aus dem Unsichtbaren hervor.“ Diese Welt ist aus der Ewigkeit ohne zeitlichen Anfang entstanden und wird für immer existieren. 348 Der Mensch hat eine duale Natur; seine Seele kommt vom höchsten Wesen und ist mit ihm verbunden; Die Götter fügten der göttlichen Essenz einen sterblichen Körper hinzu und erschufen so den Menschen. 349 Da viele Götter an seiner Schöpfung beteiligt waren, schufen sie wahrscheinlich nicht eine Person, sondern mehrere Vorfahren verschiedener Völker; 350 Der menschliche Körper ist an die der Seele fremden Bedingungen des irdischen Daseins gebunden; deshalb strebt die Seele immer nach ihrer göttlichen Quelle in der idealen Welt; - das ist das Ziel des Menschen, das ist Moral: Alles soll streben und zum Vater und Ursprung von allem zurückkehren 351. Das Mittel zur Erhebung des Geistes ist vor allem Askese; Ein Mensch ist voller ungezügelter Sehnsüchte und Wünsche und muss diese bekämpfen, alle Sinnesfreuden meiden und in allem Maß halten. 352 Julian empfiehlt, auf tierische Nahrung zu verzichten, insbesondere auf das Fleisch des Schweins, das ein rein irdisches Tier ist und niemals in den Himmel schaut; von Fischen, weil sie tief im Wasser schwimmen, von den Wurzeln und Früchten kriechender Pflanzen, von Wurzelpflanzen; Letztere können nur mit Blättern gegessen werden, da sie durch Licht gereinigt werden; Man kann Vögel essen, weil sie hoch in der Luft fliegen 353. Das moralische Ideal für Julian ist Diogenes, den er in höchstem Maße respektierte; Er sah in dem zynischen Philosophen einen Mann, der die Prinzipien von Platons Philosophie in die Tat umsetzte und ein Beispiel für völlige Freiheit von äußeren Verbindungen, von allem, was den Geist dem Körper unterordnet, zeigte, der „weder Stadt, noch Haus, noch Vaterland, noch Obol, noch Drachme, noch Sklave, noch Keks hatte, was für Epikur ausreichte, um sich für so glücklich wie die Götter zu halten, und nicht vorgab, den Göttern im Glück ebenbürtig zu sein, sondern sich rühmte, mehr zu sein.“ glücklicher als die glücklichsten Menschen“ 354. Um das Ziel eines moralischen Lebens zu erreichen, sind neben der Askese auch positive, erhebende Aktivitäten wie die Philosophie 355 und von den Göttern geschenkte äußere Mittel wie Opfer und theurgische Riten notwendig. „Wir haben einen Körper“, sagt Julian, und deshalb ist es notwendig, dass der Kult, den wir den Göttern erweisen, etwas Körperliches enthält.“ 356 Er legte großen Wert auf diese äußeren Mittel, betrachtete sie wie Christen die Sakramente und sah in ihnen ein Mittel zur Kommunikation mit den Göttern. Aber er wollte nicht, dass sie rein äußerlich betrachtet und als ausreichend angesehen wurden, um den Göttern zu gefallen. „Wissen Sie nicht“, schreibt er an den Zyniker Heraklius, „dass große und kleine Opfer, die den Göttern dargebracht werden, nur in Verbindung mit Heiligkeit einen Sinn haben, und dass ohne Heiligkeit selbst tausend Opfer in ihren Augen keinen Sinn haben“; „Heiligkeit ist über allen Hekatomben“; 357 „Die Einweihung in die Sakramente hat für schlechte Menschen keine Bedeutung, während Menschen, die der Einweihung würdig leben, von den Göttern den vollen Lohn für die Tugend erhalten, auch wenn sie nicht eingeweiht sind.“ 358 Julian rechtfertigt Diogenes, der den äußeren Kult mied, nicht in Kirche ging, sich nicht vor Statuen oder Altären verneigte, und rechtfertigt ihn damit, dass er die Götter in seiner Seele verehrte; „Es reichte ihm, an die Götter zu denken; er respektierte sie von ganzem Herzen und bot ihnen alles an, was er besaß, meiner Meinung nach das Wertvollste – eine Seele, die durch den Gedanken an sie geheiligt wurde.“ 359 Julian war der hingebungsvollste Sohn seiner Religion. Es schien ihm, dass diese Religion ihm seine natürlichen und noch vagen Wünsche offenbart hatte. „Wie oft“, sagt er, konnte ich selbst in meiner Jugend, entzückt von der Brillanz des Lichts von Helios, nicht nur tagsüber meine Augen nicht davon lassen, sondern selbst nachts, bei klarem Himmel, ließ ich alles stehen, um die Schönheit der Leuchten zu betrachten, hörte nichts, was mir gesagt wurde, und merkte nicht, was ich selbst tat. Meine Aufmerksamkeit war so intensiv und langanhaltend, dass sie mich für einen Astrologen hielten.“ 360 Es schien ihm überraschend, dass andere nicht überall das Wirken der wohltätigen Hand von Helios sahen. „Oder sind Sie die einzigen, die gegenüber dem Glanz von Helios unempfindlich sind? Er schreibt an die Alexandriner; Du allein weißt nicht, dass er es ist, der alle Tiere und alle Pflanzen hervorbringt. Ihr betrachtet Gott als das Wort Jesu, das weder ihr noch eure Väter gesehen habt, und ehrt nicht den, den die Menschheit seit Ewigkeit gesehen und verehrt hat, ich möchte sagen, die große Sonne, das lebendige, belebte, intelligente und wohltätige Bild des intelligiblen Vaters.“ 361 Er selbst sah in seinem Leben deutlich die Hand der Götter, die ihn trotz aller Gefahren, denen er ausgesetzt war, trotz der Tatsache, dass er sein Leben nicht eine einzige Minute garantieren konnte, die ganze Zeit beschützten und ihn auf den Thron brachten, um ihn zu einem Instrument für die Wiederherstellung ihres zertretenen Kultes zu machen. 362 Und wir sahen, dass er das, was er als seine Mission ansah, mit größtem Eifer ausführte. Voller Vertrauen in die Götter tat er nichts, ohne sie zu konsultieren. Oft konnte man ihn dabei beobachten, wie er in den Eingeweiden von Opfertieren wühlte, ihre Herzen und Lebern untersuchte und aufmerksam den Flug der Vögel beobachtete; 364 Er dachte über jedes zufällige Zusammentreffen von Tatsachen nach, 365 über die Träume, die er sah, und versuchte, in ihnen einen Hinweis auf die Götter zu finden. 366 Erhabene Natur, er spürte sogar die Gegenwart der Götter; es schien ihm, dass er „in ständiger Kommunikation mit ihnen lebt, dass sie zu ihm auf die Erde kommen“ und manchmal „nachts, indem sie seine Hand oder Haare berühren, unterbrechen sie seinen Schlaf“; Er war so an sie gewöhnt und kannte sie so gut, dass er die Stimme des Zeus von der Stimme der Athene und das Bild des Apollon vom Bild des Herkules unterscheiden konnte.“ 367 Er war von einer Art mystischer Atmosphäre umgeben, voller mysteriöser Ereignisse, Omen, Vorhersagen, mysteriöser Stimmen und Visionen, Götter und Göttinnen. Julian blieb auf dem Thron den Regeln seiner zynischen Moral treu. Nie zuvor hatte ein römischer Kaiser so einfach gelebt wie er. Er reinigte seinen Hof von jeglichem Luxus und allen Schmarotzern, die er von seinen Vorgängern geerbt hatte – zahlreichen Köchen, Barbieren, Mundschenken und vor allem Eunuchen, von denen es, wie Libanius es ausdrückte, so viele gab wie die Fliegen im Sommer; Stattdessen umgab er sich mit alten Freunden – Philosophen und Rhetoren. 369 Er war der strengste Asket. Laut Livanius berührte er nie eine Frau, selbst nachdem er Constantius‘ Schwester Helena geheiratet hatte. 370 Er ernährte sich nur von pflanzlichen Nahrungsmitteln und auch dann nur in sehr begrenzten Mengen, erschöpfte seinen Körper durch häufiges nächtliches Aufwachen und unterzog ihn den grausamsten Geißelungen. 371 Er trieb seine Nachahmung von Diogenes sogar auf die Spitze, bis hin zur völligen Schlamperei und Nachlässigkeit gegenüber Kostümen und allem Äußerlichen; Aus diesem Grund, insbesondere wegen seines ungepflegten und von Insekten befallenen Bartes, wurde er während seines Aufenthalts in Antiochia zum Gegenstand von Spott und Verleumdung seitens der Einwohner dieser Stadt. 372 4. Allgemeine Bemerkungen zum Wirken Julians gegen das Christentum und zum Wirken des heiligen Kyrill zur Widerlegung Julians. Polemische Techniken beider Autoren. Julian und Celsus. Julian begann 362–363, sein Werk gegen Christen zu schreiben. in Antiochia kurz vor dem Perserfeldzug und setzte ihn während des Feldzugs selbst fort. 373 Es ist nicht bekannt, ob er es vollendete oder nicht, aber auf jeden Fall hat es unsere Zeit nur in Fragmenten erreicht, die hauptsächlich vom heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria, und teilweise von Theodore von Mopsuet und dem Seligen erhalten wurden. Hieronymus. Derzeit können wir uns nicht nur eine vollständige Vorstellung vom Inhalt des gesamten Werkes, sondern auch von seinem Umfang machen. Der selige Hieronymus sagt in seinem LXX-Brief (ad Magnum), dass er aus sieben Büchern bestand, und Julians literarischer Gegner, der heilige Kyrill von Alexandria, spricht nur von drei Büchern. Vielleicht war Julians Arbeit in verschiedenen Listen unterschiedlich aufgeteilt, vielleicht bl. Hieronymus las es in einer Widerlegung, die aus sieben Büchern bestand, und beging den gleichen Fehler wie der Historiker Sokrates, der, wie wir weiter unten sehen werden, dem 3. Buch Julian eine Passage zuschrieb, die sich auf das 3. Buch der Widerlegung Julians von St. Kirill bezieht; eine dritte Annahme ist ebenfalls möglich, dass bl. Jerome kannte eine vollständigere Liste von Julians polemischen Werken und in dem Zeitraum von mindestens 35 Jahren (397–432), der seit dem oben erwähnten Brief an Bl. verging. Bevor das Werk von St. Kyrill erschien, könnte ein Teil von Julians Werk verschwunden sein. Diese Erklärung ist umso wahrscheinlicher, als die alten Christen aus religiöser Eifersucht und aus Angst vor Versuchungen für diejenigen, die im Glauben schwach waren, im Allgemeinen den Brauch hatten, von Heiden zusammengestellte Werke zu zerstören, um das Christentum zu widerlegen, und die Arbeit von Julian tatsächlich eine solche Versuchung hervorrief: Nach der Aussage von Cyril selbst verfallen durch ihn „viele Leichtsinnige und zum Abfall vom Glauben neigende Menschen unter den Gläubigen bequem in den Irrtum von Julian und werden zu einer angenehmen Beute für Dämonen und geraten manchmal in Verwirrung.“ und im Glauben bestätigt, da sie glauben, dass Julian die Heilige Schrift kennt und viele Zeugnisse daraus anführt.“ 374 St. Chrysostomus, noch früher, bezeugt der heilige Kyrill direkt in seinem Buch „über den hl. Babyla gegen Julian und die Heiden“, dass den polemischen Schriften Julians die völlige Zerstörung droht, obwohl er dies auf die Gleichgültigkeit der Heiden selbst gegenüber den Schriften des abtrünnigen Kaisers zurückführt; laut Chrysostomus „wenn etwas von ihnen übrig bleibt, dann kann es vor allem unter den Christen erhalten bleiben.“ Es ist daher nicht verwunderlich, dass Julians Werk gegen die Christen zur Zeit des Kirchenhistorikers Sokrates tatsächlich zu einer bibliografischen Rarität geworden war. 375 Aber auch von den drei Büchern, die dem heiligen Kirill bekannt waren, ist uns bei der Widerlegung des letzteren nur das erste in mehr oder weniger großen Passagen überliefert, und nur darüber können wir uns eine mehr oder weniger vollständige Vorstellung machen. Der Inhalt des 2. Buches lässt sich anhand kleiner Auszüge aus den Büchern des Hl. beurteilen, die uns nicht überliefert sind. Kirill. 376 Der Historiker Sokrates zitiert eine Stelle aus dem 3. Buch, 377, aber wie wir bereits festgestellt haben, stammt diese Stelle nicht aus dem 3. Buch von Julian, sondern aus dem 3. Buch von St. Cyril, in dessen Widerlegung Sokrates das Werk von Julian gelesen haben muss. Julians Schriften gegen Christen erregten schon früh die Aufmerksamkeit christlicher Theologen und provozierten deren Widerlegung. Theodor von Mopsuet schrieb gegen ihn – „Gegen die von Julian dem Abtrünnigen gegen Christen erhobenen Anschuldigungen“, 378 Alexander, Bischof von Hierapolis – „Analyse der absurden Meinungen Julians“, Philip Sidet „Widerlegung der Bücher von König Julian gegen Christen“ 379 und bl. Theodorit. Leider sind von all diesen Werken nur noch die Titel übrig. 380 Nach der Aussage von Sozomen schrieb auch Apollinaris von Laodicea gegen Julian. Sozomen sagt, dass Apollinaris sein Werk an Julian selbst schickte, und als Julian es mit den Worten zurückschickte: Ich habe gelesen, verstanden und verurteilt, antworteten ihm die christlichen Bischöfe: Ich habe gelesen, aber nicht verstanden, denn wenn ich es verstanden hätte, hätte ich nicht verurteilt. Die gleichen Worte finden sich in einem der Briefe von Basilius dem Großen an Julian, diese Briefe gelten jedoch als nicht authentisch, 381 und im Allgemeinen ist die historische Zuverlässigkeit der Geschichte zweifelhaft. Es ist bekannt, dass Julian sein Werk in den späteren Jahren seiner Herrschaft verfasste, und eine Widerlegung davon hätte zu seinen Lebzeiten kaum Zeit gehabt, zu erscheinen. Vielleicht schrieb Apollinaris generell gegen Julian und nicht gegen sein Werk. 382 Im 9. Jahrhundert. Patriarch Photius von Konstantinopel schrieb 383 gegen Julian, aber sein Werk ging verloren. Im Allgemeinen ist von Julians Widerlegungen nur das Werk des heiligen Cyrill von Alexandria: „Zur Verteidigung der heiligen christlichen Religion gegen die Bücher des bösen Julian“, aber es hat uns nicht in voller Form erreicht, sondern nur in den ersten 10 Büchern. Wie viele Bücher unter diesem Titel geschrieben wurden, ist unbekannt. Das Buch von Leontius und Johannes „Über heilige Dinge“ enthält Auszüge aus den folgenden Büchern XI-XIX und in den heiligen Parallelen des Heiligen Johannes von Damaskus – aus den Büchern XII, XV, XVI, XVII und XVIII. Um den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem Cyrils Werk geschrieben wurde, erhalten wir einige Daten aus dem 83. Brief von Bl. Theodorit; - Hier steht, dass St. Cyril, der seine Bücher gegen Julian geschrieben hatte, schickte sie zur Lektüre an Johannes von Antiochien und über ihn an die gelehrtesten Theologen des Ostens; Offensichtlich geschah dies nach seiner Versöhnung mit östlichen Theologen; Offensichtlich geschah dies nach seiner Versöhnung mit den östlichen Bischöfen, also nach 432.384 Julian führt parallel zur Verteidigung des Hellenismus Polemiken gegen das Christentum. Von Anfang an äußerten Gegner des Christentums ihre Verwirrung darüber, wie eine ignorante jüdische Sekte ihre Meinung in einer hochkultivierten griechisch-römischen Gesellschaft predigen konnte. Für Julian ist dieser Vergleich von Hellenismus und Christentum die wichtigste Technik. Nachdem er sich vom Christentum, in dem er aufgewachsen war, abgewandt hatte und Heide geworden war, musste er nicht nur „die Gründe erklären, aus denen er zu der Überzeugung gelangte, dass die Sekte der Galiläer nur eine menschliche Erfindung war und nichts Göttliches enthielt“, 385, sondern auch die Vorteile des Heidentums gegenüber dem Christentum aufzeigen. Darüber hinaus war Julian der Meinung, dass dieser Vergleich die Bedeutungslosigkeit des Christentums am besten verdeutlichen könne. Der Hellenismus ist die Religion der größten Denker, Dichter und Staatsmänner, die ihm stets als Vorbild gedient haben. Die Religion des Landes, das ihm als ein Land aller Gerechtigkeit, Weisheit und Frömmigkeit vorkam und an das ihm die vielen Monate, die er dort verbrachte, die besten Erinnerungen hinterließen. Wie kann eine Religion damit verglichen werden, die kaum 300 Jahre alt ist, die unter einem kleinen Barbarenvolk entstand, das einen kleinen Winkel Palästinas besetzte, die keine ruhmreiche Vergangenheit hinter sich hatte, die der Welt keinen einzigen Philosophen schenkte, deren Gründer ein einfacher Zimmermann war und deren erste Prediger galiläische Fischer waren? Julian findet nichts Gutes an dieser Religion – weder in ihren Lehren noch im Leben ihrer Anhänger. Seiner Meinung nach stellt es eine unglückliche Mischung aus Judentum und Hellenismus dar. Diese Idee wird von den neuesten Philosophiehistorikern bereitwillig entwickelt, aber wir sollten ihre Bedeutung im Mund von Julian nicht überbewerten. Christen, sagt er, haben von beiden Religionen das Schlimmste an ihnen übernommen – von den Juden ihre leichtfertige Verachtung der Götter, von den Griechen – Gleichgültigkeit beim Essen und eine ausschweifende Lebensweise 386. Alles andere in ihrer Lehre ist rein menschliche Erfindung, in der es nichts Göttliches gibt, und die darauf abzielt, durch falsche Wunder den Teil unserer Seele zu verführen, der für Fabeln am zugänglichsten ist387. Julian findet im Leben der Christen nichts Gutes. Er behandelt sie mit größter Verachtung und nennt sie nicht anders als die Galiläer. Er vergleicht den Hellenismus mit dem Christentum und wundert sich darüber, wie Christen die Griechen verlassen und zu den Juden gehen konnten. Aber da sie ihnen nicht treu blieben, erfanden sie etwas Neues und Schlimmeres 388. Für den heiligen Kyrill war es sehr praktisch, dieselbe vergleichende Technik zu verwenden, um das Christentum zu verteidigen und den Hellenismus zu widerlegen. Zugleich bot sich ihm die passende Gelegenheit, genau die schwächste Seite des Letzteren anzusprechen, auf die auch andere Apologeten gern eingingen. Genau so versteht der heilige Kyrill seine Aufgabe und auf Julians Frage, warum die Christen die Griechen verlassen und zu den Juden übergegangen seien, und nachdem er dann etwas Eigenes für die Juden geändert und erfunden habe, leugnet er die Gültigkeit der letzten Anschuldigung und antwortet in der ersten Hälfte der Frage mit Verweis auf Julians eigenes Eingeständnis, dass „die Griechen unglaubliche und monströse Fabeln über die Götter erfunden haben“, wie zum Beispiel die Tatsache, dass Saturn seine Kinder verschlungen und sie dann erbrochen habe zurück, oder Jupiter rettete sich mit seiner Mutter, bekam Kinder von ihr, heiratete dann seine Tochter und gab sie, nachdem er mit ihr geschlafen hatte, einer anderen. 389 Wo gibt es im Allgemeinen so viele Fabeln, sagt St. Kirill, lächerliche Geschichten, kindisch, leer, voller Dummheit, wenn nicht von ihnen? Sie sind so abscheulich, dass die besten von ihnen gegen die bösen Dichter rebellierten. Denn Platon gab nicht zu, was Homer gesagt hatte, der Götter hervorbrachte, die menschlichen Leidenschaften unterworfen waren und für den Tod von Verwandten, wie Frauen, bezahlten. 390 Julian könnte natürlich immer einwenden, dass er Mythen nicht für wahre historische Geschichten hält; er selbst nennt sie unglaubliche Fabeln, die von Dichtern erfunden wurden, und stellt das Christentum nicht ihnen gegenüber, sondern Platon und anderen Philosophen, die die wahre Bedeutung von Mythen entdeckten, die den Massen verborgen blieb. St. Cyril nimmt diesen Einwand vorweg und gibt eine Antwort darauf. Griechische Philosophen, und noch dazu die weisesten unter ihnen, glaubten ihnen im Allgemeinen, auch wenn sie sie manchmal als Fabeln bezeichneten. Derselbe Platon, der Homers Geschichten ablehnte, akzeptierte Hesiods Theogonie und brachte die Idee zum Ausdruck, dass Dichter glauben müssen, was die Götter ihnen über sich selbst erzählten. Herodot glaubt auch an das, was Homer und Hesiod über die Herkunft der Götter, ihre Namen und ihr Aussehen berichteten. Wenn Mythen Fabeln sind, dann sollte man sie lächerlich machen und ihnen keine Bedeutung beimessen, aber wenn man sie mit Respekt behandelt und sogar diejenigen, die sie Götter nennen, für Götter hält, dann wird ihnen geglaubt. Nur wenn es aufgrund der Schamlosigkeit der Mythen nicht möglich ist, ihnen zuzustimmen, werden sie offensichtlich als fiktive Fabeln bezeichnet. 391 St. Cyril sagt, dass Julian selbst die Schwäche dieser Seite seiner Lehre spürt und warnt daher davor, dass diejenigen, die Einwände gegen ihn erheben wollen, sich nicht wie kluge Anwälte verhalten sollten, die dem Fall ausweichen, indem sie ihre eigenen Anschuldigungen vorbringen, sondern sich nur auf die Widerlegung seiner Bestimmungen einlassen sollten, ohne seine Religion anzutasten. Es stellt sich also heraus, dass der Aberglaube bei den Griechen und nicht bei den Christen existiert. Was das Christentum betrifft, so ist es genau das Gegenteil von Julians Aussage. Das Christentum ist nicht nur kein Aberglaube, sondern lehrt einen, sich von allen Fabeln und leeren Wundern abzuwenden, es gibt „nichts Fiktives darin, nichts, was nicht begründet werden kann“. Was sieht Julian als Fabeln an? Hat Moses Fabeln verfasst, als er den einen Gott predigte, ungeboren, ewig, unvergänglich, unsichtbar, unveränderlich, Lebensspender, König und Herr aller? Wie können wir sagen, dass wir nichts Wahres haben? Haben wir nicht eine sorgfältig entwickelte Lehre über Gott und die Erschaffung der Welt? Ist das Wissen über die Pflichten, frei von allen Vorwürfen und Tadel, nicht der Heiligen Schrift entnommen? Die christliche Philosophie, sowohl kontemplativ als auch aktiv, ist an sich schon lobenswert und sorgt selbst unter den Anhängern der griechischen Weisheit für Überraschung. 392 Wenn Julian also die Christen fragt, warum er, nachdem er die Griechen verlassen hatte, zu den Juden übergegangen ist und dann etwas Eigenes und Schlimmeres als das Judentum erfunden hat, dann können die Christen ihn ihrerseits und mit viel größerem Recht fragen: Warum liebte er, nachdem er Christus verlassen und von der Wahrheit abgewichen war, die Lüge und zog den abscheulichen Aberglauben der Götzendiener dem wahren Gottesbegriff vor und meinte, er habe richtig geurteilt und sei nicht vielmehr in das Äußerste verfallen? Missverständnis. 393 Der heilige Cyril glaubte nicht, dass unter den Heiden alles schlecht sei. Wie fast alle antiken christlichen Schriftsteller, insbesondere die alexandrinische Schule, die zusammen mit christlichen heiligen Büchern und griechischen Autoren aufwuchsen, behandelte er letztere, zumindest viele von ihnen, mit großem Respekt und wo er in ihnen ähnliche Meinungen wie christliche fand oder einfach nicht mit den Ansichten von Julian selbst übereinstimmte, bezog er sich im ersten Fall auf sie, um die christliche Lehre zu bestätigen, im zweiten Fall, um Julian zu widerlegen. Diese nicht neue Methode der Polemik in Bezug auf Julian war umso bequemer, als Julian Hinweise auf einen Philosophen einer anderen Schule, der er nicht angehörte, nicht vermeiden konnte. Er glaubte an die Einheit aller philosophischen Schulen Griechenlands; Inzwischen herrschte sogar unter Vertretern seiner neuplatonischen Schule keine Einigkeit über aus seiner Sicht sehr bedeutsame Fragen; zum Beispiel war er selbst in Bezug auf den Außenkult anderer Meinung als Plotin und Porphyrius. Wir haben gesagt, dass die Verweise der antiken Apologeten auf die griechischen Autoren, um zu beweisen, dass diese auf ähnliche Weise wie das Christentum lehrten, diese Ähnlichkeit nicht immer zeigten; In dieser Hinsicht haben ähnliche Verweise des heiligen Kyrill mehr Berechtigung, da er hauptsächlich spätere Autoren zitiert, die einen großen und zweifellosen Einfluss des Christentums erlebten, wie die Neuplatoniker – Porphyrius, Plotinus, Amelius und den Neopythagoräer Numenius; Das Christentum trat sowohl im Neuplatonismus als auch im Neupythagoräismus als ein sehr wesentliches Element ihrer metaphysischen und ethischen Lehre in Erscheinung; sehr oft bezieht sich auch der heilige Cyril auf die sogenannten hermetischen Bücher; Obwohl er diese Bücher wie andere Kirchenautoren Hermes Trismegistus zuschreibt, angeblich einem altägyptischen Schriftsteller, wurden sie tatsächlich erst in der Hälfte des dritten Jahrhunderts n. Chr. zusammengestellt. 394 und auch stark vom Christentum beeinflusst; So heißt es über den Heiligen Geist direkt in den Worten christlicher Symbole: „Alles braucht ihn, um alles zu tragen, er belebt und nährt alles und kommt aus einer heiligen Quelle, er ist immer der Spender des Lebens für alle.“ 395 Die Hauptgefahr von Julians Werk besteht darin, dass St. Kirill sieht, dass er den Leser mit seinem Wissen über die Heilige Schrift täuschen kann. Julian hat keinen Zweifel an der Identität der christlichen Heiligen. Bücher an die Autoren, denen sie zugeschrieben werden; Daher hält er den Pentateuch für das Werk Moses, wenn auch nicht in seiner Gesamtheit, da Esra laut Julian ihnen etwas Eigenes hinzugefügt hat 396. Er zweifelt auch nicht an der Echtheit der Taten der Apostel, der Evangelien und sogar der dort beschriebenen Wunder, obwohl er versucht, deren Bedeutung herabzusetzen; er erkennt die Briefe an die Römer, Korinther und Galater als dem heiligen Paulus zugehörig an. Doch ohne an der Echtheit der biblischen Bücher zu zweifeln, nutzt er deren Inhalt, um die christliche Lehre lächerlich zu machen und sogar zu widerlegen. Mit bemerkenswertem Geschick wählt er frei und reichlich biblische Texte und Fakten aus, möchte ihre Absurdität, ihren Widerspruch zu sich selbst und dem gesunden Menschenverstand darstellen und versucht manchmal, sie so zu interpretieren, dass sie Christen zum Judentum und über das Judentum zum Hellenismus führen. Er offenbart die umfassendste Kenntnis des Textes des hl. Schriften, unvergleichlich größer als alle bisherigen Gegner des Christentums. Da er christlich erzogen wurde, als Geistlicher als Kind die heiligen Bücher in der Kirche las und sie unter Anleitung christlicher Lehrer studierte, kannte er diese Bücher vielleicht sogar besser als viele Christen. Anstelle des Throns bereiteten sie ihn auf den Klerus vor und isolierten ihn von jeglichem Einfluss heidnischer Philosophie und Wissenschaft; sie wollten ihn zu einem christlichen Theologen statt zum Kaiser machen; - Als er Kaiser und Abtrünniger wurde, vergelte er dies in seiner Arbeit böse, indem er die Lehren seiner Mentoren unerwartet für ganz andere Zwecke nutzte, für die sie sie gegeben hatten. Sein literarischer Gegner musste den Text der St.-Bücher verteidigen und seine wahre Bedeutung gegen Verfälschungen nachweisen. Aus polemischen Gründen tut er dies oft detaillierter als nötig, aber er schreibt nicht für Julian, der zu dieser Zeit nicht mehr lebte, sondern für diejenigen, die durch die Schriften des Abtrünnigen in Verlegenheit gebracht werden könnten; diese waren im Allgemeinen schwach im Glauben, und für sie galt es nicht nur, die Meinungen des Feindes zu widerlegen, sondern sie auch allgemein im Glauben zu stärken und anderen möglichen Zweifeln vorzubeugen. Bei der Verteidigung der biblischen Lehre und der Interpretation ihrer Texte ist der heilige Cyril stark von der allegorischen Richtung der alexandrinischen Schule beeinflusst. Die berühmten Begründer dieser Schule, Clemens und Origenes, folgten in der Interpretation der Heiligen Schrift ihren jüdischen Vorgängern Aristobulos und Philo, die das gesamte Alte Testament allegorisch interpretierten. Diese Richtung erregte Gegner und wurde von der Kirche in der gleichen Form verurteilt wie unter den genannten Kirchenlehrern, doch die Anwendung der allegorischen Methode zur Interpretation bestimmter Bibelstellen wurde als legal anerkannt und existiert noch immer. Der heilige Kyrill folgt dieser Methode nicht im gleichen Ausmaß wie Clemens oder Origenes, ist aber nicht ganz frei von deren Extremen. Als Beweis dafür, dass Moses und andere alttestamentliche Männer von der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit wussten und sogar wussten, dass sie „Wort“, „Rechte Hand“ und „Kraft Gottes“ genannt wurde, bezieht sich der heilige Kyrill auf die Worte Gottes an Moses, als er versprach, den Juden in der Wüste Fleisch zu schicken: „Wird die Hand des Herrn nicht mit Essen gesättigt sein? Jetzt wirst du verstehen, ob mein Wort dich versteht oder nicht.“ 397 An anderer Stelle sagt Gott: „Ich werde meine Hand zum Himmel erheben und bei meiner rechten Hand schwören“; 398 und dass mit der Hand und der rechten Hand Gottes hier der Sohn Gottes gemeint sein muss, wird dies nach dem heiligen Cyril aus der Tatsache deutlich, dass Gott an anderer Stelle sagt: „Bei mir selbst hat er geschworen“, denn der Sohn ist von Natur aus eins mit Ihm. Zur Zeit Josuas führte Gott die Juden auf trockenem Grund über den Jordan, damit alle Nationen erkennen würden, dass „die Macht des Herrn stark ist“, 399 so wie Christus über sich selbst sagte: „Er wird mit Macht aus der Höhe bekleidet sein“ 400 und dass die Macht aus der Höhe Christus ist, das geht aus den Worten des Apostels klar hervor. Paulus: „Zieht den Herrn Jesus Christus an.“ 401 All dies sind Ausdrücke, die natürlich auch von Anhängern des strengsten Monotheismus verwendet werden könnten, der beispielsweise die Existenz des Sohnes Gottes nicht anerkennt. Mohammedaner. Als er von der Erscheinung eines Engels vor Gideon erzählt, interpretiert der heilige Cyril im Jahr 402 die Worte des Engels: „Lege es (das Opfer) auf den Stein“ in dem Sinne: „Opfere es Christus“, denn laut dem Apostel. Paulus sagte: „Der Fels war Christus“, und Gideon wusste, dass Christus der Fels genannt wurde. Der heilige Cyril möchte die Bedeutung der biblischen Lehre darlegen und die Autorität der Bibel als Beweis für die Wahrheit dieser Lehre nutzen. er weist immer wieder darauf hin, dass man nach Platon glauben muss, was von ihren Söhnen, also den Dichtern, über die Götter erzählt wird, 403 und drückt seine Überraschung darüber aus, dass die Hellenen die Worte des Sohnes Aristons ohne Beweise akzeptieren und den Worten der Heiligen nicht glauben – er hat nichts Erstaunliches getan, aber die heiligen Propheten haben Ehrlichkeit, Ruhm und Taten, die über den menschlichen liegen. Aber St. Cyril besteht nicht auf einem solchen Beweis; Er weiß, dass für seinen Gegner die Autorität der Heiligen Schrift wenig zählt, und zieht es daher zum Beweis der Wahrheit der christlichen Lehre vor, sich entweder auf griechische Schriftsteller zu berufen und deren Rationalität und Höhe zu beweisen. Manchmal erkennt er jedoch nicht die Legitimität von Einwänden gegen die Heilige Schrift an, die Legitimität von Fragen – warum Gott dies tat und nicht anders, warum er zum Beispiel andere Nationen viel später als die Juden rief, warum er ihnen nicht, genau wie den Juden, einen prophetischen Geist schickte, keine Gesetze gab usw. Der heilige Cyril verweist auf die Unverständlichkeit göttlicher Wege für uns; wir müssen an ihre Intelligenz glauben, auch ohne sie zu verstehen. Eine solche Argumentation könnte für diejenigen, die wirklich glauben, dass diese oder jene Tatsache passiert ist und das Werk Gottes war, immer noch von Bedeutung sein; aber Yulin, der dies nicht zugab, brauchte Beweise. Daher gibt der heilige Cyril selbst in jedem Fall, in dem er auf die Unverständlichkeit göttlicher Wege und die Unzulässigkeit ihrer Auslegung durch den Menschen hinweist, eine möglichst rationale Begründung biblischer Tatsachen. 404 Weder das Werk des heiligen Kyrill noch das Werk Julians sind vollständig Originalwerke. St. Cyril verwendet in seinem Werk zur Verteidigung des Christentums Argumente, die von früheren Apologeten entwickelt wurden und die zu seiner Zeit aktuell geworden waren. Er wiederholt seine Vorgänger oft nicht nur in allgemeinen Gedanken und Techniken, sondern auch in einzelnen Bemerkungen, in den Fakten und Zitaten, die er zitiert, sowohl aus der Heiligen Schrift als auch von griechischen Autoren. Bei Letzterem lässt sich nicht einmal immer sagen, ob er sie selbst gelesen hat; Vielleicht hat er ihre Sprüche aus zweiter Hand übernommen – von christlichen Schriftstellern. Ebenso wiederholt Julian weitgehend Celsus und Porphyrius, und dies betrifft wiederum nicht nur seine Haupteinwände, sondern auch die Einzelheiten; er verweilt wie Celsus bei denselben Passagen der Heiligen Schrift, der biblischen Geschichte und der christlichen Lehre und wiederholt manchmal sogar seine Fehler und Einwände, die zu seiner Zeit bereits zu einem Anachronismus geworden waren. Es gibt jedoch einen charakteristischen Unterschied zwischen Julian und Celsus; Celsus war wie Porphyrios in erster Linie ein Philosoph; In dieser Ära des religiösen Glaubens hatten sie eine negative Einstellung zur Religion, waren aber dennoch die rationalistischsten Geister ihrer Zeit und kritisierten das Christentum aus philosophischer und nicht aus religiöser Sicht. Julian war vor allem ein Geistlicher der alten Religion, der frommste und abergläubischste Mann seiner Zeit; Daher konnte er nicht viel von dem wiederholen, was Celsus gegen das Christentum vorbrachte, aber andererseits machte er dies zum Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit im Christentum. Was für Celsus fast keine Bedeutung hatte. Julian lacht nicht wie Celsus über die christliche Lehre von der Vorsehung, über die Sorgfalt, mit der Gott dieser Lehre zufolge seine Schöpfung behandelt, über sein Eingreifen in das menschliche Leben. Auch seine Götter segnen unsere Welt und behandeln mit lebhaftester Anteilnahme das, was in ihr geschieht – nicht nur die niederen Götter und Dämonen, sondern auch die höheren, wie Zeus und Athene. Julian kritisiert nicht das Dogma der Inkarnation, das mit Celsus und den früheren Neuplatonikern so unvereinbar war; Er, der mit den Göttern lebte, ihre Stimmen hörte und ihre sinnlichen Umrisse sah, konnte an diesem Dogma nichts Seltsames finden. Er selbst erzählt in seinem Werk gegen Christen, wie Äskulap, der Sohn des Zeus, auf die Erde herabstieg und die Gestalt eines Menschen annahm, überall hinging, die Seelen und Körper der Menschen heilte und seinen Segen verstreute; Er war nur überrascht, dass Christen eine seiner Meinung nach so unbedeutende Person wie Christus vergötterten. Die neue Richtung in der neuplatonischen Philosophie, zu der Julian gehörte, erkannte die Möglichkeit der Inkarnation einer Gottheit, und Jamblichos sah diese Inkarnation in Pythagoras; er schrieb sogar eine Biographie des Pythagoras, wahrscheinlich mit dem gleichen Zweck, mit dem Philostratus die Biographie des Apollonius von Tyana schrieb. Julian kritisiert die Wunder des Evangeliums nicht wie Celsus; Für ihn war das Leben und insbesondere sein Privatleben voller Wunder, während Celsus, wenn er die Möglichkeit von Wundern nicht leugnete, es nur ein Zugeständnis an die Zeit war, aber er betrachtete die Wunder des Evangeliums als nichts weiter als einfache Tricks. Eine der schärfsten Anschuldigungen gegen Christen für Julian war, dass sie jüdische Rituale und Opfer aufgegeben hätten, während Celsus eine detaillierte Anschuldigung nur in den Mund eines Juden legt, um zu zeigen, dass sich Christen nicht auf das alttestamentliche Gesetz berufen können, und Porphyrios Blutopfer direkt als Dienst an bösen Dämonen betrachtet und vom Philosophen, der allein der wahre Priester Gottes ist, geistlichen Dienst am Göttlichen verlangt. Celsus greift das Christentum nicht nur aus philosophischer Sicht an, sondern auch als Patriot, dem die Integrität und Stärke des römischen Staates sehr am Herzen liegt; Er legt großen Wert darauf, dass Christen die Teilnahme an öffentlichen Feiern verweigern, keine mit dem öffentlichen Dienst verbundenen heiligen Riten durchführen und sogar den Dienst in den kaiserlichen Truppen völlig verweigern. Er war sehr besorgt über das, was er den Geist der Parteilichkeit der Christen nannte, dass sie sich in eine besondere Sekte aufspalteten und sozusagen einen Staat im Staat bildeten. Offenbar war dies sogar das Hauptmotiv für ihn, sich mit einem polemischen Aufsatz gegen die Christen zu wenden. Zur Zeit Julians spielten solche Motive der Christenfeindlichkeit keine Rolle mehr; Christen erklärten sich zu guten Bürgern und tapferen Kriegern wie die Heiden, so dass Julian, der als Kaiser mehr als jeder andere auf die Haltung der Christen zum Staat hätte achten sollen, ihnen keineswegs denselben Vorwurf vorwirft wie Celsus. Er teilte wahrscheinlich ein weiteres Vorurteil gegenüber Christen, das unter heidnischen Gläubigen sehr verbreitet war und das wir sogar bei Porphyrius im Jahr 405 finden und mit dem christliche Schriftsteller viel zu kämpfen hatten, nämlich dass Christen als Abtrünnige von den Göttern für die Katastrophen verantwortlich waren, die über das Reich hereinbrachen. Aber auch in seinem polemischen Werk finden wir diesen Vorwurf nicht. In der Härte seines Tons und der Extremität seiner Ansichten über das Christentum erinnert Julian stark an Celsus. Beide finden weder in der Lehre noch im Leben der Christen etwas Gutes. Nur was für Celsus noch entschuldbar sein könnte, klingt im Munde Julians, der das Christentum besser kannte als Celsus, sehr seltsam. Generell mangelt es Julian an dem, was ein seriöser Aufsatz vor allem voraussetzt: Unparteilichkeit; Er hasst und verachtet seinen Gegner zu sehr, um ihm gegenüber fair zu bleiben. Er schmälert sogar bewusst die Bedeutung der Christen und stellt sie weiterhin als unbedeutende lokale Sekte der „Galiläer“ dar, obwohl diese Sekte tatsächlich bereits im Römischen Reich herrschte und sich weit über dessen Grenzen hinaus ausbreitete. Er verschließt die Augen vor den Verdiensten der Christen, die er selbst anderswo anerkennt, greift manchmal auf Argumente zurück, die seinen eigenen Ansichten widersprechen, und wirft den Christen sogar vor, Untertanen Caesars zu sein. Obwohl er erkennt, dass das Christentum erst vor kurzem entstanden ist, möchte er es dennoch zu einer Legende wie den griechischen Mythen machen. Es ist schade, dass von Porfirys Werk nur noch kleine Fragmente übrig sind und es nicht mit Julians Werk verglichen werden kann; Obwohl Livanius Letzteres über sich stellt, war dies keineswegs eine einfache Leidenschaft des berühmten Rhetorikers für seinen Lieblingsschüler. Wir haben das Recht, von Porphyrius, einem sehr wichtigen Philosophen, eine ernsthaftere Analyse des Christentums zu erwarten, und die bloße Tatsache, dass sein Werk mehr Widerlegungen hervorrief als alle anderen und die christlichen Theologen selbst (der selige Hieronymus) seine Stärke erkannten, zeigt, dass er dem Werk von Julian überlegen war. Interessant ist auch, was Porphyrius im Vergleich zu Celsus Neues gegen das Christentum gesagt hat. Auf literarischer Seite wurde Julians polemisches Werk mit der gleichen Geschicklichkeit verfasst wie die meisten seiner Werke. „Julians Stil“, sagt Talbot, 407, erscheint für einen Schriftsteller aus einer Zeit des Niedergangs überraschend. Man erwartet nicht, darin so viel Kraft und Präzision, so viel Witz und Anmut zu finden, und diesen angenehmen Geschmack und Duft der Antike kann man nur einer langen Bekanntschaft mit den besten Schriftstellern der glorreichen Zeiten Griechenlands zuschreiben. Lediglich der Takt, der Julian in seinem Verhalten fehlt, fehlt laut Talbot auch seinen Schriften; Die heiße Leidenschaft, der scharfe Ungestüm, den der Widerstand in ihm hervorruft, manifestiert sich in seinem Stil in ungeordneten Bewegungen, in unharmonischen Tönen, in unangenehmen Inkongruenzen.“ Daher kommt es bei Julian in seinen Werken immer zu Unordnung, mangelnder Konsistenz im Plan und abrupten Übergängen von einem zum anderen, was es manchmal schwierig macht, den Gedanken des Autors zu folgen. Er schrieb seine Aufsätze sehr schnell und machte sich offenbar nicht die Mühe, die Unregelmäßigkeiten, die er beim ersten Mal gemacht hatte, auszugleichen. In seinem polemischen Werk gegen Christen fallen diese Mängel jedoch weitaus weniger auf; Im Allgemeinen ist dieses Werk sehr lebendig und leidenschaftlich, wobei Ton und Stimmung bis zum Ende erhalten bleiben, wo Gedanken, auch wenn sie falsch sind, und Beweise, auch wenn sie schwach sind, so geschickt präsentiert werden, dass sie, ohne den Leser überhaupt zu überzeugen, ihn dazu zwingen, das literarische Talent des Autors zu würdigen. Der Aufsatz von St. Cyril ist viel umfangreicher als Julians Werk, obwohl wir nur einen Teil davon kennen. Zweifellos ist es das Ergebnis langer und gewissenhafter Arbeit; Der Autor offenbart große Gelehrsamkeit in ihm und versieht jede seiner Positionen mit einer Vielzahl sorgfältig gesammelter Beweise. Er lässt keine Einwände des Gegners ungeprüft, sorgt für neue Einwände und versucht generell sicherzustellen, dass seine christlichen Leser, für die er schreibt, keinen Zweifel an der Wahrheit und Überlegenheit ihrer Religion haben. Wo er dogmatische Themen ansprechen muss, z.B. Über die Erlösung, über die Person Jesu Christi, über die Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament erläutert er die christliche Lehre ausführlich und zu einigen Themen, zum Beispiel. „Über das Antlitz Jesu Christi“ entwickelt es klarer als frühere christliche Theologen. Aber aus literarischer Sicht fehlt dem Werk des heiligen Cyril die Lebendigkeit, die Julians Werk auszeichnet. Die Darstellung ist nicht immer einheitlich. 408 Dies erklärt sich zum Teil aus den Eigenschaften eines polemischen Werks, dessen Autor die Reihenfolge seiner Gedanken nicht frei bestimmen kann und seinem Gegner folgen muss. Darüber hinaus unterscheidet Kirill in den Einwänden von Julian St. nicht zwischen Haupt- und Nebensache und beantwortet alles gleichermaßen gründlich und ausführlich mit häufigen Wiederholungen. Da er nicht für Julian selbst schreibt, ist seine Argumentation nicht immer an die Einwände seines Gegners angepasst; Sie zielen darauf ab, Gläubige im Allgemeinen zu belehren, und gehen daher oft detaillierter vor, als zur Widerlegung Julians erforderlich ist, und sind manchmal überhaupt nicht auf die Einwände des Letzteren zurückzuführen. Trotz einiger Unordnung in Julians Werk, die ihm St. zu Recht vorwirft. Cyril, 409 In diesem Werk gibt es einen Plan und noch deutlicher als in anderen Werken von Julian. Dieser Plan wird vom Autor selbst zu Beginn des Aufsatzes angegeben. „Zuallererst“, sagt er, müssen wir in wenigen Worten definieren, wo und wie der Gedanke an Gott zu uns kommt; Vergleichen wir dann, was die Griechen und die Juden über Gott sagten. Dann werden wir diejenigen fragen, die weder Juden noch Griechen sind, warum sie ihnen dann nicht treu blieben, sondern sich von ihnen trennten und ihren eigenen Weg gingen.“ 410 So möchte er zunächst dem Ursprung religiöser Ideen in uns nachspüren, um in ihrer ursprünglichen und unverfälschten Form klarer zu zeigen, was sie sein sollten. Da die Christen ihre Religion mit dem Judentum verbanden, verweilte er dann beim Judentum, um es vor dem Hellenismus zu demütigen, und kritisierte dann das Christentum. 5. Inhalt und historische und literarische Analyse der Werke von Julian und St. Kirill. I. Allgemeiner Standpunkt, religiöse Offenbarung und die Haltung des Hellenismus, Judentums und Christentums dazu. Der Neuplatonismus erkannte die innere subjektive Quelle religiösen Wissens. Nur wenn ein Mensch in die Betrachtung des höchsten Teils seines Wesens eintaucht, der selbst der Ursprung des Göttlichen ist, kann er Gott erkennen. Wir haben gesehen, dass die höchste Form der Gotteserkenntnis nach dem Neuplatonismus in einem Akt der Ekstase erreicht wird – der inneren Verschmelzung und Identifikation mit dem Göttlichen. Zwar hatte der Neuplatonismus in Bezug auf religiöses Wissen großen Respekt vor der Autorität der alten Weisen; es hielt sie für göttlich inspiriert und ihre Lehren fast für eine Offenbarung. Aber natürlich widersprach diese historische Offenbarung keineswegs der subjektiven Offenbarung – sie war eine Ergänzung für diese, umso wertvoller, als die innere Offenbarung unterschiedliche Grade hatte und nicht jedem gleichermaßen zugänglich war; und derselbe Plotin, bei dem wir die stärkste Entwicklung der Idee der subjektiven Gotteserkenntnis finden und der nach Aussage anderer Neuplatoniker die höchsten Grade der Kontemplation erreichte, stellte sich keine andere Aufgabe, als die Lehre Platons wiederherzustellen. In jedem Fall findet der Mensch den Hauptweg und die Grundlage der Gotteserkenntnis in sich selbst. Julian denkt dasselbe. Leider sind zu diesem Thema nur noch wenige Passagen von ihm übrig geblieben, die von St. Kirill zitiert wurden, nicht an der Stelle, an der sie planmäßig sein sollten, d. h. nicht am Anfang und nicht einmal in Julians Test, sondern im Text von Cyril selbst. Diese Passagen reichen jedoch aus, um Julians Ansichten zu bestimmen. „Es ist unmöglich“, sagt er, das Wissen über Gott zu erlernen, aber es ist den Menschen von Natur aus gegeben; Der erste Beweis dafür ist, dass der Wunsch nach Göttlichkeit allen Menschen gemeinsam ist und wir seine Manifestationen sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben sehen, sowohl bei Einzelpersonen als auch bei ganzen Nationen. Denn wir alle glauben an irgendeine Gottheit, da wir von niemandem gelehrt wurden, aber etwas Genaues über Ihn zu sagen, ist nicht nur keine leichte Aufgabe für jeden, sondern ist selbst für diejenigen, die Ihn kennen, unmöglich.“ 411 Wenn der Begriff Gottes den Menschen von Natur aus gegeben ist, dann können wir in den ersten natürlichen Manifestationen des religiösen Gefühls sehen, was dieser natürliche Begriff ist und gleichzeitig sein sollte, weil in den ursprünglichen Ausdrucksformen religiöse Ideen in ihrer wahren reinen Form erscheinen, nicht verzerrt oder verdunkelt durch spätere Einflüsse vorgefasster Lehren und Meinungen. Julian findet, dass diese ersten Äußerungen religiösen Gefühls eine Bestätigung seiner religiösen Ansichten sind, dass der Mensch selbst instinktiv zu den himmlischen Göttern eilt, Abbildern der unsichtbaren Götter. „Wie viele Menschen wir auch sind, wir alle verweilen, von der Natur geleitet, im Himmel und den Göttern, die darin gesehen werden, so dass, wenn jemand für sich eine andere Gottheit als diese erfindet, er ihm dennoch den Himmel als Thron und Heimat geben wird, nicht weil die Erde ihm dies nicht erlaubt, sondern indem er den König von allem sozusagen an die höchste Stelle setzt, denkt er. Dass Gott von dort aus schaut, was hier geschieht“ 412. Julian sagt dasselbe an einer anderen Stelle: „Es gibt niemanden, der beim Gebet oder einem Eid im Namen Gottes oder der Götter nicht seine Hände zum Himmel ausstreckt, sondern jeder eilt beim Gedanken an das Göttliche dorthin. Und dies geschieht nicht ohne Grund, denn es wird beobachtet, dass es in den himmlischen Dingen keine Veränderung gibt – weder Abnahme, noch Zunahme, noch Unordnung, sondern ihre Bewegung ist immer korrekt und erfolgt nach bestimmten Gesetzen, bestimmten Mondphasen, dem Auf- und Untergang der Sonne zu bestimmten Zeiten.“ Daraus folgerte das Volk, dass der Himmel Gott und der Thron Gottes sei. 413 Julian selbst verspürte in sich ein starkes mystisches Verlangen nach dem Licht der Sonne und den Himmelskörpern im Allgemeinen und interpretierte dieses Verlangen als natürlichen Ausdruck der Verbindung seiner Seele mit den himmlischen Göttern. Auch die Juden haben Spuren dieses Kults. Nur Christen haben den Weg der richtigen Gotteserkenntnis völlig verlassen und lehnen die himmlischen Götter ab. Auch bei den Juden gibt es Spuren dieses Kultes; Julian zitiert biblische Ausdrücke, in denen der Himmel als Thron Gottes bezeichnet wird. Nur Christen haben den Weg der richtigen Gotteserkenntnis völlig verlassen und lehnen die himmlischen Götter ab. Bei der Analyse von Julians Ansichten über den Ursprung religiöser Ideen kommt St. Kirill zu dem Schluss, dass es keinen Grund gibt, der Tatsache, dass ein Mensch seinen Blick unwillkürlich auf den Himmel richtet, eine solche Bedeutung beizumessen; „Wenn jeder die Wolken sehen will“, sagt er, dann beweist das nicht, dass die Wolken Götter sind; Ist Lachen nicht genug für jemanden, der aus so schwachen Gründen in die Irre gehen würde?“ Und es gibt einen großen Unterschied zwischen Gott und dem Thron Gottes; Wenn wir also den Himmel als den Thron Gottes betrachten, wie die Juden ihn nannten, dann ist dies noch weit davon entfernt, ihn als Gott darzustellen, und die Juden dachten nicht so. Aus der Ordnung und Gleichmäßigkeit der Bewegung des Himmels kann man nicht auf Gott schließen, sondern nur. Dass es seinen eigenen Schöpfer hat. Denn „Wer gab ihm Ordnung und Richtigkeit der Bewegung?“ Wer hat die Mondphasen verteilt? Wer hielt die Bewegungen der Sonne innerhalb seiner Grenzen? Gibt es nicht ein Oberhaupt und Herrscher über alles?“ Den Himmel selbst als Gott zu betrachten bedeutet, die Natur der Gottheit auf einen bestimmten Ort zu beschränken, der wie jedes Geschöpf vergänglich und der Zerstörung ausgesetzt ist 414. Wenn Julian seine Ansichten in einem natürlichen religiösen Gefühl stützen möchte, das angeblich die Gedanken eines Menschen auf die himmlischen Götter lenkt, dann findet der heilige Cyril, der religiöse Wahrheiten als eine einmal gegebene Offenbarung betrachtet, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, ein starkes Argument zur Verteidigung des Christentums in seiner Antike; Er misst diesem Argument so große Bedeutung bei, dass er ihm den größten Teil des ersten Buches seines Werks widmet, bevor er sich einer Analyse von Julians Werk zuwendet. So haben die Heiden zunächst die Falschheit des Christentums dadurch bewiesen, dass es ein neues Phänomen ist, nun beweisen die Apologeten, dass das Christentum älter als das Heidentum ist und daher die offenbarte Wahrheit besitzt. St. Cyril weist auf das Sprichwort hin: „Man ist weise vom anderen, d.h. Weisheit wird von einer Person an eine andere weitergegeben, von den Vorfahren an die Nachkommen; Daher ist es notwendig, die Wahrheit bei den ältesten Völkern zu suchen. Welche Menschen sind älter? Als Antwort darauf gibt der heilige Kyrill eine lange vergleichende Chronologie, nach der sich die Juden als älter erweisen als die Griechen und andere. Völker und ihre Schriftsteller sind älter als die Griechen, daher konnten andere Völker die Wahrheit nur von den Juden erfahren. Die Wahrheit wurde den ersten Menschen von Gott mitgeteilt, und eine Zeit lang war sie Allgemeingut und wurde von den Vätern an die Kinder weitergegeben. Aber dann gab es manche Menschen, die sich sinnlichen und flüchtigen Dingen hingaben; Aus diesem Grund verfielen sie in Bosheit und Irrtum, denn die Erkenntnis Gottes erfordert Freiheit von fleischlichen Freuden und Leidenschaften. Nur Abraham blieb dem Glauben seiner Vorfahren treu. Er verehrte den einen Gott, den Schöpfer von allem, ewig, ungeboren, unkörperlich, er kannte sogar das Geheimnis der Dreieinigkeit des Göttlichen, wenn auch nur im übertragenen Sinne. Nach ihm war Moses der Hüter der Wahrheit, dessen Lehre sich weder von der Lehre Abrahams noch von der des Christen unterschied. Während die Wahrheit auf diese Weise bewahrt wurde, wenn auch manchmal unter einigen wenigen Bewunderern des wahren Gottes, und bis zur Zeit des Christentums reichte, irrten sich die Heiden immer mehr und kannten die Wahrheit nicht, „wie betrunkene Männer liefen sie mit unterschiedlichen Meinungen umher“ 415. Das Christentum hatte gegenüber dem Heidentum tatsächlich den Vorteil, dass es über ein bestimmtes dogmatisches System verfügte, mit dem Theologen die Lehren des Judentums verbanden. Was konnten die Heiden ihm entgegensetzen? Das Heidentum hatte keine Dogmen, es gab nur die Geschichten von Dichtern und die Meinungen von Philosophen. Zwar bewiesen die Philosophen dieser Zeit die Einheit von heidnischer Religion und Philosophie, indem sie letztere als Interpretation der ersteren betrachteten, und Julian selbst nannte sie „Schwestern“, weil seiner Meinung nach Philosophie wie Religion einen göttlichen Ursprung hat, nämlich vom Gott Apollo, 416, aber ihre Vereinigung war zu künstlich, und vor allem gab es keine Übereinstimmung zwischen den Meinungen der Philosophen selbst. Es könnte viele Beispiele für grundlegende Meinungsverschiedenheiten zwischen griechischen Philosophen geben. St. Cyril macht auf ihre Meinungen über das Wesen und den Ursprung der Welt aufmerksam. Einige sagen, dass die Grundlage der Welt Feuer ist, andere – Luft, andere – Wasser usw.; Manche sagen, es gibt eine Welt, andere sagen, es gibt viele Welten; Nach Ansicht einiger hat die Welt einen Anfang, nach Ansicht anderer nicht, nach Ansicht einiger wird sie von der Vorsehung regiert, nach Ansicht anderer nicht usw. Es ist unmöglich, zwischen diesen Meinungen etwas Gemeinsames zu erkennen; jeder sagt etwas anderes; „Sie fordern wahllos die Gedanken des anderen heraus und spucken rücksichtslos das eine oder andere aus.“ - Ist es nicht klar, dass sie „die Wahrheit suchen, anstatt sie zu haben“? 417 Manchmal äußern sie sogar Dinge, die nicht mit ihren eigenen Ansichten übereinstimmen. „Wer von ihnen wird also, wenn er mit ihnen übereinstimmt, die Forscher der Wahrheit den Weg wählen, der frei von Irrtümern ist? Welche Überzeugungskraft haben diejenigen, die so weit von der Wahrheit entfernt sind, dass sie nicht nur untereinander, sondern auch mit sich selbst uneinig sind? 418 Alles, was unter den Heiden am besten war, alles, in dem Cyril selbst Ähnlichkeiten mit dem Christentum sah, erklärte er, wie andere Apologeten, durch Anleihen bei den jüdischen heiligen Büchern. Im 1. Buch und teilweise auch in anderen entwickelt er diese Theorie sehr detailliert aus und zitiert viele Auszüge aus Platon, Pythagoras, Sophokles, Xenophon, Orpheus, Hermes Trismegistus, die seiner Meinung nach der biblischen Lehre ähneln. Zu einem großen Teil sind uns diese Auszüge, insbesondere von antiken Autoren, bereits aus den Apologien von Justin dem Märtyrer, Tatian, Clemens von Alexandria und Eusebius von Cäsarea bekannt. Der heilige Cyril weist in ihnen auf die hohen Regeln der Moral hin, die den christlichen nahestehen, die Idee des einen höchsten Gottes und sogar aller drei göttlichen Personen – die Konzepte des „Vaters aller“, des „göttlichen Geistes“, der „Stimme des Vaters“, des „Wortes“, des „wahren Sohnes des Vaters“, der „Seele der Welt“. Bei St. Cyril führt die gleichen Argumente wie andere Apologeten an, um die Möglichkeit zu befürworten, dass Heiden ihre besten Meinungen von Juden übernehmen könnten, und die Übernahme selbst; – eine detaillierte vergleichende Chronologie, die beweist, dass das jüdische Volk älter ist als andere, wie wir bereits erwähnt haben; Hinweise auf Reisen griechischer Schriftsteller in den Osten, insbesondere nach Ägypten, wo sie sich mit den jüdischen Lehren vertraut machen konnten; ein Hinweis darauf, dass sich die Griechen im Allgemeinen durch einen großen Mangel an Unabhängigkeit und eine Tendenz zur Anleihe auszeichneten – ihre gesamte Kultur stammte aus dem Osten. Der heilige Kyrill behauptet sogar, was andere Apologeten nicht tun, dass griechische Schriftsteller selbst Moses erwähnen und sich auf Polemon, Ptolemäus, Merdesius, Hellanicus, Philochorus, Castor und Diodorus beziehen. 419 Wie frühere Apologeten hat St. Cyril findet, dass jene Passagen der griechischen Schriftsteller, in denen sie mit der Offenbarung übereinstimmen, in ihren Schriften irgendwie abseits stehen, ohne Verbindung zu ihren allgemeinen Ansichten, und dadurch bezeugen, dass sie aus einer fremden Quelle stammen, und da sie in der Erhabenheit ihres Inhalts alles andere dieser Autoren bei weitem übertreffen, ist es offensichtlich, dass sie einer inspirierten Quelle entlehnt wurden, die damals die jüdischen Bücher waren; Gleichzeitig machte der heilige Kyrill darauf aufmerksam, dass die griechischen Schriftsteller nur an diesen Orten einer Meinung waren, während sie in allem anderen anderer Meinung waren. „Wenn sie in Übereinstimmung mit den Worten der göttlichen Schrift sprachen, dann stellte sich heraus, dass sie sich selbst überlegen waren und einander zustimmten, aber wenn sich jeder seine eigenen Erfindungen vorstellt, dann sind sie anderer Meinung und werden aufgrund absurder Meinungen wie betrunken und verrückt“ 420. II. Judentum im Vergleich zum Hellenismus. Religiöse Vorstellungen von Juden. Julian stellt fest, dass sich die Juden in ihren religiösen Vorstellungen nicht von den Griechen unterscheiden, außer dass sie nur einen Gott verehren und andere Götter leugnen; Dieser Monotheismus mit all den Zügen, die er den biblischen Vorstellungen über Gottes Beziehung zur Welt gab, ist der zentrale Punkt in Julians Polemik gegen das Judentum. Julian zitiert den biblischen Bericht über die Erschaffung der ganzen Welt durch einen Gott und unterzieht ihn einer strengen Kritik aus der Sicht seiner neuplatonischen Ansichten. Für den Neuplatoniker, der die höchste göttliche Welt mit vielen Wesen unterschiedlichster Vollkommenheit bevölkerte, der diese Welt mit größter Vorstellungskraft und detaillierter darstellte als selbst unsere eigene irdische Welt, erschien die biblische Kosmogonie inhaltlich äußerst dürftig, trocken und langweilig. Der enorme Abgrund, der die himmlische Welt von der irdischen Welt trennt, ist ungefüllt, und der große Gott selbst erschafft direkt unsere gesamte vielfältige Welt; - Er erschafft andere Dinge, wie den sichtbaren Himmel, die Erde, die Sonne, den Mond, verschiedene Tiere und andere Dinge, die bereits existierten, aber verborgen waren, er trennt, wie Wasser und trockenes Land. 421 Gott scheint nur die niedere Sinneswelt zu erschaffen, über die höhere, rationale Welt wird jedoch nichts gesagt. Moses leugnet seine Existenz nicht – er erwähnt Engel an anderer Stelle und in der Kosmogonie selbst über den Geist, sagt aber nichts darüber, ob sie erschaffen wurden und wie sie im Allgemeinen entstanden sind. 422 Gemessen an der Tatsache, dass er nur von Körpern spricht, die sich im Himmel und auf der Erde befinden, kann man meinen, dass er Gott nicht als Schöpfer eines unkörperlichen Wesens betrachtet, sondern ihn „nur als Organisator der ihm untergeordneten Materie“ darstellt. Dies wird durch die ersten Worte der Kosmogonie angezeigt: „Die Erde war unsichtbar und unorganisiert.“ 423 Aber selbst an diesen Punkten ist die Kosmogonie von Moses verwirrend und inkonsistent. Moses sagt, dass die Erde zunächst unsichtbar und unruhig war, Dunkelheit auf der Tiefe herrschte und der Geist Gottes über dem Wasser schwebte; dann schuf Gott das Licht, das Firmament und andere Objekte. Offensichtlich betrachtet Moses weder den Abgrund noch die Dunkelheit noch das Wasser als die Schöpfung Gottes. Wenn jedoch das Licht die Schöpfung Gottes ist, sollte das Gleiche über all dies gesagt werden. Indem Moses die Erschaffung aller Dinge auf der Welt allein Gott zuschreibt, lässt er die große Vielfalt der Geschöpfe, die die Welt bewohnen, ungeklärt. „Wenn es keinen Unterschied zwischen Himmel und Mensch, zwischen Zeus und Schlangen, wilden Tieren und Fischen, die im Meer schwimmen, gäbe, dann könnte es einen Schöpfer von allem geben; aber da es einen enormen Unterschied zwischen Unsterblichen und Sterblichen gibt, ist es notwendig, dass die Ursache, die einige erschaffen hat, eine andere ist als die, die andere erschaffen hat, um diesen sterblichen Wesen nichts hinzuzufügen und ihnen nichts wegzunehmen.“ 424 Die eigentliche Methode der Schöpfung wird bis aufs Äußerste vereinfacht in einen Befehl „Lass es sein“, der nichts über die Natur und den Ursprung der Geschöpfe erklärt. Auch die Geschichte über die Erschaffung des Menschen ist leer und erklärt nichts über die Natur des Menschen: „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen, und er besitze die Fische des Meeres und die Vögel des Himmels und alles, was auf der Erde kriecht; und Gott schuf den Menschen, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn usw.“ 425 Er möchte diese Kosmogonie des großen jüdischen Propheten, „mit dem gemäß der Heiligen Schrift, wie Julian ironisch anmerkt, Gott von Angesicht zu Angesicht sprach“, mit der Kosmogonie Platons vergleichen, „der Götzen anbetete“; im ersten findet er nichts anderes als „lass es sein“, im zweiten sieht er eine vollständige Erklärung der Vielfalt und Natur der Kreaturen; Die Erschaffung der Welt wird hier nicht wie bei den Juden dargestellt, nicht als Erschaffung einer Sache nach einer Ordnung, und das Geschöpf erhält seine Natur nicht aus dem Wesen des Schöpfers und darf mit ihm nichts gemeinsam haben, sondern als Spiegelbild der Vernunftwelt in der Sinneswelt, und entsprechend der Vielfalt der Welt wird ihre Erschaffung nicht einem, sondern vielen Göttern zugeschrieben. Julian zitiert aus Platons Timaios die Worte, die der Autor des Dialogs dem Schöpfer im Moment der Schöpfung in den Mund legt und die an die niederen Götter gerichtet sind: „Götter der Götter, ich bin der Schöpfer von euch und allen Dingen: Was ich geschaffen habe, wird nach meinem Willen niemals untergehen. Es ist wahr, dass alles Geschaffene vergänglich ist, aber die Zerstörung dessen zu wünschen, was gut gebaut ist und gut existiert, ist keine gute Tat.“ Und so bist du, da du erschaffen wurdest, nicht unsterblich und nicht unvergänglich, aber du wirst nicht sterben, du wirst nicht das Schicksal eines Sterblichen erleiden, denn mein Wille ist stärker als die Eigenschaften, die du bei deinem Ursprung erhalten hast. Erfahren Sie jetzt, was ich Ihnen verraten möchte. Es bleiben noch drei Arten sterblicher Wesen zu erschaffen: Wenn sie nicht existieren, wird der Himmel unvollkommen sein, denn nicht alle Geschöpfe, die er enthält, werden Leben haben. Aber wenn sie von mir erschaffen werden und durch mich Leben erhalten, werden sie den Göttern Wunden sein. Damit es sterbliche Wesen gibt und diese Welt perfekt ist, wenden Sie Ihre Natur bei der Erschaffung tierischer Wesen an und ahmen Sie meine schöpferische Kraft nach. Ich werde dir die göttliche Essenz geben, um sie so weit wie möglich zu verbreiten, und du, nachdem du das Unsterbliche mit dem Sterblichen verbunden hast, erzeugst tierische Wesen, ernährst sie und nimmst sie, wenn sie sterben, zu dir zurück.“ 426 So erschafft der Höchste Gott nur unsterbliche Götter, die hier Götter der Götter genannt werden, weil sie auch ihre sichtbaren Bilder in den Gestirnen haben, die ebenfalls Götter sind; Drei Arten sterblicher Wesen, nämlich Menschen, Tiere und Pflanzen, werden von diesen unsterblichen Göttern aus der göttlichen Essenz und dem sterblichen Körper erschaffen und sind körperlich zum Verfall verurteilt, aber seelisch unsterblich. Die Schöpfung vollzieht sich also schrittweise und die Vielfalt der Geschöpfe erhält ihre Erklärung. Nach der Kosmogonie von Moses untersucht Julian alle anderen Geschichten der ersten Kapitel der Genesis, die Gottes Haltung gegenüber den von ihm geschaffenen Geschöpfen darstellen, und lacht über ihre Unwissenheit und Unhöflichkeit. Er wiederholt den Spott von Celsus 427 über die Geschichten über die Erschaffung der Frau, der Schlange, den Sündenfall; er sieht in ihnen nur lustige Fabeln, nicht besser als griechische Mythen. „Gott sagte: Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein; lasst uns ihn zu einem Helfer machen. Dieser Helfer hilft ihm jedoch nicht nur in nichts, sondern täuscht ihn und wird sowohl für ihn als auch für sich selbst zum Grund für ihre Vertreibung aus dem Paradies. Ist es wahrscheinlich, dass Gott nicht weiß, dass ein Geschöpf, das einem Menschen zur Hilfe gegeben wird, für ihn nicht zu einer Quelle des Guten, sondern des Bösen wird? Welche Sprache sprach die Schlange mit Eva? Ist sie nicht menschlich? „Verbietet den Menschen, die er geschaffen hat, zwischen Gutem zu unterscheiden.“ und das Böse – ist das nicht der Gipfel der Absurdität? Kann es ein dümmeres Geschöpf geben als eines, das nicht weiß, wie man Gut vom Böse unterscheidet? Es ist klar, dass sie nicht dem einen, nämlich dem Bösen, aus dem Weg gehen und nach etwas anderem, nämlich dem Guten, streben wird. Gott verbietet dem Menschen das, was der allererste Anfang der Rationalität ist – die höchste Fähigkeit des Menschen; Denn dass die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, eine Eigenschaft der Vernunft ist, ist selbst dem Wahnsinnigen klar.“ Daher war die Schlange eher ein Wohltäter als ein Feind der Menschheit; Dies wird auch aus dem Folgenden deutlich, in dem Gott als eifersüchtig dargestellt wird. Als Er sah, dass der Mensch den Besitz der Vernunft erlangt hatte, vertrieb Er ihn tatsächlich aus dem Paradies, damit der Mensch nicht vom Baum des Lebens essen konnte, und sagte offenherzig: „Siehe, Adam wurde sozusagen einer von uns in Bezug auf die Erkenntnis von Gut und Böse, und nun, damit er nicht seine Hände ausstrecke, berühre den Baum des Lebens, iss davon und lebe für immer.“ Und er vertrieb seinen Gott aus dem Paradies.“ „Wenn das alles keine Fabel ist, die eine geheime Bedeutung verbirgt, wie ich denke, dann ist diese ganze Geschichte voller Blasphemie. Denn zu wissen, dass ein Helfer, der einem Menschen gegeben wird, die Ursache für seinen Fall sein wird, einem Menschen zu verbieten, Gut und Böse zu erkennen, das, was allein das Leben eines Menschen bestimmen kann, und dann neidisch zu fürchten, dass ein Mensch, der am Leben geblieben ist, von einem Sterblichen nicht unsterblich werden wird – darin liegt zu viel Neid und Bosheit.“ 428 Das Lustigste ist die jüdische Vorstellung davon, wie Gott die von ihm geschaffene Welt kontrolliert. Wie Celsus sieht Julian den Höhepunkt der Absurdität, Ungerechtigkeit und Einbildung in der Vorstellung der Juden, dass ihr Volk unter dem besonderen und ausschließlichen Schutz Gottes stehe. „Moses sagt, dass der Schöpfer der Welt das jüdische Volk für sich ausgewählt hat, nur über es wachte und sich nur um es kümmerte. Was andere Nationen betrifft, erwähnt er nicht im Geringsten, wie und von welchen Göttern sie regiert werden, sobald er ihnen die Wohltaten des Mondes und der Sonne schenkte.“ Als Beweis führt Julian mehrere Ausdrücke von Moses an, in denen Israel der erstgeborene Sohn Gottes und Gott der Gott Israels genannt wird. Aber das ist nicht nur eine jüdische Meinung – in diesem Fall hätte Julian sie vielleicht nicht berührt. - es wird auch von Jesus und dem heiligen Paulus geteilt. Letzterer jedoch „ändere wie Polypen auf den Felsen jede Minute seine Meinung über Gott, indem er bald beweist, dass die Juden das ausschließliche Erbe Gottes sind, und behauptet, dass auch die Griechen daran beteiligt seien, da Gott nicht nur der Gott der Juden, sondern auch der Heiden sei.“ 429 Es ist interessant zu fragen: „Warum, wenn Gott nicht nur der Gott der Juden, sondern auch der Heiden ist, warum sandte er den Juden dann nur den prophetischen Geist, Mose, die Salbung, die Propheten, das Gesetz, Wunder und schließlich Jesus ... Er wartet Myriaden oder, wenn Sie so wollen, Tausende von Jahren und lässt in Unwissenheit und, wie Sie sagen, Hingabe an den Götzenkult alle Nationen von Ost bis West und von dort aus zurück den Norden bis zum Mittag, mit Ausnahme eines kleinen Volkes, das nur einen Teil Palästinas nicht länger als zweitausend Jahre lang besetzte. Wenn dieser Gott der Gott von uns allen ist, wenn er der Schöpfer von allem ist, warum sollten wir ihn vernachlässigen, wenn er sich nicht für uns interessiert, „ohne sich um das Leben, noch um Sitten, noch um Sitten, noch um Gesetze, noch um die politische Struktur der Nationen zu kümmern“ ... wenn er uns keine Lehrer, Gesetzgeber oder Propheten geschickt hat die Juden. Was sollten wir über ihn denken? 431 Wir haben die beste Meinung vom Schöpfer, wir denken, dass er sich um alle Nationen kümmert. Er „gab uns auch Götter, die dem jüdischen Gott in nichts nachstanden, und gab uns größere Segnungen als sie; er hat uns Gesetzgeber gesandt, die so gut sind wie Moses, wenn einige von ihnen nicht sogar besser sind als er.“ 432 „Unsere Autoren sagen, dass der Schöpfer der Welt ein gemeinsamer Vater und König ist, dass er die Völker zwischen Göttern aufteilte – den Schutzherren der Nationen und Städte 433 Mit einem Wort, jede Nation folgt der Natur des Gottes, dem sie beigebracht wird. Wenn die Erfahrung nicht bestätigt, was wir sagen, sollen alle unsere Überzeugungen nur Fiktion und Wahnsinn sein, und wenn das, was wir sagen, durch ständige Erfahrung bestätigt wird und nichts jemals mit Ihrer Lehre übereinstimmt. Sag mir, warum die Kelten und Germanen mutig sind, die Griechen und Römer vor allem gebildet und menschlich, aber gleichzeitig mutig und kriegerisch, die Ägypter klüger und vernünftiger sind; Die Syrer sind nicht kriegerisch und sanft, sondern begabt, leidenschaftlich, beweglich und von einer schnellen Auffassungsgabe. Wenn wir keinen Grund für diesen Unterschied erkennen, sondern ihn als Zufall erklären, wie können wir dann erkennen, dass die Welt von der Vorsehung regiert wird? Und wenn ich den Grund dafür kenne, sollen sie es mir im Namen des Schöpfers selbst sagen.“ 434 Um solche für einen Menschen unserer Zeit seltsamen und naiven Überlegungen zu verstehen, müssen wir uns immer daran erinnern, dass die Götter Julians nicht nur Herrscher von Nationen sind – eine Art irdische Herrscher, das sind platonische Ideen, in Bezug auf die die Außenwelt, in diesem Fall einzelne Völker, nur ein Spiegelbild sind. Die Eigenschaften der Götter sind in der Natur der Völker verankert, und wenn manche Völker kriegerisch, andere feige, manche gebildet, andere unwissend sind, dann ist dies ein notwendiger Ausdruck der Natur ihrer Götter und zugleich ihre eigene, die nur die Natur Gottes widerspiegelt. Diese Moral der Völker ist unveränderlich, und wenn alle Nationen ihre eigenen Gesetze haben, können diese Gesetze wenig zum Wesen der Nation beitragen und normalerweise sind die Gesetze selbst an die Moral des Volkes angepasst; Sie sind menschlich und nachsichtig unter Völkern, die diese Eigenschaften besitzen, und grausam, wo grausame Bräuche vorherrschen. Als Anacharsis, von einigen athenischen Gesetzen mitgerissen, beschloss, sie auf die Skythen anzuwenden, sahen ihn diese an. Wie verrückt. Das Römische Reich dehnte seine Herrschaft sehr weit aus, aber unter den Völkern des Westens gibt es fast keine Menschen, die Philosophie, Geometrie oder eine andere Wissenschaft dieser Art beherrschen, und nur wenige von ihnen haben Erfolg in der Kunst der Beredsamkeit. Das ist die Kraft der Natur. Woher kommt dieser natürliche Unterschied zwischen den Völkern? 435 An einer Stelle unternimmt Moses den Versuch, den Sprachunterschied zwischen einzelnen Völkern zu erklären. - Dies ist eine Geschichte über die Verwirrung der Sprachen. Aber diese Geschichte ist, abgesehen davon, dass sie nichts erklärt, wie andere biblische Geschichten auch voller absurder Vorstellungen über Gott. Julian gibt alles wörtlich wieder, sodass niemand denkt, dass er nur in seiner Präsentation lustig ist. Julian wundert sich darüber, wie man dieser Fabel glauben kann und nicht der, in der Homer von den Aloads spricht, die beschlossen, drei Berge übereinander zu legen, um in den Himmel zu steigen. „Wenn Sie an die erste Fabel glauben, warum werfen Sie Homer dann eine andere vor? Man kann den Unwissenden nur sagen, dass Menschen einen Turm zum Himmel bauen könnten; das ist unmöglich, selbst wenn sich alle Menschen zu diesem Zweck zusammenschließen würden und selbst wenn sie die ganze Erde in Ziegelsteine ​​verwandeln würden.“ Und dann: „Sie sagen, dass Sie wahre Vorstellungen von Gott haben, und gleichzeitig sagen Sie, dass Gott Angst hatte, dass die Menschen in den Himmel aufsteigen würden, und deshalb auf die Erde hinabstieg und ihre Sprachen verwirrte.“ Und warum musste Er auf die Erde hinabsteigen – hätte Er dies nicht tun können, ohne vom Himmel herabzusteigen“ 436. Der Unterschied in den Sprachen ist noch nicht so groß. Es gibt viel größere Unterschiede in den Gesetzen und Bräuchen der Völker. „Welcher Grieche hält es nicht für ein Verbrechen, mit seiner Schwester, Tochter oder Mutter Verkehr zu haben? Aber die Perser halten das nicht für schlimm. Die Deutschen lieben die Freiheit und können das Joch nicht ertragen, während die Syrer, Perser und Parther schüchtern und feige sind, genau wie alle östlichen und südlichen Barbaren, die sich ausnahmslos der despotischsten Herrschaft unterwerfen.“ 437 Wie können wir diesen Unterschied in der Moral erklären, wenn wir nicht erkennen, dass der höchste Gott jede Nation einem besonderen Dämon zugewiesen hat? Es zu erklären, wie den Unterschied in der Sprache, auf eine Weise: Gott sagte, und es wurde, bedeutet auch, nichts zu sagen.“ Die Art dessen, was getan wird, muss mit dem Gebot Gottes übereinstimmen. Gott befiehlt zum Beispiel, dass Feuer aufsteigt und die Erde niederfällt. Aber ist es nicht notwendig, diesen Befehl auszuführen, dass das Feuer leicht und die Erde schwer sei?“ Wenn Gott einen Unterschied zwischen den Nationen in Bezug auf das soziale Leben bewirken wollte, konnte Er dies nicht durch einen einfachen Befehl tun, wie in der Sprachverwirrung. Er musste uns so erschaffen, dass wir uns in dieser Hinsicht von Natur aus von den Nationen unterscheiden, die Unterschiede im Leben haben. 438 Egal wie sehr sich Julian über jüdische Vorstellungen von Gott lustig macht. Er hält den Gott der Juden selbst nicht für falsch. Nicht vorhanden. Dies ist der wahre wahre Gott, aber nur einer der Volksgötter – der jüdische Gott; Darüber hinaus ist dies ein Gott von sehr geringer Bedeutung, da ihm nur ein unbedeutender Teil der Erde und ein sehr kleines Barbarenvolk anvertraut ist. Nur großer Nationalstolz konnte bei den Juden die Vorstellung wecken, dass ihr Nationalgott der höchste Gott sei – der Schöpfer der Welt, dass der Schöpfer einige von ihnen zum Gegenstand seiner Fürsorge machte und andere Völker der Gnade des Schicksals überließ. Moses selbst, der Autor der ersten jüdischen Bücher, unterschied zwischen dem höchsten Gott und den Göttern des Volkes – den Söhnen Gottes. Er lehrte, dass „es nur einen Gott gibt, der mehrere Söhne hat, zwischen denen er die Nationen aufteilte“; Als sie von der Sprachverwirrung sprach, verschleierte sie diese Tatsache bewusst und schrieb sie allein Gott zu. Seine List war jedoch eher erfolglos. Er selbst sagte, dass nicht ein Gott vom Himmel herabkam, sondern mehrere („kamen“, „herabstiegen“), und er sagt einfach nicht, wer sie sind. Dennoch macht Moses mit seiner Geschichte deutlich, dass diejenigen, die mit Gott herabstiegen, ihm ähnlich waren und daher die Sprachverwirrung nach dem Zeugnis von Moses mehreren Göttern zugeschrieben werden muss. 440 Als er die Existenz anderer Götter außer dem jüdischen Gott erkannte, verbot Moses als wahrer Jude, der andere Nationen verachtet, die Anbetung anderer Götter, weil der Gott Israels ein eifersüchtiger Gott ist, der die Sünden der Väter an Kindern bis zur 4. Generation bestraft; aber da die Götter anderer Nationen wahre Götter sind, befahl Moses nicht, sie zu verleumden, indem er die Verehrung anderer Götter verbot. Seine Nachfolgepropheten gingen noch weiter; Sie verließen das letzte Gebot des Mose, wollten in ihrer Unverschämtheit jedes wahre religiöse Gefühl unter den Juden zerstören und befahlen ihnen, fremde Götter zu verfluchen, was auch die Christen von ihnen entlehnten. 441 Um die jüdische Lehre über Gott und die Erschaffung der Welt zu zerstören, vergleicht Julian die Kosmogonie von Moses und Platon. Als Antwort darauf untersucht der heilige Kirill seinerseits beide Kosmogonien. Er wirft beiläufig ein paar Bemerkungen über den niedrigen moralischen Charakter des griechischen Philosophen im Gegensatz zur hohen Tapferkeit von Moses ein, als ob er dachte, dass es sich nicht lohnen würde, sie mit 442 zu vergleichen, aber er hört hier nicht auf und geht weiter, um den mosaischen Bericht über das Leben zu verteidigen. Julian warf der biblischen Kosmogonie die Armut ihres Inhalts vor, weil sie die Erschaffung der Welt schlecht erklärt und nichts über den Ursprung vieler Dinge aussagt; es sagt also nichts über den Ursprung des Abgrunds, der Dunkelheit, des Wassers, auf der anderen Seite der gesamten geistigen Welt – der Engel, des Geistes Gottes, obwohl all dies von Moses als existierend erwähnt wird. St. Cyril sieht hier zunächst einen Vorwurf, dass Moses nichts über die ersten Prinzipien oder Elemente gesagt habe, die Gegenstand der kosmogonischen Theorien der antiken griechischen Philosophen sind, und Julian verdeutlicht den besonderen Zweck und den besonderen Charakter der mosaischen Kosmogonie im Vergleich zu den griechischen. Moses hält es nicht für unwichtig, über die Natur der Dinge nachzudenken oder über Grundprinzipien zu sprechen – das alles ist sehr merkwürdig, aber Moses hatte einfache und ungebildete Menschen im Sinn, für die das Nachdenken über Grundprinzipien unverständlich wäre, und er hatte ein konkretes Ziel, diese Menschen in religiösen Wahrheiten zu unterrichten und ihnen zu sagen, was für das Leben notwendig ist. Seine Zeitgenossen hielten an den gröbsten Fehlern fest; Nachdem sie den wahren Gott vergessen hatten, begannen sie, Geschöpfe anzubeten – die Sonne, den Mond, die Sterne. Moses musste sie von diesem Aberglauben ablenken; und er tut es mit großem Geschick; „Er sagt nichts Schwieriges oder Unnötiges, sondern nur das, was zum Guten und zur Ehre des Herrn aller führen kann.“ Sollten wir nicht Lehrer loben, die sich dem Verständnis ihrer Schüler hingeben und sie dazu anleiten, verborgene Dinge zu verstehen, ohne zunächst etwas Schwieriges anzubieten?“ 443. Die Alten begannen, die Schöpfung als Gott zu betrachten; Sie nannten den Himmel Jupiter, die Erde Ceres, die Sonne Apollo usw. Moses warnte eifrig vor einer solchen Täuschung und stellte all dies dar: den Himmel, die Erde, die Sonne, den Mond und andere Leuchten als die Schöpfung eines Gottes. Moses warnt auch vor anderen Irrtümern, in die übrigens auch die Griechen verfielen; in den ersten Worten seiner Kosmogonie: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, lässt er den Gedanken an die Ko-Ewigkeit der Materie mit Gott und ihre Unabhängigkeit nicht zu; er sagt deutlich, dass Gott alles geschaffen hat und nicht nur der Organisator und Organisator der Materie war, wie Julian den Gedanken von Moses interpretieren möchte; und nicht nur Moses dachte das, sondern zum Beispiel auch viele griechische Schriftsteller. Herme Trismegistus, der sagte, dass die ganze Welt durch das „heilige schöpferische Wort“ erschaffen wurde. Mit der Bemerkung, dass „der Geist Gottes auf dem Wasser schwebte“, will Moses sagen. Dass die Natur der ursprünglichen Elemente der Zerstörung nicht aus eigener Kraft entgehen kann und dass für ihre Existenz die bewahrende Hand Gottes notwendig ist. Der Ausdruck „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ spricht von der Erschaffung von allem im Allgemeinen; im Folgenden werden die einzelnen Schöpfungsarten aufgeführt; hier verleiht die bereits geschaffene Erde den einzelnen Dingen Natur, und Gott seinerseits gibt ihnen Form, Größe und den Beginn der Existenz 444. Schließlich wurde der Mensch geschaffen. Bevor er etwas erschafft, überlegt Gott, wie es zu bewerkstelligen ist, und gibt Ratschläge dazu. Gott muss natürlich nicht nachdenken und überlegen; Diese Ausdrücke werden im übertragenen Sinne verwendet, um die besonders hohe Würde der menschlichen Natur zu zeigen 445. Was die höchste vernünftige Welt betrifft – die Engel, den Geist Gottes, so sagt Moses zwar nichts direkt über ihren Ursprung, aber aus den Namen, die er ihnen beifügt, geht bereits hervor, dass die Engel von Gott erschaffen wurden und der Geist nicht erschaffen wurde, sondern ein Wesen mit ihm; Es ist Moses, der die Engel als Diener Gottes bezeichnet, die seinem Willen unterworfen sind, und den Geist als Gottes 446 bezeichnet. Offensichtlich versuchte Julian, die Kosmogonie von Moses der von Platon anzunähern; Julian fand bei ihm nichts über den Ursprung der Engel und des Geistes, den er erwähnte, und wollte ihnen seine eigene Erklärung geben, indem er den Geist in die platonische Triade einordnete und aus den Engeln Götter machte; an einer anderen Stelle nennt er die letzteren Götter; er wies wiederholt auf Spuren des Polytheismus in den Büchern Mose hin, in der Pluralform einiger Ausdrücke über Gott und in anderen Fällen. Der heilige Cyril verteidigt die heiligen jüdischen Bücher gegen den Vorwurf des Polytheismus. Wenn Gott beispielsweise in der Geschichte der Sprachverwirrung von sich selbst im Plural spricht: „kommen“, „herabgestiegen“, dann verbirgt sich in diesen Ausdrücken das Geheimnis der Dreieinigkeit der Gottheit. 447 Wenn die Heilige Schrift von Göttern und Söhnen Gottes spricht, dann jedenfalls nicht im eigentlichen Sinne; Diese Namen werden auf Menschen angewendet, weil sie nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden. Von den Menschen spricht das Sprichwort des hl. Schriftstelle: „Du bist Gott und Sohn des Höchsten“; Unter Menschen (Nachkommen Seths) werden die Söhne Gottes verstanden, die sich gemäß der Geschichte von Kapitel 6 des Buches Genesis mit den Töchtern der Menschen verbanden und Riesen hervorbrachten. 448 Manchmal werden manche Menschen wegen der Höhe ihrer Stellung oder der Heiligkeit ihres Lebens mit dem Namen der Götter geschmückt. In diesem Sinne verwendet Moses dieses Wort in dem von Julian hervorgehobenen Ausdruck: „Verleumdet die Götter nicht.“ Mit Göttern meinen wir hier die Fürsten des Volkes; Wenn Moses den Israeliten befahl, die Altäre und Kirche jener Götter zu zerstören, die andere Nationen verehrten, bedeutete das, dass er denselben Israeliten nicht das Gebot geben konnte, diese Götter nicht zu verleumden; Deshalb befahlen die Propheten den Juden, die Götter zu verfluchen. Sie widersprachen Moses überhaupt nicht. 449 Bevor er sich der Analyse der kosmogonischen Ansichten von Julian selbst zuwendet, weist der heilige Cyril ihn darauf hin, dass die Heiden die Kosmogonie von Moses nicht mit ihrer eigenen vergleichen können, weil die Meinungen ihrer Philosophen zur Frage des Ursprungs der Welt völlig unterschiedlich sind. Es ist wahr, dass Platon, dessen Kosmogonie von Julian zitiert wird, normalerweise unter allen Philosophen herausgegriffen wird, und Cyril selbst stimmt zu, dass seine Meinungen anderen überlegen sind, aber Platon ist nicht frei von Mängeln und Widersprüchen und wurde von seinem eigenen Schüler widerlegt; Wenn dann die Rede, die Platon bei der Erschaffung der Welt in den Mund Gottes legt, nur eine poetische Fiktion ist, in der der Philosoph Gott das zuschreibt, was er für Ihn für richtig hält, dann hat sie keine Autorität; und wenn Platon, indem er es Gott zuschrieb, glaubte, er sei wirklich über die Gottheit belehrt worden, dann kann eine Analyse davon zeigen, dass dies nicht wahr ist. 450 Das Hauptmerkmal dieser kosmogonischen und theologischen Ansichten, die Julian dem Christentum entgegenstellte, war ihr pantheistischer Charakter; Nach diesen Ansichten erstreckt sich die göttliche Essenz auf alle Arten von Schöpfungen – zunächst auf Götter, dann auf Menschen und schließlich auf Tiere und nicht einmal auf Pflanzen. Das Christentum erkannte in seiner parallelen Lehre über Gott, Engel und Menschen den wesentlichen Unterschied in ihrer spirituellen Natur. Unter dem Gesichtspunkt dieses Unterschieds zwischen Christentum und Heidentum musste der christliche Apologet die Kosmogonie und Theologie Julians kritisieren. Genau das tut der heilige Cyril, obwohl er diesen Standpunkt nicht mit ausreichender Klarheit und Bestimmtheit vertritt und eher auf die spezifischen als auf die allgemeinen Gedanken des Feindes eingeht. Der heilige Cyril bemerkt zunächst, dass Julian in seiner Theologie die Natur der Dinge verwechselt, indem er die Schöpfung als zusammen mit Gott und in Gott existierend ansieht und die Existenz sichtbarer, sinnlicher Götter anerkennt. 451 Anschließend kritisiert er die Konzepte von Gott und Göttern in Julians Theologie. Nationalgötter, die nach Julians Ansicht die Schöpfer und Herrscher von Nationen sind, können in keiner Weise Götter genannt werden und können, da sie keine Götter sind, keine schöpferische Macht haben. 452 Mit dem Namen „Gott“ ist ein in sich selbst alles Gutes und vollkommenes Wesen gemeint, das nichts braucht, die Quelle und der Anfang allen Guten, und die Nationalgötter Julians haben jeweils eine Art von Macht und sind zu nichts anderem fähig; Der eine kann nur Menschen heilen, der andere kennt nur die Kunst des Krieges oder die Kunst der Beredsamkeit. Daher sind manche Menschen den griechischen Göttern überlegen. Denn unter den Menschen gibt es solche, die mehrere Künste beherrschen. 453 Julians Vorstellungen vom höchsten Gott sind ebenfalls unvereinbar und des wahren Gottes unwürdig. Warum konnte Gott sich weigern, die Welt zu erschaffen und sie anderen Göttern anvertrauen? Aus Faulheit oder Missachtung menschlicher Angelegenheiten? Aber weder das eine noch das andere gilt für Gott; Darüber hinaus lehren sowohl Heiden als auch Christen, dass Gott von uns Opfer für ihn und ein tugendhaftes Leben verlangt, und dies könnte nicht geschehen, wenn er uns vernachlässigen würde. Julian hält seine Theorie für notwendig, um die Vielfalt der Welt zu erklären, um das Nebeneinander von Groß und Klein, Geistigem und Physischem zu erklären. Aber reicht die Kraft, die zur Erzeugung des Höchsten ausreichte, nicht aus, um das Niedere hervorzubringen? Warum, warum hat Gott einige gute Götter gegeben und andere böse und zum Bösen neigend? Wenn Er Gutes für die Menschen wollte, warum hat Er sie dann nicht erfahreneren und gerechteren Lehrern anvertraut, sondern sie als Lehrer der Ausschweifung eingesetzt – und danach fordert Er immer noch von ihnen und verurteilt diejenigen, die falsch leben? Schicken Eltern ihre Kinder nicht zu den besten Lehrern? Ziehen wir ehrliche Diener nicht geschickten Steuermännern vor? Werden wir wirklich schlechter über Gott denken als über uns selbst? Wenn die höchsten Herrscher einer Person weise und erfahrene Leute ernennen, um die Provinzen zu regieren, regieren sie nicht nach ihrer eigenen Meinung, sondern nach den Gesetzen der höchsten Macht und zwingen sie, ihr jeglichen Respekt zu erweisen, und die Götter der Völker, die nach Julians Meinung vom höchsten Gott ernannt wurden, erlauben den Menschen nicht, den wahren Gott zu erkennen und fordern Ehre und Opfer für sich. Wenn sie dies mit der Erlaubnis Gottes tun, bedeutet das, dass Er nicht angebetet werden möchte; Aber wie halten wir dann diejenigen, die Ihn verehren und danach streben, Ihn zu kennen, für fromm? Und wenn Er nicht möchte, dass die Menschen sich irren und die Götter, die Herrscher der Nationen, sie in die Irre führen, dann sind die Götter schuldig, den Willen ihres Schöpfers zu verletzen. Offensichtlich sind sie keine Götter. Und wie Christen lehren, sind sie Dämonen. Nach ihrem Fall richteten die Dämonen ihre bösen Taten gegen die Menschen, um sie daran zu hindern, den wahren Gott zu erkennen. Sie wurden ihre Anführer und Anführer, führten böse Kulte unter ihnen ein und begannen, sie zur Ausschweifung zu ermutigen. 454 Parallel zur Theorie der Nationalgötter und zusammen mit der Lehre von den Nationaldämonen, St. Cyril entwickelt wie andere christliche Theologen die Theorie der Nationalengel. Um den bösen Machenschaften der Dämonen entgegenzuwirken, sandte der Sohn Gottes Engel zu den Völkern, um sie der Macht der Dämonen zu entreißen und sie alles Gute zu lehren. Da eine solche Lehre aufgrund ihrer Nähe zu Julians Ansichten jemanden verwirren könnte, erklärt Cyril den gesamten Unterschied zwischen ihnen; Engel sind keine Götter, sondern Geschöpfe Gottes, und wenn sie Nationen regieren, fordern sie Anbetung nicht von sich selbst, sondern von dem Gott, der sie gesandt hat. 455 Die Theorie der Nationalgötter unterliegt aus moralischer Sicht der schärfsten Kritik. Der heilige Cyril sagt, dass dies zur völligen Zerstörung der Moral führt. Wenn alle Eigenschaften der Völker, ob gut oder schlecht, nicht von ihnen selbst, sondern von ihren Göttern abhängen, dann gibt es weder Gut noch Böse, sondern nur eine Unterwerfung unter die Notwendigkeit. Der Mensch ist für jedes Verbrechen von der Schuld befreit, weil er dazu gezwungen wird, und es gibt keinen Raum mehr für die Freiheit des Menschen. 456 Lob und Tadel, die Ermahnungen der Väter an die Kinder, die Anweisungen der Lehrer, die Gesetze selbst und alles Nützliche im Leben werden unangemessen. 457 Um seine Theorie der Nationalgötter zu beweisen, wies Julian mit besonderem Nachdruck darauf hin, dass sie durch die Tatsache der Unveränderlichkeit und strengen Bestimmtheit der nationalen Merkmale der Völker vollständig bestätigt werde. Aber St. Kirill beweist, dass die Realität diese Theorie keineswegs bestätigt und dass nationale Merkmale keineswegs etwas Dauerhaftes und streng Definiertes darstellen. Dem verträumten Verehrer Platons, der in Wirklichkeit nicht das sah, was darin enthalten ist, sondern das, was er braucht, um die Ideen seines Lehrers zu bestätigen, weist der christliche Theologe auf eine ihm zweifellos nicht unbekannte Tatsache hin: dass nicht alle Griechen und Römer ehrlich und moralisch sind und dass nicht alle Barbaren unkultiviert und ungerecht sind. Die Assyrer, Gallier, Perser, Brahmanen und Juden haben ihre eigene Philosophie und Magie, die Julian sehr respektiert. Der skythische Anacharsis selbst. Auf wen sich Julian bezieht, hat er selbst bewiesen, dass selbst unhöfliche Barbaren in der Lage sind, die griechische Kultur zu assimilieren. Nationale Merkmale werden nicht nur durch die Natur der Menschen oder ihrer Götter erklärt, sondern auch durch Unterschiede in der Erziehung, in den Gewohnheiten und insbesondere in der freien Wahl, da ein Mensch auch unter der Herrschaft böser Gesetze das Gute wählen kann. „Wir werden nicht durch die Naturgesetze und gleichsam aus Notwendigkeit gezwungen, gut und böse zu sein, sondern wir werden auf die eine oder andere Weise frei“ 458 ; St. Cyril kommt immer wieder auf die Lehre vom freien Willen zurück, die Apologeten meist in Polemiken mit Heiden entwickelten und über den Ursprung des Bösen in der Welt sprechen. St. Kirill verteidigt die von Julian lächerlich gemachten biblischen Geschichten und ist überrascht, wie Menschen, die die absurden Fabeln von Homer und Hesiod akzeptieren, über sie lachen können. Das Witzige am Himmel ist, dass Gott aus der Materie Adams und aus ihm eine Frau erschaffen hat, indem die Schlange in menschlicher Sprache spricht? Versteht Julian nicht, dass ein Dämon die Gestalt einer Schlange annahm? Wenn ihm auch dies wie eine Fabel vorkommt, überzeugen ihn dann vielleicht die Geschichten seiner griechischen Lehrer mehr? Und St. Cyril erzählt eine Geschichte über ein Pferd, das den Tod von Achilles vorhersagte, über den Fluss Kaukasus, der Pythagoras begrüßte, über Didos Eiche, die eine menschliche Stimme hatte; nach St. Auch hier sprachen Dämonen durch den Fluss, das Pferd und die Eiche zum Vater 459. Julian lacht, dass Gott angeblich einen Fehler in seinen Berechnungen gemacht habe, indem er eine Frau als Helferin für ihren Mann erschuf, während diese Helferin selbst sündigte und Adam in die Sünde zog, so dass er wegen ihr aus dem Paradies vertrieben und der Unsterblichkeit beraubt wurde. Aber die Frau wurde ihrem Mann als Helferin bei der Geburt von Kindern gegeben, und moralisch gesehen war sie keineswegs mit einer solchen Festigkeit und Beständigkeit geschaffen, dass sie niemals vom Willen Gottes abweichen würde. 460 Gott hat dem Menschen den freien Willen gegeben, und er kann sich völlig frei sowohl für das Wahre als auch für das Gegenteil entscheiden. Gegen Julians Spott, als ob Gott die Menschen zu dummen Geschöpfen machen wollte, die nicht einmal eine Vorstellung von Gut und Böse hatten, stellt der heilige Cyril die wahre Bedeutung des göttlichen Gebots und das Wesen des Sündenfalls dar. Die ersten Menschen hatten im Paradies zweifellos Kenntnis von Gut und Böse, weil sie mit Vernunft begabt waren und Kenntnis von allem Notwendigen erhielten. 461 Aber nachdem sie Gottes Gebot übertreten und so Böses begangen hatten, lernten sie durch Erfahrung den Unterschied zwischen Gut und Böse; Das ist nicht das, was Gott wollte. Der heilige Cyril erklärt ausführlich die Bedeutung des Sündenfalls und seinen Zusammenhang mit der Erlösung; 462 mit großer Gründlichkeit und über einen langen Zeitraum hinweg beweist er, dass das Gebot, das den ersten Menschen im Paradies gegeben wurde, für sie eine große moralische Bedeutung haben sollte, dass Gesetze im Allgemeinen für die Moral sehr nützlich sind, dass die gesamte Natur den Gesetzen des Schöpfers gehorcht und dass das wahre Glück des Geschöpfs im Gehorsam gegenüber diesen Gesetzen liegt. 463 Diese stets an Julian gerichteten Argumente gehen nicht auf dessen Einwände zurück und lassen sich nur mit der Zielsetzung des Werkes für einen vielfältigen und großen Leserkreis erklären. Julian verzerrt, wie andere biblische Geschichten auch, die Geschichte der Sprachverwirrung stark. Der Ausdruck „Turm zum Himmel“ muss natürlich im übertragenen Sinne verstanden werden; Moses sagt nichts darüber, dass Gott angeblich Angst vor dem Unterfangen der Menschen hatte und deshalb vom Himmel herabstieg, und Juliana hat dies sehr erfolglos erfunden – es ist unglaublich, dass Gott, der im Himmel blieb, Schaden erlitt und auf die Erde herabgestiegen wäre und die Feinde geschlagen hätte. Wenn er Angst gehabt hätte, wäre es für ihn besser gewesen zu fliehen. Die bloße Tatsache der Sprachverwirrung von St. Kirill will aus irgendeinem Grund sogar die Bedeutung der Bestrafung wegnehmen; - Menschen, die eine weitere Flut fürchteten, wollten sich mit einem hohen Turm davor schützen, und Gott beschloss seiner Meinung nach, sie von nutzloser Arbeit abzulenken, indem er ihre Sprachen verwirrte – was für sie nichts Schlimmes war, und ihnen daher Medizin statt Strafe gab. 464 Julian sagt, dass sich Gott, nachdem er die Welt erschaffen hatte, nach Ansicht der Juden ausschließlich mit ihnen beschäftigte und alle anderen Völker ohne jegliche Aufmerksamkeit ließ; Daraus will er schließen, dass der jüdische Gott überhaupt nicht der Schöpfer der Welt, sondern lediglich einer der niederen Nationalgötter sei. Aber Julian versteckt sich vergeblich hinter Beweisen aus den Schriften von Moses selbst. Moses sagt deutlich, dass der Gott, von dem er schreibt, der Schöpfer der ganzen Welt war, und wenn Julian uns auf der Grundlage der Worte von Moses widersprechen will, soll er ihnen glauben; Und wenn Gott die Welt erschaffen hat, dann kontrolliert er sie natürlich, kontrolliert das gesamte Backgammon und nicht nur die Juden, was Moses überhaupt nicht sagt. Die ersten Bücher Mose beschreiben Gottes Fürsorge für die Menschen, die die Vorfahren der gesamten Menschheit waren. Julian, der die ersten Bücher Mose nur auf der Grundlage dessen verlassen hat, was allein von Israel spricht, möchte die Macht Gottes einschränken. Aber derjenige, der später Abraham und seine Familie erwählte, war derjenige, der Himmel und Erde erschuf. Die Erwählung Israels stellte es lediglich unter den besonderen Schutz Gottes, schloss jedoch die Sorge des gemeinsamen Schöpfers für andere Nationen nicht aus. Sowohl bei Mose als auch später bei den Propheten finden wir Beweise dafür, dass Gott auch nach der Wahl Israels seine Macht und Fürsorge für alle anderen Nationen behielt. Dies beweist auch der von Julian zitierte biblische Ausdruck, in dem Israel der erstgeborene Sohn Gottes genannt wird; Wenn Israel der erstgeborene Sohn Gottes ist, bedeutet das, dass er auch andere Brüder hat, nur dass sie später als er berufen wurden, als Christus kam. 465 Warum werden Juden schließlich früher als andere Nationen zur Erlösung berufen? St. Cyril erkennt die Rechtmäßigkeit einer solchen Frage nicht an – wir überlassen es den Ärzten, den Kranken Medikamente zu geben, wann immer sie wollen, und wir beschuldigen den höchsten Gott, dieses oder jenes falsch zu machen. Aber bei St. Cyril gibt es noch eine Bemerkung, die als Antwort auf Julians Frage dienen kann: „Es ist notwendig, sagt er, dass diejenigen, die dem Gesetz gehorchen und vom Polytheismus abweichen, nicht der Gnade beraubt werden, sondern gleichzeitig lernen, sich dem Besseren zuzuwenden und sich auf das Sakrament Christi vorzubereiten.“ 466 Und noch deutlicher wird es an einer anderen Stelle, wo das biblische Sprichwort lautet: „Ich fand Israel wie einen Feigenbaum, der zuvor reif war.“ 467 Israel bereitete sich in seiner moralischen Entwicklung schneller als andere Nationen auf die Berufung vor; Dem ersten reifen Pinsel folgten weitere. Die Frage bleibt immer noch: Warum erschien Christus so spät, wartete Tausende von Jahren und ließ „alle Nationen außer den Juden in Unwissenheit und Hingabe an den Götzenkult zurück“? Diese Frage hat die Heiden schon immer verwirrt; wir haben es bereits in der Apologie des Justin, im Brief an Diognetus, bei Celsus gesehen; Porfiry drückt es genauso scharf aus wie Julian: „Aus welchem Grund, sagt er, ließ der gute und barmherzige Gott zu, dass alle Nationen von Adam bis Mose und von Mose bis zum Kommen Christi in Unkenntnis des Gesetzes und der Gebote Gottes zugrunde gingen? Warum kam er (Christus) zum letzten Mal und nicht bevor so unzählige Menschen umkamen?“ 468 Der heilige Philosoph Justinus beantwortete diese Frage mit der Lehre von Christus als dem Wort und Geist Gottes, an dem alle Menschen teilhaben; Nach dieser Lehre sind alle vernünftigen Menschen Christen, auch wenn sie vor dem Erscheinen Christi lebten. Diese Idee wurde im Allgemeinen von christlichen Theologen übernommen, insbesondere die alexandrinische Schule reagierte im Wesentlichen auf die gleiche Weise wie Justin der Philosoph auf die Heiden seiner Zeit. 469 Der Autor des Briefes an Diognetus erkennt weder Heidentum noch Judentum als vorbereitende Bedeutung für das Christentum an und erklärt das spätere Erscheinen Christi damit, dass die Menschen sich ihrer Sünden bewusst werden mussten, bevor sie die Gnade Christi annehmen konnten. 470 Bl. Hieronymus und Augustinus bemerkten zu einer solchen Frage von Porphyrius, dass es einem Menschen nicht gestattet sei, nach etwas zu fragen, das seinem Verstand unzugänglich sei. Augustinus gibt jedoch seinerseits eine Erklärung für die Tatsache, die Porphyrius verwirrte: „Was erforderlich war, sagt er, war die tatsächliche Vorbereitung der Menschheit auf ihre innere Transformation durch das Ereignis der Inkarnation Gottes, und Gott bereitete sie mit Verheißungen, Vorbildern, Wundern und Prophezeiungen vor; daher wurden die alten Gerechten auf die gleiche Weise gerettet wie die Neuen Testamente.“ 471 Auf die Frage, ob es irgendeine Hoffnung auf Erlösung für die Heiden gab, gibt es keine Antwort, weil Nur die Juden hatten Versprechen, Verwandlungen, Wunder und Prophezeiungen. Cyril rät, wie Hieronymus und Augustinus, von solchen Fragen Abstand zu nehmen; aber er beantwortet die gestellte Frage dennoch mit den Worten des Apostels. Paulus: „Die Heiden tun, was ihrer Natur nach erlaubt ist usw.“ Der Mensch hat von Natur aus das Wissen um das Gute; Daher wurde den Heiden vor dem Kommen Christi die Hilfe zur Erlösung nicht vorenthalten. Nach der Erscheinung Christi erfuhren auch die Heiden Gnade, da auch sie in Christus berufen waren. Das sagt der Apostel. Paulus nennt Gott Gott und die Heiden, und in seinen Worten gibt es keinen Widerspruch. Der heilige Cyril sagt, dass es den Heiden noch besser ging als den Juden, weil sie Gnade und nicht Gesetz, den Geist der Freiheit und nicht Sklaverei empfingen. 472 Aber das betrifft natürlich nur die Heiden, die nach der Geburt Christi lebten, während wir in der Frage von den Heiden sprechen, die vor der Geburt Christi lebten und keine Gnade empfingen. Moralische Lehre der Juden. Während der heilige Kyrill bei der Verteidigung der mosaischen Kosmogonie gegen Julians Angriff darauf eine andere Weltanschauung als sein Gegner vertrat, standen beide Gegner bei einer vergleichenden Beurteilung der jüdischen und griechischen Moral auf derselben Grundlage. Es gibt immer mehr Ähnlichkeiten zwischen den moralischen Vorstellungen der Menschen als zwischen ihren religiösen und philosophischen Überzeugungen. Und Julians moralische Ansichten unterschieden sich kaum von den christlichen und insbesondere von den Ansichten des Heiligen selbst. Kirill. Genau wie die Christen betrachtete Julian die Hauptanforderung der Moral als die Liebe zu Gott und zum Nächsten (Brief an den Hohepriester von Galatien), erkannte, dass das Wesen des Göttlichen die Liebe ist, 473 und wies in Gott auf die metaphysische Grundlage der Moral hin. „Unsere Philosophen“, sagt Julian, gebieten uns, die Götter so weit wie möglich nachzuahmen. Diese Nachahmung besteht aus Kontemplation. Indem wir uns von Leidenschaften befreien und uns auf die Kontemplation einlassen, werden wir wie Gott“ 474. St. Cyril akzeptiert diese Position, dass Moral die Nachahmung Gottes ist, und an einer anderen Stelle stimmt er auch zu, dass Moral hauptsächlich in Kontemplation besteht; „Das höchste Gut“, sagt er mit den Worten von Alexander, einem Schüler des Aristoteles, „liegt in einem frommen Leben, Frömmigkeit in der Kontemplation, Kontemplation in der Erkenntnis der besten Dinge, und die besten Dinge werden allgemein als göttliche Dinge anerkannt“ 475. Hier sprechen wir über das Gute, nicht über Moral, aber es sollte beachtet werden. Dass in der antiken Philosophie die Konzepte von Güte und Glück sehr eng miteinander verbunden waren und unter einem Wort gut (bonum) vereint waren. Wenn Moral eine Nachahmung Gottes ist, dann hängen die moralischen Vorstellungen jedes Volkes davon ab, wie es sich seinen Gott vorstellt. Wie stellen sich Juden ihren Gott vor? Laut Julian führen Juden alle menschlichen Schwächen und Laster auf Gott zurück. Erstens ist ihr Gott eifersüchtig; Er möchte nicht, dass außer Ihm ein anderer Gott angebetet wird – dies ist sein erstes Gebot, das er dadurch begründet, dass er ein eifersüchtiger Gott ist, der die Sünden der Väter an den Kindern bestraft; an einer anderen Stelle heißt es: Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer 476. Eifersucht ist definitiv ein schlechtes Gefühl. Wir geben den Menschen die Schuld dafür, zumal es weder den Engeln noch Gott zugeschrieben werden kann, wie es die Juden tun. Der jüdische Gott ist wütend, gereizt, flucht, jede Minute wechselt er von einer Meinung zur anderen; Jeder, der das Buch Numeri gelesen hat, weiß das. Die von moabitischen Frauen verführten Juden verfielen in Ausschweifung und Götzendienst; ha, es war Gott, der begann, das Volk zu vernichten, aber nachdem Pinehas mit seiner eigenen Hand einen der Israelis und die Maobiterin, die mit ihm Ehebruch begangen hatte, tötete, sagte Gott laut Moses: „Phineas wandte meinen Zorn von den Kindern Israels ab, er wurde eifersüchtig auf meine Eifersucht, und ich habe die Kinder Israels in meiner Eifersucht nicht zerstört.“ Was für ein trivialer Grund erregt Seinen Zorn! Julian sagt: „Was könnte lächerlicher sein? Wenn zehn, fünfzehn, einhundert, sagen wir sogar tausend Menschen es wagten, die von Gott festgelegten Gesetze zu brechen, dann ist es notwendig, wegen dieser tausend Menschen sechshunderttausend zu vernichten. Es scheint mir, dass es besser ist, einen Bösen mit tausend Guten zu retten, als tausend Gute mit einem Bösen zu zerstören.“ „Dieser Schöpfer des Himmels und der Erde wird immer wieder von solcher Wut entfacht, dass er das gesamte jüdische Volk vernichten will. Wenn der Zorn eines Helden oder eines düsteren Dämons für Städte und ganze Länder schrecklich ist, was würde dann aus dem Zorn eines so großen Gottes gegen Dämonen, Engel und Menschen entstehen! 477 Es lohnt sich, die Grausamkeit dieses Gottes mit der Sanftmut des Lykurg, der Milde Solons oder der Gerechtigkeit und Mäßigung der Römer zu vergleichen.“ gegenüber ihren Feinden 478. Was werden die Juden dann an ihrem Gott nachahmen? Wut, Reizbarkeit, wilde Wut; Gott freut sich über einen Mann wie ihn: „Phinhas wandte meinen Zorn ab, weil er auf meine Eifersucht unter den Kindern Israels eifersüchtig war“; und Gott lässt seine Empörung hinter sich, weil es einen Mann gibt, der seine Empörung teilt. 479 Außer dem Gebot, fremde Götter nicht zu ehren, weil der Gott Israels ein eifersüchtiger Gott ist, und auch dem Gebot über den Sabbat gibt es laut Julian nichts im Dekalog, was nicht jedem bekannt wäre, „dass nicht jedes Volk es für eine Pflicht halten würde, es zu erfüllen;“ Es gibt nichts Bemerkenswertes. Nur die Strafen für Verstöße gegen diese Gebote sind bei verschiedenen Völkern unterschiedlich – einige sind strenger als Moses, andere sind gleich, andere sind nicht so streng. 480 Um die Moral des Judentums zu verteidigen, musste der heilige Cyril zunächst erklären, in welchem ​​Sinne Moses Ausdrücke wie Eifersucht und Zorn in Bezug auf Gott verwendete. Der heilige Kyrill sagt, dass in der Heiligen Schrift solche und ähnliche Ausdrücke in Bezug auf Gott nicht im wörtlichen, sondern im übertragenen Sinne verwendet werden, angepasst an unser Verständnis. So werden sogar Teile des menschlichen Körpers Gott zugeschrieben – Augen für Allwissenheit, Ohren – Allhören, Hände – die Macht der Schöpfung, Beine – die Fähigkeit zu handeln. Ebenso wird von Wut und Eifersucht gesprochen, als ob Er diese Gefühle verspüren würde. In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall, da die göttliche Natur frei von Leidenschaften ist. Wenn irgendwelche Handlungen von Menschen eine Strafe verdienen, wird dies in Übereinstimmung mit unseren Worten gesagt; - Gott ist wütend; Wir verstehen, dass wir niemals über Wut in Bezug auf Gott sprechen würden, wenn es möglich wäre, göttliche Dinge in nichtmenschlichen Worten auszudrücken. Daher müssen der Grad des menschlichen Verständnisses und die Schwäche der menschlichen Sprache berücksichtigt werden. 481 Auch im übertragenen Sinne ist die Rede von Eifersucht, von einem Eid seitens Gottes; wenn Er nicht möchte, dass sich einer der guten Menschen zu falschen Göttern zurückzieht, wenn sie sagen, dass Er eifersüchtig sei und nicht in der Lage sei, die Macht der Liebe auszudrücken. Was Er uns gezeigt hat. Wenn sie sagen, dass er schwört, bedeutet das, dass er wütend auf diejenigen ist, die nicht glauben wollen und deren Untreue einen Eid erfordert. 482 Sich der Analyse der Geschichte von Pinehas zuwendend, in der laut Julian die schlechte Vorstellung der Juden über ihren Gott besonders zum Ausdruck kam, sagt der heilige Cyril, dass es vergeblich ist, dass Julian den Grund, warum Gott das jüdische Volk vernichten wollte, für unwichtig hält. Aus Julians Sicht war es natürlich kein Verbrechen, dass die Juden begannen, fremde Götter anzubeten, aber er hätte sich auf die Sichtweise der Juden selbst verlagern sollen, die ihren Gott für den einzig wahren Gott hielten. Der heilige Cyril widerspricht ihm aus letzterer Sicht. Wenn das größte Gut in der Erkenntnis Gottes liegt, dann liegt das größte Übel darin, vom wahren Gott abzufallen, und wir müssen den Schöpfer verherrlichen, der die Ursachen dieses Übels von den Menschen beseitigt. 483 Wenn Gott schnell vom Zorn zur Barmherzigkeit überging, dann sollten wir lieber loben als tadeln, dass Gott langsam zum Zorn und schnell zur Barmherzigkeit neigt. Wenn sie fragen, warum Gott seinen Zorn nicht gleich zu Beginn gestoppt hat, muss gesagt werden, dass es zum Wohle der Menschen selbst notwendig war, sie für strafbar zu erklären und zu sagen, dass Gott wütend auf sie ist. 484 Das Unmoralischste in der Geschichte von Pinehas ist laut Julian, dass Gott wegen einiger tausend Menschen 600.000 vernichtete; Sowohl Julian als auch Cyril sind sich einig, dass es besser ist, tausend Sünder wegen eines einzigen Gerechten zu retten, als tausend Gerechte wegen eines Sünders zu vernichten; und auf seltsame Weise sieht Julian in der Geschichte von Pinehas jedoch den Tod vieler aufgrund weniger, und der heilige Cyril ist die Erlösung vieler aufgrund eines gerechten Mannes. Offensichtlich stellt sich Julian vor, dass nur wenige von Gott abgefallen sind – hundert, tausend Menschen, und Gott hat 600.000 zerstört und wollte das gesamte Volk zerstören; Der heilige Cyril glaubt, dass das ganze Volk gesündigt hat, aber um eines gerechten Pinehas willen wurde das Volk verschont, mit Ausnahme derjenigen, die zuvor gefallen waren, bevor Pinehas seine Eifersucht entdeckte. Das Buch Numeri sagt nichts über die Zahl derer, die abgefallen sind; es heißt allgemein: „Und Israel hielt an Baal-Peor fest, und der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel.“ Es besteht kein Zweifel, dass ein Teil Israels mit dem allgemeinen Namen hätte bezeichnet werden können, aber auf jeden Fall handelte es sich um einen sehr großen Teil, die Mehrheit, sonst wäre die Verwendung des allgemeinen Begriffs unangemessen gewesen. Wenn wir bedenken, dass nur Pinehas eifersüchtig auf die Herrlichkeit Gottes war, dann können wir denken, dass es neben denen, die abfielen, viele gab, denen das Verbrechen ihrer Brüder gleichgültig blieb und die daher bis zu einem gewissen Grad auch Strafe verdienten. Der Text des Buches Numeri gibt keinen Anlass zu der Annahme, dass es viele Abtrünnige gab. In dem von Julian zitierten Auszug aus dem Buch Numeri gibt es immer noch eine Meinungsverschiedenheit mit der Vulgata und dem griechischen Text, letzterer spricht von 24.000 Erschlagenen, und Julian spricht von 600.000. Aber in St. Kirill gibt es hierzu keine Änderung. Indem er den jüdischen Gott so darstellt, als würde er viele für die Sünde eines einzigen bestrafen, findet Julian die Gesetze von Lykurg, Solon und den Römern unvergleichlich humaner. Wenn eine solche Vorstellung von Gott wahr wäre, dann wären dessen Gesetze tatsächlich humaner, weil sie nicht viele für einen bestraften. Wenn sich herausstellt, dass der erste Gedanke völlig falsch ist, fällt die Schlussfolgerung daraus von selbst. Aber der heilige Kyrill weist in diesem Fall bei der Widerlegung Julians auch darauf hin, dass sowohl griechische als auch römische Gesetzgeber Laster und Verbrechen nicht ungestraft gelassen haben – ein Hinweis, der eigentlich nicht auf den Einwand des Gegners zurückzuführen ist, und das einzige, was sich auf Julians Widerlegung bezieht, ist die Vorstellung, dass Solon und Lykurg, die er als die besten Gesetzgeber bezeichnet, besonders um den Schutz des Kults besorgt waren und die härtesten Strafen für ihre Vernachlässigung verhängten; 485 Folglich war das Verbrechen, das die Juden begingen, keineswegs so unwichtig, wie Julian dachte und aus der Sicht der griechischen Gesetzgeber. Den Juden vorzuwerfen, dass ihr Gott nur in der Unmoral nachgeahmt werden könne, war für Julian sehr unbequem und gedankenlos, weil dieser Vorwurf immer mit ungleich größerer Härte gegen ihn und seine Religion gerichtet werden konnte. Nirgendwo werden die Götter bei so verführerischen und unmoralischen Abenteuern dargestellt wie in der griechischen Religion; Wir haben gesehen, dass die griechische Mythologie in den Händen christlicher Schriftsteller immer eine Waffe im Kampf gegen das Heidentum war; gegen den Kaiser. Gregor der Theologe, der vorhatte, das Heidentum wiederherzustellen, wies auf die Unmoral der Mythologie hin: „Wenn es, so sagt er, selbst wenn es keinen Köder für das Böse gibt, schwierig ist, die Menschen vom Laster abzubringen, wer wird sie dann überzeugen, sanftmütig und selbstbeherrscht zu sein, wenn sie Götter als Führer und Schutzherren ihrer Leidenschaften haben, und Bösartigkeit ist sogar eine lobenswerte Sache.“ 486 St. Cyril widerlegt Julian auf genau die gleiche Weise. – Wenn man den jüdischen Gott nur in Grausamkeit nachahmen kann und Sanftmut respektieren muss, welchen seiner Götter wird er dann ehren? Lasst uns den Mörder und Verräter vom Mars verlassen. Sie preisen Minerva, eine schamlose Hundefliege, die Zwietracht zwischen den Göttern säte, sich aber nicht durch Sanftmut, sondern durch militärisches Geschick und Klugheit auszeichnete. Und was ist mit Apollos Schwester, die den Reichtum von Aeneas geplündert und ganzen Ländern und Staaten allerlei Unglück gebracht hat? Und ihr Bruder, der der gesamten Armee eine Krankheit bescherte, an der viele starben? Wer die griechischen Götter nachahmt, wird nicht sanft und sanftmütig sein, sondern hart und reizbar. 487 Die griechischen Götter geben den Menschen das verführerischste Beispiel für Ausschweifung. Stellen wir uns vor, sagt St. Kirill, dass wir schönen jungen Männern zeigen müssen, dass Unmäßigkeit den Tod vorbereitet, und zwar für Ehefrauen und Mütter von Familien. Dass ein unehrliches Leben nicht ungestraft bleibt. Aber um sie zu einem guten Leben zu ermutigen, reicht die Rede von Mentoren nicht aus. Lassen Sie das Bild, das das Leben der Götter darstellt, die Kraft der Anweisungen verstärken. Und dann präsentiert St. Kirill den Inhalt des Bildes. Zunächst wird der höchste Gott Zeus dargestellt; In seiner Nähe ist Ganymed, sein Sohn aus Phrygien, lebender Beweis seiner Ausschweifung, Alkmene, mit der er seine Leidenschaft neun Nächte lang nicht stillte, Semele und viele andere Frauen. Als nächstes kommt Poseidon mit den Jungfrauen, die er in Ungnade gefallen hat: Amymona, Alope, Hippotoea und andere; An prominenter Stelle steht eine fröhliche Aphrodite mit einer Menge Liebender, Apollo verfolgt ein vor ihm davonlaufendes Mädchen, das sich später in einen duftenden Baum Daphne verwandelt 488. Hinsichtlich des Dekalogs des Mose stellte Julian fest, dass darin nichts Überraschendes war, nichts, was nicht allen anderen Völkern bekannt war. Als Antwort darauf bemerkt der heilige Cyril zu Recht: „Julian scheint seine Worte vergessen zu haben, dass einige Völker von guten Gesetzen regiert werden, während andere eine sehr lockere Moral haben, weil die Völker nach Belieben von Dämonen regiert werden.“ 489 Tatsächlich sollten verschiedene Völker aus Julians Sicht nicht die gleichen moralischen Vorstellungen und Gesetze haben. Er wies sogar darauf hin, dass die Moralvorstellungen verschiedener Völker manchmal so weit auseinandergehen, dass es zu Gegensätzen kommt. Wenn er daher sagt, dass die Gebote Moses jedem bekannt seien, widerspricht er sich zweifellos selbst. Gegen genau diesen Gedanken an Julian hat St. Kirill nichts einzuwenden; Er verteidigt nicht die Originalität oder höhere moralische Würde der Gebote Moses im Vergleich zu den moralischen Gesetzen anderer Nationen, sondern er möchte beweisen, dass die Gebote Moses nicht nur deshalb beschuldigt werden können, weil sie allgemein bekannt sind, und geht davon aus, dass Julian zu einer solchen Schlussfolgerung gelangt ist. Man sollte lieber das respektieren, was von allen anerkannt wird, als das, was nur von wenigen anerkannt wird. Wenn andere Gesetzgeber diese Gebote von Moses gelernt hätten, könnte das Gegenteil nicht passieren, weil Moses älter ist als alle von ihnen, dann sollte man Moses loben, indem man ihre Gesetze lobt. Wenn ihr Wissen aus der Natur stammt, sollten wir sie erneut loben, denn diejenigen Entscheidungen sind besser, die im Einklang mit der Natur stehen. Wenn Julian diejenigen lobt, die nach diesen Geboten leben, warum macht er dann Letzteren Vorwürfe? Wenn er Vorwürfe macht, wird er auch seinen Gesetzgebern Vorwürfe machen, die mit Moses übereinstimmen. Kulturelle Bedeutung des jüdischen Volkes Laut Julian war Gott in seinen Arahs gegenüber verschiedenen Völkern ungleich großzügig, insbesondere gegenüber den Juden, die vergeblich behaupten, dass Gott sich ausschließlich um sie kümmerte: „Er gab nichts Gutes, nichts Großes“, während er den Rest der Völker, insbesondere Sünden, mit allen möglichen Segnungen überschüttete. Jede Nation außer den Juden kann eine ganze Reihe ruhmreicher Namen nennen, angefangen bei den ältesten – Hermes Trismegistus bei den Ägyptern, Nina und Bel bei den Assyrern und Chaldäern, Chiron bei den Griechen. Jede Nation wurde berühmt für ihre brillanten Eroberungen, ihre politische Macht und ihre großen Befehlshaber, aber den Juden blieb nichts als politische Bedeutungslosigkeit und Sklaverei. „Auf welches Königreich werde ich Sie hinweisen? - Julian fragt nach dem Königreich der Perser, Aiacus oder Minos von Kreta, der, nachdem er das von Piraten verwüstete Meer geräumt hatte, die Barbaren bis an die Grenzen Syriens und Siziliens besiegte und die Grenzen des Staatsgebiets nicht nur auf die Inseln, sondern auch auf alle Meeresküsten erweiterte? Er teilte mit seinem Bruder Rhadamanthus den Besitz des Königreichs und die Fürsorge für die von ihm regierten Völker. Minos verlieh seinen Untertanen die Gesetze, die er von Jupiter von oben erhalten hatte, und Rhadamanthus vollzog das Urteil nach diesen Gesetzen.“ 490 Er erzählt weiter die Geschichte der Dardanier, die Geschichte von der Flucht des Aeneas, der Gründung Roms; verherrlicht den König-Philosophen Numa, listet verschiedene Vorteile auf, die Jupiter Rom schenkte, spricht über den auf dem Kapitol gefundenen Kopf, über den Schild, der vom Himmel fiel, als Garantie dafür, dass die Götter immer die Festung Roms sein werden. Gibt es etwas Ähnliches in der Geschichte der Juden? Auf welche berühmten Menschen können sie stolz sein? Moses, Sampson, David? Aber die strengsten und grausamsten der griechischen Generäle, sagt Julian, waren ihren Feinden gegenüber nachsichtiger als Moses gegenüber Menschen, die ihm nichts taten. 491 Aber David und Sampson waren im Krieg überhaupt nicht so mächtig, sie waren niedriger als die Ägypter und Griechen, und ihre Macht erstreckte sich nur innerhalb der Grenzen Judäas. 492 „Warum, fragt Julian die Christen, habt ihr unsere Götter verlassen und seid zu den Juden übergegangen? Liegt es daran, dass die Götter Rom Macht gaben und den Juden eine Zeit der Freiheit und dann fortdauernde Sklaverei unter anderen Nationen? Schauen Sie sich Abraham an – war er nicht ein Fremder in einem fremden Land? Und Jakob – war er nicht zuerst ein Sklave in Syrien, dann in Palästina und schließlich, im Alter, in Ägypten? Aus Ägypten, dem Haus der Sklaverei, führte Mose die Juden nicht mit seiner starken Hand? Und als sie sich in Palästina niederließen, änderten sie dann nicht ständig ihr Schicksal, wie ein Chamäleon seine Farbe, mal gehorchten sie den Richtern, mal dienten sie Ausländern? Nachdem sie begonnen hatten, von Königen regiert zu werden (auf welche Weise, will ich nicht sagen, denn Gott war seinerseits nicht damit einverstanden, dass sie von Königen regiert werden sollten, und entschädigte ihre Beharrlichkeit nur dadurch, dass er warnte, dass sie einer schlimmeren Herrschaft ausgesetzt sein würden), lebten sie in ihrem Land und bewirtschafteten es mehrere mehr als vierhundert Jahre lang. Danach waren sie Sklaven der Assyrer, Meder, Perser und schließlich uns.“ 493. „Antworten Sie mir, was ist besser: ständig die Freiheit zu genießen und zweitausend Jahre lang über den größten Teil des Landes und des Meeres zu herrschen, oder ein Sklave zu sein und fremder Macht unterworfen zu sein?“ Niemand ist so sinnlos, Letzteres vorzuziehen, denn wer kann denken, dass es schlimmer ist, einen Krieg zu gewinnen, als besiegt zu werden? Kann jemand so dumm sein? Und wenn wir die Wahrheit sagen, dann zeigen Sie mir einen General unter den Juden, der mit Alexander oder Cäsar verglichen werden könnte. Bei den Göttern, ich weiß, dass ich diese großartigen Menschen beleidige (indem ich sie mit den Juden vergleiche). Ich erwähne nur die bekannteren; und es gibt noch andere, die ihnen unterlegen sind und die vielen unbekannt sind, aber jeder von ihnen ist bemerkenswerter als alles, was die Juden so haben.“494 Wenn wir von der militärischen Macht zur inneren Staatsstruktur übergehen, dann werden die Griechen, Römer und andere Völker auch hier einen enormen Vorteil gegenüber den Juden haben; Zivilgesetze, Gerichtsformen, Regierung, all dies ist in dem erbärmlichsten Zustand unter den Juden 495. Die geistige Überlegenheit Griechenlands gegenüber allen Nationen ist unbestreitbar. Julian gibt wie viele andere griechische Schriftsteller zu, dass alle Wissenschaften und Künste erstmals bei den Barbaren entstanden, weist jedoch darauf hin, dass sie erst in Griechenland ihren wahren Boden fanden und eine brillante Entwicklung erlebten; Die Astronomie entwickelte sich in Griechenland, obwohl die ersten astronomischen Beobachtungen in Babylon gemacht wurden, die aus Ägypten stammende Geometrie, die von phönizischen Kaufleuten erfundene Arithmetik, Musik und Harmonie wurden 496 geschaffen. Die Juden haben nichts dergleichen, obwohl „der fleißige Eusebius immer noch beweisen will, dass die Juden Gedichte haben, die in Hexametern geschrieben sind, und Wissenschaft, Logik, deren Namen er von den Griechen gehört hat“ 497. Wen können Juden dem Griechen gegenüberstellen? Weise und Schriftsteller? „Ist es möglich, ihren großen Weisen Salomo mit den Griechen Phokimedes, Theognis, Isokrates zu vergleichen? Wenn Sie die Anweisungen von Isokrates mit den Gleichnissen Salomos vergleichen, werden Sie sehen, dass der Sohn von Theodore höher ist als der weiseste König. Sie werden sagen, Salomo war dem Gotteskult ergeben, aber worum geht es? Hat nicht derselbe Salomo unsere Götter geehrt, verführt von einer Frau? „In den Augen eines Asketen, der laut Libanius noch nie eine Frau berührt hatte, erschien eine solche Schwäche Salomos äußerst demütigend.“ O Größe der Tugend, oh Reichtum der Weisheit! - ruft Juliana aus, er konnte das Vergnügen nicht überwinden und wurde von der Rede der Frau verführt! Wenn er von einer Frau verführt wurde, nennen Sie ihn nicht einen Weisen; Wenn Sie ihn für weise halten, dann denken Sie nicht, dass er von einer Frau getäuscht wurde.“ Und Julian, der sich die Gelegenheit nicht entgehen lässt, sich vorzustellen, dass der Polytheismus den Juden selbst nicht fremd war, sagt, dass Salomo seine Weisheit und seinen Gehorsam gegenüber seinem Gott zeigte, der überhaupt nicht so eifersüchtig war, wie die Juden ihn sich vorstellen, dass er fremden Göttern Opfer brachte. 498 Christen priesen ihre Schriften; sie sahen in ihnen die höchste Weisheit, im Vergleich dazu war die griechische Weisheit falsche Philosophie. „Warum“, fragt Julian, „benutzen Sie griechische Wissenschaften, wenn Ihnen das Lesen Ihrer Schriften völlig ausreicht? Es ist besser, sie zu verbieten als Opferfleisch. Dank dieser Wissenschaften wird alles, was die Natur an Gutem in dich hineingelegt hat, vom Bösen abgewendet. Und wenn einer von euch auch nur ein wenig gesunden Menschenverstand hat, wird er seine Bosheit sofort aufgeben. Deshalb ist es für Sie besser, auf unsere Wissenschaften zu verzichten als auf Opferfleisch. Aber Sie wissen sehr gut, davon bin ich überzeugt, die Überlegenheit unserer Ausbildung gegenüber Ihrer. Ihre Schriften können niemanden mutig oder tugendhaft machen, während bei uns jeder Mensch besser wird, auch wenn er von Natur aus die unempfänglichste ist. Und wenn ein von Natur aus reich begabter Mensch unsere Schriften kennenlernt, wird er zu einem wahren Geschenk der Götter für die Menschen. Die Beweise dafür sind eindeutig. Nehmt von euch allen ausgewählte Jungen, und wenn sie im Erwachsenenalter besser sind als Sklaven, seht mich an, als wäre ich verrückt. Und doch bist du so unglücklich und dumm, dass du diese Bücher für göttlich hältst, die niemanden klüger, mutiger oder besser machen. Und diejenigen, von denen man Mut, Weisheit und Gerechtigkeit lernen kann, schreibt man Satan und seinen Bewunderern zu.“ 499 Alle diese Vorteile Griechenlands – in Bezug auf politische Macht, Wissenschaften, Künste usw. – wurden ihm von seinen Göttern als Ausdruck ihrer besonderen Gunst gegenüber Griechenland verliehen und sind daher untrennbar mit dem Götterkult verbunden. Jeder Gott erweist diesem glücklichen Land seine Gunst. „Äskulap heilt unseren Körper; die Musen bilden zusammen mit Apollo, Äskulap und Hermes – dem Gott der Beredsamkeit – unsere Seelen; Ares und Ennio sind Teilnehmer und Helfer in unseren Kriegen; Vulkan regiert, was die Kunst betrifft, und die mutterlose und jungfräuliche Athene verwaltet dies alles zusammen mit Zeus.“ Aesculapius (Asclepius) ruft bei Julian besondere Gunst und Dankbarkeit hervor. Äskulap ist der Sohn des Zeus, und die Erde kennt ihn durch die produktive Kraft der Salzlecke. „Nachdem er in Menschengestalt auf die Erde herabgestiegen war, erschien er zunächst in der Nähe von Epidaurus; von hier aus streckte er seine wohltätige Hand über die ganze Erde aus. Er ging von Pergamon nach Ionien, nach Tarentum und schließlich nach Rom; dann zu den Inseln Ko und Eges. Er umrundete alle Nationen zu Lande und zu Wasser und heilte böse Seelen und kranke Körper.“ 500 „Ich schwöre bei Zeus“, fügt Juliana hinzu, auch er heilte oft Kranke mit Medikamenten. 501 Vergebens betrachten die Juden die Offenbarung der Gottheit als ihr Privileg; 502 war es bei allen Völkern vorhanden, obwohl es selten vorkam und nicht für jedermann und nicht zu jeder Zeit zugänglich war. „Dann hörte es bei den Juden auf; bei den Ägyptern existiert es nicht mehr. Die Orakel verstummten mit der Zeit. Um uns die Kommunikation mit den Göttern nicht völlig zu entziehen, schenkte uns der menschenfreundliche Zeus, unser Vater und Herrscher, heilige Künste, durch die wir in notwendigen Fällen ausreichend Hilfe erhalten können.“ 503 „Können sich die Juden rühmen, dass Gott ihnen solche Segnungen gegeben hat, Juden, zu denen ihr von uns gekommen seid?“ 504. Die Antwort des heiligen Kyrill auf Julians Lobpreisung der griechischen Kultur stellt den besten Teil seiner apologetischen Arbeit dar. So wie frühere Apologeten im Kampf gegen die Heiden besonders auf die moralischen Höhen sowohl der Lehren als auch des Lebens der Christen hingewiesen haben, so entlarvt der heilige Kyrill als Reaktion auf Julians Argumentation über die Vorteile der griechischen Kultur die moralische Überlegenheit des Christentums und vertritt einen moralischen Standpunkt zur Beurteilung der relativen Würde von Menschen und Nationen. St. Cyril bestreitet nicht den kulturellen Vorteil Griechenlands; er wendet sich nur gegen die Extreme in Julians Sicht auf die Unkultiviertheit des jüdischen Volkes. Die Juden waren politisch gar nicht so unbedeutend und machtlos im Kampf gegen die umliegenden Völker. Gott schickte ihnen manchmal solche Siege, wie sie bei den heidnischen Völkern nicht zu finden waren, deren Götter sich oft nicht wehren konnten. Durch das Gebet des Propheten Samuel vertrieb die von Gott gesandte Stadt die Feinde. Durch ein Gebet von König Hiskia wurde die schreckliche Armee von Rapsacus im Jahr 505 besiegt. Die Juden hatten auch Ärzte, auf die Julian so stolz ist, aber nur die jüdischen Ärzte brauchten keine Medizin – sie heilten die Kranken mit göttlicher Kraft und erweckten sogar die Toten zum Leben, was der griechische Hippokrates niemals konnte. 506 Die hebräische Sprache ist nicht so schlecht und unhöflich. Und über Moses sagt der Historiker Eupolemus, dass er den Juden eine Grammatik gegeben habe. Ihre Nachbarn, die Phönizier, übernahmen diese Wissenschaft von den Juden und gaben sie über Cadmus an die Griechen weiter. Somit verdanken die Griechen selbst einen Teil ihrer Kultur den Juden. 507 Diese Tatsache stellt natürlich keine Demütigung der griechischen Kultur dar, aber der heilige Kyrill weist nur darauf hin, ohne näher darauf einzugehen und sich auf die Stromata des Clemens von Alexandria zu beziehen, in der viel zu diesem Thema gesagt wird. Im Allgemeinen gibt St. Cyril zu, dass die Griechen den Juden kulturell überlegen sind, dass sie über entwickeltere Wissenschaften und Künste, Philosophie und Beredsamkeit verfügten, dass ihre Sprache angenehm und klangvoll wie keine andere ist, dass ihre militärischen Heldentaten höher waren als die der Juden und dass die Juden wirklich nicht solche Generäle und Eroberer hatten wie sie. Aber was ist der Sinn? Warum ist Julian hier besonders überrascht? Man muss staunen darüber, was zum höchsten Ruhm führt und das höchste Glück bringt; und dafür ist es nicht nötig, gut zu sprechen, sich auf verbale Feinheiten und leere Wissenschaften einzulassen. Das Ideal eines Menschen liegt in der Weisheit – in der Erkenntnis des Göttlichen, dessen, was für ihn notwendig ist, damit ein Mensch sich selbst und andere zu vollkommenen Menschen machen kann. Warum brauchen wir Geometrie, Musik oder Arithmetik? Sich darauf einzulassen trägt nicht dazu bei, ein gutes und ehrliches Leben zu führen. Sie werden einem Menschen nicht helfen, unreine Freuden und die Macht des Reichtums zu erobern, leeren Ruhm zu verachten, sich von Leidenschaften zu befreien und Tugenden zu erlangen, ohne die ein Mensch keinen Wert hat. Sie müssen eine Person mit herausragendem Verstand, Beredsamkeit und Bildung sehen, die aber verdorben und gottlos ist. Aber ein weiser Mann sucht den Ruhm der Weisheit nicht in leeren Worten und falschen Überlegungen – sonst wäre er ein verbaler Magier und kein ehrlicher Mann. Die gleichen Ansichten findet Julian bei seinen Lieblingslehrern Sokrates und Platon; Sie betrachteten diejenigen als Handwerker, die sich solch leeren Beschäftigungen hingaben, und betrachteten nur Anhänger der göttlichen Wahrheit als Weise. 508 Der heilige Kyrill brauchte in diesem Fall nicht einmal auf Sokrates und Platon zu verweisen. Julians eigene Ansichten über das höchste Gut, über die Würde des Menschen, kamen im Wesentlichen den gerade skizzierten Ansichten von St. sehr nahe. Kirill. Wir haben bereits gesagt, dass Juliana die Nachahmung der Götter als das höchste Gut und die höchste Pflicht des Menschen ansah, die in einem tugendhaften Leben besteht, d. h. seiner Ansicht nach hauptsächlich in der Kontemplation, in der Erkenntnis göttlicher Dinge. Lian betrachtete die Tugend als höchste Würde und größte Bedeutung im Leben eines Menschen und stellte sie über alle Segnungen der Welt. Nur eine Tugend macht seiner Meinung nach einen Menschen wirklich frei. Es glättet den gesellschaftlichen Vorrang; Sie macht aus einer unglücklichen Person einen Menschen glücklich, aus einem Sklaven einen König, und ohne sie ist der König ein Sklave; Ein tugendhafter Sklave ist freier als sein bösartiger Herr. 509 Aber die Tugend als das einzig Gute anzuerkennen und gleichzeitig zu fragen, warum Christen die Juden den Griechen und Römern vorzogen, wenn diese Macht über die ganze Welt hatten und die Juden nichts als politische Nichtigkeiten waren, war von Julian inkonsistent. Wenn wir politische und andere Vorteile gleicher Art als Geschenk der Götter für die Frömmigkeit und damit als Beweis für diese betrachten, dann bedarf diese Position an sich weiterer Beweise, und es ist sehr schwierig, diese Beweise zu finden. Julian selbst deutet in den obigen Ausdrücken die Möglichkeit eines bösartigen Herrn und Königs an, und die Gesellschaft, über deren Korruption, Kälte und Gleichgültigkeit gegenüber den Göttern er sich ständig beklagt, muss ihm viele solcher Beispiele geliefert haben. Der heilige Cyril drückt seine Verwirrung darüber aus, warum Julian, während er das Christentum widerlegt, von der politischen Demütigung des jüdischen Volkes und den militärischen Vorteilen der Griechen und Römer spricht. Sein Ziel war es zu zeigen, dass die christliche Religion falsch ist und dass die Interpreten göttlicher Dogmen keine wahre Erkenntnis über Gott erlangten, die griechischen Weisen jedoch ein korrektes Verständnis davon erlangten, was der Mensch braucht, und sowohl göttliche als auch menschliche Angelegenheiten eingehend untersuchten. Wir reden darüber, wer die Wahrheit hat. Und wenn die Römer die Juden und andere Völker in militärischen Angelegenheiten übertrafen, reicht das dann aus, um jüdische oder christliche Lehren zu verurteilen? Sind das nicht verschiedene Dinge? Warum waren die Nachkommen Abrahams Fremde und Fremde? Hält Sie das davon ab, zu glauben, dass sie ehrlich waren? Julian zeigte nicht, dass sie unehrlich waren. Und sie sind bösartig und kriminell. Was ist falsch daran, dass die Juden unter römischer Herrschaft standen? Zeigt dies ihre Unehrlichkeit oder Täuschung gegenüber Gott? Und wenn es unehrenhaft ist, den Siegern zu gehorchen, sind es dann nicht die Sieger, die den Besiegten Unrecht tun? Warum hat Julian, der selbst Kaiser war, diese Ungerechtigkeit nicht beseitigt? Wenn es im Allgemeinen nützlich ist, nach den Gesetzen zu leben, warum sollte man dann denen Vorwürfe machen, die nach den Gesetzen anderer leben? Man kann nicht jedem königliche Macht geben. 510 So wie die Juden nicht durch ihre politische Abhängigkeit gedemütigt werden, so werden die Griechen und Römer nicht durch ihre politische Macht erhoben. Julian sagt, dass Alexander der Große und Julius Cäsar große Feldherren waren; Ich beneide dich nicht, antwortet der heilige Cyril, denn sie waren Atheisten und Götzendiener. Und wieder sprechen wir nicht von Generälen und Sportlern, sondern von göttlicher und wahrer Religion. 511 Andere kulturelle Vorteile erheben die Griechen nicht. Wenn einige von ihnen sich durch Beredsamkeit auszeichnen, bedeutet das nicht, dass sie richtig über Gott denken, ehrlich, gerecht, heilig sind... Warum sich über diejenigen wundern, die eine atheistische Sprache sprechen, aber ein verdorbenes Herz haben und der wahren Erkenntnis Gottes beraubt sind? Möchte Gott brillante Worte von uns und gefällt ihm leere Rede? Schaut er nicht eher auf einen Mann, der ehrlich ist und ein gutes Leben führt? 512 Wenn Ihr Bild höher ist als unseres, bedeutet das nicht, dass wir von der Wahrheit abgewichen sind. Mögen Sie sowohl Skulptur als auch Malerei haben, und wir werden, nachdem wir die Krone der Wahrheit angenommen haben, den Sieg erringen, indem wir den Schöpfer von allem und Gott kennengelernt haben. 513 Andere Gaben der Götter, die Julian angibt, verspottet der heilige Kirill als Mythen. Dies sind der Kopf, der auf dem Kapitol gefunden wurde, der Schild, der vom Himmel fiel. Er leugnet die Prophezeiungen der Orakel nicht, sondern erklärt sie nur, wie andere Apologeten, durch die Wirkung von Dämonen; Mit dem Kommen Christi wurden die Dämonen in die Hölle geworfen – dies erklärt die für Julian unverständliche Tatsache, dass die natürlichen Orakel verstummten. Aesculapius St. Kirill hält ihn für einen historischen, aber einfachen Menschen; Seinen Ursprung, dessen Schuldiger Julian als Zeus selbst betrachtet, erklärt der heilige Cyril anders, indem er darauf hindeutet, dass seine Mutter ihn von einem Priester zur Welt gebracht hat. Wenn wir die Gaben Gottes an die Menschen aus wahrer Sicht bewerten, kann man nicht sagen, dass die Juden nichts Großes von Gott erhalten hätten; ganz im Gegenteil – die Juden erweisen sich als Besitzer dessen, was das höchste Gut und die höchste Weisheit ausmacht. Julian kann dies von seinen Göttern selbst bestätigen. Als Pythia gefragt wurde, welche Völker anderen an Weisheit überlegen seien, sagte sie: „Nur die Chaldäer verstanden Weisheit, und auch die Juden, die den ursprünglichen König Gott verehrten.“ 514 Gott zeigte den Juden seine Herrlichkeit: Er machte sie zu Teilhabern der göttlichen Betrachtung; Er sandte ihnen früher als alle anderen einen Gesetzgeber, der ihnen an Weisheit und Tugend überlegen war, so wie das Licht die Dunkelheit übertrifft; ihnen wurden Gesetze für das Glück aller gegeben; Diese Gesetze verbieten alles Unehrliche und Verbrecherische und billigen jede Tugend. Die Lehre Moses kann nicht mit der griechischen Lehre verglichen werden, wo von einer Vielzahl von Göttern erzählt wird, die untereinander uneinig sind, vor Wut erregt sind, fremde Dinge stehlen, Staaten stürzen und sogar mit ihren eigenen Schwestern, Müttern und Töchtern ausschweifen. Dies sind die von ihnen übermittelten Regeln der Weisheit. 515 Aufgrund der moralischen Laxheit wird die gesamte Autorität der griechischen Weisen, selbst der besten von ihnen, untergraben. Der heilige Kyrill zitiert aus Porphyrius bekannte Geschichten über die Propheten und insbesondere über die extreme Wollust von Sokrates, Platon, Kimon und anderen. Es ist nicht bekannt, wie viel Wahrheit in diesen Geschichten steckt, aber wir sollten es auf keinen Fall dem Heiligen verdenken. Kirill hat sein Vertrauen in die Geschichten, die von einigen bis heute akzeptiert werden. Mit diesen berühmten Griechen vergleicht der heilige Cyril Moses, Josua, Gideon, Samuel und andere Helden des jüdischen Volkes, die nach den Worten des Apostels. Paul, die ganze Welt war es nicht wert. 516 Die jüdischen Führer waren den Griechen und Römern in militärischer Hinsicht unterlegen; aber militärische Angelegenheiten waren nicht ihr Beruf, sie wehrten nur Feinde ab, wollten ihr Vaterland schützen, und verübten nicht, wie Minos, gewaltsame Angriffe auf fremdes Eigentum, denn ihr Gesetz war der Beschützer der Gerechtigkeit. 517 glorreiche jüdische Männer zeichneten sich durch Heiligkeit und alle möglichen Tugenden aus. Julian verlässt sehr listig diejenigen, die für die Heiligkeit des Lebens berühmt waren, und nimmt sich niemanden als Vorbild, und Salomo eilt wie diejenigen, die eine Stadt belagern, an schwächere Orte. An Weisheit ist Salomo den von Julian angedeuteten Griechen Phokimedes, Theognis und Isokrates überlegen; er schrieb seine Anweisungen früher und besser als sie. Wenn er fiel, muss Julian berücksichtigen, dass wir ihn nicht zu den Heiligen zählen – Propheten, Aposteln und Evangelisten. Aber auch in moralischer Hinsicht war Salomo dem größten griechischen Weisen Sokrates überlegen; – Salomo war für seinen Reichtum und sein außergewöhnliches Glück bekannt; Das ist nicht verwunderlich, denn er wurde ein Sklave des Vergnügens, denn Reichtum fördert Propheten eher als Tugend; aber Sokrates war arm und beging dennoch Unzucht im höchsten Maße. Wir können über ihn sagen, was Julian über Salomo sagt: „Oh, die Größe der Tugend! Oh, der Reichtum der Weisheit!“ Und nicht nur über Sokrates – das Gleiche sollte über die Götter Julians selbst gesagt werden. Nachdem Salomo fremden Göttern geopfert hatte, folgte er der Ermahnung seines Gottes keineswegs, wie Julian die Sache darstellen will – dann hätte Gott ihn jedenfalls nicht bestraft. 518 Wenn Christen eine negative Einstellung gegenüber der griechischen Weisheit haben und den griechischen Schriftstellern nicht entfremdet sind, dann, erklärt der heilige Kyrill, ist es schön, alles zu wissen, insbesondere die griechischen Meinungen über alle Dinge und insbesondere über Gott; Andererseits haben Christen durch das Studium griechischer Autoren die Möglichkeit, diejenigen lächerlich zu machen, die viele Götter verehren und Götzen aufstellen. Christen loben in griechischen Büchern nur den Klang ihrer Sprache, die Anordnung der Wörter und die Harmonie der Sprache, lehnen ihren Inhalt jedoch als falsch ab; deshalb denken sie, dass griechische Bücher nichts für Heiligkeit geben; wohingegen durch die Heilige Schrift wirklich jeder besser wird, sie uns wahres Wissen über Gott gibt, unseren Geist über alles Geschaffene, Sichtbare und Unsichtbare erhebt, sie den Anfang eines guten Lebens gibt, uns zur Gerechtigkeit führt. Und wenn jemand den griechischen Schriftstellern wegen der Eleganz ihres Stils noch den Vorzug vor den unseren gibt, dann zieht er einen goldenen Becher mit bitteren Kräutern einem einfachen Gefäß mit Honig vor 519. III. Christentum und Judentum. Julians Kritik am Judentum war so scharf formuliert, dass man meinen könnte, Julian habe das Judentum mit der gleichen Verachtung behandelt wie das Christentum. Aber eine solche Meinung wäre völlig falsch. Julian dachte ganz gut über das Judentum nach und auf jeden Fall unvergleichlich besser als über das Christentum. Es ist bemerkenswert, dass bei allen Gegnern des Christentums ein solcher Unterschied in der Einstellung zum Christentum und zum Judentum zu beobachten ist und dass die Haltung der römischen Regierung gegenüber beiden Religionen in den ersten drei Jahrhunderten den Ansichten der literarischen Gegner des Christentums völlig ähnlich ist. Die römische Regierung verfolgte das Christentum. Aber das Judentum wurde als erlaubte Nationalreligion behandelt. Die gebildeten Heiden, die gegen das Christentum schrieben, schienen nur eine wissenschaftliche Rechtfertigung für die Gesetze der Regierung zu liefern; Als sie einen literarischen Kampf mit dem Christentum begannen, behandelten sie das Judentum anders, und obwohl sie es nicht mit großem Respekt betrachteten, betrachteten sie es dennoch als die wahre Religion, die Offenbarung des jüdischen Nationalgottes. Wir haben bereits gesagt, dass auch Julian den jüdischen Gott für den wahren Gott hielt und die Existenz göttlicher Offenbarung unter den Juden anerkannte. Er verurteilte die Juden nur wegen Missachtung fremder Götter und dafür, dass sie ihrem Gott zu viel Bedeutung beimessen und ihn als den Schöpfer und Herrscher der Welt betrachten, obwohl dieser seiner Meinung nach tatsächlich nur einer der Volksgötter ist und darüber hinaus von sehr geringer Bedeutung. „Die Juden unterscheiden sich in nichts von den Griechen“, sagt Julian, „außer dass sie an einen Gott glauben. Das ist genau die Lehre, die nur ihnen eigen ist und uns völlig fremd ist. Alles andere haben sie mit uns gemeinsam – Kirche, heilige Stätten, Opferaltäre, Reinigungen, Rituale; darin unterscheiden wir uns überhaupt nicht oder zumindest sehr wenig.“ 520 Dies ist eine sehr hohe Meinung über das Judentum, insbesondere im Mund von Julian; und wenn er in seinem Werk gegen Christen das Judentum stark lächerlich macht und dem Gott der Juden selbst zu wenig Bedeutung beimisst, dann lässt sich dies offenbar nur damit erklären, dass Christen ihre Religion mit dem Judentum verbanden und sein Hass auf eine Religion auf ihn mit zu großer Demütigung einer anderen reagierte; Darüber hinaus verspottete er im Judentum genau das, was die Christen seiner Meinung nach vom Judentum übernommen hatten. In anderen Fällen, in denen die Demütigung des Judentums nicht notwendig war, um das Christentum zu verletzen, insbesondere wenn es notwendig war, das Judentum zum Nachteil des Judentums zu unterstützen, behandelte Julian das Judentum viel besser und mit größerem Respekt. Er wollte den Jerusalemer Kirche wieder aufbauen; In einem Brief an die Juden bat er um ihre Gebete und äußerte selbst die Hoffnung, mit ihnen in ihrem Kirche zu ihrem großen Gott zu beten. „Ich hoffe“, schrieb er, „dass Sie ernsthafte Gebete für mein Königreich an den großen Gott und Schöpfer richten, der mich mit seiner Hand gekrönt hat, damit ich, wenn ich den Krieg mit den Persern beendet habe, meinen langjährigen Wunsch erfüllen kann, Ihre heilige Stadt Jerusalem zu sehen und dort mit Ihnen den großen Gott zu preisen.“ 521 Wenn aus der Sicht der Heiden der alexandrinischen Ära und insbesondere der Neuplatoniker das Judentum als eine der Nationalreligionen – die Offenbarung eines der Nationalgötter – allen Respekt verdiente, dann schien das Christentum aus der gleichen Sicht keine Existenzberechtigung als Innovation zu haben – eine illegale Abweichung vom Glauben der Väter. Einen solchen Vorwurf finden wir bei fast allen Gegnern des Christentums. In einigen seiner Werke macht sich Julian auch zum entschiedenen Gegner aller Neuerungen im religiösen Bereich und zum Anhänger einer hingebungsvollen heimischen Religion; So sagt er in einem Brief an den Hohepriester von Asien, Theodore: „Ich vermeide Neuerungen in allem, besonders in dem, was mit den Göttern zu tun hat, und deshalb denke ich, dass die nationalen Gesetze strikt eingehalten werden sollten, da bekannt ist, dass sie von den Göttern selbst gegeben wurden. Sie wären nicht so schön, wenn sie nur von Menschen stammen würden“ 522. Aber in seiner polemischen Arbeit wirft Julian den Christen nicht Innovation vor; Zumindest tut er dies in den erhaltenen Passagen des Werks nicht eindeutig und deutlich. Er greift Christen an, die seiner Meinung nach weder Juden noch Griechen sind, sondern beide verraten haben, und wirft ihnen nicht so sehr diesen Verrat vor, sondern die Tatsache, dass sie das Beste gegen das Schlechtere vertauscht haben. Er betrachtet diesen Wandel vom Besseren zum Schlechten als ein charakteristisches Merkmal der Entwicklung des Christentums. Erstens ist es seltsam und dumm, die Reihen der Griechen zu verlassen, um zu den Juden überzugehen. Der gesamte erste Teil von Julians erhaltenem Buch ist der Entwicklung dieses Gedankens gewidmet. Aber das wäre nichts. „Wenn du“, sagt Julian zu den Christen, „die Lehren von ihnen (den Juden) gelernt hättest, wärst du nicht völlig unglücklich, und deine neue Position wäre zwar schlimmer als die erste, als du bei uns warst, aber sogar erträglich. Anstelle mehrerer Götter würdest du nur einen anbeten, aber zumindest würdest du keinen Menschen anbeten, oder noch besser, mehrere elende Menschen. Dann würdest du dich einem harten und grausamen Gesetz voller Barbarei unterwerfen, statt unseren humanen und sanften Gesetzen, du wärst dabei eine schlechtere Position, aber du wärst heiliger und reiner in Bezug auf den Kult. Aber du hast wie Blutegel das böse Blut ausgesaugt und das Gute zurückgelassen.“523 „Das Gebot, die Götter zu verfluchen, ist alles, was du von ihnen genommen hast, und in allem anderen hast du nichts mit ihnen gemeinsam.“524 Nachdem sie von den Juden ihre Respektlosigkeit gegenüber den Göttern übernommen hatten, nahmen sie von den Heiden das Schlimmste – „die Erlaubnis, alles zu essen, wie das Grün eines Gartens“, „den Kult höherer Wesen und häuslicher Institutionen zu verlassen“. „Sie nehmen das Falsche von beiden Völkern. Was sie als gut und was sie als schlecht haben, haben sie aus einer Mischung schlechter Elemente (contextum malorum) zusammengesetzt und wollen, dass es Religion par excellence genannt wird 525.“ Allerdings glaubten die Christen selbst überhaupt nicht, dass sie das Judentum verändert hätten; Sie hielten sich nur für treu gegenüber den Bündnissen Moses und der Propheten. Aber sie hielten sich sogar für mehr Juden im Geiste, mehr Söhne Abrahams als die Juden und Söhne Abrahams im Fleisch. Julian musste diese Meinung der Christen über sich selbst berücksichtigen und untersucht sie ausführlich in seinen Diskussionen über die Nichtübereinstimmung des Neuen Testaments mit dem Alten. Auch Celsus und Porphyrius wiesen auf die Unstimmigkeit zwischen den beiden Testamenten hin, um die Falschheit des Christentums durch seinen Widerspruch zum Judentum zu beweisen; Christen führen den Ursprung ihrer Lehre auf denselben Gott zurück, der die jüdische Lehre gegeben hat, aber diese Lehren stimmen nicht miteinander überein. Daher widerspricht sich Gott entweder selbst, indem er zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedliche Lehren gibt, oder eine dieser Lehren ist falsch. Julians Ziel ist in diesem Fall ein anderes: Er möchte nur beweisen, dass sich die Christen durch den Verrat am Judentum verschlechtert haben, obwohl wir in den erhaltenen Passagen mehr Beweise für den Verrat des Christentums am Judentum finden als Kritik an der neutestamentlichen Lehre. „Da sie (Christen) behaupten“, sagt Juliana, „dass sie sich von den modernen Juden unterscheiden und dass sie gemäß den Propheten wahre Israeliten sind, die einzigen, die an Moses und die jüdischen Propheten, die ihm folgten, glauben, wollen wir sehen, was sie mit diesen übereinstimmen.“ 526 Weiter will er beweisen, dass die Christen außer der Verachtung der Götter nichts vom Judentum übernommen haben, dass sie in ihrer Lehre völlig im Widerspruch zu den Juden stehen. Er weist zunächst darauf hin, dass Christen den jüdischen Monotheismus verraten haben, indem sie Jesus Christus vergöttlicht und den Sohn Gottes gelehrt haben. Sie versuchen zwar, bei den Autoren des Alten Testaments eine Bestätigung dieser Lehre zu finden, aber vergebens. „Beginnen wir“, sagt Julian, „mit Moses, der ihrer Meinung nach die Geburt Jesu vorhergesagt hat. Moses sagt nicht einmal, nicht zweimal, nicht dreimal, sondern oft, dass man den einen Gott ehren muss, den er den Höchsten nennt, aber er spricht nie von einem anderen Gott, obwohl er von Engeln, Herren und vielen Göttern spricht. Für ihn gibt es immer einen höchsten Gott, aber er kennt keinen zweiten, weder ihm ähnlich noch unähnlich, den Sie erfunden haben. Wenn Sie bei Mose ein Wort dazu finden, können Sie darauf hinweisen. Denn diese Worte: „Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, erwecken aus deiner Mitte; höre auf ihn“ 527 werden in keiner Weise über den Sohn Marias gesagt. Selbst wenn Sie damit einverstanden sind, beachten Sie, dass er wie Moses selbst und nicht wie Gott sein wird und von Menschen und nicht von Gott kommen wird. Und dieser andere Ausdruck: „Ein Fürst soll nicht aus Juda verschwinden, noch ein Herrscher aus seinen Füßen“ 528 wird nicht über ihn gesagt, sondern über das Königreich Davids, das bekanntlich mit Zedekia endete. In der Heiligen Schrift wird dieser Ort jedoch auf zwei Arten gelesen: Anstelle von „bis das, was für ihn beiseite gelegt wurde, kommt“ (verherrlicht bis zu dem Tag, an dem das, was für ihn beiseite gelegt wurde, kommt), schreiben Sie: „bis er kommt, zu dem es zurückgelegt wurde.“ Aber es ist klar, dass sich hier nichts auf Jesus bezieht, denn er stammt nicht von Judas, Sie beweisen, dass er nicht von Joseph, sondern vom Heiligen Geist stammt. Sie führen die Genealogie Jesu auf Judas zurück, konnten diese Fälschung aber nicht erfolgreich durchführen“; Julian stellt fest, dass die Evangelisten Matthäus und Lukas sich über die Genealogie Christi nicht einig sind. 529 Ohne beim letzten Gedanken stehenzubleiben. Julian verspricht, sich im zweiten Buch seines Werkes mit diesem Thema zu befassen und geht erneut zu einer Analyse der Prophezeiungen über Christus über. „Angenommen, sagt er, dass dies ein Fürst aus Juda war, aber er war nicht Gott von Gott, und über ihn kann man bei euch nicht sagen, dass alles durch ihn geschah und ohne ihn nichts geschah.“ Julian geht auch auf die Prophezeiung aus dem Buch Numeri ein: „Ein Stern wird aus Jakob aufgehen und ein Mann aus Israel.“ 530 Es ist klar, dass sich diese Worte auf David und seine Nachfolger beziehen, denn David war der Sohn Isais. Wenn Sie aus diesen Worten etwas mitnehmen können, dann tun Sie es. Aber für eine Interpretation, die Sie dieser Passage gegeben haben, gebe ich Ihnen Tausende.“ 531 Julian führt dann eine ganze Reihe von Zitaten von Moses an, um zu beweisen, dass Moses an einen Gott glaubte und befahl, ihn allein zu verehren. Christen könnten natürlich immer einwenden, dass sie nicht zwei, nicht drei Götter, sondern einen Gott verehren. Julian kannte mehr als genug christliche Lehren, um diesem Einwand zuvorzukommen. „Vielleicht“, sagt er, werden sie (Christen) uns antworten: „Wir erlauben weder zwei noch drei Götter, aber ich werde ihnen wiederum sagen, dass nein, sie erlauben dies“, und als Beweis führt er die Worte des heiligen Johannes an: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort.“ 532 Er hält diesen Beweis dafür, dass „das Wort in Gott war“, für seinen Zweck völlig ausreichend, ohne auf eine Analyse theologischer Überlegungen über die Übereinstimmung der Dreifaltigkeit der Personen in Gott mit der Einheit des göttlichen Wesens einzugehen. Aus anderen Prophezeiungen zitiert Julian auch die Worte Jesajas: „Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären.“ 533 „Angenommen, sagt Julian, dass dies über Gott (über Jesus?) gesagt wird, obwohl dies am wenigsten auf ihn zutrifft, weil diese Frau keine Jungfrau war, sondern verheiratet. Aber seien wir uns einig, dass dem so ist. Sagt Jesaja jedoch, dass die Jungfrau Gott gebären wird? Und Sie nennen Maria ständig die Mutter Gottes. Sagt Jesaja, dass der von der Jungfrau geborene Sohn der eingeborene Sohn Gottes sein wird, der Erstgeborene der gesamten Schöpfung? Können Sie mir den Ausdruck des Johannes in den Propheten verdeutlichen: „Alle Dinge geschahen durch ihn, und ohne ihn gab es nichts“? Und was wir bekräftigen, hören Sie aus ihren eigenen Lippen: „Herr, unser Gott, herrsche über uns; außer dir kennen wir keinen anderen.“ 534 Auch König Hiskia betet zu ihnen: „Herr, Gott Israels, du, der du auf den Cherubim sitzt, du allein bist Gott.“ 535 Ist Platz für den zweiten?“ 536 Julian sieht einen weiteren wichtigen Punkt der Meinungsverschiedenheit zwischen dem Neuen und dem Alten Testament in der Beziehung beider zum Ritualgesetz. Julian legte großen Wert auf den äußeren Kult in der Religion, und im Judentum schätzte er am meisten die Tatsache, dass dort die rituelle Seite der Religion hoch entwickelt war; in dieser Hinsicht ließ er die Juden sogar über ihren Sünden stehen. Christen wiesen in diesem Fall den Vorwurf der Untreue gegenüber den Bündnissen Moses zurück, und Julian sieht darin einen der größten Mängel des Christentums. Christen wiesen in diesem Fall den Vorwurf der Untreue gegenüber den Bündnissen Moses zurück. Julian weiß das: „Sie sagen, dass Gott zusätzlich zum ersten Gesetz ein zweites geschaffen hat, dass das erste nur für eine bestimmte Zeit gegeben wurde und dass das zweite es ersetzt hat, weil das erste seine Vorahnung zur Zeit Moses war; dass dies eine Lüge ist, ich werde es klar beweisen, indem ich nicht zehn, sondern zehntausend Zeugnisse von Moses bringe, wo er sagte, dass das Gesetz ewig sei.“ Und nachdem er viele solcher Beweise angeführt hat, fügt er hinzu: „Ich lasse eine große Anzahl anderer Stellen weg, an denen Mose sagt, dass das Gesetz ewig ist. Ich möchte sie nicht zitieren, es gibt so viele davon, und Sie müssen mir zeigen, wo gesagt wird, dass Christus das Ende des Gesetzes ist Zerstöre ein einzelnes Wort. Halte die Gebote des Herrn, deines Gottes, die ich dir heute gegeben habe. Und verflucht ist der Mann, der sie nicht alle erfüllt.“ 538 Und Sie halten es nicht nur für unwichtig, die im Gesetz niedergelegten Gebote zu reduzieren oder zu erhöhen, sondern Sie betrachten auch die völlige Übertretung des Gesetzes als Tapferkeit und Edelmut und suchen nicht nach der Wahrheit, sondern nach dem, was dem Pöbel gefällt“ 539. Julian sieht einen Verrat der Christen am mosaischen Ritualgesetz vor allem darin, dass sie die alttestamentlichen Opfer abgeschafft haben. Im Gegensatz zu Porfiry. Nach der Meinung, dass bösen Dämonen blutige Opfer gebracht werden, hielt Julian diese Opfer für besonders erfreulich für die Götter. Er wollte den Juden diese Sicht aufzwingen und fand dafür eine Bestätigung in der biblischen Geschichte vom Opfer Kains und Abels. Warum lehnte Gott Kains Opfer ab und akzeptierte Abels Opfer? Julian gibt die Antwort darauf in den Worten Gottes selbst an Kain: „Wenn du Gutes gebracht und Böses geteilt hast, hast du dann nicht gesündigt?“ Diese Antwort wurde ihm von einem sehr gelehrten christlichen Bischof gegeben, aber nur dieser Bischof konnte ihm laut Julians Geschichte nicht erklären, was Gott an der „Trennung“ Kains missfiel, und Julian selbst gab ihm eine Erklärung: „Unter den irdischen Dingen sind einige belebt, andere sind nicht belebt; Beim lebendigen Gott und dem Schöpfer des Lebens sind belebte Wesen wertvoller als unbelebte, da sie am Leben beteiligt und der Seele nahe sind.“ Daher war Gott mit demjenigen zufriedener, der das vollkommene Opfer brachte.“ 540 In seinem Wunsch zu zeigen, dass Juden sich nicht von den Griechen unterscheiden, behauptet Julian sogar, dass die Juden ein heidnisches Ritual hatten, bei dem sie den Göttern die Gräuel des Bösen opferten – die Averrunci und verschiedene heilige Wahrsagereien. Das erste sieht er im Reinigungsopfer, als sie zwei Ziegen nahmen, eine von ihnen töteten und die andere in die Wüste ließen. Beispiele für Letzteres nennt er in der Geschichte Abrahams. Abraham griff auf Opfer-Wahrsagerei zurück; Der Verwalter seines Hauses war ein Mann, der sich mit der Kunst der Wahrsagerei auskannte. Als Gott versprach, Abraham einen Sohn zu schenken, nahm er ihn aus dem Haus und sagte, indem er auf die Sterne zeigte, dass auch seine Nachkommen zahlreich sein würden. „Sag mir, fragt Julian, warum hat derjenige, der Abraham geantwortet hat – ist es ein Engel oder Gott – warum hat er Abraham herausgenommen und auf die Sterne gezeigt? – Wusste er nicht, als er im Haus war, wie viele Sterne in der Nacht auftauchen und funkeln? Aber ich denke, er wollte auf die gegenwärtigen Sterne zeigen, damit sein Versprechen durch die Definition des Himmels selbst bestätigt würde, der alles regiert und alles genehmigt.“ 541 „Aber damit niemand diese Erklärung für weit hergeholt hält, werde ich sie direkt mit dem Folgenden bestätigen. Weiter steht geschrieben: „Er (Gott) sagte zu Abraham“: „Ich bin Gott, der dich aus dem Land der Chaldäer geführt hat, um dir dieses Land als Erbe zu geben.“ Abraham sagte: „Woher weiß ich, dass ich dieses Land als Erbe erhalten werde?“ Der Herr antwortete: „Nimm mir eine dreijährige Färse, eine dreijährige Ziege, eine.“ Er nahm einen dreijährigen Widder, eine Turteltaube und eine Taube, teilte sie in zwei Teile und teilte sie nicht. Die Vögel aber ließen sich auf ihre Teile herab, und Abraham setzte sich neben sie. Beachten Sie, dass der erschienene Engel oder Gott seine Vorhersage nicht einfach bestätigte, sondern durch Weissagung durch Opfer.“ 542 In derselben Geschichte sieht Julian in der Erwähnung von Vögeln, die auf das Opfer zufliegen, eine Wahrsagerei durch den Vogelflug. Julian glaubt, dass Christen die alttestamentlichen Opfer aufgegeben haben, weil es jetzt keinen Jerusalemer Kirche gibt, in dem Opfer angeordnet wurden, und kein Feuer vom Himmel herabsteigt, das nicht durch fremdes Feuer ersetzt werden kann. Er widerlegt diese einzigen Erklärungen für die Abschaffung alttestamentlicher Opfer und führt Beispiele aus der Geschichte des Alten Testaments an, in denen Opfer außerhalb des Jerusalemer Kirche und mit gewöhnlichem Feuer dargebracht wurden. Julian wirft den Christen auch vor, dass sie den Sabbat nicht einhalten, das Passah-Lamm nicht schlachten, und verweist auf die Tatsache, dass Christus einst für sie geschlachtet wurde, dass sie sich nicht beschneiden lassen und dass sie nicht zwischen reinen und unreinen Tieren unterscheiden. Um die Tatsache zu rechtfertigen, dass sie die Beschneidung aufgegeben hatten, verwiesen die Christen auf die Worte des Apostels Paulus, dass ihnen die Beschneidung des Herzens und nicht des Fleisches vorgeschrieben sei und dass die erste und nicht die zweite Beschneidung Abrahams sei. „Ausgezeichnet“, antwortet Julian ironisch, „das heißt, du hast weder Betrüger noch Bösewichte.“ „Aber wisse, dass Gott Abraham die fleischliche Beschneidung als besonderes Zeichen des Bundes mit ihm gegeben hat: ... Beschneide deine Vorhaut, und dies wird ein Zeichen zwischen mir und dir und zwischen mir und deinem Samen sein“ 543 . Da die Christen jeden Vogel als rein erkannten, stützten sie sich auf die Vision des heiligen Petrus, dem Gott in dieser Vision nicht befohlen hatte, das, was er gereinigt hatte, für unrein zu halten. „Aber woraus“, fragt Julian, ist hier klar, dass das, was Gott zuvor als unrein galt, nun rein gemacht wurde? Moses sagte: „Jedes Tier, das einen gespaltenen Huf hat und wiederkäut, ist rein, und das nicht, ist unrein.“ Nach der Veränderung des Judentums blieben die Christen laut Julian den ersten Predigern ihrer Religion nicht treu. Im Allgemeinen ist Julian der Meinung, dass das Christentum nicht immer mit sich selbst identisch war, sondern sich in sehr wichtigen Punkten veränderte, wobei die einzige Konstante die Tendenz war, das Beste durch das Schlechteste zu ersetzen. Und genau an den Stellen, an denen Christen das Judentum verraten haben, haben sie ihre ersten Lehrer verraten, und zwar in Bezug auf die Verehrung Jesu Christi durch Gott und in Bezug auf die Abschaffung des Ritualgesetzes. Beginnen wir mit dem letzten. Christus hielt laut Julian ebenso wie Moses das alttestamentliche Ritualgesetz für unantastbar. Er sagte: „Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzulösen, sondern um sie zu erfüllen.“ 546 Und weiter: „Wer eines der kleinsten Gebote des Gesetzes nicht erfüllt und andere dazu lehrt, wird im Himmelreich als geringer bezeichnet.“ 547 „Da Jesus die Einhaltung des Gesetzes klar anordnete und Strafen gegen diejenigen verhängte, die nicht einmal ein Gebot erfüllen, wie werdet ihr euch verteidigen, die alle Gebote brechen? Entweder ist Jesus ein Lügner, oder ihr haltet offensichtlich das Gesetz nicht.“ 548 Die Vergöttlichung des Begründers des Christentums begann mit Pa. John. „Weder Paulus, noch Matthäus, noch Lukas, noch Markus“, sagt Julian, wagten zu sagen, dass Jesus Side war; Nur der gute Johannes, der bemerkte, dass viele griechische und italienische Städte von diesem Irrtum befallen waren und ohne Zweifel wusste, dass die Gräber von Petrus und Paulus heimlich verehrt wurden, wagte als erster, diese Lehre zu unterstützen. 549 Nachdem er nämlich ein wenig über Johannes den Täufer gesagt hat, kommt er noch einmal auf das Wort zurück, das er predigte, und sagt: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns; 550 Aber wie fürchtet er sich, dies zu sagen: Nirgends nennt er Jesus oder Christus, wenn er von Gott und dem Wort spricht, sondern vorsichtig und heimlich, indem er auf irgendeine Weise unsere Ohren täuscht; Er sagt, dass Johannes der Täufer von Jesus Zeugnis abgelegt hat, dass dieser als der Sohn Gottes anzusehen ist.“ 551 Ich leugne nicht, dass Johannes dies über Christus sagt; Für einige böse Menschen, sagen wir mal, scheint es, dass Jesus Christus eine andere Sache ist, das Wort, das Johannes predigte, ist anders; aber das ist nicht wahr; denn er selbst sagt, dass derjenige, den er Gott das Wort nennt, Jesus Christus ist, den Johannes kannte. Beachten Sie, mit welcher Umsicht, Vorsicht und Vortäuschung er die gottlose Lösung in sein Drama einführt; Mit List und List weicht er erneut aus und fügt hinzu: „Niemand hat jemals Gott gesehen; den einziggezeugten Sohn, der im Schoß des Vaters war, offenbarte er.“ 552 Und so war es Gott, das Wort, das Fleisch wurde; der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist; und wenn das der Eine ist, an den ich denke, dann hast du Gott gesehen; denn „Er wohnte unter euch, und ihr sahet seine Herrlichkeit.“ 553 Warum fügen Sie dann hinzu, dass niemand Gott jemals gesehen hat? Denn ihr habt Ihn gesehen, wenn nicht Gott den Vater, dann zumindest Gott das Wort.“ 554 Julian, der gemäß der treffenden Bemerkung des heiligen Kyrill dazu neigt, seine eigenen Erfindungen den Christen zuzuschreiben, behauptet sogar, dass Christen nicht nur einen, sondern mehrere Menschen, also Märtyrer, verehren, ohne zwischen der Verehrung Christi und der Verehrung der Heiligen zu unterscheiden. 555 Johannes legte den Grundstein für die Vergöttlichung Jesu, aber „was könnte abscheulicher sein als das, was du später erfunden hast, indem du zu deinen alten Toten neue hinzufügst? Du hast alle Friedhöfe und das Grab gefüllt, obwohl dir nirgends gesagt wird, du sollst zu den Gräbern gehen und sie ehren. Du bist so verkommen, dass du es nicht für notwendig hältst, den Worten über diesen Jesus von Nazareth zuzuhören.“ Und Julian zitiert die Worte Christi, die völlig irrelevant sind: „Wehe euch, Schriftgelehrte und Heuchler, denn ihr seid wie geschmückte Gräber: Von außen scheint das Grab schön zu sein, aber innen ist es voller toter Gebeine und allerlei Unreinheit.“ 557 Besonders die Verehrung Jesu empört Julian. Wenn ihm nicht klar war, wie die Christen von den Griechen zu den unkultivierten und untergebildeten Juden übergingen, die für immer einem anderen Volk unterworfen waren, dann verwirrte ihn noch mehr die Tatsache, dass Christen Jesus folgten. Ebenso wie Celsus sieht er in der Person Christi nichts Bemerkenswertes und wiederholt ihm dieselben Vorwürfe. „Dieser Jesus, den ihr predigt“, sagt er, „war ein Untertan des Kaisers.“ „Er überzeugte nur wenige Juden und noch dazu die Schlimmsten. Während seines Lebens tat er nichts Erinnernswertes; zumindest kann die Heilung der Lahmen, Blinden und Dämonenbesessenen in den Dörfern Bethsaida und Bethanien nicht als große Sache angesehen werden.“ 558 „Was hat er seinen Landsleuten Gutes getan? Dieses hartherzige und halsstarrige Volk gehorchte Mose, weigerte sich jedoch, Jesus zu folgen.“ Er, der Geister befahl, über das Meer wandelte, Dämonen austrieb, der, wie Sie sagen, Himmel und Erde erschuf, konnte niemals die Meinung nicht einmal seiner Freunde und Verwandten ändern, um sich selbst zu retten.“ Als Reaktion auf Julians Vorwurf an die Christen, die mosaische Lehre und das Gesetz zu verraten, entwickelt der heilige Kyrill die theologische Lehre über die Einheit des Alten und Neuen Testaments vollständig und gründlich weiter. Er beweist, dass die christliche Lehre über die Dreieinigkeit der Gottheit und insbesondere über den Sohn Gottes kein Verrat am jüdischen Monotheismus war und Moses und anderen alttestamentlichen Menschen nicht unbekannt war und dass die Abschaffung des Ritualgesetzes durch Christus durch die Natur des alttestamentlichen Gesetzes als Gesetz des Schattens und Bildes verursacht wurde. Julian selbst ist in Widersprüche verwickelt – entweder glaubte Moses seiner Meinung nach an einen Gott, oder er erkannte viele Götter. Tatsächlich erkannte Moses einen Gott an, und die Christen blieben dieser Lehre treu, denn ihr Dogma der Dreieinigkeit des Göttlichen widersprach nicht dem Glauben an einen Gott; Alle göttlichen Personen sind im Wesentlichen eins, sie haben alle die gleiche Natur, obwohl sie sich als Hypostasen unterscheiden. 559 Was Moses über Christus, den fleischgewordenen Sohn Gottes, wusste, wird von Christus selbst bewiesen: „Wenn du Moses glauben würdest, würdest du mir glauben, denn er hat über mich geschrieben“; 560 und dies lässt sich, sagt der heilige Cyril, an vielen Stellen aus den Schriften von Moses beweisen; aber er beschränkt sich nur auf diejenigen, die Julian untersucht. Die Worte Moses: „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten erwecken aus deinen Brüdern, gleich mir; höre auf ihn“ 561, kann auf niemanden anders als auf Christus zutreffen. Wenn es sich natürlich nur um eine Art Prophet handelt, wie Julian behauptet, welcher dann? Es gab viele Propheten. Hier sprechen wir über Christus, dessen Wirken viel mit dem Wirken Moses gemeinsam hatte. Moses befreite die Juden aus der Sklaverei Ägyptens, gab ihnen Manna in der Wüste, war ein Mittler zwischen Gott und dem Volk, ein Gesetzgeber: Wenn wir uns von diesem Bild und Schatten zur Wahrheit bewegen, werden wir sehen, dass Christus uns auf ähnliche Weise von der Macht Satans befreite, uns wie Moses Manna in der Wüste selbst in das heilige Fleisch gab, für uns ein Mittler zwischen uns und Gott dem Vater war, uns ein Gesetz gab, in dem kein Schatten der Wahrheit, sondern die Wahrheit ist sich selbst. Nur über Christus, den Sohn Gottes, konnte Gott sagen: „Ich werde mein Wort in seinen Mund legen und er wird reden.“ Die Propheten sagten mit Ehrfurcht wie Sklaven: „So spricht der Herr“, und Christus spricht aus sich selbst: „Ich möchte gereinigt werden“ 562, „Junger Mann, ich sage dir: Steh auf“ 563, „Lazarus, komm heraus“ 564. Die Prophezeiung Jakobs: „Es wird kein Fürst von Juda weichen, noch ein Herrscher von seinen Füßen, bis das kommt, was für ihn vorgesehen ist“, lässt sich auch auf niemanden anders anwenden als zu Christus. Christus erschien genau zu dem Zeitpunkt, als die Fürsten des Stammes Juda aufhörten; Es stimmt nicht, dass Davids Königreich mit Zedekia endete. Serubbabel stammte aus dem Stamm Juda, und der letzte jüdische König, Herodes, war von seiner Mutter her ein Juda. Und Christus stammte aus dem Stamm Juda, weil der Verlobte seiner Mutter Maria, Josef, aus dem Stamm Juda stammte und das Gesetz Moses es verbot, Frauen aus einem anderen Stamm zu nehmen. Prophezeiung. „Ein Stern wird aus Jakob aufgehen, und ein Mann wird aus Israel aufstehen und die Fürsten von Moab vernichten und alle Söhne Seths gefangen nehmen.“ Und Edom wird das Erbe sein“ 565 kann nicht wie Julian David und anderen alten jüdischen Königen zugeschrieben werden, denn sie besiegten die genannten Völker nicht, sondern zerstörten sie ständig mit unerbittlichem Hass; wenn diese Prophezeiung außerdem auf die jüdischen Könige zutrifft, dann wäre es besser zu sagen: „Sterne“ und „Führer“, aber hier sticht ein besonders glorreicher Stern hervor. 566 Beweise für den Glauben im Alten Testament an eine einzige göttliche Dreieinigkeit des heiligen Kyrill finden sich beispielsweise in der Pluralform einiger biblischer Ausdrücke. „Lasst uns (Vielzahl von Personen) den Menschen nach unserem Bild erschaffen“ 567 (Einheit des Seins); „Kommt, lasst uns hinabsteigen und ihre Zunge verwirren“ 568 „Und der Herr ließ Feuer vom Herrn auf Sodom regnen“ 569; weist auch auf das Erscheinen dreier Abraham-Fremder hin, vor denen sich Abraham wie ein Mann verneigt und die er im Singular „Herr“ ruft 570. Das Gebot: „Ich bin der Herr, dein Gott, und es gibt keinen Gott außer mir“ 571 wurde sehr weise gegeben, um die Juden davor zu warnen, sich dem heidnischen Polytheismus hinreißen zu lassen. Aber selbst dann, als die alttestamentlichen Menschen von einem Gott sprachen, meinten sie mit Ihm alle drei Personen; So lesen wir vom Propheten Baruch: „Dieser Gott ist unser, kein anderer kann sich mit ihm vergleichen. Er fand alle Wege der Weisheit und gab sie seinem Diener Jakob und seinem geliebten Israel. Danach erschien er auf der Erde und redete unter den Menschen“ 572. Das Konzept der Dreieinigkeit des Göttlichen war den griechischen Weisen nicht fremd. Platon hat eine Lehre von drei göttlichen Personen: dem Guten, dem Geist und der Seele der Welt. Eine ähnliche Lehre wird von Porphyrius, Numenius und Plotin entwickelt. 573 „Da sie drei erstgeborene Hypostasen erkannten und behaupteten, dass sich die göttliche Essenz auf alle von ihnen beziehe, und das Wort Triade verwendeten, stimmten sie den christlichen Meinungen zu, und es fehlte ihnen nichts, wenn sie das Wort konsubstantiv auf die drei Hypostasen anwenden wollten, damit man die Natur der Göttlichkeit verstehen würde, ohne jene Dreiheit, durch die natürliche Unterschiede eingeführt werden und die Hypostasen eine niedriger als die andere sind.“ 574 Sie denken, dass der Geist die erste Ursache braucht und sie betrachtet, um zu einem vollkommeneren Zustand zu gelangen, ebenso braucht die Seele, die nach der ersten die dritte ist, Kontemplation und Gemeinschaft mit dem Geist, der zweite Ursache genannt wird. Und da sie an dieser Idee festhalten und Unterschiede in die Natur einführen, prahlen sie mit leeren Fabeln. Und wir sagen, dass der Vater der vollkommenste ist, und wie er ist der Sohn sozusagen vollkommen vom Vollkommenen her, und auch der Heilige Geist. Denn der göttlichen und unbeschreiblichen Natur mangelt es an nichts, sie ist reich an Vollkommenheit. 575 Da Julian, der bedingt zustimmte, dass das Wort Gott von Gott stammt und aus dem Wesen des Vaters stammt, seine Verwirrung darüber zum Ausdruck brachte, wie Christen einen Mann ehren, der noch von einer Frau, also einem Mann, geboren wurde, dann St. Als Reaktion darauf enthüllt Kirill die Geschichte und Bedeutung der Menschwerdung des Sohnes Gottes und seiner Erlösung der Menschen. „Wenn wir sagen würden, dass der Mensch Gott geworden ist und ein anderer Gott zur Heiligen Dreifaltigkeit hinzugefügt wurde, wäre dies die Anbetung des Menschen und nichts anderes. Was wäre, wenn ... die Heilige Schrift predigt, dass der Sohn Gottes, das Wort, ausgehend vom Wesen Gottes und dem Vater, dem Schöpfer von allem, auf unverständliche Weise wie wir wurde und Gott blieb; was ist an unseren Dogmen unglaublich oder verwerflich? 576 Es war für Gott selbst notwendig, die Menschen vor der Schädigung ihrer Natur durch die Sünde zu retten. St. Cyril spricht über die Erschaffung der ersten Menschen, ihren Fall und die Ausbreitung der Erbsünde durch sie auf die gesamte Menschheit. Da alle Menschen Sünder waren, konnte keiner von ihnen das Werk der gemeinsamen Erlösung auf sich nehmen. Warum musste Gott Mensch werden, um Menschen zu erlösen, aber Er tat dies nicht mit einer einzigen Welle, mit unbeschreiblicher Kraft? Darauf antwortet der heilige Cyril mit der Lehre von der Freiheit des menschlichen Willens und der freien Natur der Tugend. Um die Möglichkeit der Inkarnation des Sohnes Gottes aus der Jungfrau zu verdeutlichen, verweist er auf die göttliche Allmacht. Durch die Vereinigung mit dem menschlichen Körper beschränkte sich Gott nicht, sondern blieb der vollkommene und höchste Gott und ließ sich nicht in die Sünde verwickeln, so wie ein Sonnenstrahl, der auf Erde fällt, keinen Fleck bekommt. Der heilige Cyril beweist die Tatsache der Erlösung und der Berufung aller Völker in Christus durch die Erfüllung von Prophezeiungen. Daten dazu im Alten Testament. „Wenn der Ausgang der Angelegenheit selbst das zuvor Gesagte nicht bestätigte, wäre Unglaube angemessen, und wenn aus der Sache selbst hervorgeht, dass alles, was vorhergesagt wurde, erfüllt wurde und Israel, das den Tod seines Herrn nicht verriet, die Freundschaft mit Gott verlor und viele Nationen durch den Glauben berufen wurden, dann kann ich nicht verstehen“, sagt der heilige Kirill, was (solche Menschen) zum Unglauben führte.“ 577 Aus den Prophezeiungen des Alten Testaments über Christus den Erlöser weist er auf Folgendes hin: Ps. 131: 11; Ps. 49:3; Psalm 44:6-8; Ps. 85:8; Ps. 71:11; Ps. 46:2–3; 2 Parallel 6:17–18; Var. 3:36–38; Ist. 7:14 ; Ist. 35:3–6; Ist. 40:3; Ist. 55:5; Sachar. 2:10–11; Sachar. 9:9; Ist. 62, Dan. 7:13–14. Wenn Christus, in dem der Sohn Gottes Mensch wurde, Julian als eine sehr unbedeutende Person erscheint, liegt dies daran, dass Julian laut Cyril eine rein menschliche Fehleinschätzung über ihn anwendet. Denken Sie, sagt St. Kirill, dass das, was für uns wertvoll ist, auch für Gott wertvoll ist? Aber wenn Jesus menschliche Ehre suchte. Wäre es für ihn nicht besser gewesen, die Aufgabe, die Wirtschaft aufzubauen, aufzugeben und nicht ein Mann wie wir zu werden? Warum, sagen Sie, wurde Er nicht von einem König geboren oder hatte eine Königin als seine leibliche Mutter? Aber menschliche Dinge sind ihm nichts wert, obwohl er von uns die größten Ehren erhält. Julian fragt, was Christus seinen Verwandten Gutes getan hat? Alle. Er wurde Mensch, damit wir sein Geschlecht genannt werden könnten; was könnte dem gleich sein? Wir sind Teilhaber der göttlichen Natur geworden, erfüllt vom Heiligen Geist; Gott selbst reduzierte sich auf die Bruderschaft mit uns. Ist das alles wirklich nichts? 578 Es war sehr leicht zu beweisen, dass die Verehrung Christi durch Gott keine Erfindung war und vom Apostel Johannes schon damals nur zögerlich zum Ausdruck gebracht wurde, sondern im Christentum von Anfang an existierte und von Paulus, Matthäus, Lukas und Markus klar gepredigt wurde. Es ist nicht einmal klar, wie Julian dies trotz der offensichtlichen Beweise der apostolischen Schriften ablehnen konnte. „Ich bin überrascht“, sagt der heilige Kyrill, der sich oft den Worten der Heiligen Schrift zuwendet, so von der Wahrheit abweicht und sagt, dass weder Paulus noch Matthäus noch Markus noch Lukas Christus Gott nennen.“ 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14, 16, 32, 76, 77, etc. Thus, ap. John war nicht der erste, der Jesus Christus Gott nannte, denn Matthäus, Markus und Lukas schrieben vor ihm, und wenn er am Anfang seines Evangeliums von Gott, dem Wort, spricht und nicht von Jesus Christus, dann nur zu dem Zweck, dass niemand denken würde, dass das Wort für seine Geburt gemäß dem Fleisch zeitgemäß sei. Und dass er Christus auch Gott nennt, wird an vielen Stellen deutlich, zum Beispiel bei Johannes. 1:1, 3, 14; In. 18usw. 580 Es gibt keinen Widerspruch in seinen Worten „Ich habe Gott nie gesehen“ (Johannes 1,18) und „Ihr habt seine Herrlichkeit gesehen“ (ebd., 14), denn an einer Stelle spricht Johannes von Gott, der von Natur aus unsichtbar ist, und an einer anderen – von Jesus Christus, dem fleischgewordenen Sohn Gottes. 581 Als Antwort auf Julians Vorwurf, dass Christen statt des einen jüdischen Gottes nicht nur eine Person, sondern viele Menschen, nämlich Märtyrer, verehren, begründet der heilige Kyrill das wahre Konzept der Verehrung, die Christen den Märtyrern erweisen. „St. Wir betrachten Märtyrer nicht als Götter, sagt er, und wir verehren sie nichtgöttlich, einen Kult der Liebe und Reinheit. Weil sie mutig für die Tugend kämpften, die Reinheit des Glaubens so sehr bewahrten, dass sie das Leben selbst verachteten, und Beispiele erstaunlicher Tugend hinterließen.“ 582 Wie beschließt Julian, die Christen dafür verantwortlich zu machen, wenn die Griechen selbst den Brauch hatten, jährlich im Kampf für das Vaterland gefallene Soldaten und Helden im Allgemeinen zu ehren? Nur die Griechen ehrten bösartige und unmoralische Menschen, wie Herkules, dem es als große Leistung zugeschrieben wird, dass er in einer Nacht 20 Mädchen verdorben hat, Kleomedes, ein grausamer und unmenschlicher Faustkämpfer, der wilden Tieren kaum nachsteht, Alexander der Große, der seinen Freund, einen Lieferanten korrupter Frauen, zum Gott erklärte; 583 und Christen ehren wahrhaft heilige Menschen. St. Cyril bezieht sich auf das Zeugnis von Clemens von Alexandria, das in diesem Fall auf den Worten von Sanchoniaton basiert, dass die alten Griechen sowie die Phönizier, Ägypter und andere Völker den Brauch hatten, diejenigen als Götter zu betrachten, die etwas Nützliches für das Leben erfanden oder die kosmischen Elemente vergötterten und ihnen die Namen ihrer Könige anpassten. Es stellt sich also heraus, dass es nicht die Christen, sondern die Griechen waren, die den Menschen göttliche Ehren verliehen. 584 Julians Hinweis auf die Worte Christi: „Wehe euch Schriftgelehrten und Pharisäern, Heuchlern usw.“ und „Lass die Toten ihre Toten begraben“, die er zitiert, um zu beweisen, dass Christus auch die Verehrung der Totengräber verboten hat, hält der heilige Kirill zu Recht für völlig unangemessen, denn diese Worte sprechen von etwas ganz anderem. Christus selbst näherte sich den Toten und ihren Denkmälern (der Auferstehung von Lazarus, dem Sohn der Witwe von Nain). Gräber und Leichen haben nichts moralisch Unreines und können einen Menschen nicht verunreinigen. Über die griechischen Götter selbst sagen Dichter, dass sie zunächst Menschen waren und auf der Erde lebten, später starben und in Gräbern begraben wurden, die später in Kirche umgewandelt wurden. Julian wollte beweisen, dass Juden, die dem mosaischen Gesetz folgten, und Christen zu den Gräbern gingen, um dort prophetische Träume zu sehen. Um dies zu bestätigen, verwies er auf die Worte des heiligen Jesaja: „Sie sind heilig in Gräbern und Höhlen, um der Träume willen“; 585 aber in der Tat, St. Einwände. Cyril, während die Juden dem Gesetz treu blieben, taten sie dies nicht, und erst als sie von anderen Göttern abwichen, wandten sie sich den Gräbern zu und frönten der Wahrsagerei durch Träume. Den Juden war es verboten, sich von dieser falschen Wahrsagerei mitreißen zu lassen; Auch Christen verurteilen sie, aber unter den Heiden, die Götzen anbeten, war die Wahrsagerei durch Träume am weitesten verbreitet; So befasste sich sogar der von den Griechen so verehrte Pythagoras mit ihnen. 586 Der heilige Kirill rechtfertigt die Christen für den Verzicht auf das mosaische Ritualgesetz und erklärt die wahre Bedeutung und Bedeutung dieses Gesetzes. Das ganze Wesen des Gesetzes liegt nicht in seinem Buchstaben, sondern im moralischen, spirituellen Sinne, und Christen, die es auf spirituelle Weise erfüllen, sind Hüter und keine Übertreter des Gesetzes. Die dem Gesetz versprochene Ewigkeit buchstabengetreu in Beziehung zu setzen, stünde im Widerspruch zur Heiligen Schrift selbst, wo sie als ewig bezeichnet wird. Gott sagte durch Mose über den Tag der ungesäuerten Brote: „Lass dies ein unvergesslicher Tag für dich sein; feiere ihn für immer“; 587 und durch Jesaja: „Meine Seele hasst eure Neumonde und eure Sabbate und eure Feste“; 588 Wie kann es sein, dass das, was Gott durch Mose etabliert hat, von Ihm durch die Propheten verurteilt wird? Offensichtlich wollte Gott, dass die Juden durch das Bild nach der Wahrheit streben und nicht nur die äußere Seite des Gesetzes erfüllen. Der Jude, der Brot ohne Sauerteig aß und nichts anderes tat, dachte, er würde das Gesetz erfüllen. Aber braucht Gott das in Wirklichkeit? Verunreinigt Sauerteig einen Menschen? Wäre es dann nicht notwendig, die ganze Zeit darauf zu verzichten und nicht nur am 7. Tag? Die Bedeutung des Gesetzes der ungesäuerten Brote ist geistig; Sauerteig ist in der Heiligen Schrift ein Symbol der Ausschweifung, und das Gesetz der ungesäuerten Brote befiehlt uns, uns vor dieser Ausschweifung zu hüten und moralisch rein zu sein. Auf diese spirituelle Weise erfüllen Christen dieses Gesetz gemäß dem Gebot des Apostels: „Lasst uns nicht im alten Sauerteig feiern, sondern in der Abwesenheit des Sauerteigs der Reinheit und Wahrheit.“ 589 Aber Gott konnte den alten Juden nicht das gleiche geistige Gesetz wie uns geben, das Gesetz der Wahrheit; Er musste die Wahrheit in einem Bild verbergen, weil die Juden damals noch Kinder und grobgesinnt waren und nicht in der Lage waren, die Wahrheit in ihrer reinen Form wahrzunehmen. Allerdings mussten die Juden auch einen Nutzen für sich selbst suchen, der nicht im Buchstaben des Gesetzes lag – es gab ihnen nichts (in diesem Sinne werden die Gebote des Gesetzes in der Heiligen Schrift „unfreundlich“ genannt); und die Juden mussten das Gesetz auf geistliche Weise erfüllen, sie mussten sich nicht vor Brot mit Sauerteig hüten, sondern vor dem Sauerteig der Ausschweifung, und diejenigen, die das Gesetz auf diese Weise erfüllten, wurden Teilhaber des ewigen Lebens. Es wäre sinnlos, das Ritualgesetz zu befolgen, jetzt, da die Wahrheit ans Licht gekommen ist; Wenn es Wahrheit gibt, werden ihr Bild und das, was sie vorhersagte, nicht mehr benötigt. Dass dieses neue geistliche Gesetz den Juden versprochen wurde, dafür gibt es klare Beweise in der Heiligen Schrift; So sagt Gott im Propheten Jeremia: „Siehe, es kommen Tage, da werde ich einen neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda schließen, nicht diesen Bund. Was ich mit ihren Vätern geschlossen habe an dem Tag, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus dem Land Ägypten herauszuführen ... Das ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel nach jenen Tagen schließen werde: Ich werde meine Gesetze in ihre Gedanken legen und sie in ihre Herzen schreiben.“ 590 Davon geleitet lehnten die Apostel auf dem Konzil das Ritualgesetz als optional für Christen ab. Und wenn ap. Petrus befolgte jüdische Rituale und hatte deshalb Streit mit dem Apostel. Paulus, der sie nicht erfüllte, und dann der heilige Cyril erklärten das Vorgehen des Petrus damit, dass er allen möglichen Beistand leisten wollte und sich dann, indem er den Juden predigte, an das Gesetz hielt. 591 Aus der Sicht dieser allgemeinen Sicht des alttestamentlichen Gesetzes erklärt der heilige Kyrill die Haltung der Christen zu den alttestamentlichen Opfern, der Beschneidung, dem Gesetz über reine und unreine Nahrung usw. Christen lehnten Opfer überhaupt nicht ab, weil jetzt kein Feuer mehr vom Himmel herabsteigt und es kein Jerusalem gibt, in dem nur Opfer dargebracht werden sollten; - Die Gebote, kein fremdes Feuer zum Opfern zu bringen und Opfer nur in Jerusalem zu bringen, wurden erlassen, um Juden davon abzuhalten, sich an einen anderen Gott zu klammern, und wurden von den Juden selbst nicht immer befolgt, wie am Beispiel von Abraham, David und Elia zu sehen ist. Christen lehnen Blutopfer ab, weil Gott mit dem Töten von Tieren nicht zufrieden sein kann; Er strebt nach Anbetung im Geiste und in der Wahrheit, und sie bringen ihm ein geistliches Opfer dar, das einzige, das ihm gefällt – ein tugendhaftes Leben. Dass Gott blutige Opfer hasst, lässt sich bei Julians Lehrern selbst beweisen. So lehnt Porfiry blutige Opfer ab und sagt, dass sie nicht den Göttern, sondern bösen Dämonen dargebracht wurden und dass ihnen der Urkult fremd war. Der berühmte Delian-Altar wurde „Altar der Frommen“ genannt, weil auf ihm nie Tiere geschlachtet wurden. Wenn Gott den alttestamentarischen Menschen dennoch erlaubte, blutige Opfer zu bringen, dann nur, weil sie in Ägypten daran gewöhnt waren. „Er wusste, dass die hohen Regeln des neutestamentlichen Gesetzes und die Ausübung ausschließlich geistlicher Anbetung für Juden schwierig sein würden. „Ihr habt davon nichts gehört oder gewusst“, sagt Gott zum jüdischen Volk, „und ich habe eure Ohren nicht geöffnet, denn ich wusste, dass ihr es heimtückisch ablehnen würdet.“ 592 Indem Gott jedoch blutige Opfer zuließ, sorgte er dafür, dass diese Opfer auch einen spirituellen Kult beinhalteten. Sie stellten die Geheimnisse des Neuen Testaments dar, sodass die Opfer in den Bildern die Juden auf die Wahrnehmung der Wahrheit des Evangeliums vorbereiteten; andererseits wurden vom Opferr moralisch gute Taten verlangt, ohne die das Opfer jegliche Kraft verlor. Der Gesetzgeber selbst spricht darüber durch den Propheten Jeremia: „Wenn sie fasten, werde ich ihre Bitte nicht hören, und selbst wenn sie Brandopfer und Schlachtopfer bringen, werde ich sie nicht annehmen“; 593 denn Opfer an sich sind nichts. „Nehmen wir es“, sagt St. Cyril, „ein Jude, beschnitten und opferbereit, aber gleichzeitig unehrlich, ungerecht und bösartig, und kein Jude – unbeschnitten im Fleisch, der keine Opfer bringt, sondern heilig, gerecht, keinen Lastern unterworfen und voller Tugenden – der zweite, wäre er nicht besser als der erste, obwohl er keine Opfer bringt?“ 594. Julian wollte anhand der Opfergeschichte von Kain und Abel beweisen, dass der jüdische Gott nur an blutigen Opfern Gefallen fand. Aber das ist nicht wahr. Nach dem Gesetz des Mose war es möglich, nicht nur Tiere, sondern auch Mehl, Getreide und Öl zu opfern. Im Buch. Im Levitikus und im Deuteronomium befiehlt Gott den Juden, Ihm die Erstlinge ihrer Früchte anzubieten, wenn sie das Gelobte Land betreten. Wenn er selbst befahl, dass ihm Opfer aus irdischen Früchten dargebracht werden sollten, wie könnte er dann Kains Opfer ablehnen, weil es nicht aus Tieren, sondern aus Früchten bestand? Julian sagt richtig, dass Kains Sünde in der Trennung und nicht in der Opfergabe lag, aber nicht gerade darin, dass er Früchte von Tieren und Früchten auswählte, sondern darin. Dass er nicht die besten Früchte ausgewählt hat. 595 Das Sündenbock-Opfer, auf das sich Julian besonders konzentriert und es den heidnischen Opfern für die Averrunki, den Göttern, die das Böse abwenden, näher bringen möchte, hat die gleiche pädagogische Bedeutung wie alle alttestamentlichen Opfer und hat nichts mit irgendwelchen Averrunki zu tun. Unter dem Bild zweier Ziegen, von denen eine getötet und die andere in die Wüste entlassen wurde, stellt es einen Christus dar, der für unsere Sünden getötet wurde und gleichzeitig am Leben blieb und zum Sieger des Todes wurde. Mit der Wüste sind hier die heidnischen Völker gemeint, die lange Zeit unfruchtbar blieben und keine Früchte des Glaubens und der Frömmigkeit hervorbrachten. Der ganze Sinn dieses Opfers lag in der erzieherischen Bedeutung dieses Opfers, aber es befreite die Menschen nicht von den Sünden an sich; Denn wenn das Blut des Opfers allein ausreicht, um sich von aller Ungerechtigkeit zu befreien, warum greift dann nicht jeder Sünder zu diesem Mittel? Jedenfalls nicht aus Mangel an Ziegen, sondern weil, wie der Apostel sagt. Paulus: „Es ist unmöglich, Sünden durch das Blut von Stieren und Böcken wegzunehmen.“ 596 Die jüdischen Opfer wurden nicht von einer Wahrsagerei begleitet. Julian, der sie im Opfer Abrahams sah, ähnelt jenen Menschen, die beim Beobachten der fließenden Wolken in ihnen etwas sehen, das überhaupt nicht in ihnen ist – Zentauren, Löwen, Menschen; Der Sitte entsprechend verfälscht er in diesem Fall völlig willkürlich die Bedeutung der Heiligen Schrift. Gott zeigte Abraham die Sterne, um seine zahlreichen Nachkommen mit ihnen zu vergleichen; aber nirgends wird gesagt, dass Gott in der Position der Sterne die Bestätigung seiner Worte anzeigt. Das Ritual des Hin- und Herwechselns zwischen den Teilen der getöteten Opfer wurde von den Chaldäern beim Ablegen eines Eides und nicht zur Wahrsagerei verwendet, und Gott befahl, es für Abraham zu arrangieren und sich an die Bräuche anzupassen, an die Abraham unter den Chaldäern gewöhnt war. Und wenn Raubvögel auf die Opfer flogen und Abraham sie vertrieb, was ist dann überraschend? Es ist unmöglich, dass das, was für den Schwurritus bestimmt ist, zur Beute für Vögel wird; aber es gab hier keine Wahrsagerei durch den Vogelflug. Es gab keine Wahrsagerei seitens Abrahams Verwalter Elieser, als er eine Frau für den Sohn seines Herrn wählte; er wollte für ihn eine würdige Frau finden und bat daher Gott, dafür zu sorgen, dass das beste Mädchen, das er traf, ihm einen Schluck Wasser anbot; Es war ein Gebet, keine Wahrsagerei. 597 Wenn wir zu einem anderen jüdischen Ritus übergehen – der Beschneidung – beweist der heilige Kirill, dass er sich ebenfalls als völlig unnötig und nutzlos erweisen wird, wenn man seine spirituelle Bedeutung nicht im Auge behält. Wenn es für einen Mann besser wäre, sein Fortpflanzungsorgan beschneiden zu lassen, warum hat Gott ihn dann nicht überhaupt so geformt? Wenn wir andererseits alles Natürliche für das Nützlichste und Vollkommenste halten, dann wird es eine Unvollkommenheit sein, wenn einem Menschen etwas Natürliches fehlt. Unter Juden und Heiden ist es ein allgemeiner Glaube, dass der menschliche Körper durch die Beschneidung von allen körperlichen Unreinheiten befreit wird. Wenn sie jedoch fleischliche Unreinheit meiden, wie werden sie dann das Fleisch und die Dinge des Fleisches und die darin verborgene Quelle der Generation von Kindern ertragen? Es wäre besser, die eigentlichen Quellen der Unreinheit zu beseitigen, als zu zerstören, indem man ihre Kanäle abschneidet. Tatsächlich verunreinigt die Natur des Körpers nicht den Geist. Welche Bedeutung hat die Beschneidung? Seine Bedeutung ist symbolisch. Es ist ein Bild der Befreiung von allen spirituellen Unreinheiten – Leidenschaften und Begierden. Nur in dieser spirituellen Erfüllung gefällt die Beschneidung Gott. Deshalb sagte der Prophet Jeremia zu den Juden, die nur buchstäblich beschnitten: Beschneide vor Gott, beschneide die Härte deines Herzens.“ 598 Wenn Julian als Antwort auf diese Interpretation der Beschneidung einwendet: „Und es gibt viele Unehrliche und Kriminelle“, dann gibt er den schlechten Menschen die Schuld und nicht der Beschneidung selbst. Es kann nicht der Medizin vorgeworfen werden, dass manche Patienten, von ihren Leidenschaften überwältigt, keine Früchte daraus ziehen. Der christlichen spirituellen Beschneidung kann nicht die Schuld gegeben werden, weil einige, die einen schlechten Lebensstil führen, sie nicht anwenden. 599 Bezüglich des Vorwurfs von Julian, dass die Christen das alttestamentliche Lebensmittelgesetz nicht eingehalten hätten, erklärt der heilige Kirill eine wahrhaft christliche Sicht auf Lebensmittel. „Essen bringt uns Gott nicht näher, denn ob wir essen, wir gewinnen nichts, oder ob wir nicht essen, wir verlieren nichts.“ 600 „Jeder Vogel ist gut und nichts sollte weggeworfen werden; denn alles wird durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt.“ 601 „Nicht das, was in den Mund geht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund kommt, verunreinigt den Menschen. Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung.“ 602 Ist es wirklich möglich zu glauben, dass man zur Reinigung des Geistes nur auf bestimmte Lebensmittel verzichten muss? Christen denken nicht so; Sie lehnen keine Nahrung als unrein ab, sie haben nur Angst vor Verbrechen – Ehebruch, Gier usw., die die Seele wirklich verunreinigen. Wenn Christen auf Nahrung verzichten, und einige von ihnen sogar auf das, was für den Körper notwendig ist, und nur Brot, Butter und Gemüse essen, dann nicht, weil sie es für unrein halten, sondern um die Lust des Fleisches zu zügeln und ihre geistige Vision für die Betrachtung der Wahrheit zu schärfen. Es ist auch unmöglich, bestimmte Arten von Lebensmitteln als unrein abzulehnen, weil alles, was der Schöpfer geschaffen hat, gut ist. Und was ist eigentlich falsch daran, dass ein Schwein sein Wiederkäuen nicht ausstößt, manche Tiere keinen gespaltenen Huf haben und manche Fische keine Schuppen und Federn haben? Aber wenn daran nichts auszusetzen ist, warum verbot Moses dann den Verzehr von Tieren und Fischen mit genau diesen Zeichen? Als Antwort darauf gibt St. Kirill erneut eine symbolische Interpretation der genannten Verbote. In der Heiligen Schrift bedeutet das Wort „Bein“ den Weg der Aktivität; der Doppelhuf weist auf viele Wege der Tugend hin; Kaugummi rülpsen bedeutet, dass sie sich durch ihre Gelehrsamkeit auszeichnen. Von einem Menschen wird verlangt, tugendhaft zu sein und andere dasselbe zu lehren: „Wer tut und lehrt, wird im Himmelreich groß genannt werden.“ 603 Fische ohne Schuppen leben normalerweise ganz unten im Schlamm – sie stellen Menschen dar, die in Maßlosigkeit und im Sumpf der Wollust versunken sind; und diejenigen, denen die Federn entzogen sind, schwimmen schlecht und weisen auch auf verdorbene Menschen, Fresser, Ehebrecher hin, die nicht in der Lage sind, dem Bösen zu entkommen. Nachtvögel bedeuten ungebildete Menschen, die in der Dunkelheit leben, Feinde des geistigen Lichts. Moses wollte vor all diesen Mängeln warnen, die sich im inneren Sinn dieser Verbote offenbaren. Im Christentum werden moralische Gebote direkt gegeben, und da sich das Bild als unnötig erwies, schaffte Gott es in der berühmten Vision der heiligen Petra ab. 604 Aus der Analyse von Julians erstem Buch geht hervor, dass er das Christentum darin nur insoweit berücksichtigte, als es seiner Meinung nach das Judentum veränderte. In der Zwischenzeit versprach er zu Beginn seiner Arbeit, alle Dogmen des Christentums und des Heiligen selbst zu analysieren. Cyril sagt, dass Julian alles im Christentum lächerlich gemacht hat – sowohl die Lehre als auch die Gesetze und Sakramente. Offensichtlich befand sich der Hauptteil der Kritik am Christentum in den folgenden Büchern, die uns nicht überliefert sind. Kleine Auszüge aus den Büchern des hl. erhalten, die nicht zu ihnen gelangt sind. Cyril gibt uns einen Einblick in den Inhalt des 2. Buches von Julian. Neben dem Widerspruch der Evangelisten in der Frage der Genealogie Jesu Christi, über den Julian im ersten Buch 605 zu sprechen verspricht, sehen wir aus diesen Passagen, dass er sich mit vielen Evangeliumserzählungen beschäftigt; offensichtlich hat er die Evangelien einer detaillierten Analyse unterzogen; er folgt Christus Schritt für Schritt und verspottet alles, was er „tat, sagte oder erlitt“; - lacht über den wunderbaren Stern, der den Heiligen Drei Königen die Geburt Christi ankündigte, über seine Versuchung in der Wüste, über die Bergpredigt, über die Aufteilung der Belohnungen für Tugend in das Erbe der Erde, Vergebung, das Himmelreich usw., über die Gleichnisse Christi bei seinem Gebet im Garten von Gethsemane; er weist auf die Meinungsverschiedenheit der Evangelisten in der Geschichte der Auferstehung Christi hin: Nach dem Evangelisten Matthäus kamen die Frauen am Abend zum Grab, und nach Markus - am Morgen sahen sie nach dem ersten einen Engel in der Nähe des Grabes, nach dem zweiten - einem jungen Mann, nach dem einen - erzählte er den Jüngern von der Auferstehung Christi, nach dem anderen erzählten sie es niemandem usw. (Neumann). An verschiedenen Stellen im ersten Buch seines polemischen Werks charakterisiert Julian auch die Anhänger der christlichen Lehre selbst in geistiger und moralischer Hinsicht. Seine Meinung über die Christen ist ebenso schlecht wie die Meinung von Celsus über sie. Zunächst wiederholt Julian gegenüber Christen den abgedroschenen, aber zu seiner Zeit schon recht seltsamen Vorwurf, dass ihre Gesellschaft ausschließlich aus einfachen, unwissenden, ungebildeten Menschen bestehe. Laut Julian träumten weder der Begründer des Christentums selbst noch seine unmittelbaren Nachfolger von einer besonders weiten Verbreitung seiner Lehren unter den gebildeten Schichten. „Für sie reichte es aus, die Mägde und Sklaven zu täuschen, und durch sie mehrere Frauen und Männer dieser Art wie Cornelius und Sergius. Wenn Sie während der Herrschaft Tiberius oder Claudius unter ihnen finden, auch nur eine berühmte Person, denken Sie, dass ich in allem lüge.“ 606 Aber Julian denkt so nicht nur über die ursprüngliche christliche Gesellschaft der Zeit von Tiberius und Claudius, sondern auch über seine zeitgenössische. Er sagt, dass jeder Christ, der die griechische Bildung kennengelernt hat, wenn sie zumindest etwas gesunden Menschenverstand enthält, sofort seine bösen Lehren aufgibt und so nur Unwissende im Christentum übrig bleiben. 607 Dies ist für Julian bereits völlig unverzeihlich, denn vor seinen Augen blieben seine talentiertesten Kameraden der athenischen Schule – Basilius der Große und Gregor der Theologe – nach einer weltlichen heidnischen Ausbildung nicht nur Christen, sondern wurden auch eifrige Verteidiger ihrer Religion. Sein berühmtes Edikt über die Schulen zeigt, dass er selbst der Meinung war, dass es ein Anachronismus sei, Christen Unwissenheit vorzuwerfen, und dass Christen, nachdem sie die griechische Bildung kennengelernt hatten, ihre Religion keineswegs aufgeben; Er sah die Gefahr für das Heidentum aus dieser Richtung im Christentum, das die griechische Kultur assimilierte. Und die dem Heidentum keine Existenzgrundlage ließ und den Christen jede Chance auf Bildung nehmen wollte. Julian hält ihre moralische Verdorbenheit für eine unvermeidliche Begleiterscheinung der geistigen Armut der Christen. In dieser Hinsicht blieben die Christen seiner Meinung nach ihrer Gewohnheit treu, das Schlimmste von den Nationen zu übernehmen, die sie nachahmten. Sie hatten ihre religiöse Intoleranz von den Juden geliehen und trieben sie bis zum Äußersten. Sie sind nicht nur anderen gegenüber feindselig, sondern auch untereinander, wenn sie unterschiedliche religiöse Ansichten haben. „Du zerstörst“, sagt Julian, Kirche und Altäre; „Ihr tötet nicht nur diejenigen, die den Gesetzen der Väter treu bleiben, sondern auch Ketzer des gleichen Irrtums wie ihr, die die Toten nicht auf die gleiche Weise ehren wie ihr.“ 608 Nachdem sie von den Griechen ihre unehrliche und ausschweifende Lebensweise übernommen haben, sammeln Christen in ihrer Sekte die schlechtesten Elemente der Gesellschaft und erklären sie, nachdem sie sie mit dem Wasser der Taufe gewaschen haben, für moralisch rein. Einen Beweis dafür sieht Julian in den an Christen gerichteten Worten des heiligen Paulus: „Weder Götzendiener noch Ehebrecher noch Homosexuelle noch Eunuchen noch Trunkenbolde noch Erpresser werden das Reich Gottes erben.“ Ihr wisst, Brüder, dass auch ihr so ​​wart, aber ihr wurdet im Namen Jesu Christi gewaschen und geheiligt.“ 609 „Sehen Sie“, sagt Julian, dass sie laut Paulus solche waren, aber sie wurden geheiligt und mit Wasser gewaschen, das die Kraft hat, zu reinigen und bis in die Seele vorzudringen. Die Taufe, fährt er mit Spott fort, heilt nicht Lepra, Flechten, Pickel, Warzen, Gicht, Ruhr, Wassersucht, Nagelfresser, keine Körperkrankheit, ob groß oder klein, aber sie heilt Ehebrecher und Raubtiere und mit einem Wort alle Laster der Seele.“ 610 Der gleiche Spott über das Sakrament der Taufe wiederholt Julian an anderer Stelle – in der Satire „Caesari“. Julian verspottete Konstantin den Großen, der nach einem Wettstreit vor den Göttern zusammen mit anderen Kaisern nur bei den Göttinnen des Luxus und der Wollust einen Platz für sich fand, und sagt, Konstantin habe hier seinen Sohn getroffen (nach einigen anderen Veröffentlichungen Jesu), der von überall her Verderber, Mörder, Meineidige, unehrliche Menschen aller Art zusammengerufen habe, um sie sofort mit einem Wasser von all diesen Lastern zu reinigen, und im Falle einer Wiederholung versprochen habe Wenn Sie die vorherigen Verbrechen beseitigen, reinigen Sie sie erneut mit einem einfachen Mittel: Schlagen Sie sich selbst in die Brust und schlagen Sie sich den Kopf. Dieses seltsame Verständnis eines der Hauptvorteile des Christentums, dass es alle Menschen anspricht, sowohl tugendhafte als auch bösartige, finden wir auch in fast wörtlichen Ausdrücken von Celsus: „Gewöhnlich, sagt Celsus, werden die Menschen zu den Sakramenten berufen: Wer von allem Schmutz rein ist, wer unschuldig in der Seele ist, wer nichts Böses kennt, gerecht und gut lebt, wer unschuldig in den Händen und nicht wahnsinnig in der Zunge ist, kommt und empfängt die Reinigung.“ Hören wir zu, wie Christen in ihre Gesellschaft rufen: Wer, sagen sie, ein Sünder ist, wer verrückt ist, wer ein Kind ist, mit einem Wort, wer ein bemitleidenswerter Mensch ist, dem steht das Reich Gottes offen.“ 611 Julian gibt in „Misopogon“ ein Bild der christlichen Moral, wo er die antiochenische Gesellschaft schildert, die hauptsächlich aus Christen bestand. Er prangert die Antiochianer wegen Zügellosigkeit, Maßlosigkeit in den Vergnügungen, Liebe zu Spielen, zum Theater, wegen Luxus in Kleidung und Leben, wegen schamlosem Tanzen und ihrer schändlichen Abhängigkeit von Frauen an, die durch Ausschweifungen junge Männer für ihre Religion gewinnen. Julian verbindet all diese Mängel der Antiochia mit der christlichen Religion, zu der sie sich bekennen, und vergisst dabei völlig, was er selbst im selben Werk sagt, nämlich dass Cato vor 400 Jahren die Moral der Bewohner von Antiochia verurteilte. Wenn Julian im Allgemeinen in Bezug auf das Christentum zu viel Hass und Leidenschaft für persönliche Gefühle zu Lasten der Wahrheit für einen Philosophen entdeckte, dann verliert er bei der Charakterisierung des moralischen Zustands der christlichen Gesellschaft völlig an Boden. Auch wenn das Umfeld, in dem er aufwuchs, moralisch sehr schlecht war, musste er mehr als einmal in seinem Leben davon überzeugt werden, dass Christen im Allgemeinen moralisch weit hinter den Heiden zurückliegen. Er sah tatsächlich diesen Unterschied zwischen den beiden: Er wirft den Christen vor, dass sie ihren verdorbenen Lebensstil von den Heiden übernommen haben, und spricht damit mit seinen eigenen Lippen eine Verurteilung des Heidentums aus; er kennt den wahren Wert der heidnischen Gesellschaft, er trauert ständig um ihren Niedergang, die Verarmung des Glaubens und der Moral in ihr; 612 hingegen sieht er, dass nichts der Verbreitung des Christentums förderlicher ist als die hohe moralische Würde seiner Vertreter, ihre weit verbreitete Nächstenliebe, ihre humane Haltung gegenüber Ausländern und die Heiligkeit des Lebens. Sein Brief an Arzaky, den Hohepriester von Galatien, in dem er dem Priester Ratschläge und Anweisungen gibt, um die Moral der Priesterklasse gegen den Willen des Autors zu erhöhen, wirkte wie eine Lobrede auf das Christentum und eine Verurteilung des Heidentums. Julian findet hier kein anderes Beispiel für hohe Moral der Heiden als in der Gesellschaft von Christen und Juden. „Es wäre eine Schande“, schreibt er an Arzakia, unseren Armen die angemessene Hilfe vorzuenthalten, so wie die Juden keine Bettler haben und die bösen Galiläer unsere Armen zusammen mit den ihren verarmen lassen.“ 613 Zwar sieht Julian in den Tugenden der Christen nur Heuchelei mit dem Ziel, den christlichen Irrtum weiter zu verbreiten, aber dies ist bereits die Stimme der persönlichen Feindschaft, die im Feind nichts Gutes sehen will. „Gute Menschen der Heuchelei zu beschuldigen“, sagt Bletri zu Recht, ist eine gängige Technik extremer Vorurteile und Bosheit. Julian sah und wollte bei aller Intelligenz nicht sehen, dass eine so große Gesellschaft wie die Christen damals nicht sichtbar war und konnte nicht einmal daran denken. Hypocrisy will never be a vice of the masses. Die Menge ist immer aufrichtig, was sie ist.“ 614 Um der christlichen Gesellschaft vorzuwerfen, dass sie aus einfachen, unwissenden Menschen, Frauen und Sklaven besteht, antwortet der heilige Kyrill mit dem Gleichen, was er auch auf einen ähnlichen Vorwurf gegen die Juden wegen ihrer kulturellen Bedeutungslosigkeit gesagt hat. – Man kann Menschen nicht für äußere Unterschiede loben oder vorwerfen – Armut oder Reichtum, Adel oder Unwissenheit, Sklaverei oder Freiheit. Menschen können nur für ihre moralischen Verdienste oder Fehler gelobt oder beschuldigt werden, und sie haben nichts mit diesen äußeren Unterschieden zu tun und beziehen sich auf die Natur einer Person und nicht auf ihre Stellung in der Gesellschaft; Die Natur aller Menschen ist gleich und so konstruiert, dass sie zu allem Lobenswerten fähig ist. Nichts hindert einen unbedeutenden Menschen daran, weise zu sein, einen armen Menschen daran, gerecht zu sein, oder einen Sklaven daran, ehrlich zu sein. Berühmte griechische Männer waren zunächst Handwerker; Sokrates war also der Sohn einer Hebamme und eines Bildhauers und übte sich selbst als Bildhauer; Zamolx der Oraker – war ein Sklave von Pythagoras; Platon lehrte eine Frau Philosophie – die Frau von Dionysius. Warum sollte man Christus angreifen, wenn er Frauen und Männer, Gebildete und Ungebildete, Reiche und Arme, Sklaven und Freie gleichermaßen zur Erkenntnis Gottes aufrief? 615 Um Christen gegen den Vorwurf eines unmoralischen Lebens zu verteidigen, musste der heilige Cyril die wahre Bedeutung der Worte des Apostels erklären. Paulus, auf den sich Julian in diesem Fall bezog, und um die Bedeutung der Sakramente als Instrumente der Gnade zu klären. Man kann nicht sagen, dass St. Kirill dies überhaupt nicht getan hat; Er sagt absolut richtig, dass die Menschen, auf die sich die Worte des Apostels beziehen, vor ihrer Bekehrung bösartig waren und nach ihrer Bekehrung den Weg der Tugend eingeschlagen haben, aber aus seiner Antwort geht nicht klar hervor, wie Christen den moralischen Zustand aller Heiden im Allgemeinen betrachteten, die keine Gnade erhielten, und das hätte Julian sagen sollen, indem er sich vorstellte, dass Christen die schlechtesten Menschen in ihre Gesellschaft aufnehmen und die Besten verlassen. In der Ausgabe von Kardinal Angelo Maia Bibliotheca nova partum (Bd. II S. 492) sind zwei Auszüge aus dem 7. Buch des hl. Cyril gegen Julian, die am ehesten diesem besonderen Ort zugeschrieben werden können. Darin sagt der heilige Cyril, dass Julian den Christen Vorwürfe macht, dass sie für Sünder beten, Übeltäter bereuen und sogar ihren Feinden Barmherzigkeit erweisen. Julians Worte werden hier nicht wörtlich wiedergegeben; Wahrscheinlich machte er den Christen nicht wirklich die Schuld für ihre gute Haltung gegenüber Sündern, aber aus der Tatsache, dass Christen sich so sehr um Sünder kümmern und ihnen ständig predigen, zog er die gleiche Schlussfolgerung wie aus den obigen Worten des heiligen Paulus, nämlich, dass Christen ihre Gesellschaft ausschließlich aus bösartigen Menschen zusammensetzen. Julian konnte die Aufrichtigkeit der Tugend unter Christen nicht glauben, er konnte sie sogar völlig leugnen, aber seine Vorstellungen von Tugend, von Gut und Böse, waren keineswegs so weit von christlichen entfernt, wie man anhand dieser Passagen aus dem Werk des heiligen Kirill vermuten könnte. Die Kritik an der christlichen Moral lässt sich am besten durch die polemische Arbeit von Julian charakterisieren, die laut St. Cyril nichts Gutes im Christentum aufzeigte. Julian machte nicht einmal vor dem Halt, was Origenes zu Recht als die beste Entschuldigung, den besten Beweis des Christentums betrachtete – die Heiligkeit des Lebens seiner wahren Anhänger. Aber selbst für ihn war es trotz seines unversöhnlichen Hasses auf das Christentum unmöglich, die hohen moralischen Qualitäten und Heldentaten der Christen als offensichtliche und moderne Tatsache vollständig zu leugnen. Alles, was er in diesem Fall tun konnte, war, die Tugenden der Christen als schlichte Heuchelei zu interpretieren, mit dem Ziel, möglichst viele Menschen für seine Sekte zu gewinnen. J. Reville: Religion in Rom unter Severus 18–19 J. Reville: Religion in Rom unter den Severas, russisch. Spur 18–21, 136–139 S. Chastel „Histoire de la destroy du paganism“, 103 S. Chastel: Hist. de la dest. Du pag. 22–27; Mi J. Reville: Religion in Rom unter den Severas, russisch. Pro. 140, 189, 204; Allard: Julien l'Apostat, I, 6–8. J. Reville: Religion in Rom unter den Severas, russisch. Pro. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l’ecole d’Alexandrie, I, 101–125. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Mi J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; Chistovich: Neuplatonische Philosophie und ihre Beziehung zum Christentum; („Christus. Lesung“ 1860, II, 275–276. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; Mi Chastel – Histoire de la destr. du Heidentum, 11. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; Chastel – Hitsoire de la destr. du Heide. 103–104; Heiraten J. Simon Hist. de l'ecole d'Alex. Ich, 189. Chastel-19–20; J. Reville: Religion in Rom 50–110. J. Reville: Religion in Rom, 139–152; Mi Chastel: Histoire de la destr. Du Heide. 19–20, 26–27. Geschichte der Zerstörung du pagan, 16. Petronius, 17; Reville: Religion in Rom, 27. Sochin. Origenes: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; Vi, 80. Chastel – Hitsoire de la destr. du Heide. 16; Mi Allard: Julien l'Apostat I, 2. Tschistowitsch: Neop. Philosophie und ihr Verhältnis zum Christentum; Christus. Lesen Sie 1860, II, 265; Reville: Religion in Rom 22–23, 110–127. Bl. Theodorit: ed Sylburii. 6, 12. Vladislavlev: Philosophie des Plotin, 279 S. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagan., 113. Tschistowitsch: Neop. Philosophie und ihr Verhältnis zum Christentum; Christus. Lesen Sie 1860, II, 265–266; Mi Reville: Religion in Rom, 184–185. Chastel – Hitsoire de la destr. du pagan., 102–103; Tschistowitsch: Christus. Lesen Sie 1860, II, 270–273. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103–125; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Geschichte der Schule von Alex. I, 106–108; , I, 103–125; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 96, 97; Heiraten Tschistowitsch: „Christus. Lesen.“ 1860, II, 264. J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 137–138. Tschistowitsch: „Chr. Do.“ 1870, II, 269. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 276–279; Vacherot: I, 318–330. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Reading“ 1860, II Teil 269–270. Klinet Alex. Str. I, 342; Evsev. Kes.: Praep. Ev. X, 10, 14. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 314–318. Evsev. Praep. Evan. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 140–142 Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 142–167; Heiraten J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 122–124; Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 288–290; D. Gusev: Die Gotteslehre im Philo-System, – richtig. Schluchzen. 1881 Teil III, 279–314. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 201–223. J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. Ich, 205; Vladislavlev: Philosophie des Plotin 263–274; Chistovich: „Chr. Reading“ 1860 II, 273–275. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. Ich, 361; Vladislavlev: Philosophie des Plotin 305–306; Tschistowitsch: „Chr. Reading“ 1860 II, Teil. 554. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 65–77; Heiraten Chistovich: Neop. Philosophie, „Chron. Reading“ 1860, II Teil 556–558. Vladislavlev: Philosophie des Plotin 77–85, 100. Vladislavlev: Philosophie des Plotin 94, 95, 99, vgl. „Chr. Do. 1860, II Teil 558; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. Vladislavlev: Philosophie des Plotin 95, 97. Vladislavlev: Philosophie des Plotin 101–112. Vladislavlev: Philosophie des Plotin, 106. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860 II Teil, 560. Vladislavlev: Philosophie des Plotin, 109. Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 112–116; Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860 Teil II, 560–561. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860 II Teil, 562; Mi Vladislavlev: Philosophy of Plotinus, 229–231. Vladislavlev das gleiche. 116–120; „Chr. Do.“ 1860, II, 562. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Lesung“ 1860 II, 555, 556, 569, 570. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860, II, 573–574; Mi Vladislavlev: Philosophy of Plotinus 209–212, 220–221. Vladislavlev: Philosophie des Plotin 213–216; [49] Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860, II, 577. Vladislavlev das gleiche. 208–209; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 577–578. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860, II, 575–576; Heiraten Vladislavlev: Philosophie Plotin: 63; 253–261. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1860, II, 576 S. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1861, Teil I, 53–54. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. Tschistowitsch: Neopl. Philosophie, „Chron. Do.“ 1861, Teil I, 59. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 97–98. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 101–108. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 97–101. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 105–108; Heiraten Vladislavlev: Philosophie des Plotin 227–229. J. Simon, II, 200–202, 206: Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo Ich stimme Sallust zu, einem Philosophen aus der Schule des Jamblichus; Vacherot II, 120–126; Chastrel 113, 114; Chistovich, „Christ. Reading“ 1861, Teil I, 59–61. Bd. I, LXII, Vladislavlev: Philosophie des Plotin 54 S. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III und gab. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113–115. Vladislavlev: Philosophie des Plotin, 234–238. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Heiraten Chastel: Hist. de la destr. Du pagan., 108, 109. Vacherot II, 126–140; Mi Chastel 117–118; Tschistowitsch: „Chr. Do.“ 1861, I, 62–66; J. Simon II, 218–242. Vacherot: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141–142. Minucius Felix: Octavius, Kap. IX, 319; Heiraten Athenagoras: Vergangenheit. Ungefähr Std. Kapitel 3 71–72 S. Werke. Dr. hr. Russische Apologeten Pre. Preobrazhensky. Moskau. 1867 Justin viel. Ich Apol. 5 ch. 42 Seiten rus. Pro. Preobrazhensky. Moskau. 1864 Brief von Plinius an Thrann; Stillschweigend. Ann. XV, 44; Sueton. Nero. Aubë Hist. des persecutions de 'Eglise, 70. Kabeljau. Nur. Ich, 13. Aube. Hist. des Verfolgungen, 160. Kontr. Hier. C. 2. In Patr Curs. Komp. T. 22. S. 797 ff. Aubë Hist. des Verfolgungen p. 159. Aubë Hist. des Verfolgungen p. 139 Chastel, 147, nicht. 1; Aube 136. Aubë Hist. des Verfolgungen 489–512. Gegen Cels. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. Ebd.I,28; Nur. Viel. Gespräch mit Tryphon Kap. 17, Kunst. 170. Tschistowitsch: „Chr. Do.“ 1860, II, 584–588. Dies ist die Meinung von Aube (74–104). Doch Boissier hält es für nicht ausreichend gründlich und weist auf den großen Unterschied zwischen Fronto und dem heidnischen Cepilius aus Opus hin. Felix' Minutie in einigen Meinungen und in einem Stil, der Fronto sehr charakteristische Merkmale aufweist. Er neigt eher dazu anzunehmen, dass Cotta hier aus Ciceros Dialog „Über die Natur der Götter“ abgeleitet ist, und findet darin mehr Ähnlichkeiten mit Cicily oder sogar Cicero selbst, siehe Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 S. Contra Celsum V, 25. Mi. Tertul-Gegner. Gentes II, 69. Migne ser. Lat. T. V. Meliton, - Schriften anderer Apol., Russisch. Pro. 298yu Homil. Clemens. IV, 7. Migne II< sr. gra c. Bl. Theodoret: Hrsg. Sylburgii, 6, 12. Vladislavlev, 279. Kunst. Zwetkowa. II-Rippe. zu TV St. Vater Teil XXV S. 337. Octavius Kap. V, 311. Werke der Antike. Std. Apologeten, russische Spur Octavius ​​X, 321, Antike. Std. Apologet, russische Spur August. De civ. Dei X, 29. N. Lebedev: „Das Werk des Origenes Ave. Celsus“, 214 S. Origenes: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Last To Diognotus, 1, 13. Op. alte hr. Apoolg. Rus. Spur Schöpfung Bl. Jerome (Russische Übersetzung) Bd. 3, 143. Brief an Ktesiphon. Heiraten. S. Augustini. Epist. 102. Oper t. 2 spalt. 373. Ebd.; Euseb. Gegen Hier. C. 2. In. Patr. Curs. Komp. T. 22, S. 797 ff. Eaktant. Jnst. Abt. V, 2; Eus. Kontr. Hier. 797 und gab. Oper Hieronimi. T. 5. Spalte 513. Kommentar. In Danielem. Oper Hieronimi. T. 7. Spalte 57. Kommentar. In Mathe. Lib. Ich, c. IX. Oper Hieronimi. T. 2, col. 988. Ebenda. T. 7, Spalte. 335–336. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 ff., 41. Ebenda. I, 17, 18. Mi. Porfiry: Evsev. Cer. Ost. Buch Kapitel 6 19. Lactan. Inst. Abt. L.IV S.13. August. De Civit. Dei. Lib. 19. Jh. 23. Euseb. Demonst. Evang. Lib 3 S. 134 bearbeiten. 1688. Ebenda. I, 9. Mi. Iset Much. 1 WG. 53 Kap. Contra Celsum III, 50–55. Codrata, Aristides, Clavidia Appolinaria Bischof. von Hierapolis, Melito von Sardes, Miltiades, Justin Märtyrer, Tatian, Athenagoras, Theophilus von Antiochia, Tertullian. 3–71, 72 Rus. Spur Preobrazhensky. Hinzufügen. Zur Hrsg. Schöpfung Heilige Väter XXV Teil Seite 327: „Rezension des Apologeten. Tudov Osten. Kirchenväter und Lehrer im 4. und 5. Jahrhundert.“ P. Tsvetkova. Erstellt. Heilige Väter, Russische Spur V. 17. Erstellt. Holy Fathers Russian Lane Bd. 17, S. 19. Kontr. Cels. VII, 64, 69; Minutsyu Felix, 349–350, Just. Viel. Ich, 9; Clim, Alex. Protrept. C. IV Absatz 62. Bearbeiten. Reinhold Klotz. Lipsien. 1831. Clemens. Alex. Protrecticus c. IV. Kontr. Cels. VIII, 17–22. Iset Much. 2 W. Kap. 12, S. 128. Rede an die Hellenen Kap. 14 Uhr 33, vgl. Ermahnung an die Griechen 44–46; Oh Autokrat. 100–102. Rus. Spur Clemens. Alex. Protroptik II Kap. Absatz 28–40. Euseb. Praep. Ev. Ich, 6–10. 48 ff. Euseb. Praep. Ev. III, S. 153 ff. Euseb. Praep. Ev. IV, 2 S. 236 ff. Iset Much. 2 W. Kapitel 13 129 S. Ebd. 8, 10 Kap. 123, 125 S. vgl. Octavius ​​​​XX, 336. Origenes Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Climent Alex. Protrept. C. ICH; Stromat. T. I, c. XIII, XIV, V, VI, VII. Orogen-Kontr. Cels. IV, 3–4 Lebedew: 42–50. Z.B. Iustyu Muchyu I ap. 54–64, Clim. Alex. Protrept. C. VIII. Stromat. Tipp. XXI, XXIV. Siehe Forschung von Prof. Lovyangin „Über die Haltung klassischer Schriftsteller gegenüber biblischen nach den Ansichten christlicher Apologeten.“ St. Petersburg. 1872. Kontr. Cels. V, 27, 28 ff. Ebenda. III, 48–49, vgl. Clemens. Alex. Pädagoge I c. IV. Euseb. Praep Ev. VII, VIII, S. 508 ff. Euseb. Dämon. Ev. Lib I, c. 15–16 Uhr 28ff in Patr. Curs. Kompl. T. 22. Gegen Cels. IV 3, 66, vgl. Nur. Viel. Apol. I, 28, 43; II, 7, 14; Tatiyan - Rede gegen die Griechen Kap. VII. Sochin. Dr. hr. Russische Apologeten Per. Afan. Alexandrian: Das Wort der Menschwerdung. Gott des Wortes. Heilige Väter der Schöpfung; rus. Pro. Bd. 17. Seite 144. Afanas. Alex. „Das Wort über die Heiden“ und „Das Wort über die Menschwerdung Gottes, des Wortes“. Sehen Sie einen Auszug aus dem Justin Mtsuchenik zugeschriebenen Werk „On the Resurrection“, „The Resurrection of the Dead“. Athenagora, 3 Bücher. An Autolykos des Theophilus, Tertul. Apologet. Kap. 48 de resur. C. 12, „Octavius“ Minutius Felix Kap. 34. Origenes – Contra Cels. V, 18, 19, 57. Kontr. Cels. IV, 37, VI, 62–64. Contra Celsum VIII, 17, 19–22; VII, 63–66; VI, 10. Mi. Arnob. Adv. Gentes. Lib. 6. Laktant. Just. Div, lib. II, Kap. 2; Clemens. Stromat. VII, 2. Tertull. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. Kontr. Cels. III, 47, 48. Kontr. Cels. I, 9. Euseb. Praep. Ev. I, 3, S. Ab 29 Patrouille. Curs Compl. T. 21. Sprechen Sie über Trif. Jude Kap. VII, S. 155. Kapitel 1 109 S. rus. Pro. Sochin. Dr. hr. Apologeten. Siehe z.B. Euseb. – Demonst. Ev. T. III, p. 14 Uhr 168ff, S. 15 Uhr 188 ff. und überhaupt die letzten Bücher dieses op. Gegen Cels. I, 68, III, 28; Heiraten Homil. II, 34, Migne Patrol Curser. Anmut. T. II. Kontr. Cels. VII, 4. vgl. Euseb. Demonst. Ev. IV-VI, S. 345 ff. N. Lebedev: Werk von Origenes, Ave. Celsus, 50–58 S. K Autol. Kap. 2, S. 170 Rupien. Spur Last To Diognet 7, 21 S. Gespräch mit Trif. Judas, Kapitel 8, 156 Seiten. Zuletzt zu Diog. Kap. V-VI, 18–19. Athenag. Petition für Christen, Kap. II, Kunst. 81, 82 Mi. Nur. Ich ap. Kap. 14–16. Ich ap. Kap. 20.21, S. 58–59. Gegen Cels. II, 11; Heiraten gerade. Viel. II Ap., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. Allard. Julien l'Apostat. I, 259–263. Epist. Anzeige. S. P. Q. Atheniens, 270. Allard. Julien l'Apostat I, 266, 267; Amm. Marcell. XXII, 9. Allard. Julien l'Apostat. Ich, 278. Epist. Anzeige. S. P. Q. Atheniens 271–273. Gregor der Theologe 1. Rev. Sl. Auf Julian Seite 98; Heiraten Sozomen V, 2 Allard. Jul. l'apos, 285. Allard. Julien l'Apostat, Allard. Julien l'Apostat, I, 269–273; 280–282, Julien, Misopogon 351. Contra Julianum VII, 850, 851; Heiraten Misopogon 353. Allard. Julien l'Apostat, I, 290, 291. Allard. Julien l'Apostat, I, 313; Libanius, Oratio IV. Allard. Julien l'Apostat, 298–306; Eunap. Vitae soph., Maximus. Contra Julianum, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874. Boissier – Der Untergang des Heidentums, 65–68. Allard. Julien l'Apostat, I, 315–320. Epist. 25, Boissier – Der Untergang des Heidentums, 221-222. Wort XLIII, Russisch. Pro. TV Gr. Gott . Teil 4, Seite 76. Allard. Julien l'Apostat, I, 323–328. Epist. Werbethemist. 260; Heiraten Schmale Anzeige. Epist. Ad S. P. Q. Atheniens, 274. Gregor der Theologe 2. Anklagewort gegen Julian S. 197–198. Allard. Julien l'Apostat, I, 335, 351. Epist. Ad S. P. Q. Atheniens 275. Epist. Ad S. P. Q. Atheniens 275–277. Allard. Julien l'Apostat, I, 376–469. Ammian Marcellin, XX, 4; Libanius, Or. VII X; Zosim. III, 8. Epist. Anzeige. S. P. Q. Atheniens. 282–283; Mi Zonara XIII, 10. Allard. Julien l'Apostat, I, 482–497. Allard. Julien l'Apostat, 7–10. Zonara XIII, 10; Allard, Julien. L'Apostat, II, 15. Allard. Julien l'Apostat, II, 32–91. Amm. Marcellin, xxii, 5; Allard. Julien l'Apostat, II, 149, 150. Allard. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (Hrsg. Didot, S. 62), siehe Allard. Julien l'Apostat, II, 156. Libanius, Epitaphios Julian. Altenburg, 1791–1797 Hrsg. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Sozomenb Cer. Ost. V, 3; Heiraten Johannes Chrysostomus: „Oh St. Märtyrerin Babyla“, 14; Bibanius, Epitaphios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Libanius, Epitaphios Juliani (Reiske, t. I, S. 564) siehe. Julien l'Apostat, II, 158. Linbnius. Ad Julianum – Consulem (Reiske, t. I, S. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Ammien Marcellin, XXII, 14; Libanius, – Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Grieg. Theologe 2. Region sl. Über König Julian, 196-197; Allard Julien L'Apostat, II, 214–215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. Fragment. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, Pontix. Galat. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305. Epist XLIX ad Arsacium. Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Grieg. Theologe 1. Region Wort, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; Grieg. Theologe 1. Tadel. Ein Wort zu König Julian, 165 Seiten. Grieg. Theologe 1. Region sl. Zu König Julian, 165–166 vgl. Epist. 56. Allard Julien L'Apostat, II,177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Heiraten Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; Allard II, 214. Libanius, Epitaphios. Juliani 580. Julianus-Epist. XXXXI Aetio episcopo, Mi. Sozomen Cer. Ost. V, 5. Julian. Epist. XXV ad ludeor. Nationi; Sozomen Cer. Ost. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130–149. Amm. Marcell. XXIII, 1; Sozom. Cer. Ost. V, 22; Theodor. Cer. Ost. V, 20; Julian Epist. XLII; Grieg. Theologe 1. Offenbarung Sl. An König Julian; Sozom. Cer. Ost. V, 18; Sokrates Cer. Ost. III, 12; Theodor. Cer. Ost. III, 8; Rufin. H. E. I, 32; Aug. C. D. XVIII, 52 Amm. Marcell. XXII, 10; Euseb. Chronisch. S. 99; Oros. VII, 30. Allard. Julien l'Apostat, II, 353, 374. Julian. Epist. XXVI und Ll ad Alexandr.; auch Epist. VI ad Ecdic. Grieg. Gott. 1. Offenlegung Sl. Über König Julian 136–137; Heiraten Sozom. Cer. Ost. III, 17. Theodor. Cer. Ost. III, 6, 7; Grieg. Theologe 1. Offenbarung Sl. An König Julian; Sozom. Cer. Ost. V, 10; Abk. Cer. Ost. III, 2; Amm. Marcell. XXII, 11. Grieg. Gott. 1. Region sl. Zu König Julian, Seite 148. Theodorit. III, 20, Mi. Sozom. VI, 2. Julian. In deorum matrem p. 178; Mi Abk. Cer. Ost. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97–108; Julianus: In regem Solem 139. Contra Julianum II, 588, 590. In regem Solem, 158; In deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175–178; Heiraten Kirill Alex. – Interpretation des alttestamentlichen Lebensmittelgesetzes: Contra Julianum, VIII, 990. Werber. Kaiser. Stöcke, 195. Werber. Kaiser. Stöcke, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. Advers. Kaiser. Stöcke, 199. Epist. Anzeige. S. P. Q. Atheniens. 275–277. Julianisch. Ep. XXVII; Libanon. Ad Julianum consulem; Amm. Marcell. XXII, 1; XXIV, 7. Julian. Epist. Anzeige. S. P. Q. Atheniens. 275, epist. XVII. Libanius, Epitaphios Juliani; Allard, Julien l'Apostat II, 110–111. Allard. Julien l'Apostat, II, 168–175. Libanius. Epitaph. Juliani; Heiraten Liban. Orat. Elternteil. § 83; Amm. Marcell. XXII, 5. Libanon. Epist XIV; Bl. Hieronymus Epist. LXX (nach Hrsg. Mini) ad Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Theodosium 507 ed. Mini t. LXXVI. Neumann-Juliani imp / librorum contra Christ. Quae Supersunt. S. 125 ff. In Recherches sur la tradition manuscrite des lettres de l'empereur Julien (S. 135–138). Bides und Cumont veröffentlichten einen Auszug aus einer von Bishop zusammengestellten Widerlegung Julians, die in einer der Moskauer Bibliotheken gefunden wurde. Caesarea (frühes 10. Jahrhundert) – Aretas. Neumann stellte jeweils eine Passage wieder her (Theol. Liter. Zeitung, 1899). Eine Passage aus dem 2. Buch Julian über die christliche Lehre über den Logos und die Widersprüche in der Lehre über ihn im 4. Evangelium mit den Synoptikern. Allard. Julien l'Apostat III, 108 nicht. 4. Auszüge aus Werken. Fehde. Monc. Siehe Patr. Curs. Kompl. T. 66, S. 715 ff. Sokrates, Cer. Ost. VII, 27. Die Werke Gregors des Theologen, zwei anklagende Worte gegen den bösen Zaren Julian, betreffen nur die Persönlichkeit des Kaisers und seine Verwaltungstätigkeit und nicht sein polemisches Werk, das der heilige Vater damals noch nicht einmal kannte, gemessen daran, dass er dieses Werk mit keiner Erwähnung erwähnt. Chrysostomus verurteilt Julian in seinem Buch „Über die heilige Märtyrerin Babyla“. Allard Julien l'Apostat, III, 126. Nicht. 6. Soz. V, 18, II, 52. Neumann: Juliani imper. Librorum gegen Christus. Quae Supersunt. 10–13. Auszüge aus dem apologetischen Werk des heiligen Kyrill, die im Buch Leontius und Johannes sowie bei Johannes von Damaskus aufbewahrt werden, wurden von Kardinal Angelo Mai in seiner Bibliotheca nova Patrum Romae veröffentlicht. 1852–1854. T. II. P. 488–492. Sie enthalten auch Auszüge aus St. Cyril und Julian. Eine neue Ausgabe davon mit dem Text des 1. Buches von Julians Werk, das von St. Cyril aufbewahrt wurde, und mit umfangreichen historischen und bibliografischen Anmerkungen wurde von Neumann in dem Werk angefertigt: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Leipzig. 1880, 1 Band in 8 o, 246 Seiten). Das apologetische Werk des Heiligen Cyril wurde erstmals 1630 von Nicholas Borbonius in griechischer und lateinischer Sprache veröffentlicht. Im Jahr 1696 wurde es erneut von Ezekiel Spangheim veröffentlicht, zusammen mit allen Werken Julians, mit Notizen von Dionysius Petavius ​​und anderen Gelehrten und mit einem Vorwort von Spangheim selbst und mit einigen der kleinen erhaltenen Fragmente. Es existiert nicht in modernen Sprachen übersetzt, aber das darin enthaltene polemische Werk Julians wurde aus der oben erwähnten Neumann-Ausgabe unter dem Titel: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Leipzig. 1880 in 8 o 52 S.) ins Deutsche und zusammen mit anderen Werken Julians 1821 ins Französische übersetzt. Oeuvres Completes de l'empereur Julien. Paris (Übersetzung von Tourlet) und im Jahr 1863 (Übersetzung von Talbot); Darüber hinaus wurde es noch früher vom Marquis d’Argens unter dem Titel Defense du Paganism par l’empreur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des Notes übersetzt. Berlin 1764. Contra Julianum, II, 559. Contra Julianum II, 566; auch 570 – im Text von St. Kirill. Contra Julianum III, 615–618. Contra Julianum II, 567–570. Clemens von Alexandria hat sie noch nicht erwähnt. Der erste Hinweis auf sie stammt von Lactantius. Contra Julianum IV, 690, Gericht. VI, 16–20, XIII, 12–13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987. Libanius. Epitaphios Juliani; Reiske, t. Ich, S. 581. Oenvres vervollständigt de Julen l'apostat. Paris 1863 Vorwort Contra Julianum II, 606, 607. Contra Julianum II, 607. 610. Julian. Adv. Kaiser. Stöcke, 188. Ebenda. I, 546, II, 571, 574; Heiraten Ermahnung an El. Kap. 8, Tatian – Rede an die Hellenen. 32; Athenag. Bestanden. Oh Gott. 7; Theophilus. K Autol. II, 89; III, 17; Evs. Pr. Ev. XIV, 3, Lact. Divin. Ins. Ich, ich; Clemens. al. Seite III, 17. Contra Julianum. II, 575. Contra Julianum. II, 602. Contra Julianum II, 587, 590. Contra Julianum III, 635, 643. Röm. X, Eph. III, 6, Galat. III, 28. Contra Julianum III, 662, 663. Contra Julianum IV, 711, 714. Vgl. Porphyrius de abstinentia I, 38, Proklos in Tim. 47; Eusebius - Praepar. Evang. V, 6. Contra Julianum. IV, 678. Contra Julianum IV, 705–706–707, 711. Contra Julianum. IV, 719. Kontr. Julianisch. II, 583–590. Kontr. Julien. III, 650, 651. Contra Julianum IV, 682–687. Gegen Julian. III, 634, 635. Contra Julianum IV, 706–711. Contra Julianum III, 654–663. S. Augustini. Epist 102, Operd. T. 2. Spalte 373. Brief an Diognetus Kap. 9. Zivil. Dei; VII, 32, XVIII, 47 Gesegnet. Hieron. Kreativität rus. Spur Bd. 3, 143. Contra Julianum III, 667. Fragment. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. Deut. IV, IV, 24. Contra Julian. V, 738. 1. Wort gegen Julian, 174. Contra Julianum V, 766, 767. Contra Julianum VI, 798, 799. Contra Julianum VI, 790, 791. Contra Julianum VI, 819, 822. Contra Julianum VII, 838. Contra Julianum VII, 842, 843. Contra Julianum VII, 850, 851. Kontr. Julianisch. VI, 802, 803. Contra Julianum V, 771–778. Oratio I, S. 80–85; Oratio VI – Adv. Kaiser. Stöcke, 192, 197. Contra Julianum VII, 835. Contra Julianum VII, 863. Ebenda. V, 775. Vgl. Nur. UV. zu ell. II, 24; Evsev. Vorbereitung. Ev. IX, 10, 413. Contra Julianum V, 770, 771. Contra Julianum VII, 843, 846, 847. Contra Julianum VII, 851–858. Contra Julianum IX, 970, 971. Epist. XXV, vergleiche Contr. Julianisch. X, 1046. Julian. Epist. LXIII ad Theod. Pontis. Asien. Contra Julianum VIII, 886. Contra Julianum VIII, 886, 887. Contra Julianum VIII, 899, 902. Contra Julianum VIII, 902. Deut. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contra Julianum IX, 991, 994. Auch die neueste rationalistische Kritik datiert die Vergöttlichung Jesu Christi nicht auf die ersten Zeiten des Christentums, aber während Julian glaubt, dass der Beginn der Vergöttlichung Christi auf Johannes gelegt wurde, schreibt Strauss, der Autor des Lebens Jesu und einer der Vertreter dieser Kritik, sie Paulus und dann den unbekannten Verfassern des Hebräerbriefs und des 4. Evangeliums zu. H. Keller. Hellenismus und Christenthum 317 ca. 2. Contra Julianum 1002–1003. Gegen Julian. X, 1011, 1014. Gegen Julian. VIII, 903–906. Contra Julianum VIII, 891–903. Var. III, 36–38; Contra Julianum VIII, 910–911. Contra Julianum VIII, 915–922. Contra Julianum VIII, 914. Contra Julianum VIII, 942–945. Contra Julianum VI, 826, 827. Contra Julianum X, 1018–1027. Contra Julianum IX, 994–1002. Hebr. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970. Contra Julianum X, 10, 1050–1058. Jerem. IV, 4. Mi. Ebd. IX, 26, VI, 10. Apostelgeschichte. VII, 51. Contra Julianum X, 1042–1047. Contra Julianum VII, 870–874; IX, 986–991. Ebd. VIII, 887. VII, 834. Contra Julianum VI, 814, 815. Contra Julianum VII, 850–851. Contra Julianum XII, 874, 875. Contra Celsum III, 59–63. Epist. IV; Epist. LXIII; Fragment. 305. Oeuvres Completes de l'emereur Julien, 413, Anmerkung 4, Paris, 1863. Contra Julianum VI, 815–819.