Император Юлиан Отстъпник и литературна полемика с него Св. Кирил архиепископ Александрийски във връзка с предишната история на литературната борба между християни и езичници

Съдържание Предговор 1. Религиозни и философски течения в епохата на борбата между християнството и езичеството. 2. Книжовна полемика между християни и езичници преди Юлиан и св. Кирил. I. Полемични съчинения на езичниците; общи бележки за тяхната съдба и автори; основните възражения на езичниците срещу християнството. II. Полемично-апологетични писания на християни, съдебни и научни апологии, техните основни идеи и основните техники на апологетите в защита на християнството 3. Юлиан Отстъпник, обстоятелствата на неговото възпитание и живот, неговото възстановяване на езичеството в Гръко-Римската империя и отношението му към християните; религиозни и философски възгледи на Юлиан. 4. Общи бележки за делото на Юлиан срещу християнството и делото на св. Кирил в опровергаването на Юлиан. Полемични техники и на двамата автори. Юлиан и Целз. 5. Съдържание и историко-литературен анализ на съчиненията на Юлиан и св. Кирил. I. Общо гледище, религиозно откровение и отношението на елинизма, юдаизма и християнството към него. II. Юдаизмът в сравнение с елинизма. Моралното учение на евреите. Културно значение на еврейския народ III. християнство и юдаизъм. Християнството, с появата си в гръко-римския свят, като религия, която не само не се примирява с древните вярвания, но и се стреми да заеме тяхното място, естествено среща съпротивата на всички, които се грижат за интересите на древната религия. Това противопоставяне идваше, от една страна, от държавната власт, която свързваше силата на държавните основи със старата религия, а от друга страна, от философията, която виждаше в християнството опасност както за древната религия, която взе под своя защита, така и за себе си. Противопоставянето на християнството от правителствените власти започва много бързо и продължава 3 века в поредица от кървави гонения. Философията не излезе да се бори с него веднага, а едва когато успехите му станаха твърде очевидни и грандиозни. Езическите писатели подлагат новата религия на критика, която не може да остане без отговор от страна на християните. Започва литературна борба между представители на стария и новия мироглед, която продължава дори когато християнството вече е станало господстваща религия в Гръко-римската империя. В предлаганата работа ние взехме за основен предмет един момент от тази борба - литературната полемика на св. Кирил, архиепископ Александрийски, с император Юлиан Отстъпник; но с оглед на факта, че полемичните произведения на тези автори са силно зависими от предишни произведения от този вид и не са запазени в тяхната цялост, ние първо излагаме общото съдържание на предишната литературна полемика между християни и езичници, като предхождаме това изложение с друга глава, която характеризира общото умствено движение на епохата на борбата на християнството с езичеството, движение, което хвърля историческо освещение както върху полемиката на езичниците срещу Християнството и християнската апологетична литература, които не остават извън влиянието на идеите на времето. Нито в руската, нито в чуждестранната литература полемиката на св. Кирил с Юлиан Отстъпник не е била предмет на специално изследване. Има само малки коментари за това в изданията на произведенията на двамата автори и в произведения, които най-общо разглеждат литературната полемика между християни и езичници през първите векове след раждането на Христос, като например в изследването на Келнер: Hellenismus und Christenthum. Литературата, която използвахме като ръководство за това есе, засяга само тези глави, които всъщност са въведението към есето; Затова при по-нататъшния преглед на най-важните произведения от него не се впускаме в тяхното подробно разглеждане и оценка. За изясняване на общите идеи на полемистите и апологетите от древни времена, ние използвахме, в допълнение към техните собствени писания, главно следните изследвания. Aubë Histore des persecutions de l'eglise; deuxieme serie – la polemique paienne a la fin du ll0e siècle. Paris 1878. Този труд излага историята на литературната полемика на езическите писатели срещу християнството през 2-ри век, а именно Лукиан от Самосата, Ретор, Филострат, Фронто и особено Целз, чието произведение е дадено в буквален превод от Ориген, и авторът обръща внимание на възстановяването на последователността от мисли в работата на Целз. Авторът не се докосва до писанията на християнските апологети, но в глава 1 той дава общо описание на състоянието на християнската богословска мисъл през 2 век и историята на ересите от този век. Келнер: Hellenismus und Chritenthum. Кьолн. 1866. Тази работа, както и предишната, излага съдържанието на литературната полемика на езичниците срещу християнството, но обхваща по-дълъг период: освен Луизан, Целз и Филострат, Келнер говори за полемичните произведения на Порфирий, Йерокъл и император Юлиан. Н. Лебедев: Делото на Ориген срещу Целз – Москва. 1878. Историко-литературно изследване на полемичното и апологетическото творчество на Ориген; Във въведението авторът очертава предишната апологетична литература, особено произведенията на Юстин Мъченик и Климент Александрийски, като основоположници на това направление (александрийско) в християнското богословие, един от главните представители на което е Ориген. Следните произведения по историята на тази епоха и нейните философски движения ни послужиха като материал за характеризиране на общото умствено движение в ерата на борбата между християнството и езичеството: Въпрос: Essai haisorique sur l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Париж. 1820 г. – сравнително изследване на гръцката литература от времето на Александър Велики до Александър Север; Авторът в историческа последователност ни дава информация за творчеството на учени, философи, реторици и поети от този огромен период, проследявайки приемствеността на философските идеи и промените във външните условия, които са повлияли на просперитета или упадъка на науката и литературата. Малко място е отделено на всеки автор, но информацията, която докладва Matter, е взета от първични източници и е точна. Vacherot: Historie critique de l'ecole d'Alexandrie, t. I-III. Париж. 1846 - 1851. Този труд, много обширен, има по-специална тема - историята на неоплатоническата философия, нейното възникване; разцвет по време на Плотин и Порфирий, упадък при Ямвлих и възраждане в системата на Прокъл. Авторът излага много подробно възгледите на представители на неоплатонизма, особено на основните - Плотин, Порфирий. Ямвлих и Прокъл, изяснявайки отношението на тази школа към християнството, връзката му с античната философия и идеите на александрийските евреи и влиянието му върху по-нататъшната история на философската мисъл, особено през Ренесанса. Излагането на философските учения винаги е ясно, определено и близко до първоизточниците: в някои раздели има забележими пропуски - нищо не се казва за моралните и религиозни възгледи на Плотин. Освен историческото значение на неоплатоническата школа, авторът в последната част на 3 том изяснява както абсолютния смисъл, така и философската стойност на идеите на неоплатонизма. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie t. I-II. Париж. 1845. – Есе от същия характер като предишното; основният предмет на неговите изследвания е неоплатоническата философия, исторически преглед на системите на Плотин, Порфирий, Амелия, Ямвлих, Прокъл и др. В научно отношение тази работа е по-ниска от предишната; изложението на философските възгледи на неоплатониците не се отличава с такава категоричност и точност като това на Вашеро и твърде често се прекъсва от разсъжденията на самия автор, изразяващ личната си оценка на изложените системи. Владиславлев: Философията на Плотин. СПб., 1868. – Най-доброто есе на руски език за запознаване с философията на основния представител на неоплатонизма; подробно изследване на философията на Плотин, чиито произведения авторът постоянно цитира. Шастел: История на унищожението на езичеството в Империята на Ориента. Париж. 1850. Това произведение излага историята на падането на езичеството в Гръко-Римската империя, причините за неговия упадък и последната му борба за своето съществуване. За нас бяха значими само главите, описващи състоянието на езичеството през първите векове след Христа. и вътрешните промени, настъпили в него през този период. Boissier - "La fin du paganisme." Париж. 1894 г.; Руски на: Москва. 1892. под редакцията на. М.С. Корелина. На езичеството авторът е посветил само по-малка част от работата си - няколко глави, в които е изобразено състоянието на езичеството през 4 век, последните опити за възраждане на умиращия политеизъм и отношението на християнските императори към него. По-голямата част от творбата описва връзката на християнството с античната култура, как християнството, след като триумфира над езичеството, усвоява плодовете на гръко-римската цивилизация и по този начин ги запазва за нови народи. Жан Ревиле la religion a Rome sous les Severes. Париж. 1886 Руски път Москва 1898, ред. В.Н. Линда. Жан Ревил представя в своето есе състоянието на гръко-римската религия през 3 век. преди да се наложи да отстъпи място на господстващата религия – християнството. Той изобразява онази вътрешна еволюция в езичеството, която се състои в трансформацията на гръко-римския политеизъм в синкретична философска религия, съставена от гръцки и източни елементи, и която разкрива както слабостта на езичеството, така и неговото временно възраждане. Есето има за цел да покаже, че това състояние на езичеството ясно ни обяснява победата на християнството над него и изяснява посоката и съдържанието на богословското движение през 4 век, когато християнските писатели се борят срещу езичеството и в същото време развиват християнското учение под влияние на идеите на гръцката философия. В допълнение към тези произведения, ние използвахме за уводните глави много други, които бяха сравнително по-малко важни за нас; това са: Albert de Broglie, – L Eglise et l' empire romain au IV siècle. Париж. 1866 г.; A. Beugnot, – Histoire de la destruction du paganisme en Occident. Париж. 1835. История на философията на Windelband, Fouille, изкуство. Чистович: Неоплатоническата философия и нейната връзка с християнството. („Христос. Четене” 1860–1861) и др. Обширната литература за император Юлиан се занимава главно с неговата личност, биография, отношението му към християните като владетел и неговите религиозни и философски възгледи. Използвахме го заедно със собствените писания на Джулиан за кратко описание на неговия живот и религиозни и философски идеи. От древните автори, които пишат за Юлиан и чиито произведения служат като източник на информация за него, те са били съвременници на Юлиан, докато други са живели в непосредствена близост до него. Християнските писатели изобразяват личността и дейността на императора-отстъпник в по-голямата си част в най-тъмни краски, докато повечето езически писатели са негови панегирици. От християнските автори най-ценни за историка Юлиан са произведенията на Григорий Богослов (2 уличаващи слова за цар Юлиан), който е не само съвременник на Юлиан, но и негов приятел в атинската школа. Много информация за Юлиан се намира в Сократ и Созомен. Всеки от тях посвещава цяла книга от своята църковна история на Юлиан (Сократ III, Созомен V). Те са родени в края на 4 век. и следователно те са живели малко след царуването на Юлиан, за да могат да съберат информация за него от първите източници от лица, които са познавали лично Юлиан и са били свидетели на неговото царуване. Значителна част от информацията, която те съобщават, обаче е заимствана от писмени източници - от съчиненията на Григорий Богослов, Ливаний, самия Юлиан, други сведения се съобщават за първи път от тях, но не всички са достоверни, особено от Созомен, който като цяло е по-малко точен и по-доверчив. Бл. Теодорит в третата книга от своята история също излага историята на живота и дейността на Юлиан. В допълнение към тези автори, те също пишат за Юлиан - Св. I. Златоуст: Слово в памет на свещеномъченик Вавила, Св. Кирил Александрийски: Десет книги против Юлиан, Филосторгий в неговата църковна история, Руфин в неговите писания за царуването на Юлиан и някои други. От езически източници много важно е произведението на Амиан Марцелин, в което той съобщава за живота и дейността на Юлиан от момента на назначаването му за цезар до смъртта му. Постоянният спътник и приятел на Юлиан, който заемаше позицията на бодигард с него и го придружаваше във всички кампании, Амиан беше по-добре от всеки друг запознат с Юлиан, както с обществените му дейности, така и с личния му живот; от друга страна, от всички историци на Юлиан, той несъмнено е най-правдивият и безпристрастен; отнасяйки се като цяло към Юлиан с голямо уважение, той знае как да го критикува в същото време, когато е необходимо, например, той осъжда суеверието на Юлиан и неговото несправедливо отношение към християните. Съчиненията на Ливаний (писма и речи до Юлиан, особено надгробната реч Epitaphios) също са важни. Никой не разбираше идеите и стремежите на Джулиан повече от неговия бивш учител и приятел, който поддържаше постоянна кореспонденция с него. Но, от друга страна, Ливаний е много пристрастен към любимия си ученик и освен това често се чуват риторични фигури в неговата възхвала на Юлиан, което трябва да се вземе предвид при оценката на неговите доказателства. Сведенията, съобщени за него от езическия историк Зосима, се характеризират със същото пристрастно отношение към Юлиан. В най-новата литература за император Юлиан, както и в древната, много произведения са пропити с тенденциозно желание да се унижи или възхвали личността на Юлиан. Ще посочим само най-известните произведения: о. Щраус, – „Der Romantiker auf dem Throne der Caesaren“ Манхайм 1847 г. Неандер, "Der Kaiser Julian and sein Zeitalter". Лайпциг 1813 г. Х. Рендал, – „Император Юлиан; Езичество и християнство“. Кеймбридж. 1879 г. – очерк с богата библиографска информация. A. Naville, „Julien l'Apostat et sa philosophie du polytheisme.“ Париж. 1877. Кратко есе, изясняващо религиозните и философски възгледи на Юлиан въз основа на неговите писания. Роуд. - „Gesch. der Jeaction Kaiser Julians“. Йена. 1877 г. Е. Ламе – “Julien l'Apostat”. Париж. 1861 г. А. Ревил – „Император Жулиен“. (Revue de l'hist. des religions t. XII, XIV. 1866). Mucke, – „Flavins Clavdius Julians nach den Quellen“: Gotha. 1896 г. Волърт. – „Kaiser Julians religiose und philosophische Ueberzeugung.“ 1899 г. Кох – „Кайзер Юлиан, сейн Югенд и Кригстатен“. 1900 г. S. Negrï "L'imperatore Giuliano; l'portata". Милано. 1902 г. П. Алард – „Julien l'apostat” (I-III) Париж. 1900–1903 г. Обширен труд, описващ в големи подробности живота и дейността на император Юлиан; Преценките на автора са независими и се основават на внимателно проучване на първоизточниците и добро познаване на историята на епохата. Във въведението авторът описва еволюцията на религиозните и философски идеи в гръко-римското общество по времето на Юлиан, състоянието на морала и гражданските институции. На руски - есе от Ю. Апфьонов. „Император Юлиан и отношението му към християнството“. Казан. 1877 Тук са описани животът и дейността на Юлиан, както и отношението му към християните като владетел. Есе с компилативен характер, съставено от гореспоменатите произведения на френски и немски автори, публикувани преди 1877 г. 1. Религиозни и философски течения в епохата на борбата между християнството и езичеството. Епохата, в която се проведе борбата между християнството и езичеството, не само не се отличаваше с враждебност към религията като цяло, но може да се характеризира преди всичко като епоха на религиозна вяра. 1 След предишния период на религиозен скептицизъм и лекомислие, когато с някогашните богове открито се шегуваха и извеждаха дори на сцената, когато скептицизмът на школата на Пирон отричаше възможността не само за религиозно, но и за всяко друго познание, когато материализмът на Епикур приравняваше човека към животните и растенията, в гръко-римското общество настъпи реакция - жажда за вяра, жажда за божествено, събуди се жажда за религиозно познание. 2 Това настроение се изразяваше в изключителна чувствителност към всеки нов източник на знания; и колкото по-спешно се чувстваше нуждата от религиозно знание, толкова по-готови бяха да се приемат нечии вярвания, основани само на тази нужда и непосредствено чувство, а не на логически убеждения; колкото по-малко положително знание имаше, толкова повече се доверяваха на нови, непроверени източници; колкото повече скептицизъм има, толкова по-малка е разликата между надеждно и ненадеждно, истина и грешка, толкова по-близо до мистицизъм и суеверие; всичко мистериозно, мистично дори ни привлече със своята неизвестност, човечност и много недоказуемост. 3 За да отговори на тези нужди на времето, се появи влиянието на изтока. Победите на Александър Македонски запознаха народите на изтока и запада един с друг и оттогава започнаха чести отношения между тях, които впоследствие получиха пълен размах и свобода, когато царството на Русия обедини тези народи под своя власт. В същото време имаше сблъсък на различни цивилизации, вярвания, обичаи и морал. 4 Този сблъсък съживява умствения живот на обществото и му придава особен характер и посока, известна под името Александрия от името на града, който е основан от великия завоевател и който след това става столица на умствения живот и родно място на най-славните системи и философски школи от този период. 5 Александрия имаше вид на напълно международен град: имаше представители на Мала Азия, Африка, Юдея, Сирия, Халдейци, Египет, Гърция, Италия; 6, наследниците на Александър Велики укрепват значението на града като център на интелектуалния живот, покровителствайки образованието и създавайки известен музей, където учени от всички страни могат да учат с щедра подкрепа от правителството, освободени от обществени задължения. 7 След Александрия възникват или се възраждат други международни центрове на обучение в цялата империя – в Атина, Ефес, Смирна, Антиохия, Селевкия. 8 Взаимното опознаване на различни народи един с друг ги принуди да изоставят националната изключителност и да уважават доброто в другите. Изтокът не можа да се преклони пред великите творения на гръцката мисъл и се обърна към тяхното най-внимателно изучаване. От друга страна, самият той стана почти откровение за Запада. Гърците, загубили вяра в своята философия, алчно се обърнаха към нов източник на религиозно познание; Те бяха привлечени от изключителната древност на източните религии и тяхната символика, и мистицизъм, и тяхната фантастична природа и смелост при решаването на всички въпроси на религиозната мисъл. 9 източни култове - особено Митра, Озирис и Изида - започнаха бързо да се разпространяват в Европа и придобиха огромна популярност тук. 10 В същото време тук проникват всякакви източни суеверия, астрология, магия и теургия. 11 Гражданските власти гостоприемно приеха чужди богове. Политическата мъдрост на римляните ги вдъхновява с идеята да направят свои съюзници не само покорените народи, но и техните богове и, запазвайки за всеки подвластен народ неговите закони, институции и обичаи, те запазват своите вярвания и приемат своите богове в своя пантеон. 12 Светът на боговете нараства неимоверно, така че според Петроний в Римската империя е по-лесно да се намери бог, отколкото човек. 13 Същевременно в него се въвежда повече ред, дисциплина и субординация. Индивидуалните богове са подчинени на едно върховно същество и се явяват като негови наместници на земята; всеки от тях получи страна или народ, или просто елемент, или някакъв вид дейност под техен контрол. 14 Не е трудно да се забележи, че Олимп е изцяло моделиран по рисийската държава с нейната централизация на властта, с нейните многобройни префекти и подпрефекти в различни страни и с маса от по-малки служители; Само философите, които подредиха света на боговете, считайки нашия свят според учението на Платон за отражение на висшия свят, смятаха, че не светът на боговете е моделиран по света на хората, а напротив, че светът на хората е моделиран по света на боговете. Чуждите богове обаче не винаги увеличават броя на местните богове; философските теории от онова време се опитват да ги слеят, особено основните, с гръцките богове. Липсата на догма в гръко-римската религия, строга система, затворена в определен кодекс, я прави изключително подвижна и еластична; след победата на Рим над Гърция, религиите на двете страни напълно се сляха, въпреки че нямаше много прилика между веселите богове на Гърция и суровите покровители на Рим; 15 същата тенденция се забелязва сега по отношение на боговете на други покорени народи. Сега особено широко се разпространяват идеите, че истината във всички религии е една и съща, само под различни форми, че в основата на всички религии лежи една велика примитивна религия, която е техният общ източник (тази идея намираме у Аристотел). 16 Тъй като източната култура е по-стара от западната, източните религии се считат за по-близки до тази първа религия, предадена от самите богове, а гърците са заимствали религиозните си възгледи от Изтока; Откриваме такава идея не само сред източните мислители, като Филон, който смята еврейските книги за източник на философията на Платон, но също и сред гърците, например Нумений, който казва, че Питагор и Платон са заимствали своята философия от изтока в Египет и Юдея. 17 Тъй като всъщност между отделните религии на Изтока и Запада няма такова сходство, както се изтъква между тях по това време, и тъй като чувственият и приказен характер на религиозните митове, и особено на гръцките, изобщо не съответства дори тогава на философските идеи и като цяло на степента на интелектуално и морално развитие на обществото, философията се опитва да ги приспособи към своите идеи чрез алегорично тълкуване. Това отношение към митовете се среща доста рано в гръцката философия; използван е сред софистите и е особено развит сред стоиците. В епохата на Александрия алегоричният метод става най-разпространен и по това време го намираме в гръцката философия, еврейската теософия и християнската теология. Чрез него гръцката религия се одухотворява, осмисля и само благодарение на него може да просъществува още няколко века. В алегоричното тълкуване най-приказните езически митове стават вестители на велики истини, а най-безнравствените получават нравствено-назидателен смисъл. 18 Митовете са получили значението на откровение, съобщено на хората от самите богове, а поетите, които са ги предали, са били божествено вдъхновени хора; но само това откровение беше съобщено под формата на басни, тъй като беше по-ясно за разбирането на хората от онова време, които не можеха да го разберат в абстрактна форма. Необходимо е само да се разкрие истинското значение на басните, което са направили философите. 19 Завръщането към античната философия през александрийския период е паралелно със завръщането към религията. Заедно със значението на откровението расте значението на авторитета. Питагор, Платон, Аристотел и други философи са заобиколени от аура на почти божествено величие. Те се изучават най-внимателно, непрекъснато се позовават в литературата, която никога не е била толкова изпъстрена с цитати, както в този момент, собствените им произведения се публикуват под техните имена, за да се придаде на последната повече авторитет. Особено разпространени са произведенията с имената на две полумитични личности - Орфей и Хермес Трисмегист. Почитането на древните автори е било подготвено до голяма степен от работата на учени александрийски филолози от по-ранно време, които са съставили огромни филологически коментари върху своите произведения. Но в същото време, както коментаторите са били само филолози и тяхната работа, понякога дребна, е имала за последица за тях намаляване и обедняване на собствената им философска мисъл 20 , сега отношението към античните автори е станало много по-свободно. Живата мисъл на философите от александрийската епоха успява дотолкова да не се подчини на древните автори, че да ги следва сляпо; авторитетът на техните предшественици не им позволява да скъсат с блестящите традиции на гръцката философия и ги държи в кръга от въпроси и проблеми, поставени от последната; но там, където би било неуместно да се следва техния авторитет, или където предишните възгледи не се съгласяваха с преобладаващите идеи на новото време, александрийските философи предпочитаха да ги тълкуват по същия начин като митовете и да ги адаптират към собствените си възгледи. Общата примиренческа тенденция на века се отразява и в отношението към античните философи; - ако всички религии се считат за сходни по същество, тогава същите прилики са открити между философските школи; има само една религия и една философия. Философските доктрини от това време са еклектични по природа; те смесват идеи от различни философски школи, от една страна, и от Изтока и Запада, от друга. 21 Общата основа за обединяването на тези идеи е философията на Платон 22, която в своя възвишен идеализъм най-вече отговаря на духа на времето и се доближава повече до източната философия, отколкото други гръцки системи. Основните идеи на платонизма се появяват рязко във всички философски учения от това време, както западни, така и източни по произход. Всички тези доктрини изхождат от дуалистичното противопоставяне на земното и небесното и се стремят да сближат тези два свята. 23 В онтологичната част на системата това сближаване се постига чрез множество богове и демони, съставляващи неразривна верига, свързваща Бога със света, а Бог, като последно звено от тази верига, безкрайно се издига над света в епистемологичното - учението за откровението, като източник на познание, а самото откровение е представено в две форми, от една страна, като историческо откровение, съдържащи се в творчеството на поети и философи, а от друга страна - като непосредствено откровение, на което всеки човек е способен по природа, като същество с душа от божествен произход. Видяхме, че в действителност историческото откровение няма абсолютно значение за александрийците; нестабилността на религиозните традиции, липсата на догматизъм в тях направи възможно тяхното разбиране и тълкуване много свободно; Авторитетът на философите също беше за тях очарованието на великите личности, а не на божествените пратеници. Напротив, учението за личното откровение получава все по-голямо развитие в александрийските доктрини и се превръща в една от най-характерните им черти. 24 Най-високата степен на откровение се постига в мистично състояние на екстаз, когато човек директно се съединява с Божественото. В тази мистична точка епистемологията и моралът на александрийските доктрини са обединени. Екстазът е целта, към която трябва да бъде насочен целият живот на човека; средството за това или, което е същото, правилата на морала са аскетизмът по отношение на плътта, издигането на духа над интересите на този свят и стремежът към божествения свят или съзерцанието. Еклектичните учения възникват по това време под формата на възраждане на древните доктрини на Платон и Питагор - под формата на неопитагореизъм и платонизъм; има много общо между тях и в неопитагореизма, появил се през 1 век пр.н.е. Chr., влиянието на Платон се открива дори по-силно от влиянието на Питагор. Основните моменти в него бяха идеите на Платон за два свята - идеален и материален, за божествените идеи, отразени в сетивния свят, за душата на света. 25 Влиянието на Питагор се отразява главно върху мистичната страна на доктрината - неопитагорейците вярват в магия, поличби, оракули и сънища. Сред неопитагорейците Нумений (в края на 2 век сл. н. е.) има голямо влияние върху следващите мислители; неговите възгледи 26 бяха много типични за неговото време; срещаме в тях идеята за пълното съгласие на Платон и Питагор, източния произход на гръцката философия, сближаването с последната на еврейската теология, към която Нумений се отнасяше с голямо уважение (той притежава известния израз: „Какво е Платон, ако не атическият Мойсей?“ 27 В системата на платоника Плутарх от Херонея откриваме идеи за редица демони, свързващи Бога със света, алегоризъм по отношение на митовете, аскетичен морал, посочващ основната цел на човешкия живот в уподобяването на Бога. 28 Комбинацията от източни и западни идеи е най-типично и пълно изразена в теософията на александрийските евреи. Откриваме началото на тази тенденция в еврейската теология с Аристобул (около 150 г. пр. н. е.). От 29-те откъса от неговите произведения, които са оцелели до нас, става ясно, че той развива идеята за приликата на гръцката философия с еврейските книги и че за да покаже действителното сходство между двете, той алегорично интерпретира еврейските книги. 30 Откриваме цяла система от смесен еврейски и гръцки произход при Филон (ок. 39 г. сл. Хр.). – Филон смята свещените книги на своя народ за най-великото и боговдъхновено съкровище на мъдрост, което е служило като източник на гръцките философи; това са книгите, които той иска само да следва; но, коментирайки ги, той иносказателно тълкува цялата старозаветна история – историята на сътворението, грехопадението, потопа, разкази за живота на патриарсите, дори различни индивидуални изрази, собствени имена – не само на хора, но и на места, празници, дори животни и растения, споменати в Библията; Трябва да се отбележи обаче, че в допълнение към духовното значение, намерено чрез алегорично тълкуване, Филон признава и буквалното историческо значение на Светото писание. Със същата цел - да доближи старозаветните книги до господстващите идеи на времето, Филон ги защитава от обвиненията в антропоморфни представи за Бога и разкрива моралния смисъл на обредния закон. Филон има огромно влияние върху последващата религиозна и философска литература - върху еврейската кабала и Талмуда, върху християнската теология и върху гностицизма и неоплатонизма (чрез Нумений. Системата на Филон се основава на дуалистичното противопоставяне на Бога на света. Бог е неизмеримо възвишен над света; Нито едно човешко понятие не може да изрази Неговите съвършенства; Той е над всяко съвършенство, над доброто, над единството. Можем само да кажем за Бог, че Той не е и да потвърдим съществуването Му, но не можем да Го определим и да Го доближим до нашето разбиране с никакви признаци. Като неизмеримо издигнат над света, Бог не може да влезе в никаква връзка с него Сам, но в същото време Той е източникът на цялото битие, живот и съвършенство в света. За да обясни това активно отношение на Бога към света, Филон развива на основата на платоновите философски идеи и библейското учение за ангелите учението за посредниците между Бога и света; виждането му за тези посредници е доста смътно - от една страна, те са свойствата на Божественото и идеите на Бога, а от друга, те са личностни същества, служители на Бога и изпълнители на Неговата воля; – В него се преплитат гръцки и еврейски учения. Съвкупността от тези сили е Логосът, който Филон нарича божествен ум, най-висшият от ангелите, първородният син на Бога, вторият бог, първообразът на света, неговата душа. От Бог всички съвършенства и благословения се разпространяват в света; източникът на несъвършенствата и злото в света е материята; конкретно за човека – в неговата същност се крие причината за всеки грях и всяко бедствие. Следователно първостепенна задача за човека трябва да бъде освобождаването от чувствеността, от всички страсти и чувствени удоволствия. Но това е само първият етап от религиозния и морален живот. Крайната цел на човека е прякото единение с Бога. 31 Системи със силно преобладаване на източния елемент са дадени от гностицизма. Тези системи имат всички характерни черти на своето време; те изхождат от дуалистичното противопоставяне на Бога и света, духа и материята, доброто и злото, издигат Бога над света до непостижима висота и Го свързват с последния през цяла поредица от еони, сред които се губи християнският Логос; в нравствения живот те изискват съзерцание и смятат религиозния екстаз за негова цел. Гностичните системи се отличават със своята смелост на мисълта и удивително богатство на въображението. Но елементите на гръцката философия са напълно потиснати в тях от източното влияние. 32 През 3-ти век основните идеи, които видяхме сред платониците, питагорейците и александрийските евреи, се развиха в хармонична и завършена система, известна като неоплатонизъм, която може да се счита за пряко продължение, завършек и последна дума на древната философия. За основоположник на неоплатонизма се смята Амоний Сакас, за когото се знае почти само, че се стреми да постигне съгласие между Платон и Аристотел 33 . Истинският създател на неоплатоническата философия и неин най-ярък представител е ученикът на Амоний Плотин (204 (5) - 270). В своята система Плотин иска да задоволи религиозните и философски изисквания на времето изключително на гръцка земя, за разлика от изкривяването на гръцките идеи, което той вижда в системи от източен произход, особено в гностицизма, срещу който дори пише специално есе. Плотин искаше само да бъде верен ученик и тълкувател на Платон; 34 Неговата философия обаче може да се появи едва през александрийския период и точно както Филон, желаейки да следва само еврейските книги, всъщност създава смесица от еврейски и гръцки идеи, така и Плотин, макар и не в същата степен, изпитва влиянието на Изтока в своята система. Отправната точка на философията на Плотин е същата дуалистична опозиция на два свята, както и други системи от онова време. Не може да има пряка връзка между тези светове – божествени и човешки, духовни и материални; необходимо е нещо средно, което би било в контакт с двата свята; това средно е душата. Следователно има три основни елемента на съществуването - дух, (ум) душа и тяло. 35 Но Филон също имаше желание да постави Бог - първият принцип над ума; в ума мисленето и битието се различават и първият принцип трябва да е чужд на всякаква разлика, следователно той е над ума. Плотин отива още по-далеч в диалектическото развитие на понятието за първоначало и други основни понятия на системата. Тъй като първият принцип трябва да предхожда всичко, Плотин го поставя над не само разума, но и над цялото битие и отвъд границите на всяко знание. Към него не може да се приложи определение; По-прилично от всяко друго име човек би могъл да го нарече добро, но то е по-високо от доброто, то е по-високо от красотата; от страх да не ограничи първия принцип до някакви знаци, напомнящи за реалния свят, Плотин го лиши от всички знаци и го направи напълно недостъпен за дефиниране и разбиране. Единият е проста неактивна същност, първопричината на всичко. 36 Съзнанието вече им дава второ начало. Този втори принцип е умът, който е свързан с първия, както светлината е със слънцето. Тук вече се разграничават мислещото и мислимото; тук, следователно, е началото на разликата и движението. Съдържанието на мисленето на втория принцип е, от една страна, Единното, а от друга - самото то или съвкупността от неговите идеи. 37 Така умът е създателят на идеалния разбираем свят, света на идеите. Но тези идеи не са просто мисли, те съществуват реално. 38 Божествените идеи са първообразите на нещата от този свят; а сетивният свят възниква като необходимо съответствие на умствените представи. 39 Първият ум създава идеи като прототипи на нещата от света и все още няма пряко отношение към света. Истинският светообразуващ принцип, който дава живот на тези идеи във видимия (сетивния) свят, истинският творец на света е третият божествен принцип, Душата. 40 Тя е породена от ума и принадлежи към божествения свят, но в същото време, от друга страна, е обърната към сетивния свят; Така Плотин е принуден да раздели Душата, посредника между идеалния и сетивния свят, на висша душа, която е обърната към ума и принадлежи към божествения свят, и низша душа, съединена с тялото и породена от висшата душа. 41 А самите идеи, преди да станат образи на нещата, се пречупват в понятията на Душата и вече според тези понятия Душата подрежда света, на който предава образа на тези понятия. 42 Душата е източникът на целия живот и живот в света. 43 От нея произлизат индивидуални души – богове, демони и хора; всяка душа е образ на световната Душа; тя също е свързана от една страна с ума, от друга с тялото. Но има голяма разлика между отделните души; Постепенната градация, в която възникват наченките на духовния свят при Плотин, продължава и тук. Първото творение на световната душа е небето, светът на небесните богове, чиито видими образи са звездите. Като първи продукт на душата, Божият свят се доближава най-много до нея; няма промени във времето, тук цари постоянство, хармония и блаженство; Небесните богове не познават нито спомени от миналото, нито надежди за бъдещето; те живеят само в настоящето. Телата им са изградени от много тънък лек етер. 44 Демоните представляват по-ниско ниво в сравнение с боговете; те живеят между небето и земята, под лунния път, в горните слоеве на земната атмосфера, душите им не са толкова безстрастни и съвършени, а телата им не са толкова фини, колкото тези на боговете. 45 Душите на хората са още по-несъвършени от тези на демоните, а телата им са още по-груби. Но човекът все още не е последното проявление на световната душа. Душата на земята, одухотворена като другите планети освен човека, се проявява, но по-слабо, в умствения живот на животните, в растежа на растенията, в механичния растеж на неорганичните тела. 46 Така всяко ново поколение на душата е по-ниско от предишното и тази поредица от намаляващо съвършенство продължава, докато съвършенството изчезне напълно, докато светлината, постепенно намаляваща, стане тъмнина, доброто зло, духовното тяло. Така възниква материята, която не е нищо повече от липса на съвършенство, доброта, липса на битие, несъществуване. Така дуализмът, макар и малко нелогично и неочаквано, изчезна, материята е нещо несъществуващо – проста сянка и граница на битието, а всичко съществуващо е дух; от морална страна също няма зло, защото всичко съществуващо е добро, а злото е като материята. Познатите ни материални елементи не са материя, защото се променят и придобиват противоположни свойства; материята е това, което служи като основа за промените на тези елементи, нещо, което няма дефиниции - простата възможност за битие. 47 Ако метафизиката на Плотин ни изобразява света като поредица от етапи на постепенно намаляващо съвършенство, започвайки от абсолюта и завършвайки на крайната граница с материята – отсъствието на всякакво съвършенство, то неговият морал изисква обратно изкачване към абсолюта. Най-висшата цел за човека е единението с Божественото, първото изискване на морала е отказът от чувствеността. Раждането на душата в тялото е нейното падане от идеалния свят, тялото за него е окови, ковчег, затвор, така че човек, на първо място, трябва да се бори с чувствеността. Аскетичните правила обаче не са особено важни в морала на Плотин; дори не изисква от всеки строго аскетичен живот и смята някои удоволствия за допустими. 48 При него е по-развита положителната страна на морала – издигането на човека до Бога. Това възвисяване може да бъде постигнато само чрез подобие на Бог; но ако вземем предвид, че идеалът, изразен в концепцията на Плотин за най-висшия Бог, се характеризира със състояние на пълен мир и бездействие, тогава ще стане ясно, че Плотин вижда подобието на Бога главно в съзерцанието. 49 Гражданските добродетели, според Плотин, имат значение в моралния живот, но само по-нисше и подготвително. 50 Истинският мъдрец се освобождава от всяка дейност, от всичко, което може да го въвлече в интересите на този свят, от връзките на родството, приятелството, любовта към отечеството и се обръща към съзерцанието на истинския разум и красота. Първата стъпка за това може да бъде съзерцаването на красотата в сетивните предмети, като божествен елемент в материалния свят – тогава човек трябва да се впусне в съзерцанието на красотата в душата, в нейните свойства и дейности, в красивите нрави и постъпки, от духовната красота трябва да се обърне към идеалната красота; тук човек се отказва още повече от сетивния свят и се потапя в себе си, в своя ум, който е отражение на първия ум, 51 и както в отражението, по природа съдържа цялото богатство на първия ум. Но съдържанието на първия ум все още не представлява най-високата граница за издигане на човек - над това ниво има и издигане над самото мислене - несъзнателно състояние на екстаз, когато човек е изпълнен с божеството и директно се съединява с Единия, така че всяка разлика между едното и другото изчезва. Това по-високо състояние е рядко и не е достъпно за всеки; и тъй като е било, човешкият език не е в състояние да го предаде. 52 Съзерцателният характер на Плотиновата система и по-специално тази доктрина за мистично единение с божеството най-ясно отразява източното влияние върху нея. Гръцката философия от миналото не е била в противоречие с реалния живот; тя беше тясно свързана с изкуството, литературата, политическия живот; Плотин, напротив, изисква оттегляне от света, отказ от всички социални отговорности и връзки и самовглъбяване. Такъв е бил общият дух на времето под влиянието на Изтока. Ученикът на Плотин Порфирий публикува и популяризира трудовете на своя учител. Като цяло той беше верен на Плотин и се различаваше от него само по частни въпроси. 53 Но с Ямвлих, ученик на Порфирий, започва нов период в историята на неоплатонизма. Философията напуска своя път на свободно мислене и влиза в контакт с народната религия. Досега философията не е напуснала пределите на школата на любителите на спекулативното мислене; сега философите изпълват храмове и вземат активно участие в литургични култове, жертвоприношения и теургични обреди; философът се превръща в жрец и магьосник. 54 Причината за този обрат се крие отчасти в личността на реформатора на школата - Ямвлих, родом от Халкида, който с интелигентността и образованието на умозрителен философ съчетава в себе си склонността към мистицизма и пламът на въображението на източния човек и който, наред с философията на Плотин и Порфирий, внимателно изучава доктрината и култа на халдейците, Египтяни, финикийци, индийци и перси. 55 Но, разбира се, ако беше само Ямвлих, неговите възгледи не биха получили широко разпространение и ако новата посока надделя над старата, ако славата на Ямвлих засенчи славата на неговия учител Порфирий по време на живота на последния, тогава причината за това е, че реформата на Ямвлих най-добре отговаря на нуждите на времето. Философията винаги е имала недостатъка, че съществува за малцина, и философията на Плотин не е изключение в това отношение; неговата метафизика беше твърде абстрактна, моралът му преследваше целта си по твърде дълъг път и беше предназначен за човек, който живее и може да живее съзерцателен живот. Масите търсеха положителни религиозни вярвания и повече или по-малко прости средства за комуникация с Божественото, а за живота - закони и правила, които определят този живот, но не отделят човека от неговата среда и от обикновените му дейности. Със своята реформа Ямвлих вулгаризира, така да се каже, философията на своите предшественици, придавайки й религиозна форма, и одухотворява народната религия, като придава философски смисъл не само на боговете и митовете, но и на нейния култ - жертвоприношения, молитви, заклинания и изобщо всякакви ритуали. Съединението на неоплатоническата философия с популярната религия често се обяснява с опасността, която заплашваше и двете от все по-разпространеното християнство. 56 Това съображение е правилно, но няма нужда да представяме въпроса твърде грубо, сякаш философията, която изобщо не споделя народните вярвания, ги признава само за да намери опора срещу общ враг, и обратното, религията по същите причини се обединява с философията. Техният съюз се случи много по-рано, когато още не се виждаше опасност от християнството; предшествениците на неоплатонизма, като Аполоний от Тиана, Плутарх, Апулей, Нумений, в своите възгледи стоят много близо до народните вярвания и обръщат много внимание на литургичния култ; особено Аполоний от Тиана, който, подобно на Ямвлих, може да бъде наречен колкото свещеник, толкова и философ. 57 Философията отдавна е адаптирала популярните вярвания към своите идеи, когато те изостават от последните. 58 Сега тя трябваше да го направи с по-голяма интензивност и с повече енергия. Християнството, разпространявайки се с изключителна скорост, придобивайки дори значението на държавна религия по времето на Ямвлих, заплашва напълно да унищожи езичеството, а заедно с това и гръцката цивилизация, която е пропита с религия във всичко - и в литературата, и в изкуството, и в обществения живот; беше необходимо да се оправдае старата религия, да се съживи, одухотвори и философията упорито се зае с тази задача, която не беше нова за нея; от тълкуването на митовете тя премина към ритуала на богослужението и теургията и искаше да им даде смисъл, философско обяснение; но този съюз не спаси религията, а отнесе философията заедно с религията; Неоплатонизмът не можеше да възроди старите остарели форми на живот, докато християнството, опитвайки се да съживи обществото, да съживи отделните хора, да ги направи морално по-добри, се разпространяваше все повече и повече. Религиозният характер е характерен в по-голяма или по-малка степен за всички философски доктрини от александрийския период, включително системите на Плотин и Порфирий. Видяхме, че тя постави първата задача на човека да се издигне до Божественото – това беше нейната централна точка. Както Плотин, така и Порфирий приемат митовете на народната религия, разбира се, в алегорична интерпретация и доближават концепциите на тяхната метафизика до гръцките богове. Така Плотин нарича Единия Уран, Първия разум – Сатурн, Душата на света – Зевс; те се пораждат един друг, както в митовете; Сатурн обезобразява баща си, защото произходът на Ума е разделението на Единното; Зевс сваля баща си, защото Душата, родена от Ума, сама става създател и цар на света. 59 Но такова сближаване на философските концепции с боговете на гръцката митология не играе голяма роля във философията на Плотин и Порфирий и рядко се използва от тях. Признавайки, че религията и философията са форми на една и съща истина, те обаче развиват своята система независимо от религията и само понякога прибягват до последната, за да илюстрират своите позиции; философията винаги остава на преден план. Междувременно при Ямвлих философските концепции, още по-разпокъсани по диалектически начин, 60 са напълно персонифицирани и с най-широк произвол се доближават до боговете на различни народи; философията се превърна в неговата система в откровение и тълкуване на религията. 61 Още по-големи различия има между Плотин и Порфирий, от една страна, и Ямвлих, от друга, по отношение на външния култ и теургия. Плотин отказва да отиде в храма, когато Амелий го кани там; той казва, че самите богове трябва да дойдат при него; 62 той отрече силата на молитвите и жертвоприношенията; той изискваше от човека само вътрешно усъвършенстване и стремеж към Бога. Порфирий категорично не допускаше материални жертви на най-висшия Бог, тъй като всичко материално е чуждо на Него и ние можем да Го почитаме само мълчаливо със свети мисли и най-добре, като станем като Него. 63 Низшите богове трябва да донесат първите плодове от благата, които ни дават, а философът ще им донесе добрите си мисли и ще им благодари, че са му дали възможността да ги съзерцава. 64 Порфирий особено осъжда кървавите жертви – те се принасят не на боговете, а на демоните. Истинският философ, свещеник на Всевишния Бог, е свободен от робска зависимост от външни неща, той няма да притеснява демоните, няма да се обръща към оракули и вътрешностите на животните. 65 В писмо до Марцела той говори още по-категорично: "Най-добрият култ, който може да бъде отдаден на Бога, е да се оформи душата по Негово подобие. Това подобие се постига само чрез добродетелта, тъй като само добродетелта издига душата до нейното отечество, откъдето е дошла... Не думите на мъдрия имат стойност пред Бога, а неговите дела; мъдрият се покланя на Бога без думи, докато невежият тълпата обижда Божественото дори с молитви и жертви. Само мъдрецът е свещеник, само той е религиозен, само той знае как да се моли. 66 „Атеистът не е толкова този, който почита статуите на боговете, колкото този, който смесва всякакви суеверия на тълпата в идеята за Бог.“ 67 „Жертвите на безразсъдната тълпа са храна за пламъка и техните приноси са плячка за богохулниците, но ти“, обръща се той към Мацела, направи храм за Божественото от собственото си сърце. 68 Порфирий обаче не отрича един напълно външен култ; той се бунтува само срещу онези, които смятат, че Бог се нуждае от нашите жертви и може да бъде успокоен само с приноси. 69 Когато под влиянието на Изтока астрологията, магията и теургията започнаха да се разпространяват широко в Римската империя, философията трябваше да говори открито по отношение на тях и Плотин пише специално есе на тема „Могат ли звездите да имат влияние?“ Плотин се отнася напълно негативно към идеята, че движението на звездите определя дали човек е беден или богат, добродетелен или неморален, каква професия има, дали е музикант или ретор, граматик, военачалник, цар. Но в същото време, според Плотин, звездите могат да дават указания относно бъдещето в живота ни, не защото те са сили, които действат враждебно или благоприятно на човек, а защото всичко в света е в строга хармония помежду си. хармония и взаимодействие, така че въз основа на състоянието на някои обекти може да се направи заключение за други, трябва само да можете да разберете тази световна хармония и взаимодействие на нещата. 70 По същество подобно разсъждение не е толкова отричане на мантиката, колкото опит за научното й обосноваване, ако не цялото, то поне в определена част, и ще видим, че тази конкретна теория на Плотин намира по-нататъшно развитие и по-широко приложение в школата на Ямвлих. Очевидно страстта към мистичния култ се разпространява толкова много, че започва да прониква сред адептите на неоплатонизма и ученикът на Плотин Порфирий трябва да се бори срещу него. В писмо до Анебон „За мистериите“ той поставя под сериозно съмнение валидността на теургичните ритуали, възможността за призоваване на богове или демони, спечелването им на своя страна с различни свещени действия, дори заплахи, появата на богове в определени изображения, възможността за разграничаване в тези явления на богове от демони и едни богове и демони от други. 71 В отговор на недоумението на Порфирий се появява книга „За мистериите“ с името Ямвлих, но вероятно принадлежаща на някой от неговите ученици. 72 Тук се разрешават всички недоумения на Порфирий относно култа и теургията. Същността на теургията, както е обяснено в тази книга, 73 се крие във влиянието на боговете върху нашия свят; възможността за това влияние се определя от факта, че боговете имат тяло; но това тяло дори не ги ограничава до място, следователно няма ефирни, въздушни, земни, водни богове, само различни среди ги приемат, всеки според неговата природа и свойства. Това обяснява разликите в жертвоприношенията и призивите. Самото общуване на боговете с нашата душа се състои в това, че духовната страна на нашата душа е съединена с духовната природа на боговете. Образите, в които се появяват богове, демони и герои, съответстват на тяхната същност и достойнство и това позволява тяхното разпознаване. Разликата в природата обуславя и разликата в действията им – едни въздействат върху висшите страни на душата, други – върху низшите, а трети – върху тялото. Най-висшата цел, постигната от теургията, е единението с божеството - изключително неописуемо състояние, при което Бог напълно завладява човек и става едно с него. Това състояние е създадено само от Бог; външното и чувственото нямат нищо общо с това. Ако по време на теургичните обреди се използват песни и музика, то тяхното въздействие се обяснява с универсалната хармония, според която всичко, което се случва в духовния свят, има своя символ в сетивния свят; освен това за душата те са ехо от онази божествена хармония, която тя е чула през периода на предишния си живот в разумния свят. Силата на жертвоприношенията също се основава на взаимната симпатия на нещата, в този случай жертвите и демоните, на които се правят жертви - огънят, пречиствайки жертвите, ги прави по-подходящи за телата на демоните. Материалната страна на култа не трябва да обърква никого; има нематериални богове и има материални; въпреки че същността на последните не е материална, само те имат тяло; от друга страна, самият човек се състои от душа и тяло; Това е основата на двойствеността на култа; Духовният култ се извършва не към материалните богове, а към нуждите на душата; правят се материални жертви на материалните богове и за ползите от тялото. Заплахите, добавени към молитвите, имат за цел да прогонят слепите природни сили, които биха могли да се намесят в свещения ритуал. От тази апология става ясно, че новото направление в неоплатонизма се е стремило да свърже своите нововъведения с духа и традициите на школата. Външният култ и теургия са за него средство за същата цел, която неоплатонизмът си е поставил по-рано - за единение с божеството; Само с оглед на факта, че тази цел беше рядко постигната и не от всички, по-късните неоплатоници искаха да я направят по-достъпна. Основата за техния външен култ е същата, на която Плотин основава възможността за предсказание - а именно взаимната симпатия на нещата. Имаше обаче много съществена разлика между новите и старите направления. Според Плотин и Порфирий единението с божеството, макар и рядко, се постига с човешки сили, чрез психологическото и морално развитие на човека. Според учението на Ямвлих същото състояние се постига чрез действието на мистериозни символи, които почти механично въвеждат човек в общуване с Бога, без значение на кого действат тези символи - на човек или на Бог. Всичко тук е свръхестествено и мистериозно. 74 Философ като Порфирий е бил отблъснат от призива към външния култ като средство за постигане на по-висша цел; той можеше да допусне влиянието му само върху низшите аспекти на душата, но не и върху човешкия ум; Авторът на „de misteriis” вижда това средство само в теургията и го смята за необходимо за подготовка дори за най-висшето състояние на екстаз. 75 Теургията замени свободната мисъл и морала в школата на Ямвлих, а философията, която някога започна с критика на популярната религия, в крайна сметка се превърна в нейна слугиня. Император Юлиан също принадлежи към школата на Ямвлих, който прави опит да върне на езичеството предишната му позиция на господстваща религия, която той е загубил по време на управлението на чичо си Константин Велики. Юлиан искаше да възстанови точно това философско езичество, което видяхме в системата на Ямвлих, където жертвоприношенията, теургичните обреди и целият външен култ като цяло, както и гръцката и сирийската митология, получиха философска и морална интерпретация. 2. Книжовна полемика между християни и езичници преди Юлиан и св. Кирил. I. Полемични съчинения на езичниците; общи бележки за тяхната съдба и автори; основните възражения на езичниците срещу християнството. Отначало, след идването на християнството, малко се знае за него. За него имаше само мрачни слухове, като за неморална и вредна еврейска секта; казаха, че на събранията си християните се отдават на най-гнусни развратни действия и, за да увеличат тежестта на престъплението си, умишлено се наричат братя и сестри, че убиват бебета и използват кръвта им за своите тайнства, 76 обвиняват ги и в атеизъм, тъй като имат отрицателно отношение към държавната религия, отказват да участват в религиозни обреди, а от друга страна, самите те са имали нито храмове, нито идоли. 77 Тези истории и обвинения подтикнаха невежите маси срещу християните и предизвикаха преследване от правителството. Но образованите класи се отнасяха към тях с презрение и не ги удостояваха с вниманието си. ДО половината на втори век не намираме нищо относно християните в езическата литература, с изключение на кратко споменаване за тях у Плиний, Тацит и Светоний. (Последните две за преследването на Нерон през 64 ​​г. 78) Едва когато християнството се разпространи из цялата империя, проникна дори в най-високите класи на обществото и издигна талантливи защитници на своето учение пред римските императори, образованите езичници трябваше да му обърнат внимание и дори да влязат в литературна борба с него. Малко паметници на тази книжовна борба са достигнали до нас. Творбите на Лукиан, Филострат и Целз са запазени - последният обаче не изцяло - но несъмнено до голяма степен поради факта, че неговият християнски критик Ориген го възпроизвежда в повечето случаи буквално в своята апология. Произведението на Порфирий „15 книги против християните” е изгорено по заповед на императорите Теодосий II и Валентиниан III, за да се отърват вярващите от изкушението, което това произведение представлява; 79 от нея са останали само малки откъси у Евсевий Кесарийски, бл. Теодорит, Йероним и Августин. Същата религиозна ревност вероятно е причината за изчезването на полемичните произведения на Фронто, споменати в Октавий на Минуций Феликс и Хиерокъл, владетелят на Витиния при Диоклециан, който пише есе срещу християните (някои сведения за работата му са запазени от Лактанций 80 и Евсевий от Кесария). 81 Вероятно е имало много повече произведения срещу християнството, отколкото знаем дори по име. И така, Лактаций споменава един езически философ, който през 303 г. при Никодим състави 3 книги срещу християните, но кой е този философ и какво точно е написал срещу християните, не знаем нищо нито от Лактаций, нито от други автори; Лактанций дори не го нарича по име. 82 В писанията на Лукиан от Самосата (р. 120) все още няма сериозен анализ на християнството. Лукиан не поема перото си с цел да защитава родната си религия или която и да е философска система; самият той е скептик по отношение на религиозно-философските въпроси и в своите подигравки не щади никоя философия и религия. 83 В творбите си „Александър или лъжепророкът”, „Диалози” и особено смъртта на Перегрин той говори за християните с презрение, с презрителна снизходителност, като за жалко суеверие на наивници. 84 Тези нещастни хора, според него, се убедиха, че са безсмъртни и ще живеят вечно, както им обеща учителят им; Затова те презират смъртта и често й се предават доброволно. Те презират всички блага на света и имат всичко общо, при което всеки авантюрист може да се възползва от тяхната простотия и лековерност и да се обогати за тяхна сметка, а след това да им се смее. 85 На Лукиан се приписва и работата „Филопатрис“, малка работа, която не съдържа сериозна критика на християнството, но разкрива в автора доста близко запознаване с християнското учение. Но според Gesner и Neander 86 тази работа не може да се счита, че принадлежи на Лукиан; подигравката с учението на християнството за единия Бог в Троицата, за взаимната връзка на божествените Лица ни принуждават да го отнесем към по-късно време, когато тези въпроси са занимавали особено умовете на християнските богослови, а забележката за омразата на християните към управляващия император, който тогава отсъства в трудна война с персите, определя още по-точно времето на появата на това произведение - именно през 363 г. по време на управлението на император Юлиан. Произведението на реторика Филострат, биографията на Аполоний от Тиана, всъщност не съдържа полемика срещу християнството, дори не съдържа името на християните и само по сходството, което се забелязва тук в описанието на живота на езически мъдрец с живота на основателя на християнството, може не без основание да се мисли, че в това произведение авторът е искал да противопостави Христос на Христос, според него, най-добрият човек в света езичеството, както Хиерокъл прави по-късно в работата си срещу християните. 87 Повече или по-малко сериозната критика на християнството започва с работата на Целз „Истинската дума“. Целз бил много образован човек на своето време; от писанията му става ясно, че той е добре запознат с литературата на древна Гърция, както и с литературата и религиите на източните народи - индуси, перси, халдейци, египтяни; по отношение на всички науки той стои на нивото на века и в неговата полемична работа това се изрази чрез разнообразието от гледни точки, от които той атакува християнството; той използва историята, философията, правото и естествените науки за полемични цели. Преди да навлезе в анализ на християнството, той очевидно е прекарал много работа в изучаване както на християнството, така и на юдаизма. Той чете техните свещени книги и постоянно се позовава на тях в своите есета; Освен това по време на пътуванията си той лично се среща с евреи и християни и влиза в разговор с тях. 88 При всичко това, той очевидно не е запознат с неговите библейски книги, той смесва християните с гностическите секти, 89 повтаря старите упреци за неморалност срещу християните. Което не би се осъществило при по-близко запознаване с живота на християните. Той научи много за християните от евреите, които нарочно разпространяваха различни басни за тях, за да навредят на успеха на тяхната проповед. 90 От християните той разговаряше най-вече с прости, необразовани хора, които в много случаи, разбира се, не можеха да задоволят любопитството му. Относно неговото изявление: „Знам всичко, което те (християните) казват и правят.“ Ориген отбелязва, че Целз е получил знанията си от някои бедни, необразовани хора, толкова невежи, че дори не са осъзнавали собственото си невежество. 91 Но Целз също знае за съществуването на образовани хора сред християните. 92 В своите възгледи Целз е бил платоник, въпреки че Ориген иска да го представи като епикуреец: само той е бил платоник на своето време, когато името платонизъм е било дадено на философия от еклетичен характер; С голямо уважение цитираме редом с Платон и други философи – Питагор, Хераклит, Емпедокъл, Епиктет. По отношение на религията той има най-широки възгледи, като признава всички национални религии за истински. „В началото“, казва той, отделните части на земята бяха разделени между различни владетели, които ги управляваха всеки по свой собствен начин и на всяко място всичко върви добре, докато се управляват от законите, установени там, следователно е нечестиво да се нарушават законите, които те (владетелите) са установили във всяка страна отначало. 93 „Нека всеки живее според обичаите на своята страна“, 94 казва той на друго място. Затова той третира еврейската национална религия като достойна за уважение и осъжда християните за новаторство. 95 Той има философски идеи за боговете; затова той казва, че египтяните са се покланяли на вечни интелигибилни същности под емблемите на животни. Върховният Бог се разбира от него като Платонов единен, неподвижен, чужд на промяна, безкрайно отдалечен от нашия свят. От него произлиза всичко духовно в света, което следователно е вечно; материалните неща произхождат от нисшите богове и, подобно на материалните неща, те подлежат на унищожение. По отношение на суеверията на своето време Целз заема рационалистична гледна точка, надсмива се на уличните шарлатани, които показват чудеса, и на магията, 96 макар че възгледите му по този въпрос не са особено ясни - на друго място той признава магията като средство за общуване с нисшите богове, но не я съветва, той е увлечен от нея, защото тя носи само ползи за тялото, а не за душата. 97 След Целз най-мощният враг на християнството е неоплатоническата философия с нейното желание да създаде от елементите на религията и философията система, която едновременно да задоволи както философските, така и религиозните потребности на човека. Неоплатонизмът беше още по-опасен за християнството, защото имаше много видими прилики с него, особено в доктрината си за Божествената Троица, първият Ум или Логос, и в морала си, който постави за цел на човека да се обедини с Бога. Създателят на системата, Плотин, не е написал нищо против християнството, освен работата си срещу гностиците, която, много вероятно, се е отнасяла и за християнството. 98 Но в лицето на ученика на Плотин, Порфирий, християнството вече е намерило много силен литературен противник. Но вече казахме, че от творчеството му са оцелели само фрагменти. Учените противници на християнството не са изоставили предишните си обвинения в безбожие и неморалност срещу християните, но не се ограничават с тези обвинения, а след като се запознаят по-добре с новата религия, започват по-задълбочен анализ; те го критикуват както от историческа, така и от философска гледна точка, разглеждат неговия произход, развитие, връзка с юдаизма, отношение към други религии, съвременни и древни; те разглеждат критично източниците на християнското учение - свещените книги на Стария и Новия завет, анализират както отделни моменти от християнското учение, така и неговия общ характер. Ще направим общ преглед на тяхната полемика, като се съсредоточим върху по-съществените й точки. Материалът за това е преди всичко, разбира се, работата на Целз; след това, това, което е известно от апологетичните произведения за възраженията на Порфирий и други неоплатоници, и изобщо всичко, което е запазено от възраженията срещу езическото християнство от християнските писатели. Освен това ще имаме предвид отличното произведение на Минуций Феликс „Октавий“, съдържащо диспут между езичника Цецилий и християнина Октавий. Цецилий е фиктивна личност, но има основание да се смята, че Минуций Феликс възпроизвежда в речите си възраженията на историческа личност – Фронто, който пише есе срещу християните и за когото Минуций споменава в Октавий; - първо, апологетът е бил запознат с работата на Фронто и, след като е поел върху себе си задачата да защитава християнството срещу атаките на езичниците, естествено е трябвало да има предвид тази работа; второ, личността на Цецилий, много образован човек, но повече литературен, отколкото философски, враг на всички нововъведения, консерватор, който защитава древната религия не толкова от привързаност към самата нея, колкото в интерес на държавата, има много общо с личността на Фронто, тъй като кореспонденцията му с неговия приятел и ученик император Марк Аврелий, оцеляла до наши дни, дава представа за то. 99 Въпреки това, както и да разглеждаме личността на Цецилий, неговите възражения ни служат само като потвърждение на това, което се съдържа в основния източник на нашите сведения за езическата полемика срещу християнството - в съчинението на Целз. За езичниците от александрийската епоха, с тяхната консервативна посока, с тяхното дълбоко уважение към авторитетите на националните религии, осветени от ревност, християнството, на първо място, изглеждаше незаконно нововъведение, неподкрепено от древни традиции, човешко изобретение от най-ново време. Целз и други езически писатели го упрекват за неговото новаторство. 100 Християнството не е било свързано с никоя нация; то отправяше проповедта си към всички народи, но не искаше да стои до техните религии, а като се отнасяше към тях отрицателно, искаше да ги замени. Естествено, езичниците не можеха да го третират по същия начин, както другите религии, които живееха рамо до рамо. Вярно е, че християните свързват своята религия с юдаизма - смятат го за продължение на последния, но самите евреи не ги признават за свои, а езичниците също откриват, че има малко общо между едната и другата религия, че Бог на Стария завет изобщо не е същият като Бог на Новия и постановленията Му са премахнати от този, когото християните наричат ​​Негов Син. Така, казва Целз, в Стария завет Бог заповядва на евреите да търсят богатство и власт, да се размножават, за да изпълнят цялата земя, да убиват враговете си, като не щадят дори децата и унищожават цялата им раса; Той заплаши, че не изпълнява законите Му, а Синът Му, човекът от Назарет, дава напълно противоположни закони, заявява, че богатият никога няма да има достъп до Неговия Отец, нито този, който се стреми към власт; той казва, че човек не трябва да се тревожи за храна и дрехи, а трябва да живее като птици и полски цветя. 101 Обърквайки християните с гностиците, Целз приписва тези мисли дори на самите християни. Така християните са секта, отделена от юдаизма. Евреите, според Целз, обикновено се характеризират с „дух на пристрастие, склонност към раздори и разделение; „веднъж египтяните, следвайки Мойсей, се отделиха от отечеството си (Целз смята евреите за египтяни), за да станат евреи, а по времето на Исус други евреи се отделиха от обществото си, за да последват Исус; Оттогава те продължават да се разделят и разделят на отделни секти, всяка от които иска да създаде своя банда. Такъв е техният постоянен дух, постоянни стремежи и ако всички хора искаха да станат християни, последните нямаше да искат да бъдат. Отделните секти враждуват и се карат помежду си и нямат нищо общо освен името, само и само да го имат. Това е единственото нещо, което все още се срамуват да оставят след себе си. 102 Самият произход на християнството от Изтока, и по-специално от юдаизма, намали репутацията му в очите на някои образовани езичници. Не всички гледаха на изток и евреите като Нумений, който смяташе, че западът е заимствал своята цивилизация от изтока и по-специално от евреите. 103 Някои, напротив, бяха много враждебни към силното влияние на Изтока върху западния свят; видяхме, че Плотин, в работата си срещу гностиците, се бори срещу нахлуването в гръко-римското общество на ориенталската фантастична и зле дисциплинирана мисъл; той иска само да следва гръцките мъдреци. Мнението на Целз в това отношение е по-умерено, но все пак неблагоприятно за евреите и християните, произлезли от тяхната среда. „Невъзможно е, разбира се“, казва той, да се укоряват християните за техния варварски произход; варварите са доста способни да измислят учения; но мъдростта на варварите сама по себе си струва малко; необходимо е гръцкият ум да се включи в него за неговото усъвършенстване, пречистване и развитие.” 104 И тогава, ако сред варварските народи някои наистина са били известни със своята цивилизация и политическа мощ, като египтяните, асирийците, халдейците, индусите, персите и техните мъдреци са били източникът на мъдрост за Запада, тогава, във всеки случай, „никой не мисли да причисли евреите към бащите на цивилизацията или да отдаде на Моисей чест, подобна на тази на тези древни мъдреци.“ 105 Порфирий, наричайки християнството „потомство на невежия юдаизъм“ 106 , също нямаше високо мнение за еврейската култура, но имаше голямо уважение към еврейската религия. Според него „Бог свидетелства истината на египтяни, финикийци, халдейци, мидяни и евреи“; подобно на други народи, евреите почитат самородилия се Цар Бог; те вярват „в Бог Отец и царя преди всичко, пред когото небето, земята, морето, подземният свят и самите божества треперят; техният закон е Отец, когото еврейските светии благоговейно почитат“. 107 Това, което изглеждаше най-дръзко за езичниците в новата религия, беше, че тя беше проповядвана от напълно невежи хора, първо някои галилейски рибари, а след това различни занаятчии, надни работници, роби и жени. „Достойно е за възмущение и съболезнования“, казва езичникът Цецилий в „Октавия“ на Минуций Феликс, че някои необразовани, невежи, чужди на понятията на най-простите изкуства, се осмеляват да говорят за същността на нещата и за Божествеността, за която философи от различни школи спорят помежду си толкова много векове. 108 Това са „хора от окаяна забранена, презряна секта“, „те набират нечестиво общество от последователи от самата мръсотия на хората, от лековерни жени, които се заблуждават от лекомислието на своя пол.“ 109 Целз говори със същото презрение за християните – като за необразовани, неучени хора, предимно от роби, занаятчии и жени. 110 Такъв упрек, който оскърбява ухото на съвременния човек, не изглежда странен за човек от класическия свят; там културната и интелектуалната оценка на човека надделяваше над моралната и хората, които поради условията на живота си стояха психически, като цяло, по-ниско от другите - като занаятчии, роби, жени - бяха третирани с пренебрежение; те са били смятани за по-ниска порода хора, обяснявайки ниското си умствено ниво с по-малко съвършената им природа, а не с външните условия на тяхното възпитание и живот. Според Целз дори е принцип за християните да приемат само глупаци в обществото си, отхвърляйки всички разумни хора, сякаш е лошо да бъдат образовани, сякаш това е пречка за познанието на Бога. 111 Друг принцип според него бил да приемат в своето общество само порочни, неморални хора. 112 Не напразно те се крият от хората за събранията си, тъй като ако знаеха какво правят там, щяха да ги убият, а правителството действа съвсем правилно, като ги преследва, защото те се обединяват срещу религията и гражданските институции. Анализирайки самото учение на християните, езическите учени трябваше да се спират особено на тези точки, които бяха в противоречие с техните собствени възгледи; тук, на първо място, те се натъкнаха на учението за най-близката връзка на Бога със света и особено с човека, въпреки че сближаването на Бога със света беше pinm desiderium на александрийската философия, но основната и отправна точка на тази философия беше издигането на Бога над света и тяхната връзка, като цел и последна дума на всички системи, беше постигната чрез безкрайна поредица от посредници. Бог не е създал нашия свят сам, а чрез нисшите богове и не може да се намесва в неговия живот, а и няма нужда от това, защото всичко в него е законно и хармонично, благодарение на законите, които боговете влагат в самата природа на света и които са ненарушими. Християнското учение за сътворението на света от самия Върховен Бог директно и постоянното Божие провидение в света естествено предизвика критика от страна на езичниците. Цецилий в Октавий се смее, че според християните „техният Бог, когото те не могат да видят или покажат на другите, внимателно наблюдава морала на всички хора, делата, думите и дори тайните мисли на всеки човек, прониква навсякъде и присъства навсякъде; Така те си Го представят като постоянно неспокоен, зает и безсрамно любопитен, тъй като Той присъства във всички въпроси, на всички места. 113 Християнското учение за въплъщението на Бога беше още по-осъдено; ако в сътворението на света и в провидението за него Бог само слиза в материалния свят чрез участието си в него, то в догмата за въплъщението християните Му приписват единение с материята. За философите, които смятаха материята за безкрайно далечна от Бога, източника на всяко несъвършенство и зло, подобно учение изглеждаше върхът на абсурда. В очите на неоплатониците, според Бл. Августин, въплътеният Бог загуби всякакво значение само защото, бидейки слово, стана плът. 114 Тук виждаме как философията на това време, въпреки религиозния си характер и покровителството на религията, се отдалечава далеч от последната. Езическата митология била наситена с истории за въплъщението на богове и обратно – за обожествяването на хората; неговите богове непрекъснато се намесвали в живота на хората, участвали в техните войни и кавги, били увличани от красивите им дъщери и имали деца от тях и като цяло прекарвали значителна част от времето си на земята. Следователно, за ум, възпитан върху тези митове, не е било никак трудно да приеме учението на новата религия за провидението и въплъщението на Бог; простите езичници отиват дори по-далеч, като понякога бъркат самите проповедници на евангелието с богове, какъвто е случаят в Листра с апостолите Павел и Варнава. 115 Но философите, въз основа на своите възгледи, критикуваха тези догми. При Целз откриваме критика на догмата за въплъщението от различни гледни точки. Първо, въплъщението би предизвикало промяна в самия Бог и освен това промяна в по-лошо състояние, в материя, а Бог по самото понятие за Него е чужд на всякакви промени; 116 ако Бог трябваше да поправи нещо в света, тогава той, като всезнаещ и всемогъщ, би могъл, без да слиза от небето, да разбере какво става на земята и като знае това, да го поправи, без да приема човешко тяло. 117 От друга страна, физическият свят, веднъж подчинен на собствените си закони, не допуска промени в себе си отвън и не се нуждае от тези промени: въплъщението на Бога може да доведе само до катастрофа в него. 118 Моралният свят не е обект на външно влияние; така нареченото зло е необходимо явление, то няма нито начало, нито край; то идва от материята и точно както природата на цялото остава същата, така винаги ще има същото количество зло. 119 На същото основание, че материята е източник на злото, догмата за възкресението на телата беше осмивана почти повече от другите християнски догми; за александрийските философи, особено за неоплатониците, самото раждане на човека в плът е следствие от грехопадението на човека, наказание за неговите грехове. Александрийските философи смятат за първи морален дълг на човека издигането на духа над материята, а идеалът на техните морални стремежи е пълното освобождаване от оковите на материята и сливането с безплътната божествена същност. Естествено, християнските стремежи - да възкръснат отново в тялото си за вечен живот - им се струваха напълно екстравагантни и безумни. Надеждата за възкресението на телата, казва Целз, е надежда, достойна за червеи, "всъщност коя човешка душа може да пожелае да се върне към гнилото на тялото? Дори някои от вас, т.е. евреи и християни, продължава Целз, не приемат това вярване, считайки го за абсурдно, отвратително и невъзможно." 120 Колко често християните трябваше да чуват упреци за вярата си във възкресението, може да се види от факта, че възраженията срещу възкресението на телата бяха решително разгледани от всички апологети, а някои дори посветиха специални писания на този въпрос. 121 В тези догми за сътворението, индустрията и въплъщението на Бога езичниците намериха една обща идея за християнския мироглед, която беше напълно несъвместима с техния собствен натуралистичен мироглед - а именно идеята за централното значение на човека в световната история. Не е трудно да се види от историята на гръцката философия, че от самото начало умът на гърците е бил насочен към разбиране на природата на съществуването; първите въпроси на тяхната философска мисъл са били космологичните и онтологичните въпроси – за произхода и същността на нещата; и дори след като философията на Сократ постави човека в центъра на вниманието си и задачата „опознай себе си“ беше поставена като основа и отправна точка на философията, човешкият живот и човешката история не получиха истинско значение във философията на гърците. Александрийската философия, възникнала от религиозни и етични въпроси, т.е. от въпросите за човека, на първо място, тя изгради грандиозни системи, в които много повече място беше отделено на еманацията на самото божество и на космоса в широкия смисъл на думата, отколкото на историята на човека, която получи значението само на незначителна страница от живота на едно огромно цяло. Християнската философия, съвсем не против нея, от самото начало действа като философия на човешката история; тя се занимаваше малко с въпроси от света и живота от по-висшия свят; тя започва само със създаването на света, но веднага става история не на света, а на човека, светът служи само като място, където се случва тази история, той е създаден само за хората и тогава целта на човешката история ще бъде постигната, тя ще изчезне. Героите в тази история са освен самия човек и други сили – Бог, добри и зли духове, самата природа; но всички те действат в името на човека и за неговите цели. Християните, разбира се, всъщност не ограничават световния живот до историята на едно човечество; те знаеха, че има живот в един по-висш свят и че за Бог, ангелите и демоните, хората не бяха единственият обект на внимание, но християните нямаха толкова обширни космогонии и теогонии като гръцките поети и философи и това даде основание на езичниците да мислят, че те ограничават живота на света само до тяхната история. Що се отнася до другите същества, населяващи земята, самата земя и други планети, християните наистина отчитат тяхното предназначение за човека и го издигат над тях като специално, изключително творение - по образ и подобие на Бога. 122 Подобни идеи изглеждали изключително странни и наивни за езичниците. „Християните“, казва Целз, като червеи, събрани в торен ъгъл, или като стадо прилепи, или като мравки или жаби, разположени край блато, без да виждат нищо наоколо, тълкуват, че след Бога те са над всичко, че всичко е създадено и съществува само за тях – земята, и водата, и въздухът, и звездите, че Бог се грижи само за тях и им изпраща пратениците си, а за останалото не го е грижа света и когато някои от тях са съгрешили, Бог ще дойде и ще изпрати Своя Син, за да прехвърли нечестивите в пламъците, така че останалите да могат да се радват на вечен живот с него.” 123 Всъщност, възразява Целз, хората са творения като всички останали; те не само са по-високи от животните, но в някои отношения дори са по-ниски от тях. Мравките и пчелите имат не по-малко мъдра социална структура, 124 щъркела и феникса ни превъзхождат в любовта към своите родители, змиите и орлите познават изкуството на магията, тайнствените лекарства, тайнствената сила на камъните, 125 птици изобщо имат Божествена визия за бъдещето; няма по-вярно на клетвата и по-религиозно същество от слона. 126 И животните изобщо не са създадени за нас: "Ако казват, че ние сме царете на животните, защото ги ловим на лов и ги изяждаме, тогава защо да не помислим, че по-скоро сме създадени за тях, защото и те ни хващат и ни изяждат? А ние, за да ги хванем, се нуждаем от капани, оръжия, ловци и кучета, докато дивите животни са снабдени с достатъчно оръжия от природата за същата цел." 127 Вие твърдите, че Бог ни е дал силата да ги хващаме и да ги използваме по свое усмотрение; но добре известно е, че преди хората да сформират общества, да построят градове, да изобретят изкуства и оръжия, те са били по-често плячка на диви животни, отколкото на самите тях. 128 По същия начин гръмотевиците, светкавиците и дъждът съществуват за хората не повече, отколкото за растенията, а слънцето и нощта са толкова за хората, колкото и за мравките и мишките; 129 и изобщо светът не е създаден за човека, както не е създаден за лъв, не за орел, не за делфин, а така, че вселената, като Божие творение, съставлява завършено цяло и е съвършена във всички части. Следователно всяка част от света трябва да се разглежда не в подчинение на друга част, а във връзка с цялото. Бог се грижи за цялото и никога не го оставя в Своето провидение; не се сърди на хората; точно както той не се сърди на маймуни или мухи и никога не ги заплашва, тъй като всяко същество неизбежно действа според целта, която му пада. 130 Още по-абсурдно е, че християните смятат за обект на изключителна Божия грижа дори не всички хора като цяло, а само себе си – една малка незначителна група хора. Всички противници на християните се възмущават от теснотата на техния кръгозор, от идеята им, че Бог се грижи само за тях, че при тях и за тях е дошъл Изкупител, а останалите народи са оставени от Бога на произвола на съдбата. В писмото си до Диогнет езичникът пита християните защо Христос идва толкова късно и само при евреите. 131 „Възможно ли е да се вярва – казва Целз, – че едва след много векове Бог най-накрая си спомни оправданието на хората, а преди това изобщо не го интересуваше“. 132 "И защо Бог изпрати Духа Си в едно малко кътче на земята? Би било необходимо Той да го вдъхне в повече тела и да ги изпрати тук и там по цялата земя; - и защо Бог изпрати духа си на тази презряна нация на евреите, а не на други по-известни нации." 133 Същите въпроси намираме и при Порфирий. 134 Целз посочва в християнските представи за връзката на Бог с аира друга обща идея, която не е в съгласие с мирогледа на класическия свят - а именно източната идея за борбата в света на два принципа - доброто и злото, Бог и Сатана. Гръцката философия се стреми да представи света като едно красиво цяло; Откривайки противоположни принципи в света, тя се стреми да ги обедини, свеждайки един от тях - материята - до нула, представяйки го само като сянка на друг принцип, а не като отрицателен, несъществуващ. По този начин както материята, така и злото, което беше свързано с материята, бяха елиминирани от света и светът получи вид на хармонично цяло, където всичко е съвършено, където всичко е на мястото си и нищо не се нуждае от корекция. От тази гледна точка, както видяхме, Целз критикува християнското учение за необходимостта от провидение и въплъщението на Бога. От същата гледна точка той се бунтува срещу християнското учение за сатаната и злите духове. Тази странна глупост за голямото безбожие, казва той, си представя, че великият Бог има противник - Сатана, че искайки да направи нещо добро на човека, Той среща същество, което пречи на намеренията Му и което Го прави безсилен. Християните с любовта си към всякакъв вид раздори, разделения и партизанщини дори внасят раздор в Царството Божие, разделяйки го на две противоположни страни. Те са заимствали това от историите за титаните, които се бунтуват срещу боговете, но са разбрали погрешно тези истории, които имат алегорично значение. 135 Разбира се, не всичко в критиката на християнството от учените езичници произтича от особеностите на техните философски възгледи; в много точки от християнското учение те виждаха просто противоречие между здравия разум и морала. И тези възражения срещу християнството ги надживяха и се повтарят до днес, когато вече не е възможно да се намери нито един неоплатоник или питагореец, още по-малко привърженик на гръцката религия. Обикновено учените противници на християнството първо се запознават с източниците на неговото учение - свещените книги на Стария и Новия завет и след това подлагат тези книги на строг анализ в своите писания; Това запознанство понякога беше много задълбочено. И така, Хиерокъл познаваше Светото писание толкова добре, че Лактанций дори предположи дали преди това не е бил християнин. 136 Йерокъл се опитва да намери противоречия в Светото писание, 137 атакува апостола. Петър и Павел, като разпространители на лъжеучение; 138 като цяло, в анализа си на свещените книги, според свидетелството на Евсевий Кесарийски, който пише за него, той повтаря Целз, така че Евсевий отказва да го анализира и препраща читателите към работата на Ориген срещу Целз. 139 Порфирий представя обширен анализ на свещените книги в своите „15 книги против християните”; Очевидно той е подредил всички книги от Стария и Новия завет тук; от малките фрагменти, които са оцелели от тази работа, става ясно, че Порфирий е анализирал старозаветните пророчества, наред с други неща, тези, които са в книгата на пророк Даниил, и твърди, че тази книга не принадлежи на Даниил, а на неизвестен автор от времето на Антиох Епифан и съдържа не пророчества, а история; 140 в своя анализ на новозаветните книги той се смее, между другото, на лекомислието на апостол Матей, който веднага при първата покана последва непознат, 141 и на наивността на евангелистите, които нарекоха Генисаретското езеро море; 142 той също обръща внимание на несъгласието между апостолите Петър и Павел, както е описано в Деянията на апостолите. 143 От анализа на св. Доста много книги от Стария и Новия завет, направени от Целз, са оцелели. Целзий започва своята критика от първите глави на книгата Битие. Той открива, че евреите в разказите си за произхода и първата история на света и човека са заимствали много от гърците и други по-древни народи, но са предали само чужди предания с присъщата им грубост и невежество и са съчинявали абсурдни басни, които дори стари жени биха се срамували да разкажат, за да приспят дете. Светът е много по-стар, отколкото са смятали евреите, преживял е много катастрофи в историята си, но евреите знаят само една от тях - потопа, нелепи басни, които дори стари жени биха се срамували да разкажат, за да приспят дете. Светът е много по-стар, отколкото са смятали евреите, преживял е много катастрофи в историята си, но евреите знаят само една от тях - потопа, абсурдна басня, заимствана от гръцката легенда за Девкалион; 144 евреите разказват най-наивни истории - за сътворението на света няколко дни по-рано от появата на самите дни, 145 за това, че Бог си почива на седмия ден, както си почива уморен работник, когато трябва да възстанови силите си, 146 за това как Бог направи човека със собствените си ръце по свой образ, духна върху него, измъкна жена му от него, 147 за рая, насаден от самия Бог, 148 за змията, потопът, ковчегът, който съдържаше всички създания на земята; 149 за това как в последващата история Бог е предоставил магарета, овце, камили и кладенци на своите избрани. 150 Целз се смее на грубостта и антропоморфизма на тези истории; - не може да се каже, че великият Бог се уморява, че работи със собствените си ръце, дори че нарежда на някого; Бог няма ръце, няма уста, няма очи, няма уши, няма цвят, няма фигура. Той не можа да създаде човека по Свой образ, защото няма форма. 151 „Най-интелигентните от евреите и християните, казва Целз, се изчервяват от всички тези нелепи изобретения и се опитват да се освободят от трудностите, като прибягват до алегория.“ 152 Но и Целз, и Порфирий осъждат християните за прилагането на алегоричния метод при тълкуването на библейските истории, който те самите използват толкова широко. „Тези истории, казва Целз, не позволяват алегория, а тези, към които се опитаха да я прикачат, станаха още по-абсурдни, защото показват безразсъдно желание да създадат несъществуващи отношения между нещата; 153 „алегориите, свързани с тези истории, показват в тези, които правят това, повече доброта и снизхождение, отколкото здрав разум. 154 Същата грубост на идеите се отбелязва в книгите на Новия завет, в разказите за живота на въплътения Бог и в християнските очаквания за бъдещия живот. Християните се надяват да отидат в по-добра земя след смъртта; там те мислят да видят Бога с телесните си очи, да чуят гласа Му с ушите си и да Го докоснат с ръцете си. 155 Като цяло това са религии на плътта, а не на духа. На Целз дори му се струва, че християните дори не могат да си представят как човек може да познае Бог, ако Той не е достъпен за външни сетива; той ги съветва да събудят духовните си очи и да насочат духа си към небето, за да видят Бог, и им дава няколко урока от Платон за разликата между сетивното и интелигибилното. 156 Докато осмива библейските истории и християнските вярвания, Целз все пак признава, че християните също имат добри правила и мнения; само че всички те са изразени по-рано и по-добре от други народи. „Идвайки по-късно от древните мъдреци, Мойсей се учи от тях и заимства от тях всичко, което е най-добре установено от него от неговия народ, и за тяхна сметка той придоби за себе си името на божественото, което евреите му дадоха.“ 157 По същия начин това, което е казано от пророците, е било казано още по-рано от гръцките мъдреци, само че без тази помпозност и този пророчески тон, който намираме в еврейските пророци, сякаш те говорят от Бог или от Неговия Син. 158 Същото трябва да се каже и за заповедите на Новия завет. Така заповедта за прощаване на обидите е заимствана от диалога на Платон между Сократ и Критон и християните притежават само грубата форма, в която е изразена тази заповед. 159 Интересно е отношението на езичниците към личността на самия Христос. Личността на Христос имаше огромно влияние върху Неговите последователи. Този непостижимо висок, необичайно ярък образ на Христос, който е изобразен в Евангелието и който по това време е още повече оживен от устни истории, предавани от поколение на поколение, много подкрепя първите християни в тяхното весело героично настроение. Очарованието на този човек беше толкова силно, че засегна дори езичниците. По време на периода на религиозен синкретизъм за много езичници Христос получи място сред великите представители на човечеството и получи същата почит като тях, подобна на религиозно страхопочитание. Император Александър Север имаше Неговото изображение заедно с изображенията на Авраам, Орфей и Аполоний от Тиана. Оракулът на Аполон в Милет говори за Христос с голямо уважение: „Той беше смъртен по тяло, мъдър и правеше чудеса“. 160 В друга поговорка оракулът казва: „Христос, като благочестивите, обитава на небето с благочестивите; така че не Го обвинявайте, но съжалявайте за глупостта на хората, чиято смърт Той беше причината.“ 161 Хекатей казва същото: „Въпросната душа е душата на благочестив човек, но онези, които Го идолизират, грешат” 162. Порфирий, който цитира тези думи във Философията на оракулите, очевидно споделя толкова високо мнение за Христос. Някои езичници демонстрираха уважението си към Христос, като се опитваха в своите писания да Го противопоставят на известна личност от тяхната история; Така Филострат и Хиерокъл противопоставят Аполоний от Тиана на Него, а Порфирий и Ямвлих се противопоставят на Питагор. Само при Целз откриваме съвсем различно отношение към личността на Иисус Христос. Целз не вижда в Него не само нищо божествено, но и нищо забележително или изключително. Ако Бог, казва той, действително беше влязъл в човека, Той непременно щеше да се отличава със своя ръст, красота, сила, величие, глас, красноречие, но този (Христос) по никакъв начин не превъзхождаше другите хора и дори, както самите те (християните) казват, беше грозен и невеж. 163 Смиреният образ на Христос, който доброволно и кротко понася богохулството, клеветата и преследването на враговете и предателството на собствения си ученик, не впечатлява Целз и дори му дава повод за присмех. Този Бог на християните, казва той, дори като дете страхливо избягал в Египет от преследването на Ирод. Впоследствие хванат и изправен на съд, Той е спасен по срамен начин. 164 Преди да страда, Той моли Бог да Го избави от това страдание. На кръста Той не може да издържи проста жажда, която може да издържи и най-обикновен човек, и дори пие жлъчка и оцет. 165 Характерът му е раздразнителен, склонен към заплахи и ругатни; винаги се обръща с думите: „Горко ви“, „Казвам ви“, Той показва, че е безсилен да убеди слушателите си с доказателства и затова използва средства, които не са подходящи не само за Бога, но и за разумния човек. 166 Настояването на юдеите в храма не можа да изтръгне от него нито едно доказателство, че Той е Божият Син. 167 Всичко, което Той можеше да направи през живота Си, беше да убеди дузина престъпници като Него - от лодкари и лихвари. Но дори и в тях Той не знаеше как да събуди доверие в Себе Си; и тези, които живееха с Него, които чуха гласа Му, признаха Го за свой учител, - в момент на опасност се отрекоха от Него, а един от тях дори предаде своя учител на враговете си. 168 Не, заключава Целз, това не е Бог, а човек; Неговото раждане, Неговите действия, Неговият живот не са характерни за Бога, а за човека, омразен от Бога. 169 Бог не Го защити, когато беше воден на екзекуция и не наказа онези, които Го разпнаха. 170 И ако християните имат толкова силно желание за нововъведения, тогава би било по-добре да изберат някой от по-известните хора - Херкулес, Асклепий, Орфей, Анаксарх, Епиктет, отколкото да идолизират човек, който е завършил безславен живот със срамна смърт; Би било по-добре да изберат от собствената си история Йона, който излезе от корема на риба, или Данаил, който избяга от устата на лъв. 171 Тъй като християните, като доказателство за божествеността на Христос и ученията, които Той проповядва, се позовават на чудесата, извършени от Христос, и на пророчествата на Стария завет, като оправдани в него, езическите писатели са направили много анализи на тези доказателства. Но би било напразно да търсим в първите противници на християнството същото отношение към чудесата на Евангелието, което сега срещаме в рационалистичната критика, т. е. като детски басни, по същество невъзможно. Никога, освен може би Средновековието, не е имало такова суеверно време като тази епоха; Всички видове източни суеверия - магия, теургия - така наводниха западния свят по това време, че дори образовани хора често вярваха в тях. Противниците на християнството предпочитаха да отслабват значението на евангелските чудеса, вместо да ги отричат, твърдейки, че те не са нищо особено в сравнение с чудесата на различни известни езичници и ги поставят дори по-ниско от последните; Така Филострат противопоставя чудесата на Христос на чудесата на Аполоний от Тиана. Дори Целз, който се надсмиваше над източните магьосници и приравняваше евангелските чудеса с чудесата на жреците на Кибела, Митра и Сабадай, смятайки ги за прости трикове, изобщо не отричаше възможността за чудеса; той твърди, че чудесата все още не са доказателство за божествеността на човека, който ги извършва, че самият Христос предупреждава учениците Си срещу различни измамници, които биха извършили още по-големи чудеса от Него, 172 Целз критикува евангелските чудеса не като невъзможни, а като недостатъчно потвърдени; И така, спирайки се на чудото на възкресението Христово, чудо, в което християните влагали предимно догматичен и апологетичен смисъл, той намира, че това чудо не е достатъчно доказано, че го е видяла само една полулуда жена и някой друг от същата банда - хора, чието разстроено въображение създава призраци, които самите те желаят, което често се случва. 173 Христос трябваше да се яви на враговете Си, на съдията Си, на целия свят; Неговата екзекуция имаше много свидетели, но Неговото възкресение имаше само един, но трябваше да бъде обратното. 174 Що се отнася до пророчествата, Целз елиминира самия метод на такова доказателство. Тези абсурди, които християните и евреите говорят за Бог, казва той, няма да станат валидни, защото са били предсказани. Не трябва да се гледа дали дадено нещо е предсказано или не, защото не трябва да се мисли за Бога това, което е лошо и недостойно за Него, дори и в пристъп на лудост всички хора да са го предсказали. 175 Съдейки по Целз, противниците на християнството също изтъкват, че старозаветните пророчества са твърде мрачни и неясни, така че да могат еднакво право да се приписват на различни лица и различни събития, а християните да ги тълкуват с безгранична свобода и произвол. 176 Пълно с басни, суеверия и лъжливи чудеса, християнството, според езичниците, може да съществува само благодарение на лековерността на своите невежи последователи - хора, които обикновено са плячка на всякакви шарлатани и мошеници; Християните не могат и не желаят да предоставят никакви разумни основания, за да докажат своето учение. Според Целз те смятат мъдростта за зло и глупост пред Бога, а лудостта и глупостта за добро и изискват от своите последователи една вяра, подобно на жреците на Кибела, Митра, Сабадий; 177 Но сред тях нито една страна не е съгласна с друга по въпросите на вярата и ако всеки се ръководеше от своето правило: вярвай, ако искаш да се спасиш, или напусни, какво трябва да направят онези, които искрено желаят да бъдат спасени? Може би ще хвърлите жребий, за да разберете на коя страна да се обърнете, към кого да се присъедините? 178 Следователно именно те изискват една вяра, те не приемат в обществото си никого учен и интелигентен, а привличат и могат да привлекат само невежи хора - кожари, сукнари, роби, жени и деца, които не смеят да отворят устата си в присъствието на образовани хора. 179 Разумният човек изисква причини за всички мнения, а философските доктрини винаги предлагат доказателства за своите предложения. Платон не налага мненията си на никого и не прибягва до чудеса, за да ги докаже; той не затваря устата на никого, който би искал да разследва какво обещава; той не изисква първо да му повярват, че съществува такъв и такъв Бог, че Той има такъв и такъв Син, който, като слезе на земята, му каза всичко. 180 II. Полемично-апологетични писания на християни, съдебни и научни апологии, техните основни идеи и основните техники на апологетите в защита на християнството Победата, извоювана от християнската религия над античния свят, има преди всичко морален характер. В едно езическо общество, където царуват разврат, всякакви пороци, епикурейско удоволствие от живота за сметка на труда на други хора, насилие и деспотизъм, християнството се появява с проповядването на святост, морално съвършенство, всеобщо братство и равенство. И тези нови идеали са проповядвани не толкова с думи, колкото с живия пример на самите християни - чистотата и святостта на техния живот, високият героизъм на първите християнски мъченици. Отначало не е имало специална теоретична система за апология на християнството и самият живот на християните е най-добрата апология на тяхното учение. Така са гледали на това християнските богослови дори когато, поради обстоятелствата на времето, делото на научната апологетика на християнството вече е получило значително развитие. Това убеждение е изразено от Ориген в предговора към неговата апология на християнството срещу Целз. „Исус Христос“, казва той, мълчеше, когато беше дадено лъжливо свидетелство срещу Него и не отговори нищо, когато беше обвинен; Той беше убеден, че целият Му живот, делата Му, които извърши сред евреите, Го оправдават повече от всички речи и всички извинения, които Той можеше да използва, за да разобличи тези фалшиви свидетелства и да опровергае тези обвинения... И сега, когато продължават да клеветят Исус (Целз), Той мълчи и се защитава само от чистотата на морала на Неговите истински ученици, която отразява всички обвинения на противниците, и глас, който е по-силен от гласа на клеветата. Дори се страхувам, продължава Ориген, да не би моето извинение да причини несправедливост на този, който е представен от техния живот и дела, и да не би да помрачи блясъка на силата на Исус, поразявайки очите на онези, които не са слепи.” И Ориген се съгласи да поеме задачата да опровергае Целз само след настойчиви молби от своя приятел Амвросий. Първите апологии 181 се появяват като защита на християнството срещу лъжливи обвинения срещу него от страна на езичниците, които имат за практическа последица преследването и екзекуцията на християните. Първите апологети разкриваха лъжливи слухове, разпространявани за християните, и ги защитаваха от обвинения в неморалност и безбожие. Обръщайки се към самите римски императори, те поискаха да не ги обвиняват само за името „християнин“, а да проучат дали наистина има нещо престъпно в живота на хората, носещи това име. "Ние сме обвинени", пише Атинагор в петицията си за християните, 182 "в три престъпления - атеизъм, ядене на човешка плът и подло египетско кръвосмешение. Ако това е вярно, не щадете нито пола, нито възрастта, наказвайте престъпленията без мярка, напълно ни унищожете с нашите жени и деца, ако някой от християните живее като животни ... Ако всичко това е измислица и клевета, естествено следствие от факта, че порокът е противоположен на добродетелта и според Божия закон противоположното се надига срещу противоположното, ако ние не правим нищо такова престъпно, тогава остава да проверите нашия живот, учение, добро отношение към вас, вашия дом (императори) и власт и нашето покорство и по този начин да ни дадете права, поне същите, с нашите преследвачи. Апологетите изтъкваха, че в живота на християните няма нищо неморално или опасно за обществото, че те имат учение за истинския Бог, възвишено учение, с което са съгласни най-добрите езически философи; че е невъзможно да се преследва някого заради неговите вярвания и е невъзможно да се насилва по въпросите на вярата. Крайната цел на техните извинения беше да защитят правото на християните да съществуват в римската държава - както в името на висотата на християнското учение, така и в името на принципа за свобода на съвестта. В писанията на първите апологети все още няма цялостна, развита система за защита на християнството; дори не съдържат ясно противопоставяне на два мирогледа – християнски и езически; адресирани до гражданските власти, те понякога имат характер на по-скоро съдебна, отколкото научна защита. Но с всичко това първите апологети разработиха много техники и методи за защита и доказване на християнството, които по-късно бяха в основата на следващите апологетични произведения, следователно, когато характеризираме християнската апологетика от първите векове, ще имаме предвид и техните писания. Всъщност научните апологии на християнството са отговор на полемични писания срещу християнството от езичници. Имаше много такива извинения; Около 30 християнски теолози са писали само срещу Порфирий, според хрониката на Луций Декстър (под 310 г.); 183 от най-добрите от тях принадлежат на Евсевий от Кесария и Методий от Патара; но нито едно от опроверженията на Порфирий не е достигнало до нас; Евсевий от Кесария (също притежава есе срещу Хиерокъл – анализ на биографията на Филострат на Аполоний от Тиана относно сравнението на Хиерокъл с Христос. Доколкото ни е известно, само Ориген е писал срещу Целз и след това около 100 години след работата на самия Целз. Работата на Ориген е оцеляла до нас, заедно с големи откъси от Целз, дадени в В допълнение към произведенията, насочени срещу отделни езически автори, които са писали срещу християнството, има много апологии срещу езичниците като например 8 книги Adversus gentes Institutiones от Арнобий - Лактанций; De errore profanarum religionum - Firmicus Maternus, "Stromata" - Климент Александрийски, "Евангелска подготовка" и "Евангелско доказателство" на Евсевий Кесарийски, представляващи цялостна система за научна защита на християнството срещу атаките на езичниците, в частност на Порфирий; произведенията на Атанасий Велики „Словото за езичниците“ и „Словото за въплъщението на Бог Словото“ и много други, оцелели до наши дни. Писанията на християнските апологети са полемични и апологетични по природа; от една страна те опровергаваха езичеството, от друга страна защитаваха християнството. Анализирайки езичеството в неговата същност и произход, апологетите го разглеждат като цяло като феномен на злото и заблудата. Този възглед е изследван по-подробно от Атанасий Александрийски в неговия отличен трактат върху философията на историята, озаглавен „Беседа за езичниците“ 184 . В началото не е имало зло, човекът се е наслаждавал на блаженство в съзерцанието на божествения образ на Бог Слово, по чийто образ е бил създаден; злото се случи, защото човекът, използвайки свободната си воля, отклони ума и стремежите си от Бога, в Когото е неговото добро и цел, към себе си и чувствеността. Това е началото на греха, това е и началото на езичеството 185. Тъй като образът на божествените неща беше затъмнен в човека, той започна да търси Бога в онези много чувствени неща, към които насочи вниманието си. Отначало той се покланяше на небесните тела като Бог, след това на различните елементи на света, след това на хората и техните изображения, животни, растения и така слизаше все по-надолу и по-надолу, докато накрая обожестви собствените си страсти, които олицетвори в образа на хората; лицето дори започна да боготвори отделните хора; 186 в подкрепа на последното, Атанасий Александрийски, подобно на много други апологети, се позовава на легендата, че самият Зевс, първият от боговете, е бил първо цар на Крит, където все още се показва гробницата му, и на съвременен пример за обожествяването на римските императори. 187 Успоредно с това апологетите имаха различен възглед за езическите богове като демони; След като запазиха за тях езическото име на демони, което означава действителните национални богове, апологетите възприеха за него християнската концепция за злите духове, свалени от Бога от небето. Тези две гледни точки обаче не са в конфликт помежду си; апологетите не са си представяли, разбира се, че езичниците съзнателно се покланят на злите сили; последните, според апологетите, само се възползвали от зле насочените религиозни стремежи на езичниците и станали техни водачи по пътя на заблудата и безнравствеността; така, според апологетите, онези, които езичниците смятали за богове - водачи на народи, всъщност били зли демони 188. Понякога апологетите могат да намерят обвинения на езичниците в почитането на идоли, т.е. прости статуи, направени от камък, дърво или метал; 189 философи премахнаха справедливостта на това обвинение от своята религия, обяснявайки, че идолите не са богове, а само образи на богове (Целз) 190. Това наистина беше малко странен упрек, особено след като апологетите настояваха на него, дори приемайки това обяснение на философите; Те се въоръжиха като цяло срещу външния култ на езичниците, като му противопоставиха тяхното духовно служение на Бога, без храмове, без никакви изображения на Бога, които не могат да бъдат направени (Ориген). 191 За да потвърдят общия възглед за езичеството, като синоним на всяка безнравственост и заблуда, апологетите предоставят много материали от езическата митология, която отдавна намира критици сред самото езичество. Ако едно от първите и доста дълготрайни обвинения на християните беше тяхната предполагаема неморалност, тогава християните много успешно биха могли да обърнат този упрек към самите езичници. „Срамувайте се – казва Юстин Мартир, обръщайки се към езичниците – да приписвате на невинните това, което вие самите вършите открито, и да приписвате това, което е характерно за вас и нашите богове, на онези, които нямат нищо общо с това. 192 Апологетите подлагат на най-тежка критика езическата митология с нейните истории за Кронос, който поглъща собствените си деца, прелюбодеецът Зевс, майката на боговете Цибел, която кастрира и прави свой любим евнух, който не е склонен да прелюбодейства с нея, защото вече е много стара, като майката на всички богове, и грозна; за Дионис - пиян и обезумял, за Аполон, пасял стадата на Адмет, бягащ от страх от Ахил, преследващ девойката Дафне, за безсрамната Афродита, за куция бог Вулкан, Адонис, който се занимавал с лов и веднъж бил ранен от глиган, Херкулес, който покварил двайсет девойки за една нощ и пр. Какъв модел за подражание, каза апологети, представлява ли животът на гръцките богове за хората? Човешките закони са по-високи от техния живот и законът не трябва да обвинява хората в престъпления, ако те подражават на боговете в тези престъпления; Първо, самите богове трябва да прочетат законите за наказанията за прелюбодеяние, малтретиране на деца и обида на родители 193. Тъй като самите образовани езичници отдавна са престанали да вярват в казаното в тези митове и са ги признавали само в алегорична интерпретация, християнските апологети трябваше да се справят с такова обяснение на митовете. Апологетите посочиха в случая, че подобно тълкуване на митовете е напълно произволно, че древните са ги познавали само в буквално исторически смисъл. 194 Но дори ако вземем предвид философското езичество, което езичниците противопоставиха на християнството, тогава, според апологетите, то далеч не се оказва незадоволително; да не говорим за факта, че сред мненията на философите има толкова много странни и абсурдни неща, всички те казват напълно различни неща по най-важните въпроси, така че не знаете кого да следвате; дори между най-известните философи Платон и Аристотел не е имало съгласие. Тази идея за противоречието на философите се среща сред всички апологети; Ермий дори й посвети малко есе: „Подигравка на езическите философи“. Апологетите отлично се възползваха от резултатите от борбата между школите, за да подчертаят всички различия между тях. Освен теологията на философите, Евсевий Кесарийски посочва и теологията на оракулите, която оцеля дотогава и се споделяше поравно както от масите, така и от образованите езичници. Езичниците посочвали оракулите като доказателство за истинността на тяхната религия и свидетелство за живо общуване между техните богове и хора; оракулите изиграха много важна роля в подкрепата на популярната религия. Християнските апологети не винаги са отричали истинността на думите на оракула, но са го обяснявали или със случайността, или с факта, че свещениците преди това тайно са разпитвали за обстоятелствата на този, който е поискал съвет от оракула, или с действието на демони 195. Ако самото езичество, като религия, е зло и заблуда, тогава не всичко сред езичниците в тяхната философия, науки и институции със сигурност е лошо; напротив, апологетите разпознаха тук много добри неща и потвърдиха това на слово - в своите писания и дела, като усърдно изучаваха класическата литература. Къде е източникът на това добро? В отговор на това откриваме две теории, които са много определено изразени от апологетите и се намират успоредно една с друга, дори в един и същ апологет, например в Юстин Мъченик; това е теорията за действието на божествения Логос в езическия свят и теорията за това, че езичниците са заимствали всичко добро от евреите от техните свещени книги. Ние намираме учението за божествения Логос действащо в езичеството, както и в еврейския народ, вече задълбочено развито от Юстин Мъченик. „Всичко, което някога е било казано и разкрито добро от философи и законодатели, казва Юстин, всичко това е било направено от тях, докато са съзерцавали Словото.“ 196 Въз основа на това учение Юстин разрешава неразбирането на езичниците, че преди появата на Христос Бог е водил само еврейския народ, оставяйки езичниците на произвола на съдбата. Божественият Логос действаше навсякъде и навсякъде водеше хората към добро; Той изпрати пророци на евреите, Той се разкри на езичниците в техните вродени представи за добро и истина и чрез техните мъдреци: така че езичниците да знаят истината, която Христос дойде да провъзгласи, и в този смисъл най-добрите от тях могат да бъдат наречени християни преди Христос. „Всичко, което е казано добро от някого“, казва Юстин, принадлежи на нас – християните. 197 Всички онези, които са живели според разума, са християни, дори ако са били смятани за атеисти, като например Сократ, Хераклит; Християните са философи сред варварите. 198 След мъченика Юстин учението за действието на божествения Логос в езичеството намира по-нататъшно развитие сред теолозите от Александрийската школа (Климент). 199 Теорията за езичниците, заимстващи всичко най-добро от еврейските книги, се намира в почти всички християнски апологети, като се започне от Юстин Мъченик. 200 Само Ориген, без да го отхвърля напълно, се изказва за него колебливо. 201 Но тази теория е развита не от апологети, а от александрийски евреи. От тях апологетите научиха както самата идея за заемане, така и нейните доказателства и потвърждение от гръцки писатели. Развивайки тази теория, апологетите обикновено се позовават на факта, че евреите са по-стари от гърците, а Мойсей, авторът на първите еврейски книги, е по-стар от всички гръцки мъдреци, че гърците като цяло са заимствали културата си от изтока и по-специално за някои гръцки писатели, например Питагор и Платон, се знае, че са пътували на изток, където са могли да се запознаят с ученията на Моисей; Апологетите посочиха много пасажи от гръцки автори като заимствани от еврейски книги. Понастоящем науката не признава тази теория за гръцките писатели, заимстващи най-добрите си мнения от свещените еврейски книги, като валидна. 202 Сега е известно, че древните класици не са познавали Светото писание - те не са го чели сами, без да имат превод на гръцки, и не са могли да се запознаят с него чрез други, благодарение на изключителната изолация и изолация на еврейския народ и липсата на каквото и да е влияние върху други народи, особено върху западните. Самите пасажи от гръцки писатели, които християнските апологети посочиха като заимствани от еврейските книги, ако ги погледнете без предубеждения, понякога не представляват нищо подобно на последните. Как, например, можем да кажем без предубеждение, че Платон е заимствал своята доктрина за идеите от думите на Бог към Мойсей, открити в книгата Изход: „Постройте скинията според модела, който ви беше показан на планината, 203 че Платон, след като прочете това и не с подходящо съзерцание асимилира написаните думи, смяташе, че идеята съществува отделно и преди разумните неща; Междувременно ние намираме такова обяснение на учението на Платон за идеите на Юстин Мъченик 204 Сходството в езическите легенди за някои събития от първобитната история на човечеството с историите за тях в Библията може да се обясни с общия произход на народите и запазването на особено забележителни събития сред гръцките философи, техните близки до християнските идеи за задълженията на човека, неговата свобода, безсмъртието. на душата, бъдещият живот, наказанията в задгробния живот могат лесно да се обяснят с факта, че човек, независимо от откровението, само с помощта на природните сили може да стигне до такива концепции и идеи. Несъстоятелна в наше време, анализираната теория би могла да бъде убедителна за времето си. Като се има предвид синкретичната посока на философията през първите векове на християнството, когато най-различните доктрини са поставени в логическа и историческа връзка, това не може да изглежда странно, особено след като идеята, че западните народи са заимствали своята култура от Изтока и че евреите притежават разкритата истина, се споделя от много гръцки писатели от онова време. За разлика от езичеството - проявлението на злото и грешката - християнството е единствената истинска религия. Ако езическите мъдреци са търсили само истината, тогава християнството я притежава; ако са намерили само частици от истината, то християнството я има изцяло; ако сред тях истината е смесена с заблуда и те често си противоречат не само един на друг, но и самите себе си, тогава християнските писатели имат удивително съгласие помежду си. Като единствената истинска религия, християнството трябва да бъде единствената обща религия на всички хора и всички нации. Философските системи, поради своята абстрактност, са недостъпни за масите, дори и да са напълно верни; има много езически религии и те са фалшиви; теориите, които утвърждават истинността и откровението на всички религии и всички култове, нямат солидна основа; те са породени от практически съображения - желанието да се запази твърдостта на държавното устройство на империята с нейния разнообразен състав и скептичното предположение, че е невъзможно да се открие една обща истина, която да е задължителна за всички, и че следователно е по-добре всеки да се придържа към националната си религия; Поради тези причини Цецилий съветва езичниците да се придържат към националната религия в работата на Минуций Феликс "Октавий": "в човешките дела всичко е съмнително, неизвестно, фалшиво и само по-вероятно от истината; познанието за Бога е недостъпно за човека. Следователно, не е ли най-добре да следваме уроците на нашите предци, като гаранция за истината, да се придържаме към верен религия, да почитаме боговете, от които родителите ни са ни учили да се страхуваме, преди да ги опознаем по-добре? Но ако считаме всички религии за истинни, тогава ще трябва да загубим всеки критерий за истинност и доброта, защото това, което се смята за истинно и добро от персите, не се смята за такова от гърците и по този начин едно и също явление може да бъде добро на едно място и лошо на друго 206. Апологетите (Ориген) 207 противопоставят християнството на тези разнообразни и противоречиви закони на различни национални религии, като единен божествен закон, като общ критерий за истина и справедливост. От гледна точка на този закон християните се отнасят към човешките закони; приемат и изпълняват всичко, което е в съгласие с него, и не изпълняват всичко, което е в противоречие с него; те не могат да се подчиняват на жестоките закони на скитите и индианците, без да нарушат божествения закон; Не мога да спазвам и някои от римските закони. С този божествен вселенски закон християнството се обръща към целия свят, към всички народи без разлика, към всички класи, към всички умни и глупави хора, добродетелни и порочни. 208 Целз признава за невъзможно различните народи на Европа, Азия и Африка, елините, също като варварите, да следват същия закон на живота; Ориген изразява пълна увереност, че християнството скоро ще стане тяхна обща религия. 209 От националните религии християните смятат за истинска само еврейската, защото по същество тя е едно цяло с християнството, тя е нейната подготовка и еврейските пророци са изпратени от същия Бог, който по-късно изпрати Своя Син Исус Христос. Като истинска религия юдаизмът в своите учения, закони и институции е несравнимо по-висок от езичеството 210. Но с оглед на факта, че евреите се отказаха от християните и всъщност християните изоставиха еврейския ритуален закон, който беше от толкова голямо значение в еврейския живот, а езичниците дори твърдяха, че християните се покланят на различен Бог от евреите, с оглед на това, много важна задача за апологетите трябваше да установят връзка между Стария и Новия завет и да обяснят защо християните спряха ритуалния закон на Мойсей. Те описват историческата връзка по такъв начин, че християнството е изпълнението на еврейските стремежи, изпълнението на това, което е само изобразено и предсказано в Стария завет. Особено ритуалният закон има точно това значение в Стария завет; следователно в Новия Завет, когато се появи това, което беше предобразено от него, то загуби значението си. 211 Съчетавайки ученията на Стария и Новия завет, апологетите широко използват алегоричния метод, като се възползват до голяма степен от трудовете на александрийските евреи; Съчиненията на теолозите от Александрийската школа особено имат този характер. 212 Защитавайки християнското учение, апологетите направиха много, за да го развият - главно, разбира се, по онези точки, които, несъгласни с възгледите на техните езически опоненти, бяха подложени на последните от критиците. Успоредно с представите на езическите философи - за божествената Троица, за върховния Бог, безкрайно извисен над света, за демоните - посредници между Него и света, за материята като източник на злото, те развиват съответното християнско учение за Бога - в три лица, равни помежду си, за Сина Божи, 213 за ангелите, за света. Целият свят е създаден от Бог от нищото, включително ангелите и материята. Така ангелите са само слуги на Бога, а не богове, 214 а материята като творение се подчинява на Бога и това премахва дуализма в света. Тъй като Божието творение и самото начало е инертно и бездушно, материята не може да бъде източник на зло. Откъде идва злото? Апологетите отговориха на това, като учеха за свободата на човешката воля, за възможността да й се даде една или друга посока. Тази доктрина е специално развита от Ориген. 215 С различните употреби на свободата Ориген обяснява дори разликата между ангели, хора и демони, които са създадени еднакво съвършени. По този начин премахвайки отговорността за злото от Бога, апологетите го прехвърлят изцяло върху човека и от тази гледна точка освещават историята на грехопадението на човека, неговия последващ живот с всичките му нещастия и изкуплението, извършено от Христос 216. По същество злото е съпротива срещу Бога, нарушаване на Неговите закони; Така всеки, който върши зло, независимо дали е човек или Сатана – първият извършител на злото – е противник на Бога. Тъй като източникът на злото е човешката воля, която е свободна, невъзможно е, според Ориген, да се съгласим с Целз, че винаги е имало и ще има същото количество зло; Според него това не се потвърждава от опит 217. Тъй като материята не е източникът на злото, тогава съюзът на Бога или човека с материята не е падение в морален смисъл. Така се разрешават възраженията на езичниците по отношение на християнското учение за въплъщението на Божия Син и бъдещото телесно възкресение на хората - две точки в християнското учение, които са най-ненавиждани от езическите философи; Що се отнася до възкресението, апологетите добавиха към това идеята, че телата ни след възкресението ще бъдат по-съвършени и посочиха изображения на възкресението в природата 218. Но, доказвайки възможността за въплъщението на Бог и възкресението на телата, апологетите защитиха християнската религия от обвиненията, че като цяло тя е религия на плътта, а не на духа, и че дори представя Бог в чувствена форма. Ако човек е представен в Свещеното Писание като образ Божи, то само чрез своята духовна, а не чувствена природа; Бог няма тяло и Неговите съвършенства се отразяват в душата на човека; Ето защо човекът е изключителен сред земните същества и по своите духовни, умствени и нравствени качества превъзхожда несравнимо животните, които живеят само инстинктивен, а не разумен, съзнателен живот 219. Ако в Светото писание се казва, че сам Бог е създал човека от земята, сякаш със собствените си ръце, то за Бога се казва, че Той вижда, чува, гневи се, т. е. сякаш органите на човешкото тяло и дори лошите човешки чувства, като гняв, му се приписват, тогава всички тези и подобни изрази трябва да се разбират в алегоричен смисъл; Така че очите и ушите на Бог означават всезнание, гневът означава несъгласие с Неговата воля на нашите действия и т.н. 220. Ако се казва за Божия Син, че се е родил, живял като човек, ял, пил и умрял на кръста, то при съденето за Него трябва да се прави разлика между Неговата божествена и Неговата човешка природа и да се съотнасят човешките действия към последната. 221 В противовес на обвинението в антропоморфизъм и чувственост в християнската религия, апологетите развиват истинско християнско учение за Бога – като дух, който може да се разбере само със сърцето и ума, а не със зрението, или осезанието, или слуха; за личен Бог, пълен с любов, Който не се страхува да опетни Себе Си, като влезе в отношения със света, Който навсякъде има предвид доброто на Своите творения. Християнската религия е религия на духа par excellence; тя вдъхновява своите последователи да търсят само духовни благословения, а духът на Бога, според Свещеното писание, не живее в онези хора, „които са плът“, 222 „онези, които живеят по плът, не са угодни на Бога“ 223. Този духовен характер на християнската религия е отразен в нейния култ. Самите езичници обвиняват християните в атеизъм, защото те нямат външен култ - нямат храмове, жертви или свещени изображения. Това обвинение не беше съвсем вярно, тъй като християните имаха и външен култ; но все още беше толкова малко развито, че някои апологети, като Минуций Феликс и Ориген, се съгласиха, че християните наистина нямат външен култ, и те посочиха това като доказателство за духовната природа на християнството. Християнският Бог, казва Октавий в Минуций Феликс, не може да бъде представен във външен образ и християнството Му носи духовен култ, благочестив и добродетелен живот; доброто сърце, чистият ум и неопетнената съвест са най-добрата жертва за Бога, а сред християните не се счита за благочестив този, който носи много на олтара, а този, който е по-добър и по-справедлив 224 . Тази идея е изразена още по-силно от Ориген: нашите олтари, казва той, 225 са сърцето на праведния човек, жертвеният тамян е молитви, произтичащи от чиста съвест, ние правим образи на Божественото в себе си, когато се оформяме по образа на Божия Син, т.е. влагаме в себе си всяка добродетел. И повече от всички образи ние почитаме Онзи, Който е образ Божий – Сина Божий, който разкри в Себе Си най-съвършения образ на Отца. Не можем да се спираме дълго върху съдържанието на апологиите на християнството; това би ни отвело много далеч в областта на християнската догматика; След като се ограничихме до тези точки, сега ще кажем още няколко за методите, които апологетите използваха в защита на християнската религия. Видяхме, че езичниците представят християнството като религия на проста вяра, без да допускат никакви разумни доказателства. Разбира се, самият факт на защитата на християнството от неговите последователи показва несправедливостта на подобно обвинение, но все пак, с оглед на факта, че самите апологети са запазили името на вярата за своята религия, това понятие трябва да бъде изяснено. Упрекът към християнството, че то е чуждо на всякакви доказателства и враждебно на знанието и разума, очевидно е имал основание както в Светото писание, така и в писанията на християнските теолози. Тази идея може да бъде предложена от някои от думите на апостола. Павел, като например: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще унищожа разума на разумните" 226 или на друго място: „Вижте, братя, които се наричате, малко от вас сте мъдри по плът, нито много силни, нито много благородни. Но Бог избра глупавите неща на света, за да обърка силните и долните неща на света, и Бог избра долните неща и нещата, които не са, за да доведе до вас нищо, което е, така че никоя плът да не се похвали пред Бога. 227 Някои християнски писатели, като Тертулиан, директно обявиха християнството за враждебно към всяка философия 228. Но всъщност християнството със сигурност не е враждебно към знанието; Възгледите на Тертулиан остават негово лично мнение, а ап. Павел, въоръжавайки се срещу мъдростта, има предвид, както обясняват апологетите, само мъдростта на този свят, т.е. фалшива философия, враждебна на религията 229. Ориген посочва много изрази от Светото писание, където, напротив, мъдростта и знанието се възхваляват 230. Ако християнството понякога се задоволява с простата вяра на своите последователи, то само по отношение на обикновените необразовани хора, които нямат достъп до най-висшия вид знание, за да не ги оставят без познание на истината (Ориген) 231. Но дори и в този случай вярата има своите основи, макар и непълни и недостатъчно, а именно доверие в този, който казва истината; такава вяра не е чужда на никого и човек не може без нея в живота; Така земеделецът поверява семената си на земята, без да знае може би дали тя ще ги отгледа за него, морякът се поверява на кораб, болен човек на лекар, още повече, че човек трябва да се довери на Бога, имайки толкова много гаранции от Него 232 . Като цяло апологетите запазиха името на вярата за християнското учение, не защото то се приема на просто доверие, без доказателства, а защото има специални специални доказателства. Това е ясно изразено от тях, когато противопоставят християнското учение на философията или вярата като цяло на знанието. Според Юстин Мартир, старейшината, която го обърна към християнството, му каза за пророците: "В речите си те не се отдадоха на доказателства, защото те са преди всичко доказателство, като надеждни свидетели на истината: самите събития, които вече са се случили и които сега все още се случват, ни принуждават да приемем тяхното свидетелство. Освен това, за чудесата, които извършиха, те заслужават вяра 233. "Словото на истината", казва пасажът, който дойде до нас от работата „за възкресението” 234, тя не иска да бъде изпитана чрез аргументи, не позволява на своите слушатели да бъдат изследвани чрез доказателства; поради нейното благородство и автентичност изискват те да вярват в Този, който го е изпратил, но словото на истината е изпратено от Бога. Ориген също говори за такива специални доказателства за християнската вяра, доказателства за дух и сила.”235 По този начин апологетите не противопоставят простата вяра на знанието, което изисква доказателства, а един вид доказателства на други, исторически и субективни доказателства на диалектически доказателства, и те се противопоставят, защото признават първия вид доказателства по въпросите на религиозното познание като по-задълбочени и убедителни. Философската диалектика роди само много школи с най-разнообразни мнения и поради това се обяви за несъстоятелна; Християните посочват, че не е необходимо да търсят истината чрез диалектиката, истината им е дадена директно от Бога чрез пророците, Христос и апостолите; По този начин те познават преките свидетели на истината и за да докажат, че това, което се съобщава от тези свидетели, е истината, те посочиха, от една страна, чудесата, които съпътстваха проповядването на Христовото учение, и пророчествата, които бяха дадени за това учение, неговите вестители и съдба, от друга страна, високото достойнство на Христовото учение, действащо върху човека директно чрез силата на своята убедителност. На чудесата и пророчествата, като доказателство за християнството, е отделено много място в писанията на апологетите. 236 Разбира се, ние няма да ги цитираме тук; те са известни на всички и са включени в съвременната догматика и апологетика; ще направим само няколко бележки относно този метод за доказване на християнството. Факт е, че пророчествата и чудесата са били цитирани с апологетична цел не само от християнските писатели, но и от техните езически противници и простото позоваване на тях в борбата срещу последните не би постигнало никаква цел. Християните наричаха езическите чудеса и пророчества или фалшиви, или дело на зли демони, а не на Бог; езичниците се молят да кажат същото за онези чудеса и пророчества, за които се позовават самите християни. Беше необходимо да се установи критерий за разграничаване на истинските божествени чудеса и пророчества от фалшивите; намираме този критерий при Ориген. Ориген смята за белег на истинските чудеса и пророчества, като ги отличава от фалшивите, високото нравствено достойнство на лицата, които пророкуват или извършват чудеса, и високата нравствена цел на техните действия. В това отношение не може да има сравнение между чудесата на Христос и езическите чудотворци; няма по-висша личност от Христос; Неговите ученици също показаха пример за най-висок морален героизъм, проповядвайки истината навсякъде, въпреки всички пречки, опасности, гонения и екзекуции. Техните чудеса винаги са били извършвани от тях в полза на хората, особено възкресението на Христос, докато никой не се е възползвал от възкресението на Аристей или чудесата на Клеомедес, а самите изпълнители на езически чудеса, като Ескулап, Херкулес или Бакхус, далеч не се отличават с безупречен морал и за едно добро действие имаше много лоши. 237 По същия начин не могат да се сравняват старозаветните пророци с величието на техния морален характер, с тяхната твърдост в убежденията, отсъствието на какъвто и да било страх от царе и народ - и делфийската Пития и други езически гадатели. Самият бог Аполон, който говори чрез гръцките оракули, трябва по-скоро да бъде осъден за своите пророчества, защото той не демонстрира морална справедливост, заповядвайки например да отдаде божествена почест на боец, като по този начин го признава за по-висш от Питагор и Сократ, които не е удостоил с такава чест. 238 Ориген посочва друга разлика между еврейските пророци и езическите пророци; последните губеха съзнание по време на пророчествата, бяха извън себе си и говореха като в делириум, явно бяха обладани от демони, но еврейските пророци предричаха бъдещето спокойно и достойно; под въздействието на Божията сила съзнанието им станало по-ясно и чисто, а душата им се изпълнила със светлина. 239 Субективното доказателство за християнството чрез неговата самоочевидност и непосредствена убедителност придава нов смисъл на наричането му вяра и го издига до нивото на най-високото и надеждно познание. Честта да развият това доказателство за християнството принадлежи на школата на александрийските теолози и преди всичко на Климент Александрийски. В своята Стромата, отдавайки дължимото на философията и диалектическите доказателства, признавайки ги за много полезни и необходими дори за християнина, той издига вярата над тях, като приемане на нещо чрез самоочевидност без доказателства, и поставя този метод на познание в неговата простота и степен на убедителност над всеки друг. 240 В този смисъл вярата предшества знанието. Тя лежи в основата на всяко знание под формата на основните принципи на науката, които се научават не чрез логическа аргументация, а директно чрез съзерцание; Това са например геометричните аксиоми; другаде той разбира вярата по подобен начин – като пряко усещане на истината. 241 Мисълта на Климент относно вярата не винаги е ясна; понякога той разбира под него изобщо познанието за всичко, което е недостъпно за опита и се разбира от най-висшата абстракция, 242 но ако се спрем на определението на вярата като пряко съзерцание на истината, тогава превъзходството на такъв начин на познание е несъмнено; необходимо е само да се покаже, че християнството действително удовлетворява този критерий за истинност; в своята „Стромата“ Климент иска да представи християнството в такава форма, че то пряко да въздейства върху човека в своя полза, така че да действа на сърцето като магнит върху желязото, привличайки го неудържимо към себе си. 243 За това, на първо място, беше, разбира се, необходимо да се изведе цялата морална висота, святост и божественост на християнското учение и неговите предписания. Но дори и в тази форма, според Климент, християнството не може да има ефект върху всички: ако чувствата и разумът са необходими за научното познание, тогава за приемането на християнството, като морална проповед par excellence, са необходими нови очи, ново ухо, ново сърце - този особен вид истина също изисква специални органи. 244 Тази идея откриваме и у други апологети. Според Теофил християнството изисква от човек известна морална чистота, без която е невъзможно да се познае Бог, както е невъзможно за слепец, чиито очи са покрити в тъмнина, да види, въпреки че обектите на зрението съществуват независимо от състоянието на зрението на човека. На молбата на Автолик „покажи ми твоя Бог” Теофил отговаря: покажи ми твоя човек и аз ще ти покажа моя Бог; покажи, че очите на душата ти виждат и ушите на сърцето ти чуват. Когато има ръжда по огледалото, тогава човешко лице не може да се види в огледалото и човек, когато има грехове в него, не може да съзерцава Бога. И така, покажи се - не си ли прелюбодеец, блудник, крадец, разбойник, похитител, насилник на младежи и т.н. Всичко това носи тъмнина и както болестта в очите не им позволява да се обърнат към светлината на слънцето, така и ти, приятелю, си помрачен от беззаконието, за да не видиш Бога.” 245 Изключително бързото разпространение на християнството предостави на апологетите фактически доказателства за неговата висока степен на убедителност. Успехът на християнството е толкова по-изненадващ, отбелязват апологетите, че неговите първи вестители са прости хора, които не са получили никакво образование, които не са взели уроци нито от оратори, нито от философи; Християните са гонители на Христовото учение. „Не виждате ли“, казва авторът на писмото до Диогнет, че колкото повече биват екзекутирани, толкова повече се увеличава броят на другите. Това не е човешка работа, това е Божията сила, това е доказателство за Неговото идване. 246 И в случая е важно не само количественото разпространение на християнството, но още повече моралното въздействие, което то оказва върху хората. „Той вдъхва, казва Джъстин Мартир, някакъв вид страх и има силата да порази онези, които са се отклонили от истинския път, и в същото време служи като най-сладкото спокойствие за онези, които живеят според него.“ 247 В този морален ефект на християнството върху неговите последователи Юстин вижда доказателство за божествения пратеник на Христос. По своята нравствена чистота християните се отличават толкова рязко от всички други хора, че представляват най-яркото явление в света; те са душата на света, те одухотворяват света, дават му живот и само те го съхраняват. 248 Атинагор сравнява християните с най-учените и образовани езичници: "Има ли, казва той, сред тях такива, които са толкова чисти по душа, че не само не мразят враговете си, но и ги обичат, не само не клеветят онези, които са ги клеветили предварително - това не е толкова важно, но и благославяйте и се молете за онези, които кроят заговор против живота им? И сред нас ще намерите необразовани хора, занаятчии и старейшини, които, вярно, не могат да докажат на думи ползата от нашето учение, но с дела потвърждават моралната му полза. Те не повтарят думи, а вършат добри дела - не удрят, когато ги бият, не се оплакват в съда, когато им отнемат имуществото, раздават на нуждаещите се и обичат ближния си като себе си. 249 Ако Целз смяташе за невъзможно морално да поправи човек, който дълго време е бил порочен, и укоряваше християните, че съставят своето общество от злодеи и престъпници, 250 тогава Ориген му възрази, че нищо не доказва божествената сила на християнството повече от факта, че то дори прави престъпниците модели на добродетел и че учениците на Христос отварят очите на духовно слепите и ушите на глухите, които са били не може да чуе гласа на доброто; те възраждат тези хора към нравствен живот и няма нищо по-удивително от умереността, сдържаността, кротостта, добротата, човечността и други високи морални качества, които християнското учение поражда у своите последователи. 251 И колкото повече се разпространяваше християнството, колкото повече се увеличаваше броят на неговите последователи, толкова по-мощно придобиваше това историческо доказателство за божествеността на християнството. Как иначе може да се обясни, казва Златоуст, че единадесет бедни, неуки, непросветени галилейски рибари преобразиха цели народи и ги обърнаха към техния Учител, който претърпя позорна смърт и стана известен именно поради това. И ако езичниците могат да подозират чудесата, извършени от Христос, като доказателство за Неговото учение, тогава те трябва да признаят още по-голямо чудо, което се случва пред очите им - моралното прераждане, което силата на Христовата вяра произвежда в човека. 252 Апологетите от първите векове полагат основите на науките за християнската апологетика; основните техники, които са използвали в защитата на християнството, са запазени в съвременната апологетика и основните им доказателства се повтарят и до днес. Въпреки всичко това техните извинения не могат напълно да задоволят съвременния човек; те принадлежат на своето време и по своето съдържание се определят от нуждите на това време, въртящи се около въпроси, повдигнати от противниците на християнството и които не винаги са били същите като сегашното време. Някои от техните мнения, като например теорията, че гръцките писатели са заимствали най-добрите си мнения от свещените еврейски книги, са погрешни и се обясняват с недостатъчността на тяхната историческа информация и историческа критика. Често, вместо доказателство за принципа, те използват ad hominem доказателства. Влизайки в средата на чуждо и враждебно за тях общество, където са посрещнати с изключително презрение, като невежи и глупави хора, които имат претенциите да учат други несравнимо по-образовани хора, християните, за да защитят своето учение, често се опитват да покажат неговото сходство с учението на гръцката религия и с възгледите на гръцките писатели и философи. Понякога приликите между тях наистина съществуваха, но понякога сближаването на християнското учение с мненията на гръцките философи и поети беше много странно. Ако езичниците се смееха на мисията на земята, въплъщението и смъртта на Божия син, тогава апологетите им посочиха собствените си истории за синовете на Зевс и тяхното страдание, за Хермес, пратеникът на боговете (Юстин мъченик 253), за Бакхус, който слязъл на земята и след това се върнал на небето, за раждането на Платон от Амфиктион и Паолон (Ориген); ако Христос избегна опасността, която Го заплашваше, тогава Аристотел, казаха апологетите, напусна Атина, когато искаха да го осъдят на смърт; Христос е предаден от неговия ученик, но Платон също е изоставен от Аристотел 254. Такива аргументи, разбира се, не решават въпроса и само обръщат възражението, което той прави към самия опонент. Трябва да се отбележи обаче, че в тези случаи апологетите не се ограничават само с тези аргументи, а предоставят и други по-силни доказателства. Много от писанията на древните апологети вече са загубили жизненоважното си значение, защото това е анализ на религии, които сега са мъртви и не се изповядват от никого. От друга страна, много въпроси, които сега трябва да са на преден план в апологетичните писания, изобщо не са били засегнати тогава. Това са въпроси за съществуването на Бог, за възможността за откровение, за възможността за така нареченото свръхестествено в света, чудеса и пророчества. Трябва да се каже, че полето на древната апологетика беше много по-тясно от това на съвременната апологетика и нейните задачи бяха по-лесни, защото имаше повече допирни точки между опонентите; тогава една религия се бори срещу друга и от християнските апологети се изискваше само да докажат превъзходството на своята религия над езичеството; Сега има борба между религията и неверието, религиозното отричане и е необходимо да се защитят самите основи на религията, основите на религиозния мироглед. 3. Юлиан Отстъпник, обстоятелствата на неговото възпитание и живот, неговото възстановяване на езичеството в Гръко-Римската империя и отношението му към християните; религиозни и философски възгледи на Юлиан. При Константин Велики християнството решително триумфира над езичеството, превръщайки се в доминираща религия в Гръко-римската империя. Но при племенника на Константин Юлиан настъпи краткотрайна реакция. Юлиан възстановява старата религия във всичките й права и влиза в борбата срещу новата както като император, така и като философ-писател, като по този начин продължава делото на своите предшественици от една страна до Константин Велики, а от друга страна Целз и Порфирий. Юлиан е син на брата на Константин Велики Юлий Констанций; той е роден през 331 г. След смъртта на Константин неговият син Констанций и двамата му братя Константин и Константин наследяват трона. Възкачването им на трона беше придружено от побой над всички други роднини на кралския дом, които биха могли да действат като претенденти за трона - двама чичовци, седем братовчеди и т.н. Сред тях бащата на Юлиан и най-големият му син починаха. Самият Юлиан, който по това време все още не е навършил 6 години, и другият му брат Гал са оставени живи в продължение на 12 години, първият поради ранна възраст, другият поради заболяване, което се смята за фатално 255. Трудно е да се каже с пълна сигурност колко виновен е самият Констанций за този побой; писателите от онова време преценяват това по различен начин; 256 но, така или иначе, Юлиан винаги приписваше побоя над близките си на Констанций, 257 а кървавата драма на детството, оставила най-дълбоко впечатление у него, породи у него силна омраза и подозрение към този братовчед. Последвалите обстоятелства още повече засилиха тези враждебни чувства към Констанций. За осиротялото момче започват редица от най-трудните години. Подозрителният Констанций разделя братята и изпраща Гал в Ефес в Икония, а Юлиан в Никомедия. Обучението на Юлиан било поверено на никомидийския епископ Евсевий 258. В характера на Юлиан имало много добри страни, на които едно истинско християнско възпитание можело да даде правилно развитие - той бил справедлив, честен, стоял над дребните светски интереси и проявявал склонност към аскетизъм. Но Евсевий, добре известен защитник на арианството, който смеси интересите на религията със своите лични, по-скоро придворен интригант, отколкото истински служител на църквата, самият той чужд на духа на християнската религия, не успя да го внуши на своя ученик. Неговите уроци бяха мъртви и скучни и не можеха да дадат плод, попадайки дори на добра почва 259. Самият бъдещ противник на християнството понякога смущаваше учителя си с въпроси под формата на недоумение относно някои християнски догми и библейски легенди 260 . От Никомедия Юлиан се връща в Константинопол с Евсевий, но през 343 или 344 г. Констанций премества и двамата братя в замъка на Марцел близо до Кесария Кападокийска 261. На новото място те са заобиколени от лукс, като царски роднини, 262 но дори и тук, сред кралските шпиони и роби, под постоянен таен и явен надзор, те се чувстват като в тъмница. "През 6-те години, които прекарахме в земя, която не ни принадлежи, Юлиан разказва за престоя си в Мацела, бяхме охранявани като персийски пленници. Никой от нашите приятели нямаше разрешение да ни посети. Не можехме да се отдадем на свободен разговор или някаква сериозна дейност. Сред многобройните и великолепни слуги бяхме принудени да имаме само роби като спътници и да се занимаваме само с тях. Младите хора от свободните класове не можеха да дойдат при нас " 263. Ежедневният живот на братята бил изцяло подчинен на църковния режим. Отидоха на църква и четяха Св. Писание вече в ранг на читатели 264, посети гробовете на мъчениците, спазваше всички пости, раздаде милостиня на бедните и лично участва в изграждането на църквата на гроба на мъченица Майка. Гал направи всичко това, очевидно искрено, но Джулиан го направи с отвращение; той послушно и внимателно изпълняваше всичко, което се изискваше от него, но това беше послушанието на звяр, поставен в клетка; по този повод, казва Ливаний, 265 Езоп би написал басня не за магаре, което се крие в кожата на лъв, а за лъв, който се крие в кожата на магаре; в постоянен страх за живота си, виждайки около себе си само шпиони, Юлиан се научи да бъде отличен лицемер, но в душата си беше също така отвратен от хората около себе си, зад чиято учтивост и раболепие усещаше скрито наблюдение, враждебност и недоверие към него и всичко, което тези хора го принуждаваха да прави ден след ден. 266 Уроците от Светото писание, започнати в Никомедия, продължават тук; 267 очевидно са искали да направят Юлиан християнски епископ вместо Цезар. Сред това религиозно възпитание и режим, които предизвикваха само отвращение у Юлиан, имаше едно влияние, на което той се подчиняваше по-охотно и което имаше повече резултати - влиянието на евнуха Мардоний, стар слуга на семейство Юлиан, бивш учител на майка му, който й обясняваше поемите на Омир и Хезиод. Със същата цел той беше назначен на Юлиан. В Никомедия той му преподава гръцка литература, сега в Мацела той преминава към философия. Това не беше просто четене на класиците, това беше класическо образование; Мардоний направил строг избор между книгите, които давал на своя ученик, и се стараел те да имат най-дълбоко влияние върху неговия характер, навици, чувства, начин на мислене, така че да заменят за него всички забавления на младостта му - театри, циркове, конни надбягвания 268. Именно тези изследвания за първи път събудиха у Юлиан онази любов към древния свят, която се открива във всеки ред от неговите писания, и убеждението, което той изразява в своето опровержение на християнството 269, че изучаването на гръцките автори прави човека по-добър; но създадоха и раздвоение в душата му, което го подтикна да бъде още по-потаен и сдържан, показвайки се външно като ревностен християнин, докато в душата си той вече се стремеше към друг свят и вече го обичаше, макар че все още го познаваше много малко. През 350 г. Констанций, след смъртта на двамата си братя, остава единствен владетел на империята. Тъй като нямаше наследници и чувстваше необходимостта да има помощник, особено с оглед на войната с персите, той реши да повика братовчедите си от Macella; Гал получава титлата цезар и Юлиан започва да продължава образованието си в Константинопол. 270 Юлиан обаче не остана тук дълго. Скоро Констанций, страхувайки се от симпатиите, които Юлиан е спечелил сред населението на Константинопол със своята справедливост и простота на отношението, му предлага да избере друг град, за да продължи образованието си. Юлиан избра Никомедия 271. По това време в Никомедия живее известният езически ритор Ливаний, един от най-добрите и талантливи представители на умиращото езичество. На Юлиан било забранено да слуша уроците му и той буквално спазвал тази забрана – не ходел на уроците на известния ритор, а сам си вземал лекциите и четял от дома си 272. Слуховете за симпатиите на младия Юлиан към античния свят бързо се разпространили сред езическата партия. В която надеждата за възстановяване на древната религия в империята все още не е умряла; Те започнаха да гледат на младия роднина на бездетния император като на надеждата на партията. Така Юлиан задочно придобива най-искрени приятели и доброжелатели сред представителите на езичеството 273. Скоро той се запознава лично с тях и това запознанство разрешава съмненията му и определя убежденията му. Той беше очарован от мистичната, възвишена философия на учениците на Ямвлих, която беше толкова съобразена с неговата възвишена природа и пламенно въображение, и на него, който беше изоставил някои вярвания и все още нямаше други, му се струваше, че е намерил това, което му липсваше и което търсеше от дълго време. Личното влияние на красноречивите представители на училището допълни обръщението. Това били първите добри хора, които срещнал и в тях видял живия пример за онова, за което му говорил неговият стар учител Мардоний, че елинизмът прави човека по-добър. В него неоплатонизмът придобива своя най-ревностен привърженик. Юлиан беше особено привлечен от практическата страна на неоплатонизма, мистериозните средства, които предлагаше за влизане в отношения с боговете, и той искаше да се запознае с най-известните йерофанти; за тази цел той отиде от Никомедия в Пергамон, където живееше ръководителят на школата на Едесий, любимият ученик на Ямвлих. Но Едесий, вече стар човек, се смутил от посещението на царския гост; той отказва сам да го посвети в мистериите и го изпраща при учениците си Евсевий, Хрисант и Максим. Евсевий, самият той скептик относно теурията, не задоволи Юлиан и той отиде в Ефес, за да види Максим, който имаше репутацията на много близък до боговете. Този път Джулиан беше напълно доволен; „Това е човекът, когото търсих“, каза той за Максим. След месец подготовка, която се състоеше в лишаване от сън и храна, ефеският йерофант го посвети във всички чудеса и тайни на теургията 274. Заедно със симпатиите му към езичеството нараства и омразата на Юлиан към християнския свят, която се олицетворява за него в император Констанций, в придворните ласкатели и шпиони около него. От неговите писания става ясно, че за него езичеството е синоним на всичко най-добро, възвишено и доблестно, а християнството е синоним на всичко долно и неморално 275 . Това странно мнение, което отнемаше на една религия това, което представляваше нейната сила и предимство, и незаслужено приписваше нейните добродетели на друга, се обяснява именно с факта, че Юлиан се запозна с езичеството в най-добрите му явления, а християнството познаваше само в най-лошите му представители, които принадлежаха към него само по име. Видяхме под какви впечатления се формира мнението му за християнството от детството. Той го познаваше само по елементи, които нямаха нищо общо с него по дух и които проникнаха в неговата среда само за да се възползват от предимствата, предоставени на християните. Такива елементи обикновено живееха в двора, образувайки екип от придворни ласкатели и търсейки възможност да заемат видна гражданска или дори църковна длъжност. Юлиан често трябваше да се сблъсква с тях и мислеше за тях още по-лошо, защото сред тях виждаше личните си врагове. Юлиан също видя лоши представители на църквата, които особено урониха репутацията на християнството в очите му, тъй като по своя ранг те трябваше да бъдат негова светлина; видял постоянни борби между религиозните партии – донатисти, ебионити, докети, сабелиани, ариани; една страна преследва друга; държавната власт се намесва в църковните спорове и вземайки първо едната или другата страна, увеличава размириците. Впоследствие в писмо до босторианците той пише, че християните, всичките им секти, трябва да бъдат по-доволни от неговото царуване, отколкото от царуването на Констанций, когато „са били преследвани, изгонвани, затваряни, цели народи са били избивани, които са били наричани еретически; когато в Самосата, Кизикия, Пафлагония, Витиния, Галатия имаше цели градове и села без жители и напълно унищожен." Нравствените качества на фанатиците изобщо не съответстват на тяхното религиозно усърдие и Юлиан вижда това преди всичко в император Констанций и най-отблизо в отношенията на императора със самия себе си. 276 Очевидно след завръщането им от Мацела настъпи по-добро време за Юлиан и Гал и отношението на Констанций към тях се промени; но Джулиан беше прав, като никога не му се доверяваше. През 354 г. Цезар Гал е убит по заповед на императора по подозрение в заговор; Юлиан също беше обвинен в съучастие в заговора; той е арестуван и държан в затвора 7 месеца, през които се чувства осъден на смърт. След това той беше извикан в съда за обяснение; Благодарение на застъпничеството на арианските свещеници, които го смятали за свой, и на императрица Евсебия, която изпитвала особена симпатия към него, Юлиан бил оправдан. 277 След това той получава разрешение да отиде в Атина, за да слуша известни атински професори. Това беше времето на най-внимателното изучаване на класиците в езическите училища. Очарованието на гръцките автори владееше всичко, както езичници, така и християни. Известно е, че много благочестиви християни изпращали децата си в езически училища, като последните имали най-силно влияние върху своите ученици. Така бл. Джером, който в младостта си жадно изучаваше класическата литература, впоследствие, в периода на най-пламенната страст към християнството, не можеше да забрави бившите си училищни любимци. Оттегляйки се в пустинята за подвизи на благочестие, той взел със себе си, наред с Библията и Евангелието, и произведенията на светски писатели; той се отрече от всичко светско, освен тях; изтощен от топлина, глад и други лишения, той все още препрочита любимите си автори; "Постих - казва той - и четях Цицерон! След безсънни нощи, прекарани в горчиви сълзи на покаяние за греховете, взех Плавга в ръцете си. Ако понякога, след като дойдох на себе си, започнах да чета пророците, техният прост и небрежен стил веднага ме отблъскваше. " 278 Столицата на класическото образование по това време е Атина. Тук са били най-добрите училища и най-добрите преподаватели по класическа литература „Атина“, казва Григорий Богослов, който сам е получил образованието си тук, „градът е много опасен за спасение, както смятат благочестивите хора, не без основание; той има повече идоли от останалата част на Гърция и е много трудно да не бъдеш увлечен от техните защитници и хвалители. 279 Юлиан попада в този център на възроденото езичество; ясно е, че тук той намери най-пълното удовлетворение и се отдаде на изучаването на класиците с най-пламенен ентусиазъм. 280 Впоследствие той си спомня престоя си в Атина като най-хубавото време в живота си. 281 Но засега той все още трябваше да прикрива своите симпатии и убеждения и, когато беше необходимо, да се показва като християнин. Постоянната двойственост, необходимостта постоянно да се крие и да се сдържа, въпреки жизнерадостната си и активна природа, оставиха специален отпечатък върху външния му вид. Неговият приятел в атинското училище Св. Григорий Богослов го описва през това време по следния начин: „Външният му вид не предвещаваше нищо добро; - главата е постоянно в движение, раменете винаги потрепват, очите блуждаят, погледът е горд и гневен, походката е нестабилна и нестабилна, носът разкрива само високомерие и презрение, подигравателното изражение на лицето, прекомерен и нескромен смях, непрекъснато без нужда утвърдително и отрицателно клатене на главата, речта е нерешителна и отчасти накъсана, въпросите са несвързани и безредни, а отговорите, не по-добри, са объркани един в друг, противоречиви, без ред или система. 282 През 355 г. Юлиан неочаквано е извикан от Атина в Милано с ранг на цезар. Той дължи това на загрижеността на императрица Евсевия и външните опасности за държавата от страна на галите и сарматите 283 . Юлиан, който се сближи с атинския живот и мечтаеше да остане завинаги само философ, не беше особено щастлив от това назначение. За аскет, свикнал с най-простия начин на живот, дворцовият етикет изглеждаше труден, а за философа занаятът на войника беше напълно чужд. От друга страна, Юлиан се страхуваше от съдбата на своя брат Гал 284. "Колко сълзи пролях", пише той по-късно на атиняните, "прострях ръцете си към акропола на вашия град, молейки Атина да спаси слугата си, да не го напуска. Много от вас са видели това и могат да свидетелстват; самата богиня знае колко пъти я молих за смърт, преди да напусна Атина " 285. Той написа писмо до императрица Евсевия, молейки го да отхвърли това назначение от него, но не посмя да го изпрати, считайки, че кореспонденцията със съпругата на императора не е напълно безопасна; 286 накрая, след консултация с боговете, той се предаде и започна да гледа на промяната в съдбата си като на призвание да възстанови изоставения култ към боговете 287 . Сега това стана негова цел. Младият Цезар, който пръв хвана войнишко копие, много скоро усвои изкуството на войната и откри толкова големи таланти на командир, че спечели редица от най-блестящите победи над враговете си. Той успява напълно да прогони галите от границите на Римската империя и скоро само името му става страшно за враговете му 288 . Въпреки това дори сега той не можеше да смята положението си за напълно сигурно. Придворните ласкатели и различни недоброжелатели на Юлиан намалиха значението на победата му в очите на Констанций, критикуваха и осмиваха военната му тактика, предизвиквайки недоверието на императора към Цезар, който беше популярен сред войските. 289 Когато западните провинции, благодарение на победите на Юлиан, можеха да се считат за защитени от атаки на варвари, ситуацията на изток, където Римската империя беше застрашена от персите, стана по-тревожна. Констанций иска да събере повече войски там и изпраща на Юлиан заповед да изпрати най-добрите си легиони на източната граница за война с персите 290 г. Някои историци от 4 век обясняват този ред с ревността на Констанций, който искал да отслаби Юлиан, оставяйки го в Галия без защита в ръцете на варварите 291; Ето как самият Юлиан гледаше на това 292. Заповедта на императора беше посрещната с ропот в армията на Юлиан; старите ветерани, свикнали както с мястото, така и с Цезаря, не искаха да се подчиняват на императора и провъзгласиха Юлиан за август 293 г. Моментът беше удобен за Юлиан да укрепи позицията си, да се отърве от постоянните страхове за съдбата и дори живота си, като стане независим владетел на Западната Римска империя; той можеше напълно да разчита на бойните качества и предаността на своите войски. Но Юлиан отначало все още се колебаеше и дори се подчини на желанията на армията, направи опит да приключи въпроса мирно чрез преговори с Констанций; той изпраща на Констанций писмо, в което разказва всичко, което се е случило, и го моли да признае факта и да го потвърди в ранг на август 294 г. В писмото си в отговор Констанций обвинява Юлиан в узурпация, отказва напълно да го признае за август и изисква от него да изостави амбициозните си планове, ако изобщо го е грижа за неговата съдба и съдбата на близките му; Императорът също направи някои промени в състава на персонала на Юлиан и висшите административни служители в Галия 295. Изпратеният с това писмо, преувеличавайки авторитета си на императорски легат, сам започна да упреква Юлиан за неблагодарност към императора, който се грижи за неговото сираче; "Как - възкликна Джулиан, прекъсвайки легата, - кой ме направи сирак? И нима убиецът на баща ми не знае, че като навява тези спомени, той само задълбочава раната ми и ме кара да го чувствам по-силно?" 296. Сега Юлиан вече не се колебаеше какво да прави - връщането назад би било по-опасно, отколкото да продължи работата, която беше започнал; той събра легионите си и бързо се отправи към Константинопол, за да посрещне императора. Но смъртта на Констанций решава въпроса в полза на Юлиан 297. Станал император, Юлиан свали маската, която носеше толкова дълго и която го обременяваше, и открито се обяви за слуга на предишната религия 298. Възстановяването на политеизма стана негова основна задача. Той заповядва отварянето на езическите храмове, затворени при неговите християнски предшественици 299, и построи много нови, особено в Константинопол, който, след като получи статут на столица още при християнските императори, нямаше много езически храмове 300. Най-изобилните жертви 301 бяха осветени на многобройни олтари. Всичко, което беше скрито след триумфа на християнството - всички видове езически гадатели, харуспекси, свещеници - всички те се появиха отново. 302 Самият Юлиан дава пример за най-ревностно благочестие. Императорският дворец и градините около него се превърнаха в огромен храм с много богове и богини 303; в самия дворец имаше храм на любимото божество на Юлиан - слънцето 304; всяка сутрин при изгрев и вечер при залез Юлиан го поздравяваше, като му принасяше в жертва бик; бяха направени специални жертви на луната, звездите и гениите на нощта 305. На специални празници императорът грижливо посещавал храмовете на столицата и за него било голямо удоволствие да участва лично в жертвоприношенията, понякога дори в ролята на обикновен слуга – носенето на дърва, паленето и гасенето на огъня, клането на жертвени животни 306. Юлиан обаче не просто възстановява езичеството, той иска да го види така, както идеално го е представял във въображението си и, възстановявайки езичеството, той същевременно го трансформира. 307 Знаейки какво влияние могат да имат свещениците върху хората, той беше особено загрижен за трансформацията на свещеническата класа. Той установява строга йерархия в тази класа, подчинявайки свещениците на малките градове на главните свещеници на провинциите и съсредоточава висшата администрация в ръцете на първосвещеника (pontifex maximus), т.е. самия император, като за него лично тази титла не е проста титла, той наистина има върховен надзор върху култовия и религиозен живот на цялата страна. 308 Той издига правния статут на свещениците, изисквайки всеки да ги уважава, дори и да са недостойни за титлата си; 309 между другото, той не заповяда на свещениците да напуснат храма, за да посрещнат гражданския владетел 310. Той особено се опита да повиши моралното състояние на класата. Той заповяда да избират свещеници измежду най-достойните личности, най-религиозните и морално високи, независимо от техния произход и положение в обществото. 311 На районните свещеници се нарежда строго да следят за моралното състояние на подчинените им свещеници. „Убедете всички свещеници“, пише Юлиан Арзакис, първосвещеникът на Галатия, да водят чист живот или да ги уволните от служба, ако те, заедно със своите жени, деца и слуги, не дават пример за почит към боговете.“ Той съветва свещеника да избягва всички съблазнителни представления, театри, циркове, срамни занимания и да се облича скромно. 312 Той натоварва свещениците със задължението да вършат благотворителност и нарежда навсякъде да се построят болници и странни приемни домове за грижи за различни нещастници, сираци, вдовици, болни и бедни. 313 Юлиан въвежда реформи в самото богослужение на езичеството, придава му повече монотонност, 314 разделя службите според часовете на деня, 315 въвежда пеене 316 и проповед, в която свещениците трябва да тълкуват на хората истинското значение на религиозните митове. 317 В повечето от тези реформи Юлиан явно взема за модел християнската църква; 318 съзнанието за това понякога пробива в самия него, когато сочи езичниците на християните като пример за подражание. 319 Той изглежда иска да създаде езическа църква и да пренесе християнския морал в езическото общество. Но старите мехове се оказаха неподходящи за новото вино. Хората не разбираха философската религия, която Юлиан му предлагаше, и не споделяха религиозния му плам, а свещениците, които още преди, когато религията им започна да бъде заплашена от опасността от християнството, не се застъпиха в нейна защита, а оставиха този въпрос на светските писатели, не можаха да оправдаят надеждите, които Юлиан възлагаше на тях за възраждането на езичеството. 320 Джулиан се чувстваше самотен. Той подчерта, че хората отиват в храма само за да аплодират него, императора, и не показват никаква ревност към боговете. 321 Веднъж в Антиохия, по време на празник, Юлиан направил жертвоприношение; внезапно започна да вали; всички хора и свещеници веднага започнаха да търсят защита под съседния покрив, а императорът остана сам под проливния дъжд близо до жертвата си. 322 Друг път в същата Антиохия, в деня на празника на Аполон, той бърза към храма на този бог, очаквайки да види огромна тълпа от хора, великолепна украса, многобройни жертви, и когато пристигна, не намери нищо; помислил, че приготовленията са извън храма и хората чакат само пристигането му, попитал свещеника какво носи градът; - Нищо - отговори свещеникът, - само гъската, която донесох със себе си. 323 Безразличието на хората към делото, което той е предприел, не отслаби неговата ревност, но събуди у него недоволство и раздразнителност, които толкова често се проявяват в неговите писания и които се отразяват в отношенията му с привържениците на християнството, което той ненавиждаше. Първоначално Юлиан искаше да се отнася към християните като към философ, който знае, че никой не може да натрапва никакви вярвания на никого. Ливаний казва, че по съвета на някои от приятелите си да спре предишното преследване на християните, Юлиан заявява, че „с желязо и огън е невъзможно да се принудят хората да се откажат от фалшивите мнения относно боговете и че напразно ръката прави жертва, ако съвестта протестира срещу това“ 324. Самият Юлиан казва същото в писмо до босторианците и Артабий; в последното си писмо той пише: "Не искам нито един от галилейците да бъде умъртвен или третиран несправедливо, причинявайки им обида. Искам само хора, които са свети и отдадени на боговете, да бъдат предпочитани пред тях във всичко." Но дори от тези думи става ясно, че Юлиан дори не си е помислял да даде равни права и на двете религии. Всъщност, избягвайки кървавото преследване, което, както показа опитът от предишните векове, можеше само да увеличи силата на християните чрез умножаване на броя на мъчениците, Юлиан ги подложи на скрито, но не по-малко тежко потисничество. Той предприе редица мерки, най-изкусни и хитри, за да отслаби силата на християните. Той призова от изгнание всички заточени по време на догматични спорове, както еретици, така и православни 325, сякаш воден от чувство за религиозна толерантност, всъщност, според Амиан Макелин 326 в изчислението, че различните страни ще се карат помежду си; той осигури специално покровителство на евреите, 327 дългогодишни врагове на християните и изобретателите на всякакви басни за последните, и дори се зае с възстановяването на техния храм в Йерусалим 328. Неговият прочут едикт, с който той забранява на християнските учители да преподават в училищата 329, може да бъде особено важен по своите последици за християните; Усвоили класическото образование, християните успешно обърнаха собствените си оръжия срещу езичниците; Сега християнските момчета бяха принудени или изобщо да не учат, или, отивайки при езически учители, рискуваха да станат езичници. Колкото повече неуспехи изпитва Юлиан при възстановяването на езичеството, толкова по-зле се отнася към християните. Той ги мразеше твърде много за философ и язвителната подигравка, с която винаги говореше за християните, не му служи като гаранция, че ще се отнася към тях като към философ, който смята, че е невъзможно да бъде принуден някой да промени вярванията си. Той лишава християните от имотите, които им принадлежат, като отровно отбелязва, че техният закон изисква от тях да бъдат бедни и иска да направи пътя им към небето по-лесен" 330; уволнява управителите на региони и градове. Ако са християни, защото "техният закон им забранява да използват меч" 331; уволнява много други служители, отказали да правят жертви на боговете; преследва Атанасий Велики, архиепископ на Александрия, който тогава беше един от най-ревностните защитници на Православието 332; понякога дори разкрива дребнавост в исканията си от християните, напълно несъвместими с достойнството на философа, принуждавайки например християнските войници, по време на раздаването на наградите, да хвърлят няколко зърна върху езическия олтар, преди да се приближат до императора. 333 Възстановяването на езическите храмове, които вече са били превърнати в християнски църкви, е съпроводено на много места с истински побои над християните и всякакви насилия и жестокости срещу тях; 334 и ако в оправданието на Юлиан може да се каже, че това не е станало по негова заповед, то все пак у него остава вината, че с безразличието си към тези насилия той само ги насърчава. Какво е значението, ако един грък убие десет галилеяни, каза той според св. Григорий Богослов относно избиването на християни в една област. 335 Той не само не наказва извършителите на тези жестокости, но напротив, онези, които са искали да ги накажат, изпадат в негова немилост. 336 Самите приятели се опитаха да смекчат ревността на императора и неговите прекалено ревностни съратници. Така Ливаний се застъпи пред владетеля на Арабия от името на определен Орион, който беше преследван заради християнските си вярвания. „Ако Орион, пише Ливаний, мисли за боговете по различен начин от нас, тогава тази заблуда вреди само на него, но ни най-малко не служи като причина да го преследваме.“ 337 „Трябва да се изчервим за нашите жестокости срещу Марк от Аретуз“, каза Салустий на Юлиан. 338 Но Юлиан не се вслушал в благоразумния съвет на приятелите си и сред християните се разпространили слухове, че след персийската кампания те ще бъдат подложени на още по-голяма жестокост. Юлиан царува по-малко от две години и половина (360–363); но това кратко управление беше изпълнено с енергична дейност; Основната задача на Юлиан беше да възстанови култа към боговете и да се бори срещу християнството, но той също много се интересуваше от вътрешния живот на страната като цяло и се показа като много способен администратор. Умира по време на персийската кампания, ранен от вражеска стрела. Християните казаха, че преди смъртта си той осъзнал безсмислието на работата, която е предприел, и последните му думи били: „Ти победи, Галилеянино“. 339 Езическият историк Амиан Марцелин, приятел на Юлиан и негов спътник във войната с персите, приятел на Юлиан и негов спътник във войната с персите, влага в устата си друга предсмъртна реч, донякъде изкуствена и неволно предизвикваща спомена за смъртта на Сократ, но като цяло съответстваща на характера на Юлиан, спокойна реч, пълна с съзнание за съвършен дълг, пълна преданост към волята на боговете, на които той служеше през целия си живот, и удовлетворение както от живота, който бе живял, така и от смъртта на войника, който умираше. 340 г. Над гроба му в град Тарсус неговият наследник, император Йовиан, издигнал паметник с малък надпис, който говорел малко за починалия император. Йовиан не искаше този паметник да събуди у никого медицински чувства към починалия и, следвайки известната поговорка на своя народ: de mortuis aut bene, aut nihil, той го помнеше с добра дума като храбър войн и добър владетел, но не каза нищо за това, което му донесе голяма, но печална слава в историята. 341 Религиозните и философски възгледи на Юлиан не са оригинални; те изцяло се придържат към системата на Ямвлих, към когото Юлиан се отнасяше с най-голямо уважение; той не напредва по-нататък в школата си и не заема място в историята на философията, както неговите учители: Плотин, Пофирий и Ямвлих; това не се обяснява с размера на неговия философски талант - той беше много талантлив, но дори не му стигна времето да създаде нещо значимо в областта на философията; всичките му произведения са написани от него за много кратко време 342; ученик първо на християнски теолози, след това на неоплатонически философи, войник, цезар, император, той преживява твърде много промени през краткия си живот. Основните произведения, от които може да се добие представа за възгледите му, са химн за царя на слънцето, химн за майката на боговете и полемично произведение срещу християните. Теологията на Юлиан представя еклектичното езичество, характерно за неговото време. Юлиан обединява във възгледите си вярванията на Изтока и Запада, като признава всички национални религии за истински. Според него всички народи се покланят на един и същи върховен Бог и освен това са под закрилата на собствените си национални богове. Разбира се, Юлиан, като философ, не можеше да приеме митовете на популярната религия в техния буквален смисъл; той гледаше на тях като на басни, не заслужаващи доверие, но разказани на хората в древни времена, защото само те не биха могли да разберат скритата в тях истина в нейния чист вид. Той приема митовете само във философска интерпретация, което всъщност прави възможно обединяването на различните религии и помирението на религията с философията. Но все пак във възгледите на Юлиан, подобно на неговия учител Ямвлих, религията доминира над философията и ако той говори за боговете като за платонови идеи и интелигибилни същества, тогава при него откриваме по-антропоморфен характер на идеите за боговете, когато говори за тяхната намеса в човешкия живот и по-специално в неговия собствен, и дори за появата на боговете във видимо, сетивно очертава. Източните богове и източните религиозни идеи преобладават във възгледите на Юлиан над гръцките. Неговият истински бог е слънцето, божеството на сирийците. Но видимото слънце е само образ на друго слънце - невидимото, идеалното, а това от своя страна е образът на още по-високо слънце - произходът на всичко 343. Последното най-високо слънце, като това на Плотин, е твърде далеч от света и не е живият личен бог на Юлиан, а второто слънце, което Юлиан нарича още Зевс, Аполон, Сирапис, Митра 344. От слънцето или Хелиос и майката от боговете (гръко-римската богиня Рея и източната Кибела) възникват други богове 345. Трудно е да се установи градацията, в която Юлиан поставя други гръко-римски и източни божества; неговата теология като цяло е неясна и объркваща и показва в него голяма свобода в разбирането на религиозните традиции. Във всеки случай той не запази древното Омирово подчинение на боговете и твърди, че Зевс, Аполон и Плутон не само са равни помежду си, но са едно и също нещо. Според тримата солончани и неоплатоническата триада като цяло Юлиан разделя всички богове на три класа. Първият клас от най-висшите разбираеми богове, несвързани пряко със света; - това са първите причини за всяко съвършенство, доброта, красота, сила; втори клас - разумни богове, създатели на света; трети клас - вечни видими образи на невидими богове - небесни тела 346. Чрез боговете божественият живот се разпространява в целия свят, който е отражение на идеалния свят и който следователно, с цялото си многообразие, представлява удивително единство и хармония. Като отражение на идеалния свят, той има своята основа в него и в него са причините за разнообразието от същества, които обитават нашия свят, както и причините за различията в държавните институции. Морал и вярвания на отделните народи 347. Имайки своята основа в идеалния божествен свят, този видим свят ще съществува вечно, като вечно отражение на вечните идеи. Следователно е невъзможно да му се припишат начала във времето, без да се пренесе времевата дефиниция върху божествената природа на твореца; „Не е безопасно дори да си представим началото на създаването на света, тъй като Хелиос, без време, чрез своята божествена воля, постоянно ражда всичко видимо от невидимото.“ Този свят е дошъл от вечността без никакво временно начало и ще съществува вечно. 348 Човекът има двойствена природа; душата му идва от върховното същество и е свързана с него; боговете добавили смъртно тяло към божествената същност и така създали човека. 349 Тъй като много богове са участвали в създаването му, те вероятно са създали не един човек, а няколко предци на различни народи; 350 човешкото тяло е вързано от условията на земното съществуване, чужди на душата; затова душата винаги се стреми към своя божествен източник в идеалния свят; - това е целта на човека, това е моралът: всичко трябва да се стреми и да се връща към бащата и източника на всичко 351. Средството за издигане на духа е преди всичко аскетизмът; човек е пълен с най-необуздани стремежи и желания и трябва да се бори с тях, да избягва всички чувствени удоволствия и да бъде умерен във всичко. 352 Юлиан препоръчва въздържане от животинска храна, особено от месото на прасето, което е изцяло земно животно и никога не гледа към небето; от риби, защото те плуват дълбоко във водата, от корени и плодове на пълзящи растения, от кореноплодни растения; последните могат да се ядат само с листа, защото се пречистват от светлина; Можете да ядете птици, защото те летят високо във въздуха 353. Идеалът на морала за Юлиан е Диоген, когото той уважава в най-висока степен; той вижда в циничния философ човек, който прилага на практика принципите на Платоновата философия, показвайки пример за пълна свобода от външни връзки, от всичко, което подчинява духа на тялото, който, „като няма нито град, нито къща, нито отечество, нито обол, нито драхма, нито роб, нито бисквит, което е достатъчно за Епикур да се счита за щастлив като боговете, не се преструва, че е равен на боговете по щастие, но се хвалеше, че е по-щастлив от най-щастливите хора” 354. В допълнение към аскетизма, за постигане на целта на морален живот са необходими положителни, повдигащи духа дейности, като философия 355, и външни средства, дарени от боговете, като жертвоприношения и теургични ритуали. „Ние имаме тяло“, казва Джулиан, и затова е необходимо да има нещо телесно в култа, който отдаваме на боговете.“ 356 Той придава изключително значение на тези външни средства, гледайки на тях така, както християните гледат на тайнствата, и виждайки в тях средство за комуникация с боговете. Но той не искаше те да бъдат разглеждани чисто външно и да се считат за достатъчни, за да угодят на боговете. „Не знаете ли“, пише той на циника Ираклий, „че жертвоприношенията, големи и малки, направени на боговете, имат значение само във връзка със святостта, а без святост дори хиляди жертви нямат значение в техните очи“; „Светостта е над всички хекатомби”; 357 „посвещението в тайнствата няма значение за лошите хора, докато хората, които живеят достойно за посвещение, получават от боговете пълната награда за добродетелта, въпреки че не са били посветени.“ 358 Юлиан оправдава Диоген, който отбягваше външния култ, не ходеше в храмове, не се покланяше пред статуи или олтари, оправдава го с това, че той почиташе боговете в душата си; „Мисленето за боговете му беше достатъчно; той ги уважаваше с цялото си сърце, предлагайки им всичко, което притежаваше, според мен най-ценното - душа, осветена от мисълта за тях.“ 359 Джулиан беше най-преданият син на своята религия. Струваше му се, че тази религия му е разкрила неговите естествени и все още смътни стремежи. „Колко пъти“, казва той, дори в младостта си, възхитен от блясъка на светлината на Хелиос, аз не само не можех да откъсна очи от нея през деня, но дори през нощта, в ясно небе, оставях всичко, за да съзерцавам красотата на светилата, без да чувам нищо, което ми се казва, и без да осъзнавам какво правя сам. Вниманието ми беше толкова интензивно и продължително, че ме взеха за астролог.” 360 Изненадващо му се струваше как другите не виждат навсякъде действието на благотворната ръка на Хелиос. „Или вие сте единствените, които не са чувствителни към блясъка, който идва от Хелиос? Той пише на александрийците; ти сам не знаеш, че той е този, който произвежда всички животни и всички растения. Вие смятате Бог за Словото на Исус, което нито вие, нито вашите бащи сте виждали, и не почитате този, когото човешкият род е видял и почитал от вечността, искам да кажа великото слънце, живият, оживен, интелигентен и благотворен образ на разумния Отец.” 361 В живота си самият той ясно вижда ръката на боговете, които въпреки всички опасности, на които е бил изложен, въпреки факта, че не можеше да гарантира живота му нито за минута, го защитаваха през цялото време и го доведоха на трона, за да го превърнат в инструмент за възстановяване на потъпкания им култ. 362 И видяхме, че той най-ревностно изпълняваше това, което виждаше като своя мисия. Изпълнен с доверие в боговете, той не правеше нищо, без да се консултира с тях. Често можеше да бъде видян да рови във вътрешностите на жертвени животни, да изследва сърцата и черния им дроб, 363 внимателно да наблюдава полета на птиците; 364 той обмисля всяко случайно съвпадение на факти, 365 сънищата, които вижда, опитвайки се да намери в тях индикация за боговете. 366 Възвишена природа, той дори усети присъствието на боговете; струваше му се, че той „живее с тях в непрекъснато общуване, че те слизат на земята при него“ и понякога „през нощта, докосвайки ръката или косата му, прекъсват съня му“; той беше толкова свикнал с тях и ги познаваше толкова отблизо, че можеше да различи гласа на Зевс от гласа на Атина и образа на Аполон от образа на Херкулес. 367 Той беше заобиколен от някаква мистична атмосфера, пълна с мистериозни събития, поличби, предсказания, тайнствени гласове и видения, богове и богини. Юлиан остана верен на правилата на своя циничен морал на трона. Никога преди римски император не е живял с такава простота като него. Той изчистил двора си от всякакъв лукс и от всички паразити, оставени му като наследство от неговите предшественици - многобройни готвачи, бръснари, виночерпци и особено евнуси, които били толкова много, както се изразил Ливаний, колкото мухи през лятото; 368 вместо тях той се заобиколи със стари приятели – философи и ретори. 369 Той беше най-строгият аскет. Според Ливаний той никога не е докосвал жена, дори след като се е оженил за сестрата на Констанций Елена. 370 Храни се само с растителна храна и то в много ограничени количества, изтощаваше тялото си с чести нощни бодърствания и го подлагаше на най-жестоки бичувания. 371 Той дори довежда имитацията си на Диоген до крайност, до пълна небрежност и невнимание към костюма и всичко външно; за това, особено за неподредената си и пълна с насекоми брада, по време на престоя си в Антиохия той станал обект на присмех и клевета от страна на жителите на този град. 372 4. Общи бележки за делото на Юлиан срещу християнството и делото на св. Кирил в опровергаването на Юлиан. Полемични техники и на двамата автори. Юлиан и Целз. Юлиан започва да пише своя труд срещу християните през 362–363 г. в Антиохия малко преди персийската кампания и я продължи по време на самата кампания. 373 Не е известно дали го е завършил или не, но във всеки случай той е достигнал до нашето време само във фрагменти, запазени главно от св. Кирил, архиепископ на Александрия и отчасти от Теодор Мопсуетски и блажен. Джером. В момента не можем да имаме пълна представа не само за съдържанието на цялото произведение, но дори и за неговия обем. Блажени Йероним в писмото си LXX (ad Magnum) казва, че то се състои от 7 книги, а литературният противник на Юлиан св. Кирил Александрийски говори само за 3 книги. Може би в различни списъци работата на Юлиан е била разделена по различен начин, може би бл. Йероним го прочете в някакво опровержение, състоящо се от 7 книги, и изпадна в същата грешка като историка Сократ, който, както ще видим по-долу, приписа на 3-та книга на Юлиан пасаж, свързан с 3-та книга на опровержението на Юлиан, направено от св. Кирил; възможно е и трето предположение, че бл. Йероним е знаел по-пълен списък на полемичните творби на Юлиан и в този поне 35-годишен период (397–432), изминал от гореспоменатото писмо до бл. Йероним преди появата на творбата на св. Кирил, част от творбата на Юлиан може да е изчезнала. Това обяснение е още по-вероятно, тъй като древните християни, поради религиозна ревност и от страх от изкушение за слабите във вярата, обикновено са имали обичая да унищожават произведения, съставени от езичници, за да опровергаят християнството, и делото на Юлиан всъщност е породило такова изкушение: според свидетелството на самия Кирил, чрез него „много лекомислени и склонни към отстъпничество сред вярващите удобно попадат в заблудата на Юлиан и стават приятна плячка за демони и понякога идват в объркване и се утвърждават във вярата, тъй като вярват, че Юлиан познава Светото Писание, цитирайки много свидетелства от него. 374 св. Златоуст още по-рано св. Кирил пряко свидетелства в книгата си „за Св. Вавила срещу Юлиан и езичниците", че полемичните писания на Юлиан са заплашени от пълно унищожение, въпреки че той отдава това на безразличието на самите езичници към писанията на императора-отстъпник; според Златоуст, "ако нещо остане от тях, тогава, преди всичко, то може да се намери запазено сред християните". Следователно не е изненадващо, че по времето на църковния историк Сократ работата на Юлиан срещу християните всъщност се е превърнала в библиографска рядкост. 375 Но и от онези 3 книги, които са били известни на св. Кирил, при опровергаването на последната, само първата е достигнала до нас в повече или по-малко големи пасажи и само за нея можем да имаме повече или по-малко пълна представа. За съдържанието на 2-ра книга може да се съди по малки откъси от недостигналите до нас книги на Св. Кирил. 376 Историкът Сократ цитира едно място от 3-та книга, 377 но, както вече имахме възможност да забележим, това място е взето не от 3-та книга на Юлиан, а от 3-та книга на св. Кирил, в чието опровержение Сократ трябва да е чел произведението на Юлиан. Писанията на Юлиан срещу християните рано привличат вниманието на християнските теолози и предизвикват тяхното опровержение. Теодор от Мопсует пише срещу него - „Срещу обвиненията, повдигнати срещу християните от Юлиан отстъпника“, 378 Александър, епископ на Йераполис – „Анализ на абсурдните мнения на Юлиан“, Филип Сидет „Опровержение на книгите на цар Юлиан срещу християните“ 379 и бл. Теодорит. За съжаление от всички тези произведения са останали само заглавията. 380 Според свидетелството на Созомен, Аполинарий от Лаодикия също пише срещу Юлиан. Созомен казва, че Аполинарий изпратил своя труд на самия Юлиан и когато Юлиан го изпратил обратно с думите: Четох, разбрах и осъдих, християнските епископи му отговориха: Четох, но не разбрах, защото ако бях разбрал, нямаше да осъдя. Същите думи се намират в едно от писмата на Василий Велики до Юлиан, но тези писма се считат за неавтентични, 381 и като цяло историческата достоверност на историята е съмнителна. Известно е, че Юлиан е написал работата си в по-късните години от царуването си и едва ли ще има време да се появи опровержението му приживе. Може би Аполинарий е писал срещу Юлиан като цяло, а не срещу неговата работа. 382 През 9в. Патриарх Фотий от Константинопол пише срещу Юлиан, 383 г., но работата му е изгубена. Като цяло, от опроверженията на Юлиан, само работата на св. Кирил Александрийски: „В защита на светата християнска религия срещу книгите на нечестивия Юлиан“, но тя не е достигнала до нас в пълна форма, а само в първите 10 книги. Колко книги са написани под това заглавие не е известно. Книгата на Леонтий и Йоан „За свещените неща” съдържа откъси от следващите книги XI-XIX, а в свещените паралели на св. Йоан Дамаскин - от XII, XV, XVI, XVII и XVIII книги. За да определим времето, когато е написано Кириловото произведение, ни дават някои данни от 83-то писмо на бл. Теодорит; - тук пише, че Св. Кирил, като написал своите книги против Юлиан, ги изпратил за четене на Йоан Антиохийски и чрез него на най-учените източни богослови; Очевидно това е след неговото помирение с източните богослови; Очевидно това е след помирението му с източните епископи, т. е. след 432 г. 384 Юлиан води полемика срещу християнството паралелно със защитата на елинизма. От самото начало противниците на християнството изразиха недоумение как някаква невежа еврейска секта може да проповядва своите мнения сред високо културното гръко-римско общество. За Юлиан това сравнение на елинизма и християнството е основната техника. След като се оттегли от християнството, в което беше възпитан, и станал езичник, той трябваше не само да „обясни причините, поради които стигна до убеждението, че сектата на галилейците е само човешка измислица, нямаща нищо божествено“, 385, но и да покаже предимствата на езичеството пред християнството. Освен това Юлиан смяташе, че това сравнение може най-добре да покаже незначителността на християнството. Елинизмът е религията на най-големите мислители, поети и държавници, които винаги са му служили като модели за подражание. Религията на страната, която му се струваше страна на цялата справедливост, мъдрост и благочестие, и за която няколко месеца, прекарани в нея, му оставиха най-добри спомени. Как може да се сравни с него една религия, която е едва на 300 години, която се е появила сред малък варварски народ, който е заемал малък ъгъл на Палестина, която няма зад гърба си никакво славно минало, която не е дала на света нито един философ, чийто основател е обикновен дърводелец и чиито първи проповедници са галилейските рибари? Юлиан не намира нищо добро в тази религия – нито в нейните учения, нито в живота на нейните последователи. Според него тя представлява злощастна смесица от юдаизъм и елинизъм. Тази идея се развива с готовност от най-новите историци на философията, но не бива да преувеличаваме нейното значение в устата на Юлиан. Християните, казва той, са заимствали и от двете религии най-лошото в тях - от евреите тяхното лекомислено презрение към боговете, от гърците - безразличието към храната и разпуснатия начин на живот 386. Всичко останало в тяхното учение са чисто човешки измислици, в които няма нищо божествено и които са предназначени да съблазнят чрез лъжливи чудеса онази част от душата ни, която е най-достъпна за басните 387 . Юлиан не намира нищо добро в живота на християните. Той се отнася към тях с най-голямо презрение, не ги нарича с друго име, както галилеяните. Сравнявайки елинизма с християнството, той е удивен как християните са могли да напуснат гърците, за да отидат при евреите. Но, като не им останаха верни, те измислиха нещо ново и по-лошо 388. За св. Кирил било много удобно да използва същата тази сравнителна техника, за да защити християнството и да опровергае елинизма. В същото време той имаше подходяща възможност да се докосне именно до най-слабата страна на последния, на която обичаха да се спират и други апологети. Точно така св. Кирил разбира своята задача и на въпроса на Юлиан защо те, християните, напуснаха гърците и преминаха при евреите, а след това, като промениха и измислиха нещо свое за евреите, той, отричайки основателността на последното обвинение, отговаря на първата половина на въпроса с позоваване на собственото признание на Юлиан, че „гърците измислиха невероятни и чудовищни басни за боговете“, като например факта, че Сатурн поглъщаше децата си и след това ги повръщаше обратно, или Юпитер спасяваше с майка си, имаше деца от нея, след това се ожени за дъщеря си и след като преспа с нея, я даде на друг. 389 Изобщо откъде има толкова много басни, казва св. Кирил, нелепи истории, детски, празни, пълни с глупост, ако не от тях? Те имат такава мерзост, че най-добрите от тях се разбунтуваха срещу нечестивите поети. Защото Платон не признава казаното от Омир, който извежда богове, подвластни на човешките страсти, плащащи за смъртта на роднини, като жените. 390 Юлиан, разбира се, винаги може да възрази, че не смята митовете за истински исторически разкази; самият той ги нарича невероятни басни, измислени от поети, и противопоставя християнството не на тях, а на Платон и други философи, които са открили истинското значение на митовете, скрити от масите. Свети Кирил предвижда това възражение и дава отговор на него. Гръцките философи, при това най-мъдрите, въпреки че понякога наричаха митовете басни, като цяло им вярваха. Същият Платон, който отхвърли разказите на Омир, прие теогонията на Хезиод и изрази идеята, че поетите трябва да вярват в това, което боговете им казаха за себе си. Херодот също вярва на това, което Омир и Хезиод съобщават за произхода на боговете, техните имена и външен вид. Ако митовете са басни, тогава те трябва да бъдат осмивани и да не им се придава никакво значение, но ако се третират с уважение и дори смятат тези, които наричат ​​богове за богове, тогава им се вярва. Очевидно само когато поради безсрамието на митовете няма как да се съгласим с тях, те се наричат ​​измислени басни. 391 Свети Кирил казва, че самият Юлиан чувства слабостта на тази страна на своето учение и затова предупреждава, че тези, които искат да му възразят, не трябва да действат като умни адвокати, които избягват делото, като правят свои собствени обвинения, а трябва само да се ангажират с опровергаването на неговите разпоредби, без да засягат неговата религия. Следователно суеверието се оказва при гърците, а не при християните. Що се отнася до християнството, точно обратното на изявлението на Джулиан, християнството не само не е суеверие, но учи човек да се отвърне от всички басни и празни чудеса, в него няма „нищо измислено, нищо, което не може да бъде обяснено“. Какво Джулиан вижда като басни? Нима Моисей е съчинявал басни, когато е проповядвал единия Бог, нероден, вечен, нетленен, невидим, неизменен, животворящ, цар и Господар на всичко? Как можем да кажем, че нямаме нищо вярно? Нямаме ли внимателно разработена доктрина за Бог и сътворението на света? Не е ли познанието за задълженията, свободно от всякакъв укор и порицание, извлечено от Светото писание? Християнската философия, съзерцателна и активна, сама по себе си е достойна за похвала и дори сред привържениците на гръцката мъдрост сама по себе си е предмет на изненада. 392 Следователно, ако Юлиан попита християните защо той, като напусна гърците, отиде при евреите и след това измисли нещо свое и по-лошо от юдаизма, тогава християните от своя страна и с много по-голямо право могат да го попитат: защо той, като изостави Христос и се отклони от истината, възлюби лъжата и, като предпочете гнусното суеверие на идолопоклонниците пред истинската представа за Бога, смята, че е преценил правилно и по-скоро не изпадна в най-крайно погрешно схващане. 393 Свети Кирил не смятал, че сред езичниците всичко е лошо. Като почти всички древни християнски писатели, особено александрийската школа, възпитана заедно с християнските свещени книги и върху гръцките автори, той се отнасяше към последните, поне много от тях, с голямо уважение и когато намираше в тях мнения, подобни на християнските, или просто несъгласни с възгледите на самия Юлиан, той се позоваваше на тях в първия случай, за да потвърди християнското учение, във втория, за да опровергае Юлиан. Този не нов метод на полемика по отношение на Юлиан беше още по-удобен, защото Юлиан не можеше да избегне препратките към философ от друга школа, към която не принадлежеше. Той вярваше в единството на всички философски школи на Гърция; междувременно, всъщност, дори сред представителите на неговата неоплатоническа школа нямаше съгласие по въпроси, които бяха много важни от негова гледна точка; например по отношение на външния култ самият той не е съгласен с Плотин и Порфирий. Казахме, че препратките, направени от древните апологети към гръцките автори, за да докажат, че те са учили по начин, подобен на християнството, не винаги показват това сходство; в това отношение подобни препратки от св. Кирил имат повече основания, защото той цитира предимно по-късни автори, изпитали голямо и несъмнено влияние на християнството, като неоплатониците - Порфирий, Плотин, Амелий и неопитагореецът Нумений; Християнството навлезе както в неоплатонизма, така и в неопитагорейството като много съществен елемент от тяхното метафизично и етично учение; много често също св. Кирил се позовава на т. нар. херметически книги; въпреки че той, подобно на други църковни писатели, приписва тези книги на Хермес Трисмегист, предполагаемо древен египетски писател, те всъщност са съставени не по-рано от половината на третия век сл. Хр. 394 г. и също силно повлиян от християнството; Така се казва за Светия Дух директно в думите на християнските символи: „Всичко се нуждае от него, защото носи всичко, той оживява и храни всичко и идва от свят източник, той винаги е животворител за всички.“ 395 Основната опасност в творбата на Юлиан е, че св. Кирил вижда, че може да измами читателя с познаването на Светото писание. Юлиан не се съмнява в личността на християнските светци. книги на авторите, на които се приписват; така че той смята Петокнижието за дело на Моисей, макар и не в неговата цялост, тъй като според Юлиан Ездра е добавил към тях нещо свое собствено 396. Той също така не се съмнява в автентичността на делата на апостолите, евангелията и дори онези чудеса, които са описани там, въпреки че се опитва да омаловажава значението на последното; той разпознава посланията до римляните, коринтяните и галатяните като принадлежащи на св. Павел. Но, без да се съмнява в автентичността на библейските книги, той използва самото им съдържание, за да осмие и дори да опровергае християнското учение. Със забележително умение той свободно и изобилно подбира библейски текстове и факти, като иска да представи тяхната абсурдност, противоречие пред себе си и здравия разум, а понякога се опитва да ги тълкува, за да доведе християните към юдаизма и чрез юдаизма към елинизма. Той разкрива най-обширно запознаване с текста на Св. Писание, несравнимо по-голям от всички предишни противници на християнството. Получил християнско възпитание, четейки свещените книги в църквата като клирик като дете и изучавайки ги под ръководството на християнски учители, той познаваше тези книги, може би дори по-добре от много християни. Вместо престола те го подготвиха за духовенство, като го изолираха от всяко влияние на езическата философия и наука; те искаха да го направят християнски теолог вместо император; - когато стана император и родоотстъпник, той се отплати за това със зло в работата си, неочаквано използвайки уроците на своите наставници за съвсем други цели, за които те ги дадоха. Неговият литературен опонент трябваше да защити текста на св. книги, като установи истинското му значение срещу изопачавания. Той често прави това по-подробно, отколкото е необходимо, за полемични цели, но той пише не за Юлиан, който вече не е жив по това време, а за онези, които биха могли да бъдат смутени от писанията на отстъпника; те като цяло бяха слаби във вярата и за тях беше необходимо не само да опровергаят мненията на врага, но и като цяло да ги укрепят във вярата и да предотвратят други възможни съмнения. Защитавайки библейското учение и тълкувайки неговите текстове, св. Кирил е силно повлиян от алегоричното направление на Александрийската школа. Известните основатели на тази школа Климент и Ориген следват в тълкуването на Светото писание своите еврейски предшественици Аристобул и Филон, които алегорично тълкуват целия Стар завет. Това направление събуди противници и църквата го осъди в същата форма, както сред посочените църковни учители, но прилагането на алегоричния метод за тълкуване на определени пасажи от Библията беше признато за законно и все още съществува. Свети Кирил не следва този метод в същата степен като Климент или Ориген, но той не е напълно свободен от техните крайности. Доказвайки например, че Моисей и други старозаветни мъже са знаели за второто лице на Светата Троица и дори са знаели, че то се нарича "Словото", "Десницата", "Божията сила", св. Кирил се позовава на Божиите думи към Мойсей, когато обещава да изпрати месо на евреите в пустинята: "Ръката Господня няма ли да се насити с храна? Сега ще разберете дали словото Ми ви разбира или не." 397 На друго място Бог казва: „Ще вдигна ръката Си към небето и ще се закълна в десницата Си”; 398 и че под ръката и десницата на Бога тук трябва да имаме предвид Сина Божий, това става ясно, според св. Кирил, от факта, че на друго място Бог казва: „В Себе Си се закле”, защото Синът е едно с Него по природа. По времето на Исус Навин Бог преведе евреите през Йордан на сухо дъно, за да знаят всички народи, че „силата на Господа е силна“, 399 точно както Христос каза за Себе Си „ще се облече със сила отгоре“, 400 и че силата отгоре е Христос, това става ясно от думите на апостола. Павел: „Облечете се в Господ Исус Христос“. 401 Всичко това са изрази, които, разбира се, могат да бъдат използвани от привържениците на най-строгия монотеизъм, който не признава съществуването на Божия Син, например. мохамедани. Разказвайки за явяването на ангел на Гедеон, 402 св. Кирил тълкува думите на ангела: „Положи я (жертвата) на камъка” в смисъл: „принеси я на Христос”, защото според ап. Павел, „скалата беше Христос“, а Гедеон знаеше, че Христос е наречен скалата. Установявайки значението на библейското учение, св. Кирил би искал да използва авторитета на Библията като доказателство за истинността на това учение; той многократно изтъква, че според Платон трябва да се вярва на това, което се казва за боговете от техните синове, т. е. поети, 403 и изразява учудване, че елините приемат думите на сина на Аристон без доказателства и не вярват на думите на светците - той не е направил нищо удивително, но светите пророци имат честност, слава, дела над човешките. Но св. Кирил не настоява за такова доказателство; той знае, че за неговия опонент авторитетът на Светото писание няма голямо значение и затова, за да докаже истинността на християнското учение, той предпочита или да се позовава на гръцки писатели и да докаже неговата рационалност и висота. Понякога обаче той не признава легитимността на възраженията срещу Светото писание, легитимността на въпросите - защо Бог е направил това, а не иначе, защо, например, Той е призовал други народи много по-късно от евреите, защо не им е изпратил, също като евреите, пророчески дух, не е дал закони и т.н. Свети Кирил се позовава на неразбираемостта на божествените пътища за нас; трябва да вярваме в тяхната интелигентност дори без да ги разбираме. Подобни разсъждения все пак биха могли да имат значение за онези, които наистина вярват, че такъв или такъв факт се е случил и е дело на Бог; но Юлин, който не призна това, се нуждаеше от доказателства. Следователно самият св. Кирил във всеки случай, когато се позовава на неразбираемостта на божествените пътища и недопустимостта на тяхното тълкуване от страна на човека, дава, доколкото е възможно, рационално обосноваване на библейските факти. 404 Нито работата на св. Кирил, нито работата на Юлиан са напълно оригинални произведения. Свети Кирил използва в работата си за защита на християнството аргументи, които са били развити от предишни апологети и които по негово време са станали актуални. Той често повтаря своите предшественици не само в общи мисли и техники, но дори в отделни забележки, във фактите и цитатите, които цитира, както от Светото писание, така и от гръцки автори. По отношение на последните дори не винаги може да се каже дали той сам ги е чел; Може би той е заимствал техните думи от втора ръка - от християнски писатели. По същия начин Юлиан до голяма степен повтаря Целз и Порфирий и това отново се отнася не само до основните му възражения, но и до детайлите; той се спира като Целз на едни и същи пасажи от Светото писание, библейската история и християнското учение, а понякога дори повтаря своите грешки и възражения, които по негово време вече са се превърнали в анахронизъм. Съществува обаче една характерна разлика между Юлиан и Целз; Целз, подобно на Порфирий, е бил преди всичко философ; в тази епоха на религиозна вяра и те са имали негативно отношение към религията, но все пак са били най-рационалистичните умове на своето време и са критикували християнството от философска, а не от религиозна гледна точка. Юлиан беше преди всичко служител на древната религия, най-благочестивият и в същото време най-суеверен човек на своето време; следователно, той не можеше да повтори много от това, което Целз възрази на християнството, но от друга страна, той направи това център на своето внимание в християнството. Което за Целз нямаше почти никакво значение. Юлиан не се смее като Целз на християнското учение за провидението, за грижата, с която според това учение Бог се отнася към Своето творение, за Неговата намеса в човешкия живот. Неговите богове също изливат своите благословии върху нашия свят и се отнасят с най-живо участие към случващото се в него - не само низшите богове и демони, но и висшите, като Зевс и Атина. Юлиан не критикува догмата за въплъщението, която беше толкова несъвместима с Целз и бившите неоплатоници; той, който живееше с боговете, чуваше гласовете им и виждаше чувствените им очертания, не можа да намери нищо странно в тази догма. Самият той разказва в съчинението си против християните как Ескулап, синът на Зевс, като слязъл на земята и приел образа на човек, ходел навсякъде, лекувал душите и телата на хората и разпръсквал своите благословения; той беше само изненадан, че християните обожествяват такава незначителна, според него, личност като Христос. Новото направление в неоплатоническата философия, към което принадлежи Юлиан, признава възможността за въплъщение на божество, а Ямвлих вижда това въплъщение в Питагор; той дори написа биография на Питагор, вероятно със същата цел, с която Филострат написа биографията на Аполоний от Тиана. Юлиан не критикува евангелските чудеса като Целз; за него животът, и по-специално личният му живот, беше пълен с чудеса, докато Целз, ако не отричаше възможността за чудеса, това беше само отстъпка на времето, но той гледаше на евангелските чудеса като на нищо повече от прости трикове. Едно от най-силните обвинения срещу християните за Юлиан беше, че те изоставиха еврейските ритуали и жертвоприношения, докато Целз влага подробно обвинение само в устата на евреин с цел да покаже, че християните не могат да се позовават на старозаветния закон, а Порфирий директно смята кръвните жертви за служба на злите демони и изисква от философа, който единствен е истинският свещеник на Бога, духовно служене на Божествено. Целз напада християнството не само от философска гледна точка, но и като патриот, който е много загрижен за целостта и силата на римската държава; той придава голямо значение на факта, че християните отказват да участват в обществени тържества, не извършват свещени ритуали, свързани с обществената служба, че дори напълно отказват да служат в императорските войски. Той беше силно притеснен от това, което той нарича дух на партизанство у християните, че те се отделят в специална секта и образуват, така да се каже, държава в държавата. Явно дори това е бил основният мотив да излезе срещу християните с полемично есе. По времето на Юлиан подобни мотиви на враждебност към християните са престанали да имат значение; Християните се обявяват за добри граждани и смели войни като езичниците, така че Юлиан, който като император е трябвало да обръща повече внимание на отношението на християните към държавата от всеки друг, изобщо не повдига същото обвинение срещу тях като Целз. Вероятно той споделя друг предразсъдък срещу християните, който е бил много разпространен сред вярващите езичници, който намираме дори у Порфирий, 405 и с който християнските писатели е трябвало да се борят много, а именно, че християните, като отстъпници от боговете, са отговорни за бедствията, които сполетяват империята. Но в неговото полемично творчество не срещаме и това обвинение. По суровостта на своя тон и крайността на мненията си за християнството Юлиан много напомня на Целз. И двамата не намират нищо добро нито в учението, нито в живота на християните. Само това, което все още може да бъде извинено за Целз, звучи много странно в устата на Юлиан, който познава християнството по-добре от Целз. Изобщо на Юлиан му липсва това, което се изисква преди всичко от сериозното есе – безпристрастието; той мрази и презира противника си твърде много, за да остане справедлив към него. Той дори умишлено омаловажава значението на християните, като все още ги представя като незначителна местна секта на „галилеяните“, докато тази секта всъщност вече царува в Римската империя и се разпространява далеч извън нейните граници. Той си затваря очите за заслугите на християните, които самият той признава другаде, понякога прибягва до аргументи, които противоречат на собствените му възгледи, и дори упреква християните, че са поданици на кесаря. Признавайки, че християнството се появи съвсем наскоро, той все още иска да го превърне в легенда като гръцките митове. Жалко е, че от работата на Порфирий са останали само малки фрагменти и тя не може да се сравни с работата на Юлиан; въпреки че Ливаний поставя последното над себе си, 406 това едва ли е било обикновена страст на известния ретор към любимия му ученик. Имаме право да очакваме от Порфирий, много важен философ, по-сериозен анализ на християнството и самият факт, че неговият труд предизвика повече опровержения от всички останали и самите християнски богослови (блажени Йероним) признаха силата му, показва, че той е по-добър от работата на Юлиан. Интересно е и какво ново е казал Порфирий срещу християнството в сравнение с Целз. От литературна гледна точка, полемичното произведение на Юлиан е написано със същото умение като повечето от неговите произведения. „Стилът на Джулиан“, казва Талбот, 407 изглежда изненадващ от писател от епоха на упадък. Човек не очаква да намери в него толкова много сила и прецизност, толкова много остроумие и изящество и може да припише на него само дългото познаване на най-добрите писатели от славните времена на Гърция този приятен вкус и аромат на древността. Само тактът, който липсва на Джулиан в поведението му, отбелязва Талбот, също липсва в неговите писания; горещата страст, острата поривистост, която противопоставянето предизвиква у него, се проявява в стила му в безредни движения, в несъгласувани тонове, в неприятни несъответствия.“ Следователно Юлиан винаги има някакъв безпорядък в творбите си, липса на последователност в плана, резки преходи от едно към друго, което понякога затруднява проследяването на мислите на автора. Той написа есетата си много бързо и очевидно не си направи труда да изглади нередностите, които направи за първи път. Но в неговата полемична работа срещу християните тези недостатъци са много по-малко забележими; като цяло това произведение е много живо и страстно, където тонът и настроението се поддържат докрай, където мислите, дори и фалшиви, и доказателствата, макар и слаби, са представени толкова умело, че без дори да убедят читателя, те го принуждават да поздрави литературния талант на автора. Есето на св. Кирил е много по-обширно от произведението на Юлиан, въпреки че знаем само част от него. Несъмнено е плод на дълъг и съвестен труд; авторът разкрива голяма ученост в него, като снабдява всяка негова позиция с разнообразие от внимателно събрани доказателства; той не оставя неразгледано нито едно от възраженията на опонента, предвижда нови, които могат да бъдат направени, и като цяло се опитва да гарантира, че неговите християнски читатели, за които той пише, нямат никакво съмнение относно истинността и превъзходството на тяхната религия. Където трябва да засяга догматични въпроси, напр. За изкуплението, за личността на Исус Христос, за връзката между Стария и Новия завет той излага надълго и нашироко християнското учение и по някои въпроси напр. За Лицето на Исус Христос, го развива с по-голяма яснота от предишните християнски теолози. Но от литературна страна на творчеството на св. Кирил липсва живостта, която отличава творчеството на Юлиан. Неговото представяне не винаги е последователно. 408 Това отчасти се обяснява със свойствата на полемично произведение, чийто автор не е свободен да установи реда на своите мисли и трябва да следва своя опонент. Освен това във възраженията на Юлиан св. Кирил не прави разлика между главното и второстепенното и отговаря на всичко еднакво обстойно и подробно с чести повторения. Тъй като той не пише за самия Юлиан, неговите разсъждения не винаги са адаптирани към възраженията на неговия опонент; те са насочени към обучение на вярващите като цяло и затова често са по-подробни, отколкото е необходимо, за да опровергаят Юлиан, а понякога изобщо не са причинени от възраженията на последния. Въпреки известно безредие в работата на Юлиан, за което съвсем основателно го упреква Св. Кирил, 409 в тази творба има план и дори по-категоричен, отколкото в други произведения на Юлиан. Този план е посочен от самия автор в началото на есето. „На първо място“, казва той, ние трябва да определим с няколко думи къде и как мисълта за Бог идва при нас; тогава нека сравним казаното за Бог от гърците и евреите; Тогава ще попитаме онези, които не са нито евреи, нито гърци, защо тогава не са им останали верни, а са се отделили от тях и са тръгнали по своя път.” 410 Така той иска първо да проследи произхода на религиозните идеи у нас, за да покаже по-ясно в тяхната примитивна и неизкривена форма какви трябва да бъдат. След това, тъй като християните свързват своята религия с юдаизма, той се спира на юдаизма, за да го унижи пред елинизма и след това преминава към критика на християнството. 5. Съдържание и историко-литературен анализ на съчиненията на Юлиан и св. Кирил. I. Общо гледище, религиозно откровение и отношението на елинизма, юдаизма и християнството към него. Неоплатонизмът призна вътрешния субективен източник на религиозното познание. Само като се потопи в съзерцанието на най-висшата част на своето същество, което само по себе си е произходът на божественото, човек може да познае Бога. Видяхме, че най-висшата форма на познание за Бога се постига според неоплатонизма в акт на екстаз – вътрешно сливане и отъждествяване с Божественото. Вярно е, че по въпроса за религиозното познание неоплатонизмът изпитва дълбоко уважение към авторитета на древните мъдреци; то ги смяташе за божествено вдъхновени и учението им почти за откровение. Но, разбира се, това историческо откровение по никакъв начин не противоречи на субективното откровение - то беше попълване на последното, толкова по-ценно, че вътрешното откровение имаше различна степен и не беше еднакво достъпно за всички; и същият Плотин, при когото намираме най-силно развитие на идеята за субективното познание на Бога и който, според свидетелството на други неоплатоници, достига най-високите степени на съзерцание, не си поставя друга задача освен да възстанови учението на Платон. Така или иначе, главният път и основата на богопознанието човек намира в себе си. Джулиан мисли същото. За съжаление по този въпрос от него са останали само няколко пасажа, цитирани от св. Кирил не са на мястото, където трябва да бъдат според плана, т.е. не в началото и дори не в теста на Юлиан, а в текста на самия Кирил. Тези пасажи обаче са достатъчни, за да определят възгледите на Юлиан. „Невъзможно е, казва той, да научим познанието за Бога, но то е дадено на хората от природата; Първото доказателство за това е, че стремежът към божественост е общ за всички хора и ние виждаме неговите проявления както в личния, така и в обществения живот, както в отделни хора, така и в цели народи. Защото всички ние, неучени от никого, вярваме в някакво божество, но да се каже нещо точно за Него не само че не е лесна задача за всеки, но е непосилно дори за тези, които Го познават.” 411 Ако понятието за Бог е дадено от природата на хората, тогава в първите естествени прояви на религиозното чувство можем да видим какво е това естествено понятие и в същото време какво трябва да бъде, тъй като в първоначалните изрази религиозните идеи се появяват в истинската си чиста форма, не са изкривени или замъглени от по-късни влияния от предубедени доктрини и мнения. Юлиан намира, че тези първи прояви на религиозно чувство са потвърждение на неговите религиозни възгледи, че самият човек инстинктивно се устремява към небесните богове, образи на невидимите богове. "Колкото и хора да сме, всички ние, водени от природата, обитаваме небето и боговете, които се виждат в него, така че ако някой си измисли друго божество освен това, той пак ще му даде небето за трон и дом, не защото земята не му позволява това, но поставяйки царя на всички като че ли на най-високото място, той мисли. Че Бог гледа оттам на това, което става тук" 412. Юлиан казва същото на друго място: "няма никой, който да не протяга ръце към небето по време на молитва или клетва в името на Бога или боговете, но всеки, при мисълта за Божественото, се втурва натам. И това не става без причина, тъй като се забелязва, че в небесните неща няма промяна - нито намаляване, нито нарастване, нито разстройство, но тяхното движение винаги е правилно и се извършва според определени закони, определени фази на луната, изгревът и залезът на слънцето в определени моменти.413 Самият Юлиан изпитвал в себе си силно мистично желание за светлината на слънцето и небесните тела като естествен израз на връзката на своята душа с небесните богове евреите също имат следи от този култ; Юлиан цитира небесата, наречени престол на Бога, които напълно са напуснали пътя на правилното познание на Бога. Евреите също имат следи от този култ; Юлиан цитира библейски изрази, където небето се нарича престол на Бога. Само християните напълно са напуснали пътя на правилното богопознание и отхвърлят небесните богове. Анализирайки възгледите на Юлиан за произхода на религиозните идеи, св. Кирил намира, че няма причина да се придава такова значение на факта, че човек неволно приковава погледа си към небето; „Ако всеки иска да гледа облаците“, казва той, това не доказва, че облаците са богове; Не е ли достатъчен смях за някой, който на толкова слаби основания би изпаднал в грешка? И има голяма разлика между Бог и Божия трон; следователно, ако считаме небето за престол на Бога, както го наричат евреите, то това все още е далеч от представянето му като Бог, а евреите не са мислили така. От реда и еднообразието в движението на небето не може да се заключи, че е Бог, а само. Че си има свой създател. Защото „кой му даде ред и правилност на движение? Кой разпредели фазите на луната? Кой поддържаше движението на слънцето в техните граници? Няма ли една глава и владетел на всичко? Да се ​​смята самото небе за Бог означава да се ограничи природата на Божествеността до определено място, което, както всяко създание, е тленно и подлежи на унищожение 414. Ако Юлиан търси подкрепа за своите възгледи в естествено религиозно чувство, което уж насочва мисълта на човека към небесните богове, то св. Кирил, считайки религиозните истини за веднъж дадено откровение, предавано от поколение на поколение, намира силен аргумент в защита на християнството в неговата древност; той придава такова значение на този аргумент, че му посвещава по-голямата част от първата книга от своя труд, преди да премине към анализ на работата на Юлиан. Така отначало езичниците доказаха лъжата на християнството с факта, че то е ново явление, сега апологетите доказват, че християнството е по-старо от езичеството и следователно притежава разкритата истина. Св.Кирил посочва поговорката - от един се мъдри, т. е. мъдростта се предава от човек на човек, от предци в потомци; следователно е необходимо да се търси истината от най-древните народи. Кои хора са по-стари? В отговор на това св. Кирил дава дълга сравнителна хронология, според която евреите се оказват по-стари от гърците и др. народите и техните писатели са по-стари от гърците, така че другите народи са могли да научат истината само от евреите. Истината е била съобщена на първите хора от Бог и известно време е била обща собственост, предавана от бащи на деца. Но тогава някои хора се отдадоха на неща чувствени и мимолетни; Поради това те изпаднаха в нечестие и заблуда, тъй като познаването на Бога изисква свобода от плътски удоволствия и страсти. Само Авраам остана верен на вярата на предците си. Той почиташе единия Бог, Твореца на всичко, вечен, нероден, безплътен, познаваше дори тайната на триединството на Божественото, макар и само образно. След него пазител на истината беше Мойсей, чието учение не се различаваше нито от учението на Авраам, нито от християнското. Докато истината се запазваше по този начин, макар и понякога сред малцина почитатели на истинския Бог, и стигна до времето на християнството, езичниците все повече се заблуждаваха и не знаеха истината, „като пияни хора, те се втурваха с различни мнения” 415. Християнството наистина имаше предимството пред езичеството, че имаше определена догматична система, с която теолозите свързваха ученията на юдаизма. Какво биха могли да му противопоставят езичниците? Езичеството нямаше догми, имаше само историите на поетите и мненията на философите. Вярно е, че философите от тази епоха доказаха единството на езическата религия и философията, считайки последната за интерпретация на първата, а самият Юлиан ги нарече „сестри“, тъй като според него философията, както и религията, има божествен произход, а именно от бог Аполон, 416 но тяхното обединение беше твърде изкуствено и най-важното, нямаше съгласие между мненията на самите философи. Може да има много примери за фундаментално несъгласие между гръцките философи. Св. Кирил обръща внимание на техните мнения относно същността и произхода на света. Някои казват, че в основата на света е огънят, други – въздухът, трети – водата и т.н.; някои казват, че има един свят, други много светове; Според едни светът има начало, според други няма, според едни се управлява от провидението, според други не и т. н. Невъзможно е да се види нещо общо между тези мнения; всеки казва нещо различно; „Те, предизвиквайки взаимно мислите си, безразборно, безразсъдно бълват едно или друго;“ - Не е ли ясно, че те „по-скоро търсят истината, отколкото да я имат?“ 417 Те понякога дори изразяват неща, които не са съгласни със собствените им възгледи. "И така, кой от тях, съгласни с тях, изследователите на истината ще изберат пътя, свободен от грешка? Каква власт за убеждаване имат тези, които са отишли ​​толкова далеч от истината, че не са съгласни не само помежду си, но и със самите себе си? 418 Всичко, което беше най-добро сред езичниците, всичко, в което самият Кирил виждаше прилики с християнството, той обясняваше, подобно на други апологети, чрез заимстване от еврейските свещени книги. В 1-ва книга и отчасти в други той развива тази теория много подробно, като цитира от Платон, Питагор, Софокъл, Ксенофонт, Орфей, Хермес Трисмегист много откъси, които според него са подобни на библейското учение. До голяма степен тези откъси, особено от антични автори, вече са ни познати от апологиите на Юстин Мъченик, Тациан, Климент Александрийски, Евсевий Кесарийски. В тях св. Кирил посочва високите правила на нравствеността, близки до християнските, идеята за единния най-висш Бог и дори трите божествени личности – понятията за „Бащата на всичко“, „Божествения ум“, „Гласът на Отца“, „Словото“, „истинският Син на Отца“, „душата на света“. При Св. Кирил има същите аргументи като другите апологети в подкрепа на възможността езичниците да заемат най-добрите си мнения от евреите и самото заемане; – подробна сравнителна хронология, доказваща, че еврейският народ е по-древен от останалите, както вече говорихме; указания за пътуванията на гръцките писатели на изток, особено в Египет, където те биха могли да се запознаят с еврейските учения; препратка към факта, че гърците като цяло се отличават с голяма липса на независимост и склонност към заеми - цялата им култура произхожда от изток. Свети Кирил дори твърди, което други апологети не правят, че самите гръцки писатели споменават Мойсей и се позовават на Полемон, Птолемей, Мердесий, Еланик, Филохор, Кастор, Диодор. 419 Подобно на предишните апологети, Св. Кирил открива, че тези пасажи от гръцките писатели, в които те се съгласяват с откровението, стоят някак отделно в техните писания, без връзка с техните общи възгледи, и по този начин свидетелстват за техния произход от външен източник, и тъй като във възвишеността на тяхното съдържание те далеч надминават всичко останало от тези писатели, очевидно е, че те са били заимствани от вдъхновен източник, който тогава са били еврейските книги; в същото време св. Кирил обръща внимание на факта, че само в тези места гръцките писатели са съгласни помежду си, докато във всичко останало те са в разногласие. „Когато те говореха според думите на божественото писание, тогава се оказва, че са превъзхождали себе си и са били съгласни помежду си, но когато всеки си въобразява свои измислици, тогава те не са съгласни помежду си и от абсурдни мнения стават сякаш пияни и луди“ 420. II. Юдаизмът в сравнение с елинизма. Религиозни идеи на евреите. Юлиан открива, че евреите не се различават в своите религиозни идеи от гърците, освен че почитат само един Бог и отричат ​​други богове; Този монотеизъм, с всички характеристики, които придава на библейските идеи за отношението на Бога към света, е централната точка в полемиката на Юлиан срещу юдаизма. Юлиан цитира библейския разказ за сътворението на целия свят от един Бог и го подлага на строга критика от гледна точка на неговите неоплатонически възгледи. За неоплатоника, който населява най-висшия божествен свят с много същества от най-различни степени на съвършенство, който изобразява този свят с най-широко въображение и с повече детайли дори от нашия собствен земен свят, библейската космогония изглежда изключително бедна, суха и скучна по съдържание. Огромната бездна, разделяща небесния свят от земния свят, е незапълнена и самият велик Бог директно създава целия ни многообразен свят; - той създава други неща, като видимото небе, земята, слънцето, луната, различни животни и други неща, които вече са съществували, но са били скрити, той разделя, като вода и суша. 421 Изглежда, че Бог създава само низшия сетивен свят, но нищо не се казва за висшия, разумен свят. Моисей не отрича съществуването му - той споменава ангели другаде и в самата космогония за духа, но не казва нищо за това дали са създадени, и изобщо как са възникнали. 422 Съдейки по факта, че той говори само за тела, разположени на небето и на земята, може да се мисли, че той не смята Бог за създател на никакво безплътно същество, а Го представя „само като организатор на материята, подчинена на Него“, това се посочва от първите думи на космогонията: „Земята беше невидима и неорганизирана“. 423 Но дори в тези точки космогонията на Моисей е объркваща и непоследователна. Моисей казва, че отначало земята беше невидима и неспокойна, тъмнината беше на върха на бездната и Божият Дух се носеше над водите; тогава Бог създаде светлината, небосвода и други обекти. Очевидно Моисей не смята нито бездната, нито тъмнината, нито водата за Божие творение, но ако светлината е Божие творение, същото трябва да се каже и за всичко това. Като приписва създаването на всичко в света само на Бог, Мойсей оставя необяснено голямото разнообразие от същества, които обитават света; „Ако нямаше разлика между небето и човека, между Зевс и змиите, дивите животни и рибите, които плуват в морето, тогава би могло да има един създател на всичко; но тъй като има огромна разлика между безсмъртните и смъртните, за да не добавим нищо към тези смъртни същества и да не отнемем нищо от тях, е необходимо причината, която е създала едни, да е различна от тази, която е създала други. 424 Самият метод на създаване е опростен до последната степен в една заповед „нека бъде“, която не обяснява нищо в природата и произхода на създанията. Разказът за сътворението на човека също е празен и не обяснява нищо за същността на човека: „И рече Бог: Да създадем човека по Наш образ и подобие, и да притежава морските риби, и небесните птици, и всичко, което пълзи по земята; и Бог създаде човека, по Божия образ го създаде и пр. 425 Той иска да противопостави тази космогония на великия еврейски пророк, „с когото, според Писанието, Юлиан иронично отбелязва, Бог говори лице в лице“, с космогонията на Платон, „който се покланяше на идоли“; в първия той не намира нищо друго освен „нека бъде“, във втория той вижда пълно обяснение на разнообразието и природата на създанията; създаването на света тук е изобразено не като при евреите, не като създаване на нещо според един ред, а създанието получава своята природа не от същността на създателя и може да няма нищо общо с него, а като отражение на разумния свят в сетивния свят и според разнообразието на света неговото създаване се приписва не на един, а на много богове. Юлиан цитира от Платоновия „Тимей“ думите, които авторът на диалога влага в устата на твореца в момента на сътворението и които са отправени към нисшите богове: „Богове на боговете, аз съм създателят на вас и на всички неща: това, което съм създал, никога няма да загине, според моята воля. Вярно е, че всичко създадено е преходно, но да желаеш унищожението на това, което е добре изградено и съществува добре, е не е добро дело. И тъй, тъй като си създаден, ти не си безсмъртен и не нетленен, но няма да загинеш, няма да пострадаш от съдбата на смъртен, защото моята воля е по-силна от свойствата, които си получил при произхода си. Разберете сега какво искам да ви разкрия. Остава да създадем три вида смъртни същества: ако те не съществуват, небето ще бъде несъвършено, защото не всички същества, които съдържа, ще имат живот. Но ако са създадени от мен и получат живот чрез мен, те ще бъдат рани за боговете. Следователно, за да може да има смъртни същества и за да може този свят да бъде съвършен, приложете своята природа към създаването на животински същества и подражавайте на моята творческа сила. Ще ти дам божествената същност, за да се разпространиш върху тях колкото е възможно повече, а ти, като присъединиш безсмъртното към смъртното, създаваш животински същества, храниш ги и когато умрат, ги вземаш обратно при себе си.” 426 Така Върховният Бог създава само безсмъртни богове, които тук се наричат ​​богове на боговете, защото те също имат своите видими образи в светилата, които също са богове; три вида смъртни същества, т.е. хора, животни и растения, са създадени от тези безсмъртни богове от божествената същност и смъртно тяло и са осъдени да се разлагат в тялото, но са безсмъртни в душата. Така сътворението става постепенно и разнообразието от създания получава своето обяснение. След космогонията на Моисей, Юлиан разглежда всички други истории от първите глави на Битие, които описват отношението на Бог към създадените от него създания и се смее на тяхното невежество и грубост. Той повтаря присмеха на Целз 427 над разказите за сътворението на жената, змията, грехопадението; той вижда в тях само забавни басни, не по-добри от гръцките митове. "Бог каза: не е добре за човека да бъде сам; нека го направим помощник. Но този помощник не само не му помага в нищо, но го мами и става както за него, така и за себе си причината за изгонването им от рая. Възможно ли е Бог да не знае, че създание, дадено да помогне на човек, ще стане за него източник не на добро, а на зло? На какъв език е говорила змията на Ева? Не е ли човешки? „Да забраниш на хората, които той е създал, да правят разлика между доброто и злото – не е ли това върхът на абсурда? Може ли да има по-глупаво същество от това, което не знае как да различи доброто от злото? Ясно е, че няма да избягва едно нещо, тоест злото, и да се стреми към нещо друго, тоест добро. Бог забранява на човека това, което е самото начало на рационалността – най-висшата способност на човека; тъй като способността да се прави разлика между доброто и злото е свойство на разума, е ясно дори за лудите.” Следователно змията е била повече благодетел, отколкото враг на човешкия род; това е видно и от това, което следва, където Бог е представен като ревнив. Всъщност, когато видя, че човекът е придобил притежание на разума, Той го изгони от рая, за да не яде човек от дървото на живота, и казва откровено: „Ето, Адам стана като че ли един от нас по отношение на познаването на доброто и злото и сега, за да не протегне ръцете си, да докосне дървото на живота, да яде от него и да живее вечно. И изгони своя Бог от рая.” „Ако всичко това не е басня, криеща някакъв таен смисъл, както си мисля, тогава цялата тази история е пълна с богохулство. Защото да знаеш, че помощник, даден на човек, ще бъде причината за неговото падение, да забраниш на човека да познава доброто и злото, това, което единствено може да управлява човешкия живот, и след това завистливо да се страхуваш, че човек, останал жив, няма да стане безсмъртен от смъртен - има твърде много завист и злоба във всичко това. 428 Най-смешното нещо е еврейската представа за това как Бог контролира света, който е създал. Подобно на Целз, Юлиан вижда върха на абсурда, несправедливостта и самонадеяността в идеята на евреите, че техният народ е под специалната и изключителна закрила на Бог. "Моисей казва, че създателят на света е избрал еврейския народ за себе си, бдял е само над тях и се е грижил само за тях. Що се отнася до другите народи, той не споменава ни най-малко как и от какви богове се управляват, веднага щом им е дал благата на луната и слънцето. " Като доказателство Юлиан цитира няколко израза от Мойсей, където Израел е наречен първородният син на Бога, а Бог е наречен Бог на Израел. Но това не е само еврейско мнение - в случая Джулиан може и да не го е засягал. - споделят го още Иисус и св. Павел. Последният обаче „като полипи по скалите всяка минута променя мнението си за Бога, ту доказвайки, че евреите са изключително Божие наследство, ту твърдейки, че гърците също имат участие в това, тъй като Бог е не само Бог на евреите, но и на езичниците“. 429 Интересно е да се запитаме, „защо, ако Бог не е само Бог на евреите, но и на езичниците, защо Той изпрати на евреите само пророческия дух, Моисей, помазанието, пророците, закона, чудесата и накрая Исус... Той чака безброй или, ако желаете, хиляди години, оставяйки в невежество и, както казвате, отдаденост на култа към идолите, всички народи от изток до запад и от север до обяд, с изключение на един малък народ, който е окупирал само една част от Палестина за не повече от две хиляди години, ако този Бог е Бог на всички нас, ако Той е създателят на всичко? 430 Защо ще Го почитаме, ако Той не се интересува от нас, „без да се интересува от живота, нито от обичаите, нито от законите, нито от политическата структура на. народи"... ако Той не ни изпрати учители, законодатели или пророци, както евреите. Какво да мислим за Него? 431 Ние имаме най-добрите мнения от Създателя; ние мислим, че Той се грижи за всички народи. Той също така „ни даде богове, които по никакъв начин не са по-ниски от еврейския Бог, и ни даде благословии, по-големи от тях; Той ни изпрати законодатели, които са толкова добри, колкото Моисей, ако някои от тях не са дори по-добри от него.“ 432 "Нашите автори казват, че създателят на света е общ баща и цар, че Той раздели народите между богове - покровители на народите и градовете. И че всеки от тях управлява в своите граници, както е характерно за него. Докато в бащата всичко е съвършено и обединено, в отделните божества преобладава една или друга сила. Арес управлява военните дела на народите, Атина е богиня не само на войната, но и на мъдростта; 433 С една дума, всеки народ следва природата на Бога, на когото се преподава, нека всички наши вярвания бъдат само измислица и лудост упоритост от ваша страна? Кажете ми защо келтите и германите са смели, гърците и римляните са преди всичко образовани и хуманни, но в същото време смели и войнствени, египтяните са по-мъдри и по-разсъдливи; Сирийците не са войнствени и нежни, а надарени, пламенни, ловки, с бърза сила на разбиране. Ако не разпознаваме причина за тази разлика, а я обясняваме като въпрос на случайност, тогава как можем да признаем, че светът се управлява от провидението? И ако знам причината за това, нека ми я кажат от името на самия Създател.” 434 За да разберем подобно разсъждение, странно и наивно за човек от нашето време, винаги трябва да помним, че боговете на Юлиан не са просто владетели на народи - един вид земни владетели, това са платонически идеи, по отношение на които външният свят, в този случай отделните народи, са само отражение. Свойствата на боговете са въплътени в природата на народите и ако някои народи са войнствени, други са страхливи, някои са образовани, други са невежи, то това е необходим израз на природата на техните богове и в същото време тяхната собствена, която отразява само природата на Бог. Тези морали на народите са непроменими и ако всички нации имат свои собствени закони, тогава тези закони могат да добавят малко към природата на нацията и обикновено самите закони са адаптирани към морала на хората; те са хуманни и снизходителни сред народите, притежаващи тези качества, и жестоки там, където преобладават жестоките обичаи. Когато Анахарсис, увлечен от някакви атински закони, решил да ги приложи към скитите, последните го погледнали. Като луд. Римската империя разшири своето господство много далеч, но сред народите на Запада почти няма хора, способни на философия, геометрия или друга наука от този вид и само малцина от тях са постигнали успех в изкуството на красноречието. Такава е силата на природата. Откъде идва тази естествена разлика между народите? 435 На едно място Моисей прави опит да обясни разликата в езиците между отделните народи. - това е в една история за объркването на езиците. Но тази история, освен че не обяснява нищо, е пълна, както и други библейски истории, с най-абсурдни идеи за Бога. Юлиян го предава дословно, за да не си помисли някой, че е забавен само в представянето си. Джулиан е изумен как може да се вярва на тази басня и да не се вярва на тази, в която Омир говори за алодите, които решили да поставят три планини една върху друга, за да се изкачат на небето. "Ако вярвате на първата басня, защо упреквате Омир с друга. На невежите може да се каже само, че хората могат да построят кула до небето; това е невъзможно, дори ако всички хора се обединиха за тази цел и дори ако превърнаха цялата земя в тухли." И след това: „казваш, че имаш истински представи за Бога и в същото време казваш, че Бог се е страхувал хората да не се изкачат на небето и затова е слязъл на земята и е объркал езиците им.“ И защо Му трябваше да слиза на земята – не можеше ли да направи това, без да слезе от небето” 436. Разликата в езиците все още не е толкова голяма. Има много по-големи различия в законите и обичаите на народите. "Кой грък не смята за престъпление да има сношение със сестра си, дъщеря си или майка си? Но персите не смятат това за лошо. Германците обичат свободата и не могат да понесат игото, докато сирийците, персите и партите са плахи и страхливи, точно както всички източни и южни варвари, които без изключение се подчиняват на най-деспотичното управление." 437 Как можем да обясним тази разлика в морала, освен ако не признаем, че най-висшият Бог е определил за всяка нация специален демон? Да го обясниш, подобно на разликата в езика, по един начин: Бог каза и стана, също означава да не кажеш нищо. Естеството на това, което се прави, трябва да бъде в съответствие с Божията заповед. Бог заповядва например огънят да се издигне нагоре и земята да падне. Но не е ли необходимо да се изпълнява тази заповед огънят да бъде лек, а земята тежка”! Ако Бог искаше да направи разлика между нациите във връзка със социалния живот, Той не можеше да го направи с проста заповед, както при объркването на езиците, Той трябваше да ни създаде така, че да бъдем различни в това отношение по природа между нации, които имат различия в живота. 438 Колкото и да се присмива Юлиан на еврейските представи за Бог. Той не смята самия Бог на евреите за фалшив. Не съществува. Това е истинският истински Бог, но само един от народните богове - еврейският Бог; Освен това, това е Бог с много малко значение, тъй като Му е поверена само незначителна част от земята и много малък варварски народ. Само голяма национална гордост можеше да събуди у евреите идеята, че техният национален бог е най-висшият Бог - създателят на света, че създателят е направил някои от тях предмет на своята грижа, оставяйки други народи на произвола на съдбата. Самият Мойсей, авторът на първите еврейски книги, прави разлика между най-висшия Бог и боговете на хората - синовете на Бога, той учи, че „има само един Бог, който има няколко сина, между които Той раздели народите“; 439 говорейки за объркването на езиците, тя умишлено затъмнява този факт и го приписва само на Бог. Коварството му обаче беше доста неуспешно. Самият той каза, че не един Бог е слязъл от небето, а няколко („дойде“, „слезе“) и просто не казва кои са. Все пак с историята си Моисей изяснява, че онези, които са слезли с Бога, са били като Него и следователно объркването на езиците, според свидетелството на Мойсей, трябва да се припише на няколко богове. 440 Признавайки съществуването на други богове освен еврейския Бог, Мойсей, като истински евреин, който презира другите народи, забранява поклонението на други богове, тъй като Богът на Израел е ревнив Бог, наказващ греховете на бащите върху децата дори до 4-то поколение; но тъй като боговете на другите народи са истински богове, Моисей, забранявайки почитането на други богове, не заповяда да бъдат клеветени. Неговите наследници пророци отиват по-далеч; оставяйки последната заповед на Мойсей, те в своето нахалство искаха да унищожат всяко истинско религиозно чувство у евреите и им заповядаха да проклинат чужди богове, които и християните заеха от тях. 441 За да разруши еврейското учение за Бог и сътворението на света, Юлиан сравнява космогонията на Мойсей и Платон. В отговор на него св. Кирил от своя страна разглежда и двете космогонии. Той небрежно подхвърля няколко забележки за ниския морален характер на гръцкия философ в контраст с високата доблест на Моисей, сякаш с мисълта, че не би си струвало да ги сравнява 442, но не спира дотук и преминава към защита на Мойсеевия разказ за живота. Юлиан упреква библейската космогония за бедността на нейното съдържание, за това, че тя зле обяснява създаването на света и не казва нищо за произхода на много неща; така че не казва нищо за произхода на бездната, тъмнината, водата, от другата страна на целия духовен свят - ангелите, Божия Дух, въпреки че всичко това е споменато от Мойсей като съществуващо. Св. Кирил вижда тук на първо място упрек, че Моисей не е казал нищо за първите принципи или елементи, които съставляват предмета на космогоничните теории на древногръцките философи, а Юлиан изяснява специалната цел и специалния характер на Мойсеевата космогония в сравнение с гръцките. Моисей не смята за маловажно да се разсъждава за естеството на нещата или да се говори за първи принципи - всичко това е много любопитно, но Моисей е имал предвид прости и неучени хора, за които разсъжденията за първите принципи биха били неразбираеми, и е имал конкретна цел да инструктира тези хора в религиозните истини и да им каже какво е необходимо за живота. Неговите съвременници се придържаха към най-грубите грешки; След като забравили истинския Бог, те започнали да се покланят на създанията - слънцето, луната, звездите. Мойсей трябваше да ги отвлече от това суеверие; и той го прави с голямо умение; „той не казва нищо трудно или ненужно, а само това, което може да доведе до добро и слава на Господа на всичко. Няма ли да похвалим учителите, които се спускат до разбирането на учениците си и, насочвайки ги да разберат скритите неща, не предлагат нищо трудно в началото? 443. Древните започнали да смятат творението за Бог; те наричаха небето Юпитер, земята - Церера, слънцето - Аполон и т. н. Моисей усърдно предупреждаваше срещу такава заблуда, изобразявайки всичко това: небето, земята, слънцето, луната и другите светила като творение на един Бог. Моисей предупреждава и за други заблуди, в които между другото изпадат и гърците; в първите думи на своята космогония: „В началото Бог създаде небето и земята” той не допуска мисълта за съвечността на материята с Бога и нейната независимост; той ясно казва, че Бог е създал всичко, а не е бил само организатор и организатор на материята, както Юлиан иска да тълкува мисълта на Мойсей; и не само Моисей е мислил така, но и много гръцки писатели, напр. Херме Трисмегист, който казва, че целият свят е създаден от „святото творческо слово“. В забележката, че „Духът Божий се носеше над лицето на водите“, Моисей иска да каже. Че природата на първоначалните елементи не може със собствена сила да избегне унищожението и че за нейното съществуване е необходима съхраняващата Божия ръка. Изразът „в началото Бог създаде небето и земята“ говори за създаването на всичко като цяло; по-долу са изброени отделните видове творение; тук вече създадената земя дава природа на отделните неща, а Бог от своя страна им дава форма, размер и начало на съществуването 444. Все пак човекът е създаден. Преди да го създаде, Бог обмисля как да го направи и има съвети за това; Бог, разбира се, няма нужда да мисли и да обмисля; тези изрази се използват в преносен смисъл, за да покажат особено високото достойнство на човешката природа 445. Що се отнася до най-висшия разумен свят - ангелите, Божият Дух, въпреки че Мойсей не казва директно нищо за техния произход, вече е ясно от имената, които той им придава, че ангелите са създадени от Бога, а Духът не е създаден, а едно същество с него; Моисей е този, който нарича ангелите слуги на Бог, подчинени на Неговата воля, и нарича Духа Божи 446. Очевидно Юлиан се е опитал да доближи космогонията на Мойсей до тази на Платон; не намирайки нищо в него за произхода на ангелите и Духа, които той спомена, Юлиан искаше да им даде свое собствено обяснение, поставяйки Духа в платоновата триада и правейки богове от ангелите; на друго място той нарича последните богове; той многократно посочва следи от политеизъм в книгите на Мойсей, в множествено число на някои изрази за Бога и в други случаи. Свети Кирил защитава свещените еврейски книги от обвинението в политеизъм. Ако в историята на смесването на езиците, например, Бог говори за себе си в множествено число: „дойде“, „слезе“, то в тези изрази се крие тайната на триединството на божеството. 447 Ако Светите писания говорят за богове и Божии синове, тогава във всеки случай не в правилния смисъл; тези имена се прилагат към хората, защото те са създадени по образ и подобие на Бога; за хората се говори в поговорката на Св. Писание: „Ти си Бог и Син на Всевишния“; хората (потомци на Сет) се разбират като синове на Бог, които, според историята на глава 6 от книгата Битие, се обединяват с дъщерите на хората и произвеждат гиганти. 448 Понякога някои хора са украсени с името на боговете заради висотата на положението си или святостта на живота си. В този смисъл Моисей използва тази дума в израза, посочен от Юлиан: „не клеветете боговете“, под богове тук имаме предвид князете на народа; ако Мойсей заповяда на израилтяните да унищожат олтарите и храмовете на онези богове, които другите народи почитаха, това означава, че той не можеше да даде на същите израилтяни заповеди да не клеветят тези богове; затова пророците заповядват на евреите да проклинат боговете. Те изобщо не противоречат на Мойсей. 449 Преди да се обърне към анализа на космогоничните възгледи на самия Юлиан, св. Кирил му посочва, че езичниците не могат да противопоставят космогонията на Моисей на своята собствена, тъй като мненията на техните философи по въпроса за произхода на света са напълно различни едно от друго. Вярно е, че Платон, чиято космогония е цитирана от Юлиан, обикновено се отделя сред всички философи и самият Кирил се съгласява, че неговите мнения са по-добри от другите, но Платон не е свободен от недостатъци и противоречия и е опроверган от собствения си ученик; тогава, ако речта, която Платон влага в устата на Бога по време на сътворението на света, е само поетична измислица, в която философът приписва на Бог това, което смята за присъщо на Него, тогава тя няма авторитет; и ако Платон, приписвайки го на Бог, се е смятал за истински ученик за божеството, тогава един негов анализ може да покаже, че това не е вярно. 450 Основната характеристика на онези космогонични и теологични възгледи, които Юлиан противопоставя на християнството, е техният пантеистичен характер; според тези възгледи божествената същност се простира върху всички видове творения - първо върху боговете, след това върху хората и накрая върху животните, а не дори върху растенията. Християнството, в своето паралелно учение за Бог, ангелите и хората, признава съществената разлика в тяхната духовна природа. От гледна точка на тази разлика между християнството и езичеството християнският апологет трябваше да критикува космогонията и теологията на Юлиан. Свети Кирил прави точно това, макар че не провежда тази гледна точка с достатъчна яснота и категоричност, като отговаря повече на конкретните, отколкото на общите мисли на врага. Св. Кирил забелязва на първо място, че в своето богословие Юлиан смесва природата на нещата, като смята, че творението съществува заедно с Бога и в Бога и признава съществуването на видими, сетивни богове. 451 След това той продължава да критикува самите концепции за Бог и боговете в теологията на Юлиан. Националните богове, които според възгледите на Юлиан са създателите и владетелите на нациите, по никакъв начин не могат да бъдат наречени богове и като не са богове, не могат да имат творческа сила. 452 Под името на Бог се разбира вседобро и всесъвършено същество само по себе си, което не се нуждае от нищо, източникът и началото на всяко добро, а националните богове на Юлиан имат всеки един вид сила, тъй като са неспособни на нищо друго; единият може само да лекува хората, другият владее само изкуството на войната или изкуството на красноречието. Така някои хора превъзхождат гръцките богове. Защото сред хората има такива, които владеят няколко изкуства. 453 Идеите на Юлиан за най-висшия Бог също са несъвместими и недостойни за истинския Бог. Защо Бог може да откаже да създаде света, поверявайки го на други богове? От мързел или от пренебрежение към човешките дела? Но нито едното, нито другото се отнасят за Бог; освен това и езичниците, и християните учат, че Бог изисква от нас жертви за Него и добродетелен живот, а това не би могло да се случи, ако Той ни пренебрегна. Джулиан смята теорията си за необходима, за да обясни многообразието в света, да обясни съществуването рамо до рамо на голямо и малко, духовно и физическо. Но дали силата, която е била достатъчна за производството на най-висшето, е недостатъчна за по-нисшето? Защо, защо Бог даде на едни добри богове, а на други зли и склонни към зло? Ако е искал добро за хората, защо не ги е поверил на по-опитни и справедливи учители, а ги е дал като учители на разврата - и след това все още изисква от тях и осъжда онези, които живеят неправилно? Родителите не изпращат ли децата си при най-добрите учители? Не предпочитаме ли честните слуги пред изкусните кормчии? Наистина ли ще мислим по-лошо за Бог, отколкото за нас? Когато най-висшите владетели на дадено лице назначават мъдри и опитни хора да управляват провинциите, те управляват не според собственото си мнение, а според законите на върховната власт и ги принуждават да проявяват всякакъв вид уважение към нея, а боговете на народите, назначени според мнението на Юлиан от най-висшия Бог, не позволяват на хората да познават истинския Бог и изискват почести и жертви за себе си. Ако те правят това с разрешението на Бог, това означава, че Той не иска да бъде почитан; но как тогава да считаме онези, които Му се покланят и се стремят да Го опознаят, за благочестиви? И ако Той не иска хората да се заблуждават и боговете, владетелите на народите, да ги въвеждат в измама, тогава боговете са виновни за нарушаването на волята на своя създател. Очевидно те не са богове. И както учат християните, те са демони. След падането си демоните насочиха злите си действия към хората, за да им попречат да познаят истинския Бог. Те станаха техни водачи и водачи, въведоха нечестиви култове сред тях и започнаха да ги насърчават към разврат. 454 Успоредно с теорията за националните богове и заедно с доктрината за националните демони, Св. Кирил, подобно на други християнски теолози, развива теорията за националните ангели. За да противодейства на злите действия на демоните, Божият Син изпрати ангели при народите, за да ги изтръгнат от властта на демоните и да ги научат на всичко добро. Тъй като такова учение може да обърка някого с близостта си до възгледите на Юлиан, Кирил обяснява цялата разлика между тях; ангелите не са богове, а създания Божии и когато управляват народите, те изискват поклонение не към себе си, а към Бога, който ги е изпратил. 455 Теорията за националните богове е подложена на най-сурова критика от морална гледна точка. Свети Кирил казва, че води до пълно унищожение на морала. Ако всички характеристики на хората, добри и лоши, зависят не от самите тях, а от техните богове, тогава няма нито добро, нито зло, а само едно подчинение на необходимостта. Човек се освобождава от вина за всяко престъпление, защото е принуден да го извърши, а за човешката свобода не остава място. 456 Похвалата и порицанието, съветите на бащите към децата, инструкциите на учителите, самите закони и всичко полезно в живота стават неподходящи. 457 За да докаже теорията си за националните богове, Юлиан с особена настойчивост изтъква, че тя е напълно потвърдена от факта за неизменността и строгата определеност на националните характеристики на народите. Но св. Кирил доказва, че реалността изобщо не потвърждава тази теория и националните особености изобщо не представляват нещо постоянно и строго определено. На мечтателния почитател на Платон, видял в реалността не това, което е в него, а това, което му е необходимо, за да потвърди идеите на своя учител, християнският богослов изтъква, несъмнено непознат за него факт - че не всички гърци и римляни са честни и нравствени, както и че не всички варвари са некултурни и несправедливи. Асирийците, галите, персите, брамините и евреите имат своя собствена философия и магия, толкова уважавана от Юлиан. Самият скит Анахарсис. За когото се позовава Юлиан, той лично доказа, че дори грубите варвари са способни да асимилират гръцката култура. Националните характеристики се обясняват не само с природата на хората или техните богове, но и с различията във възпитанието, навиците и особено свободния избор, тъй като човек може да избере доброто дори при управлението на злите закони. „Ние не сме принудени от законите на природата и като че ли по необходимост да бъдем добри и зли, но ставаме по един или друг начин свободно“ 458 ; Свети Кирил многократно се връща към учението за свободната воля, което апологетите обикновено развиват в полемика с езичниците, говорейки за произхода на злото в света. Защитавайки осмиваните от Юлиан библейски разкази, св. Кирил се учудва как хората, които приемат абсурдните басни на Омир и Хезиод, могат да им се смеят. Това, което е смешно в небето е... че Бог създаде от материята на Адам и от него жена, в това, че змията говори на човешки език? Джулиан не разбира ли, че демон е взел формата на змия? Ако и това му изглежда като басня, то може би разказите на гръцките му учители ще са по-убедителни за него? И св. Кирил разказва за кон, който предсказал смъртта на Ахил, за река Кавказ, която поздравила Питагор, за дъба на Дидона, който имал човешки глас; според св. И тук демоните говореха на бащата чрез реката, коня и дъба 459. Юлиан се смее, че Бог уж е направил грешка в изчисленията си, създавайки жена като помощник на съпруга си, докато самата тази помощница съгреши и въвлече Адам в грях, така че заради нея той беше изгонен от рая и лишен от безсмъртие. Но съпругата беше дадена на мъжа си като помощник за раждането на деца и в морално отношение тя изобщо не беше създадена с такава твърдост и постоянство, че никога да не се отклонява от Божията воля. 460 Бог е дал на човека свободна воля и той може да определя себе си както кое е вярно, така и кое е обратното напълно свободно. Срещу присмеха на Юлиан, сякаш Бог иска да направи хората глупави създания, които дори нямат понятие за добро и зло, св. Кирил установява истинския смисъл на божествената заповед и същността на грехопадението. Първите хора несъмнено са имали знание за доброто и злото в рая, защото надарени с разум са получили знание за всичко необходимо, 461 но като са нарушили Божията заповед и по този начин са извършили зло, те са научили чрез опит разликата между доброто и злото; Това не е това, което Бог искаше. Свети Кирил обяснява надълго и нашироко значението на грехопадението и връзката му с изкуплението; 462 с голяма задълбоченост и дълго време той доказва, че заповедта, дадена в рая на първите хора, е трябвало да има голямо морално значение за тях, че законите като цяло са много полезни за морала, че цялата природа се подчинява на законите на създателя и самото щастие на създанието се крие в подчинението на тези закони. 463 Тези аргументи, винаги отправени към Юлиан, всъщност не са породени от възраженията на последния и могат да бъдат обяснени само с целта на произведението за разнороден и широк кръг читатели. Юлиан, подобно на други библейски истории, силно изкривява историята на объркването на езиците. Изразът „кула към небето“ трябва да се разбира, разбира се, в преносен смисъл; Моисей не казва нищо за факта, че Бог уж се е уплашил от предприемчивостта на хората и затова е слязъл от небето, а Юлиана е измислила това много неуспешно - невероятно е, че Бог, оставайки на небето, е претърпял щети и след като е слязъл на земята, би ударил враговете. Ако се страхуваше, щеше да е по-добре да избяга. Самият факт на объркване на езиците на св. Кирил по някаква причина иска да отнеме дори значението на наказанието; - хората, страхувайки се от нов потоп, искаха да се предпазят от него с висока кула и Бог реши, според него, да ги отвлече от безполезна работа, като обърка езиците им - което не беше нищо лошо за тях, и по този начин даде лекарство вместо наказание. 464 Юлиан казва, че според евреите Бог, след като е създал света, се е занимавал изключително с тях, оставяйки всички други народи без никакво внимание; от това той иска да заключи, че еврейският Бог изобщо не е създателят на света, а просто един от низшите национални богове. Но Юлиан напразно се крие зад доказателства от писанията на самия Мойсей. Моисей ясно казва, че Бог, за когото той пише, е създателят на целия свят и ако Юлиан иска да ни противоречи въз основа на думите на Моисей, нека им повярва; и ако Бог е създал света, тогава, разбира се, Той го контролира, контролира цялата табла, а не само евреите, което Моисей изобщо не казва. Първите книги на Мойсей описват Божията грижа за тези хора, които са били предците на цялото човечество. Юлиан, оставяйки първите книги на Мойсей, само въз основа на това, което говори само за Израел, иска да ограничи силата на Бог. Но Онзи, Който по-късно избра Авраам и семейството му, беше Този, Който създаде небето и земята. Изборът на Израел го постави само под специалната закрила на Бога, но не изключи загрижеността на общия творец за другите народи. Както в Моисей, така и по-късно в пророците намираме доказателства, че дори след избирането на Израел, Бог е запазил властта и грижата си за всички останали народи. Това се доказва и от самия библейски израз, цитиран от Юлиан, в който Израел е наречен първородният син на Бога; ако Израел е първородният син на Бога, това означава, че той има и други братя, само че те са били наречени по-късно от него, когато дойде Христос. 465 Защо в крайна сметка евреите са призовани към спасение по-рано от другите народи? Свети Кирил не признава законността на такъв въпрос - ние оставяме на лекарите да дават лекарства на болните, когато пожелаят, и обвиняваме най-висшия Бог, че е сгрешил това или онова. Но при св. Кирил все още има забележка, която може да послужи като отговор на въпроса на Юлиан: „необходимо е, казва той, онези, които се подчиняват на закона и се отклоняват от политеизма, да не бъдат лишени от милост, но в същото време да се научат да се движат към по-доброто и да се подготвят за Христовото тайнство. 466 И още по-ясно е казано на друго място, където се дава библейската поговорка: „Намерих Израел като смоковница, която беше узряла преди това.” 467 Израел, в своето морално развитие, се подготви за призванието по-бързо от другите нации; първата узряла четка беше последвана от други. Все още остава въпросът – защо Христос се появи толкова късно, чакан хиляди години, „оставяйки всички народи с изключение на евреите в невежество и отдаденост на култа към идолите”? Този въпрос винаги е обърквал езичниците; вече го видяхме в апологията на Юстин, в писмото до Диогнет, при Целз; Порфирий го излага също толкова остро, колкото и Юлиан: "Поради каква причина, казва той, добрият и милостив Бог позволи всички народи от Адам до Моисей и от Моисей до идването на Христос да загинат в невежество към закона и заповедите на Бога? Защо Той (Христос) дойде в последно време, а не преди да загинат толкова безброй хора? 468 Свети Юстин Философ отговори на този въпрос с учението на Христос като Божието Слово, в което участват всички хора; според това учение всички разумни хора са живели преди появата на Христос, което е било източникът на всичко добро и разумно. Тази идея е била възприета от християнските богослови по същество по същия начин, както Юстин Философ на езичниците от своето време. 469 Авторът на писмото до Диогнет не признава нито езичеството, нито юдаизма като подготвително значение за християнството и обяснява по-късното появяване на Христос с факта, че хората е трябвало да осъзнаят греховете си, преди да приемат благодатта на Христос. 470 бл. Йероним и Августин, по отношение на такъв въпрос от Порфирий, отбелязаха, че не е позволено човек да пита за нещо, което е недостъпно за неговия ум. Августин обаче дава от своя страна известно обяснение на факта, който обърка Порфирий: „Това, което се изискваше, казва той, беше действителната подготовка на човешката раса за нейната вътрешна трансформация чрез събитието на въплъщението на Бога и Бог го подготви с обещания, предобрази, чудеса и пророчества; следователно древните праведници бяха спасени по същия начин, както новозаветните.471 Няма отговор на въпроса дали е имало нещо надежда за спасение за езичниците, защото само евреите имаха обещания, трансформации, чудеса и пророчества Св. Кирил, подобно на Йероним и Августин, съветва да се въздържат от подобни въпроси; но той все пак отговаря на поставения въпрос с думите на апостола. Павел: „Езичниците вършат това, което е законно по природа и т.н.“ Човекът по природа има знание за доброто; следователно езичниците преди идването на Христос не са били лишени от помощ за спасение. След явяването на Христос и езичниците получиха милост, тъй като и те бяха призовани в Христос. Това казва апостолът. Павел, наричайки Бога Бог и езичниците, и в думите му няма противоречие. Свети Кирил казва, че езичниците са имали още по-добра съдба от евреите, защото са получили благодат, а не закон, дух на свобода, а не робство. 472 Но това се отнася, разбира се, само за тези езичници, които са живели след Рождество Христово, докато във въпроса става дума за езичниците, които са живели преди Рождество Христово и не са получили благодат. Моралното учение на евреите. Ако при защитата на Мойсеевата космогония срещу атаката на Юлиан срещу нея св. Кирил стоеше на основата на различен светоглед от своя опонент, но при сравнителна оценка на еврейския и гръцкия морал и двамата опоненти стояха на една и съща основа. Винаги има повече прилики между моралните концепции на хората, отколкото между техните религиозни и философски вярвания. И моралните възгледи на Юлиан не се различават много от християнските, и по-специално от възгледите на самия Св. Кирил. Подобно на християните, Юлиан счита за основно изискване на морала любовта към Бога и ближния (писмо до първосвещеника на Галатия), като признава, че същността на Божественото е любовта, 473 и посочва в Бога метафизичната основа на морала. „Нашите философи“, казва Юлиан, ни заповядват да подражаваме на боговете колкото е възможно повече. Тази имитация се състои в съзерцание. Тъй като ние, освобождавайки се от страстите, се занимаваме със съзерцание, ние се уподобяваме на Бога” 474. Св. Кирил приема тази позиция, че моралът е подражание на Бога, а на друго място също се съгласява, че моралът се състои главно в съзерцанието; „Най-висшето благо“, казва той по думите на Александър, ученик на Аристотел, „е в благочестивия живот, благочестието в съзерцанието, съзерцанието в знанието за най-добрите неща и най-добрите неща обикновено се признават за божествени неща“ 475. Тук говорим за доброта, а не за морал, но трябва да се отбележи. Че в древната философия понятията доброта и щастие са били много тясно свързани помежду си и са били обединени под една дума добро (bonum). Ако моралът е имитация на Бог, тогава моралните концепции на всеки народ ще зависят от това как си представят своя Бог. Как евреите си представят своя Бог? Според Юлиан евреите приписват всички човешки слабости и пороци на Бога. Първо, техният Бог е ревнив; Той не желае да се почита друг бог освен Него – това е първата Му заповед, която мотивира с факта, че Той е ревнив Бог, наказващ греховете на бащите върху децата; на друго място се казва: Нашият Бог е огън пояждащ 476. Ревността определено е лошо чувство. Ние го обвиняваме в хората, особено след като не може да се припише нито на ангели, нито на Бог, както правят евреите. Еврейският Бог е ядосан, раздразнен, ругае, всяка минута преминава от едно мнение към друго; всеки, който е чел книгата Числа, знае това. Юдеите, прелъстени от моавските жени, изпаднаха в разврат и идолопоклонство; ха, Бог беше този, който започна да унищожава хората, но след като Финеес със собствената си ръка уби един от израилтяните и маобската жена, която беше прелюбодействала с него, Бог каза, според Мойсей: „Финей отвърна гнева Ми от синовете на Израил, той стана ревнив с моята ревност и аз не погубих децата на Израил в моята ревност.“ Каква тривиална причина възбужда гнева Му! Юлиан казва: "Какво може да бъде по-нелепо? Ако десет, петнадесет, сто, да кажем дори хиляда души се осмелиха да нарушат законите, установени от Бога, тогава е необходимо да се унищожат шестстотин хиляди заради тези хиляди души. Струва ми се, че е по-добре да спасиш един зъл с хиляда добри, отколкото да унищожиш хиляда добри с един зъл." "Този създател на небето и земята многократно се разпалва с такъв гняв, че иска да унищожи целия еврейски народ. Ако гневът на герой или някакъв мрачен демон е ужасен за градове и цели страни, тогава какво би станало от гнева на толкова много велик бог срещу демони, ангели и хора! 477 Струва си да сравним жестокостта на този Бог с кротостта на Ликург, снизходителността на Солон или справедливостта и умереността на римляните към техните врагове 478. Тогава на какво ще подражават евреите в своя Бог? Гняв, раздразнителност, див гняв; Бог е доволен от човек като Него: „Финхас отвърна гнева ми, защото ревнуваше от ревността ми сред синовете на Израил”; и Бог оставя Своето възмущение, защото има човек, който споделя Неговото възмущение. 479 Освен заповедта да не се почитат чужди богове, защото Богът на Израел е ревнив Бог, както и заповедта за съботата, според Юлиан няма нищо в декалога, което да не е известно на всички, което „всеки народ да не смята за задължение да изпълни; „Няма нищо забележително. Само наказанията за нарушаване на тези заповеди са различни при различните народи - едни са по-строги от Мойсей, други са еднакви, трети не са толкова строги. 480 За да защити морала на юдаизма, св. Кирил трябваше преди всичко да обясни в какъв смисъл Моисей използва изрази като ревност и гняв по отношение на Бога. Свети Кирил казва, че в Свещеното Писание такива и подобни изрази се използват по отношение на Бога не в буквален, а в преносен смисъл, адаптиран към нашето разбиране. По този начин дори части от човешкото тяло се приписват на Бога - очите за обозначаване на всезнание, ушите - всичкочуващи, ръцете - силата на сътворението, краката - способността да се действа. По същия начин за гнева и ревността се говори така, сякаш Той изпитва тези чувства. В действителност това не е така, защото божествената природа е свободна от страсти. Ако някакви действия на хората заслужават наказание, това се казва в съответствие с нашите думи; - Господ е ядосан; разбираме, че никога не бихме говорили за гняв по отношение на Бог, ако беше възможно да изразим божествените неща с нечовешки думи. Следователно трябва да се вземе предвид степента на човешкото разбиране и слабостта на човешкия език. 481 Също така в преносен смисъл говори за ревност, за клетва от страна на Бог; когато Той не иска никой от добрите хора да се оттегли при фалшиви богове, когато казват, че Той е ревнив, неспособен да изрази силата на любовта. Което Той показа към нас. Ако кажат, че Той се кълне, това означава, че Той е ядосан на онези, които не искат да повярват и чиято изневяра налага клетва. 482 Обръщайки се към анализа на историята на Финеес, в която според Юлиан е особено изразена лошата представа на евреите за техния Бог, св. Кирил казва, че напразно Юлиан смята за маловажна причината, поради която Бог искаше да унищожи еврейския народ. От гледна точка на Юлиан, разбира се, нямаше престъпление в това, че евреите започнаха да се покланят на чужди богове, но той трябваше да се прехвърли на гледната точка на самите евреи, които смятаха своя Бог за единствения истински Бог. Свети Кирил му възразява от последната гледна точка. Ако най-голямото добро е в богопознанието, то най-голямото зло е в отстъплението от истинския Бог и трябва да славим Твореца, Който отстранява причините за това зло от хората. 483 Ако Бог бързо премина от гняв към милост, тогава трябва по-скоро да възхваляваме, отколкото да обвиняваме, че Бог е бавен в гнева и бърз в показването на милост. Ако те питат защо Бог не спря гнева Си в самото начало, тогава трябва да се каже, че за доброто на самите хора е необходимо да бъдат обявени за обект на наказание и да се каже, че Бог им е ядосан. 484 Най-неморалното нещо в историята на Финеес, според Юлиан, е, че Бог, поради няколко хиляди души, унищожи 600 хиляди; и Юлиан, и Кирил са съгласни, че е по-добре да се спасят хиляда грешници заради един праведен човек, отколкото да се погубят хиляда праведници заради един грешник; и все пак по странен начин Юлиан в историята за Финеес вижда смъртта на мнозина заради малцина, а св. Кирил е спасението на мнозина заради един праведник. Очевидно Юлиан си въобразява, че само малцина са отпаднали от Бога – сто, хиляда души, а Бог унищожи 600 хиляди и искаше да унищожи целия народ; Свети Кирил смята, че целият народ е съгрешил, но заради един праведен Финеес, хората са били пощадени, с изключение на онези, които са паднали по-рано, преди Финеес да открие своята ревност. Книгата Числа не казва за броя на онези, които са отпаднали; той казва най-общо: „И Израил се прилепи към Ваалфегор и гневът на Господа пламна против Израил.” Няма съмнение, че част от Израел би могла да бъде обозначена с общото име, но във всеки случай това беше много голяма част, мнозинството, в противен случай използването на общото понятие би било неподходящо. Ако вземем предвид, че само Финеес завиждаше на Божията слава, тогава можем да мислим, че освен тези, които отпаднаха, имаше много, които останаха безразлични към престъплението на своите братя и следователно до известна степен също заслужаваха наказание. Текстът на Книгата на числата не дава никакви основания да се предполага, че е имало много отпадналите. В цитирания от Юлиан откъс от Книгата на числата все още има несъгласие с Вулгата и гръцкия текст, последният говори за 24 хиляди убити, а Юлиан говори за 600 хиляди. Но при св. Кирил няма поправка към това. Представяйки еврейския Бог като наказващ мнозина за греха на един, Юлиан намира законите на Ликург, Солон и римляните за несравнимо по-хуманни. Ако такава представа за Бог беше вярна, тогава законите на последния наистина биха били по-хуманни, защото не наказваха мнозина за един. Ако се докаже, че първата мисъл е напълно погрешна, то заключението от нея отпада от само себе си. Но св. В този случай Кирил, опровергавайки Юлиан, също посочва, че както гръцките, така и римските законодатели не са оставили порока и престъплението ненаказани - индикация, която всъщност не е причинена от възражението на опонента, а единственото нещо, което се отнася до опровержението на Юлиан, е идеята, че Солон и Ликург, които той нарича най-добрите законодатели, са били особено загрижени за защитата на култа и са наложили най-строгите наказания за пренебрегването му; 485 Следователно престъплението, което евреите извършиха, изобщо не беше толкова маловажно, колкото си мислеше Юлиан и от гледна точка на гръцките законодатели. Да упреква евреите, че техният Бог може да бъде имитиран само в неморалност, беше много неудобно и необмислено от страна на Юлиан, защото този упрек винаги можеше да бъде насочен с несравнимо по-голяма сила към него самия и неговата религия. Никъде боговете не са изобразени с такива съблазнителни и неморални приключения, както в гръцката религия; видяхме, че в ръцете на християнските писатели гръцката митология винаги е била оръжие в борбата срещу езичеството; срещу императора. Който възнамерява да възстанови езичеството, Григорий Богослов изтъква безнравствеността на митологията: „Ако, казва той, дори когато няма стръв за злото, е трудно да се отвърнат хората от порока, тогава кой ще ги убеди да бъдат кротки и сдържани, когато имат богове за водачи и покровители на страстите, а да бъдат порочни дори е нещо похвално.“ 486 Св. Кирил опровергава Юлиан точно по същия начин. – Ако човек може да подражава на еврейския Бог само в жестокостта, а трябва да уважава кротостта, тогава кой от неговите богове ще почита? Да оставим убиеца и предателя на Марс. Те възхваляват Минерва, безсрамна кучешка муха, която сееше раздор между боговете, но тя не се отличаваше с кротост, а с военни умения и благоразумие. А какво да кажем за сестрата на Аполон, която ограби богатството на Еней и изпрати всякакви нещастия на цели страни и държави? А нейният брат, който изпрати болест на цялата армия, от която мнозина умряха? Всеки, който имитира гръцките богове, няма да бъде мек и кротък, а суров и раздразнителен. 487 Гръцките богове дават на хората най-съблазнителния пример за разврат. Да си представим, казва св. Кирил, че трябва да покажем на красивите млади мъже, че невъздържанието готви смърт, и за съпругите, и за майките на семейства. Че нечестният живот няма да остане ненаказан. Но за да ги увещават за добър живот, речта на наставниците не е достатъчна. Нека картината, изобразяваща живота на боговете, увеличи силата на инструкциите. И тогава св. Кирил представя съдържанието на картината. На първо място е изобразен върховният бог Зевс; близо до него е Ганимед, синът му от Фригия, живо доказателство за неговия разврат, Алкмена, с която не е наситил страстта си 9 нощи, Семела и много други жени. Следва Посейдон с девиците, които опозори, Амимона, Алопа, Хипотоя и други; на видно място е весела Афродита с тълпа от любовници, Аполон преследва момиче, което бяга от него, което по-късно се превръща в ароматно дърво Дафне 488. По отношение на декалога на Мойсей Юлиан намира, че в него няма нищо учудващо, нищо, което да не е известно на всички други народи. В отговор на това св. Кирил правилно отбелязва: „Юлиан изглежда е забравил думите си, че едни народи се управляват от добри закони, а други имат много разпуснат морал, тъй като народите се управляват от демони по свое желание“. 489 Всъщност, от гледна точка на Юлиан, различните народи не трябва да имат еднакви морални концепции и закони. Той дори посочи като факт, че моралните концепции у различните народи понякога се разминават до степен на противоположност. Следователно, когато казва, че заповедите на Моисей са известни на всички, той несъмнено си противоречи. Срещу тази мисъл на Юлиан св. Кирил не възразява; той не защитава оригиналността или по-високото морално достойнство на заповедите на Мойсей в сравнение с моралното законодателство на други народи, но иска да докаже, че заповедите на Мойсей не могат да бъдат обвинявани само защото са общоизвестни, като си въобразява, че Юлиан е направил такова заключение. Човек трябва по-скоро да уважава това, което е одобрено от всички, отколкото това, което е одобрено само от малцина. Ако други законодатели са научили тези заповеди от Мойсей, обратното не би могло да се случи, защото Мойсей е по-древен от всички тях, тогава, хвалейки техните закони, човек трябва да хвали Мойсей. Ако знанията им са придобити от природата, ние отново трябва да ги похвалим, защото по-добри са онези постановления, които са в съгласие с природата. Ако Юлиан възхвалява тези, които живеят според тези заповеди, защо тогава укорява последните? Ако укори, ще упрекне и своите законодатели, които са съгласни с Мойсей. Културно значение на еврейския народ Според Юлиан Бог е бил неравномерно щедър в Своите арахи към различните народи и конкретно към евреите, които напразно твърдят, че Бог се занимава изключително с тях, „Той не е дал нищо добро, нищо велико“, докато Той обсипва останалите народи, особено греховете, с всякакви благословии. Всеки народ, с изключение на евреите, може да посочи цяла поредица от славни имена, като се започне от най-древните - Хермес Трисмегист при египтяните, Нина и Бел при асирийците и халдейците, Хирон при гърците. Всяка нация се прослави със своите блестящи завоевания, политическа мощ, велики командири, но на евреите не остана нищо друго освен политическа незначителност и робство. „Към кое царство ще те насоча? - пита Юлиан, към царството на персите, Еак или Минос от Крит, който, след като изчисти морето, опустошено от пирати, завладя варварите до границите на Сирия и Сицилия, разшири границите на държавната територия не само до островите, но и до всички морски брегове? Той сподели с брат си Радамант владение на кралството и грижата за народите, които управляваше. Минос дал на поданиците си законите, които бил получил свише от Юпитер, и Радамант изпълнил присъдата според тези закони. 490 Освен това той разказва историята на дарданите, историята на бягството на Еней, основаването на Рим; прославя царя-философ Нума, изброява различни блага, дадени от Юпитер на Рим, говори за главата, намерена на Капитолийския хълм, за щита, паднал от небето като гаранция, че боговете винаги ще бъдат крепостта на Рим. Има ли нещо подобно в историята на евреите? С кои известни личности могат да се гордеят? Моисей, Сампсон, Давид? Но най-суровият и жесток от гръцките пълководци, казва Юлиан, са били по-снизходителни към враговете си, отколкото Моисей към хората, които не са му направили нищо. 491 Но Давид и Сампсон изобщо не бяха толкова силни във войната, те бяха по-ниски от египтяните и гърците и тяхната власт се простираше само в границите на Юдея. 492 „Защо, пита Юлиан християните, оставихте нашите богове и преминахте при евреите? Дали защото боговете са дали на Рим власт, а на евреите известно време на свобода, а след това непрекъснато робство сред другите нации? Вижте Авраам – не беше ли странник в чужда земя? А Яков – не беше ли роб първо в Сирия, после в Палестина и накрая, в старостта си, в Египет? Не беше ли от Египет, къщата на робството, Моисей поведе евреите със своята силна ръка? И когато се заселиха в Палестина, не променяха ли постоянно съдбата си, като хамелеон цвета си, ту се подчиняваха на съдиите, ту служеха на чужденци? След като започнаха да бъдат управлявани от царе (по какъв начин, няма да кажа, тъй като Бог от своя страна не беше съгласен те да бъдат управлявани от царе и само изкупи упоритостта им, като предупреди, че ще бъдат под по-лошо управление), те живееха в земята си и я обработваха няколко повече от четиристотин години. След това те бяха роби на асирийците, мидяните, персите и накрая на нас” 493. “Отговорете ми какво е по-добре: постоянно да се наслаждавате на свобода и да господствате две хиляди години над по-голямата част от сушата и морето, или да бъдете роби и подвластни на извънземна власт? Никой не е толкова лишен от разум, че да предпочете последното, защото кой може да си помисли, че да спечелиш война е по-лошо от това да бъдеш победен? Може ли някой да е толкова глупав? И ако говорим истината, тогава ми покажете един генерал сред евреите, който може да се сравни с Александър или Цезар. За Бога, знам, че обиждам тези велики хора (като ги сравнявам с евреите). Споменавам само тези, които са по-известни; и има още други, които са по-ниски от тях и които са непознати за мнозина, но всеки от тях е по-забележителен от всичко, което евреите имат така.”494 Ако преминем от военната мощ към вътрешното държавно устройство, то и тук гърците, римляните и другите народи ще имат огромно предимство пред евреите; граждански закони, съдебни форми, правителство, всичко това е в най-жалкото състояние сред евреите 495. Умственото превъзходство на Гърция над всички нации е неоспоримо. Юлиан признава, подобно на много други гръцки писатели, че всички науки и изкуства са се появили първо сред варварите, но посочва, че едва в Гърция те са намерили истинска почва и са получили блестящо развитие; астрономията се развива в Гърция, въпреки че първите астрономически наблюдения са направени във Вавилон, геометрията, която произхожда от Египет, аритметиката, изобретена от финикийски търговци, музиката и хармонията са създадени 496 г. Евреите нямат нищо подобно, въпреки че „трудолюбивият Евсевий все още иска да докаже, че евреите имат стихотворения, написани в хекзаметър, и науката, логиката, чието име е чул от гърците“ 497. Кого могат да противопоставят евреите на гръцките мъдреци и писатели? "Възможно ли е да сравним техния велик мъдрец Соломон с гърците Фокимед, Теогнис, Изократ? Ако сравните инструкциите на Исократ с притчите на Соломон, ще видите, че синът на Теодор е по-висок от най-мъдрия цар. Те ще кажат, че Соломон е бил посветен на култа към Бога, но какъв е смисълът? Не е ли същият Соломон почитал нашите богове, съблазнен от жена? „В очите на аскет, който според Либаний никога не е докосвал жена, такава слабост на Соломон изглеждаше изключително унизителна.“ О, величие на добродетелта, о богатство на мъдростта! - възкликва Юлияна, той не можеше да превъзмогне удоволствието и беше съблазнен от речта на жената! Ако е бил прелъстен от жена, тогава не го наричайте мъдрец; ако го смятате за мъдър, тогава не мислете, че е бил измамен от жена"; И Юлиан, като не пропуска възможността да си представи, че политеизмът не е чужд на самите евреи, казва, че Соломон е показал своята мъдрост и послушание към своя Бог, който изобщо не е бил толкова ревнив, колкото евреите си го представят, че е правил жертви на чужди богове. 498 Християните възхвалявали своите писания; те виждали в те са най-висшата мъдрост, в сравнение с която гръцката мъдрост е била фалшива философия. „Защо – пита Юлиан – използвате гръцките науки, ако четенето на вашите писания е напълно достатъчно за вас? По-добре да ги забраним, отколкото жертвеното месо. Благодарение на тези науки всичко, което природата е вложила във вас, което е добро, се отвръща от злото. И ако някой от вас има поне малко здрав разум, той веднага ще напусне вашето нечестие. Затова е по-добре да се въздържате от нашите науки, отколкото от жертвено месо. Но вие много добре знаете, в това съм убеден, цялото превъзходство на нашето образование над вашето. Вашите писания не могат да направят никого смел или добродетелен, докато с нас всеки човек става по-добър, дори и да има най-невъзприемчивата природа. И когато човек, богато надарен от природата, се запознае с нашите писания, той става истински дар от боговете за хората. Доказателствата за това са ясни. Вземете избрани момчета измежду всички вас и ако, когато достигнат пълнолетие, те са по-добри от роби, гледайте ме като на луд. И въпреки това сте толкова нещастни и глупави, че смятате за божествени онези книги, които не правят никого по-мъдър, по-смел или по-добър. А тези, от които можете да се научите на смелост, мъдрост и справедливост, вие приписвате на Сатана и неговите почитатели. 499 Всички тези предимства на Гърция - по отношение на политическата власт, науките, изкуствата и т.н., дадени й от нейните богове като израз на тяхната специална благосклонност към Гърция и следователно неразривно свързани с култа към боговете. Всеки бог излива благоволението си върху тази щастлива страна. "Ескулап лекува нашето тяло; музите, заедно с Аполон, Ескулап и Хермес - богът на красноречието, формират нашите души; Арес и Енио са участници и помощници в нашите войни; Вулкан управлява това, което е свързано с изкуството, а останалата майка и девствена Атина управлява всичко това заедно със Зевс." Ескулап (Асклепий) предизвиква особено благоволение и благодарност от Юлиан. Ескулап е син на Зевс и земята го познава чрез продуктивната сила на близане на сол. "Слизайки на земята в образа на човек, той първо се появява близо до Епидавър; оттук, продължавайки по-нататък, той протегна своята благотворна ръка върху цялата земя. Той отиде от Пергамон до Йония, до Тарент и накрая в Рим; след това до островите Ко и Егес. Той обиколи всички народи по суша и море, лекувайки нечестиви души и болни тела. " 500 „Кълна се в Зевс“, добавя Юлиана, той също често лекуваше болни с лекарства. 501 Евреите напразно смятат разкриването на божеството за своя привилегия; 502 го имаше сред всички народи, макар че се случваше рядко и не беше достъпно за всеки и не по всяко време. "Тогава спря сред евреите; вече не съществува сред египтяните. Оракулите замлъкнаха с течение на времето. С оглед на това човеколюбивият Зевс, нашият баща и владетел, за да не бъдем напълно лишени от общуване с боговете, ни даде свещени изкуства, чрез които можем да получим достатъчна помощ в необходими случаи." 503 „Могат ли евреите да се похвалят, че Бог им е дал такива благословии, евреи, при които сте дошли от нас?“ 504. Отговорът на св. Кирил върху панегирика на гръцката култура на Юлиан представлява най-добрата част от неговата апологетична работа. Точно както предишните апологети в борбата срещу езичниците изтъкваха особено нравствените висоти както на учението, така и на живота на християните, така и св. Кирил, в отговор на разсъжденията на Юлиан за предимствата на гръцката култура, изобличава моралното превъзходство на християнството и излага морална гледна точка за оценка на сравнителното достойнство на хората и народите. Свети Кирил не оспорва културното предимство на Гърция; той възразява само срещу крайностите в схващането на Юлиан за некултурността на еврейския народ. Евреите изобщо не са били толкова незначителни политически и безсилни в борбата срещу околните народи. Бог понякога им изпращаше такива победи, каквито нямаше сред езическите народи, чиито богове често не можеха да се защитят. И така, чрез молитвата на пророк Самуил, изпратеният от Бога град изгони враговете; Чрез една молитва на цар Езекия ужасната армия на Рапсак е победена 505 г. Евреите също са имали лекари, с които Юлиан толкова се гордее, но само еврейските лекари не са имали нужда от лекарства - те са лекували болните с божествена сила и дори са възкресявали мъртвите, което никога не е могъл да направи гръцкият Хипократ. 506 Еврейският език не е толкова лош и груб. А за Моисей историкът Евполем казва, че той е дал на евреите граматика. Техните съседи финикийците заимстват тази наука от евреите и я предават на гърците чрез Кадъм. Така самите гърци дължат част от своята култура на евреите. 507 Този факт, разбира се, не унижава гръцката култура, но св. Кирил само го посочва, без да навлиза в подробности и да се позовава на Строматите на Климент Александрийски, където се говори много по този въпрос. Като цяло св. Кирил признава, че в културно отношение гърците превъзхождат евреите, те имат по-развити науки и изкуства, философия, красноречие, езикът им е приятен и звучен като никой друг, военните им подвизи са по-високи от тези на евреите и евреите наистина не са имали такива пълководци и завоеватели като тях. Но какъв е смисълът? Защо Джулиан е особено изненадан тук? Човек трябва да бъде изумен от това, което води до най-голямата слава и носи най-голямото щастие; и за това не е нужно да говорите добре, да се занимавате със словесни тънкости и празни науки. Идеалът на човека е в мъдростта - в познаването на божественото, на това, което му е необходимо, за да може човек да направи себе си и другите съвършени хора. Защо се нуждаем от геометрия, музика или аритметика? Участието в тях не осигурява нищо за водене на добър и честен живот. Те няма да помогнат на човек да победи нечистите удоволствия, силата на богатството, да презре празната слава, да се освободи от страстите и да постигне добродетели, без които човек няма стойност. Трябва да видите човек с изключителен ум, красноречие, образование, но покварен и безбожен. Но мъдрият човек не търси славата на мъдростта в празни думи и лъжливи разсъждения - иначе би бил словесен магьосник, а не честен човек. Юлиан може да намери същите възгледи в любимите си учители Сократ и Платон; те смятаха за занаятчии онези, които се отдадоха на такива празни занимания, и смятаха за мъдреци само съзерцателите на божествената истина. 508 Свети Кирил дори не е необходимо да се позовава на Сократ и Платон в този случай. Собствените възгледи на Юлиан за най-висшето благо, за достойнството на човека по същество се доближават много до току-що очертаните възгледи на Св. Кирил. Вече казахме, че Юлиана смяташе за висше благо и задължение на човека да подражава на боговете, състоящо се в добродетелен живот, т.е. според неговите възгледи, главно в съзерцание, в познаване на божествените неща. Лиан възприема добродетелта като най-високото достойнство и най-голямото значение в живота на човека, поставяйки я над всички благословии на света. Само една добродетел според него прави човека истински свободен. Изглажда социалното първенство; тя прави човек щастлив от нещастник, прави цар от роб, а без нея царят е роб; добродетелният роб е по-свободен от порочния си господар. 509 Но да се признае добродетелта за единственото добро и в същото време да се запита защо християните предпочитат евреите пред гърците и римляните, ако последните имат власт над целия свят, а евреите не са нищо друго освен политическо нищожество, е непоследователно от страна на Юлиан. Ако разгледаме политическите и други предимства от същия вид като дар от боговете за благочестие и следователно като доказателство за последното, тогава тази позиция сама по себе си изисква допълнителни доказателства и е много трудно да се намерят тези доказателства. Самият Юлиан в горните изрази предполага възможността за порочен господар и крал, а обществото, за чиято поквара, студенина и безразличие към боговете той непрекъснато се оплаква, трябва да му е предоставило много такива примери. Свети Кирил изразява недоумение защо Юлиан, опровергавайки християнството, говори за политическото унижение на еврейския народ и военните предимства на гърците и римляните. Неговата цел беше да покаже, че християнската религия е фалшива и че тълкувателите на божествените догми не са постигнали истинско познание за Бога, но гръцките мъдреци са придобили правилно разбиране за това, от което се нуждае човекът, и са изследвали дълбоко както божествените, така и човешките дела. Говорим за това кой има истината. И ако римляните са надминали евреите и другите народи във военните дела, достатъчно ли е това, за да осъдим еврейското или християнското учение? Това не са ли различни неща? Какво е това, че потомците на Авраам са били странници и странници? Това пречи ли ви да мислите, че са били честни? Джулиан не показа, че са нечестни. А те са злобни и престъпни. Какво лошо има евреите да са под римска власт? Това показва ли тяхната нечестност или заблуда по отношение на Бог? И ако е непочтено да се подчиняваш на победителите, тогава не са ли победителите тези, които вършат несправедливост към победените? Защо Юлиан, бидейки самият император, не отстрани тази несправедливост? Ако като цяло е полезно да се живее според законите, тогава защо да укорявате онези, които живеят според законите на другите? Не можете да дадете кралска власт на всички. 510 Както евреите не са унижени от политическата си зависимост, така гърците и римляните не са издигнати от политическата си сила. Юлиан казва, че Александър Велики и Юлий Цезар са били велики генерали; Не ви завиждам, отговаря св. Кирил, защото те са били безбожници и идолопоклонници. И отново не говорим за генерали и спортисти, а за божествена и истинска религия. 511 Други културни предимства не издигат гърците. Ако някои от тях се отличават с красноречие, това не означава, че те мислят правилно за Бога, че са честни, справедливи, свети... Защо да се учудваме на онези, които говорят на атеистичен език, но имат покварено сърце и са лишени от истинско познание за Бога? Иска ли Бог блестящи думи от нас и угажда ли на празните приказки? Не гледа ли по-скоро човек, който е честен и живее добре? 512 Ако вашата картина е по-висока от нашата, това не означава, че сме се отклонили от истината. Нека имате и скулптура, и живопис, а ние, след като сме приели венеца на истината, ще постигнем победа, като сме постигнали познание за Създателя на всичко и Бог. 513 Други дарове на боговете, посочени от Юлиан, св. Кирил ги осмива като митове. Това са главата, намерена на Капитолийския хълм, щитът, паднал от небето. Той не отрича пророчествата на оракулите, а само ги обяснява, подобно на други апологети, с действието на демоните; с идването на Христос демоните са хвърлени в ада – това обяснява непонятния за Юлиан факт, че природните оракули са замлъкнали. Ескулап св. Кирил го смята за исторически, но прост човек; неговия произход, за виновник за който Юлиан смята самия Зевс, св. Кирил дава друго обяснение, предполагайки, че майка му го е родила от някакъв свещеник. Ако оценяваме Божиите дарове за хората от истинска гледна точка, тогава не може да се каже, че евреите не са получили нищо велико от Бога; точно обратното – евреите се оказват притежатели на това, което представлява най-висшето благо и най-висшата мъдрост. Юлиан може да чуе потвърждение за това от самите си богове. Пития, попитана кои народи превъзхождат другите по мъдрост, каза: „Само халдейците разбраха мъдростта, а също и евреите, които почитаха първоначалния цар Бог.“ 514 Бог показа на евреите Своята слава: той ги направи участници в божественото съзерцание; Той им изпрати законодател по-рано от другите законодатели и превъзхождащ ги по мъдрост и добродетел, точно както светлината превъзхожда тъмнината; им бяха дадени закони за щастието на всички; Тези закони забраняват всичко нечестно и престъпно и одобряват всяка добродетел. Учението на Мойсей не може да се сравни с гръцкото, където се разказва за множество богове, несъгласни помежду си, възбудени от ярост, крадат чужди неща, събарят държави, развратничат дори със собствените си сестри, майки и дъщери. Това са правилата на мъдростта, предадени от тях. 515 Поради моралната разпуснатост целият авторитет на гръцките мъдреци, дори и на най-добрите от тях, е подкопан. Свети Кирил цитира от Порфирий известни истории за пророците и по-специално за изключителното сладострастие на Сократ, Платон, Кимон и др. Не е известно колко истина има в тези разкази, но в никакъв случай не бива да виним, че св. Кирил се доверява на разказите, които някои приемат и до днес. С тези известни гърци св. Кирил сравнява Моисей, Исус Навин, Гедеон, Самуил и други герои от еврейския народ, които, по думите на ап. Павел, целият свят не беше достоен. 516 Еврейските лидери са по-ниски от гръцките и римските по военна мощ; но военните дела не били тяхна професия, те само отблъсквали врагове, искайки да защитят отечеството си, и не, като Минос, извършвали насилствени атаки срещу чужда собственост, тъй като техният закон бил защитник на справедливостта. 517 Славни еврейски мъже се отличаваха със святост и всякакви добродетели. Юлиан много хитро, оставяйки онези, които са се славели със святостта на живота, не взема за пример никой друг, а Соломон, подобно на тези, които обсаждат град, се втурва към по-слабите места. По отношение на мъдростта Соломон превъзхожда гърците Фокимед, Теогнис и Изократ, посочени от Юлиан; той е написал инструкциите си по-рано и по-добре от тях. Ако е паднал, Юлиан трябва да вземе предвид, че не го причисляваме към светиите – пророци, апостоли и евангелисти. Но и в морално отношение Соломон превъзхожда най-великия гръцки мъдрец Сократ; – Соломон беше известен със своето богатство и необикновено щастие; това не е изненадващо, защото той стана роб на удоволствията, тъй като богатството е по-вероятно да насърчи пророци, отколкото добродетел; но Сократ беше беден и въпреки това извърши блудство в най-висока степен. Можем да кажем за него това, което Юлиан казва за Соломон: "О, величието на добродетелта! О, богатството на мъдростта!", И не само за Сократ - същото трябва да се каже и за самите богове на Юлиан. След като е направил жертва на чужди богове, Соломон изобщо не е последвал съвета на своя Бог, както Юлиан иска да представи въпроса - тогава Бог във всеки случай не би го наказал. 518 Ако християните имат отрицателно отношение към гръцката мъдрост и не са отчуждени от гръцките писатели, тогава, обяснява св. Кирил, е хубаво да се знае всичко, в частност гръцките мнения за всички неща и особено за Бог; от друга страна, като изучават гръцките автори, християните имат възможност да осмиват онези, които се покланят на много богове и си поставят идоли. Християните възхваляват в гръцките книги само звучността на техния език, подредбата на думите и хармонията на речта, но отхвърлят тяхното съдържание като фалшиво; затова смятат, че гръцките книги не дават нищо за светостта; докато от Светото писание всеки наистина става по-добър, то ни дава истинско знание за Бога, издига духа ни над всичко сътворено, видимо и невидимо, дава началото на добър живот, насочва ни към справедливост. И ако някой все още дава предимство на гръцките писатели пред нашите за изяществото на техния стил, той предпочита златна чаша с горчиви билки пред обикновен съд с мед 519. III. християнство и юдаизъм. Критиката на Юлиан срещу юдаизма е написана толкова остро, че ако се съди по нея, човек би си помислил, че Юлиан се е отнасял към юдаизма със същото презрение, както към християнството. Но такова мнение би било напълно погрешно. Юлиан мислеше за юдаизма доста добре и във всеки случай несравнимо по-добре, отколкото за християнството. Забележително е, че такава разлика в отношението към християнството и юдаизма се забелязва сред всички противници на християнството и че отношението на римското правителство към двете религии през първите три века е напълно сходно с възгледите на литературните противници на християнството. Римското правителство преследва християнството. Но юдаизмът беше третиран като разрешена национална религия. Образованите езичници, които писаха срещу християнството, изглежда се опитваха да дадат само научно оправдание за законите на правителството; влизайки в литературна борба с християнството, те се отнасяха по различен начин към юдаизма и макар да не гледаха на него с голямо уважение, все пак го смятаха за истинската религия, за откровението на еврейския национален Бог. Вече казахме, че Юлиан също смята еврейския Бог за истински Бог и признава съществуването на божествено откровение сред евреите. Той осъди евреите само за неуважение към чужди богове и за това, че придават твърде голямо значение на своя Бог, смятайки Го за създател и владетел на света, въпреки че всъщност според него това е само един от народните богове и освен това с много малко значение. "Евреите по нищо не се различават от гърците, - казва Юлиан, - освен че вярват в един Бог. Именно това е учението, което е присъщо само на тях и напълно чуждо на нас. Те имат всичко останало общо с нас - храмове, свещени места, жертвени олтари, очиствания, ритуали; в това ние изобщо не се различаваме един от друг, или поне много малко." 520 Това е много високо мнение за юдаизма, особено в устата на Юлиан; и ако в работата си срещу християните той силно осмива юдаизма и придава твърде малко значение на самия Бог на евреите, тогава това, очевидно, може да се обясни само с факта, че християните свързват своята религия с юдаизма и неговата омраза към една религия му отговаря с твърде много унижение на друга; Нещо повече, той осмива в юдаизма точно това, което според него християните са заимствали от юдаизма. В други случаи, когато унижението на юдаизма не беше необходимо, за да нарани християнството, особено когато беше необходимо да се подкрепи първото в ущърб на последното, Юлиан се отнасяше към юдаизма много по-добре и с по-голямо уважение. Той искаше да възстанови Йерусалимския храм; в писмо до евреите той поиска молитвите им и сам изрази надеждата да се моли с тях в техния храм на техния велик Бог. „Надявам се“, пише той, „че ще отправите усърдни молитви за моето царство към великия Бог и Създател, който ме увенча с ръката Си, така че когато свърша войната с персите, да мога да изпълня отдавнашното си желание да видя вашия свещен град Йерусалим и да въздам там с вас хвала на великия Бог.“ 521 Ако от гледна точка на езичниците от александрийската епоха и особено на неоплатониците, юдаизмът заслужаваше цялото уважение като една от националните религии - откровението на един от националните богове, тогава от същата гледна точка християнството изглежда нямаше право да съществува като нововъведение - незаконно отклонение от вярата на бащите. Такова обвинение намираме сред почти всички противници на християнството. В някои от творбите си Юлиан се проявява и като категоричен противник на всички нововъведения в религиозната област и привърженик на предана домашна религия; Така в писмо до първосвещеника на Азия Теодор той казва: „Аз избягвам нововъведенията във всичко, особено в това, което е свързано с боговете, и затова смятам, че вътрешните закони трябва да се спазват стриктно, тъй като е известно, че те са дадени от самите богове. Те не биха били толкова красиви, ако идваха само от хора" 522. Но в своя полемичен труд Юлиан не обвинява християните в новаторство; поне той не прави това определено и ясно в оцелелите пасажи от творбата. Нападайки християни, които според него не са нито евреи, нито гърци, но са предали и едните, и другите, той ги упреква не толкова за това предателство, колкото за това, че са заменили най-доброто с по-лошото. Той смята тази промяна от по-добро към по-лошо за отличителна черта на еволюцията на християнството. Първо, напускането на редиците на гърците, за да се премине към евреите, е странно и глупаво. Цялата първа част от оцелялата книга на Джулиан е посветена на развитието на тази мисъл. Но това няма да е нищо. "Ако вие", казва Юлиан на християните, "бяхте научили учението на тях (евреите), нямаше да сте напълно нещастни и вашето ново положение, макар и по-лошо от първото, когато бяхте с нас, щеше да бъде дори поносимо. Вместо на няколко богове, вие щяхте да се покланяте само на един, но поне нямаше да се покланяте на човек или още по-добре на няколко нещастни хора. След това, подчинявайки се на суров и жесток закон, пълен с варварство, вместо нашите хуманни и нежни закони, вие ще бъдете в по-лошо положение, но ще бъдете по-святи и по-чисти по отношение на култа, но вие, като пиявици, изсмукахте лошата кръв и оставихте добрата. Заимствали от евреите неуважението си към боговете, те взеха най-лошото от езичниците - „разрешение да ядат всичко, като зеленина на градина“, „напускане на култа към висши същества и домашни институции“. "Вземайки грешното нещо и от двата народа. Това, което имат като добро, и това, което имат като най-лошо, те са съставили смес от лоши елементи (contextum malorum) и искат това да се нарече религия par excellence 525. Самите християни обаче изобщо не смятаха, че са променили юдаизма; те само се смятаха за верни на заветите на Моисей и пророците. Но дори се смятаха за повече евреи по дух, повече синове на Авраам, отколкото евреите и синовете на Авраам по плът. Юлиан трябваше да вземе предвид това мнение на християните за самите себе си и го разглежда доста подробно в дискусиите си за несъответствието на Новия завет със Стария. Целз и Порфирий също посочиха несъответствието между двата завета, за да докажат лъжата на християнството чрез противоречието му с юдаизма; Християните приписват произхода на своето учение на същия Бог, който е дал еврейското учение, но тези учения не са съгласни помежду си, следователно или Бог си противоречи, давайки различни учения по различно време, или едно от тези учения е невярно. Целта на Юлиан в този случай е друга: той само иска да докаже, че като са предали юдаизма, християните са се придвижили към по-лошото, въпреки че в оцелелите пасажи намираме повече доказателства за предателството на християнството спрямо юдаизма, отколкото критика на новозаветното учение. „Тъй като те (християните) твърдят“, казва Джулиана, „че са различни от съвременните евреи и че са истински израилтяни според пророците, единствените, които вярват в Мойсей и еврейските пророци, които го последваха, нека видим в какво са съгласни с тях.“ 526 Освен това той иска да докаже, че освен презрението към боговете, християните не са запазили нищо от юдаизма, че в своето учение те напълно не са съгласни с евреите. Той посочва на първо място, че обожествявайки Исус Христос и учейки Божия Син, християните са предали еврейския монотеизъм. Наистина, те се опитват да намерят потвърждение на това учение от старозаветните писатели, но напразно. "Нека започнем", казва Юлиан, "с Моисей, който според тях е предсказал раждането на Исус. Моисей казва не веднъж, не два пъти, не три пъти, а много пъти, че трябва да се почита един Бог, Когото той нарича върховен, но той никога не говори за друг бог, въпреки че говори за ангели, господари и много богове. За него винаги има един върховен Бог, но той не познава втори, нито подобен на Него, нито различни, които сте измислили. Ако намерите една дума в Моисей за това, можете да я посочите. Защото тези думи: „Господ вашият Бог ще ви издигне пророк като мен измежду братята ви; слушайте Го” 527 не са казани по никакъв начин за Сина на Мария. Дори и да сте съгласни с това, тогава имайте предвид, че той ще бъде като самия Моисей, а не като Бог, и ще дойде от хората, а не от Бога. И този друг израз: „Княз няма да отстъпи от Юда, нито владетел от краката си“ 528 не се казва за Него, а за царството на Давид, което, както е известно, приключи със Седекия. Но в Светото писание това място се чете по два начина: вместо „докато дойде отпуснатото за него” (прославено до деня, когато дойде отреденото за него), вие поставяте: „докато дойде оня, на когото беше отложено”. Но е ясно, че тук нищо не се отнася за Исус, защото Той не е от Юда, вие доказвате, че Той не е от Йосиф, а от Святия Дух. Вие приписвате родословието на Исус на Юда, но не сте могли успешно да направите този фалшификат"; Юлиан установява, че евангелистите Матей и Лука не са съгласни по отношение на родословието на Христос. 529 Без да спира на последната мисъл. Юлиан обещава да разгледа този въпрос във втората книга от своя труд и отново преминава към анализ на пророчествата за Христос. „Да предположим, казва той, че това е княз от Юда, но той не е Бог от Бога, и за Него не може да се каже с вас, че всичко е станало чрез Него и без Него нищо не е станало.“ Юлиан се спира и на пророчеството от книгата Числа: „Ще изгрее звезда от Яков и човек от Израел“. 530 Ясно е, че тези думи се отнасят за Давид и неговите наследници, защото Давид беше син на Йесей. Ако можете да премахнете нещо от тези думи, направете го. Но за едно тълкуване, което дадеш на този пасаж, ще ти дам хиляди.” 531 След това Юлиан цитира цяла поредица от цитати от Моисей, за да докаже, че Мойсей вярва в един Бог и е заповядал само Него да бъде почитан. Християните, разбира се, винаги могат да възразят, че почитат не двама, не трима богове, а един Бог. Юлиан знаеше повече от достатъчно християнска доктрина, за да предвиди това възражение. „Може би, казва той, те (християните) ще ни отговорят: ние не допускаме нито двама, нито трима бога, но аз ще им кажа на свой ред, че не, те допускат това“, и като доказателство цитира думите на св. Йоан: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото“. 532 Той смята това доказателство, че „Словото беше в Бога” за напълно достатъчно за неговата цел, без да навлиза в анализ на богословските разсъждения относно съгласието на триединството на лицата в Бога с единството на божественото същество. От други пророчества Юлиан също цитира думите на Исая: „Ето, девица ще забременее и ще роди син. 533 „Да предположим, казва Юлиан, че това се казва за Бог (за Исус?), въпреки че това се отнася най-малко за него, защото тази жена не е била девица, тя е била омъжена. Но нека се съгласим, че това е така. Дали обаче Исая казва, че Девата ще роди Бог? И постоянно наричаш Мария божия майка. Казва ли Исая, че синът, роден от девицата, ще бъде единородният Божи Син, първородният на цялото творение? Можете ли да ми посочите израза на Йоан в пророците: „всичко чрез Него стана и без Него нямаше нищо“? И това, което ние потвърждаваме, чуйте го от собствените им устни: „Господи Боже наш, владей над нас; освен Тебе не знаем друг.” 534 Освен това цар Езекия им се моли: „Господи, Боже на Израел, Ти, който седиш на херувимите, само Ти си Бог.” 535 Има ли място за втория?“ 536 Юлиан вижда друга важна точка на несъгласие между Новия и Стария завет във връзката им с ритуалния закон. Юлиан придава изключително важно значение на външния култ в религията, а в юдаизма най-много цени факта, че там ритуалната страна на религията е силно развита; в това отношение той остави евреите дори над техните грехове. Християните в този случай отхвърлиха укора за невярност към заветите на Мойсей и Юлиан вижда това като един от основните недостатъци на християнството. Християните в този случай отхвърлиха укора за невярност към заветите на Мойсей. Юлиан знае това: „Те казват, че Бог, в допълнение към първия закон, е установил втори, че първият е даден само за определено време и че вторият го е заменил, защото първият е бил неговият предобраз във времето на Мойсей; че това е лъжа, ще го докажа ясно, като приведа не десет, а десет хиляди свидетелства от Мойсей, където той каза, че законът е вечен. И след като цитира много такива доказателства, той добавя: "Пропускам голям брой други места, където Мойсей казва, че законът е вечен, не искам да ги цитирам, има толкова много от тях и трябва да ми покажеш къде се казва, че Христос е краят на закона 537. Къде Бог обеща друг закон освен този, който установи? Никъде. Не се споменава промяна на първия. Слушайте отново Моисей: "Не добавяйте нито една дума на това, което ти заповядвам и не унищожавай нито една дума. Пази заповедите на Господа твоя Бог, които ти дадох днес. И проклет е човекът, който не ги изпълни всичките.” 538 И вие не само смятате за маловажно намаляването или увеличаването на заповедите, записани в закона, но и гледате на пълното нарушение на закона като на доблест и благородство, търсейки не истината, а това, което е угодно на тълпата” 539. Юлиан вижда предателство на Мойсеевия ритуален закон сред християните, преди всичко в това, че те премахнаха старозаветните жертвоприношения. За разлика от Порфирий. Според мнението, че се правят кървави жертвоприношения на зли демони, Юлиан смятал тези жертви за особено угодни на боговете. Той искаше да наложи този възглед за тях на евреите, намирайки потвърждение за това в библейския разказ за жертвоприношението на Каин и Авел. Защо Бог отхвърли жертвата на Каин и прие тази на Авел? Юлиан посочва отговора на това в думите на самия Бог, казани на Каин: „Ако си принесъл добро и си разделил зло, не си ли съгрешил”? Този отговор му беше даден от един много учен християнски епископ, но само този епископ, според разказа на Юлиан, не можа да му обясни какво е неугодно на Бога в „отделянето“ на Каин, а самият Юлиан му даде обяснение: „измежду земните неща някои са одушевени, други не са одушевени; при живия Бог и създателя на живота одушевените същества са по-ценни от неодушевените, тъй като са участват в живота и са близо до душата, следователно Бог е бил по-доволен от този, който е направил съвършената жертва.“ 540 В желанието си да представи, че евреите не са по-различни от гърците, Юлиан дори твърди, че евреите са имали езически ритуал на жертвоприношение на боговете на мерзостите на злото - аверунци и различни свещени гадания. Първото той вижда в жертвата на пречистването, когато взеха две кози и убиха едната от тях, а другата пуснаха в пустинята. Той посочва примери за последното в историята на Авраам. Авраам прибягна до жертвено гадаене; управителят на къщата му беше човек, опитен в изкуството на гадаене. Когато Бог обеща да даде на Авраам син, Той го изведе от къщата и като посочи звездите, каза, че потомството му също ще бъде многобройно. "Кажи ми, пита Юлиан, защо този, който отговори на Авраам - ангел ли е или Бог - защо изведе Авраам и посочи звездите? - Не знаеше ли, като беше вътре в къщата, какво голямо количество звезди се появяват и блестят през нощта? Но мисля, че искаше да посочи сегашните звезди, така че обещанието му да бъде потвърдено от определението на самото небе, което управлява всичко и одобрява всичко." 541 "Но за да не намери някой това обяснение пресилено, ще го потвърдя с това, което следва директно. По-нататък е написано: "Той (Бог) каза на Авраам": Аз съм Бог, който те изведох от земята на халдейците, за да ти дам тази земя като наследство. Авраам каза: Откъде да знам, че ще получа тази земя като наследство? Господ отговори: Вземете ми тригодишно дете юница, тригодишен овен, гургулицата и гълъбицата, и ги раздели наполовина, но не раздели птиците на части, и Авраам седна до тях. Забележете, че ангелът, който се яви, или Бог, не просто потвърди предсказанието си, но чрез гадаене чрез жертвоприношения. 542 В същата история, в споменаването на птици, летящи към жертвата, Юлиан вижда гадаене по полета на птици. Юлиан смята, че християните са изоставили старозаветните жертвоприношения, защото сега няма Йерусалимски храм, в който да са поръчани жертвоприношения, и огън не слиза от небето, който не може да бъде заменен с извънземен огън. Той опровергава тези единствени обяснения за премахването на старозаветните жертвоприношения, цитирайки от старозаветната история примери за извършване на жертвоприношения извън Йерусалимския храм и с обикновен огън. Юлиан също упреква християните, че не спазват съботата, не колят пасхалното агне, позовавайки се на факта, че Христос някога е бил заклан за тях, не се обрязват и не правят разлика между чисти и нечисти животни. За да оправдаят факта, че са се отказали от обрязването, християните се позовават на думите на апостол Павел, че им е предписано обрязване на сърцето, а не на плътта, и че първото, а не второто обрязване на Авраам. „Отлично“, иронично отговаря Джулиан, „това означава, че нямате нито измамници, нито злодеи.“ „Но знай, че Бог даде обрязване на плътта на Авраам като отличителен знак на завета с Него:... Обрежи краекожието си и това ще бъде знак между Мен и теб и между Мен и твоето потомство” 543 . Признавайки всяка птица за чиста, християните се основават на видението на св. Петър, на когото в това видение Бог не е заповядал да смята за нечисто това, което е очистил. „Но от какво“, пита Юлиан, ясно ли е тук, че това, което Бог преди е смятал за нечисто, сега е станало чисто? Моисей каза: Всяко животно, което има раздвоени копита и повръща преживяното, е чисто, а това, което не е така, е нечисто 544. Ако след видението на Петър свинята е станала преживно животно, нека вярваме в това, въпреки че това е голямо чудо.”545 След като промениха юдаизма, християните, според Юлиан, не останаха верни на първите проповедници на своята религия. Като цяло Юлиан смята, че християнството не винаги е било идентично на себе си, но се е променило в много съществени точки, като единствената константа е тенденцията да се замени най-доброто с най-лошото. И точно в онези моменти, в които християните предадоха юдаизма, предадоха своите първоучители, това е по отношение на почитането на Исус Христос от Бога и по отношение на премахването на обредния закон. Да започнем с последното. Христос, според Юлиан, също като Мойсей, смята старозаветния ритуален закон за ненарушим. Той каза: „Не дойдох да разруша закона и пророците, а да ги изпълня. 546 И по-нататък, „Който не изпълни една от най-малките заповеди на закона и учи другите да го правят, ще бъде наречен по-малък в Царството небесно.” 547 "Тъй като Исус ясно заповяда спазването на закона и установи наказания срещу онези, които не изпълняват дори една заповед, как ще се защитите, които нарушавате всички заповеди? Или Исус е лъжец, или вие очевидно не спазвате закона." 548 Обожествяването на основателя на християнството започва с папа Йоан. „Нито Павел, нито Матей, нито Лука, нито Марк“, казва Юлиан, се осмелиха да кажат, че Исус е Сиде; Само добрият Йоан, забелязвайки, че голям брой гръцки и италиански градове са заразени с тази грешка, и знаейки без съмнение, че гробовете на Петър и Павел са били тайно почитани, беше първият, който се осмели да подкрепи тази доктрина. 549 А именно, след като каза малко за Йоан Кръстител, той отново се връща към Словото, което проповядва, и казва: И словото стана плът и живя между нас; 550 но колко се страхува да каже това: никъде той не назовава нито Исус, нито Христос, когато говори за Бог и Словото, но внимателно и тайно, по някакъв начин заблуждавайки ушите ни; той казва, че Йоан Кръстител е дал свидетелство за Исус, че това е Този, който трябва да се счита за Божия Син.” 551 Не отричам, че Йоан казва това за Христос; За някои нечестиви хора, да кажем, изглежда, че Исус Христос е различен въпрос, Словото, което Йоан проповядва, е различно; но това не е вярно; защото самият той казва, че този, когото нарича Бог Слово, е Исус Христос, познат на Йоан. Забележете с каква предпазливост, предпазливост и престореност той въвежда безбожната развръзка в своята драма; с хитрост и хитрост той пак се измъква, добавяйки: „Бога никой никога не е виждал; Единородният Син, Който беше в лоното на Отца, Той откри.“ 552 И така Бог Словото стана плът; единородният Син, Този, който е в лоното на Отца; и ако това е Този, за когото мисля, тогава вие сте видели Бог; защото „Той живееше между вас и вие видяхте славата Му“. 553 Защо тогава добавяте, че никой никога не е виждал Бог? Защото вие Го видяхте, ако не Бог Отец, то поне Бог Слово.” 554 Юлиан, склонен, според справедливата забележка на св. Кирил, да приписва собствените си измислици на християните, дори твърди, че християните почитат не само един, а по-скоро няколко души, тоест мъченици, без да прави разлика между почитането на Христос и почитането на светци. 555 Йоан положи основата за обожествяването на Исус, но "какво може да бъде по-гнусно от това, което измислихте по-късно, добавяйки нови към вашите стари мъртви? Вие напълнихте всички гробища и гробницата, въпреки че никъде не ви е казано да отидете до гробниците и да ги почетете. Вие достигнахте до такава поквара, че не смятате за необходимо да слушате думите относно този Исус от Назарет." И Юлиан цитира думите на Христос, напълно неуместни: „Горко вам, книжници и лицемери, защото сте като украсени гробници: отвън гробът изглежда красив, но отвътре е пълен с мъртви кости и всякаква нечистота” 556 и след това думите, изречени в отговор на молбата на ученика да му позволи да погребе баща си – „Вървете след мен и оставете мъртвите да погребат своите мъртви.” 557 Почитането на Исус особено възмущава Юлиан. Ако не му беше ясно как християните преминаха от гърците към некултурните и необразовани евреи, завинаги подчинени на друг народ, то той беше още по-объркан от факта, че християните последваха Исус. Също като Целз, той не вижда нищо забележително в личността на Христос и повтаря същите упреци срещу Него. „Този ​​Исус, когото вие проповядвате“, казва той, „беше поданик на кесаря“. "Той убеди само няколко евреи и то най-лошите. През живота Си не направи нищо достойно за памет; поне изцелението на куците, слепите и обладаните от демони в селата Витсаида и Витания не може да се счита за велико нещо." 558 "Какво добро направи той на сънародниците си? Този коравосърдечен и коравосърдечен народ се подчини на Моисей, но отказа да последва Исус. Този, който командваше духове, ходеше по морето, изгонваше демони, който, както казвате, създаде небето и земята, никога не можеше да промени мнението дори на своите приятели и роднини за тяхното собствено спасение. В отговор на обвинението на Юлиан към християните в предателство на Мойсеевото учение и закона на св. Кирил напълно и задълбочено развива богословското учение за единството на Стария и Новия завет. Той доказва, че християнското учение за триединството на Божеството и в частност за Божия Син не е предателство на еврейския монотеизъм и не е било непознато на Мойсей и други старозаветни хора, както и че премахването на ритуалния закон от Христос е причинено от самата природа на старозаветния закон, като закон на сянката и образа. Самият Юлиан е объркан в противоречия - или според него Мойсей е вярвал в един Бог, или е признавал много богове. Всъщност Мойсей признава един Бог и християните остават верни на това учение, тъй като тяхната догма за триединството на Божественото не противоречи на вярата в един Бог; всички божествени Лица по същество са едно, всички те имат една и съща природа, въпреки че се различават като ипостаси. 559 Това, което Мойсей знаеше за Христос, въплътения Божи Син, се доказва от самия Христос: „Ако вярвахте на Мойсей, щяхте да повярвате и на Мен, защото той писа за Мен”; 560 г. и това може да се докаже, казва св. Кирил, на много места от писанията на Мойсей; но той е ограничен само до тези, които Юлиан изследва. Думите на Моисей: „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк измежду братята ви, като мен; слушайте го” 561 не могат да се отнасят за никой друг освен за Христос. Ако, разбира се, това е просто някакъв пророк, както твърди Юлиан, тогава кой? Имаше много пророци. Тук говорим за Христос, чието служение имаше много общо със служението на Мойсей. Моисей освободи евреите от египетското робство, даде им манна в пустинята, беше посредник между Бог и хората, законодател: ако преминем от този образ и сянка към истината, ще видим, че Христос по подобен начин ни освободи от властта на Сатана, даде ни, като Мойсей манна в пустинята, себе си в святото месо, беше за нас посредник между нас и Бог Отец, даде ни закон, в който не е сянка на истината, но самата истина. Само за Христос, Божия Син, Бог може да каже: „Ще туря словото Си в устата Му и Той ще говори“. Пророците казаха с благоговение, като роби: „Така казва Господ“, а Христос говори от Себе Си: „Искам да се очистя“ 562, „Младежо, казвам ти, стани“ 563, „Лазаре, излез“ 564. Пророчеството на Яков: „Княз няма да отстъпи от Юда, нито владетел от собствените си нозе, до това, което е определено за него. идва“, също не може да се приложи към никой друг освен към Христос. Христос се появи точно когато князете на племето на Юда престанаха; Не е вярно, че царството на Давид приключи със Седекия. Зоровавел беше от племето на Юда, а последният еврейски цар Ирод беше юдея по майка си. А Христос беше от племето на Юда, защото годеникът на майка му Мария Йосиф беше от племето на Юда и законът на Мойсей забраняваше да се вземат жени от друго племе. Пророчество. „Ще изгрее звезда от Яков и човек ще се издигне от Израел и ще унищожи моавските князе и ще вземе в плен всички синове на Сет. И Едом ще бъде наследството” 565 не може да се припише, както прави Юлиан, на Давид и други древни еврейски царе, тъй като те не завладяха посочените народи, а по-скоро непрекъснато ги унищожаваха с непримирима омраза; освен това, ако това пророчество се отнасяше за еврейските царе, тогава би било по-добре да се каже: „звезди” и „водачи”, но тук се откроява една особено славна звезда. 566 Доказателство за вярата в Стария завет в единната божествена троица св. Кирил намира във формата за множествено число на някои библейски изрази, напр. „нека създадем (множество лица) човек по наш образ” 567 (единство на битието); „Елате, нека слезем и посрамим езика им” 568 „и Господ изля огън от Господа върху Содом” 569; също така посочва появата на трима непознати на Авраам, на които Авраам се покланя като един и когото нарича в единствено число „Господ“ 570. Заповедта: „Аз съм Господ, твоят Бог и няма Бог освен мен“ 571 е дадена много мъдро, за да предупреди евреите да не бъдат увлечени от езическия политеизъм. Но дори и тогава, когато старозаветните хора говореха за един Бог, те разбираха под Него и трите лица; Така че ние четем от пророк Варух: "Този Бог е наш, никой друг не може да се сравни с него. Той намери всеки път на мъдрост и го даде на слугата Си Яков и на любимия Си Израил. След това се яви на земята и говори между хората" 572. Концепцията за триединството на Божественото не е чужда на гръцките мъдреци. Платон има учение за три божествени личности: Доброто, Ума и Душата на света. Подобна доктрина е развита от Порфирий, Нумений и Плотин. 573 „Тъй като те разпознаха три първородни ипостаса и твърдяха, че Божествената същност се отнася до всички тях и използваха думата триада, те одобриха християнските възгледи и нищо не им липсваше, ако искаха да приложат думата единосъщност към трите ипостаса, така че човек да разбере природата на Божеството, лишено от тази троичност, чрез която се въвежда естественото различие и ипостасите са една по-ниска от друго.” 574 Те смятат, че Умът се нуждае от Първопричината и я съзерцава, за да стигне до по-съвършено състояние, така и Душата, която е трета след първата, се нуждае от съзерцание и общуване с Ума, което се нарича втора причина. И понеже се придържат към тази идея и внасят различия в природата, се хвалят с празни басни. И ние казваме, че Отец е най-съвършен и като Него Синът е като че ли съвършен от съвършеното, а също и Светият Дух. Защото на божествената и неизразима природа нищо не й липсва, а изобилства от съвършенство. 575 Тъй като Юлиан, условно съгласявайки се, че Словото-Бог е от Бога и произлиза от същността на Отца, изрази недоумение как християните почитат мъж, все още роден от жена, следователно мъж, тогава Св. В отговор на това Кирил разкрива историята и значението на въплъщението на Божия Син и Неговото изкупление на хората. "Ако кажем, че човекът стана Бог и към Светата Троица се добави друг Бог, това би било поклонението на човека, а не нещо друго. Ами ако... Свещеното писание проповядва, че Божият Син, Словото, изхождайки от същността на Бога и Отец, Създателят на всичко, стана като нас по непонятен начин и остана Бог; какво невероятно или осъдително има в нашите догми? 576 Беше необходимо самият Бог да спаси хората от увреждането на тяхната природа от греха. Свети Кирил говори за създаването на първите хора, тяхното падение и разпространението на първородния грях чрез тях върху целия човешки род. Тъй като всички хора бяха грешници, никой от тях не можеше да поеме върху себе си делото на общото спасение. Защо Бог трябваше да се въплъти, за да изкупи хората, но не направи това с една вълна, с неизразима сила? На това св. Кирил отговаря с учението за свободата на човешката воля и свободната природа на добродетелта. За да изясни възможността за въплъщението на Божия Син от Девата, той се позовава на божественото всемогъщество. След като се съедини с човешкото тяло, Бог не се ограничи, но остана всесъвършеният и най-висшият Бог и не се включи в греха, както слънчевият лъч, падащ върху мръсотията, не получава петно. Свети Кирил доказва самата реалност на факта на изкуплението и призоваването на всички народи в Христос чрез изпълнението на пророчествата. Данни за това в Стария завет. „Ако самият изход на въпроса не потвърждава казаното по-рано, неверието би било подходящо и ако от самия въпрос може да се види, че всичко, което беше предсказано, се изпълни и Израил, който не предаде смъртта на своя Господ, загуби приятелството с Бога и много народи бяха призовани чрез вяра, тогава не мога да разбера“, казва св. Кирил, какво доведе (такива хора) до неверие. 577 От старозаветните пророчества за Христос Изкупителя той посочва следното: Пс. 131:11; Пс. 49:3; Пс.44:6-8; Пс. 85:8; Пс. 71:11; Пс. 46:2–3; 2 Паралел 6:17–18; вар. 3:36–38; Е. 7:14; Е. 35:3–6; Е. 40:3; Е. 55:5; Захар. 2:10–11; Захар. 9:9; Е. 62, Дан. 7:13–14. Ако Христос, в Когото се е въплътил Божият Син, изглежда на Юлиан много незначителна личност, това е така, защото според св. Кирил Юлиан Му дава чисто човешка фалшива оценка. Смятате ли, казва св. Кирил, това, което е ценно за нас, е ценно и за Бога? Но ако Исус търсеше човешка слава. Нямаше ли да е по-добре за Него да напусне работата по изграждането на икономиката и да не стане човек като нас? Защо, казвате, Той не е роден от някой цар или е имал царица като майка си в плът? Но човешките неща не са нищо за Него, въпреки че Той получава най-големите почести от нас. Юлиан пита какво добро е направил Христос на неговите роднини? Всички. Той стана човек, за да можем да се наречем Негова раса; какво може да е равно на това? Ние станахме участници в божественото естество, изпълнени със Светия Дух; Сам Бог сведе Себе Си до братство с нас. Всичко това наистина ли е нищо? 578 Беше много лесно да се докаже, че почитането на Христос от Бога не е измислица и дори тогава само колебливо изразено от апостол Йоан, а е съществувало в християнството от самото начало, ясно проповядвано от Павел, Матей, Лука и Марк. Дори не е ясно как Юлиан може да отхвърли това въпреки очевидните доказателства в апостолските писания. „Изненадан съм“, казва св. Кирил, тъй като често се обръща към думите на Светото писание, така се отклонява от истината, казва, че нито Павел, нито Матей, нито Марко, нито Лука наричат Христос Бог“ 579. В опровержение на Юлиан, св. Кирил цитира следните пасажи от апостолите – от св. Павел Римляни 8:8–9; Римляни 9, 3–5; Рим. 15:15–16; Cor. 2:8; euro 13:8; from ap. Matthew Matt. 1.20–21; Matt. 3:11–12; Matt. 13:40–41; from ap. Mark 1:1; Mk. 10:23ff; from ap. Luke Lk. 9:26; OK. 1:14, 16, 32, 76, 77 и пр. И така, ап.Йоан не е първият, който нарече Исус Христос Бог, защото Матей, Марко и Лука пишат преди него; и ако в началото на неговото евангелие той говори за Бог Слово, а не за Исус Христос, то само с цел никой да не мисли, че Словото е навременно за Неговото раждане по плът. А че и Христа нарича Бог, става ясно от много места, например: Йоан. 1:1, 3, 14; в. 18 и т.н. 580 Няма противоречие в думите му „Бога никога не съм видял” (Йоан 1:18) и „видяхте славата Му” (пак там, 14), тъй като на едно място Йоан говори за невидимия по природа Бог, а на друго – за Исус Христос, въплътения Син Божий. 581 В отговор на упрека на Юлиан, че християните вместо един еврейски Бог се покланят дори не на един човек, а на много хора, а именно мъченици, св. Кирил установява истинската концепция за поклонението, което християните отдават на мъчениците. „Св. Мъчениците, казва той, не ги считаме за богове и им отдаваме небожествено поклонение, култ към любовта и чистотата. Защото те смело се бориха за добродетелта, запазиха чистотата на вярата дотолкова, че презряха самия живот и оставиха примери на удивителна добродетел.“ 582 Как Юлиан решава да обвини християните за това, ако самите гърци са имали обичая ежегодно да почитат войниците, загинали в битка за отечеството, и героите като цяло? Само гърците почитали порочните и неморални хора, като Херкулес, на когото се приписва като велик подвиг, че поквари 20 момичета за една нощ, Клеомед, жесток и нечовешки юмручен боец, малко по-нисък от дивите животни, Александър Велики, който обяви своя приятел, доставчик на покварени жени, за бог; 583 г. и християните почитат наистина свети хора. Св. Кирил се позовава на свидетелството на Климент Александрийски, което в случая се основава на думите на Санхониатон, че древните гърци, както и финикийците, египтяните и други народи, са имали обичая да смятат за богове онези, които са изобретили нещо полезно за живота или са обожествявали космическите елементи, уподобявайки им имената на своите царе. Така се оказва, че не християните, а по-скоро гърците са оказвали божествени почести на хората. 584 Позоваване на Юлиан на думите на Христос: „Горко на вас, книжници и фарисеи, лицемери и пр.“ и „оставете мъртвите да погребват своите мъртви”, цитирани от него, за да докаже, че и Христос е забранил почитането на гробовете на мъртвите, св. Кирил с право счита за напълно неуместно, тъй като тези думи говорят за нещо съвсем друго. Самият Христос се приближава до мъртвите и техните паметници (възкресението на Лазар, син на вдовицата от Наин). Гробниците и труповете нямат нищо морално нечисто и не могат да осквернят човек. За самите гръцки богове поетите казват, че като първоначално са били хора и са живели на земята, по-късно са умрели и са били погребани в гробници, които по-късно са превърнати в храмове. Юлиан искаше да докаже, че евреите, които следват Мойсеевия закон, и християните са ходили до гробниците, за да видят там пророчески сънища. В потвърждение на това той се позовава на думите на св. Исая: „Те са свети в гробове и пещери заради сънищата”; 585, но всъщност възразява Св. Кирил, докато евреите останаха верни на закона, те не направиха това и само когато се отклониха от други богове, те се обърнаха към гробниците и се отдадоха на гадаене чрез сънища. На евреите беше забранено да се увличат по тези фалшиви гадания; Християните също ги осъждат, но сред езичниците, поклонници на идоли, гадаенето чрез сънища е било най-разпространено нещо; така че дори Питагор, толкова почитан от гърците, се е справил с тях. 586 Оправдавайки християните за изоставянето на Мойсеевия ритуален закон, св. Кирил обяснява истинския смисъл и значение на този закон. Цялата същност на закона не беше в неговата буква, а в морален, духовен смисъл и християните, които го изпълняват по духовен начин, са пазители, а не нарушители на закона. Да се ​​свърже вечността, обещана на закона с неговата буква, би било несъвместимо със самото Свето писание, където той е наречен вечен. Бог каза чрез Мойсей за Деня на безквасните хлябове: „Нека този ден бъде паметен за вас, празнувайте го до века”; 587 и чрез Исая: „Душата ми мрази вашите новолуния, вашите съботи и вашите празници“; 588 Как е възможно това, което Бог е установил чрез Моисей, да бъде осъдено от Него чрез пророците? Очевидно Бог е искал евреите да се стремят към истината чрез образа, а не да изпълняват само външната страна на закона. Евреинът, като ядеше хляб без квас и не правеше нищо друго, мислеше, че изпълнява закона. Но в действителност Бог има ли нужда от това? Квасът осквернява ли човека? Тогава няма ли да е необходимо да се въздържате от него през цялото време, а не само на 7-ия ден? Значението на закона за безквасния хляб е духовно; квасът в Светото писание е символ на разврат, а законът за безквасните хлябове ни заповядва да се пазим от този разврат и да бъдем морално чисти. По този духовен начин християните изпълняват този закон според заповедта на апостола: „Да празнуваме не в стария квас, а в липсата на квас на чистотата и истината.“ 589 Но Бог не можеше да даде на древните евреи същия духовен закон като нас, закона на истината; Той трябваше да скрие истината в образ, защото евреите тогава бяха още деца и груб ум, неспособни да възприемат истината в нейния чист вид. Но евреите също трябваше да търсят полза за себе си не в буквата на закона - тя не им даде нищо (в този смисъл заповедите на закона се наричат ​​​​„неблагоприятни“ в Светото писание); и евреите трябваше да изпълнят закона по духовен начин, трябваше да се пазят не от хляб с квас, а от кваса на разврата, и тези, които изпълниха закона по този начин, станаха причастни на вечния живот. Би било безсмислено да спазваме ритуалния закон сега, когато истината дойде; когато има истина, нейният образ и това, което я предвещава, вече не са необходими. Че този нов духовен закон е обещан на евреите, има ясно доказателство за това в Светото писание; Така в пророк Йеремия Бог казва: "Ето, идват дни, когато ще сключа нов завет с дома Израилев и с дома Юдов, а не този вид завет. Какъвто направих с бащите им в деня, когато ги хванах за ръка, за да ги изведа от Египетската земя... Ето завета, който ще сключа с дома Израилев след онези дни: Ще поставя законите Си в умовете им и ще ги напиша на техните сърца.” 590 Водени от това, апостолите на събора отхвърлят ритуалния закон като незадължителен за християните. И ако ап. Петър спазвал еврейските ритуали и поради това се скарал с апостола. Павел, който не ги е изпълнил, тогава св. Кирил обяснява действията на Петър с това, че е искал да окаже възможна помощ на всички и след това, проповядвайки на евреите, се е придържал към закона. 591 От гледна точка на този общ възглед на старозаветния закон св. Кирил обяснява отношението на християните към старозаветните жертви, обрязването, закона за чистата и нечистата храна и т.н. Християните изобщо не отхвърлиха жертвоприношенията, защото сега огънят не слиза от небето и няма Ерусалим, в който е заповядано само да се правят жертви; - заповедите за недонасяне на извънземен огън за жертвоприношения и извършване на жертвоприношения само в Ерусалим са дадени с цел да попречат на евреите да се придържат към друг бог и не винаги са били спазвани от самите евреи, както може да се види от примера на Авраам, Давид и Илия. Християните отхвърлят кръвните жертви, защото Бог не може да бъде доволен от убиването на животни; Той търси поклонение в дух и истина и те Му принасят духовна жертва, единствената Му угодна – добродетелен живот. Че Бог мрази кървавите жертви, доказателства за това могат да бъдат намерени в самите учители на Юлиан. Така Порфирий отхвърля кървавите жертвоприношения и казва, че те са били принесени не на боговете, а на злите демони и че примитивният култ им е бил чужд. Прочутият делийски олтар е бил наричан „олтар на благочестивите“, тъй като върху него никога не са били заклани животни. Ако въпреки всичко Бог е позволил на старозаветните хора да правят кървави жертви, то е само защото са свикнали с тях в Египет. "Той знаеше, че високите правила на новозаветния закон и извършването само на духовно поклонение ще бъде трудно за евреите. "Вие не чухте и не знаехте за това", казва Бог на еврейския народ, "и не отворих ушите ви, защото знаех, че коварно ще отхвърлите." 592 Но като позволи кървавите жертвоприношения, Бог уреди така, че тези жертви да съдържат и духовен култ. Те изобразяват новозаветните тайни, така че жертвите в изображенията подготвят евреите за възприемане на евангелската истина; от друга страна, от жертвопринасящия се изисквали морално добри дела, без които жертвоприношенията губели всякаква сила. Самият законодател говори за това чрез пророк Йеремия: „Когато постят, няма да слушам молбите им, и дори да принасят всеизгаряния и жертви, няма да ги приема”; 593 защото жертвите сами по себе си са нищо. „Да го вземем“, казва Св. Кирил, „евреин, обрязан и отдаден на жертви, но в същото време нечестен, несправедлив и порочен, а не евреин - необрязан по плът, без да прави жертви, но свят, справедлив, неподвластен на пороци и пълен с добродетели - второто, не би ли било по-добро от първото, въпреки че не прави жертви?“ 594. Юлиан искаше да докаже от историята за жертвоприношението на Каин и Авел, че еврейският Бог е доволен само от кървави жертви. Но това не е вярно. Според закона на Мойсей е било възможно да се жертват не само животни, но и брашно, зърно и масло. В книгата. В Левит и във Второзаконие Бог заповядва на евреите да Му принесат първите плодове от своите плодове, когато влязат в Обетованата земя. Ако Сам Той е заповядал да Му се принасят жертви от земни плодове, тогава как би могъл да отхвърли жертвата на Каин, защото тя не е от животни, а от плодове? Юлиан правилно казва, че грехът на Каин е в отделянето, а не в принасянето, но не точно в това, че е избрал плодове от животни и плодове, а в това. Че не е избрал най-добрите плодове. 595 Жертвоприношението на изкупителна жертва, на което Юлиан се фокусира по-специално, като иска да го доближи до езическите жертвоприношения на аверрунките, боговете, които отблъскват злото, има същото образователно значение като всички старозаветни жертвоприношения и няма нищо общо с никакви аверрунки. Под изображението на два козела, единият от които е заклан, а другият е пуснат в пустинята, изобразява един Христос, който е убит за нашите грехове и в същото време остава жив и става победител на смъртта. Пустинята тук се отнася до езическите народи, които дълго време остават безплодни, без да дават плодовете на вярата и благочестието. Целият смисъл на тази жертва се криеше в образователното значение на тази жертва, но тя сама по себе си не освобождаваше хората от греховете; защото ако само кръвта на жертвата е достатъчна, за да се освободиш от всяка неправда, тогава защо всеки грешник не прибягва до това средство? Във всеки случай не поради липса на кози, а защото, както казва апостолът. Павел, „невъзможно е да се премахнат греховете чрез кръвта на бикове и козли“. 596 Еврейските жертвоприношения не са били придружени от никакви гадания. Юлиан, който ги видя в жертвата на Авраам, е подобен на онези хора, които, наблюдавайки бягащите облаци, виждат в тях нещо, което изобщо не е в тях - кентаври, лъвове, хора; Според обичая в този случай той напълно произволно изкривява смисъла на Св. Писание. Бог показа на Авраам звездите, за да сравни многобройното си потомство с тях; но никъде не се казва, че Бог посочва в позицията на звездите потвърждението на думите си. Ритуалът на преминаване между части на убити жертви е използван от халдейците при полагане на клетва, а не за гадаене, и Бог заповяда да бъде уреден за Авраам, като се адаптира към обичаите, с които Авраам е свикнал сред халдейците. И ако хищните птици летяха към жертвите и Авраам ги прогони, тогава какво е изненадващо? Невъзможно е това, което е определено за обреда на клетвата, да стане плячка за птици; но тук нямаше гадаене по полета на птиците. Нямаше гадаене от страна на настойника на Авраам Елиезер, когато избираше жена за сина на своя господар; той искаше да му намери достойна съпруга и затова помоли Бог да се увери, че най-доброто момиче, което срещне, му предложи да пие вода; това беше молитва, а не гадаене. 597 Преминавайки към друг еврейски обред - обрязването, св. Кирил доказва, че и той ще се окаже напълно ненужен, безполезен, ако не се има предвид духовното му значение. Ако за мъжа е по-добре репродуктивният му орган да бъде обрязан, защо Бог не го е създал така? От друга страна, ако считаме всичко естествено за най-полезно и съвършено, тогава ще бъде несъвършенство, ако на човек му липсва нещо естествено. Общоприето вярване сред евреите и езичниците е, че чрез обрязването човешкото тяло се освобождава от всякаква телесна нечистота. Но ако избегнат плътската нечистота, как ще понесат плътта и нещата от плътта и самия източник на поколението на децата, скрит вътре? Би било по-добре да премахнем самите източници на нечистотата, отколкото да унищожим, като прекъснем каналите й. Всъщност природата на тялото не осквернява духа. Какво е значението на обрязването? Значението му е символично. Това е образ на освобождение от всички духовни нечистотии - страсти и похоти. Само в това духовно изпълнение обрязването е угодно на Бога. Затова пророк Йеремия каза на евреите, които само буквално се обрязваха: Обрежете пред Бога, обрежете закоравяването на сърцето си.” 598 Ако в отговор на това тълкуване на обрязването Юлиан възрази: и имате много нечестни и престъпници, тогава той обвинява лошите хора, а не самото обрязване. Медицината не може да бъде винена за това, че някои пациенти, победени от своите страсти, не получават плод от нея. Християнското духовно обрязване не може да бъде обвинявано, защото някои, водещи лош начин на живот, не го използват. 599 Относно укора от страна на Юлиан за неизпълнение от страна на християните на старозаветния закон за храната, св. Кирил обяснява един истински християнски възглед за храната. „Храната не ни доближава до Бог, защото дали ядем, не печелим нищо, или ако не ядем, не губим нищо.“ 600 „Всяка птица е добра и нищо не трябва да се изхвърля; защото всичко е осветено от Божието слово и молитва. 601 "Не това, което влиза в устата, осквернява човека, но това, което излиза от устата, осквернява човека. Защото от сърцето излизат зли мисли, убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство." 602 Наистина ли е възможно да се мисли, че за пречистване на духа човек трябва само да се въздържа от определени храни? Християните не мислят така; те не отхвърлят никаква храна като нечиста, страхуват се само от престъпленията – прелюбодеяние, алчност и пр., които наистина оскверняват душата. Ако християните се въздържат от храна, а някои от тях дори от това, което е необходимо за тялото, като се хранят само с хляб, масло и зеленчуци, то не е защото го смятат за нечисто, а за да обуздаят похотта на плътта и да изострят умственото си зрение за съзерцание на истината. Също така е невъзможно да се отхвърлят някои видове храни като нечисти, защото всичко, създадено от Създателя, е добро. И всъщност какво лошо има във факта, че прасето не изживява, че някои животни нямат раздвоени копита, а някои риби са лишени от люспи и пера? Но ако в това няма нищо лошо, тогава защо Моисей е забранил да се ядат животни и риби с точно тези знаци? В отговор на това св. Кирил отново дава символично тълкуване на споменатите забрани. В Светото писание думата „крак” означава пътят на дейността; двойното копито показва много пътища на добродетелта; оригването на дъвка означава, че се отличават със своята ученост. От човек се изисква да бъде добродетелен и да учи другите на същото: „Който върши и учи, ще се нарече велик в небесното царство.“ 603 Риби, лишени от люспи, обикновено живеят на самото дъно в тинята - те представляват хора, затънали в невъздържаност и тинята на сладострастието; а тези, лишени от пера, плуват зле и също показват покварени хора, чревоугодници, прелюбодейци, неспособни да изплуват от злото. Нощните птици означават неучени хора, живеещи в тъмнина, врагове на умствената светлина. Моисей искаше да предупреди за всички тези недостатъци, които се разкриват във вътрешния смисъл на тези забрани. В християнството нравствените заповеди са дадени директно и тъй като образът следователно се оказа ненужен, Бог го премахна в известното видение на св. Петра. 604 От анализа на първата книга на Юлиан става ясно, че той разглежда християнството в нея само доколкото то, според него, променя юдаизма. Междувременно, в началото на работата си, той обеща да анализира всички догми на християнството, а самият Св. Кирил казва, че Юлиан осмива всичко в християнството - и учението, и законите, и тайнствата. Очевидно основната част от критиката на християнството е в следващите недостигнали до нас книги. Запазени малки откъси от книгите на Св., които не са достигнали до тях. Кирил ни дава известна представа за съдържанието на 2-ра книга на Юлиан. В допълнение към противоречието на евангелистите по въпроса за родословието на Исус Христос, за което Юлиан обещава да говори в първата книга, 605 виждаме от тези пасажи, че той се спира на много евангелски разкази; очевидно е подложил евангелията на най-подробен анализ; той следва Христос стъпка по стъпка и се присмива на всичко, което Той „е направил, казал или претърпял“; - смее се на чудната звезда, която възвести раждането на Христос на влъхвите, на Неговото изкушение в пустинята, на Проповедта на планината, на разделянето на наградите за добродетелта в наследство на земята, прошка, небесното царство и т.н., на притчите на Христос при Неговата молитва в Гетсиманската градина; той посочва несъгласието на евангелистите в историята за възкресението на Христос: според евангелист Матей жените дошли на гроба вечерта, а според Марк - сутринта, според първия видели ангел близо до гроба, според втория - млад мъж, според единия - той разказал на учениците за възкресението на Христос, според другия не казали на никого и т.н. (Нойман). На различни места в първата книга на своя полемичен труд Юлиан дава характеристика и на самите последователи на християнското учение в умствен и морален план. Мнението му за християните е толкова лошо, колкото и мнението на Целз за тях. Преди всичко Юлиан повтаря по отношение на християните изтъркания, но вече доста странен за времето си упрек, че тяхното общество се състои изключително от прости, невежи, необразовани хора. Според Юлиан нито самият основател на християнството, нито неговите непосредствени наследници са мечтали за особено широко разпространение на учението му сред образованите класи. "За тях беше достатъчно да измамят слугините и робите, а чрез тях няколко жени и мъже от рода на Корнелий и Сергий. Ако намерите Тиберий или Клавдий сред тях по време на царуването, дори една известна личност, помислете, че лъжа за всичко. " 606 Но Юлиан мисли по този начин не само за първоначалното християнско общество от времето на Тиберий и Клавдий, но и за съвременното му общество. Той казва, че всеки християнин, който е вкусил от гръцкото образование, ако в него има поне малко здрав разум, веднага изоставя своето нечестиво учение и така в християнството остават само невежи. 607 Това вече е напълно непростимо за Юлиан, защото пред очите му най-талантливите му другари в атинската школа – Василий Велики и Григорий Богослов, след като са получили светско езическо образование, не само остават християни, но и стават ревностни защитници на своята религия. Неговият знаменит едикт за училищата показва, че той самият е чувствал, че укоряването на християните в невежество е анахронизъм, че след като са вкусили гръцкото образование, християните изобщо не изоставят своята религия; той видя опасността за езичеството от тази посока в християнството, което асимилира гръцката култура. И което не остави на езичеството никакви средства за съществуване и искаше да лиши християните от всякаква възможност да получат образование. Юлиан смята тяхната нравствена поквара за неизбежен съпътстващ умствената нищета на християните. В това отношение според него християните остават верни на своя обичай - да заемат най-лошото от онези народи, на които подражават. Заимствали своята религиозна нетърпимост от евреите, те я довеждат до най-крайни граници. Те са враждебни не само към другите, но и един към друг, когато имат различни религиозни възгледи. „Вие разрушавате“, казва Юлиан, храмове и олтари; „Вие убивате не само тези, които остават верни на законите на бащите, но и еретици от същата грешка като вас, които не почитат мъртвите по същия начин като вас.“ 608 Заимствали от гърците техния нечестен и разпуснат начин на живот, християните събират в своята секта най-лошите елементи на обществото и след като ги измиват с водата на кръщението, ги обявяват за морално чисти. Юлиан вижда доказателство за това в думите на св. Павел, отправени към християните: „Нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито хомосексуалисти, нито скопци, нито пияници, нито грабители ще наследят Божието царство. Знаете, братя, че и вие бяхте такива, но бяхте измити и осветени в името на Исус Христос.” 609 „Виждате ли“, казва Юлиан, че според Павел те са били такива, но са били осветени и измити от вода, която има силата да очиства и да прониква до самата душа. Кръщението, продължава той с подигравка, не лекува проказа, лишеи, петна, брадавици, подагра, дизентерия, воднянка, гвоздеяд, никаква телесна болест, голяма или малка, но лекува прелюбодейци и хищници, и с една дума всички пороци на душата. 610 Същата подигравка с тайнството кръщение Юлиан повтаря и на друго място – в сатирата „Цезарий”. След като осмива Константин Велики, който след състезание пред боговете, заедно с други императори, намери място за себе си само с богините на лукса и сладострастието, Юлиан казва, че Константин срещнал тук своя син (според някои други публикации на Исус), свиквайки отвсякъде развратници, убийци, клетвопрестъпници, нечестни хора от всякакъв вид, за да ги очисти незабавно от всички тези пороци с една вода, а обещавайки при повторение на предишните престъпления, да ги очисти отново с едно просто средство - удар в гърдите и блъскане на главата. Това странно разбиране за едно от основните предимства на християнството, че то се обръща към всички хора, както добродетелни, така и порочни, откриваме и в почти буквалните изрази на Целз: „Обикновено, казва Целз, хората се призовават към тайнствата: който е чист от всякаква мръсотия, който е невинен по душа, който не знае зло, живее праведно и добре, който е невинен в ръцете и не е луд в език, ела и получи очистване. Нека чуем как християните призовават в своето общество: който казват, че е грешник, който е луд, който е дете, с една дума, който е жалък човек, за него е отворено царството Божие. 611 Юлиан дава картина на християнския морал в „Мисопогон“, където изобразява антиохийското общество, което се състои главно от християни. Той изобличава антиохийците в разпуснатост, неумереност в удоволствията, любов към игрите, към театрите, към разкоша в облеклото и бита, в безсрамни танци, в срамна зависимост от жени, които чрез разврат привличат младежи към своята религия. Юлиан свързва всички тези недостатъци на антиохийците с християнската религия, която те изповядват, като напълно забравя какво казва самият той в същото съчинение, а именно, че преди 400 години Катон осъжда морала на жителите на Антиохия. Ако като цяло, по отношение на християнството, Юлиан откри твърде много омраза и страст към лични чувства в ущърб на истината за един философ, тогава при характеризиране на моралното състояние на християнското общество той напълно губи почва. Дори и средата, в която е бил възпитан, да е била много лоша в нравствено отношение, той е трябвало да се убеди повече от веднъж в живота си, че като цяло в нравствено отношение християните са много по-назад от езичниците. Той всъщност вижда тази разлика между двете: упреквайки християните, че са заимствали своя развратен начин на живот от езичниците, той произнася със собствените си устни осъждане на езичеството; той познава истинската стойност на езическото общество, той непрекъснато оплаква неговия упадък, обедняването на вярата и морала в него; 612, от друга страна, той вижда, че нищо не е по-благоприятно за разпространението на християнството от високото морално достойнство на неговите представители, тяхното широко разпространено милосърдие, хуманно отношение към чужденците и святост на живота. Писмото му до Арзаки, главния жрец на Галатия, където той дава съвети на свещеника и заповядва да повдигне морала на свещеническата класа, против волята на автора, излиза като панегирик на християнството и осъждане на езичеството. Юлиан не намира тук друг пример за висок морал за езичниците освен в обществото на християни и евреи. „Би било срамно“, пише той на Арзакия, да лишим нашите бедни от подходяща помощ, точно както евреите нямат просяци, а нечестивите галилеяни обедняват и нашите заедно със своите.“ 613 Наистина, в добродетелите на християните Юлиан вижда само лицемерие, с цел по-нататъшно разпространение на християнската заблуда, но това вече е гласът на личната вражда, която не иска да види нищо добро във врага. „Обвиняването на добрите хора в лицемерие“, правилно казва Блетри, е обичайна техника на крайни предразсъдъци и злоба. Юлиан, с цялата си интелигентност, не виждаше и не искаше да види, че такова голямо общество, каквото тогава бяха християните, не се виждаше и не можеше дори да помисли за това. Лицемерието никога няма да бъде порок на масите. Тълпата винаги искрено е това, което е.“ 614 За да укори християнското общество, че се състои от прости, невежи хора, жени и роби, св. Кирил отговаря със същото, което каза в отговор на подобен упрек към евреите за тяхната културна незначителност. – Не можете да хвалите или упреквате хората за външни различия – бедност или богатство, благородство или невежество, робство или свобода. Хората могат да бъдат хвалени или обвинявани само за техните морални заслуги или недостатъци и те не са свързани с тези външни различия и се отнасят до природата на човек, а не до неговото положение в обществото; Природата на всички хора е една и съща и е така устроена, че е способна на всичко похвално. Нищо не пречи на незначителния човек да бъде мъдър, на бедния да бъде справедлив или на роба да бъде честен. Известни гръцки мъже отначало са били занаятчии; И така, Сократ бил син на акушерка и скулптор и самият той се занимавал със скулптура; Замолкс Оракиецът – бил роб на Питагор; Платон преподава философия на жена - съпругата на Дионисий. Защо да нападаме Христос, ако Той е призовал еднакво жени и мъже, образовани и необразовани, богати и бедни, роби и свободни, към познанието на Бога? 615 Защитавайки християните от обвиненията в неморален живот, св. Кирил трябваше да обясни истинския смисъл на думите на апостола. Павел, на които Юлиан се позовава в този случай, и за да изясни значението на тайнствата като инструменти на благодатта. Не може да се каже, че св. Кирил изобщо не е правил това; той абсолютно правилно казва, че хората, за които става дума в думите на апостола, са били порочни преди обръщането си, а след обръщането си са поели пътя на добродетелта, но от отговора му не става ясно как християните са гледали на моралното състояние на всички езичници като цяло, които не са получили благодат, и това трябва да каже Юлиан, като си въобразява, че християните избират най-лошите хора в своето общество, оставяйки най-добрите. В изданието на кардинал Анджело Майа Bibliotheca nova partum (том II стр. 492) са дадени два откъса от 7-ма книга на Св. Кирил срещу Юлиан, които най-удобно се приписват на това конкретно място. В тях св. Кирил казва, че Юлиан упреква християните, че се молят за грешниците, съжаляват за злодеите и проявяват милост дори към враговете си. Тук думите на Джулиан не са дадени буквално; Вероятно той всъщност не е обвинявал християните за тяхното добро отношение към грешниците, но от факта, че християните се грижат толкова много за грешниците и постоянно им проповядват, той е направил същото заключение като от горните думи на св. Павел, а именно, че християните съставят своето общество изключително от порочни хора. Юлиан не можеше да повярва в искреността на добродетелта сред християните, той дори можеше напълно да я отрече сред тях, но самите му представи за добродетелта, за добро и лошо, изобщо не бяха толкова далеч от християнските, колкото може да се мисли от тези пасажи от работата на св. Кирил. Критиката на християнския морал най-добре се характеризира с полемичното творчество на Юлиан, което според св. Кирил не посочва нищо добро в християнството. Юлиан не се спря дори пред това, което Ориген с право смяташе за най-добрата апология, най-доброто доказателство за християнството – светостта на живота на неговите истински последователи. Но и за него, при цялата му непримирима омраза към християнството, се оказва невъзможно напълно да отрече високите нравствени качества и подвизи на християните като очевиден и съвременен факт. Всичко, което можеше да направи в този случай, беше да тълкува добродетелите на християните като обикновено лицемерие, с цел да привлече колкото се може повече хора към своята секта. Дж. Ревил: Религията в Рим при Север 18–19 J. Reville: Религията в Рим при Северите, руски. платно 18–21, 136–139 стр. Chastel „Histoire de la destruction du paganism”, 103 стр. Шастел: Ист. de la dest. Du pag. 22–27; Wed J. Reville: Религията в Рим при Северите, руски. пер. 140, 189, 204; Алард: Julien l'Apostat, I, 6–8. J. Reville: Религията в Рим при Северите, руски. пер. 50, 51, 54, 55, 131; E. Vacherot: Histoire critique de l’ecole d’Alexandrie, I, 101–125. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 180. Vacherot: Histoire critique de l'ecole d'Alexandrie, I, 101; Wed J.Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 195, 196. J. Simon: Histoire de l'ecole d'Alexandrie I, 184, 185; Чистович: Неоплатоническата философия и нейната връзка с християнството; („Христос. Четене“ 1860, II, 275–276. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 102; ср. Chastel – Histoire de la destr. на езичеството, 11. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, I, 104, 106; Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan. 103–104; Wed J. Simon Hist. de l'ecole d'Alex. I, 189. Шастел-19–20; J. Reville: Религията в Рим 50–110. J. Reville: Религията в Рим, 139–152; Ср. Chastel: Histoire de la destr. Du pagan. 19–20, 26–27. Histoire de la destr. du pagan, 16. Петроний, 17; Ревил: Религията в Рим, 27. Сочин. Ориген: Contra Celsum, VIII, 35, 37, 63–66; VII, 68; V, 25, 41; Vi, 80. Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan. 16; Ср Алард: Жулиен Апостат I, 2. Чистович: Неоп. Философията и нейната връзка с християнството; Христос. Прочетете 1860, II, 265; Ревил: Религията в Рим 22–23, 110–127. Бл. Теодорит: изд Силбурий. 6, 12. Владиславлев: Философията на Плотин, 279 с. Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan., 113. Чистович: Неоп. Философията и нейната връзка с християнството; Христос. Прочетете 1860, II, 265–266; Wed Reville: Религията в Рим, 184–185. Шастел – Hitsoire de la destr. du pagan., 102–103; Чистович: Христос. Прочетете 1860, II, 270–273. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alexandrie, I, 103–125; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 95–98, 101, 102, 139. Vacherot: Histoire de l'ecole d'Alex. I, 106–108; , I, 103–125; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 96, 97; Wed Чистович: „Христос. Прочетете.“ 1860, II, 264. J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 137–138. Чистович: "Хр. Чет." 1870, II, 269. Владиславлев: Философия на Плотин, 276–279; Vacherot: I, 318–330. Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. четене" 1860, II част 269–270. Клинет Алекс. ул. I, 342; Евсев. Кес.: Праеп. ев. X, 10, 14. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 314–318. Евсев. Праеп. Евън. VII, 14, VII, 10, XIII, 12. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 140–142 Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 142–167; Wed J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 122–124; Владиславлев: Философия на Плотин, 288–290; Д. Гусев: Учението за Бога в системата на Филон, – прав. ридаене 1881 Част III, 279–314. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 201–223. J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 205; Владиславлев: Философия на Плотин 263–274; Чистович: „Хр. Четене“ 1860 II, 273–275. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 361; Владиславлев: Философия на Плотин 305–306; Чистович: „Хр. Четене“ 1860 II, част. 554. Владиславлев: Философия на Плотин, 65–77; Ср Чистович: Неоп. Философия, "Хрон. четене" 1860, II част 556–558. Владиславлев: Философията на Плотин 77–85, 100. Владиславлев: Философия на Плотин 94, 95, 99, вж. „Chr. Thurs. 1860, II част 558; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 353. Владиславлев: Философията на Плотин 95, 97. Владиславлев: Философия на Плотин 101–112. Владиславлев: Философия на Плотин, 106. Чистович: Неопл. Философия, „Хр. Чет." 1860 II част, 560. Владиславлев: Философия на Плотин, 109. Владиславлев: Философия на Плотин, 112–116; Чистович: Неопл. Философия, „Хр. Чет." 1860 Част II, 560–561. Чистович: Неопл. Философия, „Хр. Чет." 1860 II част, 562; ср. Владиславлев: Философия на Плотин, 229–231. Владиславлев същото. 116–120; “Chr. Чет." 1860, II, 562. Чистович: Неопл. Философия, „Хр. Четене" 1860 II, 555, 556, 569, 570. Чистович: Неопл. Философия, „Хр. Чет." 1860, II, 573–574; ср. Владиславлев: Философия на Плотин 209–212, 220–221. Владиславлев: Философия на Плотин 213–216; [49] Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. Чет." 1860, II, 577. Владиславлев същото. 208–209; J. Simon: Hist. de l'ecole d'Alex. I, 577–578. Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. Чет." 1860, II, 575–576; Ср Владиславлев: Философия Плотин: 63; 253–261. Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. Чет." 1860, II, 576 стр. Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. Чет." 1861, част I, 53–54. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 65-68. Чистович: Неопл. Философия, "Хрон. Чет." 1861, част I, 59. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 97–98. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 101–108. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 97–101. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alex. II, 105–108; Ср Владиславлев: Философията на Плотин 227–229. J. Simon, II, 200–202, 206: Vacherot II, 58, 60. De diis et mundo Съгласен съм със Салустий, философ от школата на Ямблих; Vacherot II, 120–126; Шастрел 113, 114; Чистович, „Христос. Четене“ 1861, част I, 59–61. Vol. I, LXII, Владиславлев: Философия на Плотин 54 стр. De abstinentia II, 34. Vacherot II, III и даде. Ad Marcell, 16. Vacherot II, 113–115. Владиславлев: Философия на Плотин, 234–238. Vacherot: Hist. de l'ecole d'Alexandrie, II, 115-118; Wed Chastel: Hist. de la destr. Du pagan., 108, 109. Vacherot II, 126–140; Wed Chastel 117–118; Чистович: "Хр. Чет." 1861, I, 62–66; J. Симон II, 218–242. Vacherot: Hist.de l'ecole d'Alex. II, 141–142. Минуций Феликс: Октавий, гл. IX, 319; Ср Атинагор: Минало. Около хр. Глава 3 71–72 с. Съчинения. д-р хр. Руските апологети Пре. Преображенски. Москва. 1867 г Джъстин много. I Apol. 5 гл. 42 стр. рус. пер. Преображенски. Москва. 1864 г Писмо на Плиний до Тран; мълчаливо. Ан. XV, 44; Светон. Неро. Обе Хист. des persecutions de 'Eglise, 70. треска Просто. I, 13. Aube. Хист. преследванията, 160. контрол Hier. C. 2. В Patr Curs. Comp. t. 22. стр. 797 и сл. Обе Хист. des persecutions p. 159. Обе Хист. des persecutions p. 139 Шастел, 147, не. 1; Aube 136. Обе Хист. des persecures 489–512. Контра Селс. VII, 9, 11; VI, 40, 24: V, 59, 54. Пак там I,28; Просто. Много. Разговор с Трифон гл. 17, чл. 170. Чистович: "Хр. Чет." 1860, II, 584–588. Това е мнението на Aube (74–104). Но Боасие не го смята за достатъчно задълбочен, посочвайки голямата разлика между Фронто и езичника Цепилий от Op. Дребнотата на Феликс в някои мнения и в стил, който Фронто има много характерни черти. Той е по-скоро склонен да приеме, че Кота тук произлиза от диалога на Цицерон: „За природата на боговете“, намирайки в него повече прилики със Сицилия или дори със самия Цицерон, виж Boissier: The Fall of Paganism 181, 182 pp. Contra Celsum V, 25. ср. Реклами на Тертул. Gentes II, 69. Migne ser. лат. Т. В. Мелитон, - Писания на други апол., руски. пер. 298ю Хомил. Климент. IV, 7. Migne II< sr. гра в. Бл. Теодорит: Изд. Силбургии, 6, 12. Владиславлев, 279. Чл. Цветкова. II ребро. към ТВ св. отец ч. XXV п. 337. Октавий гл. V, 311. Съчинения на древните. ч. апологети, руски пер Октавий X, 321, Древен. ч. апологет, руски пер август. De civ. Dei X, 29. Н. Лебедев: „Трудът на Ориген пр. Целз”, 214 с. Ориген: Contra Cels. IV, 24, 98, 90. Последно до Диогнот, 1, 13. Op. древен хр. Apoolg. рус. платно Творение Бл. Jerome (превод на руски) том. 3, 143. Писмо до Ктесифон. ср. С. Августини. Epist. 102. Опера t. 2 кол. 373. Пак там; Еусеб. Контра Хиер. В. 2. В. патр. Curs. Comp. t. 22, стр. 797 и сл. Еактант. Jnst. див. V, 2; Eus. контрол Hier. 797 и даде. Опера Йероними. Т. 5. Кол. 513. Коментар. В Даниелем. Опера Йероними. Т. 7. кол. 57. Коментирайте. По математика. Lib. I, c. IX. Опера Йероними. Т. 2, кол. 988. Пак там. Т. 7, кол. 335–336. Contra Cels.I, 19; IV, 10, 11 и следващите, 41. Пак там. I, 17, 18. ср. Порфирий: Евсев. Cer. Изток. книга Глава 6 19. Лактан. инст. див. L.IV стр.13. август. Де Сивит. Дей. Lib. XIX в. 23. Евсеб. Демонст. Еванг. Lib 3 стр. 134 редактиране. 1688 г. Пак там. I, 9. ср. Исет Муч. 1 ап. 53 гл. Contra Celsum III, 50–55. Кодрата, Аристид, епископ Клавидия Аполинария. от Хиераполис, Мелитон от Сарди, Милтиад, Юстин Мъченик, Тациан, Атинагор, Теофил от Антиохия, Тертулиан. 3–71, 72 рус. платно Преображенски. Добавете. Към изд. Създаване Свети отци XXV част страница 327: „Преглед на апологета. Тудов изток. Отци и учители на църквата през 4-ти и 5-ти век.“ П. Цветкова. Създаден. Свети отци, руска лента т. 17. Създаден. Свети отци Russian lane vol. 17, стр. 19. контрол Cels. VII, 64, 69; Минуцю Феликс, 349–350, Just. Много. I, 9; Клим Алекс. Protrept. c. IV параграф 62. Редактиране. Райнхолд Клоц. Lipsiae. 1831 г. Климент. Алекс. Protrepticus c. IV. контрол Cels. VIII, 17–22. Исет Муч. 2 ап. гл. 12, стр. 128. Реч към елините гл. 2 стр. 33, вж. Увещание към гърците 44–46; О автократ. 100–102. рус. платно Климент. Алекс. Протрптикул II гл. параграф 28–40. Еусеб. Праеп. ев. I, 6–10. 48 ff. Еусеб. Праеп. ев. III, стр. 153 ff. Еусеб. Праеп. ев. IV, 2 стр. 236 ff. Исет Муч. 2 ап. Глава 13 129 стр. Пак там 8, 10 гл. 123, 125 с. вж. Октавий XX, 336. Origen Contra Cels. VII, 59, I, 4, 5, XIII, 52. Климент Алекс. Protrept. c. аз; Стромат. Т. I, c. XIII, XIV, V, VI, VII. Orogen Contr. Cels. IV, 3–4 Лебедев: 42–50. напр. Юстю Мучю I ап. 54–64, Clim. Алекс. Protrept. c. VIII. Стромат. T I, p. XXI, XXIV. Вижте изследване на проф. Ловянгин „За отношението на класическите писатели към библейските според възгледите на християнските апологети“. Санкт Петербург. 1872 г. контрол Cels. V, 27, 28 и следващите. Пак там. III, 48–49, вж. Климент. Алекс. Педагог I в. IV. Еусеб. Праеп Ев. VII, VIII, стр. 508 и сл. Еусеб. Демон. ев. Lib I, c. 3–4 следобед 28ff в патр. Curs. Compl. t. 22. Контра Селс. IV 3, 66, вж. Просто. Много. Апол. I, 28, 43; II, 7, 14; Татиян - реч против гърците гл. VII. Сочин. д-р хр. Руските апологети Пер. Афан. Александриец: Словото на въплъщението. Бог на Словото. Сътворение Свети Отци; рус. пер. Vol. 17. Страница 144. Афанас. Алекс. „Словото за езичниците“ и „Словото за въплъщението на Бог Словото“. Вижте откъс от творбата „За възкресението“, приписвана на Юстин Мцученик, „Възкресението на мъртвите“. Атинагора, 3 книги. До Автолик от Теофил, Тертул. Апологет. гл. 48 de ressur. C. 12, „Октавий“ Минуций Феликс гл. 34. Ориген – Contra Cels. V, 18, 19, 57. контрол Cels. IV, 37, VI, 62–64. Contra Celsum VIII, 17, 19–22; VII, 63–66; VI, 10. ср. Арноб. адв. Gentes. Lib. 6. Лактант. справедлив Div, lib. II, кап. 2; Климент. Стромат. VII, 2. Тертул. – De Praescriptione Haereticorum 8, 10. Apologeticus 46, 282, 285. контрол Cels. III, 47, 48. контрол Cels. I, 9. Euseb. Праеп. ев. I, 3, p. 29 нататък Патрул. Curs Compl. t. 21. Говорете за Триф. Джуд гл. VII, стр. 155. Глава 1 109 стр. рус. пер. Сочин. д-р хр. Апологети. Вижте напр. Еусеб. – Демонст. ев. T. III, p. 14 часа 168ff, p. 3 следобед 188 и следващите. и въобще последните книги от тази оп. Контра Селс. I, 68, III, 28; Wed Homil. II, 34, Migne Patrol curs ser. Грейс. t. II. контрол Cels. VII, 4. вж. Еусеб. Демонст. ев. IV-VI, стр. 345 ff. Н. Лебедев: Работа на Ориген, пр. Целз, 50–58 с. K Autol. гл. 2, стр. 170 рус. платно Last To Diognet 7, 21 pp. Разговор с Триф. Юда 8 глава 156 стр. Последен до Diog. гл. V-VI, 18–19. Атинаг. Прошение за християните, гл. II, чл. 81, 82 ср. Просто. I ап. гл. 14–16. I ап. гл. 20.21, стр. 58–59. Контра Селс. II, 11; Wed Just. Много. II ап., 10; I, S, 17, 20, 21, 22. Алард. Жулиен л'Апостат. I, 259–263. Epist. реклама S. P. Q. Атиняни, 270. Алард. Julien l'Apostat I, 266, 267; Amm. Марсел. XXII, 9. Алард. Жулиен л'Апостат. I, 278. Epist. реклама S. P. Q. Атиняни 271–273. Григорий Богослов І преп. сл. На Юлиан страница 98; Ср. Созомен V, 2 Алард. Jul. l'apos, 285. Алард. Жулиен л'Апостат, Алард. Julien l'Apostat, I, 269–273; 280–282, Жулиен, Мисопогон 351. Contra Julianum VII, 850, 851; Сряда Мисопогон 353. Алард. Жулиен л'Апостат, I, 290, 291. Алард. Julien l'Apostat, I, 313; Либаний, Oratio IV. Алард. Julien l'Apostat, 298–306; Eunap. Vitae soph., Максим. Contra Julianum, II, 559; 566; V, 770, 771; VI, 814, 819, 826; VII, 834, 838, 850, 863, 874. Boissier - Падането на езичеството, 65–68. Алард. Julien l'Apostat, I, 315–320. Epist. 25, Boissier - Падането на езичеството, 221-222. Слово XLIII, руски. пер. ТВ Гр. Бог . Част 4, страница 76. Алард. Julien l'Apostat, I, 323–328. Epist. Рекламен темист. 260; ср Тясна реклама. Epist. Ad S. P. Q. Атиняни, 274. Григорий Богослов 2-ро обвинително слово срещу Юлиан стр. 197–198. Алард. Жулиен л'Апостат, I, 335, 351. Epist. Ad S. P. Q. Атиняни 275. Epist. Ad S. P. Q. Атиняни 275–277. Алард. Julien l'Apostat, I, 376–469. Амиан Марцелин, XX, 4; Либаний, Ор. VII X; Зосим. III, 8. Epist. реклама S. P. Q. Атиняни. 282–283; ср Зонара XIII, 10. Алард. Julien l'Apostat, I, 482–497. Алард. Julien l'Apostat, 7–10. Зонара XIII, 10; Алард, Жулиен. L'Apostat, II, 15. Алард. Julien l'Apostat, II, 32–91. Amm. Марцелин, xxii, 5; Алард. Julien l'Apostat, II, 149, 150. Алард. Julien l'Apostat, II, 150. Himere, Oratio VII, 9 (ed. Didot, p. 62), виж Allard. Julien l'Apostat, II, 156. Либаний, Епитафий Юлиан. Алтенбург, 1791–1797 изд. Reiske I, 564. Allard, Julien l'Apostat, II, 155. Sozomenb Cer. Изток. V, 3; Ср. Йоан Златоуст: „О, св. мъченица Вавила”, 14; Бибаний, Епитафиос Юлиани; Allard, Julien l'Apostat II, 162, 168, 169. Либаний, Epitaphios Juliani (Reiske, t. I, p. 564) виж. Julien l'Apostat, II, 158. Линбний. Ad Julianum – консул (Reiske, t. I, p. 394) Allard, Julien l’Apostat, II, 213. Амиен Марцелин, XXII, 14; Либаний, -- Ad Julianum consulem (Reiske, т. I, 395) Григ. Богослов 2-ри район сл. За крал Юлиан, 196-197; Allard Julien L'Apostat, II, 214–215. Allard Julien L'Apostat, II,117. Allard Julien L'Apostat, II, 178–183. Фрагмент. Orationis epistolaeve cujasdam 296–297. Epist XLIX ad Arsacium, pontix. Галат. Фрагмент Orationis epistolaeve cujusdam. 305. Фрагмент Orationis epistolaeve cujusdam. 304–305. Epist XLIX ad Arsacium. Фрагмент Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Григ. Слово на богослов 1-ви регион, 165. Allard Julien L'Apostat, II, 185; Григ. Теолог 1-во изобличение. Дума за крал Юлиан, 165 стр. Григ. Богослов 1-ви район сл. За крал Юлиан, 165–166 вж. Epist. 56. Allard Julien L'Apostat, II,177, 183, 185, 186, 195. Epist XLIX ad Arsacium; Wed Fragmentum Orationis epistolaeve cujusdam 305. Allard Julien L'Apostat, II, 189, 190. Liban., Legatio ad Julianum; Алард II, 214. Либаний, Епитафий. Юлиани 580. Юлиан - Епист. XXXXI Aetio episcopo, ср. Sozomen Cer. Изток. V, 5. Джулиан. Epist. XXV ad ludeor. Nationi; Sozomen Cer. Изток. V.22. Allard Julien l'Apostat, III, 130–149. Amm. Марсел. XXIII, 1; Созом. Cer. Изток. V, 22; Теодор. Cer. Изток. V, 20; Юлиан Епист. XLII; Григ. Богослов 1-во Разкритие Сл. На крал Юлиан; Созом. Cer. Изток. V, 18; Сократ Цер. Изток. III, 12; Теодор. Cer. Изток. III, 8; Руфин. Н. Е. I, 32; Авг. C. D. XVIII, 52 Amm. Марсел. XXII, 10; Еусеб. Хронична. стр. 99; Орос. VII, 30. Алард. Julien l'Apostat, II, 353, 374. Джулиан. Epist. XXVI и Ll ad Alexander.; също Епист. VI ad Ecdic. Григ. Бог. 1-во Разкритие Сл. За крал Юлиан 136–137; Сряда Созом. Cer. Изток. III, 17. Теодор. Cer. Изток. III, 6, 7; Григ. Богослов 1-во Разкритие Сл. На крал Юлиан; Созом. Cer. Изток. V, 10; съкр. Cer. Изток. III, 2; Amm. Марсел. XXII, 11. Григ. Бог. 1-ви район сл. За крал Джулиан, страница 148. Теодорит. III, 20, ср. Созом. VI, 2. Джулиан. В deorum matrem p. 178; Wed Abbr. Cer. Изток. III, 1, 260. Naville, Julien l'Apostat et sa philosophie 97–108; Юлиан: В regem Solem 139. Contra Julianum II, 588, 590. In regem Solem, 158; В deorum Matrem 172. In deorum matrem, 175–178; Сряда Кирил Алекс. – тълкуване на старозаветния закон за храната: Contra Julianum, VIII, 990. реклама импер. бастуни, 195. реклама импер. бастуни, 193. Ad Heraclium de Cynica secta, 213. реклами импер. бастуни, 199. Epist. реклама S. P. Q. Атиняни. 275–277. Джулиан. еп. XXVII; Ливан. Ad Julianum consulem; Amm. Марсел. XXII, 1; XXIV, 7. Джулиан. Epist. реклама S. P. Q. Атиняни. 275, епист. XVII. Либаний, Епитафиос Юлиани; Allard, Julien l'Apostat II, 110–111. Алард. Julien l'Apostat, II, 168–175. Либаний. Епитафия. Джулиани; Сряда Либан. Орат. Родител. § 83; Amm. Марсел. XXII, 5. Ливан. Епист XIV; Бл. Джером Епист. LXX (по изд. Mini) ad Magnum. S. Cyrilli Contra Julianum Acctam. Ad Theodosium 507 ed. Мини t. LXXVI. Neumann-Juliani imp / librorum contra Christ. Quae supersunt. С. 125 и следв. В Recherches sur la tradicija manuscrite des letters de l'empereur Julien (стр. 135–138). Бидес и Кюмон публикуват откъс от опровержение на Юлиан, съставено от Бишоп, намерено в една от московските библиотеки. Кесария (началото на 10 век) – Арета. Нойман възстановява пасаж по един (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Един пасаж от 2-ра книга на Юлиан относно християнското учение за Логоса и противоречията в учението за Него в 4-то Евангелие със синоптиците. Алард. Julien l'Apostat III, 108 нот. 4. Откъси от произведения. Вражда. Монк. Вижте патр. Curs. Compl. T. 66, p. 715 и сл. Сократ, Cer. Изток. VII, 27. Съчиненията на Григорий Богослов, две обвинителни думи срещу нечестивия цар Юлиан, се отнасят само до личността на императора и неговата административна дейност, а не до неговата полемична работа, която по това време св. отец дори не е знаел, съдейки по факта, че той не споменава нищо за тази работа. Изобличението на Златоуст срещу Юлиан в книгата му „За св. мъченица Вавила“. Allard Julien l'Apostat, III, 126. Не. 6. Soz. V, 18, II, 52. Нойман: Juliani imper. Librorum contra Christ. Quae supersunt. 10–13. Откъси от апологетичната творба на св. Кирил, запазени в книгата на Леонтий и Йоан и в Йоан Дамаскин, са публикувани от кардинал Анджело Май в неговата Bibliotheca nova Patrum Romae. 1852–1854. t. II. стр. 488–492. Съдържат и извлечения от св. Кирил и от Юлиан. Новата им редакция с текста на 1-ва книга от съчинението на Юлиан, запазена от св. Кирил, и с обширни исторически и библиографски бележки е направена от Нойман в труда: Juliani impertoris librorum contra christianos Quae supersunt. (Лайпциг. 1880, 1 том в 8 o, 246 страници). Апологетичната творба на св. Кирил е публикувана за първи път от Николай Борбоний през 1630 г. на гръцки и латински. През 1696 г. той отново е публикуван от Езекиел Спангхайм, заедно с всички произведения на Юлиан, с бележки от Дионисий Петавий и други учени и с предговор от самия Спангхайм и с някои от малките фрагменти, които са оцелели. Не съществува преведено на съвременни езици, но съдържащото се в него полемично произведение на Юлиан е преведено на немски от гореспоменатото издание на Нойман под заглавието: Kaiser Julians Bucker gegen die Christen (Лайпциг. 1880 г. в 8 o 52 стр.) и на френски, заедно с други произведения на Юлиан, през 1821 г. Oeuvres completes de l'empereur Julien. Париж, (превод на Турле) и през 1863г (превод Талбот); освен това още по-рано е преведена от маркиз д’Аржан под заглавието Defense du paganism par l’empreur Julien en grec et en francois, avec dissertations et des notes. Берлин 1764 г. Contra Julianum, II, 559. Contra Julianum II, 566; също 570 – в текста на св. Кирил. Contra Julianum III, 615–618. Contra Julianum II, 567–570. Климент Александрийски все още не се е позовавал на тях. Първото споменаване за тях е направено от Лактанций. Contra Julianum IV, 690, съд. VI, 16–20, XIII, 12–13. Contra Julianum III, 630, 646, 666, 667; IV, 678; IX, 987. Либаний. Епитафий Юлиани; Reiske, t. I, стр. 581. Oenvres завършва de Julen l'apostat. Париж 1863 предговор Contra Julianum II, 606, 607. Contra Julianum II, 607. 610. Джулиан. адв. импер. бастуни, 188. Пак там. I, 546, II, 571, 574; Ср. Увещание към Ел. гл. 8, Тациан – Реч към елините. 32; Атинаг. премина. О, Господи. 7; Теофил. K Autol. II, 89; III, 17; Evs. Пр. ев. XIV, 3, Lact. Дивин. Инс. аз, аз; Климент. ал. Страница III, 17. Контра Юлианум. II, 575. Контра Юлианум. II, 602. Contra Julianum II, 587, 590. Contra Julianum III, 635, 643. Рим. X, Еф. III, 6, Галат. III, 28. Contra Julianum III, 662, 663. Contra Julianum IV, 711, 714. Cp. Porphyrius de abstinentia I, 38, Прокъл в Тим. 47; Евсевий - Праепар. Еванг. V, 6. Контра Юлианум. IV, 678. Contra Julianum IV, 705–706–707, 711. Контра Юлианум. IV, 719. контрол Джулиан. II, 583–590. контрол Жулиен. III, 650, 651. Contra Julianum IV, 682–687. Контра Джулиан. III, 634, 635. Contra Julianum IV, 706–711. Contra Julianum III, 654–663. С. Августини. Epist 102, Operd. Т. 2. Кол. 373. Послание до Диогнет гл. 9. граждански Dei; VII, 32, XVIII, 47 Благословен. Йерон. творчество рус. лента об. 3, 143. Contra Julianum III, 667. Фрагмент. Orationis epistolaeve cujusdam, 289. Втор. IV, IV, 24. Контра Юлиан. V, 738. Първа дума срещу Юлиан, 174. Contra Julianum V, 766, 767. Contra Julianum VI, 798, 799. Contra Julianum VI, 790, 791. Contra Julianum VI, 819, 822. Contra Julianum VII, 838. Contra Julianum VII, 842, 843. Contra Julianum VII, 850, 851. контрол Джулиан. VI, 802, 803. Contra Julianum V, 771–778. Oratio I, p. 80–85; Oratio VI – адв. импер. бастуни, 192, 197. Contra Julianum VII, 835. Contra Julianum VII, 863. Пак там. V, 775. Вж. Просто. Ув. да се разкажеш. II, 24; Евсев. подготовка ев. IX, 10, 413. Contra Julianum V, 770, 771. Contra Julianum VII, 843, 846, 847. Contra Julianum VII, 851–858. Contra Julianum IX, 970, 971. Epist. XXV, сравни Contr. Джулиан. X, 1046. Джулиан. Epist. LXIII от Теод. Понтис. Азия. Contra Julianum VIII, 886. Contra Julianum VIII, 886, 887. Contra Julianum VIII, 899, 902. Contra Julianum VIII, 902. Втор. IV, 2, X, 13. XXVII, 26. Contra Julianum IX, 991, 994. Най-новата рационалистична критика също отнася обожествяването на Исус Христос не към първите времена на християнството, а докато Юлиан смята, че началото на обожествяването на Христос е положено от Йоан, Щраус, авторът на Живота на Исус и един от представителите на тази критика, го приписва на Павел, а след това на неизвестните съставители на Посланието до евреите и 4-то Евангелие. Х.Келнер. Hellenismus und Christenthum 317 прибл. 2. Contra Julianum 1002–1003. Контра Джулиан. X, 1011, 1014. Контра Джулиан. VIII, 903–906. Contra Julianum VIII, 891–903. вар. III, 36–38; Contra Julianum VIII, 910–911. Contra Julianum VIII, 915–922. Contra Julianum VIII, 914. Contra Julianum VIII, 942–945. Contra Julianum VI, 826, 827. Contra Julianum X, 1018–1027. Contra Julianum IX, 994–1002. евр. X, 4. Contra Julianum IX, 959–970. Contra Julianum X, 10, 1050–1058. Джерем. IV, 4. ср. Пак там IX, 26, VI, 10. Деяния. VII, 51. Contra Julianum X, 1042–1047. Contra Julianum VII, 870–874; IX, 986–991. Пак там VIII, 887. VII, 834. Contra Julianum VI, 814, 815. Contra Julianum VII, 850–851. Contra Julianum XII, 874, 875. Contra Celsum III, 59–63. Epist. IV; епист. LXIII; Фрагмент. 305. Oeuvres completes de l'emereur Julien, 413 бележка 4 Париж, 1863 г. Contra Julianum VI, 815–819.