Житие и дела на свети Димитър, митрополит Ростовски

Съдържание Житие на св. Димитрий Ростовски За страданията Христови благодарствен спомен и молитвено размишление Размишление върху страданията Христови Поклонение на нашия Господ Исус Христос Поклонение на Пресвета Троица Поучение в седмицата на Страшния съд Оплакване за погребението на Христос Чудотворното действие на любовта За трудността и спасителната природа на любовта За търпението Духът Господен и духът на света Утеха в скръбта За богаташа и Лазара Духовна азбука Дела богоугодни Радвайте се в Господа Слово за събота на четвъртата седмица на Великия пост Урок за петата седмица на Великия пост За причастието на светите тайни Беседа за божественото причастие Беседа две против отчаянието Слово за Цветница Житие на Свети Димитрий Ростовски Свети и чудотворец Димитрий, митрополит Ростовски, е роден през 1651 г., месец декември; Неговата родина е малкият и малко известен град Макаров, сега място, разположено на 8 мили от Киев, нагоре по Днепър. За отец Свети Димитър, Сава, се знае, че е служил като стотник в Малоруската армия и че той и съпругата му Мария са се отличавали с голямо благочестие. В своя „Дневник“, т.е. в своя дневник, светецът отбелязва следното за родителите си: „Моите родители, Сава Григориевич и Мария Михайловна, женени чрез законен брак, са благочестиви християни“. Освен това има белези за времето на тяхната смърт, от което можем да заключим, че тези благочестиви християни са прекарали края на живота си в Киевския Кирилов манастир. И така, ние четем: "На 29 март, Светли Велики петък, майка ми Мария Михайловна почина в деветия час на деня. Тя беше на повече от седемдесет години от раждането си ... Тя почина в добро настроение, памет и реч. На 3 април, в сряда на Светлото Възкресение на Христовата седмица, извършихме погребение в Кириловския манастир. " Това е посочено като 1689 г. Отец Св. Димитър почина четири години по-късно, точно през 1703 г. „На 6 януари, в третия час на Богоявление, баща ми Сава Григориевич почина и беше погребан в Кириловския манастир в Киев.“ Такива са оскъдните сведения за живота на родителите на св. Димитрий; но още по-малко има от тях за първото детство на самия светец. Известно е само, че при кръщението на новороденото е дадено името Данаил и че той е възпитан в страх от Бога и Господните заповеди, „продължавайки годините си с ум и добродетели, като стълба, от сила в сила напред“. Когато Даниел пораснал и се научил да чете и пише, родителите му го изпратили в училището, което се намирало в Киевския Богоявленски манастир. Благодарение на своите способности и рядко трудолюбие, Даниил скоро показа голям успех по всички предмети, преподавани в училището, а след известно време се отличи и с дарба на стихосложение и красноречие. Но не само това, а като цяло Даниил рязко се открояваше от кръга на своите училищни приятели. В свободното си от занятия време Даниил не се увличал по разни игри с връстниците си, а обикновено се оттеглял и се отдавал изцяло на четене на божествени книги или ходел на църква и се молел там с голямо усърдие. Така още докато живееше в света, Даниил вече показа в себе си зачатъците на монашеския живот. Навършил седемнадесет години, Даниил решил да напусне светския живот и, след като получил благословение от родителите си, се заселил в Троицкия Кирилов манастир в Киев и скоро след това бил постриган за монах и преименуван на Димитрий. За такъв паметен ден от живота си, денят, когато той пое по трудния и труден път на себеотричането, самият св. Димитър пише следното: „На 9 юли 1668 г. свети мъченик Панкратий беше разобличен като монах в Кириловския манастир в Киев от преподобния отец Мелетий Дзок, игумен на Кириловския манастир. Като станал монах, св. Димитър се отдал изцяло на призванието си; без изобщо да се интересува от света и неговите блага, той мислеше само за това да угоди на Бога, научи се на послушание, смирение и човеколюбие и в делата си се опита да подражава на Антоний, Теодосий и други Печерски чудотворци. Не изминала и година след постригането на св. Димитър, като игумен на манастира, изразил желанието си да го ръкоположи в йеродяконски сан; посвещението е направено от Киевския митрополит Йосиф Тукалски в град Канев на празника Благовещение, 1669 г. В този духовен чин св. Димитър остава до 1675 г. Той живя всичките шест години на дяконската си служба в същия Кириловски манастир, продължавайки с всички сили да изпълнява монашеския обет, който е взел; в голямото си смирение и послушание той безпрекословно изпълняваше всички заповеди и искания; Той пръв идваше на богослужението и последен си тръгваше, но у дома, в килията си, четеше книги или се трудеше в молитвено бдение. Ето как житието на св. Димитър до 1675 г.; през същата година, с разрешението на Черниговския архиепископ Лазар Боранович, той е призован в град Чернигов и там е ръкоположен за йеромонах на 23 май, деня на Свети Дух. Скоро преосвещенството, забелязвайки в свети Димитър голямото познаване на Светото писание, дарбата на проповедта и склонността да коригира сърцата със словото Божие, го благослови за делото на проповедта в град Чернигов. С голям успех в продължение на две години св. Димитрий работи на проповедническо поприще, както в Черниговската катедрала, така и в други църкви на същата епархия; словото му бе белязано с печата на силен ум, твърдо убеждение и голямо благочестие. На третата година от проповедническата си дейност в Черниговската епархия св. Димитър поискал благословение от преосвещенството и отишъл в град Вильна, където казал две думи и след това се преместил в град Слуцк; Тук той се установява в братския Преображенски манастир и цяла година се подвизава в проповедническо дело. Св. завърнал се Димитрий отново отишъл в Малка Русия - в хетманския град Батурин, в чийто манастир избрал да живее; това беше през февруари 1679 г. При пристигането си в Батурин св. Димитър посети благородния хетман, когото, по собствените думи на светеца, беше много любезно приет и на чието благоволение се радваше през цялото време. В тишината на Батуринския манастир Свети Димитър прекарва около две години без събития. Животът течеше плавно и ведро ту под сводовете на храма, ту в тишината на килията и винаги и навсякъде в пост, молитва, благочестие и смирение. За такъв благочестив и аскетичен живот, за доброто и спасително дело на проповедта за всички, св. През 1681 г. Димитър бил признат за достоен за игумения. В своя дневник светецът пише за това по следния начин: „На 10 август 1681 г. почина игуменът на Преображенския манастир Максаковски, а на 26 същия август отец Виктор Батурински и отец Рагоза дойдоха при мен в манастира от всички братя с избора и молбата им в манастира за игуменството. „На 1 септември оставих Батурин на архипастир 1 за указ.“ "На 4 септември посетих епископа с писмото на хетмана и бях много любезно приет от негово преосвещенство. Веднага щом отворих писмото, веднага казах следните думи: "Без да чета писмото, казвам, нека Господ Бог да ви благослови не само с игуменката, но с името Димитрий: "Желая ви митра: Нека Димитрий получи митра." „Същия ден бях на вечеря с негово високопреосвещенство и бях обслужен с любов, където между други милостиви думи той ми съобщи това: „Днес светият пророк Мойсей, Богогледецът, днес Господ Бог те удостои с игуменка, където беше храмът на Преображението Господне, както Моисей на Тавор: и който каза пътищата си на Мойсей, нека и той да ти каже на този Тавор пътя си към вечна милост." Аз, грешният, поставих тези думи за себе си като добра поличба и пророчество и ги забелязах. На 5 септември той прие благословението и указа за игуменка на Максаковски... и Негово Високопреосвещенство ми даде добрия си жезъл за благословение и така любезно ме пусна и не по друг начин, освен като баща на собствения си син." Така св. Димитър бил поставен за игумен; няколко дни след това той пристигнал в Максаковския манастир и заел нова длъжност. Но не дълго св. Димитър управлявал Максаковския манастир; През февруари 1682 г. умира игуменът на Киевския Свети Михайловски манастир Мелетий Дзок, на чието място е назначен игуменът на Батуринския манастир, а Батуринският игумен е присъден на св. Димитрий. Не дълго и св. Димитър бил игумен на този манастир: година и осем месеца след пристигането си в Батурин, на своя имен ден, 26 октомври, той се отказал от управлението на манастира и започнал да живее в него в пълно уединение. След като направи това, св. Димитрий сякаш се вслушваше в някакъв таен глас, който му подготвяше друга, по-трудна задача, показваше му друга, по-славна цел. И наистина, след известно време св. Димитър бил поканен в Киево-Печерската лавра от нейния архимандрит Варлаам Ясински. Този благочестив човек повикал св. Димитър за важно и велико дело. Следвайки примера на покойните предстоятели на Лаврата: Киевския митрополит Петър Могила и архимандрит Инокентий Гизел, които преди това са работили върху коригирането на книгите с живота на светиите, архимандрит Варлаам също е зает с идеята да намери достоен съпруг, на когото да повери тази работа. И така, познавайки св. Димитър, като човек богобоязлив, много умен, сведущ в науките и опитен в познаването на свещените и духовни книги, отец Варлаам, като се помоли на Бога и след като се посъветва с катедралните отци и братя, реши да присъди манастира на св. Димитър - този велик проповедник на Словото Божие, делото на събирането и коригирането на житията на светци. Свети Димитър дълго време отказва поверената му задача, но след това, виждайки в това истинската нужда на Христовата Църква, не смеейки да не се подчини и надявайки се на Божията помощ, той се зае с нея през юни 1684 г. В дневника е написано за това: „Същият месец - юни, разбира се, започнах, с Божията помощ, от послушание, да пиша житията на светиите в продължение на цяла година. Дай Боже, направи го!” С гореща молитва, най-голямо усърдие и усърдие светецът започна да работи върху повереното му дело, черпейки от велики източници - книгите на блажени Макарий, Московския митрополит и други християнски историци. По време на работата си св. Димитър видял две видения. Първият беше на 10 август 1685 г. „Чух – казва за себе си светецът, – че съобщават новината за утренята, но от мързел заспах и в това време видях следното: Сякаш ми беше поверена някаква пещера със свети мощи; разглеждайки ковчезите на светиите, видях сред тях почиващата великомъченица Варвара: приближавайки се до нейния ковчег, видях, че тя лежи настрани и че ковчегът й беше малко изгнил. Като исках да очистя последния, аз извадих мощите от мощехранителницата, поставих ги на друго място и направих необходимото; когато искал да върне мощите на първоначалното им място, изведнъж видял, че великомъченица Варвара е жива. Тогава се обърнах към нея с думите: „Пресвета Богородице, помоли се на Бога за греховете ми”. На това тя отговори: "Ще моля ли? Не знам, тъй като се молите по римския начин" (мисля, че това ми беше казано, защото, както и в Рим, аз се моля кратко и рядко). Като чух тези думи, започнах да скърбя, но след известно време светецът ме погледна с весело и усмихнато лице и каза: „Не бой се“. Тя каза още нещо, за да ме утеши, но не помня. След това сложих тялото й в ковчега, целунах ръцете и краката й и съжалявайки, че ковчегът е толкова тънък и порутен, започнах да търся нещо ново и по-добро, но в този момент се събудих. Към този Св. Димитрий добавя: "Господ знае какво означава този сън и какво събитие ще последва! О, дано чрез молитвите на света Варвара Бог ми даде поправяне на моя зъл и проклет живот." Второто видение се случи през същата година, по време на поста на апостол Филип. „Като завърших – казва още самият светец – в една нощ описанието на страданията на свети мъченик Орест, около час преди утренята легнах да си почина, без да се събличам, и в това време видях свети Орест с весело лице, който ми каза: „Повече мъки претърпях за Христа, отколкото ти писа“; при тези думи той отвори гърдите си и показа голяма рана от лявата си страна, влизаща навътре, като каза: „Това ме прогори с желязо.“ Тогава св. Орест разтвори дясната си ръка до лакътя и, като отново показа раната на нея, каза: „Ето, което беше изрязано за мен“, същото се случи и на лявата му ръка. Накрая, навеждайки се, разтвори единия и другия крак до коленете и показа раните на сгъвката им с думите: „И това беше прорязано от моя ятаган“. И като застана точно срещу мен и ме погледна в лицето, каза: „Не виждаш ли, че пострадах за Христос повече, отколкото ти писа?“ Не можех да кажа нищо против, мълчах и само мислех какъв Орест е; Като предвиди мисълта ми, светецът отговори: „Аз съм същият Орест, чийто живот написахте днес.“ Видях и друг човек да стои зад свети Орест, но той мълчеше през цялото време. Звукът на звънеца за утренята ме събуди.” Живял и творил Св. Димитрий в Киево-Печерската лавра, вдъхновен от голямата светиня, която го заобикаляше. Така минаха около две години. През януари 1686 г. св. Димитър заедно с Киево-Печерския архимандрит Варлаам се намира в Батурин. Тук самият хетман и други светски власти, както и духовенството, се обърнаха към него с молба отново да поеме игуменката на Батуринския манастир: светецът дълго отказваше, но накрая се поклони на техните убедителни молби и през февруари същата година се премести от Киев в Батурин. В Батурин св. Димитър завършил съставянето на първата книга от житията на светиите в продължение на три месеца: септември, октомври и ноември, и изпратил ръкописите на архимандрит Варлаам за разглеждане. Когато те били прочетени от всички отци на лаврата, св. Димитрий дошъл в Киев и тук започнал да издава своя труд под собствен надзор. Това беше през януари 1689 г. През лятото на същата година св. Димитър имаше възможността да посети столицата Москва и да види царете. По някаква причина на благородния хетман Иван Мазепа е поверено да отиде в Москва, а сред духовниците, които го придружават, е св. Димитрий. При пристигането си в Москва всички бяха представени на суверена Йоан Алексеевич и княгиня София Алексеевна и „подадеха ръка“; на същия ден, тоест 11 август, те получиха благословение от Негово Светейшество патриарх Йоаким. Суверенът Петър Алексеевич по това време беше в Троице-Сергиевата лавра, където хетманът, Свети Димитър и другите тръгнаха няколко дни по-късно. За това посещение в Троице-Сергиевата лавра на св. Димитрий пише в дневника си: "На 10-ия ден от септември благородният хетман и аз бяхме при най-благочестивия цар Петър Алексеевич ... В същия манастир по това време имаше и патриарх, когото посещавахме често. На 13-ия ден от същия месец друг път бяхме в кошарата на суверена за почивка. Неговият Светейшината благослови мен, грешния, да продължа да пиша жития на светиите и ми даде икона на Пресвета Богородица в рамка за благословение. "На 22 септември от царстващия град Москва се готвим да отидем по домовете си с Божието благословение. Господи, побързай!" Връщайки се в Батурин, св. Димитър отново започва своята работа, съставяйки втората книга с жития, също за три месеца: декември, януари и февруари. Следващата година, тоест 1690 г., е отбелязана за св. Димитър със следното паметно обстоятелство. В началото на пролетта на тази година патриарх Йоаким се упокои и на патриаршеския престол беше избран и ръкоположен казанският митрополит Адриан; освещаването стана през август; през същия месец горепосоченият архимандрит на Киево-Печерската лавра отец Варлаам е ръкоположен в Москва на Киевска митрополия. И така, когато последният се връщаше в Киев, Негово Светейшество Патриархът изпрати чрез него Свети Димитър получи писмо, „с което благослови писането на житията на светиите“. Патриархът пише: "Сам Бог те възнаграждава, брате, с всякакво благословение... за твоите богоугодни трудове в написването, коригирането и тихомълком издаването на книгата с душеполезните жития на светиите за първите три месеца. Нека същият отсега нататък те благослови, укрепи и ускори да работиш дори цяла година и напълно да коригираш други такива книги с жития на светиите." След това архипастирът насърчава великия труженик, увещава го да не изоставя започнатото дело и накрая изпраща своето благословение - „изпращаме желаното от нас архипастирско благословение“. За това писмо св. Димитър изпрати благодарствен отговор... След като първо благодари на Господа Бога, че го благоволи да напише първата книга от житията на светиите, светецът продължава: „Същата благодарност въздавам и на вашето архипастирство, защото благоволихте да ме спомните за мен, недостойния раб, с благословението си и да ме ободрите с благодатно отеческо слово... Днес и аз, който съм недостоен, се трудя повече. да протягам своята смъртна и грешна ръка, като ми помага вашата светост в този въпрос, укрепвайки и наставлявайки благословение "... Веднага Свети Димитър моли патриарха да му изпрати Чети-Минея от Москва. За най-спокойното писане на живота на светиите, св. През есента на 1691 г. Димитрий си построи специална килия, която той нарече "скит", и се засели в нея, а когато бяха изпратени Чети-Минея, той отново положи бремето на управлението на манастира и се посвети изцяло на работата си. До лятото на 1693 г. втората книга на житията е завършена и изпратена за печат. Излиза от печат едва през 1695 г., когато св. Димитър отново е игумен, само че не на Батуринския, а на Петропавловския манастир в град Глухов; тук той получи от Негово Светейшество патриарха второ похвално писмо за новоотпечатаната книга с жития. Насърчен и насърчен от такова внимание от страна на архипастиря, св. Димитър започна третата книга, която трябваше да съдържа месеците: март, април и май. От Глухов св. Димитър бил преместен в Киев, в Троицкия Кирилов манастир, но останал в последния само пет месеца. Негово преосвещенство Варлаам, Киевски митрополит, желаейки да отличи такъв велик и славен човек, по споразумение с Черниговския архиепископ, посвети св. Димитър в чин архимандрит и назначен в Елецко-Черниговския манастир Успение Богородично. Освещението се състояло на 20 юни 1697 г. Станал архимандрит, св. Димитър не престанал да работи по съставянето на житията на светиите, въпреки че грижите за подобряването на манастира, различни дела на църквата и нуждите на братята постоянно отвличали вниманието му. Две години и три месеца след като се преместил в Елецкия манастир, Свети Димитър бил преместен от архимандрит в Новгород-Северския манастир. В този манастир той завършил третата книга от житията на светиите; отпечатана е през 1700 г. при архимандрит на Киево-Печерската лавра Йоасаф Краковски; последният, като искаше да почете с нещо автора си, изпрати на св. Димитър получен за благословение царски образ, същият, който император Алексей Михайлович, когато беше коронясан за цар, изпрати в знак на своето благоволение на митрополит Петър от Киев Могила. Великата работа, възприета от св. Димитрий, се погрижи за себе си, неговият мощен и неизчерпаем дар на проповед и неговият благочестив, безупречен живот станаха известни на монарха; последният благоволи да възнагради за всичко това Св. Димитрий с митрополитски сан. С личен указ на император Петър Алексеевич през 1701 г. св. Димитър бил призован в Москва и там на 23 март същата година бил ръкоположен за митрополит и назначен на Тоболска и Сибирска митрополия. Но новоръкоположеният митрополит не трябваше да заминава за Сибир, за да заеме престола си. Скоро след назначението си св. Димитър се разболява и по време на болестта си е удостоен с благодатно посещение от царя. Императорът, след като научи, че истинската причина за болестта е някаква тайна тъга, попита за това. Светецът каза, че истинската причина за неговата тъга и болест е назначението му за митрополия в такъв далечен и суров регион като Сибир - край, твърде неблагоприятен за здравето му, и че освен това той има задача: да състави жития на светци, за чието попълване, като негов най-голям дълг, той е изключително загрижен, но въпреки това, в резултат на това назначение, той може да не я изпълни. След като научи това, суверенът благоволи да отмени предишното решение и нареди на Свети Дмитрий да остане в Москва. Тук св. Димитрий не живял дълго. В края на 1701 г. починал преосвещеният Иоасаф, Ростовски и Ярославски митрополит, на чийто митрополит бил поставен Св. Димитър 4 януари 1702 г. Пристигайки в Ростов на 1 март същата година, св. Димитър първо отиде в манастира на Яков и влезе в катедралната църква на Зачатието на Пресвета Богородица, за да се помоли; в това време, като предварително знаеше, може би по откровение свише, че ще почива в Ростов, той си определи място за погребение в десния ъгъл на тази църква, като каза на онези, които бяха тогава с него: „Ето моята почивка“. След като пое управлението на митрополията, св. Димитър извърши литургия в Ростовската катедрала, а в края на богослужението произнесе слово на паството си. Словото на светия архипастир лъха с неизказана любов, кротост и благоволение: „О, възлюбени овце от стадото Христово – обръща се светецът, – мир на вас! мир на богоспасявания град Ростов, мир на вашето обитаване и съжителство, мир на домовете ви, мир на сърцата ви! Да не се смущава сърцето ви от идването ми при вас! влязъл през вратата, но не се е изкачил някъде, не е търсил, но е намерен, не ви е познавал и не ви е бил познат; Неразгадаема е съдбата на Господа - изпратиха ме при вас. И така, аз дойдох не за да можете да служите на мен, а за да служа на вас. Дойдох при вас с любов, като баща на децата си, ще кажа повече, като брат на братята си, като приятел на любимите си приятели... И ако ме наречете баща, тогава ще ви отговоря по апостолския начин: „Чеда мои, по същия образ съм и аз болен“. Като казал това, светецът бил наистина верен на думите си. Поел върху себе си работата по управлението на областта, той не пести силите си в бдителни грижи за повереното му стадо; с проповедта си разпространявал истинското Христово учение, а със своя живот, изпълнен с въздържание, чистота и страх Божий, давал пример на истински пастир на Църквата Христова; опитваше се да изкорени неистината, независимо откъде идваше - от властимащите или под властта, от светските или духовенството, опитваше се да разсее невежеството и се грижеше навсякъде да насажда любов, справедливост, мир и светлина на знанието. Така скоро след като заел митрополията, великият архипастир бил поразен от общото невежество и грубост сред духовенството. Много от селските свещеници не само не знаеха какво е подходящо за тяхното звание, но дори не разбираха истинското значение на свещеническия сан. Някои се гордееха със своя сан, други разказваха за това, което им беше казано на изповед, изобличавайки и укорявайки духовните си чеда. Някои не се интересуваха от причастяването на болните, отиваха само при богатите, оставяйки бедните без причастие, или държаха тялото и кръвта Христови на неподходящи места и в неподходящи съдове, наричайки най-чистите тайни с просто и недостойно име. Като пример за господстващото невежество св. Димитрий казва следното. Веднъж, докато пътуваше за Ярославъл, той случайно влезе в селска църква; Желаейки да се поклони на Христовите тайни, той попита свещеника на тази църква: „Къде са най-чистите и животворни Христови тайни?“ Той, като не разбираше тези думи, мълчеше; тогава св. Димитър отново попитал: “Къде е тялото Христово?”, но свещеникът и това не разбрал; когато един от свещениците, които бяха с господаря, каза: „Къде е запасът?“ тогава свещеникът извади „един много мерзък съд и показа в него голямо светилище, пазено небрежно“. Предвид всичко това св. Димитър написал две поучения за свещениците. В тях той накратко, но ясно очертава всичко относно предназначението и задълженията на свещеническия сан и онези религиозни и морални изисквания, на които трябва да се подчинява животът на свещеника като пастир. За да бъдат тези учения известни на всички и никой да не може да се оправдава с незнание, св. Димитър заповядал да се направят списъци от тях и да се разпратят по градове и области с инструкции до всеки свещеник - като ги преписва, носете ги при себе си, често ги препрочитайте и по всякакъв начин се старайте точно да изпълните написаното. Наставлявайки устно и писмено духовенството, св. Димитър същевременно разбирал, че е невъзможно да се изкорени невежеството само с това и че за това е необходима светлината на учението и религиозно-нравственото възпитание; Ето защо реших да създам семинария в Ростов. „За да не бъдат децата на църковнослужителите-свещеници така невежи като техните бащи, и когато вместо бащите си бъдат удостоени със свещенически или дяконски сан, те да разбират силата на божественото писание, което почитат, и да могат да учат народа в църквата не само чрез четене на книги, но и чрез устното Божие слово“, Свети Димитър събра до двеста души от децата на свещениците и духовенство в своята семинария и за по-добър ред разделил всички на три училища, като за всяко определил специален учител. Въпреки назначените учители, самият светец постоянно полагаше усилия за обучението и възпитанието на децата; често посещаваха училища, слушаха учениците, проверяваха напредъка им; в неделни и празнични дни той заповяда всички да ходят на църква, да стоят в страх и да слушат с внимание всичко, което се чете и пее по време на службата. Когато учителите отсъстваха, неуморимият архипастир сам заемаше тяхното положение, колкото и да имаше работа по църковните дела; Избрал най-способните от учениците си, той ги обучаваше в свободното си време, тълкуваше книгите на Стария завет, а през лятото, живеейки в селото на своя епископ Демянах, им обясняваше Новия завет. Без вниманието му не остана и св. Димитър също е клисар и клисар; така че те „да служат на службата си с цялото благоговение и страх в църквата“, той заповяда да бъдат ръкоположени като суплици, което никога не се е случвало в Ростов. С всички тези трудове в полза на Църквата и паството св. Димитър продължил да работи върху съставянето и коригирането на житията на светиите; до края на третата година от своето архипастирско служение в Ростов той завърши четвъртата и заедно последна книга с жития, която съдържаше месеците: юни, юли и август. В „Хрониката на епископите на Ростов” в Ростовската катедрала той пише: „В лятото на въплъщението на Бог Слово 1705, месец Февруария на 9-ия ден, в памет на свети мъченик Никифор, така нареченият победител, по случай празника Сретение Господне изказах последната си молитва към св. Симеон Богословски. Богоприемец: Сега отпусни твоя раб, Владико, в деня на Господните страдания, петък, в същата реч на Христос: След като се извърши, преди съботата на паметта на мъртвите и преди седмицата на Страшния съд, с помощта на Бога и Пречистата Богородица и всички светии, месец август беше написан с молитвите. Амин"... През същата година, т. е. 1705 г., книгата е изпратена в Киево-Печерската лавра и отпечатана. Така житията на светиите за цялата година от първия ден на септември до последния ден на август, благодарение на непрестанната работа на светеца в продължение на двадесет години. Димитър, бяха събрани, коригирани и съставени; по този начин беше извършено велико дело в полза на цялата Христова църква. Освен тази основна творба на св. Димитър са известни и много други творби. Като една от най-важните е необходимо да се спомене книгата против разколниците. Причината за съставянето му беше следната. Свети Димитър узнал, че в много места на поверената му митрополия има лъжеучители, които идват от Брянските гори; стана известно, че със своите лъжеучения те разклащат истинската православна вяра, заблуждават и прелъстяват много от овцете на Христовото стадо във вярата си. Желаейки да утвърди и укрепи онези, които се колебаят в православната вяра, и да върне изгубените в Църквата Христова, св. Димитър пише „Търсене на разколническата вяра”; в тази книга той твърди, че вярата на разколниците не е истинска, учението е пагубно за душата, а делата им са отвратителни за Бога. Преди да се премести в Ростов, когато все още беше в Малорусия, св. Димитър написа две книги: първата е „Духовна азбука“, тоест духовни наставления, подредени според буквите на азбуката. Тази книга е издадена едва след смъртта на своя благочестив автор. Втората, наречена „Напоено руно“, е съставена в чест на Пресвета Богородица; разказва за чудесата на чудотворния образ на Божията Майка, намиращ се в Илинския Черниговски манастир и предлага съответни беседи и нравствени поучения; отпечатана е през 1696 г., когато св. Димитрий е бил в Чернигов. Що се отнася до ученията на св. Димитър, тогава техният брой трябва да бъде много голям. Известно е, че където и да се е намирал светецът: в Чернигов, Вильна, Слуцк, Батурин или накрая в Ростов, независимо каква длъжност е заемал, какъвто и сан да е бил – дали е бил свещеник, дали е бил игумен или е управлявал митрополия – нищо и никъде не му е пречило да произнесе една дума на проповед пред винаги многобройните си слушатели. За съжаление, не всички учения са събрани. Книгата с учения, съхранявана в Ростовската катедрала, съдържа главно тези, изречени от св. Димитър във Велика Русия, а от броя на думите, изговорени в Малка Русия, в нея са поставени само пет. Доста е написано от св. Димитър и малки произведения с различно съдържание. Това са „Извинението, за да утоли скръбта на човек, който е в беда, преследване и огорчение“; Това съдържа разговор между утешителя и скърбящия. Апологията е публикувана за първи път през 1700 г. в Чернигов. „Кратки въпроси и отговори за вярата“, „Благодарно размишление върху страстите Христови“, „Оплакване при погребението на Христос“, няколко богослужения, молитви и изповеди на грехове. Имаше и съчинения с летописен характер - за славянския народ и за строежа на църкви и поставянето на епископи в Русия. „Апологията“ и хрониките са написани в Малорусия: кога и къде са написани останалите не е известно. Човек може да си помисли, че след като напише четири книги от житията на светиите, св. Димитрий ще си почине и ще се успокои; съзнанието за свършена голяма работа, старост, притеснения за управление и, освен това, лошо състояние - всичко това, очевидно, е склонно към мир. Но какво виждаме? виждаме, че той не се успокоява, а напротив, поставя нови цели, поема нови произведения; Виждаме същата ненаситна жажда за знание, същото страстно желание да поучава и просвещава, гори с неугасим огън в гърдите на светеца и неудържимо го тегли все по-напред. Житията на светиите са завършени от св. Димитър, както се казва, през 1705 г., т. е. в 54-та година от живота му - и какво от това? След това той започва да съставя книгата „Летописецът“. „Под името и образа на „Хрониката“, пише св. Димитър, бих искал да напиша някои полезни нравствени поучения, така че читателят да бъде не само забавен с истории, но и научен с нравствени поучения“, тоест това не трябваше да бъде нищо повече от свещената история на Стария Завет заедно със съответните морализаторски аргументи. В допълнение към желанието сам да използва такава книга, св. Димитър, по собствените му думи, е фактът, че не само в Малорусия, но и във Велика Русия много рядко се срещат славянски Библии и че в резултат на това дори много духовници не знаят реда на библейските истории. Като пример св. Димитър разказва как един игумен го попитал кога Илия е бил пророк! преди Рождество Христово или след Рождество Христово? А други казаха, че със същия меч, с който Петър отсякъл ухото на Малх, пророк Илия по-късно посекъл жреците на Ваал. Книгата не трябваше да бъде голяма, не скъпа и следователно достъпна за всеки. В края на Летописеца св. Димитър се сетил да напише тълкувания на Псалтира. Но добрите намерения на светеца не се сбъднаха! Каквато и да е силата, каквато и сила и вдъхновение да ги обновява, времето и необикновените усилия взимат своето. И така, когато св. Димитър се зае да работи върху Летописеца и това явно го засегна; В душата му вече се заражда съмнение относно силата му, способността му да изпълни плановете си. В едно от писмата до преподобния Стефан, митрополит Рязански, относно "Хрониката" на св. Димитър пише: "Има желание, но няма сила. И все още гледат поляната и ръката на писане трепери ... В същото писмо светецът се оплаква от трудните времена, през които преминава Русия. Външните войни и вътрешните вълнения, които бяха толкова изобилни в царуването на Петър Велики, не можеха да не повлияят на душата на светеца, която беше чувствителна към всичко. "И също, пише св. Димитър, и сегашните времена отнемат ума и желанието да се пишат книги. Учението мълчи при шума на оръжията." Това писмо датира от 1707 г. В по-късните писма има още повече съмнение и несигурност. През септември 1708 г. св. Димитрий пише на директора на Московската печатница: „Не мога да пиша скоро не само поради трудността на материята, но и поради моята слабост: често съм изтощен и Бог знае дали мога да завърша започнатото: поради честите ми заболявания писалката от пишещата ръка изстива и писарят е хвърлен на леглото. – Съмненията на св. Димитър са оправдани; той не завърши Летописеца и дори не започна да тълкува Псалтира. Казвайки си: „Моите мисли са в чужбина, но смъртта е зад мен“, св. Димитър може би дори не осъзнаваше колко е прав. Поклон пред Св. Димитрий, като човек на разума и знанието и неуморен труженик, трябва да го почетем със същата изненада като човек с кротка, чиста, любяща, състрадателна и богобоязлива душа, като истински християнин, носел в себе си всички човешки добродетели. Откакто станал монах, св. Димитър наистина изоставил всички земни блага и не се интересувал от тях; скъперничеството, сребролюбието или какъвто и да било друг личен интерес беше напълно непознат за него и никога не нарушаваше мира на душата му. Свети Димитър никога не е събирал пари, а винаги ги е изразходвал за подходящи нужди: по време на своето игуменство, за монашески нужди, а когато става архипастир, за украсяване на църкви и главно за нуждите на бедните. Бащински загрижен за сираците, вдовиците и бедните, св. Димитър щедро ги дарявал всички; често събираше слепи, глухи и куци, хранеше ги, раздаваше дрехи и проявяваше други прояви на милост и внимание, като по този начин, според Йов, беше „око на слепите и крак на куците“. Не по-малко внимателен беше и Св. архипастир и за всякакви нужди на неговите духовни чеда. Пример е следната случка, разказана от него. Когато св. Димитър в Ярославъл, през 1705 г., когато се връщаше един ден от църквата, двама души се приближиха до него и казаха: "Свети Учителю, какво заповядваш? На нас ни е заповядано да обръснем брадите си, но ние сме готови да положим глави на брадите си; нека ни отрежат главите, вместо да бръснат брадите ни." Епископът се учуди на такъв неочакван въпрос и като не можеше веднага да отговори нищо от Светото Писание, каза: „Какво ще порасне, отсечена глава или обръсната брада?“ След пауза те отговориха: "Брадата ще порасне, но главата няма." "Затова", каза отново епископът, по-добре е да не давате цена на брадата, която ще расте десетки пъти, отколкото да загубите главата си, която ще порасне само при възкресението на мъртвите. Като каза това, той се отправи към дома си и беше придружен от много от най-добрите граждани на града и, като дойде при епископа, започна разговор за „бръснарство и не бръснарство“. От този разговор научих Св. Димитрий, че онези, които бръснат брадите си, започват да се съмняват в своето спасение; тъй като според тях след „бръснарското бръснене” те изгубили образа на Бога. По този повод св. Димитър започнал дълъг разговор, като обяснил, че Божият образ не се крие във видимото лице на човека, а в невидимата душа и че напразно някои хора мислят да получат спасение чрез брадата си, а тези, които са обръснали брадата си, смятат това за непростим грях. За това същият св. Димитър по-късно пише подробно в книгата си за разколниците. Така непрестанно грижейки се за спасението на повереното му Христово стадо, св. Димитър, като добър пастир, винаги вървял напред със слово и дело. Въпреки многобройните притеснения на управлението, постоянния труд по съставяне и писане на книги, поучения и т.н., св. Димитър „течеше всеки ден в църквата за Божиите служби за молитва, но в неделя и празнични служби рядко се изоставяше светата литургия, освен поради слабост или голяма нужда“. По време на религиозни процесии от катедралната църква на Ростов в по-голямата си част той се трудеше сам, независимо от голямото разстояние или слабостта на здравето си; В същото време той не забравяше да поучава народа с проповедта си. Учейки на пост и въздържание, самият св. Димитър водел строг живот; с изключение на празници, той не си позволяваше нищо допълнително в храната, освен това, което беше необходимо; Особено аскетичен бил Св. Димитър през Великия пост: през първата и Страстната седмица той яде само веднъж. Никога не е забелязал, че Свети Димитър е суров и жесток, така че се гордее с високото си положение, унижава подчинените си и по-низшестоящите като цяло или най-малкото е невнимателен към тях. Прислугата идваше да се покланя на епископа на своя имен ден; след това той милостиво ги благослови с изображения, а ако това не се случи, тогава им даде пари. Обичайки всички като деца, като братя, самият св. Димитрий се радвал на всеобща любов и уважение. Самият велик монарх и цялото кралско семейство бяха изпълнени с най-голяма благосклонност към владетеля; Те често го викаха в Москва, където в присъствието на високопоставени лица извършваше служби и проповядваше Божието слово. Много царски особи също дойдоха в Ростов, за да видят светеца за неговото благословение; така че съпругата на починалия суверен Иван Алексеевич, Параскева Федоровна, дойде с децата си, а също и принцесите, дъщерите на суверена Алексей Михайлович, Мария, Феодосия и Наталия Алексеевна. Всички те „дариха епископа с одежди и други разни неща”, от които св. Димитър си приготви епископски дрехи за смърт. Такъв бил животът на св. Димитър, изпълнен с труд, молитви, кротост, благочестие и любов, затова годините на неговото архипастирско служение минавали една след друга, а светецът, отслабнал и изтощен, вървял бързо към гроба. Последната есен на 1709 г. най-накрая настъпи, той беше изключително изтощен и кашляше тежко. През октомври императрица Параскева Фьодоровна, която искаше да пътува от Москва до Ярославъл, за да се поклони на чудотворната икона на Пресвета Богородица, наречена Толска, трябваше да дойде в Ростов поради есенното време; До Ярославъл било трудно да се стигне, поради което императрицата пожелала чудотворната икона да бъде пренесена от Толския манастир в Ростов. Свети Димитрий, като научи за това, извика касиера на епископа, йеромонах Филарет, и каза: „Ето, двама гости идват в Ростов: Царицата на Небесата и Царицата на Земята, но аз вече няма да бъда достоен да ги видя тук, но вие, касиерът, трябва да сте готови да ги приемете. На 26 октомври, на именния си ден, св. Димитър, въпреки изтощението и кашлицата си, сам отслужил литургията, но, изтощен от богослужението, вече не можел да каже урока, а наредил на един от певците да го прочете от тетрадка; самият той седеше при царските порти. В същия ден той седна на масата за вечеря с гостите, според обичая от предишните години, но с най-голяма мъка. На следващия ден, тоест 27 октомври, дойдох да посетя Свети Димитър от планината. Варлаам, архимандрит на манастира "Св. Даниил Стълпник" в Переяслав-Залески. Свети Димитър приел госта с голяма радост, почерпил го и разговарял дълго насаме. По това време дойде пратеник от монахиня Варсанофия, която живееше близо до дома на епископа, и предаде молбата на последния на епископа да я посети. Свети Димитър, поради тежка болест, почти отказал, но монахинята изпратила втори път да поиска същото. Тогава светецът, по съвет на госта, да отиде и по този начин да облекчи поне малко болестта му, му заповяда да се държи добре пред монахинята. Престоял при нея за кратко време заедно с архимандрит Варлаам, той едва се върнал в килията си, където, подкрепян от слугите, кашлял дълго и силно. След като се успокоил, св. Димитър извикал певците при себе си и им заповядал да пеят духовни песни, които самият той съчинил, като: „Исусе мой мили“, „На Бога се надявам“, „Ти си Бог мой, Иисусе, Ти си моя радост“, а самият той слушал, застанал и греейки се до печката. След като пее, светецът изпраща всички у дома, оставяйки със себе си само един любим певец, който му беше помощник в труда му, и започва да му разказва за живота си - как го е прекарал в младостта си, в зряла възраст, как се е старал да угоди на Бога и завърши речта си с думите: "И вие, деца, молете се по същия начин." След това, като каза: „Време е, чедо, да си отидеш у дома си“, той го благослови и, като го изведе от килията му, му се поклони почти до земята, като му благодари за многобройния труд в пренаписването на всякакви произведения. Когато певецът, смутен от такъв поклон, каза: „Покланяш ли ми се, последният слуга, свети господар?“ Светецът отново със смирение казал: „Благодаря ти, чедо” и се върнал в килията си; Певицата, тръгвайки към дома, започна да плаче. Връщайки се на мястото си, свети Димитър заповядал на слугите да си отидат по местата, а самият той се затворил в специална килия, сякаш за почивка, и започнал да се моли. Така огънят горя могъщ и силен и сега свети само гаснещият пламък на молитвената лампа; слънцето грееше блестящо и ярко, но сега трепти само една далечна, едва забележима звезда; имаше дълбок океан с безгранична синя далечина, а сега само малка капка вода блести в последните лъчи на залязващото слънце! Измина още един час от нощта и светилникът на светия живот угасна. Когато на сутринта влезли в килията, намерили светеца в положение на молещ се на колене, безжизнен. Веднага след като тъжната новина за смъртта на владетеля се разпространи из града, жителите му започнаха да се събират на тълпи, за да се поклонят на тялото на починалия, плачейки и скърбейки. И как да не плача! Едни загубиха своя наставник и учител, други - верен приятел и брат, слабите - закрилник, силните - мъдър съветник, сираците - любящ баща, нещастните - утешител, а всички заедно загубиха пастира на църквата, който положи живота си за своите овце. Може би никога досега мъката и тъгата като есенни облаци не са покривали и измъчвали така силно душите на изоставеното от овчаря стадо. На същия ден, тоест 28 октомври, тялото на починалия беше облечено в приготвените от него по-рано дрехи, поставено в ковчег и отнесено в църквата на Спасителя, която беше близо до килиите на епископа. Според завещанието под главата и под цялото тяло на светеца били поставени всички негови груби писмени произведения. На 28 октомври царицата и принцесите пристигат в Ростов и, като не намират жив Св. Димитрий, скърбях много за това. След като заповяда да служи над св. Димитър, отслужи панихида, царицата тръгна да посрещне чудотворната икона. След завръщането на императрицата в Ростов, на 30 октомври, тялото на светеца по нейна молба е пренесено от домашната църква на Спасителя в катедралата, където за втори път е отслужена панихида в присъствието на всички царски особи. За погребението на св. Димитър пристигна в Ростов Негово Високопреосвещенство Стефан, митрополит Рязански и Муромски: идвайки право в църквата, където лежеше тялото на светеца, епископът дълго плака за него. И двамата владетели са били най-добри приятели и съветници един на друг. Свети Димитър, както по въпросите на управлението, така и особено по отношение на своите писания, често се съветва с преподобния Стефан. Написал духовното си завещание повече от две години преди смъртта си, св. Димитър го обявил на високопреосвещенство Стефан; Тогава се разбрали, който от тях оцелее, да погребе покойника. Изпълнявайки този завет, епископът пристигнал в Ростов и веднага започнал да прави заповеди за погребението на св. Димитър в манастира на св. Яков. Духовенството и много почетни граждани на планината. След това Ростов се обърна с молба към преподобния Стефан да погребе починалия в катедралния храм на Ростов, където е погребан предшественикът на Св. Димитрий, митрополит Йоасаф и всички бивши ростовски епископи. Но тъй като св. Димитрий за първи път влезе в Ростов, той сам избра място за погребение и тъй като същото място беше посочено в духовната грамота, епископът не се съгласи с молбата на жителите на Ростов. В деня, определен за погребението, Негово Преосвещенство Стефан с пълно събрание на всички свещеници и клирици на планината. В Ростов литургията беше отслужена и опелото беше извършено в катедралния храм; след което тялото на светеца било пренесено в манастира "Св. Яков" и там, в десния ъгъл на църквата "Зачатие на Пресвета Богородица", било погребано. Погребението се състоя на 25 ноември. Той управлявал митрополията на св. Димитър седем години без два месеца; той беше монах четиридесет и една години, три месеца и осемнадесет дни, но целият му живот беше почти 58 години. След смъртта на св. Димитър оставил много книги на латински, гръцки, полски и славянски, както ръкописни, така и печатни; всички те са събрани от Високопреосвещенство Стефан и изпратени в Москва - в книгохранилището на Синодалната печатница. Четиридесет и две години, десет месеца и двадесет и четири дни след смъртта, точно на 21 септември 1752 г., по време на ремонта на потъналия под в църквата „Зачатие на Пресвета Богородица“, мощите на св. Димитър, а през 1757 г. е канонизиран. Паметта на светия светец се чества два пъти в годината: 21 септември е денят на намирането на мощите на св. Димитрий, а 28 октомври е денят на смъртта на св. Димитрий. Благодарен спомен и молитвено размишление върху страданията Христови О, колко е чудно Твоето шествие, Сине Божи, който си слязъл от небето! Търсейки изгубената овца - съгрешилия човек, Ти пое безброй трудове (и направи много скитания), след което отиде на свободно страдание и смърт. Отдавайки се на спомена за всичко това, аз Ти отправям благодарност с цялото си сърце, Изкупителю мой. За Адам, който съгреши в райската градина, взет и вързан в Гетсиманската градина, втори Адам, Господи Исусе Христе, слава на Тебе! Свържи ме така със силата на любовта си, че реших да умра по-скоро, отколкото да вгорча Твоята доброта и човеколюбие с някакъв грях, за който Ти се моля. От градината, прекарана през потока Кедрон и паднала на пътя към земята, Господи Исусе Христе, слава на Тебе! Падам в молитва в нозете Ти: спаси душата ми от всяко падение. Воден от Анна до Каиафа и там страдателни удари по бузите Му, Господи Исусе Христе, слава на Тебе! Пред Киафа, измамният епископ, той чу лъжливи свидетелства против себе си и всичко мълчаливо, като изтърпяло агне. Господи Исусе Христе, слава на Тебе! Изпрати ми мълчание и търпение, когато враговете ми се надигнат срещу мен, и нека лъжата не докосне устните ми, моля Ти се. Покрит с всякакви укори, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Покрий греховете ми с прошка, за да не покрие срамът лицето ми, когато се явя пред Твоето лице, което Те моля да бъда достоен да съзерцавам. Като престъпник вързан, предаден на подигравки и унижения до късно през нощта, бит многократно в двора на епископа и хвърлен там в тъмница до сутринта, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Когато напусна този живот, освободи душата ми от вечния мрак, моля Ти се. На сутринта вързан от евреите и изведен пред Пилат Понтийски, който не намери нито една вина в Тебе, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Така че ме запази в този живот, така че в този час смъртният враг на моята душа да не намери нито един недостатък в мен, моля Ти се. Заведен от Пилат при Ирод, който отдавна желаеше да Те види, и облечен от него в светли одежди, Ти беше предаден на укор, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Спаси ме от укора на моите невидими врагове и след смъртта ме облечи в дрехата на нетленността, моля Ти се. Укорен от Ирод, Ти беше изпратен обратно при Пилат и по пътя пак понесе удари и укори, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Насочи пътя ми според думите на Твоите заповеди, моля Ти се. Изведен от Пилат, ти беше доведен до един стълб, от който си свали дрехите, след което, готов за мъчение, ти се облегна на него и го прегърна с невинните си ръце. Жестоките воини вързаха здраво ръцете Ти и Те биеха с тръни и камшици. Твоето божествено тяло беше цялото наранено, и пречистата кръв потече в потоци, дълготърпеливи Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Заради всички тези Твои безценни страдания и рани, прости греховете ми и ме спаси до самата ми смърт от меча на врага, моля Ти се. След толкова мъки и изтезания Ти беше целият в кръв, като дреха, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Съгрей студа на сърцето ми за добродетел с топлината на Светия Дух, който слезе под формата на огън, моля Ти се. Бит с нозете и влачен за косите, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Нека душата ми, пазена под Твоя покрив, не бъде отнесена в геената, моля Ти се. Ти беше ранен от игли от тръни и капки кръв паднаха от главата Ти; Тръненият венец тогава беше свален и тогава турен на пречистата Ти глава, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! С тояги удряха трънения венец и остри игли прободоха главата Ти до мозъка; Аз, пронизан от острите тръни на Твоето страдание, викам към Тебе, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! На теб, който седиш отдясно на Бог Отец, евреите подигравателно дадоха царския бастун в дясната ти ръка, Господи Исусе Христе, слава на Тебе! С тази тръстика, Господи, изтрий списъка на безбройните ми грехове, за да бъда от дясната страна на Твоята слава и да Те прославям завинаги. Ти, който получи безброй удари по главата и гърдите си, приеми, както някога си получил от бирника, моята молитва, когато, изповядвайки греховете си, преклоня главата си пред Теб и започна да се бия в гърдите си: укрепи ме, за да мога да понеса всички удари на съдбата с благодарност, с увереност в Твоето спасително провидение, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Направи ме достоен за Твоята божествена слава, моля се. Целият ранен от краката до главата, както предсказа пророкът: „И когато го видях, нямаше вид по-нисък от благост“ 2 с трънен венец на главата, целият изтощен и изтощен, така че дори Пилат се учуди на нечовешката жестокост на евреите и каза: „Този ​​човек е измъчван без милост и затова е достоен за милост.“ Не сте били помилвани от евреите, които викаха: „Разпни Го, разпни Го!” Възкликвам: "Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Ти, който си извадил вода от камъка, беше доведен при Пилат, който седеше на съдийския стол, и този, седнал на херувимите и съдейки живи и мъртви, Те осъди на смърт, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Направи ме постоянно да помня смъртта и винаги да съм готов да се явя пред Твоя праведен и страшен съд; тогава, Моля те, не ме съди по делата ми, но ме спаси по Твоето милосърдие, когато Пилат, който ни дава живот и смърт, Те осъди на смърт, юдеите Ти вързаха ръцете и като поставиха кръст, Те поведоха заедно с разбойниците на разпятие, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! От лукавството на невидимия враг, който готви различни изкушения за душата ми, защити ме, моля Ти се, за да не бъдат откраднати от мен съкровищата на вечните блага, които си предназначил за онези, които Те обичат. Носейки положения върху Тебе кръст, Ти падна на земята под тежестта му, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! Със силата на Твоя кръст спаси ме от падане, моля Ти се. Доведен на хълма Голгота, Ти, Господарю на всички небесни сили, Сам свали дрехите Си, смущавайки раните и подновявайки болката им. Ти, който си обновил човешката природа, Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Отстрани от мен раните на беззаконията ми, зейнали в душата ми, моля Ти се. След като пристигнаха на Голгота, войниците поставиха кръст на земята, за да Те разпнат на него, хвърлиха Те на кръста и започнаха да приковават ръцете и краката Ти на него. И така се сбъдна казаното от пророк Давид: „Ти разсече всичките ми кости“. 3 И тези Твои страдания бяха по-болезнени от всички предишни, Господи Исусе Христе, слава на Тебе! Заради Твоето животворно страдание, изцели страданието и мъката на душата ми, моля Ти се. Който издаде толкова много сърдечни въздишки преди смъртта си, който проля толкова много сълзи и кръв по време на страданията си, излей Твоята милост върху мен, Господи, изпрати ми скръб и сълзи за греховете ми; Най-много се моля: умий душата ми със сълзите и кръвта си, за да възкликна: Господи Иисусе Христе, слава на Тебе! Въздигнат на кръста в почти пълната Си голота, обесен между двама разбойници, вкусил жлъчка и оцет, Господи Иисусе Христе, слава Тебе! И спаси ме от горчивината на греха, моля Ти се. Създателю на моята душа и тяло, Ти претърпя страданията с цялата си душа и с всичките си чувства: с цялото си тяло страдаше от болки и рани, вкуси горчивината на жлъчката, подуши смрадта на трупове, чу лъжливи свидетелства и проклятия, видя горчиви сълзи и измъчения поглед на Богородица, стояща на кръста Ти. Спомняйки си всичко това, аз възкликвам: Господи Иисусе Христе, слава Тебе! и се моля: заради Твоето страдание прости всички грехове на душата и тялото ми. Изворът на безсмъртието, който умря в деветия час, след моята смърт ме засели там, където Те прославят деветте чинове ангелски; Който направи жертва за целия свят, Господи, приеми от мен недостойна жертва - спомена за Твоите пресвети страдания, приеми молитвите, възнесени за нас, грешните, от стоящите при Твоя животворящ кръст - Пресвета Богородица, Твоя възлюбен ученик Йоан Богослов, Мария Магдалена и други, стоящи там. Ти си истината и в истината искаш спасение за всички и всеки трябва да ти носи почит и поклонение, сега и винаги и завинаги и завинаги. амин Размишление върху страданията на Христос Всеки истински син на Църквата Христова трябва да помни кръстните страдания на нашия Господ Иисус Христос, които Той невинно понесе за нас. Известно е, че след Тайната вечеря Исус Христос, заедно със Своите ученици: Петър, Яков и Йоан, отишъл в Гетсиманската градина и, коленичил, се помолил на Бог Отец: „Авва Отче, за Тебе всичко е възможно: пренеси тази чаша покрай Мен; но не това, което Аз искам, а това, което Ти искаш. 4 Така в голяма скръб Христос се молеше и кървава пот падна на капки на земята. Когато Христос свърши молитвата, Юда вече се приближаваше с изпратените войници, на които даде следния знак: "Когото целуна, той е" и като пристигна, веднага се приближи до Него и каза: "Рави! Рави! и Го целуна. И те положиха ръце върху Него и Го хванаха." 5 О, богомислеща душо, сега последвай Христос и погледни Неговото страдание! Най-напред Той беше доведен вързан при тъста на Каиафа Анна, която започна да разпитва за учението и учениците. „Казах ясно – отговори Исус – защо Ме питате? Попитайте онези, които чуха какво им казах.“ Щом Христос каза това, един от служителите се приближи и Го удари по бузата. „Това ли е вашият отговор на първосвещеника?“ Исус кротко отговори на този, който го удари: "Ако съм казал нещо лошо, покажи ми кое е лошо; ако е добре, че ме биеш?" 6 С тези думи Христос сякаш искаше да каже: О, човече, защо причиняваш такава голяма болка на Мен, твоя Създател? Размишлявайки за това, христолюбива душо, с горчиви сълзи и умилено сърце възнеси молитва към Господа! Но продължавай, богомислеща душо, да продължаваш да следваш Христос. Тук Той е вързан за стълб, получавайки безброй удари, окървавен, ранен, гол и малтретиран. Пророк Исая, предвиждайки тези страдания, каза: "И когато го видях, нямах форма, по-ниска от благостта." 7 Един от учителите на Църквата, тълкувайки думите на Евангелието: "Ето човек", казва това чрез устата на Пилат: "О, роде еврейски, вижте своя цар, който изобщо няма човешки вид, а целият е разкъсан, окървавен и в рани, вижте и спрете да буйства! Но евреите викаха: "Вземете го, вземете го, разпнете го!" О, небе, о, земьо, и всички вие, неодушевени елементи, вижте как живото същество, надарено с разум, носи безчестие и оскърбление на вашия Създател! Не се колебайте повече и вземете оръжията си. Ти, небе, поразяваш с мечове на светкавици и гръмотевици; Ти, море, наводняваш и потапяш с водите си; Ти, слънце, луна и звезди, превръщаш с огъня си в пепел неблагодарните, а ти, земьо, отваряш недрата си и поглъщаш не само телата им, но и душите им! Но вие не давате нито миг покой, а мъчите и измъчвате Христовите мъчители, които безкрайно възлюбиха човешкия род и невинно пострадаха за него. О, богомислеща душо, не си тръгвай още, не се връщай към суетата на света, но почакай малко и погледни самото лице на Господа. Не беше достатъчно да измъчвате цялото тяло, да го покриете с рани и кръв, не! Огорченият и обезумял човек докоснал святото лице на Исус Христос, мъчителите подигравателно го заплюли и, покривайки го, го удряли. Някои коментатори, обсъждайки защо са покрили лицето на Исус Христос, казват, че лицето на нашия Спасител е изпълнено с неописуема красота, както Давид каза: „Ти си по-красив от синовете човешки“ 8 и че мъчителите, за да не гледат светлото лице на Господа, го покриваха и биеха, докато го обезобразиха: от силни удари то посиня и се обля в кръв. Елате, всички хора на земята, и вижте своя Цар! Можете ли да разберете кой е? Целият ранен, целият в кръв, и Той изтърпя всичко това за вашата невъздържаност, за вашите грехове! Престанете да наскърбявате своя Изкупител, покайте се и не нанасяйте повече рани на Христос, който беше наранен заради вас! Господ каза чрез пророка за неговото страдание: „Всички, които идват по пътя, обърнете се и вижте има ли болест, като моята болест“. 9 Подигравайки се и измъчвайки, евреите слагаха на главите им венец от тръни и ги биеха, а острите трънени игли пробождаха главата, преминаваха в мозъка и причиняваха непоносими страдания – и на кого? За нашия Спасител, кроткия Агнец! Ужаси се, душа, трепери и падни на земята със сълзи и молитва! Върви, богомислеща душо, следвай отново Христос! Жестоките мъчители взели Исус Христос, поставили кръст върху Него и го отвели на Голгота. Кръстът беше тежък, с дължина, както казват учителите на Църквата, около петнадесет стъпки. А изтощеният и измъчен Христос понесе такава тежест на плещите Си! Нещо повече, кръстът с тежестта си разкъса засъхналите рани и поднови мъката; Освен това по пътя Христос бил бит и блъскан, докато паднал на земята изтощен. О, истинска вярваща душа, последвай своя Учител, присъедини се към плачещата Богородица, която Го следва заедно с другите съпруги и плачи! Плачете и ридайте, отворете вкамененото си сърце и Божият Син, идващ на свободна смърт, ще ви каже, както каза на съпругите, които Го последваха: „Дъщери ерусалимски, не плачете за Мене, но плачете за себе си и за децата си.“ 10 О, наша надежда и утешителка! благоволи ни да Те съзерцаваме, когато дойдеш със слава да съдиш живи и мъртви, приеми ни в Твоето царство, където да Те съзерцаваме вечно! Някои учители на Църквата говорят за трите най-големи мъчения на Христос. Първият е, когато Той страда на кръста; второ, когато сред тези страдания Той видя неблагодарните и невярващите; трето, когато скърби в душата си, виждайки Богородица да стои на кръста, тъжна и страдаща, с измъчена душа и прободено сърце, както казва Симеон: „И твоята душа оръжие ще прониже“. 11 „О, Сине Мой – с ридания и сълзи се обърнала към Христос скърбящата Богородица, – О, Сине Мой, как можеш да понесеш тази страшна, срамна смърт?!” Не мога да понеса Твоето страдание." Мнозина свидетелстват, че ако съберем заедно всички страдания и мъки на всички, които са пострадали за Христа, и ги сравним с душевните страдания на Божията майка, тогава последните страдания ще бъдат неизмеримо по-големи от първите. Размишлявайки върху това, отдайте поклон и хвала на Пресвета Богородица. Богомислеща душа, застани на кръста Господен и чуй последните думи, изречени от разпнатия Христос! I. Когато Исус Христос се молеше за тези, които Го разпънаха, Той каза на Отец: Неговият „Отче, пусни ги, те не знаят какво правят.“ 12 Като помниш това, ти, грешен човече, прощавай съгрешенията на враговете си и се моли за прощение на греховете им; тогава можете да поискате за себе си, със сълзи, прошка от Бога за вашите грехове, казвайки: Съгреших, прости ми! II. Минаващите покрай него се подиграваха на Исус Христос, казвайки: "Който разруши храма и го съгради за три дни, спаси себе си. Ако си Божий Син, слез от кръста." 13 И главните свещеници и книжниците Му се подиграваха и си казваха помежду си: "Други спасяваше, а Себе Си не може да спаси. Нека сега Христос, Израилевият Цар, слезе от кръста, за да видим и повярваме." 14 Като чул как безумната тълпа така жестоко Го хули и се подиграва, Христос възкликна: „Боже Мой, Боже Мой, завинаги ли си Ме оставил?” 15 Извикай, о, душа, към Христос! Сине Божий, Слово Божие, Спасителю мой, който пострада на кръста, чуй думите ми: Боже мой, защо си ме оставил? възкреси ме падналия, съживи ме убития от грехове, приеми ме каещия се и помилуй! III. Един от злодеите, разпънати с Христос, също започна да клевети невинния Страдалец, казвайки: „Ако Ти си Христос, спаси Себе Си и нас“. 16 Но друг го успокои и каза: "Или не се страхуваш от Бога, когато самият ти си осъден на същото? Ние бяхме осъдени справедливо, но Той не направи нищо лошо." 17 И тогава, обръщайки се към Исус Христос, той каза: „Спомни си за мен, Господи, когато дойдеш в царството Си.” 18 На това Исус Христос отговори: „Амин, казвам ти, днес ще бъдеш с Мене в рая.“ 19 Спомняйки си това обръщане на каещия се грешник, ние също ще се приближим до Бога с искрено покаяние, като искрено изповядаме греховете си и се помолим: Помни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето царство. IV. Виждайки Своята Майка и любим ученик на кръста, Исус Христос каза на Майката: „Жено, ето твоя син” 20, след което каза на ученика: „Ето твоята майка.” 21 О, Богородице! – нека си припомним тук думите на св. Йоан Златоуст за разпъването на Господ – о, Богородице! Какви жила не са ранили душата ти, какви стрели не са пронизали сърцето ти, какви копия не са раздрали гърдите ти?! Ти, Пречиста, стоиш при кръста и ридаеш, викайки: "Каква е тази страшна, непоносима гледка пред очите Ми? Що за чудо е това, което замъглява мисълта, каква е тази непонятна тайна, Сине Мой?! Не мога да Те видя, облечен в светлина като в дреха, без дрехи - без същите тези дрехи, които съм изтъкал с ръцете Си и за които сега хвърлят жребий; не мога да не Те видя изнемогвай с неизразима мъка, като Тебе разпънат всред двама разбойници пред цялата вселена, слез и плачи с Мен, изпълни се със състрадание към Моето дете и се превърни в тъмнина! Като казала това, Богородица изнемощяла навела глава; Исус Христос, посочвайки любимия си ученик Йоан Богослов, каза: „Жено, ето твоя син! V. След всичко това Исус Христос, знаейки, че всичко вече е извършено, за да се изпълни Писанието, казва: „Жаден съм“. 22 Един от войниците, стоящ близо до кръста, натопи гъба в съд с оцет, заби я на тръстика и я поднесе към устата Му. Спомняйки си това, нека кажем на Господа: Господи, разпнати за нас, дай ни да пием от Твоето сладко питие, когато дойдеш в славата Си, но тук не отхвърляй нас, жадните и гладните, и благоволи да се причастим от Твоето тяло и Твоята кръв, която си пролял за нас. VI. След като вкуси оцета, Исус Христос каза: „Съвършен... Отче, в Твоите ръце предавам духа Си” 23 и след това, навеждайки глава, предаде духа Си. Поклонение на нашия Господ Исус Христос Прекланям се пред Твоето раждане от Отец без майка, което беше преди сътворението на света, и Твоята неизказана грижа за нас, Сине Божий. Покланям се на Твоето тайнствено снизхождение, чрез вливането на Светия Дух в утробата на Девата, въплъщението на Твоето раждане и първото спокойствие в яслите. Прекланям се и прославям Твоето обрязване, Твоето смирено кръщение от роб, Твоето преображение в Тавор, Твоето славно и победоносно шествие към Йерусалим за доброволно страдание. От младини поехте върху себе си всички трудове, постихте и се подвизавахте за нас, ходехте и работехте, учехте и проповядвахте, изцелявахте, възкресявахте; Спомняйки си всичко това, прославям, почитам и падам с любов пред Теб, милостиви Създателю на света! Покланям се на Тайната Ти вечеря, когато предаде Себе Си за храна на верните, прославям Твоето дълбоко смирение, което се изрази в измиването на нозете на учениците Моля ти се: смири гордостта на душата ми и ме научи на кротост. Обожавам колениченето Ти в Ерусалимската градина, където Ти се молеше с кървава пот да отмине чашата на страданието. Сега Ти се моля, Господи: научи ме на усърдна молитва и дай ми да пия чашата на спасението. Покланям Ти се, Господи, помнейки Твоите страдания – коварната целувка на Юда, отнемането, безбройните оскърбления, удари, душене и други унижения. Представяйки си всичко това в ума и сърцето си, аз се изпълвам с любов и състрадание към Теб, Господи, и благодаря за факта, че Ти положи душата Си за мен в Твоята безкрайна любов. Прекланям се пред Твоето, съдийко мой, осъждане на смърт, мъчителното носене на кръста и Твоето разпъване между двама разбойници, покланям се и се моля: не ме съди според делата ми, дай ми сила да нося кръста си и ме разпни с моите страсти и похоти. Покланям се на Твоята пречиста глава, наранена заради мен от остри тръни и Те моля: изкорени от моите мисли всяко зло, гадно, нечестиво. Покланям се на Твоите пречисти очи, изпълнени със сълзи и кръв заради мен, и Ти се моля: нека очите ми не видят суетата на света. Прекланям се пред Твоето пресвято лице, подобно на слънцето, което грееше на планината Тавор и беше толкова помрачено през дните на страданието, и се моля: излей светлината на лицето Си върху Твоя слуга. Покланям се на пресветите Ти устни, които бяха жадни и вкусиха оцет и жлъчка, и се моля: тури мълчание на устните ми. Покланям се на най-святата рана, която е от дясната Ти ръка и се моля: благоволи ме да застана от дясната Ти страна, когато дойдеш в славата Си. Покланям се на пречистата Ти рана от лявата Ти ръка и се моля: избави ме от участта на тези, които стоят отляво на Твоята слава. Покланям се на Твоята най-свята рана на десния ми крак и се моля: насочи ме по правилния път на покаянието. Покланям се на Твоята най-свята рана на левия си крак и се моля: не ми позволявай да следвам пътя на нечестивите. Прекланям се пред Твоята пресвята, чиста и животворна рана на ребрата Ти и сърцето Ти и се моля: порази жестокото ми сърце и го рани с любов Моя, за да Те обичам с цялото си сърце и с цялата си душа и за да извират извори от сълзи от моето разкаяно сърце, измивайки греховете ми. Покланям се на Твоето свято тяло, наранено заради мен, и се моля: изцели ме, покрит с грехове. Прекланям се пред пречистата Ти голота и се моля: покрий срамната голота на моята душа. Покланям се на отстраняването на тялото Ти от кръста и погребението и се моля: изпрати ме, за да бъда мъртъв на този свят. Прекланям се и прославям Твоето слизане в ада. Твоята победа над смъртта и Твоето възкресение от гроба и се моля: завладей душата ми, пленена от греховете, с любовта Си, възкреси я от мъртвите и я избави от мъките на ада. Покланям се на Твоето възнесение на небето, където Ти седиш отдясно на Бог Отец, виждаш моята слабост, чуваш грешната ми молитва и знаеш всичките ми мисли; Моля Ти се, Господи: издигни ума ми от всичко земно, укрепи немощта ми, изправи молитвата ми, за да не бъда осъден от Тебе, когато дойдеш да съдиш живи и мъртви. Паднал ничком на земята, аз възкликвам: Ти си наистина достоен за поклонение, Господи, пред чието име се прекланят всички създания на небето, земята и ада. И аз, недостоен, прекланям колене пред Тебе, Господи, и се моля: спаси ме според Твоята благост, а не според делата ми, спаси ме както искаш, както можеш, както знаеш. Само на Теб се уповавам и се предавам на Твоята свята воля; прави с мен каквото искаш - ако искаш да ме видиш сред светлината, благославям Те, ако искаш да ме осъдиш на тъмнина, благославям и Те; Ако отвориш вратите на милостта за мен, ще бъде добре за мен; ако ги затвориш, благословен си, Господи; Ти не ме погуби с всичките ми беззакония - слава на безмерната Твоя милост; ако ме погубиш - слава на праведния Ти съд! Поклонение на Пресвета Троица Елате да се поклоним на Бог в Единната Троица: Отец и Син и Свети Дух. Покланям ти се, пресвета, единосъщна и неразделна Троице, вярвам в Теб, възнасям хвала и благодарност и се моля: помилуй мене, Твоя раб! Прекланям Ти се, Боже Отче, че си ме призовал от небитието в битие и си ме украсил по Твоя образ! Прекланям се пред Теб, Сине Божий, задето ме изкупи с кръвта Си и ме просвети със Светото Кръщение! Прекланям се пред Теб, Святи Душе, че ме съживи, просвети и изпрати светлината на вярата в сърцето ми! Покланям Ти се, Боже Отче, защото с диханието Си ти вдъхна жива душа в мен! Прекланям се пред Теб, Сине Божий, задето положи душата Си на кръста за мен! Прекланям Ти се, Святи Душе, че избави душата ми от смъртта! Покланям Ти се, Боже Отче, за Твоето дълготърпение, че не ме осъждаш, живея в грехове, на погибел, но в Твоето дълготърпение очаквай моето поправяне! Прекланям Ти се, Сине Божи, за Твоята милост! Ти не искаш смъртта ми в грехове и ме призоваваш към покаяние. Покланям Ти се, Душе Свети, за Твоята милост към мен, грешния, Ти не отхвърляш никого, който Те призовава, но го приемаш като блуден син и обновяваш духа ми в мен! Покланям Ти се, Боже Отче, за Твоите милости към мен! Прекланям Ти се, Сине Божи, за Твоето снизхождение към човешките ми слабости! Покланям Ти се, Свети Душе, за Твоето изцеление на моите немощи! Прекланям се пред Теб, Боже Отец, че си ме вдигнал, когато падна! Покланям Ти се, Сине Божий, защото те е грижа за мен, който загивам! Покланям Ти се, Свети Душе, защото ме съживяваш, който умирам! Покланям ти се, Боже Отче, крепост на милостта и моя надежда! Обожавам Те, Сине Божи, мое убежище и мой спасител! Покланям се на Теб, Свети Душе, мой помощник и покровител! Урок за седмицата на Страшния съд Човешкият Син ще дойде в славата Си (Матей 25:31). Наскоро празнувахме първото идване на Господа, а сега сме заети да мислим за второто; Наскоро прославяхме и се радвахме на Неговото раждане, но сега се страхуваме от Него, Който ще дойде в Своята слава и сила. Първият път Той дойде с кротост и нежност, като агне, за да отнеме греховете на света и да спаси грешниците; втори път ще дойде заплашителен и отмъстителен като лъв, за да съди света за греховете му, да възнагради всекиго според делата му и да осъди грешниците на погибел. Първото идване не беше неочаквано, в изпълнение на пророчествата, всред всеобщата нощна тишина и мълчание; второто ще бъде неочаквано и ужасно. Със страшен шум земята ще се разтърси, мъртвите ще станат от гробовете си, моретата ще се развълнуват изключително много, небесата ще се променят, звездите ще падат и всички елементи ще се смесят. За първи път Господ бил видян като младенец, лежащ в ясли и носен на ръце от Майката; втори път ще Го видим като човек, седнал на трона на славата, ядосан и обричащ вселената на окончателно унищожение. Второто пришествие правилно се нарича Страшният съд; съд ще дойде над мъртвите и живите, и то страшен съд, тъй като всички същества, живеещи долу и горе, видими и невидими, ще треперят. О, колко страшно е второто идване на Господа! Който чувства греховете си и очаква страшния съд, нека предварително да трепери пред него, да напусне грешния си живот и с това да избегне вечното наказание. Казано е: „Човешкият Син ще дойде в славата Си“. 24 И първо, гласът на архангелската тръба ще прозвучи над цялата вселена, призовавайки за съд. Тогава всеки страх ще обхване грешниците; при звука на тръбата всяка душа ще трябва да влезе в тялото си, което от пръст и гибел, по заповед на Бога, ще приеме предишния си вид и ще бъде съживено от душата си. И в това време, повтарям, грешната душа ще трепери от страх и ужас от тялото си: преди, в минал живот, то беше красиво, покрито с руменина, приятно, но след това ще бъде грозно, отвратително и ужасно като чудовище. Но по заповед на Бога душата ще се съедини с тялото и тогава ще започне да го укорява. О, проклето тяло, ще каже душата, защо ме прелъсти с греховни желания, защо ме подмами в беззаконни дела? И тялото ще отговори: о, проклета душа, защо не ме предпази от злото с ума си, даден ти от Бога? Във време, когато грехът ме смути, ти само се съгласи и ми помогна. Душата пак ще каже на тялото: проклет да си, защото от лакомия и пиянство всеки ден ставаше все по-тежко и по-тежко, като ме потопи в адската бездна; и тялото ще възрази: не, проклета си, душа, че не ме научи на въздържание; Ти не яде ли от един съд с мен и не пие от една чаша? И душата също ще каже: горко ти, тяло мое, защото си причинил зло на своя ближен, ограбен, отвлечен и убит! И тялото ще отговори: горко ти, душа моя, щом ти ми помогна във всичко това! Ти ме озлоби, за да ограбя ближните си, изпълни ме с корист, за да ограбя и крада; Ти беше мой приятел и ментор във всичко и не можех да направя нищо без теб. При такива кавги душата и тялото на грешника ще враждуват помежду си. Но освен страха за тялото ви, друг страх ще обхване душата ви - страхът от всеобщо изобличение във всички нечестни и безсрамни дела. Господ каза на Давид, който тайно съгреши: „Както ти направи тайно, ще изпълня това слово пред целия Израил и пред това слънце.“ 25 Известно е, че всеки човек не обича и се страхува от порицанието за лошите си дела. Крадецът се страхува кражбата му да не бъде разкрита, затова всячески крие делата си и не ги разказва дори когато бъде заловен и разобличен. Прелюбодеецът се крие, поради което търси скришно място за злодеянията си, където човешко око не може да го види, и не ги изповядва дори на изповед пред духовния си отец. Престъпникът не обича, ако някой разкрие престъпните му дела, затова и Писанието казва: „Не изобличавай нечестивите, за да не те намразят“. 26 Наистина, ще те обича ли крадец, ако го наричаш крадец пред хората, ще се радва ли убиецът, ако го наричаш така пред всички? Нека някой наистина е разбойник, жесток хищник или прелюбодеец; кажи му, че е такъв, ще му хареса ли? Когато книжниците и фарисеите доведоха при Исус Христос една грешна жена, взета на мястото на престъплението, Той се наведе и започна да пише на земята. Според тълкувателите на Евангелието Христос е писал за срамните дела на същите тези книжници и фарисеи – дела, които те са вършили тайно. И така, когато обвинителите на съпругата видяха написаното от Христос, те си тръгнаха незабелязани: страхуваха се Той да не каже това на всички, поради което мнозина Го мразеха. Нека сега си представим какъв страх и срам ще има във време, когато не само нашите беззакония като кражба, убийство, прелюбодейство, измама и други, но и всички наши думи и мисли ще станат известни на цялата вселена. Не само нашите братя в греха ще видят това, но и всички лица на светиите: пророци, апостоли, мъченици и други светии; Те ще видят всичките ни греховни дела и ще се учудят на нашето безсрамие: как смеем да правим всичко това! Нека помислим върху това още нещо. Срамуваме се, когато някои наши прегрешения се разкрият дори пред малцина и при това равни на нас. Какъв срам ще има в онзи ден, когато не само едно действие, но всички грехове, които сме извършили, ще бъдат разкрити не само на грешниците, но и на всички светии и чинове ангели! Тогава ще се изпълнят думите на Евангелието: „Защото няма нищо скрито, и няма да се открие, скрито е, и няма да се узнае, и ще дойде наяве”. 27 О, колко ще се срамуваме ние, грешниците, тогава; но най-много ще се срамуваме пред онези, които са били същите грешници в живота, но които чрез истинско покаяние са били удостоени с прошка на греховете и вечен живот. Няма ли да се засрами крадецът, когато види бившия си приятел, крадеца, сред праведните, а себе си сред осъдените? Няма ли разбойникът да се засрами, когато види другаря си разбойник изпратен в рая, а самият той преследван в ада? О, наистина всеки срам ще ни обхване тогава! Много хора, както знаете, често искат да умрат, вместо да изтърпят срам и позор. За Клеопатра, кралицата на Египет, в историята четем следното: "Когато Клеопатра, пленена от Август, научи, че последният иска да я отведе в Рим като пленница под формата на украшение за своя триумф, и когато си представи целия срам, който ще трябва да изтърпи в лицето на римския народ, тя реши, че е по-добре да се самоубие. Първо, тя се намушка в гърди с нож, но тъй като раната не била смъртоносна, тя я залепила с отровен пластир и накрая заповядала да донесат отровна змия, от ухапването на която умряла съдилищата по-скоро биха умрели, отколкото да се явят пред Господа, вместо да бъдат вързани за ръце и крака и водени в позор пред общия съд. Тогава те ще пожелаят да умрат, но няма да могат; те ще останат във вечен срам. Към страха и срама от излагането ще се добави страхът от грешниците в лицето на тези, които те мразят, преследват, измъчват, убиват и като цяло страдат от тях. Каин ще види Авел, който беше невинно убит от него, Ирод ще види Йоан Кръстител, Нерон, Диоклециан и други мъчители ще видят много християни, измъчвани от тях. Жестоките господари ще видят своите слуги, неправедните съдии ще видят невинно осъдените от тях или всякакви мъчители, които са пострадали от тях, ще ги видят да викат към Господа: съди, Господи, тези, които са ни обидили, отмъсти на онези, които са ни причинили зло! И праведните ще застанат без да треперят пред лицето на онези, които са ги оскърбили, и ще им кажат: Защо ни оскърбихте? Защо ви причиниха зло и ви преследваха безмилостно? Какво ще им отговорят? В объркването си те няма да намерят какво да отговорят и само ще си кажат: това са онези, които някога са били пред нас в такъв срам; Как са станали сред Божиите синове? Когато Йосиф каза на братята си, които дойдоха в Египет и не го познаха: „Аз съм вашият брат, когото продадохте в Египет“, те не можаха да отговорят нищо от страх и смущение. Така в деня на съда всеки жесток владетел, несправедлив съдия, разбойник, нарушител, като види в небесното царство тези, срещу които е постъпил несправедливо, ще се обърка в страха си и няма да намери какво да им отговори. При всичко това грешниците ще трябва да изпитат най-големия страх, когато се явят пред лицето на нашия Господ, праведния съдия и ужасния отмъстител: „Кой може да устои срещу гнева Му?“ 28 казва пророк Наум. Наистина, самото лице на Иисус Христос, което през земния му живот изглеждаше толкова кротко и изпълнено с любов, тогава ще бъде заплашително и гневно; земята и небето ще избягат от присъствието Му. Свети Йоан Богослов в Откровението описва страха да се изправиш пред лицето на разгневен Бог по следния начин: „И земните царе, и великите, и богатите, и хилядниците, и силните, и всеки роб, и всеки свободен човек се скриха в пещерата и в планинските клисури и казаха на планините и камъните: Паднете върху нас и ни скрийте от лицето на Онзи, който седи на престола и от гнева на Агнето, защото дойде великият ден на Неговия гняв и кой може да устои?“ 29 Не е радост да лежиш под угнетяващ камък, под срутена планина; въпреки това би било по-лесно за един грешник по онова време да издържи тежестта на планината, лежаща върху него, отколкото да застане пред лицето на разгневен Бог и да Го съзерцава. Какво очакваме ние, грешниците, да чуем от един разгневен Бог в деня на страшния съд? Нищо друго освен Неговия страшен глас, по-страшен от всички небесни гръмотевици: „Иди си от Мене, проклет, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели.” 30 О, как тогава ще треперят всички онези, които вършат неправда и беззаконие, прелюбодейци и крадци, разбойници, хищници, разбойници, мъчители и други, които сега си навличат Божия гняв! Да помним, грешни хора, страха и ужаса, които ни очакват в деня на съда, и да се боим от Господа; Нека се страхуваме от Неговия страшен съд и да се отречем от грешните си дела. Трябва да помним - смърт, съд, геена. Нека преди смъртта си заслужим милостта на страшния Съдия със сълзи, покаяние и милостиня, за да се избавим с това от участта на осъдените и да станем сред оправданите. амин Оплакване за погребението на Христос Къде отиваш, отнесен Исусе? Къде отиваш, наша надежда и убежище? Къде отиваш от очите ни, неудържимо светило? Спрете, вие, които носите Този, който носи целия свят в ръката Си, който понесе бремето на греховете за човешкия род, спрете! Слънцето и луната спряха по пътя си, когато Го видяха на кръста. Не ни пречи да се приближим до Отца, не забранявай на децата да плачат за техния общ Родител, Който ни възроди с кръвта Си; нека пролея поне една сълза над Този, който проля кръвта Си на цели потоци за нас. Какво е това, каква страшна и ужасяваща гледка, каквато очите на нашите предци не са виждали! Някой виждал ли е Бог гол, бит, увенчан с тръни, напоен с оцет, закован и безжизнен? Какво е това, Бог е мъртъв, дава живот без живот, светлината е помрачена, сладостта е изпълнена с горчивина, най-славният и достоен на земята е обезчестен и унизен като никой друг! Какво виждам, какво виждам! Виждам също, че пречистото тяло на Господа, като стари дрехи, е разкъсано и всичко е покрито с кръв и рани. Ранена е святата глава на Господа, същият, който урежда всичко, контролира всичко, проправил е чудни пътеки към човешкото спасение, същият, който е ранен в мозъка с остри тръни игли. И сега виждаме как това, което Бог каза на човека, се сбъдна: „Проклета да е земята в твоето наследство: тръни и бодили ще ти растат.“ И тази прокълната земя порасна с тръни върху главата на своя Христос. Очите са покрити с тъмнина, същите очи, които гледаха всички с нежност и любов; очи, от чийто поглед тъжните се утешаваха, любящите се радваха, а грешниците се обръщаха към покаяние. Лицето, пълно със светлина, като ангелско, потъмняло от божествена слава, като слънцето, сияещо лице; сега то е опозорено, оплюто, жестоки удари са му нанесени на ръка. О, пълен с красота, ти си лишен от нея! Замлъкнаха устните, от които се лееше на струя сладка реч, изпълнена с оцет и жлъч, замлъкна божественият език, замлъкна ларинксът, мълчанието се наложи върху словото Божие. Кой ще утеши тези, които сега плачат? Кой ще излекува болния със слово? Кой ще каже на грешниците: греховете ви са простени? В язвите на ръката, тези ръце, при докосването на които смъртта трепереше, които бяха лечебна мазилка за всички болести, в които няколко хляба нахраниха хиляди, тези ръце са заковани с желязо. Ръцете създали човека са нечовешки измъчвани! Краката са покрити с язви, краката, които са ходили по вода като по земята, краката, измити със сълзите на грешница и избърсани с косата на главата й, тези крака също са пробити с железни пирони. Беше прободено реброто на Онзи, Който създаде от ребро помощника на нашия праотец Адам. Господ нарече Себе Си врата: „Аз съм вратата; всеки, който влезе през Мене, ще се спаси 31 – и каза още: Почукайте и ще ви се отвори. 32 Но сега няма нужда да го чукате. Един от воините прониза реброто му с копие - това е отворената врата, през която всеки може да влезе и да излезе и да намери паша. Копието, пронизало реброто с дългия си връх, стигна до самото сърце и го рани, рани сърцето, което беше началото и изворът на всяка любов, сърце, което обичаше света докрай, сърце, което болеше за света, пълно с милост и състрадание към страдащите. Сърцето на Христос беше наранено, защото Той обичаше света с цялото си сърце. Това сърце беше запалено, запалено от прекалено пламенна любов към хората. Нека това сърце се охлади: студът на желязото е преминал вътре в него, нека студеният вятър го духа: вратата е отворена. Издигни се, север и юг, и духни в сърцето на този, който ни обичаше и който беше изгорен от тази любов! Имало едно време Моисей ударил камък с тояга и потекла вода; воинът прониза стената на Христовия камък и потекоха кръв и вода. О, ръката на мъчителя, която се осмели да удари страната на Исус! О, сърца от камък, които решихте да извършите такова убийство! Два извора се изляха от страната на Исус - кръв и вода: вода за умиване, кръв за освещение; вода за утоление на жаждата, кръв за изцеление. Жаден, отивай на водата! болен по душа и тяло, ела при изцелителната кръв на пречистия Агнец Христов! Не от славата Му, а от раните Му всички получихме изцеление. Този свят, лежащ целият в зло, е изпълнен с най-горчивата горчивина на Мара. Господ отвори неизчерпаем извор на сладост в ребрата Си, искайки да подслади горчивината на света. Но, уви! този източник е пренебрегнат... О, свят, проклет свят, как мислиш да подсладиш горчивината си, ако пренебрегнеш този източник? Но предпочитам да пренебрегна този свят и неговата суета, да погледна към себе си и към моя Бог, който ми говори с раните Си, сякаш с думи: Аз те обичах, ти също Ме обичай и нищо повече не искам и не изисквам от теб. За теб се родих, понасях трудове, изнемогвах от глад и жажда, постих, накрая преминах в страдание, бях ранен, разпънат и умрях - всичко за теб. За всичко това искам да получа едно нещо: останете влюбени в Мен. Но какво друго можем да обичаме освен Теб, Господи наш? Как иначе ще подсладим горчивината си, ако не чрез Теб, най-сладки Исусе! Само Ти, Господи, осени ни с любовта Си: направи ни да Те търсим и да се изпълним с желание за Теб, за да Те обичаме и вечно да горим с неугасваща любов към Теб. Нека гвоздеите и копието, с които Ти, Господи, си прободен поради любовта Си към нас, да пронижат сърцата ни, за да Те обичаме; нека Твоите язви ни научат да обичаме Твоите страдания, нека цялата ни любов бъде взета от Твоята любов! О, любов наша, о, най-сладък Исусе, идвам след Теб, погребан, вървя заедно с другите. Ти си погребан с тялото си, а ние сме погребани с Теб в сърцата си. Нека нашите сърца бъдат гроб за Твоето тяло и Нека Твоите рани бъдат гроб за нашите сърца. Знаем, че на третия ден ще излезеш от гроба, но нека сърцата ни завинаги бъдат с Твоите рани, защото няма нищо по-желано и приятно за нашите сърца от тези пречисти Твои рани, които съзерцаваме в сълзи и целуваме с устните си, макар и недостойни. амин Обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят (Лука 6:27). Някои, като осъждат сегашното време и сегашния човешки род, казват: няма вече чудотворци между хората, както е имало преди, няма чудеса. Не им вярвайте, любими слушатели! Ако желаете, сега ще ви покажа чудотворци, само ме слушайте внимателно: всеки, който обича врага си има чудотворец! Само да не си помислите, слушатели мои, че казах това за онези врагове, които отиват да воюват срещу нашето отечество и враждуват срещу нашата православна вяра. Тези врагове, като нечестиви, трябва да бъдат изгонени, да вървят срещу тях с оръжие и да не щадят живота си в борбата с тях. Веднъж имаше въпрос за това от нечестивите към Свети Константин, на име Кирил; те попитаха: ако Христос е вашият Бог, тогава защо не правите това, което Той заповядва? Той ви заповядва да се молите за враговете си, да правите добро на онези, които ви мразят, но вие не само не правите това, а напротив, наточвате оръжията си, воювате и убивате. Свети Константин първо ги попитал: ако в някой закон са предписани две заповеди, тогава кой ще бъде истинският пазител на закона - този, който изпълнява и двете ли? Нечестивият отговори: този, който ще изпълни и двете. След това продължи: Христос Бог наш ни заповяда да се молим за тези, които ни оскърбяват и в същото време каза: „По-голямата любов няма кой да даде живота си за своите приятели“ 33 и така търпеливо понасяме обидите и злините, нанесени на всеки от нас поотделно, но от общия враг се пазим един друг и полагаме душите си, за да не бъде някой от нас пленен от нечестивите и да изгуби душата си в техните. безбожна общност. Това бил отговорът на Свети Константин. В настоящия си разговор имам предвид не външни и външни врагове, а вътрешни, вътрешни врагове. Всеки има такъв враг: един има съсед, друг живее далече, един му е равен, друг е по-голям от него - във всеки случай той воюва, клевети, мрази. Относно тях Господ ни заповядва: обичайте враговете си. И така, повтарям: има чудотворец, който обича врага си и аз ще покажа, че тази истина е от Светото писание и творенията на св. отци. Първо ще попитам: какво е чудо? Всичко свръхестествено се нарича чудо, тъй като никой не се учудва и не нарича чудо това, което се случва обикновено, естествено по природа. Не е чудо, че фараонът и цялата му армия са загинали в морето: естествено е човек, потопен във вода, да се удави, но чудото е, че морето се е разделило, направило път за израилтяните и отвело фараона по същия път. По същия начин не е изненадващо, ако някой обича онези, които го обичат, тъй като това е естествено; но учудващото е, че когато някой обича врага си, това вече е нещо свръхестествено. Нека разгледаме по-отблизо колко свръхестествено е да обичаш враговете си. Три природи са присъщи на човек: разум, желание и ярост, поради което всеки обиден естествено търси отмъщение, търси не само през живота си, но и след смъртта. Кръвта на Авел не вика ли към Бог, искайки отмъщение? За същото викат към Господа и душите на светиите, погубени заради словото Божие, както свидетелства Йоан Богослов: „И извикаха с висок глас, казвайки: Докога, Господи свети и истинни, няма да съдиш и не отмъщаваш за нашата кръв на живеещите по земята?“ 34 Ако това се прави след смъртта, тогава е още по-естествено жив човек, същество, подвластно на гняв и неспособно да понася обиди, да мисли и да се грижи за отмъщение. Но ще ни трябват ли някакви доказателства, ако се вгледаме само в себе си и в другите? По-добре е някой да умре, отколкото да понесе дори и незначителна обида. И така, повтарям, съвсем естествено е да не обичаш враговете си, да им отмъщаваш; и ако това е така, тогава, напротив, да обичаш враговете е за човека нещо свръхестествено, нещо чудотворно; Наричам човека, който извършва това свръхестествено нещо, чудотворец. Какви чудеса прави такъв чудотворец? Който обича своя враг и му прави добро, той просвещава ослепения от своя ум. Нищо, както знаем, не помрачава умствените ни очи повече от гнева и яростта. Свети Касиан казва, че всеки в гнева си постъпва безумно: умът се обърква, светлината на разума се помрачава. Казва още св.: Григорий: Където гневът помрачава човешкия ум, там Бог отнема лъча на Своето знание. Историята разказва, че когато любимият му кон умрял в река Гиндас, крал Кир бил ядосан и наредил изкопаването на тази река в 180 рова; Не е ли това лудост, не е ли такъв гняв достоен за смях? Ясно е, че ядосаният човек е като слепец, че е в тъмнина и не разбира къде отива и какво прави. Единственият начин да се излекува тази болест, тази умствена слепота, е добротата и любовта на този, на когото човек е ядосан; Който се гневи, ще види любов и добронамереност към себе си вместо гняв и огорчение, ще се засрами от гнева си и ще омекне. Ето какво се случи между ядосания Саул и нежния Давид. И така всеки, който има гневен враг, и с любов и благост към него малко по малко го превръща от враг в приятел, от гневен в любящ, малко по малко просветлява слепия. Такъв е чудотворецът, който обича врага си, така прави чудо. Тогава този, който обича врага си, превръща горчивината в сладост, както Моисей в Мера. Синовете на Израил дойдоха в Мера и не можаха да пият водата, защото беше горчива. Човешката вражда също е изпълнена с горчивина. Апостолът увещава всяка горчивина да бъде отстранена от нас. Що за горчивина е това? Той обяснява, че това е „цялото раздразнение, и ярост, и гняв, и плач, и клевета, с цялата злоба“. Естествено, няма сладост в душата, огорчена от гняв; мисълта, която мисли зло, е горчива; горчива реч с укор, огорчение и огорчение; Всяко дело, което започва с гняв, е горчиво. Как може да се унищожи тази горчивина? Смятаме, че горчивината на човешката вражда и гняв може да бъде унищожена само от някаква духовна сладост, тоест или приятелска и приятна дума, изречена на ненавистника, или добро дело, извършено към него. По този начин всеки, който обича своя враг, понасяйки горчивината на враждата и гнева, превръща тази горчивина в сладостта на приятелството и любовта; по този начин той отново извършва същото чудо като Мойсей, който превърна горчивата вода на Мара в свежа и годна за пиене. Трябва ли да казвам също, че ядосаният човек изглежда като демоничен или дори животно? Погледът му става див и страшен, лицето му става мораво, гласът му се променя и той, скърцайки със зъби, като звяр, е готов да разкъса себе си и другите на парчета. А междувременно любовникът, приближавайки се към него с блага дума, с тиха реч, с израз на любов и благоволение, смирява и опитомява този звяр. Не е ли това прекрасен акт на любов? Но защо да изброявате всички чудеса? Ще кажа само още нещо, но най-важното: който обича врага си, става съучастник на Бога - син на Бога. Казано е: „Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви употребяват и гонят, за да бъдете синове на вашия Отец, който е на небето. 35 Вие ще бъдете синове на Всевишния! Какво повече, какво още по-голямо чудо е необходимо? И така обичайте враговете си и ще бъдете нови чудотворци, ще спасите душите си и техните. Ако не ми вярвате, опитайте сами, започнете да обичате враговете си. Божият Син ще бъде вашата гаранция, че тогава ще станете синове на Всевишния; небето и земята, както знаете, ще преминат, но думите Му никога няма да преминат. За трудността и спасението на любовта Позволете ми, възлюбени слушатели, да представя истински разговор под прикритието на храна. Разходите за тази храна не са големи - само две сребърници: едната се нарича любов, другата - търпение. И двете сребърници не са отделени едно от друго: любовта не може да живее без търпение. Любовта е търпелива, 36 казва апостолът. Където има любов, има и търпение. Попитайте: кого да обичате, от кого да търпите? Ще отговоря: обичайте враговете си, страдайте от враговете си, обичайте враговете си. Точно там, на нашата духовна трапеза, любовта към враговете ще замени хляба за нас, а търпението ще замени питието. Знаете ли, слушатели, че в Св. В Писанието словото Божие се нарича хляб. Ядосан на неблагодарните евреи, Господ говори чрез устата на пророк Амос: „Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, а глад за слушане на словото Божие.“ 37 И тъй като думите: обичайте враговете си, са излезли от устата на самия Исус Христос, то любовта към враговете трябва да бъде нашият духовен хляб, храна за нашата душа. Този хляб е твърд и неудобен, като камък; Да обичаш врага си е като да гризеш камък. Първомъченик Стефан ни каза колко неудобно може да бъде. Мъчителите се озлобили против него, скърцали със зъби и накрая, като го извели вън от града, започнали да го убиват с камъни. Свети Стефан, изтощен, с последния си дъх се моли за враговете си, като възкликва: "Господи, не им вменявай този грях." 38 Наистина е велика задача да усещаш жестоките удари на камъни по тялото си и същевременно с добро сърце да се молиш за своите мъчители. Голяма е работата, голяма е наградата! Свети Стефан, изпълнен със Светия Дух, гледайки към небето, видял „небесата отворени и Човешкия Син да стои отдясно на Бога“. 39 Какво по-добро, по-приятно и по-желано? Ще разменим ли всички сладости на този свят, всички царски пиршества за това едно – да видим небето отворено и Исус Христос да стои, чака, среща, приема и успокоява в лоното Си? О, хляб от небето! о, нашата безсмъртна наситеност! Същата любов, същото търпение виждаме и при св. апостол Павел. Той казва за себе си: "Пет пъти евреите ми нанесоха четиридесет удара минус една; три пъти ме биеха с тояги и веднъж ме убиха с камъни." 40 Е, оплаква ли се светият апостол от всичко това, сърди ли се за това на враговете си? Той казва: „Има голяма скръб за мен и постоянно мъчение в сърцето ми.“ 41 Но за какво е мъката му, не е ли, че е бил подложен на удари и мъчения? Не, той скърби за тези, които го бият - че се отдалечават от спасението и са на пътя на гибелта. „Бих искал да бъда отлъчен от Христос за моите братя, моите роднини по плът, тоест израилтяните.“ 42 Така казва апостолът, така скърби той за враговете си: готов е за погибел, не се ужасява да бъде отлъчен от Христос и да отиде в ада, само за да спаси своите гонители - израилтяните. Подчинявайки се на Божията заповед, св. апостол обичал враговете си и търпял гонения от тях; по същия начин всеки, който иска да изпълни тази заповед, трябва да претърпи много скръб. Няма любов без тях. Трябва да търпите обиди, осъждания и други несправедливости, кой се радва на това? Но истинската любов, според апостола, трябва да бъде търпелива. „Любовта, казва той, е дълготърпелива, милостива, не се дразни, не мисли зло... всичко покрива, всичко търпи. 43 Свети Йоан Лествичник възхвалява чашата на търпението като спасителна за човешката душа; Той казва на един от своите: „Ела да живееш с нас и да пиеш укори като жива вода; като издържиш, ще се очистиш от мръсотията и чистотата ще блесне в душата ти и светлината Божия никога няма да изчезне в сърцето ти. По същия начин цар Давид, в нещастие, възкликва: „Ще взема чашата на спасението и ще призова името Господне.“ 44 Каква е тази чаша на спасение, която пие пророк Давид? Нека си спомним, че преди всичко Саул мразеше Давид, започна преследване срещу него и искаше да го убие и затова Давид, понасяйки невинно това преследване, възкликва: „Ще приема чашата на спасението и ще призова името Господне“, тоест в чашата на страданието, което претърпява, той се надява да получи спасение. По същия начин, когато Авесалом се разбунтува срещу Давид, когато синът свали баща си от престола и го изгони от Йерусалим, заговорничейки срещу самия му живот, Давид възкликва: „Това е чашата на спасението, ще приема и ще я изпия“. Колкото и горчиво и трудно да е било за Давид да издържи гоненията от сина си, той е търпелив в смирение и, виждайки с пророческия поглед страданието на Спасителя, възкликва: „Ще приема чашата на спасението и ще призова името Господне“. Някой на име Шимей, като видял цар Давид да бяга от преследването на Авесалом, изтичал напред и започнал да го упреква с обидни думи, казвайки: „Върви си, махни се, човече на кръвта, човече на беззаконието!“ и в същото време хвърли камък по него. Тогава един от слугите на Давид, като видя такова безчестие на царя от Шимей, каза: "Защо това куче проклина господаря ми? Ще отида и ще му откъсна главата." Но Давид не позволи това, като каза: "Оставете го, нека проклина!" С това той сякаш искаше да каже: не ме спирайте да пия чашата; Както започнах, така и ще свърша, ще изпия до дъно в името на Господа. Нека погледнем Давид как той, цар, а не прост човек, изпи чашата на търпението, чашата на обидите, укорите, гоненията, чашата на бедствията и скръбта, чашата на спасението, както свидетелства Евангелието: „Но който устои докрай, ще бъде спасен. 45 Самият Исус Христос изпи чашата на страданието на кръста, но за кого? за моите врагове, казвам, тоест за грешниците; Христос умря за нас, защото сме грешници. И как Господ изпи чашата Си? Свети апостол Петър казва: „Въпреки че беше наклеветен, Той не клевети един друг; докато страдаше, не заплашваше”. 46 В голямото Си търпение Христос не само не укоряваше, но, напротив, молеше се за тези, които Го убиха. О, благостта на нежното Божие Агне! Ние не можем да понесем дори една дума на обида или упрек, но нашият Господ изслуша безброй упреци и остана мълчаливо агне. Не можем да понесем и най-малкото от онези, които ни мразят, но нашият Господ изтърпя рани по тялото Си от главата до петите. Ние няма да търпим дори и най-малката скръб от тези, които вдигат гонение срещу нас, но Господ претърпя мъчителна смърт на кръста за нас. Господ обичаше грешниците с цялата си душа - враговете си, както се казва, но ние обичаме приятелите си повече лицемерно, отколкото истински, и дори не мислим да обичаме враговете си. А междувременно Сам Господ с пречистите Си устни се обръща към нас, казвайки: „Обичайте враговете си, за да бъдете синове на вашия Отец, Който е на небесата. 47 "С търпението си ще спечелите душите си. С търпението си спасете душите си", 48 се казва в Евангелието, но с какво търпение? Мнозина страдат по своя вина. "Каква похвала е, ако търпиш битие за злодеянията си? - казва апостол Петър. Но ако, правейки добро и страдайки, търпиш, това е угодно на Бога. Защото за това си призван." 49 Именно това търпение – невинно, прието от любов към Бога – ще бъде темата на този разговор. Първо ще попитам: кое е най-силното и най-силното на небето? Мисля, че тук ще си спомнят още един спор между тримата слуги на цар Дарий по този въпрос. Известно е, че един от спорещите е казал, че най-силното нещо е виното; друго - че няма нищо по-силно от краля; трето - тази жена е най-силна. Но аз, като християнин, не съм съгласен с тях. Не много вино, освен ако човек не иска да се напие с него; Царската власт не е страшна, ако човек не е виновен в нищо; Жената също е безсилна, ако мъжът не даде воля на желанията си. Кое е най-силното и най-силното на небето? пак питам. Мъдрият Соломон казва, че едва ли някой е по-силен и по-силен от търпеливия човек: „Дълготърпеливият човек е по-добър от храбрия“. 50 Мислех, че Соломон ще започне да изброява древните герои и рицари: Исус Навин, Гедеон, Йефтай и други; Мислех, че ще си спомня Сампсон, който победи армията на филистимците с магарешка челюст, или накрая за баща му Давид, който победи ужасния великан Голиат. Така че си помислих за Соломон и какво чувам от него? „По-добре е“, казва той, съпругът да има голямо търпение, отколкото да бъде силен в тялото.“ Да видим с какво се бори търпението. Търпението, ще каже някой, се бори с враждебността на своя враг; но ще кажа, че се бори преди всичко с врага, който се намира вътре в човека - с нетърпение, гняв и ярост. Гневът е по-силен от телесната сила, защото е една от вродените страсти на човека. Човек не винаги е силен: всеки преживява детството и старостта; вродените страсти на човек живеят неразделно с него от раждането до гроба. Не напразно църквата пее: „От младини много страсти ме бориха“. В същото време човек, който е силен по тялото, понякога се бори само с врага - само когато го има, а когато го няма, той живее мирно; с вродените страсти няма мир; и ден и нощ човек трябва да се бори с тях. Трябва също така да се има предвид, че човек, който се бори с врага, може да има помощници; когато се бори със страстите, никой не може да помогне: нито приятел, нито брат, нито войници, тъй като тази борба е вътрешна, невидима за никого. Ето защо, за да се победи всяка страст, е необходима много повече сила, отколкото за победа над външен враг; Ето защо да заглушиш гнева в себе си, когато той се надигне в душата и като звяр я беснее и измъчва, да победиш, казвам, този великан е наистина нещо необикновено, почти свръхестествено. Какво побеждава тази страст на гнева? Свети Йоан Златоуст отговаря на това: „Нищо друго, освен кротост“. Аз, разсъждавайки върху този отговор, мисля, че кротостта, нежността и търпението са едно и също; кротостта не живее без търпение, както търпението не живее без кротост. Самият св. Златоуст говори за кротостта по следния начин: „В битките се смята за доблест, когато воинът убие врага си; но по-храбро и по-славно е, ако някой покори нарушителя с търпението си, както благочестивият Йосиф с кротост и търпение победи братята си и нечестивата жена на Пентефрий. Историята разказва, че Александър Македонски, царят на Македония, който завладява толкова много царства, обаче не може да преодолее гнева в себе си: в пристъп на гняв той убива най-добрия си приятел. Не е ли ясно, че търпеливият мъж, който владее сърцето си и укротява страстите си, несъмнено е по-силен от най-храбрия и смел воин? Ето защо търпението е толкова полезно, ето защо св. Евангелие ни съветва да спасяваме душите си с търпение! Ще предложа още един въпрос: кой знае как да превърне врага в приятел? Няма друг начин за това освен търпение. Апостол Павел казва: „Ако врагът ти е гладен, нахрани го; ако е жаден, напой го, защото с това ще натрупаш горящи въглени на главата му. 51 Бих го изразил така. Когато врагът ви види вашето търпение и доброта и освен това вашите добри дела към него, той ще се засрами, съвестта му ще го боли и той ще се разкае за своята вражда; С любовта си, като горящи въглени, ще стоплите студената душа на врага и ще го направите свой приятел. Че това е истината свидетелства свещената история. Саул започна преследване срещу Давид; Давид, бягайки от царския гняв, се скри в една дълбока пещера, но Саул, който го следваше, искаше да си почине и, без да подозира нищо, избра за това същата пещера, в която беше Давид; той заспа в него. Тогава някой казва на Давид: „Господ предаде врага ти в ръцете ти, убий го!“ Но Давид отговори: „Как мога да вдигна ръка срещу Божия помазаник?“ и като каза това, той се приближи до спящия Саул, отряза полите на дрехата му и изчезна. След това Саул, събуждайки се, тръгва отново по пътя, а Давид, излизайки след него от пещерата, извика: "Господи царю!" и когато Саул се обърна, той му се поклони до земята и, като показа полите на дрехата си, каза: "Тук, в пещерата, Господ те предаде в ръцете ми, но не се сетих да вдигна ръката си срещу господаря си; виж, ето полите на дрехата ти и разбери, че нямам вражда против теб; защо ме гониш, невинния?" Саул, трогнат от тези думи на Давид, също и от факта, че в своята доброта и любов той не мислеше да го убие, възкликна: „Това ли е твоят глас, дете Давиде?“ и като каза това, той започна да плаче. Така Давид стопли душата на врага си и го превърна в приятел. Това е ползата от търпението, това е ползата от евангелското увещание – в търпението да намерим спасение. Ще попитам още: какво обогатява човешката душа? Знам, че ще ми припомните различни добродетели: пост, молитва, чистота, любов и пр. Ще кажа без колебание, че търпението обогатява душата, тъй като няма добродетел, която да не произлиза от търпението. Пости ли е? носи глад и жажда: молитва ли е? това е борба срещу унинието и мързела; Чисто ли е? о, колко търпение й трябва! По същия начин всяко друго добро дело има свой специален труд и свое търпение. Търпението е онази плодородна почва, в която расте всяка добродетел. Имайте търпение и ще намерите скритото в полето съкровище, за което се говори в евангелската притча. Нека си го припомним: „Казва се, че небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което, като го намери, човек го скрива за радост, отива и продава всичко, което има, и купува тази нива.“ 52 Нека първо тълкуваме притчата. Казано е: „Съкровището е скрито в нивата, но царството Божие е във вас“ 53, казва Евангелието; Защо небесното царство да не бъде в град, където има толкова много жители, защо това съкровище е изнесено от града в полето? Известно е, че съкровището на Божието царство се мести от едно място на друго; където иска, там остава, а където не иска, си тръгва оттам, като казва: „Ето, къщата ви остава празна“. 54 Царството небесно напусна града за полето, защо? Давид казва за града, че „измамата и измамата не напускат улиците му”; 55 Но където има беззаконие и измама, няма място за небесното царство. Дойде в царските покои, при принцове и богаташи, и видя там много богатства, събрани с всякакви неистини, обиди и човешки сълзи. Бидейки само по себе си истина, небесното царство не можеше да живее заедно с неправдата и си отиде оттам. Царството небесно отиде при разни търговци и започнаха да гледат как се купува и продава там. И вижда, че всички там се мамят, лъжат се, продават лошо вместо добро, дават уверения, кълнат се неверни; Цялото царство небесно видя това и си тръгна оттам. Царството небесно минаваше по улицата покрай къщата на някакъв благородник и като чуваше гласовете на веселящите се и пируващите, си помисли: тук са се събрали влюбени и където има любов, там е и Бог; И аз трябва да съм тук. То влезе в стаята и какво видя? Видях, че пируващите се осъждат един друг, замислят зло един срещу друг, ласкаят с думи, но мамят в сърцата си. Царството небесно напусна пируващия народ и започна да мисли къде да намери място за себе си и реши: ще отида в Божия храм, в светата църква и ще се заселя там. Влязъл и видял: едни дремели, други разговаряли помежду си за съвсем несвързани теми, а трети не слушали молитва, а размишлявали за неизвестни неща, дори извършващите богослужения вършели всичко, без да обръщат внимание. Като видя това, царството небесно напусна църквата. Така небесното царство не намери място за себе си в града, напусна града и отиде при живеещите в полето. Там намерило мнозина, в бедност, утеснени, измъчвани от глад, плачещи и казало: това е моят мир, ще се заселя тук и останало там. Затова, мислим, е казано в Евангелието: „Царството небесно прилича на съкровище, скрито в нива“. Но какво означава това поле? Всеки човек, който приема думите на Господа в сърцето си, е като нива, която е разорана и засята, и като нива, която не е разорана и обработвана, не дава плод, дори и да се хвърлят семена в нея; такъв е и човекът, ако не е осеян с бедствия и скърби, т. е. ако няма търпение, тогава той няма да даде духовни плодове и няма да се обогати с духовни съкровища. „В търпението си ще придобиете душите си“ се казва, така че всеки, който иска да натрупа духовно съкровище за себе си, придобива полето на търпението и в търпението принася вашите плодове. Всеки човек, роден от вода и дух, трябва да бъде духовен; но как може човек да бъде духовен, когато той също се състои от тяло? Апостол Павел казва: „Вие не живеете по плът, а по дух, ако само Духът Божий живее във вас. 56 „Не знаете ли, че вашето тяло е храм на Светия Дух, който живее във вас, когото имате от Бога? 57 По този начин всеки, който има Светия Дух в себе си, е духовен. Според апостола два духа са достъпни за човека – Духът Господен и духът на света. „Ние не сме приели духа на този свят, а Духа, който е от Бога“, казва апостол Павел в писмото си до коринтяните. Но и двамата са толкова далеч един от друг, колкото изтокът е от запад, толкова различни един от друг, колкото бялото и черното, като светлината и тъмнината, като деня и нощта. "Възлюбени", казва св. Йоан Богослов, не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога. 59 Божият Дух е Духът на правдата; в Него няма неправда. Господ никога не е измамил никого; „Господ е праведен във всичките Си пътища“, казва псалмистът 60. Всичко, което Бог каза с думи, Той изпълни с дела. Той обеща на Авраам, че потомството му ще се умножи като звездите на небето, като пясъка на морето, и той изпълни обещанието Си; Той обеща чрез пророците да слезе на земята, да се въплъти от Пресвета Дева и да пострада за човешкия род, и го направи; Той обеща да възкръсне на третия ден и да изпрати Светия Дух, и той стана отново и го изпрати. Това е Божият Дух, Духът на правдата. И така всеки, който постъпва правилно, който говори и мисли само истината, носи в себе си Божия Дух. Той пита. Давид от Господа: "Кой може да обитава в Твоето жилище, кой може да обитава на Твоята свята планина?" 3) и след това вдъхновеният отговаря по-нататък: „Този, който ходи непорочно и върши правда, и говори истината в сърцето си.“ 61 Това е този, на когото се отвори вратата на небесното царство; това е този, който като корабостроител, който безопасно плава в тихо пристанище, ще стигне до небето, воден от Светия Дух. Свещеното писание, както знаем, нарича нашите праотци: Авраам, Исаак и Яков, свети и праведни; Как угодиха на Бог? да кажем, че са строили храмове или са ги украсявали? Но тогава нямаше храмове; да кажат, че са умъртвили плътта си с пост, бдения и поклони? Но ние също не четем за това за тях, тъй като тогава те не знаеха нищо за поста или други духовни подвизи; Как, питаме отново, нашите предци са угодили на Бога? Защото не са направили нищо невярно, защото никога не са лъжали и дори не са си помисляли да лъжат. Авраам например имаше много слуги, имаше доста съседи около себе си, но никога никого не обиди, никого не наклевети, никого не нарани нито с думи, нито с дела. Именно с този правдив живот, с тази искреност и чистота Авраам толкова угоди на Господа, че душите на праведните бяха привлечени в неговото лоно. Такъв е случаят с Исаак и Яков. Какво значат всичките ни пости, подвизи и дарения за църкви пред благочестието на нашите предци, пред тяхната истина, която те безпроблемно съхраниха! Що за работа, наистина, е да не обидиш никого, да не клеветиш, да не измамиш?! Ние, с голямо желание, явно се опитваме да изпълним нашата истина и изобщо нямаме време. Изненадващо ли е? Постим, но ядем хора - каква е истината тук? Стремим се в добродетелта, но огорчаваме ближния; строим храмове и ограбваме и крадем чужда собственост; Ние се грижим за бедните, даваме им милостиня, но мразим брата си; говорим и лъжем; ласкаем и мамим и т.н. и така нататък. Къде е истината тук? Не така са живели нашите предци: нито следа от неистина през целия им живот; техните дела, речи и мисли бяха чисти, непорочни и праведни. Такъв е Божият Дух, Духът на правдата, който е живял в нашите предци. Духът на света е духът на лъжата, неистината, измамата и коварството. „Вие, синове човешки, лъжете“, казва Дейвид. Този свят обещава богатство, здраве, дълъг живот, но какво дава? Богаташът от Евангелието не каза ли: "Душо, имаш много блага за много години, почивай, яж, пий и се весели." 62 "Луд! Тази нощ душата ти ще бъде взета от теб", 63 Господ каза на този богаташ. Това е краят на всички обещания и надежди на този свят. Не обеща ли духът на света слава и чест на нечестивия Аман, обеща ли да го направи втори след царя и какво изпълни? Доведоха го на бесилото! И кого не лъже този свят? На думи - мед, а в действителност - жлъчка; обещава много, но не дава нищо; храни те с надежди, но ти казва да ядеш камъни. Този свят е подобен на своя учител и наставник – принцът на мрака, бащата на лъжата. Такъв е ученикът на своя учител - беден е този свят, тъй като всичко, което има, е временно, извратено и измамно; измамен, защото не изпълнява нищо от това, което казва или обещава. И всички, които вършат неправда, които обичат лъжата и ласкателствата, които мамят ближните си – всички те не носят в себе си Духа Господен, а духа на света, духа на лъжата. „Думите им са по-нежни от масло, но те са голи мечове“, 64 казва за такива пророк Давид. Думата е мека, но гневът в сърцето е остър; мек е разговорът на ласкател, но остър е коварният план; лицемерното приятелство е меко, но предателството е остро. С думи: „Здравейте, Раби”!, 65 но с дела: „Той е Единият, вземете Го.” 66 С думи: здрав ли си, братко? Но в действителност това е убийство, смърт. Последното се отнася до Йоав, генерала на Давид; той, като видя, че Амасай е по-добър от него, се приближи до него и го поздрави: "Здрав ли си, братко?" и след това, като хвана брадата му с ръка, сякаш искаше да го целуне, го намушка с нож в корема и го уби до смърт. О, духе на света - ласкав, коварен, коварен, на кого направи добро? Който, опирайки се на теб, не падна; който, разчитайки на вас, не загина; кой, като те обичаше, не беше измамен?.. Духът Господен е кротък; укорени, той не се упреква един друг. Ако този, който носи Божия Дух в себе си, бъде убеден в нещо, той няма да се разгневи, а напротив, ще обикне този, който го обвинява; Писано е: "Изобличавай мъдрия и той ще те обикне." 67 Това не е духът на света; не му казвай истината, не го укорявай, за да не те намрази; духът на света бяга от истината, страхувайки се от изобличение. Пример е Пилат Понтийски, неправедният съдия, който осъди нашия Господ на смърт; когато чу думите от Господа: „Аз за това съм роден и за това дойдох на света, за да свидетелствам за истината; всеки, който е от истината, слуша моя глас. 68 Духът Господен е дух, който носи полза на всички, затова и в пророчеството на Исая се казва за седемте дара на Духа Божий: Духът Господен е съкровище от блага, не само за достойните и за недостойните. „Той прави Своето слънце да изгрява над злите и добрите и изпраща дъжд на праведните и неправедните“, 69 се казва в Евангелието за Небесния Отец. По същия начин всеки, който има в себе си Духа Господен, прави добро на всички. „Цял ден праведният има милост и отдава“, казва псалмистът. Духът на света е скъперник, заема и не връща; Привидно прави добро, но всъщност дори не мисли за това. Господ казва в Евангелието за тези, които притежават езически народи: „Тези, които ги притежават, се наричат ​​благодетели“. 71 Защо Господ не каза: тези, които ги притежават, са благодетели, но са само назовани. Защото исках да кажа това за духа на света, който не познава истинските добри дела. Духът на света в своето никога неудовлетворено желание не може да прави добро, а само да обижда, да ограбва и да отвлича, като онези мършави крави, които фараонът видя насън, които ядоха дебелите и не наддадоха. Всеки, който оскърбява ближния си и ограбва имота на другите, носи в себе си духа на света. Няма да имаме време да покажем цялата разлика между Духа Господен и духа на света. Духът Господен заповядва: не се гневи на брат си напразно, но духът на света казва: не само се гневи, но и обиждай и убивай. Божият Дух увещава: очисти се от всяка нечистота на духа и тялото, но духът на света казва: съгреши и се оскверни. Такъв е Духът Господен и духът на света. Всеки, който се покорява на Духа Господен, е син на Бога, а който се покорява на духа на света, е син на суетата на света, син на гнева и ада. Един духовен старец, като чул за голямата скръб, сполетяла един мирянин, започнал да се моли за него: "Господи Иисусе Христе, Боже на щедростта и всяка утеха, утеши скърбящия! Ти го посети, Господи, с Твоето отеческо наказание, изпращайки скръб; сега Ти, Който наказваш, но и милостив, утеши плачещия, промени скръбта с радост, скръбта с радост и му покажи Твоето непонятна милост.” Когато старецът свършил молитвата си, някакъв вътрешен глас му казал: "Не е достатъчно само да се молиш за скърбящите, но е нужно и да ги утешаваш с думи, защото това е едно от делата на милосърдието. Апостолът ни увещава да утешаваме малодушните; иди и се утеши!" Старецът послуша този глас и след като се помоли, отиде при скърбящия. „Добре, че дойде при нас, отче, с благословията си“, каза опечаленият, като прие дошлия старец. „Бог да те благослови в живота ти“, отговори старецът. Скърбящ. Има ли, татко, друга причина за вашето посещение? Успокояващо. Чух, че някаква тъга от превратностите на света ви е посетила; Поради тази причина реших да дойда в къщата на траура, за да видя дали мога да направя нещо, за да утеша опечаления. Скърбящ. Благодаря на Господа, че те изпрати при мен: чаках дълго време, но нямаше утешител. Говори, радвам се да бъда утешен. Успокояващо. Кажи ми първо каква е причината за твоята тъга, защо тъгуваш толкова много? Скърбящ. Не питай, отче, за това, за да не дразниш раните на сърцето ми. Страхувам се, че когато започна да ви разказвам за всичко, душата ми ще се изпълни с още по-голяма скръб и вместо да се утеши, ще заплаче още повече. Успокояващо. Вие знаете, че скърбите ни се изпращат по усмотрение на самия Господ. Не се ли молим всеки ден на Небесния Отец: Да бъде Твоята воля и Неговата воля не познава зло. Баща желае ли зло на сина си или майка търси нещастие и нещастие за дъщеря си? По същия начин нашият небесен Баща никога не иска зло на хората, но им изпраща всичко за тяхно добро. Ако понякога допуска скръб, то е само за да не се гордеем; ако ни наказва, както бащата наказва сина си, то е за да ходим пред Него с благоговение и страх и да изпълняваме заповедите Му. Скърбящ. Дори ако скърбите са ни изпратени по благоволението на Господа, те все още са скърби и е невъзможно човек да не скърби и да не плаче от тях. Бедствието е наказание за греховете; как човек да не се натъжи от това? Успокояващо. Вярно е, че често Господ, като ни екзекутира за нашите грехове, ни изпраща бедствие. Но въпреки това Той, в Своята доброта, дори и тогава не ни желае зло. Погледнете доктора. Понякога ти заповядва да пиеш най-горчивите лекарства, понякога реже, изгаря и причинява ужасни болки, но защо? Тогава какво не може да се излекува без това; Това, което лекарят иска за вас, не е болест, а здраве, не смърт, а живот. Така и лекарят на нашата душа, Господ Бог, виждайки духовни рани в нас, изпраща изпитания, за да ги излекува. Затова пророк Давид казва, че Господ го е наказал с наказание, но не го е предал в ръцете на смъртта. 72 Точно в това време наказващият Господ е по-милостив към него, отколкото жесток, по-милосърден и състрадателен, отколкото ядосан и отмъстителен. В същото време, казвам, не може без тестове, тъй като те лекуват само духовните ни язви. Ето защо наказанието трябва да се приема от Господа с благодарност, а не със скръб, с търпение, а не с ропот, с духовна бодрост, а не в изтощение. Скърбящ. Зная, че нашите греховни рани се лекуват от скърби и скърби, изпратени от Господа, че те очистват нашите духовни нечистотии. Само нашата човешка слабост сред тези изпитания клони повече към мърморене и изтощение, отколкото към благодарност и радост. Успокояващо. Това се случва със слабите сърца и нетърпеливите; но ти, скърбящ съпруже, дерзай, укрепи сърцето си и се моли заедно със Златоуст: Господи, дай ми щедрост. Освен това помнете, че Господ не винаги ни изпраща нещастия за нашите грехове, но че Той, човеколюбецът, често ни потапя в скръб само за да изпита душата ни в тигела на страданието. Спомнете си Йов и Товит, праведни и благочестиви мъже, които все пак издържаха толкова много по Божията воля; всички нещастия им бяха изпратени не заради греховете им, а за да изпитат вярата и любовта им към Бога. Затова Мойсей казва на Израел: „Господ, твоят Бог, те изпитва, за да види дали обичаш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа. Скърбящ. Независимо дали Господ ме наказва за греховете ми или ме изпитва, това е Неговата свята воля, аз трябва да издържа; Но не е ли всичко това извън силите ми? Успокояващо. Чуйте апостола за това; he says: “No temptation has befallen you other than that of man, and God is faithful, who will not allow you to be tempted beyond your strength, but with temptation will also give you relief, so that you can endure it.” 73 Господ изпраща скърби, Господ ще изпрати и търпение на тези, които се уповават на Него. Казано е: „Възложи грижите си на Господа и Той ще те подкрепи“. 74 „Господ ще те пази от всяко зло.“ 75 „Господ пази всички, които Го обичат.“ 76 And now, if you love your Lord, do not grieve over the grief that has befallen you, since He Himself will deliver you from it and glorify you. All the evil of this world, such as persecution, insults, insults - all this serves not for the destruction of those who love the Lord, but for their salvation. Той е силен да превърне плача и риданията в радост, Той е силен да обърне всички нещастия, бедност, да превърне оковите, глада и самата смърт в добро – това е Неговото непонятно всемогъщество. Скърбящ. О, дано Господ обърна сълзите ми в радост и утеши тъгата на сърцето ми! Успокояващо. Напразно скърби душата ти, напразно се смущава; уповавай се на Господ и Той ще „изведе твоята правда като светлината и твоята правда като пладне“. 77 Скърбящ. Но кажете ми наистина ли Господ иска да прекараме живота си в скръб и скръб? Успокояващо. Нашият Господ Иисус Христос, напускайки този свят, завеща гонения, сълзи, скръб и скръб на Своите избраници като особен дар. „Ще бъдете отсечени от войнствата... вие ще плачете и ще жалеете, но светът ще се радва, а вие ще се натъжавате“, 78 казва Христос. Но Той не завещава всичко това на Своите избраници, за да ги озлоби и обезчести, а за да ги утеши по-късно още повече, възвеличи и прослави: „Когато те видя пак, сърцето ти ще се зарадва и радостта ти никой няма да ти отнеме”. 79 Господ ще изпрати тишина на вълните, радост и веселие на плача и риданията. Той наказва и се смили, казва Тобит. Скърбящ. О, да ми помогне Господ да преплувам тези тъжни вълни и да намеря радост в мирния пристан! Успокояващо. Почакайте малко, бъдете търпеливи и ще получите милостта на Господа. Помислете колко дълго фермерът чака плодовете на своя труд; помислете как по време на суша ден и нощ чака благотворен дъжд на земята и бъдете търпеливи; бъдете търпеливи и очаквайте милостта на Господа през вашите скърби. Не се смущавайте духом и винаги се доверявайте на Господа. Скърбящ. Надявам се на Господа, но от голяма скръб ме обзема съмнение, че Господ ме е изоставил заради греховете ми. Успокояващо. На това ще ви отговоря не с моите думи, а с думите на св. Златоуст: „Когато Господ ти изпрати изпитание, не мисли, че те е изоставил, това трябва да ти е само знак, че Той се грижи за теб и те наказва, за да очисти греховете ти“. Така казва св. Златоуст. Как може Господ да изостави Своя верен слуга, когато Той се грижи за него повече, отколкото майката се грижи за децата си? Дори майката да забрави детето си, Господ няма да забрави слугата Си. Скърбящ. Сам Господ Бог да ти възнагради, отче, че си направи труда да дойдеш да ме утешиш. Но въпреки това просто не мога да се примиря с факта, че търпя подобни обиди съвсем невинно. Успокояващо. Помисли, приятелю, за нашия Господ, който пострада за нас и ни остави пример, който трябва да следваме. Той не само не навредил на евреите, но напротив, направил само добро: прогледнал слепите, очистил прокажените, изцерил куците и парализираните. И за всичко това чух от неблагодарниците: „Разпни, разпни Го!” Претърпял безброй мъки, бил разпнат и умрял. Винаги трябва да помним този образ на Христос, който издържа всичко докрай, и да съобразяваме живота си с него. Търпението е задължение на истинския християнин. Християнинът всред скърбите и изкушенията трябва да стои като наковалня, невредим и непоклатим, казва св. Ефрем. Нека си спомним и за страданията на светите светии – техните гонения, оскърбления, мъки и да се замислим колко незначителни и малки са нашите страдания в сравнение с техните страдания. Скърбящ. Но светиите издържаха заради Христос; Не търпя гонение заради Христос, а поради злобата на хора, които ревнуваха за моето благополучие. Успокояващо. Ако търпите преследване не заради Христос, а го търпите невинно, тогава това ще ви бъде зачетено. Помнете мъчениците Борис и Глеб; Те страдаха ли за Христос? Не, но понеже са били измъчвани невинно, това им се вменява, сякаш са пострадали за Христа, за което са били удостоени с чин на светци. Ето защо не казвайте, че не страдате за Христа; просто издържайте докрай и не се отчайвайте от Божията милост. В същото време помнете наградите, които ни очакват на небето; както учи св. Василий Велики: „Ако някой те опозори, помисли за славата, сияеща на небето; ако ти се отнеме богатството, помни небесните богатства и съкровища, несравними със земните; ако бъдеш изгонен от отечеството си, знай, че имаш отечество – Небесният Йерусалим“; по този начин нашите скърби се понасят по-лесно. Ненапразно апостолът казва: „И в скърби се хвалим, като знаем, че от скръбта идва търпение, от търпението опит, от опита надежда, а надеждата не те посрамва”... 80 Скърбящ. И аз ще възлагам надеждата си на Господа, нека Той направи с мен каквото знае, според Неговата свята воля. Успокояващо. Правите добре, ако разчитате на Господ, вашия Създател и Хранител. Чуйте кратък разказ за това. Живял някога един учител; Той се молеше дълго и упорито Господ да му покаже човек, който да го води по пътя, водещ към небето. Един ден, докато се молеше, му се стори, че чува някакъв глас отгоре, който му заповядва да отиде в притвора на църквата. "Там", каза този глас, ще намерите човека, когото търсите. Учителят отишъл и видял на вратата на църквата стар просяк в дрипи и целият в струпеи. Минавайки покрай него, той каза обичайния поздрав към просяка: „Добър ден, старче!“ "Не помня", каза му старецът в отговор, че имах лош ден. Като чу тези думи, учителят спря и, сякаш искаше да се оправи, каза: "Бог да ви даде щастие!" — Никога не съм бил нещастен — отново възрази просякът. „Учителят се изненада от този отговор и като си помисли, че не е чул добре, каза: „Какво говориш, старче? Пожелавам ти всичко най-добро." „Никога не съм бил нещастен", отново отговори старецът. Тогава учителят, възнамерявайки да го изпита, каза: „Желая ти това, което искаш за себе си." „Нищо не ми липсва и имам всичко, което искам“, възрази той. „Кажи ми, старче – каза накрая учителят, ти ли си единственият щастлив сред това страдащо човечество? Не мога да разбера как бихте могли да избегнете онези неприятности и онова зло, с което, според Йов, човекът е изпълнен от деня, в който се е родил.” "Ето как, слушайте! - отговори старецът. За това, че Бог ми даде живот, аз Му благодаря; но моето щастие е в това, че не търся щастие. Щастието и нещастието не са безразлични към тези, които се грижат за тях; аз изобщо не мисля за щастието и никога не се моля за него; затова никога не съм нещастен. По същия начин никога не съм бил неблагоприятен: дали съм гладен, аз благодаря на Господа за това, кой знае какво ни трябва: дали страдам от студ, дали съм изтощен от дъжда, аз търпя и прославям Господа, аз също прославям Бога, защото съм сигурен, че всичко това се прави по волята на Бога. само това, което Господ иска; аз имам всичко, което искам в този живот, е този, който търси щастието в него, докато истинското щастие се състои единствено в надеждата на Бога. Волята Господня е съвършена, тя не може да бъде зла; Към нея се привързвам изцяло, с цялата си душа, затова не се смятам за нещастен, защото предавам волята си на Божията воля и не желая нищо друго, освен съгласието на волята си с Бога.” Това учеше старецът. „Но кажи ми“, попитал също учителят, „щеше ли да кажеш така, ако Бог искаше да те изпрати в ада?“ „Трябва ли да бъда пратен в ада? „Старецът възрази, но знай, че с най-дълбоко смирение и искрена любов изглежда съм свързан с Господа и където и да отида, ще Го нося със себе си и за мен е по-добре, уверявам те, да съм извън рая с Бога, отколкото на небето без Него.“ Учителят се учуди на тези отговори и си помисли: не е ли това истинският път към Бога, за да се съгласиш с Божията воля? Мислейки така, той все пак искаше да почерпи мъдрост от стареца и го попита: „Откъде дойде тук?“ - Той дойде от Бога - отговори старецът. "Където е оставил всичко светско." „Къде държиш Бог сега?“ - „Сред чисти мисли и с чиста съвест“. - "Кой си ти?" – попита накрая учителят. „Който и да съм аз“, отговори старецът, но, както виждате, аз съм доволен от живота си и не бих го заменил за всичките богатства на кралете; всеки човек, който умее да контролира себе си и да управлява мислите си, според мен е крал.” - "Къде е твоето царство, ако си крал?" - Ето - каза старецът, сочейки към небето. Завършвайки разговора със старейшината, учителят попитал: „Кой, старче, те научи на всичко това, откъде научи такава мъдрост?“ „Ще ти кажа, господарю мой“, завърши старецът, че аз почти винаги мълча и когато се моля или мисля за нещо, мисля и се грижа само за едно нещо, да бъда в хармония и единство с Бога; съгласието с Неговата воля учи всичко.” Скърбящ. Невероятен старец, невероятна история! Само понякога умът ми казва, че търпя поради човешка злоба и завист, а не по волята Божия. Успокояващо. Какво става без волята на Господа, кажи ми? Не е ли казано, че без нея нито един косъм няма да падне от главата ни? Затова не си мислете, че търпите поради човешка злоба, а не по волята на Господа. Вашите врагове, които са се надигнали срещу вас, не са нищо повече от бич в ръцете на Господ. Когато поиска да се смили над теб, ще отнеме от теб този бич, ще те утеши и възнагради. Подражавайте на апостола, който каза: „Намирам утеха в слабости, в обиди, в нужди, в гонения и в потисничество.“ 81 И вие трябва да бъдете доволни от скърбите си, да благодарите на този, който ги е изпратил, да се прекланяте пред благоволението на Господа и да очаквате милост от Него. Скърбящ. Благодаря на Господ за всичко. И аз благодаря на теб, отче, че ме поучи и вля утеха в скърбящата ми душа. Един човек не е богат. Имаше един беден човек на име Лазар. Евангелската притча говори за двама души – богат и беден и показва какъв е сегашният им земен живот и какъв е бъдещият им живот след смъртта. Нека първо разгледаме реалния живот и на двамата. Гледайки живота на богати и бедни, кой не би предпочел да бъде богат? Богаташът живее в разкошни стаи, а просякът лежи на портата върху купчина боклук; богаташът е облечен в багреница и висон, а просякът в дрипи. Богаташът се забавлява, всеки ден се напива с най-добрите напитки, наслаждава се на всякакви ястия, а просякът в тъгата си се радва, ако някой му даде чаша вода, и би искал да се насити дори с трохите, падащи от масата на богаташа; но тези трохи не му се дават. Те служат на богатия, отнасят се с уважение към него, утешават го в скръб, посещават го в болест и изказват съболезнования; но кой ще погледне просяка, кой ще се погрижи за него, кой ще го посети? Никой. Ще се доближат ли кучетата до него? „И кучетата дойдоха и ближеха раните му“ 82 се казва за Лазар в Евангелието. И междувременно, често цялото благополучие на богатите идва от кървавата пот на бедните; когато той стане богат, бедният става беден; когато богатите дебелеят от лукс и безгрижие, бедните вехнат от тъга и глад. Богатите, управлявайки бедните навсякъде, често ги потискат; Св. Апостол Яков казва на бедните: „Богатите не ви ли потискат и не ви ли влачат в съдилища?“ 83 Ето как богатите се държат с бедните. Не казвам това за тези богати хора, които правят добро, за милостивите богати хора, които забогатяват от честния си труд; Но аз говоря за богатите, които са зли, безмилостни и които печелят богатство за себе си чрез неистина. Богатият, който дава милостиня и строи храмове Божии, се грижи за небесното царство; безмилостният богаташ не го е грижа за никого: само за него би било добре; Това е евангелският богаташ, който си каза: "Ще съборя хамбарите си и ще построя по-големи, и ще събера там всичкото си жито и целия си имот и ще кажа на душата си: душа! Имаш много блага за много години: почивай, яж, пий, весели се." 84 И така, когато такъв богат човек яде, той поглъща труда на бедните, поглъща хората, според псалмопевеца, който каза за богатите: „Тези, които ядат моя народ, както ядат хляб, 85 и когато пие, той пие човешка кръв, той се опива от човешки сълзи. Пак ще кажа - цялото щастие на богатия е, че е богат, цялото нещастие на бедния е, че е беден. Кой е почетен? богат; кой е нечестен? окаян; кой е славен? богат; кой е безславен? просяк; кой е умен? богат; кой е глупав? беден човек. Богат човек с малък ум все пак се смята за интелигентен човек и всички го слушат с внимание и хвалят интелигентността му, но просяк, дори и да е наистина умен, пак е глупав, защото е просяк. Такъв е животът на богат човек в доволство и просперитет и такъв е животът на просяк, нещастен и бездомен. Нека погледнем живота им след смъртта. Но първо нека си припомним съня на Навуходоносор. Вавилонският цар, както знаете, веднъж имал такъв сън. Той видя в средата на земята голямо дърво, което достигаше на височина до небето и покриваше цялата земя с клоните си, листата му бяха красиви и плодовете му бяха изобилни. Но един светец слязъл от небето и отсякъл това дърво. Не е ли, питаме се, подобно на това дърво и богаташа? Той, подобно на това дърво, е висок в своята гордост, широк в имоти, красив в почести, плодовит в печалби; но внезапно идва Божият съд и това дърво е посечено от брадвата на смъртта и след един час е хвърлено в гроба. Кажи ми, богаташ, къде е сега върхът на твоята гордост, къде е широтата на твоето богатство, къде е твоята красота и печалба? Не беше ли унищожено всичко? И какво се случва след смъртта? Богаташът умря и ангелите на Сатана дойдоха и изтръгнаха проклетата му душа от тялото му в болест и мъки, „защото смъртта на грешниците е жестока“, 86 казва псалмистът. Настъпи смъртният час на просяка и светите ангели дойдоха и взеха душата му лесно, без болест, „защото смъртта на светиите Му е почетна пред Господа“. 87 Богаташът умря, умря и просякът. Душата на богаташа била отведена в ада при началника на демоните; душата на просяк - на Свети Авраам, началника на предците; „Просякът умря и беше отнесен от ангелите в Авраамовото лоно“ 88 се казва за Лазар в Евангелието. Какъв е животът и за двамата? Богат в този живот, той става беден там; беден човек тук става богат там. Богатият е в адовата бездна, бедният е в Авраамовото лоно; богатите в мрак, в огнен ад, в мъки, плач и ридания, а бедните в светлина, прохлада, слава и радост. Богаташът в агония жадува за една капка вода, викайки: "Отче Аврааме, смили се над мен и прати Лазар да натопи върха на пръста си във вода и да охлади езика ми; защото се измъчвам в този пламък." 89 О, богаташ, ти си изпил много прекрасни напитки в живота си, ден и нощ си пил с приятелите си - можеш ли сега да угасиш целия огнен ад с една капка вода? Не, сега всички извори, и реки, и морета няма да могат да угасят тази геена. Така евангелската притча показва живота на богаташа и живота на Лазар, земния и отвъдния живот. Същото казва и Св. Апостол Яков: "Слушайте вие, богати: плачете и ридайте за бедствията си, които идват върху вас. Богатството ви изгни и дрехите ви са проядени от молци, златото и среброто ви са ръждясали и тяхната ръжда ще свидетелства против вас и ще погълне плътта ви като огън." 90 Относно бедните и нуждаещите се, същият апостол казва: „Слушайте, мои възлюбени братя, не избра ли Бог бедните по света да бъдат богати с вяра и наследници на царството, което Той е обещал на тези, които Го обичат?“ 91 Слушайте всичко това, бедни, бедни и преследвани, и благодарете на Господа, който ви приготвя след смъртта ви лоното на Авраам, благословенията на рая, царството небесно. Търпеливо понасяйте тук всякакви нещастия и неистини, с надеждата да получите милостта на Господа в бъдещия си живот: там бедността ви ще се превърне в богатство, въздишките в радост, сълзите във вечна радост. Но нека да знаете, че не всички богати хора ще бъдат осъдени на мъки, както не всички бедни хора ще бъдат изпратени на небето. Богатите, които събират богатство за себе си от труда си, богатите, които са щедри и правят добро, ще спечелят за себе си небесното царство. Познаваме мнозина, които са били богати в този живот и въпреки това са били достойни за небесното царство. Цар Давид беше богат, а нашите предци не бяха бедни: Авраам, Исаак и Яков, но всички бяха спасени и заслужиха славата на Господа. Има и много други царе, благородници и богати хора, които сега са почитани сред светиите. Така че не всички богати ще загинат, както и не всички бедни ще бъдат спасени. Бедните, които от мързел нищо не правят, не работят, които се хранят с кражби и грабежи – такива бедняци не само няма да бъдат достойни за царството небесно, но напротив ще бъдат обречени на вечни мъки. Потомък на Адам - ​​и аз ви съветвам, всеки потомък на Адам: останете в смирение. Смирете се, като си спомните думите на справедливото осъждане: „Ти си земя и ще се върнеш на земята“. 92 Познайте Бог, размишлявайте върху Неговите добри дела и вървете по стъпките на Неговите заповеди, за да наследите вечни благословии. Вярвайте в Бога, винаги имайте въздържание във всичко, постоянно помнете смъртта и окончателната промяна на всички неща и няма да бъдете пленени от нищо светско. Пазете се от греха, какъвто и да е той; Никога не забравяйте за греха си, за да можете да се молите по-горещо за прошка. Ден след ден се издигайте все по-високо и по-високо по пътя на добродетелите, полагайте всички усилия за това, за да следвате праведни пътища във всичко. Знаем, че има надежда за добро, мир, радост и награда за труда и делата в бъдещия живот. Никога не забравяйте вечния живот и бъдещите му благословии, тъй като сърцето ви винаги трябва да бъде насочено натам. Полагайте всички грижи и усърдие в работата си, за да не пропилеете живота си напразно. Обичайте истината, пазете се от лъжата, за да избегнете наказанието според пророчеството: „Унищожи всеки, който говори лъжа“. 93 Издигайте се към Бога с ума и сърцето си, никога не забравяйте за Него в душата си, за да се съедините с Него завинаги. Възлюбете Бога с цялото си сърце, с цялата си сила на душата си и ще се освободите от земните страсти и желания. Молете се постоянно, защото молитвата не е откраднато съкровище, с помощта на което като по стълба се изкачвате към Бога. Не се привързвай душата си към земните блага, но възлюби само Господа Бога с цялото си сърце. Само Той е Господ, източникът на всички благословии и вечен живот. Помнете Господа, за да бъде Неговото име неотделимо от сърцето и устните ви. Всеки ден измивайте душата си със сълзи на покаяние, за да станете по-бели от сняг и да се явите непосрамени пред Божието лице. Често вдигайте ръцете си към небето в молитва и молете за помощ оттам, за да победите душевния си враг - дявола. Помнете смъртта, пазете се от скъперничеството, за да не се затворят вратите на Божието милосърдие пред вас, обзети от скъперничество и неверие, в часа на вашето изселване. Бъди тих и кротък във всичко, за да се проявиш като истински подражател на Христос и Негов непорочен ученик. Пази се от униние и мързел, ако искаш да придобиеш вечно съкровище за себе си. Опитайте се да удавите умствения фараон в сълзите си, така че като е във вражда, той постоянно да не повдига гонения срещу вас. Търсете само Христос, за да останете с Него завинаги. Нека вашата цел и убежище бъде само Господ, а вашата надежда е Неговата пресвята любов. Обичайте чистотата и целомъдрието, за да може чистото да се съедини с Чистото. Нека шестте добродетели винаги бъдат в душата ви: усърдие, братска любов, търпение, благочестие, медитация и любов. Бъди щедър и милостив към всички, та в деня на Страшния съд да намериш щедрост и милост от Господ Бог. Изхвърлете нечестивите желания от младостта си. Пази се от ярост, гняв и клевета, за да не се помрачат духовните ти очи; Непрестанно хвалете Господа с псалми и песни, за да можете винаги да се утешавате с това. Чистота - чрез Светия Дух всяка душа е жива и чрез чистотата се издига и озарява; всеки, който е чист, пребъдва в Христос и Христос в него. Господ отвръща лицето Си от нечистите. Вярно е, казва боговдъхновеният пророк: който обича неистината, мрази душата си, тъй като всяка неистина е смъртен грях. Пост - трябва да започнете да ядете късно и да ядете малко; който се въздържа, ще се засели в рая: както птица без крила не може да лети, така и човек не може да се спаси без пост и молитва. Въздържайте се от богата храна, от празно многословие, от всякакви неистини и от упойващи напитки. Молитвата към Бога е искрена, сърдечна, чиста от светски мисли. Състрадание и милостиня – дори и да не си богат, давай малко, но не бъди скъперник. Любов - обичайте не само братята си, но и враговете си, и онези, които ви мразят, и онези, които ви причиняват зло, обичайте и не им отмъщавайте със зло. Търпение. Понасяйте обидите, подигравките и укорите с благодарност. Обичайте смирението и не се възгордявайте при никакви обстоятелства. Мълчи, не бърбори напразно, особено когато стоиш в света църква. Не бъдете мързеливи в Божието дело, а напротив, винаги се подвизавайте с бодрост и усърдие. Не завиждайте на никого в нищо, не клеветете никого, не лъжете, не осъждайте никого, дори ако видите някакъв грях със собствените си очи. Живейте постоянно в молитва в душата си, мислете за смъртта, за спазването на заповедите Господни; бъдете готови винаги да застанете на съд и да дадете отговор на Бога за всичките си грехове. Каквото и да ни намери Господ да правим, Той ще ни съди: между добрите дела и в покаянието е добро за нас; ще ни намери в зло, непокаяни - горко ни, защото за това ще имаме мъки, които нямат край. Винаги принасяйте истинско покаяние за греховете на Бога и вашия духовен отец, в скръб и нежност; Обещайте да не съгрешавате и измийте греховете си със сълзи. Човек трябва да се радва само на Господа. „Радост моя, избави ме от околните“, казва пророк Давид. „Радвай се“, казва ангелът на Товит, и твоята радост винаги ще бъде с теб. „Каква радост има за мен“, отговаря Товит на ангела, в тази жалка долина, в мрака и сянката на смъртта, без никаква надежда за нищо друго освен за смъртта, без никаква мисъл за нищо друго освен за мисълта за отделяне от всичко това, за неизвестна смърт? Каква радост има за скърбящия, каква утеха за онзи, който се надява на горчивината на смъртта? Няма. С какво иска да се утеши човек: със славата на този свят, която е толкова преходна, или с богатството, което скоро загива, или с красотата на тялото си, което е тленно и се превръща в прах? Няма с какво да се утешаваш, човече, в този жалък век! Вие не сте в родината си, а в изгнание, не сред мир и тишина, а в борба; не в радост и веселие, а в плачевна долина. Кой се забавлява в тъмницата? кой се радва, когато мисли за смъртта? Никой. Този свят е пълен с плач, а не с радост, скръб и тъга, не с радост, трудности и мъка, а не с утеха. В него няма нищо постоянно или неизменно. Неговата радост е смесена със скръб, радостта му е помрачена от тъга, славата му е преходна, богатството му нетрайно, красотата и удоволствието трябва да се превърнат в прах: но всичко това е отсечено и унищожено от внезапна смърт. В този живот няма нищо достойно за радост и утеха, но всичко е изпълнено с плач и тъга: целият човешки живот е суета на суетите. Всъщност човек се ражда от поквара, израства в болести и недъзи и прекарва целия си живот, изтощен от скръб и скръб в борба и непостоянство: беди, преследвачи и врагове идват отвсякъде. Навсякъде има борба, страх, безпокойство и безпокойство. Целият свят е пълен с мъка и борба. Там се бори с преяждането и пиянството, има мързела и безчувствието, има страха, греха и престъпността. Тогава ще дойде смъртта и всичко ще се промени: душата ще влезе в друг живот, а тялото ще остане да бъде погълнато от червеи и ще се превърне в прах. Във всичко това няма нищо радостно. Затова не се радвай на нищо в този временен живот, тъй като всичко в него е непреходно и изменчиво, всичко в него е измамно и фалшиво. Ако искате да се утешите, утешавайте се само в Господа; ако искаш да се радваш, радвай се само в Господа. Радвайте се в Господа, всички праведни по сърце, казва пророкът; Винаги се радвайте в Господа, казва апостолът, непрестанно се молете и за всичко благодарете. Всяка друга радост е лъжа и измама; всяка друга утеха е бреме и объркване на духа. Ще проблесна радост и отново неочаквана тъга; ще дойде утеха - и пак плач и ридание. Случва се и една мъка да не отмине, както вече сполетява друга. Затова само в Господа радвайте се и се веселете. Радвайте се в Господа Бога, тъй като вашият Бог е великият, вечен, безсмъртен и всемогъщ Бог, тъй като Бог е щедър, милостив, праведен и човеколюбив, тъй като Той е Отец на щедростта и Бог Утешител. Небето и земята, планините му принадлежат; хълмове и дъбови гори; Неговите зверове, влечуги и всички птици; Неговото слънце, месец, звезди и всички елементи на небето; Неговите води, морета, реки, езера, сняг и ветрове, гръмотевици и светкавици; Негово е всяко същество, видимо и невидимо, небесно и земно; Негови са всички хора, цялото човечество; Неговите ангели, архангели, херувими, серафими и всички небесни сили. Там Той има истина, има нелицемерна присъда; има доброта и човеколюбие; има тишина и мир; няма болест или тъга; има слава, богатство и вечно удоволствие, има радост, забавление, светлина, красота и утеха; има свобода, пространство и безкраен живот. Всичко има, само привържете душата си към Господа и се радвайте в Него. Радвайте се в Господа и Му благодарете за това, че ви е създал по Свой образ и подобие, че ви е призовал от небитие към битие; защото те създаде не като звяр или друго животно, а като човек с разумна и безсмъртна душа. Радвайте се в Господа и Му благодарете за това, че всичко е създадено за вас. За вас, небето и земята, слънцето и луната и всички звезди на небето; за вас морета и реки, риби и птици; полета, гори и пустини са за вас. Радвайте се в Господа и Му благодарете за това, че Той устройва всичко за вас и непрестанно се грижи за вашата душа; пази, пази, изпраща здраве, увещава и просвещава за всякакви добри дела. Радвайте се в Господа и Му благодарете за това, че Той, Всемогъщият, стана човек заради вас и взе върху Себе Си всичките ни немощи. За вас той беше положен в ясли и обрязан, избяга в Египет, преклони глава пред Предтечата и се кръсти. Заради теб получих удари, бях обезчестен, оплют, вързан и увенчан с тръни. За вас той беше прикован на кръста, вкуси оцет и жлъчка, издъхна, беше погребан и възкръсна на третия ден. Радвайте се в Господа и Му благодарете, че вас, безмерно съгрешилите, допуска до покаяние. Радвайте се в Господа и Му благодарете за това, че ви е обещал вечен живот и небесно царство; за това, че изпраща живот не за някакво кратко време, не за сто или хиляда години, а за вечността, без край. Слава на непостижимата Му милост, слава на мъдрото Му разпределение, слава на непостижимата Му доброта и любов към човечеството! Проповед в събота на четвъртата седмица на Великия пост Помнете вашите учители (Евр. 13:71). Помни последното си (Сир. 7:39). Помнете и помнете - това е съдържанието на днешния разговор, любими слушатели! Спомнете си първо вашите починали наставници и вашите предци; Подновявайки паметта за тях в душите си, ние трябва да погледнем към края на техния живот, да си спомним всичките им добри дела, речи и наставления, на които са ни научили, трябва да им подражаваме във вярата и в угаждането на Бога. Но спомняйки си това, всеки си спомня последния си дъх, смъртта, гроба и тлението - помни последния си. Споменът и за двамата е спасителен за нашата душа. В памет и молитва за починалите молим Бога за милост към тях; Ние самите сме изпълнени с мисълта за безгрешен живот. Помни смъртта си, казва се, и никога няма да съгрешиш; когато си спомняме смъртта на нашите наставници, ние със сигурност ще си спомним нашата собствена. Достоен за възхвала е обичаят да се ходи в чужди земи за изучаване на различни науки, за обогатяване на ума и сърцето със знания. Така мислите ми ще бъдат пренесени в чужди страни, отвъд океана, от Европа до Азия и не в настоящи времена ще ги посещават мислите ми, а в отдавна отминали времена. Така Дейвид пътуваше в ума си, казвайки: „Размишлявам върху дните на древността, върху годините от миналите векове.“ 94 И така отивам първо в страната, наречена Лакедемон, и виждам царя на лакедемонците Павзаний, седнал гордо на трона си, и мъдреца Симонид, стоящ пред него; and the king says to the latter: “Tell me something from your philosophy that I could use and remember.” The philosopher replied: “Remember that you are human and mortal.” Отговорът е кратък, но пълен с голяма мъдрост. Философът изрази две истини в него: първо, помни, царю, че ти си човек, а не Бог, че си роден като всички хора и че тялото ти не е направено от сребро или злато, а същото смъртно тяло като това на всички хора; запомнете това и не се възгордявайте. Втората истина е, че той е смъртен. By this the philosopher seemed to want to say: king, remember that you will not live forever; Today you are surrounded by glory, and tomorrow you are stinking; днес, сред богатство и власт, облечен в царски багрен и седящ в царските покои, а утре, безжизнен и безсилен, оплетен в погребални дрехи – в гроба; Today you are formidable and unapproachable, everyone listens and obeys you, and tomorrow you are dust of the earth - who will be afraid of you? Това е мъдрият отговор на философа. Но продължавам напред. Идвам от Лакедемон в Атина и виждам там известен човек Солон - един от седемте мъдреци на Гърция. Този мъдрец, който е написал закона на атиняните, виждам, се приближава до храма си и пише на вратите му: „Познай себе си“. Защо, мъдреце, написа това на вратите на храма? Поради тази причина той отговаря, че много хора идват тук всеки ден; Нека всеки, който влезе през тази врата, прочете написаното и се замисли. По отношение на това как да разберете това, помислете за това; кой си, откъде си и къде отиваш? Кой си ти?.. слаб човек, тленен и подвластен на всякакви нещастия, откъде? - създаден от земята и роден в болест от майка, къде отиваш? - до гроба, тъй като няма друг изход нито за царя, нито за княза, нито за богатите, нито за бедните, нито за мъдрите, нито за невежите: всички са гробове, прах, тление. Така всеки трябва да познава себе си. От Атина идвам в Делфи. Там някой си Зенон пита бог Аполон: „Как да ръководиш живота си в истина?“ На това получих следния отговор: „Попитайте мъртвите“, тоест поискайте съвет и напътствие от мъртвите. Но как ще го кажат мъртвите, безжизнените и немите? Те ще поучават мълчаливо и ще разказват без език; ще говорят не с думи, а с дела; не с речта, а с целия си живот. Ето какво ще кажат: сега живеете, както ние живеехме преди, но скоро ще дойдете там, където сме ние сега. Вие сега яжте, пийте и се веселете, а ние сме под игото на гробната земя. Къде е храната, питието, забавлението, къде е радостта от живота? Няма нищо, всичко си загубил, значи всичко ще загубиш и ще слезеш в мрака на гроба, както ние слязохме. Мъдростта на Соломон от устата на мъртвите също ни учи. Каква полза за нас да имаме гордост, богатство и предишно величие? - питат мъртвите. „Всичко мина като сянка, като мимолетен слух“, отговарят те. Дали кораб, който плава по вълните, или птица, която реже въздуха, оставя следа? така минахме без следа. И така, казвам, ще потъне ли в душата нечисто желание, ще започне ли страстта да я вълнува, питат мъртвите, а именно жителите на Содом, горящи в неугасим огън; те ще кажат: ако искате да слезете в тази геена и да страдате тук завинаги, отидете и го направете. Ако искате да пирувате всеки ден, помолете мъртвия, богаташа, който поиска от Лазар една капка вода, за да утоли жаждата си. Ако искате да повдигнете гонение срещу невинните, попитайте фараона, който умря в морето. Ако мислиш, че можеш да се надяваш на богатство, помоли богаташа от Евангелието, който каза на душата си: "Душо! много блага имаш наоколо за много години: почивай, яж, пий, весели се. Но Бог му каза: глупако, тази нощ душата ти ще бъде взета от теб - кой ще вземе това, което си приготвил? 95 Нека проследим, възлюбени слушатели, израилтяните, идващи от Египет в обетованата земя и да видим как правят жертва; Те, по заповед на Моисей и Аарон, колят агне за жертва за греховете на всички. След това кръвта на агнето се събира в съд, а тялото му се изгаря извън лагера. Накрая пепелта от изгореното агне се размива в чиста вода и всички се поръсват с тази пепел и кръв. По този начин хората се очистиха от греховете си. Какво означаваше старозаветната жертва – агне, дърва, кръв, вода и пепел? Апостол Павел каза, че тя е предобраз на самия Спасител, Който принесе Себе Си в жертва за греховете на света: Ако кръвта от юнци и козли и пепелта от юница чрез поръсване освещават осквернените, колко повече кръвта на Христос, Който чрез Светия Дух принесе Себе Си непорочен на Бога, ще очисти нашата съвест от мъртви дела. 96 Сега нека попитаме само едно нещо: какво представлява пепелта? Той служи като прототип на смъртта на Христос: Христос беше положен в гроба, сякаш щеше да се превърне в пръстта на земята; същата пепел служи като прототип на нашата смърт, след която трябва да се обърнем към земята. Те казват, че когато поръсваха израилтяните, на всеки беше заповядано да си спомни думите, казани от Бог на първия човек: „Ти си земята и в земята ще се върнеш“. 97 Ние, които сме очистени от греховете чрез животворната Христова кръв, също трябва да помним тези думи, трябва да помним смъртта. Известно е, че мнозина често се причастяват с тялото и кръвта Христови, но живеят недобросъвестно; защо защото не мислят за смъртта си. Светият псалмист казва за тези нечестиви: "Те нямат страдание до смъртта си и силата им е силна. Затова гордостта като огърлица ги е скъсала и дързостта като дреха ги облича." 98 Така живеят тези, които не мислят за смъртта. Нека, възлюбени, да си спомним за това, да си спомним душите на починалите Божии раби и да се помолим за тях с надеждата, че принесената за нас жертва на Спасителя, извършена сега в светия потир, ще поръси и очисти душите им. Защото, ако Христовата кръв, пролята на кръста, изми греховете на целия свят, защо тогава да не измие и нашите грехове? Ако жертвата на Спасителя изкупи безброй души от вечно робство, няма ли да изкупи и душите на тези, които сега се помнят? Нека вярваме в силата на кръвта на Христос да пречиства, изкупва и оправдава! амин Проповед за петата седмица на Великия пост Исус им каза: Можете ли да пиете? чашата, която пия? Те отговориха: можем. Любими слушатели! Двама ученици на Христос: Яков и Йоан, синове на Зеведей, изразяват желание да бъдат най-близки участници в славата Господня. Те Му казват: Дай ни да седнем до Тебе, единият отдясно, а другият отляво, в Твоята слава. 99 Исус Христос им отговори: „Не знаете какво искате“ и след това ги попита: „Можете ли да пиете чашата, която Аз пия?“ 100 Така че светите апостоли молят Господа за господство: престоли, слава и царско величие, а Христос им заповядва да пият чашата, която Той пие, като че ли казва: ако искате престоли и власт, ако слава и чест, първо пийте Моята чаша, тогава ще получите това, което искате, и без това няма да постигнете това, което искате. И двамата ученици на въпроса на своя Учител, очевидно без да се замислят или да знаят какво има предвид Христос под Своята чаша, отговориха: можем. Чашата на временния земен живот на Господ Исус не е сладка, а пълна с горчивина, не с мед, а с пелин, не със захар, а с оцет и жлъчка. Неговата чаша не е чашата на царския трон, а на кръста; не слава, а безчестие; не удоволствие, а страдание. За тази чаша се говори в днешното Евангелие: „Ето, възлизаме в Йерусалим и Човешкият Син ще бъде предаден като епископ и книжник, и те ще осъдят Него до смърт и ще Го предадат с език. И те ще Му се подиграват, ще Го наранят и ще Го убият. 101 Такава е чашата Господня! Днешното слово ще бъде отправено към онези, които се отдалечават от чашата Христова, тоест от светото причастие, от тялото и кръвта Христови. Мнозина не само след година, две, но дори и след десет години дори не започват да се приближават до Христовите тайни, докато други цял живот не знаят какво е общение. О, небрежност на човешката душа, о, студенина на замръзналото сърце! Нека ви кажа какво печелим, като сме достойни за светото причастие, и какво губим, като се отдалечаваме от него. Преди всичко научи, че чашата Господня е двойна: чашата на самото страдание и смърт Господня и чашата на възпоменанието им. Първата чаша, както знаем, беше на Голгота, на кръста, но втората чаша - възпоменанието на страданието и смъртта - се извършва на престола, в светата чаша, под вид на хляб и вино. Че това е истината, Сам Господ е казал: „Това правете за Мое възпоменание“. 102 На апостолите беше заповядано да пият и двете чаши – причастието на тялото и кръвта на Христос и да страдат за Христос – и те наистина пиха. Господ не ни принуждава да пием чашата на страданието, да търпим мъки и гонения и да умрем за Него; Господ знае нашата немощ и слабост, знае, че няма да издържим всичко това. Но за това трябва да се причастим от чашата за възпоменание на кръстните страдания, да се причастим от тялото и кръвта Христови. В тази чаша няма нито страдание, нито горчивина, нито какъвто и да е друг товар. Но какво ще ни даде тази чаша? Самият Исус Христос каза: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот”; и обратното: ако не ядете плътта на Сина човешки и не пиете кръвта му, няма да имате живот в себе си. 103 Така чашата Господня е живот и вечен живот, а откъсването от Него е вечна смърт. Чашата Господня е царството небесно, както Христос каза: „Завещавам ви, както Моят Отец завеща на Мене, царство, за да ядете и пиете на Моята трапеза” 104, но отстраняването от него е геена, предназначена за изгонените от царството; чашата Господня, накрая, е общност с ангелите, а лишаването от нея е общност със слугите на тъмнината. Кое е по-добро, нека всеки прецени: дали да има вечен живот или да бъде обречен на смърт, дали да получи царството небесно или да отиде в ада, дали да бъде с ангели или с демони. Не всеки ще отговори: животът е по-добър от смъртта; царство от Геена; ангели, отколкото демони. Жалък човек! Ако се страхуваш от вечната смърт, защо се отвръщаш от вечния живот в чашата Господня? Ако трепериш пред геената, защо не търсиш небесното царство? Ако избягвате демоните, защо не се стремите към ангелите, които стоят с благоговение около чашата на Христос? Живот, царство и свята общност - такава е печалбата за човека от общението. Смърт, геена и нечестива общност - такова е наказанието за отказ от него! Ще попитам още: иска ли някой опрощение на греховете си и вечната им забрава? Мисля, че всеки желае такова хубаво нещо. Защо ти, грешен човек, избягваш причастието, ако те е грижа за опрощението на греховете? Казва се да се яде и пие за опрощение на греховете. Знам, че мнозина ще кажат това: аз съм грешник, Господи, и съм недостоен да започна Твоите божествени тайнства. Добре е, че се признаваш за недостоен грешник. А може ли някой да е напълно достоен?! Но няма да постъпите добре, ако се отдалечите от светилището на Христовите тайни, както каза Давид: „Онези, които се отдалечават от Тебе, загиват“. 105 Сред тези, които признават своето недостойнство, има истински каещи се и има фарисеи, а на първите се полага свето причастие за опрощаване на греховете, според думите на Спасителя: „Здравите нямат нужда от лекар, а болните“. 106 Последните, които не се покаят искрено, не са достойни за Христовите тайни, защото е казано: „Не давайте свети неща на кучетата“. 107 Който искрено не изповядва греховете си пред своя духовен отец, не съжалява за предишното си падение или няма в сърцето си твърдо намерение да се отрече от греховете си и да започне нов праведен живот, такъв човек не трябва да пристъпва към богообщение, тъй като това няма да му служи като извинение, а като осъждане: „Който яде и пие недостойно, съд за себе си яде и пие“. 108 Искрено каещият се човек, който искрено плаче за греховете си, моли за милост и желае спасение, е достоен за свето причастие, колкото и грешен да смята себе си. Пример за такова искрено разкаяние за нечие недостойнство е даден от Мария Египетска. В изповед пред монах Зосима тя разказа че когато кракът й докоснал притвора на църквата, й се сторило, че църквата, която приема всички, не приема нея и че някаква невидима сила не й позволява да влезе вътре. След като паднала пред иконата на Божията Майка, тя искрено се разкаяла за предишния си живот и се заклела никога да не се връща към него, тя не само влязла в църквата, но вечерта на същия ден била удостоена с причастие с тялото и кръвта Христови Ако не ми вярвате и се съмнявате, че светото причастие служи на всеки истински покаял се човек за очистване от греховете, повярвайте на неизменните думи на Спасителя, който ни заповядва да правим всичко това за опрощение на греховете. Истинският вярващ трябва да вярва на всяка дума на Спасителя и затова само от страх не трябва да се изключва от общение, а напротив, да пристъпва към него със страх и трепет. Само помисли, грешни човече, че Бог не ти е враг, а лекар и иска да те излекува, а не да те погуби; помни, че Той е твоят Баща, който търси твоето спасение, че Той е твоят Доставчик, който се грижи за теб. Защо да избягваме Неговите божествени тайни? Не е ли по-добре да получиш духовно изцеление от духовен лекар и повече да не живееш с греховни заболявания? Не е ли по-добре да дойдем при Отец и да се наситим с Неговата безсмъртна храна? От Евангелието става ясно, че този, който участва в чашата Господня, се съединява с Христос: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене и Аз в него. 109 В своето тълкуване на този пасаж свети Теофилакт пише: „Тук разбираме великата светиня на Христовите тайни“. Да виеш в единство с Христос, да имаш Христос в себе си и сам да се съединиш с Него, о, какво по-велико, по-важно и по-ценно! Който не участва в чашата на Христос, той пие чашата на бесовете. Знаете ли, че има такава купа? Свети Йоан Богослов в своето откровение пише: „Видях жена, седяща на червен звяр, изпълнена с богохулни имена... И жената беше облечена в багреница и червено, украсена със злато, скъпоценни камъни и бисери, и държеше в ръката си златна чаша, пълна с мерзости.“ 110 Това е чашата на демоните. Който живее развратно; прелюбодейства, тъне в нечистота и е поробен от страсти, изпива чашата на бесовете; Апостол Павел казва за нея: „Не можете да пиете чашата Господня и чашата бесовска; не можете да участвате в Господната трапеза и в бесовската трапеза. 111 Благодатта, която слиза върху нас в Христовата чаша, е неизмерима, а смъртта от чашата на демоните също е неизмерима; Ще кажа накратко: чашата Господня е чашата на нашето спасение, но чашата на демоните е чашата на вечната гибел и вечните мъки. Знайте това, любими слушатели! И така, който иска да бъде с Христос, който иска да застане от дясната страна на Неговата слава, когато Той дойде със Своите ангели, не отхвърляйте божествената чаша, не бягайте от Неговото пречисто тяло и кръв и се причастявайте с Неговите свети тайни за опрощение на греховете. Просто първо, без забавяне, поставете в сърцето си началото на искрено покаяние, сега, в тази минута, по думите на Давид: „днес започнах“. 112 Ще започна без да чакам, не утре, не вдругиден, а сега; Казах сега, че сега ще започна да се покайвам с надеждата за Божията помощ. И Господ отдавна чака твоето покаяние; Той се радва на вашето обръщане, ще ви отвори вратите на милостта, ще ви почете с чашата Си и ще ви приближи до Него в небесното царство. Нека Той гарантира това на всички ни. амин „Никой да не изкушава себе си, но да яде от хляба и да пие от чашата“, 113 казва апостолът. Как човек трябва да изкушава и изпитва себе си? Той трябва да пристъпва към причастие само със следните мисли: донесъл ли е най-чистата изповед на греховете си и не е ли скрил нещо? Съжалява ли за греховете си, за падението си, плаче ли и се разкайва? има ли желание и намерение не само да не се връща към греха, но и да бяга от него с всички сили? има ли вражда с някого? Подготвил ли се е с пост и молитва? Така че нека човек сам се изкушава. „Защото този, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение за себе си, без да различава тялото Господне.“ 114 Кой не говори за тялото Господне? Този, който пристъпва към Христовите тайни, без да изпитва себе си, както беше казано по-горе, не разсъждава. Този, който пристъпва не като Бог, а като обикновен хляб и вино, не разсъждава: „Този съд е да ядеш и да пиеш“. Не разсъждава и този, който пристъпва без трепет и нежност, без смирение и любов, без вяра и надежда за спасение. За да се удостоиш наистина да приемеш светите Христови тайни, трябва да се обърнеш към Бога с мисълта: недостоен съм, Господи, не само да се причастя с Твоите свети тайни, но дори и да погледна Твоята праведна трапеза; Пристъпвам само с надеждата за Твоята милост, знаейки, че си дошъл на земята заради грешниците, а не заради праведните. Осмелявам се да взема причастие и се моля никога да не бъда изключен от светото причастие. Осмелявам се да започна общение и надежда с думите, изречени от самия Теб: „Това е хлябът, който слиза от небето, така че, който яде от него, да не умре; и още: Амин, истина ви казвам, ако не сте яли плътта на Човешкия Син, не сте пили кръвта Му, нямате живот в себе си. 115 Надявам се на тези думи, като знам, че Ти, Господи, си ги изрекъл не толкова за светиите и праведните, но за грешните и неправедните. И ако това е казано за грешниците, то аз, грешникът, уповавайки се на Твоето милосърдие, се осмелявам и се приближавам до Твоите пречисти тайни. Беседа за божественото причастие Моят Господ и моят Бог, в пречистите Си тайни, е моето изцеление за болните. The Lord is my health for the paralytic me. Господ е моето очистване за осквернения. The Lord is my life for me who is dead. Господ е моят пастир, а аз съм Неговата изгубена овца. The Lord is my support for the fallen me. Господ е моето оправдание за осъдения. Пристъпвам към Него като към изцелител и ще получа изцеление; Ще изглеждам спокоен пред моя лекар и ще бъда здрав; I will show my leprosy and become clean; Ще загубя живота си и ще възкръсна отново и ще живея от смъртта на греха за добродетел. Ще отида като овца при своя пастир и ще бъда защитен от вълка; Ще се хвана за опората си и няма да падна повече; Ще застана осъден пред моя съдия и ще бъда оправдан. Като приемам пречистите тайни, отсега нататък поставям началото на моето спасение, за да не бъда поробен от греха, но да работя според силите си на Господа Бога, на чиято помощ и милост възлагам надеждата си. Reasoning two against despair Какво значат греховете ми пред Твоята милост, Господи! Те не са нищо повече от паяжина пред силен вятър, като малко блато пред голяма река, като тъмнина пред всеосветяващо слънце. Вятърът ще духне и ще разкъса мрежата, реката ще прелее и ще покрие блатото, слънцето ще изгрее и ще прогони мрака. Такава е и Твоята неизказана милост, Господи! Тя ще разпръсне всичките ми грехове, ще измие беззаконията ми и ще ме просвети, прогонвайки тъмнината - моите зли дела, речи и мисли. Защо да се съмнявам? Не, Господи, няма да допусна съмнение в Твоята доброта и няма да се отчая от Твоята милост. Знам, че Ти си силен и могъщ Бог и затова греховете не само моите, но и на целия свят не могат да победят Твоята милост. И ако го бяха преодолели, тогава Ти нямаше да си Могъщият и Силен Бог. Слово за Цветница Нека си представим, възлюбени, наум как нашият Господ Иисус Христос тържествено влезе в Йерусалим, как с клони в ръце посрещна народа Си, а децата възкликнаха: „Осанна!” Нека си представим мястото, където се е случило това, да си спомним как се е случило и да погледнем на всичко с духовни очи. Шествието на Исус Христос започна от Елеонската планина, или с други думи, Елеонската планина, наречена така, защото маслинови дървета я покриваха с гъста гора; Тази планина се намираше на изток от Ерусалим и беше на пет стадия, тоест една миля, от стария град. И така, тази планина не беше далеч от Ерусалим, но беше доста висока; Между планината и Йерусалим лежеше долината на Йосафат, наричана иначе Долината на плача: там беше гробището на целия Йерусалим. Потокът Кедрон течеше през средата на долината. Христос обичаше Елеонската планина за нейната тишина и пустош и често прекарваше нощи на нея в молитвеното си бдение: Той обикновено избираше за това или самия връх на планината, откъдето по-късно се изкачи, или градината на Зеведей, която лежеше на нейния склон. Друга причина, поради която Господ често посещаваше тази планина, беше, че бягството тук на праотец Давид, преследван от сина на праотца, послужи като прототип на Неговото незаслужено страдание. Давид се изкачи бос на Елеонската планина и заплака, покривайки главата си. От тази планина започва славното и тържествено шествие на Исус Христос към Йерусалим през долината на Йосафат и потока Кедрон. Нека разгледаме, възлюбени слушатели, духовно цялото това шествие. Както Исус Христос започна Своето шествие от Елеонската, тоест Елеонската планина, така и всеки християнин, който иска да влезе в небесния Йерусалим, трябва да започне своето пътуване от Елеонската планина. Давид казва за себе си: „Аз съм като маслина, която дава плод в Божия дом.“ 116 По същия начин всеки от хората трябва да бъде маслиново дърво, тоест той трябва да принася духовен плод на Господа. Апостолът казва, че такива плодове са: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание, както и всички добри дела, като пост, молитва, милостиня, прошка на нашите длъжници, забравяне на обидите, отказ от греховни дела, покаяние и дела в добри дела. Това са духовни плодове, угодни на Бога: който прави това, прилича на плодоносна маслина. Към това трябва да добавим следното. Следвайки примера на Самия Господ, Който се изкачи на Елеонската планина за молитва, е необходимо и ние да се издигнем до висотата на духовното съзерцание и оттам, като от висока планина, да се издигнем с молитва от земното към небесното, изоставяйки за известно време всяка грижа за всичко светско. Като се има предвид колко чиста и благоуханна е градината, съвестта на човека трябва да бъде също толкова чиста и украсена с добри мисли, като градинските цветя. Започвайки подвига на християнското спасение от Елеонската планина, всеки трябва да премине през долината на сълзите, тоест да върви по пътя на смирението, помнейки смъртта, бъдещия страшен съд и да отиде да плаче за греховете си и да пролива сълзи, като поток Кедрон. По този начин ще се приближим до небесния Ерусалим. Но нека отново да погледнем, възлюбени, с духовни очи към нашия Господ. Той прави шествието Си, седнал на магаре и осле; Първо Господ седна на магаре, а след това скоро се премести на осле: това има свое тайнствено значение. Магарето, свикнало с игото, служи като знак на еврейския народ, сякаш е впрегнато в хомота на закона на планината Синай; несвикнало жребче символизира цялото семейство от езически народи, които все още не са познавали Божия закон. Господ се премести от магаре на осле, за да покаже, че скоро ще отхвърли евреите като неверни и огорчени срещу Него и ще приеме за Себе Си нова Църква от езичниците, която ще се роди. Представяйки си тържественото влизане на Господа в Йерусалим, ние неволно се учудваме на такова прекрасно смирение на нашия Учител. Всъщност имаше много хора, които се срещаха и следваха отзад. „Много от евреите, както се казва в Евангелието, дойдоха не само за Исус, но и за да видят Лазар, когото Той възкреси от мъртвите. 117 Освен това, не само от Юдея, но и от много други страни и от много езически народи, големи тълпи се стекоха в Йерусалим за празника. Никога преди или след това не е имало такъв поток от хора към Йерусалим, както в годината на страданията Господни: според изчисленията на водачите до три милиона са дошли от цял ​​свят. Това се разглежда като въпрос на божествена диспенсация: целият свят трябваше да види невинното страдание на Божия Син. И ето, сред такова множество народ, сред възгласите: Осанна, царю Израилев! Нашият Господ отива в слава и чест. Но как? Кралски ли е? В позлатена царска колесница ли е, или на украсени царски коне? не! точно както предсказа пророк Захария: „Кажете на дъщерята на Сион: Ето, вашият Цар идва при вас кротък.“ 118 Христос седи на осле и учи всички на смирение и кротост, като учи не само обикновените хора, но и онези, които са се издигнали до царското ниво и имат богатството и славата на този свят. Седнал на магаре и с това поразявайки гордостта и човешката суета, Иисус Христос сякаш казва на всички: като тръстика, разлюляна от вятъра, така и вие се колебаете в своето непостоянство. Сега Ме срещаш с клони, а след няколко дни ще Ме опозориш! Сега режете клони от дървета, а след няколко дни ще режете и подрязвате същите тези дървета за кръста; Сега ще туриш дрехите си под краката Ми и след няколко дни ще Ме биеш с камшици; Сега възкликваш: Осанна, царю на Израел! и след няколко дни ще извикате: разпни, разпни Го! О, непостоянство човешко, непостоянство на славата и честта на този свят! „Всеки хълм ще се смири“, казва Предтечата, тоест всяка гордост ще падне. Известно е, че възкресението на Лазар от мъртвите допринесе много за празника, който се празнува днес: всеки, който чу за чудото, се стичаше в Йерусалим, за да види Лазар. Да, възлюбени слушатели, велико чудо е да се възкресяват мъртвите! Но колко по-голямо и по-славно е чудото да възкресиш грешник, умрял по душа от духовна смърт, и да го отведеш до вечния живот на небето. Възкресяването на мъртвото тяло е дело на Божието всемогъщество; да възкресиш мъртва душа, т. е. да призовеш грешника към покаяние и да го насочиш по пътя на истината и спасението, е въпрос не само на Божието всемогъщество, но и въпрос на безмерна милост и велика Божия премъдрост. И така, нека ни е ясно, че за Господ е по-голям триумф и чудо да възкреси една грешна душа, умряла за праведен живот, отколкото да възкреси мъртвия Лазар. Лазар, възкръснал от телесна смърт, макар и след много години, ще умре отново; възкръсналата душа на жената на грешника, която е плакала в краката на Христос, ще бъде безсмъртна. Тя беше като животно, поробена на телесните похоти и изведнъж влезе в общение с ангелите. И така, ако Господ, възседнал магаре, отиде и тържествува, тогава нека се знае, че Той тържествува не толкова за възкресението на Лазар от мъртвите, но за онези грешници, които трябваше да възкръснат от духовна смърт; в очакване на тяхното спасение, Той се радва и тържествува. С това завършвам словото си днес, възлюбени, покланям се на Господа и възкликвам: благословен е този, който идва в името Господне, осанна във висините! амин До черниговския архиепископ Лазар Боранович.