Historia Kościoła rosyjskiego. Okres V

Od 1721 r. Kościół rosyjski wkroczył w nowy okres istnienia wraz ze zmianą najwyższego kierownictwa. W styczniu 1721 r. zebrał się Sobór Pasterzy Kościoła Rosyjskiego. Pod przewodnictwem samego cara Sobór omawiał najwyższy rząd duchowy. Uznano za pożyteczne powierzenie najwyższej administracji Kościoła zamiast Patriarchy Radzie Pasterzy. a) O ile działalność jednej osoby – tak rozumowała Rada – może zostać przerwana albo przez chorobę, albo śmierć, Rada ma możliwość prowadzenia działalności bez przerwy, a odpowiedzi na istotne wątpliwości zawsze mogą być gotowe. b) Radzie złożonej z wielu łatwiej jest poznać prawdę niż jednej osobie. c) W decyzjach Rady bezstronność może mieć miejsce bardziej niż w decyzjach jednej osoby. d) Decyzje Rady są ważniejsze i bardziej stanowcze i dlatego będą łatwiej wykonane niż decyzje jednej osoby. e) A wpływ możnych może w mniejszym stopniu zakłócać prawidłowe ustalenia Soboru, niż decyzje jednej osoby. – W związku z tym zdecydowano, nie zmieniając niczego w podstawach władzy kościelnej, o otwarciu stałego Soboru duchowego 1 . Ponieważ Kościół Chrystusowy jest jednym ciałem Chrystusowym, w którym żadna część nie istnieje całkowicie niezależnie od drugiej; oraz zniesienie patriarchatu w Rosji i zastąpienie go stałym Soborem, tym bardziej wymagane były stosunki ze Wschodem, ponieważ ustanowienie patriarchatu odbyło się zgodnie z definicjami patriarchów wschodnich: następnie we wrześniu 1721 r. Piotr Wielki wysłał wiadomość do patriarchy Konstantynopola. Przedstawiwszy swoje dyspozycje, którymi był zaangażowany w ustanowienie nowego rządu kościelnego, Piotr napisał: „Mamy nadzieję, że Wasza Świątobliwość, jako pierwszy biskup prawosławnego katolickiego Kościoła wschodniego, raczy uznać ustanowienie naszego Synodu Duchowego za dobrą rzecz i prześle wiadomość w tej sprawie innym najbłogosławionym patriarchom Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy”. W 1723 r. patriarcha Jeremiasz z Konstantynopola pisał do Świętego Synodu: „Naszą miarą, dzięki łasce i mocy Najświętszego, życiodajnego i całkowicie rządzącego Ducha, legitymizuje, potwierdza i głosi od najpobożniejszego Autokraty…, umiłowanego i wielce pożądanego przez Ducha Świętego, w rosyjskim wielkim królestwie ustanowił Synod. Jest i jest nazywany naszym bratem w Chrystusie, Świętym i Świętym Synodem, i ma władzę tworzenia i wykonywania cztery Apostolskie Święte Trony Patriarchalne.” W tym samym czasie patriarcha Atanazy z Antiochii wysłał od siebie tę samą wiadomość. Jednocześnie patriarcha Konstantynopola napisał, że patriarchowie Aleksandrii i Jerozolimy nie przesłali od siebie odpowiedzi, ponieważ pierwszy zmarł, a drugi był na łożu śmierci. „Mamy obawy” – dodał Święty – „i jeśli zajdzie taka potrzeba, otrzymamy potwierdzenie od innych; to i tamto zwycięży” 2 . Listy patriarchalne otrzymane we wrześniu 1721 r. zostały następnie przesłane do wszystkich biskupów 3. W ten sposób powstała nowa najwyższa administracja Kościoła rosyjskiego! § 2. Skład i uprawnienia Świętego Synodu; prawa Święty Synod ma taki sam skład jak prawny Sobór Kościoła, w którym wybrani duchowni zajmują się sprawami Kościoła. Świeckie tytuły nadawane początkowo duchowieństwu Synodu: Prezydent, Wiceprzewodniczący, Doradcy i Asesorzy, wkrótce (w 1726 r.) zostały zastąpione przyzwoitymi imionami Prymasa, Członków Synodu i Obecnych na Synodzie. W 1730 roku Teofan zaproponował, aby zgodnie z istotą tematu i dawnymi przepisami na Synodzie uczestniczyła większa liczba arcypasterzy Kościoła niż podwładni – Archimandryci i Arcykapłani 4 . Podobnie jak na greckich soborach powszechnych, tak i na soborach rosyjskich, jeśli sam car nie był obecny, był obecny jego przedstawiciel: tak samo na Synodzie miał być obecny Prokurator Naczelny, jako mediator między Władcą a Synodem, z obowiązkiem nawiązywania kontaktów z władzami cywilnymi w sprawach Kościoła zgodnie z definicjami Synodu i z prawem do oddania głosu negatywnego w każdym przypadku, gdy decyzje Synodu odniesieniu, mogłoby się wydawać, że nie zgadzają się z sytuacją Państw. W istocie stały Sobór, czyli Synod, pozostał dla Kościoła rosyjskiego tym samym, co rząd patriarchalny, jak pisali Patriarchowie. Zastępując patriarchat przejął także sprawowanie władzy patriarchalnej. Jego święty obowiązek, obowiązek wobec Kościoła i Pana, polega na tym, co następuje: przestrzegać czystości nauczania i przyzwoitości kultu, przeciwdziałać herezjom i schizmie, weryfikować to, co się mówi o świętych i wykorzenić wszelkie przesądy, przestrzegać głoszenia słowa Bożego, wybierać i mianować godnych arcypasterzy, nauczać arcypasterzy w przypadku zakłopotania, przyjmować i rozwiązywać skargi niezadowolonych z decyzji władców kościoła. Pod jego podstawową kontrolą znajdują się wszystkie szkoły religijne i wszystkie osoby duchowne 5 , podobnie jak cenzura ksiąg duchownych i kanonizacja świętych 6 . Do niego należy wyłącznie orzekanie w sprawach wątpliwych małżeństw 7 lub małżeństw o ​​nieuprawnionym stopniu pokrewieństwa 8 i rozwodów 9. W ogóle wszystko, co może mieć wpływ na losy całego Kościoła Chrystusowego, czy to w odniesieniu do dogmatów wiary, czy też kultu i rządzenia, jest przedmiotem troski i rozważań X Synodu. Jednakże niektóre tematy, które dotychczas zajmowały administrację duchową, zostały z woli Suwerena wyłączone z zakresu działań Soboru i przekazane do sądu cywilnego. Są to przedmioty, które w istocie odnoszą się bardziej do państwa niż do Kościoła Chrystusowego, bardziej do praw obywatelskich niż do wiary. Kościół nie odmówił dźwigania tego ciężaru, gdy Ojczyzna tego chciała, lecz uwolnił się od trudów, gdy rząd stwierdził, że sam jest w stanie je unieść. Takie są przypadki dziedziczenia, małżeństw przymusowych i wbrew woli rodziców, bluźnierstwa i cudzołóstwa, grzeszników zatwardziałych, nieprzystępujących do spowiedzi i Komunii Świętej. Ale tutaj, z wyjątkiem dwóch pierwszych tematów, wyznaczenie kary kościelnej pozostawione jest władzom duchowym. Następnie rozprawa o każdą herezję i każdą schizmę, w obecności zastępcy duchowego, trafiała także do sądu cywilnego, który odebrał siewcom kłamstw wymówkę do narzekania na nadmierną zazdrość władzy duchowej. 11. Wreszcie w sprawach dotyczących zarówno Kościoła, jak i państwa, Synod mógł spotykać się z Senatem. Regulamin duchowy, napisany przez Feofana Prokopowicza i uznany przez Sobór za zastosowanie starożytnych zasad kościelnych do państwa Kościoła rosyjskiego, stał się regułą kościelną. Jednakże same regulacje, podobnie jak starożytne reguły Soborów i Ojców pozostały nienaruszone i ze starożytną mocą, tak też Synodowi pozostawiono władzę późniejszego wprowadzenia nowych dekretów, stosownie do potrzeb Kościoła Świętego 12. § 3. Hierarchia i diecezje; zarząd diecezjalny Wraz z zamknięciem patriarchatu nastąpiła zmiana stopni hierarchii. Tytuły metropolity i arcybiskupa dla niektórych pasterzy zostały zniesione na zawsze, dla innych na razie. Diecezja moskiewska do 1742 r. pozostawała pod władzą synodu, bez miejscowego arcypasterza. W 1742 r. pobożna Elżbieta zatwierdziła uchwałę Synodu w sprawie mianowania arcybiskupa do Moskwy i otwarcia trzech nowych diecezji: petersburskiej, perejasławskiej i kostromskiej. W latach 1751–1753 zachwyceni łagodnymi rządami Patronki Prawosławia Serbowie i Bułgarzy chętnie przenieśli się wraz z rodzinami na południowe rejony Rosji, w ten sposób rosyjskie stado pomnożyło się o wiele tysięcy prawosławnych dzieci 13 . W 1753 r. w momencie wprowadzenia Synodu było 30 diecezji, a w 28 z nich było 18 070 kościołów parafialnych 14. Stany z 1764 r. powoływały 3 diecezje pierwszej kategorii, inaczej metropolie, 8 drugiej kategorii, inaczej archidiecezje i 15 biskupów, oprócz dwóch biskupów sufraganów: ale nie wprowadzono 3 diecezji małoruskich i jednego białoruskiego w te stany. W 1787 r nastąpił podział diecezji w obrębie prowincji, co znacznie ułatwiło administrację duchową 15. Od 1785 r. liczba diecezji co jakiś czas wzrastała, zwłaszcza wraz z przyłączaniem do Cesarstwa nowych regionów. W sztabie z 1799 r. wyznaczono 4 metropolie, 12 arcybiskupów i 20 biskupów; w 1812 r. dodano diecezję Kiszyniów. Do tej grupy nie zaliczał się egzarchat gruziński liczący 13 diecezji, włączony w 1783 r. do Administracji Synodalnej; jednakże w 1811 r. liczbę diecezji gruzińskich zmniejszono do dwóch, a w 1819 r. powołano 4 diecezje z jednym wikariuszem 16. Administracja diecezjalna na potrzeby ustanowienia Synodu pozostała w swojej poprzedniej formie; tylko chwilami zyskiwał większą pewność, porządek i większą jednolitość. 1. Biskup skupiał się przede wszystkim na wychowaniu młodzieży duchowej 17. 2. Choć nie wszędzie szkoły religijne były otwarte, każdemu biskupowi przydzielono dwóch egzaminatorów, których zadaniem było sprawdzanie i szkolenie protegowanych 18 . 3. Zarządzanie klasztorami i mnichami, a także całym duchowieństwem białym powierzono ścisłej opiece biskupów. 19. W związku z tym szczególnie arcypasterze południa musieli znosić wiele trudów i trudów, aby wprowadzić nowy, ewangeliczny porządek w miejsce starego, wprowadzonego przez poprzednie, lokalne potrzeby, a którego samowola nie chciała teraz porzucić. Bł. Tichon z Woroneża doznał wiele smutku z powodu samowoly Kozaków. Armia Dońska – pisał arcypasterz do Synodu w 1765 r. – poprzez nielegalną autokrację wtrąca się w sprawy kościelne, mianuje kościelnych i kościelnych, a inicjowanych przez arcypasterza odwołuje i zapisuje ich do Kozaków. W trzech dekanatach czerkaskich było 58 osób mianowanych arbitralnie przez Kozaków; a ks. Sergiusz, który doniósł o ukrywaniu się schizmatyków, został przez Atamana osadzony w bloku i wysłany do urzędu wojskowego. Jak wynika z inspekcji przeprowadzonej pod koniec 1764 r., w kościołach i parafiach kozackich stwierdzono duży bałagan, którego jednak nie dało się naprawić. Jego poprzednik, biskup Joachim, w 1762 r. donosił, że z parafii kozackich nie udało się uzyskać prawidłowych zapisów metrycznych; księża pod naciskiem Kozaków nie wykonują poleceń arcypasterza; a Ataman Iłowajski napisał wprost, że biskup nie powinien interweniować w sprawach duchowych w parafiach kozackich i nie powinien dotykać ani dzieci duchowieństwa, jak tych zapisanych na nabożeństwa kozackie, ani duchowieństwa, gdyż o tym decyduje rozważenie armii dońskiej. Z protokołu wynikało, że już w latach 1741 i 1745 Synod zwracał się do Kolegium Wojskowego z żądaniem zaprzestania takiej samowoly w armii dońskiej. Teraz zdefiniowano ponownie tę samą liczbę 20. 4. Tam, gdzie sąd świecki może dotyczyć duchowieństwa, powołuje się na niego posłów spośród duchowieństwa, a od 1810 r. na to stanowisko powoływano osoby stałe 21 . 5. Miejsca zarządu pośredniego, od 1744 r. zwane wszystkimi konsystorzami, znajdowały się w najbliższej władzy biskupa, tak że stanowiły jakby biuro wewnętrzne biskupa 22. 6. Dziekanom udzielono znakomitych wskazówek. Platon. Ale potwierdziła się także starożytna zasada, że sam biskup powinien dokonać przeglądu diecezji przynajmniej raz na dwa lata, jeśli nie co rok 23. § 4. Treść i zalety duchowieństwa Skład duchowieństwa w tym okresie podlegał różnym zmianom. Piotr I dekretem z 1724 r. nakazał otwarcie na Synodzie Biura Izby osób świeckich, które zarządzałoby całym majątkiem kościelnym i zapewniało departamentom, klasztorom i kościołom określoną pensję w pieniądzach i chlebie. Za Katarzyny I (w 1726 r.) Urząd został przekształcony w Wyższą Szkołę Ekonomiczną i stał się w pewnym stopniu zależny od Senatu; jednocześnie (dekretem z 28 sierpnia 1728 r.) zakazano wszystkim klasztorom i departamentom powiększania swoich majątków poprzez zakup i przyjmowanie depozytów. Chochlik. Anna, a ściślej Biron, całkowicie odsunęła od zarządzania majątkami władze duchowne, a Kolegium uzyskało prawa zakonu zakonnego. Podczas tych wszystkich zarządów utrzymanie duchowieństwa czasami nie było zapewnione w całości, czasami nie zapewniono go wcale, a majątki kościelne popadały w ruinę. Dobry. Elżbieta w wyniku licznych skarg zamknęła Kolegium, a zwracając majątki do dyspozycji duchowieństwa, nakazała utworzenie przy Synodzie Urzędu Gospodarki do zarządzania nimi24; potwierdziła także na zawsze nienaruszalną wolność domów kościelnych 25 i wolność osobistą osób urodzonych w duchowieństwa 26. Piotr III nakazał włączenie majątku kościelnego do ogólnego składu majątku państwowego i przyznanie duchowieństwu uposażenia pieniężnego, co jednak nie zostało spełnione po śmierci Piotra. Niedługo po wstąpieniu na tron ​​Katarzyna II powołała Komisję złożoną z 2 osób duchownych i 5 osób świeckich w celu omówienia treści kleru 27. Na początku 1764 r. Komisja przedstawiła cesarzowej raport w sprawie konfiskaty majątku kościelnego podlegającego jurysdykcji państwa oraz w sprawie ustaleń dotyczących uposażenia duchowieństwa. Nie ulegało wątpliwości, że majątki nieruchome klasztorów i katedr, których w ciągu połowy tego okresu urosły do ​​ogromnej liczby, mimo potulności władzy duchownej i nadużyć świeckich, przyniosły duchowieństwu i państwu znacznie mniejsze korzyści, niż mogły przynieść28. Cesarzowa nakazała Senatowi wykonanie raportu Komisji dekretem 29. Państwa nie rozszerzyły się wówczas na duchowieństwo małoruskie; wraz z nim pozostały jego zalety w postaci przywilejów Małej Rusi. Metropolita rostowski Arsenij Matseevich przedstawił (6 marca 1763) gorący protest przeciwko tym rozkazom i za to dotkliwie ucierpiał 30 . W 1786 r. sporządzono także stany dla diecezji małoruskich. Chochlik. Paweł z miłości do wiary św. chciał wiele zrobić dla duchowieństwa. W 1796 r. na prośbę M. Gabriela nakazał, aby księża i diakoni nie byli poddawani karom cielesnym za jakiekolwiek przestępstwa. W 1797 r. podwyższono pobory dla wydziałów biskupich i klasztorów 31 . Następnie, aby wywyższyć wiarę św. w osobę duchowieństwa, Paweł postanowił obdarzyć znakomitych arcypasterzy święceniami, a duchowieństwo białe krzyżami, skufiami i mitrami, choć Met. Platon wyobrażał sobie, że pierwszy środek nie jest całkowicie odpowiedni dla pokory pasterzy 32 . Cesarz chciał całkowicie uwolnić duchowieństwo wiejskie od ciężkiej pracy na roli. Święty Synod, spełniając swoją wolę, postanowił, że zwyczajową część ziemi duchowieństwa wiejskiego (33 dessiatines) należy oddać parafianom, a duchowieństwo w zamian otrzyma od nich chleb w cenie ziemi; proporcja ta, nieprzekraczająca zwykłej kwoty, miała być przekazywana duchowieństwu w ramach czynszu 33 . Chochlik. Aleksander widział, że niezależnie od tego, jak wspaniałe były troski jego ojca o duchowieństwo wiejskie, nie ułatwiały one duchowieństwu: umowy z parafianami w sprawie corocznych alimentów kończyły się jedynie niekończącymi się sporami. Dlatego przywrócił poprzedni porządek 34: ale pozwolił duchowieństwu nabywać ziemię bez chłopów. Ponadto uwolnił wszystkie domy kościelne nie tylko od mieszkań, ale także od wszelkich obowiązków zemstvo. Potwierdziwszy decyzję rodziców o niepodleganiu karom cielesnym duchowieństwa, rozciągnij to samo świadczenie na żony księży i ​​diakonów 35. W 1808 r. zaproponowano wypłacenie poborów wszystkim duchownym miejskim i wiejskim, przy czym przysługę tę spełniono jedynie wobec duchowieństwa katedralnego, dla którego Aleksander podwyższył pobory 36 . § 5. Szerzenie wiary – na wschodzie: chrzest muzułmanów i pogan w Kazaniu i sąsiednich prowincjach; rozkazy dotyczące Kirgizów Najbardziej satysfakcjonujące wydarzenie dla św. Kościoła w czasach nowożytnych nawróciło wiele tysięcy mahometan i pogan na Chrystusa w Kazaniu i sąsiednich prowincjach. Królestwa Kazania i Astrachania upadły dawno temu. Ale mahometanizm i pogaństwo w tych królestwach nadal były silne: były wspierane przez władzę Murzów i książąt. Aby pomóc św. wierze w jej dziele z niedowierzaniem, Imp. Piotr niejednokrotnie potwierdzał dotychczasowe korzyści dla zwracających się do wiary św.; a w sprawie Murzów wydał dekrety - aby odebrać im chłopów, gdyż nie chcą przyjąć panującej świętej wiary Cesarstwa, i zwrócić ich, gdy porzucą swoje złudzenia. Zazdrosny o sukcesy wiary metropolita kazański otrzymał korzyści na rzecz zakładania kościołów dla nawracających się do Chrystusa 37 . Zarówno w Kazaniu, jak i w Niżnym Nowogrodzie z pełnym zapałem zajęli się głoszeniem. Pitirim z Niżnego Nowogrodu zakładał klasztory gminne w celu wychowania głosicieli wiary, a jednocześnie zachęcał najlepszych księży do działania na chwałę imienia Chrystusa 38 . W latach 1719–1724 w diecezji kazańskiej zakupiono dla Chrystusa 2184 osoby, a od 1724 do 1730 r. 811 osób pełnoletnich, które jednak nie otrzymały świadczeń: tak pisał arcypasterz kazański Sylwester, prosząc o rozszerzenie świadczeń na wszystkie nowe dzieci wiary 39. Od 1731 r. utworzono specjalną Komisję do spraw chrztu kazańskiego i Niżny Nowogród muzułmanie i poganie; został otwarty w klasztorze Sviyazhsky 40. W 1740 roku Archimandryta Swijażsk zwrócił uwagę najwyższych władz, że ochrzczeni Tatarzy, pozostając wśród muzułmanów, w końcu zaczęli na nowo prowadzić życie muzułmańskie. Następnie wyznaczono misję specjalną pod dowództwem Archimandryty. Dimitry Sechenov, o ugruntowanie i szerzenie wiary wśród mieszkańców prowincji kazańskiej. Misja otrzymała obszerne instrukcje. Przede wszystkim nakazano, aby nikogo nie zmuszać do wiary wbrew własnej woli, ale dla tych, którzy chcą, wyznaczono dary św. na pocieszenie wiary; nakazane jest nauczanie nawracających się modlitw z wyjaśnieniem ich znaczenia; inspiruje do odwiedzenia cerkwi i obcowania ze św. mieć kontrolę nad życiem przez Rosjan. Czterem szkołom przeznaczono pensję na naukę nowo ochrzczonych czytania, pisania i prawa Bożego 41 . Na szczęście dla wiary i Kościoła wkrótce na tron ​​wstąpiła pobożna Elżbieta. Brała bardzo aktywny udział w dziele głoszenia wiary 42 . Misja była otwarta na sposoby działania, które zakończyły się pełnym sukcesem. Tak jak poprzednio, surowo zabraniano zmuszania ludzi do wiary wbrew ich woli, ale pokój zwracających się na chrześcijaństwo był chroniony przed oczami zniewag i ucisku ze strony muzułmańskich fanatyków 43 . Wspomniane szkoły mieszczą się w klasztorze w Żylantowie, a dzieciom nakazuje się uczyć prawa Bożego nie po rosyjsku, ale w swoim ojczystym języku, aby wychować je na głosicieli wiary. W ciągu dwóch lat (1741 - 1742) przez chrzest oświecono aż 17 360 osób; dlaczego konieczna jest budowa aż 30 kościołów z wyposażeniem dla duchowieństwa. Dymitr Sieczenow został wyświęcony (we wrześniu 1742 r.) na biskupa Niżnego Nowogrodu i działał niestrudzenie w swojej diecezji, tak że wyczerpane zdrowie zmusiło go do rezygnacji ze stolicy w 1748 r. 44 . W 1743 r. Cesarzowa, deklarując swoją radość w manifeście, że „bardzo wielu mahometan i pogan z prowincji Kazań i Niżny Nowogród nawróciło się na wiarę w Pana Jezusa”, oświadczyła swoją wolę: a) wszyscy, którzy przyjęli chrzest i mają go wkrótce przyjąć, zostają uwolnieni od murzas - ich panów; b) mimo wszystko, mieszkając w fortecach z pożyczkodawcami, otrzymają usługę pożyczkodawcy jako zapłatę za list pożyczkowy, z oceną roczną na 5 rubli. c) Tam, gdzie chrześcijanie żyją razem z muzułmanami, zniszczcie wszystkie meczety. Jednocześnie, jak głosi manifest, wydano rozkaz szerzenia wiary w guberniach astrachańskiej i woroneskiej (tambowskiej) 45. Sukcesy wiary, przy takiej pomocy pobożnej cesarzowej, były olśniewające: od 1740 do 1755 roku w prowincji kazańskiej i sąsiednich zaliczono do 390 000 nawróconych na Chrystusa 46 . Do czasów Katarzyny nie było już otwartych pogan - ani Cheremis, ani Czuwaski i Mordowianie; należało je starannie wychowywać w wierze, którą przyjęli, lecz nie bez ścisłego nadzoru cywilnego. Jeszcze więcej pracy i szczerej miłości wymagała walka z islamem, który nadal obowiązywał. Katarzyna (zm. 1764) zamknęła Kazańską Komisję Nowochrzczonych; troska o życie cywilne nowo ochrzczonych została przekazana zwykłym władzom cywilnym; a troskę o szerzenie wiary pozostawiono miejscowym arcypasterzom; powierzono im obowiązek wyboru specjalnych głosicieli wiary, oświeconych i przenikniętych duchem chrześcijańskim; W obwodzie kazańskim ma być trzech kaznodziei, dwóch w Tobolsku, po jednym w Niżnym Nowogrodzie, Riazaniu i Tambowie. Jednocześnie jest przepisane, aby dzieci nowo ochrzczonych nadal uczyły się w szkołach; natomiast zniesiono dary dla nowo ochrzczonych 47. Postęp wiary nie ustał, chociaż nie był tak szybki, jak pod opieką Elżbiety; nastąpiła nawet niekorzystna zmiana: niegrzeczny Cheremis, zachęcony osłabieniem nadzoru cywilnego, ponownie zaczął (w tajemnicy) czcić swoją Yumę: ale gorliwość pasterzy, wciąż apostolska, nie przestała przynosić owocu dla Pana. W ten sposób arcybiskup Ambroży wybudował z własnych środków nowo ochrzczone szkoły w Kazaniu, które spłonęły w 1774 r. 48 W latach 1803-1805 ukazał się krótki Katechizm z modlitwami, symbolami i przykazaniami w językach tatarskim, czeremisskim, czuwaskim, mordowskim, karelskim i perskim, z oryginałem rosyjskim. Ostatnie tłumaczenie było potrzebne Persom, którzy od czasu do czasu w Astrachaniu zwracali się ku wierze św. W latach 1814 – 1820 ukazał się cały Nowy Testament w tych samych językach 49. Za błogosławionego Aleksandra troska o powodzenie wiary rozszerzyła się dalej na wschód, na dziką Kirgizów. W 1822 r. nakazano: a) według uznania wysłać misję na step kirgiski, tak aby misja działała wyłącznie z przekonania; b) jeżeli w którymkolwiek miejscu nawróci się do 1000 osób, lokalne władze cywilne mają obowiązek zadbać o budowę kościoła z powołaniem stałego księdza; c) księża mają obowiązek zakładać szkoły, w których będą uczyć dzieci prawa Bożego i arytmetyki; d) nie narażać ochrzczonych cudzoziemców na jakiekolwiek konsekwencje za zaniechanie postu i obrzędów 50. Pod koniec okresu patriarchalnego pragnienia wiary chrześcijańskiej ujawniały się już dość często u Kałmuków, Mongołów z pochodzenia, Lamais z wiary 51. W 1700 r. ich nowo ochrzczeni ludzie mieszkali już w specjalnej, dużej wiosce nad rzeką Tereshką, nad Saratowem. Za namową Gelyungów (kapłanów) ambitny Khan Ayuka spustoszył i spalił tę wioskę, a Kałmykowów zabrał z powrotem do wrzosów. Nie zgasiło to jednak pragnień św. w Kałmuku. wiara. Nadal pojawiali się u kapłanów, aby przyjąć chrzest; a nowo ochrzczeni zaczęto wysyłać do Czuguewa, aby stali się tam częścią Kozaków. W 1724 r. Święty Synod zarządził misję do ulusów kałmuckich. Hieromonk Nikodim, który dobrze znał język kałmucki, otrzymał sprytne instrukcje i uzasadnił swoje powołanie do hordy. Wnuk ambitnego Ayuki (zmarłego w 1722 r.) Taishima, który wędrował z 344 kibitkami (rodzinami) pod Astrachaniem, dał mocny przykład innym. Nikodem ochrzcił sporą część swojej hordy. Ochrzczonych w dalszym ciągu wysyłano do osadnictwa najpierw w Czuguewie, następnie w Carycynie i Astrachaniu 52 . Nikodem na miejscu zauważył, że środek ten, który miał uszczęśliwić nowo ochrzczonych, był daleki od osiągnięcia celu i był pod wieloma względami szkodliwy; w 1729 r. wyobrażał sobie, że Kałmucy woleliby otrzymać jedno szczególne miejsce, niż doświadczyć trudu oddzielenia od własnego ludu. Piotr Pietrowicz, jak nazywano ochrzczonego Taiszima, w 1736 r. ugruntował idee Nikodema w Petersburgu; nowy chan Dondok-Ombo chciał tego samego. W rezultacie wdowie po Taishimie (zmarł w 1736 r.), księżniczce Annie wraz ze swoimi zaisangami (szlachtą) i hordzie przydzielono ziemie nad rzeką. Toka, gdzie wkrótce dla księżniczki zbudowano fortecę Stawropol. Cała jej horda została ochrzczona przez Nikodema; misja została pomnożona. Wcześniej ochrzczeni Kałmucy, rozproszeni w różnych miejscach, musieli na własną prośbę stać się częścią tej samej hordy. Święty Synod wyznaczył Nikodema, wyświęcił na archimandrytę, aby pozostał przy księżnej i ogłaszał chęć przyjęcia chrztu, wyznaczył księży z kościołami obozowymi do zwiedzania ulusów, a także wyznaczył tłumacza do tłumaczenia Nowego Testamentu i modlitw na język kałmucki 53 . Ochrzczeni Kałmucy już w 1739 r. z gotową duszą działali na rzecz swojej nowej ojczyzny - przyczynili się do pacyfikacji Baszkirów i tak dalej. odpowiednio płacili za świadczenia zapewniane im przez Imperium. Nie sposób było nie życzyć sobie nowych sukcesów wiary św. Po Nikodemie pracował z zapałem i pożytkiem dla wiary św. Arcykapłana Andrieja Czubowskiego, który znał język kałmucki. Następnie nie tylko wysłano uczonych księży i ​​duchownych, ale w nowo wybudowanym Stawropolu (w 1741 r.) otwarto szkołę kałmucko-rosyjską; Asystentami Czubowskiego byli studenci seminarium astrachańskiego Bestużew i Lachow, znający język kałmucki 54. Dekret z 1745 r. Nakazano wyświęcać uczonych kapłanów dla Kałmuków, tłumaczyć modlitwy i księgi na język kałmucki, a arcykapłan podróżował po ulusach co najmniej dwa razy w roku. Liczba nowych dzieci wiary szybko rosła. W 1737 r. ich liczba wzrosła do 3000 dusz obojga płci; w 1745 r. wzrosła ona już ponad dwukrotnie, a w 1765 r. liczba osób tej samej płci męskiej osiągnęła 8 tys. Nie tylko z Hordy Astrachańskiej, ale także z Zungarii, przez syberyjskie linie Irtyszów i kirgiskich Kałmuków przybywali rodzinami i całymi sekcjami, aby składać życzenia świętego. wiara. Ochrzczeni otrzymali wolne ziemie między Wołgą, Synem i Czeremszanem. Aby przyzwyczaić ich do dobrodziejstw osiadłego życia, a jednocześnie zapewnić korzyści dla powodzenia w wierze, osiedliło się wśród nich kilkuset chłopów rosyjskich. Szkoła w Stawropolu wkrótce odniosła szczęśliwe sukcesy: początkowo uczęszczało do niej 10 chłopców, a pensja wynosiła 20 rubli. na osobę rocznie, wkrótce zostanie ona powiększona do 30 chłopców z pensją 500 rubli; w 1771 r. liczba uczniów przekraczała już liczbę uczniów, choć niedługo potem liczba ta wzrosła do 50 osób 55 . Oprócz tych osadników z prowincji Simbirsk, Kałmucy zostali ochrzczeni także w prowincji Astrachań, gdzie znajdowały się ich główne obozy koczownicze. Wdowa po chanie Dondoce-Ombie została ochrzczona na dworze Elżbiety, a jeden z jej synów, Aleksiej, wyróżnił się później głęboką pobożnością w Enotajewsku. W 1750 r. ochrzczono ponad 200 rodzin Astrachańskich Kałmuków, czyli prawie 1000 dusz. Niestety, zamiast ujawnić szczególne korzyści wiary za jej dobroczynne działanie na dzikie serca, pospieszyli się z przyznaniem dzieciom stepów jedynie duchowych dobrodziejstw chrześcijaństwa, a ich książętom odmówiono rekompensaty dla swoich poddanych, którzy otrzymali wolność poprzez przyjęcie chrześcijaństwa. Konsekwencją tego było ochłodzenie wobec chrześcijaństwa, a zarazem wobec władzy rosyjskiej. Nadużycia lokalnych władz cywilnych jeszcze bardziej irytowały dzieci stepowe. W 1771 r. aż 30 000 wozów zostało poruszonych i popędziło za Ural – z Rosji. Następnie około 160 rodzin kałmuckich, ochrzczonych w prowincji Astrachań, przekroczyło rzekę Kuma i ponownie przeszło na wiarę lamajską. Do czasów cesarza Aleksandra pozostało aż 6000 kałmuckich chrześcijan, dla których wydano Nowy Testament w języku kałmuckim 56 . § 7. Na południowym wschodzie: dobrodziejstwa wiary w Gruzji. Apel Osetyjczyków i Ud; zmiana w Czerkiesach; przejęcie Krymu przez Rosję Gruzji, która szczególnie w latach 1723-1744 ucierpiała okrutnie ze strony Turków i Persów, Rosja starała się udzielić pomocy. W 1737 r. na prośbę Carewicza Bakara św. Synod zezwolił na druk ksiąg liturgicznych i Biblii w Moskwie w języku gruzińskim, po wstępnej rewizji rękopisów 57. Zewnętrzny los cierpiących na islamizm został złagodzony przez udział Rosji w 1774 r., a tym bardziej w 1783 r. – Kościół gruziński od 1783 r. przeszedł pod kontrolę Kościoła Świętego. Synodu, a w 1800 r. naród gruziński został przyjęty do pełnej administracji Cesarstwa, co zakończyło prześladowania, jakie islamizm prowadził przeciwko Gruzji przez kilka stuleci. Osetyjczycy, sąsiedzi Gruzinów, niegdyś prawosławni, ale pod jarzmem islamu, zepchnięci częściowo w ciemność pogańskich przesądów, częściowo w zmysłowe życie mahometanizmu, do roku 1746 zachowali jedynie słabe wspomnienie swojego dawnego chrześcijaństwa. Za namową gruzińskiego arcybiskupa Józefa św. Synod wziął na siebie odpowiedzialność za ich edukację. W 1746 r. wysłano misję na Kaukaz; Wysłano gruzińskiego archimandrytę Pachomiusza i dwóch opatów z Gruzinów, ponieważ znali język i teren Osetyjczyków. Do 1767 r. ochrzcili ponad 2000 Osetyjczyków, ale niestety, zajęci codziennymi potrzebami, niewiele przejmowali się szczerym przekonaniem o wyższości wiary Chrystusa. W 1771 r. św. Synod powołał nową misję; wówczas uznano za najkorzystniejsze powierzyć kierowanie misją uczonemu rosyjskiemu arcykapłanowi Lebiediewowi oraz mianować dwóch uczonych rosyjskich księży i ​​dwóch Gruzinów, dwóch rosyjskich diakonów i jednego gruzińskiego, dwóch gruzińskich i jednego rosyjskiego księży, a także tłumacza. Święty Synod przekazał misji instrukcje. W 1789 r mianowano wikariusza arcybiskupa astrachańskiego, biskupa Mozdoku, z powierzonymi mu obowiązkami duchowej misji osetyjskiej; Gajusz, Gruzin z urodzenia, został mianowany biskupem 58. Nowa misja przed 1790 r. oświeciła św., który ochrzcił ponad 6000 osób obojga płci i uczył w szkole Mozdok aż 48 osetyjskich dzieci. W 1814 r. św. Synod, pragnąc nie tylko kontynuować, ale i wzmacniać działalność św., nauczył nowych zasad duchowej misji Osetii. Misja miała za zadanie zachęcać do nawrócenia za pomocą środków duchowych, a nie światowych: jeśli używano tych drugich, to tylko dla ochrzczonych – jako dar ojcowskiej miłości dla posłusznych; nie uczcie chrztu pochopnie, ale upewnijcie się o szczerości nawrócenia; dzieła głoszenia nie należy uważać za zakończone, dopóki nawróceni nie zapragną mieć kościoła itp. Dzięki takim wskazówkom misja pod przewodnictwem gruzińskiego egzarchy Teofilakta w latach 1817–1820 zdołała oświecić chrzest św. aż 32 000 Osetyjczyków. Ponadto w tym samym czasie aż 130 rodzin Oudów, niegdyś najgorliwszych wyznawców czystego, wschodniego chrześcijaństwa, zostało oświeconych światłem Ewangelii, a niedługo wcześniej zamieniło się w upartych muzułmanów. Dla Uds zbudowano cerkiew z kultem gruzińskim. A dla Osetyjczyków założono ponad 40 kościołów i od tego czasu zaczęto odprawiać nabożeństwa w języku osetyjskim; To ostatnie dobrodziejstwo, będące owocem pracy osetyjskiego szlachcica, przede wszystkim przyczyniło się do trwałego ugruntowania wiary św. pomiędzy Osetyjczykami. Sprawa wiary św. została tu całkowicie zakończona w roku 1824 59 Jak radosne były te sukcesy wiary św. na Kaukazie, tak smutna była zmiana, jaka dokonała się w Czerkiesach i ich sąsiadach. Na mocy pokoju w Kainardzhi (1774) Czerkiesi, Abchazi i inni górale otrzymali porządek islamu, podczas gdy za cara Iwana Groźnego sami poddali się władzy tej samej wiary Rosji. Porta pośpieszyła z wysłaniem kaznodziejów Koranu na Kaukaz; szybko szerzyli tam islamizm i uzbroili Górali w fanatyczną nienawiść do Rosji: z wyżyn Kaukazu islamizm rozprzestrzenił się na stepy Kaukazu. Wśród Czeczenów pojawił się Shah Mansur pod imieniem proroka, a Górale na jego wezwanie sprowadzili śmierć i spustoszenie na osady chrześcijańskie, zmuszając chrześcijan do przejścia na muzułmanów 60. Już 15 lat po pokoju w Kainardzhi mianowano (w 1789 r.) biskupa Mozdoku w celu przeciwdziałania islamizmowi. Postęp islamu w miejscowościach położonych najbliżej Mozdoku został zatrzymany; tymczasem w oddali, podążając za Kabardą, Czerkiesi Shapsug przyjęli mahometanizm. Natukhaisowie walczyli przez 20 lat z Shapsugami: wy, nasi bracia, zdradziliście prawo naszych przodków; ale nie chcemy, abyście poszli za Mahometem i żądamy powrotu do starego prawa. - OK. 1807 Hassan, Pasza z Anapy, wkroczył do Czerkiesów z dużą armią i zmusił wszystkich do przyjęcia islamizmu 61. Ta opozycja islamu wobec chrześcijaństwa była powodem złości z powodu sukcesów chrześcijańskiej broni rosyjskiej na Krymie. Muzułmański fanatyzm dręczony obawami o los islamu na Krymie, który znalazł się pod panowaniem rosyjskim, dokładał wszelkich starań, aby rozszerzyć swoją władzę w innych miejscach. Tymczasem Rosja nie dawała żadnych sygnałów, że zamierza siłą nawracać nowych poddanych na chrześcijaństwo. Na niegdyś silnym Krymie przelano wiele rosyjskiej krwi; Rosyjscy chrześcijanie doświadczyli wielu kłopotów, rabunków, zniszczeń i zniszczeń ze strony muzułmańskiego Krymu. Ale chrześcijańska miłość Rosjan wybaczyła Krymowi wszystko. Dla powodzenia chrześcijaństwa zrobili to, na co pozwoliła roztropność. Cesarzowa Katarzyna pozwoliła Tatarom krymskim, którzy przyjęli chrześcijaństwo, wybrać taki sposób życia, jaki im się podoba; i rozszerzył zakaz nabywania niewolników wiary chrześcijańskiej na tauryjskich Murzas i książąt muzułmańskich. Arcybiskup Chersoniu Ambroży napisał porównanie wiary chrześcijańskiej z alkoranem. Nie brakowało prywatnych, okresowych nawróceń muzułmanów z Taurydu na chrześcijaństwo. § 8. Chrześcijaństwo na północy: a) wśród Kamczadalów; b) wyczyny św. Innocentego z Irkucka; c) sukcesy wiary w diecezji tobolskiej i wśród Samojedów Na Kamczatce, po Archimandrycie Martinianie, który zbudował (1705) Ermitaż Wniebowzięcia, ale nie udało mu się pozyskać wielu dla Chrystusa, misja wysłana do Ermitażu Wniebowzięcia w 1726 roku pod dowództwem opata Jana z powodzeniem zasiała słowo Boże; Wkrótce nakazano budowę czterech cerkwi, a nawróconych Kamczadalów liczono na ponad 5000 dusz 62 . Trzeba było wspierać i kontynuować to, co rozpoczęte. Za pobożnej Elżbiety św. Synod, po kilku kontaktach z Senatem, doszedł do tego, że (w 1742 r.) ponownie wysłano misję na Kamczatkę: składała się ona z szefa misji, wykształconego archimandryty Joasafa Chutuntsewicza, dwóch hieromoników, dwóch hierodiakonów i kilku studentów Akademii Moskiewskiej 63. Wysiłki misji zakończyły się sukcesem, jak tylko mogły. W ciągu pięciu lat ochrzczono nawet 5000 Kamczadalów; uczniowie uczyli dzieci ochrzczonych Kamczadalów znajomości języka rosyjskiego i prawa Bożego, założyli trzy szkoły, w których z powodzeniem uczyli nawet rysunku, a w 1748 r. liczba uczących się dzieci wzrosła do 200. Misja Jozafata została wysłana na 7 lat. W 1750 roku Jozaf opuścił Pachomiusza jako wodza na Kamczatce i zgłosił się do św. Synod, aby wszyscy mieszkańcy Kamczatki, z wyjątkiem nielicznych, zostali oświeceni przez chrzest św. – pozostaje tylko wysłać księży i ​​nauczycieli szkolnych. Pachomiusz dla dobra wiary mnożył szkoły. Dzięki gorliwości i roztropności misji chrześcijaństwo tak mocno zakorzeniło się na Kamczatce, że później Kamczadalowie zaskakiwali i pocieszali przyjaciół wiary swoim głębokim wzywaniem do prawd chrześcijańskich 64 . Tymczasem chrześcijaństwo zdobywało wyznawców wśród cudzoziemców z Syberii, bliżej osad rosyjskich. W 1721 r. Innokenty, prefekt Akademii Moskiewskiej, został mianowany do misji chińskiej i konsekrowany na biskupa. Bogdykhan za sprawą machinacji jezuitów nie zgodził się na wpuszczenie go do Pekinu. Ale podczas negocjacji z mandarynkami Innocenty otworzył szkołę języków chińskiego i mongolskiego w klasztorze Wniebowstąpienia w Irkucku. W 1727 r. św. Innocenty został mianowany biskupem Irkucka i nadal opiekował się szkołą, od której oczekiwał wiele pożytecznego dla głoszenia wiary wśród Mongołów i Chińczyków. Jednocześnie jego gorliwość pozyskała wiele nowych dzieci wiary św. Imię jego następcy, Innocentego Nierunowicza († 1741), do dziś noszą przyjęci przez niego chrzest i dobrodziejstwa Tunguzów Nierunowskich 65 . W 1728 roku zwrócono uwagę najwyższych władz, że ochrzczeni cudzoziemcy syberyjscy, wbrew przepisom cesarstwa, byli objęci statusem podatkowym przez osoby prywatne. W rezultacie nakazano wówczas przywrócić wolność nowo ochrzczonym i nie pozbawiać tych, którzy zwracają się do wiary św. Pomogło to w dużym stopniu w sukcesie misjonarzy tobolskich, spośród których archimandryta Wierchoturye Sylwester pozyskał dla Chrystusa aż 2600 dusz z pogaństwa i bałwochwalstwa 66 . Za Elżbiety, kiedy szczególną uwagę zwrócono na szerzenie wiary we wszystkich miejscach, dokonano wielu zakupów dla św. w diecezji tobolskiej. wiara. W 1748 r. Książę ostyacki Murzin i jego rodzina odeszli z pogaństwa, po czym inicjowano kilku innych Ostyaków. W 1751 roku, dzięki staraniom opata Hioba, adresowano go do św. Wierzycy znacznej liczby Buriatów, Tunguzów, Wotaków i Wogułów. W 1753 r. w diecezji tobolskiej 462 dusze wyrzekły się bałwochwalstwa; zaś w 1763 r. w okręgach Kungur i Ogin zaliczono 654 dusze jako nowo ochrzczone 67 . Za Katarzyny, w odległej Daurii, wśród Tunguzów, Cyryl Sukhanow ze szczególnym sukcesem szerzył światło ewangelii; został powołany do wyczynu kaznodziei przez własną zazdrość o sprawy św. Czując w duszy święty ogień, nauczył się języka tunguskiego i z plecakiem na ramionach udał się do Daurii do bałwochwalców Tungu. Nie byli głusi na jego przepowiadanie. Biskup Michaił z Irkucka († 1789) wyświęcił Suchanowa na arcykapłana i przyczynił się do jego dzieła. Cyryl zbudował cerkiew, założył szkoły i osiedlił w wioskach wędrowny dotychczas lud Tunguz. Tunguzowie, nawróceni przez Sukhanowa, nadal nazywają się Sukhanovsky i czczą pamięć swojego oświeciciela 68. Aby pomóc syberyjskim głosicielom Ewangelii, Cudowny czasami pokazywał swoje cuda w swoich świętych 69. Za cesarza Aleksandra Nowy Testament został przetłumaczony na języki syberyjskie – ostyats, vogul i buriacki 70. Bardziej wytrwali niż inni przeciwko St. Samoyedom byli wiary. Przez długi czas nie tylko wyznawali pogaństwo, ale prześladowali cudzoziemców z Syberii, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, rabowali i zabijali ochrzczonych Ostyaków, wycinali serca zabitym i przeklinali na Krzyżu Chrystusa. W 1740 r. wysłano do nich misjonarzy z Archangielska, ale sukces był niewielki. Za cesarza Aleksandra podjęto bardziej przemyślane działania w celu edukacji Mezen Samoyedów, a następnie położono wśród tych dzikusów solidne podstawy pod chrześcijaństwo 71 . § 9. Chrześcijaństwo na Wyspach Amerykańskich. Żydzi na południowym zachodzie Pobożność rosyjska, gdy tylko zaczęła uznawać kraj dzikusów pogańskich, nie wahała się oświecić go światłem wiary, nie zwlekała dla własnego interesu, oświeciła go nie środkami przemocy, ale działała w duchu Ewangelii. Kozak Adrian w 1760 roku, odkrywszy w Ameryce wyspy znane obecnie pod jego imieniem, jako pierwszy zaczął chrzcić tubylców. Glotow, który w 1759 r. odkrył Wyspy Lisie, ochrzcił syna jednego z aleuckich toenów, który kształcąc się w szkole kamczackiej (§ 8) w znacznym stopniu przyczynił się do szerzenia chrześcijaństwa w swojej ojczyźnie. Chrześcijaństwo pojawiło się na wyspie Kodiak od momentu założenia amerykańskiej firmy Shelekhov. Delarev, dyrektor Spółki, zdobywszy zaufanie wyspiarzy swoim łagodnym i rozważnym zachowaniem, zyskał zaufanie niektórych chrześcijaństwa. W 1794 r. na wniosek Szelechowa św. Synod powołał misję 72 na wyspy amerykańskie. Szefem misji był hieromnich Walaama Joasaf Bołotow, który otrzymał pełne wykształcenie seminaryjne. Zarówno on, jak i dziewięciu innych mnichów zostali wybrani na Valaam przez przenikliwego starszego Nazariusza. Minęło dziewięć miesięcy, zanim dotarli do Kodiaka. W maju 1795 roku jeden z kaznodziejów napisał: "Amerykanie bardzo chętnie chodzą na chrzest. Ochrzczono prawie siedem tysięcy osób. Na Unalasce, gdzie wiatr nas zawiózł, bardzo nas zaskoczyli swoją życzliwością i chęcią przyjęcia chrztu. W Kodiak tak mocno przyjmują chrzest, że podarli i spalili wszystkie swoje szamańskie szaty." Sami kaznodzieje ożywiali się taką gorliwością w pracy św., że spierali się między sobą, kto powinien udać się do bardziej niebezpiecznych miejsc. Hieromonk Macarius wygłosił kazanie na archipelagu Unalaska. O. Juvenaly wybrał dla siebie krainę dzikiego Kenai i poniósł męczeńską śmierć 73. Następnie sami wyspiarze powiedzieli naszym żeglarzom: „Jesteście prawdopodobnie braćmi tego dziwnego człowieka, którego do niedawna nie mogliśmy w żaden sposób zabić; zwrócił nas do swego Boga, a my nie chcieliśmy zostawiać wielu żon i przywiązaliśmy go do drzewa; ale on był już całkowicie martwy, wstał trzy razy i zaczął nas przekonywać, aż oddaliśmy go sąsiadom. jeść.” Misjonarze otworzyli szkołę w Kodiak, w której wychowywali dzieci. W 1799 r. Joasaf został konsekrowany na biskupa Kodiak, ale w drodze do Kodiak zatonął statek z nowym arcypasterzem. Jednakże św. Wiara nigdy nie przestała nawiązywać szczerych przyjaźni wśród prostych wyspiarzy. W 1805 r. zaczęto tłumaczyć modlitwy na miejscową gwarę kodiacką. W 1816 r. dla Sitkha wyznaczono specjalnego księdza. Następnie w Kalifornii wraz z założeniem Kolonii zadomowiło się chrześcijaństwo. Od 1821 r. na Unalasce, Kodiaku i Jakcie istniały już cztery stałe kościoły z czterema księżmi 74 . Wraz z przyłączeniem Polski i jej rosyjskich regionów do Cesarstwa, zazdrość o sukcesy wiary – w południowo-zachodniej Rosji – otworzyła nowy wyczyn w postaci nawrócenia Żydów na chrześcijaństwo. Do tego czasu Żydom nie wolno było mieszkać na terenie Imperium Rosyjskiego. W 1742 r. cesarzowa Elżbieta nakazała, w wyniku wcześniejszych decyzji, natychmiastowe wypędzenie z Małej Rusi kilkuset Żydów, którzy ukrywali się tam pod różnymi pretekstami: od takich, jak mówiła cesarzowa: „Chrystus, Zbawiciel nienawidzących naszych lojalnych poddanych, powinien spodziewać się skrajnej krzywdy 75”. Kiedy z powodu nękania gór. Ryga i Nieżyn Senat zwrócił się z prośbą o zezwolenie Żydom na czasowy przyjazd do Rygi i Małej Rusi w celach handlowych i przedstawił pozorne korzyści dla skarbu państwa; Cesarzowa napisała: Nie chcę ciekawych zysków od wrogów Chrystusa 76. Jednocześnie cesarzowa nakazała Żydom, którzy chcą przejść na chrześcijaństwo, wskazać miejsca zamieszkania w Rosji, aby jednak nie wracali za granicę 77. W 1772 r. aż 200 000 Żydów weszło w skład Cesarstwa 78. Przyłączenie Wołynia i Litwy do Cesarstwa, a zwłaszcza przymusowe wysiedlenie z Prus najbiedniejszych Żydów (w 1793 r.), przyciągnęło (z wyjątkiem Polski) aż do 400 000 tych próżniaczych poddanych do Cesarstwa 79 . Cesarzowa Katarzyna nakazała, aby do pensji pogłównej nie wliczano Żydów, którzy przeszli na chrześcijaństwo 80 . Cesarz Aleksander nie raz ogłaszał różne korzyści tym, którzy zgodzili się rozstać ze szkodliwymi zasadami Talmudu i przyjąć chrześcijaństwo 81. Pomimo szaleńczej nienawiści, z jaką kahały, rabini i krewni prześladują tych, którzy przyjmują chrześcijaństwo, liczba Żydów przyjmujących chrześcijaństwo była zawsze znacząca 82. § 10. Akademie i seminaria przed 1808 rokiem Edukacja teologiczna tego okresu dzieli się w duchu na dwa kierunki: pierwszy scholastyczny, zakończony w 1808 r. Administracja synodalna od czasu do czasu musiała wkładać wiele pracy w zakładanie szkół. W minionym okresie odczuwalny był także niedobór religijnych placówek oświatowych; i już na samym początku tego okresu zdrowy rozsądek rosyjskiego chłopa Pososzkowa rozumiał, że dla duchowieństwa potrzebne jest klasyczne wykształcenie 83. Teraz gorliwość pasterzy coraz bardziej pomnażała szkoły. W 1764 r. istniało 26 placówek oświaty religijnej, w których uczyło się 6000 uczniów; do 1784 r. liczba studentów wzrosła do 12 000. Jeśli pamiętamy, że w okresie patriarchalnym, z wyłączeniem Kijowa i Moskwy, tylko w trzech diecezjach, a następnie pod koniec tego okresu otwarto szkoły teologiczne; wówczas w ciągu 40 lat rządów synodalnych wiele zrobiono dla szkół, zwłaszcza że przed 1764 rokiem istniał tylko jeden świecki uniwersytet – w Moskwie i jedno gimnazjum – w Kazaniu. W 1788 r. w Seminarium Newskim dość szeroko rozwinął się krąg nauczania, którego zadaniem było kształcenie zdolnych mentorów dla seminariów; w 1797 Seminaria Newskiego i Kazańskiego zostały podniesione do rangi akademii. W 1808 r. istniały 4 akademie, 36 seminariów duchownych i 15 małych szkół 84 . Metody nauczania i zakres nauk w seminariach i akademiach przejęto z Kijowa, a ściślej ze szkół polskich: znajomość języka łacińskiego uznawano za podstawową konieczność; wszystkich przedmiotów, począwszy od retoryki, nauczano po łacinie; stąd też, oprócz niedostatecznej znajomości języka ojczystego, największa część posiadała niewielką wiedzę z zakresu przedmiotów studiów; filozofią kierował scholastycyzm, teologią polemiki dialektyczne; Nauczyłem wielu rzeczy niepotrzebnych, ale niewiele tego, co było konieczne. Z powodu nierówności i braku środków na utrzymanie w jednym seminarium było mniej klas niż w drugim; w niektórych seminariach byli ledwie zdolni nauczyciele, podczas gdy w innych byli bardzo godni. W ogóle nie było harmonijnej, jednolitej metody nauczania; wszystko zależało od osób i środków 85. Akademia Moskiewska od połowy XVIII w. już w swoich sukcesach przewyższała Akademię Kijowską, która do 1754 r. wykształciła niemal wszystkich arcypasterzy Cerkwi; między seminariami pierwsze miejsca przypadły Nowogrodowi, Charkowie i Czernihowie oraz pod Met. Platon został przełożonym Seminarium Świętej Trójcy 86. Regulamin duchowny przewidywał, że na utrzymanie teologicznych placówek oświatowych, uczniów i nauczycieli należy pobierać dwudziestą część chleba z majątków klasztornych, a trzydziestą część z majątków kościelnych 87 . Ale niedogodności związane z tą kolekcją zmusiły pasterzy do utrzymywania instytucji edukacyjnych niemal wyłącznie na własny koszt. W latach 1737 - 1739 myślano o przyznaniu wszystkim zakładom określonego dodatku pieniężnego. Ale założenie nie spełniło się. W 1764 r., kiedy odebrano majątki nieruchome departamentom i klasztorom, zaprzestano dotychczasowych sposobów utrzymywania instytucji. Wszystkie szkoły teologiczne miały płacić 38 000 rubli rocznie, tj.; ilość mniejsza niż niewystarczająca. Minęło 20 lat, zanim pomoc została udzielona, ​​chociaż do 1784 r. liczba uczniów podwoiła się; w tym roku, po podwyżkach prywatnych, kwota przeznaczona na placówki oświatowe nie przekroczyła 77 000 rubli. Od 1765 r. arcypasterze zmuszeni byli pobierać skromne świadczenia od niektórych klasztorów. W 1796 r. cesarz Paweł ustalił, że na religijne instytucje oświatowe należy przeznaczyć do 180 000 rubli; Cesarz Aleksander podwoił tę kwotę w 1807 roku. Tak wyglądała sytuacja w placówkach oświaty religijnej do 1808 r. 88 § 11. Państwa i powstawanie placówek oświatowych od 1808 r Pod koniec 1807 roku pobożny Aleksander zwrócił swą miłosierną uwagę na instytucje religijne. Dekret nakazywał specjalnej komisji przygotowanie propozycji kadrowych i formacyjnych szkół religijnych. Metropolita Ambroży, biskup Teofilakt, naczelny ksiądz Derzhavin, od świeckiego głównego prokuratora Synodu, księcia. Golicyn i sekretarz stanu Speransky, tworząc komitet, wykonali pobożną wolę monarchy. Powstał raport dotyczący działań w zakresie utrzymania i organizacji placówek oświatowych 89 . a) Uwagę komisji zwrócono przede wszystkim na utrzymanie placówek oświatowych. Wynaleziono doskonały środek na utrzymanie instytucji: państwo niewiele ofiarowało Kościołowi i to tylko przez pierwsze lata; głównym źródłem są dochody Kościoła ze świec. Wyznaczono kapitał trwały, początkowo niezbyt duży, ale który mógł uzupełnić o odsetki niedostateczne roczne dochody Kościoła i miał się zwiększać dzięki mądrym oszczędnościom 90. b) W sprawie powstawania szkół religijnych komitet sporządził jedynie krótki zarys ich struktury, pozostawiając doprecyzowanie planu na przyszłość. Najważniejszą rzeczą w tym zarysie było: aa) przypisanie placówkom oświatowym jednolitej, specyficznej struktury; bb) tak jak placówki oświatowe dzielą się na klasy, tak i przedmioty studiów przydzielane są zgodnie z instytucjami: dla okręgów – akademie, dla diecezji – seminaria, dla powiatów – szkoły miały kształcić młodzież w duchu ewangelicznym, ale oferując przedmioty zgodnie z intencjami uczniów; cc) inne przedmioty nauczania są jaśniej określone, inne wprowadza się na nowo; są to matematyka, dotychczas prawie nieznana, historia powszechna i kościelna, nauczana okazjonalnie i gdzieniegdzie, język hebrajski, niemiecki i francuski, okazjonalnie nauczany w akademiach i prawie nigdzie w seminariach; językowi greckiemu przypisano tę samą moc co łacinie, podczas gdy wcześniej tego pierwszego nie było w ogóle słychać w szkołach i rzadko w seminariach; Przypisano hermeneutykę, która w seminariach była prawie nieznana, chociaż interpretację Pisma Świętego czytano w miejscach 91. Centralne zarządzanie wszystkimi teologicznymi placówkami oświatowymi sprawuje Komisja Szkół Teologicznych, a nadzór nad placówkami oświatowymi średnimi i niższymi sprawują szkoły okręgowe – Akademie. Plan edukacyjny opracowany przez komisję mógł być realizowany jedynie stopniowo. Ze względu na sposób utrzymania Akademia Nowego Wychowania została otwarta w 1809 roku jedynie w Petersburgu. I mianowano dla niej najlepszych profesorów. W tym samym czasie w dystrykcie petersburskim otwarto szkoły powiatowe i parafialne. Już sam zarys regulaminu komisji wyznacza nową ścieżkę edukacyjną dla wszystkich placówek oświatowych. Powstała Komisja poinstruowała zdolnych ludzi, aby przygotowali książki edukacyjne. I wkrótce ukazały się: Historia biblijna, Filaret – doskonały przewodnik dla akademii; Historia Kościoła, Innocenty, jako wyuczone doświadczenie, jest bardzo zadowalająca jak na swoje czasy, a w duchu pobożności jest zawsze książką kosztowną. W tym samym czasie do seminariów trafiały notatki z nauk teologicznych i filozoficznych. W 1814 r., kiedy zakończył się pierwszy kurs w Akademii Petersburskiej, i tak dalej. Dla seminariów i akademii przygotowano zdolnych mentorów, w Ławrze Sergiusza otwarto Akademię Moskiewską, zgodnie z nowym planem edukacyjnym. Jednocześnie dokonano transformacji w seminariach okręgu petersburskiego i moskiewskiego; W tym samym czasie w okręgu moskiewskim otwarto szkoły rejonowe i parafialne. Po ukończeniu pierwszego kursu w Akademii Moskiewskiej (w 1818 r.) otrzymali nowych mentorów dla okręgów moskiewskiego i kazańskiego; a w 1819 r. dokonano przekształceń Akademii Kijowskiej i jej okolic. W roku 1822, gdy czas i doświadczenie potwierdziły wyższość nowego oświaty i wspólnie pokazały, jaki kierunek nadać różnym częściom oświaty, sporządzono wciąż niepewne, szczegółowe projekty statutów dla akademii i seminariów, dla szkół okręgowych i parafialnych. Projekty te, pisane w duchu chrześcijańskim i z mocnym umysłem, wzmocniły kierunek biblijny w teologicznych instytucjach edukacyjnych. Konsekwencją tych wszystkich zarządzeń było to, że w ciągu 16 lat liczba uczniów wzrosła z 30 000 do 46 000, a liczba szkół ze 150 do 344 92; Pod koniec panowania Aleksandra Błogosławionego w całym rozległym Cesarstwie nie było już prawie ani jednego wiejskiego księdza, który nie otrzymałby pełnego wykształcenia seminaryjnego, podczas gdy za Katarzyny, nawet w jej ostatnich latach, w miastach byli nieuczeni. § 12. Korekta Biblii słowiańskiej i Pisma Świętego. Filologia Oświecenie duchowe, które od samego początku nowego okresu poczyniło tak duży postęp, zwróciło się z pomocą przede wszystkim do słowiańskiego tłumaczenia Biblii – źródła oświecenia. Mankamenty Ostrogskiego wydania Biblii, wydrukowanego w Moskwie w niemal niezmienionej formie w 1663 r., były dla wielu bardzo zauważalne. Dlatego już w 1713 roku zaczęto rewidować Biblię Ostrogską; w 1724 r. byli już gotowi do wydania przekładu poprawionego przez Teofilakta Łopatińskiego, najlepszego ucznia Akademii Kijowskiej. Śmierć Piotra przerwała przedsięwzięcie, choć dość pochopne; a dziwne przedsięwzięcie wydania Biblii w języku słowiańskim i niderlandzkim zostało przerwane jeszcze wcześniej przez samą Opatrzność 93. Teofilakt w dalszym ciągu poprawiał swoje dzieło. W 1735 r. ponownie postanowiono opublikować Biblię, jednak ukończone do 1745 r. wydanie ze znaczeniem poprawek na dole tekstu i pokazujące treść każdego rozdziału zostało przez drukarnię wstrzymane, prawdopodobnie z powodu braku zaufania zarówno do poprawek, jak i do tekstu. Z dobrym Elżbiety dwie komisje jedna po drugiej poprawiały poprzednie prace i poprawiały to, co nie zostało poprawione; Varlaam Lyashchevsky pracował i odniósł sukces bardziej niż ktokolwiek inny. Sprawa została zakończona, a poprawione tłumaczenie opublikowano w 1751 roku. We wstępie do wydania, napisanym przez Laszczewskiego, przedstawiono ostatnią pracę korekcyjną w tej formie: a) pominięto poprawki gramatyczne Łopatińskiego, które nie zmieniły samej idei tekstu starożytnego; b) tam, gdzie widoczne były odstępstwa od tekstu starożytnego, czy to w znaczeniu tekstu, czy w układzie wersetów i rozdziałów – tam, zgodnie z weryfikacją z wydaniami tekstu greckiego, starano się zachować starożytny wygląd tekstu słowiańskiego; c) poprawiono błędy w tłumaczeniu, które nie zostały zauważone podczas poprzedniej korekty; d) księgi Tobiasza i Judyty, przetłumaczone w wydaniu Ostroga z Wulgaty, zostały przetłumaczone z tekstu aleksandryjskiego; trzecia księga Ezdrasza, która nie jest w języku greckim, została poprawiona zgodnie z Wulgatą; a czwarta Księga Machabejska nie została przyjęta do publikacji, ponieważ nie ma jej w starożytnym tłumaczeniu słowiańskim; e) główną troską tłumaczy była, ich zdaniem, troska o wierność przekładu z tekstem greckim: "to jedno w sprawie poprawienia tego sacrum. Mamy pieczę nad Biblią i zgodnie z całym tłumaczeniem greckim 70, opublikujemy tłumaczenie słowiańskie". Liczba wszystkich poprawek dokonanych podczas ostatniej sprostowania była ogromna: jasno opisane tworzyły księgę nie mniejszą niż sama Biblia; najważniejsze zmiany opisano we wstępie do publikacji, ale i tutaj ich liczba jest duża. Tym samym głównym bohaterem ostatniej korekty Biblii była troska o wierność tłumaczenia z tekstem greckim i starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Biznes wymagał ciężkiej pracy, dużych zasobów i dużej wiedzy. I stało się to na miarę tamtych czasów 94. Ten piękny owoc przyniósł św. Kościołowi, można powiedzieć, Szymon z Todoru. Lyashchevsky i jego asystent Słonimski byli studentami filologii Todorsky'ego. Szymon był założycielem kapłaństwa. filologia w Rosji. Todorski po ukończeniu nauk ścisłych w Kijowie (w 1727 r.) miał chęć i determinację spędzić dziesięć lat za granicą, a przede wszystkim w Halle. Tam z żywą gorliwością słuchał egzegezy i dogmatyki, a szczególnie studiował języki grecki, hebrajski, chaldejski, syryjski i arabski, tak niezbędne do zrozumienia Świętego Testamentu. Znakomity galijski profesor języków orientalnych, Michaelis, był opiekunem Simona, a Michaelis w swoim dyplomie odpowiedział Simonowi w najdoskonalszych słowach o jego sukcesach w językach orientalnych; Niemiecki był dla Szymona niemal jak język ojczysty, kiedy w 1738 r. powrócił do Kijowa. Otworzył tu nieznaną mu w Kijowie klasę filologii żydowskiej, greckiej i germańskiej; a w 1742 r. został powołany na mentora Piotra III, zgodnie z prawosławną nauką wiary. Chociaż jego kariera jako nauczyciela filologii nie trwała długo: udało mu się opuścić godnych studentów i nie przerwał studiów w językach orientalnych w Petersburgu. Tutaj pisał rozmaite opracowania z filologii wschodniej 95. Będąc członkiem Synodu i (od 1743 r.) arcybiskupem pskowskim, wzbudzał w innych zazdrość wobec św. filologię, a zazdrość ta była żywa nawet po jego śmierci (1754). 96 § 13. Interpretacja Pisma Świętego w Moskwie. Akademie; o transformacji - rosyjskie tłumaczenie Pisma Świętego, eksperymenty interpretacyjne Akademia Moskiewska wykształciła wielu interpretatorów, przede wszystkim Nowego Testamentu. Ambasador Teofilakt Gorskiego, student i rektor Moskwy. Akademii, która napisała Porozumienie Pisma Świętego, Apollos Baibakov, student i rektor tej samej Akademii, opublikował publicznie czytane interpretacje Listów do Koryntian (pierwszy), Galacjan, Efezjan, Filipian, Kolosan i Tesaloniczan (pierwszy) 97. Gabriel Pietrow, także student i rektor Akademii Zaikonospasskiej oraz słynny metropolita nowogrodzki, znany z wyjaśniania Listy soborowe. Metodiusz, arcybiskup pskowski, będąc rektorem Akademii Moskiewskiej, odczytał interpretację Listu do Rzymian 98. Ze wszystkich, rektor tej samej Akademii, a następnie arcybiskup pskowski Irenej Klementyevsky, najwięcej pracy poświęcili wyjaśnieniu Pisma Świętego. Pisał interpretacje: a) Listu do Rzymian; b) w Liście do Hebrajczyków 99; c) 12 mniejszych proroków i prorok. Daniela 100, według tekstu greckiego i hebrajskiego; d) wreszcie, w oparciu o oba teksty, interpretację Psalmów, jednak wyjętą z interpretacji Bellarmina 101. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te i inne eksperymenty, podobnie jak pierwsze eksperymenty, były niedojrzałe; rzadko były przedmiotem własnej refleksji, a częściej tłumaczeniem cudzego dzieła 102. Jednak i w tej formie przyniosły Kościołowi wiele pożytku. Wraz z nową formacją teologicznych instytucji edukacyjnych, w ogóle, więcej uwagi niż dotychczas poświęca się Pismu Świętemu. Jest więc rzeczą naturalną, że coraz więcej ludzi mogło jasno zrozumieć słowo Boże, ale roztropna nieufność do ich sukcesów słusznie wymagała, aby się nie spieszyli i nie spieszyli z publikowaniem dzieł wyjaśniających Pismo Święte. Wciąż błogosławiony. Tichon z Woroneża uznał to za konieczne i postanowił przetłumaczyć Psałterz z hebrajskiego i Nowy Testament z greckiego na rosyjski. Arcybiskup Ambroży Zertis-Kamenski przetłumaczył wraz z Warlaamem Laszczewskim Psałterz z oryginału; dzieło zostało ukończone i przygotowane do druku, gdy męczeństwo Ambrożego przerwało dzieło 103. Od 1813 r. zaczęto tłumaczyć Pismo Święte na ogólnie zrozumiały język rosyjski. W 1815 roku Święty Synod zatwierdził ukończone tłumaczenie Nowego Testamentu. Jednocześnie zatwierdzono tłumaczenie Psalmów z tekstu hebrajskiego. Potrzebę obu tłumaczeń wyjaśniają osoby w przedmowach podpisanych przez członków Synodu – Michała, Serafina i Filareta. Wśród eksperymentów nowej interpretacji znane są Uwagi do Księgi Rodzaju z rosyjskim tłumaczeniem tej księgi – doskonałe doświadczenie interpretacji zarówno w głębokim duchu chrześcijańskim, jak i w filologicznej dokładności interpretacji. Inne eksperymenty pozostały niepublikowane, z wyłączeniem wyjaśnień Kazania na Górze 104. § 14. Katechetyczne i systematyczne nauczanie o wierze i moralności; kaznodzieje Już na samym początku tego okresu Synod umieścił nauczanie katechetyczne dla dzieci i ludu wśród niezbędnych obowiązków pasterzy Kościoła i gorliwie je realizowano, podobnie jak budujące instrukcje ludowe. Feofan Prokopowicz napisał katechizm i elementarz wyjaśniający przykazania Boże, które przez dość długi czas zasługiwały na zatwierdzenie do powszechnego użytku 105. W 1743 r. Synod napisał do Senatu, że szlachta i urzędnicy, ucząc swoje dzieci czytania księgi godzin i psalmów, wysyłają je na studia nauk świeckich, ale nie dbają o to, aby dzieci dostatecznie poznały podstawy wiary i pobożności. Przy takiej niespójności spraw z długiem św. Synod zażądał, aby w drodze dekretów: i) uczył dzieci katechizmu od zdolnych księży; b) w przypadku przydzielenia do posługi sprawdzać wiedzę dzieci z katechizmu. Senat, wykonując decyzję Synodu, wprowadził zasadę pobierania kary pieniężnej od rodziców, których dzieci przydzielone do posługi okażą się nieznajome zasad wiary i pobożności. 106. Następnie najlepszy w swoich czasach katechizm dla dzieci napisał Met. Platon 107; i bardziej przemyślany i dokładny - Met. Filaret. Święty Synod zadbał także o wydawanie nauk dla ludu. Na jego polecenie Metr. Gabriel i Platon wybrali i poprawili dwa zbiory takich nauk 108. Najlepszy tego typu esej napisał bł. Tichon z Woroneża; Jego chrześcijańska instrukcja dla jego trzody, z zastąpieniem niektórych części instrukcjami z innych jego dzieł, została opublikowana i jest publikowana przez Holy. Synod do użytku powszechnego, jego kazanie przeciwko świętemu narodowemu Yarila – kazanie Chryzostoma przeciwko okularom 109, M. Platon i Michał w rozmowach nauczali ludu katechizmu 110. Listy Innocentego Biskupa Penzy, pisane do różnych osób, tchną szczerą pobożnością, która trafia do serca chrześcijanina 111. Szkoła pobożności, czyli przykłady życia wybrane z żywotów świętych i opisane w żywy, ale przejrzysty styl, stanowi wspaniały prezent dla Arcykapłana. Mansvetova dla wszystkich chrześcijan w wieku 112 lat. Było niewielu oryginalnych taksonomistów, a także oryginalnych interpretatorów Pisma Świętego: a) Feofan Prokopowicz, który po Kijowie przez trzy lata słuchał lekcji w Rzymie, ale stamtąd odczuwał wstręt do papizmu, co nie zawsze było nawet sprawiedliwe, wykładał teologię prawosławną na Akademii Kijowskiej; autor nie zdążył dokończyć obszernego dogmatu. Samuel Mislavsky uzupełnił i opublikował dzieło po śmierci autora 113. b) Teofilakt Gorskiego (§ 13) napisał dla Akademii Moskiewskiej Nauczanie Cerkwi Prawosławnej o wierze i moralności. Jest to mniej oryginalne niż dzieło Feofana, ale mniej scholastyczne 114. c) Makary, archimandryta twerski, absolwent Akademii Moskiewskiej (1766), opracował system teologii, który wyróżnia się głęboką myślą chrześcijańską i logiczną siłą dowodową 115. d) Bł. Biskup Tichon z Woroneża, uzupełniając refleksjami wskazówki dogmatyczne i moralne, które przeczytał w seminarium duchownym w Twerze, pozostawił wspaniały esej O prawdziwym chrześcijaństwie. Choć nie posiada rygoru systematycznego, jest przepojona prawdziwym duchem chrześcijańskim i od początku do końca jest oryginalna116. e) Platon, metropolita moskiewski, gdy był nauczycielem prawa Następcy Tronu, napisał dla niego naukę prawosławną, która później została przetłumaczona z języka rosyjskiego na wiele języków obcych 117. f) W czasach nowożytnych napisano wiele książek edukacyjnych na temat wiary i moralności. Znane jest aktywne nauczanie biskupa Innocentego. Penza. Głoszenie z ambony kościoła w tym okresie nie wydawało się już czymś dziwnym, lecz było zwyczajną pracą pasterzy. A było teraz znacznie więcej doskonałych kaznodziejów niż oryginalnych interpretatorów i taksonomistów. a) Feofan Prokopowicz jednak nie tyle chrześcijańskim kaznodzieją, co świeckim mówcą; b) Gideon Krinovsky, ukochany i godny kaznodzieja. Elżbieta († 1763); c) Jerzy z Koniskich, znany ze swojej błyskotliwej Przemowy do Katarzyny: „Zostawmy astronomom udowodnienie, że Ziemia kręci się wokół Słońca, a nasze słońce krąży wokół nas” 118; d) Anastazy Bratanowski, późniejszy arcybiskup. Astrachańskiego († 1805), który łączył dość bystry umysł z żywością wyobraźni, aby mówić żywo i wyraźnie, a nie trzymać się ostrego języka, uznawanego wówczas za niezbędny do głoszenia. e) Ponad tymi kaznodziejami pod względem daru mowy został spełniony. Platon, który często głosił bez przygotowania. Jego przemówienie, wygłoszone przez Imp. Aleksandra na koronacji, - mistrzowskie dzieło dekoracji zewnętrznej, - wzorowe pod względem treści. – Jego późniejsze kazania wyróżniają się prostotą i siłą pobożności; lecz u wielu głębia myśli i czystość języka nie zawsze dorównują obfitemu przepływowi słów. 119. f) Rozmowy Met. Michała († 1821) przyciągają uwagę głębią ducha chrześcijańskiego, ale męczą też złożonością jego mowy. g) Słowa Ambrożego, biskupa Tuły i arcybiskupa Tweru († 1830), łączą czystość i przyjemność słowa ze znajomością ludzi. Znane jest Jego Słowo dotyczące wyboru sędziów: Wrzucono złoto i wylano cielca. Chochlik. Aleksander zamiast instrukcji dał to słowo jednemu namiestnikowi. 3) Nie mówimy o znanym, myślącym, współczesnym kaznodziei Met. Moskiewska Filarete 120. § 15. Walka z reformacją Za Piotra I teolodzy angielscy potraktowali św. Synod z propozycją zjednoczenia Kościoła angielskiego i rosyjskiego; jednocześnie przesłali swoją odpowiedź na odpowiedź Patriarchów na ten sam temat. Sobór Rosyjski, postanowiwszy nie dokonywać ponownego chrztu, a jedynie namaścić luteranów i kalwinów przystępujących do prawosławia, nawiązał kontakt z patriarchami wschodnimi na propozycję teologów angielskich, a Sobór Patriarchów zaproponował teologom angielskim, aby odpowiedzieć, że dogmaty wyznań św. zostały już zbadane przez świętych ojców i potwierdzone przez sobory, dlatego też wszelkie nowe nauczanie sprzeczne z nauką Kościoła należy odrzucić jako udowodnione kłamstwo. Tak sprawa się zakończyła 121. Piotr był surowy wobec tych cudzoziemców, którzy chcieli szerzyć swoją religię w Rosji. Ale po nim nie było już tak samo, zwłaszcza gdy Biron igrał z losem Rosjan. Choć zdrowy rozsądek rosyjski nie cenił reformacji wysoko, 122 słabych ludzi jest wszędzie mnóstwo, zwłaszcza gdy słabości puszcza się wolno. Dziękuję Teofilakt, absolwent Akademii Kijowskiej, przyjaciel śp. Stefana Jaworskiego i gorliwy pasterz Kościoła, w randze członka Synodu, postanowił opublikować przydatny dla swoich czasów esej – Kamień wiary Jaworski. Zatwierdzone dzieło zostało opublikowane i wkrótce wymagało nowych wydań 123. Jednak gdy tylko się ukazało, protestanci w Rosji i za granicą rozpoczęli wojnę. W Moskwie w imieniu Buddeja napisano list do przyjaciela w Moskwie przeciwko Stefanowi Jaworskiemu 124. Teofilakt napisał odpowiedź na List, krytykując luteranizm. Dominikanin Ribeira, będący wówczas pod władzą Hiszpanów w Petersburgu, napisał obronę do Jaworskiego w odpowiedzi na to samo przesłanie 125. Protestanci mieszkający w Rosji podburzali zagranicę do wojny przeciwko Jaworskiemu 126 i szerzyli tę samą nienawiść w Rosji. Biron był pełen gniewu. Na Kamieniu Wiary pojawił się Młot, czyli nie tyle dyskusja na temat książki Jaworskiego w duchu luteranizmu, ile raczej niskie zniesławienie samego Szczepana, napisane przez kogoś, kto znał Stefana krótko. Arseny Matseevich napisał sprzeciw 127 do tego zniesławienia. Feofan Prokopowicz bardzo się upokorzył w tej walce. Tak mało lubił papizm, że pisał o papieżu Antychryście. Pisał odpowiedzi do protestantów w obronie prawosławia, a nawet nawrócił angielskiego pastora Malyarda na prawosławie 128. Nie był jednak na tyle naiwny, aby zapomnieć osobiste zniewagi, ani też nie był tak wielki duchem, aby nie upokorzyć się przed ówczesnymi możnymi ze względu na ambicje. Teofan dobrze pamiętał, że Szczepan i Teofilakt nie pozwolili mu zostać konsekrowanym na biskupa, jeśli nie wyrzekł się poglądów wskazanych w jego pismach. Jego osobiste wyjaśnienia ze Stefanem zakończyły się wówczas tym, że Stefan, który cenił pokój Chrystusowy, poprosił Teofana o braterskie przebaczenie i przyznał, że zachował się nieostrożnie: ale Teofanowi to nie wystarczyło 129. Poza tym Teofilakt napisał esej: Jarzmo Pańskie jest dobre, a to dla Teofana nie wydawało się dobrą recenzją jego dzieła: O jarzmie nieznośnym. A Teofan, mimo silnego umysłu, nie wiedział, jak pokonać swoje namiętności, zaczął działać przeciwko Stefanowi i Teofilaktowi. Uznał, że ochrona Stefana przez Ribeiro jest niebezpieczna dla Imperium, przedkładając recenzję Radzie Ministrów. Znaleźli także powód, dla którego metropolita kijowski Warłaam Wonatowicz, który wspaniale opublikował Kamień w Kijowie, został postawiony przed Tajną Kancelarią i wysłany do klasztoru Biełozerskiego zdetronizowany 130. Pod naciskiem Birona Kamień Wiary został zakazany, a wszystkie jego kopie zabrane 131. Teofilakt, uchylając się od ludzkiej złośliwości, wycofał się (w 1731 r.) z Synodu do jego diecezja twerska. Ale nawet tutaj nie zostawili go w spokoju. Odpowiedź Teofilakta została zabrana do Tajnej Kancelarii. Co prawda rozdział o egzekucjach heretyków w Kamieniu Wiary nie do końca zgadzał się z duchem Ewangelii, ale nie oznaczało to jednak, że trzeba było zanieść Kamień Wiary do Tajnego Gabinetu. Tymczasem samego Teofilakta wezwano (w 1732 r.) do tej samej Kancelarii i dokładnie przesłuchano w trzech pierwszych punktach stanu; Trzymali go i całą służbę pod ścisłym nadzorem przez trzy miesiące i potajemnie wrócili do Tweru. Prawdopodobnie chcieli, ale nie mogli, powiązać jego sprawę ze sprawami opata Jube, tajnego agenta Sorbony; Jube został wówczas wydalony (1732) z Rosji 132. Na tym jednak nie skończyły się kłopoty Teofilakta. Protestant na papierze jest zagorzałym głosicielem tolerancji, ale w rzeczywistości, gdy tylko może, wypisuje swoją krwią zemstę na odważnym nieluteranizmie. Tak zachował się Biron, znany ze swego osobistego okrucieństwa. A Biron 133 nie był wówczas jedynym na Dworze. W czerwcu 1735 r. Teofilakt został wezwany na rozprawę na Synodzie. Zabrano tam wszystkie jego zeszyty i książki. Objęto go silną strażą. - Synod, któremu wówczas przewodniczył Feofan, osądził go i skazał na podstawie zarzutów przedstawionych przez Biuro Bironowa; Teofilakt został pozbawiony rangi i statusu zakonnego, a Kancelaria wzięła go w swoje ręce, w których śmierć była przyjemniejsza niż życie. Feofan zmarł rok później (5 września 1736); Teofilakt był przetrzymywany pod tajną strażą na dziedzińcu przez trzy lata i doznał udaru paraliżującego; następnie, mimo strasznej choroby, został zamknięty w Twierdzy Piotra i Pawła, gdzie spędził kolejne dwa lata. Po obaleniu krwiożerczego Birona Teofilakt (pod koniec 1740 r.) został zwolniony, a Synod na pełnym posiedzeniu przywrócił go do rangi. Ale cierpiący na prawosławie był wyczerpany cierpieniem; leżał przez kilka miesięcy na łożu śmierci na dziedzińcu, gdzie odwiedziła go Elżbieta, wówczas jeszcze wielka księżna, i zmarł 6 maja 1741 r. 134 Za Elżbiety arcybiskup Ambroży Juszkiewicz. Nowogródski jednym słowem wypowiedzianym w jej obecności żywo przedstawił szkody, jakie cudzoziemcy wyrządzili za Anny, nawet dla państwa. Pod jej rządami protestanci, którzy pozostali na Dworze i na prominentnych stanowiskach, nie odważyli się zlekceważyć prawosławia. Spora część bałtyckich rodzin szlacheckich przeszła wówczas na prawosławie 135 . Obawy wzbudzone przez Piotra III wkrótce ustały i od tego czasu protestantyzm był tolerowany już tylko w Rosji. § 16. Kwakrzy – Doukhoborowie Luteranizm bardziej zaszkodził prawosławiu w życiu cywilnym niż duchowym. W duchowości znali go dobrze i odrzucili go. Nie w ten sposób działał kwakeryzm, jedna z gałęzi protestantyzmu; Kwakieryzm odniósł sukces nad myślami Rosjan, i to sukces był silny. Powodem tego była mało znana natura kwakrów w Europie i ich tajemnica w Rosji, a następnie sam duch, który łatwo oszukać osoby niedoświadczone w życiu duchowym, biorąc pod uwagę widoczne pragnienie kwakrów dla duchowości. Kwakrzy – Doukhoborowie przebywali w Rosji od czasów Piotra aż do śmierci Aleksandra, choć ze zmiennym losem. W 1716 r. w Ugliczu aresztowano byłego moskiewskiego łucznika Prokopija Lubkina z 20 zwolennikami. Jest więcej niż prawdopodobne, że byli to tajni słuchacze Kuhlmanna, którzy zniknęli podczas jego egzekucji; zaproszono ich także do rozmowy o swoich inspiracjach 137. W 1734 roku w Moskwie i innych miastach odkryto mężczyzn i kobiety, którzy potajemnie gromadzili się, aby czerpać inspirację z tańca. Złapanych częściowo wygnano, częściowo ukarano śmiercią. Tajni przyjaciele inspiracji, jak poprzednio, ukryli się przed poszukiwaniami Komisji i wkrótce utworzyli stowarzyszenia, rozdzielone miejscem, ale zjednoczone duchem 138. Dziesięć lat później (1745) druga Komisja odkryła w wewnętrznych prowincjach około 600 wyznawców tego samego kwakeryzmu. Ale tutaj ludzie ci wkrótce zakończyli swoje głoszenie, trafiając do więzienia lub pod dozór w klasztorze 139. Inaczej było w Małej Rusi, która była wówczas niezadowolona ze swojego nowego cywilnego stylu życia. Znaleźli tam schronienie wszyscy prześladowani przez władze włóczędzy. Tam też narodził się kwakieryzm. Około 1740 r. w guberni charkowskiej, we wsi Ochochem, pojawił się cudzoziemiec włóczęga, podający się za podoficera w stanie spoczynku; Szybko udało mu się zdobyć zaufanie naiwnych Kozaków i od przyjaciela rodziny-doradcy został nauczycielem nowego nauczania. Był surowym kwakierem, ale którego sami Charkowie Doukhoborowie uważali za swojego założyciela. W tym samym czasie Siluan Kolesnikow założył tę samą sektę we wsi Nikolskoje w obwodzie jekaterynosławskim. Człowiek doświadczony, nawet piśmienny, surowy w życiu i świetny gawędziarz, łatwo znajdował słuchaczy; synowie Cyryl i Piotr kontynuowali dzieło ojca. W tych dwóch prowincjach sekta kwakrów urosła tak silna, że ​​rygorystyczne środki nie mogły ostatecznie powstrzymać jej postępu w prowincjach wewnętrznych. A kiedy złagodzono środki zapobiegające infekcji, infekcja rozprzestrzeniła się po całej Rosji, wywołując nawet zamieszki 140. Dokhoborowie mieli początkowo charakter wyłącznie kwakrów. Potem to się zmieniło pod wpływem plotek i w Małej Rosji, na wolności, stało się mistycznym naturalizmem. Początkowo myślą przewodnią sekty była myśl o wewnętrznym Kościele i wewnętrznym oświeceniu. Jednocześnie w naturalny sposób odrzucała sakramenty – chrzest, komunię, małżeństwo, wzywając ducha wewnętrznego galopując i skacząc 141. Następnie, zwłaszcza w Małej Rusi, zrodziły się następujące myśli: a) Pismo Święte, jako słowo zewnętrzne, nie wskazuje drogi do zbawienia, a jedynie kieruje umysł do wewnętrznego Nauczyciela-Chrystusa; b) Bóg jest jeden, działając jako pamięć, umysł i wola; c) Jezus Chrystus w Starym. W Testamencie była mądrość działająca w naturze, w Nowym duch miłości do Boga w ciele; Rodzi się, głosi, cierpi i zmartwychwstaje w sercu każdego; d) nasza dusza istniała i upadła przed stworzeniem świata; Grzech Adama jest grzechem osobistym; e) skoro wszyscy ludzie są równi: wówczas moc potrzebna jest tylko do zła, w przeciwnym razie są odrażający Bogu; przysięga i wojna są zbrodnią; f) Chrystus jest wewnętrznym sprawcą i Biskupem; dlaczego kapłaństwo nie jest potrzebne; g) Kościół jest społeczeństwem wybranych przez Boga, zjednoczonych wewnętrznym słowem: jego członkami są Żydzi, mahometanie i poganie, zbawieni tym samym słowem 142. Przeciwko Doukhoborom aż do czasów Katarzyny rosyjski rząd cywilny działał w nierozerwalnym sojuszu z władzami duchowymi. Dwie komisje – jedna w 1734 r., druga w 1746 r., składały się z wyższych osobistości duchownych i świeckich. Rozpowszechniacze fałszywej nauki podlegali karom cywilnym, inni karom duchowym; obie Komisje wzywały sekciarzy do dobrowolnego stawienia się przed władzami z obietnicą przebaczenia, a ci, którzy się pojawili, otrzymali przebaczenie, udzielając je jedynie duchowemu nadzorowi. 143. Za Katarzyny, choć poprzednia surowość prawa wobec Doukhoborów pozostała, było to prawie na papierze; i to wtedy sekta nabrała już wyglądu wrogiego rządowi. Za Aleksandra, gdy sekta urosła w siłę i rozpoczęła zamieszki, za namową Łopukhina zdecydowano (1801) o wysłaniu skazanych sekciarzy do obwodu Melitopola, w pobliżu Morza Azowskiego, na określone działki. Chcieli ostrzec przed infekcją tych, którzy nie zostali jeszcze zarażeni myślami sekty. Zniesiono rygorystyczne środki. A lokalne władze cywilne rozszerzyły tolerancję aż do obojętności, a czasem nawet do mecenatu. Sekta szybko się odwróciła. Władze duchowe mogły działać jedynie z przekonania i nie zawsze kończyły się niepowodzeniem, gdy nie było przeszkód. § 17. Oddziały Duchoborów: a) Molokany, b) Skoptsy Z sekty Doukhoborów powstały dwie inne sekty - duchowi chrześcijanie, czyli Molokanie i Skoptsy. a) Pierwsi pojawili się przede wszystkim w guberni Tambowskiej, gdzie ich nasiona zasiali ukraińscy nauczyciele doukhoboryzmu 144. Zgadzają się z Doukhoborami, że jak mówią, „chrztu szukają w nauczaniu słowa Bożego i wypełnianiu przykazań, wyznawaniu sobie grzechów i wierzą, że jeśli przyjmują słowa Boże, uczestniczą w życiodajnych tajemnicach”; tj. Molokanie, podobnie jak Doukhoborowie, nie przyjmują żadnych sakramentów. Ale duchowi chrześcijanie nienawidzą także Doukhoborów za ich antychrześcijańskiego ducha. Z szacunkiem przyjmują Pismo św., wierzą, że „Bóg trwa w trzech Osobach”. Przestrzegane są święta chrześcijańskie, ale przestrzegany jest także mojżeszowy zakaz dotyczący mięsa wieprzowego 145. Nazwę Molokan nadano im za nieprzestrzeganie postów. W 1822 r. znacznie się rozmnożyli w guberniach tambowskim, saratowskim i niżnym nowogrodzie, zwłaszcza w pierwszej, choć miejsca na Mołocznych Wodach zarezerwowano także dla skazanych za nich. b) Założycielem skopczestwa – nowej gałęzi Doukhoborów – był chłop orłowski Andriej Seliwanow, a najbardziej szalonym pomocnikiem Seliwanowa był Aleksander Szyłow. Początkowo Selivanov uwiódł prostaków w prowincji Tula; Następnie Sosnowka, wieś pałacowa w obwodzie tambowskim, stała się gniazdem skopczestwa. Tutaj Selivanov i Shilov szybko zgromadzili ponad 200 osób. Kiedy rząd dowiedział się o ich sprawach, a zwłaszcza o tym, że sekciarze wykorzystali przypadkowe podobieństwo Seliwanowa do Piotra III dla celów sekty i narażając na niebezpieczeństwo państwo 147. Następnie Seliwanow, ukarany (w 1778 r.) biczem, został zesłany na Kamczatkę, a Szyłow z kilkoma sekciarzami został zesłany do twierdzy w Rydze, a później ukarany biczem, uwięziony w twierdzy Dynamind. Na Kamczatce i Dynamindzie nauczyciele skopchestvo nie przestali zdobywać zwolenników, a zwłaszcza Selivanovów. Chochlik. Paweł nakazał (1797) przeniesienie Seliwanowa do petersburskiego domu pozbawionych umysłu; a Szyłow został następnie zamknięty w twierdzy Szlisselburg, gdzie wkrótce zmarł (1799). Seliwanow za sprawą machinacji Skoptsowa został przeniesiony (1801) do przytułku, a następnie całkowicie zwolniony, z zazdrością szerzył skoptsewa. W 1820 r. spotkania i dyskusje Skoptsowa stały się w Petersburgu dość publiczne, a Seliwanow został zamknięty w klasztorze Suzdal, gdzie zmarł. Sekretnym znakiem, po którym Skoptsi rozpoznają się, są słowa: „opieka nad ojcem chrzestnym i statkiem” 148. Wskazuje to na dwie rzeczy, które mają miejsce podczas ich tajnych spotkań. Tutaj skaczą w poprzek w długich białych koszulach. Kiedy są ubrani, kołyszą całym ciałem jak kołyszący się statek. Mistyczny naturalizm Doukhoborów przeniósł się także na Skoptsów. Według ich tajnego nauczania, na początku wszystkiego jest Bóg Ojciec, jeden i niepodzielny. Stworzył świat i jawi się jako Syn w Chrystusie, który jednak jest jedynie „łaski pełen”, przeniknięty Boskością, ale nie jest samym Bogiem. Jako Duch Święty objawia się w swoich prawdziwych dzieciach (Skoptsach). To do Niego adresowane są pieśni Skoptsowa, zakończone słowem: Avduh - Abba Spirit. Chrystus nigdy nie umarł; Wędruje po ziemi pod różnymi postaciami. Ostatnio pojawił się w obrazie Piotra III lub, co jest również wśród Skoptsowa, w obrazie Seliwanowa, a ukrywszy się do czasu, stanie przed sądem; po czym nadejdzie królestwo Skoptsowa. Zatem Skoptczestwo w swoim duchu jest czystym antychrześcijaństwem, podobnie jak nauczanie Doukhoborów. Skoptsov, pogarda dla tego, co zewnętrzne, tak charakterystyczna dla Doukhoborów, okazała się skrajnością - skoptsev; to jest ich znacząca różnica. Nie zadowalając się samym pragnieniem duchowości i błędnie interpretując słowa Zbawiciela na temat duchowego gromadzenia, zniekształcają ciało, obrażając przyrodę i w rezultacie. i jego Stwórcy, i jest bezużyteczny do życia duchowego, gdyż duchowieństwo cielesne nie chroni od pożądliwości cielesnych. Skopczestwo jest tak cenione przez Skoptsy, że nazywają je „odkupieniem” lub „chrztem ognia”. Najniższy stopień sekty Skoptsów składa się z Khlystów, którzy przechodzą do Skoptsów jako najwyższa doskonałość. Tutaj za środek inspiracji uważa się skakanie wokół wanny z wodą, które trwa aż do wyczerpania, a niektórzy wpadną w szał; to jest to samo, co muzułmańscy derwisze. Nie znają się na małżeństwach. Chrześcijańska czystość nie pozwala nam mówić o obrzydliwościach popełnianych w noc wielkanocną na walnym zgromadzeniu Khlysts i Skoptsovs. Władze cywilne, uznając tych sekciarzy za osoby szkodliwe dla państwa, wysyłają ich do służby wojskowej w Gruzji 149. § 18. Walka z naturalizmem encyklopedystów Reformacja, która otworzyła przestrzeń dla rozumu, posuwając się do skrajności, pojawiła się u encyklopedystów francuskich w odniesieniu do wiary jako służba bogini rozumu, a w zastosowaniu do polityki - wyniszczenie wszelkiej władzy na rzecz dzikich namiętności. Agenci filozofów paryskich byli wszędzie nauczycielami eleganckiego gustu i wychowawcami człowieczeństwa; pojawił się w tej samej formie w Rosji. Zaślepienie umysłów było dziwne: wszystkie gwiazdy Europy szanowały encyklopedystów jako wielkie umysły, a Katarzyna korespondowała z Wolterem, a nawet wezwała d'Alemberta, aby był mentorem Dziedzica Tronu 150. Rosyjska szlachta przyjmowała na wychowawców ludzi, którzy nie mieli nic poza zdeprawowanym sercem i imieniem Francuza. Nauczyciele ci zamiast Ewangelii proponowali dzieła Woltera, Rainalda i innych wrogów chrześcijaństwa, a rozmowami i przykładem życia próbowali położyć kres zepsuciu umysłu i serca swoich słuchaczy. Śmiech ze wszystkiego, co święte, stał się moim ulubionym zajęciem. Wszystko to jednak w Rosji ograniczało się do najwyższych kręgów społeczeństwa. Okropności rewolucji dotarły także do tego społeczeństwa. Świadomość Katarzyny jest cudowna. „Byłam w błędzie” – powiedziała o wydarzeniach w Paryżu; – to nie są zamieszki; to Bóg wie, co to jest; Zamknijmy nasze wysoce wyuczone książki i zabierzmy się do pracy nad elementarzem. Wydała dekret zabraniający wjazdu do Rosji książek i osób z Francji – zwracała szczególną uwagę na tajne stowarzyszenia i instytucje oświatowe. Metropolita Platon otrzymał zadanie recenzowania zagranicznych książek filozoficznych i politycznych tłumaczonych w Rosji. „Zaprawdę – pisał do hrabiego Ostermana – „nowo przeniknięte zasady filozoficzne, zagrażające nie tylko religii, ale także fundamentalnym powiązaniom politycznym, wymagają pilnej ostrożności. Sekcja zwłok sero medicina paratur.” Już wcześniej, podczas spotkania z Diderem, Platon, nauczyciel prawa, pozwolił filozofowi odczuć sens jego myśli. Czy wiesz, ojcze święty – rzekł Didero do Platona – filozof Didero mówi, że Boga nie ma? „To zostało już dawno postanowione” – odpowiedział nauczyciel prawa. – Kiedy i przez kogo? – „Dawid”. - Jak to? - „Mowa jest szalona w jego sercu: Boga nie ma; ale wymawiasz to także ustami”. Przywódca jakobinów zamilkł i opuścił Rosję. Pasterze Kościoła w swoich domach i ambonach, w rozmowach i na papierze pokazali podłość i zniszczenie paryskiej mądrości. Platon grzmiał przeciwko niej w swoich kazaniach 151. Tę samą zazdrość okazali Ambroży Zertis-Kamenski, Anastazjusz, Ireneusz, Teoktysta 152. Wiele przydatnych książek zostało przetłumaczonych przez świeckich ludzi, którzy byli tak uciskani przez ducha francuskiego. Przede wszystkim Pasterze Kościoła pokładali nadzieję w niewidzialnym Obrońcy i Władcy Kościoła, przeciwko któremu tak bezczelnie zbuntował się duch paryski. A łaska Boża zwyciężyła swoich wrogów poprzez swoje najprostsze sługi 153. „Dzieci” – powiedział von-Wizin, strasznie sparaliżowany do studentów Uniwersytetu – „bierzcie mnie za przykład; jestem karany za moje wolnomyślenie; nie obrażajcie Boga swoimi słowami i myślami”. „Noszę z czcią – pisał w swoim umierającym eseju – krzyż na mnie nałożony i do końca życia nie przestanę wołać: Panie, dobrze mi, bo mnie poniżyłeś!” § 19. Krwawe cierpienia prawosławia pod rządami polskimi Cerkiew prawosławna pod władzą polską aż do roku 1764, dzięki łasce Rzymu, znosiła cierpienia tak dotkliwe, jakich nie znosiła pod rządami okrutnego Zygmunta III. Duchowieństwo rzymskie, osiągnąwszy najwyższą władzę polityczną w Polsce, uzbroiło władzę cywilną w surowe prawa wymierzone w prawosławie. W 1717 r. zakazano budowy nowych cerkwi i naprawy starych. Odebrano wówczas prawosławnym prawo do udziału w sejmikach w celu wyboru posłów na sejm powszechny. Jeszcze bardziej surowy był rozkaz z 1733 r., gdy sejm podjął decyzję o wyeliminowaniu dysydentów ze wszystkich stanowisk publicznych. Wszystko to dokonano dzięki naleganiom Papieża i jego biskupów 154. Kiedy rząd cywilny ogłosił taką wrogość wobec prawosławia, wówczas fanatyzm stał się sprawą prawną dla wszystkich. I - rozpoczęła się krwawa wojna przeciwko prawosławnym. Trudno opisać wszystkie okrucieństwa, jakie ludzie pozwolili sobie popełnić wobec prawosławia. Nie było już haniebnego imienia, którym nie napiętnowano by prawosławnych. Teraz ich wiarę nazywano nie tylko wiarą służalczą, ale wiarą ariańską, wiarą psa. Ukrainę i Białoruś nazwano partes infidelium „krajami niewiernych” 155; udawały się tam w formie misjonarzy tłumy bazylianów i dominikanów; a miecz i Inkwizycja rzuciły się im na pomoc. Księży prawosławnych przywiązywano do słupów, bito biczami, więziono, głodzono, truto psami, obcinano im palce szablami, łamano ręce i nogi; tych, którzy jeszcze żyli, ale nie chcieli zjednoczenia, wypędzano ze swoich domów, a litości nie odważano się udzielić schronienia wygnańcom i ich rodzinom 156. W 1736 r. biskupi papiescy zwrócili się do króla z prośbą o rozwiązanie uniwersalne - zaopatrywanie księży prawosławnych jedynie za zgodą samego króla; a właściciele ziemscy wyrażali zgodę (prezenta) tylko tym, którzy zgodzili się na unię 157. Klasztory były napadane w ciągu dnia, rabowane lub palone, mnichów znęcano się, jak tylko się dało, często zabijając ich na śmierć 158 . Nie mówimy tu o majątkach kościelnych i klasztornych zabranych w drodze rabunku. Mieszkańcy wsi i mieszczanie byli torturowani nieludzkimi torturami, aby uczynić ich unitami lub rzymianami. „Duchowi i potężni, mający władzę światową, wpędzali lud prawosławny jak owce do cerkwi lub cerkwi unickiej. Podczas czytania samej Ewangelii urzędnik wszedł do cerkwi, bił lud biczem i wypędził ich jak bydło ze stajni. Wielu doznało zniszczenia domów, bolesnych pobić, a innym nawet śmierci. Dzieci bito rózgami na oczach matek, a matki na oczach dzieci. Tutaj ten rodzaj krzyków i szlochów, jakie słychać było, może tylko pod Herodem... Na moich oczach – kontynuuje pasterz-kaznodzieja, chłostano dziewczynę kilka razy, najpierw rózgami, potem wrzosami, żeby wyrzekła się naszej wiary, a ona się nie wyrzekła. Kobieta z dzieckiem była przetrzymywana w więzieniu przez sześć miesięcy; Straciła tam dziecko, a jej mąż był bity i szczególnie torturowany; Spalili jej palce, żeby wyrzekła się naszej wiary, ale tego nie zrobiła. Innego w miejscowości Nevle zakuto w kunę (w ciasną żelazną obrożę) i uduszono” 159. Zdarzyło się, że nieszczęśliwi, zmuszeni do zjednoczenia się, nie mając gdzie się chronić, z krzykiem i łkaniem pobiegli na cmentarz i obejmując zimne groby swoich bliskich, krzyczeli: „Błogosławieni, którzy zmarliście w pobożności”. 160. Żydowscy dzierżawcy bezkarnie torturowali ludność, rabowali sprzęty kościelne, stawiali przed sądami księży i ​​wykonywali egzekucje 161. Czego nie przeżyli sami arcypasterze mohylewscy? Biskup Sylwester Książę. Czetvertinsky był nie raz skazany na śmierć i tylko Opatrzność uratowała mu życie. Jego następców, Arseniusza i Józefa, spotkały rażące zniewagi 162. Hieronim pod samym Mohylewem omal nie został zabity przez sługę pana Zankiewicza 163. Papież nie ustawał w podsycaniu fanatyzmu wśród magnatów i duchowieństwa. Po śmierci biskupa. Hieronim nalegał, aby nie wybierać nikogo na następcę Hieronima 164. Wola papieża nie została spełniona. Z tego powodu Jerzy z Konnis cierpiał z powodu fanatyków jeszcze bardziej niż jego poprzednicy. W czerwcu 1759 r. w Orszy tłum uzbrojony w pistolety i szable omal nie zabił go w cerkwi; aby uchronić się przed wściekłością fanatyków, wywieziono go z miasta wozem obsypanym nawozem 165. W 1761 r. domikanin misjonarz Zenowicz uzbroił tłum jezuickich studentów w strzelby, szable, pałki i zaatakował dom biskupi oraz seminarium duchowne; tłum rozbijał bramy, bił i niszczył wszystko, co napotkał, okaleczał mnichów, studentów i duchownych; bł. Pasterz ukrywał się w wilgotnych piwnicach swojego domu 166. Skarga za skargą trafiała do Synodu i do sądu rosyjskiego. Nasi ambasadorzy przesłali mocne notatki do Króla i Sejmu Polski. W Polsce rozpatrzenie skarg odłożono do Sejmu, a Semy nic nie zrobiły. Król August III w specjalnym liście skierowanym do biskupa wileńskiego Zenowicza nakazał: „nieunitom nie utrudniać praktykowania wiary, zgodnie z przyznanymi im prawami”. Ale Zenowicz „zgodnie z tajnym przykazaniem papieża” postąpił inaczej. Kanclerz napisał mu w ostrych słowach, że „królowi z pewnością zależy na zaprzestaniu prześladowań prawosławnych”. Biskup odpowiedział: „Wypełniając ten zakaz, należy je zachować do czasu rozpatrzenia sprawy przez Rzeczpospolitą w Sejmie”. Tak minęło ponad pół wieku 167. § 20. Zmiany w sprawach za Katarzyny II. a) Jerzy z Koniskiego z Katarzyną i królem; dieta i traktat; Unitom spieszy się z opuszczeniem związku; pierwszy rozbiór Polski Pan długo znosi nasze grzechy. Ale poza granicami miłosierdzia podąża Jego surowa prawda. Polska zaszła daleko. Opatrzność pozostawiła Katarzynie II przywrócenie Polsce rozumu. Katarzyna rozstała się z Polską nie tylko jako patronka prawosławia, na którego czele stał Synod, ale także jako obrończyni praw człowieka i praw Rosji. Kiedy cesarzowa przybyła do Moskwy na koronację (29 września 1762 r.), Jerzy Konisski we wzruszającym przemówieniu przedstawił okrutną sytuację prawosławia południowego przed tronem monarchy. "Przez łzy się pocieszamy" - powiedział ze łzami Jerzy - "i w smutku duszy zwyciężamy i w ostatecznym ucisku. Dlaczego tak jest? Nadzieja naszego wybawienia napawa nas radością; Albo nie możesz tego dla nas zrobić, albo nie raczysz? Mogłeś w słabości, możesz w sile. Modlimy się, nie zawstydzaj nas, naszej nadziei w naszej rozpaczy, ratuj nas swoją prawicą" 168. Cesarzowa była zdecydowana położyć kres cierpieniom niewinny. Rok później wszyscy polscy i litewscy dysydenci zwrócili się do Katarzyny o ochronę dla siebie. Cesarzowa za pośrednictwem swoich wysłanników prosiła polski rząd o uczciwość wobec niewinnych. Kiedy pod opieką cesarzowej na tron ​​wstąpił Stanisław August: Jerzy (1765) ze wzruszającą wymową przedstawił przed sobą cały ciężar cierpień ludu prawosławnego i całą niesprawiedliwość polskiego rządu. „Sama wiara” – stwierdził spowiednik i proboszcz – „jest dla nas zbrodnią.... Chrześcijanie są uciskani przez chrześcijan, wierni są uciskani przez wiernych w większym stopniu niż przez niewiernych. Nasze kościoły, w których Chrystus jest uwielbiony, są zamknięte; i synagogi żydowskie są otwarte. Ponieważ nie mamy odwagi stawiać tradycji ludzkich na równi z odwiecznym prawem Bożym, ponieważ nie ingerujemy w niebiosa na ziemi, z tego powodu nazywani jesteśmy schizmatykami, heretykami, apostatami. Ponieważ boimy się bezwstydnie postępować wbrew swemu sumieniu, jesteśmy skazani na więzienie, na zranienie, na miecz, na ogień” 169. Król był głęboko wzruszony i powiedział: „Potwierdzone zostanie wam wszystko, do czego macie poprzednie prawa”. Przemówienie Konnińskiego przyciągnęło uwagę całej Europy: zostało przetłumaczone na wszystkie języki i ze smutkiem przeczytane 170. Już same sprawy sądów były echem żywego udziału Europy w losach dysydentów: po stanowczej notatce księcia Repnina o przywróceniu praw niewierzących w Polsce, tego samego żądały od Polski sądy angielskie, pruskie, szwedzkie i duńskie 171 . Sejm, uniesiony fanatyzmem krakowskiego biskupa Kajetana Saltyka, odrzucił żądania pięciu sądów; – i nie tylko – postanowił jeszcze bardziej ograniczyć wolność wiary. Decyzja ta wywołała powszechne oburzenie w Prusach Polskich i Księstwie Litewskim. W Toruniu i Słucku utworzono konfederacje szlachty w proteście przeciwko Sejmowi. Następnie w innych miejscach pojawiały się sojusze, których liczba sięgała aż 200. Jerzy wydał wówczas starożytne „prawa i wolności mieszkańców wyznania greckiego w Polsce i na Litwie”. Cesarzowa wydała manifest i nakazała przeniesienie wojsk do Polski. Król, nie do końca zgadzający się ze stroną dysydentów, zwołał nowy sejm. Biskupi Sałtyk, Załucki i niektórzy inni, jak poprzednio, poruszyli umysły sejmu, wydali Polskę na zagładę, ale nie chcieli cofnąć się ani na krok od żądań papizmu; wypowiadali się z lekkomyślną bezczelnością przeciwko cesarzowej. Repnin (w październiku 1767 r.) aresztował ich i wysłał do Kaługi. Sejm pojednał się. Powołana przez Sejm komisja w obecności posłów mocarstw sprzymierzonych zbadała zarówno żądania dysydentów, jak i podstawowe prawa Polski. W listopadzie (15) 1767 r. Sejm podjął decyzję o uchyleniu wszelkich ustaw skierowanych przeciwko dysydentom, przyznaniu im wolności wiary, umożliwieniu wychowywania dzieci z małżeństw mieszanych w wierze rodziców, z prawem do porozumienia przedmałżeńskiego, umożliwieniu im obecności w Senacie i uczestniczenia w posiedzeniach sejmu; w Polsce uważa się, że dominuje wyznanie rzymskie. Propaganda rzymskiego arcykapłana nie miała już nic do powiedzenia, a nawet nalegała na trwałe zamknięcie stolicy biskupa mohylewskiego, jedynego wówczas w Polsce, i surowe zakazanie prawosławnym składania skarg do sądu rosyjskiego 172 . Traktat i ustawa odrębna (13 lutego. 1768) między Rosją a Polską postanowiono: „Biskup białoruski zostanie na zawsze zachowany w wierze wschodniej ze wszystkimi klasztorami, kościołami i ich fundacjami; kościoły i klasztory, które zostały błędnie wybrane, powinny zostać zwrócone nieunitom wraz z całymi ich ziemiami; utworzyć sąd mieszany (judicium mixtum) złożony z 8 osób z Rzymu, z 8 wyznań prawosławnych lub protestanckich, w celu rozpatrywania i rozstrzygania spraw dotyczących stopni i majątku dysydentów”. Jerzy został powołany w ustawie na członka sądu mieszanego i był prezesem sądu 173. Spisał starożytne akty własności i stanowiska z Białorusi i Kijowa. Bez względu na to, jak miło było Pasterzowi pracować na rzecz ziemskiego pokoju swoich współwyznawców; ale o wiele bardziej chciał, aby traktat chronił wolność sumienia - bezpośrednio pozwalał na pozostawienie związku tym, których sprowadzono do niego jedynie przemocą. Już wtedy wiedział dobrze, że tysiące były gotowe porzucić znienawidzony związek, ale wraz z innymi drżał o ich los; Większość biskupów unickich ujawniła Jerzemu w Warszawie, że unia nie jest dla nich słodka, a „jurysdykcja papieska” nie jest łatwa. Otrzymawszy zgodę księcia Repnina, aby ci, którzy chcą przejść na prawosławie, zgłosili swoją wolę na piśmie w lokalnych sądach i pośpieszyli z przejściem na prawosławie przed ratyfikacją traktatu, Jerzy natychmiast dał o tym znać na swoim konsystorzu. W ślad za tym nie tylko szlachta osmołowiecka, o której rozmawiał z Repninem, ale „wiele innych i całych parafii, niektóre wraz ze swoimi księżmi, w województwie mścisławskim i powiecie orskim, a także liczne wsie w powiatach reczyckim, mozyrskim i mińskim” wysłały prośby do Konińskiego z prośbą o opuszczenie związku, a innych katolicyzmu i modlitwą uchronienie ich przed prześladowaniami. George przekazał ogłoszenie ambasadorowi w celu uzyskania certyfikatu. Był 7 lutego. 1768 w Warszawie 175 . Z kolei na początku marca Jerzy pisał, że biskupi unici złożyli już do króla memoriał, czyli notatkę, aby po stosunkach króla z cesarzową można było przystąpić do dyskusji na temat powrotu unitów do Kościoła grecko-rosyjskiego 176. Na dworze Katarzyny bali się żądać od Polski wolności i bezpieczeństwa dla pragnących powrócić do prawosławia, zgodnie z życzeniem Jerzego 177. Pokorny Pasterz powierzył sprawę woli św. Bóg. Kilka kościołów wraz z parafianami wróciło do prawosławia dzięki staraniom Jerzego 178. Samowola magnatów i rzymska propaganda przygotowały dla Polski swój los. Towarzysz Saltyka, biskup kamieniecki Krasiński, ucieknąwszy z rąk Repnina, przechadzał się po Polsce w stroju pielgrzyma, nawołując do nienawiści do dysydentów; Nuncjusz papieski w swoich apelach do duchowieństwa, duchowieństwo w swoim nauczaniu do ludu podsycało płomienie buntu i głosiło krucjatę przeciwko prawosławnej Rusi. Puławski, zdaniem Krasińskiego, założył w Barze konfederację (29 lutego 1768 r.): jej hasło brzmiało: wolność i wiara, inaczej – anarchia i fanatyzm; Powstanie szybko rozprzestrzeniło się po całej Polsce. Król zwrócił się do cesarzowej Rosji z prośbą o pomoc. Inteligentny, wykształcony Melchizedek, archimandryta klasztoru Matroninsky, został osadzony w więzieniu. Na Ukrainie rozpoczęły się zaciekłe prześladowania: torturowano kobiety, dziewczęta i dzieci, torturowano księży; Kożewskiego owinięto w konopie, oblano żywicą i podpalono; inni otrzymali sześć lub osiemset ciosów rózgami. Puławski zaciągnął się do związku dla konfederacji. Konsekwencją tego była rzeź Humana, którą Hajdamacy zapłacili za Polaków i Żydów. Katarzyna spacyfikowała Hajdamaków; ale nakazał feldmarszałkowi Rumiancewowi chronić prawosławnych 179. Na prośbę króla kilka pułków rosyjskich zjednoczyło się z królewskimi i pokonało rebeliantów. Krasiński zwrócił się o pomoc do Dworu Wersalskiego, Potocki – do sułtana. Türkiye wypowiedział wojnę Rosji; ale Pan pobłogosławił sprawy Rumiancewa i Orłowa; i Suworow pokonali Polaków i Francuzów. Z polskiej Ukrainy pisali wówczas do Synodu: „Jeśli nie ustaną wysiłki zmierzające do zniszczenia wiary i praw grecko-rosyjskich, to w oczach całego świata będą one krwawą ofiarą składaną Bogu”. Następnie Prusy podniosły głos, aby uspokoić niespokojną Polskę, dzieląc jej części. A pod koniec 1772 roku nastąpił pierwszy rozbiór Polski. Rosja zadowalała się niewiele – Białorusią liczącą 1 360 000 mieszkańców i obowiązkiem Polski udobruchania reszty prawosławia 180. § 21. Sekcja druga; trzecia sekcja; Unitowie chętnie przechodzą na prawosławie; Na tych, którzy pozostali w związku, naciskała propaganda nawet po Katarzynie. Próba jezuicka W Polsce wciąż zostało zbyt wiele rosyjskiego. Rosja pozwoliła na zaspokojenie tysięcy skarg przez samą Polskę. W Rosji wyznaczono metropolitę dla rzymskich chrześcijan, unitom natomiast pozostawiono wprowadzenie własnego arcybiskupa. Ale ślepi fanatycy nie znają ani współczucia, ani wdzięcznego poddania się losowi Boga; Wydało im się to nie do zniesienia zniewagą, że Rosja zabrała jej niewielki majątek. Kanclerz koronny biskup poznański Młodzinowicz złożył 18 lutego 1774 r. w imieniu Senatu skargę, że 1200 cerkwi zostało niesprawiedliwie wybranych przez unitów na prawosławie. W 1775 r. Katarzyna zażądała powołania specjalnej komisji w celu zakończenia sporów między nieunitami a unitami; zgodził się nawet na pewne ograniczenia praw przyznanych dysydentom. Ale komisja, dzięki łasce propagandy, nie powstała w 1785 r. 181 Wprost przeciwnie, ta sama propaganda w 1786 r. sporządziła i rozesłała projekt środków mających na celu nawrócenie wszystkich unitów na Rzymian 182, podczas gdy unici tak bardzo umiłowali unię i kościół, że w ciągu czterech lat (1779 - 1783) 800 parafii powróciło do prawosławia. Konfederaci utworzyli Sejm; posłowie utrzymywali stałe kontakty z rewolucjonistami francuskimi i tworzyli kluby jakobińskie w Polsce; 3 maja 1791 roku ogłoszono konstytucję. Krwawy ucisk prawosławnych rozpoczął się jeszcze wcześniej; Wiktor, biskup perejasławski, zatwierdzony przez króla, został niespodziewanie (18 kwietnia 1789) pojmany, zakuty w kajdany i przewieziony do aresztu warszawskiego. Wielu prawosławnych księży Ukrainy zostało zmuszonych do ucieczki do diecezji kijowskiej i jekaterynosławskiej 183. W Warszawie zdecydowano o utworzeniu niezależnego od Świętego Synodu Kościoła kościelnego dla prawosławnych w Polsce. Konsekwencją konstytucji była niezgoda krwi. Jeden brat Potocki ułożył i bronił konstytucji, drugi był jej nieprzejednanym wrogiem. Konfederacja Torgowicka została utworzona w celu krwawej walki z konstytucją. Katarzyna wysłała wojska do Polski, a Prusy wysłały ją na drugą stronę. Wszystko skończyło się wraz z drugim rozbiorem Polski. Sejm Grodzieński (3 lipca 1793) zwrócił Rosji jej dawne rejony – Podolsk, połowę Wołynia i Mińska (inaczej 10 obwodów kijowskich) liczące 3 miliony mieszkańców; W tym samym czasie utworzono odrębną diecezję mińską. Rzymianom i unitom przyznano wolność sumienia i prawa. Nie minęło sześć miesięcy, zanim karbonariusze i propaganda wznieśli (w marcu 1794 r.) bunt, jakiego nigdy wcześniej nie widziano; spiskowcy zaatakowali wojska rosyjskie w Polsce, kiedy nikt się tego nie spodziewał: w samej tylko Warszawie w Wielki Czwartek ponad 2000 żołnierzy rosyjskich padło pod nożami tajnych zamachowców. Suworow szybko rozliczył się z karbonariuszami. Nastąpiła część trzecia: na mocy traktatu aliantów (14 listopada 1795 r.) do Rosji przyłączono Wileńsko, Grodzieńsko i Kurlandzkie 184 . Unici uwolniwszy się z żelaznego uścisku polskiej propagandy, porzucili związek i powrócili do wiary swoich ojców. Czy mogło być inaczej, skoro przez ten związek przelało się tyle krwi, kiedy potraktowano go jedynie z nieludzkim okrucieństwem? W 1794 r. św. Synod wydał rozkaz wysłania do arcybiskupa mińskiego zdolnych księży i ​​2500 antymin. Dekretami z 1795 r. ogłaszano, że do wiary przodków powróciło już ponad milion unitów, a 2300 kościołów przeszło na własność prawosławia 185. Bliscy prawdy będziemy, jeśli powiemy, że za panowania Katarzyny Cerkiew prawosławna powróciła do siebie z unii i Rzymu jedynie aż dwa miliony osób. Skończyły się krwawe smutki prawosławia; jednocześnie do Rosji nie dotarła ani jedna skarga ze strony unitów na przymusowe przejście na prawosławie; Chrześcijanie rzymscy również cieszyli się pokojem 186. Dopiero pasja duchowieństwa rzymskiego – do nawracania osób spoza własnej parafii – zakłóciła ciszę Kościoła. Chochlik. Paweł (16 marca 1797 r.) został zmuszony do wydania dekretu chroniącego sumienie chłopów, których właściciele ziemscy za namową księży zostali siłą oderwani od prawosławia do unii lub od unii do Rzymu. Święty Synod zezwolił tym, którzy nawrócili się ze związku, na ich prośbę, odprawiać ustalone z czasem lokalne rytuały. Nie ustały skargi unitów i części ortodoksów na propagandę. Chochlik. Aleksander wydawał dekrety za dekretami, zawierający najsurowsze zakazy znieważania lub nawracania unitów na Rzymian, stwierdzając, że bliskość unii z prawosławiem daje jej prawo do szczególnej ochrony Cesarstwa. Niemniej jednak pod koniec jego panowania jego propaganda doprowadziła unitów do skrajności. Właściciele ziemscy, zgodnie z jej instrukcjami, uciskali chłopów, a świątynie wystawiali na wiatr i deszcz; sama propaganda albo wprost przebierała unitów za Rzymian, albo wypierała z kultu unickiego wszystko, co greckie 187 . Nie mniej niebezpieczni od tych przemocy byli jezuici, którym Katarzyna sprzyjała na Białorusi, a następnie w 1801 r. wkroczyli do Rosji, niebezpieczni dla rosyjskich serc. Generał jezuicki Huber zaproponował Impowi. Pawła o unii Kościołów, przedstawiając notatkę o urojonych prawach Stolicy Rzymskiej. Na tę notatkę, zgodnie z poleceniem Synodu, Eugeniusz, późniejszy metropolita kijowski, napisał zaprzeczenie. Ale nie o to chodzi. Jezuici wkrótce zastosowali swój zwyczajowy trik - zaoferowali swoje usługi w wychowaniu dzieci, przedostali się do najlepszych domów i znaleźli się jako wychowawcy szlachty; kąkol, który sprytnie zasiał, zaczął przynosić owoc. Filaret, obecnie metropolita moskiewski, napisał: Rozmowa pytającego z pewnym siebie. Następnie (w 1816 r.) wypędzono jezuitów z Petersburga, a następnie (w 1820 r.) całkowicie z Rosji 188. § 22. Schizma rosyjska: mnożenie się wiadomości i sekt; sekty w bezkapłaństwie Im dalej szła schizma rosyjska, tym bardziej ujawniała swoją wewnętrzną słabość, a przede wszystkim podział na plotki. Taka jest duma faryzejska – dusza schizmy rosyjskiej – że nie potrafi żyć spokojnie nie tylko z obcymi, ale i ze swoimi 189. Schizma rosyjska wprowadzała podział za podziałem, wiadomość za wiadomością, pozostając z tą samą niechęcią do prawosławia. Popowcy nie szanują swoich zbiegłych księży i ​​odsyłają ich, gdy tylko zaczną im mówić surową prawdę, która nie jest w ich guście. Niemniej jednak zbiegli pasterze w pewnym stopniu mają na nich wpływ i ograniczają samowolę ich dzikiego stada. W Bespopowszczynie też tak nie jest: tutaj każdy, kto jest zręczniejszy i odważniejszy od innych, rości sobie prawo do kierowania innymi i swoje myśli, jakiekolwiek by one nie były, podporządkowuje prawu innych. Stąd w siódmym okresie ujawniła się niezwykła różnica między Bespopowszczyną a Popowszczyną. W pierwszym rodziła się nowość za nowością, kawałek po kawałku; w Popowszczynie pojawiło się niewiele nowych plotek 190. Doszło do tego, że choć wszyscy schizmatycy lubią nazywać siebie starowiercami, w całym starym Trebniku Bespopowcy nie odprawiają prawie ani jednego starego obrzędu – niektóre obrzędy pozostawiono niespełnione, inne zastąpiono nowymi 191 . 1. Od poglądów Daniłowa minęło około 40 lat, a na Pomorzu nie odważono się jeszcze znieważyć tajemnicy chrztu poprzez jej powtarzanie. Ale wtedy faryzejska duma dodała swojej arogancji i bezczelności i postanowiła ponownie ochrzcić tych, którzy weszli do społeczności Danilowitów 192. Na tym nie poprzestali na Pomorie. Niektórzy zaczęli interpretować, że czystość ponownie ochrzczonych jest także nieczystością. Postanowili ochrzcić się albo w rzece, albo przy źródle: narodzili się samochrzciciele. Pierwszym nauczycielem był niejaki Roman. Stary Paweł też się tym nie zadowalał. Zrobił bicz z gałązek, pokrył go gliną i żywicą, a po zgromadzeniu wody deszczowej wykąpał się – co nazwał najlepszym chrztem. Chciał przekonać innych o wyższości swego chrztu – mówił, hałasował, modlił się, aby go naśladowano, w końcu zgłosił się na ochotnika, by cudem udowodnić kazanie – zgodził się wypić truciznę. Przynieśli mu jakieś proste wino i jak najszybsze, spadł z nóg. Biedak sam się ośmieszył. Ale kilku prostaków poszło za nim. 2. Małżeństwo było przedmiotem wielu sporów wśród Bespopowszczyzny; Po sporach nastąpiły podziały. Na zebraniach Daniłowitów zwyczajowo przedkłada się dziewictwo nad małżeństwo; a kto chce zawrzeć związek małżeński, niech to uczyni tylko zgodnie z tradycją kościelną, za błogosławieństwem celebransa misteriów; niech więc szuka kapłana z dawnych czasów. 193. Teodozjanie bezwarunkowo potępiali małżeńską żonę: nie ma sakramentów, nie ma małżeństwa – mówili; Dlatego zakazali nawet chrztu dzieci i nie chcieli jeść ani pić z parą młodą. Ta nienawiść do małżeństwa spowodowała, że ​​a) pojawiła się sekta morderców dzieci – ludzie, którzy ustanowili zasadę grzebania w ziemi żywych owoców swojego nieczystego życia; b) wielu innych, za Fedoseevetsem Iwanem Aleksiejewem, uznało, że lepiej jest już wyjść za mąż, ponieważ odczuwali okropność życia, jakie wiodły wyimaginowane dziewice. Niektórzy zaczęli zwracać się do księży Kościoła prawosławnego z prośbą o ślub; kiedy wrócili do swego ludu, nałożyli na siebie pokutę. Inni, przestraszeni nienawiścią Fedoseevitów do wszystkiego, co ortodoksyjne, zaczęli wierzyć, że jeśli do wzajemnej zgody zawierających związek małżeński doda się błogosławieństwo rodziców, to – mówili – Bóg wypełni resztę najlepiej, jak potrafi, i zaczęli żyć bez małżeństwa. Jeszcze inni, dopiero później, wpadli na pomysł czytania modlitw za wchodzących w związek małżeński 194. Ponieważ takie związki, jak sami przyznają zawierający związek małżeński, są jedynie kwestią arbitralności, nie są uświęcone i nie są potwierdzone błogosławieństwem Bożym, rozwiązują się równie łatwo, jak powstają - po jednej żonie biorą drugą, trzecią i piątą. Odtąd zepsucie pojawiło się w przerażającej formie. Żony są porzucane przez mężów w biedzie i występku; Tłumy dzieci bez ojców od dzieciństwa zmuszone są żerować na kradzieży i przyzwyczajone do wszelkich wad. Społeczeństwo jest coraz bardziej wypełnione ludźmi najbardziej szkodliwymi, pozbawionymi wiary i moralności. 3. Zbiegły łucznik Filip, który założył strój klasztorny, miał nadzieję zostać pełnym władcą klasztoru po śmierci opata klasztoru Daniłowskiego. Tak się nie stało: wybrany został Siemion Denisow. Filip był bardzo urażony i skarżył się na Siemiona, jak gdyby źle rządził. Na walnym zgromadzeniu Siemion został uniewinniony. Ambicja i duma łucznika były jeszcze bardziej poirytowane. Głośno karcił Pomorzan i czekał na okazję do wywołania rozłamu. w Imp. Komisja Anny, dowiedziawszy się, że Pomorzanie nie modlą się za cara, zażądała, aby się modlili. Daniłowici zgodzili się, a Teodozjanie uznali to za herezję. Filip był zadowolony z okazji - ogłosił Daniłowitów za heretyków i oddzielił się od nich. Wybrawszy około 50 osób, udał się z nimi 25 mil od klasztoru i zapoczątkował Porozumienie Filipowskie. Zatem a) pierwszą myślą Filipowitów nie była modlitwa za cara; b) wtedy są surowsi od wszystkich Pomorzan w stosunku do ikon: nie ważcie się kłaniać obcym, bo będziecie skalani; i nie mniej okrutny dla tych, którzy zawierają związek małżeński; c) szczególnie silna jest w nich chęć samobójstwa. Ktokolwiek do nich przychodzi, każdego namawia się, aby pościł lub spalił. Sam Filip wraz z tłumem, który się do niego przyczepił, spalił siebie i swoich prostaków 195. 4. Trudno znaleźć coś bardziej obrzydliwego niż samobójstwo. Pasterz Denisow to zrozumiał. Ale pasterz też chciał być nauczycielem i sporządził własną – umowę pasterską. Potępiając Filipowitów za skłonność do samobójstwa, potępiając Pomorzan za niechęć do jedzenia i picia, bez względu na to, kogo to spotyka, nauczał: nie należy chodzić po kamiennym bruku, jakby to było dzieło Antychrysta; Nie należy zabierać ze sobą ani pieniędzy, ani paszportów – mają na sobie pieczęć Antychrysta. 5. Plotki w Biespopowszczynie mnożyły się jedna po drugiej i każda była dziwniejsza od drugiej. Człowiek Onisim doprowadził do zgody Razina, który zebrał się na modlitwę w Vel. kwaterach, stoją z otwartymi ustami i czekają, aż Aniołowie udzielą im komunii. 6. Podreshetniki, według wskazówek innego mężczyzny, pomylone z rodzynkami komunii św., które dziewczyna wyjmuje z podziemia na sicie i rozdaje słabym. 7. Trzeci mężczyzna zaczął Potemszczinę, wyjaśniając, że należy chrzcić w ciemności, w nocy, tak jak Chrystus został ochrzczony, lub w chwili śmierci. 8. A Baba Akulina, żona łucznika, była kaznodzieją w Bespopowszczynie i założyła Akulinowszczynę – stowarzyszenie braci i sióstr; osoby zawierające niniejszą umowę wymieniają krzyże i ikony całusów; księża i mnisi zdejmują włosy; żyją brudno. 9. Czernets Osip za zgodą Osipowszczyny nakazał kapłański pochówek za zmarłych, spowiedź przed starszym i tonację kobiet dla zakonnic. 10. Wszystkie te porozumienia Bespopowszczyzny szczerze się nienawidziły, a Feodosowie szczególnie nienawidzili Daniłowców-Pomorzan. OK. 1780 Pomorzanie i Feodozjanie postanowili przedstawić swoje dowody na walnym zgromadzeniu i po czyjej stronie będzie ich więcej, zdanie to zostanie przyjęte w celu zakończenia niezgody. Na spotkaniu okazało się, że Pomorzanie mieli więcej dowodów (jakich? Nie przyjrzeli się), a Teodozjanie zamazali na krzyżach przedmiot sporu – napis: I.N.T.I., choć nie porzucili nienawiści do cara. Zmianę wprowadzono w Moskwie. Ale kiedy usłyszeli o niej nowogrodzcy Teodozjanie, ogłosili moskiewskich apostatów. Ci ostatni nazywali siebie Titłowcami, gdyż nie uznawali tytułu Chrystusa 196. 1. Najbardziej niezwykłym zjawiskiem w Popowszczynie są Peremazantsy. Nieszczęśliwa duma faryzejska podsunęła na moskiewskim cmentarzu Rogożskoje pomysł, że należy odnowić księży Kościoła prawosławnego, którzy przychodzą do schizmatyków jako nieczyści, i w tym celu namaścić ich mirrą; Aby to uzasadnić, wskazywali na zasadę starożytnego Kościoła, aby uświęcać schizmatyków krzyżowych i niektórych heretyków, którzy zwrócili się do Kościoła. Ale gdzie możemy zaznać spokoju? Pomyśleli i zdecydowali, że jeśli zajdzie taka potrzeba, ich kapłani mogą przygotować św. mirrę. Inicjatorem był zbiegły ksiądz Wasilij. Według jego myśli przygotowali pachnące maści i zioła, wyjęli relikwie św., zmieszali to wszystko z oliwą w dużym samowarze i zaczęli gotować; gotowane od Łazarza od soboty do Wielkiego Czwartku; ksiądz Wasilij czytał modlitwy biskupa, a kupiec Michajłow stał w komży i mieszał napar. Na koniec mieszaninę butelkowano; Cały napar miał wagę dwóch i trzydziestu funtów, ale jedna butelka pękła i napar wypłynął. Gdy tylko rozeszła się wieść o nowym świecie, Kerzhensky, Donsky i wielu innych uznało świętość gotowania Rogożskiego i zaakceptowało smarowanie. Ale w osadach Starodub mnich Nikodim i ksiądz Michaił Kałmuk podnieśli szmer przeciwko Rogożcom. Napisali list do Rogożców i surowo potępili nowość. Wasilij i inni księża Rogoża odpowiedzieli, że jeśli Starodubcy nie będą chcieli wprowadzić podziałów, przyjdą po pokój; w przeciwnym razie połączenie z nimi zakończy się. W końcu postanowili rozważyć tę sprawę na radzie generalnej za pośrednictwem wybranych urzędników. W 1779 r. do Moskwy przybyli Michaiła Kałmuk, Nikodim i kilku innych, zostali życzliwie przyjęci i rozpoczęły się spotkania 197. Na pierwszym spotkaniu omawiano: czy Steafan i Koźma na Wetce, zgodnie ze starożytnymi zasadami, ponownie ochrzczeni w nowych księgach, ponownie żenili się z żonatymi, poprawiali księży bez bierzmowania, a prości - z bierzmowaniem i chodzeniem po chrzcielnicy? Zaufany Rogożcew odpowiedział, że te działania są nielegalne. Zapisano słowa i ułożono: „aby rozważać z wyprzedzeniem i rozstrzygać sprawy nie na podstawie tego, jak postępowali nasi przodkowie, którzy nie zawsze się ze sobą zgadzali, ale na podstawie Pisma Świętego”. Nikodem dodał: „Jeśli ojcowie uczynili coś niezgodnego z prawami kościelnymi, stało się to z niewiedzy i zazdrości: niech będzie o nich wiecznie pamiętana”. Sąd jest sprawiedliwy, czego schizmatycy powinni przestrzegać we wszystkich sprawach. Rogożyci początkowo zgodzili się z tym sądem, ale potem zdali sobie sprawę, że ten wyrok wydał wyrok śmierci na ich przedsięwzięcia. Zastąpiono zaufanego Rogożcewa i pojawił się inny sędzia. Odbyło się dziesięć spotkań: pierwsze - 1 listopada 1779 r., ostatnie - 7 stycznia 1780 r. Na pierwszym zebraniu było aż 300 osób, na trzecim tyle samo, na drugim 200. Dyskusje były gorące, jak zwykle między niegrzecznymi ludźmi. Sprawa zakończyła się tym, że Rogożcy zdecydowanie oddzielili się od Słobożanów i w ten sposób pojawili się Peremazanci, inaczej Iorżencowie. Część Slobożanów stanęła później po stronie Rogożców. Jednak później Rogożcy uznali, że ich gotowanie jest zbyt haniebne; Dlatego część swojego świata zakopali w ziemi, drugą wlali do rzeki, a potem zaczęli smarować się prostym, zgniłym olejem, który właśnie dlatego, że był zgniły, nazwano światem starożytnym 198 . Inni, którym udało się kupić maść Rogożcewa za wysoką cenę, stosowali ją później; a kiedy zaczęło go brakować, wlali oliwę do starego naczynia i nazwali go światem starożytnym. Popowici odczuwają brak świętego świata i bardzo się niepokoją. Aby uspokoić prostaków, zbiegli kapłani zapewniali ich, że nadal mają mirrę konsekrowaną przez Patrasa. Filaret 199; potem powiedzieli, że mają świat czasów - Patr. Józefa 200. Inni przechwalali się światem, jakby przetrwał z czasów (nieznanego) Rafała Arcybiskupa Tweru 201 . W końcu ogłosili, że hieromon Sołowiecki przyniósł im mirrę. Sofoniasz, czyli kapłani pierwszych lat Nikona 202. Sami kapłani Peremazantów wyznają w szczerych rozmowach: „starożytny św. W ogóle nie mamy pokoju; zamiast tego w razie potrzeby bierzemy z lampy zwykły olej i wlewamy go do szklanki, o której nasi przodkowie mówili, że kiedyś przebywał w niej starożytny święty. mirra” 203 Czując, że taka mirra nie ma mocy łaski, chociaż przy prostaczkach mówią coś innego, gdy tylko nadarzy się okazja, kradną świętego. maść kościelna 204. 2. Kolejnym nowym znaczeniem w Popowszczynie są Czernobolce. W 1775 r. chłop Hilarion z Wetki, Paweł Grigoriew i Nikifor Iłarionow, mieszkający przez długi czas w Starodubcach, oddzielili się od Starodubców pod pretekstem, że w Starodubcach koło Chochłowa i Moskala nie można było uciec; oddalając się od nich, w miejscowości Czarnobole założyli klasztor i kościół. Ustalili: a) nie należy przysięgać inaczej, jak tylko jej i ani, ani, a zatem nie należy przysięgać; b) ponieważ golenie brody jest strasznym grzechem, nie należy wstępować do służby wojskowej, w przeciwnym razie zginą zarówno podający, jak i poddawany; c) podrzeć paszporty, jakby napiętnowane pieczęcią Antychrysta i nie modlić się za cara zgodnie z formą Synodu; d) najkonieczniejszą myślą jest uwzględnienie faktu, że koniec świata już wkrótce i nawet kiedy jest na to znany. 3. Kilku kupców z Kołomnej i Orła, w tym główny Teodor Susłow, wstąpiwszy w szeregi diakonów starodubskich, oddzieliło się później od Starodubców, gdyż nie chcieli uważać za słusznych księży wyświęcanych przez biskupów małoruskich, zwłaszcza do chrztu lanego. Postanowili przyjąć tylko tych zbiegłych księży, którzy przyjęli święcenia w linii rosnącej od patriarchów moskiewskich. Tak pojawiła się Susłowszczyzna. § 24. Zarządzenia Rządu Synodu w sprawie schizmy; środki cywilne do 1762 roku Utrzymująca się schizma rosyjska zadała Kościołowi rosyjskiemu poważny i bolesny smutek. Nie ma ani jednego środka, którego Kościół nie wypróbowałby od czasów Piotra I, aby wyleczyć lub złagodzić tę uporczywą chorobę. Pojawiły się inne rany, które wkrótce zniknęły lub zmiękły. Czego nie zrobili z tym dzikim wzrostem? I ledwo stał się bardziej miękki. Święty Synod od samego początku całą swoją uwagę skupiał na schizmie jako nieszczęściu Kościoła rosyjskiego. Jednocześnie nakazano dostarczać Synodowi informacje o liczbie schizmatyków w poszczególnych diecezjach oraz raporty o szczególnych wydarzeniach w schizmie. Sam Synod napominał skazanych, upartych szermierzy schizmy i napominał egoistycznych lub krótkowzrocznych patronów schizmy. On sam kreślił pomysły dotyczące działań przeciwko rozłamowi 205 . Administracji diecezjalnej nakazano szczegółowe i rygorystyczne zasady przeciwdziałania schizmie. Rygorystyki wymagał ówczesny stan schizmy. W tamtym czasie wśród schizmatyków byli czyści heretycy, a wytrwałość schizmy dorównywała jedynie jej dzikości. Jednocześnie na początku tego okresu było wielu, nawet wśród osób z klas wyższych, którzy choć wstydzili się lub bali zaliczyć się do schizmatyków, wyrządzili ortodoksji jeszcze więcej szkody niż otwarci schizmatycy. Stąd a) za najbardziej niezbędny środek uznaje się, aby księża nie tylko prowadzili dokładne listy parafian, którzy przystąpili i nie przystąpili do spowiedzi i Komunii św., ale także sprawdzali samych spowiedników, czy ich przywiązanie do tego, co zostało potępione przez Kościół, nie kryło się w ich sercach? b) tych, którzy wzbudzili wobec siebie podejrzenia, czy to przez zaniedbanie obowiązku spowiedzi, czy z innych powodów, kapłan, jak głosi reguła, zmusza ich do złożenia przysięgi o szczerej wierze; c) jeśli właściciel ziemski nie tylko tuszuje przesądy, ale także nie pozwala kapłanowi napominać schizmatyka, wstrzymując polecenia swoich przełożonych: biskup po pisemnym upomnieniu zgłasza właściciela ziemskiego Synodowi, a Synod, po nieudanym jego napomnieniu, przekazuje go do sądu cywilnego, jak każdego upartego schizmatyka; d) nawracający się schizmatyk musi przysięgą potwierdzić swoje przyrzeczenie, że nie będzie należeć do schizmy; jeżeli nie wiadomo, czy został ochrzczony, ochrzcijcie go zgodnie z porządkiem Kościoła; e) przy chrzcie dzieci schizmatyckich być odbiorcami prawosławnymi i zobowiązać rodziców do podpisania, że ​​nie będą uczyć swoich dzieci o schizmie; ci, którzy zawierają związek małżeński, nie powinni wcześniej wychodzić za mąż, tak jakby wyrzekli się schizmy; f) ksiądz ma obowiązek zadbać o to, aby w jego parafii nie pojawili się szerzący schizmę; a ci, którzy potajemnie wchodzą do domów schizmatyków, powinni zostać otwarci i wysłani do biskupa; g) sami kapłani, gdyby zaczęli postępować według obrządków schizmatyckich, zostaliby pozbawieni kapłaństwa i swoich stanowisk za ukrywanie spraw schizmatyckich 206 . Rząd cywilny do 1762 r. podejmował rygorystyczne środki przeciwko schizmie. Za Piotra I schizma ze swej natury była, w ścisłym tego słowa znaczeniu, buntem obywatelskim. We wszystkim, co Piotr podejmował dla Rosji, schizma chciała widzieć herezję, bezbożną nowość. Najlepszy porządek w życiu codziennym, cywilnym, wojskowym i domowym, najlepsza edukacja, żarliwej ignorancji wydawały się dziełem Antychrysta, a schizma nieuchronnie zniszczyła lub wstrzymała dzieło Piotra. Piotr nakazał spis schizmatyków i nałożył na nich podwójne podatki. Sprytnemu Pitirimowi udało się to, że Piotr (1723) nie zmuszał nawracających się schizmatyków do golenia brody i nie wysyłał schizmatyków na Syberię, skąd sami uciekli. Jednakże podwójnego podatku na schizmatyków nie zniesiono nawet po Piotra 207. Nie wolno im było opuszczać miejsc, w których według spisu ktoś był zarejestrowany 208. Nie wolno im było nosić innego stroju niż ten stary, przepisany przez Piotra 209. Za zwodzenie schizmy i szerzenie schizmy wysyłano ich na galery 210 . Schizmatyckim nauczycielom i księżom zakazano chrzcić dzieci schizmatyków i poprawiać zasady, a nieposłusznych wysyłano po napomnienie 211. Raskolnikowowi nie wolno było zajmować żadnych stanowisk ani składać zeznań przeciwko prawosławnym 212. Na miejscowe władze cywilne nałożono obowiązek, pod groźbą procesu, przedstawiania schizmatyków władzom duchowym zgodnie z ich żądaniami i stosowania przewidzianych przez prawo środków przeciw schizmie 213. § 25. Środki dydaktyczne Synodu; wyczyny Pitirima z Niżnego Nowogrodu W 1722 r. św. Synod rozesłał drukowane nawoływania do schizmatyków; w jednej wyjaśnił ewangeliczną naukę o błogosławieństwach i napominał niewidomych, że ich samowolne poddanie się ogniu jest po prostu samobójstwem; Drugiego uczył śmiałości, że prawdziwy chrześcijanin jest posłuszny władzom i sądowi Kościoła, że ​​męczeństwo wcale nie jest tym, za co go bierze przesąd. Nakazano publiczne odczytanie instrukcji 214. Wcześniej Synod wydał drukowany apel do schizmatyków, zapraszając ich do przychodzenia na Synod w celu rozmów na temat wątpliwości w wierze 215. Jednak niewiedza, dumna z siebie i równie tchórzliwa dla siebie, nie pomyślała o szukaniu światła i nikt nie podjął wyzwania miłości. Prawdziwa miłość chrześcijańska poszła szukać samej ignorancji w jej ciemnych zakamarkach. Pitirim, najpierw mnich i opat, a następnie biskup Niżnego Nowogrodu, poświęcił się walce z ignorancją zamieszkującą lasy Kerzhen. Będąc wcześniej schizmatykiem, Pitirim dobrze znał zasady i zwyczaje prostaków, ich dziwactwa i namiętności, myśli i bezmyślność. Zainspirowany żarliwą gorliwością o zbawienie innych, chodził od klasztoru do klasztoru, przez dzicz i dziury powiatów juryjewskiego i bałachnowskiego; rozmawiał sam na sam, rozmawiał z całymi społeczeństwami; pisał listy i nawoływania. Zakładając klasztor, przyjął do niego tych, którzy potrafili poradzić sobie z kiepskimi przesądami. Sukcesy Pitirima były genialne. W 1715 r. doniósł carowi Piotrowi, że w obwodach bałachnowskim i juryjewskim nawrócił ze schizmy na prawosławie ponad 2000 osób. W 1716 r. Wysłał do pustelni Bałachnowskiego 130 pytań o przyczyny ich wycofania się z Kościoła. Zamiast odpowiedzi, które obiecali przesłać, wysłali 240 własnych pytań. Pitirim pisał odpowiedzi i nie raz wysyłał z informacją, że czeka na miejsce, gdzie chcą się zebrać, aby zakończyć sprawę. Mentorzy schizmy poczuli swoją słabość. Ale jak można skazywać się na jawne upokorzenie? Pitirim (w marcu 1719) został wyświęcony na biskupa Niżnego Nowogrodu. W tej randze, wyposażonej w pełnomocnictwo Piotra, zaczął działać bardziej swobodnie. Schizmatycy (w maju) przesłali mu swoje odpowiedzi. Powiadomił wszystkich członków Chernoraments o przybyciu na spotkanie w dniu 1 października na ogólną modlitwę i rozmowy. Odpraw uroczystą nabożeństwo, wylej pokorną modlitwę przed Panem. Pasterz udzielił odpowiedzi na pytania Bałachnowa. Rozmówcy czytali i myśleli, interpretowali i spierali się między sobą. I w końcu złożyli pisemne zeznanie, że ich pisanie było bez użycia siły, że nie byli w stanie dogadać się z nauczycielem Kościoła. To samo wyjaśnienie napisali do Synodu. Prawda zatriumfowała; Synod podziękował Panu; Sam Piotr był zachwycony 216. Niestety, część schizmatyków, nie chcąc rozstać się z kłamstwem, choć uważała je za kłamstwo, potajemnie uciekła na Białoruś i osiedliła się tam pod Homlem. Ale potem szefowie diakonów Barsanufiusz i sam diakon Aleksander złożyli wniosek (listopad 1720 r. 28) Wyznanie Pitirima, gdzie uznając słuszność jego odpowiedzi na 240 schizmatyckich pytań, poprosili o przyłączenie ich do Kościoła Świętego, wydrukowano i rozesłano do kościołów Odpowiedzi Pitirima pod nazwą Proce oraz Wyznanie Barsanufiusza 217. Pitirim w dalszym ciągu działał przeciwko schizmie. Dla gorliwego, inteligentnego Pasterza krąg działalności duszpasterskiej był szeroki 218. Odrzucał rozkazy proponowane przez lokalnych dowódców na rzecz rozłamu 219. Sam zwiedzał schizmatyckie klasztory. Budowane kościoły; przygotowywał i zaopatrywał zdolnych kapłanów. Pod koniec jego życia († 1738) w jego diecezji pozostało zaledwie 2000 schizmatyków, podczas gdy w 1716 było ich aż 40 000 220. Proca Pitirim ocalił wielu ze swojej trzody i wielu w innych miejscach. Wykazuje się w Pitirim nie tylko niesamowitą erudycją, ale jasnym i przenikliwym umysłem, poprawną znajomością Pisma Świętego i ducha Kościoła Chrystusowego. Z męczeńską cierpliwością tych, którzy lubią się kłócić, stara się doprowadzić do świadomości swoich błędów, do zrozumienia właściwej drogi – szczegółowo analizuje z nimi każdą wątpliwość, wyjaśnia, czego nie rozumieją i z ciepłem zwraca się do sumienia. Tutaj widać Pitirima zdrowego na umyśle, z sercem pełnym miłości, z mocnym postanowieniem woli, widoczny jest nauczyciel Kościoła potrzebny w sprawie schizmy. § 26. Misja neofity na Pomorzu W 1722 r. św. Synod podjął decyzję o zorganizowaniu doświadczenia misyjnego dla schizmatyków. Wysłał ucznia Pitirimowa jako kapłana. Neofita na Vytegra do pomorskiej Biespopowszczyzny. Neoficie nakazano nawiązać ustne rozmowy z przywódcami obozów schizmatyckich w obecności wszystkich, jeśli to możliwe, wahających się w wierze; prowadź rozmowę potulnie i cierpliwie; jeśli schizmatycy wykazują upór i gniew, nie pozwalajcie sobie na ostre odpowiedzi i nie ograniczajcie w żaden sposób ich wolności; nawiązać kontakt ze wszystkimi wędrującymi po pustyniach Pomoru i rozwiać wszelkie wątpliwości dotyczące wiary. Władze cywilne nakazały Pomorzanom przybycie do Neofitów na pokojowe rozmowy na temat zbawienia ich dusz. Jednak nikt nie pojawił się Neoficie, nawet gdy jako tematy rozmowy wysłano 106 pytań. Pomorzem rządzili wówczas mądrzy ludzie. Byli to dwaj bracia z książąt Myszeckich, Andriej i Siemion Denisow, ci sami, którzy wśród męczenników zaliczyli buntowników Sołowieckich. Dzięki edukacji potrafili widzieć i pokazywać innym prawdę: Andriej „uczył się rozumienia gramatycznego i retorycznego” częściowo w szkołach kijowskich, częściowo w Moskwie, a następnie uczył tego swojego brata i kilku innych osób. Ale Denisowowie wykorzystali swoje talenty i wszelkiego rodzaju metody do żądzy władzy. Nikt nie poradził sobie z tłumami prostaków tak zręcznie jak oni. Ich pomysłowość w zdobywaniu władzy, bogactwa i sławy dla siebie i społeczeństwa jest niesamowita. W 1703 r. Piotr zmusił włóczęgów Wygowa do zaliczenia się do pracowników fabryk żelaza. Ale włóczędzy powiedzieli: „Od tego czasu klasztor Wygowa zaczął znajdować się pod jarzmem pracy”. A Denisowowie podjęli działania, aby złagodzić i, jeśli to możliwe, zrzucić z nich to jarzmo. Udało im się w najlepszy możliwy sposób złagodzić jarzmo. Podczas spisu urzędnicy byli tak przestraszeni różnymi sztuczkami czcigodnych pustelni, że „ze strachu kapitan Gierasimow nie odważył się nigdzie chodzić od klasztoru do klasztoru”. A klasztory pozostały bez spisu, ale w klasztorze zarejestrowano tych, których Denisowowie chcieli zarejestrować. Miało to miejsce w roku 1710. Trzy lata później Denisowowie oszukali rząd do tego stopnia, że ​​w ich imieniu zatwierdzono zakup ziemi w obwodzie kargopolskim w promieniu 16 mil we wszystkich kierunkach. Po zakończeniu tej sprawy postanowiono przesiedlić wszystkich włóczęgów na zakupione grunty. Las był już przygotowany pod budowę klasztorów na nowym terenie. Pozostało tylko uzyskać pozwolenie na przeprowadzkę. Siemion Denisow pojechał w tym celu do Nowogrodu. Ale potem dwóch Wygowitów ujawniło Met. Job wykorzystuje wszystkie sztuczki Denisowów. Metropolita zatrzymał Denisowa, a po osadzeniu go w więzieniu osobiście wyjaśnił Piotrowi całą sprawę. Plan upadł, chociaż Denisow uciekł z więzienia (w 1716 r.). W 1718 r. jeden z Wygowitów doniósł władzom cywilnym o podstępach i obrzydliwościach pustelników Wygowa. Danila i kilka innych osób zostało aresztowanych i zarządzono ścisłą rewizję. Denisowowie również zajęli się tą sprawą. Niemiecki Heining, który dowodził fabrykami, wysłał do Piotra posłańca z doskonałą pochwałą dla włóczęgów, a Piotr nakazał zaprzestanie działalności. Denisowowie, nauczyciele pobożności, przymykali oczy na najbardziej podłe, najbardziej niegodziwe czyny pustelników. Np. w ich oczach zbieg Sołowiecki ukradł cząstki św. Rozpuścił Eucharystię w ugniatarce i rozprowadzał tę kompozycję jako Eucharystię. Denisowowie nie powstrzymali niegodziwości. Dlaczego? Bo ten chleb sprzedawano prostaczkom po wysokiej cenie. Imigranci Wygowa, co roku wysyłani przez Denisowów do bogatych miejsc, doprowadzili swoje oszustwa z bogatymi prostakami do bezczelnej przemocy. Synod przewidział, że Denisowowie podejmą kroki, aby uniemożliwić naiwnym spotkanie się z neofitą. Denisowowie wiedzieli dobrze, że rozmowy z Pitirimem mocno wstrząsnęły schizmą i że nie można było spodziewać się innych konsekwencji, gdyby któremukolwiek Pomorzanowi pozwolono porozmawiać z neofitą. I nie tylko sami nie przyszli do Neofity, ale nie pozwolili innym go zobaczyć. Ponieważ władze cywilne surowo domagały się odpowiedzi na pytania neofity: Denisowowie pisali i przesyłali Pomorzanom odpowiedzi. Było to już rok po tym, jak na mocy dekretów nakazano im stawić się przed Neofitosem 221. Odpowiedzi nie zostały napisane dla neofity, nie po to, aby ujawnić, jak oczekiwał Święty. Synodu, szczere przekonania myśli i serca, i aby utrzymać pomorskich prostaków w ich złudzeniu. W odpowiedziach kłamstwa są tak sprytnie ukrywane lub przyobleczone w taki blask, że prostacy nie będą w stanie znaleźć w nich prawdy aż do grobu. Denisowowie, mimo że cała pobożność, której bronią, składa się wyłącznie z rytuałów, piszą: „Kościół to nie mury i zasłona, ale wiara i czyste życie”. Jak? Jeśli całe chrześcijaństwo składa się tylko z wiary i życia, to po co pisać o złożeniu krzyża na dwóch palcach? Po co zawracać sobie głowę podwójnym alleluja? Po co chronić stare listy? Jasne jest, że tutaj Denisowowie nie są już uczniami Awwakuma, ale być może słuchaczami Kulmana i Lubkina 222. Gdyby pomorscy prostacy potrafili zrozumieć w tych ludziach uczniów protestanckiego Zachodu, przepędziliby ich od nich. Ale Denisowowie korzystają z myśli Lubkina tyle, ile jest to konieczne do ich celu, i nic więcej. Używają ich tylko po to, żeby trzymać prostaków z dala od świętego. cerkiew, od św. Eucharystii, od hierarchii. W przeciwnym razie ponownie zajmą się dwoma palcami i lesvoe. Do takich serc prawda nigdy nie dotrze, bo oni nawet ją znając uciekają od niej do obiektów namiętności 223. Neofita pracował dla kościoła św. w Pietrozawodsku i jego trudy nie były całkiem bezowocne, mimo całego sprzeciwu Denisowów. § 27. Misje od 1732 r.; potępiacze schizmy W 1732 r. św. Synod wydał nowe rozporządzenie w sprawie misji dla schizmatyków. Ci, którzy znali dzieło prawosławia, zostali wysłani do różnych osad schizmy. Mnich Avramiy, uczeń Pitirima, udał się na granice Polski, aby rozmawiać ze schizmatykami. Kolejnym jego uczniem jest Igum. Andronik spacerował po klasztorach Kostroma; i Kostromskiemu Archimandrycie Objawienia Pańskiego nakazano przyłączyć do prawosławia 465 osób, które wyraziły chęć przejścia na prawosławie w obwodzie galiczskim 224. W 1735 r. wysłano niezawodnych mnichów i mniszki do klasztorów syberyjskich, aby napominali schizmatyków w fabrykach Demidowskich 225. We wszystkich diecezjach schizma wzbudziła smutek i niepokój. Pasterze Kościoła i osoby prywatne, słowem i na papierze, starali się oświecić żałosnych niewidomych. Po kilku prywatnych instrukcjach dla schizmatyków, napisanych przez Feofana Prokopowicza, gorliwego obrońcę czystej wiary, bł. Teofilakt, arcybiskup Tweru, napisał jedno z najlepszych: Potępienie schizmatyckich kłamstw. Była to sprytna odpowiedź na pomorskie odpowiedzi na neofitę 226. Ponieważ pomorscy nauczyciele i ich nieostrożni nowicjusze, nie widząc drukowanych recenzji swojej mądrości, wydali ludowi pomorskie odpowiedzi jako pomnik zwycięstwa nad prawosławiem: zatem z definicji Św. Synod, inny orędownik prawdy, metropolita rostowski Arsenij Matseevich, w tym samym czasie, gdy pisał swoje potępienie schizmatyków, sprostował potępienie Teofilakta; i św. Synod, zatwierdziwszy poprawiony donos, nakazał (1744) opublikowanie go z przedmową Arseny'ego i rozesłanie do kościołów 227. Następnie podczas Synodu napisano więcej odpowiedzi na odpowiedzi Pomorza 228 . Diakon Wasilij Florow, nawrócony przez Pitirima, napisał (1737) obszerne potępienie schizmatyków w ramach hołdu wdzięczności prawdzie, która go oświeciła. § 28. Rozkazy rządu cywilnego w sprawie zbiegłych schizmatyków; ruina Wietki i rewizja Staroduby Sprawy schizmatyków skłoniły rząd cywilny do podjęcia specjalnych kroków w celu upomnienia schizmy. Prawo surowo zabraniało schizmatykom opuszczania miejsc, w których jeden z nich był uwzględniony w spisie ludności. Ale nie tylko uciekli do odległych miejsc, ale opuścili ojczyznę, aby żyć z przestępcami i podążać za przykładem przestępców. Vetka była szczególnie takim miejscem, w pierwszej połowie tego okresu znajdowała się jeszcze za granicą 230. Dezerterujący żołnierze, zbiegli chłopi ziemscy, przestępcy, którzy uchylali się od sprawiedliwości, uciekli do Vetki wraz z przesądnym ludem, a wszystkich nazywano tam staroobrzędowcami; tam pasożyty potajemnie przeciągały bogactwo zebrane od niewinności; a z Vetki wyszli do dobrego handlu rabunkiem i morderstwem. Chochlik. Anna manifestem z 1733 r. wzywała osadników z Wietki do powrotu do Rosji, obiecując zapomnieć o całej przeszłości Wetków. Minęły trzy lata, kiedy Vetkowici byli wielokrotnie wzywani do ojczyzny. Ale Vetkowici nie myśleli o posłuszeństwie 231. W 1735 roku pułkownik Sytin otrzymał rozkaz wzięcia kilku pułków i zawrócenia wszystkich uciekinierów na swoje miejsca. Sytin, potajemnie zbadawszy wszystkie dziury i domy uciekinierów, otoczył ich pięcioma pułkami. Spędził cały rok, próbując dowiedzieć się, kto skąd uciekł do Vetki. Wśród modliszek były setki chłopców i dziewcząt, którzy nie znali ani ojca, ani matki. Inni celowo mówili, że nie wiedzą, skąd przybyli na Vetka. Wszyscy starali się pozostać na Ukrainie. W obronie swojej pielgrzymki Vetkowici zwrócili uwagę pułkownikowi na nieskazitelność swoich ascetów. „To” – powiedzieli – „są nasi święci, ojcowie”. Pułkownik nakazał odkopać trumny wyimaginowanych świętych, opieczętował je i po przesłaniu raportu czekał na decyzję. Chociaż potem odkryto, że w trumnach były tylko zgniłe kości, ale otrzymawszy rozkaz ich spalenia, pułkownik na oczach wszystkich Wetkowitów otworzył trumny i publicznie zdemaskował oszustwo. Opatrzność przygotowywała kolejny donos. Wietkowie za pozwoleniem pułkownika rozebrali swój kościół wstawienniczy i złożyli go na tratwach na rzece. Konsumuję go, żeby jak cerkiew zanieść do Starodubiego. Ale burza rozerwała tratwy, dąb zatonął, a pozostałości zostały zapalone przez piorun i zniszczone. Pułkownik na Vetce odnalazł aż 40 tysięcy uciekinierów; wysłał ich pod strażą w różne miejsca; spalono domy mieszkalne i pustelnie 232. W tym samym czasie dokonano rewizji Starodubów i choć w wyniku pisma Piotra władze uwolniły osadników od przesiedlenia, a pieniądze zatajono przed wymiarem sprawiedliwości przez nietolerancyjne rabunki Starodubców, to jednak zostały one przepisane i poddane pewnemu nadzorowi 233. Tymczasem nie minęły nawet trzy lata, zanim na Wetce ponownie pojawili się schizmatycy, a pięć lat później klasztory nadal funkcjonowały; znowu uciekli tam źli ludzie wszystkich stopni; wielu byłych osadników Wiatki uniknęło rąk władz i ukryło się tam 234. Cerkiew odbudowano; W klasztorze pojawiło się aż 1200 Czerniców, a po drugiej stronie ulicy mieszkało 100 Czerniców. Zepsucie wydawało się gorsze niż wcześniej; Z pustelni Wiatki dzień i noc pojawiali się na drogach rabusie. W 1760 r. Imp. Elżbieta za pomocą manifestu wezwała na swoje miejsca osadników z Wiatki; Piotr III powtórzył wyzwanie. Manifest Katarzyny 4 grudnia. Rok 1762 nie tylko zadeklarował przebaczenie uciekinierom, ale pozwolił im wybrać dowolne miejsce w Rosji. Na Vetce nawet wtedy nie myśleli o opuszczeniu swoich nor, gdyż w 1763 r. ponownie zwrócili się do nich z wyzwaniem 235. V. sierpień 1763 Generał Masłow otrzymał rozkaz udania się z pułkami do granic Polski i do Wietki, aby zebrać wszystkich uciekinierów i wysłać ich tam, gdzie powinni być nieposłuszni władzy autokratycznej. Masłow w 1764 r. znalazł na Wietce aż 20 000 uciekinierów i wszystkich zesłał na Syberię. Gałąź upadła 236. W 1758 r. Starodubie zostało poddane nowemu spisowi ludności: odkryto, że podobnie jak na Wietce ukrywali się tam także nowi uciekinierzy i choć płacili podatki, to były one znacznie mniejsze niż powinny; Wyszło na jaw więcej: - zajmowali się, oprócz rabunku, szpiegostwem, przerzucaniem spraw rządowych do Polski. Już wtedy rząd był na tyle pobłażliwy wobec Staroduba, że ​​ograniczył się do ściślejszego nadzoru nad Starodubem iw 1761 r. zarządził nowy spis ludności 237 . Zakazy te nie spodobały się mieszkańcom Staroduba i pospiesznie skorzystali z dobrodziejstw, jakie otrzymali osadnicy z Nowoserbii, a zwłaszcza Elizawietgradu – wyjechali do Ingułu 238. § 29. Schizmatycy coraz bardziej odczuwają niepokój schizmy i potrzebę Świętego Bez względu na to, jak wielka była szorstkość umysłu i serca przesądnych ludzi, stopniowo zaczęli pojawiać się wśród nich ludzie, którzy poczuli podłość, do jakiej rozłam sprowadził ich dzieci. Z początku to uczucie nie było jeszcze całkowicie czyste, było jeszcze zakorzenione w glebie schizmy, ale już dawało nadzieję na najlepsze. Oto co napisał w 1745 roku jeden z diakonów starodubskich: "Kto nas podniesie, powali na ziemię i pocieszy siedzących w ciemności boleści? Nie ma nikogo, kto by nas podniósł, nie ma nikogo, kto by nas prowadził, nie ma wśród nas nikogo, kto by troszczył się o dobro wspólne. Stado jest pokryte różnymi ranami, wyczerpane wojną wewnętrzną... Choroba za chorobą kłuje zranione ciało, miażdży skruszone serce. Kaznodzieje Kościoła powstała wśród nas istotna Trójca i politeizm (Habakuk), pojawili się samospalerze (Filipowszczyna), pojawili się bluźniercy krzyża (jest ich wielu) bez kapłaństwa” (jest ich jeszcze więcej). Opisując wrogość dręczącą schizmę, diakon kontynuuje: „Nasze zaniedbania pozbawiają nas kapłaństwa i sakramentów. Nasz lud nie zna ceny siedmiu Sakramentów, a kapłaństwo nie ceni rolnictwa ponad targowanie się... Dziwię się i przerażam, jak inni, będąc w udręce, pogrążeni w cierpieniu, nie przestawali składać bezkrwawej ofiary (np. męczennik Lucjan). I jesteśmy w pełni zdrowi, nie dręczy nas najmniejszy ból i zostawiamy to wszystko za sobą. Co możemy powiedzieć o naszym zaniedbaniu?…” Te uczucia, budzące się wcześniej, teraz u wielu stały się dość silne 239 . Ale dumny faryzeizm nie chciał jeszcze szczerze się poniżać, chciał stworzyć własną hierarchię, zdobyć własnego biskupa. I tak na prośbę faryzeuszy pojawili się godni ich biskupi. Zbiegłemu diakonowi Ambrożemu, sprytnemu i ambitnemu, udało się najpierw zdobyć pełnomocnictwo mentora Staroduba Patriciusa, a potem innych. Następnie wykorzystał tę pogłoskę jako tajemnicę, jakby był biskupem Atenogenesa, który w imię zbawienia ukrywał swoją rangę. Kiedy rozeszła się wieść i w sercach zapanowała przychylna opinia: Ambroży (1751) pojawił się w pełnym przebraniu biskupa. Prości ludzie triumfalnie przyjęli oszusta; Wolną ręką przeciął męskich kapłanów i diakonów. Jednak przebiegły Patricius, który docenił moc swojego mentora, którą Ambroży zaczął się z nim dzielić, poznał prawdę. To przyszło do rozliczenia. Atenogenes uciekł do Polski i tam podjął służbę wojskową. Jeden zwodziciel nie dokończył jeszcze swojej roli, pojawił się inny. Zbiegły mnich Anthimus wysłał dukaty do Atenogenesa, aby w Wielki Czwartek wyświęcił go zaocznie na biskupa. Choć właśnie w ten czwartek Ambroży był już żołnierzem i sam Anfim wkrótce się o tym przekonał: Anfim jednak nie chciał zrzucić omoforionu, w którym kiedyś ukazał się innym; strzygł także włosy kapłanom i diakonom. Niekrasowici przyjęli go z radością, ale potem wskazali mu drogę do Dniepru 240. Trzynaście lat później, w 1765 r., Popowszczyna i Biespopowszczyna zjednoczyły się i postanowiły ułożyć specjalny obrzęd konsekracji biskupa. Pomyśleli i postanowili poświęcić go niezniszczalną ręką jednego ze starożytnych świętych. Ale tu jest problem! "Kiedy wybraniec" - mówili niektórzy - "zostanie poświęcony ręką świętego: sam święty będzie milczał. Skąd mamy wiedzieć, że nasze wynalazki mu się podobają? Następnie, który z nas przy święceniach będzie czytał modlitwy zamiast biskupa? My, zwykli ludzie, nie mamy prawa ich czytać". To prawda, mówili inni, a fikcja upadła. Potem siedem razy, aż do roku 1783, schizmatycy zaczęli ubiegać się o biskupa: poczucie potrzeby posiadania świętego stawało się coraz silniejsze. Ostatnim razem (1783) zwrócili się o arcypasterza do św. Synodu. Ale nie udało się, bo nielegalnie szukali legalnego 241. § 30. Pobłażanie Synodowi i władzom cywilnym błędnej prostocie; kościoły w Edinoverie; potępiacze schizmy Kiedy w ten sposób ślepi wędrowcy sami zaczęli odczuwać swój nieład; a zamieszanie faryzejskie stawało się coraz brzydsze, im dalej szło 242; kiedy też wyszło na jaw, że oni sami już potępiali odważnych przywódców schizmy, którzy wprowadzili do schizmy herezję: Św. Kościół niczym kochająca matka zaczął inaczej postępować wobec zgubionych. Jej głos wobec nich, dotychczas surowy, teraz zaczął wyrażać więcej żalu za zgubionymi, niż sądu nad upartymi, bardziej przenikniętymi miłością niż nieubłaganą prawdą. W tym duchu Platon, ówczesny nauczyciel prawa, napisał w 1766 r. napomnienie dla schizmatyków, które rozpatrzył św. Synod. Jednocześnie rząd cywilny, w tym samym duchu miłości, złagodził swą dawną surowość wobec schizmatyków; wzywając zagranicznych uciekinierów do powrotu do Rosji, zapraszał ich do wyboru dowolnego miejsca na osiedlenie się, z prawem do korzystania z poboru do wojska i podatków przez sześć lat; pozwolił każdemu nosić swoją ulubioną brodę i ubrania. Nie trwało długo, zanim uciekinierzy usłyszeli ten głos 243. Ale przenosząc się do Rosji, stopniowo stali się złem nie tylko dla Kościoła, ale także dla państwa. 244. Święty Synod zaproponował fanatykom starożytności: niech pozostaną przy nich ich ulubione rytuały; aby jednak nie pozostali bez sakramentów łaski, niech proszą swoich prawowitych arcypasterzy o prawowitych księży. Gorzkie doświadczenie złagodziło szorstką dumę. Już ks. Nikiforowi z Jekaterynosławia w 1780 roku udało się założyć Edinoverie na Ingulu. Do swojego następcy Arcybiskupa. Sami Starodubcy i Ingultsi zwrócili się do Ambrożego z prośbą o wyświęcenie dla nich prawosławnych księży. Ich życzenie zostało spełnione. A niewidomi, którzy odzyskali wzrok, byli zachwyceni, gdy skosztowali darów łaski. W ciągu ośmiu lat (1787 - 1794), za błogosławieństwem arcypasterza jekaterynosławskiego, otwarto dla starych zelotów 12 kościołów. Andriej Żurawlew, arcykapłan petersburskiej Ochty, sam były schizmatyk, został tu wysłany, aby głosić ewangelię i działał z sukcesem 245. Metropolita Platon napisał zasady dla kościołów w Edinoverie, a kościoły w Edinoverie zaczęto otwierać w coraz większej liczbie różnych miejsc 246. Tymczasem św. Zazdrość nadal nauczał schizmy za pomocą pisemnych instrukcji: a) w 1776 r. kupiec z Uglicz Fiodor Kochurikhin, który nawrócił się ze schizmy, pisał prośby o zgodę Feodozjana, do której sam należał. M. Gabriel i biskup rostowski. Samuel je aprobował, zwłaszcza jako głos szczerej pobożności 247 ; b) Nikifor, najpierw chersoński, potem arcybiskup astrachański, napisał dwa listy (pierwszy 16 lipca 1780 r., drugi 28 listopada 1786 r.) do schizmatyków Bachmuta i Elizawietgradu. Oczywiście nie byli w stanie odpowiedzieć; i zamiast odpowiedzi wysłali petycję Sołowieckiej, którą wielokrotnie przyłapano na kłamstwie. Pasterz nie odmówił napisania nowego donosu, zwłaszcza że schizmatycy chcieli usłyszeć recenzję Petycji od członka Kościoła greckiego. Napisał doskonałe odpowiedzi na petycję. Dwóch mnichów z Astrachania przesłało w imieniu stowarzyszenia jeszcze 15 pytań. Nikifor również im przesłał odpowiedzi; c) Prot. Andriej Żurawlew, nie poprzestając na ustnych kazaniach, zebrał w miarę kompletne wiadomości o schizmatykach: tutaj schizma obnaża się poprzez swoje czyny; d) Pod okiem wykształconego i cnotliwego biskupa. Szymon w seminarium w Ryazan napisał instrukcje, jak prawidłowo konkurować ze schizmatykami 248. Stanowiło to wielką pomoc dla księży w ich pracy ze schizmą. § 31. Korekta ksiąg i obrzędów liturgicznych W Regulaminie Duchownym Święty Synod uznał swoją odpowiedzialność za: a) uwzględnić akatysty, modlitwy i nabożeństwa wprowadzone później, zwłaszcza w Małej Rusi. Jeżeli któreś z tych nowych nabożeństw i modlitw okażą się nie sprzeczne ze Słowem Bożym, podejmijcie kroki, aby wiadomości prywatne nie stały się prawem powszechnym, ku pokusie niektórych, i zakażcie tych sprzecznych z Pismem Świętym, zawierających nieprzyzwoite wyrażenia i skąpą treść. b) Rozważ opowieści o świętych i usuń je z użycia, które są niezgodne z czystym znaczeniem chrześcijańskim, jak na przykład historia Alleluja z życia Eufrozyna. c) Staraj się wykorzenić rytuały i zwyczaje wymyślone w mrocznym znaczeniu. Przykładem są obchody św. Piatnicy w Starodubowszczynie, gdzie w procesji religijnej prowadzono bosą kobietę o imieniu Piatnica 249. Doprowadzenie tego wszystkiego do skutku nie byłoby łatwe ani szybkie. Z jednej strony niesprzyjający duch czasów, który wszystko, co starożytne, zaczął uważać za coś zbytecznego, wręcz przesądnego, nakazywał wielką ostrożność w znoszeniu tego, co stare, zwłaszcza że praca dawnych czasów nad poprawianiem ksiąg była równie dokładna, jak jasna. Z drugiej strony trzeba było uważać na ludzi, którzy byli gotowi wprowadzić lub poprzeć nową schizmę na rzecz starego rytu. W związku z tym św. Synod przez pewien czas tolerował pewne rzeczy, inne poprawiał lub zabraniał 250; Pewne rzeczy wprowadził ponownie, ale z zachowaniem ostrożności, a innych nowości nie zatwierdził ani nie zakazał 251 . Zniekształcony niewiedzą śpiew kościelny starali się korygować według zasad najnowszej sztuki. Kiedy jednak w tym samym czasie zaczęto psuć śpiew kościelny nieprzyzwoitymi motywami śpiewu zachodniego; wówczas i wbrew temu wydano zakazy, potwierdzając przynależność do prawosławia, świętej starożytności 252. Szczególną uwagę zwrócono na godne przedstawienie świętych na ikonach. Niejednokrotnie nakazano wynoszenie z kościołów źle pomalowanych ikon, a pisanie ikon powierzano nadzorowi znających się na rzeczy księży, mających prawo doboru ikon nieprawidłowych 253. W tym czasie zrobiono sporo, aby rytuały Kościoła były zrozumiałe dla każdego. Prace Met. Gabriel O służbie i porządkach Kościoła, Nowa tablica biskupa Beniamina, Dmitrewski O liturgii, wystarczająco dużo powiedziano zarówno o pobożności, jak i dociekliwym znaczeniu 254. Zgodnie ze wskazówkami Opatrzności św. Kościół dla pocieszenia i pouczenia wierzących ustanowił nowe święta. a) Przeniesienie relikwii św. Błagowa. księcia Aleksandra Newskiego do miasta Pietrowa, które miało miejsce w 1724 r., było znakiem łaski Bożej nad nową stolicą Cesarstwa i Kościoła. W 1729 roku postanowiono świętować przeniesienie co roku 30 sierpnia 255 roku. b) W 1729 r. zaczęto lokalnie obchodzić wspomnienie św. Teodozjusza Totemskiego, a w 1798 r., po tym jak doszło do zniszczenia jego relikwii i wielu cudów, ustanowiono powszechne obchody dnia jego śmierci (28 stycznia) 256. c) W 1752 r., po kilku eksperymentach związanych z gloryfikacją niezniszczalnych relikwii św. Dymitra Rosta. Synod zbadał relikwie; mimo że leżały w wilgotnym miejscu, nie przykryte sklepieniem, rozkład ich nie dotknął; nawet szaty Świętego, jego mitra, jedwabny różaniec w kolorze wiśni, zachowały się w oryginalnym stanie, a dębowa trumna zgniła. Potwierdzono także wieść o cudach. Synod postanowił uczcić dzień śmierci potępiciela schizmy 257. Ambroży Zertis-Kamenski ułożył krótkie nabożeństwo z akatystą do św. Dymitra. d) W 1764 r. odnaleziono nienaruszone relikwie irkuckiego św. Innocentego. W 1804 roku nakazano uczczenie jego pamięci we wszystkich kościołach 258. e) Każdy współczesny uważał wyzwolenie Rosji od hord Napoleona za nic innego jak sprawę szczególnej Opatrzności Bożej. W 1814 roku nakazano obchodzić 25 grudnia wybawienie Rosji od Galów i 20 narodów. Znakomite nabożeństwo modlitewne napisał Filaret, obecnie metropolita moskiewski. § 33. Karząca Opatrzność: a) Biron Wady społeczne ściągają gniew Boży na całe społeczeństwo, a gniew ten często objawia się przez czyny samych występków. Protestancki Zachód nauczył Rosjan gardzić wszystkim, co rosyjskie, łącznie z rosyjską pobożnością; wyczyny chrześcijańskiej ascezy, wyczyny głupoty, wyczyny monastycyzmu zmuszono do postrzegania jako zepsucia społeczeństwa, jako obłudy i przesądu, a sprzedawcom rozpusty nadano znaczenie dobroczyńców ludzkości 259. Jak każda pasja, zamiłowanie do rzeczy obcych surowo ukarało Rosję, Biron. To był straszny czas – czas Birona: rosyjski metal stopił się w przerażającym pożarze. Biron łączył w sobie nienasyconą chciwość, potworną podejrzliwość, nieubłaganą mściwość, krwiożerczość hieny, nienawidził wszystkiego, co rosyjskie, a ludzkość widział tylko na protestanckim Zachodzie. Jego wynajęci szpiedzy wkradali się do rodzin, podsłuchiwali rozmowy ojca z synem, mężem i żoną, przyjacielem i przyjacielem krwi; i biada temu, na którego złożono doniesienie! Szczęśliwy był ten, którego bez pytania zesłano na Syberię; w przeciwnym razie oskarżonych poddano straszliwym torturom, po czym niektórym obcięto języki, innym porąbano na kawałki, jeszcze innych zginęło od siekiery, a jeszcze innych wrzucono do dusznych lochów. Długimi cierpieniami na wygnaniu książęta Dołgorucy spłacili swój dług za grzechy polityczne. Ale Biron musiał im także odpłacić za to, że nie wpuścili koniuszego mitawskiego do Rosji: trzeba było ich wymazać z ziemi, gdyż byli niebezpieczni dla jego krwiożerczej potęgi. I Biron to zrobił. Młody książę Iwan Dołgoruki zmarł jak święty. Jakub Pers. Kiedy kat odciął mu prawą rękę, cierpiący powiedział: Dziękuję Ci, Panie; Odcięli mu lewą nogę, a on mówił dalej: bo mnie obdarzyliście; odcięciem lewej ręki dokończył: poznać Ciebie, Mistrzu 260. Bojar Wasilij Gołowin znosił straszliwe męki: podnoszono go na ramie, skręcano mu łopatki, głaskano po plecach gorącym żelazem, wbijano rozpalonymi igłami pod paznokcie i bili biczem. Jego duchowy organizm był zdenerwowany przez resztę swojego długiego życia, ale zachował głęboką pobożność aż do grobu. Dlaczego, a dokładniej, z jakiego powodu go dręczyli, nadal nie wiedzą 261. Ludzie jęczeli z chciwości Bironowej. Po przejęciu zaległości w zakonie Biron zakuł dowódców regionalnych w kajdany, a drużyny wojskowe zabrały chłopom chleb, bydło, ubrania, samych chłopów wypędzili na zimno i sakli bezlitośnie; całe wsie opustoszały, a zebrane zaległości trafiały do ​​skarbca Birona. Na Birona cierpiało także duchowieństwo prawosławne: głosiciel tolerancji szukał i wykorzystywał okazje, aby go prześladować. Nie tylko Teofilakt Łopatińskiego zmarł jako cierpiący; wielu biskupów pozbawiono swoich katedr 262. W 1736 r nakazano, aby wszystkie dzieci duchowieństwa, z wyjątkiem nieletnich i studentów, otrzymały stopień wojskowy, a także wysłano tam wszystkich duchownych i urzędników kościelnych, którzy nie złożyli przysięgi w 1730 r. 263 W 1737 r. przeprowadzono kolejny nabór w tej samej formie, przy czym mianowano wszystkich w wieku od 15 do 40 lat 264. Daremnie Św. Synod domagał się zadośćuczynienia za rażącą niesprawiedliwość, wyobrażając sobie, że nowy dekret nie został wykonany tylko z powodu braku w przeszłości decyzji w tej sprawie, a w 1732 r. został przez wielu wykonany. Biron nie wziął też pod uwagę faktu, że słudzy zakonni byli niczym więcej niż chłopami, których nie dotyczył dekret o przysiędze 265. Beznadziejne sieroctwo, bezradna nędza żon i matek nic dla Birona nie znaczyły. W 1739 r. w czterech diecezjach brakowało do 1300 księży; w wielu kościołach nie było ani księży, ani diakonów i nie było z kogo wybierać – kościoły stały zamknięte. Wiele tysięcy sług zakonnych, niezdolnych do służby wojskowej, zesłano na Syberię wraz z żonami i dziećmi do pracy w fabrykach 266. Nie było już klasy, której Biron by nie dręczył. Kiedy Imp. Elżbieta nakazała powrót wszystkich wygnanych przez Birona: wtedy ani w Senacie, ani nawet w biurze Birona nie dowiedzieli się, kto i gdzie się ukrywa; Na Syberii w różnych miejscach odnaleziono aż 20 000 ofiar Bironowów, ale nikt nie wiedział, dlaczego tam trafiły. Cesarzowa zmuszona była surowo nakazać wszystkim namiestnikom natychmiastowe uwolnienie wszystkich więźniów uwięzionych pod rządami Birona 267. W epoce encyklopedystów paryska rozpusta, chociaż w skrajnej swej niegodziwości zmusiła wielu do trzymania się starożytnych przykładów rosyjskiego, pobożnego życia, miała destrukcyjny wpływ na wiele i wiele rzeczy; luksus rozwinął się szybko i zastąpił czystą skromność Rosjan; chcieli uświęcać wolność myśli i woli jako prawo 268. I tak wrzód moralności otworzył się i został wyleczony wrzodem fizycznym - zarazą, a cena paryskiej wolności ujawniła się w buncie Pugaczowa. Zaraza z Mołdawii rozprzestrzeniła się na Małą Rosję i szybko rozprzestrzeniła się na południowe regiony Cesarstwa. W połowie 1771 roku pojawiła się w Moskwie. Naczelny Wódz Saltykow wyjechał do posiadłości; Za nim poszli gubernator, komendant i szef policji. Pasterz Ambroży Zertis-Kamenski (1768 – 1771) nie opuścił stolicy. Na ulicach walały się zwłoki; wiele domów było całkowicie opuszczonych. Ludzie nie chcieli słuchać lekarzy. Pasterz namawiał lud do podjęcia środków zalecanych przez lekarzy, prosił i zabraniał grzebania zmarłych w kościołach oraz nalegał, aby nie tłoczyć się przed ikoną Bramy Barbarzyńskiej. Tymczasem schizmatycy pośpieszyli, aby ożywić schizmę za pomocą zwłok. W tajemnicy przekonując, żeby nie słuchali lekarzy, kupili na własny koszt pozwolenie na utrzymanie przytułków w Rogożskiej i Preobrażeńskiej. Bł. Arcypasterz wstrzymał plany schizmy. Z tego powodu schizma jeszcze silniej uzbroiła tłum przeciwko jego myślom. Kiedy Arcypasterz nakazał potajemnie ukryć ikonę Bramy Barbarzyńców, wśród ludzi rozeszła się plotka, że ​​Ambroży współpracował z lekarzami i zabijał ludzi. Tłum rzucił się do klasztoru Chudovsky. Blaż. Pasterz udał się do klasztoru Donskoy; rzuciły się tam pijane tłumy. Arcypasterza wyciągnięto z ołtarza za klasztorem i zabito; Głównym był Fedoseevets Dmitriev. Działania podjęte przez inteligentnego i cnotliwego Eropkina zahamowały szybki postęp infekcji. W Moskwie ofiarami padło 130 000 osób. Szalał nieprzerwanie przez ponad rok, zwłaszcza w południowych prowincjach 269. Od września 1773 r. Rozpoczęła się nowa zaraza - Pugaczowszczyna. Zbiegły Kozak i schizmatyk Emelyan Pugaczow, który spodziewał się bicza za spiskowanie schizmatyków do ucieczki za granicę, dzięki łasce Niemca (gubernatora kazańskiego Brandta) uciekł z więzienia i oznajmił na Yaiku, że jest Piotrem III, który uniknął śmierci i jest gotowy dać wszystkim wolność. Kozaków Yaik (Uralsk), czyli prawie wszyscy schizmatycy, irytowało wówczas to, że ograniczając swoją dziką wolę, uciskali ich skorumpowanym sądem i arbitralnymi podatkami, a ich naiwny przesąd irytował także fakt, że tu i ówdzie wyznaczali dowódców – Niemców. Baszkirowie byli oburzeni uciskiem tych samych szefów, a także faktem, że wielu z nich, podobnie jak Kozacy, zostało wziętych przez właścicieli ziemskich w szeregi swoich poddanych. Rozmowa tych ostatnich obrażonych wywołała wśród chłopów dyskusję o powszechnej wolności. Dwóch Niemców, jeden po drugim namiestnicy Orenburga (Reinsdorn i Carr) nie miało odwagi stłumić wybuchu buntu – jeden z nich nawet uciekł. Pugaczow wydał manifest, w którym on – cesarz – obdarza krzyżem, brodą i testamentem wieczystym. Bunt rozprzestrzenił się jak pożar na całym wschodzie. Kazań został podpalony; wsie i miasta spalone; cała prowincja Perm, cała prowincja Orenburg była strasznie zmartwiona. Cywilsk, Kurmysz, Sarańsk, Penza, Saratów, Carycyn zostały zniszczone. Każdy, kto pozostał wierny porządkowi, stracił życie; Gniew powstańców szczególnie wylał się na właścicieli ziemskich i zarządców – powieszono ich za żebra i zadano najboleśniejszą śmiercią. Rosjanie duszą i krwią, Bibikow i Panin, sprytnymi, szybkimi rozkazami, Golicyn i Michałson (prawosławni), tymi samymi kampaniami osłabili i zatrzymali bunt 270. Pod rządami Aleksandra rok 1812 był dla Rosji strasznym sprawdzianem. Chociaż paryskie zasady naturalizmu i łaski straciły swój blask w okropnościach Rewolucji Francuskiej, zepsute przez nie serca nadal je ceniły, a zasady chrześcijańskiej pokory pozostały zapomniane. Należało uświadomić Rosji swą słabość i moc Bożą 271. Europa Zachodnia była dla Napoleona mała, którą podbił swą żelazną potęgą. Wkroczył do Rosji z całym Zachodem, a jego droga do Moskwy naznaczona była krwawą smugą, bezbożnym okrucieństwem. Miasta zamieniły się w stosy kamieni i popiołu, mieszkańcy umierali od miecza i głodu. Galowie przeklinali św. ikony, zbezczeszczali kościoły, przyborów św. używano do ubierania koni i nierządnic. Ci, którzy uczyli nas grzeczności, dręczyli niewinną młodość i bezbronną starość jak zwierzęta. „O ich gorliwym nauczaniu, którzy mają wrogów gwałtownych i bestialskich” 272. Wiara ojców poruszyła serca Rosjan, od cara po rolnika. Święty Synod wezwał wszystkich do modlitwy i jednomyślnej pomocy carowi 273. Cała Rosja modliła się i powstawała do walki z bezbożnikami. Moskwę oddano wrogowi jako ofiarę, ale oddano ją pustą i płonącą. Bóg ukarał Rosję, ale także działał w tej sprawie. Z woli Napoleona cały Kreml musiał zostać wysadzony w powietrze. Od pięciu strasznych eksplozji nie tylko w Chinach, ale także w Białym Mieście, ściany budynków drżały, pękały szyby, drzwi opadały; żelazo, kamienie, kłody Wieży Nikolskiej, Arsenału i murów Kremla niczym pióra poleciały w powietrze. Ale na ścianie tej samej wieży Nikolskiej obraz św. Mikołaja pozostał nienaruszony - lina, na której wisiała latarnia ze świecą, nawet nie pękła; kruche szkło obudowy ikony wygięło się, ale nie pękło 274. Owocem krwawej próby były: a) Ogólna gotowość niesienia pomocy dotkniętym przez wroga, uświęcona przykładem Św. Synod 275. W szczególności otwarto: b) Powierniczą Komisję ds. Osób Niepełnosprawnych w Petersburgu; c) Towarzystwa Humanitarne w Petersburgu i Moskwie; d) Towarzystwa Biblijne; e) Komisja Opiekuńcza ds. Więziennictwa 276; e) Duch naturalizmu, dotychczas dość silny w klasach wyższych, został zastąpiony duchem chrześcijańskim. Wyznanie błogosławionego Aleksandra jest w tym przypadku najlepszym świadkiem. „Cesarz Katarzyna” – mówił – „była mądrą, inteligentną, wspaniałą żoną: ale jeśli chodzi o wychowanie serca w duchu prawdziwej pobożności, to na dworze petersburskim było jak prawie wszędzie... Ale ogień Moskwy oświecił moją duszę, a sąd Boży na lodowych polach napełnił moje serce ciepłem wiary, jakiego wcześniej nie czułem. Wtedy poznałem Boga, tak jak objawia Go Pismo Święte” 277. § 36. Środki rządowe mające na celu utrzymanie pobożności wśród ludu i duchowieństwa białego Kościół ze swej strony podejmował wiele działań, aby zachować pobożność: 1) wśród ludu. a) Za Piotra Synod zadecydował, że w niedziele i święta nie powinno być handlu aż do końca liturgii 278. Kiedy dobro Elżbiety rozciągnięto to prawo na wszystkie publiczne rozrywki 279. Ona i Aleksander zabronili w te same dni prac publicznych i nałożyli na władze prowincji rygorystyczny obowiązek dbania o to, aby właściciele ziemscy nie wykorzystywali chłopów do pracy w niedziele i dwanaście świąt 280. b) Prawo stanowi, że w niedziele i święta każdy powinien udać się do cerkwi Bożej, aby z szacunkiem słuchać Słowa Bożego 281, a ci, którzy naruszają porządek nabożeństwa, są błogosławieni. Aleksander postanowił natychmiast postawić go przed sądem karnym 282. c) Schizma zrodziła nie tylko obowiązek corocznej spowiedzi i przyjmowania Komunii św. tajemnic, ale nałożyć na księży obowiązek prowadzenia list tych, którzy dopełnili swego obowiązku 283. Dekret z 1737 r. nakazywał księżom składanie dokładnych oświadczeń, a władzom cywilnym nakazano pobieranie kar pieniężnych od tych, którzy nie dopełnili obowiązku spowiedzi 284 . Dziękuję Elżbieta domagała się, aby to ostatnie było wykonane z całą precyzją 285. W dalszej kolejności ograniczyły się do nałożenia na władze cywilne i wojskowe obowiązku nadzorowania wykonywania obowiązków przez swoich podwładnych 286 . d) Kiedy jest dobrze. Elżbiety Synod zniósł zakaz, sporządzony pod wpływem ducha europejskiego, aby księża nie udawali się z kościołów do domów parafian w celu odprawienia nabożeństw. „Zakaz ten – pisał Synod – nie ma podstaw w przepisach kościelnych”, ale przykłady starożytnej pobożności i pragnienia pobożności rosyjskiej mówią coś zupełnie innego 287 . e) Wreszcie nikt nie miał prawa narzekać na niedostatek instrukcji ze strony pasterzy Kościoła. W tym okresie było tak wielu gorliwych nauczycieli ludu i wspaniałych kaznodziejów, że pod tym względem Kościół rosyjski rozkwitł teraz tak, jak nie rozkwitł wcześniej. 2. Kościół starał się doprowadzić duchowieństwo świeckie, które od początku epoki nie posiadało jeszcze wystarczającego wykształcenia, do takiej pozycji, aby nie tylko nie stanowiło pokusy, ale było przykładem dla pobożnych ludzi. Choć nie we wszystkich diecezjach utworzono jeszcze szkoły, to w domach biskupich uczono wiary i pobożności przygotowujących się do stopni duchownych, żądając jednocześnie od parafian świadectwa o ich nienagannym życiu 288 . Oprócz tego, że życie duchowieństwa znajdowało się pod stałym nadzorem władz duchowych 289, biskup smoleński Parteniusz Sopkowski napisał znakomitą instrukcję dotyczącą stanowisk proboszczów, zatwierdzoną przez św. Synod dla wszystkich kościołów 290. Gerwazy z Perejasławia 291, Tichon z Woroneża 292, Met. Platon 293, Innocenty Arcybiskup. Psków 294 nauczał duchowieństwa, każdy dla swojej diecezji. Zgodnie z dawnymi przepisami Kościoła, w 1743 r. zakazano duchownym prowadzenia handlu, gospodarstw rolnych i handlu przed sądami oraz pożyczania pieniędzy na procent 295 . § 37. Klasztory są domami miłosierdzia; przytułki przy kościołach Rosyjskie klasztory nigdy nie przestały pomagać biednym, kiedy tylko mogły. Trwająca kilka lat z rzędu wojna szwedzka oddała pod opiekę Rosji wielu rannych i okaleczonych żołnierzy. Bardziej zajęty ich sytuacją niż powodami niezadowolenia z życia mnichów, Piotr I wskazał klasztorom przedmiot współczucia, zmuszając je do otwierania szpitali w klasztorach. Prawo przewidywało: „mnisi powinni przyjmować do klasztorów chorych żołnierzy lub zwalnianych ze służby i niezdolnych do pracy, a także innych ubogich, dla nich należy budować szpitale” 296. Założenie to było pilnie prowadzone przez Wyższą Szkołę Ekonomiczną. A za Elżbiety klasztory nieraz zapełniały się emerytowanymi żołnierzami i oficerami 297. W 1762 r., kiedy odebrano klasztorom majątek, nie było już powodu sądzić, że każdy klasztor mógł być zarówno domem modlitwy, jak i domem opieki dla chorych; a instytucja Piotra została odwołana 298 . Od 1721 r. ustalono, że przytułki powinny być zakładane także przy kościołach parafialnych. W 1723 r. nakazano zbieranie jałmużny w kościołach w dwóch sakiewkach, z czego jedna przeznaczona była na przytułek. Utworzenie byłoby wspaniałe w duchu, gdyby nie istniał przedmiot zainteresowania bliższy i bardziej potrzebny Kościołowi – szkoły teologiczne. Jednak za Birona stanowczo nalegali na wdrożenie tego prawa i zapomnieli mówić o szkołach 299. W Imp. Elżbiecie zwrócono także uwagę na sprawy konieczne: zarządziwszy korzystanie z sakiewki i pieniędzy ze świec dla biednych i szkół, pozostawiono biskupom rozporządzanie pozostałą częścią rocznego dochodu według uznania potrzeb 300 . Przy tym wszystkim wiadomo, że zapałem duszpasterzy w niektórych diecezjach przez długi czas utrzymywali przytułki 301. § 38. Monastycyzm; redukcja klasztorów pod rządami Katarzyny Monastycyzm w ostatnich czasach został poddany najściślejszemu nadzorowi, a czasem także restrykcjom. Swobodne wyjście z klasztoru i klasztoru jest surowo zabronione; Jeszcze surowiej potwierdza się zakaz wchodzenia męża lub żony do klasztoru bez wchodzenia drugiej połowy do tego samego klasztoru 302. W 1734 r. za Birona nakazano, aby nikt poza owdowiałymi duchownymi i emerytowanymi żołnierzami nie był poddawany tonsurze do monastycyzmu 303 . W 1740 r. Synod doniósł cesarzowej, że w wyniku zakazów monastycyzmu w niektórych klasztorach nie było nikogo, kto mógłby sprawować nabożeństwa; w innych pozostali jedynie zgrzybiałi i niezdolni ani do pracy, ani do oddawania czci Bogu. W rezultacie zatwierdzono stanowisko Synodu: przyjąć za mnichów a) ze stanu sakralnego seminarzystów i duchownych; b) od wolnych plebsu i od chłopów, gdyż ci ostatni zostali wydaleni przez właściciela ziemskiego 304. W 1261 r. cesarz. Elżbieta osobistym dekretem zezwoliła na wstęp do monastycyzmu pod każdymi warunkami, jedynie z pewnymi niezbędnymi ograniczeniami 305. Odtąd dobra wola nie była już ograniczana 306. Jednakże Teofilakt, biskup Kaługi, miał potrzebę wygłaszania kazań na temat wpływu monastycyzmu na pobożność społeczeństwa obywatelskiego. Gorliwość o życie monastyczne zaczęła słabnąć już w okresie patriarchalnym; dlatego też liczba klasztorów, która rosła na przestrzeni wieków, sama stała się nieadekwatna do potrzeb. Przepisy duchowne przewidywały połączenie słabo zaludnionych klasztorów w jeden 307. Wprowadzona przez Katarzynę zmiana w utrzymaniu duchowieństwa (§ 4) spowodowała, że ​​zamknięcie wielu klasztorów stało się jeszcze bardziej konieczne. W 1762 r. we wszystkich diecezjach (z wyjątkiem Małej Rusi i Białorusi) istniały 732 klasztory męskie i 222 żeńskie; stany z 1764 r. przewidywały: a) klasztory męskie w I klasie (z Ławrą) 20, w II klasie – 41, w III klasie – 100; b) kobiet wszystkich trzech klas – 39. Zakazano jednocześnie otwierania nowych klasztorów bez woli autokraty. Następnie, dzięki gorliwości rosyjskiej pobożności, niektóre z poległych na pustyni zostały przywrócone, inne zaś wzniesiono nowe. W 1810 r. Kościół rosyjski składał się z 3 laurów, 7 klasztorów stauropegialnych, 256 klasztorów regularnych (męskich i żeńskich), 4 eremów regularnych i 182 nadliczbowych – łącznie 452 klasztory 308 . § 39. Asceci pobożności: Tichon z Zadońska Dopóki duch łaski pozostaje w Kościele (i pozostanie w prawdziwym Kościele aż do skończenia świata): niezależnie od ducha epoki, w Kościele nie mogą być tylko asceci ducha Chrystusowego. W Kościele rosyjskim, nawet w ostatnich czasach, istnieli wielcy asceci pobożności. Takimi byli wizjoner Dosifei w Kijowie, który spędził 30 lat w odosobnieniu 309, i opat w Ermitażu Sarowskim. Pachomiusz, pustelnicy Aleksander i Marco 310, na Walaamie - Nazarius 311, na pustyni Beloberezh Kaługa - Kleopas i Leonidas 312. w klasztorze Zadonsk Georgy ze szlachty Mashurin 313. Powiedzmy bardziej szczegółowo o najbardziej znanych ze swoich wielkich wyczynów 314. Takie było błogosławieństwo. Tichon, przykład pasterzy w stolicy Woroneżu, przykład chrześcijańskiej ascezy w zadońskiej samotności. Porzuciwszy posługę duszpasterską z powodu choroby, nocował na modlitwie, poranek i wieczór poświęcał na czytanie Słowa Bożego, a także chodził do kościoła, aby słuchać nabożeństw. Utrata godzin rozmów z Panem była dla niego ciężką stratą i błagał strażnika celi, aby odmawiał gościom w godzinach modlitw. Często pełen żalu za grzechy, z gorzkimi łzami na policzkach, leżąc na ziemi, wołał tylko: Panie! litować się. „Nie mam nic własnego, wszystko jest Boże, nie nasze” – powiedział święty, asceta i całą swoją pensję rozdał biednym; Przekazał im także to, co przysłali ludzie dobroczynni. Po modlitwie ulubioną rozrywką Tichona była rozmowa ze wszystkimi o zbawieniu duszy. Gromadził wokół siebie dzieci i uczył je modlić się do Boga; wdawał się w rozmowy z chłopami, uczył miłości do pracy i bojaźni Bożej, dzielił smutki nieszczęśliwych. Czasami odwiedzał przyjaciół, a częściej, gdy się go nie spodziewali, ale potrzebowali jego rady. Oprócz rozmów ustnych prowadził pobożną korespondencję, wyrażając swoje myśli w listach. Duchowy skarb, który zebrał ze świata, był owocem jego opuszczonych myśli o naturze i ludziach w latach 1777 - 1779. W ostatnich dwóch latach życia bardzo cierpiał na bóle głowy i ataki nerwowe, więc zmarł spokojnie 13 sierpnia. 1783 315 § 40. Paisiy Velichkovsky Paisiy Velichkovsky utworzył wielu ascetów dla Kościoła rosyjskiego, chociaż większość swojego pustynnego życia spędził w Mołdawii, a następnie za granicą. Już na początku życia osieroconego arcykapłana Połtawy ujawniła się ognista zazdrość o życie na pustyni. Ze szkoły kijowskiej, gdzie przebywał przez 4 lata, zniknął do Lubeczskiej, a następnie do Pustelni Miedwiedickiej. Prześladowania unitów zawróciły go do Ławry Peczerskiej, ale zazdrość o surowe, ascetyczne życie zaprowadziła go na Wołoszczyznę, gdzie spędził 3 lata w klasztorze. Wtedy ta sama zazdrość wezwała go na górę Athos; Tutaj żył jako cichy pustelnik przez 7 lat, a od 1754 roku wbrew jego woli zebrało się przy nim najpierw do 12 braci, potem do 50. Paisius dzielił się z braćmi pracami rzemieślniczymi i spał nie więcej niż 3 godziny, resztę nocy spędzając na modlitwie i tłumaczeniu książek z języka greckiego na słowiański. Poinstruował pustelników o modlitwie myślnej; zwróciło to przeciwko niemu jednego ze starszych Atonitów, który jednak po otrzymaniu pisemnych wyjaśnień od Paisiusa przyznał się do swojej niesprawiedliwości. Ciasne warunki panujące w klasztorze i chciwość tureckiej Agha zmusiły Paisiusa do powrotu z braćmi na Wołoszczyznę. Osiedliwszy się w pon. Dragomirne założył tu akademik-studio. Zgodnie ze wskazówkami Paisiusa każdy z braci, zwłaszcza nowi, co wieczór wyjawiał starszemu swoje grzechy. Zimą, a szczególnie w Vel. każdego wieczoru przy posiłku Paisius udzielał nauk jednego z Ojców Pustyni i towarzyszył czytaniu interpretacji; jednego wieczoru Słowianie słuchali nauk Paisiusa, bracia Mołdawianie odprawiali wieczorne modlitwy, a z drugiej strony Mołdawianie słuchali nauk w języku mołdawskim, a Słowianie modlili się. Usługa została wykonana także w obu językach. Z Góry Athos wróciło z Paisiusem 54 braci, a w 1774 roku było ich już 350: duchowe doświadczenie Paisiusa, bez zaproszenia, przyciągało tych, którzy szukali nieba. Po wojnie między Rosją a Turcją, która bardzo zaniepokoiła mnichów z Dragomirnu, w 1774 roku Austria zażądała i przejęła część Wołoszczyzny, na której przebywał Mnich. Dragomirna. „Z papistami” – powiedzieli starsi – „nigdy nie będzie pokoju”. A w 1775 r Paisiy przeprowadził się z dziećmi do klasztoru. Sekul, aw 1779 r., z woli Pana, osiadł w klasztorze Nyametsky. W Sekul było ciasno, ale cicho; Neamets był rozległy, ale wielu go odwiedzało od dawna. Dlatego prowadził. starszy opłakiwał Sekulę; jednak w miarę możliwości postępował zgodnie z porządkiem, jaki wprowadził w Dragomirze. W 1790 r., kiedy Potiomkin zajął Jassy, ​​arcybiskup Jekaterynosławia. Ambroży wyświęcił Paisiusa na archimandrytę. Liczba braci w Neamet wzrosła do 400; ponadto w Syakul, który również pozostawał pod nadzorem Paisiusa, było 100 braci. Aż do śmierci Paisius kontynuował tłumaczenie ksiąg swoich ojców z języka greckiego na język słowiański: ze szczególną uwagą przetłumaczył instrukcje św. Izaaka Syryjczyka. Wielki starzec, obdarzony darem wglądu, zmarł w 1794 roku w wieku 72 lat. 316 Jeden z uczniów Paisiusa został błogosławiony. Teodor. Teodor już w młodości, czując pociąg do życia na pustyni, na własnej skórze przekonał się, że nie zawsze można bez szkody poddać się miłości matki w jej pragnieniach. Sierota po ojcu kupca z Karaczowa, przez dwa lata zmagał się z tą miłością, a nocą potajemnie udał się do pustelni Płoszczanskiej. Odnalazła go tu matka i ze łzami w oczach błagała, aby wrócił do domu. Teodor zajął się handlem, ale jego dusza znów zginęła na pustyni. Innym razem zniknął na pustyni. Innym razem matka wyniosła go z pustyni w świat, ale tym razem ze szkodą dla syna. Otoczony pokusami świata młody człowiek został uprowadzony przez zapał młodości do grzechu. Czując upadek, postanowił na zawsze zerwać połączenie ze światem. Po pielgrzymce do Kijowa udał się za granicę do mołdawskiego klasztoru Neamets. Paisius powierzył go Starszemu Sofroniuszowi, który nałożył na niego pokutę. Po około trzech latach życia nowicjusza Teodor, za błogosławieństwem starszego i wodza Paisiusa, przeniósł się na pustynię, aby zamieszkać z pustelnikami. Byli duchowymi przyjaciółmi - Onufry, pochodzący ze szlachty Czernigowa i Mikołaj. Pod przewodnictwem Onufrego Teodor żył przez pięć lat i wzrastał w życiu duchowym. Po śmierci wrócił do klasztoru Nyametsky i tutaj pomagał Paisiusowi w tłumaczeniu książek. Niedługo później zmarli Mikołaj i Paisius (1794); bez nich nie mógłby żyć tam, gdzie wszystko wskazywało na ich stratę. Kiedy manifest Aleksandra otworzył wolną drogę do Rosji tym, którzy ją opuścili; Teodor, za błogosławieństwem następcy Paisijewa, Sofroniusza, wrócił do Rosji. W klasztorze w Czelni gorliwie zajął się organizacją życia duchowego wśród swoich braci; Wielu zaczęło zwracać się do Teodora o duchową radę; uciekając przed przyjezdnymi, osiedlił się w klasztorze w Biełobereżu wraz ze starszymi Kleopasem i Leonidasem. Plotka o chwale ascetów zmusiła Teodora do przeniesienia się do pustelni Paleostrovsk nad jeziorem Onega. I tutaj spłonął w ogniu okrutnej pokusy, o której dano mu poznać we śnie, już gdy po raz pierwszy wszedł do klasztoru Nyamets. Przez dwa lata starszy nie mógł opuścić swojej celi, nie mógł nikogo do siebie przyjąć; bez butów i ubrania, obiekt odrzucenia, siedział sam i tylko modlitwa przynosiła ascecie pocieszenie. „Boże! nie zrzucaj na nich tego grzechu. Boże! naucz mnie kochać Cię, jak Ty mnie umiłowałeś” – tak modlił się oczerniany starzec. Jego ostatnim schronieniem była pustynia Valaam. „Niech Bóg błogosławi! Niech Bóg błogosławi! powiedział starzec, dotknięty poważną chorobą, i wreszcie widzę brzeg morza życia, po którym płynęła dotychczas moja krucha łódka”. I zmarł w Wielki Piątek 1822 r. 317 Największym ascetą pobożności ostatnich czasów był Starszy Serafin. W 1778 r. w wieku 18 lat osiadł na Pustyni Sarowskiej. W miarę dorastania w życiu duchowym zmieniało się także jego życie zewnętrzne. Przez pierwsze osiem lat w internacie odbywał różne posłuszeństwa zwyczajne. W 1789 roku otrzymał tonsurę mnichską, a następnie oddany służbie ołtarzowi Pańskiemu, codziennie służył do wczesnej lub późnej liturgii, przystępował do Eucharystii, a przez resztę czasu, aż do zaśnięcia, czytał słowo Boże i nauki Ojców na stojąco. Spędził więc 5 lat i 9 miesięcy jako hierodeakon i 3 lata jako hieromonk. W 1794 roku przeniósł się do lasu do celi samotnej. Tutaj pustelnik codziennie odprawiał nabożeństwo według reguły Pachomiusza i zgodnie ze statutem czytał kilka czytań z Ewangelii i Apostoła, w nocy modlił się, w ciągu dnia kopał ziemię w ogrodzie lub rąbał drewno. Tutaj, przechodząc od wyczynów do wyczynów, idąc za przykładem Semeona Stylity, spędził tysiąc dni i nocy stojąc na kamieniu: na jednym w celi - stojąc w dzień, a na drugim w lesie - stojąc w nocy; z rękami wzniesionymi do nieba odmawiał modlitwę celnika: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. W opuszczonej celi pustelnik od czasu do czasu przyjmował tych, którzy przychodzili rozmawiać o duchowym zbawieniu. W 1804 roku napadło na niego trzech chłopów, myśląc o odzyskaniu pieniędzy od pustelnika: jeden uderzył go siekierą, tak że z uszu i ust pociekła mu krew, następnie wszyscy trzej bili go, aż uznano ich za zmarłych. Chłopi nic nie znaleźli w celi i wyszli. Potem zostali rozpoznani, ale pustelnik błagał opata, aby ich w żaden sposób nie obrażał lub aby wyrzucił go z klasztoru. Nikt nie miał nadziei ujrzeć go żywego, lecz dzięki wizycie niebiańskiej Królowej został uzdrowiony. Opat zaprosił go dla bezpieczeństwa do zamieszkania w klasztorze; ale z nadzieją w Panu wycofał się ponownie do opuszczonej celi i przyjmował gości rzadziej niż poprzednio. W 1809 r. przybył do klasztoru i zamknął się w celi: żył tu w głębokim milczeniu, nie przyjmując nikogo od braci; w jego celi paliła się tylko lampa, a nie piec; była trumna, a na ciele leżały łańcuchy. Modlitwa i czytanie św. Ewangelii były jego jedynym zajęciem, a w każdą niedzielę, w każde święto obcował ze św. tajemnicą. Spędził tak 8 lat iw 1816 r. otworzył swoją celę. Od tego czasu nie jest zamknięta dla zwiedzających. Starszy przyjął wszystkich jednakowo, z delikatną miłością. Niezależnie od tego, czy przyszedł biedny człowiek w łachmanach, czy też wyróżniał się honorem i bogactwem, pierwszy i ostatni ukłon był ukłonem starszego. Innym rzucał wyrzuty, ale cicho i pokornie rozwiewał naganę miłością. W 1825 r., gdyż długi pobyt i praca w odosobnieniu wyczerpały jego siły, dwie mile od klasztoru zbudował sobie celę i zaczął tam chodzić w codziennej pracy. Tutaj często śpiewał: nieustanne boskie pragnienie jest opuszczone, obce próżnemu światu. Często mawiał: „Zabrania się nam życia w samotności, a naszym pierwszym ojcem-pustelnikiem był Jan Chrzciciel”. Po wczesnej liturgii, na której św. Tajemnice przybyły do ​​niego tłumy spragnionych zbawienia, prostych żon, naukowców i dworzan, kupców i generałów, a w duszy pokornego starca starczyło wody żywej dla wszystkich. „Przyjmujesz zbyt wielu bez różnicy” – powiedzieli starszemu. Odpowiedział: „Jak odpowiem Panu, jeśli spragnieni pouczeń opuszczą moją celę?” „Niektórzy są przez ciebie kuszeni” – powiedzieli starszemu. „Nie kusi mnie fakt, że wielu odnosi korzyści, a niewielu ulega pokusie”. Część z odwiedzających go otwarcie przyznawała, że ​​rozmowy zdjęły z oczu swego rodzaju zasłonę, oświeciły umysły duchowym światłem i wywołały zdecydowaną przemianę w duszy. Podstawą wszystkich jego wskazówek było słowo Boże, głównie Nowy Testament. Inni prosili go o radę za pośrednictwem listów. Nie otwierając listu, przekazał niezbędną radę. 1833 2 stycznia odnaleziono starszego klęczącego przed ikonami św., z pochyloną głową i rękami założonymi na klatkę piersiową; oddał ducha swego Panu, dla którego pracował przez 55 lat 318. Karty Królewskie i Patriarchalne w sprawie ustanowienia Świętego Synodu. Petersburg 1838. Słownik Met. Eugeniusza 2, 319. Na początku w Synodzie było 4 arcypasterzy, 7 archimandrytów i 2 arcykapłanów. (Dodatek do Regulaminu z 1722 r.). Liczba arcykapłanów pozostała później prawie zawsze taka sama: zamiast archimandrytów, choć nie wszystkich, zapraszano arcypasterzy. Dekret z 1 października. W 1763 r. liczbę członków Synodu ograniczono do 3 arcypasterzy, 2 archimandrytów i 1 arcykapłana. (Ist. Jer. 1, 120–131). Duch. Regulamin. Część 3. i 1. Dekrety z 1721 r. (nr 3741); 1722 13 czerwca i 7 lipca 1725 (nr 4461). Dekretem z 1727 r. połączono szkoły religijne i cywilne pod jurysdykcją Synodu (nr 4975). Dekrety z 1720 r. (nr 3761, paragraf 3, dotyczące zniesławienia duchowieństwa, nakazywały prowadzenie śledztwa w Wydziale Synodalnym do czasu uznania oczernianego za winnego. O znęcaniu się, pobiciu, kradzieży i podobnych przypadkach duchowieństwa - to samo. Dekret z 1744 r. (nr 9079); 1804 (nr 21472). Duchy. Reg. Część 3. Klauzula 3. 4. Dekrety z 1743 r. z 18 listopada (nr 8832); 1758 (nr 11140); 19 lipca 1782 1802 (nr 20671). Rej. duch. część 2 zdanie 10. Kolekcja Zacha. Dekret z 1800 r. (nr 19183). Uzupełnienie Regulaminu. och, mnichu. paragraf 4. Kolekcja Zach. Dekret 1793. (nr 4190) paragrafy 10 – 15. Duch. Reg. Część 3. Dekrety 1722 (nr 4081), zarejestrowane 1729 (nr 5518), zarejestrowane 1742 (nr 8291), 1763 (nr 11844.) zawierają wskazania obiektów, dla których św. Synod musi zwrócić uwagę. Kolekcja Zacha. Dekrety z 1753 r. (nr 10118); 1760 (11277, 11305); 1763 (11987). Duchy. Reg. część 2. pkt 1–3., gdzie Biskup ma obowiązek wysłuchiwać podczas posiłków czytania przepisów Soborów i Ojców. Dekret z 25 stycznia 1711 r.: „To Kolegium (Święty Synod) musi istnieć i uzupełniać swoje przepisy nowymi przepisami, które będą wymagane w różnych różnych przypadkach”. Pierwszy dodatek do Regulaminu został sporządzony przez Synod w 1722 r. Nowy dodatek do Synodu został wydany dekretem z 1732 r. (Ustawa zbiorowa nr 6177). Generalnie dekrety Synodu wraz z przepisami stanowią uzupełnienie Regulaminu. Osadnicy utworzyli 4 pułki, każdy liczący 4 tys. ludzi. Skalkowski, Recenzja Nowoross. krawędzie. Odessa. 1836. W 1763 r. liczba osadników wynosiła 38 tys., w 1779 r. – 158 tys. dusz. W 1760 r. Horvath zabiegał o wyświęcenie dla osadników specjalnego biskupa, wezwanego przez niego z Serbii, ale Synod odmówił i potwierdził, że zostanie mianowany arcypasterz białogorodski Należą do nich diecezje - Kijów z 1130 kościołami, Czernigow z 514. Ponad innymi kościołów było: w Moskwie 1871, w Nowogrodzie 1657, w Riazaniu 1220, w Biełogorodzie 1009, w Kazaniu 865, w Rostowie 833, w Kołomnej 808 kościołów. Przeciwnie, w Astrachaniu jest 228 kościołów, 205 w Pskowie, 91 w Irkucku i 89 kościołów w Petersburgu. Zobacz Nurrela. Die Kirchliche Statistik Russland S. 110 Ryga 1770. Dekretem ze stycznia 1739 r. 8 podaje się, że w rejestrach widnieje 16 000 kościołów parafialnych; zaś w dekrecie synodalnym z 4 sierpnia 1639 r. podano, że oprócz małoruskich kościołów parafialnych jest ogółem 15 761 kościołów parafialnych; ale tutaj jest też napisane, że liczba ta jest pokazana w 20 diecezjach i w regionie synodalnym. Zobacz notatkę. 16. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1787 (6658). Następnie dokonano dokładniejszych i wygodniejszych rozkładów. Zobacz Wielką Brytanię. nr 19156. 21156. Przed 1787 r., dokładnie w 1764 r., dla wygody administracji, dokonano już przemieszczenia miast i powiatów z jednej diecezji do innych. Wielka Brytania Nr 12183. Nowe diecezje, oprócz pokazanych 3, z których Perejasław istniał do 1788 r., otwarto: a) diecezję włodzimierską; od 1748 do 1788 był oddzielony od Suzdal, ale w 1788 częściowo połączył Pereyaslavl i Suzdal; b) w 1765 Chersoń lub Jekaterynosław: c) w 1785 Nowogród-Seversk, ale który w 1797 był połączony z Czernihowem; d) w 1785 r. wznowiono Perejasławopołtawę; e) w 1788 r. Orzeł, otwarty zamiast wikariatu Siewskiego, przeniósł się do Dmitrowa; f) 1793 Mińsk; g) w 1795 r. Podolsk, częściowo zastępując starożytny galicyjski; h) w tym samym roku Wołyń; i) w 1799 r. w miejsce dawnej Krutitskiej pojawiła się Kaługa, Tula zastąpiła Kolomenską, a Perm została odnowiona; nowe diecezje z tego samego okresu: Saratów, Charków i Orenburg; od 1812 Kiszyniów. Wschód. Jer. 1, 37–60. 73–78. 345–347. Kolekcja 3ak. Dekrety nr 14366. 15863. 16163. 17113. 17318. 18124. 19156. 25210. Wszystkie kościoły w 1805 r. (z wyjątkiem gruzińskiej-Imeretii) policzono 26747, a pod koniec 1825 r. 28111. (Bibliografia Köppena arkusze nr 15.). Śl. Aleja 14. Duch. Reg. O szkołach 1723. 1 września. Dodatkowo do regl. o wielebny paragrafy 1-6. Kolekcja 3ak. Dekrety z 6 i 16 stycznia, 8 lutego; 1739 Dodatkowo do regl. około pon. ust. 12. 14. 30–33. Kolekcja Zacha. Dekrety z 9 września 1732 r. 1734 (nr 6574); 1740. (nr 8803). Dekretem z marca 1730 r. 17 dni bez duchów. osoby bez definicji duchów. władze nie miały już prawa sprawować urzędu, jak to miało miejsce wcześniej. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1765 22 kwietnia. Duchowieństwo w majątkach Ławry i klasztoru Mieżigorskiego dopiero dekretem z lutego 1779 r. 17 powróciło pod jurysdykcję arcybiskupa kijowskiego. Och, Soph. osobisty Dekret z 1810 r. 23 maja. Kolekcja. Zach. Wielka Brytania 1724 (nr 4145 s. 1. 4178), 1758 (nr 10888). Np. (rkp.) dekret 1737 2 stycznia „ze spotkania konsystorza biskupów nowogrodzkich i absolutorium”. W kolekcji zak. Wielka Brytania 9 lipca 1744. Synod, na którym powiedziano, że do tego czasu miejsca władz diecezjalnych nazywano albo urzędami biskupa, albo konsystorzami; Teraz trzeba je wszędzie nazywać konsystorzami. Czasami nazywano je dekasteriami, tak jak w Małej Rusi tablice duchowe przez długi czas nazywano protopopiami. Statut okręgowy Gerwazego, biskupa Perejasławia, 1758: „Nieleniwy, w pełni czcigodny ojciec archiprezbiter Perejasławia Skrikpczyńskiego wraz z namiestnikami i deatonicznymi dowódcami z pewnością musi tego przestrzegać, a Pastyrewowie muszą nam o wszystkim wiernie donieść” (Mayak, październik 1843 r.). Wiadomo też, że na południu znajdowały się także tereny dziesięcioletnie. Bł. Tichon Odc. Woroneżski napisał upomnienie dla Rad Duchownych w sprawie zachowania sprawiedliwości. Duchy. Reg. Część 2 sprawy Odc. Str. 8. pr. 17. Kolekcja. Zach. Wielka Brytania 1797. (nr 17258). Instrukcje Metr. Po raz pierwszy wydrukowano Platona. M. 1775, następnie przyjęty przez Synod jako zasada ogólna. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1744 (8993.2166), 1750 (10168) Niezwykłe; Dekret z 26 lipca 1741 r. i dekret z 23 kwietnia 1740 r. O tym, jak bardzo duchowieństwo nie było wówczas bogate, pokazuje przykład Tymofeja-Tichona z Woroneża. Jego brat był kościelnym; ale matka była gotowa oddać go woźnicy; W domu nie było co jeść, a odwiedzałem pewnego bogatego człowieka i cały dzień orałem broną, żeby go nakarmić chlebem” – relacjonuje św.Latarnia Morska 1845. Kolekcja Zacha. Dekret z 25 września 1724 r. wyłączał z zamieszkiwania domy, w których mieszkali sami duchowni. W 1736 r. dekretem (nr 6957) nakazano zwolnić duchownych od stałych obowiązków na podwórzach objazdowych. Dekret Elżbiety z 1741 r. nr 8546. Wielka Brytania 28 grudnia 1711 r. nakazano, aby osoby urodzone wśród duchowieństwa, które z braku miejsc weszły do chłopstwa, a następnie zostały przez właścicieli ziemskie wliczone w liczbę chłopów pańszczyźnianych, zostały uwolnione od pańszczyzny i nie włączane w przyszłość. 1742 17 IV nakazuje się: nie należy wydawać zgodnie z prawem osób duchownych, które oświadczyły słowem i czynem, a potem nie udowodniły ważności ogłoszenia. 1733 11 października, zostać żołnierzem i nie zostać zesłanym na Syberię, ale poddać się rozpatrzeniu sądu duchownego. Kolekcja Zacha. Konto nominalne 1762 sierpień. 12, zwracając majątki duchowieństwu, mówił o rozkazie Piotra III: „wydaje się, że trzeba było jedynie odebrać majątki duchowieństwu, lecz aby podjąć środki rozważne i przyzwoite i wygodne zarówno dla Kościoła, jak i duchowieństwa, a także dla ojczyzny, nie pomyślano o tym”. 29 listopada 1762 r. wydano instrukcje dotyczące rewizji majątku kościelnego; 6 czerwca 1763 roku wydano instrukcje Kolegium Ekonomicznemu. Piotr III mianował 3 metropolitów po 5000 rubli każdy, a wszystkich pozostałych biskupów po 3000 rubli każdy. Na rok. W 1764 r. za Ławrą Sergiusza i 12 przyległymi do niej klasztorami znajdowało się 150 961 dusz. 3a klasztory diecezji nowogrodzkiej 51 854 i za domem biskupim 21 282. Za klasztorami rostowskimi 38 389 i za domem metropolity 16 340, za klasztorami Wołogdy i katedrą 47 568. Za Wiatką i klasztorami 42 012; za klasztorami twerskimi jest 19 629 dusz, a za domem arcybiskupa 11 980 dusz. Ogółem, według audytu, we wszystkich klasztorach i departamentach (nie licząc Małej Rusi i Białorusi) było 910 866 dusz. Liczby wsi nie zwiększono ani poprzez zakup, ani poprzez przyjmowanie darowizn; ale dorastali, ponieważ za bardzo chronili własność kościelną; jeśli chłop zubożał, otrzymywał wszystko, czego potrzebował, konia, podwórko itp. Chłopi niewiele pracowali dla departamentów i klasztorów, mieli dużo swobody w pracy na własny rachunek. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1761 26 II Komisja przeznaczyła: a) na departamenty petersburski, nowogrodzki i pskowski wraz z katedrami 39.410 rubli; b) dla wydziałów drugiej kategorii (8 wydziałów) 5000 rubli każdy. (osobiście biskupowi 2600 rubli), razem 44000 rubli; dla wydziałów trzeciej klasy (15 wydziałów) za 4232 ruble. 20 tys. osobiście biskupowi 1800 rub., razem 63.451 rub. dwóch wikariuszy 8061 rub. 60 tys. c) za Ławrę Sergiusza i wszystkie klasztory 174 750 rubli. 40 tys. g) dla wszystkich klasztorów 3300 rubli. e) za 22 katedry niekatedralne 2530 rubli. f) Ogólnie dla wszystkich duchownych 365 203 rubli. g) Na konto tych samych majątków przeznaczono 250 000 rubli na emerytury oficerów i żołnierzy. na rok. Słownik Met. Evgenia 1.56 B. Kamensky Hon. Ludzie 1,56. W Biblii Tołstoja w tomie IV. 30, a) Głos Met. Wysokość. Arsenia sprzeciwia się konfiskacie majątków klasztornych. 6 marca 1763 b) V. 40 w sprawie śmierci wielebnego. Arsenia. Arseny został najpierw wysłany do klasztoru Korelskiego; w 1766 r. na skutek donosu żołnierza, ambasadora przesłuchań w Archangielsku, przywieziono go do Moskwy, gdzie był przesłuchiwany przez Szyszkowskiego i pod nazwiskiem Andriej przewieziony do Twierdzy Rewel; tutaj, w oknie swego bardzo ciasnego pokoju, wyrył słowa: „Dobrze mi, bo mnie upokorzyłeś”. Zmarł tu w 1772 r. Kolekcja zak. Dekret. 1796 9 grudnia (17624. 17916) b) 18 grudnia (18273), 1798 18 grudnia (18590. 18591). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1797. 18 grudnia (18.273); 1799 (18801). Snegireva, Życie M. Platova s. 72–74. Słownik OM Gabriel Ven. osób, Bantysh-Kamensky 2, 1 5. Poniżej pr. 234. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1798 11 stycznia 1799 (18 316,19 182); 1800 (19,674). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1801, 3 kwietnia. Aleksander zadekretował, że duchowieństwo powinno pobierać za swoje usługi podwójną kwotę ustaloną przez Katarzynę. Dekrety z 22 maja 1801 r. i 17 maja 1808 r. Dekret. 1804 (nr 21290), 1807 (nr 22681), 1810 (24246). Sprawozdanie Komisji ds. Doskonalenia Duchowieństwa. Kolekcja Petersburga 1806. Zach. Nr 23, 122. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1715, lipiec. 12; 1720 1 września; 1721 23 sierpnia; 1724 17 lipca i 28 sierpnia; 1726 30 października; marzec 1729 10.; 1730 6 marca; 1731, 3 kwietnia. Korzyści polegały na zwolnieniu z podatków przez trzy lata i wolności od poboru do wojska. Słownik Met. Eugeniusza 2, 175. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1731 3 kwietnia. W następnym roku (1732, dekret nr 3533) Tatarom zakazano nawracania Mordowian, Czuwaszów, Czeremisów, Ostyakowa, Wotiakowa i innych cudzoziemców na mahometanizm. Mimo to przed 1740 rokiem nie było znaczącej liczby nawróconych na wiarę. Kolekcja Zacha. T. 9. s. 483. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1740, 11 września (8236). Wraz z Dymitrem wysłano z Moskwy dwóch arcykapłanów i 5 osób znających lokalne języki. Nowo ochrzczonym nakazuje się rozdawać krzyż, koszulę, buty; Dodatkowo mężczyźni (powyżej 15. roku życia) otrzymują po 1 rublu. 50 kopiejek, pozostali po 50 kopiejek. Już w 1735 r. dekretem (nr 669b) nakazano utworzenie na terenie guberni kazańskiej czterech szkół dla ochrzczonych i nieochrzczonych Czeremisów, Czuwaszów i Mordowian, aby ich wspierać pieniędzmi zebranymi w tej prowincji na wieczną pamięć. Źródło treści było skromne; dlatego nie mogli wiele zrobić dla edukacji. W 1740 r. Ochrzczono sługę hołdu Mordwy we wsi Kaszkina Arzamaz. Kolekcja powiatowa Zach. Wielka Brytania 1740 23 kwietnia. Na samym początku 1740 wrzesień. 11, potwierdziła dekret Piotra I z listopada 1722 r. 2, nie należy przyjmować rekrutów od osób nowo ochrzczonych. Nowo ochrzczeni zostali szczególnie obdarzeni pokojem, a nawet szczęściem przez radnego Yartsova, kierownika Biura Nowo Ochrzczonych; wziął najszczerszy udział w ich sytuacji; wdał się w ich imieniu w gorące spory z lokalnymi przywódcami, którzy we własnym interesie stanęli po stronie muzułmanów; zgłoszone Synodowi; a Synod poinformował Senat o wszystkich niesprawiedliwościach, jakich doznał nowo ochrzczony lud; zgodnie z jego propozycją zwiększono kadrę Urzędu Nowochrzczonych w celu lepszego nadzoru nad nimi. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1744, 1 maja. Zakaz samowolnego nawracania się na wiarę w prawo. 1740 11 września 1743 28 września 1744. Czerwiec. 22. W 1750 r. kilku Tatarów złożyło skargę, że zostali mimowolnie ochrzczeni przez biskupa kazańskiego. Łukasza (1738 - 1755). Święty Synod ustalił: choć skarga ta jest niesłuszna, podnieśli ją jedynie mułłowie; ale z góry przyjmował muzułmanów i pogan tylko na pisemne prośby - i sam podał formularze próśb (Collected Laws, 20 grudnia 1750). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1744, w raporcie dla Synodu: „On (Dymitr) sam w swojej diecezji wykazuje czujną gorliwość w nawracaniu pogan na wiarę chrześcijańską i chronieniu nowo ochrzczonych przed zniewagami”. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1743 28 września. Do decyzji o budowie meczetów skłoniła cesarzowa nie tylko chęć ochrony czystości wiary nowo ochrzczonych, ale także współczucie dla ich sytuacji, gdyż dotychczasowe dekrety skazały nowo ochrzczonych na gorzką konieczność przenoszenia się w inne miejsca, co muzułmanie uważali za królewską hańbę. Decyzję tę jednak później zmieniono. Jej siła trwała do czerwca 1744 r., a wcześniej udało się zniszczyć: a) 418 meczetów w guberni kazańskiej, pozostawiając 118; b) w Tobolsku i jego powiatach – zniszczono 98 meczetów, a 11 opuszczono; c) na stepach Astrachania zniszczono 29 meczetów i pozostało 11 meczetów (dekret 1744 z 22 czerwca 1756 z 23 sierpnia). W 1744 r. Senat i Synod na walnym zgromadzeniu postanowili: tam, gdzie muzułmanie mieszkają razem z nowo ochrzczonymi, meczety należy zburzyć, a muzułmanów przesiedlić w inne miejsca; a gdzie mieszkają tylko muzułmanie, opuszczą lub zbudują jeden meczet na 200 - 300 dusz (dekret 1744 z 22 czerwca) Wtedy postanowiono chwilowo zaprzestać sprawy meczetów. W 1756 r nakazano: a) w wioskach, w których mieszkają wyłącznie mahometanie, budować meczety, jeden na 200 - 300 dusz; b) jeżeli liczba ochrzczonych zamieszkujących razem z nieochrzczonymi nie przekracza jednej dziesiątej liczby nieochrzczonych, ochrzczeni są zabierani do specjalnych osiedli, a nieochrzczeni mogą mieć meczet; c) gdzie liczba ochrzczonych przekracza jedną dziesiątą liczby nieochrzczonych, nie zezwalać na budowę meczetu, pozostawiając ochrzczonych zamieszkanie na miejscu (dekret 1756 z 23 sierpnia). Według raportu doradcy Yartsova, szefa biura w Nowokreschensku, z czerwca. Od 1742 r. do maja 1744 r. w guberniach szackich i tambowskich nawróciło się do 10 000 osób (dekret z maja 1744 r. 1). Według raportu urzędu prowincjalnego w Kazaniu z 1756 r. liczba ochrzczonych dusz wzrosła do 269 213 dusz: nie jest jasne, czy urząd oznacza tylko osoby odpowiedzialne za rekrutację, o których mowa, czy też dzieci i kobiety razem wzięte; ale mówi wprost, że osób nieochrzczonych jest znacznie mniej niż ochrzczonych. Günel (Kirchliche Statistik von Russland. S.89. Ryga. 1786) pisze, że według informacji urzędu nowoochrzczonych liczba ochrzczonych od 1740 do 1755 wzrosła do 391 550 osób. Kaznodzieje otrzymują pensję w wysokości 150 rubli; nawróceni mogą dać krzyż i ikonę; ulgę podatkową pozostawiono na trzy lata; nagrodę pieniężną i odzieżową anulowano, nakazano jedynie jej odczytanie przy płaceniu cła rekrutacyjnego (prawa zebrane. uk. 1764, 20 lutego). Słownik Met. Eugeniusza 1, 30. Katechizm w języku czuwaskim i rosyjskim z dodatkiem modlitw i Credo. M. 1804. To samo w Cheremis: M. 1803. To samo w Mordovian. 1804. To samo w języku tatarskim, karelskim, perskim. M. 1803, 1805. Tłumaczenia Nowego Testamentu można znaleźć w Kolekcji Siódmej. Towarzystwa Biblijne 1820. 15–18. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1822 22 lipca zm. Historyk. Przegląd Stawropola Kałmuków w Ojczyźnie. Notatka. za rok 1844 T. 35. Tamże. 1846 T. 47 artykuł: Cudzoziemcy prowincji Astrachań. W 1710 r. z Ayuki do Donu przybyło zaledwie 10 000 Kałmuków. Ayuka skarżył się, że przyjmowali Kałmuków opuszczających jego hordę. Ale choć napisano do Kozaków dońskich, aby bez jego zgody nie przyjmowali poddanych chana, ochrzczeni nie zostali mu zwróceni, lecz osiedlili się w Kijowie. (Ustawy zebrane z 1721 r. nr 3001. 3062). Dekretem z 27 października. W 1725 r. dopuszczono do służby w Czuguewie ochrzczonych Kałmuków, na wzór, jak głosił dekret, „byłych nowo ochrzczonych Kałmuków”. Zgodnie z umową pomiędzy Piotrem Wielkim a Chanem Ayuko (1697) wyznaczono nagrodę właścicielowi ulusów w wysokości 30 rubli. za każdego ochrzczonego Kałmuka, który stał się wolny przez chrzest. Zaobserwowano to mniej więcej dokładnie aż do Katarzyny II. Sam Piotr I był następcą Taiszima i dał mu kościół obozowy. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1724 13 IV (nr 4427 – 4492); instrukcje dla Nikodema 1725 19 marca (nr 4683), 1726 (nr 4781. 4795). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1737 18 kwietnia (nr 7228). Dekret z 1737 r. 2Z. Synodowi przypomniano o konieczności posiadania osób potrafiących tłumaczyć i drukować książki w języku kałmuckim. Dekretem z 16 listopada 1737 r. zezwolono każdemu na zakup młodych Kałmuków do chrztu bez płacenia skarbowi pieniędzy pogłównych. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 6 czerwca 1741 (nr 8393). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1743 29 grudnia (nr 8847) Wielka Brytania. 1744, fer. 15 (nr 9174), dekrety nr 9175, 9230, 9293, 12317. W ciągu jednego roku 1758 1272 ochrzczonych Kałmuków wysłano do prowincji symbirskiej w celu osiedlenia się. Dekrety 1758 20 sierpnia, 16 listopada, 21 grudnia Przegląd Kałmuków Stawropolskich, gdzie znajduje się dalsza historia. Cudzoziemcy Astrachania s. 25 – 27, 64 – 69. Śl. Latarnia Morska 1845 T. 24, Mieszanka s. 25 38 i nast. Przeczytaj o eksterminacji niemal całej hordy uciekających Kałmuków. opis księcia Chiszy w Biuletynie Syberyjskim z 1820 r. W 1790 r. na Doku między Kozakami specjalny pułk Kałmuków liczący do 600 namiotów (Riegelmann Ist. Don Cossacks, s. 100, 117, w: Reading. General. Ist. M. 1846, cz. 4); osiedlili się tu za Piotra I (przyp. 52); Inni ówczesni osadnicy najprawdopodobniej odrodzili się jako kozacy rosyjscy, inni zaś zostali przeniesieni z Donu do prowincji Simbirsk. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1737, 23 października. Po raz pierwszy trzeba wydrukować Ewangelię, Apostoła, Psałterz Naśladowany, Księgę Godzin, Mszał, Brewiarz, Reguły, Prolog, Menaion świąteczny, Oktoechos i oba Triodiony. Święty Synod wziął prenumeratę od Bakara, aby księgi były drukowane zgodnie ze słowiańskimi, a wcześniej miały je zrewidować na Synodzie. Gruzińska drukarnia znajdowała się we wsi Wsiewwiacki pod Moskwą. Biblia, poprawiona z tekstów: hebrajskiego, greckiego, ormiańskiego, syryjskiego i słowiańskiego przez abpa Josepha Samabelli wyd. w 1743 r. księgi liturgiczne zostały poprawione przez arcybiskupa Atanazego (Dictionary of M. Eugene 1,281 East Georgian Church of Yosselian 131, 132). W 1755 r. do Rosji przybył wygnany egzarcha Antoni, a ambasador po zatwierdzeniu jego spowiedzi przez św. Synod przydzielił ją diecezji włodzimierskiej; dla Gruzji przetłumaczył wiele przydatnych książek rosyjskich. Yosselian s. 124, 125, 128, 133. Katedra. Zach. 1711 17 lutego zm. Instrukcja 1771 z 8 kwietnia. uk. 1789 (13566, 13592, 17117, 17144) Instrukcja zawierała wskazówki: a) czego uczyć i w jakiej formie nauczać? b) jak się zachować podczas nauczania doktryny? c) jak zachować się w podróży? Pod koniec 1799 r. Gajusz został przeniesiony do Saratowa, po czym w Mozdoku nie było już biskupa. Historyk. Jer. 1, 230. Kolekcja Zacha. T. 22. Nr 2579. Wschód. Gruzja. Jer. s. 72 – 77. W Chrystusie. czwartek Artykuł z 1822 r.: Apel Osetyjczyków, część 5, s. 209 – 218. Ojczyzna. Notatki do 1845 nr 6. Mieszanka s. 25 101. O Udach, a częściowo o Osetyjczykach, Janowski: Starożytna Albania; w J. M. Nar. Oświecenie 1846 grudzień. O najnowszym Klaprothie, ale z błędami, w książce Passek's Essays. 1 sierpnia 1838 roku w Petersburgu Udowie, którzy zamieszkiwali całą Szekkę, czyli połowę całej starożytnej Albanii, przyjęli chrześcijaństwo od Elizeusza, ucznia Ap. Tadeusz. Inwazja na Tamerlana zakończyła wpływ Kościoła greckiego na Albanię, a mahometanizm zaczął się szerzyć; Ormianie natomiast popierali chrześcijaństwo w Szek, ale pod rządami Szacha Nadira, syna księdza, przeszedłszy na islam, ogłosił się chanem i siłą zmusił Uds do przyjęcia Koranu. Było to około 1640 roku. W ten sposób Udowie stali się tak muzułmańscy lub ormiańscy, że wszyscy wzięli ich za rodzimych Tatarów lub Ormian. Obecnie tylko 400 rodzin w okręgu Kabala zachowało swój język i imię Udov; spośród nich 150 to rodziny wyznania greckiego. „Czy Kabardzi powinni być dla Rosji, czy pozostawić ich woli chana krymskiego” – czytamy w traktacie. I w nim lud Kubański pozostał pod panowaniem Czyngidów (Historia Katarzyny Sumarokowa 1259, 260). A za Petera Witsena (Nord en-Oost Tartarye, Amsterd. 1705 s. 592) napisał: „Kerkess (Czerkiesi), mieszkający niedaleko Azowa, są chrześcijanami, podobnie jak Abchazi” O Shah-Mansurze Zh. Min. 1843 w artykule: o Stawropolu. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1789 i 1790 nr 11117. 11.135. 11.144. Gajusz, biskup Mozdoku, został w 1799 r. przeniesiony do Saratowa i po nim w Mozdoku nie było już biskupa. Pozostałości chrześcijaństwa między plemionami Zakubańskimi znajdują się w gazecie: Kaukaz 1846 nr 40. 42. W 1732 r. na Kamczatkę został powołany opat Bartłomiej Filewski; Jednocześnie przydzielono opatowi 200 rubli, a hieromonkowi 150 rubli. hierodeakon 100 rubli. rocznie i pieniądze na podróż. Bartłomiej nie dotarł na Kamczatkę, ale dostarczył na jej rzecz 200 starterów. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 26 września 1732 i 2 stycznia 1744 Biuletyn Syberyjski prywatny. 18, s. 79 – 86. Hist. Recenzja Syberia 1,364. 2.19. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1742 2 stycznia. Senat w wyniku ustaleń Synodu z 7 września i 4 grudnia przyznaje misji uposażenia i inne świadczenia, a ponadto ustala uposażenia 5 księży i ​​2 diakonów z duchownymi dla kościołów w fortach Ochockim i Anadyrskim. Wcześniej Joasaf w tym samym 1742 roku został mianowany archimandrytą Józefem Zinkiewiczem na Kamczatce, ale został zwolniony w grudniu tego samego roku. W Bibliotece Demidowa nr 580: „Moc boskiego nauczania pokrótce opisana przez Joasafa Archimandrytę Chutuntsewskiego”. Dekretem Senatu z 1762 r. z 12 grudnia nakazano: zachęcać dzieci ochrzczonych Kamczadalów, które studiują i odbywały naukę w szkołach, gdy po ukończeniu studiów zostaną skierowane do służby (cywilnej) lub zdolne do pełnienia stanowiska duchownego, aby wyłączyć je ze stopnia podatkowego i wypłacić im pensje należne uczniom szkół garnizonowych. Wschód. Hier. 6.961 Słownik świętych o św. Innocentym; Przegląd Slovtsovej. Syberia, 2.17. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1728 28 sierpnia. Z faktu, że nakazano publikację dekretu w porozumieniu z arcybiskupem tobolskim, można wywnioskować, że arcybiskup potajemnie informował o sytuacji nowo ochrzczonych. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1748 1 września nr 9518. Gazeta S. Petersburga 1754 nr 14. Przegląd Slovtsova. Syberia, 2.16. 19. Notatki Ojczyzny z 1840 r. nr 10. Komendant Billings pisze: "Pogański Tungus przyniósł bogaty dar śmieciom Cerkwi Prawosławnej. Na pytanie: co to oznacza? odpowiedział: "Poświęcam to Bogu zgodnie z moją obietnicą za uzdrowienie mojego ochrzczonego brata, który na łożu śmierci nie przyjął szamańskich dobrodziejstw, ale wezwał na pomoc Mikołaja Przyjemnego Boga". Voyage dans le Nord, Paryż 1802 1,89. Inne eksperymenty Semivsky'ego: Wschodnia Syberia. 1817 Dodatek nr 40. Siódme spotkanie biblijne. Społeczeństwo. Petersburg 1820 s. 16 – 19. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1740 (nr 8004), uk. 1822 22 lipca. Przegląd Slovtsova. Syberia, 2,92. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1789 nr 17.135. 17144. Szczekatowa Geograf. Słownik pod słowem: Kodiak. J. M. Nar. Oświecenie 1840 godzina. XXVI. Listy misjonarzy do ojca Nazariusza, wyd. Passek w 5 książkach. Eseje o Rosji, Moskwa. 1842. J. M. Nar. Oświecenie 1840 rok XXVI. Pasek. Kolekcja Zacha. Rachunek nominalny 2 grudnia 1742; poprzednie dekrety 1737 26 kwietnia 1739 14 sierpnia 1740 11 lipca Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 16 grudnia 1743 Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 2 grudnia 1742 26 września 1745 Wielka Brytania W 1773 r. pozwolono Żydom pozostać na terenach zabranych z Polski. W 1804 r. Urząd Skarbowy naliczył, bez Polski, aż 542 000 mężczyzn pochodzenia żydowskiego. podłoga. Jednak w 1814 r. w jednym z guberni wołyńskiej odnaleziono 64 324 dusze mieszczan i 215 żydowskich kupców, ukrytych podczas poprzedniej kontroli. W 1818 r. okazało się, że przed audytem ukryto 112 000 dusz. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1775 nr 14522. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1811 24599 25 marca 1820 13 sierpnia 1822 30. Np. według Wielkiej Brytanii. Konsystorz pskowski styczeń 1746 r. 20 jest jasne, że pod Imp. Żydzi ukazali się Elżbiecie w Rydze, aby przyjąć chrzest. Przeczytaj w jego książce: O biedzie i bogactwie, rozdział o duchowieństwa Dzieła Iwana Pososzkowa, wyd. Pogodin M. 1842). Wśród pasterzy słyną oni bardziej niż inni z gorliwości w zakładaniu religijnych instytucji edukacyjnych: Rafał – w Pskowie i Kijowie; Trzech Króli – w Charkowie (Molodik w 1844 r.), Teofilakt – w Twerze; Teofilakt i bł. Tichon – w Woroneżu, Ambroży Juszkiewicz – w Nowogrodzie, Hilarion, Łuka i Weniamin – w Kazaniu, Sylwester Kulyabka – w Kostromie, Arsenij Matseevich – w Jarosławiu, Georgy Konissky – w Mohylewie, Ambroży Metropolita. - w Kazaniu, Nowogrodzie i Petersburgu metropolita Platon. – w Twerze i Moskwie; Antoniego – w Tobolsku Dla przykładu zobacz metody Akademii Kijowskiej w Historii Akademii Kijowskiej, s. 123–158. Regulamin duchowy dotyczący szkół domowych Art. 8 – 11. Dekretem osobistym z 1754 r. kwietnia. Poinformowano, że na archimandrytów i arcypasterzy wybierani byli studenci wielkorosyjscy. Och, Soph. Szloch. P. 240. Wschód. Kijów. Akademik 124. 158. W roku 1812 było 14 biskupów i arcybiskupów, w tym dwóch metropolitów, którzy otrzymali formację metropolitów. Seminarium Trójcy Platona i Sergiusza. Regulamin Biskupów, art. 11, 12. Sprawozdanie komisji ds. doskonalenia szkół w Petersburgu. 1814 Śl. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1764 (12060); 1780. (14970); 1784 (15966). Wstępny plan ulepszenia szkół teologicznych i utrzymania duchowieństwa kościelnego, przedstawiony Komisji do rozpatrzenia, opracował Eugeniusz, później Mitrop. Kijów, a następnie biskup staroruski (Jer. Wschodni 6.915). Ale duch i myśli raportu należały przede wszystkim do Speransky'ego, absolwenta Seminarium Włodzimierza i Akademii Newskiego; Evgeniy nie ma już zbyt wiele do opowiedzenia. Sprawa została załatwiona bardzo prosto, ale dlatego przyniosła tak wiele owoców: a) Część kościelnej sumy pieniężnej, majątek w wysokości 1 120 000 rubli, została zdeponowana w Banku na 6 lat; b) roczny dochód kościoła 3 000 000 rubli. mają one zostać przesłane do Banku; c) część kapitału uwalnianego corocznie ze skarbu, czyli 1 000 800 rubli. powinien był skontaktować się z Bankiem; d) po pierwszych sześciu latach (w 1814 r.) kapitał trwały wraz z odsetkami powinien wynosić około 24 949 018 rubli. B. A. Na utrzymanie jednej Akademii i seminariów wraz ze szkołami przez pierwsze 6 lat należy wykorzystać: aa) sumę kościelną z lat ubiegłych 4 480 000 rubli, bb) z sumy państwowej przeznaczonej na pierwsze sześć lat (1 353 000 rubli b.a) kwotę 352 000 rubli. B. A. c) następnie, po 6 latach, powołano do zwolnienia ze skarbca 2 000 000 rubli rocznie. B. a., ale kwota ta powinna była zmniejszać się z biegiem lat w takim stopniu, aby kapitał stały i roczny dochód ze świec mógł z biegiem lat rosnąć; dlaczego w roku 1816 całkowicie zaprzestano dystrybucji tego dobrodziejstwa, Kościół zaczął wspierać instytucje własnymi funduszami. Do 1826 r. kapitał stały kościoła wzrósł do ponad 40 milionów rubli. B. A. Już w Akademii Kijowskiej dopiero w 1798 roku zaczęto studiować Historię Kościoła i Hermeneutykę. Zobacz jego historię, s. 143. O Seminarium Kostroma na Wschodzie. Wiadomości o Ognisku. Święto Trzech Króli pon. P. 52. Petersburg. 1837 Sprawozdanie Komisji w sprawie doskonalenia szkół. Petersburg 1808. Pierwsze numery znalazły się w Gazette za rok 1808, drugie w Gazette za rok 1824. W Köppen (Materiały do edukacji historycznej, s. 20. 21) liczby dla roku 1808 są błędne. Patrz raport komisji, s. 8. St. Petersburg. 1809. Napisany list Sophrony Likhudy do listopadowego arcybiskupa Teodozjusza. 15 czerwca 1721 Przedmowa. do Biblii z roku 1751, gdzie opowieść ta znajduje się w kolejnych sprostowaniach. Za Piotra I drukowano Biblię słowiańską wraz z tekstem niderlandzkim, najpierw w Gadze, następnie w Amsterdamie i Petersburgu. Ale wydanie Gagi zatonęło w morzu; i wstrzymano kolejną publikację. Czego chcieli, publikując Biblię w takiej formie? Czy powinniśmy uczyć holenderskiego marynarza Biblii słowiańskiej, a rosyjskiego marynarza holenderskiej? Ale pierwszy był tak uczony i bezczelny, że przy pierwszym porównaniu ówczesnego tekstu słowiańskiego z holenderskim Lutrem wyśmiał prawosławie; a ten ostatni zostałby całkowicie zdezorientowany tym samym porównaniem. Nie mówimy wtedy o podziale. Jest więcej niż prawdopodobne, że wykonawcą tego przedsięwzięcia Pietrowa był Biełorusiec Ilja Kopiewicz, kaznodzieja reformowany w Amsterdamie, który na polecenie Piotra wydrukował w Amsterdamie wiele książek w języku rosyjskim. Stroeva Dodatkowy opis starych ksiąg M. 1841, s. 217 - 220): on, nawiasem mówiąc, podzielił tekst chwały już w 1710 r. Biblia z wersetami i przygotowaną zgodnością. Jeden egzemplarz Nowego Testamentu w wydaniu Gagi jest nadal przechowywany w Bibliotece Uniwersytetu w Lejdzie. (Strahl Beytraege z. russisch Kircheng 1827. S. 64. 41). Nowy Testament w języku niderlandzkim (red. w Gaga) i słowiańskim, St. Petersburg. 1718. w bibliografii Tołstoja (opis nr 230). Lyashchevsky mówi także we wstępie, że Teofilakt podczas pierwszej korekty (za Piotra) wziął pod uwagę tekst hebrajski (w tłumaczeniu) i Wulgatę: to dodatkowo pokazuje różnicę w ostatniej poprawce. Chociaż wydanie Laszczewskiego często mówi o tekście aleksandryjskim, podobnie jak starożytne tłumaczenie słowiańskie opiera się przede wszystkim na rzymskim tekście greckim. Biblia, a nie Aleksandryjska; Wiele z nich znalazło się w tym wydaniu, a także w wydaniu Ostroga, z wydania Aldowa Biblii greckiej i częściowo z wydania Kompluckiego. Ogromna liczba błędów w wydaniu Ostroga wymagała długiej pracy korektora; Trudność pracy zwiększały zawarte w wydaniu Ostroga lektury z różnych Biblii i rękopisów. Podręczniki dla chcących przestudiować najnowsze wydanie Biblii słowiańskiej poprzez porównanie jej z tekstem greckim: Vetus Testam. Graecum cum variis lectionibas, wyd. R. Holmes T. 1.2.3.4.5. 1798–1827 b. Oksoniae. Weterynarz. Test. Graec. sek. przykładowe Watykan, wyd. Jagnięcina. Autobus, Francof. 1709. Wet. Test. Craec. ogłoszenie. fid. dorsz. Alexandrini, zestawienie. wykład. Watykan. Kod Aliorumque. wyd. Breitingeri, Zür. 1730–1732 obj. 4. Schleusneri, Opusc. Krytyka w wersjach craec. Weterynarz. Test. Usta. 1812. Test Novum. Craecum i dorsz. Mosquensibus, cura Matthaei, tom 1–12. Ryga. 1782–788. Vettenb. w 3 tomach 1803–806. Novama Testama. Gracja, wyd. Sierpień Scholz, Lipsiae, 1830. Jego opracowania, dotychczas niepublikowane, zachowały się rękopiśmiennie w bibliotece Imp. Akademia Nauk. Oprócz Lyashchevsky'ego i Słonimskiego Simona słuchał w Kijowie Georgy Konissky. Sama Akademia nie przywiązywała dużej wagi do sukcesów w języku greckim, a tym bardziej do sukcesów w języku hebrajskim; słuchaczy tego ostatniego rzadko było więcej niż 20 osób. Mówili więc: „panowie nie zapraszają Żydów do swoich domów na warunkowanie”. Warłaam Laszczewski zdeponował w banku 4000 rubli (w 1773 r.). na utrzymanie nauczycieli języków hebrajskiego i greckiego w Akademii Kijowskiej. Zobacz Historię Akademii Kijowskiej Bułhakowa w Sankt Petersburgu. 1843, s. 56. 57. 117. W nowogrodzkim seminarium od 1758 r. uczył języka hebrajskiego Ioannikiy Mokritsky, po studiowaniu w tym samym seminarium u jednego z uczniów Szymona (East. Jer. 6, 813). Interpretacja na temat ostatniego i Koryntian i Tesaloniczan wyd. w M. 1786; do Filipian i Kolosan – w tym samym miejscu w 1785 r.; do Efezjan i Galatów, tamże, 1785. Interpretacja listów soborowych wyd. 1791, M. Metodego interpretacja Listu do Rzymian po raz trzeci, w poprawionej formie wyd. w M. 1815 (patrz Zarys życia i działalności arcybiskupa Metodego M. 1823). Zarówno wyd. w M. 1787 Ta interpretacja jest w 7 częściach wyd. Petersburg 1804 – 1814 Słynny Przewodnik po czytaniu Pisma Świętego Ambrożego, rektora Moskwy. Akademik, a potem metropolita – dosłowne tłumaczenie podręcznika Hoffmanna; Drugie wydanie podręcznika rosyjskiego zawiera oryginalny traktat o Psalmach. Znana jest także interpretacja Ewangelii niedzielnych M. 1803 - 1805. Petersburg. 1804 O Tichonie z Woroneża, Moskwicjan, 1843. Psałterz Ambrożego został opublikowany w zbiorze transkrypcji Psałterza. M. 1804 Mowy o rozdziałach piątym, szóstym i siódmym św. Ewangelii Mateusza, gwara. Arcybiskup Filaret. Ryazansky, wyd. po drugie, M. 1829. Ten sam Filaret, obecnie M. Kijów, kiedy był rektorem Moskwy. Academy, napisał niepublikowaną dotychczas interpretację św. Izajasza; Znana jest także jego interpretacja Księgi Wyjścia. Filaret, obecnie M. Moskwa, również napisał interpretację Psalmu 67. St. Petersburg. 1814 Jego notatki do książki. Geneza wyd. Zastąpić. 1816, z tłumaczeniem książki St. Petersburg. 1819. Znakomite wyjaśnienia różnych fragmentów Pisma Świętego zawarte są w jego „Słowach i rozmowach” (Słowa i mowy t. I. II. III. M. 1844–45). wyd. Petersburg 1720. M. 1722 – 1724 i 1743; w tłumaczeniu na język angielski w Londynie 1725. W tym samym czasie co Prokopowicz Stefan Pribilowicz napisał Katechizm głównie o stanowiskach (Wostokowa 445). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1743 20 kwietnia 8726). Następnie prawo wymagało, aby we wszystkich świeckich instytucjach edukacyjnych nauczano prawa Bożego, a nauczycielami prawa byli duchowni. Więc. przyr. ochrona Sidorowski wyd. dla Instytutu Smolnego Wyjaśnienie Ewangelii niedzielnych i świątecznych. Petersburg 1784 Instrukcja dla młodzieży w cnocie, St. Petersburg. 1784. Archim. Makariy Susalnikov, nauczyciel prawa dla kadetów, napisał Instrukcję dla młodzieży w Petersburgu. 1785. Napisał dwa katechizmy dla dzieci: długi i krótki oraz trzeci dla wyświęconych duchownych; pierwsze dwa były wielokrotnie drukowane; wszystkie trzy w części 6. jego dzieła zebrane. Pierwsza: Nauki na wszystkie niedziele i święta, wyd. w 3 częściach Petersburgu. 1775. M. 1776 Inne: Krótkie nauki na każdy dzień w ciągu roku, wyd. M. 1781. Pierwsza zawierała niektóre nauki Gideona Krinowskiego i Innocentego z Pskowa. Ci ostatni zostali wybrani z dzieł ojcowskich. Instrukcja o obowiązkach każdego chrześcijanina. wyd. już ponad 30 razy. Katechizm Metr. Platon w tomach 9 i 10 swoich dzieł. Katechizm Metr. Michaiła w 7 i 8 tomach dzieł, wyd. 1823 - 1824. Ponadto Met. Michała Instrukcja duszpasterska o tym, jak zwykli ludzie mogą modlić się do Boga. Petersburg 1821 Zostały one opublikowane, choć jeszcze nie wszystkie, w jego dziełach zbiorowych, wyd. 1821 w Petersburgu. Szkoła pobożności, części 1–6. Petersburg 1820. Christianae Orthiae Theologiae in Academia Kiowiensi i Theophane Procopovitz trad. i wyd. T. 1 – 3 Königsbergii 1773. T. 4. Gothae 1772. T. 5. Königsbergii 1775. T. 6. 7. Mosquae. Drugie wydanie w trzech tomach odbyło się w Lipsku w roku 1782. Trzecie – autorstwa Bantysza-Kamenskiego – w tym samym miejscu. Dotyczy to także traktatu: De gratuita per Christum justification, Breslaviae 1769. Pięć traktatów w przekładzie rosyjskim, wyd. przebywali w Moskwie w 1773 r. W 1805 r. proboszcz kijowski Irinei Falkovsky opublikował skrót Dogmatyki Teofanesa; Skrót ten warto nazwać esejem; pod względem treści myśli i harmonijnego układu części jest lepszy od eseju Feofana. Ortodoksjae Orientalis Ecclesiae doctrina de credendis et agendis. Lipsie. 1784. Pisarz poszedł śladem Buddy i Schuberta. Teologia wyd. po śmierci pisarza w Petersburgu. 1783. w M. 1798. Zbiór wszystkich dzieł Archimandryty. Makaria. 3 części. M. 1786. W pełnym zbiorze Works T. 4–8. Krótkie podsumowanie jego dogmatycznego nauczania można znaleźć w książce: Rev. Tichon 1. Biskup. Woroneż. Moskwa. 1815. s. 31 – 78. Po raz pierwszy wyd. Petersburg 1765; potem wiele razy. O tłumaczeniach Słownik Eugeniusza. Dzieła zebrane arcybiskupa Jerzego Konisskiego. białoruski. Część 1. 2. Petersburg. 1835 Tutaj umieszcza się przemowę Konińskiego do Katarzyny z analizą Szyszkowa. – Zbiór nauk Gideona Krinowskiego, wyd. najpierw w 2. T. 1755 - 1759, następnie w 2 T. M. 1760. Nauki o mowie Teofana w 3 T. St. Petersburgu. 1760–1765. Recenzje Kachenovsky'ego i Karamzina o Gideonie autorstwa N. Grecha (East. Litter. s. 175). Kompletne dzieła Met. Platon w części 20 M. 1779 - 1806. Tutaj zebrano ponad 600 kazań z przemówień wygłoszonych w latach 1765 - 1806. Kazania Anastazji, 4 części, wyd. drugi 1814 M. Najlepszy: na pochówek I.I. Betskiego, po przejęciu administracji diecezji białoruskiej, przy otwarciu Mohylewa i Recha, po ukończeniu studiów podchorążych. Rozmowy Met. Michaił. Petersburg 1827 - 1823. O M. Michaiłu Moskali 1843 O Ambrożym M. Platon powiedział: gdybym pisał tak, jak on pisze, to cała Rosja przyszłaby mnie słuchać. Słownik Hon. ludzie, I, 39 – 41. Pozostali kaznodzieje: Gabriel Buzhinsky († 1731) i Szymon Łagow Biskupi Ryazan, Tichon 2 Woroneż († 1783); M-ty Gabriel († 1801) i Ambroży († 1818), archiprezbiter Jan Levanda († 1814), arcybiskup Augustyn. Moskwa. († 1818), biskup Innocenty. Penza († 1820) (patrz słownik M. Evgeniy, Sopikova Bibliography 4, 424–430). Życie Augustyna Sniegirewa, M. 1824), niezwykli są także kaznodzieje Elżbiety: arcybiskup Ambroży Juszkiewicz. Listopad, Stefan Kalinowski Biskup. Psków i arcybiskup. Nowgor. Metropolita Arseniusz Mogilanski. Kijów, biskup Sylwester Kulabka. Kostroma. i Arcybiskup. Nowogród. Arseny Matseevich Mitrop. Rostowski (Sopikova Bibliografia 1205–220). Słowa i przemówienia M. Filareta, T. 1. 2. 3. M. 1845. wyd. 2. 1848. w 2 T. Listy patriarchalne o powołaniu Synodu w Petersburgu. 1838 Przepisy duchowe. Pososzkow: „wszyscy (luteranie, papistyczni schizmatycy) odwrócili się od prawdziwego chrześcijaństwa i wszyscy błąkają się jak koźlęta po nieprzeniknionych dziczy i wzdłuż niewygodnych bystrzy”. wyd. Pogodin str. 13. M. 1840. Dekret z 31 lipca 1722 r. nakazywał, aby cudzoziemcy, którzy przeszli na prawosławie, nie byli zwalniani z Rosji. Piotr, dowiedziawszy się, że Tatiszczew, przebywając za granicą, w rozmowach błędnie interpretuje Pismo Święte, ukarał go kijem z rąk, mówiąc podczas uderzeń: „Nie kuś dusz uczciwych wierzących; nie popadaj w wolnomyślność, która szkodzi postępowi; próbowałem cię nauczyć niewłaściwej drogi, abyś był wrogiem Kościoła”. Golikow. Kamień wiary został wyd. w Moskwie 1728. 1729 w Kijowie 1730 Epistola apologetica contra Stephanum Javoracium ad quendam amicum Mosquae morantem, Buddaeo Jenae. Budday zmarł 29 listopada 1729 r. W lipskich aktach naukowych w maju 1729 r. znalazła się obelżywa recenzja książki Jaworskiego. Recenzja ta została prawdopodobnie przysłana z Rosji: w przeciwnym razie w maju 1729 r. mogliby wiedzieć za granicą, że „arcybiskup nowogrodzki (Prokopowicz) uznał tę książkę za niegodną dopuszczenia do publikacji”, jak jednak pisze recenzent? Ribeira Responsum antapologeticum, Vienne 1730. Ribeira zaoferowała ochronę Impowi. Anna. Za granicą: a) ukazał się skrót książki Jaworskiego, Stephani Javorscii genius, Tubingae 1730, napisanej w Rosji; b) Petersburgu. Akademik Bulfinger wysłał do Mosheim łacińskie tłumaczenie całego rozdziału o egzekucjach heretyków. Mosheim napisał De paenis haereticorum cum Stephano Javorscio disputatie, Helmstadii, 1731. RKP. w Biblii Tołstoj 4, 58. w Muzeum Rumiancewa nr 467. w Biblii. Dimidow nr 628. Miscellanea sacra Theophanis Procopovitz, Breslava 1743. Tutaj a) Przeprosiny lub list do teologów protestanckich; b) Apologia relikwii kijowskich (tłumaczenie wydania 1789 - 1790, w skrócie 1823); c) List z 1733 r. do angielskiego pastora Michaela Malyarda i odpowiedź Malyarda z dnia 8 stycznia 1734 r., zawierająca prawosławne wyznanie wiary (List i odpowiedź w tłumaczeniu w RKP. Rumyantsev nr 467). RKP. Duch Moskwy. Akademik Oto 1. List Stefana Jaworskiego do arcypasterzy, członków Synodu, Aleksieja z Sarskiego i Warlaama z Tweru. Stefan poleca przedstawić cesarzowi przeszkodę w konsekracji Teofana na biskupa, a mianowicie nieprawosławne nauczanie Teofana, i zażądać, aby Teofan potępił to nauczanie. 2. Jego list do hrabiego Aleksieja Iwanowicza (Musina-Puszkina). 3 Nauczanie Teofanesa w jego listach i traktatach podzielone na punkty. 4. Przykład wyrzeczenia się doktryny. Te cztery artykuły zostały przesłane do Petersburga z Moskwy w 1718 r. 5. List Feofana do Akademii Kijowskiej (po łacinie). Feofan opisuje swoją działalność tutaj na swój własny sposób. Zwraca uwagę, że główną przyczyną jego kłopotów jest nauczyciel Gedeon Wiszniewski: „W Moskwie Gedeon widział, że prymas Riazań i jego wysłannik (?) Łopatiński z wielkiej zazdrości oburzyli się na mnie, szukając sposobów na odrzucenie ode mnie rangi wyznaczonej przez najpobożniejszego cesarza… - Zaczął im demaskować moje nauczanie jako niekonwencjonalne i z łatwością zapewniał biednych, że może udowodnić nieortodoksję mojego pisma teologiczne”. Opisując postępowanie Szczepana, kontynuuje: „Krótko i wyraźnie pokazałem, że niektóre punkty są wymyślone fałszywie, inne mają niewielkie znaczenie, a jeszcze inne, choć stanowią moje nauczanie, są nauką prawosławną, natomiast nauka sprzeczna z tym jest herezją”. (Nikt nie wątpił w dialektyczną zręczność Feofana). Dale podaje, że następnego dnia, 1 maja, został mianowany biskupem, a 2 maja przyjął święcenia kapłańskie. "Tymczasem Ryazanski przybył do Petersburga, wezwany, podobnie jak inni, w jakiejś sprawie. Tutaj dowiaduje się, jak mało powiodły się plany moich wrogów, i czyta moje odpowiedzi. Zdumiony i zawstydzony, wyznał zarówno słowami, jak i na papierze, że w ogóle nie czytał moich dzieł (prosty Stefan nie mógł tego powiedzieć, bo miał w rękach notatki Feofana), ale że brał udział w oszustwie przez donos na Teofilakta i Gedeon... Cesarz nakazał senatorowi Iwanowi Aleksiejewiczowi przyprowadzić ze mną Ryazanskiego na rozmowę (to już inna sprawa!)... Po długiej dyskusji arcypasterz riazański uznał dogmaty, które z całą pewnością były moje, za prawosławne i stwierdził, że on sam tak samo uważa, ale przyjął te słowa w innym sensie (To znowu prawda)… „Najsłynniejszy Riazań wstał i pokornie poprosił mnie o przebaczenie, które przyjął wzajemnym pocałunkiem” itd. List został napisany w Narwie 6 sierpnia 1718 roku. List nie honorujący ani szczerości, ani skromności młodego Prokopowicza. Piękna dusza Stefana jest jeszcze wyraźniej widoczna niż w liście Teofana w liście Stefana do przyjaciela (po łacinie). "Serdecznie dziękuję za udostępnienie tego dzieła teologicznego. Miejscami napisałem kilka komentarzy na marginesie: zostało to jednak zrobione celowo, pod wpływem pierwszego odruchu namiętności, w niezgodzie, jaka wówczas zaistniała między mną a pisarzem. Dlatego proszę, abyście nie pokazywali autorowi tych moich komentarzy, inaczej iskra nie zapaliłaby płomienia. Miejcie pokój i świętość, bo poza nimi nikt nie ujrzy Pana. Miłość jest przykrywką grzechów. Przepraszam. Napisane kwiecień 1719 r. 29 d.” Taki jest sens opowieści Jerzego Konissky’ego o Wonatowiczu. Myli się w tym, że słynny Arsenij Suchanow przebywał w Kijowie w 1730 r. Sprawa oczywiście była taka, że ​​Feofan, opierając się na recenzjach Proscynitary Suchanowa o Kijowie, „zarażony przeklętą łaciną”, surowo domagał się wyjaśnień od Warlaama i Konsystorza Kijowskiego, aby tylko postawić Kijów w nieprzyjemnym świetle. Kiedy Wonyatowicz odpowiedział odważnie: nadali dalszy ciąg potępieniu łajdaka Wojta Kijowskiego (Słownik Eugeniusza 1. Ist. Konissky, s. 435). Nie rozmawiali jeszcze o Kamieniu, ale ciążyło mi to na duszy. Dekret z 30 listopada 1730 r. stwierdzał jedynie, że M. Wonatowicz został zesłany za swą winę, co jasno wynika z toczącej się wokół niego sprawy; jaka jest wina? ani słowa. Stralenberg: „Wszystkie egzemplarze tego dzieła zostały wybrane w roku 1731 na polecenie księcia Birona, luteranina”. Opis de Russie, Amsredam 1757 T. 2. r. 58. Opat Jube przybył do Rosji w 1729 r. w randze mentora małych dzieci księżniczki Iriny Dołgorukowej z Golicyny, która przyjęła papizm za granicą. Boursier, członek Sorbony, który namówił Piotra I do zjednoczenia Kościoła rosyjskiego z Kościołem francuskim, udzielił opatowi Jube upoważnienia Sorbony do podjęcia negocjacji w tej samej sprawie z duchowieństwem rosyjskim. Jube, zbliżywszy się do ambasadora Hiszpanii, księcia De Lirii, przekazał mu cel ambasady i wraz z nim próbował pozyskać księcia Wasilija Łukicza Dołgorukowa, który przewyższał inteligencją i przebiegłością wszystkich ówczesnych członków rodziny Dołgorukowów. Ale upadek domu Dołgorukowów, który nastąpił po śmierci Piotra 2, zniszczył wszelkie nadzieje agenta Sorbony. W tym czasie na dworze było wielu Bironów, przed którymi Teofilakt był wielki, a Teofan był pokorny. Było dwóch braci Biron, dwóch braci Levenvoldov, Osterman, Minich; – Do dyspozycji protestantów pozostawała Gwardia, Kolegium, Akademia Nauk, wojsko i marynarka wojenna. Zobacz notatkę. 135. Teofan niestety przez całe życie żył świeckim powietrzem, a bardzo niewiele Chrystusem; kochał blask honoru i prowadził burzliwe życie. Kiedy był u władzy, został upokorzony przez Mienszykowa; Mienszykow upadł, zaczął służyć przed Bironem. Współczesny - Evdokimov w katalogu biograficznym biskupów twerskich; Słownik metropolitalny Evgeniya 3,326–328. V. Kamensky Słownik wen. os. 5. 387 – 392. Św. Synod we wstępie do księgi Teofilakta: „Obnażanie schizmatyckich nieprawd” mówi o autorze: „ze strony złych, człowiek aż do końca życia znosił nieznośne prześladowania i cierpienia”. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1744. 17 maja; 1746 15 lipca i 19 września. Wiadomość od Ambrożego z okazji jego urodzin. Chochlik. Elżbiety, 18 grudnia 1741, opublikowane w tym samym czasie. Ambroży bezpośrednio nazywa cudzoziemców naszymi wewnętrznymi i tajnymi wrogami. „Ludzie życzliwi, prostoduszni, życzliwi państwu i bardzo potrzebni i potrzebni dla ojczyzny, pod różnymi pretekstami zniszczyli, zrujnowali i wytępili wszystko, ale równych ateistów, pozbawionych skrupułów rabusiów, złodziei skarbu państwa bardzo kochano… faworyzowano i nagradzano… Tylko w cieniu, tu tylko ciałem, ale sercem i duszą poza Rosję; „Wysłali wszystkie swoje skarby, cały swój majątek do Rosji przez nieprawdę, z Rosji za granicą” itd. Z dokumentów Zarządu Duchownego w Rydze wynika, że w Rydze w 1744 r. do prawosławia przystąpiło aż 50 osób, z tych samych dokumentów jasno wynika, że brat słynnego Mikhelsona był wyznania prawosławnego. Napisali (Westenfrieders, Histor. Kalender 20 Jahrh. S. 176 üb. Religion u. Kirchenwesen in Russland, 3 Stük. 1816. Landshut. S. 58.59), że Piotr 3 proponował: a) usunięcie ikon z kościołów i pozostawienie jedynie krzyża; b) niszczyć słupy, c) niszczyć monastycyzm, d) ubierać księży w szaty pastorskie i golić je. W wymowie mowy Katarzyny Dymitr Sieczenow powiedział: „Gdyby wszechmogący Bóg nie odrzucił na czas wielkiego ciosu, który przygotowywał dla nas Piotr, stracilibyśmy zarówno prawe, jak i lewe ucho - nie bylibyśmy w stanie słyszeć przemówień na temat naszej wiary”. Oprócz powiązania myślowego na związek z Kulmanem wskazują także zeznania towarzyszy Lubkina, że ​​ich poglądy nie żyją jedynie w Ugliczu; a Synod w 1734 r., mówiąc o Lubkinie, dodał: „to okrucieństwo zaczęło narastać od czasów starożytnych”. Kolekcja 3ak. 9.393. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1734 7 sierpnia. Synod stwierdził jednocześnie: „To nie przypadek, że ta (herezja) wciąż ma swoje pozostałości… w wielu miejscach”. I dlatego wezwał winnych, aby dobrowolnie stawili się przed władzami, w nadziei na przebaczenie. Dekret z 1746 r. z 17 stycznia brzmiał: „bigoci znaleźli okazję do ukrycia się przed ówczesnym śledztwem (1733 r.) wśród przeciwników takich jak oni”. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1746. 17 stycznia; 1756. 9 grudnia (10664). W 1799 r. martwiła się na Ukrainie; w 1800 r. w guberni nowogrodzkiej; w 1802 r. w Astrachaniu i Saratowie; w 1804 w Woroneżu; w 1807 roku na Syberii. W tej formie została znaleziona przez komisję poszukiwawczą z 1733 r. W dekrecie z 1756 r. z 9 grudnia a) nauczanie nazywa się kwakierem, podobnie jak w dekrecie z 1749 r. w styczniu. 17 b) mówi się, że odnaleziono go w tej samej formie, w jakiej została znaleziona przez Komisję z 1733 r., lecz z następującymi uzupełnieniami: aa) członkowie złożyli przysięgę, że nie będą się ujawniać nawet podczas tortur; bb) przywódcy sekty zmuszali do chrztu krzyżem dwupalcowym i potępiali krzyż trójpalczasty jako pieczęć Antychrysta; cc) wchodzącym do towarzystwa nadano różne imiona; d) aby nie były otwarte, pozwolono im spowiadać się i przyjmować komunię od księży; dd) potępiał małżeństwo i nie pozwalał ludziom zawierać małżeństw, chociaż sami żyli nieczysto. Dokumenty znajdują się w Rozprawie O. Nowickiego o Doukhoborach. Kijów 1838. W tym dziele: a) jest wiele dokumentów historycznych, ale jest ich niewiele; b) w sądach jest sporo nieprawdy. W dekrecie z 1756 r. z 9 grudnia 10664 r. jest powiedziane, że po wezwaniu z 1734 r. do dobrowolnego stawienia się tajnym członkom w nadziei na przebaczenie, 112 osób dobrowolnie stawiło się swoim przełożonym i uzyskało przebaczenie. Dekretem z 1756 r. z 9 grudnia ponownie rzucono to samo wyzwanie sekciarzom. To pokazali sami Tambow Molokanie, bracia Szwecowie. Novitsky o Doukhoborach s. 6. „Rytuał duchowych chrześcijan” przedstawiony przez kupców szatskich Szwecowa Wierderewskiemu, który skorygował stanowisko gubernatora Tambowa. Szlch. doskonały esej przeciwko Molokanom: „Upomnienie dla kapłana w sprawie tych, którzy odpadli z Kościoła i wstąpili do sekty Molokanów”. M. 1836. W trzech wsiach Molokan nad Mołocznymi Wodami w 1833 r. liczyło do 3000 osób. Jednym z niezbędnych akcesoriów członków towarzystwa jest nadal portret Piotra III. Piotr jest przedstawiony z odkrytą głową, z krótką czarną brodą, w niebieskim kaftanie obszytym czarnym futrem. Wiadomo, że imię Piotra III, oprócz Emelyana Pugaczowa, przyjęli kozak Dmitrij Popowicz i żołnierz Nikołaj Szlapnikow, pierwszy od 1776 r., drugi od 1782 r. Obaj zostali zesłani na Syberię w 1783 r. Kolejnym tajnym znakiem Skoptsowa jest kawałek czerwonego materiału na prawym kolanie i uderzenie prawą ręką w to kolano. Etyka wskazuje na akumulację jako swój ognisty chrzest. Wszystkie te informacje pochodzą głównie z zeznań Skoptsowa z Rygi, którego Szyłow kochał tak bardzo, że przed śmiercią wysłał im swój kaftan. Szlch. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1807 nr 22422; Wielka Brytania 18 października 1816 r. W 1843 r. Skoptów było aż 2000, z czego do 600 w guberniach irkuckim, jenisejskim i tobolskim. Ale są one znacznie bardziej ukryte przed wzrokiem rządu. „Fryderyk Wielki uczynił Woltera swoim nauczycielem, ulubieńcem lub literackim rywalem. Królowa szwedzka Ulryk, jej syn Gustaw III, król duński chrześcijanin, król polski korespondowali z encyklopedystami. Książęta włoscy, książęta Parmy, Modeny i Toskanii, król Neapolu, elektorzy Manitz i Kolonii, książęta Wirtembergii i Bruneviku, cesarz Józef trzymali się nowej nauki. Od tego czasu Voltaire powiedział, że w roku 1776 nie ma ani jednego niemieckiego księcia, który nie byłby filozofem. Snegireva, Zarys życia Met. Platon 1, 34. 65. 66. (M. 1831). S. Glinka Czytanie rosyjskie 2, 73 – 76. 81. 309. (M. 1846). Pomnik Orłowej. Wydarzenia 2, 223. 6,147. Pierwsza przetłumaczyła i wydrukowała dzieło Grocjusza: Przeciwko ateistom i przyrodnikom. w M. 1765, 1781. Anastazjusz często wypowiadał się w swoich kazaniach przeciwko nieszczęsnemu duchowi czasów i publikował: a) lekarstwo na niewiarę i ateizm (St. Petersburg, 1794), b) Prawdziwego Mesjasza (M. 1801); c) Doświadczenie doskonałości. Jednak wszystkie trzy są bardziej tłumaczeniem z języka francuskiego niż esejem; Ireneusz napisał Triumf naszej wiary nad niewiernymi i wolnomyślicielami, wyd. w Petersburgu 1792. Teoktysta opublikował Rozprawę o boskości doktryny chrześcijańskiej. M. 1801. (Słownik M. Evgeniy). Ponadto opublikowano: a) Instrukcje duszpasterskie o wyższości religii. M. 1804 1805. (Tłumaczenia zebrane arcybiskupa Teofilakta w 4 częściach 1809–1812. St. Petersburg); b) Dowody na faktyczne istnienie Chrystusa na ziemi. M. 1804.; c) Złudzenia umysłu, Laharpa. Petersburg 1806. d) Dotyczyło to również; O kulcie zewnętrznym w zewnętrznych działaniach człowieka chrześcijańskiego, op. ksiądz IV. Petrowa. M. 1803. 3 godziny. Zobacz Kronikę. czwartek 1833 cz. 3. Skutki łaski w nawróceniu niewierzącego; Część 4. Apel jednego przyrodnika. niedziela czw. 1838. Nr 12. Głos z nieba. Szlch. O Słowniku Dołgorukim Ven. osób 2282 – 284. Odpowiedź Metr. Michaił o obawach o wiarę, w Moskwitianin 1843. część 3. s. 439. W archiwum Konsystorza Unickiego w Połocku: Lisiy Rzymskie, winteresy Unio; oto listy P. Benedykta 13 i jego kardynałów do C. Augusta 2, jego magnatów i biskupów 1728–1731. Okrutne wyroki wobec dysydentów powtarzały się na sejmach z 1736 i 1747 r., a konsystorz poznański w 1743 r. zakazał pastorom luterańskim chrzczenia dzieci z małżeństw mieszanych. Wschód. Unia s. 313. 314. 410. itd. Koniskiego w Słowie z 1767 r.: „Kiedy rozmyślnie i w gniewie łamią wasze krzyże, wrzucają wasze święte ikony do bagien i depczą, jak to uczynili w mieście Drogiczin: to nie jest bluźnierstwo, ale ofiara miła Bogu. Zobacz wyciąg z akt polskich z B. Kamenskiego (Ist. Unia 421) nr 2 – 8. 18. 22. 24. 30. 32. 35. 41. 45. 46. 52. Zobacz także w Historii. s. 240. 258. 273.310. 311. 335. „Milczę” – mówił Jerzy Konisski w 1767 r. – „milczę o pasterzach ubogich, o naszym kapłaństwie. Ilu ich wypędzono ze swoich domów, ilu zamknięto w więzieniach, w głębokich dołach, w budach z psami, karmiono głodem i pragnieniem, karmiono sianem, ilu ich bito i okaleczano, a niektórych zabito na śmierć!” Dzieła Jerzego Konisskiego 1, 162. (St. Petersburg 1836). Według spisu biskupa mohylewskiego. Hieronima od 1721 do 1747 r. w wyniku bezwstydnej przemocy wywieziono 165 cerkwi (Unia Wschodnia 436 - 450. Slch. Koniski aktualności o diecezji mohylewskiej 2-198). Ale porównując listę Ep. Hieronima ze Statutami Historii Unii, stwierdzamy, że na tej liście jest wiele pominięć. Patrz przypis z akt nr 8, 9, 17–24. 26. 99. 33. 36. 37. 43. 49. 50. Wschód. Unia str. 327 itd. Gieorgij Koniski w 1767 r.: "można było jeszcze zobaczyć (na Białorusi) pewną ilość cerkwi, ale i one bardziej przypominają stodoły i obory niż cerkwie. Najwspanialszy widok dają w oddali boginie żydowskie. W koronie, w Polsce oddzielonej od książąt. Litowski) nie pokażecie mi żadnej" 1. 155 – 156. Wschód. Unia 276. 327. 333. Jednocześnie oficjalny Lisjanski nakazał księżom unickim zgolić brody i obciąć włosy na głowie, aby nie wyglądać jak duchowieństwo wschodnie. Wyciąg z aktów B. Kamenskiego nr 12–20. 42,43. nadal na Wschodzie. s. 167. 236. 237. 268. 270. 273. 274. 281. 285. 299. 300. 302. 316. 357. 358. Kijów. Dział pamięci najpierw, s. 223. (Kijów 1845.) Słowo Jerzego Konissky'ego, dialekt. w klasztorze wileńskim. 2, 158–160. Tam jest dużo więcej 150–157. 160. 161. W swoich listach z Warszawy 1767. 1768 Wschód. Unia s. 195. 261 – 268. 273 451 – 454. itd. Taki przypadek miał miejsce w 1761 r. w mieście Kostiukowicze, gdzie rządca Iwanowski z armatą i żołnerami zabrał cerkiew i przekazał ją księdzu unicie; chłopi z maksymalnie 300 gospodarstw byli gotowi spłacić pieniądze, ale tego też nie akceptowali, Wschód. Unia, 451. RKP. Grigorowicz: „Konotacja kłamstw popełnionych na Białorusi. Biskupstwa dla duchowieństwa i wszystkich ludzi religii grecko-rosyjskiej”, 1754 Soczi. Konissky 1, s. 1. LХХVIII. Wschód. Unia s. 226. 227. 236. 253. 257. W wyciągu z ustaw nr 16. Zostało to opisane we wspomnianym RCP. Konnotaxya Krzywda i miało miejsce w 1748 r. Kawecki, sługa Zankiewicza, najpierw zbuntował się w domu arcypasterza; następnie napadł na arcypasterza na drodze, przeklął go wulgarnymi słowami: lasciva et scommatica propalande verba i strzelił z pistoletu naładowanego kulą; ale brakowało jednego – dostać się do środka. Bulla z 7 lutego 1755 wyd. W East Union 342 – 345. W RKP. pozostają: a) Litareae in forma Brevis Benedicti XIV ad Augustum fusissimae, ad zelum animantes Romae 25 kwietnia 1750. b) Ejusdem similes litetae ad primatem ed episcopos sodem actu. d) Memoriale porrectum italica perilustr. Cancelarium regui Tzartorysky. Dzieła Konissky'ego, część 1. strona LXXIII Jerzy zgłosił to Synodowi (Eastern Union 359), a Synod przekazał jego raport Kolegium Spraw Zagranicznych 28 czerwca 1759 r. Prigorowski napisał to samo na swoim nagrobku. słowo do Konissky'ego. Chrystus. czwartek 1843. część 4. s. 405, 406. Jerzy poinformował o tym Synod (Eastern Union 451) i szczegółowo wypowiadał się w korespondencji z Warszawy. List króla z dnia 7 października 1750 r. na Wschodzie. Unia str. 320; tam o innych sprawach. W innym liście do kanclerza biskup bez rumieńca odrzucił całą sprawę: "Lud obrządku greckiego i Kościół nie należą do mnie, jest on odpowiedzialny za własnego metropolitę. Jeżeli w imię dobra i wolności obywatele katoliccy in suis haereditariis bonis zamienili kościoły biedne na unickie, to stało się to neque meo consilio, neque auxiliis". (List do RCP Grigorowicza). A kto wysłał misjonarza Zenowicza, prawie krewnego Biskupa Zenowicza? Dzieła Konissky'ego, część 1. s. 186. Przemówienie Konissky'ego w oryginale łacińskim w części 1 jego dzieł, s. 120. Słownik Met. Evgenia o Koniskim. Hist. Król. Polska. Bandtke 2, 463. i nast. Połock RCP. Grigorovich Reflexye na kommissija naznacozona Warzawie z okazyi quercu disunitor (1768). P. Klemens 13 ostro zarzucał K. Stanisławowi uchwały ostatniego Sejmu. Stanisław odpowiedział: nie rezygnując z wielu, stracimy wszystko. Friese Beytrage z.d. Reformacjegesch. W Polsce u. Lithaven. 2 tys. 2 B. S. 351–356. Oprócz Konisskiego o prawach dysydentów pisało wówczas także wielu protestantów. Bardziej niezwykły niż inne jest esej: Eines Evang. Mitglieders zm. ehemahl. Conföderation zu Thirn ausführt. Erweis der Gerechtsame zm. Dysydent u. Szersza nogawka z. nowy. Schriften, die kaht. Siedzi szerzej, d. Rechte zm. Grichen u. Evangeliken herausgekommen sind. Berliba, 1772. Traktat i odrębny akt na Wschodzie. Unia str. 388. 371. Mowa pogrzebowa Koniskiego – op. Prigorowski. Chrystus. czwartek 1843. część 4. s. 1843. 407. List do Melissina: „Abp unicki połocki Snyugorżewski i koadiutor biskupstwa Włodzimierza G. Mołodowskiego, także w jego imieniu sprawowali urząd biskupa łuckiego, często się ze mną porozumiewają, chcąc, pozostawiając nad sobą jurysdykcję papieską, nadal przyłączyć się do grecko-wschodniego Kościoła prawosławnego... I nie robią tego sami sami, ale także od innych braci swoich biskupów; Bo oni, jako najbardziej uczeni, są podstawą dla całej reszty. Radziłem im, relictis ambagibus, aby w tej sprawie skierowali bezpośrednio petycję do Jej Królewskiej Mości, ale oni nadal boją się podjąć decyzję w tej sprawie, mówiąc: zróbmy to w ten sposób, Crimen contra statum, 2, 219. List do Biskupa Gerwazego 2, 224–226, s. 413. List do K. Repnina. 2, 227–229. Ogłoszenie zostało złożone w Warszawie, jak podał Jerzy w piśmie z dnia 29 lutego 1768 r. oraz gr. Panin, 2, 231. Tutaj napisał, że w powiecie orskim rozpoczęła się już męka za powrotem do prawosławia. List z dnia 1 marca do Melissino. 2, 267. W liście do Repnina z 7 listopada 1767 r. wyjaśnił polityczną i moralną słuszność takiego żądania. Od 10 grudnia 1767 r. prosił naczelnego prokuratora Melissino o przedstawienie cesarzowej swoich przemyśleń na ten temat. Letters dated March 1, 1768 show that Melissino fulfilled the Archpastor’s wishes, but the Empress did not agree with George’s thoughts, and the humble George entrusted the matter to the will of God. Życie Grigorowicza Jerzego Konisskiego, strona LXI. O eksterminacji Humania przez Kozaków Markewicza, 2, 659 – 671. Wschód. Unia str. 391. itd. Szlch. in Moskvityanin 1845 No. 5. Maksimovich’s remarks against Skalkovsky’s gross mistakes and crooked interpretations (Incursions of the Gaidamakovs. Odessa 1845). W. Kamenski pisze (Ist. Unii s. 412), że projekt ten został wydrukowany w języku polskim i rozesłany do województw. W moich rękach znajduje się rosyjskie tłumaczenie tego projektu, znalezione w Wilnie. Projekt, nazywający biskupów unickich głupcami i ignorantami, proponuje: a) podporządkowanie wszystkich biskupów unickich arcybiskupowi łacińskiemu; b) zniszczyć szkoły unickie; c) nakazać właścicielom ziemskim, aby wzięli dobra kościelne w swoje ręce i ofiarowali trochę w formie miłosierdzia; d) wzmacniać misje itp. Ustryalov 4, 117 – 132. W wyniku drugiego rozbioru Prusy otrzymały Wielkopolskę z Gdańskiem i Tornem, liczącą 3 136 389 mieszkańców. Według części trzeciej Austria zajęła województwa krakowskie, sendomierskie i lubelskie liczące 1 037 742 mieszkańców, resztę miast Polski wraz z Warszawą liczącą 940 000 mieszkańców zdobyły Prusy; Królestwo Polskie zostaje zniszczone. W ramach drugiej części Rosja uzyskała 3 011 688 mieszkańców, a w ramach trzeciej 1 176 590 mieszkańców. Bandtke Wschód. Kor. Polski 1, 472 – 476. Dekrety z 12 kwietnia i 4 czerwca 1795 r Kościół rzymski podaje następującą relację: w 1771 r. Kościół unicki, według oficjalnych dokumentów, liczył w koronie polskiej ponad 12 000 000 osób, 13 000 kościołów parafialnych i 250 klasztorów bazylianów. W 1804 r. Kościół unicki w Rosji liczył 1 398 478 osób, 1388 kościołów parafialnych i 40 klasztorów bazylianów; zaś w Galicji (która od 1772 r. stała się częścią Austrii) w 1826 r. istniało 2296 kościołów parafialnych, liczących 2 136 000 osób i 14 klasztorów bazylianów. Po otrzymaniu takich danych kwotę z dwóch ostatnich rachunków odejmuje się od kwoty z roku 1771, a resztę (8 465 522 osób, 9316 kościołów parafialnych i 146 klasztorów) zalicza się na konto panowania Katarzyny (Zeitschrift für Theologie, von Hug. Freyhurg. 1841. 6. V. 4. Hefte 8. 429). 430). Ale ta relacja jest zbyt arbitralna i niewątpliwie błędna. W 1772 r. do Rosji przyłączono 1 360 000 wszystkich poddanych polskich – prawosławnych, unitów, rzymian; w 1793 r. przyłączono 3 010 688, wśród których oprócz unitów byli także prawosławni i rzymianie; w 1795 r. Rosja liczyła 1 176 590 mieszkańców, przy czym na ziemiach wileńskiej i grodzieńskiej dominowała służba łacińska, a w Kurlandii – luteranizm. Ścieżka. ogółu mieszkańców Polski od 1772 do 1796 przyłączonej do Rosji 5.548.278. Skąd się wzięło osiem milionów? Wręcz przeciwnie, wyodrębnijmy przynajmniej 250 000, aby uwzględnić Rzymian, prawosławnych i luteranów. Udział związku wyniesie nie więcej niż 3 050 000, z czego ponad milion pozostało unitami po Katarzynie. Zauważmy też, że dwór rzymski zapomniał w swoim rachunku dwóch relacji: a) w latach 1794 i 1795 część unitów przeszła w posiadanie Prus iw 1798 utworzyła diecezję supraską; b) w Galicji (w diecezjach lwowskiej i przemyskiej propaganda znacznie ograniczyła liczbę unitów i zniszczyła prawosławie. W jednej diecezji przemyskiej w 1680 r. istniało według współczesnych 3 000 000 dusz i 3400 parafii (Relatio ad sodem Apostolicam - a Stauislavo Sarnovsky. Sarchisky Ist. Yaroslavl. Lwów 1826). A obecnie liczy ledwie 700 parafii i 770 000 dusz (Schematismus Diocesis Premisl. de an 1830 s. 188). Nie jest to prawdą w przypadku Rosjan w rękach Niemców i papieża 356 839 dusz należało do latynizmu, a cała populacja diecezji liczyła 2 156 406 dusz! (Zubritsky, Opowieść o Rusi Czerwonej, s. 57. Moskwa 1845) w stosunku do unitów rosyjskich przedstawiał się następująco: a) w 1795 r. konsystorz unicki pozostał wyłącznie pod władzą biskupa łuckiego - zamknięto diecezje mińską, połocką i metropolię wileńską, zmniejszono liczbę klasztorów, duchowieństwo unickie podporządkowano władzy Kolegium Rzymskiego; b) w 1798 r. archidiecezję połocką przeznaczono dla unitów białoruskich, biskupstwo brzeskie – w województwie litewskim i mińskim biskup łucki pozostawiono unitom wołyńskim; c) w 1805 r. utworzono w Kolegium Rzymskim specjalny wydział do spraw unickich, którego przewodniczącym został arcybiskup połocki; skompletowano sztaby trzech konsystorzy unickich; d) w 1808 r. zrealizowano propozycję trzech diecezji unickich, a w 1809 r. przywrócono metropolię unicką. (Dekrety zebrane nr 17391. 18503. 20053. 21467. 23482. Sprawa Soph. Sob. s. 277.); 2) w stosunku do Latynosów: a) dekret z 1773 r. z 10 stycznia zm. pozostawił w Kazaniu w służbie konfederatów polskich, którzy przeszli na prawosławie, w czasie gdy zostali skazani na zesłanie na Syberię. b) Dekret z lat 1781–1783 zezwalał jeńcom polskim, którzy przeszli na prawosławie, na wybór sposobu życia, uwalniając ich z niewoli. (Dekrety zebrane nr 13935, 15198, 15263, 15282). Oto, co skruszony schizmatyk pisze w swojej spowiedzi (1837): "Widziałem z doświadczenia, że schizmatycy mają w jednym domu i rodzinie trzy sekty. Z tego powodu, podobnie jak mąż z żoną, dzieci z ojcem i matką nie piją, nie jedzą i nie modlą się do Boga... Każdy z nich uważa się za prawdziwie wierzącego, a innych nazywa heretykami i brudasami... Święte ikony, do których sami się modlą, innym zabrania się czcić... Im, gdy tylko spotykają się, zaczynają się kłócić... Każdy z nich wywyższa swoją ulubioną sektę nad innymi, a innych potępia jako obsceniczne, a tu często podniecają się aż do szaleństwa... Widząc ich spory i kłótnie, byłem niezmiernie zdziwiony i zakłopotany: jaka może być tego przyczyna, jaki był początek tak wielkiego zła, czyli podziału. Wydaje się, że wszyscy czytali tylko starożytne księgi, z których mają nadzieję otrzymać zbawienie, ale w ich interpretacji bardzo się od siebie różnią inne.” Wyznanie Hieroschemamonka Jana s. 7 – 10. Jeden z diakonów jeszcze ostrzej opisał tę wrogość w 1744 r. W swoim liście od archiprezbitera. Andrzeja na Wschodzie. Izw. o schizmatyce 241, 242. Kiedy w Starodubiej część schizmatyków przyjęła interpretację Rogożów Peremazan: w kazańskim klasztorze wybuchła taka wrogość, że sąsiedzi w ich celach w wieku pięciu lub sześciu lat nie chcieli ze sobą rozmawiać ani słowa, nie mogli na siebie patrzeć, a gdy zaczęli mówić, powstał piekielny wrzask. Ibidem, strona 320. Konsekwencje plotek z tego czasu: a) w historii. Izw. o schizmatykach ks. Andrzej, b) w książce E. Simona: Sztuka konkurowania ze schizmatykami, c) w rękopisach równych. Zobacz szczegółowe porównanie rozdziałów starożytnego, patriarchalnego Konsumenta z rzeczywistością bespopowitów w Arcybiskupie. Ignacego w Rozmowach s. 327. 328. Zapisano nowe obrzędy: a) nadanie imienia dziecku; b) chrzest dziecka; c) spowiedź; d) pochówek zmarłych. Bespopowieci w ogóle nie przechowują mszału, usuwając z oczu milczącego oskarżyciela swojej samowoly. Schizma. RKP. o początku pustyni Vigovskaya. RKP. przesłanie napisane w imieniu Soboru Daniłowskiego przez Andrieja Denisowa do Feodozjanów: "Czy teraz ośmielamy się pozwalać, bez pobożności kapłańskiej, na śluby i błogosławieństwa dla osób pozostających w związku małżeńskim, w ten czy inny sposób pozostających w związku małżeńskim, zarówno spokrewnionych, jak i niespokrewnionych, oraz aby osoby stanu wolnego zabierały się gdziekolwiek chcą, współżyli i cudzołożyły? Czy życie i nicość różnią się od bezsłowności?... I nikt nie może znaleźć winy w mówieniu: w potrzebie i czasie bez kościoła lub bez księdza można zawrzeć chrzest i pokutę, niezbędne tajemnice, a oprócz świętego obrzędu i bez kościoła dokonać niezbędnych uświęceń: małżeństwo jest konsekrowane wyłącznie przez obrządek kościelny. Poza tym do kościoła nie przyjmuje się żadnego małżeństwa... Nie zabraniamy małżeństwa, bardziej czcimy dziewictwo niż małżeństwo... Jeśli ktoś nie słucha, ale chce się połączyć: kolego, nie zabraniamy, ale tylko według. do tradycji kościelnej”. RKP. ochrona Novozhen. Jest tu powiedziane, że Fedoseevici wydali potępienie Novozhen na uroczystych spotkaniach w latach 1695, 1774, 1791 i 1809. Według wiadomości arcykapłana. Andrei to samo wydarzyło się w 1751 roku na Wschodzie. Izw. o rasa. 129 – 150. Szymon 27, 28. Rozmowy Ignacego o wyimaginowanych staroobrzędowcach 437. 448. Oprócz księdza Andreya, kolor. notatka o spotkaniu Pomorzan pod Łukiem. Ignacy w Rozmowach, 58 – 63. Ochrona Andriej s. 127. 133. 134. 156 – 158. 344. Szymon 26. 28. Wydrukowano oryginalny opis spotkań Nikodema. ochrona Andriej w historii. Izw. o schizmatykach s. 208–287. Ochrona Andrzej Wschód. news s. 265 – 289. Lustro dla staroobrzędowców. Hieronim. Sergiusz. Petersburg 1799 s. 73 następny To zapewnia Jonasz Kerzhenets z zadartym nosem i napisał w swoim dziele, które znajduje się w założonym przez niego klasztorze. To zapewniał pustelnik Komarowski Iwana Monomachowa. Tak mnich Męczennik, który mieszkał w domach w Moskwie, zapewniał Rogożcewa, chociaż Rafael nie był ani biskupem, ani arcybiskupem w Twerze. Zobacz Wschód. Jer. 1,274 – 281. Duch mądrości jest podzielony. Interpretacje - Jan 41 - 43. M. 1841. Tak Kierżencowie zwierzali się swojemu bratu, którego bardzo niepokoiła myśl: skąd Peremazanci wzięli starożytną mirrę? Tamże, s. 44 „My teraz z potrzeby zamiast prawdziwego świata namaszczamy prostym i niepoświęconym olejem i zgodnie z naszą wiarą Bóg przypisze to zamiast świętemu pokój” – tak powiedział Rogożski „kapłan księży” Aleksiej Fiodorow, gdy kupiec Tselibeev poprosił go o namaszczenie św.Świata kościelnego. Jest też list schizmatyka, s. 87. Tak właśnie uczynił „kapłan kapłanów” (przyp. 203), choć stwierdził, że „według naszej wiary Bóg zamiast św. pokoju przypisuje oliwę”. Gdy tylko właściciel był już u drzwi, chwycił naczynie ze Św. Światem i przelał z niego olej do swojego. Ibidem, strona 87. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1720 (3547); Przepisy duchowe Osoby świeckie s. 13 2. 4. 5. Dekret 1732, 11 sierpnia. Duchy. Reg. o osobach światowych. M. 2–5. Dodać. do Reg. o prezbiterze. paragrafy 15 – 17. Sprawozdanie. ustęp. 1721. 19 listopada. Kolekcja 3ak. Wielka Brytania 12 maja i 16 czerwca 1722 r. (4009, 4052); 1732 11 sierpnia (6149); 1736 (6928). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1721 (nr 4109); Wielka Brytania 1722, 12 maja i 16 czerwca (pokazano tu dekrety z 18 lutego 1716 i 17 lutego 1718); Wielka Brytania 1723 (nr 4553), 1724. Czerwiec. 4. Dekretem z 1727 r. (4985) nakazano: a) tych, którzy nie płacili podatków, należy wysłać do pracy do Rogervik (Revel); b) zapłacić podatek za uciekających schizmatyków, sprzedać ich majątek. Dekretem z 11 sierpnia 1732 (6149) nakazano: a) pobieranie podwójnych obowiązków cechowych od kupców schizmatyckich; b) od chłopów schizmatyckich, zgodnie z poprzednim dekretem, wziąć od każdego po 70 kopiejek; c) od plebsu nieotrzymującego pensji na głowę mieszkańca, zgodnie z mocą Dekretu Synodalnego z września. 30, 1724, weź, weź 1 pocieranie. 20 kopiejek w Czulkowie (Słownik prawniczy 2.551); o tym samym dekrecie z 11 lutego 1723 r Zobacz dekret z 1746 r., 13 maja, gdzie pokazano dekret z 1724 r. Od 1745 r. schizmatykom zaczęto udostępniać patchporty. Podczas audytu 16 grudnia 1743 r. Synod i Senat umorzyły wszelkie śledztwa w sprawie schizmy. Dekretem z 1744 r. z 31 sierpnia 9021 r. ogłoszono, że schizmatycy będą swobodnie pojawiać się na spisie ludności i że ukrywanie osób będzie surowo karane. Podczas tej rewizji (dekret 1748, 15 lipca): a) w klasztorze Wygoretskim byli schizmatycy, którzy nie byli rejestrowani w pensji, ponad 800 mężczyzn i 1000 kobiet; b) w prowincji Archangielsk schizmatycy mieli pensję na mieszkańca wynoszącą 614 dusz (dekret z 26 maja 1749 r.); wszyscy dotychczas nieznani schizmatycy zostali wysłani na napomnienie przez władze duchowe. Dekret 1750, 18 maja (9745). Kolekcja Zacha. Dekret 1722 z 25 kwietnia mówi: "Aby płacili 50 rubli rocznie, żeby ci brodaci i schizmatycy nie nosili żadnego innego stroju, jak stary, a mianowicie: zipuna ze stojącą, przyklejoną kartą atutową, ferezi i jednorzędowego z leżącym naszyjnikiem, tylko schizmatycy noszą atuty z czerwonego sukna, dlatego nie noszą czerwonych kwiatów do sukienek. A jeśli ktoś przyjdzie, to nie przychodź. uwzględnił ich wniosek i ponadto dodał (jako karę) wyżej opisaną daczę (50 rubli), nie zwalniając jej z zamówienia, choćby uiścił opłatę roczną.” W dekrecie z listopada 1722 r. 13 Piotr własnoręcznie napisał: „Schizmatykom, z wyjątkiem chłopów, przy płaceniu podatków należy dawać miedziane żetony, a ich żony powinny nosić straże i kapelusze ze starożytnymi rogami”. Według protokołu z 1752 r. okazało się, że a) w 1734 r. wykonano 2600 egzemplarzy tablic z napisem: broda jest dodatkowym obciążeniem; obowiązek został odjęty od brody. 1725; b) w 1728 r. nakazano zamianę tych znaków na kopiejki. Senat w 1752 r. ponownie nakazał przygotowanie znaków i wydał instrukcje dotyczące ich rozmieszczania; kara za nielegalny ubiór została ustalona jak poprzednio (2 grudnia 1752 r.). Dekret ten z 1752 r. był konsekwencją dekretu z 1745 r. z 13 maja (9156). Dekretem z 1722 r. z 15 maja nakazano rozstrzelać schizmatyka za uwiedzenie przynajmniej jednego prawosławnego chrześcijanina. Dekretami z 16 lipca 1722 r. i 4 lutego 1727 r. nakazano go wysłać na galery, karając najpierw biczem i wyrywając nozdrza. Dekretem z 1736 r. 31 marca postanowiono wysłać ludzi do ciężkich prac górniczych w celu szerzenia schizmy. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1722, 12 maja i czerwca. 12 (4009, 4052). Dekretem z 26 maja 1733 r. (6415) nakazano policji szukać schizmatyków, którzy odważyli się dokonywać czynów sakralnych, i wysyłać ich na strażę do Synodu. Przepisy duchowe. „W całej Rosji nie wywyższajcie nikogo ze schizmatyków do władzy… aż do ostatniej administracji, aby nie uzbroić się w zaciekłych wrogów i tych, którzy stale myślą źle o państwie i władcy”. Kolekcja Zacha. 1723 nr 4526, 4576, T. 10. uk. 1737. nr 7430. Dekretem z 1745 r. 13 maja (9155) zakazano nazywania upartych przesądów staroobrzędowcami lub pustelnikami, a jedno imię pozostawiono schizmatykom. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1721 (4109); 1722 (4144); 1754 (10353). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1722 16 czerwca (3891); Wielka Brytania nr 4009. Autorem obu adhortacji jest Teofil. Obydwa eseje pod red. 1722 w Petersburgu, a pierwsza jest znacznie obszerniejsza niż w adhortacji synodalnej (Słownik metropolity Eugeniusza 2.305.306.318). Zbiór zak. Wielka Brytania Incydent z 23 stycznia i 6 marca 1722 r. Wielka Brytania 13 maja 1745 Szczegółowe wiadomości o przebiegu spotkań z Czernoramencewem ukazały się w tym samym czasie w 1720 r. w Petersburgu; następnie w 1782 i 1786 r Pierwsze wydanie miało miejsce w 1721 r., drugie w 1726 r., trzecie w 1752 r. Aleksander ponownie wycofał się z Kościoła i został stracony jako obraza władzy i oszust. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1721 (nr 3522). Dekretem z 29 maja 1730 r. (nr 5564) miasta Jaropolcz, Gorochowiec, Arzamaz i Wiaznikowska Słoboda zostały przekazane osobistemu zarządowi Pitirima (po jego śmierci), aby zapewnić lepsze powodzenie w przypadku schizmatyków, jak głosił dekret. Wielka Brytania 1732 21 lipca. Pitirim był wówczas członkiem Synodu. W dekrecie z lipca 1732 r. 21 jest powiedziane, że zgodnie ze świadectwem w lasach Czernoramenskich powiatów Juriewskiego i Bałachnowskiego znajdowało się wówczas 2249 pustelni obojga płci; a orędownik Czernoramenskiego powiedział później, że w 1716 r. odnotowano aż 40 000 schizmatyków w Czernoramenie. (Dekret z 1762 r.). Dekret Senatu do Landrata Pietrozawodska w sprawie Neofity został wydany w sierpniu. 8. 1722 i dekret Synodu – 7 lipca; Instrukcja Synodu do Neofity została podpisana 8 sierpnia 1722 r. W marcu 1723 r. wydano wtórny dekret Senatu stwierdzający ścisłe potwierdzenie stawienia się Pomorzan z odpowiedziami przed Neofitą. Odpowiedzi Pomorskie zostały zatwierdzone przez Sobór Generalny Pomorzan 21 czerwca 1723 r. O Denisowie RKP. historia klasztoru Wygowskiego, napisana przez schizmatyka ok. 1745 Historycznie wiadomo, że niektórzy schizmatycy rzeczywiście byli członkami rosyjskiego społeczeństwa kwakrów. Patrz uwaga powyżej. 137. Najdłuższym i najwyraźniej najpotężniejszym artykułem w całej książce jest artykuł o bifingerze, który stanowi piątą odpowiedź. Jest to tak sprytnie napisane, że wprawi w zakłopotanie każdego prostaka. Na poparcie przesądnie czczonej dwupalcowości przedstawiono 105 dowodów; Materiał dowodowy ułożony jest według stuleci, a nawet lat, tak że prace rozpoczęto od czasów św. Włodzimierza. Jak prostak może się nie zdziwić, gdy przytacza się mu świadectwa z czasów Jarosławia, XII, XIII i kolejnych wieków, gdy wskazuje się mu nie tylko czcigodną starożytność, ale także cudowną starożytność - cudowne ikony? Tymczasem trudno uwierzyć, że sami Denisowowie nie byli przekonani w głębi duszy o fałszywości przytaczanych przez siebie dowodów: a) Sami w innym przypadku twierdzą, że starożytne ikony, w tym cudowne, zostały poprawione. I mówią prawdę historyczną. Wiadomo, że cudowne ikony zostały poprawione pod Met. Warlaam, Daniel, Makary. I samo w sobie jasne jest, że im starsza ikona, tym bardziej ucierpiała z powodu czasu, tym mniej można chronić jej integralność bez obrażania sumienia. Dlaczego konieczne było wskazanie roku uwielbienia tej czy innej ikony - jako roku listu słynnego Denisowa? Potem oszukać prostotę. b) Zgodnie z rysunkami załączonymi do Odpowiedzi Pomorskich, na rękach wziętych przez Pomorzan z ikon widzimy formację trzech rodów. Na niektórych, o numerze 15, widoczny jest trójpalczasty układ modlitewny: palec wskazujący i środkowy są wyciągnięte, palec serdeczny i mały są przyciśnięte do dłoni i nie są połączone z kciukiem (razem), który u niektórych niewidoczny, u innych jest połączony z drugą i trzecią (wideo 1, 9, 12, 17, 19, 32, 86 - 88, 91. Dwie ręce po 100 i 101 świadków). U innych palec wskazujący i środkowy są wyciągnięte prosto, serdeczny i mały palec są zgięte, a kciuk kładzie się na drugiej części czwartej, a nawet tak daleko, jak wykracza poza część czwartą, czyli jest to złożenie palców w celu błogosławienia i tak dalej. znowu nie schizmatycki. Takich formacji palców jest aż 36 (zeznania nr 1, 10, 11, 14, 16, 20, 21, 24, 26, 27, 30, 31, 33, 35 – 39, 42, 43, 45 – 47, 61, 67, 68, 76, 77, 81, 82, 89, 90 – 92 i dwie ręce 100 certyfikatów w Slch. Wreszcie aż 33 ręce stanowią znak znaku, czczonego w przesądach (Litografowane wizerunki wszystkich rąk, zaczerpnięte z rycin pomorskich, znajdują się w książce: „Odsłanianie schizmatyckich kłamstw”, St. Petersburg, 1745. Są też wizerunki rąk Eliasza Muromca i in. Józefa). Oto dowód rąk! Czy Denisowowie naprawdę tego nie zrozumieli? Czy naprawdę nie zdawali sobie sprawy, że ani prorokini Symeon i Anna, ani Jan Chrzciciel nie błogosławili i nie zostali ochrzczeni krzyżem, jak jednak wskazują świadectwa pomorskie? c) Wśród 105 zaświadczeń znajduje się 39 wyciągów z ksiąg. Jakiego rodzaju są to stwierdzenia? W 13 fragmentach powtarzają się słowa wyimaginowanego Teodoreta, nieznanego skądinąd malarza ikon. zamiast 13 dowodów jest tylko jeden dowód i to najgorszy ze złych (patrz dowody 4, 49 – 51, 55, 58, 74, 79, 80, 88, 93, 102, 104). Następnie widzimy Piotra z Damaszku – trzykrotnie (5, 56, 59), Melecjusza (7), Panagiotę (6), Maksyma dwukrotnie (9,98) i Stoglavnika dziewięć razy (66, 50, 52 – 54, 58, 59, 71, 75, 78). Podsumowując, weź pod uwagę, że od 60 lat biedni, przesądni ludzie i ich nieszczęsni przywódcy usiłują wynieść swój ukochany rytuał do poziomu jedynej świętej zasady starożytności i ile czasu im się to udało! Co nowego odkryto w niewątpliwej starożytności? Tak jak poprzednio, nic. Co prawda w odpowiedziach Pomorza jest jedna nowość: wcześniej schizmatyccy nauczyciele nazywali swoich Teodorytami tylko po prostu Teodoretem; Teraz, gdy powiedziano im, że chodzi o nauczycieli Kościoła, znany jest tylko Teodoret – błogosławiony. Biskup Cypru uhonorowali swojego malarza ikon imieniem Błogosławionego. Biskup Cypru! Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1732 19 stycznia. Esej Andronika o krzyżu w Muzeum Rumiancewa nr 7. Słownik M. Eugeniusza 2, 169. Wielka Brytania 1735 12 listopada. Jednocześnie przepisuje się, że mnisi schizmatyccy i Czerninianie nieposłuszni napomnieniom kierowani są do służebnych prac monastycznych, inni zaś do ciężkiej pracy w fabryce. Ponieważ schizmatycy, którzy trafili do klasztorów, wkrótce stali się dla nich ciężarem nie do zniesienia: wówczas dekret Senatu z 1737 r. (nr 7192) nakazał wysłanie ich do Jekaterynburga i tam wykorzystywanie w fabrykach górniczych pod silną strażą. Oprócz tych pokazanych na ok. 114. Teofanes pisał w sprawie schizmy: O podniesieniu imienia patriarchalnego, Sankt Petersburg. 1721; Usprawiedliwienie wiernych chrześcijan następuje poprzez podlewanie chrztu ochrzczonych. Petersburg 1724; Na przysiędze lub przysiędze (red. Wśród 4 traktatów Feofana M. 1774. Zwłaszcza M. 1784); wezwanie do ignorantów, Petersburg. 1725. Kolekcja Zacha. Dekret z 1744 r. nr 9046. Jednocześnie arcybiskup Platon. Krutitsky zrecenzował książkę W poszukiwaniu świętych. Demetriusz i zatwierdzony zostali wysłani do kościołów. Obydwa dzieła ukazały się w M. 1745. Opis. Książki Tołstoja nr 255, 256. Uzupełnione potępienie pustych świętych Wygoreckiego, 1745 w RKP. Tołstoj 4.60. Zobacz Instrukcję Szymona, aby konkurować z dysydentami. strona 21. Szczegółowe wieści o Vetce i jej zniszczeniu od Prot. Andrzej w historii. Znany Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1734 17 stycznia. 16 marca. 11 czerwca. Według Szypowa dekretem z 16 marca. W 1734 r. nakazano osiedlenie Wetkowitów na Ukrainie. Ale dekretem z 3 września 1735 r. postanowiono: skoro pozostawienie schizmatyków na granicy Cesarstwa oznaczałoby to samo, co pozostawienie tam wrogów Cesarstwa: wówczas a) mnichów i mniszki z Wetkowa należy wysłać do klasztorów; b) świeckich, którzy pokażą się skąd uciekli, odsyła się do poprzedniego miejsca zamieszkania; c) a wszystkich, którzy ich zdaniem nie wiedzą, gdzie i jak trafili do Vetki, należy wysłać do Ingrii, gdzie zostaną osadzeni w różnych miejscach, pod nadzorem swoich przełożonych. Ostatecznym rozporządzeniem Synodu jest dekret z 1738 r., luty. 23. Ślch. dekret 1741 kwiecień Sytuację Starodubiego jasno widać w przypadku skargi architekta kijowsko-peczerskiego. Hilariona. W 1737 r. Hilarion wniósł skargę, że schizmatycy, którzy osiedlili się na ziemiach klasztornych w dwóch osadach, jak wszystkie Starodubce, rabunkami i obelgami rujnują pozostałych chłopów zakonnych. Major Chrypunow, któremu nakazano przeprowadzenie śledztwa, zakończył sprawę na korzyść siebie i schizmatyków. Hilarion w nowej skardze napisał, że jeśli z jakiegoś powodu schizmatycy ci nie mogą zostać oddani pod zarząd klasztorny, to niech zostaną odesłani do dawnych miejsc zamieszkania, a Ławra jest gotowa zapłacić za nich pensję do skarbu na głowę mieszkańca. Następnie, zgodnie z zaświadczeniem, okazało się, że a) schizmatycy zakonni otrzymali ziemię za zgodą klasztoru; b) w 1715 r. pozwolono wszystkim mieszkańcom Staroduba pozostać w swoich miejscach zamieszkania, a w 1915 r. podlegali rocznemu podatkowi; c) według spisu z 1736 r. przydzielono im i przybyszom 1839 rubli. 76 kopiejek, w tym 256 rubli na osady klasztorne. 12 tys. Ustalono: obie osady monastyczne schizmatyckie należy pozostawić na pierwotnym miejscu, ale a) oddać je pod nadzór klasztoru; b) jeżeli w porównaniu ze spisem z 1736 r. są tam jakieś dodatkowe osoby, to należy je odesłać tam, skąd uciekły. Dekret 1741 27 stycznia zm. W 1740 r. Szypow zwrócił się do cesarzowej o pozwolenie na zwolnienie ukraińskich schizmatyków za granicę do pracy (Ustawy zebrane, 4 lipca 1740 r.). Robotnicy ci stanowili znaczną część nowych osadników z Wietki, którzy wcześniej podstępem pozostali na Ukrainie. (Prz. 232). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania Senat 1762, 14 grudnia, który nastąpił po manifeście z 4 grudnia. (11720, 11726). W manifeście zapraszano także cudzoziemców do Rosji, z wyjątkiem Żydów. Dekretem Senatu z 11 października 1764 r. zezwolono także Żydom, schizmatykom ochrzczonym na Wetce, na wyjazd do Rosji w celu osiedlenia się (11260 r.). Ochrona Andriej Histor. Aktualności. W dekrecie z 1761 r. 15 lutego szczegółowo; w 1753 r. powołano jednego zarządcę Starodubii, Morozowa, który przeprowadził także audyt w 1758 r.; Po audycie powołano czterech menedżerów. Jednak przedstawiciele rozłamu, burmistrz Karpow i wybrany Chruszczow, wspierani głosem Morozowa, skarżyli się, że Starodubcy nie są w stanie poprzeć czterech gubernatorów. Senat uwierzył iw maju 1760 r. pozostawił tylko dwa. Ale Chalcedonski, były zarządca osiedli klasztornych, doniósł Senatowi o znanych mu z oficjalnych śledztw sprawach Starodubiego i o oszustwie Morozowa. Dekretem Senatu z 15 II. W 1761 r. odwołał Morozowa, mianował Titowa głównym administratorem, nadając mu prawo wyboru asystentów, przywrócił jego miejsce do Chalcedonu, nakazując jednocześnie przeprowadzenie nowego spisu ludności w Starodubcach i ścisłą kontrolę szpiegów. Chruszczow wykazał się tak bezczelną odwagą, że w 1764 r. nakazał we własnym imieniu przeniesienie Kościoła wstawienniczego z Wetki do Starodubiego. Ochrona Andriej Histor. aktualności. W 1761 r. w Elizawietgradzie nadano prawa kupieckie innowiercom – przybyszom z Polski. Ale Starodubcy przekształcili to w swoją osobowość i do 1767 r. ze Starodubców do Ingulu przeniosło się aż 2370 dusz. Dekret z 27 października 1767 r. zakazał mieszkańcom Staroduba wjazdu do Nowoserbii. Skalkowski Chronol. Recenzja Novoros. krawędzie, s. 27, 30, 74, 43. List schizmatyka do Wschodu. wieść o schizmie 240 - 247. W tym samym miejscu o Epifaniuszu, któremu udało się podstępem wyświęcić się od metropolity jassyjskiego i nie raz był wyrywany przez schizmatyków z rąk strażników Vetki. W tym samym czasie (1730 r.) sami Wietkowie wysłali do Jass, aby wyświęcili im biskupa; a Pomorzanie podekscytowani ich przykładem rozumowali między sobą: „bez sakramentów nie można być zbawionym, bez kapłana nie można sprawować sakramentów, księża nie mogą być bez biskupa”. Postanowili także wysłać prośbę do Iasi lub do Patriarchy o wyznaczenie im arcypasterza. Ale porażka Vetkovtsy'ego zatrzymała także Pomoriana. Wschód. wiadomość o rozstaniu. Ochrona Andriej, s. 191 – 204. 167. 168. Ochrona Andrzeja, s. 243–263. 310 Tamże, s. 170 – 172, 310, 311. Skalkowski Chronol. Recenzja Novora. krawędzie. 1, 171, 162 (Odessa 1836). Wystarczy jeden przykład. W październiku 1780 r. "Iorżenkowie (Peremazanie) poświęcili swoją studnię, ponieważ wyjęli z niej porzucone przez kogoś nowo narodzone dziecko. Kiedy jedna staruszka rozmawiała o tym ze staruszką Zybkow, ta powiedziała: A! moja mama, co to za śmieci? Dużo się tu dzieje. Co się z nami stało w Zybkai było gorsze od tego. Co to jest? - zapytała. Z naszej studni wyciągnęli całun kościelny z krzyża czteroramiennego, o który w żadnej z potrzeb nie znaleziono modlitw”. Ochrona Andriej Izwiestia Sztuka. 321 Manifest Elżbiety z 1745 r. 4 września nazywał zbiegów, obiecując zapomnieć o przeszłości. Dekret Senatu z 1761 roku obiecywał ulgę podatkową na 6 lat. Dekret z 14 grudnia 1762 r. oferował dowolne miejsca w prowincjach Woroneż, Biełogorod, na stepie Barabińskim i w Permie, wolne od podatków na 6 lat. Nowe wyzwania – dekret 1763. 20 I i manifest z 13 V 1763. Poprzednia surowość pozostała jedynie wobec osób usiłujących dokonać samospalenia (Uk. nr 12272). Schizmatycy, zajmując najlepsze miejsca, zaczęli wypierać prawosławnych; schizma zadomowiła się m.in. tam, gdzie dawno jej nie było. Lasy Kerzhen (Jeromon. John, Duch schizmatyków M. 1841); rozpusta, nie powstrzymywana małżeństwem ewangelickim, z czasem przybierała na sile: zaczęto zmieniać do 5, do 7 żon, porzucając dzieci na pastwę biedy i występków. Historyk. news s. 325 – 341. Skalkowski o Nikiforze: „Podjął niewiarygodne wysiłki, aby przyciągnąć schizmatyków do tej samej wiary: ale bezskutecznie”. Oraz w aplikacji. pod nr 6 umieszcza list schizmatyka z 16 lipca 1780 r., w którym pisze, że co prawda w Elizawietgradzie przekonania księdza Nikefora – o przyjęciu księdza na dawną posługę – nie powiodły się, to jednak w 3. imieniu „porwał wielu mieszkańców, ponieważ przyjęli księdza i poświęcili im kościół”. Recenzja Novora. krawędzie. 1255. Wielka Brytania 1796 (nr 18 423). Dekretem z 1800 r. wszystkim miłośnikom starożytności pragnącym wspólnej wiary pozwolono na posiadanie kościołów; Reprezentacja Metr. Platon z punktami moskiewskich współwyznawców. (nr 19 621. 19 743). Również Wielka Brytania. 1807 W 1801 ks. Jan Pietrow wygłosił Słowo na temat poświęcenia cerkwi Wejścia Matki Bożej do cerkwi dla moskiewskich współwyznawców. M. 1801. Dekret. W 1821 r. Klasztor Wysokowski, położony w rejonie Makaryjewskim, został przekształcony w pustelnię Wniebowzięcia. O doświadczeniu Imp. Pawła o zjednoczenie petersburskich schizmatyków różnych wyznań w jeden Kościół, czytaj. Latarnia Morska, 1845 nr 8. Opis Wostokowej. Muzyka s. 622, 623. Zobacz Słownik Met. Eugeniusz o Nikiforze, Andrieju i Szymonie. Nikifor opublikował pierwszą wiadomość, ale nie w całości, Skalkowski: Kron. Recenzja Novora. krawędzie. 1. aplikacja Nr 6. W tym samym czasie Sergiusz, opat klasztoru starowierców na Białorusi, i Aleksiej Syromiatnikow, kupiec moskiewski, również napisali potępienie schizmy. Pierwsza to „lustro dla staroobrzędowców”. Petersburg 1799; ten ostatni a) zeznania obciążające buntowników, M. 1784; b) Świadectwo o tajemnicach kościelnych, Petersburg. 1790; c) Wyciągi z ksiąg ku czci biskupa Petersburga. 1779; d) Wyciągi z rozmów Jana Zlata, St. Petersburg. 1784. Prot. Aleksander Lewszyn w 1774 r. wygłosił „Słowo, kiedy schizmatycy nawrócili się na prawosławie”, wyd. M. 1774 Duchowy rej. Część 2, sprawy ogólne ust. 1 – 10. Obrzęd wyboru i święceń biskupów został poprawiony przez św. Synod, wyd. 1725 Obrzęd przyłączenia się do schizmatyków, wyd. 1720, później poprawione. Metropolita Gabriel skrócił i poprawił Kontynuację Tygodnia Prawosławia, wyd. M. 1761. Nie skorygowano zarządzeń: o umyciu nóg (red. 1765) i przygotowaniu krzyżma (red. 1767. Nad korektą Triodei pracował arch. Sophrony Mladenovich († 1771). W 1767 Święty Synod nakazał pochówek kapłański nad zmarłymi biskupami, natomiast przy Tabeli 14 dokonywał obrzędów monastycznych. Nabożeństwo o zwycięstwie w Połtawie, napisane przez Teofilakta Łopatińskiego, wyd. M. 1709. Kijów 1754; Służba i kanon błogosławieństw. Książka Aleksander Newski. - skład Gabriela Bużyńskiego (i początek 1725 r.) dekretem z 18 września 1727 r. został zakazany i odebrany, a zamiast tego nakazano pełnić nabożeństwo według Menei. Ochrona Jan Krasowski napisał nabożeństwo Teodora Ikony Matki Bożej i wyd. M. 1777 Ksiądz. Iwan Aleksiejew ex. Akatyst i nabożeństwo z życiem św. Stefana z Permu, wyd. M. 1799 Hieronim. Juvenal np. Akatysta św. Aleksy wyd. M. 1802. Książę Gavril Peter. Gagarin napisał: a) nabożeństwo do św. Teodozjusza z Totemskiego; b) akatysta i służba ewangeliście Janowi; c) akatysta i nabożeństwo Św. Dymitr; wszyscy są wyd. M. 1798 Metropolita. Platon pisał akatystów do św. Sergiusza i księcia. Daniel, wyd. 1795. Pierwszą książką muzyczną jest Irmologium, ex. we Lwowie; w Moskwie w roku 1772 wydano: ABC muzyki, Octoechos muzyki, Irmologia muzyki, Ubihod muzyki – są to pierwsze drukowane książki muzyczne w Moskwie. Dekretem z 1797 r. Imp. Paweł nakazał, aby zamiast koncertów śpiewać w kościołach psalmy lub kanony (U. Zebrane nr 17,960). Dekret z 1804 r. (nr 21567) nakazywał harmonijne śpiewanie w kościołach; Dekretem z 1815 r. (nr 26143) nakazano nie używać notatek pisanych, lecz drukować księgi nutowe za zgodą dyrektora kaplicy dworskiej. Zniekształcenia, które Sarti i jemu podobni wprowadzili do śpiewu kościelnego, zostały poprawione przez Bortnyansky'ego. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1759 16 i 31 kwietnia (nr 10.935, 10.984), Wielka Brytania. 6 listopada 1760 i 22 stycznia 1761 (nr 11140, 11189), 22 sierpnia 1767, 18 października 1744. O pierwszych dwóch Słownikach Met. Ewgienia; on mówi o odc. Feoktiste. Poza tym cztery Mowy – o obrzędach, szatach, o śpiewie, na ołtarzu, M. 1817. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania nr 5621. śl. pr. 250. Słownik świętych. Śl. ok. 251. Sprawozdanie Metropolity. Arseny Matseevich – w RKP. Biblia Tołstoj, 5, 24. 78. Naszczkin w RCP. swoje notatki. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1804 (nr 21540). Oszukiwać. aktualności S. N. Glinki: Russian Reading, 2, 80 – 85. Slch. powyżej pr. 151. Kolekcja. Zach. Wielka Brytania Nr 7450. 7950. Legenda o rodzinie książąt Dołgorukich, K.N. Dołgoruki. Petersburg 1836. Rodowód Golovinów M. 1847. Sztuka. 57 – 70. Sylwester z Kazania, propagator chrześcijaństwa, obalony 31 grudnia. 1731 Varlaam Metr. Biskup Kijów i Lew z Woroneża zostali usunięci ze stanowiska w 1730 r.; obaj zostali uniewinnieni za Elżbiety, ale bez święceń zakończyli swoje życie wyczynami monastycznymi. Georgy Daszkow, arcybiskup Rostowa i Ignacy Smola, biskup Kołomna, członkowie Synodu, w grudniu 1730 roku zostali usunięci ze stanowiska, ponieważ nie spieszyli się z potępieniem niewinnego biskupa. Lew. Hilariona z Czernihowa usunięto w 1738 r., a Warlaama z Pskowa (przyp. 265) – w 1739 r.; Dozyteusz z Kurska został odwołany w 1736 r.; Melchizedek Archimandryta Zmartwychwstania, pozbawiony kapłaństwa w 1733 r. O Bironach w Małej Rusi – Koniski, o innych rzeczach – Ustryałow. Należy zauważyć, że Feofan Prokopowicz zmarł 8 września 1736 r., a Biron miał wpływ na Imp. Anny i w latach 1730-32. Jednak los ofiar w latach 1730-31 w dużej mierze zależał od namiętności Prokopowicza. Zobacz notatkę. 133. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1736 (nr 7072), 15 I i 15 III 1737 W rezultacie do września 1737 r. ze służby wojskowej odeszło 6557 duchownych. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 7 września 1737 Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 15 stycznia i 15 marca 1737 Synod domagał się sprawiedliwości na wniosek arcybiskupa pskowskiego Warlaama, który m.in. napisał, że wydano 200 duchownych w ilości absolutnie niezbędnej dla kościołów. Szlch. Aleja 262. Dekretem z 4 kwietnia 1739 r. pod naciskiem Synodu postanowiono o urzędnikach: a) za niestawienie się przy przysiędze należy pobrać 30 rubli od tych, którzy nie złożyli przysięgi. Cienki; b) ci, którzy nie będą w stanie zapłacić grzywny, będą karani biczami. Dekretem z 21 stycznia 1739 r. w sprawie urzędników klasztornych ustalono: a) pobierających pensję pogłówną należy ukarać grzywną w wysokości 30 rubli; b) dać kowali, krawców, szewców, którzy nie są opłacani jak żołnierze; c) ukarać tych samych stolarzy, rzeźbiarzy, malarzy, złotników i złotników karą wyższą niż 30 rubli. 200 rubli. lub dostawa rekruta; tych, którzy nie chcą płacić, ale nie nadają się do służby, wysyła się z żonami i dziećmi na Syberię do pracy w fabrykach. W 1740 r. (dekretem z 1 kwietnia 1740 r.) Synod zmuszony był wydać postanowienie, że ci, którzy nie potrafią zapamiętać ksiąg wiary, powinni przyjmować święcenia diakonatu i kapłana. Manifest z 9 listopada 1743. Jest to trzeci tekst o tej samej sprawie: pierwszy został wydany 15 grudnia 1741 r., drugi 24 września. 1742 Glinka. Kiedy młody Platon w homilii pogrzebowej za Piotra I wezwał Piotra, aby spojrzał na Rosję, dowcipny i prawdomówny Razumowski powiedział niektórym głośno: Jaki jest powód jego płaczu? Kiedy wstanie, zdobędzie to dla nas wszystkich. Kiedy Katarzyna nakazała Radzie zebrać się w celu omówienia wolności wszystkich państw, a ona sama przybyła na Sobór: Met. Gabriel wahał się, czy się pojawić, ale kiedy to zrobił, opowiedział, jak mężczyzna pędził gałązką całe stado gęsi ze związanymi skrzydłami: Katarzyna po wysłuchaniu tej historii powiedziała: „Spotkanie się zakończyło”. Śl. poniżej. Słowa Imp. Aleksandra w pr. 277. Pobożność wobec rozpusty – Anna Golovina (wieś Nowospasskoe, s. 100, 101. Genealogia Golovinów, s. 75 – 78. M. 1817. O cnotliwym Eropkinie można znaleźć w Słowniku Ven. osób – Bantysh-Kamensky 2, 385 – 393. O bloku. Ambroży w tym samym miejscu 1, 30 – 37. Moskwitianin 1845. Nr 5. s. 90, 91. Zobacz informacje o Pugaczowie zaczerpnięte z dokumentów książki. Michaił Wołchonski, w Moskwityanie 1845 nr 9, Kozacy na Yaiku, zirytowani znęcaniem się nad lokalnymi dowódcami, zbuntowali się nawet wtedy, gdy Pugaczowa nie było w więzieniu w Kazaniu. Ich zachowanie wobec generała Tromberga pokazuje, co szczególnie kryło się w ich duszach. Zatykali nos, usta i uszy zmarłego Niemca tytoniem. Głośne myśli na Czerwonym Werandzie (gr. Rostopchin). M. 1807. Święty Synod, oprócz zarządzenia we wszystkich kościołach modlitw o zwycięstwo nad wrogami, przekazał państwu 1 500 000 rubli. z sumy kościelnej i zakładali w kościołach koła do zbierania jałmużny na rzecz zrujnowanych. Kolekcja Zacha. dekrety nr 25191, 25365. Metropolita. Platon przyniósł ojczyźnie w darze 342 cesarzy i 70 000 rubli od Ławry Sergiusza. dupa, 2500 rub. ser., sztabka srebra i srebrne naczynia 5 pudów i 4 funty. Snegireva, Pomniki starożytności Moskwy. 1, 100 – 102. 2, 339. 340. Na odnowę i założenie kościołów w Moskwie św. Synod przekazał 3 500 000 rubli. (Snegireva, Eseje o życiu arcybiskupa Augustyna. Moskwa, s. 50, M. 1841). Kręgi umieszczane w kościołach na rzecz zdewastowanych usunięto w 1818 r., jednak w 1819 r. umieszczono je ponownie, a w 1821 r. wykonano na nich inskrypcję: Kwota pomocy dla zdewastowanych mieszkańców z różnych przypadków. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 27558, 27637, 28631. Komitet ds. Inwalidów został otwarty przez Aleksandra, wdzięcznego żołnierzom, 30 sierpnia. 1814 Dekretem z 2 stycznia 1816 r. 1200 osób niepełnosprawnych powinno otrzymywać rentę z dochodów redakcji gazety: Nieważne. Towarzystwo Biblijne, założone 6 grudnia 1812 r., liczyło w 1820 r. 53 oddziały i drukowało 430 000 Biblii i Nowego Testamentu w 26 językach. (Sprawozdanie z VIII Zebrania Towarzystwa, St. Petersburg, 1820). O powstaniu tego Towarzystwa Pamięci. Wydarzenia część 6, 185 – 191. Słowa wypowiedziane 20 września 1818 roku i następnie zapisane. Dodać. do J.M. Nar. Oświecenie 1846, książka. 2, s. 42. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1722 (nr 4047, poz. 37, 4052, poz. 3, 4130, poz. 36). Kolekcja Zacha. dekrety Senatu w sprawie wymagań Synodu Lipcowego. 11 i 17 listopada 1743 (nr 8759. 8821). Bierzmowania 8 kwietnia 1782 (nr 15397), 17 listopada 1820 (nr 28462). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1744 12 października (nr 9044), 1796 5 kwietnia (17 909), 31 maja 1816 (26 295), 14 lutego i 20 września 1818 (nr 27270, 27549). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1722 16 lipca (4052), 1730 17 marca (5518), 1744 12 października (nr 9044), 1797 5 kwietnia (nr 17709), września 1818. 30 (nr 27549). Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1816 5 lutego (nr 21622), 1817 24 września (27063). Wcześniej obowiązywał zakaz rozmawiania w cerkwi podczas śpiewu, 11 stycznia 1723 r. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 25 stycznia 1721 (3718), Duchy. rej. Część 2. o świeckich. klauzula 2. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania. 1737 16 kwietnia (nr 7226). Potwierdzony 14 sierpnia 1740 (nr 8204). Dekretem z 20 grudnia 1754 r. Synod zażądał, aby oświadczenia o niespowiadających się byłych przesyłane do urzędów prowincjalnych, a ponieważ zgodnie z nowelizacją okazało się, że z niektórych miejscowości w latach 1744–1754 nie donoszono takich oświadczeń, nakazano je złożyć w tych latach. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1771 19 grudnia (nr 14231), 1801 6 stycznia. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 6 kwietnia 1744 (nr 8913). Dekret ten unieważnił także dekret z 1726 r. (nr 4549), który zabraniał księżom wchodzenia do domów parafian w celu gloryfikacji w innych terminach, z wyjątkiem święta Narodzenia Pańskiego. Dodać. do Reg. o Presbycie. pozycje 1 – 6. Zobacz np. o M. Michaił w Moskwitianin 1813, część 3, s. 435, 437; o Tichonie, o Platonie w opisie. ich życie. wyd. na synodzie św. 1776 w Petersburgu. następnie w M. 1777, 1780, 1781, 1789. Spisano jego statut okręgowy dla duchowieństwa. Wydrukowano 13 stycznia 1758 r. do Moskwy 1843 października W 1763 r. pisał i rozsyłał pisma w sprawie urzędu kapłańskiego w odniesieniu do sakramentów; następnie przesłał dodatek na temat tajemnicy pokuty; następnie kolejne napomnienie dla duchowieństwa – aby nie próżnowali, kochali braci i uważnie studiowali słowo Boże. Zobacz Dzieła zebrane. jego. „Katechizm skrócony dla duchowieństwa i duchownych, z dodatkiem powiedzeń Pisma Świętego, Reguł Apostolskich i katedr, odnoszących się do duchowieństwa”. wyd. w 6 tomach dzieł. „Instrukcje od arcypasterza dla księdza, kiedy posyła go na urząd”. wyd. 1790, 1795. Petersburg. W młodości napisał także obrzęd spowiedzi. M. 1769, 1798. Przygotowanie do śmierci, Petersburg. 1793. W diecezji pskowskiej nadal posługują się jego instrukcjami dotyczącymi podziału dochodów itp. Napis Derzhavina na grobie Innocentego jest godny Innocentego: „Witya nie wykrzykiwał pochwał na twój temat: Głos wymowy jest cichy dla sprawiedliwych”. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1743 (8844). Dekret z 1765 r. z 9 sierpnia poddawał duchownych sądowi świeckiemu, jeśli zostali przyłapani na sprzedaży wina. Słowa dekretu z 1724 r. 31 stycznia; o tych samych Przepisach, dekrety z 1721 r. nr 3576. Dekrety 1755 z 5 lutego 1757, 18 stycznia (10355. 10684). Dekrety 1762, 4 maja, lutego. 16 i 21 marca Dekret z 1723 r. (4277) nakazywał składać sprawozdania z wykonania dekretu o kasie i przytułku. Dekret z września 1739 r. 9 (7893) wymagany był raport, gdzie dekret został wykonany i gdzie go nie wykonano, gdyż z zaświadczenia wynikało, że nie było o nim żadnych meldunków. Kolekcja Zacha. Wielka Brytania 1742 (8287. 8291. 8303), 1747 4 lutego (9370; ten ostatni zniósł także obowiązek zgłaszania się na Synod. Duch. rej. 2. sprawy Biskupa. klauzula 8 Dodać. do Reg. Och, mnichu. paragrafy 1 – 10. Dekret z 1723 r. (nr 4190 ust. 11) nakazywał bez Synodu nie tonsury męża i żony rozdzielonych z powodu choroby; Dekret 1725 (nr 4672) nakazał, aby bez zgody Synodu nikt poza owdowiałymi księżmi nie był tonsurowany. W odniesieniu do Małej Rusi dekrety z 1737 r. (nr 7634, 7645, 7671) dekretowały to samo dla wszystkich bez wyjątku. Dekretami z 1767 i 1771 r. rozszerzono je na całą Rosję. Kolekcja Zacha. dekrety z 1734 r. (6585, sl. nr 6561, 6574, 6583). Dekret 1740 z 22 grudnia (8303). Dekret 1761 z 25 września (11132). Dekrety z 1764 r. (12060, 13006) zezwalają osobom obojga płci na składanie ślubów zakonnych, jeśli chcą. Dekrety z 1766 i 1770 r. potwierdzają, aby nie tonsurować do monastycyzmu tych, którzy nie zostali wydaleni ze stanu podatkowego, a także urzędników – bez wydalenia przez władze (Ustawy Zebrane nr 12573, 13,459, 13752). Dodać. do Reg. P. 45. W 1755 r. w diecezji pskowskiej zdecydowano, ze względu na małą liczbę hieromnichów, o posyłaniu owdowiałych księży do klasztorów do służby kapłańskiej, dając im swobodę ponownego podjęcia wakatów kapłańskich. Wschód. Jer. 2, 81 – 149. 3, 1 55. W 1786 r. wyznaczono także sztaby dla klasztorów małoruskich: utworzono wówczas 20 klasztorów etatowych i 20 nadliczbowych. W 1793 r. wprowadzono do państwa klasztory białoruskie, pozostawiono je jednak z tymi samymi funduszami (9 etatowych i 35 nadliczbowych). Według Statystyki Zyabłowskiego w 1815 r. istniało 387 klasztorów męskich z 4900 mnichami i 91 klasztorów żeńskich z 1696 dziewicami. Według statystyk Arsenijewa w 1818 r. istniało około 500 klasztorów męskich i żeńskich, w których mieszkało 7000 mnichów i mniszek. O Dositheusie, który zmarł w 1778 r., Opowieści o życiu Starszego Serafina w Mayak. Część XVI, s. 61, 62. Tamże, s. 63–68, 72, 73. Passeka Eseje o Rossim, książka. 5. 1842. Mayak T. XXII, s. 79 – 89. T. XXIII, s. 24 – 27. Listy pustelnika George'a. M. części 1–3. 1844, 1845, tutaj część 1 Jego życie. Ponadto pasterze Kościoła są znani ze swojej pobożnej kobiety - M. Platona, Niewinnego Biskupa Penzy (pr. 120), Ambrożego Biskupa Penzy, który ostatnie lata życia spędził w głębokim milczeniu (O nim Słownik Czcigodnych Ludzi Bantysz-Kamensk, 37 - 39), Biskup Joasaf Gorlenko. Biełogorodski. Makary, opat pustelni Pesznosz, Pachomiusz, opat pustelni Sarowskiej, Jozaf, strażnik jaskiń kijowskich i książę Gabriel Piotr słynęli z surowości ascetycznego życia. Gagarin, od zakonnic – Dorothea z domu Lapteva. O jego życiu: a) Eminencja Tichon. Moskwa, 1844; 6) Notatki służącego w celi w Mayak, 1845. Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. M. 1845. Innym znanym tłumaczeniem są Instrukcje A. Barsanuphiusa. Opowieść o życiu i wyczynach bł. ku pamięci O. Serafina. M. 1831 Opowieści o życiu i wyczynach Starszego Serafina. Latarnia Morska 1844. T XVI.