Geschichte der russischen Kirche. Periode V

Seit 1721 trat die Russische Kirche mit einem Wechsel in ihrer obersten Leitung in eine neue Existenzperiode ein. Im Januar 1721 wurde der Hirtenrat der Russischen Kirche einberufen. Unter dem Vorsitz des Zaren selbst beriet der Rat über die höchste geistliche Regierung. Es wurde als nützlich erachtet, die oberste Verwaltung der Kirche anstelle des Patriarchen dem Rat der Hirten zu übertragen. a) Während die Aktivitäten einer Person, so argumentierte der Rat, entweder durch Krankheit oder Tod gestoppt werden können, hat der Rat die Möglichkeit, Geschäfte ohne Unterbrechung zu tätigen, und Antworten auf wichtige Zweifel können immer bereit sein. b) Für einen Rat aus vielen ist es einfacher, die Wahrheit herauszufinden, als für eine Person. c) In den Entscheidungen des Rates kann Unparteilichkeit stärker stattfinden als in den Entscheidungen einer Person. d) Die Entscheidungen des Rates sind wichtiger und fester und werden daher leichter umgesetzt als die Entscheidungen einer einzelnen Person. e) Und der Einfluss der Mächtigen kann die korrekten Entscheidungen des Rates weniger beeinträchtigen als vielmehr die Entscheidungen einer Person. – Infolgedessen wurde beschlossen, ohne etwas an den Grundlagen der Kirchenleitung zu ändern, einen ständigen geistlichen Rat zu eröffnen 1 . Weil die Kirche Christi ein Leib Christi ist, in dem kein Teil völlig unabhängig vom anderen existiert; und die Abschaffung des Patriarchats in Russland und seine Ersetzung durch einen ständigen Rat erforderten umso mehr Beziehungen zum Osten, da die Errichtung des Patriarchats nach den Definitionen der östlichen Patriarchen erfolgte: Dann sandte Peter der Große im September 1721 eine Botschaft an den Patriarchen von Konstantinopel. Nachdem er seine Dispositionen dargelegt hatte, mit denen er sich an der Bildung einer neuen Kirchenleitung beteiligte, schrieb Petrus: „Wir hoffen, dass Eure Allheiligkeit als erster Bischof der orthodox-katholischen Ostkirche diese Gründung unserer Geistlichen Synode als eine gute Sache anerkennen und eine Botschaft darüber an die anderen gesegneten Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem senden wird.“ Im Jahr 1723 schrieb Patriarch Jeremia von Konstantinopel an die Heilige Synode: „Unser Maß legitimiert, bestätigt und verkündet durch die Gnade und Kraft des Allheiligen, lebensspendenden und völlig herrschenden Geistes den frommsten Autokraten ..., geliebt und sehr begehrt vom Heiligen Geist, im russischen St. großes Königreich gründete die Synode. Er ist und wird unser Bruder in Christus, die Heilige und Heilige Synode, genannt und hat die Macht zu schaffen und zu vollbringen.“ die vier Apostolischen Heiligen Patriarchenthrone.“ Patriarch Athanasius von Antiochia sandte zur gleichen Zeit dieselbe Botschaft von sich selbst. Gleichzeitig schrieb der Patriarch von Konstantinopel, dass die Patriarchen von Alexandria und Jerusalem keine Antwort von sich geschickt hätten, weil der erste gestorben sei und der zweite auf dem Sterbebett gelegen habe. „Wir sind besorgt“, fügte der Heilige hinzu, „und es wird bei Bedarf eine Bestätigung von anderen geben; dies und das hat Vorrang“ 2 . Die im September 1721 eingegangenen patriarchalischen Briefe wurden dann an alle Bischöfe 3 versandt. Damit wurde die neue oberste Verwaltung der russischen Kirche errichtet! § 2. Zusammensetzung und Rechte der Heiligen Synode; Gesetze Die Zusammensetzung der Heiligen Synode entspricht einem juristischen Kirchenrat, in dem sich gewählte Geistliche mit den Angelegenheiten der Kirche befassen. Die zunächst dem Klerus der Synode verliehenen weltlichen Titel „Präsident“, „Vizepräsidenten“, „Berater“ und „Beisitzer“ wurden bald (im Jahr 1726) durch die würdigen Namen „Primas“, „Mitglieder der Synode“ und „Anwesende der Synode“ ersetzt. Im Jahr 1730 schlug Theophan vor, dass in Übereinstimmung mit dem Kern des Themas und den alten Regeln eine größere Anzahl von Erzpastoren der Kirche in der Synode anwesend sein sollte als die Untergebenen – Archimandriten und Erzpriester 4 . Wie bei den griechischen ökumenischen Konzilen wie auch bei den russischen Konzilien war, wenn der Zar selbst nicht anwesend war, sein Vertreter anwesend: Ebenso sollte der Oberankläger auf der Synode anwesend sein, als Vermittler zwischen dem Souverän und der Synode, mit der Verpflichtung, mit den Zivilbehörden über die Angelegenheiten der Kirche gemäß den Definitionen der Synode in Kontakt zu treten und mit dem Recht, eine negative Stimme abzugeben, wann immer die Entscheidungen der Synode in irgendeiner Hinsicht erscheinen mochten mit der Situation nicht einverstanden sein Staaten. Im Wesentlichen blieb der Ständige Rat oder die Synode für die russische Kirche dasselbe wie die patriarchalische Regierung, wie die Patriarchen schrieben. Nachdem er das Patriarchat abgelöst hatte, übernahm er auch die Ausübung der patriarchalen Herrschaft. Seine heilige Pflicht, Pflicht vor der Kirche und dem Herrn, ist folgende: die Reinheit der Lehre und den Anstand des Gottesdienstes zu wahren, Ketzereien und Spaltungen entgegenzuwirken, zu überprüfen, was über die Heiligen gesagt wird, und jeden Aberglauben auszurotten, die Verkündigung des Wortes Gottes zu beachten, würdige Erzpastoren zu wählen und zu ernennen, den Erzpastoren Anweisungen in Fällen von Ratlosigkeit zu erteilen, Beschwerden von denen anzunehmen und zu lösen, die mit den Entscheidungen der Kirche unzufrieden sind Herrscher. Alle religiösen Schulen und alle Personen des Klerus 5 gehören zu seiner primären Kontrolle, ebenso wie die Zensur geistlicher Bücher und die Heiligsprechung von Heiligen 6 . Ihm obliegt ausschließlich die Entscheidung über Fälle von fragwürdigen Ehen 7 oder Ehen in unerlaubten Verwandtschaftsgraden 8 und Scheidungen 9. Im Allgemeinen ist alles, was sich auf das Schicksal der gesamten Kirche Christi auswirken kann, sei es in Bezug auf die Dogmen des Glaubens oder auf Gottesdienst und Regierung, Gegenstand der Besorgnis und der Überlegungen der Synode 10. Einige Themen, die bisher die geistliche Verwaltung beschäftigt hatten, wurden jedoch auf Wunsch des Souveräns aus dem Tätigkeitsbereich des Rates ausgeschlossen und an das Zivilgericht verwiesen. Dabei handelt es sich um Gegenstände, die sich im Wesentlichen mehr auf den Staat als auf die Kirche Christi beziehen, mehr auf Bürgerrechte als auf den Glauben. Die Kirche weigerte sich nicht, diese Last zu tragen, als das Vaterland sie verlangte; aber sie erleichterte sich von der Mühe, als die Regierung feststellte, dass sie sie selbst tragen konnte. Dies sind die Fälle von Erbschaften, von unfreiwilligen Ehen gegen den Willen der Eltern, von Gotteslästerung und Unzucht, von reuelosen Sündern, von denen, die nicht zur Beichte und zur Heiligen Kommunion gehen. Aber hier bleibt, mit Ausnahme der ersten beiden Themen, die Ernennung der kirchlichen Strafe der geistlichen Regierung überlassen. Anschließend wurde der Prozess wegen jeder Häresie und wegen jedes Schismas in Anwesenheit eines geistlichen Stellvertreters auch einem Zivilgericht übertragen, was den Lügensäern den Vorwand nahm, sich über die übermäßige Eifersucht der geistlichen Regierung zu beschweren. Die von Feofan Prokopovich verfassten und vom Konzil als Anwendung alter Kirchenregeln auf den Staat der russischen Kirche betrachteten Geistlichen Vorschriften wurden zu einer Kirchenregel. Allerdings blieben die Verordnungen selbst ebenso wie die alten Regeln der Konzile und Väter intakt und in alter Kraft, so dass der Synode die Befugnis überlassen wurde, später neue Dekrete entsprechend den Bedürfnissen der Heiligen Kirche einzuführen 12. § 3. Hierarchie und Diözesen; Diözesanvorstand Mit der Schließung des Patriarchats kam es zu einer Änderung der Hierarchiestufen. Die Titel Metropolit und Erzbischof wurden für einige Hirten für immer abgeschafft, für andere vorerst. Die Moskauer Diözese blieb bis 1742 unter der Autorität der Synode und hatte keinen örtlichen Erzpastor. Im Jahr 1742 stimmte die fromme Elisabeth dem Beschluss der Synode über die Ernennung eines Erzbischofs in Moskau und die Eröffnung von drei neuen Diözesen zu: St. Petersburg, Perejaslawl und Kostroma. In den Jahren 1751–1753 zogen die Serben und Bulgaren, erfreut über die sanfte Herrschaft der Schutzpatronin der Orthodoxie, bereitwillig mit ihren Familien in die südliche Region Russlands, und so vermehrte sich die russische Herde um viele tausend orthodoxe Kinder 13 . Im Jahr 1753, bei der Einführung der Synode, gab es 30 Diözesen, und in 28 von ihnen gab es 18.070 Pfarrkirchen 14. Die Staaten von 1764 ernannten drei Diözesen erster Klasse, ansonsten Metropolen, 8 Diözesen zweiter Klasse, ansonsten Erzdiözesen, und 15 Bischöfe, zusätzlich zu zwei Suffraganbischöfen: aber 3 kleinrussische Diözesen und eine weißrussische wurden in diesen Staaten nicht eingeführt. Im Jahr 1787 Es folgte die Aufteilung der Diözesen innerhalb der Provinzen, was die geistliche Verwaltung erheblich erleichterte 15. Seit 1785 nahm die Zahl der Diözesen von Zeit zu Zeit zu, insbesondere durch den Anschluss neuer Gebiete an das Reich. Der Stab von 1799 bestimmte 4 Metropolen, 12 Erzbischöfe und 20 Bischöfe; 1812 kam die Diözese Chisinau hinzu. Das 1783 der Synodalverwaltung angegliederte georgische Exarchat mit 13 Diözesen zählte dazu nicht; Allerdings wurde die Zahl der georgischen Diözesen 1811 auf zwei reduziert, und 1819 wurden 4 Diözesen mit einem Vikar ernannt (16). Die Diözesanverwaltung zur Errichtung der Synode blieb in ihrer bisherigen Form bestehen; nur zeitweise erlangte es mehr Sicherheit und Ordnung und mehr Einheitlichkeit. 1. Das Hauptaugenmerk des Bischofs lag auf der Ausbildung der geistlichen Jugend 17. 2. Obwohl Religionsschulen nicht überall geöffnet waren, wurden jedem Bischof zwei Prüfer zugeteilt, um Schützlinge zu prüfen und auszubilden 18 . 3. Die Leitung der Klöster und Mönche sowie des gesamten weißen Klerus ist der strengen Aufsicht der Bischöfe anvertraut 19. In dieser Hinsicht mussten insbesondere die Erzpastoren des Südens viele Mühen und Mühen auf sich nehmen, um eine neue, evangelische Ordnung an die Stelle der alten einzuführen, die durch frühere lokale Bedürfnisse eingeführt wurde und die der Eigenwille jetzt nicht aufgeben wollte. Bl. Tikhon von Woronesch litt viel Kummer unter dem Eigenwillen der Kosaken. Die Don-Armee, schrieb der Erzpastor 1765 an die Synode, mischt sich durch illegale Autokratie in kirchliche Angelegenheiten ein, ernennt Küster und Küster, entlässt die vom Erzpastor Initiierten und meldet sie bei den Kosaken an. In den drei Dekanaten von Tscherkassk gab es 58 von den Kosaken willkürlich ernannte Personen; und der Priester Sergius, der über das Verstecken der Schismatiker berichtete, wurde von Ataman in den Block gesteckt und zum Militärbüro geschickt. Laut einer Ende 1764 durchgeführten Inspektion wurde in den Kirchen und Pfarreien der Kosaken große Unordnung festgestellt, die jedoch nicht behoben werden konnte. Sein Vorgänger, Bischof Joachim, berichtete 1762, dass es unmöglich sei, korrekte metrische Aufzeichnungen von den Kosakengemeinden zu erhalten; die Priester befolgen auf Drängen der Kosaken nicht die Anweisungen des Erzpastors; und Ataman Ilovaisky schrieb direkt, dass der Bischof nicht in geistliche Angelegenheiten in Kosakengemeinden eingreifen sollte und weder die Kinder des Klerus, wie sie in den Kosakendiensten eingeschrieben sind, noch den Klerus berühren sollte, da sie durch die Rücksichtnahme der Don-Armee bestimmt werden. Laut der Bescheinigung stellte sich heraus, dass sich die Synode bereits 1741 und 1745 an das Militärkollegium mit der Forderung wandte, dieser Eigenwilligkeit in der Don-Armee Einhalt zu gebieten. Jetzt wird die gleiche 20 erneut definiert. 4. Wo das weltliche Gericht Geistliche berühren kann, wird es ernannt, um Stellvertreter aus dem Klerus einzuladen, und seit 1810 werden ständige Personen für diese Position ernannt 21 . 5. Die Orte der Zwischenregierung, die seit 1744 für alle Konsistorien vorgesehen waren, standen in der engsten Autorität des Bischofs, so dass sie gewissermaßen das Heimbüro des Bischofs bildeten. 22. 6. Den Dekanen wurden ausgezeichnete Weisungen gegeben. Plato. Aber auch die alte Regel wurde bestätigt, dass der Bischof selbst die Diözese mindestens alle zwei Jahre, wenn nicht sogar jedes Jahr überprüfen sollte23. § 4. Inhalte und Vorteile des Klerus Der Inhalt des Klerus war in dieser Zeit verschiedenen Veränderungen unterworfen. Per Dekret von 1724 ordnete Peter I. die Eröffnung eines Kammerbüros weltlicher Personen unter der Synode an, damit dieses das gesamte Kirchenvermögen verwalten und den Abteilungen, Klöstern und Kirchen ein bestimmtes Gehalt in Geld und Brot zahlen sollte. Unter Katharina I. (1726) wurde das Amt in die Wirtschaftshochschule umgewandelt und geriet in gewisser Weise vom Senat abhängig; gleichzeitig wurde es (durch Dekret vom 28. August 1728) allen Klöstern und Departements verboten, ihre Ländereien durch den Kauf und die Annahme von Pfandgut zu vermehren. Kobold. Anna, genauer gesagt Biron, entfernte die geistlichen Autoritäten vollständig aus der Nachlassverwaltung und dem Kollegium wurden die Rechte des Mönchsordens zuerkannt. Während all dieser Amtszeiten wurde dem Klerus der Unterhalt manchmal nicht vollständig, manchmal überhaupt nicht gewährt, und Kirchengüter wurden ruiniert. Gut. Aufgrund zahlreicher Beschwerden schloss Elisabeth das Kollegium und gab die Güter wieder dem Klerus zur Verfügung und ordnete die Einrichtung des Wirtschaftsamtes unter der Synode an, um sie zu verwalten 24; Sie bestätigte auch für immer die unantastbare Freiheit der Kirchenhäuser 25 und die persönliche Freiheit der in den Klerus hineingeborenen 26. Peter III. befahl, das Kircheneigentum in die allgemeine Zusammensetzung des Staatseigentums einzubeziehen und dem Klerus ein Geldgehalt zuzuweisen, was jedoch nach dem Tod von Peter nicht erfüllt wurde. Nicht lange nach der Thronbesteigung richtete Katharina II. eine Kommission aus zwei Geistlichen und fünf weltlichen Personen ein, um den Inhalt des Klerus zu besprechen 27. Anfang 1764 legte die Kommission der Kaiserin einen Bericht über die Beschlagnahmung von Kirchenvermögen unter der Gerichtsbarkeit des Staates und über die Festlegung der Geldbezüge der Geistlichen vor. Es bestand kein Zweifel daran, dass die unbeweglichen Güter der Klöster und Kathedren, die in der Hälfte dieses Zeitraums trotz der Sanftmut der geistlichen Regierung und der Missbräuche der weltlichen Regierung auf eine riesige Zahl angewachsen waren, dem Klerus und dem Staat weitaus weniger Vorteile brachten, als sie hätten bringen können 28. Die Kaiserin befahl dem Senat, den Bericht der Kommission durch Dekret 29 auszuführen. Die Staaten erstreckten sich damals nicht auf den kleinrussischen Klerus; bei ihm blieben seine Vorteile in Bezug auf die Privilegien Kleinrusslands. Der Rostower Metropolit Arseni Matsejewitsch legte (6. März 1763) einen heftigen Protest gegen diese Befehle ein und erlitt dafür schwere Verluste 30 . Im Jahr 1786 wurden auch Staaten für die Kleinrussischen Diözesen erstellt. Kobold. Paulus wollte aus Liebe zum Heiligen Glauben viel für den Klerus tun. Im Jahr 1796 ordnete er auf Bitten von M. Gabriel an, dass Priester und Diakone für etwaige Verbrechen nicht körperlich bestraft werden sollten. Im Jahr 1797 wurden die Gehälter der bischöflichen Abteilungen und Klöster erhöht 31 . Um dann den Glauben des Heiligen an die Person des Klerus zu erhöhen, beschloss Paulus, hervorragenden Erzpastoren Orden und dem weißen Klerus Kreuze, Skufia und Mitren zu verleihen, obwohl Met. Platon meinte, dass die erste Maßnahme der Demut der Hirten nicht ganz angemessen sei32. Der Kaiser wollte den ländlichen Klerus vollständig von der harten Arbeit in der Landwirtschaft befreien. In Erfüllung seines Willens beschloss die Heilige Synode, dass der übliche Anteil des Landes des Landklerus (33 Desjatinen) an die Gemeindemitglieder übergeben werden sollte und der Klerus im Gegenzug von ihnen Brot zum Preis des Landes erhalten würde; Der Anteil, der das übliche Maß nicht übersteigt, wird dem Klerus zur Miete überlassen 33 . Kobold. Alexander erkannte, dass die Sorgen seines Vaters für den ländlichen Klerus, so wunderbar sie auch waren, es für den Klerus nicht einfacher machten: Vereinbarungen mit Gemeindemitgliedern über den jährlichen Unterhalt führten nur zu endlosen Streitigkeiten. Deshalb stellte er die bisherige Ordnung wieder her (34), erlaubte aber dem Klerus, Land ohne Bauern zu erwerben. Darüber hinaus befreite er alle Kirchenhäuser nicht nur von der Unterbringung, sondern auch von allen Zemstvo-Pflichten. Nachdem die Entscheidung der Eltern bestätigt wurde, den Klerus keiner körperlichen Züchtigung zu unterwerfen, wird die gleiche Leistung auch auf die Ehefrauen von Priestern und Diakonen ausgeweitet 35. Im Jahr 1808 wurde vorgeschlagen, allen städtischen und ländlichen Geistlichen Gehälter zu gewähren. Diese Gunst galt jedoch nur für die Geistlichen der Kathedrale, für die Alexander ihre Gehälter erhöhte 36 . § 5. Verbreitung des Glaubens – im Osten: Taufe von Muslimen und Heiden in Kasan und den angrenzenden Provinzen; Befehle bezüglich der Kirgisen Das erfreulichste Ereignis für St. Die Kirche in der Neuzeit hat in Kasan und den angrenzenden Provinzen viele tausend Mohammedaner und Heiden zu Christus bekehrt. Die Königreiche Kasan und Astrachan sind vor langer Zeit gefallen. Aber der Mohammedanismus und das Heidentum dieser Königreiche blieben stark: Sie wurden von der Macht der Murzas und Fürsten unterstützt. Um St. beim Glauben an ihre Arbeit mit Unglauben zu helfen, hat Imp. Petrus bestätigte mehr als einmal die früheren Vorteile für diejenigen, die sich dem Heiligen Glauben zuwandten; und über die Murzas erließ er Dekrete – um ihnen die Bauern wegzunehmen, da sie den herrschenden heiligen Glauben des Reiches nicht akzeptieren wollen, und sie zurückzugeben, wenn sie ihre Wahnvorstellungen aufgeben. Der Kasaner Metropolit, der eifersüchtig auf die Erfolge des Glaubens war, erhielt Vorteile für die Gründung von Kirchen für diejenigen, die sich Christus zuwandten 37 . Sowohl in Kasan als auch in Nischni Nowgorod widmeten sie sich mit vollem Eifer der Predigtarbeit. Pitirim von Nischni Nowgorod gründete kommunale Klöster zur Ausbildung von Predigern des Glaubens und ermutigte gleichzeitig die besten Priester, für die Ehre des Namens Christi zu handeln 38 . Von 1719 bis 1724 wurden in der Kasaner Diözese 2184 Personen für Christus gekauft, und von 1724 bis 1730 811 volljährige Personen, die jedoch keine Leistungen erhielten: Dies schrieb der Kasaner Erzpastor Sylvester und beantragte die Ausweitung der Leistungen auf alle neuen Kinder des Glaubens 39. Seit 1731 wurde eine Sonderkommission für die Taufe gebildet Muslime und Heiden aus Kasan und Nischni Nowgorod; Es wurde 1740 im Swijaschski-Kloster 40 eröffnet Der Swijaschsker Archimandrit machte die höchsten Behörden darauf aufmerksam, dass die getauften Tataren, obwohl sie weiterhin unter Muslimen lebten, schließlich wieder begannen, ein muslimisches Leben zu führen. Dann wurde eine Sondermission unter dem Kommando von Archimandrite ernannt. Dimitry Sechenov, für die Etablierung und Verbreitung des Glaubens unter den Bewohnern der Provinz Kasan. Die Mission erhielt umfangreiche Anweisungen. Zunächst wurde vorgeschrieben, niemanden gegen seinen Willen zum Glauben zu zwingen, sondern für diejenigen, die es wünschten, wurden St. Gaben ernannt, um den Glauben zu trösten; Es ist vorgeschrieben, denjenigen, die sich dem Glauben zuwenden, Gebete mit einer Erklärung ihrer Bedeutung zu lehren. inspirieren Sie dazu, die Kirche zu besuchen und mit St. Tain zu kommunizieren; haben durch die Russen die Kontrolle über das Leben. Vier Schulen erhielten ein Gehalt, um neu getauften Kindern Lesen, Schreiben und das Gesetz Gottes beizubringen 41 . Zum Glück für den Glauben und die Kirche bestieg die fromme Elisabeth bald den Thron. Sie beteiligte sich sehr aktiv an der Verkündigung des Glaubens 42 . Die Mission war offen für Handlungsmöglichkeiten mit vollem Erfolg. Nach wie vor war es strengstens verboten, Menschen gegen ihren Willen zum Glauben zu zwingen, aber der Frieden derjenigen, die sich dem Christentum zuwandten, wurde vor den Augen der Beleidigungen und der Unterdrückung durch muslimische Fanatiker geschützt. Die oben genannten Schulen befinden sich im Zilantov-Kloster, und den Kindern wird befohlen, das Gesetz Gottes nicht auf Russisch, sondern in ihrer Muttersprache zu lehren, um sie zu Predigern des Glaubens auszubilden. In zwei Jahren (1741–1742) wurden bis zu 17.360 Personen durch die Taufe erleuchtet; warum es notwendig ist, bis zu 30 Kirchen mit Inhalten für Geistliche zu bauen. Dimitri Sechenov wurde (im September 1742) zum Bischof von Nischni Nowgorod geweiht und engagierte sich unermüdlich in seiner Diözese, so dass ihn sein erschöpfter Gesundheitszustand 1748 zum Rücktritt vom Amt zwang 44 . Im Jahr 1743 erklärte die Kaiserin in einem Manifest ihre Freude darüber, dass „sehr viele Mohammedaner und Heiden der Provinzen Kasan und Nischni Nowgorod sich dem Glauben an den Herrn Jesus zuwandten“, und erklärte ihren Willen: a) Alle, die die Taufe empfangen haben und empfangen werden, werden von den Murzas – ihren Herren – befreit; b) Trotzdem erhalten diejenigen, die mit Kreditgebern in Festungen leben, eine Zahlung an den Kreditgeber als Zahlung für den Kreditbrief mit einer jährlichen Bewertung von 5 Rubel. c) Wo Christen mit Muslimen zusammenleben, alle Moscheen zerstören. Gleichzeitig wurde im Manifest der Befehl erlassen, den Glauben in den Provinzen Astrachan und Woronesch (Tambow) zu verbreiten 45. Die Erfolge des Glaubens mit der Unterstützung der frommen Kaiserin waren glänzend: Von 1740 bis 1755 wurden in Kasan und den angrenzenden Provinzen bis zu 390.000 Menschen als Konvertiten zu Christus gezählt 46 . Zur Zeit Katharinas gab es keine offenen Heiden mehr – weder Cheremis noch Tschuwaschen und Mordwinen; Sie mussten sorgfältig im Glauben erzogen werden, den sie angenommen hatten, jedoch nicht ohne strenge staatliche Aufsicht. Noch mehr Arbeit und aufrichtige Liebe waren erforderlich, um gegen den immer noch in Kraft befindlichen Islam zu kämpfen. Katharina (gestorben 1764) schloss die Kasaner Kommission für Neugetaufte; Die Sorge um das bürgerliche Leben der Neugetauften wurde auf die einfachen Zivilbehörden übertragen. und die Sorge um die Verbreitung des Glaubens wird den örtlichen Erzpastoren überlassen; ihnen wird die Verantwortung übertragen, besondere Prediger des Glaubens zu wählen, die aufgeklärt und vom christlichen Geist erfüllt sind; In der Provinz Kasan soll es drei Prediger geben, zwei in Tobolsk, je einen in Nischni Nowgorod, Rjasan und Tambow. Gleichzeitig wird vorgeschrieben, dass die Kinder der Neugetauften weiterhin in den Schulen unterrichtet werden sollen; aber Geschenke für die Neugetauften wurden abgeschafft 47. Der Fortschritt des Glaubens hörte nicht auf, wenn auch nicht so schnell wie unter dem Schutz Elisabeths; es kam sogar zu einer ungünstigen Veränderung: Der unhöfliche Cheremis, ermutigt durch die Schwächung der zivilen Aufsicht, begann wieder (heimlich) seinen Yuma anzubeten: aber der Eifer der Hirten, immer noch apostolisch, hörte nicht auf, Früchte für den Herrn zu tragen. So baute Erzbischof Ambrosius aus eigenen Mitteln die neu getauften Kasaner Schulen, die 1774 niederbrannten. 48 In den Jahren 1803–1805 wurde ein kurzer Katechismus mit Gebeten, Symbolen und Geboten in den Sprachen Tatarisch, Tscheremis, Tschuwaschisch, Mordwinisch, Karelisch und Persisch mit russischem Original veröffentlicht. Die letzte Übersetzung war für die Perser notwendig, die sich von Zeit zu Zeit dem Heiligen Glauben in Astrachan zuwandten. In den Jahren 1814 – 1820 wurde das gesamte Neue Testament in denselben Sprachen veröffentlicht 49. Unter dem seligen Alexander dehnte sich die Sorge um den Erfolg des Glaubens weiter nach Osten, in die wilden Kirgisen, aus. Im Jahr 1822 wurde vorgeschrieben: a) nach Ermessen der Notwendigkeit eine Mission in die kirgisische Steppe zu entsenden, so dass die Mission nur aus Überzeugung handelte; b) Wenn an einem beliebigen Ort bis zu 1000 Menschen konvertieren, sind die örtlichen Zivilbehörden verpflichtet, sich um den Bau einer Kirche zu kümmern und einen ständigen Priester zu ernennen. c) Priester sind verpflichtet, Schulen zu gründen, um Kindern das Gesetz Gottes und das Rechnen beizubringen; d) getauften Ausländern keine Konsequenzen für die Unterlassung von Fasten und Ritualen aufzuerlegen 50. Am Ende der patriarchalischen Zeit offenbarten sich die Wünsche des christlichen Glaubens bereits recht häufig bei Kalmücken, Mongolen ihrer Herkunft nach, Lamais dem Glauben nach 51. Im Jahr 1700 lebten ihre neu getauften Menschen bereits in einem besonderen, großen Dorf am Fluss Tereschka oberhalb von Saratow. Auf Anregung der Gelyungs (Priester) verwüstete und brannte der ehrgeizige Khan Ayuka dieses Dorf nieder und brachte die Kalmücken zurück in die Ulusen. Dies löschte jedoch nicht die Wünsche des Heiligen in Kalmücken aus. Glaube. Sie erschienen weiterhin den Priestern zur Taufe; und die Neugetauften wurden nach Chuguev geschickt, damit sie dort Teil der Kosaken werden würden. Im Jahr 1724 befahl die Heilige Synode eine Mission zu den Kalmückischen Ulusen. Hieromonk Nikodim, der die kalmückische Sprache gut beherrschte, erhielt kluge Anweisungen und begründete seine Ernennung zur Horde. Der Enkel des ehrgeizigen Ayuki (der 1722 starb) Taishim, der mit 344 Kibitki (Familien) in der Nähe von Astrachan umherzog, war ein starkes Beispiel für andere. Nikodemus taufte viele seiner Anhänger. Die Getauften wurden weiterhin zunächst nach Chuguev, dann nach Zarizyn und Astrachan geschickt, um sich dort niederzulassen 52 . Nikodemus erkannte sofort, dass diese Maßnahme, von der man annahm, dass sie die Neugetauften glücklich machen sollte, bei weitem nicht ihr Ziel erreichte und in vielerlei Hinsicht schädlich war; 1729 stellte er sich vor, dass den Kalmücken lieber ein besonderer Platz zugeteilt werden würde, als dass sie die Mühe erleben müssten, von ihrem eigenen Volk getrennt zu sein. Pjotr ​​​​Petrowitsch, wie der getaufte Taischim genannt wurde, verstärkte 1736 in St. Petersburg die Ideen von Nikodemus; Der neue Khan Dondok-Ombo wollte dasselbe. Infolgedessen wurden der Witwe von Taishim (er starb 1736), Prinzessin Anna mit ihren Zaisangs (Adligen) und der Horde Ländereien am Fluss zugeteilt. Toka, wo bald die Festung Stawropol für die Prinzessin gebaut wurde. Ihre gesamte Horde wurde von Nikodemus getauft; Die Mission wurde vervielfacht. Zuvor getaufte Kalmücken, die an verschiedenen Orten verstreut waren, mussten auf eigenen Wunsch Teil derselben Horde werden. Heilig Die Synode ernannte Nikodemus, ordinierte einen Archimandriten, um bei der Prinzessin zu bleiben, um diejenigen anzukündigen, die sich taufen lassen wollten, beauftragte Priester mit Lagerkirchen, die Ulusen zu besichtigen, und ernannte auch einen Übersetzer, um das Neue Testament und die Gebete in die kalmückische Sprache zu übersetzen 53 . Die getauften Kalmücken traten bereits 1739 mit bereiter Seele für ihr neues Vaterland ein – sie trugen zur Befriedung der Baschkiren bei und so weiter. Sie zahlten angemessen für die Leistungen, die ihnen das Imperium gewährte. Es war unmöglich, dem Heiligen Glauben keine neuen Erfolge zu wünschen. Nach Nikodemus arbeitete er mit Eifer und Nutzen für den Heiligen Glauben, Erzpriester Andrei Chubovsky, der die kalmückische Sprache beherrschte. Dann wurden nicht nur gelehrte Priester und Geistliche entsandt, sondern auch eine kalmückisch-russische Schule im neu erbauten Stawropol (1741) eröffnet; Chubovskys Assistenten waren Studenten des Astrachaner Seminars Bestuschew und Ljachow, die die kalmückische Sprache beherrschten 54. Dekret von 1745 Es wurde angeordnet, für die Kalmücken gelehrte Priester zu weihen, Gebete und Bücher in die kalmückische Sprache zu übersetzen und den Erzpriester mindestens zweimal im Jahr um die Ulusen zu bereisen. Die Zahl der neuen Glaubenskinder vervielfachte sich rasant. Im Jahr 1737 stieg ihre Zahl auf 3.000 Seelen beiderlei Geschlechts; und 1745 hatte sie sich bereits mehr als verdoppelt, und 1765 erreichte die Zahl der Personen gleichen männlichen Geschlechts 8.000. Nicht nur aus der Astrachan-Horde, sondern auch aus Zungaria über die sibirischen Linien der Irtysch- und Kirgisischen Kalmücken kamen Familien und ganze Sektionen, um die Wünsche des Heiligen zu verkünden. Glaube. Den Getauften wurde freies Land zwischen Wolga, Son und Cheremshan geschenkt. Um sie an die Vorzüge eines sesshaften Lebens zu gewöhnen und ihnen gleichzeitig Vorteile für den Erfolg im Glauben zu verschaffen, wurden unter ihnen mehrere hundert russische Bauern angesiedelt. Die Stawropol-Schule hatte bald glückliche Erfolge: Sie wurde zunächst für 10 Jungen mit einem Gehalt von 20 Rubel eröffnet. pro Person und Jahr wird es bald auf 30 Jungen mit einem Gehalt von 500 Rubel ausgeweitet; Im Jahr 1771 gab es bereits mehrere Studenten, die die Zahl der eingeschriebenen Personen übertrafen, obwohl diese Zahl schon bald auf 50 Personen anstieg 55 . Zusätzlich zu diesen Siedlern der Provinz Simbirsk wurden Kalmücken auch in der Provinz Astrachan getauft, wo sich ihre wichtigsten Nomadenlager befanden. Die Witwe von Khan Dondoka-Omba wurde am Hofe Elisabeths getauft, und einer ihrer Söhne, Alexey, zeichnete sich später in Enotaevsk durch tiefe Frömmigkeit aus. Im Jahr 1750 wurden mehr als 200 Familien der Astrachaner Kalmücken getauft, also fast 1000 Seelen. Leider beeilten sie sich, den Kindern der Steppen nur die spirituellen Vorteile des Christentums zuzusprechen, anstatt besondere Vorteile des Glaubens für seine wohltuende Wirkung auf wilde Herzen zu offenbaren, und ihren Fürsten wurde eine Entschädigung für ihre Untertanen verweigert, die durch die Annahme des Christentums Freiheit erlangten. Die Folge davon war eine Abkühlung gegenüber dem Christentum und gleichzeitig gegenüber der russischen Regierung. Die Missbräuche der örtlichen Zivilbehörden verärgerten die Steppenkinder zusätzlich. Im Jahr 1771 gerieten bis zu 30.000 Wagen in Aufruhr und stürmten über den Ural hinaus – aus Russland. Danach überquerten etwa 160 kalmückische Familien, die in der Provinz Astrachan getauft wurden, den Fluss Kuma und wandten sich erneut dem Lamai-Glauben zu. Zur Zeit Kaiser Alexanders gab es noch bis zu 6.000 kalmückische Christen, für die das Neue Testament in der kalmückischen Sprache veröffentlicht wurde 56 . § 7. Im Südosten: Vorteile für den Glauben in Georgien. Appell der Osseten und Uds; Wandel bei den Tscherkessen; Übernahme der Krim durch Russland Für Georgien, das vor allem von 1723 bis 1744 grausam unter den Türken und Persern litt, versuchte Russland Hilfe zu leisten. Im Jahr 1737 erlaubte die Synode auf Ersuchen von Zarewitsch Bakar den Druck liturgischer Bücher und der Bibel in Moskau in georgischer Sprache nach einer vorläufigen Überarbeitung der Manuskripte 57. Das äußere Schicksal der Opfer des Islamismus wurde durch die Beteiligung Russlands im Jahr 1774 und noch mehr im Jahr 1783 gelindert – die georgische Kirche geriet ab 1783 unter die Kontrolle der Heiligen Kirche. Synode, und im Jahr 1800 wurde das georgische Volk in die volle Verwaltung des Reiches aufgenommen, was die Verfolgung beendete, die der Islamismus mehrere Jahrhunderte lang gegen Georgien geführt hatte. Osseten, Nachbarn der Georgier, einst orthodoxe Christen, aber unter dem Joch des Islam, teilweise in die Dunkelheit des heidnischen Aberglaubens, teilweise in das sinnliche Leben des Mohammedanismus verbannt, behielten bis 1746 nur eine schwache Erinnerung an ihr früheres Christentum. Auf Anregung des georgischen Erzbischofs Joseph, St. Die Synode übernahm die Verantwortung für ihre Ausbildung. 1746 wurde eine Mission in den Kaukasus geschickt; Der georgische Archimandrit Pachomius und zwei Äbte der Georgier wurden entsandt, da sie mit der Sprache und dem Gelände der Osseten vertraut waren. Bis 1767 tauften sie mehr als 2000 Osseten. Aber leider waren sie mit alltäglichen Bedürfnissen beschäftigt und kümmerten sich wenig um die tief empfundene Überzeugung von der Überlegenheit des Glaubens Christi. Im Jahr 1771 ernannte St. Die Synode eine neue Mission; Dann hielt man es für das Beste, die Leitung der Mission dem gelehrten russischen Erzpriester Lebedew zu übertragen und zwei russische Gelehrte und zwei Georgier, zwei russische Diakone und einen Georgier, zwei georgische und einen russischen Priester sowie einen Übersetzer zu ernennen. Heilig Die Synode erteilte der Mission Anweisungen. Im Jahr 1789 dem Erzbischof von Astrachan, dem Bischof von Mozdok, wurde ein Vikar ernannt, dem die Verantwortung für die ossetische spirituelle Mission übertragen wurde; Gaius, ein gebürtiger Georgier, wurde 58 zum Bischof ernannt. Die neue Mission des aufgeklärten Heiligen vor 1790 taufte mehr als 6.000 Menschen beiderlei Geschlechts und unterrichtete bis zu 48 ossetische Kinder an der Mozdok-Schule. Im Jahr 1814 lehrte die Synode der ossetischen geistlichen Mission neue Regeln, um das Geschäft nicht nur fortzusetzen, sondern auch zu stärken. Der Mission oblag die Aufgabe, die Bekehrung mit geistlichen und nicht mit weltlichen Mitteln zu fördern: wenn letztere genutzt wurden, dann nur für die Getauften – als Geschenk väterlicher Liebe für die Gehorsamen; lehren Sie die Taufe nicht voreilig, sondern achten Sie auf die Aufrichtigkeit der Bekehrung; Die Predigtarbeit sollte erst dann als abgeschlossen gelten, wenn die Konvertiten eine Kirche usw. wünschten. Mit solchen Anweisungen gelang es der Mission unter der Führung des georgischen Exarchen Theophylact von 1817 bis 1820, bis zu 32.000 Osseten über die St.-Taufe aufzuklären. Darüber hinaus wurden gleichzeitig bis zu 130 Familien der Ouds, einst die eifrigsten Bekenner des reinen, östlichen Christentums, vom Licht des Evangeliums erleuchtet und verwandelten sich kurz zuvor in hartnäckige Muslime. Für die Uds wurde eine Kirche mit georgianischer Anbetung gebaut. Und für die Osseten wurden mehr als 40 Kirchen gegründet, und von da an wurden Gottesdienste in ossetischer Sprache abgehalten; Dieser letzte Vorteil, das Ergebnis der Arbeit eines ossetischen Adligen, trug vor allem zur dauerhaften Etablierung des heiligen Glaubens unter den Osseten bei. Der Fall St. Faith war hier im Jahr 1824 59 völlig abgeschlossen Wie freudig waren diese Erfolge des Heiligen Glaubens im Kaukasus, so traurig war die Veränderung, die bei den Tscherkessen und ihren Nachbarn stattfand. Durch den Frieden von Kainardzhi (1774) erhielten die Tscherkessen, Abchasen und andere Hochländer den Orden des Islam, während sie sich unter Zar Iwan dem Schrecklichen der Macht des gleichen Glaubens Russland ergaben. Die Pforte beeilte sich, Koranprediger in den Kaukasus zu schicken; Sie verbreiteten dort schnell den Islamismus und bewaffneten die Hochländer mit fanatischem Hass gegen Russland: Von den Höhen des Kaukasus aus breitete sich der Islamismus über die Steppen des Kaukasus aus. Schah Mansur erschien unter den Tschetschenen mit dem Namen des Propheten, und auf seinen Ruf hin brachten die Hochländer Tod und Verwüstung über christliche Siedlungen und zwangen die Christen, Muslime zu werden. 60. Bereits 15 Jahre nach dem Frieden von Kainardzhi wurde (1789) ein Bischof nach Mozdok ernannt, um dem Islamismus entgegenzuwirken. Der Fortschritt des Islam in den Orten, die Mozdok am nächsten liegen, wurde gestoppt; Währenddessen akzeptierten in der Ferne, Kabarda folgend, die Shapsug-Tscherkessen den Mohammedanismus. Die Natukhais kämpften 20 Jahre lang mit den Shapsugs: Sie, sagten sie, unsere Brüder, hätten das Gesetz unserer Vorfahren verraten; aber wir wollen nicht, dass Sie Mohammed folgen, und wir fordern, dass Sie zum alten Gesetz zurückkehren. - OK. 1807 Hassan, Pascha von Anapa, marschierte mit einer großen Armee in Tscherkessien ein und zwang alle, den Islamismus anzunehmen 61. Dieser Widerstand des Islam gegen das Christentum war ein Grund für die Wut über die Erfolge christlich-russischer Waffen auf der Krim. Der muslimische Fanatismus wurde von Ängsten um das Schicksal des Islam auf der Krim geplagt, die unter russische Herrschaft fiel, und unternahm alle Anstrengungen, um seine Macht auf andere Orte auszudehnen. Unterdessen machte Russland keinerlei Anzeichen dafür, dass es beabsichtigte, neue Untertanen mit Gewalt zum Christentum zu bekehren. Die einst starke Krim hat viel russisches Blut vergossen; Russische Christen erlebten viele Probleme, Raubüberfälle, Verwüstungen und Verwüstungen durch die muslimische Krim. Doch die christliche Liebe der Russen verzieh der Krim alles. Für den Erfolg des Christentums taten sie, was ihre Klugheit erlaubte. Kaiserin Katharina erlaubte den Krimtataren, die das Christentum annahmen, zu wählen, welche Art von Leben sie wollten; und weitete das Verbot auf die taurischen Murzas und muslimischen Fürsten aus, Leibeigene des christlichen Glaubens zu erwerben. Der Erzbischof von Cherson, Ambrosius, schrieb einen Vergleich des christlichen Glaubens mit dem Alkoran. Es gab keinen Mangel an privaten, regelmäßigen Konvertierungen tauridischer Muslime zum Christentum. § 8. Christentum im Norden: a) bei den Kamtschadalen; b) die Heldentaten des Heiligen Innozenz von Irkutsk; c) Glaubenserfolge in der Diözese Tobolsk und bei den Samojeden In Kamtschatka säte die Mission, die 1726 unter dem Kommando von Abt John zur Mariä Himmelfahrt-Eremitage entsandt wurde, erfolgreich das Wort Gottes, nachdem Archimandrit Martinian die Mariä-Himmelfahrt-Eremitage erbaut hatte (1705), es ihm aber nicht gelang, viele für Christus zu gewinnen; Bald wurde der Bau von vier Kirchen angeordnet, und die Zahl der konvertierten Kamtschadalen belief sich auf mehr als 5.000 Seelen 62 . Es galt, das Begonnene zu unterstützen und fortzuführen. Unter der frommen Elisabeth, St. Die Synode erreichte nach mehreren Kommunikationen mit dem Senat den Punkt, dass (1742) erneut eine Mission nach Kamtschatka geschickt wurde: Sie bestand aus dem Leiter der Mission, einem gebildeten Archimandriten, Joasaph Khutuntsevich, zwei Hieromonken, zwei Hierodiakonen und mehreren Studenten der Moskauer Akademie 63. Die Bemühungen der Mission waren so erfolgreich, wie sie nur sein konnten. In fünf Jahren wurden bis zu 5.000 Kamtschadalen getauft; Die Schüler brachten den Kindern der getauften Kamtschadalen russische Alphabetisierung und das Gesetz Gottes bei, gründeten drei Schulen, in denen sie sogar erfolgreich Zeichnen lehrten, und im Jahr 1748 stieg die Zahl der studierenden Kinder auf 200. Joasaphs Mission wurde für sieben Jahre gesandt. Im Jahr 1750 verließ Joasaph Pachomius als Häuptling in Kamtschatka und meldete sich bei St. Synode, dass alle Einwohner Kamtschatkas, mit Ausnahme einiger weniger, durch die Taufe erleuchtet werden – es bleibt nur noch die Entsendung der Priester und Schullehrer. Pachomius vervielfachte zum Wohle des Glaubens die Schulen. Durch den Eifer und die Umsicht der Mission wurde das Christentum so fest in Kamtschatka verankert, dass die Kamtschadalen anschließend Freunde des Glaubens mit ihrer gründlichen Verkündung christlicher Wahrheiten überraschten und trösteten 64 . Unterdessen gewann das Christentum unter den Ausländern Sibiriens, näher an den russischen Siedlungen, Anhänger. Im Jahr 1721 wurde Innokenty, Präfekt der Moskauer Akademie, in die chinesische Mission berufen und zum Bischof geweiht. Bogdykhan war aufgrund der Machenschaften der Jesuiten nicht damit einverstanden, ihn nach Peking zu lassen. Doch während die Verhandlungen mit den Mandarinen stattfanden, eröffnete Innozenz im Irkutsker Himmelfahrtskloster eine Schule für chinesische und mongolische Sprachen. Im Jahr 1727 wurde der heilige Innozenz zum Bischof von Irkutsk ernannt und kümmerte sich weiterhin um die Schule, von der er sich viel erwartete, die für die Verkündigung des Glaubens unter den Mongolen und Chinesen nützlich sein würde. Gleichzeitig gewann sein Eifer viele neue Kinder des hl. Glaubens. Der Name seines Nachfolgers Innozenz Nerunowitsch († 1741) wird noch heute von den Tunguz Nerunowskis getragen, die von ihm getauft und begünstigt wurden 65 . Im Jahr 1728 wurde den höchsten Behörden zur Kenntnis gebracht, dass getaufte sibirische Ausländer entgegen den Bestimmungen des Reiches von Privatpersonen in den Steuerstatus einbezogen wurden. Infolgedessen wurde dann befohlen, den Neugetauften die Freiheit zurückzugeben und diejenigen, die sich dem Heiligen Glauben zuwenden, nicht zu berauben. Dies trug wesentlich zum Erfolg der Tobolsker Missionare bei, von denen der Werchoturje-Archimandrit Sylvester bis zu 2.600 Seelen aus Heidentum und Götzendienst für Christus erwarb 66 . Als unter Elisabeth besonderes Augenmerk auf die Verbreitung des Glaubens an allen Orten gelegt wurde, wurden in der Diözese Tobolsk viele Anschaffungen für St. getätigt. Glaube. Im Jahr 1748 verließen der Ostjakenfürst Murzin und seine Familie das Heidentum, woraufhin mehrere andere Ostjaken initiiert wurden. Im Jahr 1751 wurde es durch die Bemühungen von Abt Hiob an den Heiligen adressiert. Glauben Sie, dass eine bedeutende Anzahl von Burjaten, Tungusen, Votyaks und Vogulen. Im Jahr 1753 verzichteten in der Diözese Tobolsk 462 Seelen auf den Götzendienst; und im Jahr 1763 wurden in den Distrikten Kungur und Ogin 654 Seelen als neu getauft gezählt67. Unter Katharina verbreitete Kirill Suchanow im fernen Daurien unter den Tungusen das Licht des Evangeliums mit besonderem Erfolg; Er wurde durch seine eigene Eifersucht auf St. zu der Leistung des Predigers berufen. Geschäft. Er spürte heiliges Feuer in seiner Seele, lernte die Tungusensprache und ging mit einem Rucksack auf den Schultern nach Dauria zu den Götzendienern der Tungusen. Sie waren seiner Predigt gegenüber nicht taub. Bischof Michail von Irkutsk († 1789) weihte Suchanow zum Erzpriester und leistete einen Beitrag zu seiner Arbeit. Kirill baute eine Kirche, gründete Schulen und siedelte das bis dahin umherziehende Volk der Tungusen in Dörfern an. Die von Suchanow bekehrten Tunguzen heißen noch immer Suchanowski und ehren das Andenken ihres Aufklärers 68. Um den sibirischen Predigern des Evangeliums zu helfen, zeigte der Wunderbare manchmal Seine Wunder in Seinen Heiligen 69. Unter Kaiser Alexander wurde das Neue Testament in sibirische Sprachen übersetzt – Ostjaten, Vogul und Burjaten 70. Hartnäckiger als andere gegen den Heiligen waren die Samojeden aus Glauben. Sie hielten nicht nur lange Zeit am Heidentum fest, sondern verfolgten auch sibirische Ausländer, die zum Christentum konvertierten, beraubten und töteten getaufte Ostjaken, schnitten den Getöteten die Herzen aus und verfluchten Christus am Kreuz. Im Jahr 1740 wurden Missionare aus Archangelsk zu ihnen geschickt, doch der Erfolg war unbedeutend. Unter Kaiser Alexander wurden gezieltere Maßnahmen zur Erziehung der Mezen-Samojeden ergriffen, und dann wurde unter diesen Wilden eine solide Grundlage für das Christentum gelegt 71 . § 9. Christentum auf den amerikanischen Inseln. Juden im Südwesten Die russische Frömmigkeit zögerte nicht, sobald sie das Land der heidnischen Wilden zu erkennen begann, es mit dem Licht des Glaubens zu erleuchten, zögerte nicht aus Eigennutz, erleuchtete es nicht durch Gewaltmaßnahmen, sondern handelte im Geiste des Evangeliums. Der Kosak Adrian war 1760 der Erste, der mit der Taufe der Eingeborenen begann, nachdem er die Inseln in Amerika entdeckt hatte, die heute unter seinem Namen bekannt sind. Glotow, der 1759 die Fuchsinseln entdeckte, taufte den Sohn eines der Aleuten-Toens, der nach seiner Ausbildung an der Kamtschatka-Schule (§ 8) wesentlich zur Verbreitung des Christentums in seiner Heimat beitrug. Seit der Gründung der American Shelekhov Company ist das Christentum auf Kodiak Island aufgetaucht. Delarev, der Direktor der Gesellschaft, gewann durch sein sanftmütiges und umsichtiges Verhalten das Vertrauen der Inselbewohner und gewann das Vertrauen einiger zum Christentum. Im Jahr 1794 ernannte die Synode aufgrund der Petition Schelechows die Mission 72 für die amerikanischen Inseln. Der Leiter der Mission war der Walaam-Hieromonch Joasaph Bolotov, der eine vollständige Seminarausbildung erhielt. Sowohl er als auch neun weitere Mönche wurden auf Walaam vom scharfsinnigen Ältesten Nazarius ausgewählt. Neun Monate vergingen, bis sie Kodiak erreichten. Im Mai 1795 schrieb einer der Prediger: „Die Amerikaner sind sehr bereit, sich taufen zu lassen; fast siebentausend wurden getauft. Auf Unalaska, wohin der Wind uns trieb, überraschten sie uns sehr mit ihrer Freundlichkeit und ihrem Wunsch nach der Taufe. In Kodiak nehmen sie die Taufe so hart auf, dass sie alle ihre schamanischen Outfits zerrissen und verbrannten.“ Die Prediger selbst waren von einem solchen Eifer für St. Labour beseelt, dass sie untereinander darüber stritten, wer an gefährlichere Orte gehen sollte. Hieromonk Macarius hielt eine Predigt vor dem Unalaska-Archipel. O. Juvenaly wählte das Land des wilden Kenai für sich und starb den Märtyrertod 73. Anschließend sagten die Inselbewohner selbst zu unseren Seeleuten: „Ihr seid wahrscheinlich Brüder dieses fremden Mannes, den wir bis vor kurzem auf keine Weise töten konnten; er wandte uns seinem Gott zu, und wir wollten nicht viele Frauen zurücklassen und banden ihn an einen Baum: aber er war schon völlig tot, er stand dreimal auf und begann uns zu überzeugen, bis wir ihn unseren Nachbarn gaben.“ essen.“ Die Missionare eröffneten in Kodiak eine Schule, in der sie Kinder großzogen. 1799 wurde Joasaph zum Bischof von Kodiak geweiht: Doch auf dem Weg nach Kodiak sank das Schiff mit dem neuen Erzpastor. St. Faith hörte jedoch nie auf, unter den einfachherzigen Inselbewohnern aufrichtige Freunde zu finden. Im Jahr 1805 begannen sie, Gebete in den lokalen Dialekt von Kodiak zu übersetzen. Im Jahr 1816 wurde für Sitkha ein besonderer Priester ernannt. Mit der Gründung der Kolonie etablierte sich dann das Christentum in Kalifornien. Seit 1821 gab es auf Unalaska, Kodiak und Yakhta bereits vier ständige Kirchen mit vier Priestern 74 . Mit dem Anschluss Polens und seiner russischen Gebiete an das Imperium eröffnete sich für Neid auf die Erfolge des Glaubens eine neue Leistung – im Südwesten Russlands – die Leistung der Bekehrung der Juden zum Christentum. Bis zu diesem Zeitpunkt war es Juden nicht gestattet, im Russischen Reich zu leben. Im Jahr 1742 befahl Kaiserin Elisabeth aufgrund früherer Entscheidungen, mehrere hundert Juden, die sich dort unter verschiedenen Vorwänden versteckten, sofort aus Kleinrussland zu vertreiben: Von diesen, so die Kaiserin, „sollte Christus, der Erlöser der Hasser unserer treuen Untertanen, mit äußerstem Schaden rechnen 75.“ Wann, wegen der Belästigung der Berge. Riga und Nezhin Der Senat forderte, Juden die vorübergehende Einreise nach Riga und Kleinrussland zum Handel zu gestatten, und präsentierte scheinbar Vorteile für die Staatskasse; Die Kaiserin schrieb: Ich möchte keine interessanten Gewinne von den Feinden Christi 76. Gleichzeitig befahl die Kaiserin den Juden, die zum Christentum konvertieren wollten, ihren Wohnort in Russland anzugeben, damit sie jedoch nicht ins Ausland zurückkehren 77. Im Jahr 1772 wurden bis zu 200.000 Juden Teil des Reiches 78. Durch den Anschluss Wolhyniens und Litauens an das Reich, insbesondere durch die erzwungene Vertreibung der ärmsten Juden aus Preußen (1793), kamen (mit Ausnahme Polens) bis zu 400.000 dieser untätigen Untertanen zum Reich hinzu 79 . Kaiserin Katharina ordnete an, dass Juden, die zum Christentum konvertierten, nicht in den Kopflohn einbezogen werden sollten 80 . Kaiser Alexander verkündete mehr als einmal verschiedene Vorteile für diejenigen, die sich bereit erklärten, sich von den schädlichen Regeln des Talmud zu trennen und das Christentum anzunehmen 81. Trotz des rasenden Hasses, mit dem die Kahals, Rabbiner und Verwandte diejenigen verfolgen, die das Christentum annehmen, war die Zahl der Juden, die das Christentum annahmen, schon immer beträchtlich 82. § 10. Akademien und Seminare vor 1808 Die theologische Ausbildung dieser Zeit ist im Geiste in zwei Kurse unterteilt: Der erste Schulkurs endete 1808. Die Synodalverwaltung musste von Zeit zu Zeit viel Arbeit in die Gründung von Schulen investieren. Auch der Mangel an religiösen Bildungseinrichtungen war in der vergangenen Zeit zu spüren; und gleich zu Beginn dieser Zeit erkannte der gesunde Menschenverstand des russischen Bauern Pososchkow, dass eine klassische Ausbildung für den Klerus erforderlich war 83. Nun vervielfachte der Eifer der Hirten die Schulen immer mehr. Im Jahr 1764 gab es 26 religiöse Bildungsanstalten mit 6.000 Studenten; bis 1784 war die Zahl der Studenten auf 12.000 gestiegen. Wenn wir uns daran erinnern, dass in der patriarchalischen Zeit, mit Ausnahme von Kiew und Moskau, nur in drei Diözesen und dann am Ende dieser Zeit theologische Schulen eröffnet wurden; Dann wurde in den 40 Jahren der Synodenherrschaft viel für die Schulen getan, zumal es vor 1764 nur eine weltliche Universität – in Moskau und ein Gymnasium – in Kasan gab. Im Jahr 1788 wurde am Newski-Seminar ein Lehrkreis erweitert, um fähige Mentoren für die Seminare auszubilden; im Jahr 1797 Die Newski- und Kasaner Seminare wurden zu Akademien erhoben. Bis 1808 gab es 4 Akademien, 36 Seminare und 15 kleine Schulen 84 . Die Lehrmethoden und das Spektrum der Wissenschaften in Seminaren und Akademien wurden aus Kiew, genauer gesagt, aus polnischen Schulen übernommen: Kenntnisse der lateinischen Sprache galten als vorrangige Notwendigkeit; alle Fächer, beginnend mit dem Rhetorikunterricht, wurden auf Latein unterrichtet; daher verfügte der größte Teil neben unzureichenden Kenntnissen der Muttersprache auch über geringe Kenntnisse der Studienfächer; Die Philosophie wurde von der Scholastik geleitet, die Theologie von der dialektischen Polemik; Ich habe viel Unnötiges gelehrt, aber wenig von dem Notwendigen. Aufgrund der Ungleichheit und des Mangels an Mitteln zum Unterhalt hatte ein Seminar weniger Klassen als das andere; In einigen Seminaren gab es kaum fähige Lehrer, während sie in anderen sehr würdig waren. Im Allgemeinen gab es keine harmonische, einheitliche Lehrmethode; alles hing von Personen und Mitteln ab. 85. Die Moskauer Akademie war seit der Mitte des 18. Jahrhunderts in ihren Erfolgen bereits höher als die Kiewer Akademie, die bis 1754 fast alle Erzpastoren der Kirche hervorbrachte; zwischen den Seminaren waren die ersten Plätze für Nowgorod, Charkow und Tschernigow und unter Met. Platon wurde dem Trinity Seminary 86 überlegen. Die Geistliche Ordnung sah vor, dass für den Unterhalt theologischer Bildungseinrichtungen, Schüler und Lehrer ein Zwanzigstel des Brotes aus klösterlichen Gütern und ein Dreißigstel aus Kirchengütern gesammelt werden sollte 87 . Doch die Unannehmlichkeiten dieser Sammlung zwangen die Hirten, die Bildungseinrichtungen fast ausschließlich auf eigene Kosten zu unterhalten. In den Jahren 1737 - 1739 dachte man daran, allen Betrieben eine bestimmte Geldzulage zu gewähren. Doch die Annahme bewahrheitete sich nicht. Als 1764 den Départements und Klöstern unbewegliches Vermögen entzogen wurde, wurden die bisherigen Methoden zur Aufrechterhaltung von Institutionen eingestellt. Alle theologischen Schulen mussten 38.000 Rubel pro Jahr zahlen, d. h.; eine Menge, die nicht ausreicht. Es dauerte 20 Jahre, bis Hilfe geleistet wurde, obwohl sich die Zahl der Studenten bis 1784 verdoppelt hatte; In diesem Jahr überstieg der für Bildungseinrichtungen bereitgestellte Betrag nach privaten Erhöhungen 77.000 Rubel nicht. Seit 1765 waren Erzpastoren gezwungen, von einigen Klöstern magere Zuwendungen zu kassieren. Im Jahr 1796 beschloss Kaiser Paul, dass bis zu 180.000 Rubel für religiöse Bildungseinrichtungen bereitgestellt werden sollten; Kaiser Alexander verdoppelte diesen Betrag 1807. Dies war die Situation in religiösen Bildungseinrichtungen bis 1808. 88 § 11. Staaten und Bildung von Bildungseinrichtungen seit 1808 Ende 1807 wandte der fromme Alexander seine gnädige Aufmerksamkeit den religiösen Institutionen zu. Das Dekret beauftragte einen Sonderausschuss mit der Ausarbeitung von Vorschlägen für die Personalausstattung und Ausbildung religiöser Schulen. Metropolit Ambrosius, Bischof Theophylakt, Oberpriester Derzhavin, vom weltlichen Oberankläger der Synode, Fürst. Golitsyn und Staatssekretär Speransky führten in einem Komitee den frommen Willen des Monarchen aus. Es wurde ein Bericht über Maßnahmen zur Erhaltung und Organisation von Bildungseinrichtungen verfasst89. a) Die Aufmerksamkeit des Ausschusses richtete sich vor allem auf die Erhaltung der Bildungseinrichtungen. Zur Erhaltung der Institutionen wurde eine hervorragende Maßnahme erfunden: Der Staat spendete der Kirche wenig, und auch dann nur in den ersten Jahren; Die Hauptquelle sind die Kerzeneinnahmen der Kirche. Es wurde ein festes Kapital festgelegt, das anfangs nicht allzu groß war, das jedoch die unzureichenden Jahreseinnahmen der Kirche durch Zinsen ergänzen konnte und durch kluge Ersparnisse erhöht werden sollte90. b) Zur Gründung religiöser Schulen erstellte das Komitee nur einen kurzen Überblick über deren Struktur und überließ die Klärung des Plans der Zukunft. Das Wichtigste an diesem Entwurf war: aa) dass den Bildungseinrichtungen eine einheitliche, spezifische Struktur zugewiesen wurde; bb) So wie Bildungseinrichtungen in Klassen eingeteilt sind, so werden auch die Studienfächer entsprechend den Institutionen vergeben: für Bezirke – Akademien, für Diözesen – Seminare, für Landkreise – Schulen sollten die Jugend im Geiste des Evangeliums erziehen, aber Fächer anbieten, die der Bedeutung der Schüler entsprechen; cc) andere Unterrichtsfächer werden klarer definiert, andere werden neu eingeführt; Dazu gehören die bisher fast unbekannte Mathematik, die allgemeine und Kirchengeschichte, die gelegentlich und hier und da gelehrt wird, die hebräische, die deutsche und die französische Sprache, die gelegentlich in Akademien und fast nirgendwo in Seminaren gelehrt werden; der griechischen Sprache wurde die gleiche Bedeutung zugeschrieben wie der lateinischen Sprache, während die erstere zuvor in Schulen überhaupt nicht und selten in Seminaren gehört wurde; Hermeneutik wurde zugewiesen, was in den Seminaren fast unbekannt war, obwohl die Auslegung der Heiligen Schrift an Stellen 91 gelesen wurde. Die zentrale Leitung aller theologischen Bildungseinrichtungen liegt bei der Kommission der Theologischen Schulen, und die Aufsicht über die weiterführenden und unteren Bildungseinrichtungen obliegt den Bezirksschulen – Akademien. Der vom Ausschuss erarbeitete Bildungsplan konnte nur schrittweise umgesetzt werden. Aufgrund der Wartungsmethoden wurde die Akademie für neue Bildung im Jahr 1809 nur in St. Petersburg eröffnet. Und die besten Professoren wurden für sie ernannt. Gleichzeitig wurden im Bezirk St. Petersburg Bezirks- und Pfarrschulen eröffnet. Schon die Umrisse der Regeln des Ausschusses weisen auf einen neuen Bildungsweg für alle Bildungseinrichtungen hin. Die daraus resultierende Kommission beauftragte fähige Leute mit der Erstellung von Lehrbüchern. Und bald erschienen sie: Biblische Geschichte, Philaret, – ein ausgezeichneter Leitfaden für die Akademien; „Church History, Innocent“ ist als wissenschaftliche Erfahrung für seine Zeit sehr zufriedenstellend und im Geiste der Frömmigkeit immer ein teures Buch. Gleichzeitig wurden Notizen zu theologischen und philosophischen Wissenschaften an die Seminare verteilt. Im Jahr 1814, als der erste Kurs an der St. Petersburger Akademie endete, und so weiter. Für Seminare und Akademien wurden fähige Mentoren vorbereitet, in der Sergius Lavra wurde nach einem neuen Bildungsplan die Moskauer Akademie eröffnet. Gleichzeitig wurde in den Seminaren der Bezirke St. Petersburg und Moskau eine Umgestaltung eingeleitet; Gleichzeitig wurden im Moskauer Bezirk Bezirks- und Pfarrschulen eröffnet. Nach Abschluss des ersten Kurses an der Moskauer Akademie (1818) wurden neue Mentoren für die Bezirke Moskau und Kasan ernannt; und 1819 wurde eine Umgestaltung der Kiewer Akademie und ihrer Umgebung durchgeführt. Im Jahr 1822, als Zeit und Erfahrung die Überlegenheit der neuen Bildung bestätigten und gemeinsam zeigten, welche Richtung den verschiedenen Teilen der Bildung zu geben ist, wurden noch ungewisse, detaillierte Statutenentwürfe für Akademien und Seminare sowie für Bezirks- und Pfarrschulen ausgearbeitet. Diese im christlichen Geist und mit starkem Geist verfassten Projekte stärkten die biblische Ausrichtung in theologischen Bildungseinrichtungen. Die Folge all dieser Anordnungen war, dass im Laufe von 16 Jahren die Zahl der Schüler von 30.000 auf 46.000 und die Zahl der Schulen von 150 auf 344 92 stieg; Am Ende der Herrschaft Alexanders des Seligen gab es im gesamten riesigen Reich fast keinen einzigen Landpriester mehr, der nicht eine vollständige Priesterausbildung erhalten hatte, während es unter Katharina selbst in ihren letzten Jahren in den Städten ungebildete Priester gab. § 12. Korrektur der slawischen Bibel und der Heiligen Schrift. Philologie Die spirituelle Aufklärung, die seit Beginn der neuen Periode große Fortschritte gemacht hat, stützte sich zunächst auf die slawische Übersetzung der Bibel – die Quelle der Aufklärung. Die Mängel der Ostrog-Ausgabe der Bibel, die 1663 in Moskau nahezu unverändert gedruckt wurde, fielen vielen sehr auf. Deshalb begannen sie bereits 1713 mit der Überarbeitung der Ostroh-Bibel; 1724 waren sie bereit, eine von Theophylact Lopatinsky, dem besten Schüler der Kiewer Akademie, korrigierte Übersetzung zu veröffentlichen. Der Tod von Peter beendete das Unternehmen, wenn auch recht überstürzt; und das seltsame Unterfangen, die Bibel in slawischer und niederländischer Sprache zu veröffentlichen, wurde von der Vorsehung selbst noch früher gestoppt 93. Theophylakt korrigierte sein Werk weiter. Im Jahr 1735 beschlossen sie erneut, die Bibel zu veröffentlichen. Doch die bis 1745 fertiggestellte Ausgabe mit der Bedeutung der Änderungen am Ende des Textes und dem Inhalt jedes Kapitels wurde von der Druckerei zurückgehalten, wahrscheinlich aufgrund mangelnden Vertrauens sowohl in die Änderungen als auch in den Text. Mit gut Elizabeth überarbeitete in zwei Kommissionen nacheinander frühere Arbeiten und korrigierte, was nicht korrigiert worden war; Varlaam Lyashchevsky arbeitete und hatte mehr Erfolg als jeder andere. Die Angelegenheit war abgeschlossen und die überarbeitete Übersetzung wurde 1751 veröffentlicht. Das von Lyashchevsky verfasste Vorwort zur Ausgabe stellt das letzte Korrekturwerk in dieser Form vor: a) Lopatinskys grammatikalische Änderungen, die die eigentliche Idee des antiken Textes nicht veränderten, wurden zurückgehalten; b) wo Abweichungen vom antiken Text sichtbar waren, sei es in der Bedeutung des Textes oder in der Anordnung von Versen und Kapiteln, - dort wurde nach Überprüfung mit Ausgaben des griechischen Textes versucht, das antike Erscheinungsbild des slawischen Textes beizubehalten; c) Übersetzungsfehler, die bei der vorherigen Korrektur nicht aufgefallen sind, wurden korrigiert; d) die Bücher Tobit und Judith, die in der Ostrog-Ausgabe aus der Vulgata übersetzt wurden, wurden aus dem alexandrinischen Text übersetzt; das dritte Buch Esdras, das nicht auf Griechisch ist, wurde gemäß der Vulgata korrigiert; und das vierte Buch der Makkabäer wurde nicht zur Veröffentlichung angenommen, weil es nicht in der altslawischen Übersetzung vorliegt; e) Das Hauptanliegen der Übersetzer war nach ihren Worten die Sorge um die Treue der Übersetzung zum griechischen Text: „Das ist eine Sache bei der Korrektur dieses Heiligen. Wir kümmern uns um die Bibel, und nach der gesamten griechischen Übersetzung werden wir eine slawische Übersetzung veröffentlichen.“ Die Zahl aller bei der letzten Korrektur vorgenommenen Änderungen war enorm: Da sie klar beschrieben waren, bildeten sie ein Buch, das nicht kleiner war als die Bibel selbst; Die wichtigsten Änderungen werden im Vorwort der Veröffentlichung beschrieben, aber auch hier ist ihre Zahl groß. Der Hauptcharakter der letzten Korrektur der Bibel war daher die Sorge um die Treue der Übersetzung zum griechischen Text und zur altslawischen Übersetzung. Das Geschäft erforderte harte Arbeit, umfangreiche Ressourcen und viel Wissen. Und es wurde seiner Zeit würdig gemacht 94. Diese schöne Frucht wurde sozusagen von Simon von Todor in die St.-Kirche gebracht. Lyashchevsky und sein Assistent Slonimsky waren Todorskys Philologiestudenten. Simon war der Gründer des Priestertums. Philologie in Russland. Todorsky hatte nach seinem Abschluss in Kiew (1727) den Wunsch und die Entschlossenheit, zehn Jahre im Ausland und vor allem in Halle zu verbringen. Dort hörte er sich mit lebhaftem Eifer Exegese und Dogmatik an und studierte insbesondere die für das Verständnis des Heiligen Testaments so notwendigen Sprachen Griechisch, Hebräisch, Chaldäisch, Syrisch und Arabisch. Ein ausgezeichneter gallischer Professor für orientalische Sprachen, Michaelis, war Simons Betreuer, und Michaelis antwortete Simon in seinem Diplom mit den besten Worten über seine Erfolge in orientalischen Sprachen; Deutsch war für Simon fast wie eine Muttersprache, als er 1738 nach Kiew zurückkehrte. Hier eröffnete er eine Klasse für jüdische, griechische und deutsche Philologie, die ihm in Kiew unbekannt war; und 1742 wurde er gemäß der orthodoxen Glaubenslehre zum Mentor von Peter III. Obwohl seine Karriere als Philologielehrer nicht lange währte: Es gelang ihm, würdige Studenten zu hinterlassen, und er brach sein Studium der orientalischen Sprachen in St. Petersburg nicht ab. Hier verfasste er verschiedene Studien zur östlichen Philologie 95. Als Mitglied der Synode und (ab 1743) Erzbischof von Pskow erregte er bei anderen Eifersucht auf den hl. Philologie, und diese Eifersucht war auch nach seinem Tod (1754) noch lebendig. 96 § 13. Auslegung der Heiligen Schrift in Moskau. Akademien; zur Transformation - Russische Übersetzung der Heiligen Schrift, Interpretationsexperimente Die Moskauer Akademie hat viele Dolmetscher ausgebildet, vor allem für das Neue Testament. Botschafter Theophylact von Gorsky, Student und Rektor von Moskau. Akademie, die die Vereinbarung der Heiligen Schrift verfasste, veröffentlichte Apollos Baibakov, ein Student und Rektor derselben Akademie, öffentlich gelesene Interpretationen der Korintherbriefe (erster), Galater, Epheser, Philipper, Kolosser und Thessalonicher (erster) 97. Gabriel Petrov, ebenfalls Student und Rektor der Zaikonospasskaya-Akademie und berühmter Metropolit von Nowgorod, berühmt für seine Erklärung der Konzilsbriefe. Methodius, Erzbischof von Pskow, las während seiner Amtszeit als Rektor der Moskauer Akademie eine Interpretation des Römerbriefs 98. Von allen arbeitete der Rektor derselben Akademie und später der Erzbischof von Pskow, Irenei Klementjewski, am meisten an der Erklärung der Heiligen Schrift. Er schrieb Interpretationen: a) zum Römerbrief; b) zum Hebräerbrief 99; c) 12 kleinere Propheten und ein Prophet. Daniel 100, nach griechischem und hebräischem Text; d) schließlich, basierend auf beiden Texten, eine Interpretation der Psalmen, allerdings entnommen aus Bellarmins Interpretation 101. Im Allgemeinen waren alle diese und andere Experimente, wie auch die ersten Experimente, unausgereift; Sie waren selten eine Frage ihrer eigenen Reflexion und eher eine Übersetzung der Arbeit eines anderen 102. Aber auch in dieser Form brachten sie der Kirche großen Nutzen. Mit der Neugestaltung theologischer Bildungseinrichtungen wird der Heiligen Schrift insgesamt mehr Aufmerksamkeit geschenkt als zuvor. Daher ist es natürlich, dass immer mehr Menschen in die Lage versetzt wurden, das Wort Gottes klar zu verstehen; aber das kluge Misstrauen gegenüber ihren Erfolgen verlangte zu Recht, dass sie sich nicht beeilten und es nicht eilig hatten, Werke zur Erklärung der Heiligen Schrift zu veröffentlichen. Immer noch gesegnet. Tikhon von Woronesch hielt es für notwendig und beschloss, den Psalter aus dem Hebräischen und das Neue Testament aus dem Griechischen ins Russische zu übersetzen. Erzbischof Ambrose Zertis-Kamensky übersetzte zusammen mit Varlaam Lyashchevsky den Psalter aus dem Original; Das Werk wurde fertiggestellt und für den Druck vorbereitet, als das Martyrium von Ambrosius das Werk 103 stoppte. Seit 1813 begann man, die Heilige Schrift in die allgemein verständliche russische Sprache zu übersetzen. Im Jahr 1815 genehmigte die Heilige Synode die fertige Übersetzung des Neuen Testaments. Gleichzeitig wurde die Übersetzung der Psalmen aus dem hebräischen Text genehmigt. Die Notwendigkeit beider Übersetzungen wird dem Volk in den von den Synodenmitgliedern Michael, Seraphim und Philaret unterzeichneten Vorworten erläutert. Unter den Experimenten der Neuinterpretation sind die Anmerkungen zum Buch Genesis mit der russischen Übersetzung dieses Buches bekannt – ein hervorragendes Interpretationserlebnis sowohl im tiefen christlichen Geist als auch in der philologischen Gründlichkeit der Interpretation. Weitere Experimente blieben unveröffentlicht, mit Ausnahme von Erläuterungen zur Bergpredigt 104. § 14. Katechese und systematische Glaubens- und Sittenlehre; Prediger Gleich zu Beginn dieser Zeit wurde der katechistische Unterricht für Kinder und das Volk von der Synode zu den notwendigen Pflichten der Hirten der Kirche erklärt und ebenso wie erbauliche Volkslehren eifrig angeboten. Feofan Prokopovich schrieb einen Katechismus und eine Fibel zur Erläuterung der Gebote Gottes, die lange Zeit die Genehmigung für den allgemeinen Gebrauch verdienten 105. Im Jahr 1743 schrieb die Synode an den Senat, dass Adlige und Beamte, nachdem sie ihren Kindern das Lesen des Stundenbuchs und der Psalmen beigebracht hatten, sie zum Studium weltlicher Wissenschaften schicken, aber nicht darauf achten, dass die Kinder die Grundlagen des Glaubens und der Frömmigkeit ausreichend kennen. Angesichts dieser Inkonsistenz der Angelegenheiten mit Schulden forderte die St. Die Synode verlangte durch Dekrete: i) Kindern Katechismus von fähigen Priestern beizubringen; b) Wenn Sie dem Gottesdienst zugewiesen werden, testen Sie die Kenntnisse der Kinder über den Katechismus. Der Senat erfüllte den Beschluss der Synode und machte es zur Regel, eine Geldstrafe von Eltern zu erheben, deren Kinder sich bei der Zuweisung zum Gottesdienst als unwissend über die Regeln des Glaubens und der Frömmigkeit erwiesen 106. Danach wurde der beste Katechismus für Kinder seiner Zeit von Met verfasst. Platon 107; und nachdenklicher und gründlicher - Met. Filaret. Die Heilige Synode kümmerte sich auch um die Veröffentlichung der Lehren für das Volk. Auf seine Anweisung hin hat Metr. Gabriel und Platon wählten und korrigierten zwei Sammlungen solcher Lehren 108. Der beste Aufsatz dieser Art wurde von Bl geschrieben. Tichon von Woronesch; Seine christliche Unterweisung für seine Herde, wobei einige Teile durch Anweisungen aus seinen anderen Werken ersetzt wurden, wurde veröffentlicht und wird vom Heiligen veröffentlicht. Synode für den allgemeinen Gebrauch, seine Predigt gegen den Nationalfeiertag von Yarila – Chrysostomus‘ Predigt gegen Brillen 109, M. Platon und Michael lehrten das Volk in Gesprächen Katechismus 110. Die an verschiedene Personen geschriebenen Briefe des unschuldigen Bischofs von Penza atmen aufrichtige Frömmigkeit, und diese wird dem christlichen Herzen vermittelt 111. Die Schule der Frömmigkeit oder Beispiele aus dem Leben, ausgewählt aus dem Leben der Heiligen und beschrieben in einem lebendigen, aber klaren Stil, stellt ein wunderbares Geschenk für Erzpriester dar. Mansvetova für alle Christen im Alter von 112 Jahren. Es gab nur wenige ursprüngliche Taxonomen sowie ursprüngliche Interpreten der Heiligen Schrift: a) Feofan Prokopovich, der nach Kiew drei Jahre lang in Rom Unterricht hörte, von da an aber unter Abscheu vor dem Papismus litt, der nicht immer gerecht war, lehrte christlich-orthodoxe Theologie an der Kiewer Akademie; Der Autor hatte keine Zeit, das umfangreiche Dogma zu Ende zu bringen. Samuel Mislavsky ergänzte und veröffentlichte das Werk nach dem Tod des Autors 113. b) Theophylakt von Gorski (§ 13) schrieb für die Moskauer Akademie „Die Lehre der Ostorthodoxen Kirche über Glauben und Moral“. Dies ist weniger originell als das von Feofan, aber weniger schulisch 114. c) Macarius, Archimandrit von Twer, Absolvent der Moskauer Akademie (1766), stellte ein System der Theologie zusammen, das sich durch tiefe christliche Gedanken und logische Beweiskraft auszeichnet 115. d) Bl. Tikhon, Bischof von Woronesch, ergänzte die dogmatischen und moralischen Anweisungen, die er im Twerer Seminar las, mit Überlegungen und hinterließ einen wunderbaren Aufsatz über das wahre Christentum. Obwohl es keine systematische Strenge aufweist, ist es vom wahren christlichen Geist durchdrungen und von Anfang bis Ende originell 116. e) Platon, Metropolit von Moskau, verfasste für ihn als Lehrer des Rechts des Thronfolgers orthodoxe Lehren, die später aus dem Russischen in viele Fremdsprachen übersetzt wurden 117. f) In der Neuzeit wurden viele Lehrbücher über Glauben und Moral geschrieben. Die aktive Lehre von Bischof Innozenz ist bekannt. Pensa. Das Predigen von der Kanzel der Kirche schien in dieser Zeit nicht mehr seltsam, sondern war die alltägliche Arbeit der Hirten. Und es gab mittlerweile weitaus mehr hervorragende Prediger als ursprüngliche Interpreten und Taxonomen. a) Feofan Prokopovich jedoch weniger ein christlicher Prediger als vielmehr ein weltlicher Redner; b) Gideon Krinovsky, geliebter und würdiger Prediger. Elisabeth († 1763); c) Georg von Konissky, bekannt für seine brillante Rede an Katharina: „Überlassen wir es den Astronomen zu beweisen, dass sich die Erde um die Sonne dreht; unsere Sonne geht um uns herum“ 118; d) Anastasy Bratanovsky, spätere Erzbischof. Astrachanski († 1805), der einen recht hellen Geist mit lebhafter Vorstellungskraft verband, um lebhaft und klar zu sprechen und sich nicht an die harte Sprache zu halten, die damals für die Predigt als notwendig erachtet wurde. e) Über diesen Predigern in Bezug auf die Gabe der Rede stand Met. Platon, der oft ohne Vorbereitung predigte. Seine Rede, gesprochen von Imp. Alexander bei der Krönung, – ein meisterhaftes Werk der Außendekoration, – inhaltlich vorbildlich. – Seine späteren Predigten zeichnen sich durch Einfachheit und Frömmigkeitskraft aus; aber in vielen Fällen entsprechen die Tiefe des Denkens und die Reinheit der Sprache nicht immer dem üppigen Wortfluss 119. f) Gespräche von Met. Michael († 1821) erregt Aufmerksamkeit durch die Tiefe des christlichen Geistes, ermüdet ihn aber auch durch die Komplexität seiner Rede. g) Die Worte von Ambrosius, Bischof von Tula und Erzbischof von Twer († 1830), verbinden die Reinheit und Freundlichkeit des Wortes mit dem Wissen der Menschen. Sein Wort zur Wahl der Richter ist bekannt: Das Gold wurde hineingeworfen und das Kalb ausgegossen. Kobold. Alexander gab dieses Wort anstelle von Anweisungen einem Gouverneur. 3) Wir sprechen nicht über den bekannten, nachdenklichen, modernen Prediger Met. Moskau Filarete 120. § 15. Der Kampf gegen die Reformation Unter Peter I. schlugen englische Theologen der Heiligen Synode vor, die englische und die russische Kirche zu vereinen; Gleichzeitig übermittelten sie ihre Antwort auf die Antwort der Patriarchen zum gleichen Thema. Nachdem der Russische Rat beschlossen hatte, nicht erneut zu taufen, sondern nur Lutheraner und Calvinisten zu salben, die sich der Orthodoxie anschlossen, nahm er auf Vorschlag englischer Theologen Kontakt mit den östlichen Patriarchen auf, und der Rat der Patriarchen schlug vor, den englischen Theologen zu antworten, dass die Dogmen der St. Glaubensrichtungen wurden bereits von St. Vätern erforscht und von Räten bestätigt, und daher muss jede neue Lehre, die der Lehre der Kirche widerspricht, als erwiesene Lüge abgelehnt werden. So endete die Sache 121. Peter war streng gegenüber jenen Ausländern, die ihre Religion in Russland verbreiten wollten. Aber nach ihm war es nicht mehr dasselbe, besonders als Biron mit dem Schicksal der Russen spielte. Obwohl der russische gesunde Menschenverstand die Reformation nicht besonders schätzte,122 gibt es überall viele schwache Menschen, insbesondere wenn den Schwächen freien Lauf gelassen wird. Danke Theophylakt, ein Absolvent der Kiewer Akademie, ein Freund des verstorbenen Stefan Jaworski und ein eifriger Hirte der Kirche im Rang eines Mitglieds der Synode, beschloss, einen für seine Zeit nützlichen Aufsatz zu veröffentlichen – „Der Stein des Glaubens, Jaworski“. Das genehmigte Werk wurde veröffentlicht und erforderte bald Neuauflagen 123. Doch sobald es erschien, begannen die Protestanten in Russland und im Ausland einen Krieg. In Moskau wurde im Namen von Buddei ein Brief an einen Freund in Moskau gegen Stefan Yavorsky geschrieben124. Theophylact schrieb eine Antwort auf den Brief, in der er das Luthertum kritisierte. Der Dominikaner Ribeira, der damals in St. Petersburg unter den Spaniern stand, schrieb eine Verteidigung an Jaworski mit einer Antwort auf die gleiche Botschaft 125. In Russland lebende Protestanten hetzten im Ausland zum Krieg gegen Jaworski auf126 und verbreiteten den gleichen Hass in Russland. Biron war voller Wut. Der Hammer erschien auf dem Stein des Glaubens, oder es handelte sich nicht so sehr um eine Diskussion über Yavorskys Buch im Geiste des Luthertums, sondern vielmehr um eine niederträchtige Verleumdung von Stephen selbst, geschrieben von jemandem, der Stephen kurz kannte. Arseny Matseevich schrieb einen Einspruch 127 gegen diese Verleumdung. Feofan Prokopovich hat sich in diesem Kampf sehr gedemütigt. Er mochte den Papismus so wenig, dass er über den Papst Antichrist schrieb. Er schrieb Antworten an Protestanten zur Verteidigung der Orthodoxie und konvertierte sogar den englischen Pfarrer Malyard zur Orthodoxie 128. Aber er war nicht so einfältig, persönliche Beleidigungen zu vergessen, noch war er so groß im Geiste, dass er sich aus Ehrgeiz nicht vor den Mächtigen seiner Zeit demütigte. Theophan erinnerte sich gut daran, dass Stephanus und Theophylakt ihm nicht erlaubten, zum Bischof geweiht zu werden, es sei denn, er verzichtete auf die in seinen Schriften dargelegten Meinungen. Seine persönliche Erklärung mit Stefan endete dann damit, dass Stefan, der den Frieden Christi schätzte, Theophan um brüderliche Vergebung bat und zugab, dass er nachlässig war: Aber für Theophan war das nicht genug 129. Darüber hinaus schrieb Theophylakt einen Aufsatz: Das Joch des Herrn ist gut, und dies schien für Theophan keine gute Rezension seines Werkes zu sein: Über das unerträgliche Joch. Und Theophan wusste trotz seines starken Geistes nicht, wie er seine Leidenschaften besiegen sollte, und begann, gegen Stefan und Theophylact vorzugehen. Er erklärte Ribeiros Schutz Stefans für gefährlich für das Imperium und legte dem Kabinett eine Überprüfung vor. Sie fanden auch einen Grund dafür, dass der Kiewer Metropolit Varlaam Vonatovich, der den Stein großartig in Kiew veröffentlichte, von der Geheimkanzlei vor Gericht gestellt und entmachtet in das Belozersky-Kloster geschickt wurde 130. Auf Drängen von Biron wurde der Stein des Glaubens verboten und alle Kopien davon wurden weggenommen 131. Theophylact, der menschlicher Bosheit entging, zog sich (1731) von der Synode in seine Twerer Diözese zurück. Aber auch hier ließen sie ihn nicht in Ruhe. Theophylacts Antwort wurde in die Geheimkanzlei gebracht. Zwar stimmte das Kapitel über die Hinrichtungen von Ketzern im Stein des Glaubens nicht ganz mit dem Geist des Evangeliums überein, aber das bedeutete dennoch nicht, dass es notwendig war, den Stein des Glaubens zum Geheimbüro zu bringen. In der Zwischenzeit wurde Theophylact selbst (1732) in dieselbe Kanzlei berufen und zu den ersten drei Staatspunkten streng verhört; Sie hielten ihn und alle Diener drei Monate lang unter strenger Aufsicht und kehrten heimlich nach Twer zurück. Wahrscheinlich wollten sie, konnten es aber nicht, den Fall um ihn mit den Angelegenheiten von Abt Jube, einem Geheimagenten der Sorbonne, in Verbindung bringen; Jube wurde damals (1732) aus Russland vertrieben 132. Damit endeten die Probleme für Theophylactus jedoch noch nicht. Ein Protestant ist auf dem Papier ein glühender Prediger der Toleranz, aber in Wirklichkeit übt er, sobald er kann, mit seinem Blut Rache an dem tapferen Nichtlutheranismus. So handelte Biron, der für seine persönliche Grausamkeit bekannt ist. Und Biron 133 war zu dieser Zeit nicht der Einzige am Hof. Im Juni 1735 wurde Theophylact vor der Synode vor Gericht geladen. Alle seine Notizbücher und Bücher wurden dorthin gebracht. Er wurde unter strenge Bewachung gestellt. - Die Synode, deren Vorsitzender Feofan zu dieser Zeit war, verurteilte ihn aufgrund der von Bironovs Büro vorgelegten Anklagepunkte; Theophylakt wurde seines Ranges und seines Klosterstatus beraubt und die Kanzlei nahm ihn in die eigenen Hände, in denen der Tod angenehmer war als das Leben. Feofan starb ein Jahr später (5. September 1736); Theophylact wurde drei Jahre lang heimlich im Hof ​​bewacht und erlitt einen gelähmten Schlaganfall; dann wurde er trotz seiner schrecklichen Krankheit in der Peter-und-Paul-Festung eingesperrt und verbrachte dort weitere zwei Jahre. Nachdem der blutrünstige Biron gestürzt worden war, wurde Theophylact (Ende 1740) freigelassen und die Synode in voller Sitzung brachte ihn in den Rang zurück. Aber der Leidende der Orthodoxie war vom Leiden erschöpft; er lag mehrere Monate auf seinem Sterbebett im Hof, wo ihn Elisabeth, damals noch Großherzogin, besuchte, und starb am 6. Mai 1741. 134 Unter Elisabeth, Ambrosius Juschkewitsch, Erzbischof. Novgorodsky schilderte in einem in ihrer Gegenwart gesprochenen Wort anschaulich den Schaden, den Ausländer unter Anna auch dem Staat zufügten. Unter ihr wagten die Protestanten, die am Hof ​​und an prominenten Orten blieben, nicht, die Orthodoxie zu missachten. Nicht wenige der baltischen Adelsfamilien konvertierten daraufhin zur Orthodoxie 135 . Die von Peter III. geäußerten Befürchtungen endeten bald im Jahr 136, und danach wurde der Protestantismus in Russland nur noch geduldet. § 16. Quäker – Doukhobors Das Luthertum schadete der Orthodoxie im bürgerlichen Leben mehr als im geistlichen Leben. Im Geistlichen kannten sie ihn gut und lehnten ihn ab. So funktionierte das Quäkertum, einer der Zweige des Protestantismus, nicht; Das Quäkertum hatte gegenüber den Gedanken der Russen Erfolg, und der Erfolg war groß. Der Grund dafür war die wenig bekannte Natur der Quäker in Europa und ihre Geheimhaltung in Russland und dann der Geist selbst, der angesichts des offensichtlichen Verlangens des Quäkertums nach dem Spirituellen leicht von Menschen getäuscht werden kann, die im spirituellen Leben unerfahren sind. Quäker – Doukhobors blieben von der Zeit Peters bis zum Tod Alexanders in Russland, allerdings mit wechselndem Schicksal. Im Jahr 1716 wurde der ehemalige Moskauer Bogenschütze Prokopij Lubkin mit 20 Gefolgsleuten in Uglitsch in Gewahrsam genommen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass es sich hierbei um Kuhlmanns heimliche Zuhörer handelte, die während seiner Hinrichtung verschwanden; Sie wurden auch dazu gebracht, über ihre Inspiration zu sprechen 137. Im Jahr 1734 wurden in Moskau und anderen Städten Männer und Frauen entdeckt, die sich heimlich versammelten, um sich durch das Tanzen inspirieren zu lassen. Die Gefangenen wurden teils verbannt, teils mit dem Tode bestraft. Die heimlichen Freunde der Inspiration versteckten sich wie zuvor vor der Suche der Kommission und bildeten bald Gesellschaften, die nach Orten getrennt, aber im Geiste vereint waren. 138. Zehn Jahre später (1745) entdeckte die zweite Kommission etwa 600 Anhänger desselben Quäkertums in den inneren Provinzen. Doch hier beendeten diese Menschen ihre Predigt bald und wurden ins Gefängnis oder unter Aufsicht in ein Kloster geschickt 139. Dies war in Kleinrussland nicht der Fall, das damals mit seiner neuen bürgerlichen Lebensweise unzufrieden war. Alle von der Regierung verfolgten Vagabunden fanden hier Zuflucht. Dort wurde auch das Quäkertum geboren. Um 1740 tauchte in der Provinz Charkow im Dorf Okhochem ein ausländischer Landstreicher auf, der sich einen pensionierten Unteroffizier nannte; Bald gelang es ihm, das Vertrauen der einfältigen Kosaken zu gewinnen, und von einem befreundeten Berater der Familie wurde er zum Lehrer einer neuen Lehre. Er war ein strenger Quäker, den aber die Charkower Doukhobors selbst als ihren Gründer betrachteten. Zur gleichen Zeit gründete Siluan Kolesnikov dieselbe Sekte im Dorf Nikolskoye in der Provinz Jekaterinoslaw. Als erfahrener Mann, sogar gebildet, streng im Leben und ein großartiger Redner, fand er leicht Zuhörer; Die Söhne Kirill und Peter führten die Arbeit ihres Vaters fort. In diesen beiden Provinzen wuchs die Quäkersekte so stark, dass strikte Maßnahmen ihren Vormarsch in den Binnenprovinzen nicht endgültig stoppen konnten. Und als die Maßnahmen gegen die Infektion gelockert wurden, breitete sich die Infektion in ganz Russland aus und verursachte sogar Unruhen 140. Die Doukhobors-Doktrin war zunächst rein quäkischer Natur. Dann änderte es sich aufgrund von Gerüchten und in Kleinrussland, in der Freiheit, wurde es zum mystischen Naturalismus. Zunächst war der Gedanke der inneren Kirche und der inneren Aufklärung der Hauptgedanke der Sekte. Gleichzeitig lehnte sie natürlich die Sakramente – Taufe, Kommunion, Ehe – ab und rief den inneren Geist durch Galoppieren und Springen hervor 141. In der Folge und insbesondere in Kleinrussland bildeten sich folgende Gedanken: a) Die Heilige Schrift als äußeres Wort weist nicht auf den Weg zur Erlösung hin, sondern richtet den Geist nur auf den inneren Lehrer-Christus; b) Gott ist einer und fungiert als Gedächtnis, Geist und Wille; c) Jesus Christus im Alten. Im Testament wirkte die Weisheit in der Natur, im Neuen Testament der Geist der Liebe zu Gott im Fleisch; Er wird im Herzen eines jeden geboren, predigt, leidet und erhebt sich; d) unsere Seele existierte und fiel vor der Erschaffung der Welt; Adams Sünde ist eine persönliche Sünde; e) da alle Menschen gleich sind: Dann ist Macht nur für die Bösen nötig, sonst sind sie Gott zuwider; Eid und Krieg sind ein Verbrechen; f) Christus ist der innere Agent und der Bischof; warum das Priestertum nicht notwendig ist; g) Die Kirche ist eine Gesellschaft der von Gott Auserwählten, vereint durch das innere Wort: Juden, Mohammedaner und Heiden sind ihre Mitglieder, gerettet durch dasselbe Wort 142. Gegen die Doukhobors agierte die russische Zivilregierung bis zur Zeit Katharinas in einem untrennbaren Bündnis mit den geistlichen Autoritäten. Zwei Kommissionen – eine im Jahr 1734, die andere im Jahr 1746 – bestanden aus hochrangigen Geistlichen und weltlichen Würdenträgern. Wer falsche Lehren verbreitete, wurde zivilrechtlich bestraft, andere geistlich; Beide Kommissionen forderten Sektierer auf, freiwillig vor den Behörden zu erscheinen, mit dem Versprechen der Vergebung, und diejenigen, die erschienen, erhielten Vergebung, die nur der geistlichen Aufsicht überlassen wurde 143. Unter Katharina blieb die frühere Strenge des Gesetzes gegen die Doukhobors bestehen, sie war jedoch fast auf dem Papier; und zu diesem Zeitpunkt nahm die Sekte bereits den Anschein einer regierungsfeindlichen Haltung an. Als die Sekte unter Alexander stärker wurde und Unruhen auslöste, wurde auf Vorschlag Lopuchins beschlossen (1801), verurteilte Sektierer in den Bezirk Melitopol, in der Nähe des Asowschen Meeres, auf bestimmte Grundstücke zu schicken. Sie wollten diejenigen, die noch nicht mit den Gedanken der Sekte infiziert waren, vor einer Ansteckung warnen. Die strengen Maßnahmen wurden aufgehoben. Und die örtlichen Zivilbehörden weiteten ihre Toleranz bis zur Gleichgültigkeit und manchmal sogar bis zur Gönnerschaft aus. Die Sekte drehte sich schnell um. Die geistlichen Autoritäten konnten nur aus Überzeugung handeln und blieben nicht immer erfolglos, wenn es keine Hindernisse gab. § 17. Zweige der Dukhobors: a) Molokans, b) Skoptsy Aus der Doukhobors-Sekte wurden zwei weitere Sekten gebildet – spirituelle Christen oder Molokans und Skoptsy. a) Die ersten erschienen vor allem in der Provinz Tambow, wo ihre Samen von den ukrainischen Lehrern des Doukhoborismus gesät wurden 144. Sie stimmen mit den Doukhobors darin überein, dass sie, wie sie sagen, „die Taufe suchen, indem sie das Wort Gottes lehren und die Gebote erfüllen, sich gegenseitig Sünden bekennen und glauben, dass sie an den lebensspendenden Geheimnissen teilhaben, wenn sie an den Worten Gottes teilhaben“; d.h. Molokans akzeptieren wie die Doukhobors keine Sakramente. Aber spirituelle Christen hassen die Doukhobors auch wegen ihres antichristlichen Geistes. Sie akzeptieren ehrfürchtig die Heilige Schrift und glauben, dass „Gott in drei Personen wohnt“. Christliche Feiertage werden eingehalten, aber auch das mosaische Schweinefleischverbot aus dem Jahr 145 wird eingehalten. Wegen der Nichteinhaltung des Fastens wurde ihnen der Name Molokan gegeben. Im Jahr 1822 vermehrten sie sich in den Provinzen Tambow, Saratow und Nischni Nowgorod stark, insbesondere im ersten, obwohl auch Plätze auf Molochnye Vody den wegen ihnen Verurteilten vorbehalten waren. b) Der Gründer des Skopchestvo – eines neuen Zweigs der Doukhobors – war Andrei Selivanov, ein Orjoler Bauer, und Selivanovs hektischster Assistent war Alexander Shilov. Zunächst verführte Selivanov Einfaltspinsel in der Provinz Tula; Dann wurde Sosnovka, ein Palastdorf in der Provinz Tambow, zum Nest des Skopchestvo. Hier versammelten Selivanov und Shilov schnell mehr als 200 Menschen. Als ihre Angelegenheiten von der Regierung erfuhren und insbesondere, dass die Sektierer Selivanovs zufällige Ähnlichkeit mit Peter III. für die Zwecke der Sekte und mit Gefahr für den Staat nutzten 147. Dann wurde Selivanov, der (1778) mit der Peitsche bestraft wurde, nach Kamtschatka verbannt, und Shilov wurde mit mehreren Sektierern in die Festung Riga geschickt und später mit der Peitsche bestraft und in der Dynamind-Festung eingesperrt. In Kamtschatka und Dynaminda hörten die Lehrer des Skopchestvo nicht auf, Anhänger zu gewinnen, insbesondere die Selivanovs. Kobold. Paulus befahl (1797), Selivanov in das St. Petersburger Haus der Geisteslosen zu überführen; und Shilov wurde dann in der Festung Schlisselburg eingesperrt, wo er bald starb (1799). Selivanov wurde durch die Machenschaften von Skoptsov (1801) in ein Armenhaus versetzt und dann vollständig freigelassen, mit Eifersucht verbreitete er Skoptsev. Im Jahr 1820 wurden die Treffen und Diskussionen von Skoptsov in St. Petersburg ziemlich öffentlich, und Selivanov wurde im Susdal-Kloster eingesperrt, wo er starb. Das geheime Zeichen, an dem Skoptsi sich gegenseitig erkennen, sind die Worte: „Kümmere dich um den Paten und das Schiff“ 148. Dies deutet auf zwei Dinge hin, die bei ihren geheimen Treffen vor sich gehen. Hier springen sie in langen weißen Hemden quer. Wenn sie angezogen sind, wiegen sie ihren ganzen Körper wie ein schaukelndes Schiff. Der mystische Naturalismus der Doukhobors wurde auch an die Skoptsy weitergegeben. Ihrer geheimen Lehre zufolge steht am Anfang von allem Gott der Vater, einer und unteilbar. Er hat die Welt geschaffen und erscheint als der Sohn in Christus, der jedoch nur „voller Gnade“, erfüllt von Göttlichkeit, aber nicht Gott selbst ist. Als Heiliger Geist offenbart er sich in seinen wahren Kindern (Skoptsy). An ihn richten sich die Lieder von Skoptsov und enden mit dem Wort: Avduh – Abba Spirit. Christus ist nie gestorben; Er wandert in verschiedenen Formen über die Erde. Kürzlich erschien er im Bild von Peter III. oder, was auch bei Skopzow der Fall ist, im Bild von Selivanov, und nachdem er sich versteckt hat, bis die Zeit gekommen ist, wird er vor Gericht erscheinen; Danach wird das Königreich Skoptsov kommen. Das Skoptchestvo ist also in seinem Geist reines Antichristentum, genau wie die Lehre der Doukhobors. Skoptsov, die für die Doukhobors so charakteristische Verachtung für das Äußere, wurde als Extrem entlarvt – Skoptsev; Das ist ihr wesentlicher Unterschied. Sie begnügen sich nicht nur mit dem Verlangen nach dem Spirituellen und interpretieren die Worte des Erretters über das Horten von Spiritualität falsch, sondern verzerren den Körper zu einer Beleidigung der Natur und infolgedessen. und sein Schöpfer, und ist für das spirituelle Leben nutzlos, da der Klerus des Fleisches nicht vor den Begierden des Fleisches rettet. Skopchestvo wird von Skoptsy so geschätzt, dass sie es „Erlösung“ oder „Feuertaufe“ nennen. Der niedrigste Grad der Skoptsy-Sekte besteht aus den Khlysten, die zu Skoptsy als höchster Vollkommenheit übergehen. Als Mittel zur Inspiration wird hier das Herumspringen um eine Wanne mit Wasser angesehen, was so lange fortgesetzt wird, bis sie erschöpft sind und einige in Raserei geraten; das ist dasselbe wie bei den muslimischen Derwischen. Sie kennen keine Ehen. Die christliche Keuschheit erlaubt es uns nicht, über die Greuel zu sprechen, die in der Osternacht auf der Generalversammlung der Chlysten und Skopzows begangen werden. Die Zivilregierung erkennt diese Sektierer als staatsgefährdende Menschen an und schickt sie zum Militärdienst nach Georgia 149. § 18. Der Kampf gegen den Naturalismus der Enzyklopädisten Die Reformation, die der bis zum Äußersten gehenden Vernunft Raum eröffnete, erschien in den französischen Enzyklopädisten in Bezug auf den Glauben als Dienst an der Göttin der Vernunft und in der Anwendung auf die Politik als Zerstörung aller Macht zugunsten wilder Leidenschaften. Die Agenten der Pariser Philosophen waren überall Lehrer des eleganten Geschmacks und Erzieher der Humanität; erschien in der gleichen Form in Russland. Die Blendung des Geistes war seltsam: Alle Berühmtheiten Europas verehrten die Enzyklopädisten als große Geister, und Katharina korrespondierte mit Voltaire und berief d'Alembert sogar als Mentor für den Thronfolger 150. Russische Adlige akzeptierten Menschen als Erzieher, die nichts außer einem verdorbenen Herzen und dem Namen des Franzosen hatten. Diese Lehrer boten statt des Evangeliums die Werke von Voltaire, Rainald und anderen Feinden des Christentums an und versuchten mit Gesprächen und Lebensbeispielen, der Verdorbenheit des Geistes und des Herzens ihrer Zuhörer ein Ende zu setzen. Über alles zu lachen, was heilig ist, wurde zu meiner Lieblingsbeschäftigung. Allerdings war dies alles in Russland auf die höchsten Kreise der Gesellschaft beschränkt. Auch dieser Gesellschaft wurden die Schrecken der Revolution deutlich vor Augen geführt. Catherines Bewusstsein ist wunderbar. „Ich habe mich geirrt“, sagte sie über die Ereignisse in Paris; – Das ist kein Aufruhr; das weiß Gott, was es ist; Schließen wir unsere hochgelehrten Bücher und machen wir uns an die Arbeit an der Fibel.“ Sie erließ ein Dekret, das weder Büchern noch Menschen aus Frankreich die Einreise nach Russland verbot – sie achtete streng auf Geheimbünde und Bildungseinrichtungen. Metropolit Platon wurde damit beauftragt, in Russland übersetzte ausländische philosophische und politische Bücher zu rezensieren. „Wahrlich“, schrieb er an Graf Osterman, „fordern neu eingedrungene philosophische Prinzipien, die nicht nur die Religion, sondern auch politische Grundverbindungen bedrohen, sorgfältige Vorsicht.“ Post mortem sero medicina paratur.“ Schon zuvor ließ Platon, der Gesetzeslehrer, den Philosophen bei einem Treffen mit Didero die Bedeutung seiner Gedanken spüren. Weißt du, heiliger Vater, – sagte Didero zu Platon, – der Philosoph Didero sagt, dass es keinen Gott gibt? „Das ist schon längst entschieden“, antwortete der Rechtslehrer. – Wann und von wem? - „David.“ - Wie? - „Die Rede ist verrückt in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott; aber du sprichst es auch mit deinem Mund aus.“ Der Anführer der Jakobiner verstummte und verließ Russland. Die Pfarrer der Kirche zeigten in ihren Häusern und auf ihren Kanzeln, in Gesprächen und auf dem Papier die Niederträchtigkeit und Zerstörung der Pariser Weisheit. Platon wetterte in seinen Predigten gegen sie 151. Die gleiche Eifersucht zeigte sich bei Ambrosius Zertis-Kamensky, Anastasius, Irenäus und dem Theoktisten 152. Viele nützliche Bücher wurden von säkularen Menschen übersetzt, die vom französischen Geist so unterdrückt waren. Die Hirten der Kirche setzten ihre Hoffnung vor allem auf den unsichtbaren Beschützer und Herrscher der Kirche, gegen den der Pariser Geist so dreist rebellierte. Und die Gnade Gottes besiegte ihre Feinde durch ihre einfachsten Diener 153. „Kinder“, sagte von-Wizin, furchtbar gelähmt, zu den Studenten der Universität, „nimmt mich als Beispiel; ich werde für mein Freidenken bestraft; beleidigt Gott nicht mit euren Worten oder Gedanken.“ „Ich trage mit Ehrfurcht“, schrieb er in seinem Sterbeaufsatz, „das Kreuz, das mir auferlegt wurde, und bis zum Ende meines Lebens werde ich nicht aufhören zu rufen: Herr, es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt!“ § 19. Blutiges Leiden der Orthodoxie unter der polnischen Regierung Die orthodoxe Kirche, die bis 1764 unter der polnischen Regierung stand, musste durch die Gnade Roms so schweres Leid erdulden, wie sie es unter dem grausamen Sigismund III. nicht ertragen musste. Der römische Klerus, der die höchste politische Macht in Polen erlangt hatte, bewaffnete die Zivilregierung mit strengen Gesetzen gegen die Orthodoxie. Im Jahr 1717 wurde der Bau neuer orthodoxer Kirchen und die Reparatur alter Kirchen verboten. Dann wurde den Orthodoxen das Recht entzogen, an Sejmiks teilzunehmen, um Abgeordnete für den allgemeinen Sejm zu wählen. Noch strenger war die Anordnung von 1733, als der Sejm beschloss, Dissidenten aus allen öffentlichen Ämtern zu streichen. All dies geschah aufgrund der Beharrlichkeit des Papstes und seiner Bischöfe 154. Als die Zivilregierung eine solche Feindseligkeit gegenüber der Orthodoxie erklärte, wurde Fanatismus zu einer legalen Angelegenheit für alle. Und - ein blutiger Krieg gegen die Orthodoxen begann. Es ist schwierig, alle Grausamkeiten darzustellen, die sich die Menschen gegenüber der Orthodoxie erlaubten. Es gab keinen schändlichen Namen mehr, mit dem die Orthodoxen nicht öffentlich gebrandmarkt werden würden. Nun wurde ihr Glaube nicht nur der Knechtsglaube, sondern auch der arianische Glaube, der Hundeglaube genannt. Die Ukraine und Weißrussland wurden partes infidelium „Länder der Ungläubigen“ genannt155; Scharen von Basilianern und Dominikanern reisten in Form von Missionaren dorthin; und das Schwert und die Inquisition eilten ihnen zu Hilfe. Orthodoxe Priester wurden an Stangen gefesselt, mit Peitschen geschlagen, eingesperrt, ausgehungert, mit Hunden vergiftet, ihnen wurden die Finger mit Säbeln abgeschnitten, ihre Arme und Beine gebrochen; diejenigen, die noch am Leben waren, aber keine Vereinigung wollten, wurden aus ihren Häusern vertrieben, und es wurde kein Mitleid gewagt, den Verbannten und ihren Familien Schutz zu gewähren 156. Im Jahr 1736 baten die päpstlichen Bischöfe den König um eine universelle Lösung – orthodoxe Priester nur mit Erlaubnis des Königs selbst zu versorgen; und die Grundbesitzer erteilten die Zustimmung (prezenta) nur denjenigen, die der Vereinigung zustimmten 157. Die Klöster wurden tagsüber angegriffen, ausgeraubt oder niedergebrannt, die Mönche wurden auf jede erdenkliche Weise gequält und oft zu Tode getötet 158 ​​. Die Rede ist nicht von Kirchen- und Klostergütern, die durch Raub weggenommen wurden. Dorfbewohner und Bürger wurden mit unmenschlichen Foltermethoden gefoltert, um sie zu Uniaten oder Römern zu machen. „Die Geistlichen und Mächtigen mit weltlicher Macht trieben das orthodoxe Volk wie Schafe in eine Kirche oder unierte Kirche. Während der Lesung des Evangeliums selbst betrat der Pfarrer die Kirche, schlug die Menschen mit der Peitsche und vertrieb sie wie Vieh aus einem Stall. Viele erlitten die Zerstörung ihrer Häuser, schmerzhafte Schläge und andere erlitten sogar den Tod. Kinder wurden vor den Augen ihrer Mütter und Mütter vor ihren Kindern mit Ruten geschlagen. Hier die Art von Schreien und Schluchzen, die man vielleicht nur unter Herodes hörte ... Vor meinen Augen, fährt der Hirtenprediger fort, haben sie das Mädchen mehrmals ausgepeitscht, zuerst mit Ruten, dann mit Dornen, damit sie unserem Glauben aufgab, und sie verzichtete nicht. Eine Frau mit einem Baby wurde sechs Monate lang im Gefängnis festgehalten; Dort verlor sie ihr Baby, ihr Mann wurde geschlagen und besonders gefoltert; Sie verbrannten ihre Finger, damit sie unserem Glauben abschwören würde, aber sie tat es nicht. Ein anderer in der Stadt Nevle wurde mit einem Marder (in einem engen Eisenhalsband) gefesselt und erdrosselt.“ 160. Die jüdischen Pächter folterten das Volk ungestraft, raubten Kirchengeräte, stellten Priester vor Gericht und hingerichteten 161. Was haben die Erzpastoren von Mogilev selbst nicht ertragen? Bischof Sylvester Prince. Chetvertinsky war mehr als einmal zum Tode verurteilt, und nur die Vorsehung rettete sein Leben. Seine Nachfolger, Arseny und Joseph, erlitten eklatante Beleidigungen 162. Hieronymus wurde in der Nähe von Mogilev selbst beinahe von einem Diener von Pan Zankevich getötet 163. Der Papst hörte nie auf, den Fanatismus unter den Magnaten und dem Klerus zu schüren. Nach dem Tod des Bischofs. Hieronymus bestand darauf, niemanden zum Nachfolger von Hieronymus zu wählen 164. Der Wille des Papstes wurde nicht erfüllt. Aus diesem Grund litt George von Konnis noch mehr unter Fanatikern als seine Vorgänger. Im Juni 1759 hätte ihn eine mit Pistolen und Säbeln bewaffnete Menschenmenge in Orscha in der Kirche beinahe getötet; Um sich vor der Wut der Fanatiker zu schützen, wurde er in einem mit Mist bedeckten Karren aus der Stadt gebracht 165. Im Jahr 1761 bewaffnete der Domikaner-Missionar Zenovich eine Schar jesuitischer Studenten mit Gewehren, Säbeln und Knüppeln und griff das Haus und das Seminar des Bischofs an; Die Menge brach die Tore ein, schlug und zerschmetterte alles, was ihnen begegnete, verstümmelte die Mönche, Studenten und Geistlichen; bl. Der Hirte versteckte sich in den feuchten Kellern seines Hauses 166. Eine Beschwerde nach der anderen wurde an die Synode und an das russische Gericht geschickt. Unsere Botschafter sandten starke Botschaften an den König und den Landtag von Polen. In Polen wurde die Prüfung von Beschwerden bis zum Sejm verschoben, und der Semes unternahm nichts. König August III. befahl in einem besonderen Brief an den Wilnaer Bischof Zenovich: „den Nicht-Uniaten gemäß den ihnen gewährten Rechten keine Hindernisse in der Ausübung des Glaubens zu bereiten.“ Aber Zenovich handelte „nach dem geheimen Gebot des Papstes“ anders. Der Kanzler schrieb ihm mit deutlichen Worten: „Der König möchte auf jeden Fall, dass die Verfolgung der Orthodoxen aufhört.“ Biskup antwortete: „Durch die Erfüllung dieses Verbots müssen sie aufbewahrt werden, bis das polnisch-litauische Commonwealth die Angelegenheit im Sejm behandelt.“ So vergingen mehr als ein halbes Jahrhundert 167. § 20. Veränderungen in den Angelegenheiten unter Katharina II. a) Georg von Konissky mit Katharina und dem König; Diät und Abhandlung; Die Uniaten haben es eilig, die Gewerkschaft aufzugeben; erste Teilung Polens Der Herr erträgt unsere Sünden lange Zeit. Aber jenseits der Grenzen der Barmherzigkeit folgt Seine strenge Wahrheit. Polen ist weit gekommen. Die Vorsehung überließ es Katharina II., Polen zur Vernunft zu bringen. Katharina trennte sich von Polen nicht nur als Schutzpatronin der Orthodoxie, an deren Spitze die Synode stand, sondern auch als Verteidigerin der Menschenrechte und der Rechte Russlands. Als die Kaiserin am 29. September 1762 zu ihrer Krönung in Moskau ankam, schilderte George Konissky in einer rührenden Rede die grausame Situation der südlichen Orthodoxie vor dem Thron des Monarchen. „Durch Tränen werden wir getröstet“, sagte George mit Tränen, „und im Kummer der Seele triumphieren wir und in der letzten Unterdrückung. Warum ist das so? Die Hoffnung auf unsere Befreiung macht uns froh; Oder kannst du das nicht für uns tun, oder geruhst du nicht dazu? Du könntest in Schwäche, du kannst in Stärke. Wir beten, beschäme uns nicht, unsere Hoffnung in unserer Verzweiflung, rette uns mit deiner rechten Hand“ 168. Die Kaiserin war entschlossen zu sagen ein Ende des Leidens der Unschuldigen. Ein Jahr später baten alle polnischen und litauischen Dissidenten Katharina um Schutz für sich. Durch ihre Gesandten forderte die Kaiserin die polnische Regierung auf, den Unschuldigen gegenüber fair zu sein. Als Stanislav Augustus unter dem Schutz der Kaiserin den Thron bestieg: Georg (1765) schilderte ihm mit rührender Beredsamkeit die ganze Leidenslast des orthodoxen Volkes und die ganze Ungerechtigkeit der polnischen Regierung. „Allein der Glaube“, sagte der Beichtvater und Pfarrer, „ist für uns ein Verbrechen …“ Christen werden von Christen unterdrückt, die Gläubigen werden von den Gläubigen mehr unterdrückt als von den Ungläubigen. Unsere Kirchen, in denen Christus verherrlicht wird, sind geschlossen; und jüdische Synagogen sind geöffnet. Weil wir es nicht wagen, menschliche Traditionen mit dem ewigen Gesetz Gottes gleichzusetzen, weil wir uns nicht in die Himmel der Erde einmischen, werden wir deshalb Schismatiker, Ketzer, Abtrünnige genannt. Weil wir Angst davor haben, schamlos gegen unser Gewissen zu handeln, werden wir zum Gefängnis verurteilt, zur Verwundung, zur Hinrichtung mit dem Schwert, zum Feuer.“ Konnisskys Rede erregte die Aufmerksamkeit ganz Europas: Sie wurde in alle Sprachen übersetzt und mit Trauer gelesen 170. Die Angelegenheiten der Gerichte selbst dienten als Echo der lebhaften Beteiligung Europas am Schicksal der Dissidenten: Nach dem festen Hinweis von Fürst Repnin über die Wiederherstellung der Rechte der Ungläubigen in Polen forderten die Gerichte Englands, Preußens, Schwedens und Dänemarks dasselbe von Polen 171 . Der Sejm lehnte, vom Fanatismus des Krakauer Biskups Kajetan Saltyk mitgerissen, die Forderungen der fünf Gerichte ab; - nicht nur das - er beschloss, die Glaubensfreiheit weiter einzuschränken. Diese Entscheidung löste im polnischen Preußen und im Fürstentum Litauen allgemeine Unzufriedenheit aus. In Thorn und Sluzk wurden Adelsbündnisse gegründet, um gegen den Sejm zu protestieren. Daraufhin entstanden an anderen Orten Bündnisse, deren Zahl bis zu 200 betrug. Georg erließ daraufhin die alten „Rechte und Freiheiten der Bewohner der griechischen Konfession in Polen und Litauen“. Die Kaiserin gab ein Manifest heraus und befahl den Truppen, nach Polen zu ziehen. Der König, der bisher nicht ganz auf der Seite der Dissidenten war, berief einen neuen Sejm ein. Die Bischöfe Saltyk, Zalutsky und einige andere erregten nach wie vor die Gemüter des Sejm, gaben Polen der Zerstörung preis, wollten aber keinen Schritt von den Forderungen des Papismus abweichen; sie sprachen mit rücksichtsloser Unverschämtheit gegen die Kaiserin. Repnin (im Oktober 1767) nahm sie in Gewahrsam und schickte sie nach Kaluga. Die Seimas versöhnten sich. Eine vom Sejm eingesetzte Kommission prüfte im Beisein von Gesandten der alliierten Mächte sowohl die Forderungen der Dissidenten als auch die Grundgesetze Polens. Im November (15) 1767 beschloss der Sejm, alle Gesetze gegen Dissidenten aufzuheben, ihnen Glaubensfreiheit zu gewähren, ihnen die Erziehung von Kindern aus Mischehen im Glauben ihrer Eltern zu gestatten, mit dem Recht auf eine voreheliche Vereinbarung, ihnen die Anwesenheit im Senat und die Teilnahme an Sitzungen des Sejms zu gestatten; Das römische Bekenntnis gilt in Polen als vorherrschend. Die Propaganda des römischen Hohepriesters kam zu Wort und bestand sogar darauf, den Sitz des Mogilev-Bischofs, den damals einzigen in Polen, dauerhaft zu schließen und den Orthodoxen strikt zu verbieten, beim russischen Gericht Klage einzureichen 172 . Vertrag und gesondertes Gesetz (13. Februar) 1768) zwischen Russland und Polen wurde beschlossen: „Der belarussische Bischof bleibt mit allen Klöstern, Kirchen und ihren Stiftungen für immer im östlichen Glauben erhalten; Kirchen und Klöster, die falsch ausgewählt wurden, sollten mit all ihren Ländereien an die Nicht-Unierten zurückgegeben werden; ein gemischtes Gericht (judicium mixtum) aus 8 Personen aus Rom, aus 8 orthodoxen oder protestantischen Konfessionen, zu bilden, um Fälle bezüglich der Ränge und des Eigentums von Dissidenten zu prüfen und zu entscheiden.“ George wurde in der Urkunde zum Mitglied des gemischten Gerichts ernannt und war der Präsident des Gerichts 173. Er verfasste alte Urkunden über Eigentum und Ämter aus Weißrussland und Kiew. Egal wie angenehm es für den Hirten war, sich für den irdischen Frieden seiner Glaubensbrüder einzusetzen; Vielmehr wollte er jedoch, dass der Vertrag die Gewissensfreiheit schützte – es war direkt erlaubt, die Gewerkschaft denen zu überlassen, die nur durch Gewalt dazu gebracht wurden. Er wusste schon damals genau, dass Tausende bereit waren, die verhasste Verbindung aufzugeben; aber er zitterte mit anderen um ihr Schicksal; Die am stärksten unierten Bischöfe offenbarten George in Warschau, dass die Union für sie nicht angenehm sei und dass die „päpstliche Jurisdiktion“ nicht einfach sei. 174 Nachdem Fürst Repnin die Zustimmung erhalten hatte, dass diejenigen, die zur Orthodoxie konvertieren möchten, ihren Wunsch schriftlich vor den örtlichen Gerichten erklären und sich beeilen sollten, vor der Ratifizierung des Vertrags zur Orthodoxie zu konvertieren, gab Georg dies unverzüglich über sein Konsistorium bekannt. Im Anschluss daran sandte nicht nur der Adel von Osmolovitsa, über den er mit Repnin sprach, sondern „viele andere und ganze Pfarreien, einige zusammen mit ihren Priestern, in der Woiwodschaft Mstislawl und im Powet Orscha sowie zahlreiche Dörfer in den Poweten Rechitsa, Mozyr und Minsk“ Anträge an Konissky mit dem Wunsch, die Gewerkschaft und andere zu verlassen Katholizismus und beschütze sie mit einem Gebet vor Verfolgung. George leitete die Ankündigung zur Zertifizierung an den Botschafter weiter. Es war der 7. Februar. 1768 in Warschau 175 . Und Anfang März schrieb Georg, dass die unierten Bischöfe dem König bereits ein Denkmal oder eine Note vorgelegt hätten, damit nach der Beziehung des Königs mit der Kaiserin Gespräche über die Rückkehr der Unierten in die griechisch-russische Kirche aufgenommen werden könnten 176. Am Katharinenhof hatten sie Angst, von Polen Freiheit und Sicherheit für diejenigen zu fordern, die zur Orthodoxie zurückkehren wollten, wie Georg es wünschte 177. Der bescheidene Hirte vertraute die Angelegenheit dem an Wille Gottes. Mehrere Kirchen mit ihren Gemeindemitgliedern wurden durch die Bemühungen von George 178 zur Orthodoxie zurückgeführt. Die Eigensinnigkeit der Magnaten und die römische Propaganda bereiteten das Schicksal Polens vor. Saltyks Kamerad, der Kamenets-Bischof Krasinsky, der Repnins Händen entkommen war, lief als Pilger verkleidet durch Polen und schürte Hass auf Dissidenten; Der päpstliche Nuntius schürte in seinen Appellen an den Klerus, der Klerus in seinen Lehren an das Volk die Flammen der Rebellion und predigte einen Kreuzzug gegen die orthodoxe Rus. Laut Krasinski eröffnete Pulawski am 29. Februar 1768 in Bar eine Konföderation mit dem Slogan: Freiheit und Glaube, sonst Anarchie und Fanatismus; Der Aufstand breitete sich schnell auf ganz Polen aus. Der König wandte sich mit der Bitte um Hilfe an die russische Kaiserin. Der kluge, gebildete Melchisedek, Archimandrit des Matroninsky-Klosters, wurde ins Gefängnis geschickt. In der Ukraine begann eine heftige Verfolgung: Frauen, Mädchen, Kinder wurden gefoltert, Priester wurden gefoltert; Kozhevsky wurde in Hanf gewickelt, mit Harz übergossen und angezündet; andere erhielten sechs- oder achthundert Schläge mit Ruten. Pulawski warb für die Konföderation in die Gewerkschaft ein. Die Folge davon war das Uman-Massaker, mit dem die Haidamaks für die Polen und Juden bezahlten. Katharina beruhigte die Haidamaks; aber befahl Feldmarschall Rumjanzew, die Orthodoxen zu schützen 179. Auf Wunsch des Königs schlossen sich mehrere russische Regimenter mit den königlichen zusammen und besiegten die Rebellen. Krasinski wandte sich hilfesuchend an den Hof von Versailles, Potocki an den Sultan. Türkiye erklärte Russland den Krieg; aber der Herr segnete die Angelegenheiten von Rumjanzew und Orlow; und Suworow besiegte die Polen und die Franzosen. Aus der polnischen Ukraine schrieben sie damals an die Synode: „Wenn die Bemühungen zur Zerstörung des griechisch-russischen Glaubens und der griechisch-russischen Rechte nicht gestoppt werden, dann werden sie vor der ganzen Welt ein blutiges Opfer für Gott sein.“ Preußen erhob daraufhin seine Stimme, um das unruhige Polen durch Teilung seiner Teile zu befrieden. Und Ende 1772 folgte die erste Teilung Polens. Russland gab sich mit wenig zufrieden – Weißrussland mit 1.360.000 Einwohnern und Polens Verpflichtung, den Rest der Orthodoxie zu besänftigen 180. § 21. Zweiter Abschnitt; dritter Abschnitt; Unierte konvertieren bereitwillig zur Orthodoxie; Diejenigen, die in der Gewerkschaft blieben, wurden auch nach Katharina von der Propaganda bedrängt. Jesuitenversuch Polen hat immer noch zu viel Russisch übrig. Russland ließ zu, dass Tausende von Beschwerden von Polen selbst befriedigt wurden. In Russland wurde für die römischen Christen ein Metropolit ernannt, während den Unierten die Einführung eines eigenen Erzbischofs blieb. Aber blinde Fanatiker kennen weder Mitgefühl noch dankbare Unterwerfung unter das Schicksal Gottes; Für sie war es eine unerträgliche Beleidigung, dass Russland ihr kleines Eigentum weggenommen hatte. Der Kronkanzler und Bischof von Posen, Mlodzinovich, reichte am 18. Februar 1774 im Namen des Senats eine Beschwerde ein, dass 1.200 Kirchen zu Unrecht aus den Unierten für die Orthodoxie ausgewählt worden seien. Im Jahr 1775 forderte Katharina die Bildung einer Sonderkommission, um Streitigkeiten zwischen Nicht-Uniaten und Uniaten beizulegen; stimmte sogar einigen Einschränkungen der Rechte von Dissidenten zu. Aber dank der Propaganda wurde die Kommission 1785 nicht gebildet. 181 Im Gegenteil, dieselbe Propaganda verfasste 1786 einen Entwurf für Maßnahmen zur Umwandlung aller Unierten in Römer und verschickte ihn, 182 während die Unierten die Union und die Kirche so sehr liebten, dass in vier Jahren (1779 – 1783) 800 Gemeinden zur Orthodoxie zurückkehrten. Die Konföderierten bildeten den Landtag; Mitglieder des Sejm standen in ständigen Beziehungen zu französischen Revolutionären und gründeten Jakobinerclubs in Polen; Am 3. Mai 1791 wurde die Verfassung verkündet. Die blutige Unterdrückung der Orthodoxen begann schon vorher; Viktor, der vom König bestätigte Bischof von Perejaslawl, wurde unerwartet (18. April 1789) gefangen genommen, gefesselt und nach Warschau in Gewahrsam genommen. Viele orthodoxe Priester der Ukraine mussten in die Diözese Kiew und Jekaterinoslawien fliehen. 183. In Warschau wurde beschlossen, eine von der Heiligen Synode unabhängige Kirchenregierung für die Orthodoxen Polens einzurichten. Die Folge der Verfassung war Blutstreit. Ein Bruder Potozki verfasste und verteidigte die Verfassung, der andere war ihr unversöhnlicher Feind. Die Torgovitskaya-Konföderation wurde für einen blutigen Kampf gegen die Verfassung gegründet. Katharina schickte Truppen nach Polen und Preußen schickte ihre Truppen auf die andere Seite. Alles endete mit der zweiten Teilung Polens. Der Sejm von Grodno (3. Juli 1793) gab Russland seine alten Gebiete zurück – Podolsk, die Hälfte von Wolyn und Minsk (ansonsten 10 Kiewer Bezirke) mit 3 Millionen Einwohnern; Gleichzeitig wurde eine eigene Diözese Minsk gegründet. Den Römern und Unierten wurde Gewissens- und Rechtsfreiheit gewährt. Es vergingen weniger als sechs Monate, bis die Carbonari und ihre Propaganda (im März 1794) einen Aufstand auslösten, wie es ihn noch nie zuvor gegeben hatte; Die Verschwörer griffen russische Truppen in Polen an, als niemand damit gerechnet hatte: Am Gründonnerstag fielen allein in Warschau mehr als 2.000 russische Soldaten den Messern geheimer Attentäter. Suworow beglich die Rechnungen mit den Carbonari schnell. Es folgte der dritte Abschnitt: Durch einen Vertrag der Alliierten (14. November 1795) wurden die Gebiete Wilna, Grodno und Kurland an Russland angegliedert 184 . Als sich die Unierten aus dem eisernen Griff der polnischen Propaganda befreiten, verließen sie die Union und kehrten zum Glauben ihrer Väter zurück. Könnte es anders sein, wenn diese Verbindung so viel Blut vergoss und sie nur mit unmenschlicher Grausamkeit behandelt wurde? Im Jahr 1794 befahl die Synode, dem Minsker Erzbischof fähige Priester und 2.500 Antiminos zu schicken. Dekrete von 1795 verkündeten, dass mehr als eine Million Unierte bereits zu ihrem angestammten Glauben zurückgekehrt waren und 2.300 Kirchen Eigentum der Orthodoxie 185 wurden. Wir liegen nahe an der Wahrheit, wenn wir sagen, dass während der Regierungszeit Katharinas die orthodoxe Kirche aus der Union und Rom nur bis zu zwei Millionen Menschen zu sich selbst zurückgekehrt war. Die blutigen Leiden der Orthodoxie haben aufgehört; Gleichzeitig hat Russland keine einzige Beschwerde der Unierten über ihren unfreiwilligen Übertritt zur Orthodoxie gehört; Auch römische Christen genossen Frieden 186. Nur die Leidenschaft des römischen Klerus, Menschen von außerhalb ihrer eigenen Pfarrei zu bekehren, störte das Schweigen der Kirche. Kobold. Paulus (16. März 1797) war gezwungen, ein Dekret zum Schutz des Gewissens der Bauern zu erlassen, die die Gutsbesitzer auf Vorschlag der Priester gewaltsam von der Orthodoxie in die Union oder von der Union nach Rom losreißen mussten. Heilig Die Synode erlaubte denjenigen, die aus der Gewerkschaft konvertierten, auf ihren Wunsch, mit der Zeit etablierte lokale Rituale durchzuführen. Die Beschwerden der Unierten und einiger Orthodoxer über Propaganda hörten nicht auf. Kobold. Alexander erließ ein Dekret nach dem anderen mit den strengsten Verboten gegen die Beleidigung oder Bekehrung von Uniaten zu Römern und erklärte, dass die Nähe der Union zur Orthodoxie ihr das Recht auf besonderen Schutz des Reiches einräumte. Dennoch trieb seine Propaganda am Ende seiner Herrschaft die Unierten auf die Spitze. Die Gutsbesitzer unterdrückten nach ihren Anweisungen die Bauern und überließen ihre Tempel dem Wind und Regen; Die Propaganda selbst verkleidete die Unierten entweder direkt als Römer oder verdrängte alles Griechische aus dem Kult der Unierten 187 . Nicht weniger gefährlich als diese Gewalttaten waren die Jesuiten, die von Katharina in Weißrussland bevorzugt wurden und dann 1801 nach Russland einmarschierten, was eine Gefahr für die Herzen der Russen darstellte. Der Jesuitengeneral Huber machte dem Imp. Paulus über die Vereinigung der Kirchen, mit einer Anmerkung zu den imaginären Rechten des Römischen Stuhls. Zu dieser Anmerkung schrieb Eugen, der spätere Metropolit von Kiew, auf Anweisung der Synode eine Widerlegung. Aber das ist nicht der Punkt. Die Jesuiten nutzten bald ihren gewohnten Trick: Sie boten ihre Dienste bei der Kindererziehung an, schleusten sich in die besten Häuser ein und fanden sich als Erzieher des Adels wieder; das Unkraut, das sie geschickt gesät hatten, begann Früchte zu tragen. Filaret, jetzt Metropolit von Moskau, schrieb: „Ein Gespräch zwischen einem Fragenden und einem Selbstbewussten.“ Anschließend (1816) wurden die Jesuiten aus St. Petersburg und dann (1820) vollständig aus Russland vertrieben 188. § 22. Russisches Schisma: Vermehrung von Nachrichten und Sekten; Sekten in der Priesterlosigkeit Je weiter das russische Schisma ging, desto mehr offenbarte es seine innere Schwäche, vor allem aber durch seine Spaltung in Gerüchte. Der pharisäische Stolz – die Seele des russischen Schismas – ist so groß, dass er nicht nur mit Fremden, sondern auch mit den eigenen 189 friedlich leben kann. Das russische Schisma brachte eine Spaltung nach der anderen, eine Nachricht nach der anderen mit sich und blieb bei der gleichen Abneigung gegen die Orthodoxie. Die Popovtsy haben wenig Respekt vor ihren flüchtigen Priestern und schicken sie weg, sobald sie anfangen, ihnen die strenge Wahrheit zu sagen, die nicht ihrem Geschmack entspricht. Dennoch haben die flüchtigen Hirten in gewissem Maße Einfluss auf sie und schränken den Eigenwillen ihrer wilden Herde ein. Auch in Bespopowschtschina ist dies nicht der Fall: Hier erhebt jeder, der geschickter und mutiger ist als andere, Anspruch auf das Recht, andere zu kontrollieren, und stellt seine Gedanken, welche auch immer sie sein mögen, in das Gesetz anderer. Daher zeigte sich in der siebten Periode ein bemerkenswerter Unterschied zwischen Bespopovshchina und Popovshchina. Im ersten Fall wurde eine Neuheit nach der anderen geboren, Stück für Stück; in Popovshchina gab es nur wenige neue Gerüchte 190. Die Dinge sind so weit gekommen, dass, obwohl sich alle Schismatiker gerne Altgläubige nennen, die Bespopovtsy im gesamten alten Trebnik fast keinen einzigen alten Ritus durchführen – einige Riten werden nicht durchgeführt, andere wurden durch neue ersetzt 191 . 1. Seit Danilovs Standpunkt sind etwa 40 Jahre vergangen, und in Pommern wagte man es noch nicht, das Geheimnis der Taufe durch Wiederholung zu beleidigen. Doch dann verstärkte sich der pharisäische Stolz noch zu seiner Arroganz und Unverschämtheit und man beschloss, diejenigen, die in die Gesellschaft der Daniloviten eintraten, erneut zu taufen. 192 Sie hörten damit aber nicht bei Pomorie auf. Einige begannen zu interpretieren, dass die Reinheit der Wiedergetauften auch Unreinheit sei. Sie beschlossen, sich entweder in einem Fluss oder in einer Quelle zu taufen: Selbsttaufende wurden geboren. Der erste Lehrer war ein Mann namens Roman. Auch der alte Pavel war damit nicht zufrieden. Er machte eine Peitsche aus Zweigen, bestrich sie mit Ton und Harz und badete, nachdem er Regenwasser gesammelt hatte – was er die beste Taufe nannte. Er wollte andere von der Überlegenheit seiner Taufe überzeugen – er redete, machte Lärm, betete um Befolgung, meldete sich schließlich freiwillig, die Predigt durch ein Wunder zu beweisen – stimmte zu, Gift zu trinken. Sie brachten ihm einfachen Wein, und wie ein strenger Fastner fiel er von den Füßen. Der arme Mann hat sich selbst blamiert. Aber einige Dummköpfe folgten ihm. 2. Die Ehe war Gegenstand vieler Streitigkeiten unter Bespopowschtschina; Auf Streitigkeiten folgten Spaltungen. Beim Treffen der Daniloviten ist es üblich, die Jungfräulichkeit der Ehe vorzuziehen; und wer heiraten will, darf dies nur nach kirchlicher Tradition und mit dem Segen des Mysterienzelebranten tun; darum möge er einen Priester der alten Zeit suchen 193. Die Theodosianer verurteilten die Ehefrau bedingungslos: Es gibt keine Sakramente, es gibt keine Ehe, sagten sie; Deshalb verboten sie sogar die Taufe von Kindern und wollten weder mit dem Hochzeitspaar essen noch trinken. Dieser Hass auf die Ehe führte dazu, dass a) eine Sekte von Kindermördern auftauchte – Menschen, die es sich zur Regel machten, die lebendigen Früchte ihres unreinen Lebens in der Erde zu vergraben; b) Viele andere, die Fedoseevets Ivan Alekseev folgten, erkannten, dass es besser sei, bereits zu heiraten, weil sie die Abscheulichkeit des Lebens empfanden, das imaginäre Jungfrauen führten. Einige begannen, sich für eine Hochzeit an die Priester der orthodoxen Kirche zu wenden; Als sie zu ihrem eigenen Volk zurückkehrten, erlegten sie sich selbst Buße auf. 3. Der flüchtige Bogenschütze Philip, der eine klösterliche Kleidung anzog, hoffte, nach dem Tod des Abtes des Danilovsky-Klosters der volle Herrscher des Klosters zu werden. Es kam nicht so: Semyon Denisov wurde gewählt. Philip war äußerst beleidigt und erhob Beschwerden gegen Semyon, als ob er falsch das Sagen hätte. Auf der Hauptversammlung wurde Semyon freigesprochen. Der Ehrgeiz und Stolz des Bogenschützen waren noch mehr gereizt. Er schimpfte lautstark mit den Pommern und wartete auf eine Gelegenheit, eine Spaltung herbeizuführen. Bei Imp. Als Annes Kommission erfuhr, dass die Pommern nicht für den Zaren beteten, verlangte sie, dass sie beten. Die Daniloviten stimmten zu und die Theodosianer erkannten dies als Ketzerei. Philipp war froh über die Gelegenheit – er erklärte die Daniloviten zu Ketzern und trennte sich von ihnen. Nachdem er etwa 50 Personen ausgewählt hatte, ging er mit ihnen 15 Meilen vom Kloster entfernt und gründete die Filipovo-Eintracht. So war a) der erste Gedanke der Filipoviten nicht, für den Zaren zu beten; b) Dann sind sie in Bezug auf Ikonen strenger als alle Pomorianer: Wage es nicht, dich vor Fremden zu beugen, du wirst befleckt; und nicht weniger grausam gegenüber denen, die heiraten; c) der Wunsch nach Suizid ist bei ihnen besonders stark. Wer auch immer zu ihnen kommt, jeder wird zum Fasten oder Verbrennen überredet. Philip selbst verbrannte schließlich zusammen mit der Menge, die an ihm festhielt, sich selbst und seine Dummköpfe 195. 4. Es gibt kaum etwas Ekelhafteres als Selbstmord. Hirte Denisov hat das verstanden. Aber der Hirte wollte auch Lehrer sein und verfasste seine eigene – die Hirtenvereinbarung. Er verurteilte die Filipoviten für ihre Selbstmordleidenschaft, verurteilte die Pommern für ihre Abneigung gegen Essen und Trinken, egal wem das passiert, und lehrte: Man solle nicht auf dem Steinpflaster gehen, als wäre es das Werk des Antichristen; Sie sollten weder Geld noch Pässe mitnehmen – sie tragen den Stempel des Antichristen. 5. Die Gerüchte in Bespopowschtschina vermehrten sich nacheinander, und jedes war seltsamer als das andere. Der Mann Onisim brachte die Zustimmung der Razine zustande, die sich zum Gebet in Vel versammelten. Sie stehen mit offenem Mund da und warten darauf, dass die Engel ihnen die Kommunion spenden. 6. Podreshetniki, nach den Anweisungen eines anderen Mannes, verwechselt mit Rosinen der Kommunion, die das Mädchen in einem Sieb aus dem Untergrund holt und an Schwachsinnige verteilt. 7. Der dritte Mann begann Potemshchina und erklärte, dass es notwendig sei, im Dunkeln, nachts, wie Christus getauft wurde, oder beim Tod zu taufen. 8. Und Baba Akulina, die Frau des Bogenschützen, war Predigerin für Bespopovshchina und gründete Akulinovshchina – eine Gesellschaft von Brüdern und Schwestern; diejenigen, die diese Vereinbarung eingehen, tauschen Kreuze aus und küssen Symbole; Priester und Mönche legen ihre Haare ab; sie leben schmutzig. 9 . Chernets Osip befahl mit Zustimmung von Osipovshchina die Priesterbestattung der Toten, die Beichte vor dem Ältesten und die Tonsur von Frauen für Nonnen. 10. Alle diese Vereinbarungen der Bespopovshchina hassten einander aufrichtig, und die Feodosianer hassten besonders die Danilovtsy-Pomeranians. OK. 1780 Die Pommern und Feodossier beschlossen, ihre Aussage der Generalversammlung vorzulegen, und auf deren Seite mehr von ihnen stehen würden, diese Meinung würde akzeptiert, um die Zwietracht zu beenden. Bei dem Treffen stellte sich heraus, dass die Pommern mehr Beweise hatten (welche Art? Sie haben sie nicht angeschaut), und die Theodosianer löschten das Streitthema auf den Kreuzen – die Inschrift: I.N.Ts.I., obwohl sie ihren Hass auf den Zaren nicht aufgaben. Die Änderung wurde in Moskau eingeführt. Aber als die Nowgoroder Feodossianer von ihr hörten, erklärten sie die Moskauer zum Abtrünnigen. Letztere nannten sich Titlovtsy, da sie den Titel Christi nicht annahmen 196. 1. Das bemerkenswerteste Phänomen in Popovshchina ist Peremazantsy. Der unglückliche pharisäische Stolz brachte auf dem Moskauer Friedhof Rogozhskoe die Idee hervor, dass es notwendig sei, die Priester der orthodoxen Kirche, die als unrein zu den Schismatikern kommen, zu erneuern und sie zu diesem Zweck mit Myrrhe zu salben; Um dies zu rechtfertigen, verwiesen sie auf die Regel der alten Kirche, Schismatiker und einige Ketzer, die sich der Kirche zuwandten, mit der Chrismation zu heiligen. Aber wo können wir Frieden finden? Sie dachten und beschlossen, dass ihre Priester bei Bedarf heilige Myrrhe zubereiten könnten. Der Anstifter war der flüchtige Priester Wassili. Nach seinen Gedanken bereiteten sie duftende Salben und Kräuter zu, holten die Reliquien des Heiligen heraus, vermischten alles mit Öl in einem großen Samowar und begannen zu kochen; gekocht vom Lazarussamstag bis Gründonnerstag; Priester Wassili las die Gebete des Bischofs, und der Kaufmann Michailow stand in seinem Chorrock und rührte das Gebräu mit einem Rührer. Schließlich wurde die Mischung in Flaschen abgefüllt; Das ganze Gebräu betrug zwei Pfund und 30 Pfund; aber eine Flasche platzte und das Gebräu floss heraus. Sobald sich die Nachricht von der Neuen Welt verbreitete, erkannten Kerzhensky, Donsky und viele andere die Heiligkeit der Rogozhsky-Küche an und stimmten dem Verschmieren zu. Aber in den Starodub-Siedlungen erhoben der Mönch Nikodim und der Priester Michail Kalmück ein Murren gegen die Rogozhtsy. Sie schrieben einen Brief an die Rogozhets und verurteilten die Neuheit aufs Schärfste. Vasily und andere Priester von Rogozh antworteten, dass die Starodubtsy kommen würden, um Frieden zu stiften, wenn sie keine Spaltungen einführen wollten; andernfalls ist die Verbindung mit ihnen beendet. Schließlich beschlossen sie, die Angelegenheit in einem allgemeinen Rat durch gewählte Beamte zu prüfen. Im Jahr 1779 kamen Mikhaila Kalmyk, Nikodim und mehrere andere nach Moskau, wurden freundlich empfangen und die Treffen begannen 197. Beim ersten Treffen diskutierten sie: Wurden Steafan und Kozma auf Vetka gemäß den alten Regeln die Getauften in neuen Büchern wieder getauft, die Verheirateten wieder geheiratet, Priester ohne Konfirmation korrigiert und einfache Priester - mit Konfirmation und einem Spaziergang um das Taufbecken? Der vertrauenswürdige Rogozhtsev antwortete, dass diese Aktionen illegal seien. Die Worte wurden niedergeschrieben und festgelegt: „Vorausdenken und Entscheidungen treffen, nicht nach dem Verhalten unserer Vorfahren, die nicht immer einer Meinung waren, sondern auf der Grundlage der göttlichen Schrift.“ Nikodemus fügte hinzu: „Wenn die Väter etwas im Widerspruch zu den Kirchengesetzen taten, dann geschah es aus Unwissenheit und Eifersucht: Mögen sie in ewiger Erinnerung bleiben.“ Das Gericht ist fair, was Schismatiker in allen Fällen befolgen sollten. Die Rogoschiten stimmten diesem Gericht zunächst zu, doch dann erkannten sie, dass dieses Urteil ein Todesurteil für ihre Unternehmungen bedeutete. Der vertrauenswürdige Rogozhtsev wurde ersetzt und ein anderer Richter erschien. Es gab zehn Treffen: das erste - 1. November 1779, das letzte - 7. Januar 1780. Beim ersten Treffen waren bis zu 300 Personen anwesend, beim dritten die gleiche Anzahl, beim zweiten 200. Die Debatten waren hitzig, wie üblich zwischen unhöflichen Leuten. Die Sache endete damit, dass sich die Rogozhtsy entschieden von den Slobozhans trennten und so die Peremazantsy, sonst Iorzhentsy, auftauchten. Einige der Slobozhans stellten sich später auf die Seite der Rogozhtsy. Allerdings empfanden die Rogozhtsy später ihre Küche als zu beschämend; Deshalb vergruben sie einen Teil ihrer Welt in der Erde, gossen den anderen Teil in den Fluss und begannen dann, sich mit einfachem, faulem Öl zu beschmieren, das, nur weil es faul war, die antike Welt genannt wurde 198 . Andere, denen es gelang, Rogozhtsevs Salbe zu einem hohen Preis zu kaufen, verwendeten sie anschließend; und als es knapp wurde, gossen sie Öl in das alte Gefäß und nannten es die alte Welt. Die Popowiter spüren den Mangel an der heiligen Welt und sind sehr besorgt. Um die Einfaltspinsel zu beruhigen, versicherten ihnen die flüchtigen Priester, dass sie noch die von Patras geweihte Myrrhe hätten. Filaret 199; dann sagten sie, dass sie die Welt der Zeiten hätten – Patr. Joseph 200. Andere prahlten mit der Welt, als ob sie aus der Zeit des (unbekannten) Raphael-Erzbischofs von Twer überlebt hätte 201 . Schließlich verkündeten sie, dass der Solovetsky-Hieromon ihnen die Myrrhe gebracht hatte. Zephaniah oder die Priester der ersten Jahre von Nikon 202. Die Priester der Peremazants selbst bekennen in offenen Gesprächen: „Der alte St. Wir haben überhaupt keinen Frieden; Stattdessen nehmen wir bei Bedarf einfaches Öl aus der Lampe und gießen es in ein Glas, von dem unsere Vorfahren sagten, dass sich einst der alte Heilige darin befunden habe. Myrrhe“ 203 Das Gefühl, dass solche Myrrhe nicht die Kraft der Gnade hat, obwohl sie vor den Einfaltspinseln etwas anderes sagen, stehlen sie bei Gelegenheit das Heilige. Kirchensalbe 204. 2. Eine weitere neue Bedeutung in Popovshchina ist Chernoboltsy. Im Jahr 1775 trennten sich die Bauern Hilarion aus Vetka, Pavel Grigoriev und Nikifor Ilarionov, die lange Zeit in Starodubye gelebt hatten, von den Starodubtsy unter dem Vorwand, dass es in Starodubye, in der Nähe von Khokhlov und Moskal, unmöglich sei, zu entkommen; Sie entfernten sich von ihnen und gründeten in der Stadt Tschernobolye ein Kloster und eine Kirche. Sie legten fest: a) Man sollte nicht anders schwören als ihr und weder noch, und deshalb sollte man keinen Eid leisten; b) Da das Rasieren eines Bartes eine schreckliche Sünde ist, sollte man nicht in den Militärdienst eintreten, da sonst sowohl der Kapitulationsgeber als auch der Kapitulierte umkommen würden; c) Pässe zerreißen, als ob sie mit dem Siegel des Antichristen gebrandmarkt wären, und nicht gemäß der Form der Synode für den Zaren beten; d) Der wichtigste Gedanke besteht darin, zu bedenken, dass das Ende der Welt bald bevorsteht und dass sogar die Zeit dafür bekannt ist. 3. Mehrere Kaufleute aus Kolomna und Orel, darunter der wichtigste, Theodore Suslov, der sich den Reihen der Starodub-Diakone angeschlossen hatte, trennten sich später von den Starodubtsy, weil sie die von den kleinrussischen Bischöfen geweihten Priester, insbesondere für die Taufe, nicht als korrekt betrachten wollten. Sie beschlossen, nur solche flüchtigen Priester aufzunehmen, die die Ordination in aufsteigender Linie von den Moskauer Patriarchen angenommen hatten. So entstand die Suslowschtschina. § 24. Regierungsanordnungen der Synode in Bezug auf das Schisma; Zivilmaßnahmen bis 1762 Das anhaltende russische Schisma verursachte der russischen Kirche schweres und schmerzliches Leid. Es gibt kein einziges Mittel mehr, das die Kirche seit der Zeit Peters I. nicht ausprobiert hätte, um diese hartnäckige Krankheit zu heilen oder zu lindern. Andere Wunden traten auf und verschwanden bald oder wurden weicher. Was haben sie nicht mit diesem Wildwuchs gemacht? Und er wurde kaum weicher. Von Anfang an richtete die Heilige Synode ihre ganze Aufmerksamkeit auf das Schisma als Unglück für die russische Kirche. Gleichzeitig wurde angeordnet, der Synode Informationen über die Zahl der Schismatiker in jeder Diözese und Berichte über besondere Ereignisse im Schisma zu übermitteln. Die Synode selbst ermahnte die verurteilten, hartnäckigen Verbreiter des Schismas und ermahnte die eigennützigen oder kurzsichtigen Gönner des Schismas. Er selbst erarbeitete Ideen zu Maßnahmen gegen eine Spaltung 205 . Der Diözesanverwaltung wurden detaillierte und strenge Regeln für das Vorgehen gegen das Schisma vorgeschrieben. Der damalige Zustand der Spaltung erforderte Strenge. Zu dieser Zeit gab es unter den Schismatikern reine Ketzer, und die Hartnäckigkeit des Schismas wurde nur von seiner Grausamkeit übertroffen. Gleichzeitig gab es zu Beginn der Periode viele, auch unter Personen der höheren Klassen, die, obwohl sie sich schämten oder Angst davor hatten, sich zu den Schismatikern zu zählen, der Orthodoxie noch mehr schadeten als offene Schismatiker. Daher a) wird es als die notwendigste Maßnahme angesehen, dass Priester nicht nur genaue Listen der Gemeindemitglieder führen, die an der Beichte und der heiligen Kommunion teilgenommen haben und welche nicht, sondern dass sie auch die Beichtväter selbst prüfen, um zu sehen, ob ihre Verbundenheit mit dem, was von der Kirche verurteilt wurde, in ihren Herzen verborgen war? b) Diejenigen, die Verdacht gegen sich selbst erregt haben, sei es durch Vernachlässigung der Beichtpflicht oder durch andere Dinge, werden vom Priester, so die Regel, gezwungen, mit einem Eid über ihren aufrichtigen Glauben auszusagen; c) wenn der Gutsbesitzer nicht nur Aberglauben vertuscht, sondern dem Priester auch nicht erlaubt, den Schismatiker zu ermahnen, indem er die Befehle seiner Vorgesetzten stoppt: Der Bischof meldet den Gutsbesitzer nach einer schriftlichen Ermahnung der Synode, und die Synode überweist ihn nach dem Scheitern ihrer Ermahnung wie jeden hartnäckigen Schismatiker an das Zivilgericht; d) der konvertierende Schismatiker muss sein Versprechen, dem Schisma nicht anzugehören, durch einen Eid bekräftigen; Wenn nicht bekannt ist, ob er getauft wurde, taufen Sie ihn gemäß der Anordnung der Kirche. e) bei der Taufe schismatischer Kinder orthodoxe Empfänger zu sein und die Eltern zu verpflichten, zu unterschreiben, dass sie ihren Kindern nichts über das Schisma beibringen werden; diejenigen, die heiraten, sollten nicht vorher verheiratet sein, als ob sie auf das Schisma verzichtet hätten; f) Der Priester muss dafür sorgen, dass es in seiner Pfarrei nicht zu Spaltungsverbreitern kommt. und diejenigen, die heimlich die Häuser der Schismatiker betreten, sollten geöffnet und zum Bischof geschickt werden; g) Die Priester selbst würden, wenn sie anfangen würden, nach schismatischen Riten zu handeln, des Priestertums und ihrer Plätze für die Verschleierung der Angelegenheiten des Schismas beraubt 206 . Die Zivilregierung ergriff bis 1762 strenge Maßnahmen gegen die Spaltung. Unter Peter I. war das Schisma seiner Natur nach eine Bürgerrevolte. In allem, was Petrus für Russland unternahm, wollte das Schisma Häresie sehen, eine gottlose Neuheit. Die beste Ordnung im Alltagsleben, bürgerlich, militärisch und zu Hause, die beste Bildung schien der glühenden Unwissenheit das Werk des Antichristen zu sein, und das Schisma zerstörte oder stoppte unaufhaltsam das Werk des Petrus. Peter ordnete eine Volkszählung der Schismatiker an und erlegte ihnen doppelte Steuern auf. Dem klugen Pitirim gelang es, dass Peter (1723) die konvertierenden Schismatiker nicht zwang, sich die Bärte zu rasieren, und die Schismatiker nicht nach Sibirien schickte, wo sie selbst flohen. Allerdings wurde die Doppelbesteuerung der Schismatiker auch nach Petrus 207 nicht abgeschafft. Sie durften Orte, an denen laut Volkszählung 208 jemand registriert war, nicht verlassen. Sie durften keine andere Kleidung als die von Petrus 209 vorgeschriebene alte Kleidung tragen. Zur Verführung in das Schisma und zur Verbreitung des Schismas wurden sie auf die Galeeren geschickt 210 . Den schismatischen Lehrern und Priestern war es verboten, die Kinder der Schismatiker zu taufen und die Regeln zu korrigieren, und die Ungehorsamen wurden zur Ermahnung geschickt 211. Raskolnikow durfte keine Ämter bekleiden oder gegen die Orthodoxen aussagen 212. Die örtlichen Zivilbehörden wurden mit der Pflicht betraut, aus Angst vor einem Gerichtsverfahren Schismatiker entsprechend ihren Anforderungen den geistlichen Autoritäten vorzustellen und gesetzlich vorgeschriebene Maßnahmen gegen das Schisma zu ergreifen 213. § 25. Lehrmaßnahmen der Synode; Heldentaten von Pitirim von Nischni Nowgorod Im Jahr 1722 verschickte die Synode gedruckte Ermahnungen an die Schismatiker; in einem erläuterte er die Lehre des Evangeliums über die Seligpreisungen und ermahnte die Blinden, dass ihre unerlaubte Hingabe an das Feuer einfach Selbstmord sei; Einem anderen lehrte er den Wagemut, dass ein wahrer Christ den Autoritäten und dem Gericht der Kirche gehorcht und dass sein Aberglaube ihn für das Märtyrertum überhaupt nicht hält. Die Weisungen wurden zur öffentlichen Verlesung angeordnet 214. Zuvor richtete die Synode einen gedruckten Aufruf an Schismatiker und lud sie ein, zur Synode zu kommen, um über Zweifel am Glauben zu sprechen 215. Aber die Unwissenheit, stolz auf sich selbst und ebenso feige gegenüber sich selbst, dachte nicht daran, das Licht zu suchen, und niemand stellte sich der Herausforderung der Liebe. Die wahre christliche Liebe musste in ihren dunklen Ecken nach der Unwissenheit suchen. Pitirim, zunächst Mönch und Abt, dann Bischof von Nischni Nowgorod, widmete sich dem Kampf gegen die Unwissenheit, die in den Wäldern von Kerzhen lebte. Pitirim, der früher selbst ein Schismatiker war, kannte die Regeln und Gewohnheiten der Dummköpfe, ihre Eigenheiten und Leidenschaften, Gedanken und Gedankenlosigkeit gut. Inspiriert von einem feurigen Eifer für die Erlösung anderer, wanderte er von Kloster zu Kloster, durch die Wildnis und Löcher der Bezirke Jurjew und Balachnowski; redete eins zu eins, redete mit ganzen Gesellschaften; schrieb Briefe und Ermahnungen. Nachdem er das Kloster gegründet hatte, nahm er diejenigen auf, die mit schlechtem Aberglauben umgehen konnten. Pitirims Erfolge waren brillant. Im Jahr 1715 berichtete er Zar Peter, dass er in den Bezirken Balachnowo und Jurjew mehr als 2.000 Menschen aus dem Schisma zur Orthodoxie konvertiert hatte. Im Jahr 1716 sandte er den Balachnowski-Einsiedeleien 130 Fragen zu den Gründen für ihren Rückzug aus der Kirche. Anstelle der versprochenen Antworten schickten sie 240 eigene Fragen. Pitirim schrieb Antworten und schickte mehr als einmal, um zu sagen, dass er auf den Ort warte, an dem sie sich versammeln wollten, um die Angelegenheit zu Ende zu bringen. Die Mentoren des Schismas spürten ihre Schwäche. Aber wie könnte man sich zu offener Demütigung verurteilen? Pitirim (im März 1719) wurde zum Bischof von Nischni Nowgorod geweiht. In diesem Rang, ausgestattet mit Peters Vollmacht, begann er freier zu agieren. Die Schismatiker schickten ihm (im Mai) ihre Antworten. Er forderte alle Mitglieder des Chernoraments auf, am 1. Oktober zu dem Treffen zu kommen, um allgemein zu beten und Gespräche zu führen. Führen Sie einen feierlichen Gottesdienst durch und beten Sie demütig vor dem Herrn. Der Hirte gab seine Antworten auf Balachnows Fragen. Die Redner lasen und dachten, interpretierten und diskutierten untereinander. Und schließlich legten sie ein schriftliches Geständnis vor, dass ihr Schreiben ohne Zwang gewesen sei, dass sie nicht in der Lage seien, mit dem Lehrer der Kirche umzugehen. Sie schrieben die gleiche Erklärung an die Synode. Die Wahrheit siegte; Die Synode dankte dem Herrn; Peter selbst war begeistert 216. Leider flohen einige der Schismatiker, die sich nicht von der Lüge trennen wollten, obwohl sie sie als Lüge betrachteten, heimlich nach Weißrussland und ließen sich dort in der Nähe von Gomel nieder. Doch dann reichten die Häupter der Diakone Barsanuphius und der Diakon Alexander selbst ein (November 1720). 28) Pitirims Geständnis, in dem sie in Anerkennung der Richtigkeit seiner Antworten auf 240 schismatische Fragen darum baten, sich der Heiligen Kirche anzuschließen, Pitirims Antworten unter dem Namen Slings und Barsanuphius‘ Geständnis wurden gedruckt und an die Kirchen verschickt 217. Pitirim ging weiterhin gegen das Schisma vor. Für den eifrigen, intelligenten Hirten war der Kreis der pastoralen Tätigkeit weit verbreitet 218. Er lehnte Befehle ab, die örtliche Kommandeure zugunsten einer Spaltung vorschlugen 219. Er selbst bereiste schismatische Klöster. Gebaute Kirchen; bereitete fähige Priester vor und stellte sie zur Verfügung. Am Ende seines Lebens († 1738) gab es in seiner Diözese kaum noch 2.000 Schismatiker, 1716 waren es bereits bis zu 40.000 220. Der Schleuderer Pitirim rettete viele in seiner Herde und rettete viele an anderen Orten. Sie zeigt in Pitirim nicht nur erstaunliche Gelehrsamkeit, sondern auch einen klaren und durchdringenden Geist, korrekte Kenntnis der Heiligen Schrift und des Geistes der Kirche Christi. Mit der Geduld eines Märtyrers versucht er, diejenigen, die gerne streiten, zum Bewusstsein ihrer Fehler zu bringen, zum Verständnis des richtigen Weges – er analysiert mit ihnen jeden Zweifel im Detail, erklärt, was sie nicht verstehen, und wendet sich mit Wärme an ihr Gewissen. Hier sieht man Pitirim mit seinem gesunden Verstand, mit seinem Herzen voller Liebe, mit fester Willensentschlossenheit, der Lehrer der Kirche, der in Sachen Schisma gebraucht wird. § 26. Mission des Neophyten in Pommern Im Jahr 1722 beschloss St. Die Synode beschloss, den Schismatikern eine Missionserfahrung zu machen. Er schickte den Schüler Pitirimov als Priester. Neophyt auf Vytegra bis zur pommerschen Bespopovshchina. Dem Neuling wurde befohlen, mündliche Gespräche mit den Führern der schismatischen Lager zu führen, möglichst in Anwesenheit aller, die im Glauben schwankten; Führen Sie das Gespräch sanftmütig und geduldig; wenn die Schismatiker Beharrlichkeit und Wut zeigen, erlauben Sie sich keine scharfen Antworten und schränken Sie ihre Freiheit in keiner Weise ein; Treten Sie mit allen in Kontakt, die in der Pomor-Wüste umherwandern, und zerstreuen Sie alle Zweifel am Glauben. Die Zivilbehörden befahlen den Pommern, zu friedlichen Gesprächen über die Erlösung ihrer Seelen nach Neophyte zu kommen. Aber niemand erschien Neophyte, selbst als 106 Fragen als Gesprächsthemen eingesandt wurden. Pommern wurde damals von klugen Leuten regiert. Dies waren zwei Brüder der Fürsten von Myschetski, Andrei und Semjon Denisow, dieselben, die auch die Solovetsky-Rebellen zu den Märtyrern zählten. Durch Bildung waren sie in der Lage, die Wahrheit zu sehen und anderen zu zeigen: Andrei „lernte grammatikalisches und rhetorisches Verständnis“, teils in Kiewer Schulen, teils in Moskau, und lehrte dasselbe dann seinem Bruder und mehreren anderen. Aber die Denisovs nutzten ihre Talente und alle möglichen Methoden aus Machtgier. Niemand schaffte es so geschickt, Scharen von Einfältigen zu bewältigen wie sie. Ihr Erfindungsreichtum auf dem Weg, Macht, Reichtum und Ruhm für sich und die Gesellschaft zu erlangen, ist erstaunlich. Im Jahr 1703 zwang Peter die Vygov-Landstreicher, zu den Arbeitern der Eisenfabriken zu zählen. Aber die Landstreicher sagten: „Von da an begann das Vygov-Kloster unter dem Joch der Arbeit zu stehen.“ Und die Denisows ergriffen Maßnahmen, um dieses Joch zu lindern und, wenn möglich, von ihnen abzuwerfen. Es gelang ihnen, das Joch bestmöglich zu entlasten. Während der Volkszählung hatten die Beamten solche Angst vor den verschiedenen Tricks der ehrwürdigen Einsiedeleien, dass „Hauptmann Gerasimov es aus Angst nicht wagte, von Kloster zu Kloster zu gehen“. Und die Klöster blieben ohne Volkszählung, aber im Kloster wurden diejenigen erfasst, die die Denisovs erfassen wollten. Das war im Jahr 1710. Drei Jahre später täuschten die Denisows die Regierung so sehr, dass in ihrem Namen der Kauf von Grundstücken im Kreis Kargopol über 16 Meilen in alle Himmelsrichtungen genehmigt wurde. Nachdem diese Angelegenheit erledigt war, beschlossen sie, alle Vagabunden auf dem gekauften Land umzusiedeln. Der Wald war bereits für den Bau von Klöstern auf dem neuen Land vorbereitet worden. Es blieb nur noch die Erlaubnis zur Umsiedlung einzuholen. Semyon Denisov ging dafür nach Nowgorod. Doch dann enthüllten zwei der Vygoviten Met. Job beherrscht alle Tricks der Denisovs. Der Metropolit nahm Denisow fest, steckte ihn ins Gefängnis und erklärte Peter persönlich die ganze Angelegenheit. Der Plan scheiterte, obwohl Denisow (1716) aus dem Gefängnis fliehen konnte. Im Jahr 1718 berichtete einer der Vygoviten der Zivilregierung über die Tricks und Greuel der Vygov-Einsiedler. Danila und mehrere andere wurden in Gewahrsam genommen und eine strenge Durchsuchung angeordnet. Auch die Denisovs haben diese Angelegenheit bearbeitet. Der Deutsche Heining, der für die Fabriken verantwortlich war, sandte einen Boten mit ausgezeichnetem Lob für die Landstreicher zu Peter, und Peter befahl, das Geschäft einzustellen. Die Denisows, Lehrer der Frömmigkeit, verschlossen die Augen vor den abscheulichsten und bösesten Taten der Einsiedler. Z.B. In ihren Augen hat der Solovetsky-Flüchtling Partikel des Heiligen gestohlen. Er löste die Eucharistie in einem Kneter auf und verteilte diese Komposition als Eucharistie. Die Denisovs haben der Bosheit kein Ende gesetzt. Warum? Denn dieses Brot wurde zu einem hohen Preis an Einfaltspinsel verkauft. Die Vygov-Einwanderer, die jedes Jahr von den Denisovs an reiche Orte geschickt wurden, führten ihre Täuschungen mit reichen Dummköpfen bis zur dreisten Gewalt. Die Synode sah voraus, dass die Denisows Maßnahmen ergreifen würden, um die Einfältigen daran zu hindern, sich mit Neophyten zu treffen. Die Denisows wussten genau, dass die Gespräche mit Pitirim das Schisma stark erschüttert hatten und dass andere Konsequenzen nicht zu erwarten waren, wenn einem der Pommern erlaubt wurde, mit Neophyte zu sprechen. Und sie kamen nicht nur nicht selbst zu Neophyte, sondern erlaubten auch anderen nicht, ihn zu sehen. Denn die zivilen Behörden verlangten strikt Antworten auf die Fragen des Neophyten: Die Denisows schrieben und schickten pommersche Antworten. Dies geschah bereits ein Jahr, nachdem sie per Dekret vor Neophytos 221 erscheinen sollten. Die Antworten wurden nicht für den Neophyten geschrieben, nicht um sie zu enthüllen, wie der Heilige erwartet hatte. Synode, aufrichtige Überzeugungen des Denkens und Herzens und um die pommerschen Einfaltspinsel in ihrem Wahn zu halten. In den Antworten werden die Lügen so geschickt vertuscht oder mit solcher Brillanz bekleidet, dass Dummköpfe erst im Grab die Wahrheit darin finden können. Obwohl die gesamte Frömmigkeit, die sie verteidigen, nur aus Ritualen besteht, schreiben die Denisows: „Die Kirche besteht nicht aus Mauern und einer Hülle, sondern aus Glaube und reinem Leben.“ Wie? Wenn das gesamte Christentum nur aus Glauben und Leben besteht, warum dann über die zweifingrige Faltung des Kreuzes schreiben? Warum sich um ein doppeltes Halleluja kümmern? Warum alte Briefe schützen? Es ist klar, dass die Denisovs hier keine Studenten von Avvakum mehr sind, sondern vielleicht Zuhörer von Kulman und Lubkin 222. Wenn die pommerschen Einfaltspinsel in diesen Leuten die Studenten des protestantischen Westens verstehen könnten, würden sie sie von ihnen vertreiben. Aber die Denisovs nutzen Lubkins Gedanken so oft, wie es für ihren Zweck nötig ist, und nicht mehr. Sie benutzen sie nur, um die Dummköpfe vom Heiligen fernzuhalten. Kirche, von St. Eucharistie, von Hierarchie. Ansonsten greifen sie wieder zum Zweifinger und zum Lestvoe auf. Die Wahrheit wird solche Herzen niemals erreichen, weil sie, selbst wenn sie sie kennen, davor fliehen und sich den Objekten der Leidenschaft zuwenden. 223. Der Neophyt arbeitete für die St.-Kirche in Petrosawodsk, und seine Bemühungen waren trotz aller Widerstände der Denisows nicht ganz erfolglos. § 27. Missionen seit 1732; Denunzianten der Spaltung Im Jahr 1732 erließ die Synode eine neue Verordnung über Missionen für Schismatiker. Diejenigen, die die Arbeit der Orthodoxie kannten, wurden in verschiedene Siedlungen des Schismas geschickt. Mönch Avramiy, ein Schüler von Pitirim, ging an die polnische Grenze, um mit Schismatikern zu sprechen. Ein weiterer Schüler von ihm ist Igum. Andronik spazierte durch die Klöster von Kostroma; und der Kostroma Epiphany Archimandrite Hiob wurde angewiesen, sich der Orthodoxie anzuschließen 465 Personen, die den Wunsch äußerten, zur Orthodoxie im Bezirk Galich zu konvertieren 224. Im Jahr 1735 wurden zuverlässige Mönche und Nonnen in sibirische Klöster geschickt, um Schismatiker in den Demidov-Fabriken zu ermahnen 225. In allen Diözesen rief das Schisma Trauer und Besorgnis hervor. Die Pfarrer der Kirche und Privatpersonen versuchten in Worten und auf dem Papier, die bedauernswerten Blinden aufzuklären. Nach mehreren privaten Anweisungen an Schismatiker, verfasst von Feofan Prokopovich, einem eifrigen Verteidiger des reinen Glaubens, wurde er gesegnet. Theophylact, Erzbischof von Twer, schrieb eines der besten: Denunziation schismatischer Lügen. Dies war eine kluge Antwort auf die pommerschen Antworten auf Neophyt 226. Da die pommerschen Lehrer und ihre nachlässigen Novizen, ohne gedruckte Rezensionen ihrer Weisheit zu sehen, die pommerschen Antworten als Denkmal für den Sieg über die Orthodoxie an das Volk weitergaben: dann per Definition heilig. Synode, ein weiterer Verfechter der Wahrheit, der Rostower Metropolit Arseny Matseevich, korrigierte gleichzeitig mit seiner Denunziation gegen die Schismatiker die Denunziation von Theophylact; und St. Nachdem die Synode die korrigierte Denunziation genehmigt hatte, ordnete sie an (1744), sie mit einem Vorwort von Arseny zu veröffentlichen und an die Kirchen zu versenden 227. Anschließend wurden während der Synode weitere Antworten auf die pommerschen Antworten 228 verfasst. Der von Pitirim bekehrte Diakon Wassili Florow schrieb (1737) eine ausführliche Anklage gegen die Schismatiker als Dank an die Wahrheit, die ihn erleuchtet hatte. § 28. Anordnungen der Zivilregierung in Bezug auf flüchtige Schismatiker; die Ruine von Vetka und die Revision von Starodubye Die Angelegenheiten der Schismatiker veranlassten die Zivilregierung, besondere Maßnahmen zu ergreifen, um die Spaltung zu verhindern. Das Gesetz verbot Schismatikern strengstens, Orte zu verlassen, an denen einer von ihnen in der Volkszählung aufgeführt wurde. Aber sie flohen nicht nur in entlegene Orte, sondern verließen ihr Vaterland, um mit Kriminellen zu leben und dem Beispiel von Kriminellen zu folgen. Vetka war besonders ein solcher Ort, in der ersten Hälfte dieser Zeit war es noch im Ausland 230. Desertierende Soldaten, flüchtige Gutsbesitzer, Bauern, Kriminelle, die sich der Gerechtigkeit entzogen, flohen zusammen mit dem abergläubischen Volk nach Vetka, und jeder wurde dort Altgläubige genannt; dorthin schleppten die Parasiten heimlich den von der Unschuld gesammelten Reichtum; und von Vetka aus gingen sie in das gute Handwerk des Raubes und Mordes über. Kobold. Anna forderte mit einem Manifest von 1733 die Siedler von Vetka auf, nach Russland zurückzukehren, und versprach, die gesamte Vergangenheit der Vetkoviten zu vergessen. Es vergingen drei Jahre, in denen die Vetkoviten mehr als einmal in ihre Heimat gerufen wurden. Aber die Vetkoviten dachten nicht an Gehorsam 231. Im Jahr 1735 erhielt Oberst Sytin den Befehl, mehrere Regimenter zu erobern und alle Flüchtlinge an ihre Plätze zurückzubringen. Nachdem Sytin heimlich alle Löcher und Häuser der Flüchtlinge untersucht hatte, umzingelte er sie mit fünf Regimentern. Er verbrachte ein ganzes Jahr damit, herauszufinden, wer von wo nach Vetka geflohen war. Unter den Gottesanbeterinnen befanden sich Hunderte von Jungen und Mädchen, die weder Vater noch Mutter kannten. Andere sagten bewusst, dass sie nicht wussten, woher sie auf Vetka kamen. Alle versuchten, in der Ukraine zu bleiben. Zur Verteidigung ihrer Pilgerreise wiesen die Vetkoviten den Oberst auf die Unbestechlichkeit ihrer Asketen hin. „Das“, sagten sie, „sind unsere Heiligen. Väter.“ Der Oberst befahl, die Särge der imaginären Heiligen auszugraben, versiegelte sie und wartete, nachdem er einen Bericht geschickt hatte, auf eine Entscheidung. Obwohl sich dann herausstellte, dass die Särge nur verfaulte Knochen enthielten, öffnete der Oberst, nachdem er den Befehl erhalten hatte, sie zu verbrennen, angesichts aller Vetkoviten die Särge und deckte die Täuschung öffentlich auf. Die Vorsehung bereitete eine weitere Denunziation vor. Die Vetkovtsy bauten mit Erlaubnis des Obersten ihre Fürbittekirche ab und legten sie in Flößen auf den Fluss. Ich konsumiere es, um es wie einen Schrein nach Starodubye zu bringen. Doch der Sturm sprengte die Flöße auseinander, die Eiche sank, und die Überreste wurden durch Blitze entzündet und zerstört. Bis zu 40.000 Flüchtlinge wurden vom Oberst auf Vetka gefunden; er schickte sie unter Bewachung an verschiedene Orte; Wohnhäuser und Einsiedeleien wurden niedergebrannt 232. Gleichzeitig wurde eine Revision von Staroduby vorgenommen, und obwohl die Behörden aufgrund des Briefes von Peter die Siedler von der Umsiedlung befreiten und das Geld durch die intoleranten Raubüberfälle der Starodubtsy vor der Justiz verborgen blieb: Sie wurden jedoch umgeschrieben und einer gewissen Aufsicht unterworfen 233. In der Zwischenzeit waren noch nicht einmal drei Jahre vergangen, bis auf Vetka wieder Schismatiker auftauchten, und fünf Jahre später wurden die Klöster immer noch gegründet; wieder flohen böse Menschen aller Stände dorthin; Viele der ehemaligen Siedler von Wjatka entzogen sich den Händen der Regierung und versteckten sich dort 234. Die Kirche wurde wieder aufgebaut; Bis zu 1.200 Tschernitsy erschienen im Kloster, und 100 Tschernitsy lebten auf der anderen Straßenseite. Die Verderbtheit schien schlimmer zu sein als zuvor; Von den Einsiedeleien von Wjatka aus tauchten Tag und Nacht Räuber auf den Straßen auf. Im Jahr 1760 wurde Imp. Elisabeth rief mit einem Manifest die Siedler von Wjatka an ihre Plätze; Peter III. wiederholte die Herausforderung. Katharina-Manifest vom 4. Dezember. 1762 erklärte den Flüchtlingen nicht nur Vergebung, sondern erlaubte ihnen auch, jeden Ort in Russland zu wählen. Auf Vetka dachten sie schon damals nicht daran, ihre Löcher zu verlassen, als sie sie 1763 erneut mit einer Herausforderung ansprachen. 235. V. August 1763 General Maslow erhielt den Befehl, mit Regimentern an die Grenzen Polens und nach Vetka zu gehen, alle Flüchtlinge aufzunehmen und sie dorthin zu schicken, wo sie der autokratischen Macht ungehorsam sein sollten. Maslow fand 1764 auf Wetka bis zu 20.000 Flüchtlinge und schickte alle nach Sibirien. Der Zweig fiel um 236. Im Jahr 1758 wurde Starodubye einer neuen Volkszählung unterzogen: Es wurde festgestellt, dass sich dort, wie auf Vetka, auch neue Flüchtlinge versteckten, und obwohl sie Steuern zahlten, waren sie weitaus geringer, als sie sein sollten; Es wurde noch mehr enthüllt: - Sie waren neben Raub und Spionage auch an der Verlagerung der Regierungsangelegenheiten nach Polen beteiligt. Schon damals war die Regierung gegenüber Starodub so nachsichtig, dass sie sich auf eine strengere Aufsicht über Starodub beschränkte und 1761 eine neue Volkszählung anordnete237. Den Einwohnern von Starodub gefielen diese Befehle nicht besonders, und sie beeilten sich, die Vorteile auszunutzen, die den Siedlern von Nowoserbien und insbesondere von Elisawetgrad gewährt wurden – sie zogen 238 nach Ingul. § 29. Die Schismatiker spüren immer mehr die Unruhe des Schismas und das Bedürfnis nach dem Heiligen Egal wie groß die Grobheit des Geistes und Herzens bei den abergläubischen Menschen war, nach und nach tauchten unter ihnen Menschen auf, die die Niedrigkeit spürten, zu der die Spaltung ihre Kinder gebracht hatte. Dieses Gefühl war zunächst noch nicht ganz rein, es wurzelte noch im Boden des Schismas, aber es ließ bereits auf das Beste hoffen. Hier ist, was ein Starodub-Diakon im Jahr 1745 schrieb: „Wer wird uns auferwecken, zu Boden werfen oder diejenigen trösten, die in der Dunkelheit der Trauer sitzen? Es gibt niemanden, der uns auferwecken würde, es gibt niemanden, der uns führen würde, es gibt niemanden unter uns, der sich um das Gemeinwohl kümmern würde. Die Herde ist mit verschiedenen Wunden bedeckt, erschöpft durch einen mörderischen Krieg... Eine Krankheit nach der anderen sticht in den verwundeten Körper, zerquetscht das zerknirschte Herz. Prediger der Unter uns entstanden die Trinität und der Polytheismus (Filipovshchina); die Gotteslästerer traten auf (es gab noch mehr von ihnen). Nachdem er die Feindschaft beschrieben hat, die das Schisma quält, fährt der Diakon fort: „Unsere Nachlässigkeit beraubt uns des Priestertums und der Sakramente. Unser Volk kennt den Preis der sieben Sakramente nicht, und das Priestertum schätzt die Landwirtschaft nicht über das Verhandeln... Ich bin erstaunt und entsetzt, wie andere, die in Qualen und vom Leiden verschlimmert waren, nicht aufhörten, ein unblutiges Opfer zu bringen (zum Beispiel der Märtyrer Lucian). Und wir sind vollkommen gesund, wir haben nicht den geringsten Schmerz und können alles hinter uns lassen. Was können wir zu unserer Nachlässigkeit sagen?..." Diese zuvor geweckten Gefühle sind mittlerweile bei vielen sehr stark geworden. Aber das stolze Pharisäertum wollte sich noch nicht aufrichtig demütigen, es wollte eine eigene Hierarchie bilden, einen eigenen Bischof bekommen. Und so erschienen auf Wunsch der Pharisäer ihrer würdige Bischöfe. Dem flüchtigen Diakon Ambrose, klug und ehrgeizig, gelang es zunächst, die Vollmacht des Starodub-Mentors Patricius und dann anderer zu erlangen. Dann nutzte er das Gerücht als Geheimnis, als wäre er der Bischof von Athenogenes, der um der Erlösung willen seinen Rang verheimlichte. Als sich das Gerücht verbreitete und sich eine positive Meinung in den Herzen festsetzte, erschien Ambrosius (1751) in voller Gestalt eines Bischofs. Die Einfältigen empfingen den Betrüger mit Triumph; Mit seiner freien Hand schnitt er die Priester und Diakone der Männer ab. Doch der schlaue Patricius, der die Macht seines Mentors schätzte, die Ambrose mit ihm zu teilen begann, fand die Wahrheit heraus. Es kam zur Abrechnung. Athenogenes floh nach Polen und trat dort in den Militärdienst ein. Ein Betrüger hatte seine Rolle noch nicht beendet, ein anderer erschien. Anthimus, ein entlaufener Mönch, sandte Dukaten an Athenogenes, damit dieser ihn am Gründonnerstag in Abwesenheit zum Bischof weihen sollte. Obwohl Ambrosius an diesem Donnerstag bereits Soldat war und Anfim selbst bald davon erfuhr: Allerdings wollte Anfim das Omophorion, in dem er einst anderen erschien, nicht abwerfen; Er schnitt auch den Priestern und Diakonen die Haare. Die Nekrasoviten empfingen ihn mit Freude, aber dann zeigten sie ihm den Weg zum Dnjepr 240. Dreizehn Jahre später, im Jahr 1765, schlossen sich Popowschtschina und Bespopowschtschina zusammen und beschlossen, einen besonderen Ritus für die Bischofsweihe zu verfassen. Sie dachten nach und beschlossen, es mit der unvergänglichen Hand eines der alten Heiligen zu weihen. Aber hier liegt das Problem! „Wenn der Auserwählte“, sagten einige, „durch die Hand des Heiligen geweiht wird: Der Heilige selbst wird schweigen; woher wissen wir, dass unsere Erfindungen ihm gefallen? Wer von uns wird dann bei der Weihe anstelle des Bischofs Gebete lesen? Wir – normale Menschen – haben kein Recht, sie zu lesen.“ Es stimmt, sagten andere, und die Fiktion brach zusammen. Sieben Mal danach, bis 1783, begannen Schismatiker, sich einen Bischof zu besorgen: Das Gefühl der Notwendigkeit eines Heiligen wurde immer stärker. Das letzte Mal (1783) wandten sie sich an die St. Synode und suchten einen Erzpastor. Doch der Erfolg blieb aus, da man illegal nach der legalen 241 suchte. § 30. Die Nachsicht der Synode und der Zivilbehörden gegenüber irriger Einfachheit; Edinoverie-Kirchen; Denunzianten der Spaltung Als die wandernden Blinden auf diese Weise selbst begannen, ihre Unordnung zu spüren; und die pharisäische Unordnung wurde umso hässlicher, je weiter sie vordrang; als sich auch herausstellte, dass sie selbst bereits die kühnen Anführer des Schismas verurteilten, die Häresie in das Schisma eingeführt hatten: St. Die Kirche begann, wie eine liebevolle Mutter, gegenüber den Verlorenen anders zu handeln. Ihre bis dahin strenge Stimme ihnen gegenüber drückte jetzt mehr Trauer über die Verlorenen als Urteil über die Hartnäckigen aus, mehr von Liebe als von unerbittlicher Wahrheit geprägt. In diesem Sinne verfasste Platon, damals ein Rechtslehrer, 1766 eine Ermahnung an Schismatiker, die von der St. Synode geprüft wurde. Gleichzeitig milderte die Zivilregierung im gleichen Geist der Liebe ihre frühere Strenge gegenüber den Schismatikern; forderte ausländische Flüchtlinge zur Rückkehr nach Russland auf und forderte sie auf, einen beliebigen Ort für die Ansiedlung zu wählen, mit dem Recht auf Leistungen aus Wehrpflicht und Steuern für sechs Jahre; erlaubte jedem, seinen Lieblingsbart und seine Lieblingskleidung zu tragen. Es dauerte nicht lange, bis die Flüchtlinge dieser Stimme 243 lauschten. Aber nachdem sie nach Russland gezogen waren, wurden sie nach und nach nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat zu einem Übel. 244. Heilig Die Synode schlug den Eiferern der Antike vor: Lassen Sie ihre Lieblingsrituale bei ihnen bleiben; aber damit sie nicht ohne die Sakramente der Gnade bleiben, sollen sie ihre rechtmäßigen Erzpastoren um rechtmäßige Priester bitten. Bittere Erfahrungen milderten rauen Stolz. Bereits 1780 gelang es dem Pfarrer Nikifor von Jekaterinoslaw, Edinoverie auf Ingul zu gründen. An seinen Nachfolger Erzbischof. Die Starodubtsy und Ingultsy selbst wandten sich an Ambrosius mit der Bitte, für sie orthodoxe Priester zu ordinieren. Ihr Wunsch wurde erfüllt. Und die Blinden, die ihr Augenlicht erlangten, freuten sich, als sie die Gnadengaben schmeckten. In acht Jahren (1787 - 1794) wurden mit dem Segen des Jekaterinoslawischen Erzpastors 12 Kirchen für die Eiferer der Alten eröffnet. Andrei Zhuravlev, Erzpriester der St. Petersburger Okhta, selbst ein ehemaliger Schismatiker, wurde hierher geschickt, um das Evangelium zu predigen, und handelte mit Erfolg 245. Metropolit Platon schrieb Regeln für Edinoverie-Kirchen, und Edinoverie-Kirchen begannen an immer mehr verschiedenen Orten zu eröffnen 246. In der Zwischenzeit lehrte St. Eifersucht das Schisma weiterhin mit schriftlichen Anweisungen: a) 1776 schrieb der aus dem Schisma konvertierte Uglitsch-Kaufmann Feodor Kochurikhin Anträge an die Feodossianer-Konzession, zu der er selbst gehörte. M. Gabriel und Rostower Bischof. Samuel billigte sie, insbesondere als Stimme aufrichtiger Frömmigkeit247; b) Nikifor, zuerst der Erzbischof von Cherson, dann der Erzbischof von Astrachan, schrieb zwei Briefe (den ersten am 16. Juli 1780, den zweiten am 28. November 1786) an die Schismatiker Bachmut und Elisawetgrad. Natürlich konnten sie nicht antworten; und statt einer Antwort schickten sie die Petition von Solovetskaya, die schon so oft bei Lügen ertappt worden war. Der Hirte weigerte sich nicht, eine neue Denunziation zu verfassen, zumal die Schismatiker eine Rezension der Petition von einem Mitglied der griechischen Kirche hören wollten. Er verfasste hervorragende Antworten auf die Petition. Zwei Mönche aus Astrachan schickten im Namen der Gesellschaft 15 weitere Fragen. Auch ihnen schickte Nikifor Antworten; c) Prot. Andrei Zhuravlev, der sich mit mündlichen Predigten nicht zufrieden gab, stellte ziemlich vollständige Nachrichten über die Schismatiker zusammen: Hier entlarvt sich das Schisma durch seine Taten; d) Unter der Aufsicht eines gebildeten und tugendhaften Bischofs. Simon im Rjasaner Seminar schrieb Anweisungen für den richtigen Umgang mit Schismatikern 248. Dies war eine große Hilfe für die Priester bei ihrer Arbeit mit dem Schisma. § 31. Korrektur liturgischer Bücher und Rituale In der Geistlichen Ordnung erkannte die Heilige Synode ihre Verantwortung an: a) Akathisten, Gebete und Gottesdienste berücksichtigen, die zu einem späteren Zeitpunkt, insbesondere in Kleinrussland, eingeführt wurden. Wenn sich herausstellt, dass einige dieser neuen Gottesdienste und Gebete nicht im Widerspruch zum Wort Gottes stehen, ergreifen Sie Maßnahmen, damit private Nachrichten nicht zur Versuchung einiger zum allgemeinen Gesetz werden, und verbieten Sie diejenigen, die im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen, mit unanständigen Ausdrücken und dürftigem Inhalt. b) Betrachten Sie die Geschichten über die Heiligen und entfernen Sie sie aus der Verwendung, die nicht mit der rein christlichen Bedeutung vereinbar ist, wie beispielsweise die Geschichte von Halleluja im Leben des Euphrosynus. c) Versuchen Sie, Rituale und Bräuche auszurotten, die mit einer dunklen Bedeutung erfunden wurden. Ein Beispiel ist die Feier der Heiligen Pjatniza in Starodubovshchina, wo eine barhaarige Frau mit dem Namen Pjatniza in einer religiösen Prozession 249 angeführt wurde. Es wäre weder einfach noch schnell gewesen, dies alles in die Tat umzusetzen. Einerseits erforderte der ungünstige Zeitgeist, der begann, alles Alte als etwas Überflüssiges, ja Abergläubisches zu betrachten, große Vorsicht bei der Abschaffung des Alten, zumal die Arbeit der früheren Zeit bei der Korrektur von Büchern ebenso gründlich wie klar war. Andererseits musste man sich vor Leuten in Acht nehmen, die bereit waren, eine neue Spaltung des alten Ritus einzuführen oder zu unterstützen. Dementsprechend duldete die Synode eine Zeit lang einige Dinge, korrigierte oder verbot andere 250; Einiges führte er wieder ein, allerdings mit Vorsicht, und andere Neuerungen genehmigte oder verbot er weder 251 . Sie versuchten, den durch Unwissenheit verzerrten Kirchengesang nach den Regeln der neuesten Kunst zu korrigieren. Aber als sie gleichzeitig begannen, den Kirchengesang mit unanständigen Motiven des westlichen Gesangs zu verderben; Damals und dagegen wurden Verbote erlassen, mit der Bestätigung des Festhaltens an der orthodoxen, heiligen Antike 252. Besonderes Augenmerk wurde auf die würdige Darstellung der Heiligen auf den Ikonen gelegt. Mehr als einmal wurde angeordnet, schlecht bemalte Ikonen aus ihren Kirchen zu entfernen, und das Schreiben der Ikonen wurde der Aufsicht sachkundiger Priester anvertraut, mit dem Recht, falsche Ikonen auszuwählen253. Zu dieser Zeit wurde viel getan, um sicherzustellen, dass die Rituale der Kirche für jedermann verständlich waren. Werke von Met. Gabriel Über den Dienst und die Ordnungen der Kirche, Bischof Benjamins Neue Tafel, Dmitrevsky Über die Liturgie wurde sowohl zur Frömmigkeit als auch zur neugierigen Bedeutung genug gesagt 254. Gemäß den Anweisungen der Vorsehung hat die Kirche als Trost und Anweisung für die Gläubigen neue Feiertage eingeführt. a) Überführung der Reliquien des Hl. Blagow. Fürst Alexander Newski in die Stadt Petrow, die 1724 stattfand, war ein Zeichen der Gunst Gottes gegenüber der neuen Hauptstadt des Reiches und der Kirche. Im Jahr 1729 wurde beschlossen, die Übergabe jedes Jahr am 30. August 255 zu feiern. b) Im Jahr 1729 begann man vor Ort das Gedenken an den heiligen Theodosius von Totemsky zu feiern, und im Jahr 1798, nachdem die Unverweslichkeit seiner Reliquien und viele Wunder beobachtet worden waren, wurde die weitverbreitete Feier seines Todestages (28. Januar 256) eingeführt. c) Im Jahr 1752, nach mehreren Versuchen zur Verherrlichung der unbestechlichen Reliquien des Heiligen Dimitri Rost. Die Synode untersuchte die Reliquien; Obwohl sie an einem feuchten Ort lagen und nicht von einem Gewölbe bedeckt waren, hatte der Verfall sie nicht berührt; Sogar die Kleidung des Heiligen, seine Mitra und der Rosenkranz aus kirschfarbener Seide blieben in ihrer ursprünglichen Form erhalten, während der Eichensarg verrottete. Auch die Nachricht von Wundern wurde bestätigt. Die Synode beschloss, den Todestag des Anklägers des Schismas 257 zu feiern. Ambrose Zertis-Kamensky verfasste einen kurzen Gottesdienst mit einem Akathisten für St. Dimitri. d) Im Jahr 1764 wurden die unbestechlichen Reliquien des Irkutsker Heiligen Innozenz gefunden. Im Jahr 1804 wurde angeordnet, in allen Kirchen 258 sein Andenken zu feiern. e) Jeder Zeitgenosse betrachtete die Befreiung Russlands von den Horden Napoleons als nichts anderes als eine Angelegenheit der besonderen Vorsehung Gottes. Im Jahr 1814 wurde angeordnet, am 25. Dezember die Rettung Russlands von den Galliern und 20 Nationen zu feiern. Ein ausgezeichneter Gebetsgottesdienst wurde von Philaret, dem heutigen Metropoliten von Moskau, verfasst. § 33. Bestrafung der Vorsehung: a) Biron Die Laster der Gesellschaft ziehen den Zorn Gottes auf die gesamte Gesellschaft auf sich, und dieser Zorn zeigt sich oft in den Taten des Lasters selbst. Der protestantische Westen lehrte die Russen, alles Russische zu verachten, einschließlich der russischen Frömmigkeit; Die Leistungen der christlichen Askese, die Leistung der Torheit, die Leistung des Mönchtums mussten als Korruption der Gesellschaft, als Heuchelei und Aberglaube angesehen werden, und den Ausschweifungsverkäufern wurde die Bedeutung von Wohltätern der Menschheit zugeschrieben 259. Wie jede Leidenschaft bestrafte die Leidenschaft für fremde Dinge Russland, Biron, hart. Es war eine schreckliche Zeit – die Zeit von Biron: Russisches Metall wurde in einem schrecklichen Feuer geschmolzen. Biron vereinte in sich unersättliche Gier, monströses Misstrauen, unaufhaltsame Rachsucht, die Blutdurst einer Hyäne, hasste alles Russische und sah die Menschheit nur im protestantischen Westen. Seine angeheuerten Spione schlichen sich in Familien ein und belauschten Gespräche zwischen Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau, Freund und Blutsfreund; und wehe dem, über den berichtet wurde! Glücklich war der, der ohne Fragen nach Sibirien geschickt wurde; Andernfalls wurde der Angeklagte schrecklichen Folterungen ausgesetzt, und danach wurde einigen die Zunge herausgeschnitten, andere wurden in Stücke gehackt, andere starben unter einer Axt und wieder andere wurden in stickige Kerker geworfen. Die Dolgoruky-Fürsten bezahlten ihre Schulden für politische Sünden durch langes Leiden im Exil. Aber Biron musste es ihnen auch vergelten, dass sie den mitavischen Stallmeistern nicht erlaubten, nach Russland einzudringen: Es war notwendig, sie von der Erde auszulöschen, da sie für seine blutrünstige Macht gefährlich waren. Und Biron hat es geschafft. Der junge Prinz Ivan Dolgoruky starb wie ein Heiliger. Jakob der Perser. Als der Henker seine rechte Hand abschnitt, sagte der Leidende: Ich danke dir, Herr; Sie schnitten ihm das linke Bein ab, und er fuhr fort: Denn du hast es mir gewährt; Mit dem Abschneiden seiner linken Hand beendete er: Dich zu kennen, Meister 260. Bojar Wassili Golowin erlitt schreckliche Folter: Sie hoben ihn auf einen Rahmen, verdrehten seine Schulterblätter, streichelten seinen Rücken mit einem heißen Eisen, stach ihm mit heißen Nadeln unter die Nägel und schlugen ihn mit einer Peitsche. Sein geistiger Organismus war für den Rest seines langen Lebens erschüttert, aber er behielt seine tiefe Frömmigkeit bis ins Grab. Warum oder genauer gesagt, aus welchem ​​Grund sie ihn quälten, wissen sie bis heute nicht. 261. Das Volk stöhnte vor Bironovas Gier. Nachdem er die Rückstände des Ordens übernommen hatte, legte Biron die regionalen Kommandeure in Fesseln, und Militärteams nahmen den Bauern Brot, Vieh und Kleidung ab und trieben die Bauern selbst gnadenlos in die Kälte und in die Sakli. Ganze Dörfer wurden verlassen und die eingesammelten Rückstände gingen an Birons Schatzkammer. Auch der orthodoxe Klerus litt unter Biron: Der Prediger der Toleranz suchte und nutzte Gelegenheiten, um ihn zu verfolgen. Nicht nur Theophylakt von Lopatinsky starb als Leidender; vielen Bischöfen wurden ihre Lehrstühle entzogen 262. Im Jahr 1736 Es wurde angeordnet, dass alle Kinder des Klerus, mit Ausnahme von Minderjährigen und Studenten, einen militärischen Rang erhalten sollten und dass auch alle Geistlichen und Kirchendiener, die 1730 nicht vereidigt wurden, dorthin geschickt werden sollten. 263 Im Jahr 1737 erfolgte eine weitere Rekrutierung in der gleichen Form, mit der Ernennung aller Personen im Alter von 15 bis 40 Jahren. 264. Vergeblich, Heiliger. Die Synode forderte Wiedergutmachung für die eklatante Ungerechtigkeit und ging davon aus, dass das neue Dekret nur deshalb nicht erfüllt wurde, weil es in der Vergangenheit keine diesbezüglichen Entscheidungen gab, und dass es 1732 von vielen erfüllt wurde. Biron berücksichtigte auch nicht die Tatsache, dass die klösterlichen Bediensteten nichts anderes als Bauern waren, für die das Eiddekret nicht galt 265. Hoffnungsloses Waisenhaus, die hilflose Armut von Ehefrauen und Müttern bedeuteten Biron nichts. Im Jahr 1739 fehlten nur vier Diözesen bis zu 1300 Priester; In vielen Kirchen gab es weder Priester noch Diakone und niemanden zur Auswahl – die Kirchen standen verschlossen. Viele tausend Klosterdiener, die nicht zum Militärdienst fähig waren, wurden mit ihren Frauen und Kindern nach Sibirien geschickt, um in Fabriken zu arbeiten 266. Es gab keine Klasse mehr, die Biron nicht quälen würde. Wenn Imp. Elizabeth ordnete die Rückkehr aller von Biron Verbannten an: Dann fanden sie weder im Senat noch in Birons Büro heraus, wer wo versteckt war; In Sibirien wurden an verschiedenen Orten bis zu 20.000 Opfer der Bironows gefunden, aber niemand wusste, warum sie dort landeten. Die Kaiserin war gezwungen, allen Gouverneuren strikt zu befehlen, jeden, der unter Biron 267 inhaftiert war, sofort freizulassen. Im Zeitalter der Enzyklopädisten hatte die Pariser Ausschweifung, obwohl sie in ihrer äußersten Bosheit viele dazu zwang, an alten Beispielen des russischen, frommen Lebens festzuhalten, eine destruktive Wirkung auf viele, viele Dinge; Der Luxus entwickelte sich schnell und ersetzte die keusche Bescheidenheit der Russen; sie wollten die Gedanken- und Willensfreiheit als Gesetz heiligen 268. Und so öffnete sich das Geschwür der Moral und wurde mit einem körperlichen Geschwür behandelt – der Pest, und der Preis der Pariser Freiheit offenbarte sich in Pugachevs Rebellion. Die Pest breitete sich von Moldawien nach Kleinrussland aus und breitete sich schnell in den südlichen Regionen des Reiches aus. Mitte 1771 erschien sie in Moskau. Oberbefehlshaber Saltykow ging zu den Gütern; Der Gouverneur, der Kommandant und der Polizeichef folgten ihm. Hirte Ambrose Zertis-Kamensky (1768 – 1771) verließ die Hauptstadt nicht. Leichen lagen auf den Straßen; viele Häuser waren völlig verlassen. Die Menschen wollten nicht auf Ärzte hören. Der Hirte überredete das Volk, die von Ärzten verordneten Maßnahmen zu ergreifen, forderte und befahl, die Toten nicht in Kirchen zu begraben, und drängte darauf, sich nicht vor der Ikone des Barbarentors zu drängen. Unterdessen beeilten sich die Schismatiker, das Schisma mit Leichen wiederzubeleben. Sie überredeten die Menschen heimlich, nicht auf Ärzte zu hören, und kauften die Erlaubnis, die Armenhäuser Rogozhskaya und Preobrazhenskaya auf eigene Kosten zu unterhalten. Bl. Der Erzpastor stoppte Pläne für eine Spaltung. Aus diesem Grund wappnete das Schisma den Mob noch stärker gegen seine Gedanken. Als der Erzpastor befahl, die Ikone des Barbarentors heimlich zu verstecken, verbreitete sich unter den Menschen das Gerücht, dass Ambrosius mit den Ärzten verschworen sei und die Menschen töten würde. Der Mob stürmte zum Chudovsky-Kloster. Blazh. Der Hirte zog sich in das Donskoi-Kloster zurück; Betrunkene Menschenmassen strömten dorthin. Der Erzpastor wurde aus dem Altar hinter dem Kloster gezerrt und getötet; Der wichtigste war Fedoseevets Dmitriev. Die Maßnahmen des intelligenten und tugendhaften Eropkin stoppten das schnelle Fortschreiten der Infektion. In Moskau fielen 130.000 Menschen zum Opfer. Es wütete noch mehr als ein Jahr lang, vor allem in den südlichen Provinzen 269. Seit September 1773 wurde eine neue Pest eröffnet – Pugachevshchina. Der flüchtige Kosake und Schismatiker Emelyan Pugachev, der eine Peitsche erwartete, weil er die Schismatiker zur Flucht ins Ausland verschworen hatte, floh durch die Gnade des Deutschen (Kasaner Gouverneur Brandt) aus dem Gefängnis und verkündete auf Yaik, dass er Peter III. sei, der dem Tod entkommen sei und bereit sei, allen Freiheit zu geben. Die Yaik (Uralsk) Kosaken, fast alle Schismatiker, waren damals irritiert darüber, dass sie, nachdem sie ihren wilden Willen eingeschränkt hatten, sie mit einem korrupten Gericht und willkürlichen Steuern unterdrückten, und ihr einfältiger Aberglaube irritierte auch dadurch, dass sie hier und da Kommandeure ernannten – Deutsche. Die Baschkiren waren empört über die Unterdrückung derselben Bosse sowie darüber, dass viele von ihnen, wie die Kosaken, von den Grundbesitzern in die Zahl ihrer Leibeigenen aufgenommen wurden. Die Rede dieser letzten beleidigten Menschen löste bei den Bauern Diskussionen über die gemeinsame Freiheit aus. Zwei Deutsche, nacheinander die Gouverneure von Orenburg (Reinsdorn und Carr), hatten nicht den Mut, den Ausbruch des Aufstands zu unterdrücken – einer von ihnen floh sogar. Pugachev gab ein Manifest heraus, dass er – der Kaiser – ein Kreuz, einen Bart und einen ewigen Willen verleiht. Der Aufstand breitete sich wie ein Lauffeuer im gesamten Osten aus. Kasan wurde in Brand gesteckt; Dörfer und Städte brannten nieder; Die gesamte Provinz Perm und die gesamte Provinz Orenburg waren schrecklich besorgt. Zyvilsk, Kurmysch, Saransk, Pensa, Saratow, Zarizyn wurden zerstört. Jeder, der der Ordnung treu blieb, verlor sein Leben; Der Zorn der Rebellen richtete sich vor allem gegen die Gutsbesitzer und Verwalter – sie wurden an den Rippen gehängt und erlitten den qualvollsten Tod. Russen mit Seele und Blut, Bibikov und Panin, mit klugen, schnellen Befehlen, Golitsyn und Mikhelson (Orthodoxe), schwächten und stoppten den Aufstand mit denselben Feldzügen 270. Unter Alexander war 1812 eine schreckliche Prüfung für Russland. Obwohl die Pariser Regeln des Naturalismus und der Anmut in den Schrecken der Französischen Revolution ihren Glanz verloren, schätzten sie die Herzen, die sie verwöhnten, immer noch, und die Regeln der christlichen Demut blieben vergessen. Es war notwendig, Russland auf seine Schwäche und Gottes Macht aufmerksam zu machen 271. Westeuropa war für Napoleon klein, das er mit seiner eisernen Macht eroberte. Er reiste mit dem gesamten Westen nach Russland ein, und sein Weg nach Moskau war von einer blutigen Spur und gottloser Grausamkeit geprägt. Städte verwandelten sich in Haufen aus Steinen und Asche, Bewohner starben durch Schwert und Hunger. Die Gallier verfluchten St. Ikonen, entweihten Kirchen, St. Die Utensilien wurden zum Anziehen von Pferden und Huren verwendet. Diejenigen, die uns Höflichkeit beibrachten, quälten unschuldige Jugendliche und wehrlose Greise wie Tiere. „Über ihren eifrigen Unterricht, der gewalttätige und tierische Feinde hat“ 272. Der Glaube der Väter berührte die Herzen der Russen, vom Zaren bis zum Bauern. Die Heilige Synode rief alle zum Gebet und zur einstimmigen Hilfe für den Zaren auf. 273. Ganz Russland betete und erhob sich zum Kampf gegen die Gottlosen. Moskau wurde dem Feind als Opfer übergeben, aber es wurde leer und in Flammen übergeben. Gott bestrafte Russland, aber er handelte auch dafür. Auf Wunsch Napoleons musste der gesamte Kreml in die Luft gesprengt werden. Bei fünf schrecklichen Explosionen nicht nur in China, sondern auch in der Weißen Stadt zitterten Gebäudewände, Glas splitterte, Türen fielen; Eisen, Steine, Baumstämme des Nikolskaja-Turms, des Arsenals und der Kremlmauern flogen wie Federn in die Luft. Aber an der Wand desselben Nikolskaya-Turms blieb das Bild des Heiligen Nikolaus unversehrt – das Seil, an dem die Laterne mit einer Kerze hing, brach nicht einmal; Das zerbrechliche Glas des Icon-Gehäuses verbogen sich, zerbrach jedoch nicht 274. Die Früchte der blutigen Probe waren: a) Allgemeine Bereitschaft, den vom Feind Betroffenen zu helfen, geheiligt durch das Beispiel des Heiligen. Synode 275. Insbesondere wurden eröffnet: b) das Treuhandkomitee für Behinderte in St. Petersburg; c) Humane Societies in St. Petersburg und Moskau; d) Bibelgesellschaften; e) Vormundschaftsausschuss für Gefängnisse 276; e) Der bis dahin in der Oberschicht noch recht starke Geist des Naturalismus wurde durch den christlichen Geist ersetzt. Das Geständnis des seligen Alexander ist in diesem Fall der beste Zeuge. „Kaiserin Katharina“, sagte er, „war eine kluge, intelligente, großartige Ehefrau. Aber was die Erziehung des Herzens im Geiste wahrer Frömmigkeit angeht, so war es am St. Petersburger Hof wie fast überall... Aber das Feuer Moskaus erleuchtete meine Seele, und Gottes Urteil über die eisigen Felder erfüllte mein Herz mit der Wärme des Glaubens, die ich vorher nicht gespürt hatte. Dann lernte ich Gott kennen, wie ihn die Heilige Schrift offenbart“ 277. § 36. Regierungsmaßnahmen zur Aufrechterhaltung der Frömmigkeit unter dem Volk und dem weißen Klerus Die Kirche ihrerseits ergriff viele Maßnahmen, um die Frömmigkeit aufrechtzuerhalten: 1) unter den Menschen. a) Unter Petrus verfügte die Synode, dass es an Sonn- und Feiertagen bis zum Ende der Liturgie keinen Handel geben sollte 278. Als das Gute für Elisabeth kam, wurde dieses Gesetz auf alle öffentlichen Vergnügungen ausgeweitet 279. Sie und Alexander verboten öffentliche Arbeiten an denselben Tagen und beauftragten die Provinzbehörden mit der strengen Pflicht, dafür zu sorgen, dass Grundbesitzer die Bauern nicht zur Arbeit an Sonn- und zwölf Feiertagen einsetzen 280. b) Das Gesetz schreibt vor, dass an Sonn- und Feiertagen jeder zur Kirche Gottes gehen soll, um ehrfürchtig dem Wort Gottes zuzuhören 281, und diejenigen, die gegen die Gottesdienstordnung verstoßen, werden gesegnet. Alexander beschloss, ihn sofort vor ein Strafgericht zu bringen282. c) Das Schisma führte nicht nur dazu, dass jedermann jedes Jahr zur Beichte und zum Empfang der Heiligen Kommunion verpflichtet wurde. Mysterien, aber machen Sie es für Priester zur Pflicht, Listen über diejenigen zu führen, die ihrer Beichtpflicht nachgekommen sind 283. Ein Dekret von 1737 forderte die Priester auf, genaue Aussagen zu machen, und die Zivilbehörden wurden angewiesen, Geldstrafen von denjenigen zu erheben, die ihrer Beichtpflicht nicht nachkamen 284 . Danke, Elisabeth verlangte, dass Letzteres mit aller Präzision erfüllt werde 285. Anschließend beschränkte man sich darauf, den zivilen und militärischen Behörden die Pflicht aufzuerlegen, die Pflichterfüllung ihrer Untergebenen zu überwachen 286 . d) Wenn gut. Elisabeth, die Synode hob das unter dem Einfluss des europäischen Geistes erlassene Verbot auf, dass Priester nicht von Kirchen zu den Häusern von Gemeindemitgliedern gehen sollten, um Gebete zu verrichten. „Dieses Verbot“, schrieb die Synode, hat keine Grundlage in den Regeln der Kirche, „aber Beispiele antiker Frömmigkeit und der Wunsch nach russischer Frömmigkeit sagen etwas ganz anderes.287 e) Schließlich hatte niemand das Recht, sich über den Mangel an Anweisungen der Hirten der Kirche zu beschweren. In dieser Zeit gab es so viele eifrige Volkslehrer und wunderbare Prediger, dass die russische Kirche in dieser Hinsicht jetzt aufblühte, wie sie zuvor noch nie aufgeblüht war. 2. Die Kirche versuchte, den Laienklerus, der von Anfang an noch nicht über eine ausreichende Bildung verfügte, in eine solche Position zu bringen, dass er nicht nur keine Versuchung darstellte, sondern dem Volk ein Vorbild in der Frömmigkeit war. Obwohl noch nicht in allen Diözesen Schulen eingerichtet waren, wurden diejenigen, die sich auf spirituelle Abschlüsse vorbereiteten, in den Häusern der Bischöfe in Glauben und Frömmigkeit unterrichtet und verlangten von den Gemeindemitgliedern Zeugnisse über ihr tadelloses Leben 288 . Zusätzlich zu der Tatsache, dass das Leben des Klerus unter der ständigen Aufsicht der geistlichen Autoritäten stand, verfasste Parthenius Sopkovsky, Bischof von Smolensk, im Jahr 289 eine ausgezeichnete, vom Heiligen genehmigte Anweisung über die Ämter von Pfarrern. Synode für alle Kirchen 290. Gervasiy von Pereyaslavl 291, Tichon von Woronesch 292, Met. Platon 293, Unschuldiger Erzbischof. Pskow erteilte dem Klerus 294 Anweisungen, jeder für seine eigene Diözese. In Übereinstimmung mit den alten Regeln der Kirche war es Geistlichen im Jahr 1743 verboten, Gewerbe, Ausbeutungen und Hofgeschäfte zu betreiben und Geld gegen Zinsen zu verleihen295. § 37. Klöster sind Häuser der Barmherzigkeit; Armenhäuser in Kirchen Russische Klöster haben nie aufgehört, Armutshilfe zu leisten, wann immer sie konnten. Der schwedische Krieg, der mehrere Jahre in Folge dauerte, übergab viele verwundete und verstümmelte Soldaten in die Obhut Russlands. Peter I. war mehr mit ihrer Situation beschäftigt als mit der Unzufriedenheit mit dem Leben der Mönche. Er wies die Klöster auf das Thema mitfühlender Aktivität hin und zwang sie, in den Klöstern Krankenhäuser zu eröffnen. Das Gesetz schrieb vor: „Mönche müssen kranke oder aus dem Dienst entlassene und arbeitsunfähige Soldaten sowie andere arme Menschen in Klöstern aufnehmen; für sie sollten Krankenhäuser gebaut werden“296. Diese Einrichtung wurde von der Wirtschaftshochschule gewissenhaft durchgeführt. Und unter Elisabeth waren die Klöster mehr als einmal mit pensionierten Soldaten und Offizieren gefüllt 297. Als 1762 das Eigentum der Klöster weggenommen wurde, gab es keinen Grund mehr zu der Annahme, dass jedes Kloster sowohl ein Haus des Gebets als auch ein Haus der Krankenpflege sein könnte; und die Petri-Institution wurde widerrufen 298. Seit 1721 wurde festgelegt, dass auch an Pfarrkirchen Armenhäuser errichtet werden sollten. Im Jahr 1723 wurde vorgeschrieben, Almosen in Kirchen in zwei Taschen zu sammeln, wobei eine Sammlung zugunsten des Armenhauses bestimmt war. Die Einrichtung wäre im Geiste wunderbar, wenn es kein Thema gäbe, das der Kirche näher und notwendiger wäre – theologische Schulen. Allerdings bestanden sie unter Biron nachdrücklich auf der Umsetzung dieses Gesetzes und vergaßen, über Schulen zu sprechen. 299. Bei Imp. Elisabeth wurde auch auf das Notwendige geachtet: Nachdem sie die Verwendung von Geld- und Kerzengeld für die Armen und Schulen angeordnet hatte, überließen sie den Bischöfen, über den Rest des Jahreseinkommens nach Ermessen der Bedürfnisse zu verfügen 300 . Bei alledem ist bekannt, dass der Eifer der Pfarrer in einigen Diözesen lange Zeit Armenhäuser unterhielt 301. § 38. Mönchtum; Reduzierung der Klöster unter Katharina Das Mönchtum wurde in jüngster Zeit strengster Aufsicht und teilweise auch Beschränkungen unterworfen. Das freie Betreten des Klosters und des Klosters ist strengstens untersagt; Noch strenger bestätigt wird das Verbot für einen Ehemann oder eine Ehefrau, ein Kloster zu betreten, ohne dass die andere Hälfte dasselbe betritt 302. Im Jahr 1734 wurde unter Biron angeordnet, dass niemand außer verwitweten Geistlichen und pensionierten Soldaten in das Mönchtum aufgenommen werden sollte 303 . 1740 erstattete die Synode einen Bericht an die Kaiserin, dass es aufgrund der Mönchsverbote in einigen Klöstern niemanden gebe, der Gottesdienste abhalten könne; in anderen blieben nur die Gebrechlichen und Arbeits- oder Gottesdienstunfähigen zurück. Infolgedessen wurde die Position der Synode gebilligt: ​​als Mönche aufzunehmen a) aus dem heiligen Rang Seminaristen und Geistliche; b) von freien Bürgern und von Bauern, da letztere vom Gutsbesitzer 304 entlassen wurden. Im Jahr 1261 Kaiser. Elisabeth erlaubte durch einen persönlichen Erlass die Zulassung zum Mönchtum unter allen Bedingungen, nur mit einigen notwendigen Einschränkungen 305. Danach wurde der gute Wille nicht mehr eingeschränkt 306. Allerdings hatte Theophylact, Bischof von Kaluga, das Bedürfnis, Predigten über den Einfluss des Mönchtums auf die Frömmigkeit der Zivilgesellschaft zu halten. Schon während der patriarchalischen Zeit begann der Eifer für das klösterliche Leben nachzulassen; Daher wurde die Zahl der Klöster, die im Laufe der Jahrhunderte zunahm, dem Bedarf nicht mehr gerecht. Die Geistliche Ordnung sah vor, dass dünn besiedelte Klöster zu einem einzigen vereint werden sollten 307. Die von Katharina eingeführte Änderung in der Aufrechterhaltung des Klerus (§ 4) machte die Schließung vieler Klöster noch notwendiger. Im Jahr 1762 gab es in allen Diözesen (mit Ausnahme von Kleinrussland und Weißrussland) 732 Männerklöster und 222 Frauenklöster; Die Staaten von 1764 legten fest: a) Männerklöster in der ersten Klasse (mit Lavra) 20, in der 2. Klasse - 41, in der 3. Klasse - 100; b) Frauen in allen drei Klassen – 39. Gleichzeitig war es verboten, ohne den Willen des Autokraten neue Klöster zu eröffnen. Anschließend wurden durch den Eifer der russischen Frömmigkeit einige der in der Wüste Gefallenen wiederhergestellt, während andere neu errichtet wurden. Im Jahr 1810 bestand die Russische Kirche aus 3 Lorbeerklöstern, 7 stauropegialen Klöstern, 256 regulären Klöstern (männlich und weiblich), 4 regulären Einsiedeleien und 182 überzähligen – insgesamt 452 Klöstern 308 . § 39. Asketen der Frömmigkeit: Tikhon von Zadonsk Solange der Geist der Gnade in der Kirche bleibt (und er wird in der wahren Kirche bis zum Ende der Welt bleiben): Was auch immer der Geist der Zeit sein mag, es kann nicht anders, als Asketen des Geistes Christi in der Kirche zu geben. In der russischen Kirche gab es auch in jüngster Zeit große Asketen der Frömmigkeit. Dies waren der Visionär Dosifei in Kiew, der 309 30 Jahre in Abgeschiedenheit verbrachte, und der Abt in der Sarow-Eremitage. Pachomius, Einsiedler Alexander und Marco 310, auf Walaam - Nazarius 311, in der Beloberezh-Kaluga-Wüste - Kleopas und Leonidas 312. im Zadonsk-Kloster Georgy von den maschurinischen Adligen 313. Lassen Sie uns ausführlicher über die berühmtesten für ihre großen Taten sprechen 314. Das war der Segen. Tikhon, ein Beispiel für Hirten am Woronesch-See, ein Beispiel für christliche Askese in der Einsamkeit von Zadonsk. Nachdem er krankheitsbedingt den Seelsorgedienst aufgegeben hatte, verbrachte er die Nacht im Gebet, widmete den Morgen und den Abend der Lektüre des Wortes Gottes und ging in die Kirche, um Gottesdiensten zuzuhören. Der Verlust stundenlanger Gespräche mit dem Herrn war für ihn ein schwerer Verlust, und er flehte den Zellenwärter an, seine Besucher während der Gebetsstunden abzulehnen. Oft war er voller Trauer über die Sünden, mit bitteren Tränen auf den Wangen, auf dem Boden liegend, und schrie nur: „Herr!“ erbarme dich. „Ich habe nichts Eigenes, alles ist Gottes, nicht unseres“, sagte der Heilige, ein Asket, und verteilte seine gesamte Rente an die Armen; Er gab ihnen auch, was wohltätige Menschen schickten. Nach dem Gebet bestand Tikhons Lieblingsbeschäftigung darin, mit allen über die Erlösung der Seele zu sprechen. Er versammelte Kinder um sich und lehrte sie, zu Gott zu beten; kam mit den Bauern ins Gespräch, lehrte die Liebe zur Arbeit und die Gottesfurcht und teilte die Sorgen der Unglücklichen. Manchmal besuchte er Freunde und noch häufiger, wenn sie ihn nicht erwarteten, aber seinen Rat brauchten. Neben mündlichen Gesprächen führte er fromme Korrespondenz und drückte seine Gedanken in Briefen aus. Der spirituelle Schatz, den er in der Welt sammelte, war die Frucht seiner verlassenen Gedanken über Natur und Menschen in den Jahren 1777 bis 1779. In den letzten beiden Jahren seines Lebens litt er stark unter Kopfschmerzen und nervösen Anfällen und starb friedlich am 13. August 1783 315 § 40. Paisiy Velichkovsky Paisiy Velichkovsky bildete viele Asketen für die russische Kirche aus, obwohl er den größten Teil seines Wüstenlebens in Moldawien und dann im Ausland verbrachte. Schon früh zeigte sich im verwaisten Poltawa-Erzpriester eine feurige Eifersucht auf das Leben in der Wüste. Von der Kiewer Schule, wo er vier Jahre lang blieb, verschwand er nach Lyubechskaya und dann in die Medveditskaya-Eremitage. Die Verfolgung der Unierten brachte ihn in die Höhlenkloster zurück, aber die Eifersucht auf ein strenges, asketisches Leben führte ihn in die Walachei, wo er drei Jahre in einem Kloster verbrachte. Dann rief ihn dieselbe Eifersucht auf den Berg Athos; Hier lebte er 7 Jahre lang als stiller Einsiedler, und ab 1754 versammelten sich gegen seinen Willen zunächst bis zu 12 Brüder mit ihm, dann bis zu 50. Paisius teilte die handwerkliche Arbeit mit den Brüdern und schlief nicht länger als 3 Stunden, den Rest der Nacht verbrachte er im Gebet und übersetzte Bücher aus dem Griechischen ins Slawische. Er unterrichtete die Einsiedler im geistigen Gebet; Dies brachte einen athonitischen Ältesten gegen ihn auf, der jedoch, nachdem er eine schriftliche Erklärung von Paisius erhalten hatte, seine Ungerechtigkeit gestand. Die beengten Verhältnisse im Kloster und die Gier der türkischen Agha zwangen Paisius, mit seinen Brüdern in die Walachei zurückzukehren. Nachdem ich mich am Montag eingelebt habe. Dragomirne richtete er hier ein Atelier-Wohnheim ein. Gemäß den Anweisungen von Paisius offenbarte jeder der Brüder, insbesondere die neuen, jeden Abend dem Ältesten seine Sünden. Im Winter und besonders in Vel. jeden Abend hielt Paisius beim Essen eine Lehre von einem der Wüstenväter und begleitete die Lesung mit einer Interpretation; Eines Abends hörten die Slawen der Lehre von Paisius zu, während die moldauischen Brüder Abendgebete verrichteten, und am anderen Abend hörten die Moldawier der Lehre in der moldauischen Sprache zu und die Slawen beteten. Der Gottesdienst wurde auch in beiden Sprachen durchgeführt. 54 Brüder kehrten mit Paisius vom Berg Athos zurück, und im Jahr 1774 waren es bis zu 350: Paisius‘ spirituelle Erfahrung, ohne sie einzuladen, zog diejenigen an, die den Himmel suchten. Nach dem Krieg zwischen Russland und der Türkei, der die Dragomirn-Mönche sehr beunruhigte, forderte und übernahm Österreich 1774 einen Teil der Walachei, in dem sich Mönch befand. Dragomirna. „Mit den Papisten“, sagten die Ältesten, „kann es niemals Frieden geben.“ Und im Jahr 1775 Paisiy zog mit seinen Kindern ins Kloster. Sekul und ließ sich 1779 auf Geheiß des Herrn im Nyametsky-Kloster nieder. Sekul war eng, aber ruhig; Neamets war riesig, wurde aber schon lange von vielen besucht. Deshalb führte er. der Ältere trauerte um Sekula; Er befolgte jedoch so weit wie möglich den Befehl, den er in Dragomir eingeführt hatte. Im Jahr 1790, als Potemkin Iasi besetzte, war der Erzbischof von Jekaterinoslaw. Ambrosius ordinierte Paisius zum Archimandriten. Die Zahl der Brüder in Neamet stieg auf 400; außerdem gab es in Syakul, das ebenfalls unter der Aufsicht von Paisius blieb, 100 Brüder. Bis zu seinem Tod übersetzte Paisius weiterhin die Bücher seiner Väter aus dem Griechischen in die slawische Sprache: Mit besonderer Aufmerksamkeit übersetzte er die Anweisungen des heiligen Isaaks des Syrers. Der große alte Mann, geschmückt mit der Gabe der Einsicht, starb 1794 im Alter von 72 Jahren. 316 Einer von Paisius‘ Schülern wurde gesegnet. Theodor. Schon in seiner Jugend spürte Theodore die Anziehungskraft des Wüstenlebens und musste selbst erfahren, dass es nicht immer möglich ist, der Liebe seiner Mutter in ihren Wünschen ohne Schaden nachzugeben. Als Waise nach dem Vater eines Kaufmanns aus Karatschew kämpfte er zwei Jahre lang mit dieser Liebe und ging nachts heimlich zur Ploshchanskaya-Einsiedelei. Seine Mutter fand ihn hier und flehte ihn unter Tränen an, ins Haus zurückzukehren. Theodore nahm den Handel auf, aber seine Seele schmachtete erneut in der Wüste. Ein anderes Mal verschwand er in der Wüste. Ein anderes Mal trug ihn seine Mutter aus der Wüste in die Welt, diesmal jedoch zum Nachteil ihres Sohnes. Umgeben von den Versuchungen der Welt wurde der junge Mann von der Begeisterung seiner Jugend zur Sünde hingerissen. Als er den Sturz spürte, beschloss er, seine Verbindung zur Welt für immer abzubrechen. Nachdem er eine Pilgerreise nach Kiew unternommen hatte, ging er ins Ausland zum moldauischen Neamets-Kloster. Paisius vertraute ihn dem Ältesten Sophronius an, der ihm Buße auferlegte. Nach etwa drei Jahren als Novize zog Theodore mit dem Segen des Ältesten und Häuptlings Paisius in die Wüste, um bei Einsiedlern zu leben. Sie waren spirituelle Freunde – Onuphry, ein Eingeborener des Tschernigow-Adligen, und Nikolai. Unter der Führung von Onuphrius lebte Theodore fünf Jahre lang und wuchs im spirituellen Leben. Nach seinem Tod kehrte er in das Nyametsky-Kloster zurück und half hier Paisius bei der Übersetzung von Büchern. Nicht lange später starben Nicholas und Paisius (1794); Ohne sie könnte er nicht leben, wo alles von ihrem Verlust zeugte. Als Alexanders Manifest denjenigen, die es verlassen hatten, den Weg nach Russland frei öffnete; Theodor kehrte mit dem Segen von Paisiyevs Nachfolgerin Sophronie nach Russland zurück. Im Kloster Chelny begann er eifrig mit der Organisation des geistlichen Lebens unter seinen Brüdern; Viele begannen, Theodore um spirituellen Rat zu bitten; Auf der Flucht vor den Besuchern ließ er sich zusammen mit den Ältesten Kleopas und Leonidas im Beloberezh-Kloster nieder. Das Gerücht über den Ruhm der Asketen zwang Theodor, in die Einsiedelei Paläostrowsk am Onegasee zu ziehen. Und hier brannte er im Feuer der grausamen Versuchung, von der er in einer Traumvision erfahren hatte, als er das Nyamets-Kloster zum ersten Mal betrat. Zwei Jahre lang konnte der Älteste seine Zelle nicht verlassen, niemanden zu sich nehmen; Ohne Schuhe und Kleidung, ein Objekt der Ablehnung, saß er allein da, und nur das Gebet brachte dem Asketen Trost. „Gott! Lege ihnen diese Sünde nicht auf. Gott! lehre mich, dich zu lieben, wie du mich geliebt hast“: So betete der verleumdete Älteste. Seine letzte Zuflucht war die Wüste Walaam. „Gott segne! Gott segne! sagte der alte Mann, von einer schweren Krankheit geplagt, und ich sehe endlich das Ufer des Meeres des Lebens, an dem mein zerbrechliches Boot bisher entlanggerauscht war.“ Und starb am Karfreitag 1822. 317 Der größte Asket der Frömmigkeit der letzten Zeit war Elder Seraphim. 1778 ließ er sich im Alter von 18 Jahren in der Sarow-Wüste nieder. Als er in seinem spirituellen Leben älter wurde, veränderte er auch sein äußeres Leben. In den ersten acht Jahren absolvierte er im Wohnheim verschiedene gewöhnliche Gehorsamsübungen. Er wurde 1789 zum Mönch geweiht und widmete sich dann dem Dienst am Altar des Herrn. Jeden Tag diente er der frühen oder späten Liturgie, nahm an der Eucharistie teil und las die restliche Zeit, bis er einschlief, im Stehen das Wort Gottes und die Lehren der Väter. So verbrachte er 5 Jahre und 9 Monate als Hierodiakon und 3 Jahre als Hieromonk. 1794 zog er in eine abgeschiedene Zelle im Wald. Hier verrichtete der Einsiedler jeden Tag einen Gottesdienst nach der Regel des Pachomius und las laut Satzung mehrere Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel, betete nachts, grub tagsüber Erde im Garten oder hackte Holz. Hier bewegte er sich von Heldentaten zu Heldentaten und folgte dem Beispiel von Semeon dem Styliten. Er verbrachte tausend Tage und Nächte damit, auf einem Stein zu stehen: auf einem in einer Zelle – tagsüber stehend, und auf einem anderen im Wald – nachts stehend; Mit zum Himmel erhobenen Händen betete er das Gebet des Zöllners: Gott, sei mir Sünder gnädig. In einer verlassenen Zelle empfing der Einsiedler gelegentlich diejenigen, die kamen, um über spirituelle Erlösung zu sprechen. Im Jahr 1804 griffen ihn drei Bauern an, die Geld von dem Einsiedler bekommen wollten: Einer schlug ihn mit einer Axt, sodass Blut aus seinen Ohren und seinem Mund floss, dann schlugen ihn alle drei, bis sie für tot gehalten wurden. Die Bauern fanden in der Zelle nichts und gingen. Später wurden sie erkannt, aber der Einsiedler bat den Abt, sie in keiner Weise zu beleidigen oder ihn aus dem Kloster zu verweisen. Niemand hoffte, ihn lebend zu sehen, aber durch den Besuch der himmlischen Königin wurde er geheilt. Der Abt lud ihn ein, aus Sicherheitsgründen im Kloster zu leben; aber voller Hoffnung auf den Herrn zog er sich wieder in eine verlassene Zelle zurück und empfing seltener Besucher als zuvor. 1809 kam er ins Kloster und schloss sich in einer Zelle ein: Hier lebte er in tiefer Stille und empfing niemanden von den Brüdern; in seiner Zelle brannte nur eine Lampe und kein Ofen; Es gab einen Sarg und Ketten lagen um den Körper. Das Gebet und das Lesen des Evangeliums waren seine einzige Beschäftigung, und jeden Sonntag und jeden Feiertag kommunizierte er mit dem heiligen Geheimnis. So verbrachte er 8 Jahre und eröffnete 1816 seine Zelle. Seitdem ist es nicht für Besucher geschlossen. Der Älteste empfing alle gleichermaßen und mit sanfter Liebe. Ob ein armer Mann in Lumpen kam oder sich durch Ehre und Reichtum auszeichnete, die erste und letzte Verbeugung war die Verbeugung des Ältesten. Zu anderen äußerte er Vorwürfe, löste den Vorwurf jedoch ruhig und demütig mit Liebe auf. Da der lange Aufenthalt und die Arbeit in der Abgeschiedenheit seine Kräfte erschöpften, baute er sich 1825 zwei Meilen vom Kloster entfernt eine Zelle und begann, dort seine tägliche Arbeit zu erledigen. Hier sang er oft: Das unaufhörliche göttliche Verlangen ist verlassen, der eitlen Welt fremd. Er sagte oft: „Es ist uns verboten, in Einsamkeit zu leben, und unser erster Einsiedlervater war Johannes der Täufer.“ Nach der frühen Liturgie, bei der St. Mysterien, Scharen von Erlösungsdurstigen, einfachen Ehefrauen, Wissenschaftlern und Höflingen, Kaufleuten und Generälen kamen zu ihm, und für alle war genug lebendiges Wasser in der Seele des bescheidenen alten Mannes. „Du akzeptierst zu viele ohne Unterschied“, sagten sie dem Ältesten. Er antwortete: „Wie soll ich dem Herrn antworten, wenn diejenigen, die nach Belehrung dürsten, meine Zelle verlassen?“ „Manche werden von dir in Versuchung geführt“, sagten sie dem Ältesten. „Ich lasse mich nicht dadurch in Versuchung führen, dass viele davon profitieren und nur wenige in Versuchung geraten.“ Einige derjenigen, die ihn besuchten, gaben offen zu, dass die Gespräche eine Art Schleier von ihren Augen entfernten, ihren Geist mit spirituellem Licht erleuchteten und eine entscheidende Veränderung in ihren Seelen hervorriefen. Die Grundlage aller seiner Anweisungen war das Wort Gottes, hauptsächlich das Neue Testament. Andere baten ihn in Briefen um Rat. Ohne den Brief zu öffnen, übermittelte er den notwendigen Rat. 1833 Am 2. Januar wurde der Älteste kniend vor St. Ikonen, mit gesenktem Kopf und an der Brust befestigten Händen; Er übergab seinen Geist dem Herrn, für den er 55 Jahre lang arbeitete 318. Königliche und patriarchalische Urkunden zur Gründung der Heiligen Synode. St. Petersburg 1838. Wörterbuch der Met. Eugen 2, 319. Zu Beginn gab es in der Synode 4 Erzpastoren, 7 Archimandriten und 2 Erzpriester. (Ergänzung zum Reglement von 1722). Die Zahl der Erzpriester blieb in der Folge fast immer gleich: Anstelle der Archimandriten wurden jedoch, wenn auch nicht alle, Erzpastoren eingeladen. Dekret vom 1. Okt. 1763 wurde die Zahl der Mitglieder der Synode auf 3 Erzpastoren, 2 Archimandriten und 1 Erzpriester begrenzt. (Ist. Jer. 1, 120–131). Geist. Vorschriften. Teile 3. und 1. Dekrete von 1721 (Nr. 3741); 1722 13. Juni und 7. Juli 1725 (Nr. 4461). Durch Dekret von 1727 wurden sowohl religiöse als auch zivile Schulen unter der Zuständigkeit der Synode vereint (Nr. 4975). Durch Dekrete von 1720 (Nr. 3761, Absatz 3) über Verleumdungen gegen Geistliche wurde eine Untersuchung in der Synodenabteilung angeordnet, bis sich herausstellt, dass die verleumdete Person schuldig ist. Über Missbrauch, Schläge, Diebstahl und ähnliche Fälle von Geistlichen - das Gleiche. Dekret von 1744 (Nr. 9079); 1804 (Nr. 21472). Geister. Regl. Teil 3. Abschnitt 3. 4. Dekrete vom 18. November 1743 (Nr. 8832); 1758 (Nr. 11140); 19. Juli 1782 1802 (Nr. 20671). Spirituelle Regl. Teil 2 Abschnitt 10. Sammlung Zach. Dekret von 1800 (Nr. 19183). Zusätzlich zum Reglement. oh Mönch. Absatz 4. Sammlung Zach. Dekret 1793. (Nr. 4190) Absätze 10 – 15. Geist. Regl. Teil 3. Dekrete 1722 (Nr. 4081), eingetragen 1729 (Nr. 5518), eingetragen 1742 (Nr. 8291), 1763 (Nr. 11844.) enthalten Hinweise auf Gegenstände, für die der Heilige. Die Synode muss aufmerksam sein. Sammlung Zach. Dekrete von 1753 (Nr. 10118); 1760 (11277, 11305); 1763 (11987). Spirituosen. Regl. Teil 2. Punkte 1–3., wo der Bischof verpflichtet ist, während der Mahlzeiten der Lesung der Regeln der Konzilien und Väter zuzuhören. Dekret vom 25. Januar 1711: „Dieses Kollegium (Heilige Synode) muss bestehen und seine Vorschriften durch neue Regeln ergänzen, die in verschiedenen Fällen erforderlich sein werden.“ Der erste Zusatz zur Geschäftsordnung wurde 1722 von der Synode ausgearbeitet. Ein neuer Zusatz zur Synode wurde im Dekret von 1732 (Gesetzsammlung Nr. 6177) erlassen. Im Allgemeinen stellen die Beschlüsse der Synode mit der Geschäftsordnung Ergänzungen zur Geschäftsordnung dar. Die Siedler bildeten 4 Regimenter mit jeweils 4.000 Menschen. Skalkovsky, Rezension Novoross. Kanten. Odessa. 1836. Im Jahr 1763 betrug die Zahl der Siedler 38.000, im Jahr 1779 bereits 158.000 Seelen. Im Jahr 1760 beantragte Horvath die Ernennung eines von ihm aus Serbien einberufenen Sonderbischofs für die Siedler, doch die Synode lehnte ab und bestätigte die Ernennung des Belogorodsker Erzpastors Dazu gehörten Diözesen – Kiew mit 1130 Kirchen, Tschernigow mit 514. Mehr als andere gab es Kirchen: in Moskau 1871, in Nowgorod 1657, in Rjasan 1220, in Belogorod 1009, in Kasan 865, in Rostow 833, in Kolomna 808 Kirchen. Im Gegenteil: In Astrachan gibt es 228 Kirchen, in Pskow 205, in Irkutsk 91 und in St. Petersburg 89 Kirchen. Siehe Nurrel. Die Kirchliche Statistik Russland S. 110 Riga 1770. Per Dekret vom Januar 1739. 8 Es wird gesagt, dass die Kirchenbücher 16.000 Pfarrkirchen ausweisen; und im Synodalbeschluss vom 4. August 1639 heißt es, dass die Gesamtzahl der Pfarrkirchen zusätzlich zu den Kleinrussischen 15.761 beträgt; Hier steht aber auch, dass diese Zahl in 20 Diözesen und im Synodalbereich ausgewiesen ist. Siehe Hinweis. 16. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1787 (6658). Anschließend wurden genauere und bequemere Verteilungen vorgenommen. Siehe Großbritannien. Nr. 19156. 21156. Vor 1787, genau im Jahr 1764, wurden Städte und Landkreise aus Gründen der Verwaltungsfreundlichkeit bereits von einer Diözese in eine andere verlegt. Vereinigtes Königreich. Nr. 12183. Neue Diözesen, zusätzlich zu den 3 gezeigten, von denen Pereyaslavl bis 1788 existierte, wurden folgende eröffnet: a) Diözese Wladimir; Von 1748 bis 1788 war es von Susdal getrennt, aber 1788 vereinte es teilweise Perejaslawl und Susdal; b) 1765 Cherson oder Jekaterinoslaw; c) 1785 Nowgorod-Sewersk, das aber 1797 mit Tschernigow verbunden wurde; d) 1785 wurde Pereyaslavopoltava wieder aufgenommen; e) 1788 zog Oryol, das anstelle des Sevsky-Vikariats eröffnet wurde, nach Dmitrov; f) 1793 Minsk; g) im Jahr 1795 Podolsk, das teilweise das alte Galizisch ersetzte; h) im selben Jahr Volyn; i) 1799 erschien die Kaluga-Strecke anstelle der ehemaligen Krutitskaya-Strecke, die Tula-Strecke ersetzte die Kolomenskaya-Strecke und die Perm-Strecke wurde erneuert; neue Diözesen aus derselben Zeit: Saratow, Charkow und Orenburg; ab 1812 Chisinau. Ost. Jer. 1, 37–60. 73–78. 345–347. Sammlung 3ak. Dekrete Nr. 14366. 15863. 16163. 17113. 17318. 18124. 19156. 25210. Alle Kirchen im Jahr 1805 (mit Ausnahme von Georgian-Imereti) wurden 26747 und Ende 1825 28111 gezählt. (Blätter der Köppen-Bibliographie Nr. 15.). Sl. Allee 14. Geist. Regl. Über die Schulen 1723. 1. September. Zusätzlich zu Regl. über Reverend Absätze 1–6. Sammlung 3ak. Dekrete vom 6. Januar und 16. Februar 8; 1739 Zusätzlich zu Regl. ungefähr Mo. Absatz 12. 14. 30–33. Sammlung Zach. Dekrete vom 9. September 1732. 1734 (Nr. 6574); 1740. (Nr. 8803). Durch Dekret vom März 1730. 17 Tage lang keiner der Geister. Personen ohne Definition von Geistern. Die Behörden hatten nicht mehr das Amtsrecht, wie es zuvor der Fall war. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1765 22. April. Der Klerus in den Gütern der Lavra und des Mezhigorsky-Klosters wurde erst durch Dekret vom Februar 1779 in die Zuständigkeit des Kiewer Erzbischofs zurückgebracht. Oh Soph. persönlich Dekret vom 23. Mai 1810. Sammlung. Zach. Vereinigtes Königreich. 1724 (Nr. 4145 S. 1. 4178), 1758 (Nr. 10888). Z.B. (rkp.) Dekret 1737, 2. Januar. „von der Konsistoriumssitzung und Entlassung der Nowgoroder Bischöfe.“ In der Sammlung zak . Vereinigtes Königreich. 9. Juli 1744. Synode, wo es heißt, dass bis zu diesem Zeitpunkt die Orte der Diözesanregierung entweder Büros des Bischofs oder Konsistorien genannt wurden; Jetzt ist es notwendig, sie überall Konsistorien zu nennen. Manchmal wurden sie Dekasterien genannt, so wie in Kleinrussland die spirituellen Tafeln lange Zeit Protopopien genannt wurden. Bezirksurkunde von Gervasiy, Bischof von Pereyaslavl, 1758: „Der nicht faule, allehrenhafte Vater Erzpriester von Pereyaslavl Skrikpchinsky muss dies mit den Gouverneuren und desatonischen Kommandeuren unbedingt beachten, und die Pastyrevs müssen uns alles getreulich melden“ (Mayak, Okt. 1843). Es ist auch klar, dass es im Süden auch zehnjährige Gebiete gab. Bl. Tikhon Ep. Woroneschski verfasste für die Geistlichen Gremien eine Mahnung zur Wahrung der Gerechtigkeit. Spirituosen. Regl. Teil 2 des Falles Ep. S. 8. pr. 17. Sammlung. Zach. Vereinigtes Königreich. 1797. (Nr. 17258). Anleitung Metr. Platon zum ersten Mal gedruckt. M. 1775, dann von der Synode als allgemeine Regel angenommen. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1744 (8993.2166), 1750 (10168) Bemerkenswert; Dekret vom 26. Juli 1741 und Dekret vom 23. April 1740. Wie sehr der Klerus damals nicht reich war, zeigt das Beispiel von Timofey-Tikhon von Woronesch. Sein Bruder war Küster; aber seine Mutter war bereit, ihn dem Kutscher zu übergeben; Es gab nichts zu essen im Haus, und ich besuchte einen reichen Mann und pflügte den ganzen Tag die Egge, nur damit er ihn mit Brot füttern konnte“, sagte der Heilige. Leuchtturm 1845. Sammlung Zach. Durch das Dekret vom 25. September 1724 wurden die Häuser, in denen der Klerus selbst wohnte, von der Bewohnbarkeit ausgenommen. Im Jahr 1736 wurde per Dekret (Nr. 6957) vorgeschrieben, den Klerus vom ständigen Dienst auf den Wanderhöfen zu befreien. Elisabeths Dekret von 1741 Nr. 8546. Großbritannien. 1711 28. Dezember d. Es wurde angeordnet, dass Personen, die in den Klerus hineingeboren wurden und aus Platzmangel in die Bauernschaft eintraten, dann aber von den Gutsbesitzern in die Zahl der Leibeigenen einbezogen wurden, aus der Leibeigenschaft befreit und in Zukunft nicht mehr einbezogen werden sollten. 1742 17. Apr. wird befohlen: Geistliche, die in Wort und Tat erklärt haben und dann die Gültigkeit der Ankündigung nicht nachgewiesen haben, sollen nach dem Gesetz nicht ausgeliefert werden. 1733 11. Okt., um Soldat zu werden und nicht nach Sibirien geschickt, sondern einem geistlichen Gericht zur Prüfung vorgelegt zu werden. Sammlung Zach. Nominalkonto 1762 August. 12, als er die Güter an den Klerus zurückgab, sprach er über den Befehl von Peter III.: „Es scheint, dass die Notwendigkeit nur darin bestand, dem Klerus die Güter wegzunehmen, aber um umsichtige Maßnahmen zu ergreifen, um sowohl für die Kirche als auch für den Klerus, bequem und für das Vaterland umsichtige Maßnahmen zu treffen, wurde nicht daran gedacht.“ Am 29. November 1762 wurden Anweisungen zur Revision des Kirchenbesitzes gegeben; Am 6. Juni 1763 wurden der Wirtschaftshochschule Weisungen erteilt. Peter III. ernannte drei Metropoliten zu je 5.000 Rubel und alle anderen Bischöfe zu je 3.000 Rubel. Pro Jahr. Im Jahr 1764 lebten 150.961 Seelen hinter der Sergius Lavra und den 12 angeschlossenen Klöstern. 3a Klöster der Diözese Nowgorod 51.854 und hinter dem Bischofshaus 21.282. Hinter den Rostower Klöstern 38.389 und hinter dem Metropolitenhaus 16.340, hinter den Wologdaer Klöstern und der Kathedrale 47.568. Hinter dem Vyatka-See und den Klöstern 42.012; Hinter den Twerer Klöstern leben 19.629 und hinter dem Erzbischofshaus 11.980 Seelen. Im Allgemeinen gab es laut Prüfung 910.866 Seelen in allen Klöstern und Abteilungen (Kleinrussland und Weißrussland nicht mitgerechnet). Die Anzahl der Dörfer wurde weder durch Kauf noch durch die Annahme von Spenden erhöht; aber sie wuchsen auf, weil sie das Kircheneigentum zu sehr schützten; Wenn ein Bauer arm wurde, bekam er alles, was er brauchte, ein Pferd, einen Hof usw. Die Bauern arbeiteten wenig für Abteilungen und Klöster und hatten viel Freiheit, selbstständig zu arbeiten. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1761 26. Februar Die Kommission stellte Folgendes bereit: a) für die Departements St. Petersburg, Nowgorod und Pskow mit Kathedralen 39.410 Rubel; b) für Abteilungen zweiter Klasse (8 Abteilungen) jeweils 5000 Rubel. (persönlich an den Bischof 2600 Rubel), insgesamt 44000 Rubel; für Abteilungen der dritten Klasse (15 Abteilungen) für 4232 Rubel. 20 k. persönlich an den Bischof 1800 Rubel, insgesamt 63.451 Rubel. zwei Vikare 8061 Rubel. 60 k. c) für die Sergius Lavra und alle Klöster 174.750 Rubel. 40 k. g) für alle Nonnenklöster 3.300 Rubel. e) für 22 Nichtkathedralenkathedralen 2.530 Rubel. f) Im Allgemeinen für alle Geistlichen 365.203 Rubel. g) 250.000 Rubel wurden dem Konto derselben Güter für die Pensionen von Offizieren und Soldaten zugewiesen. pro Jahr. Wörterbuch der Met. Evgenia 1,56 B. Kamensky Hon. Personen 1,56. In der Bibel Tolstois in Band IV. 30, a) Stimme von Met. Höhe. Arsenia ist gegen die Beschlagnahmung von Klöstergütern. 6. März 1763 b) V. 40 zum Tod des Reverend. Arsenie. Arseny wurde zunächst in das Korelsky-Kloster geschickt; 1766 wurde er nach einer Denunziation durch einen Soldaten, den Verhörbotschafter in Archangelsk, nach Moskau gebracht, wo er von Schischkowsky verhört und unter dem Namen Andrei zur Festung Revel transportiert wurde; Hier in das Fenster seines sehr engen Zimmers ritzte er die Worte ein: „Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt.“ Er starb hier im Jahr 1772. Sammlung Zak. Dekret. 1796 9. Dez. (17.624. 17916) b) 18. Dez. (18.273), 1798 18. Dez. (18.590. 18591). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1797. 18. Dez. (18.273); 1799 (18.801). Snegireva, Leben von M. Platov S. 72–74. O. M. Gabriel Dictionary Ven. Leute, Bantysh-Kamensky 2, 1 5. Unten pr. 234. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1798 11. Januar 1799 (18.316.19.182); 1800 (19.674). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 3. April 1801. Alexander verfügte, dass der Klerus für seine Dienste das Doppelte des von Katharina festgesetzten Betrags erhalten sollte. Dekrete vom 22. Mai 1801 und 17. Mai 1808. Dekret. 1804 (Nr. 21290), 1807 (Nr. 22.681), 1810 (24.246). Bericht der Kommission zur Verbesserung des Klerus. Sammlung St. Petersburg 1806. Zach. Nr. 23, 122. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1715, Juli. 12; 1720 1. September; 23. August 1721; 1724 17. Juli und 28. August; 1726 30. Okt.; 10. März 1729; 1730 6. März; 1731, 3. April. Die Vorteile bestanden aus Steuerfreiheit für drei Jahre und Wehrpflichtfreiheit. Wörterbuch der Met. Evgenia 2, 175. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1731 3. April. Im folgenden Jahr (1732, Dekret Nr. 3533) wurde den Tataren verboten, Mordwinen, Tschuwaschen, Tscheremis, Ostjakow, Wotjakow und andere Ausländer zum Mohammedanismus zu bekehren. Trotzdem gab es vor 1740 keine nennenswerte Zahl von Konvertiten zum Glauben. Sammlung Zach. T. 9. S. 483. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1740, 11. September (8236). Zusammen mit Dimitri wurden aus Moskau zwei Erzpriester und fünf Personen geschickt, die die Landessprachen beherrschten. Den Neugetauften wird geboten, ein Kreuz, ein Hemd und Schuhe zu verteilen; Zusätzlich erhalten Männer (über 15 Jahre) jeweils 1 Einreibung. 50 Kopeken, andere jeweils 50 Kopeken. Bereits 1735 ordnete ein Dekret (Nr. 669b) die Einrichtung von vier Schulen in der Provinz Kasan für getaufte und ungetaufte Tscheremiten, Tschuwaschen und Mordwinen an, um sie mit dem in dieser Provinz gesammelten Geld für die ewige Erinnerung zu unterstützen. Die Inhaltsquelle war dürftig; Daher konnten sie nicht viel für die Bildung tun. Im Jahr 1740 wurde der Tributdiener von Mordva im Dorf Kashkina Arzamaz getauft. Kreissammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 23. April 1740. Ganz am Anfang, September 1740. 11, sie bestätigte das Dekret von Peter I. im November 1722. 2, Nehmen Sie keine Rekruten von Neugetauften auf. Die Neugetauften wurden von Ratsmitglied Jarzow, dem Leiter des Amtes für Neugetaufte, besonders mit Frieden und sogar Glück beschenkt; er nahm den aufrichtigsten Anteil an ihrer Situation; gerieten für sie in hitzige Auseinandersetzungen mit örtlichen Führern, die sich aus Eigennutz auf die Seite der Muslime stellten; der Synode gemeldet; und die Synode berichtete dem Senat über alle Ungerechtigkeiten, die das neugetaufte Volk erlitten hatte; Seinem Vorschlag zufolge wurde das Personal des Amtes für Neugetaufte aufgestockt, um eine bessere Aufsicht über sie zu gewährleisten. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1744, 1. Mai. Verbot der unfreiwilligen Konvertierung zum Glauben im Gesetz. 1740 11. September 1743 28. September 1744. Juni. 22. Im Jahr 1750 reichten mehrere Tataren eine Beschwerde ein, dass sie vom Kasaner Bischof unfreiwillig getauft worden seien. Lukas (1738 - 1755). Heilig Die Synode stellte fest: Obwohl diese Beschwerde ungerecht ist, wurde sie nur von den Mullahs erhoben; aber im Voraus, Muslime und Heiden nur auf schriftliche Anfrage aufzunehmen – und er gab die Formen der Anfragen selbst an (Gesammelte Gesetze, 20. Dezember 1750). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1744, in einem Bericht an die Synode: „Er (Dimitri) ist in seiner Diözese selbst mit wachem Eifer dabei, Nichtjuden zum christlichen Glauben zu bekehren und Neugetaufte vor Beleidigungen zu schützen.“ Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1743, 28. September. Was die Kaiserin dazu veranlasste, sich für Moscheen zu entscheiden, war nicht nur der Wunsch, die Reinheit des Glaubens der Neugetauften zu schützen, sondern auch Mitleid mit ihrer Situation, da frühere Dekrete die Neugetauften zu der bitteren Notwendigkeit verurteilten, an andere Orte umzuziehen, was Muslime als königliche Schande betrachteten. Diese Entscheidung wurde jedoch später geändert. Seine Stärke hielt bis Juni 1744 an, und zuvor gelang es ihnen, Folgendes zu zerstören: a) 418 Moscheen in der Provinz Kasan, wobei 118 übrig blieben; b) in Tobolsk und seinen Bezirken wurden 98 Moscheen zerstört und 11 verlassen; c) In der Astrachan-Steppe wurden 29 zerstört und 11 Moscheen blieben übrig (Erlass 1744, 22. Juni 1756, 23. August). 1744 beschlossen Senat und Synode auf einer Generalversammlung: Wo Muslime mit Neugetauften zusammenleben, sollten die Moscheen abgerissen und die Muslime an andere Orte umgesiedelt werden; und wo nur Muslime leben, hinterlassen oder bauen Sie eine Moschee für 200 - 300 Seelen (Dekret 1744 vom 22. Juni). Dann wurde beschlossen, die Angelegenheit mit Moscheen vorerst einzustellen. Im Jahr 1756 Es wurde vorgeschrieben: a) in Dörfern, in denen nur Mohammedaner leben, Moscheen zu bauen, eine für 200 – 300 Seelen; b) wenn die Zahl der Getauften, die mit den Ungetauften zusammenleben, nicht mehr als ein Zehntel der Zahl der Ungetauften beträgt, werden die Getauften in besondere Siedlungen gebracht und den Ungetauften wird der Besitz einer Moschee gestattet; c) wenn die Zahl der Getauften ein Zehntel der Ungetauften übersteigt, den Bau einer Moschee nicht zulassen und die Getauften dort belassen (Dekret 1756, 23. August). Laut einem Bericht von Berater Yartsov, Leiter des Büros Nowokreschensk, vom Juni. 1742 bis Mai 1744 wurden in den Provinzen Schat und Tambow bis zu 10.000 Personen konvertiert (Erlass vom 1. Mai 1744). Nach dem Bericht des Kasaner Provinzamtes aus dem Jahr 1756 stieg die Zahl der getauften Seelen auf 269.213 Seelen: Ob das Amt nur diejenigen meint, die für die Rekrutierung verantwortlich sind, von der es spricht, oder Kinder und Frauen zusammen, ist unklar; aber sie sagt direkt, dass es weit weniger ungetaufte als getaufte Menschen gibt. Günel (Kirchliche Statistik von Russland. S.89. Riga. 1786) schreibt, dass nach Angaben des Amtes für Neugetaufte die Zahl der Getauften von 1740 bis 1755 auf 391.550 Personen angestiegen sei. Prediger erhalten ein Gehalt von 150 Rubel; Konvertiten dürfen ein Kreuz und ein Symbol geben; die Steuererleichterung blieb für drei Jahre bestehen; Die Belohnung in Geld und Kleidung wurde gestrichen, es wurde jedoch nur angeordnet, dass sie bei der Zahlung der Rekrutierungssteuer verlesen wird (Gesammelte Gesetze. Vereinigtes Königreich, 1764, 20. Februar). Wörterbuch der Met. Evgeniya 1, 30. Katechismus in tschuwaschischer und russischer Sprache, ergänzt um Gebete und das Glaubensbekenntnis. M. 1804. Dasselbe in Cheremis: M. 1803. Dasselbe in Mordwinisch. 1804. Dasselbe auf Tatarisch, Karelisch, Persisch. M. 1803, 1805. Übersetzungen des Neuen Testaments finden Sie in der Siebten Sammlung. Bibelgesellschaften 1820. 15–18. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 22. Juli 1822 d. Historiker. Rezension von Stawropol Kalmücken im Vaterland. Notiz. für 1844 T. 35. Ebd. 1846 T. 47 Artikel: Ausländer der Provinz Astrachan. Im Jahr 1710 überquerten nur bis zu 10.000 Kalmücken von Ayuki den Don. Ayuka beschwerte sich darüber, dass sie Kalmücken akzeptierten, die seine Horde verließen. Doch obwohl den Donkosaken geschrieben wurde, dass sie die Untertanen des Khans nicht ohne seine Erlaubnis aufnehmen sollten, wurden die Getauften nicht zu ihm zurückgebracht, sondern ließen sich in Kiew nieder. (Gesammelte Gesetze von 1721 Nr. 3001. 3062). Durch Dekret vom 27. Oktober 1725 durften getaufte Kalmücken in Chuguev dienen, nach dem Vorbild, wie es im Dekret heißt, „ehemaliger neu getaufter Kalmücken“. Gemäß der Vereinbarung zwischen Peter dem Großen und Khan Ayuko (1697) wurde eine Belohnung für den Ulus-Besitzer mit 30 Rubel festgelegt. für jeden getauften Kalmücken, der durch die Taufe frei wurde. Dies wurde bis Katharina II. mehr oder weniger genau beobachtet. Peter I. selbst war Taishims Nachfolger und schenkte ihm eine Lagerkirche. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 13. April 1724 (Nr. 4427 – 4492); Anweisungen an Nikodemus 1725 19. März (Nr. 4683), 1726 (Nr. 4781. 4795). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1737 18. April (Nr. 7228). Dekret vom 1737. Okt. 2Z. Die Synode wurde daran erinnert, über Leute zu verfügen, die in der Lage sind, Bücher in die kalmückische Sprache zu übersetzen und zu drucken. Per Dekret vom 16. November 1737 war es jedem erlaubt, junge Kalmücken zur Taufe zu kaufen, ohne Kopfgeld an die Staatskasse zu zahlen. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 6. Juni 1741 (Nr. 8393). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1743 29. Dezember (Nr. 8847) Großbritannien. 1744, fer. 15 (Nr. 9174), Dekrete Nr. 9175, 9230, 9293, 12317. In einem Jahr, 1758, wurden 1272 getaufte Kalmücken zur Ansiedlung in die Provinz Simbirsk geschickt. Dekrete 1758 20. August, 16. November, 21. Dezember Tage Rückblick auf die Stawropol-Kalmücken, wo die weitere Geschichte stattfindet. Ausländer von Astrachan S. 25 – 27, 64 – 69. Sl. Leuchtturm 1845 T. 24, Mix p. 38 ff. Lesen Sie über die Vernichtung fast der gesamten Horde fliehender Kalmücken. Beschreibung von Prinz Chisha im Sibirischen Bulletin von 1820. Im Jahr 1790 befand sich auf dem Dock zwischen den Kosaken ein Sonderregiment Kalmücken mit bis zu 600 Zelten (Riegelmann Ist. Don Cossacks, S. 100, 117, in Reading. General. Ist. M. 1846, Teil 4); sie wurden hier unter Peter I. angesiedelt (Anmerkung 52); Andere der damaligen Siedler wurden aller Wahrscheinlichkeit nach als russische Kosaken wiedergeboren, während andere vom Don in die Provinz Simbirsk verlegt wurden. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1737, 23. Oktober. Zum ersten Mal ist es notwendig, das Evangelium, den Apostel, den Folgepsalter, das Stundenbuch, das Messbuch, das Brevier, die Regeln, den Prolog, das festliche Menaion, den Oktoechos und beide Triodionen zu drucken. Heilig Die Synode nahm ein Abonnement von Bakar entgegen, damit die Bücher entsprechend den slawischen gedruckt würden, und sie sollten sie im Voraus auf der Synode überarbeiten. Die georgische Druckerei befand sich im Dorf Vsesvyatsky in der Nähe von Moskau. Die Bibel, korrigiert aus den Texten: Hebräisch, Griechisch, Armenisch, Syrisch und Slawisch von Erzbischof Joseph Samabelli, Hrsg. 1743 wurden die liturgischen Bücher von Erzbischof Athanasius korrigiert (Wörterbuch von M. Eugene 1,281 Ostgeorgische Kirche von Yosselian 131, 132). Im Jahr 1755 kam der im Exil lebende Exarch Antonius nach Russland und der Botschafter, nachdem sein Geständnis vom Heiligen genehmigt worden war. Die Synode ordnete es der Diözese Wladimir zu; für Georgien übersetzte er viele nützliche russische Bücher. Yosselian S. 124, 125, 128, 133. Kathedrale. Zach. 1711 17. Februar d. Unterweisung 1771, 8. April. Vereinigtes Königreich. 1789 (13.566. 13.592. 17.117. 17.144) Die Anweisung enthielt Anweisungen: a) Was sollte gelehrt werden und in welcher Form sollte die Lehre angeboten werden? b) Wie verhält man sich beim Lehren? c) Wie verhält man sich auf Reisen? Ende 1799 wurde Gaius nach Saratow versetzt, und danach gab es in Mozdok keinen Bischof mehr. Historiker. Jer. 1, 230. Sammlung Zach. T. 22. Nr. 2579. Osten. Georgia. Jer. S. 72 – 77. In Christus. Do. Artikel von 1822: Appell der Osseten, Teil 5, S. 209 – 218. Vaterland. Notizen für 1845 Nr. 6. Mix p. 101. Über die Uds und teilweise über die Osseten, Yanovsky: Altes Albanien; in J. M. Nar. Aufklärung 1846 Dez. Über den neuesten Klaproth, aber mit Fehlern, in Passeks Essays, Buch. 1, 1838 St. Petersburg, die Uds, die ganz Sheka oder die Hälfte des alten Albaniens bewohnten, akzeptierten das Christentum von Elisha, einem Schüler von Ap. Thaddäus. Die Invasion von Tamerlan beendete den Einfluss der griechischen Kirche auf Albanien und der Mohammedanismus begann sich auszubreiten; Die Armenier unterstützten jedoch das Christentum in Shek: Doch unter Schah Nadir erklärte sich der Sohn eines Priesters, der zum Islam konvertiert war, zum Khan und zwang die Uds mit Gewalt, den Koran anzunehmen. Das war um 1640. Auf diese Weise wurden die Uds so muslimisch oder armenisch, dass jeder sie mit einheimischen Tataren oder Armeniern verwechselte. Heutzutage behalten nur 400 Familien im Kabala-Distrikt ihre Sprache und ihren Namen Udov; davon sind 150 Familien griechischer Konfession. „Sollten die Kabarden für Russland sein, sollten sie dem Willen des Krim-Khans überlassen werden“, heißt es in der Abhandlung. Und darin blieb das Kuban-Volk unter der Herrschaft der Tschingiden (Sumarokovs Geschichte der Katharina 1,259. 260). Und unter Peter Witsen (Nord en-Oost Tartarye, Amsterdam 1705, S. 592) schrieb: „Kerkess (Tscherkessen), die nicht weit von Asow leben, sind Christen wie die Abchasen.“ Über Shah-Mansur Zh. Min. 1843 im Artikel: über Stawropol. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1789 und 1790 Nr. 11.117. 11.135. 11.144. Gaius, Bischof von Mosdok, wurde 1799 nach Saratow versetzt und nach ihm gab es in Mosdok keinen Bischof mehr. Die Überreste des Christentums zwischen den Transkuban-Stämmen sind in der Zeitung: Kaukasus 1846 Nr. 40. 42. Im Jahr 1732 wurde Abt Bartholomäus Filevsky nach Kamtschatka berufen; Gleichzeitig wurden dem Abt 200 Rubel und dem Hieromonk 150 Rubel zugeteilt. Hierodeacon 100 Rubel. pro Jahr und Reisegeld. Bartholomäus erreichte Kamtschatka nicht, lieferte aber 200 Zündhütchen zu seinen Gunsten. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 26. September 1732 und 2. Januar 1744 Sibirisches Bulletin privat. 18, S. 79 – 86. Hist. Rezension Sibirien 1.364. 2.19. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1742 2. Jan. Der Senat weist aufgrund der Beziehungen der Synode vom 7. September und 4. Dezember der Mission Gehälter und andere Leistungen zu und legt außerdem die Gehälter von 5 Priestern und 2 Diakonen mit Geistlichen für Kirchen in den Festungen Ochotsk und Anadyr fest. Zuvor wurde Joasaph im selben Jahr 1742 zum Archimandriten Joseph Zinkevich nach Kamtschatka ernannt, wurde jedoch im Dezember desselben Jahres entlassen. In der Demidov-Bibliothek Nr. 580: „Die Macht der göttlichen Lehre, kurz umrissen von Joasaph Archimandrite Khutuntsevsky.“ Durch das Senatsdekret vom 12. Dezember 1762 wird befohlen: die Kinder getaufter Kamtschadalen, die in Schulen studieren und studiert haben, zu ermutigen, sie von der Steuerstufe auszuschließen und ihnen das Gehalt zu zahlen, das für Schüler von Garnisonsschulen zu zahlen ist, wenn sie nach Abschluss ihres Studiums in den Zivildienst eingeteilt werden oder eine Geistliche Position übernehmen können. Ost. Hier. 6.961 Wörterbuch der Heiligen über St. Innozenz; Slovtsova-Rezension. Sibirien, 2.17. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1728, 28. August. Aus der Tatsache, dass die Veröffentlichung des Dekrets in Absprache mit dem Erzbischof von Tobolsk angeordnet wurde, können wir schließen, dass der Erzbischof heimlich über die Situation der Neugetauften berichtete. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1748 1. September. Nr. 9518. S. Petersburg Gazette 1754 Nr. 14. Slovtsova Review. Sibirien, 2.16. 19. Vaterländische Notizen von 1840 Nr. 10. Commander Billings schreibt: „Der heidnische Tungus brachte dem Müll der orthodoxen Kirche ein reiches Geschenk. Auf die Frage: Was bedeutet das? Er antwortete: „Ich opfere dies Gott gemäß meinem Versprechen für die Genesung meines getauften Bruders, der auf seinem Sterbebett keine schamanischen Wohltaten annahm, sondern Nikolaus, den Gnadengott Gottes, um Hilfe bat.“ Voyage dans le Nord, a Paris 1802 1.89. Weitere Experimente von Semivsky: Ostsibirien. 1817 Anhang Nr. 40. Siebtes Bibeltreffen. Gesellschaft. St. Petersburg 1820 S. 16 – 19. Sammlung Zach. Großbritannien. 1740 (Nr. 8004), Großbritannien. 1822, 22. Juli. Slovtsova Review. Sibirien, 2.92. Sammlung Zach. Großbritannien. 1789 Nr. 17.135. 17144. Shchekatova Geographin. Wörterbuch, unter dem Wort: Kodiak. J. M. Nar. Aufklärung 1840 Stunde. XXVI. Briefe von Missionaren an Pater Nazarius, hrsg. Passek in 5 Büchern. Essays über Russland, Moskau. 1842. J. M. Nar. Aufklärung 1840 Jahr XXVI. Passek. Sammlung Zach. Nominalkonto 2. Dez. 1742; frühere Dekrete 1737 26. April 1739 14. August 1740 11. Juli Sammlung Zach. Großbritannien. 16. Dezember 1743 Sammlung Zach. Großbritannien. 2. Dezember 1742 26. September 1745 Großbritannien. 1773 durften Juden in den von Polen annektierten Orten bleiben. Im Jahr 1804 zählte das Finanzamt, Polen ausgenommen, bis zu 542.000 jüdische Männer. Boden. Aber im Jahr 1814 wurden in einer Wolyn-Provinz 64.324 Seelen von Bürgern und 215 jüdischen Kaufleuten entdeckt, die bei der vorherigen Prüfung versteckt worden waren. Im Jahr 1818 stellte sich heraus, dass 112.000 Seelen vor der Rechnungsprüfung verborgen blieben. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1775 Nr. 14522. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1811 24.599 25. März. 1820 13. November 1822 30. ZB. Laut Großbritannien. Pskower Konsistorium 1746. Januar 20 Es ist klar, dass unter Imp. Juden erschienen Elisabeth in Riga, um sich taufen zu lassen. Lesen Sie in seinem Buch: Über Armut und Reichtum, Kapitel über den Klerus. Werke von Ivan Pososhkov, hrsg. Pogodin M. 1842). Unter den Pastoren sind sie vor allem für ihren Eifer für die Gründung religiöser Bildungseinrichtungen bekannt: Raphael – in Pskow und Kiew; Dreikönigstag – in Charkow (Molodik im Jahr 1844), Theophylakt – in Twer; Theophylact und bl. Tikhon – in Woronesch, Ambrosius Juschkewitsch – in Nowgorod, Hilarion, Luka und Veniamin – in Kasan, Sylvester Kulyabka – in Kostroma, Arseny Matseevich – in Jaroslawl, Georgy Konissky – in Mogilew, Ambrosius Metropolit. - in Kasan, Nowgorod und St. Petersburg Metropolit Platon. – in Twer und Moskau; Antonius - in Tobolsk Ein Beispiel finden Sie in den Methoden der Kiewer Akademie in der Geschichte der Kiewer Akademie, S. 123–158. Spirituelle Regelungen zu Heimschulen Art. 8 – 11. Durch persönlichen Erlass vom April 1754. 30 wurde bekannt gegeben, dass großrussische Studenten zu Archimandriten und Erzpastoren gewählt wurden. Oh Soph. Schluchzen. P. 240. Osten. Kiew. Akademiker 124. 158. Im Jahr 1812 gab es 14 Bischöfe und Erzbischöfe, darunter zwei Metropoliten, denen die Ausbildung zu Metropoliten übertragen wurde. Plato und Sergius Trinity Seminary. Verordnung über die Bischöfe, Art. 11, 12. Bericht des Ausschusses zur Verbesserung der Schulen in St. Petersburg. 1814 Sl. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1764 (12.060); 1780. (14.970); 1784 (15.966). Ein vorläufiger Plan zur Verbesserung theologischer Schulen und zur Erhaltung des Kirchenklerus, der dem Ausschuss zur Prüfung vorgelegt wurde, wurde von Eugene, dem späteren Mitrop, ausgearbeitet. Kiew und dann Bischof von Altrussisch (Ost. Jer. 6.915). Aber der Geist und die Gedanken des Berichts gehörten vor allem Speransky, einem Absolventen des Wladimir-Seminars und der Newski-Akademie; Für Evgeniy gibt es nicht mehr viel zu berichten. Die Sache wurde sehr einfach erledigt, aber gerade deshalb brachte sie so viel Erfolg: a) Ein Teil der Barmittel der Kirche, ein Nachlass von 1.120.000 Rubel, wurde für 6 Jahre auf der Bank hinterlegt; b) jährliches Kircheneinkommen 3.000.000 Rubel. diese sollen an die Bank geschickt werden; c) Teil des jährlich aus der Staatskasse freigegebenen Kapitals, nämlich 1.000.800 Rubel. hätte die Bank kontaktieren sollen; d) Nach den ersten sechs Jahren (im Jahr 1814) hätte das Anlagekapital mit Zinsen etwa 24.949.018 Rubel betragen müssen. B. A. Für den Unterhalt einer Akademie und von Seminaren mit Schulen während der ersten 6 Jahre ist es notwendig, zu verwenden: aa) den kirchlichen Betrag der Vorjahre in Höhe von 4.480.000 Rubel, bb) aus dem für die ersten sechs Jahre bereitgestellten staatlichen Betrag (1.353.000 Rubel b.a.) den Betrag von 352.000 Rubel. B. A. c) dann, nach 6 Jahren, wurde es ernannt, 2.000.000 Rubel pro Jahr aus der Staatskasse freizugeben. B. a., dieser Betrag hätte sich jedoch im Laufe der Jahre in dem Maße verringern müssen, dass das Anlagekapital und die jährlichen Kerzenerträge im Laufe der Jahre steigen könnten; Aus diesem Grund wurde die Verteilung dieser Leistung 1816 vollständig eingestellt und die Kirche begann, Institutionen mit eigenen Mitteln zu unterstützen. Bis 1826 war das feste Kirchenkapital auf über 40 Millionen Rubel angewachsen. B. A. Auch an der Kiewer Akademie begann man erst 1798, Kirchengeschichte und Hermeneutik zu lesen. Siehe seine Geschichte, Seite 143. Über das Kostroma-Seminar im Osten. Neuigkeiten über Bonfire. Epiphaniasmon. P. 52. St. Petersburg. 1837 Bericht der Kommission zur Verbesserung der Schulen. St. Petersburg 1808. Die ersten Zahlen standen im Amtsblatt für 1808, die zweite im Amtsblatt für 1824. In Köppen (Material zur historischen Bildung, S. 20, 21) sind die Zahlen für 1808 falsch. Siehe Ausschussbericht, Seite 8. St. Petersburg. 1809. Brief von Sophrony Likhuda an Nov. Erzbischof Theodosius, geschrieben. 15. Juni 1721 Vorwort. zur Bibel von 1751, wo sich die Geschichte in späteren Korrekturen befindet. Unter Peter I. wurde die slawische Bibel zusammen mit dem niederländischen Text zunächst in Gaga, dann in Amsterdam und St. Petersburg gedruckt. Doch die Gaga-Ausgabe versank im Meer; und eine weitere Veröffentlichung wurde gestoppt. Was wollten sie mit der Veröffentlichung der Bibel in dieser Form? Sollen wir einem niederländischen Seemann die slawische Bibel beibringen oder einem russischen Seemann die niederländische? Aber der erste war so gelehrt und unverschämt, dass er beim ersten Vergleich des damaligen slawischen Textes mit dem niederländischen Luther über die Orthodoxie lachte; und letztere würden durch den gleichen Vergleich völlig verwirrt sein. Wir reden damals nicht über die Spaltung. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass der Vollstrecker dieses Vorhabens Petrows Belorusets Ilja Kopiewitsch war, ein reformierter Prediger in Amsterdam, der auf Peters Anweisung hin in Amsterdam viele Bücher in russischer Sprache druckte. Stroeva Zusätzliche Beschreibung Alter Mann Bücher M. 1841, S. 217 - 220): Er teilte übrigens den Text der Herrlichkeit bereits 1710. Bibel mit Versen und vorbereiteter Konkordanz. Ein Exemplar des Neuen Testaments der Gaga-Ausgabe wird noch immer in der Universitätsbibliothek Leiden aufbewahrt. (Strahl Beytraege z. russisch Kircheng 1827. S. 64. 41). Neues Testament auf Niederländisch (Hrsg. in Gaga) und Slawisch, St. Petersburg. 1718. in der Bibliographie Tolstoi (Beschreibung Nr. 230). Lyashchevsky sagt im Vorwort auch, dass Theophylakt bei der ersten Korrektur (unter Petrus) den hebräischen Text (in Übersetzung) und die Vulgata berücksichtigt habe: Dies zeigt den Unterschied in der letzten Korrektur noch deutlicher. Obwohl in Lyashchevskys Ausgabe oft vom alexandrinischen Text die Rede ist, folgt sie wie die altslawische Übersetzung in erster Linie dem römischen Text des Griechischen. die Bibel, nicht die Alexandriner; In dieser Ausgabe sowie in der Ostrog-Ausgabe wurde viel aus der Aldov-Ausgabe der griechischen Bibel und teilweise aus der Komplutsky-Ausgabe übernommen. Die große Anzahl von Fehlern in der Ostrog-Ausgabe erforderte lange Arbeit vom Korrektor; Die Schwierigkeit der Arbeit wurde durch die in der Ostroh-Ausgabe enthaltenen Lesungen aus verschiedenen Bibeln und Manuskripten erhöht. Handbücher für diejenigen, die die neueste Ausgabe der slawischen Bibel studieren möchten, indem sie sie mit dem griechischen Text vergleichen: Vetus Testam. Graecum cum variis lectionibas, hrsg. R. Holmes T. 1.2.3.4.5. 1798–1827 f. Oxoniae. Tierarzt. Prüfen. Graec. Sek. Vorbild Vatikanum, hrsg. Lamm. Bus, Francof. 1709. Tierarzt. Prüfen. Craec. Anzeige. fid. Kabeljau. Alexandrini, collat. lect. Vatic. Aliorumque-Code. Hrsg. Breitingeri, Zür. 1730–1732 Bd. 4. Schleusneri, Opusc. Critica ad versiones craec. Tierarzt. Prüfen. Lippen. 1812. Novum-Test. Craecum und Kabeljau. Mosquensibus, cura Matthaei, Band 1–12. Rigae. 1782–788. Vettenb. in 3 Bd. 1803–806. Novam Testam. Grace, Hrsg. Aug. Scholz, Lipsiae, 1830. Seine bisher unveröffentlichten Studien verbleiben handschriftlich in der Bibliothek des Imp. Akademie der Wissenschaften. Neben Lyashchevsky und Slonimsky hörte Simon in Kiew auch Georgy Konissky. Die Akademie selbst schenkte Erfolgen in der griechischen Sprache wenig Aufmerksamkeit und noch weniger den Erfolgen in Hebräisch; die Zuhörerzahl der letzteren betrug selten mehr als 20 Personen. Also sagten sie: „Meine Herren laden keine Juden zur Konditionierung in ihre Häuser ein.“ Varlaam Lyashchevsky zahlte 4000 Rubel auf die Bank ein (1773). für den Unterhalt von Lehrern für Hebräisch und Griechisch an der Kiewer Akademie. Siehe Bulgakovs Geschichte der Kiewer Akademie, St. Petersburg. 1843, S. 56. 57. 117. Im Nowgorod-Seminar unterrichtete Ioannikiy Mokritsky ab 1758 Hebräisch, nachdem er am selben Seminar bei einem von Simons Schülern studiert hatte (East. Jer. 6, 813). Interpretation zum letzten und Korinther- und Thessalonicherbrief hrsg. in M. 1786; an die Philipper und Kolosser – am selben Ort, im Jahr 1785; an die Epheser und Galater, ebd., 1785. Auslegung der Konzilsbriefe hrsg. 1791, M. Methodius' Interpretation des Römerbriefes zum dritten Mal, in überarbeiteter Form hrsg. in M. 1815 (Siehe Überblick über das Leben und die Taten von Methodius Erzbischof M. 1823). Beide Hrsg. in M. 1787 Diese Interpretation ist in 7 Teilen ed. St. Petersburg 1804 – 1814 Der berühmte Leitfaden zum Lesen der Heiligen Schrift von Ambrosius, Rektor von Moskau. Akademiker und dann Metropolit – eine wörtliche Übersetzung von Hoffmanns Handbuch; Die zweite Auflage des russischen Handbuchs enthält eine Originalabhandlung über die Psalmen. Bekannt ist auch die Interpretation des Sonntagsevangeliums, M. 1803 - 1805. St. Petersburg. 1804 Über Tikhon von Woronesch, Moskvitian, 1843. Der Psalter des Ambrosius wurde in der Sammlung der Transkriptionen des Psalters veröffentlicht. M. 1804 Vorträge zum fünften, sechsten und siebten Kapitel des Matthäusevangeliums, Dialekt. Philaret Erzbischof. Ryazansky, Hrsg. zweitens, M. 1829. Derselbe Filaret, jetzt M. Kiew, als er Rektor von Moskau war. Academy, verfasste eine bisher unveröffentlichte Interpretation des heiligen Jesaja; Bekannt ist auch seine Interpretation des Buches Exodus. Filaret, jetzt M. Moskau, schrieb auch eine Interpretation von Psalm 67. St. Petersburg. 1814 Seine Notizen zum Buch. Genesis ed. Sub. 1816, mit Übersetzung des Buches St. Petersburg. 1819. Hervorragende Erklärungen verschiedener Passagen der Heiligen Schrift sind in seinen Worten und Gesprächen enthalten (Wörter und Reden Bd. I. II. III. M. 1844–45). Ed. St. Petersburg 1720. M. 1722 – 1724 und 1743; in englischer Übersetzung in London 1725. Zur gleichen Zeit wie Prokopovich schrieb Stefan Pribilovich einen Katechismus hauptsächlich über Positionen (Vostokova 445). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1743 20.04.8726). Anschließend verlangte das Gesetz, dass das Gesetz Gottes in allen weltlichen Bildungseinrichtungen gelehrt werden müsse und dass die Lehrer des Gesetzes Geistliche sein müssten. Also. arr. prot. Sidorovsky Hrsg. für das Smolny-Institut Erklärung der Sonntags- und Feiertagsevangelien. St. Petersburg 1784 Unterweisung der Jugend in Tugend, St. Petersburg. 1784. Archim. Makariy Susalnikov, Rechtslehrer für die Kadetten, schrieb die „Instruction for Youth“, St. Petersburg. 1785. Er schrieb zwei Katechismen für Kinder: einen längeren und einen kurzen und einen dritten für diejenigen, die zum Klerus ordiniert wurden; die ersten beiden wurden viele Male gedruckt; alle drei in Teil 6. Seine gesammelten Werke. Erstens: Lehren für alle Sonn- und Feiertage, hrsg. in 3 Teilen St. Petersburg. 1775. M. 1776 Sonstiges: Kurze Lehren für jeden Tag das ganze Jahr über, hrsg. M. 1781. Die erste enthielt einige Lehren von Gideon Krinovsky und Innozenz von Pskow. Letztere wurden aus väterlichen Werken ausgewählt. Belehrung über die Pflichten eines jeden Christen. Hrsg. schon mehr als 30 mal. Katechismus Metr. Platon in den Bänden 9 und 10 seiner Werke. Katechismus Metr. Mikhail in 7 und 8 Werkbänden, hrsg. 1823 - 1824. Darüber hinaus Met. Michael Pastorale Anweisungen, wie gewöhnliche Menschen zu Gott beten können. St. Petersburg 1821 Sie wurden, aber noch nicht alle, in seinen gesammelten Werken, hrsg., veröffentlicht. 1821 in St. Petersburg. Schule der Frömmigkeit, Teile 1–6. St. Petersburg 1820. Christianae Orthodoxae Theologiae in Academia Kiowiensi und Theophane Procopovitz trad. et hrsg. T. 1 – 3 Königsbergii 1773. T. 4. Gothae 1772. T. 5. Königsbergii 1775. T. 6. 7. Mosquae. Die zweite Auflage in drei Bänden erschien 1782 in Leipzig. Die dritte – von Bantysh-Kamensky – am selben Ort. Dazu gehört auch die Abhandlung: De gratuita per Christum justification, Breslaviae 1769. Fünf Abhandlungen in russischer Übersetzung, hrsg. waren 1773 in Moskau. 1805 veröffentlichte der Kiewer Rektor Irinei Falkovsky eine Abkürzung der Dogmatik des Theophanes; Es lohnt sich, diese Abkürzung als Aufsatz zu bezeichnen; Vom Inhalt der Gedanken und der harmonischen Anordnung der Teile her ist es besser als Feofans Aufsatz. Orthodoxae Orientalis Ecclesiae doctrina de credendis et agendis. Lipsien. 1784. Der Schriftsteller folgte Buddha und Schubert. Theologie hrsg. nach dem Tod des Schriftstellers in St. Petersburg. 1783. in M. 1798. Sammlung aller Werke von Archimandrite. Makaria. 3 Teile. M. 1786. In der vollständigen Sammlung Werke T. 4–8. Eine kurze Zusammenfassung seiner dogmatischen Lehre finden Sie im Buch: Rev. Tikhon 1. Bishop. Woronesch. Moskau. 1815. S. 31 – 78. Zum ersten Mal ed. St. Petersburg 1765; dann viele Male. Über Übersetzungen Eugenes Wörterbuch. Gesammelte Werke des Erzbischofs George Konissky. Weißrussisch. Teil 1. 2. St. Petersburg. 1835 Hier wird Konisskys Rede an Katharina mit einer Analyse von Shishkov platziert. – Sammlung der Lehren von Gideon Krinovsky, hrsg. zuerst im 2. T. 1755 - 1759, dann im 2. T. M. 1760. Lehren zur Rede des Theophan im 3. T. St. Petersburg. 1760–1765. Rezensionen von Kachenovsky und Karamzin über Gideon von N. Grech (East. Litter. S. 175). Sämtliche Werke von Met. Platon im Teil 20 M. 1779 - 1806. Hier sind mehr als 600 Predigten aus Reden aus den Jahren 1765 - 1806 gesammelt. Predigten von Anastasia, 4 Teile, hrsg. zweiter 1814 M. Best: für die Beerdigung von I.I. Betsky, bei der Übernahme der Verwaltung der belarussischen Diözese, bei der Eröffnung von Mogilev und Rech bei der Graduierung der Kadetten. Gespräche von Met. Michail. St. Petersburg 1827 - 1823. Über M. Michail den Moskauer 1843 Über Ambrosius M. Platon sagte: Wenn ich schreiben würde, wie er schreibt, dann würde ganz Russland kommen, um mir zuzuhören. Wörterbuch des hon. Leute, I, 39 – 41. Andere Prediger: Gabriel Buzhinsky († 1731) und Simon Lagov Rjasaner Bischöfe, Tikhon 2 Woronesch († 1783); M-you Gabriel († 1801) und Ambrose († 1818), Erzpriester John Levanda († 1814), Augustinus-Erzbischof. Moskau. († 1818), Innozenz der Bischof. Penza († 1820) (Siehe Wörterbuch von M. Evgeniy, Sopikova Bibliography 4, 424–430). Bemerkenswert sind auch Elisabeths Prediger: Ambrosius Juschkewitsch, Erzbischof. Novg., Stefan Kalinovsky Bischof. Pskow und Erzbischof. Nowgor. Arseny Mogilyansky Metropolit. Kiew, Sylvester Kulyabka Bischof. Kostroma. und Erzbischof. Nowgorod. Arseny Matseevich Mitrop. Rostovsky (Sopikova-Bibliographie 1,205 – 220). Worte und Reden von M. Filaret, T. 1. 2. 3. M. 1845. 2. Aufl. 1848. in 2 T. Patriarchalische Briefe zur Gründung der Synode in St. Petersburg. 1838 Spirituelle Vorschriften. Pososhkov: „Sie alle (Lutheraner, papistische Schismatiker) haben sich vom wahren Christentum abgewandt und wandern alle wie kleine Ziegen durch undurchdringliche Wildnis und entlang unbequemer Stromschnellen.“ Ed. Pogodin p. 13. M. 1840. Das Dekret vom 31. Juli 1722 ordnete an, dass zur Orthodoxie konvertierte Ausländer nicht aus Russland entlassen werden dürfen. Als Petrus erfuhr, dass Tatischtschow, der im Ausland war, die Heilige Schrift in Gesprächen falsch interpretierte, bestrafte er ihn mit einem Stock aus seinen Händen und sagte während der Schläge: „Verführe ehrliche gläubige Seelen nicht in Versuchung; gib dich nicht dem freien Denken hin, das der Verbesserung abträglich ist; ich habe versucht, dich den falschen Weg zu lehren, damit du ein Feind der Kirche wirst.“ Golikow. Stone of Faith wurde herausgegeben. in Moskau 1728. 1729 in Kiew 1730 Epistola apologetica contra Stephanum Javoracium ad quendam amicum Mosquae morantem, a Buddaeo Jenae. Budday starb am 29. November 1729. In den Leipziger wissenschaftlichen Akten fand sich im Mai 1729 eine beleidigende Rezension von Jaworskis Buch. Diese Rezension wurde vermutlich aus Russland verschickt: Hätten sie sonst im Mai 1729 im Ausland erfahren können, dass „der Erzbischof von Nowgorod (Prokopowitsch) dieses Buch als der Genehmigung zur Veröffentlichung unwürdig erkannte“, wie der Rezensent jedoch schreibt? Ribeira Responsum antapologeticum, Vienne 1730. Ribeira bot Imp Schutz an. Anna. Im Ausland: a) eine in Russland verfasste Kurzfassung von Javorskis Buch Stephani Javorscii genius, Tubingae 1730, wurde veröffentlicht; b) Petersburg. Akademiker Bulfinger schickte eine lateinische Übersetzung des vollständigen Kapitels über die Hinrichtung von Ketzern nach Mosheim. Mosheim schrieb De paenis haereticorum cum Stephano Javorscio disputatie, Helmstadii, 1731. RKP. in der Bibel Tolstoi 4, 58. im Rumjanzew-Museum Nr. 467. in der Bibel. Dimidov Nr. 628. Miscellanea sacra Theophanis Procopovitz, Breslava 1743. Hier a) Entschuldigung oder Brief an protestantische Theologen; b) Entschuldigung für die Kiewer Reliquien (Übersetzung der Ausgabe 1789 - 1790, gekürzt 1823); c) Brief von 1733 an den englischen Pfarrer Michael Malyard und Malyards Antwort vom 8. Januar 1734 mit dem orthodoxen Glaubensbekenntnis (Brief und Antwort in der Übersetzung im RKP. Rumyantsev Nr. 467). RKP. Moskauer Geist. Akademiker Hier ist 1. Brief von Stefan Yavorsky an die Erzpastoren, Mitglieder der Synode, Alexei von Sarsky und Varlaam von Twer. Stefan weist an, dem Kaiser das Hindernis für Theophans Weihe als Bischof vorzulegen, nämlich Theophans nicht-orthodoxe Lehre, und von Theophan zu verlangen, diese Lehre zu verurteilen. 2. Sein Brief an Graf Alexei Iwanowitsch (Musin-Puschkin). 3 Die Lehre des Theophanes in seinen Briefen und Abhandlungen, unterteilt in Punkte. 4. Ein Beispiel für den Verzicht auf die Lehre. Diese vier Artikel wurden 1718 von Moskau nach St. Petersburg geschickt. 5. Brief von Feofan an die Kiewer Akademie (in Latein). Feofan beschreibt sein Geschäft hier auf seine eigene Art. Er weist darauf hin, dass der Hauptgrund für seine Probleme der Lehrer Gideon Vishnevsky ist: „In Moskau sah Gideon, dass der Rjasaner Primas und sein Abgesandter (?) Lopatinsky aus großem Neid über mich empört waren und nach Wegen suchten, mir den vom frommsten Kaiser ernannten Rang abzulehnen ... - Er begann ihnen meine Lehren als unorthodox zu entlarven und versicherte den armen Leuten leicht, dass er die Unorthodoxie meiner theologischen Schriften beweisen könne.“ Nachdem er die Handlung von Stephanus beschrieben hat, fährt er fort: „Ich habe kurz und deutlich dargelegt, dass einige der Punkte falsch erfunden sind, andere von geringer Bedeutung sind und andere, obwohl sie meine Lehre darstellen, orthodoxe Lehren sind, während die Lehre, die dem widerspricht, Häresie ist.“ (Niemand zweifelte an Feofans dialektischer Geschicklichkeit). Dale sagt, dass er am nächsten Tag, dem 1. Mai, zum Bischof ernannt und am 2. Mai geweiht wurde. „In der Zwischenzeit kam Ryazansky in St. Petersburg an und wurde wie andere zu irgendeinem Geschäft gerufen. Hier erfährt er, wie wenig Erfolg die Pläne meiner Feinde hatten, und liest meine Antworten. Erstaunt und beschämt gestand er sowohl in Worten als auch auf dem Papier, dass er meine Werke überhaupt nicht gelesen hatte (der geradlinige Stefan konnte dies nicht sagen, weil er Feofans Notizen in seinen Händen hatte), sondern dass er durch die Denunziation von Theophylact und in eine Täuschung verwickelt war Gideon... Der Kaiser befahl Senator Iwan Alekseevich, Rjasanski zu einem Gespräch mit mir zusammenzubringen (das ist eine andere Sache!)... Nach einer langen Diskussion erkannte der Rjasaner Erzpastor die Dogmen, die definitiv meine waren, als orthodox an und sagte, dass er selbst das Gleiche dachte, die Worte aber in einem anderen Sinne auffasste (Das ist wieder wahr)... „Der berühmteste Rjasaner stand auf und bat mich demütig um Vergebung, die er mit einem gegenseitigen Kuss entgegennahm“ usw. Der Brief wurde am 6. August 1718 in Narva geschrieben. Ein Brief, der weder die Aufrichtigkeit noch die Bescheidenheit des jungen Prokopowitsch würdigt. In Stefans Brief an einen Freund (auf Latein) ist Stefans schöne Seele noch deutlicher zu erkennen als in Theophans Brief. „Ich danke Ihnen aufrichtig, dass Sie dieses theologische Werk geteilt haben. An einigen Stellen habe ich einige Kommentare am Rand geschrieben, aber dies geschah absichtlich, im ersten Anflug von Leidenschaft, in der Zwietracht, die damals zwischen mir und dem Autor herrschte. Deshalb bitte ich Sie, diese meine Kommentare nicht dem Autor zu zeigen, sonst würde ein Funke keine Flamme entzünden. Friede und Heiligkeit, denn außer diesen wird niemand den Herrn sehen. Liebe ist ein Deckmantel für Sünden. Entschuldigung. Geschrieben im April 1719 29 d.“ Das ist die Bedeutung von George Konisskys Geschichte über Vonatovich. Er irrt sich in der Tatsache, dass sich der berühmte Arseni Suchanow im Jahr 1730 in Kiew aufhielt. Der Fall war natürlich, dass Feofan, basierend auf den Rezensionen von Proscinitary Suchanow über Kiew, „infiziert mit der verdammten lateinischen Sprache“, strikt eine Erklärung von Varlaam und dem Kiewer Konsistorium verlangte, um Kiew nur in ein unangenehmes Licht zu rücken. Als Wonjatowitsch kühn antwortete: „Sie gaben der Anklage gegen den Schurken Voit von Kiew noch mehr Nachdruck“ (Eugene’s Dictionary 1. Ist. Konissky, S. 435). Sie hatten noch nicht über den Stein gesprochen, aber er lag schwer auf meiner Seele. Im Dekret vom 30. November 1730 hieß es lediglich, dass M. Vonatovich wegen seiner Schuld verbannt wurde, was aus dem folgenden Fall über ihn klar hervorgeht; Was ist der Fehler? kein Wort. Stralenberg: „Alle Kopien dieses Werkes wurden 1731 im Auftrag von Herzog Biron, einem Lutheraner, ausgewählt.“ Beschreibung de Russie, Amsredam 1757 T. 2. r. 58. Abt Jube kam 1729 im Rang eines Mentors für die kleinen Kinder von Prinzessin Irina Dolgorukova, geborene Golitsyna, nach Russland, die im Ausland den Papismus akzeptierte. Boursier, ein Mitglied der Sorbonne, der Peter I. überredete, die russische Kirche mit der französischen Kirche zu vereinen, erteilte Abt Jube die Vollmacht der Sorbonne, in derselben Angelegenheit mit dem russischen Klerus Verhandlungen aufzunehmen. Jube, der dem spanischen Botschafter, Herzog De Liria, nahe gekommen war, teilte ihm den Zweck der Botschaft mit und versuchte gemeinsam mit ihm, Fürst Wassili Lukitsch Dolgorukow für sich zu gewinnen, der allen damaligen Mitgliedern der Familie Dolgorukow an Intelligenz und List überlegen war. Doch der Fall des Dolgorukov-Hauses, der auf den Tod von Peter II. folgte, zerstörte alle Hoffnungen des Sorbonne-Agenten. Zu dieser Zeit gab es viele Bironen am Hof, vor denen Theophylact groß war und Theophan gedemütigt wurde. Es gab zwei Biron-Brüder, zwei Levenvoldov-Brüder, Osterman, Minich; – Den Protestanten standen die Garde, das Kollegium, die Akademie der Wissenschaften, das Heer und die Marine zur Verfügung. Siehe Hinweis. 135. Leider lebte Theophan sein ganzes Leben lang weltlich und sehr wenig von Christus; er liebte den Glanz der Ehre und führte ein ausschweifendes Leben. Er wurde von Menschikow gedemütigt, während er an der Macht war; Menschikow fiel, er begann vor Biron zu dienen. Zeitgenössisch - Evdokimov im biografischen Katalog der Twerer Bischöfe; Metropolit-Evgeniya-Wörterbuch 3.326–328. V. Kamensky Wörterbuch des Ven. Volk 5. 387 – 392. St. Die Synode sagt im Vorwort zum Buch Theophylakt: „Aufdeckung der schismatischen Unwahrheiten“, über den Autor: „Von den Bösen bis zu seinem Lebensende ertrug der Mensch unerträgliche Verfolgung und Leiden.“ Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1744. 17. Mai; 1746 15. Juli und 19. September. Nachricht von Ambrosius zu seinem Geburtstag. Kobold. Elizabeth, 18. Dezember 1741, gleichzeitig veröffentlicht. Ambrosius nennt Ausländer direkt unsere inneren und geheimen Feinde. „Gutherzige, einfältige Menschen, wohlwollende Menschen für den Staat und sehr notwendig und notwendig für das Vaterland, wurden unter verschiedenen Vorwänden zerstört und ruiniert und alles ausgerottet, aber gleichberechtigte Atheisten, skrupellose Räuber, Diebe der Staatskasse wurden sehr geliebt ... bevorzugt und belohnt ... Nur im Schatten, nur körperlich hier, aber mit Herz und Seele außerhalb Russlands; „Sie schickten alle ihre Schätze, ihren gesamten Reichtum nach Russland.“ Unwahrheit, aus Russland in Übersee“ usw. Aus den Dokumenten des Rigaer Geistlichen Rates geht hervor, dass sich in Riga im Jahr 1744 bis zu 50 Menschen der Orthodoxie angeschlossen haben. Aus denselben Dokumenten geht hervor, dass der Bruder des berühmten Michelson orthodoxer Konfession war. Sie schrieben (Westenfrieders, Histor. Kalender 20 Jahrh. S. 176 üb. Religion u. Kirchenwesen in Russland, 3 Stük. 1816. Landshut. S. 58,59), dass Petrus 3 Folgendes vorschlug: a) Ikonen aus Kirchen zu entfernen und nur das Kreuz zu belassen; b) Pfosten zerstören, c) Mönchtum zerstören, d) Priester in Pfarrergewänder kleiden und sie rasieren. In Speech Imp. Catherine, Dimitri Sechenov sagte: „Wenn der allmächtige Gott den großen Schlag, den Petrus für uns vorbereitete, nicht rechtzeitig abgewehrt hätte, hätten wir sowohl unser rechtes als auch unser linkes Ohr verloren – wir hätten keine Reden über unseren Glauben hören können.“ Neben der gedanklichen Verbindung wird die Verbindung mit Kulman auch durch die Aussage von Lubkins Kameraden angezeigt, dass ihre Meinungen nicht nur in Uglitsch leben; und die Synode im Jahr 1734 fügte über Lubkin hinzu: „Diese Gräueltat begann seit der Antike zu wachsen.“ Sammlung 3ak. 9.393. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1734, 7. August. Die Synode sagte gleichzeitig: „Es ist kein Zufall, dass diese (Häresie) noch immer ihre Überreste hat ... an vielen Orten.“ Und deshalb rief er die Schuldigen dazu auf, freiwillig vor den Behörden zu erscheinen, in der Hoffnung auf Vergebung. Im Dekret vom 17. Januar 1746 hieß es: „Die Fanatiker fanden eine Gelegenheit, sich vor den damaligen Ermittlungen (1733) unter Gegnern wie ihnen zu verstecken.“ Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1746. 17. Januar; 1756. 9. Dezember (10664). 1799 reiste sie in die Ukraine; im Jahr 1800 in der Provinz Nowgorod; 1802 in Astrachan und Saratow; 1804 in Woronesch; im Jahr 1807 in Sibirien. In dieser Form wurde es von der Suchkommission von 1733 gefunden. Im Dekret von 1756 vom 9. Dezember a) wird die Lehre als Quäker bezeichnet, wie im Dekret von 1749 vom Januar. 17 b) Es heißt, es sei in derselben Form aufgefunden worden, in der es von der Kommission von 1733 gefunden worden sei, jedoch mit folgenden Ergänzungen: aa) Die Mitglieder hätten einen Eid abgelegt, sich auch unter Folter nicht gegenseitig zu offenbaren; bb) die Anführer der Sekte zwangen die Taufe mit dem Zweifingerkreuz und verurteilten das Dreifingerkreuz als Siegel des Antichristen; cc) die Mitglieder der Gesellschaft erhielten unterschiedliche Namen; d) Um nicht offen zu sein, durften sie von Priestern beichten und die Kommunion empfangen; dd) verurteilte die Ehe und erlaubte den Menschen nicht zu heiraten, obwohl sie selbst unrein lebten. Dokumente finden sich in O. Novitskys Diskurs über die Doukhobors. Kiew 1838. In diesem Werk: a) gibt es viele historische Dokumente, aber nicht viel; b) In den Urteilen steckt ziemlich viel Unwahrheit. Im Dekret vom 9. Dezember 1756 (10664.) heißt es, dass nach einem Aufruf aus dem Jahr 1734, freiwillig vor geheimen Mitgliedern in der Hoffnung auf Vergebung zu erscheinen, 112 Personen freiwillig ihren Vorgesetzten erschienen und ihnen vergeben wurde. Mit dem Dekret vom 9. Dezember 1756 wird erneut die gleiche Herausforderung an die Sektierer gerichtet. Das haben die Tambow-Molokaner selbst, die Shvetsov-Brüder, gezeigt. Novitsky über die Doukhobors p. 6. „Der Ritus der spirituellen Christen“, überreicht von den Shat-Kaufleuten Shvetsov an Verderevsky, der den Posten des Gouverneurs von Tambow korrigierte. Slch. ein ausgezeichneter Aufsatz gegen die Molokan: „Ermahnung an den Priester bezüglich derjenigen, die von der Kirche abgefallen sind und sich der Molokan-Sekte angeschlossen haben.“ M. 1836. In den drei Dörfern Molokan am Molochnye Vody wurden im Jahr 1833 bis zu 3.000 Menschen gezählt. Zu den notwendigen Accessoires der Gesellschaft gehört bis heute das Porträt von Peter III. Peter ist mit nacktem Kopf, mit kurzem schwarzem Bart, in einem blauen, mit schwarzem Fell besetzten Kaftan dargestellt. Es ist bekannt, dass neben Jemeljan Pugatschow auch der Kosak Dmitri Popowitsch und der Soldat Nikolai Schljapnikow den Namen Peter III. trugen, der erste ab 1776, der zweite ab 1782. Beide wurden 1783 nach Sibirien geschickt. Ein weiteres geheimes Zeichen von Skoptsov ist ein Stück rotes Tuch auf dem rechten Knie und ein Schlag mit der rechten Hand auf dieses Knie. Die Ethik bezeichnet die Anhäufung als ihre Feuertaufe. Alle diese Informationen stammen hauptsächlich aus der Aussage des Skopzow von Riga, den Schilow so sehr liebte, dass er ihnen vor seinem Tod seinen Kaftan schickte. Slch. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1807 Nr. 22422; Vereinigtes Königreich. 18. Okt. 1816 Im Jahr 1843 gab es bis zu 2000 Skoptsy, davon bis zu 600 in den Provinzen Irkutsk, Jenissei und Tobolsk. Aber sie bleiben den Blicken der Regierung weitaus verborgener. „Friedrich der Große machte Voltaire entweder zu seinem Lehrer, zu seinem Liebling oder zu seinem literarischen Rivalen. Die schwedische Königin Ulrich, ihr Sohn Gustav III., der dänische König Christian, der polnische König korrespondierten mit Enzyklopädisten. Die italienischen Fürsten, die Herzöge von Parma, Modena und der Toskana, der König von Neapel, die Kurfürsten von Manitz und Köln, die Herzöge von Württemberg und Brunevik, Kaiser Joseph, hielten an der neuen Lehre fest. Seit 1776, sagte Voltaire, gebe es keine mehr einzelner deutscher Prinz, der kein Philosoph war. Snegireva, Abriss des Lebens von Met. Platon 1, 34. 65. 66. (M. 1831). S. Glinka Russian Reading 2, 73 – 76. 81. 309. (M. 1846). Orlova-Denkmal. Ereignisse 2, 223. 6.147. Das erste übersetzte Grotius‘ Werk: „Gegen Atheisten und Naturforscher“ und wurde gedruckt. in M. 1765, 1781. Anastasius sprach sich in seinen Predigten oft gegen den unglücklichen Zeitgeist aus und veröffentlichte: a) Ein Mittel gegen Unglauben und Atheismus (St. Petersburg, 1794), b) Der wahre Messias (M. 1801); c) Erfahrung über Perfektion. Allerdings handelt es sich bei allen dreien eher um eine Übersetzung aus dem Französischen als um einen Aufsatz; Irenäus schrieb „Der Triumph unseres Glaubens über Ungläubige und Freidenker“, hrsg. in St. Petersburg 1792. Theoktist veröffentlichte Diskurs über die Göttlichkeit der christlichen Lehre. M. 1801. (Wörterbuch von M. Evgeniy). Darüber hinaus wurden veröffentlicht: a) Pastorale Anweisungen zur Überlegenheit der Religion. M. 1804 1805. (Gesammelte Übersetzungen von Erzbischof Theophylact in 4 Teilen 1809–1812. St. Petersburg); b) Beweis für die tatsächliche Existenz Christi auf Erden. M. 1804.; c) Wahnvorstellungen des Geistes, Laharpa. St. Petersburg 1806. d) Dazu gehörte auch; Über den äußeren Gottesdienst im äußeren Handeln eines christlichen Menschen, op. Priester Iv. Petrova. M. 1803. 3 Stunden. Siehe Chronik. Do. 1833 Teil 3. Die Wirkungen der Gnade bei der Bekehrung eines Ungläubigen; Teil 4. Appell eines Naturforschers. Sonntag Do. 1838. Nr. 12. Stimme vom Himmel. Slch. Über das Dolgoruky-Wörterbuch des Ven. Personen 2.282 – 284. Antwort Metr. Mikhail über Ängste um den Glauben, in Moskvityan im Jahr 1843. Teil 3. S. 439. Im Archiv des unierten Konsistoriums Polozk: Lisiy Rzymskie, winteresy Unio; Hier sind Briefe von P. Benedict 13 und seinen Kardinälen an C. Augustus 2, seine Magnaten und Bischöfe 1728–1731. Auf den Sejmen von 1736 und 1747 wurden grausame Urteile gegen Dissidenten wiederholt, und das Posener Konsistorium verbot 1743 lutherischen Pfarrern die Taufe von Kindern aus Mischehen. Ost. Union Seite 313. 314. 410. usw. Konissky im Wort von 1767: „Wenn sie absichtlich und aus Zorn eure Kreuze zerbrechen und eure heiligen Ikonen in die Sümpfe werfen und mit Füßen treten, wie sie es in der Stadt Drogichin taten: das ist keine Gotteslästerung, sondern ein Opfer, das Gott gefällt.“ Siehe Auszug aus polnischen Akten von B. Kamensky (Ist. Union 421) Nr. 2 – 8. 18. 22. 24. 30. 32. 35. 41. 45. 46. 52. Siehe auch in Geschichte. S. 240. 258. 273.310. 311. 335. „Ich schweige“, sagte George Konissky 1767, „Ich schweige über die Hirten der Armen, unser Priestertum. Wie viele von ihnen wurden aus ihren Häusern vertrieben, wie viele wurden in Gefängnissen, in tiefen Gruben, in Zwingern zusammen mit Hunden eingesperrt, mit Hunger und Durst gefüttert, mit Heu gefüttert; wie viele wurden geschlagen und verstümmelt und einige wurden zu Tode getötet!“ Werke von George Konissky 1, 162. (St. Petersburg 1836). Laut der Liste des Mogilev-Bischofs. Jerome von 1721 bis 1747, 165 orthodoxe Kirchen wurden durch dreiste Gewalt weggenommen (Eastern Union 436 - 450. Slch. Konissky News über die Diözese Mogilev 2-198). Aber vergleicht man die Liste von Ep. Jerome mit den Chartas der Geschichte der Union, wir stellen fest, dass diese Liste viele Auslassungen enthält. Siehe Anmerkung zu Akte Nr. 8. 9. 17–24. 26. 99. 33. 36. 37. 43. 49. 50. Osten. Union p. 327 usw. Georgy Konissky im Jahr 1767: „Man konnte (in Weißrussland) immer noch eine gewisse Anzahl orthodoxer Kirchen sehen, aber selbst diese ähneln eher Scheunen und Viehställen, nicht Kirchen; Die jüdischen Göttinnen in der Ferne zeigen den großartigsten Anblick. In der Krone, in Polen getrennt von den Fürsten. Litovsky) Sie werden mir keine zeigen“ 1. 155 – 156. Ost. Union 276. 327. 333. Gleichzeitig befahl der Beamte Lisyansky den unierten Priestern, ihre Bärte zu rasieren und die Haare auf ihren Köpfen abzuschneiden, damit sie nicht wie die östlichen Geistlichen aussahen. Auszug aus Akten von B. Kamensky Nr. 12–20. 42,43. immer noch im Osten. S. 167. 236. 237. 268. 270. 273. 274. 281. 285. 299. 300. 302. 316. 357. 358. Kiew. Gedenkabteilung. zuerst, S. 223. (Kiew. 1845.) Wort von George Konissky, Dialekt. im Wilnaer Kloster. 2, 158–160. Viel mehr dort 150–157. 160. 161. In seinen Briefen aus Warschau 1767. 1768 Ost. Union S. 195. 261 – 268. 273 451 – 454. usw. Ein solcher Fall ereignete sich 1761 in der Stadt Kostyukovichi, wo der Verwalter Ivanovsky mit einer Kanone und Zholners die Kirche wegnahm und sie dem unierten Priester übergab; Bauern aus bis zu 300 Haushalten waren bereit, mit Geld abzuzahlen, aber auch das akzeptierten sie nicht, Ost. Union, 451. RKP. Grigorowitsch: „Konnotation der in Weißrussland begangenen Unwahrheiten. Bistümer an den Klerus und alle Menschen der griechisch-russischen Religion“, 1754 Sotschi. Konissky 1, S. LХХVIII. Ost. Union S. 226. 227. 236. 253. 257. Im Auszug aus Akten Nr. 16. Dies ist im oben genannten RCP beschrieben. Konnotaxya Krzywd und fand 1748 statt. Kavetsky, Zankevichs Diener, randalierte zuerst im Haus des Erzpastors; dann griff er den Erzpastor auf der Straße an, verfluchte ihn mit abscheulichen Worten: lasciva et scommatica propalande verba, und erschoss ihn mit einer mit einer Kugel geladenen Pistole; Aber eines fehlte: Einsteigen. Bulle vom 7. Februar 1755 ed. In East Union 342 – 345. In der RKP. verbleiben: a) Litareae in forma Brevis Benedicti XIV ad Augustum fusissimae, ad zelum animantes Romae 25. April 1750. b) Ejusdem similes litterae ad primatem ed episcopos sodem actu. d) Memoriale porrectum italica perillustr. Cancelarium regui Tzartorysky. Werke von Konissky, Teil 1. Seite LXXIII George berichtete dies der Synode (Eastern Union 359), und die Synode übermittelte seinen Bericht am 28. Juni 1759 dem College of Foreign Affairs. Prigorovsky schrieb darüber auf seinem Grabstein. Wort an Konissky. Christus. Do. 1843. Teil 4. S. 405, 406. George berichtete dies der Synode (Eastern Union 451) und äußerte sich ausführlich in der Korrespondenz aus Warschau. Brief des Königs vom 7. Oktober 1750 in East. Union p. 320; dort über andere Dinge. In einem anderen Brief an den Kanzler wies der Bischof die ganze Angelegenheit ohne Erröten zurück: „Das Volk des griechischen Ritus und die Kirche gehören mir nicht; sie ist für ihren eigenen Metropoliten verantwortlich. Wenn katholische Bürger in suis haereditariis bonis der Güte und Freiheit folgend die armen Kirchen in unierte Kirchen umwandelten: dann wurde daraus neque meo consilio, neque auxiliis.“ (Brief an den RCP Grigorovich). Und wer hat den Missionar Zenovich geschickt, fast ein Verwandter von Biskup Zenovich? Werke von Konissky, Teil 1. S. 186. Konisskys Rede im lateinischen Original im Teil 1 seiner Werke, S. 120. Wörterbuch der Met. Evgenia über Konissky. Hist. Krol. Polen. Bandtke 2, 463. ff. Polozk RCP. Grigorovich Reflexye na kommissija naznacozona Warzawie z okazyi quercu disunitor (1768). P. Clemens 13 machte K. Stanislav heftige Vorwürfe für die Entscheidungen des letzten Sejms. Stanislav antwortete: Wenn wir nicht viel aufgeben, werden wir alles verlieren. Friese Beytrage z.d. Reformationsgesch. In Polen u. Lithaven. 2. Th. 2 B. S. 351–356. Neben Konissky schrieben damals auch viele Protestanten über die Rechte von Dissidenten. Bemerkenswerter als andere ist der Aufsatz: Eines Evang. Mitglieders d. ehemahl. Konföderation zu Thirn ausführt. Erweis der Rechtssame d. Dissidenten u. Widerlegung d. neueste. Schriften, die kaht. Seits breiter d. Rechte d. Grichen u. Evangeliken herausgekommen sind. Berlib, 1772. Vertrag und separates Gesetz im Osten. Union p. 388. 371. Trauerrede für Konissky – op. Prigorowski. Christus. Do. 1843. Teil 4. S. 407. Brief an Melissino: „Der unierte Polozker Erzbischof Snyugorzhevsky und der Koadjutor des Bistums Wladimir G. Molodowski, der auch den Bischof von Luzk amtierte, haben in seinem Namen häufig Vereinbarungen mit mir getroffen, in denen sie unter Überlassung der päpstlichen Jurisdiktion über sich selbst dennoch der Griechisch-Ostorthodoxen Kirche beitreten wollen... Und das tun sie nicht selbst, sondern auch von den anderen Brüdern seiner Bischöfe; Weil sie als die Gelehrtesten die sind Grundlage für alle anderen. Ich habe ihnen, relictis ambagibus, eine Petition über einen solchen Wunsch geschickt und gesagt: Lasst uns es auf diese Weise tun, ein Verbrechen gegen den Staat. 2, 224–226. Brief an K. Repnin. 2, 227–229. Die Ankündigung erfolgte in Warschau, wie George in einem Brief (vom 29. Februar 1768) und Gr. Panin, 2, 231. Hier schrieb er, dass im Bezirk Orscha die Qual für eine Rückkehr zur Orthodoxie bereits begonnen habe. Brief vom 1. März an Melissino. 2, 267. In einem Brief an Repnin vom 7. November 1767 erläuterte er die politische und moralische Berechtigung einer solchen Forderung. Ab dem 10. Dezember 1767 bat er den Oberstaatsanwalt Melissino, der Kaiserin seine Gedanken zu diesem Thema darzulegen. Aus Briefen vom 1. März 1768 geht hervor, dass Melissino die Wünsche des Erzpastors erfüllte, die Kaiserin jedoch mit Georgs Gedanken nicht einverstanden war und der bescheidene Georg die Angelegenheit dem Willen Gottes anvertraute. Grigorovichs Leben von George Konissky Seite LXI. Über die Vernichtung Umans durch die Kosaken Markewitsch, 2, 659 – 671. Osten. Union p. 391. usw. Slch. in Moskvityanin 1845 Nr. 5. Maksimovichs Bemerkungen gegen Skalkovskys grobe Fehler und krumme Interpretationen (Incursions of the Gaidamakovs. Odessa 1845). Russland eroberte das Land zwischen Dnjepr, West-Dwina und Druch zurück. Galizien wurde dann an Österreich und Pommern an Preußen angeschlossen. Bandtke Hist. Krol. Polen. 2, 470. Ustryalova History 4, 32 – 52. Vier Bezirke von Weißrussland – Mogilew, Orscha, Rogatschew und Mstislaw – bildeten damals die Diözese Mogilev, und die restlichen drei – Polozk, Witebsk und Dwinsk – wurden der Diözese Pskow angegliedert (im Dekret des Gesamtrechts vom 14. Dezember 1772). Über die Ostukraine. Union S. 392 – 94. Aus der Liste der Kirchen, die dem Antrag der ukrainischen Abgeordneten beigefügt war, geht hervor, dass es damals – im Jahr 1771 – a) in der Woiwodschaft Brazlaw 897 orthodoxe Kirchen gab, darunter 170 Kirchen in der Protopie Uman; b) in der Woiwodschaft Kiew (am rechten Dnjepr-Ufer) – 1105 Kirchen und insgesamt 1902 Kirchen. Ost. Union 396 – 99. Aus dem Dekret von 1785 geht hervor, dass die Kommission, die die Sitzungen im Juni 1775 eröffnen sollte, noch nicht einmal 1785 konstituiert wurde. V. Kamensky schreibt (Ist. Unii S. 412), dass dieses Projekt in polnischer Sprache gedruckt und an die Woiwodschaften verschickt wurde. In meinen Händen liegt die russische Übersetzung dieses Projekts, gefunden in Wilna. Das Projekt, das die unierten Bischöfe als Narren und Ignoranten bezeichnet, schlägt vor: a) alle unierten Bischöfe dem lateinischen Erzbischof zu unterstellen; b) unierte Schulen zerstören; c) den Grundbesitzern zu befehlen, Kirchengüter selbst in die Hand zu nehmen und ein wenig in Form von Gnade abzugeben; d) Missionen usw. stärken. Ustrjalow 4, 117 – 132. Nach der zweiten Teilung erhielt Preußen die Gebiete Großpolen mit Danzig und Thorn mit 3.136.389 Einwohnern. Nach dem dritten Abschnitt nahm Österreich die Woiwodschaften Krakau, Sendomierz und Lublin mit 1.037.742 Einwohnern ein; die übrigen Städte Polens mit Warschau mit 940.000 Einwohnern wurden von Preußen eingenommen; Das polnische Königreich wird zerstört. Russland erwarb im zweiten Abschnitt 3.011.688 Einwohner und im dritten Abschnitt 1.176.590 Einwohner. Bandtke East. Kor. Polnisch 1, 472 – 476. Dekrete vom 12. April und 4. Juni 1795 Die römische Kirche legt folgenden Bericht vor: 1771. Die unierte Kirche zählte offiziellen Dokumenten zufolge mehr als 12.000.000 Personen, 13.000 Pfarrkirchen und 250 Basilianerklöster in der polnischen Krone. Im Jahr 1804 bestand die unierte Kirche in Russland aus 1.398.478 Personen, 1.388 Pfarrkirchen und 40 Basilianerklöstern; und in Galizien (das 1772 Teil Österreichs wurde) gab es 1826 2.296 Pfarrkirchen, 2.136.000 Personen und 14 Basilianerklöster. Nach Erhalt dieser Daten wird der Betrag für die letzten beiden Konten vom Betrag für das Konto von 1771 abgezogen und der Rest (8.465.522 Personen, 9316 Pfarrkirchen und 146 Klöster) auf das Konto der Regierungszeit Katharinas gesetzt (Zeitschrift für Theologie, von Hug. Freyhurg. 1841. 6. V. 4. Hefte 8. 429. 430). Aber diese Darstellung ist zu willkürlich und zweifellos falsch. Im Jahr 1772 wurden 1.360.000 aller polnischen Untertanen – Orthodoxe, Unierte, Römer – an Russland angegliedert; 1793 wurden 3.010.688 annektiert, darunter neben den Unierten auch Orthodoxe und Römer; 1795 hatte Russland 1.176.590 Einwohner, während in den Regionen Wilna und Grodno der lateinische Gottesdienst und in Kurland das Luthertum dominierte. Schiene. Von allen Einwohnern Polens waren von 1772 bis 1796 5.548.278 an Russland angeschlossen. Woher kamen acht Millionen? Im Gegenteil, trennen wir mindestens bis zu 250.000, um die Römer, Orthodoxen und Lutheraner zu berücksichtigen. Der Anteil der Gewerkschaft wird auf nicht mehr als 3.050.000 steigen, von denen mehr als eine Million nach Katharina Uniaten blieben. Beachten wir auch, dass der römische Hof in seinem Bericht zwei Berichte vergessen hat: a) 1794 und 1795 gelangte ein Teil der Unierten in den Besitz Preußens und gründete 1798 die Diözese Suprasl; b) in Galizien (in den Diözesen Lemberg und Przemysl reduzierte die Propaganda die Zahl der Unierten stark und zerstörte die Orthodoxie. In einer Diözese von Przemysl gab es 1680 nach Angaben eines Zeitgenossen 3.000.000 Seelen und 3.400 Pfarreien (Relatio ad sodem Apostolicam – ein Stauislavo Sarnovsky. Sarchisky Ist. Jaroslawl. Lemberg 1826). Und jetzt zählt es kaum noch 700 Pfarreien und 770.000 Seelen (Schematismus Diocesis Premisl. de an 1830 S. 188). Für die Russen in den Händen der Deutschen und des Papstes gehörten 356.839 Seelen, und die gesamte Bevölkerung der Diözese belief sich auf 2.156.406 Seelen (Zubritsky, Tale of Red Rus' S. 57. Moskau 1845) in Bezug auf die russischen Unierten war wie folgt: a) im Jahr 1795. das unierte Konsistorium blieb nur unter dem Luzker Bischof – die Diözesen Minsk, Polozk und die Metropole Wilna wurden geschlossen, die Zahl der Klöster wurde reduziert, der unierte Klerus wurde der Autorität des Römischen Kollegiums unterstellt; b) 1798 war die Erzdiözese Polozk für die Weißrussischen Unierten vorgesehen, das Bistum Brest – in den Provinzen Litauen und Minsk wurde der Luzker Bischof den Wolynischen Unierten überlassen; c) 1805 wurde im Römischen Kollegium eine besondere Abteilung für unierte Angelegenheiten eingerichtet und der Erzbischof von Polozk zum Präsidenten dieser Abteilung ernannt; der Stab von drei unierten Konsistorien wurde zusammengestellt; d) 1808 wurde der Vorschlag für drei unierte Diözesen umgesetzt und 1809 die unierte Metropole wiederhergestellt. (Gesammelte Dekrete Nr. 17391. 18503. 20053. 21467. 23482. Fall Soph. Sob. S. 277.); 2) in Bezug auf die Lateiner: a) Dekret vom 10. Januar 1773 d. blieben in Kasan im Dienst polnischer Konföderierten, die zur Orthodoxie konvertierten, während sie zur Verbannung nach Sibirien verurteilt wurden. b) Das Dekret von 1781–83 erlaubte gefangenen Polen, die zur Orthodoxie konvertierten, die Wahl ihrer Lebensform und befreite sie aus der Gefangenschaft. (Gesammelte Verordnungen Nr. 13935. 15198. 15263. 15282). Sammlung Zach. Dekrete Nr. 17879, 20748, 20,837 und 38, 20903 und 916, 21400, 22226, 22659. Jetzt schelten die Papisten bereits ihren Metropoliten Sestrentsevich wegen seiner Machtgier. Er schimpfte, dass er in der Diözese Mogilev bis zu 8.000 Unierte mit 24 Kirchen auf einmal in Lateiner umgewandelt habe: Das Volk habe jedoch sowohl die Lateiner als auch die Unia aufgegeben und sei zur Orthodoxie konvertiert (Zeitschrift für Theologie, von Hug. 6. V. 2. Hef. 8. 421). Wessen Geist atmete Sestrentsevich? Warum schimpften sie nicht mit anderen Prälaten ihrer Zeit, denen es noch schlechter ging? Jetzt sieht es so aus, als hätten sie etwas Schlimmes getan, aber es ist zu spät. Sammlung 3ak. Vereinigtes Königreich. 1801 (Nr. 19596, 19608, 19868), 1816 (Nr. 26.032 und ZZ; 26.043). Katharina streichelte die Jesuiten (Dekret 1774, Nr. 14102). Anlässlich der Verführung eines jungen Prinzen zum Papismus. Golitsyn, die Jesuiten, schrieben das Gespräch des Sondierenden mit dem Zuversichtlichen (Philaret, damals Rektor des spirituellen Akademikers). St. Petersburg 1815. Dies schreibt ein reuiger Schismatiker in seinem Geständnis (1837): „Ich habe aus Erfahrung gesehen, dass Schismatiker drei Sekten in einem Haus und einer Familie haben. Aus diesem Grund trinken und essen die Kinder mit ihrem Vater und ihrer Mutter wie ein Ehemann und eine Ehefrau nicht und beten nicht zu Gott... Jeder von ihnen hält sich für einen wahren Gläubigen und nennt andere Ketzer und schmutzig... Die heiligen Ikonen, zu denen sie selbst beten, dürfen andere nicht anbeten... Sie, sobald Sie sehen sich, beginnen zu streiten ... Jeder von ihnen preist seine Lieblingssekte gegenüber anderen und verurteilt andere als obszön, und hier sind sie oft bis zum Wahnsinn aufgeregt ... Als ich ihre Streitereien und Streitereien sah, war ich äußerst überrascht und ratlos: Was könnte der Grund dafür sein, was war der Anfang eines so großen Übels, das heißt der Spaltung? Es scheint, dass sie alle nur alte Bücher lesen, von denen sie auf Erlösung hoffen, aber in ihren Interpretationen unterscheiden sie sich stark voneinander.“ Confession of Hieroschemamonk John S. 7 – 10. Ein Diakon beschrieb diese Feindschaft im Jahr 1744 noch deutlicher. Sein Brief vom Erzpriester. Andreas im Osten. Izv. über Schismatiker 241, 242. Als in Starodubye einige der Schismatiker die Interpretation der Rogosch-Peremazaner akzeptierten: Im Kasaner Kloster brach eine solche Feindschaft aus, dass die Nachbarn in ihren Zellen im Alter von fünf oder sechs Jahren kein Wort miteinander sagen wollten, sich nicht ansehen konnten, und wenn sie anfingen zu sprechen, entstand ein höllischer Aufruhr. Ebenda Seite 320. Konsequenzen aus den Gerüchten dieser Zeit: a) in der Geschichte. Izv. über Schismatiker, Rev. Andrew, b) im Buch von E. Simon: Die Kunst, mit Schismatikern zu konkurrieren, c) in gleichen Manuskripten. Sehen Sie sich den detaillierten Vergleich der Kapitel des alten, patriarchalischen Verbrauchers mit der Realität der Bespopoviten im Erzbischof an. Ignatius in Gesprächen S. 327. 328. Neue Riten werden geschrieben: a) einem Baby einen Namen geben; b) Babytaufe; c) Geständnis; d) Bestattung der Toten. Die Bespopoviten bewahren das Messbuch überhaupt nicht auf und entfernen den stillen Ankläger ihres Eigenwillens aus ihren Augen. Schisma. RKP. über den Beginn der Vigovskaya-Wüste. RKP. Botschaft, die Andrei Denisov im Namen des Danilov-Rats an die Feodossianer geschrieben hat: „Wagen wir es jetzt, ohne jegliche priesterliche Frömmigkeit Hochzeiten und Segnungen für Verheiratete zuzulassen, für diejenigen, die auf die eine oder andere Weise verheiratet waren, sowohl für Verwandte als auch für Nicht-Verwandte, und für Unverheiratete, damit sie dorthin gehen können, wo immer jemand will, und zusammenleben und Unzucht treiben? Unterscheidet sich das lebendige Leben und Nichts vom wortlosen?... Und niemand kann Schuld finden, wenn er sagt: in Zeiten der Not und ohne.“ Eine Hochzeit kann in der Kirche oder ohne Priester gefeiert werden, und zwar zusätzlich zum heiligen Ritus und ohne die Kirche, während der notwendigen Heiligungen: Die Ehe wird in der Kirche nicht geweiht. Wir verbieten die Ehe nicht, wir ehren die Jungfräulichkeit mehr als die Ehe Tradition.“ RKP. Schutz von Novozhen. Hier heißt es, dass die Fedoseeviten in feierlichen Versammlungen in den Jahren 1695, 1774, 1791 und 1809 Novozhen verurteilten. Nach den Nachrichten des Erzpriesters. Andrei das Gleiche geschah im Jahr 1751 im Osten. Izv. o Rask. 129 – 150. Simon 27, 28. Gespräche des Ignatius über die imaginären Altgläubigen 437. 448. Neben Rev. Andrey, Farbe. Anmerkung zum Treffen der Pomorianer in Arch. Ignatius in Gesprächen, 58 – 63. Prot. Andrey S. 127. 133. 134. 156 – 158. 344. Simon 26. 28. Die ursprüngliche Nikodemus-Beschreibung der Treffen ist abgedruckt. prot. Andrei in der Geschichte. Izv. über Schismatiker S. 208–287. Prot. Andrea Ost. Nachrichten S. 265 – 289. Spiegel für Altgläubige. Hieronymus. Sergius. St. Petersburg 1799 S. 73 weiter Das versicherte und schrieb Jonas stupsnasiger Kerschenez in seinem Werk, das in dem von ihm gegründeten Kloster aufbewahrt wird. Das versicherte der Einsiedler Komarovsky Ivan Monomakhov. So versicherte der Mönch Märtyrer, der in Häusern in Moskau lebte, Rogoschzew, obwohl Raphael weder Bischof noch Erzbischof in Twer war. Siehe Osten. Jer. 1.274 – 281. Der Geist der Weisheit ist gespalten. Interpretationen – Johannes 41 – 43. M. 1841. So gestanden die Kerzhentsy ihrem Bruder, der von dem Gedanken sehr beunruhigt war: Woher hatten die Peremazantsy die alte Myrrhe? Ebd., Seite 44 „Wir salben jetzt aus Not anstelle der realen Welt mit einfachem und ungeweihtem Öl, und gemäß unserem Glauben wird Gott dies anstelle des Heiligen anrechnen. Frieden“, sagte der Rogozhsky „Priester der Priester“ Alexei Fedorov, als der Kaufmann Tselibeev ihn bat, die heilige Welt zu salben. Es gibt auch einen Brief eines Schismatikers, S. 87. Dies tat der „Priester der Priester“ (Anmerkung 203), obwohl er sagte, dass „nach unserem Glauben Gott Öl anstelle des heiligen Friedens anrechnen wird.“ Sobald der Besitzer an der Tür war, schnappte er sich das Gefäß mit der heiligen Welt und goss es mit Öl in sein eigenes Gefäß. Ebenda Seite 87. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1720 (3547); Spirituelle Vorschriften Laien S. 2. 4. 5. Dekret 1732, 11. August. Geister. Regl. über weltliche Personen. M. 2–5. Hinzufügen. zu Reg. über Presbyter. Absätze 15 – 17. Bericht. Absatz. 1721. 19. November. Sammlung 3ak. Vereinigtes Königreich. 12. Mai und 16. Juni 1722. (4009, 4052); 11. August 1732 (6149); 1736 (6928). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1721 (Nr. 4109); Vereinigtes Königreich. 1722, 12. Mai und 16. Juni (hier sind Dekrete vom 18. Februar 1716 und 17. Februar 1718 abgebildet); Vereinigtes Königreich. 1723 (Nr. 4553), 1724. Juni. 4. Durch Dekret von 1727 (4985) wurde angeordnet: a) diejenigen, die keine Steuern zahlten, sollten zur Arbeit nach Rogervik (Revel) geschickt werden; b) Um die Steuer für die flüchtenden Schismatiker zu zahlen, verkaufen Sie ihr Eigentum. Durch das Dekret vom 11. August 1732 (6149) wurde Folgendes vorgeschrieben: a) von schismatischen Kaufleuten eine doppelte Zunftsteuer zu erheben; b) von den schismatischen Bauern gemäß dem vorherigen Dekret jeweils 70 Kopeken zu nehmen; c) von Bürgern, die kein Pro-Kopf-Gehalt beziehen, gemäß der Kraft des Synodalbeschlusses vom September. 30, 1724 nimm nimm 1 reiben. 20 Kopeken in Chulkov (Rechtswörterbuch 2.551); etwa das gleiche Dekret vom 11. Februar 1723 Siehe Dekret von 1746, 13. Mai, wo das Dekret von 1724 abgebildet ist. Seit 1745 wurden Schismatikern Patchports gegeben. Während der Rechnungsprüfung am 16. Dezember 1743 stellten Synode und Senat alle Untersuchungen zum Schisma ein. Im Dekret vom 31. August 1744 (9021) wurde angekündigt, dass Schismatiker frei zur Volkszählung erscheinen würden und dass das Verheimlichen von Personen streng bestraft würde. Während dieser Revision (Dekret 1748, 15. Juli): a) im Vygoretsky-Kloster gab es Schismatiker, die nicht im Gehalt erfasst wurden, mehr als 800 Männer und 1000 Frauen; b) in der Provinz Archangelsk gab es Schismatiker mit einem Pro-Kopf-Gehalt von 614 Seelen (beschlossen am 26. Mai 1749); Alle bisher unbekannten Schismatiker wurden zur Ermahnung durch die geistlichen Autoritäten geschickt. Dekret 1750, 18. Mai (9745). Durch Dekret vom 15. Mai 1722 wurde die Hinrichtung eines Schismatikers wegen Verführung mindestens eines orthodoxen Christen angeordnet. Durch Dekrete vom 16. Juli 1722 und 4. Februar 1727 wurde befohlen, es auf die Galeeren zu schicken, wo es zunächst mit der Peitsche bestraft und ihm die Nasenlöcher herausgerissen wurden. Mit Erlass vom 31. März 1736 wurde beschlossen, Menschen zur harten Bergbauarbeit zu schicken, um das Schisma zu verbreiten. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1722, 12. Mai und Juni. 12 (4009, 4052). Mit Erlass vom 26. Mai 1733 (6415) wurde der Polizei befohlen, nach Schismatikern zu suchen, die es wagten, heilige Taten zu vollbringen, und sie als Wache zur Synode zu schicken. Spirituelle Vorschriften. „Erheben Sie in ganz Russland niemanden vom Schismatiker zur Macht ... bis zur letzten Regierung, um uns nicht mit erbitterten Feinden und solchen zu bewaffnen, die ständig Böses für den Staat und den Souverän denken.“ Sammlung Zach. 1723 Nr. 4526, 4576, T. 10. Großbritannien. 1737. Nr. 7430. Durch Dekret vom 1745. Mai 13 (9155) war es hartnäckigen Aberglauben verboten, Altgläubige oder Einsiedler zu nennen, und ein Name wurde für Schismatiker übrig gelassen. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1721 (4109); 1722 (4144); 1754 (10.353). Sammlung Zach. Großbritannien 1722 16. Juni (3891); Vereinigtes Königreich. Nr. 4009. Beide Ermahnungen wurden von Theophilus verfasst. Beide Aufsätze hrsg. 1722 St. Petersburg, und das erste ist viel umfangreicher als in der Ermahnung der Synode (Wörterbuch des Metropoliten Eugen 2,305.306.318). Sammlung Zak. Vereinigtes Königreich. Vorfall vom 23. Januar und 6. März 1722. Vereinigtes Königreich. 13. Mai 1745 Detaillierte Nachrichten über den Verlauf der Treffen mit Tschernoramentsew wurden gleichzeitig 1720 in St. Petersburg veröffentlicht; dann 1782 und 1786 Die erste Ausgabe erfolgte 1721, die zweite 1726, die dritte 1752. Alexander zog sich daraufhin erneut aus der Kirche zurück und wurde als Beleidigung der Obrigkeit und als Betrüger hingerichtet. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1721 (Nr. 3522). Mit Dekret vom 29. Mai 1730 (Nr. 5564) wurden die Städte Jaropoltsch, Gorokhovets, Arzamaz und Vyaznikovskaya Sloboda der persönlichen Verwaltung von Pitirim (nach seinem Tod) übergeben, um im Fall von Schismatikern einen besseren Erfolg zu erzielen, wie es im Dekret heißt. Vereinigtes Königreich. 21. Juli 1732. Pitirim war damals Mitglied der Synode. Im Dekret vom Juli 1732.21 heißt es, dass es laut der Bescheinigung in den Tschernoramenski-Wäldern der Bezirke Jurjewski und Balachnowski damals 2249 Einsiedeleien beiderlei Geschlechts gab; und der Fürsprecher von Tschernoramenski sagte später, dass es im Jahr 1716 bis zu 40.000 Schismatiker von Tschernoramenje gab. (Dekret von 1762). Das Dekret des Senats an den Petrosawodsker Landrat über Neophyten wurde im August erlassen. 8. 1722 und das Dekret der Synode - 7. Juli; Die Anweisung der Synode an Neophyte wurde am 8. August 1722 unterzeichnet. Ein sekundäres Dekret des Senats mit einer strikten Bestätigung für das Erscheinen der Pomorianer mit Antworten an Neophyte wurde im März 1723 erlassen. Die Pomorskie-Antworten wurden am 21. Juni 1723 vom Generalrat der Pomorianer genehmigt. Über Denisov RKP. die Geschichte des Vygovsky-Klosters, geschrieben von einem Schismatiker c. 1745 Und historisch ist bekannt, dass einige Schismatiker tatsächlich Mitglieder der russischen Quäkergesellschaft waren. Siehe Hinweis oben. 137. Der längste und anscheinend aussagekräftigste Artikel im gesamten Buch ist der Artikel über Bifinger, der die fünfte Antwort darstellt. Es ist so klug geschrieben, dass es jeden Einfaltspinsel verwirren wird. Zur Rechtfertigung der abergläubisch verehrten Doppelfingerigkeit wurden 105 Beweisstücke angeführt; Die Zeugnisse sind nach Jahrhundert und sogar nach Jahr geordnet, so dass die Arbeit mit der Zeit des Heiligen Wladimir begann. Wie kann ein Einfaltspinsel nicht erstaunt sein, wenn ihm die Zeugnisse aus der Zeit Jaroslaws, dem 12., 13. und den folgenden Jahrhunderten erzählt werden, wenn er nicht nur auf die ehrwürdige Antike, sondern auch auf die wundersame Antike – auf wundersame Ikonen – hingewiesen wird? In der Zwischenzeit ist es schwer zu glauben, dass die Denisovs selbst nicht in ihrer Seele von der Falschheit der von ihnen angeführten Beweise überzeugt waren: - a) Sie selbst sagen in einem anderen Fall, dass alte Ikonen, einschließlich wundersamer, korrigiert wurden. Und sie sagen die historische Wahrheit. Es ist bekannt, dass die wundersamen Ikonen unter Met korrigiert wurden. Varlaam, Daniel, Macarius. Und an sich ist klar: Je älter die Ikone ist, je mehr sie unter der Zeit gelitten hat, desto weniger kann man ihre Integrität schützen, ohne das Gewissen zu verletzen. Warum war es notwendig, das Jahr der Verherrlichung dieser oder jener Ikone anzugeben – als das Jahr des Briefes des berühmten Denisow? Dann, um Einfachheit zu täuschen. b) Gemäß den Zeichnungen, die den pommerschen Antworten beigefügt sind, sehen wir auf den Händen, die die Pomorianer den Ikonen entnommen haben, die Bildung von drei Clans. Auf einigen mit der Nummer 15 ist eine Gebetsanordnung mit drei Fingern sichtbar: Der Zeige- und Mittelfinger sind ausgestreckt, der Ring- und der kleine Finger sind auf die Handfläche gedrückt und nicht mit dem Daumen (zusammen) verbunden, der, was bei einigen nicht sichtbar ist, bei anderen mit dem zweiten und dritten verbunden ist (Videos 1, 9, 12, 17, 19, 32, 86 – 88, 91. Zwei Hände jeweils 100 und 101 Zeugen). Bei anderen werden Zeige- und Mittelfinger gerade ausgestreckt, Ring- und kleiner Finger gebeugt und der Daumen auf den zweiten Teil des vierten gelegt, und zwar so weit, dass er über den Teil des vierten hinausgeht, d. h. dies ist das Falten der Finger zum Segen und so weiter. wiederum nicht schismatisch. Es gibt bis zu 36 solcher Fingerformationen (Zeugnis Nr. 1, 10, 11, 14, 16, 20, 21, 24, 26, 27, 30, 31, 33, 35 – 39, 42, 43, 45 – 47, 61, 67, 68, 76, 77, 81, 82, 89, 90 – 92 und zwei Hände 100 Zertifikate in Slch. Schließlich stellen bis zu 33 Hände das vom Aberglauben verehrte Zeichen eines Zeichens dar (lithographierte Bilder aller Hände, entnommen aus pommerschen Zeichnungen, finden sich in dem Buch: „Aufdeckung schismatischer Unwahrheiten“, St. Petersburg, 1745. Es gibt auch Bilder der Hände von Elijah Muromets usw. Joseph). Hier ist der Beweis von Händen! Haben die Denisovs das wirklich nicht verstanden? Wussten sie wirklich nicht, dass weder Simeon und Anna, die Prophetin, noch der Täufer Johannes mit dem Kreuz segneten oder getauft wurden, wie jedoch die pommerschen Zeugnisse zeigen? c) Unter den 105 Zeugnissen befinden sich 39 Buchauszüge. Was sind das für Aussagen? In 13 Auszügen werden dieselben Worte des imaginären Theodoret, eines ansonsten unbekannten Ikonenmalers, wiederholt. Statt 13 Beweisstücken gibt es nur ein Beweisstück, und das ist das schlimmste der schlechten (siehe Beweise 4, 49 – 51, 55, 58, 74, 79, 80, 88, 93, 102, 104). Dann sehen wir Petrus von Damaskus – dreimal (5, 56, 59), Meletius (7), Panagiota (6), Maximus zweimal (9,98) und Stoglavnik neunmal (66, 50, 52 – 54, 58, 59, 71, 75, 78). Bedenken Sie abschließend, dass die armen abergläubischen Menschen und ihre unglücklichen Anführer seit nunmehr 60 Jahren darum kämpfen, ihr geliebtes Ritual auf das Niveau der einzigen heiligen Regel der Antike zu heben, und wie viel Zeit sie dabei bewältigt haben! Was wurde in der unbestrittenen Antike Neues gefunden? Nach wie vor nichts. Allerdings gibt es in den pommerschen Antworten eine Neuigkeit: Früher nannten die schismatischen Lehrer ihren Theodoriten nur einfach Theodoret; Als ihnen nun gesagt wurde, dass von den Lehrern der Kirche nur Theodoret bekannt ist – der Selige. Als Bischof von Zypern ehrten sie ihren Ikonenmaler mit dem Namen Seliger. Bischof von Zypern! Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1732, 19. Januar. Androniks Aufsatz über das Kreuz im Rumjanzew-Museum Nr. 7. Wörterbuch von M. Eugene 2, 169. Großbritannien. 1735, 12. November. Gleichzeitig wird vorgeschrieben, dass schismatische Mönche und Tscherninier, die Ermahnungen nicht gehorchen, zu niederer Klosterarbeit geschickt werden, andere werden zu harter Arbeit in der Fabrik eingesetzt. Da die Schismatiker, die in den Klöstern landeten, bald zu einer unerträglichen Belastung für die Klöster wurden, ordnete der Senatsbeschluss von 1737 (Nr. 7192) an, sie nach Jekaterinburg zu schicken und dort unter strenger Bewachung in Bergbaufabriken einzusetzen. Zusätzlich zu den in ca. gezeigten. 114. Theophanes schrieb für das Schisma: Über die Erhebung des patriarchalen Namens St. Petersburg. 1721; Die Rechtfertigung gläubiger Christen erfolgt durch die Taufe der Getauften. St. Petersburg 1724; Über den Eid oder Eid (ed. unter 4 Abhandlungen von Feofan M. 1774. Insbesondere M. 1784); Ermahnung an die Unwissenden, St. Petersburg. 1725. Sammlung Zach. Dekret von 1744 Nr. 9046. Gleichzeitig Erzbischof Platon. Krutitsky rezensierte die Suche nach Heiligen. Demetrius und der Genehmigte wurden in die Kirchen geschickt. Beide Werke erschienen im M. 1745. Beschreibung. Tolstois Bücher Nr. 255, 256. Ergänzende Denunziation der Vygoretsky-Leerheiligen, 1745 in der RKP. Tolstoi 4,60. Siehe Simons Anweisung, mit Andersdenkenden zu konkurrieren. Seite 21. Detaillierte Nachrichten über Vetka und seine Zerstörung von Prot. Andreas in der Geschichte. Bekannt Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1734 17. Januar. 16. März. 11. Juni. Laut Shipov wurde per Dekret vom 16. März 1734 die Ansiedlung der Vetkoviten in der Ukraine angeordnet. Aber per Dekret vom 3. September 1735 wurde Folgendes festgelegt: Da das Zurücklassen von Schismatikern an der Grenze des Reiches dasselbe bedeuten würde wie das Zurücklassen von Feinden des Reiches dort: a) sollten Mönche und Nonnen aus Vetkovo in Klöster geschickt werden; b) die Laien, die sich dort zeigen, wo sie geflohen sind, werden an ihren bisherigen Wohnort zurückgeschickt; c) und alle, die ihrer Meinung nach nicht wissen, wo und wie sie nach Vetka gekommen sind, sollten nach Ingria geschickt werden, wo sie unter der Aufsicht ihrer Vorgesetzten an verschiedenen Orten angesiedelt werden. Der endgültige Beschluss der Synode ist das Dekret 1738. Februar. 23. Slch. Dekret 1741 April Die Situation von Starodubye wird aus dem Fall der Beschwerde des Kiew-Pechersk-Archits deutlich. Hilarion. Im Jahr 1737 erhob Hilarion eine Beschwerde darüber, dass die Schismatiker, die sich wie alle Starodubtsy in zwei Siedlungen auf dem Klosterland niederließen, die anderen Klosterbauern durch Raub und Beleidigungen ruinierten. Major Chripunow, der mit der Durchführung einer Untersuchung beauftragt wurde, beendete den Fall zugunsten seiner selbst und der Schismatiker. Hilarion schrieb in einer neuen Beschwerde, dass, wenn diese Schismatiker aus irgendeinem Grund nicht unter klösterliche Leitung gestellt werden können, sie an ihre früheren Wohnorte geschickt werden sollen und die Lavra bereit ist, für sie ein Pro-Kopf-Gehalt an die Staatskasse zu zahlen. Dann stellte sich laut der Bescheinigung heraus, dass a) die klösterlichen Schismatiker das Land mit Erlaubnis des Klosters erhielten; b) 1715 durften alle Einwohner von Starodub an ihrem Wohnort bleiben und unterlagen 1915 einer jährlichen Steuer; c) Laut der Volkszählung von 1736 wurden ihnen und den Neuankömmlingen 1839 Rubel zugeteilt. 76 Kopeken, davon 256 Rubel für Klostersiedlungen. 12 k. Es wurde beschlossen: Die beiden klösterlichen schismatischen Siedlungen sollten an ihrem ursprünglichen Platz belassen werden, aber a) unter die Aufsicht des Klosters gestellt werden; b) Wenn dort im Vergleich zur Volkszählung von 1736 mehr Menschen leben, sollten sie dorthin zurückgeschickt werden, wo sie geflohen sind. Dekret 1741, 27. Jan. d. Im Jahr 1740 bat Shipov die Kaiserin um Erlaubnis, ukrainische Schismatiker zur Arbeit ins Ausland freizulassen (Gesammelte Gesetze, 1740, 4. Juli). Diese Arbeiter stellten einen bedeutenden Teil der neuen Siedler von Vetka dar, die zuvor durch Täuschung in der Ukraine geblieben waren. (Spr. 232). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. Senat 1762, 14. Dezember, der dem Manifest vom 4. Dezember folgte. (11720, 11726). Das Manifest lud mit Ausnahme der Juden auch Ausländer nach Russland ein. Ein Senatsbeschluss vom 11. Oktober 1764 erlaubte auch den auf Wetka getauften Schismatikern, sich nach Russland niederzulassen (11260). Prot. Andrey Historiker. Nachricht. Im Dekret vom 15. Februar 1761 ausführlich; 1753 wurde ein Manager von Starodubya, Morozov, ernannt: Er führte auch die Rechnungsprüfung im Jahr 1758 durch; Nach der Prüfung wurden vier Manager ernannt. Aber Vertreter der Spaltung, Bürgermeister Karpow und der gewählte Chruschtschow, beklagten sich, unterstützt durch die Stimme Morozovs, dass Starodubtsy nicht in der Lage sei, vier Gouverneure zu unterstützen. Der Senat glaubte, und im Mai 1760 blieben ihm nur noch zwei übrig. Aber Chalcedonsky, der ehemalige Verwalter der Klostersiedlungen, berichtete dem Senat über die ihm aus offiziellen Ermittlungen bekannten Angelegenheiten von Starodubye sowie über Morozovs Betrug. Senatsbeschluss vom 15. Februar 1761 entließ er Morozov, ernannte Titov zum Oberverwalter, gab ihm das Recht, Assistenten zu wählen, gab seinen Platz nach Chalcedon zurück und ordnete gleichzeitig eine neue Volkszählung der Starodubtsy und eine strenge Überwachung der Spione an. Chruschtschow war so unverschämt mutig, dass er 1764 in eigenem Namen die Verlegung der Fürbittekirche von Vetka nach Starodubye anordnete. Prot. Andrey Historiker. Nachricht. Im Jahr 1761 wurden Andersdenkenden – Einwanderern aus Polen – in Elisavetgrad Handelsrechte verliehen. Aber die Starodubye machten dies zu ihrer eigenen Persönlichkeit, und bis 1767 waren bis zu 2.370 Seelen von Starodubye nach Ingul gezogen. Dekret vom 27. Okt. 1767 verbot er den Einwohnern von Starodub die Einreise nach Nowoserbien. Skalkovsky Chronol. Bewertung Novoros. Kanten, S. 27, 30, 74, 43. Brief eines Schismatikers nach Osten. Nachrichten über das Schisma 240 - 247. An derselben Stelle über Epiphanius, der es durch Täuschung schaffte, vom Metropoliten von Iasi ordiniert zu werden und mehr als einmal von Schismatikern den Wachen für Vetka entrissen wurde. Zur gleichen Zeit (1730) schickten die Vetkovtsy selbst nach Iasi, um ihnen einen Bischof zu weihen; und die Pommern, begeistert von ihrem Beispiel, argumentierten untereinander: „Ohne die Sakramente ist es unmöglich, gerettet zu werden; ohne einen Priester können die Sakramente nicht vollzogen werden; Priester können nicht ohne einen Bischof sein.“ Und sie beschlossen auch, eine Bitte an Iasi oder an den Patriarchen zu richten, ihnen einen Erzpastor zu ernennen. Aber das Scheitern von Vetkovtsy stoppte auch Pomoryan. Ost. Neuigkeiten über die Trennung. Prot. Andrey, S. 191 – 204. 167. 168. Prot. Andrew, S. 243–263. 310 Ebd. S. 170 – 172, 310, 311. Skalkovsky Chronol. Rezension Novor. Kanten. 1, 171, 162 (Odessa 1836). Ein Beispiel wird genügen. Im Oktober 1780 „weihten die Iorzhenki (Peremazaner) ihren Brunnen, weil sie ein neugeborenes Baby herausnahmen, das von jemandem verlassen worden war. Als eine alte Frau mit der alten Zybkov-Frau darüber sprach, sagte diese: Und! Meine Mutter, was ist das für ein Müll? Vieles davon passiert. Was uns in Zybkaya passiert ist, war schlimmer als das. Was ist das? Sie fragte. Aus unserem Brunnen holten sie ein Kirchentuch mit einer vierzackigen Spitze Kreuz, für das in keinem der Bedürfnisse Gebete gefunden wurden.“ Prot. Andrei Izvestia Kunst. 321 Elisabeths Manifest vom 4. September 1745 rief die Flüchtlinge auf und versprach, die Vergangenheit zu vergessen. Ein Senatsbeschluss von 1761 versprach Steuererleichterungen für sechs Jahre. Durch Dekret vom 14. Dezember 1762 wurden allen Orten in den Provinzen Woronesch, Belogorod, in der Barabinsker Steppe und in Perm sechs Jahre lang Steuerfreiheit gewährt. Neue Herausforderungen – Dekret 1763. 20. Januar und Manifest vom 13. Mai 1763. Die frühere Strenge blieb nur gegenüber Selbstverbrennungsversuchen bestehen (UK. Nr. 12272). Nachdem die Schismatiker die besten Plätze eingenommen hatten, begannen sie, die Orthodoxen zurückzudrängen; Das Schisma hat sich beispielsweise an Orten niedergelassen, an denen es schon lange nicht mehr stattgefunden hatte. Kerzhen-Wälder (Jeromon. John, Geist der Schismatiker M. 1841); Die Ausschweifung, die durch die evangelische Ehe nicht eingedämmt wurde, wurde von Zeit zu Zeit stärker: Sie begannen, bis zu 5, bis zu 7 Frauen zu wechseln und ihre Kinder der Gnade von Armut und Lastern auszusetzen. Historiker. Nachrichten S. 325 – 341. Skalkovsky über Nikifor: „Er hat unglaubliche Anstrengungen unternommen, um Schismatiker für denselben Glauben zu gewinnen: aber ohne Erfolg.“ Und in App. unter Nr. 6 platziert er den Brief des Schismatikers vom 16. Juli 1780, in dem er schreibt, dass zwar in Elisavetgrad die Verurteilung von Rev. Nikephoros – einen Priester mit dem alten Dienst aufzunehmen – keinen Erfolg hatte, er aber im dritten Namen „viele Bewohner entführte, weil sie den Priester akzeptierten, und ihnen die Kirche weihte.“ Rezension Novor. Kanten. 1.255. Vereinigtes Königreich. 1796 (Nr. 18.423). Durch das Dekret von 1800 wurde es allen Liebhabern der Antike, die den gemeinsamen Glauben wünschten, gestattet, Kirchen zu haben; Die Darstellung von Metr. Platon mit den Punkten der Moskauer Glaubensgenossen. (Nr. 19.621. 19.743). Auch Großbritannien. 1807 1801 Priester. John Petrov sprach das Wort zur Weihe der Kirche des Einzugs der Muttergottes in die Kirche für Moskauer Glaubensbrüder. M. 1801. Dekret. Im Jahr 1821 wurde das Wysokowski-Kloster im Bezirk Makarjewski in die Einsiedelei Mariä Himmelfahrt umgewandelt. Über die Erfahrung von Imp. Paulus soll St. Petersburger Schismatiker verschiedener Glaubensrichtungen in einer Kirche vereinen, lesen Sie. Leuchtturm, 1845 Nr. 8. Vostokova Beschreibung. Musik S. 622, 623. Siehe Dictionary of Met. Eugene über Nikifor, Andrey und Simon. Nikifor veröffentlichte die erste Nachricht, jedoch nicht vollständig, Skalkovsky: Chron. Rezension Novor. Kanten. 1. App. Nr. 6. Zur gleichen Zeit verfassten auch Sergius, der Abt eines altgläubigen Klosters in Weißrussland, und Alexei Syromyatnikov, ein Moskauer Kaufmann, eine Anklage gegen das Schisma. Der erste ist ein „Spiegel für Altgläubige“. St. Petersburg 1799; letzteres a) belastende Aussage gegen den Aufständischen, M. 1784; b) Zeugnis über Kirchengeheimnisse, St. Petersburg. 1790; c) Auszüge aus Büchern zu Ehren des Bischofs von St. Petersburg. 1779; d) Auszüge aus Gesprächen von John Zlat., St. Petersburg. 1784. Prot. Alexander Levshin sprach 1774 „Das Wort, als Schismatiker zur Orthodoxie konvertierten“, hrsg. M. 1774 Spirituelle Reg. Teil 2, Allgemeine Angelegenheiten Absätze 1 – 10. Der Ritus der Wahl und Ordination von Bischöfen wurde von St. Synod, hrsg., korrigiert. 1725 Der Ritus des Beitritts zu den Schismatikern, hrsg. 1720, später korrigiert. Metropolit Gabriel hat das Follow-up in der Woche der Orthodoxie, hrsg., gekürzt und korrigiert. M. 1761. Die folgenden Befehle wurden nicht korrigiert: für die Fußwaschung (ed. 1765) und die Zubereitung von Chrisam (ed. 1767). Archip. Sophrony Mladenovich († 1771) arbeitete an der Korrektur der Triodey. Im Jahr 1767 ordnete die Heilige Synode die priesterliche Bestattung der verstorbenen Bischöfe an, während mit Tabelle 14 klösterliche Rituale durchgeführt wurden. Gottesdienst zum Poltawa-Sieg, geschrieben von Theophylact Lopatinsky, hrsg. M. 1709. Kiew 1754; Gottesdienst und Segenskanon. Buch Alexander Newski. - Komposition Gabriel Buzhinsky (und Anfang 1725) per Dekret vom 18. September 1727 wurden verboten und weggenommen und stattdessen angewiesen, den Gottesdienst gemäß der Menea zu verrichten. Prot. John Krasovsky schrieb den Gottesdienst der Theodore-Ikone der Muttergottes und Hrsg. M. 1777 Priester. Ivan Alekseev ex. Akathist und Dienst mit dem Leben des Heiligen Stefan von Perm, hrsg. M. 1799 Hieronymus. Juvenal z.B. Akathistischer Heiliger. Alexy Hrsg. M. 1802. Prinz Gavril Peter. Gagarin schrieb: a) Gottesdienst für den heiligen Theodosius von Totemski; b) Akathist und Dienst am Evangelisten Johannes; c) Akathist und Dienst am Heiligen. Dimitri; sie sind alle ed. M. 1798 Metropolit. Platon schrieb Akathisten an den Heiligen Sergius und den Fürsten. Daniel, Hrsg. 1795. Das erste Musikbuch ist Irmologium, ex. in Lemberg; 1772 wurden in Moskau gedruckt: ABC der Musik, Octoechos der Musik, Irmologie der Musik, Ubihod der Musik – das sind die ersten gedruckten Musikbücher in Moskau. Durch Dekret von 1797 Imp. Paulus befahl, dass in Kirchen statt Konzerten Psalmen oder Kanons gesungen werden sollten (Gesetzsammlung Nr. 17.960). Das Dekret von 1804 (Nr. 21.567) ordnete den harmonischen Gesang in Kirchen an; Durch Dekret von 1815 (Nr. 26.143) wurde angeordnet, keine schriftlichen Noten zu verwenden, sondern Notenbücher mit Genehmigung des Hofkapellmeisters zu drucken. Die Verzerrungen, die Sarti und andere wie er in den Kirchengesang einbrachten, wurden von Bortnyansky korrigiert. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1759 16. und 31. April (Nr. 10.935, 10.984), Vereinigtes Königreich. 1760 6. Nov. und 1761 22. Jan. (Nr. 11.140, ​​11.189), 22. Aug. 1767, 18. Okt. 1744. Über die ersten beiden Dictionary of Met. Evgenia; er spricht von Ep. Feoktist. Dazu vier Diskurse – über Riten, Gewänder, über den Gesang, über den Altar, M. 1817. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. Nr. 5621. sl. pr. 250. Wörterbuch der Heiligen. Sl. ca. 251. Bericht von Metropolitan. Arseny Matseevich – in der RKP. Bibel Tolstoi, 5, 24. 78. Nashchokin in der RCP. Ihre Notizen. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1804 (Nr. 21.540). Schummeln. Nachrichten von S. N. Glinka: Russian Reading, 2, 80 – 85. Slch. oben pr. 151. Sammlung. Zach. Vereinigtes Königreich. Nr. 7450. 7950. Die Legende über die Fürstenfamilie Dolgoruky, K.N. Dolgoruki. St. Petersburg 1836. Stammbaum der Golovins M. 1847. Art.-Nr. 57 – 70. Sylvester von Kasan, Verbreiter des Christentums, wurde am 31. Dezember seines Amtes enthoben. 1731 Varlaam Metr. Der Kiewer und Lev-Bischof von Woronesch wurden 1730 seines Amtes enthoben; beide wurden unter Elisabeth freigesprochen, aber ohne ordiniert zu werden, beendeten sie ihr Leben in klösterlichen Taten. Georgi Daschkow, Erzbischof von Rostow, und Ignatius Smola, Bischof von Kolomna, Mitglieder der Synode, wurden im Dezember 1730 ihres Amtes enthoben, weil sie den unschuldigen Bischof nur langsam verurteilten. Löwe. Hilarion von Tschernigow wurde 1738 und Warlaam von Pskow (Anmerkung 265) 1739 entlassen; Dositheus von Kursk wurde 1736 entlassen; Melchisedekischer Archimandrit der Auferstehung, 1733 des Priestertums beraubt. Über die Birons in Kleinrussland – Konissky, über andere Dinge – Ustrjalow. Es sei darauf hingewiesen, dass Feofan Prokopovich am 8. September 1736 starb und Biron Einfluss auf den Imp hatte. Anna und 1730-32. Das Schicksal der Opfer in den Jahren 1730–31 hing jedoch weitgehend von den Leidenschaften Prokopowitschs ab. Siehe Hinweis. 133. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1736 (Nr. 7072), 15. Januar und 15. März 1737 Dadurch wurden bis September 1737 6557 Geistliche als Soldaten abgegeben. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 7. September 1737 Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 15. Januar und 15. März 1737 Die Synode forderte Gerechtigkeit auf Vorschlag des Pskower Erzbischofs Varlaam, der unter anderem schrieb, dass 200 Geistliche so viel gegeben würden, wie für die Kirchen unbedingt notwendig seien. Slch. Ave. 262. Mit Dekret vom 4. April 1739 wurde auf Drängen der Synode über die Beamten Folgendes festgelegt: a) Für die Nichteinhaltung des Eides sollen von denen, die den Eid nicht geleistet haben, 30 Rubel abgezogen werden. Bußgeld; b) Wer die Geldstrafe nicht bezahlen kann, wird mit Peitschenhieben bestraft. Mit Dekret vom 21. Januar 1739 wurde bezüglich der Klosterbediensteten Folgendes festgelegt: a) Diejenigen, die ein Kopfgehalt erhielten, sollten mit einer Geldstrafe von 30 Rubel belegt werden; b) geben Sie Schmiede, Schneider, Schuhmacher, die nicht als Soldaten bezahlt werden; c) gegen dieselben Tischler, Schnitzer, Maler, Silberschmiede und Goldschmiede eine Geldstrafe von mehr als 30 Rubel verhängen. 200 Rubel. oder Bereitstellung von Rekruten; Wer nicht zahlen will, aber nicht dienstfähig ist, wird mit seinen Frauen und Kindern nach Sibirien geschickt, um in Fabriken zu arbeiten. Im Jahr 1740 (beschlossen am 1. April 1740) musste die Synode vorschreiben, dass diejenigen, die Bücher über den Glauben nicht auswendig lernen konnten, zu Diakonen und Priestern geweiht werden sollten. Manifest vom 9. November 1743 Dies ist das dritte Manifest mit ungefähr demselben Inhalt: Das erste wurde am 15. Dezember 1741 herausgegeben, das zweite am 24. September. 1742 Glinka. Als der junge Platon in seiner Trauerpredigt für Peter I. Peter dazu aufrief, nach Russland zu schauen, sagte der geistreiche und wahrheitsgemäße Rasumowski laut zu einigen: Was ist der Grund für seinen Schrei? Wenn er aufsteht, wird er es für uns alle besorgen. Als Katharina den Rat befahl, sich zu versammeln, um die Freiheit aller Staaten zu besprechen, traf sie selbst im Rat ein: Met. Gabriel zögerte, zu erscheinen, aber als er es tat, erzählte er, wie ein Mann mit einem Zweig einen ganzen Schwarm Gänse mit zusammengebundenen Flügeln trieb: Catherine, die sich die Geschichte angehört hatte, sagte: „Das Treffen ist vorbei.“ Sl. unten. Worte von Imp. Alexandra in PR. 277. Frömmigkeit angesichts der Ausschweifung – Anna Golovina (Dorf Nowospasskoje, S. 100, 101. Genealogie der Golovins, S. 75 – 78. M. 1817. Über den tugendhaften Eropkin siehe das Wörterbuch des Ehrwürdigen. Personen – Bantysh-Kamensky 2, 385 – 393. Über den Block. Ambrose am selben Ort 1, 30 – 37. Moskvityanin 1845. Nr. 5. S. 90, 91. Sehen Sie sich Informationen über Pugatschow an, die den Unterlagen des Buches entnommen wurden. Mikhail Volkhonsky, in Moskvityanin 1845 Nr. 9, Kosaken auf Yaik, verärgert über die Misshandlungen lokaler Kommandeure, rebellierten, selbst als Pugatschow nicht im Kasaner Gefängnis war. Ihr Verhalten gegenüber General Tromberg zeigt, was ihnen besonders am Herzen lag. Sie stopften dem toten Deutschen Nase, Mund und Ohren mit Tabak. Gedanken laut auf der Roten Veranda (gr. Rostopchin). M. 1807. Heilig Die Synode spendete dem Staat nicht nur Gebete in allen Kirchen für den Sieg über die Feinde, sondern auch 1.500.000 Rubel. aus der Kirchensumme und stellten Kreise in Kirchen auf, um Almosen zugunsten der Ruinierten zu sammeln. Sammlung Zach. Dekrete Nr. 25191, 25365. Metropolit. Platon brachte dem Vaterland 342 Imperiale als Geschenk und 70.000 Rubel aus der Sergius Lavra. ass., 2500 Rubel. Ser., Silberbarren und Silbergeräte 5 Pud und 4 Pfund. Snegireva, Denkmäler der Moskauer Antike. 1, 100 – 102. 2, 339. 340. Für die Erneuerung und Errichtung von Kirchen in Moskau spendete die St. Synode 3.500.000 Rubel. (Snegireva, Essays über das Leben des Augustinus-Erzbischofs. Moskau, S. 50, M. 1841). Die in Kirchen zugunsten der Verwüsteten angebrachten Kreise wurden 1818 entfernt, 1819 jedoch wieder angebracht und 1821 mit einer Inschrift versehen: der Betrag zur Unterstützung der verwüsteten Bewohner aus verschiedenen Fällen. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 27558, 27637, 28631. Der Behindertenausschuss wurde am 30. August von Alexander aus Dankbarkeit gegenüber den Truppen eröffnet. 1814 Durch Dekret vom 2. Januar 1816 sollten 1200 Behinderte eine Rente aus den Einnahmen der Zeitungsredaktion erhalten: Invalid. Die Bible Society wurde am 6. Dezember 1812 eröffnet und zählte 1820 53 Zweigstellen. Sie druckte 430.000 Bibeln und Neue Testamente in 26 Sprachen. (Bericht über das Achte Treffen der Gesellschaft, St. Petersburg, 1820). Zur Gründung dieser Gesellschaft der Erinnerung. Ereignisse Teil 6, 185 – 191. Worte, die am 20. September 1818 gesprochen und dann aufgezeichnet wurden. Hinzufügen. an J.M. Nar. Aufklärung 1846, Buch. 2, S. 42. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1722 (Nr. 4047. Pos. 37. 4052 Pos. 3. 4130. Pos. 36). Sammlung Zach. Beschlüsse des Senats zu den Anforderungen der Synode vom Juli. 11. und 17. Nov. 1743 (Nr. 8759. 8821). Konfirmationen 8. April 1782 (Nr. 15397), 17. November 1820 (Nr. 28.462). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1744 12. Okt. (Nr. 9044), 1796 5. April (17.909), 31. Mai 1816 (26.295), 14. Februar und 20. September 1818 (Nr. 27270, 27549). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1722 16. Juli (4052), 1730 17. März (5518), 1744 12. Okt. (Nr. 9044), 1797 5. April (Nr. 17709), September 1818. 30 (Nr. 27549). Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 5. Februar 1816 (Nr. 21622), 24. September 1817 (27063). Zuvor gab es am 11. Januar 1723 ein Sprechverbot in der Kirche während des Singens. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 25. Januar 1721 (3718), Spirituosen. Reg. Teil 2. über die Laien. Klausel 2. Sammlung Zach. Großbritannien. 1737 16. April (Nr. 7226). Bestätigt am 14. August 1740 (Nr. 8204). Mit Dekret vom 20. Dezember 1754 verlangte die Synode, dass Aussagen über diejenigen, die nicht bei der Beichte waren, an die Provinzämter geschickt werden sollten, und da sich gemäß der Änderung herausstellte, dass solche Aussagen von 1744 bis 1754 an einigen Orten nicht abgegeben wurden, wurde angeordnet, dass sie in diesen Jahren abgegeben wurden. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1771 19. Dez. (Nr. 14231), 1801 6. Jan. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 6. April 1744 (Nr. 8913). Mit diesem Dekret wurde auch das Dekret von 1726 (Nr. 4549) aufgehoben, das es Priestern untersagte, die Häuser von Gemeindemitgliedern zur Verherrlichung zu anderen Zeiten als dem Fest der Geburt Christi zu betreten. Hinzufügen. zu Reg. über Presbyt. Punkte 1 – 6. Siehe z.B. über M. Mikhail in Moskvityanin 1813, Teil 3, S. 435, 437; über Tichon, über Platon in der Beschreibung. ihr Leben. Ed. auf der St. Synode von 1776 in St. Petersburg. dann in M. 1777, 1780, 1781, 1789. Seine Bezirksurkunde für den Klerus ist verfasst. 13. Januar 1758 gedruckt. nach Moskau 1843 Okt. Im Jahr 1763 schrieb und veröffentlichte er über das Amt des Priesters im Zusammenhang mit den Sakramenten; dann schickte er einen Zusatz über das Geheimnis der Reue; dann eine weitere Ermahnung an den Klerus – nicht untätig zu sein, die Brüder zu lieben und das Wort Gottes sorgfältig zu studieren. Siehe Gesammelte Werke. sein. „Gekürzter Katechismus für Geistliche und Geistliche, mit Hinzufügung von Aussprüchen der Heiligen Schrift, Regeln des Apostels. und Kathedralen, die sich auf Geistliche beziehen.“ Ed. in 6 Werkbänden. „Anweisung des Erzpastors an den Priester bei der Entsendung in sein Amt.“ Ed. 1790, 1795. St. Petersburg. Als Jugendlicher verfasste er auch den Beichtritus. M. 1769, 1798. Vorbereitung auf den Tod, St. Petersburg. 1793. In der Diözese Pskow werden noch immer seine Anweisungen zur Einkommensaufteilung usw. verwendet. Derzhavins Inschrift auf dem Grab von Innozenz ist Innozenz würdig: „Vitya hat kein Lob über dich ausgerufen: Die Stimme der Beredsamkeit ist für die Gerechten schwach.“ Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1743 (8844). Durch das Dekret vom 9. August 1765 wurden Geistliche einem weltlichen Gericht unterworfen, wenn sie beim Verkauf von Wein erwischt wurden. Worte des Dekrets vom 31. Januar 1724; über die gleichen Verordnungen, Dekrete von 1721 Nr. 3576. Dekrete 1755, 5. Februar 1757, 18. Januar (10355. 10684). Dekrete 1762, 4. Mai, Februar. 16. und 21. März Das Dekret von 1723 (4277) ordnete die Berichterstattung über die Umsetzung des Dekrets über den Geldbeutel und das Armenhaus an. Dekret 1739 September. 9 (7893) war ein Bericht darüber erforderlich, wo das Dekret ausgeführt wurde und wo es nicht ausgeführt wurde, da sich laut der Bescheinigung herausstellte, dass es keine Berichte darüber gab. Sammlung Zach. Vereinigtes Königreich. 1742 (8287. 8291. 8303), 4. Februar 1747 (9370; letzterer hob auch die Pflicht zur Berichterstattung an die Synode auf. Geist. Reg. 2. Angelegenheiten des Bischofs. Klausel 8 Add. zu Reg. Oh Mönch. Absätze 1 – 10. Das Dekret von 1723 (Nr. 4190, Absatz 11) ordnete an, dass ein krankheitsbedingt getrenntes Ehepaar ohne die Synode nicht tonsuriert werden darf; Das Dekret 1725 (Nr. 4672) ordnete an, dass niemand außer verwitweten Priestern ohne Erlaubnis der Synode eine Tonsur erhalten darf. In Bezug auf Kleinrussland wurde in den Dekreten von 1737 (Nr. 7634. 7645. 7671) ausnahmslos für alle dasselbe festgelegt. Durch Dekrete von 1767 und 1771 wurde dies auf ganz Russland ausgedehnt. Sammlung Zach. Dekrete von 1734 (6585, sl. Nr. 6561, 6574, 6583). Dekret 1740 vom 22. Dezember (8303). Dekret 1761 vom 25. September (11132). Dekrete von 1764 (12.060. 13.006) erlauben es Menschen beiderlei Geschlechts, auf Wunsch klösterliche Gelübde abzulegen. Die Dekrete von 1766 und 1770 bestätigen, dass diejenigen, die nicht aus dem steuerpflichtigen Staat entlassen wurden, und Beamte nicht ins Mönchtum geweiht werden dürfen – ohne Entlassung aus den Behörden (Gesammelte Gesetze Nr. 12.573, 13.459, 13.752). Hinzufügen. zu Reg. P. 45. Im Jahr 1755 wurde in der Diözese Pskow aufgrund der geringen Zahl von Hieromonken beschlossen, verwitwete Priester zum Priesterdienst in Klöster zu schicken und ihnen die Freiheit zu geben, freie Priesterstellen erneut zu besetzen. Ost. Jer. 2, 81 – 149. 3, 1 55. Im Jahr 1786 wurden auch Stäbe für kleinrussische Klöster festgelegt: Dann wurden 20 Vollzeit- und 20 überzählige Klöster gegründet. Im Jahr 1793 wurden belarussische Klöster in die Staaten eingegliedert, ihnen blieben jedoch die gleichen Mittel (9 Vollzeit- und 35 Überzählige). Laut Zyablovskys Statistik gab es im Jahr 1815 387 Männerklöster mit 4900 Mönchen und 91 Frauenklöster mit 1696 Jungfrauen. Laut Arsenjews Statistik gab es im Jahr 1818 etwa 500 Männer- und Frauenklöster mit 7.000 Mönchen und Nonnen. Über Dositheus, der 1778 starb, Geschichten aus dem Leben des Ältesten Seraphim in Mayak. Teil XVI, S. 61, 62. Ebenda S. 63–68, 72, 73. Passeka Essays on Rossi, Buch. 5. 1842. Mayak T. XXII, S. 79 – 89. T. XXIII, S. 24 – 27. Briefe des Einsiedlers George. M. Teile 1–3. 1844, 1845, hier Teil 1 Sein Leben. Darüber hinaus sind die Hirten der Kirche für ihre fromme Frau bekannt – M. Platon, unschuldiger Bischof von Penza (pr. 120), Ambrosius, Bischof von Penza, der seine letzten Jahre in tiefem Schweigen verbrachte (Über ihn Wörterbuch des ehrwürdigen Volkes Bantysh-Kamensk, 37 - 39), Joasaph Gorlenko Bischof. Belogorodsky. Macarius, der Abt der Peschnosch-Einsiedelei, Pachomius, der Abt der Sarow-Einsiedelei, Joasaph, der Wächter der Kiewer Höhlen, und Prinz Gabriel Peter waren berühmt für die Strenge ihres asketischen Lebens. Gagarin, von den Nonnen - Dorothea, geb. Lapteva. Über sein Leben: a) Eminenz Tichon. Moskau, 1844; 6) Notizen seines Zellenwärters in Mayak, 1845. Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. M. 1845. Eine weitere bekannte Übersetzung sind die Anweisungen von A. Barsanuphius. Die Geschichte des Lebens und der Heldentaten von Bl. zum Gedenken an O. Seraphim. M. 1831 Geschichten über das Leben und die Taten des Ältesten Seraphim. Leuchtturm 1844. T XVI.