Розмова на слова апостола: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що наші батьки всі були під хмарою, і всі пройшли крізь море» (1Кор.10:1)

«Бесіда на слова апостола: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що наші батьки всі були під хмарою, і всі пройшли крізь море» (1Кор.10:1)» (6 глав) сказано свт. Іоанном Золотоустом в Антіохії. На думку святителя, апостол Павло посилається на старозавітні приклади, щоб налякати слухачів, показати спорідненість Старого та Нового Завітів, переконати всіх у правосудді Божому через те, що вже відомо і здійснилося. Свт. Іоанн доводить, що Бог Старого Завіту і Бог Нового Завіту є одним і тим же Богом. Тим самим спростовується брехня Маркіона та Манеса. У розмові розглядається перехід юдеїв через Чорне море, як прообразування Хрещення, а слова «і всі їли одну й ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття» (1Кор.10:3-4) є прообразом прилучення Святих Божественних Таїн. Спираючись на слова апостола Павла «бо пили з духовного каменю; камінь же був Христос» (1Кор.10: 4), свт. Іоанн спростовує брехню Павла Самосатського. У висновку розмови йдеться про необхідність очиститися від гріхів, навчитися страхом минулого, прийняти вчення про майбутнє: «Ні Хрещення, ні відпущення гріхів, ні ведення, ні прилучення Таїн, ні священна трапеза, ні сподоблення Тіла, ні прилучення Крові, і ніщо інше не може принести нам ніяке , строгу і чужу всякого гріха». * Назва твору латинською мовою – In dictum Pauli: Nolo vos ignorare. Чому ап. Павло посилається на Старий, а не на Новий Завіт, щоб налякати грішників покараннями, яким вони підлягають. – Чому проповіді можуть бути підтверджені прикладами, запозиченими з минулого? – Бог Старого Завіту і Бог Нового Завіту є одним і тим же Богом. - Спростування Маркіона та Маніхея. – Перехід через Чорне море, як просвітлення Хрещення. – Чим освіта відрізняється від істини. – Просвітлення священної трапези у старому законі. - Єресь Павла Самосатського. – Співвідношення між життям юдеїв у пустелі та тим, що тепер відбувається у Церкві. – Висновок та сповіщення. 1. Мореплавці особливо люблять ту частину моря, яка забезпечена частими затоками та островами. Море без пристаней, хоч би воно було спокійне, збуджує у тих, хто пливе великий страх; а де з усіх боків розташовані затоки, пристані та береги, там вони пливуть із великою впевненістю. Якщо колись і побачать вони обурене море, то, маючи поблизу притулку, швидко і легко можуть знайти порятунок від загрозливих лих. Ось чому не тільки тоді, коли вони пливуть біля пристані, а й тоді, коли знаходяться вдалині, вони отримують велику втіху і від одного погляду на неї. Зазвичай чимало підбадьорює душі їх і вершина гори, що здається здалеку, і дим, що піднімається, і стада овець, що пасуться під горою. А коли вони входять у гирло пристані, тоді насолоджуються повною радістю. Тоді вони і весла залишають, і тіла свої, що страждали від солоної води, освіжають гарною водою, і, вийшовши на берег і повалявшись трохи по землі голими тілами, усувають усі неприємності, що походять від мореплавання. Отже, подібно до того, як мореплавці особливо люблять цю частину моря через часті й безперервні місця відпочинку, так і я особливо люблю цю пору року, не тому, що ми позбулися зими, не тому, що ми насолоджуємося влітку, і приємно дме зефір, але тому, що ми маємо тепер часті духовні мучеників. Справді, не так пристані плавців, як свята цих святих мають властивість пожвавлювати віруючих. Тих пристані позбавляють нападу морських хвиль та довготривалого плавання; а мучеників, що беруть участь у торжестві, спогад про святих зазвичай позбавляє від сум'яття в душі, що походить від злих і нечистих духів і непристойних помислів. Чи приходить хто сюди обтяжений скорботою - хоча б від суспільних, хоча б від домашніх справ - він залишає її цілком і повертається звідси, ставши спокійніше і бадьоріше, не від керма відступаючи і не весла відкладаючи, але скидаючи важкий і різноманітний тягар життєвих неприємностей. Свідками всього цього ви самі, які вчора насолоджувалися подвигами блаженного Варлаама, з великим задоволенням входили в його пристань, обмилися від гіркої води життєвих турбот і від розповідей про нього полегшено повернулися додому. А ось наближається і ще торжество на честь інших мучеників. Але поки ми прагнемо в їхню пристань, тепер наслідуватимемо мореплавцям: як ті, перепливаючи море, звичайно співають, полегшуючи працю піснями, так і ми, перш ніж вступити в пристань святих, будемо передавати один одному деякі священні вислови, поставивши провідником цієї прекрасної бесіди блаженного Павла. Яким же шляхом він наказує нам іти? Шляхом пустелі і чудес, що там відбулися. Ви чули сьогодні, як він волає і каже: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що наші батьки всі були під хмарою, і всі пройшли крізь море; і всі охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і всі їли ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття: бо пили з духовного наступного каменю; камінь же був Христос. Але не багато з них благоволив Бог, бо вони вражені були в пустелі. А це були образи для нас, щоб ми не були хтивими на зло, як вони були хтивими. Не будьте також ідолопоклонниками, як деякі з них, про які написано: народ сіл їсти та пити, і встав грати. Не будемо чинити блудодіяння, як деякі з них блудили, і в один день загинуло їх двадцять три тисячі. Не будемо спокушати Христа, як дехто з них спокушав і загинув від змій. Не ремствуйте, як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор.10.1–10). Ці слова, мабуть, зрозумілі, але для уважних вони становлять деяке здивування. І, по-перше, не зайве запитати: навіщо апостол нагадує про старозавітні події, і яким чином, розмовляючи про ідоложертвенне, він перейшов до цієї розповіді, до зображення того, що сталося в пустелі? Він нічого не говорить марно і як станеться, але при досконалій послідовності завжди дотримується і суворої згоди в промовах своїх. Чому ж і від чого перейшов він до цієї оповіді? Він докоряв тим, що необережно й без уваги приступали до ідолів, куштували від нечистої трапези і торкалися ідоложертвенного; і, показавши, що вони через це робили подвійну шкоду, спокушаючи слабких і самі роблячись причасниками бісів, і достатньо змиривши мудрість їх раніше сказаним і навчивши, що віруючому повинно мати на увазі не тільки свою користь, а й інших, потім бажаючи сильніше навіяти їм страх, він нагадує про старозавітні події. Оскільки вони надто високо думали про себе, як люди, які увірували, звільнилися від помилки, удостоїлися відання, стали причасниками невимовних Таїнств і покликані до Небесного Царства, то він, бажаючи показати, що в цьому немає ніякої користі, якщо життя не буде відповідати такій благодаті, повчає. 2. Але й при цьому залишається багато питань. Чому він не розмовляє з ними словами Христовими, що перебувають у Євангелії, не нагадує їм про геєну, про темряву огрядну, про черво отруйне, про кайдани вічні, про вогонь, уготований диявола і ангелів його, про скрегіт зубів і про інші невимовні муки? Якщо він хотів налякати, то належало б зробити це за допомогою найважливішого, а не того, що було в пустелі. Хоч і ті були покарані, але легко, короткочасно та в один день; а в майбутньому мають бути покарання вічні та найтяжчі. Чому ж він вселяв їх страх тими подіями, а не нагадував про слова Христові? Він міг би сказати їм: не хочу залишити вас, браття, у невіданні, які Христос дав заповіді щодо тих, що мають віру, але не показують доброго життя; навіть і тих людей, які творили чудеса і пророкували, Він позбавив Царства Небесного, сказавши: «Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили? І тоді дам їм: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт.7:22–23). І дів Він не докоряє за віру і спосіб думок, а за безбожне життя, нелюдські і жорстокосердя, укладає від них шлюбний чертог; і одягненого в нечистий одяг Він викинув пов'язаним не за те, що той не тримався правого вчення, але за те, що вів порочне та нечисте життя; і тих, яких Він наказав вкинути у вогонь, уготований дияволові та ангелам його, відіслав туди не через те, що вони відпали від віри, а за те, що нікому ніколи не чинили милосердя. Про все це і подібне апостол міг би нагадати їм і сказати: не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що всі ці отримали хрещення, були причасниками Таїнств, показали багато віри і мали досконалі знання; але оскільки вони не вели життя згідного з вірою, то й позбавлені Царства і віддані вогню. Чому ж він не сказав цього, але, залишивши все це, сказав так: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні, що наші батьки всі були під хмарою» , – нагадує їм про те, що траплялося при Мойсеї, промовчавши про те, що стосується благодаті? Недаремно і не без будь-якої причини він робить це, тому що він був сповнений великої мудрості. Чому ж і навіщо? З двох причин: бажаючи сильніше зачепити їх і разом показати, що Старий Завіт має велику спорідненість із Новим. Багато людей не вірять у геєну, не визнають майбутнього покарання і думають, що Бог загрожує черв'якам невмираючим, вогнем невгасаючим, темрявою окрішною тільки для страху і розуміння; але й вони не можуть не вірити минулому. Про колишнє хтось може сказати, що його не було? Тому, що ще не відкрилося і не справдилося, багато хто не вірить; але ніхто, навіть самий недобросовісний і безчесний, хоч би й захотів, не може не вірити тому, що вже було й справдилося. Тому апостол бажає переконати їх у правосудді Божому через те, що дуже відомо, що вже виповнилося і від чого залишилося багато слідів, і як би так каже: якщо ти думаєш, що немає ні геєни, ні покарання, ні мук, і що Бог тільки загрожує цим, то, подумавши про минуле, повір і майбутнє. Якщо один і той же Бог керує і минулим, і сьогоденням, і у Старому Завіті, і при благодаті, як і дійсно Він один і той же, то на якій підставі Він, покаравши і мучивши тих грішників, нас, що грішать так само, і ще набагато гірше тих, залишить без покарання? Я питаю: блудили юдеї, і чи не були покарані? Нарікали, і чи не отримували покарання? Цілком необхідно визнати це. Як же Той, Хто покарає тих, залишить тебе не покараним, що зухвало робити те саме? Це було б безпідставно. Але ти не зазнаєш покарання тут? Тому особливо і вір у геєну і майбутнє покарання, що ти не зазнаєш покарання тут. Якби не було ніякого покарання після справжнього життя, то ти, який згрішив однаково з колишніми, не залишався б некараним. Так і ти, якщо зустрінешся з людиною безтурботною, безпутною і відданою розпусті, і вона стане говорити тобі, що немає ні мук, ні геєни, а все це – байки, що Бог тільки загрожує цим, бажаючи навіяти страх, скажи йому: людина, ти не віриш майбутньому, бо воно ще не з'явилося з ними; але хто може не вірити тому, що було і здійснилося? Уяви Содом та Гоморру. Ця країна не за будь-який інший гріх покарала, а за те, що жителі цих міст допускали беззаконне кровозмішення і недозволені зв'язки і абсолютно перекручували закони природи. Як же може статися, щоб Бог, Який той самий і тоді, і тепер, покаравши тих грішників без будь-якої поблажливості, залишить не покараним тебе, який, згрішуючи після них, гідний набагато більшого покарання і муки, як той, хто отримав благодать і не зрозумів їх покараннями? 3. Тому Павло, не сказавши нічого про геєну, – оскільки багато хто не вірить у майбутнє, – бажає порозуміти їх тим, що вже сталося і чому вони досить вірили, хоча майбутнє страшніше, що минуло переконливіше для людей недосконалих, і останнє зазвичай залякає їх більше першого. Ось чому він і вказує їм на те, чому не міг не вірити навіть найбезсоромніший, а водночас завдає смертельної рани Маркіону, Манесу та всім, які заражені однією з ними хворобою. Справді, якщо не один і той же Бог Старого і Нового Завітів, що дав і ті заповіді, і майбутнє, що має зробити, то даремно кажеш ти мені це, Павле, і ніякого страху ти не збуджуєш у слухачах; слухач може сказати: якщо інший Той Бог, і інший Цей, то останній, звичайно, не стане судити, на думку першого і не з тими самими буде відповідати законам. Якщо Богові Старого Завіту завгодно було всіх карати і мучити, то навіщо ти лякаєш і загрожуєш мені? Я маю іншого Владика, Який буде судити мене. Таким чином, якби був інший Бог Старого, і інший Бог Нового Завіту, то Павло зробив неприємне тому, що хотів зробити: не тільки не злякав слухача, але позбавив його від будь-якого побоювання і страху, чого не зробив би ніхто з людей звичайнісіньких і нерозумних, не тільки Павло, сповнений такої мудрості. Звідси очевидно, що один і той же Бог, який вразив юдеїв у пустелі і має покарати тих, хто грішить із нас, тому що – знову скажу те саме – якби Він був не один і той самий, то Павло не став би лякати нас у майбутньому тим, що вже було зроблено Ним раніше; а оскільки Він один і той же, то апостол вселяє цим непереборне очікування покарань, показуючи, що треба боятися і боятися. Той, Хто покарав наших батьків, що згрішили, не пощадить і нас, які вчиняють такі ж гріхи. Втім, слід звернутися до початку мови і розібрати кожне слово з усією точністю. “Не хочу залишити вас, браття” . Учнів він назвав братами, не гідно їх, але з любові до них, називаючи їх цим ім'ям. Він знав, добре знав, що немає нічого рівного їй, і що найвищий вид гідності є той, що виражає кохання. Цьому, перш за все, наслідуватимемо і ми. Хоча б інші були набагато нижчими за нас, називатимемо їх шанобливим ім'ям – не лише вільних, а й рабів, не лише багатих, а й бідних. І Павло вшанував такою назвою не тільки багатих між коринтянами, не тільки вільних, знатних і славних, але й простих людей, і рабів, і всіх взагалі, тому що «у Христі Ісусі... немає раба, ні вільного» (Гал.3:28), немає ні варвара, ні скіфа, ні мудрого, ні мудрого, ні немудрого, ні немудрого. І що дивного, якщо Павло так називає подібних до себе рабів, коли і Владика його так назвав рід наш, сказавши: «Звіщатиму ім'я Твоє братам моїм, посеред зборів славити Тебе» (Пс.21:23). І не тільки назвав Він нас братами, але й Сам благоволив стати нашим братом, зодягнувшись у нашу плоть і ставши причасником одного з нами єства. Цьому самому дивуючись, Павло говорив: «Бо не ангелів сприйме Він, а сприйме насіння Авраамове: тому Він повинен був у всьому уподібнитися братам» : і ще: «як діти причетні до плоті й крові, то і Він також сприйняв оні» (Євр.2:14, 16–1). Чуючи все це, викинемо з душі нашої зарозумілість, гордість і всяку гордість, і з великою старанністю намагатимемося називати ближніх іменами шанобливими та поважними. Хоча ця справа здається маловажною і нікчемною, проте вона буває причиною багатьох благ; так само як неприємне тому часто справляло багато незгод, сварок і ворожнечі. І не лише це слово, а й наступне треба обговорити з великою ретельністю. Сказавши: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні», апостол додав: «що наші батьки всі» . Не сказав: «юдеї» або «що вийшли з Єгипту»; а – що? «Батьки наші всі»; показує і свою смиренномудрість тим, що не відмовляється від спорідненості з ними, хоча був стільки вищий за їхню чесноту, і водночас приборкує безсоромну мову тих, хто ганьбить Старий Завіт. Якби він мав вороже прихильність до цього Завіту, то не згадав би в поважних висловах про тих, хто жив тоді, які всі підлягали осуду. «Всі». Не без причини і недаремно сказав він це слово: «все», але з великою мудрістю. Не одного разу він промовив його, але й двічі, і тричі, і багато разів, щоб ти зрозумів, що не без причини він ужив це слово. Сказавши: «Що наші батьки всі були під хмарою», він продовжує: «і всі пройшли крізь море; і всі охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і всі їли ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття» . Чи чуєш, як часто він повторює: «все»? Він не зробив би цього, якби не хотів висловити якоїсь великої та дивної таємниці. Якби він ужив це слово просто, то досить було б один раз сказати його і не повторювати більше, і висловитися так: «Що наші батьки всі були під хмарою, і пройшли крізь море; і охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і їли одну й ту саму духовну їжу; і пили одне й те духовне пиття» . А тим часом він не так сказав, але при кожному випадку додав: «все», відкриваючи нам чималі двері до розуміння його думки, щоб бачити його мудрість. Навіщо він часто повторює це слово? Він бажає показати, що є велика спорідненість Старого Завіту з Новим, і що перший був образом останнього і тінню майбутнього. І, по-перше, цим він показує їхню схожість. Як у Церкві, – це бажає він показати, – немає різниці між рабом і вільним, між прибульцем і громадянином, старим і юним, мудрим і немудрим, приватною людиною і начальником, дружиною та чоловіком, але кожен вік, будь-яке звання та обидва статі однаково вступають у водну купіль, хоча б то був цар, хоч би то був цар, хоча б не був цар, хоч би то був цар, хоч би й цар. доказом нашого благородства, що ми посвячуємо в Таїнства однаково і жебрака, що носить багряницю і немає ніякої переваги в останнього перед першим стосовно Таїнств, у такому ж сенсі і про Старий Завіт він багаторазово вживає слово: «все». Справді, ти не можеш сказати, що Мойсей пройшов сушею, а юдеї морем, багаті іншим шляхом, а бідні іншим, жінки під повітрям, а чоловіки під хмарою, але крізь море все, під хмарою все і в Мойсея все. Так як цей перехід був прообразом майбутнього Хрещення, то, перш за все, потрібно було прообразувати те, що всі брали участь в тому самому, подібно до того, як і тут однаково беруть участь в тому самому. А як, скажеш, це могло бути прообразом сьогодення? Коли ти дізнаєшся, що таке образ і що істина, тоді я представлю тобі на це пояснення. 4. Що таке тінь і що істина? Ми звернемо мову до зображень, які пишуть художники. Ти часто бачив, як на царському зображенні, намальованому темною фарбою, живописець проводить білі смуги, і зображує царя і царський престол, і коней, що йдуть йому, і списоносців, і ворогів, пов'язаних і повалених. І, проте, дивлячись на всі ці тіні, ти не все дізнаєшся і не все розумієш, але тільки неясно розрізняєш, що зображується людина та кінь; а який це цар і який ворог, ти не дуже чітко бачиш, доки накладені справжні фарби не зобразять обличчя їх і не зроблять їх ясними. Тому, як у цьому зображенні ти не вимагаєш всього, перш за все накладення справжніх фарб, але, хоча б ти отримував деяке неясне уявлення про предмет, вважаєш картину досить досконалою, так міркуй і про Старий і Новий Заповіт, і не вимагай від мене найточнішого уявлення істини в образі; тоді ми й матимемо змогу навчити тебе, як Старий Завіт має деяку спорідненість із Новим, і той перехід (через Чорне море) із нашим Хрещенням. Там вода і тут вода; тут купіль, там море; тут усі вступають у воду, і там усе: у цьому подібність. Чи хочеш тепер дізнатися про істину цих відтінків? Там через море позбулися Єгипту; тут (через Хрещення) від ідолослужіння; там потоплений фараон, тут диявол. Там потонули єгиптяни, тут ховається старий, гріховний чоловік. Бачиш подібність образу з істиною та перевагу істини перед образом. Образ не повинен бути зовсім чужим до істини – інакше він не буде образом; але з іншого боку він не повинен бути рівним істині – інакше він буде самою істиною, а повинен залишатися у своїх межах, і не мати всього, і не бути позбавленим усього, що має істина. Якби він мав усе, то був би істиною, а якщо буде позбавлений всього, то не може бути чином; але він повинен мати одне, а інше залишити істині. Отже, не вимагай від мене всього у подіях Старого Завіту; але якщо отримаєш деякі малі та неясні натяки, приймай це з любов'ю. У чому схожість цього образу з істиною? У тому, що там усі, і тут усі; там за допомогою води і тут за допомогою води; ті звільнилися від рабства, і ми від рабства, але не такого: ті від рабства єгиптянам, а ми від рабства демонам; ті від рабства чужинцям, а ми від рабства гріху; ті приведені до свободи, і ми також, але не до такої, а набагато кращої. Якщо ж наші обставини кращі і кращі за ті, не турбуйся цим. Така особлива властивість істини – мати велику перевагу перед образом, але з протилежність і протиріччя. Що ж означає: «І всі охристилися в Мойсея»? Ці слова, можливо, неясні; тому намагатимуся зробити їх більш ясними. Тоді розливалося море перед очима ізраїльтян, і наказано їм перейти цим дивним і надзвичайним шляхом, яким ніхто з людей ніколи не проходив. Вони не наважувалися, ухилялися та боялися. Мойсей пройшов перший, а за ним і всі зручно пішли. Це означає: «хрестилися в Мойсея»; повіривши йому, вони таким чином наважилися вступити у воду, маючи ватажка подорожі. Те саме було і з Христом: виводячи нас із помилки, позбавляючи ідолослужіння і керуючи Царством, Він Сам проклав нам шлях, що вийшли першим на небеса. Отже, подібно до того, як ізраїльтяни, повіривши Мойсеєві, наважилися йти, так і ми, віруючи в Христа, сміливо здійснюємо свою мандрівку. А що саме це означають слова: «і всі хрестилися в Мойсея», ясно з історії, тому що вони не хрестилися в ім'я Мойсея. Якщо ж ми не тільки маємо в Ісусі Христі Провідника, але й хрищуємося в ім'я Його, тоді як ізраїльтяни не хрестилися в ім'я Мойсея, не турбуйся і цим, тому що, як я сказав, істина повинна мати деяку велику і невимовну перевагу (перед своїм чином). Бачиш, що у Хрещенні є образ, і що – істину? Тепер я поясню тобі, як прообразована там і (Божественна) Трапеза і прилучення Таїн, якщо знову ти не вимагатимеш від мене всього, а дивитимешся на події, як на тінь і образи. Сказавши про море, хмару та Мойсея, апостол додав: «і всі їли одну й ту саму духовну їжу» . Як ти, каже, виходячи з водної купелі, приступаєш до Трапези, так і вони, по виході з моря, приступили до трапези, нової та незвичайної: розумію манну. І ще: як ти маєш незвичайне пиття - рятівну Кров, так і вони мали пиття незвичайного роду, знайшовши не джерела і не поточні річки, але отримавши з каменю твердого і безводного рясні потоки. Тому він і назвав це пиття «духовним»; не тому, щоб воно було таким за своєю природою, а тому, що було таким за способом твору. Не за законом природи воно дано їм, а за діянням Бога, Який вів їх. Це саме і він підтверджує у своїх словах. Сказавши: «і всі пили одне й те саме духовне пиття», – а питтям була вода, – і бажаючи показати, що слово: «духовне» відноситься не до якості води, а до способу її твору, він додав: «бо пили з духовного каменю; камінь же був Христос». Не властивість каменю, каже, але сила Бога, що діє, справила ці потоки. 5. Тут він з коренем вириває і єресь Павла Самосатського. Справді, якщо все це робив Христос, то як кажуть, ніби Він почав існувати з того часу, коли Марія народила Його? Якщо події в пустелі виявляються такими, що відбулися раніше Марії, а все це робив Христос, за словами Павла, то необхідний Він був перед цим народженням і перед тим чревоношенням, тому що неіснуючий, звичайно, не міг би здійснювати таких дивних і незвичайних справ. Як словами: «і всі пройшли крізь море», апостол зобразив велич Церкви, прообразованої з давніх-давен, так і словами: «і всі їли одну й ту саму духовну їжу», він висловив знову те саме. Подібно до того, як у Церкві не інше Тіло приймає багатий, а інше бідний, і не іншу Кров той, а іншу цей, так і тоді не іншу манну отримував багатий, а іншу бідний, і не іншим джерелом користувався той, а іншим гіршим цей; але як тепер одна й та сама Трапеза, одна й та сама чаша, одна й та сама їжа пропонується всім, хто приходить сюди, так і тоді одна й та сама манна, одне й те саме джерело пропонувалися всім. І, що справді дивно і дивно, деякі в той час намагалися збирати (манни) більше належного, і таке любощання не приносило їм жодної користі. Доки вони дотримувалися належної міри, манна залишалася манною, а коли намагалися збирати більше, то залюбки звертало манну в черв'яків; і хоча вони робили це не на шкоду іншим, бо не викрадали їжу у ближнього, вони збирали більше, однак були засуджені за те, що бажали більшого. Хоча вони анітрохи не шкодили ближньому, але багато шкодили собі самим, таким способом збирання привчаючись до любощування. Таким чином, те саме служило і їжею, і наукою Богопізнання; разом і живило тіла, і навчало душу, і не тільки живило, а й позбавляло трудів. Справді, не треба було ні запрягати волів, ні волочити плуга, ні проводити борозни, ні чекати цілий рік плодів, але вони мали трапезу готову, свіжу, нову і щоденну, і самою справою навчалися євангельської заповіді – не дбати про завтрашній день (Мф.6:3)3; тому що якщо хтось збирав більше, то зібране пошкоджувалося і гинуло, і служило лише викриттям любові. Далі, щоб не вважали манни за дощ, що падає природним порядком, суботнього дня нічого подібного не було; цим Бог вселяв їм дві думки, саме: що в попередні дні Він Сам робив цей дивний і незвичайний дощ, і що в цей день Він для того не посилав його, щоб мимоволі навчалися святкувати день суботній. І не тільки по їжі, але й по одязі, і взутті, і по всьому іншому можна було насправді бачити вже тоді виконуваними заповіді, дані апостолам. Вони, за Божим розпорядженням, не мали ні вдома, ні трапези, ні ложа, ні другого одягу, ні взуття. Бачиш, яка подібність Старого Завіту до Нового. Як після Христос навчав апостолів щодо необхідних потреб, подібним чином і в ізраїльтян влаштований був спосіб життя, і все створіння готове до служіння їм. Навіщо ж, скажеш, усе це було? Бог хотів поселити їх в одному місці всесвіту і наказати, щоб вони там постійно служили Йому і не створювали ні храму, ні жертовника ні в якому іншому місці всесвіту, але тільки там приносили дари і жертви, чинили свята, читали закон і виконували всі інші священні обов'язки. Тому, щоб не подумали, ніби і Промисл Його обмежується тим певним місцем служіння і ніби Він є їхнім приватним Богом, Він попередньо показав силу Свою в чужій землі, в Єгипті, в пустелі, де ніхто не служив Йому, де ніхто не поклонявся Йому; і тварюка іноді служила до твору дій, неприємних її природі, переконуючи найнерозумніших приписувати Йому і первісне створення речей. Так море одних потопляло, а інших рятувало; і повітря то наносило град і губило іноплемінників, то приносило манну і живило юдеїв. Так само і земля робила то мошок на шкоду ворогів, то перепелів на спасіння своїх. Для тих і вдень була темрява, для цих і вночі світло. Єгиптяни, маючи поточний Ніл, гинули від спраги та посухи, а ізраїльтяни, мандруючи в пустелі сухою та спекотною, користувалися водою у великій кількості; тих долали жаби, а цих і велетні там не могли подолати. 6. Але навіщо про це нагадав нам блаженний Павло? З тієї причини, про яку я сказав вам спочатку, щоб ти знав, що ні Хрещення, ні відпущення гріхів, ні ведення, ні прилучення Таїн, ні священна трапеза, ні сподоблення Тіла, ні прилучення Крові, і ніщо інше не може принести нам жодної користі, якщо ми не будемо вести життя чесного, чесного. А що дійсно для цього він нагадав про такі події, видно з того, що він, представивши образ Хрещення в морі та хмарі, і образ Таїн у манні та камені, і сказавши: «І всі їли одну й ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те саме духовне пиття», додав: «але не про багатьох з них благоволив Бог» (1Кор.10:5). Після таких багатьох, каже, і таких великих чудес Бог не полюбив їх, а що? «Бо вони були вражені в пустелі» . Навіщо ти кажеш нам про це, Павле? «А це були образи для нас, щоб ми не були хтивими на зло, як вони були хтивими. Не будьте також ідолопоклонниками, як деякі з них, про які написано: народ сіл їсти і пити, і став грати» (1Кор.10:6–7, Вих.32:6). Подивися на мудрість Павла. Він сказав про гріх, сказав і про причину гріха, сказав і про покарання за гріх, навчаючи нас усім цим – остерігатися наслідування їм. Причиною гріха було об'єднання: «сів їсти та пити». Гріх - грання. Потім покарання: «вражені були в пустелі». Далі: «Не блудодіятимемо, як деякі з них блудодіяли» . Тут він не висловив причини розпусти, а лише покарання. Яке? «І одного дня загинуло їх двадцять три тисячі» . Чому ж він не висловив причини, від якої відбувалося розпуста? Він надав допитливим звернутися до історії, і з неї впізнати коріння цього зла. У цьому й полягає найкращий спосіб лікування, – каже, від чого походять хвороби, та докладати лікування до ран. Тому він і говорить: «Це були образи для нас... про які написано» (1Кор.10:6–7). Таким чином Той Самий, Хто зробив усе це і покарав неслухняних, навчить тепер нас не лише словами, а й самими подіями; а це є найбільшим способом розуміння. Чи бачиш, як для тих, хто перебуває в благодаті, він представив Вчителя, який зробив такі справи у Старому Завіті, навіюючи, що Один і Той же і зробив усе те, і каже це через нього? Якби там був хтось інший, то він не назвав би тодішніх подій образами справжніх і не сказав би, що «описано в настанові нам» , не представив би нам такого Учителя, якого не визнавав би Богом, і не лякав би тим, що було зроблено Ним тоді, нас, які мають також «впасти в руки» Його. А тепер, бажаючи навіяти, що ми також маємо «впасти в руки» Його і що ті й інші люди, тодішні й нинішні, керуються Його законами, він нагадав про все те й сказав: «описано в настанові нам». Отже, знаючи це, віритимемо і минулому, і майбутньому. Якщо ж є деякі, не віруючі майбутньому, то будемо навчати їх старанності до чесноти минулим, розповідаючи про те, що сталося з содомлянами, розповідаючи про те, що було під час потопу, нагадуючи про події в Єгипті, щоб вони, зрозумівши покарання інших і показавши краще життя, прийняли і вчення про геній. Адже й тепер усі, що не вірують Суду, такі не від чого іншого, як від розпусного життя і порочного сумління, — отже, якщо ми очистимо себе від гріхів і зрозуміємо страх перед минулим, то переконаємося прийняти вчення і про майбутнє. Як неправе вчення зазвичай веде у себе погане життя, і розпусне життя часто виробляє неправі вчення. Отже, щоб цього не сталося, будемо повторювати ці слова і собі самим, і іншим, постійно зберігати праву віру і надавати найкраще життя, тому що з усіх боків доведено, що без неї і право вчення не принесе нам жодної користі. Нехай же сподобимося молитвами святих і всіх предстоятелів зберегти в цілості праве вчення, яке ми отримали згори й від предків, і супроводжувати його згідно з ним життям, щоб нам отримати обітовані блага, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом, слави та слави. століть. Амінь.