Из читања о црквеној археологији и литургици (историја литургије, тумачење литургије, историја појања)

Други део књиге посвећен је литургији; нема таквих пропуста као у првом делу. Све делове овог дела курса аутор је прочитао без илустрација, а за све су сачуване оригиналне белешке које датирају најкасније до средине 1895-1896; једини изузетак је последњи одељак, недовршен писањем и приређивањем, који је аутор на брзину написао у последњој години живота. Ниједан одељак 2. дела није објављен за време ауторовог живота; само објашњење обреда литургије добило је место у дисертацији: „Саборни чиновници и особености службе по њима“. За остало упућујемо читаоца на предговор и увод првог дела. Ова публикација је постхумна: започета је након смрти аутора и завршена је без икаквих инструкција од њега. Покојни аутор је скоро 25 година (1887–1911) држао курс из црквене археологије и литургике на Московској богословској академији (1887–1911), а што је време даље одмицало, то је све дефинитивнија била његова намера да свој курс развије у приручник за студенте, али је изненадна прерана смрт спречила да се та намера оствари. Имајући у виду стварно сиромаштво руске црквено-археолошке и богослужбене литературе у општеприступним водичима и, истовремено, знајући са сигурношћу да су научни ставови и наставни методи покојног професора засновани на становиштима и традицијама које је успоставио његов славни претходник на катедри И. Д. Мансветов, издавач-син, сматрао је блиским саветима аутора све могуће близине. у једној публикацији, која је, било у виду чланака које је штампао сам аутор, било у виду руком писаних скица, била саставни део предмета који је предавао. Као што је природно при извођењу постхумног издања, морао сам наићи на бројне потешкоће, морао сам да трпим многе недостатке, које није увек било могуће отклонити у одсуству аутора. Издавач је био свестан да многе чланке укључене у ову књигу, на пример, „Из историје руског сликарства“, аутор није сматрао могућим објавити у 2. издању без измена, да ће пажљивије обрадити цео курс, сматрајући да ће за то бити потребно доста времена. Многи записи су превише стари (1885–1896) да би били застарели у неким детаљима; други су, напротив, писани на брзину, у самој последњој години живота, неки од њих нису завршени у презентацији, никада нису ни прочитани у публици и нису проверени, као што су, на пример, последњи одељци у оба дела. У књизи недостају многи велики делови курса који су читани, али за које нису сачуване ауторове руком писане белешке: такав је, на пример, одељак о архитектури, који аутор обично чита са илустрација или уз помоћ светлећег фењера, па стога вероватно није ни записао; овде су сачуване само такозване тикете – кратке ђачке белешке, понекад исправљане, међутим, од самог аутора; Њихов комплетан избор такође није сачуван, а штампати их није било згодно. Због рада на деловима курса у различито време, ту и тамо, када се обрађују сродна питања, књига ће садржати понављања или чак, можда, неку недоследност судова о истом питању. Пред крај свог педагошког рада, покојни аутор је углавном слободније износио свој курс, не држећи се својих старих белешки и, истовремено, не исправљајући их. Издавањем књиге под оваквим околностима, са назначеним празнинама и недостацима, за које се ни на који начин не може окривити аутор, који никада никоме није дао сагласност за објављивање књиге у предложеном облику, издавач се уздржао од било каквог уређивачког рада на тексту „Читања“, немајући за то посебну обуку и не могавши да повери посао било ком специјалисти. Сав његов рад сводио се само на стилске корекције, на успостављање правилног читања овог или оног одломка, представљеног у више верзија, на отклањање очигледних превида и нетачности, и на крају, на поделу „Читања“ на поглавља. Сви раније штампани чланци из курса сада су прештампани у целини и без измена, па се читалац може сусрести са неколико страница у књизи које су обично, а можда и никада, читане пред публиком. Покојни аутор је био строг и крајње скрупулозан не само према штампаној, већ и према свакој јавној речи; категорички се изјаснио о потреби уређивања курса. Нека нам опрости ако смо, објавивши књигу у форми која је понуђена читаоцу, поступили противно његовој жељи и нисмо испоштовали услове које је он препознао као неопходне! Наше оправдање лежи у његовој неочекиваној смрти и његовој строгој мисли, која нам даје наду да је све суштинско у Читанкама приказано како треба, а да грешке и пропусти могу бити само у мањим детаљима. Надамо се да навијачки читалац неће кривити аутора, а људи који цене његово добро научно име неће се жалити на издавача. Први део књиге, посвећен црквеној археологији, са изузетком готово потпуно недостајућег дела о архитектури, делом је састављен од чланака које је, произилазећи из курса, објавио сам аутор; Ово укључује чланке: „Места молитвених сусрета хришћана 1-3 века”, „О односу хришћана прва три века према уметности”, „Слике Исуса Христа”, „О сликама Богородице”, „Из историје слика крста и крсног знамења”, „О грчком иконопису оригиналу”, „Из историје старог руског иконописа”. Преостала поглавља и одељци првог дела су први пут објављени тек после смрти аутора за ово издање. Почевши са објављивањем пре скоро шест година, издавач је гајио идеју да књигу обезбеди илустрацијама и стави је јефтину цену. Сада, објављујући књигу у околностима рата и страшне високе цене, нехотице морамо да напустимо обе идеје. Издавач са дубоком захвалношћу подсећа на добронамерно гостопримство које су појединим одељењима курса пружили уредници Богословског гласника, као и на моралну подршку и веома вредне савете које никада нису одбиле неке његове колеге блиске покојном аутору. Однос литургике према науци о црквеним старинама. Предмет и метод литургије. Белешка о напретку њеног научног развоја. Кратки подаци о најважнијим изворима за историју богослужења. Из дефиниције предмета црквене археологије коју сам дао у уводним читањима може се разумети суштински значај богослужбеног дела у обиму науке о црквеним старинама и његов потпуно непосредан, или, рећи ћу, нужан однос према задацима ове последње. Прелазећи на приказ богослужбеног одељења, сада бих желео да прецизније дефинишем овај однос и објасним право обредног садржаја на пажљив третман у нашем курсу, посебно имајући у виду чудно становиште које су у последње време изнели поједини челници наше чак и богословске школе, да је литургика нешто случајно наметнуто археологији и да има мало заједничког са њом, да је литургика нешто што је случајно наметнуто археологији и да је литургијски увод у све наше науке објашњавајући уступак некадашњем свештеничком погледу, традиционалној поставци нашег одељења и педагошким неспоразумима. Истовремено, они се односе на производњу црквене археологије у западној школи и на њену обраду овде у облику блиском историји хришћанске уметности. Али на Западу, посебно у протестантским круговима, избрисане су многе теолошке науке, које код нас имају право грађанства и општепризнато достојанство. Литургика, као богослужење, ту, наравно, нема чврсто тло, а верски обред, који постоји скоро од јуче, изгубио је везу са древним хришћанским обредом и, заиста, има мало заједничког са археологијом; али код нас је ствар другачија: наш садашњи црквени обред је, међутим, донекле ажурирана литургијска форма која се временом мењала у неким својим детаљима; али, у целини, још увек дише архаизмом сиве старине, која је у многим случајевима сада постала несхватљива. Није тачно, дакле, да западна наука о хришћанским старинама не познаје литургику. Да и не говоримо о претходним курсевима црквене археологије, издаваним из пера строгих протестантских научника, где је широко место дато истраживањима о древним хришћанским часовима молитве, о јутрењу, вечерњу и литургији, о слављењу светих сакрамената и о празницима, да не говоримо о овим радовима, а у најновијим делима ове врсте, суштински, историјски и литургијски су радови уведени као суштински подаци, уведени су као суштински и у литург. обим науке хришћанске старине. Нећемо говорити о тако посебним и релативно старим литургијским делима као што су Клифотов „Литургисцхе Абхандлунген“, Пробстов „Сакраментар“; Узмимо једног од најновијих таксономиста науке о црквеним старинама, професора Краусеа. Његов екскурс „О задацима и обиму црквене археологије“, упркос очигледној привлачности састављача према монументалној грађи, историји црквеног обреда даје веома истакнуто место. Наука о хришћанским старинама, или археологија, према Краузеу, је свеобухватна студија и приказ хришћанског живота током периода грчко-римске културе (тј. до ВИ-ВИИ века), до времена немачког утицаја. Издвајајући главна одељења ове науке, он на прво место ставља старине које се односе на црквену управу и право, на друго место - старине култа; а то је исто одељење које је у античко доба у археологији било додељено под именом антикуитатес религиосае, или литургицае. Као да би оправдао свој став, наш аутор је у одличном археолошком речнику који је објавио „Реал-Енциклопадие дер цхристлицхен Алтертхумер“ објаснио доста чисто литургијских појмова, увео многе речи из грчког богослужбеног језика и у том погледу оставио своје претходнике далеко иза себе. Антикуитатес литургицае, строго говорећи, имају скоро више права на третман у црквеној археологији од свих других антиквитета. Њихово уклањање било би једнако избацивању етнографије из оквира опште археологије; али материјални споменици свакодневног живота и уметности стоје у тако блиској вези са потребама живота људи и његовим дубоко укорењеним ритуалима и веровањима да само у њима иу вези са њима добијају свој историјски значај. Одвојите храм од онога што се у њему дешава, заборавите слике које су повезане са његовим појединим деловима, станите у везу са његовом структуром, и добићете некакав скелет, некакву анатомску масу без живота и гласа. Да бисте разумели намену и однос ових делова, потребно је да видите њихов рад, односно виталне, физиолошке функције. Не треба нас чак ни срамотити западно прихваћено ограничење црквене археологије на први 6.-7. век. Класична култура на Истоку је живела и афирмисала се много дуже него на Западу; Веза између старог и каснијег обреда овде никада није престајала: старохришћански обред је на овај или онај начин мењан, прерађиван, као и све што живи историјским животом, добијао нове облике и компликације, одбацивао детаље који нису одговарали новонасталим религиозним потребама, али је, упркос томе, увек остао веран древној хришћанској основи и служио као њен експонент. Али када говоримо о литургици као једном од најсмисленијих одељења нашег предмета, не мислимо на тумачење црквене доктрине, не на проучавање статуса куо нашег богослужења из богослужбених књига, на које је наша школска литургика одавно ограничила своју радозналост. Позивам се на наше танке водиче о овом делу, на обимни том некада класичне књиге о литургици „Нова плоча“, тумачење Симеона Солунског, да бих дао представу о овој једностраној формулацији науке о црквеном богослужењу. Далеко сам од тога да мислим да је темељно познавање наших богослужбених књига непотребно или непотребно. Ово би била педагошка глупост. Али све има своје време: шта ћу читати и како читати то је могуће само под претпоставком да су наши слушаоци већ упознати са материјалом црквене службе, јасно разумеју њен ток, особености богослужбене терминологије и добро су упознати са садржајем појединих богослужбених књига. Оно што подразумевамо под литургијом неће се састојати у постављању статуса куо наше црквене службе, не у објашњавању њеног значења према познатим методама школске егзегезе, већ у одређивању историјских основа богослужења, у историјском објашњењу његових облика, односно генезе. То би, по мом мишљењу, требало да се састоји у свесном односу према црквеном обреду и његовом научном представљању. Само под овим неизоставним условом може се водити строга расправа о науци црквеног богослужења. Признајмо да је потреба за њом у нашој земљи релативно слабо развијена, а сама идеја о таквој науци доведена је у питање не тако давно и дала је повод за неласкаву слику оних експеримената који су под овим називом представљени у нашој школској литератури. Ова сумња је ствар неспоразума, а она ће се сама од себе распршити када се у садашњој структури црквене службе и у њеним обредним детаљима бавимо историјском грађом, не видимо насумичан скуп обреда, већ доследно развијен систем, у чијој обради су учествовале најбоље црквене снаге као организатори обреда, састављачи појединих богослужења и њихова тумачења. Склони смо да ове последње третирамо једнострано и, у сваком случају, потцењујемо њихов историјски значај. Тумаче богослужења – мистике са својим алегоријским методама објашњавања ритуала – једни сматрају моралистима и поштовани због морализаторског смера њиховог расуђивања, други су готово игнорисани због извештачености егзегетских техника, а трећи су прецењени, сматрајући их готово алфом и омегом литургијске мудрости. За ову последњу квалитету посебно су била крива претходна излагања литургија. Ни једно, ни друго, ни треће није погрешно. Чињеница је да се тумачи, схоластици и мистици, без обзира на смер, баве чињеничном страном црквене службе и полазе од њених савремених детаља и на тај начин историчару обреда пружају позитивну литургијску грађу. Само их треба вешто користити. Овај пут. Затим, слична историјска грађа лежи у њиховим тумачењима. Мистична и алегоријска објашњења нису фикција, чиста фикција дивергентне маште. Ако не свуда и увек, онда у многим случајевима постоји унутрашња веза између тумачења и тумаченог, из које се могу објаснити само друга тумачења која на први поглед делују потпуно апстрактно и, можда, не сасвим интерпретабилна. Размишљајући о тумачењу, проучавајући га у светлу чињеничног разумевања, откривате ову везу много чешће него што мислите, и нехотице мењате своје виђење значења ових квази-вештачких тумачења. Мистични тумачи су имали у виду позитиван црквени ритуал, само што су га тумачили у духу времена и своје виђење о њему исказивали у форми у којој је однос између чињенице и њеног значења имао конвенционално значење и био изражен тада прихваћеним мистичним језиком. Није довољно разбити шкољку, испод чије се шкољке крије ритуални садржај; морате ближе погледати ову шкољку и проучити њене карактеристике. За разлику од споменика хришћанске уметности, хришћанско богослужење је врло рано почело да привлачи пажњу. У то време, када су споменици црквене уметности били потпуно непознати, већ су се састављали читави радови о богослужењима, објављивали су се збирке богослужбеног материјала и мање-више детаљни записи о појединим службама. Међутим, антички писци су се пре свега бавили егзегетским делом службе, објашњавајући значење обредних облика, држећи се подаље од било каквих историјских задатака. Као резултат тога, књижевност античког периода ограничена је на готово само дела литургијско-егзегетске природе и не представља ништа битно у односу на хришћанско богослужење и за разумевање његове историје. Али, упркос једностраности њеног усмерења, књижевност овог периода за нас је од посебног значаја јер нас уводи у саме почетке хришћанског богослужења, у формирање, развој и успостављање најважнијих облика хришћанског обреда. Овај период се наставља до времена иконоборства и, заузврат, пада на два велика дела. Први, током прва три века, представља само прве основе и заметке литургијских облика, скривених под окриљем тајног кућног богослужења. Други, од 4. века до иконоборства, обухвата епоху живог рада на богослужењу: оно се развија и комплексније, добија одређенији карактер у смислу познатих црквених служби и обреда, постаје отворено и јавно. На општим основама ранохришћанског богослужења у источној и западној половини хришћанског света обликовали су се посебни богослужбени облици, а латински обред мало по мало је одступио од обреда источне Цркве. Од 8. века па надаље, грубо говорећи, почиње да се успоставља детаљна страна црквеног прејемства, која се уобличава у облику какав постоји у садашњем Правилу. Од овог времена почиње обрада Црквеног правила, а многа химнографска дела ушла су у црквену употребу. Од реформације почиње научни развој литургике: прикупљају се, објављују и коментаришу споменици литургијског писања. У првом периоду не налазимо самостална дела везана за област богослужења; овај период пружа само изоловане назнаке појединих аспеката црквеног култа и сировину за истраживање. Било је то време када младо хришћанско друштво још није било у стању да објективно сагледа текући процес формирања литургијских форми, када је живело у том процесу и из себе, попут мреже, ткало нит ове верске мреже. Мукотрпно проучавање, наравно, код сваког од писаца апостолског доба и код апологета наћи ће назнаку једног или другог аспекта литургијског поретка, али за нашу сврху у том погледу су важнија неколико имена и неколико дела литургијске природе. Такви су, на пример, литургијски подаци Климента Римског, Јустина, Иринеја и Тертулијана, и читав низ веома важних података из дела Јована Златоустог, достојно цењених од науке. У својим поукама он је позајмио много поучних особина из обреда литургије, црквених молитава и упознао своје слушаоце са значењем литургијских радњи које се пред њима обављају, посебно најважнијег дела литургије. У потпуније и систематски уређене богослужбене изворе овог периода спадају Апостолске конституције, које у ИИ, В, ВИИ и посебно ВИИИ књигама представљају збирку низова и молитава везаних за састав Мисала и Бревијара, а на другим местима дају нацрт дневних служби и, што је најважније, детаљан приказ тадашње ВИИИ литургије (у Књизи). Нажалост, нема позитивних индиција о времену настанка ове збирке. Али у конкретном случају, не улазећи у детаље, приметићемо само да, према закључку најозбиљнијих истраживача овог споменика, првих седам књига датира из ИИИ века, а од 8. до 4. века. Први записи о литургијама датирају из истог времена, односно из 4. века. Они до нас нису стигли, али је сачуван већи број интерпретативних богослужбених дела, од којих се већина односи на објашњење литургије. Овај низ литургијских писаца, од којих већина превазилази период који смо забележили, припада му само под два имена: Кирило Јерусалимски и такозвани Дионисије Ареопагит. Кирило Јерусалимски, као катихета, објашњавао је поуку вере и богослужбене обреде лицима која се спремају за крштење и новопросвећенима; Он је први изложио Символ вере у 17 учења, а последњи је, као пуноправни чланови Хришћанске Цркве, изложио обреде сакрамената, који су остали затворени за неупућене. У овим последњим поукама, такозваним „тајним речима“, којих је пет, јерусалимски катихета је објаснио својим слушаоцима обреде крштења, потврде и евхаристије. Објашњавајући садржај овог последњег, изнео је кратак обред литургије своје Цркве, а то чини садржај пете тајне речи. Што се тиче Дионисија Ареопагита, његов есеј „О црквеној јерархији“ има посебан литургијски садржај и представља приказ и објашњење обреда који су укључени у крштење, освећење света, иницијацију у црквене чинове, монашки постриг и погреб. Нажалост, тачно одређивање времена настанка и овог и других дела познатих под именом Дионисије је контроверзно питање које се решава на различите начине. Али, упркос свим покушајима да се одбрани припадност „црквене јерархије“ периоду апостолских људи, веома велике тешкоће и очигледни литургијски анахронизми остају неискорењиви. Недостатак вести о списима Дионисија Ареопагита пре 6. века наводи на исти закључак. Без обзира на њену стварну вредност, литература коју разматрамо је веома важна са егзегетског становишта и представља пример две школе, од којих је једна имала алегоријско схватање обреда, а друга је имала у виду његово непосредно историјско значење и може се назвати дословном. Првом припада Дионисије Ареопагит и низ тумача који га следе, као што су: Максим Исповедник, Симеон Солунски и Никола Кавасила; до другог – Кирила Јерусалимског и делом Јована Златоустог. На средини између ових праваца стоје тумачи ВИ-ВИИИ века: Софроније и Герман. Хронолошки, следе једни друге следећим редоследом: Кирило Јерусалимски, Дионисије Ареопагит, Максим Исповедник, Патријарх Герман, сиријски тумач Јаков Едесски и Хосро Велики, Теодор Андид, Симеон Солунски, Никола Кавасила (половина 14. века) и лик из 14. Флорентије. Тумачење службе претпоставља да је ритуал већ јак и утврђен; тумачење се ослања на обред не само као литургијски чин који се врши на одређени начин, већ га објашњава као већ записаног, дакле, извршеног у датом позитивном облику. Ова околност природно скреће нашу пажњу на нову и најважнију врсту богослужбене грађе која служи као темељни остатак историје богослужења – мислимо на писани приказ самих богослужења и обреда, или на такозване богослужбене књиге. Литургија је прва прошла такву обраду и појавила се у записима у делу који се у старини звао αναφορα, а сада – канон Евхаристије и литургије верних. Затим су забележени обреди сакрамената и молитава у вези са догађајима из приватног живота који су захтевали црквено освећење. Из Апостолских уредби и списа о „црквеној јерархији“, као и из Кирила Јерусалимског, јасно је да су сви ови обреди обављани у монотоној форми и да су били слични једни другима чак и по приказу. Остале службе: Вечерње, Јутрење, у почетку су се састојале од извођења познатих псалама, којима су додаване молитве, те су стога биле уско повезане са Псалтиром и нису захтевале посебно излагање. Прве богослужбене књиге су Бревијар и Служба – заједно на грчком зову Евхологиј. Као њен најстарији пример може послужити ВИИИ књига Апостолских устава, а у 7. веку се већ помиње постојање Евхологиона као збирке познатих молитава и низова бревијарског круга. Истовремено су се као богослужбене књиге појавиле Јеванђеље, Апостол и Псалтир са одабраним песмама из Библије. Ове књиге су у почетку садржале један текст Библије; затим је овај текст почео да се обележава у односу на употребу током богослужења, а тек тада се на основу ових обележја појавила службена Јеванђеља и Апостоли, где су читања распоређена по редоследу црквене године и почела да се прате литургијским напоменама. Псалтир је први претрпео ову компликацију – почеле су да му се додају библијске песме. Ове песме су послужиле као основа за каноне, а ови се јављају од 8. века, а под пером Дамаска постављени су чврсти темељи Октоиха. Збирци црквених песама нашли су место у контакарима, односно збиркама кондака, стихира и Октоиха. Писана Повеља појавила се у манастирима и у почетку је одређивала само најопштије основе за појединачне службе; њени детаљи су се развијали упоредо са развојем богослужења и појавом засебних богослужбених књига. Време нам није сачувало не само оригиналне, већ и најстарије богослужбене књиге, а сада познати рукописни материјали ове врсте не сежу даље од 8.-9. века, па чак и оне су изузетно ретке. Ова грађа је расута по разним књижарама, како страним тако и нашим домаћим; Многе од ових библиотека су већ описане, док друге тек чекају своју библиографију. Од засебних збирки служби и редоследа Грчке Цркве, како древних, тако и каснијих, треба навести неколико, а пре свега имају право да проучавају сваког ученика литургике. Ове збирке су: 1) Апостолске конституције; 2) „Зборник древних литургија” у издању Ренаудота и још потпунији, али изузетно скуп – Асеманов „Цодек литургицус”; 3) Секвенце грчке службене књиге и бревијара комбиноване су у главном издању западног научника Гохара „Еуцхологион сиве ритуале граецорум“; дата су и добра објашњења одговарајућих ритуала; 4) Литургијске песме, каноне и разне врсте обреда које се изводе иу Источној иу Римокатоличкој цркви Данило је сакупио у свом „Тхесаурус химнологицус еццлесиае универсае“; последњи том овог издања садржи химне и беседе Источне Цркве – Цармина еццлесиае Граецае; 5) Главни извор је штампано издање наших богослужбених књига, за чију научну употребу их је потребно упоредити и са грчким издањима и са текстовима богослужбених књига који се налазе у рукописима. Можда ће вас занимати: