Z lektur z archeologii kościelnej i liturgiki (historia liturgii, interpretacja liturgii, historia śpiewu)

Druga część księgi poświęcona jest liturgice; nie ma takich pominięć jak w pierwszej części. Wszystkie sekcje tej części kursu autor czytał bez ilustracji, a do wszystkich zachowały się oryginalne notatki datowane nie później niż na połowę lat 1895-1896; wyjątkiem jest ostatnia część, niedokończona pismem i redakcją, napisana przez autora w pośpiechu w ostatnim roku życia. Żaden z fragmentów Części 2 nie został opublikowany za życia autora; jedynie wyjaśnienie obrzędów liturgii znalazło miejsce w rozprawie: „Urzędnicy katedralni i specyfika nabożeństwa według nich”. W pozostałej części odsyłamy czytelnika do przedmowy i wprowadzenia części 1. Niniejsza publikacja ma charakter pośmiertny: została rozpoczęta po śmierci autora i ukończona bez jego instrukcji. Nieżyjący już autor przez prawie 25 lat (1887–1911) prowadził w Moskiewskiej Akademii Teologicznej kurs archeologii i liturgiki kościelnej, a im dalej, tym wyraźniejszy był jego zamiar przekształcenia swojego kursu w podręcznik dla studentów, jednak nagła przedwczesna śmierć uniemożliwiła realizację tego zamierzenia. Mając na uwadze rzeczywiste ubóstwo rosyjskiej literatury kościelno-archeologicznej i liturgicznej w ogólnodostępnych przewodnikach, a jednocześnie wiedząc z całą pewnością, że poglądy naukowe i metody nauczania zmarłego profesora opierały się na poglądach i tradycjach ustalonych przez jego słynnego poprzednika na wydziale I. D. Manswietowa, syn wydawcy, w porozumieniu z radami bliskich autorowi osób, uznał, że można pozwolić sobie na zebranie wszystkiego w jednej publikacji, która czy to w formie artykułów drukowanych przez samego autora lub w formie odręcznych szkiców, stanowiła integralną część prowadzonych przez niego zajęć. Jak to zwykle bywa przy wydaniu pośmiertnym, napotkałem wiele trudności, musiałem pogodzić się z wieloma niedociągnięciami, których nie zawsze dało się wyeliminować pod nieobecność autora. Wydawca doskonale zdawał sobie sprawę, że wiele artykułów zawartych w tej książce, np. „Z historii malarstwa rosyjskiego”, autor nie uważa za możliwe opublikowanie w drugim wydaniu bez poprawek, że zamierza przerobić cały kurs dokładniej, uważając, że będzie to wymagało znacznego czasu. Wiele wpisów jest zbyt starych (1885–1896), aby niektóre szczegóły były nieaktualne; inne wręcz przeciwnie, pisane były w pośpiechu, już w ostatnim roku życia, niektóre nie zostały ukończone w prezentacji, nie zostały nawet przeczytane słuchaczom i nie zostały sprawdzone, jak na przykład ostatnie ustępy w obu częściach. W książce brakuje wielu obszernych fragmentów kursu, które zostały przeczytane, ale do których nie zachowały się odręczne notatki autora: tak jest np. rozdział poświęcony architekturze, zwykle czytany przez autora z ilustracji lub przy świetle latarni, a zatem prawdopodobnie przez niego nie spisany; zachowały się tu jedynie tzw. bilety – krótkie notatki studenckie, czasem jednak poprawiane przez samego autora; Nie zachował się także ich pełny wybór, a drukowanie ich nie wydawało się wygodne. Ze względu na pracę nad częściami kursu w różnym czasie, tu i ówdzie, przy omawianiu powiązanych zagadnień w książce będą pojawiały się powtórzenia, a może nawet pewna niespójność sądów na ten sam temat. Pod koniec pracy pedagogicznej zmarły autor na ogół prezentował swój kurs w sposób bardziej swobodny, nie trzymając się starych notatek i jednocześnie ich nie poprawiając. Wydając książkę w takich okolicznościach, ze wskazanymi brakami i niedociągnięciami, za które w żaden sposób nie można zrzucić winy na autora, który nigdy nikomu nie udzielił zgody na publikację książki w proponowanej formie, wydawca wstrzymywał się od jakichkolwiek prac redakcyjnych nad tekstem „Czytań”, nie mając do tego żadnego specjalnego przygotowania i nie mogąc powierzyć tej pracy żadnemu ze specjalistów. Cała jego praca sprowadzała się jedynie do poprawek stylistycznych, ustalenia prawidłowego odczytania tego czy innego fragmentu, prezentowanego w kilku wersjach, wyeliminowania oczywistych przeoczeń i nieścisłości, wreszcie podzielenia „Czytań” na rozdziały. Wszystkie wcześniej wydrukowane artykuły z kursu zostały teraz przedrukowane w całości i bez zmian, dlatego czytelnik może natrafić na kilka stron w książce, które zwykle lub być może nigdy nie były czytane przed publicznością. Nieżyjący już autor był surowy i niezwykle skrupulatny nie tylko wobec słowa drukowanego, ale także każdego słowa publicznego; kategorycznie zadeklarował potrzebę redagowania kursu. Niech nam przebaczy, jeśli wydając książkę w formie zaproponowanej czytelnikowi, postępowaliśmy wbrew jego woli i nie dopełniliśmy warunków, które uznał za konieczne! Naszym usprawiedliwieniem jest Jego niespodziewana śmierć i jego rygorystyczna myśl, która daje nam nadzieję, że wszystko, co istotne w Czytaniach, zostało przedstawione tak, jak powinno być, a błędy i pominięcia mogą dotyczyć jedynie drobnych szczegółów. Mamy nadzieję, że wspierający czytelnik nie będzie miał pretensji do autora, a osoby ceniące jego dobre imię naukowe nie będą narzekać na wydawcę. Pierwsza część książki, poświęcona archeologii kościelnej, z wyjątkiem niemal całkowicie brakującego rozdziału poświęconego architekturze, składała się częściowo z artykułów, które w wyniku zajęć zostały opublikowane przez samego autora; Należą do nich artykuły: „Miejsca spotkań modlitewnych chrześcijan I-III wieku”, „O stosunku chrześcijan pierwszych trzech wieków do sztuki”, „Obrazy Jezusa Chrystusa”, „O wizerunkach Matki Bożej”, „Z historii wizerunków krzyża i znaku krzyża”, „O oryginale greckiego malarstwa ikonowego”, „Z historii starożytnego rosyjskiego malarstwa ikonowego”. Pozostałe rozdziały i sekcje części pierwszej zostały opublikowane po raz pierwszy dopiero po śmierci autora tego wydania. Rozpoczynając publikację prawie sześć lat temu, wydawcy podtrzymał pomysł opatrzenia książki ilustracjami i ustalenia jej niskiej ceny. Teraz, wydając książkę w warunkach wojennych i straszliwie wysokich kosztów, musimy mimowolnie porzucić oba pomysły. Wydawca z głęboką wdzięcznością wspomina życzliwą gościnność, jakiej udzielili niektórym wydziałom kursu redakcja „Theological Messenger”, a także wsparcie moralne i bardzo cenne rady, których nigdy nie odmówili niektórzy z jego współpracowników bliskich zmarłemu autorowi. Związek liturgiki z nauką o starożytnościach kościelnych. Przedmiot i metoda liturgii. Notatka o postępie jego rozwoju naukowego. Krótka informacja o najważniejszych źródłach historii kultu. Z definicji przedmiotu archeologii kościelnej, którą podałem we wstępnych czytaniach, można zrozumieć istotne znaczenie części liturgicznej w zakresie nauki o starożytnościach kościelnych i jej całkowicie bezpośredni, że tak powiem konieczny związek z zadaniami tej ostatniej. Przechodząc do przedstawienia wydziału liturgicznego, chciałbym teraz dokładniej zdefiniować tę relację i wyjaśnić prawo treści obrzędowych do ostrożnego traktowania w naszym kursie, zwłaszcza w świetle dziwnego poglądu, jaki wyrażali ostatnio niektórzy przywódcy naszej nawet szkoły teologicznej, że liturgika jest czymś przypadkowo narzuconym archeologii i ma z nią niewiele wspólnego, że wprowadzenie części liturgicznej do treści naszej nauki tłumaczy się rzekomym ustępstwem na rzecz dawnego poglądu klerykalnego, tradycyjnego otoczenia naszego wydziału i pedagogiki nieporozumienia. Jednocześnie nawiązują do tworzenia archeologii kościelnej w szkole zachodniej i do jej przetwarzania tutaj w formie zbliżonej do historii sztuki chrześcijańskiej. Ale na Zachodzie, zwłaszcza w kręgach protestanckich, wymazano wiele nauk teologicznych, które w naszym kraju mają prawo do obywatelstwa i powszechnie uznawanej godności. Liturgika jako nauka kultu nie ma tu oczywiście solidnych podstaw, a istniejący niemal od wczoraj obrządek religijny utracił kontakt ze starożytnym obrządkiem chrześcijańskim i w istocie niewiele ma wspólnego z archeologią; ale u nas sprawa jest inna: nasz obecny obrzęd kościelny jest jednak nieco zaktualizowaną formą liturgiczną, która z biegiem czasu zmieniła się w niektórych szczegółach; ale w sumie nadal tchnie archaizmem starej starożytności, który w wielu przypadkach stał się obecnie niezrozumiały. Nie jest zatem prawdą, że zachodnia nauka o starożytnościach chrześcijańskich nie zna liturgii. Nie mówiąc już o wcześniejszych kursach archeologii kościelnej, wywodzących się spod pióra ścisłych uczonych protestanckich, gdzie szerokie miejsce zajmowały badania starożytnych chrześcijańskich godzin modlitwy, jutrzni, nieszporów i liturgii, sprawowania sakramentów i świąt, nie mówiąc już o tych dziełach, a w najnowszych tego typu dziełach informacje historyczne i liturgiczne są wprowadzane dość szeroko, a w każdym razie uznawane są za istotne w zakresie nauki o starożytnościach chrześcijańskich. Nie będziemy mówić o tak szczególnych i stosunkowo starych dziełach liturgicznych, jak „Liturgische Abhandlungen” Kliphotha, „Sakramentarz” Probsta; Weźmy jednego z najświeższych taksonomistów nauki o starożytnościach kościelnych, profesora Krause. Jego wycieczka „O zadaniach i zakresie archeologii kościelnej”, pomimo oczywistego zainteresowania kompilatora materiałami monumentalnymi, bardzo poczesne miejsce zajmuje historii obrządku kościelnego. Nauka o starożytności chrześcijańskiej, czyli archeologia, zdaniem Krause’a, to wszechstronne badanie i prezentacja życia chrześcijańskiego w okresie kultury grecko-rzymskiej (tj. do VI-VII w.), aż do czasów wpływów niemieckich. Zarysowując główne działy tej nauki, na pierwszym miejscu stawia starożytności związane z władzą kościelną i prawem, na drugim miejscu - starożytności kultu; i jest to ten sam dział, który w starożytności przypisywano w archeologii pod nazwą antiquitates religiosae, czyli liturgicae. Jakby na potwierdzenie swojego poglądu, nasz autor w opublikowanym przez siebie znakomitym słowniku archeologicznym „Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer” wyjaśnił sporo terminów czysto liturgicznych, wprowadził wiele słów z greckiego języka liturgicznego i pod tym względem pozostawił swoich poprzedników daleko w tyle. Zabytki liturgiczne, ściśle rzecz biorąc, mają w archeologii kościelnej prawie więcej praw do traktowania niż wszystkie inne starożytności. Usunięcie ich byłoby równoznaczne z usunięciem etnografii z zakresu archeologii ogólnej; jednak materialne pomniki życia codziennego i sztuki pozostają w tak ścisłym związku z potrzebami życia ludzi oraz z jego głęboko zakorzenionymi rytuałami i wierzeniami, że tylko w nich i w powiązaniu z nimi zyskują swoje historyczne znaczenie. Oddziel cerkiew od tego, co się w niej dzieje, zapomnij o obrazach, które kojarzą się z jej poszczególnymi częściami, połącz się z jej strukturą, a otrzymasz jakiś szkielet, jakąś masę anatomiczną pozbawioną życia i głosu. Aby zrozumieć cel i związek tych części, musisz zobaczyć ich pracę, czyli funkcje życiowe, fizjologiczne. Nie musimy się nawet wstydzić przyjętego na Zachodzie ograniczenia archeologii kościelnej do pierwszych VI–VII wieku. Kultura klasyczna na Wschodzie żyła i ugruntowała swoją pozycję znacznie dłużej niż na Zachodzie; Związek między starożytnym obrzędem a późniejszym nigdy się tutaj nie skończył: starożytny obrządek chrześcijański został w ten czy inny sposób zmieniony, przerobiony, jak wszystko, co żyje historycznym życiem, przybrał nowe formy i komplikacje, odrzucił szczegóły, które nie odpowiadały nowym potrzebom religijnym, jakie się pojawiły, ale mimo to zawsze pozostawał wierny starożytnym podstawom chrześcijańskim i służył jako jego wykładnik. Kiedy jednak mówimy o liturgii jako o jednym z najbardziej znaczących działów naszego kursu, nie mamy na myśli interpretacyjnej doktryny Kościoła, ani też badania status quo naszego kultu na podstawie ksiąg liturgicznych, do których nasza szkolna liturgika od dawna ogranicza swoją ciekawość. Odwołuję się w tej części do naszych cienkich przewodników, do obszernego tomu niegdyś klasycznej księgi liturgicznej „Nowa Tablica”, interpretacji Symeona z Tesaloniki, aby dać wyobrażenie o tym jednostronnym sformułowaniu nauki o kulcie kościelnym. Daleki jestem od myślenia, że ​​dokładna znajomość naszych ksiąg liturgicznych jest zbędna lub niepotrzebna. To byłby pedagogiczny nonsens. Ale wszystko ma swój czas: co przeczytam i jak to przeczytam, jest możliwe tylko przy założeniu, że nasi słuchacze są już zaznajomieni z treścią nabożeństwa, mają jasne zrozumienie jego przebiegu, specyfiki terminologii liturgicznej i dobrze zapoznają się z treścią poszczególnych ksiąg liturgicznych. To, co rozumiemy przez liturgikę, nie będzie polegało na określeniu status quo naszej posługi kościelnej, nie na wyjaśnieniu jej znaczenia zgodnie ze znanymi metodami egzegezy szkolnej, ale na ustaleniu historycznych podstaw kultu, na historycznym wyjaśnieniu jego form, czyli genezy. Na tym moim zdaniem powinno polegać świadome podejście do rytuału kościelnego i jego naukowego przedstawienia. Tylko pod tym niezbędnym warunkiem można prowadzić ścisłą dyskusję na temat nauki o kulcie kościelnym. Przyznajmy, że zapotrzebowanie na nią jest w naszym kraju stosunkowo bardzo słabo rozwinięte, a sama idea takiej nauki została jeszcze niedawno zakwestionowana i zrodziła niepochlebny obraz tych eksperymentów, które pod tą nazwą przedstawiano w naszej literaturze szkolnej. Wątpliwość ta jest kwestią nieporozumień i sama się rozwieje, gdy w dotychczasowej strukturze nabożeństwa i w jego szczegółach obrzędowych zajmiemy się materiałem historycznym, dostrzeżemy nie przypadkowy zbiór rytuałów, ale konsekwentnie wypracowany system, w którego opracowaniu brały udział najlepsze siły kościelne jako organizatorzy obrzędu, kompilatorzy poszczególnych nabożeństw i ich interpretacji. Te ostatnie mamy tendencję do traktowania tych ostatnich jednostronnie, a w każdym razie nie doceniamy ich historycznego znaczenia. Interpretatorzy nabożeństw – mistycy ze swym alegorycznym sposobem wyjaśniania rytuałów – przez jednych są uważani za moralistów i szanowani za moralizujący kierunek swego rozumowania, inni są niemal ignorowani ze względu na sztuczność technik egzegetycznych, a jeszcze inni są przeceniani, uznając ich za niemal alfę i omegę mądrości liturgicznej. Poprzednie prezentacje liturgiki były szczególnie winne tej ostatniej cechy. Ani jedno, ani drugie, ani trzecie nie jest błędne. Faktem jest, że interpretatorzy, scholastycy i mistycy, niezależnie od kierunku, zajmują się merytoryczną stroną nabożeństwa, wychodząc od jego współczesnych szczegółów, dostarczając w ten sposób historykowi rytuału pozytywny materiał liturgiczny. Trzeba je tylko umiejętnie wykorzystać. Tym razem. Podobny materiał historyczny kryje się więc w ich interpretacjach. Wyjaśnienia mistyczne i alegoryczne nie są fikcją, lecz czystą fikcją rozbieżnej wyobraźni. Jeśli nie wszędzie i zawsze, to w wielu przypadkach istnieje wewnętrzny związek między interpretacją a interpretowanym, z którego można wyjaśnić jedynie inne interpretacje, które na pierwszy rzut oka wydają się całkowicie abstrakcyjne i być może nie do końca interpretowalne. Zastanawiając się nad interpretacją, studiując ją w świetle faktycznego zrozumienia, odkrywasz to powiązanie znacznie częściej, niż mogłoby się wydawać, i mimowolnie zmieniasz swój pogląd na znaczenie tych quasi-sztucznych interpretacji. Interpretatorzy mistyczni mieli na myśli pozytywny rytuał kościelny, tyle że interpretowali go w duchu epoki i wyrażali swój ogląd w takiej formie, w której związek pomiędzy faktem a jego znaczeniem miał znaczenie konwencjonalne i był wyrażony w przyjętym wówczas języku mistycznym. Nie wystarczy rozbić skorupę, pod którą kryje się rytualna treść; musisz przyjrzeć się bliżej tej powłoce i przestudiować jej funkcje. W przeciwieństwie do zabytków sztuki chrześcijańskiej, kult chrześcijański bardzo wcześnie zaczął przyciągać uwagę. W tamtym czasie, kiedy zabytki sztuki kościelnej były jeszcze zupełnie nieznane, powstawały już całe dzieła o nabożeństwach, publikowano zbiory materiałów liturgicznych oraz mniej lub bardziej szczegółowe zapisy poszczególnych nabożeństw. Jednak starożytni pisarze zajmowali się przede wszystkim egzegetyczną częścią nabożeństwa, wyjaśniając znaczenie form rytualnych, trzymając się z daleka od jakichkolwiek zadań historycznych. W rezultacie literatura starożytności ogranicza się niemal wyłącznie do dzieł o charakterze liturgiczno-egzegetycznym i nie przedstawia niczego istotnego w odniesieniu do kultu chrześcijańskiego i zrozumienia jego historii. Jednak pomimo jednostronności swego kierunku, literatura tego okresu ma dla nas szczególne znaczenie, ponieważ wprowadza nas w same początki kultu chrześcijańskiego, w kształtowanie się, rozwój i ustanawianie najważniejszych form obrządku chrześcijańskiego. Okres ten trwa aż do czasów ikonoklazmu i z kolei dzieli się na dwie duże części. Pierwsza, obejmująca pierwsze trzy stulecia, reprezentuje jedynie pierwsze podwaliny i zalążki form liturgicznych, ukryte pod przykrywką tajnego kultu domowego. Drugi, od IV wieku do ikonoklazmu, obejmuje epokę ożywionej pracy w zakresie kultu: rozwija się i staje się coraz bardziej złożony, nabiera bardziej określonego charakteru w sensie znanych nabożeństw i obrzędów kościelnych, staje się otwarty i publiczny. Na ogólnych podstawach kultu wczesnochrześcijańskiego we wschodniej i zachodniej części świata chrześcijańskiego ukształtowały się specjalne formy liturgiczne, a obrządek łaciński stopniowo odbiegał od obrządku Kościoła wschodniego. Z grubsza począwszy od VIII w. zaczyna się ustalać szczegółowa strona sukcesji kościelnej, która nabiera kształtu, jaki istnieje w obowiązującej Regule. Od tego czasu rozpoczęło się przetwarzanie Reguł kościelnych i wiele dzieł hymnograficznych weszło do użytku kościelnego. Od czasu reformacji rozpoczął się naukowy rozwój liturgiki: gromadzono, publikowano i komentowano zabytki pisma liturgicznego. W pierwszym okresie nie odnajdujemy dzieł samodzielnych, związanych z dziedziną kultu; okres ten dostarcza jedynie izolowanych wskazówek na temat niektórych aspektów kultu kościelnego i materiału do badań. Był to czas, kiedy młode społeczeństwo chrześcijańskie nie było jeszcze w stanie obiektywnie spojrzeć na trwający proces kształtowania się form liturgicznych, kiedy żyło w tym procesie i z siebie niczym sieć utkało nić tej sieci religijnej. Oczywiście, żmudne badania każdego pisarza Wieku Apostolskiego i apologetów pozwolą znaleźć wskazówki dotyczące tego czy innego aspektu porządku liturgicznego, ale dla naszego celu ważniejsze jest w tym względzie kilka imion i kilka dzieł o charakterze liturgicznym. Takie są na przykład informacje liturgiczne od Klemensa Rzymskiego, Justyna, Ireneusza i Tertuliana oraz cały szereg bardzo ważnych danych z dzieł Jana Chryzostoma, godnie cenionych przez naukę. W swoim nauczaniu zapożyczał wiele budujących elementów z obrzędów liturgicznych, modlitw kościelnych oraz wprowadzał swoich słuchaczy w sens dokonywanych przed nimi czynności liturgicznych, zwłaszcza w najważniejszej części liturgii. Do pełniejszych i usystematyzowanych źródeł liturgicznych tego okresu zaliczają się Konstytucje Apostolskie, które w księgach II, V, VII i zwłaszcza VIII przedstawiają zbiór sekwencji i modlitw związanych ze składem Mszału i Brewiarza, a w innych miejscach dają zarys codziennych nabożeństw i, co najważniejsze, szczegółowe przedstawienie ówczesnej liturgii (w Księdze VIII). Niestety brak jest pozytywnych przesłanek co do czasu powstania tej kolekcji. Ale w tym przypadku, nie wchodząc w szczegóły, zauważymy jedynie, że według wniosków najpoważniejszych badaczy tego zabytku, pierwsze siedem ksiąg pochodzi z III wieku, a VIII z IV. Z tego samego okresu, czyli z IV wieku pochodzą pierwsze wzmianki o liturgiach. Do nas nie dotarły, ale zachowało się szereg interpretacyjnych dzieł liturgicznych, z których większość dotyczy wyjaśniania liturgii. Ten szereg pisarzy liturgicznych, którego większość wykracza poza wskazany przez nas okres, należy do niego tylko pod dwoma imionami: Cyryl Jerozolimski i tzw. Dionizjusz Areopagita. Cyryl Jerozolimski jako katecheta wyjaśniał naukę wiary i obrzędy kultu osobom przygotowującym się do chrztu i nowo oświeconym; Jako pierwszy objaśnił Credo w 17 naukach, a ostatni, jako pełnoprawni członkowie Kościoła chrześcijańskiego, objaśnił obrzędy sakramentów, które pozostawały niedostępne dla niewtajemniczonych. W tych ostatnich naukach, tak zwanych „tajemnych słowach”, których jest pięć, katechista jerozolimski wyjaśniał swoim słuchaczom obrzędy chrztu, bierzmowania i Eucharystii. Wyjaśniając treść tego ostatniego, przedstawił krótki obrzęd liturgii swojego Kościoła i to stanowi treść piątego słowa tajemnicy. Jeśli chodzi o Dionizego Areopagitę, jego esej „O hierarchii kościelnej” ma szczególną treść liturgiczną i przedstawia prezentację i wyjaśnienie obrzędów wchodzących w skład chrztu, konsekracji świata, inicjacji na stopnie kościelne, tonsury monastycznej i pochówku. Niestety dokładne określenie czasu powstania zarówno tego, jak i innych dzieł znanych pod imieniem Dionizjusza, jest kwestią kontrowersyjną, którą rozwiązuje się na różne sposoby. Jednak pomimo wszelkich prób obrony przynależności „hierarchii kościelnej” do okresu mężów apostolskich, bardzo duże trudności i oczywiste anachronizmy liturgiczne pozostają nie do usunięcia. Do tego samego wniosku prowadzi brak wiadomości o pismach Dionizego Areopagity sprzed VI wieku. Niezależnie od jej faktycznych wartości, literatura, którą rozważamy, jest bardzo ważna z egzegetycznego punktu widzenia i stanowi przykład dwóch szkół, z których jedna utrzymywała alegoryczne rozumienie obrzędu, a druga miała na uwadze jego bezpośrednie znaczenie historyczne, które można nazwać dosłownym. Do pierwszego należy Dionizjusz Areopagita i następujący po nim szereg interpretatorów, jak: Maksymus Wyznawca, Symeon z Salonik i Mikołaj Cabasilas; do drugiego – Cyryla Jerozolimskiego i częściowo Jana Chryzostoma. Pośrodku pomiędzy tymi kierunkami stoją interpretatorzy VI-VIII wieku: Sofroniusz i Germanus. Chronologicznie następują po sobie w następującej kolejności: Cyryl Jerozolimski, Dionizjusz Areopagita, Maksymus Wyznawca, patriarcha Germanus, interpretator syryjski Jakub z Edessy i Chosroes Wielki, Teodor Andides, Symeon z Tesaloniki, Mikołaj Cabasilas (połowa XIV w.) i Marek z Efezu, słynna postać Soboru Florenckiego. Interpretacja nabożeństwa zakłada, że ​​rytuał jest już mocny i ustalony; interpretacja opiera się na obrzędzie nie tylko jako na akcie liturgicznym dokonanym w określony sposób, ale wyjaśnia go jako już zapisany, a więc dokonany w danej formie pozytywnej. Okoliczność ta w naturalny sposób zwraca naszą uwagę na nowy i najważniejszy rodzaj materiału liturgicznego, który stanowi zasadniczą pozostałość po historii kultu – mamy na myśli pisemne przedstawienie samych nabożeństw i rytuałów, czyli tzw. księgi liturgiczne. Liturgia jako pierwsza została poddana takiemu przetwarzaniu i pojawiła się w metrykach w części, która w starożytności nazywana była ἀναφορά, a obecnie – kanonem Eucharystii i liturgią wiernych. Następnie spisano obrzędy sakramentów i modlitwy dotyczące wydarzeń z życia prywatnego, które wymagały konsekracji kościoła. Z dekretów apostolskich i pism o „hierarchii kościelnej”, a także z Cyryla Jerozolimskiego jasno wynika, że ​​wszystkie te rytuały były wykonywane w formie monotonnej i były do ​​​​siebie podobne nawet w sposobie prezentacji. Inne nabożeństwa: Nieszpory, Jutrznia, początkowo polegały na wykonywaniu znanych psalmów, do których dodawane były modlitwy, a zatem były ściśle związane z Psałterzem i nie wymagały specjalnego przedstawiania. Pierwszymi księgami liturgicznymi są Brewiarz i Księga Służby, zwane łącznie po grecku Euchologiusem. Za najstarszy przykład może służyć VIII księga Konstytucji Apostolskich, a już w VII w. wspominano o istnieniu Euchologionu jako zbioru znanych modlitw i sekwencji kręgu brewiarzowego. W tym samym czasie jako księgi liturgiczne ukazywały się Ewangelia, Apostoł i Psałterz z wybranymi pieśniami biblijnymi. Książki te początkowo zawierały jeden tekst Biblii; następnie zaczęto oznaczać ten tekst w związku z użyciem podczas nabożeństwa i dopiero wtedy na podstawie tych oznaczeń pojawiły się Ewangelie nabożeństwowe i Apostołowie, gdzie czytania ułożono w kolejności roku kościelnego i zaczęto im towarzyszyć uwagami liturgicznymi. Psałterz jako pierwszy uległ tej komplikacji – zaczęto do niego dodawać pieśni biblijne. Pieśni te stały się podstawą kanonów, te ostatnie pojawiają się już w VIII wieku i pod piórem Damaszku leżą solidne fundamenty Octoechos. W kontakari znalazły miejsce zbiory pieśni kościelnych, czyli zbiory kontaki, sticirary i Octoechos. Pisemna Karta pojawiała się w klasztorach i początkowo określała jedynie najogólniejsze podstawy poszczególnych nabożeństw; jego szczegóły kształtowały się wraz z rozwojem kultu i pojawieniem się odrębnych ksiąg liturgicznych. Czas nie zachował dla nas nie tylko oryginału, ale i najstarszych ksiąg liturgicznych, a znane obecnie materiały rękopiśmienne tego rodzaju nie sięgają dalej niż VIII-IX w., a nawet te są niezwykle rzadkie. Materiał ten rozproszony jest po różnych księgozbiorach, zarówno zagranicznych, jak i naszych krajowych; Wiele z tych bibliotek zostało już opisanych, inne czekają jeszcze na bibliografię. Spośród odrębnych zbiorów nabożeństw i sekwencji Kościoła greckiego, zarówno starożytnych, jak i późniejszych, należy wymienić kilka, a przede wszystkim mają one prawo studiować każdego studenta liturgiki. Zbiory te to: 1) Konstytucje Apostolskie; 2) „Zbiór starożytnych liturgii” w wydaniu Renaudota i jeszcze pełniejszy, ale niezwykle kosztowny – „Codex liturgicus” Assemana; 3) Sekwencje greckiej księgi nabożeństw i Brewiarza są połączone w głównym wydaniu zachodniego naukowca Gohara „Euchologion sive rytuałe graecorum”; podano również dobre wyjaśnienia odpowiednich rytuałów; 4) Pieśni liturgiczne, kanony i różnego rodzaju obrzędy sprawowane zarówno w Kościele wschodnim, jak i rzymskokatolickim zebrał Daniel w swoim „Thesaurus hymnologicus ecclesiae universae”; ostatni tom tego wydania zawiera hymny i kazania Kościoła wschodniego – Carmina ecclesiae Graecae; 5) Głównym źródłem jest drukowane wydanie naszych ksiąg liturgicznych, dla którego użytku naukowego konieczne jest porównanie ich zarówno z wydaniami greckimi, jak i z tekstami ksiąg liturgicznych znajdującymi się w rękopisach. Może zainteresuje Cię: