Од читања за црковната археологија и литургии (историја на литургијата, толкување на литургијата, историја на пеење)

Вториот дел од книгата е посветен на литургиите; нема такви пропусти како во првиот дел. Сите делови од овој дел од курсот авторот ги прочитал без илустрации, а за сите се зачувани оригинални белешки кои датираат најдоцна до средината на 1895-1896 година; единствен исклучок е последната секција, недовршена со пишување и уредување, напишана набрзина од авторот во последната година од неговиот живот. Ниту еден од деловите од Дел 2 не бил објавен за време на животот на авторот; само објаснување за обредите на литургијата беше дадено место во дисертацијата: „Службениците на катедралата и особеностите на службата според нив“. За останатото, читателот го упатуваме на предговорот и воведот на дел 1. Оваа публикација е постхумна: започната е по смртта на авторот и беше завршена во отсуство на какви било инструкции од него. Покојниот автор предавал курс за црковна археологија и литургика на Московската богословска академија речиси 25 години (1887–1911), а колку повеќе минувало времето, неговата намера била поодредена да го развие својот курс во прирачник за студенти, но ненадејната рана смрт спречила оваа намера да се реализира. Имајќи ја предвид вистинската сиромаштија на руската црковно-археолошка и литургиска литература во општо достапни водичи и, во исто време, знаејќи со сигурност дека научните ставови и методите на настава на покојниот професор се засноваат на гледишта и традиции утврдени од неговиот познат претходник во одделот И.Д. една публикација, која, без разлика дали во форма на написи печатени од самиот автор или во форма на рачно напишани скици, беше составен дел од курсот што тој го предаваше. Како што е природно при извршување на постхумно издание, морав да наидам на бројни тешкотии, морав да трпам многу недостатоци, кои не беше секогаш можно да се отстранат во отсуство на авторот. Издавачот добро знаеше дека многу од написите вклучени во оваа книга, на пример, „Од историјата на руското сликарство“, авторот не сметаше дека е можно да се објават во второто издание без измени, дека ќе го обработи целиот курс повнимателно, верувајќи дека за тоа ќе треба значителен временски период. Многу од записите се премногу стари (1885–1896) за да бидат застарени во некои детали; други, напротив, беа напишани набрзина, во последната година од животот, некои од нив не беа завршени во презентација, никогаш не беа ни прочитани во публиката и не беа проверени, како што се, на пример, последните делови од двата дела. Во книгата недостасуваат многу големи делови од курсот што се прочитани, но за кои не се зачувани рачно напишаните белешки на авторот: таков, на пример, е делот за архитектура, кој авторот обично го чита од илустрации или со светлосен фенер, па затоа веројатно не е запишан од него; овде се зачувани само таканаречените билети - кратки студентски белешки, понекогаш поправени, меѓутоа, од самиот автор; Целосен избор од нив, исто така, не е зачуван, и не изгледаше погодно да се испечатат. Поради работата на делови од курсот во различни периоди, овде и таму, кога се третираат поврзани прашања, книгата ќе содржи повторувања или дури, можеби, некаква недоследност на судовите за истото прашање. Кон крајот на својата учителска кариера, покојниот автор генерално го презентираше својот курс послободно, не држејќи се до своите стари белешки и, истовремено, не коригнувајќи ги. Со издавањето на книгата во такви околности, со посочените празнини и недостатоци, за кои вината никако не може да се фрли на авторот, кој никогаш не дал согласност никому да ја објави книгата во предложената форма, издавачот се воздржа од каква било уредувачка работа на текстот на „Читањата“, немајќи посебна обука за ова и не можејќи да му го довери на специјалистот. Целата негова работа се сведуваше само на стилски корекции, на утврдување на правилното читање на овој или оној пасус, претставен во неколку верзии, на елиминирање на очигледните превиди и неточности и, конечно, на делење на „Читањата“ во поглавја. Сите претходно отпечатени написи од курсот сега се препечатени во целост и без промени, па затоа читателот може да наиде на неколку страници во книгата кои обично или можеби никогаш не биле читани пред публика. Покојниот автор беше строг и крајно скрупулозен не само за печатениот збор, туку и за секој јавен збор; тој категорично се изјасни за потребата од уредување на курсот. Нека ни прости ако, откако ја објавивме книгата во формата понудена на читателот, постапивме спротивно на неговата желба и не ги исполнивме условите што тој ги препозна како неопходни! Нашето оправдување лежи во неговата неочекувана смрт и во неговата строга мисла, која ни дава надеж дека сè што е суштинско во Читањата е претставено како што треба, а дека грешките и пропустите можат да бидат само во ситни детали. Се надеваме дека читателот со поддршка нема да го обвини авторот, а луѓето кои го ценат неговото добро научно име нема да се жалат на издавачот. Првиот дел од книгата, посветен на црковната археологија, со исклучок на речиси целосно исчезнатиот дел за архитектура, беше составен делумно од написи кои, произлезени од курсот, беа објавени од самиот автор; Ова ги вклучува написите: „Места на молитвени состаноци на христијаните од 1-3 век“, „За односот на христијаните од првите три века кон уметноста“, „Слики на Исус Христос“, „За сликите на Богородица“, „Од историјата на сликите на крстот и знакот на крстот“, „За грчката иконописна историја на руската историја на оригиналот“. Останатите поглавја и делови од првиот дел беа објавени за прв пат дури по смртта на авторот за ова издание. Откако започна со објавување пред речиси шест години, издавачот ја негуваше идејата да ја обезбеди книгата со илустрации и да стави евтина цена за неа. Сега, објавувајќи книга во услови на војна и страшна висока цена, неволно мораме да ги напуштиме двете идеи. Издавачот со длабока благодарност потсетува на добронамерното гостопримство што им го пружија на некои одделенија на курсот од уредниците на Теолошкиот гласник, и на моралната поддршка и многу вредните совети што никогаш не беа одбиени од некои негови колеги блиски до починатиот автор. Односот на литургиите со науката за црковните антиквитети. Предмет и метод на литургии. Забелешка за напредокот на нејзиниот научен развој. Кратки информации за најважните извори за историјата на богослужбата. Од дефиницијата на предметот црковна археологија што ја дадов во воведните лектири, може да се разбере суштинската важност на литургискиот дел во доменот на науката за црковните антиквитети и нејзиниот целосно директен, или, ќе речам, неопходен однос со задачите на второто. Доаѓајќи до презентацијата на литургискиот оддел, сега би сакал попрецизно да го дефинирам овој однос и да го објаснам правото на ритуалната содржина на внимателно лекување во нашиот тек, особено имајќи го предвид чудниот став што неодамна го искажаа некои водачи на нашата дури и теолошка школа, дека литургиите се нешто случајно наметнато на археологијата и има малку заедничко со неа, дека содржината на воведниот дел на науката е објаснета во науката. наводна отстапка на поранешниот свештенички став, традиционалното поставување на нашиот оддел и педагошки недоразбирања. Истовремено, тие се однесуваат на изработката на црковната археологија во западната школа и на нејзината обработка овде во форма блиска до историјата на христијанската уметност. Но, на запад, особено во протестантските кругови, се избришани многу теолошки науки, кои кај нас имаат право на државјанство и општо признато достоинство. Литургиите, како доктрина на богослужба, се разбира, таму нема цврста основа, а религиозниот обред, кој постои речиси од вчера, изгубил допир со древниот христијански обред и, навистина, има малку допирни точки со археологијата; но кај нас работата е поинаква: нашиот сегашен црковен обред е, сепак, малку ажурирана литургиска форма која со текот на времето се променила во некои детали; но, во целина, сè уште го дише архаизмот на запалената антика, која во многу случаи сега стана неразбирлива. Затоа, не е точно дека западната наука за христијанските антиквитети не знае литургии. Да не ги спомнуваме претходните курсеви по црковна археологија, издадени од перото на строгите протестантски научници, каде што беше дадено широко место за истражување на древните христијански часови на молитва, на утрена, вечерна и литургија, на празнување на светите тајни и на празници, да не ги спомнуваме овие дела, а во најновите дела од овој вид, историските и литургиските информации се воведени како суштински во секој случај, христијанските и литургиски информации се воведени како сосема широк случај. антиквитети. Нема да зборуваме за такви посебни и релативно стари литургиски дела како што се „Liturgische Abhandlungen“ на Kliphoth, „Sacramentary“ на Пробст; Да го земеме еден од најновите таксономисти на науката за црковните антиквитети, професорот Краузе. Неговата екскурзија „За задачите и опсегот на црковната археологија“, и покрај очигледната привлечност на составувачот кон монументалниот материјал, ѝ дава на историјата на црковниот обред многу истакнато место. Науката за христијанските антиквитети или археологијата, според Краузе, е сеопфатна студија и презентација на христијанскиот живот за време на периодот на грчко-римската култура (т.е. до VI-VII век), до времето на германското влијание. Истакнувајќи ги главните оддели на оваа наука, тој ги става на прво место антиквитетите кои се однесуваат на црковната власт и правото, на второ место - антиквитетите на култот; и ова е истиот оддел кој во античко време бил доделен во археологијата под името antiquitates religiosae, или liturgicae. Како да го оправда својот став, нашиот автор, во одличниот археолошки речник што го објави, „Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer“, објасни неколку чисто литургиски термини, внесе многу зборови од грчкиот литургиски јазик и во тој поглед ги остави своите претходници далеку зад себе. Antiquitates liturgicae, строго кажано, имаат речиси повеќе права на третман во црковната археологија од сите други антиквитети. Нивното отстранување би било еднакво на отстранување на етнографијата од опсегот на општата археологија; но материјалните споменици на секојдневниот живот и уметноста стојат во толку тесна врска со потребите на животот на луѓето и неговите длабоко вкоренети ритуали и верувања што само во нив и во врска со нив го добиваат своето историско значење. Одделете го храмот од она што се случува во него, заборавете на сликите што се поврзани со неговите поединечни делови, застанете во врска со неговата структура и ќе добиете некаков скелет, некаква анатомска маса без живот и глас. За да ја разберете целта и односот на овие делови, треба да ја видите нивната работа, односно виталните, физиолошките функции. Не треба ни да се засрамиме од ограничувањето на црковната археологија прифатено од Запад во првиот 6-7 век. Класичната култура на Исток живеела и се наметнувала многу подолго отколку на Запад; Врската помеѓу античкиот обред и подоцнежниот никогаш не престана овде: древниот христијански обред беше променет на овој или оној начин, преработен, како сè што живее историски живот, доби нови форми и компликации, отфрли детали што не ги задоволуваа новите религиозни потреби што се појавија, но, и покрај тоа, тој секогаш остана верен на древната христијанска основа и служеше како нејзин експонент. Но, кога зборуваме за литургиите како еден од најзначајните оддели на нашиот курс, не мислиме на интерпретативна црковна доктрина, а не на проучување на статус кво на нашето богослужение од литургиски книги, на кои нашите училишни литургии долго време ја ограничуваат својата љубопитност. Се повикувам на нашите тенки водичи од овој дел, на обемниот том на некогашната класична книга за литургии „Новата плоча“, толкување на Симеон Солунски, со цел да дадам идеја за оваа еднострана формулација на науката за црковно богослужение. Далеку сум од тоа дека темелното запознавање со нашите литургиски книги е непотребно или непотребно. Ова би била педагошка глупост. Но, сè има свое време: она што ќе го прочитам и како да го прочитам е можно само под претпоставка дека нашите слушатели веќе се запознаени со материјалот на црковната служба, имаат јасно разбирање за неговиот тек, особеностите на литургиската терминологија и добро ја познаваат содржината на поединечните литургиски книги. Она што го подразбираме под литургии нема да се состои во утврдување на статус кво на нашата црковна служба, не во објаснување на неговото значење според добро познатите методи на училишната егзегеза, туку во одредување на историските основи на богослужбата, во историското објаснување на неговите форми или генеза. Ова, според мене, треба да се состои од свесен однос кон црковниот ритуал и неговото научно претставување. Само под овој незаменлив услов може да има строга дискусија за науката за црковното богослужение. Да признаеме дека потребата за тоа е релативно слабо развиена во нашата земја, а самата идеја за таква наука беше доведена во прашање не толку одамна и доведе до неласкава слика за оние експерименти што беа претставени под ова име во нашата училишна литература. Овој сомнеж е прашање на недоразбирање и сам по себе ќе исчезне кога во сегашната структура на црковната служба и во нејзините обредни детали ќе се занимаваме со историски материјал, не гледаме случаен збир на ритуали, туку доследно развиен систем, во чија обработка учествувале најдобрите црковни сили како организатори на ритуалот, составувачи на поединечни богослужби и нивните толкувања. Ние имаме тенденција да ги третираме овие вторите еднострано и, во секој случај, да го потценуваме нивното историско значење. Толкувачите на божествените служби - мистиците со нивните алегориски методи на објаснување на ритуалите - некои ги сметаат за моралисти и ги почитуваат поради морализационата насока на нивното размислување, други се речиси игнорирани поради вештачката егзегетичка техника, а трети се преценети, сметајќи ги речиси алфа и омега на литургиската мудрост. Посебно виновни за оваа последна особина беа претходните презентации на литургии. Ниту едното, ниту другото, ниту третото не е во ред. Факт е дека толкувачите, схоластиците и мистиците, без разлика на нивната насока, се занимаваат со фактичката страна на црковната служба и тргнуваат од нејзините современи детали и, на тој начин, на историчарот на обредот му обезбедуваат позитивен литургиски материјал. Треба само да ги користите вешто. Овој пат. Потоа, сличен историски материјал лежи во нивните толкувања. Мистичните и алегориските објаснувања не се фикција, чиста фикција на дивергентна имагинација. Ако не секаде и секогаш, тогаш во многу случаи постои внатрешна поврзаност меѓу толкувањето и толкуваното, од која може да се објаснат само други толкувања, кои на прв поглед изгледаат сосема апстрактни и, можеби, не целосно интерпретабилни. Размислувајќи за толкувањето, проучувајќи го во светлината на фактичкото разбирање, ја откривате оваа врска многу почесто отколку што мислите, и неволно го менувате вашиот став за значењето на овие квази-вештачки толкувања. Мистичните толкувачи имаа на ум позитивен црковен ритуал, само тие го толкуваа во духот на времето и го искажуваа своето гледиште за него во форма каде што односот помеѓу еден факт и неговото значење има конвенционално значење и беше изразен на мистичниот јазик прифатен во тоа време. Не е доволно да се скрши школката, под чија лушпа се крие ритуалната содржина; треба внимателно да ја погледнете оваа школка и да ги проучите нејзините карактеристики. За разлика од спомениците на христијанската уметност, христијанското обожавање почнало да привлекува внимание многу рано. Во тоа време, кога спомениците на црковната уметност беа целосно непознати, веќе се составуваа цели дела за богослужбите, се објавуваа збирки на литургиски материјал и помалку или повеќе детални записи за поединечни богослужби. Сепак, античките писатели првенствено се занимавале со егзегетски дел од службата, објаснувајќи го значењето на обредните форми, останувајќи настрана од какви било историски задачи. Како резултат на ова, литературата од античкиот период е ограничена на речиси само дела од литургиско-егзегетичка природа и не претставува ништо важно во однос на христијанското богослужение и за разбирање на неговата историја. Но, и покрај едностраноста на нејзиниот правец, литературата од овој период ни е од особена важност бидејќи нè воведува во самите почетоци на христијанското богослужение, во формирањето, развојот и воспоставувањето на најважните облици на христијанскиот обред. Овој период продолжува до времето на иконоборството и, пак, се дели на два големи дела. Првиот, во текот на првите три века, ги претставува само првите основи и ембриони на литургиски форми, скриени под превезот на тајното домашно богослужение. Вториот, од IV век до иконоборството, опфаќа ера на жива работа во врска со богослужбата: се развива и станува посложена, добива поодреден карактер во смисла на познати црковни служби и обреди и станува отворена и јавна. На општата основа на ранохристијанското богослужение, во источната и западната половина на христијанскиот свет се обликувале посебни литургиски форми, а латинскиот обред малку по малку отстапувал од обредот на Источната црква. Од 8 век па наваму, грубо кажано, почнува да се утврдува деталната страна на црковното наследство и тие се обликуваат во формата каква што постојат во сегашното Правило. Оттогаш започнала обработката на Црковните правила и многу химнографски дела влегле во црковна употреба. Од реформацијата започнал научниот развој на литургиите: биле собирани, објавувани и коментирани споменици на литургиското писмо. Во првиот период не наоѓаме самостојни дела поврзани со областа на богослужбата; овој период дава само изолирани индиции за одредени аспекти на црковниот култ и суровина за истражување. Тоа беше време кога младото христијанско општество сè уште не беше во можност да заземе објективен поглед на тековниот процес на формирање на литургиските форми, кога живееше во овој процес и од себе, како мрежа, ја плетеше нишката на оваа религиозна мрежа. Макотрпното проучување, се разбира, од секој од писателите на апостолската ера и од апологетите ќе најде показател за еден или друг аспект на литургискиот ред, но поважни за нашата цел во овој поглед се неколку имиња и неколку дела од литургиска природа. Такви, на пример, се литургиските информации од Климент Римски, Јустин, Иринеј и Тертулијан и цела низа многу важни податоци од делата на Јован Златоуст, достојно ценети од науката. Тој во своето учење позајмил многу воспитувачки карактеристики од ритуалите на литургијата, црковните молитви и ги запознал своите слушатели со значењето на литургиските дејствија извршени пред нив, особено најважниот дел од литургијата. Поцелосни и систематски уредени литургиски извори од овој период ги вклучуваат Апостолските устави, кои во книгите II, V, VII и особено VIII прикажуваат збирка секвенци и молитви поврзани со составот на Мисалот и Бревијарот, а на други места даваат преглед на секојдневните богослужби и, што е најважно, детално прикажување на тогашната литургија (во книга VIII). За жал, нема позитивни индикации за времето на настанување на оваа колекција. Но, во конкретниот случај, без да навлегуваме во детали, само ќе забележиме дека, според заклучокот на најсериозните истражувачи на овој споменик, првите седум книги датираат од III век, а од 8 до 4. Првите записи за литургии датираат од истото време, односно од IV век. Тие не стигнаа до нас, но зачувани се голем број толкувачки литургиски дела, од кои повеќето се однесуваат на објаснувањето на литургијата. Оваа серија литургиски писатели, од кои повеќето се протегаат надвор од периодот што го забележавме, му припаѓа само со две имиња: Кирил Ерусалимски и таканаречениот Дионисиј Ареопагит. Кирил Ерусалимски како катехист им ги објаснувал учењата на верата и обредите на богослужба на лицата кои се подготвувале за крштевање и на новопросветените; Тој бил првиот што го објаснил Символот на верата во 17 учења, а последниот, како полноправни членови на Христијанската црква, ги објаснил обредите на светите тајни, кои останале затворени за неупатените. Во овие последни учења, таканаречените „тајни зборови“, на број пет, ерусалимскиот катехист им ги објаснил на своите слушатели обредите на Крштевањето, Потврдувањето и Евхаристијата. Објаснувајќи ја содржината на второто, тој прикажа краток обред на литургијата на својата Црква, а тоа ја сочинува содржината на петтиот тајно слово. Што се однесува до Дионисиј Ареопагит, неговиот есеј „За црковната хиерархија“ има посебна литургиска содржина и претставува презентација и објаснување на обредите вклучени во Крштевањето, Осветувањето на светот, иницијацијата во црковни степени, монашкото поклонување и погребувањето. За жал, точното одредување на времето на настанување и на ова и на другите дела познати со името на Дионисиј е контроверзно прашање, кое се решава на различни начини. Но, и покрај сите обиди да се одбрани припадноста на „црковната хиерархија“ на периодот на апостолските луѓе, многу големи тешкотии и очигледни литургиски анахронизми остануваат неискоренливи. Недостигот на вести за списите на Дионисиј Ареопагит пред 6 век води кон истиот заклучок. Без разлика на неговата вистинска заслуга, литературата што ја разгледуваме е многу важна од егзегетски аспект и претставува пример за две школи, од кои едната имала алегориско разбирање на обредот, а другата го имала предвид неговото непосредно историско значење и може да се нарече буквално. На првиот му припаѓа Дионисиј Ареопагит и низата толкувачи што го следат, како што се: Максим Исповедник, Симеон Солунски и Николај Кабасила; на вториот - Кирил Ерусалимски и делумно Јован Златоуст. Во средината меѓу овие правци стојат толкувачите од 6-8 век: Софрониј и Герман. Хронолошки, тие се следат еден по друг по следниов редослед: Кирил Ерусалимски, Дионисиј Ареопагит, Максим Исповедник, патријархот Герман, сирискиот толкувач Јаков од Едеса и Хосро Велики, Теодор Андис, Симеон од Солун, Николај Кабасила (половина од векот) соборот на Марко од 14. Фиренца. Толкувањето на службата претпоставува дека ритуалот е веќе силен и воспоставен; толкувањето се потпира на обредот не само како литургиски чин извршен на одреден начин, туку го објаснува како веќе запишан, значи, извршен во дадена позитивна форма. Оваа околност природно ни го привлекува вниманието на еден нов и најважен вид литургиски материјал кој служи како фундаментален остаток од историјата на богослужбата - мислиме на писменото прикажување на самите богослужби и обреди, или т.н. литургиски книги. Литургијата прва претрпела таква обработка и се појавила во записите во делот што во античко време се нарекувал ἀναφορά, а сега - канонот на Евхаристија и литургија на верниците. Следно, беа забележани ритуалите на светите тајни и молитви во врска со настаните од приватниот живот за кои е потребно црковно осветување. Од апостолските декрети и списите за „црковната хиерархија“, како и од Кирил Ерусалимски, јасно се гледа дека сите овие обреди се изведувале во монотона форма и биле слични едни на други дури и по презентација. Други богослужби: Вечерна, Утрена, во почетокот се состоеше од изведување на познати псалми, на кои беа додадени молитви, па затоа беа тесно поврзани со Псалтирот и не бараа посебно излагање. Првите богослужбени книги се Бревијарот и Службената книга - заедно наречени Евхологиус на грчки. Како нејзин најстар пример може да послужи VIII книга апостолски устави, а во VII век веќе се споменува постоењето на Евхологионот како збирка на познати молитви и секвенци од краткиот круг. Во исто време како литургиски книги се појавија Евангелието, Апостолот и Псалтирот со избрани песни од Библијата. Овие книги првично содржеле еден текст од Библијата; тогаш овој текст почнал да се означува во однос на употребата за време на богослужбата, па дури тогаш, врз основа на овие ознаки, се појавила богослужбата Евангелија и апостолите, каде читањата биле распоредени по редослед на црковната година и почнале да се проследуваат со литургиски забелешки. Псалтирот бил првиот што се подложил на оваа компликација - на него почнале да се додаваат библиски песни. Овие песни служеле како основа за каноните, а последните се појавуваат од 8 век, а под перото на Дамаск се поставени цврстите темели на Октоехос. Збирките на црковни песни најдоа место во контакари, односно збирки на контакии, стихири и октоехос. Пишаната повелба се појавувала во манастирите и првично ги одредувала само најопштите основи за поединечни услуги; неговите детали се развиле заедно со развојот на богослужбата и појавата на одделни литургиски книги. Времето не ни ги сочувало не само оригиналните, туку и најстарите литургиски книги, а сега познатите ракописни материјали од овој вид не датираат подалеку од 8-9 век, па дури и тие се исклучително ретки. Овој материјал е расфрлан низ различни книговодствени депозити, како странски така и наши домашни; Многу од овие библиотеки се веќе опишани, додека други се уште ја чекаат нивната библиографија. Од посебните збирки богослужби и секвенци на Грчката црква, и антички и последователни, треба да се именуваат неколку, а тие најмногу имаат право да го проучуваат секој студент на литургии. Овие збирки се: 1) Апостолски устави; 2) „Зборник на антички литургии“ во издание на Ренаудот и уште поцелосен, но исклучително скап – Асемановиот „Codex liturgicus“; 3) Секвенците од Грчката службена книга и Бревиариум се комбинирани во главното издание на западниот научник Гохар „Euchologion sive rituale graecorum“; се даваат и добри објаснувања за соодветните ритуали; 4) Литургиски песни, канони и различни видови на прослави кои се изведуваат и во Источната и во Римокатоличката црква се собрани од Даниел во неговиот „Thesaurus hymnologicus ecclesiae universae“; последниот том од ова издание ги содржи химните и проповедите на Источната црква - Carmina ecclesiae Graecae; 5) Главен извор е печатеното издание на нашите богослужбени книги, за чија научна употреба е неопходно да се споредат и со грчките изданија и со текстот на богослужбените книги пронајдени во ракописи. Можеби ќе ве интересира: