À partir de lectures sur l'archéologie ecclésiale et la liturgie (histoire de la liturgie, interprétation de la liturgie, histoire du chant)

La deuxième partie de l'ouvrage est consacrée à la liturgie ; il n'y a pas d'omissions comme dans la première partie. Toutes les sections de cette partie du cours ont été lues par l'auteur sans illustrations, et pour chacune d'entre elles, des notes originales remontant au plus tard au milieu de 1895-1896 ont été conservées ; la seule exception est la dernière section, inachevée par l'écriture et la rédaction, rédigée à la hâte par l'auteur au cours de la dernière année de sa vie. Aucune des sections de la partie 2 n’a été publiée du vivant de l’auteur ; seule une explication des rites de la liturgie a trouvé place dans la thèse : « Les fonctionnaires de la cathédrale et les particularités du service selon eux ». Pour le reste, nous renvoyons le lecteur à la préface et à l’introduction de la première partie. Cette publication est posthume : elle a été commencée après le décès de l'auteur et achevée en l'absence de toute instruction de sa part. Le défunt auteur a enseigné pendant près de 25 ans (1887-1911) un cours d'archéologie ecclésiale et de liturgie à l'Académie théologique de Moscou. Plus le temps passait, plus son intention était de développer son cours pour en faire un manuel destiné aux étudiants, mais une mort prématurée et soudaine a empêché cette intention de se réaliser. Ayant à l'esprit la réelle pauvreté de la littérature ecclésiale et liturgique russe en guides généralement accessibles et, en même temps, sachant avec certitude que les vues scientifiques et les méthodes d'enseignement du défunt professeur étaient basées sur les points de vue et les traditions établies par son célèbre prédécesseur dans le département I. D. Mansvetov, le fils éditeur, en accord avec les conseils de personnes proches de l'auteur, a jugé possible de prendre la liberté de tout rassembler dans une seule publication, qui, que ce soit sous la forme d'articles imprimés par l'auteur lui-même ou dans le sous forme de croquis manuscrits, faisait partie intégrante du cours qu'il enseignait. Comme il est naturel de réaliser une édition posthume, j'ai dû rencontrer de nombreuses difficultés, j'ai dû composer avec de nombreux défauts, qu'il n'était pas toujours possible d'éliminer en l'absence de l'auteur. L'éditeur était bien conscient que de nombreux articles inclus dans ce livre, par exemple « De l'histoire de la peinture russe », l'auteur ne considérait pas possible de les publier dans la 2e édition sans modifications, qu'il allait traiter l'ensemble du cours avec plus de soin, estimant que cela prendrait un temps considérable. De nombreuses entrées sont trop anciennes (1885-1896) pour être obsolètes dans certains détails ; d'autres, au contraire, ont été rédigés à la hâte, au cours de la toute dernière année de leur vie, certains d'entre eux n'ont pas été terminés dans leur présentation, ils n'ont même jamais été lus devant le public et n'ont pas été vérifiés, comme par exemple les dernières sections des deux parties. Il manque au livre de nombreuses grandes sections du cours qui ont été lues, mais pour lesquelles les notes manuscrites de l’auteur n’ont pas été conservées : telle est, par exemple, la section sur l’architecture, habituellement lue par l’auteur à partir d’illustrations ou avec une lanterne lumineuse, et donc probablement non écrite par lui ; seuls les soi-disant tickets ont été conservés ici - de courtes notes d'étudiant, parfois corrigées cependant par l'auteur lui-même ; Une sélection complète d'entre eux n'a pas non plus survécu et il n'a pas semblé pratique de les imprimer. En raison du travail sur certaines parties du cours à différents moments, ici et là, lors du traitement de questions connexes, le livre contiendra des répétitions ou même, peut-être, une certaine incohérence des jugements sur la même question. Vers la fin de sa carrière d'enseignant, le défunt auteur présentait généralement son cours plus librement, sans s'en tenir à ses anciennes notes et, en même temps, sans les corriger. En publiant le livre dans de telles circonstances, avec les lacunes et les défauts indiqués, dont la faute ne peut en aucun cas être imputée à l'auteur, qui n'a jamais donné son consentement à quiconque pour publier le livre sous la forme proposée, l'éditeur s'est abstenu de tout travail éditorial sur le texte des « Lectures », n'ayant aucune formation particulière pour cela et ne pouvant confier ce travail à aucun des spécialistes. Tout son travail se résume uniquement à des corrections stylistiques, à établir la lecture correcte de tel ou tel passage, présenté en plusieurs versions, à éliminer les oublis et inexactitudes évidents et, enfin, à diviser les « Lectures » en chapitres. Tous les articles du cours précédemment imprimés ont maintenant été réimprimés dans leur intégralité et sans modifications, et le lecteur peut donc rencontrer plusieurs pages du livre qui étaient habituellement, ou peut-être jamais, lues devant un public. Le défunt auteur était strict et extrêmement scrupuleux non seulement à l’égard de la parole imprimée, mais aussi à l’égard de toute parole publique ; il a déclaré catégoriquement la nécessité de modifier le cours. Qu'il nous pardonne si, après avoir publié le livre sous la forme proposée au lecteur, nous avons agi contre son gré et n'avons pas respecté les conditions qu'il a reconnues nécessaires ! Notre justification réside dans sa mort inattendue et dans sa pensée stricte, qui nous donne l'espoir que tout ce qui est essentiel dans les Lectures est présenté comme il se doit, et que les erreurs et omissions ne peuvent concerner que des détails mineurs. Nous espérons qu'un lecteur solidaire ne blâmera pas l'auteur et que les personnes qui apprécient sa réputation scientifique ne se plaindront pas de l'éditeur. La première partie du livre, consacrée à l'archéologie ecclésiale, à l'exception de la section presque entièrement manquante sur l'architecture, était composée en partie d'articles issus du cours, publiés par l'auteur lui-même ; Cela comprend les articles : « Lieux de réunions de prière des chrétiens des Ier-IIIe siècles », « Sur l'attitude des chrétiens des trois premiers siècles à l'égard de l'art », « Images de Jésus-Christ », « Sur les images de la Mère de Dieu », « De l'histoire des images de la croix et du signe de la croix », « Sur la peinture d'icônes grecque originale », « De l'histoire de la peinture d'icônes russe ancienne ». Les chapitres et sections restants de la première partie n'ont été publiés pour la première fois qu'après le décès de l'auteur de cette édition. Ayant commencé la publication il y a près de six ans, l'éditeur a caressé l'idée de doter le livre d'illustrations et de le mettre à un prix bon marché. Aujourd’hui, en publiant un livre dans des circonstances de guerre et avec un coût terriblement élevé, nous devons involontairement abandonner ces deux idées. L'éditeur rappelle avec une profonde gratitude l'hospitalité bienveillante qui a été accordée à certains départements du cours par les rédacteurs du Theological Messenger, ainsi que le soutien moral et les conseils très précieux qui n'ont jamais été refusés par certains de ses collègues proches du défunt auteur. La relation entre la liturgie et la science des antiquités ecclésiales. Sujet et méthode de la liturgie. Une note sur l'avancement de son développement scientifique. Brèves informations sur les sources les plus importantes de l’histoire du culte. A partir de la définition du sujet de l'archéologie ecclésiale que j'ai donnée dans les lectures introductives, on peut comprendre l'importance essentielle de la partie liturgique dans le cadre de la science des antiquités ecclésiales et son rapport tout à fait direct, ou, dirai-je, nécessaire avec les tâches de cette dernière. En ce qui concerne la présentation du département liturgique, je voudrais maintenant définir plus précisément cette relation et expliquer le droit du contenu rituel à un traitement attentif dans notre cours, en particulier au vu de l'opinion étrange qui a été exprimée récemment par certains dirigeants de notre école même théologique, selon laquelle la liturgie est quelque chose qui s'est imposé accidentellement à l'archéologie et n'a pas grand-chose en commun avec elle, que l'introduction de la partie liturgique dans le contenu de notre science s'explique par une prétendue concession à l'ancienne vision cléricale, au cadre traditionnel de notre département et malentendus pédagogiques. En même temps, ils font référence à la production de l'archéologie ecclésiale dans l'école occidentale et à son traitement ici sous une forme proche de l'histoire de l'art chrétien. Mais en Occident, notamment dans les milieux protestants, ont été effacées de nombreuses sciences théologiques, qui dans notre pays jouissent du droit de citoyenneté et d'une dignité généralement reconnue. La liturgie, en tant que doctrine du culte, n'y a bien sûr pas de fondement solide, et le rite religieux, existant presque depuis hier, a perdu contact avec l'ancien rite chrétien et a en fait peu de points communs avec l'archéologie ; mais chez nous, la question est différente : notre rite ecclésial actuel est cependant une forme liturgique quelque peu mise à jour, qui a changé dans certains de ses détails au fil du temps ; mais, dans l'ensemble, il respire encore l'archaïsme de l'Antiquité, qui dans bien des cas est devenu aujourd'hui incompréhensible. Il n’est donc pas vrai que la science occidentale des antiquités chrétiennes ne connaisse pas la liturgie. Sans parler des cours antérieurs d'archéologie ecclésiale, issus de la plume d'érudits protestants stricts, où une large place était accordée à la recherche sur les anciennes heures de prière chrétiennes, sur les matines, les vêpres et la liturgie, sur la célébration des sacrements et des jours fériés, sans parler de ces ouvrages, et dans les ouvrages les plus récents de ce genre, les informations historiques et liturgiques sont introduites assez largement et, en tout cas, sont reconnues comme essentielles dans le cadre de la science des antiquités chrétiennes. Nous ne parlerons pas d’œuvres liturgiques aussi particulières et relativement anciennes que les « Liturgische Abhandlungen » de Kliphoth et les « Sacramentaires » de Probst ; Prenons l'exemple d'un des tout récents taxonomistes de la science des antiquités ecclésiales, le professeur Krause. Son excursion «Sur les tâches et la portée de l'archéologie ecclésiale», malgré l'attrait évident du compilateur pour le matériel monumental, donne une place très importante à l'histoire du rite ecclésial. La science des antiquités chrétiennes, ou archéologie, selon Krause, est une étude et une présentation approfondies de la vie chrétienne pendant la période de la culture gréco-romaine (c.-à-d. jusqu'aux VI-VII siècles), jusqu'à l'époque de l'influence allemande. Décrivant les principaux départements de cette science, il met en premier lieu les antiquités relatives au gouvernement et au droit de l'Église, en second lieu - les antiquités du culte ; et c'est le même département qui, dans les temps anciens, était attribué en archéologie sous le nom d'antiquitates religiosae, ou liturgicae. Comme pour justifier son point de vue, notre auteur, dans l'excellent dictionnaire archéologique qu'il a publié « Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer », a expliqué de nombreux termes purement liturgiques, introduit de nombreux mots de la langue liturgique grecque et, à cet égard, a laissé ses prédécesseurs loin derrière. Les antiquités liturgiques, à proprement parler, ont presque plus de droits à un traitement en archéologie ecclésiale que toutes les autres antiquités. Les supprimer reviendrait à retirer l’ethnographie du champ de l’archéologie générale ; mais les monuments matériels de la vie quotidienne et de l’art sont si étroitement liés aux besoins de la vie humaine et à ses rituels et croyances profondément enracinés que ce n’est qu’en eux et en relation avec eux qu’ils reçoivent leur signification historique. Séparez l’église de ce qui s'y passe, oubliez les images associées à ses différentes parties, soyez en relation avec sa structure, et vous obtiendrez une sorte de squelette, une sorte de masse anatomique sans vie ni voix. Pour comprendre le but et la relation de ces pièces, vous devez voir leur travail, c'est-à-dire leurs fonctions vitales et physiologiques. Nous n’avons même pas besoin d’être gênés par la limitation acceptée par l’Occident de l’archéologie ecclésiale aux premiers VIe-VIIe siècles. La culture classique en Orient a vécu et s’est affirmée bien plus longtemps qu’en Occident ; Le lien entre le rite ancien et le rite ultérieur n'a jamais cessé ici : l'ancien rite chrétien a été modifié d'une manière ou d'une autre, remanié, comme tout ce qui vit une vie historique, a pris de nouvelles formes et complications, a abandonné des détails qui ne répondaient pas aux nouveaux besoins religieux qui sont apparus, mais, malgré cela, il est toujours resté fidèle à l'ancienne base chrétienne et en a servi d'exposant. Mais lorsque nous parlons de liturgie comme de l'un des départements les plus importants de notre cours, nous n'entendons pas la doctrine interprétative de l'Église, ni l'étude du statu quo de notre culte à partir des livres liturgiques, auxquels notre liturgie scolaire a longtemps limité sa curiosité. Je me réfère à nos maigres guides sur cette partie, au volume volumineux du livre autrefois classique de liturgie « La Nouvelle Tablette », une interprétation de Siméon de Thessalonique, afin de donner une idée de cette formulation unilatérale de la science du culte de l'Église. Je suis loin de penser qu'une connaissance approfondie de nos livres liturgiques soit inutile ou inutile. Ce serait une absurdité pédagogique. Mais tout a son heure : ce que je vais lire et comment le lire n'est possible qu'en supposant que nos auditeurs soient déjà familiers avec le matériel du service religieux, aient une compréhension claire de son déroulement, des particularités de la terminologie liturgique et connaissent bien le contenu des différents livres liturgiques. Ce que nous entendons par liturgique ne consistera pas à poser le statu quo de notre service ecclésial, non pas à en expliquer le sens selon les méthodes bien connues de l'exégèse scolaire, mais à déterminer les fondements historiques du culte, dans l'explication historique de ses formes, ou genèse. Cela, à mon avis, devrait consister en une attitude consciente envers le rituel de l'Église et sa représentation scientifique. Ce n’est qu’à cette condition indispensable qu’il peut y avoir une discussion stricte de la science du culte ecclésial. Admettons que le besoin en est relativement très peu développé dans notre pays, et l'idée même d'une telle science a été remise en question il n'y a pas si longtemps et a donné lieu à une image peu flatteuse de ces expériences qui ont été présentées sous ce nom dans notre littérature scolaire. Ce doute est une question de malentendu, et il se dissipera de lui-même lorsque, dans la structure actuelle du service religieux et dans ses détails rituels, nous traiterons du matériel historique, nous verrons non pas un ensemble aléatoire de rituels, mais un système développé de manière cohérente, dans le traitement duquel les meilleures forces de l'Église ont participé en tant qu'organisateurs du rituel, compilateurs de services individuels et de leurs interprétations. Nous avons tendance à traiter ces dernières de manière unilatérale et, en tout cas, à sous-estimer leur importance historique. Les interprètes des services divins - les mystiques avec leurs méthodes allégoriques d'explication des rituels - sont considérés par certains comme des moralistes et respectés pour le sens moralisateur de leur raisonnement, d'autres sont presque ignorés en raison du caractère artificiel des techniques exégétiques, et d'autres encore sont surestimés, les considérant presque comme l'alpha et l'oméga de la sagesse liturgique. Les précédentes présentations de la liturgie étaient particulièrement coupables de cette dernière qualité. Ni l’un, ni l’autre, ni le troisième n’ont tort. Le fait est que les interprètes, les scolastiques et les mystiques, quelle que soit leur orientation, traitent du côté factuel du service religieux et partent de ses détails contemporains et fournissent ainsi à l'historien du rituel un matériel liturgique positif. Il vous suffit de les utiliser habilement. Cette fois. Ensuite, des éléments historiques similaires se trouvent dans leurs interprétations. Les explications mystiques et allégoriques ne sont pas de la fiction, de la pure fiction d'imagination divergente. Si ce n'est pas partout et toujours, il existe dans de nombreux cas un lien interne entre l'interprétation et l'interprété, à partir duquel seules d'autres interprétations peuvent être expliquées, qui à première vue semblent complètement abstraites et, peut-être, pas entièrement interprétables. En réfléchissant à l'interprétation, en l'étudiant à la lumière d'une compréhension factuelle, vous découvrez ce lien beaucoup plus souvent que vous ne le pensez, et vous changez involontairement votre vision du sens de ces interprétations quasi artificielles. Les interprètes mystiques avaient en tête un rituel ecclésial positif, seulement ils l'interprétaient dans l'esprit du temps et exprimaient leur point de vue sous une forme où la relation entre un fait et sa signification avait un sens conventionnel et était exprimée dans le langage mystique accepté à l'époque. Il ne suffit pas de briser la coquille sous la coquille de laquelle est caché le contenu rituel ; vous devez examiner de plus près cette coque et étudier ses caractéristiques. Contrairement aux monuments de l’art chrétien, le culte chrétien a commencé très tôt à attirer l’attention. A cette époque, alors que les monuments de l'art religieux étaient totalement inconnus, des ouvrages entiers étaient déjà compilés sur les services divins, des recueils de matériel liturgique et des comptes rendus plus ou moins détaillés de services individuels étaient publiés. Cependant, les écrivains anciens se préoccupaient principalement de la partie exégétique du service, expliquant le sens des formes rituelles, restant à l'écart de toute tâche historique. En conséquence, la littérature de la période antique se limite presque uniquement aux œuvres de nature liturgique et exégétique et ne représente rien d'important par rapport au culte chrétien et à la compréhension de son histoire. Mais, malgré le caractère unilatéral de son orientation, la littérature de cette période revêt pour nous une importance particulière car elle nous introduit aux tout débuts du culte chrétien, à la formation, au développement et à l'établissement des formes les plus importantes du rite chrétien. Cette période se poursuit jusqu'à l'époque de l'iconoclasme et se divise à son tour en deux grandes sections. La première, durant les trois premiers siècles, ne représente que les premiers fondements et embryons de formes liturgiques, cachés sous le couvert d'un culte domestique secret. La seconde, du IVe siècle à l'iconoclasme, embrasse une époque de travail animé en matière de culte : elle se développe et se complexifie, acquiert un caractère plus précis au sens d'offices et de rites religieux connus, et devient ouverte et publique. Sur la base générale du culte paléochrétien, des formes liturgiques particulières prirent forme dans la moitié orientale et occidentale du monde chrétien, et le rite latin s'écarta peu à peu du rite de l'Église orientale. À partir du VIIIe siècle, en gros, les aspects détaillés de la succession ecclésiale commencent à être établis et ils prennent forme sous la forme qu'ils existent dans la Règle actuelle. À partir de ce moment-là, le traitement des règles de l'Église a commencé et de nombreuses œuvres hymnographiques sont entrées dans l'usage de l'Église. Depuis la Réforme, le développement scientifique de la liturgique commence : les monuments de l'écriture liturgique sont rassemblés, publiés et commentés. Dans la première période, nous ne trouvons pas d'œuvres indépendantes liées au domaine du culte ; cette période ne fournit que des indications isolées sur certains aspects du culte ecclésial et une matière première pour la recherche. C’était une époque où la jeune société chrétienne n’était pas encore capable de porter un regard objectif sur le processus en cours de formation des formes liturgiques, où elle vivait dans ce processus et tissait d’elle-même, comme une toile, le fil de ce réseau religieux. Une étude minutieuse, bien sûr, de chacun des écrivains de l'âge apostolique et des apologistes trouvera une indication sur l'un ou l'autre aspect de l'ordre liturgique, mais le plus important pour notre propos à cet égard sont plusieurs noms et plusieurs œuvres de nature liturgique. Telles sont, par exemple, les informations liturgiques de Clément de Rome, Justin, Irénée et Tertullien, et toute une série de données très importantes tirées des œuvres de Jean Chrysostome, dignement appréciées par la science. Dans ses enseignements, il a emprunté de nombreux traits édifiants aux rituels de la liturgie, aux prières de l'église et a initié ses auditeurs au sens des actions liturgiques accomplies devant eux, en particulier la partie la plus importante de la liturgie. Des sources liturgiques plus complètes et systématiquement organisées de cette période comprennent les Constitutions apostoliques, qui dans les livres II, V, VII et surtout VIII présentent un recueil de séquences et de prières liées à la composition du Missel et du Bréviaire, et en d'autres endroits donnent un aperçu des services quotidiens et, surtout, une présentation détaillée de la liturgie d'alors (dans le Livre VIII). Malheureusement, il n'existe aucune indication positive sur l'époque d'origine de cette collection. Mais dans le cas présent, sans entrer dans les détails, on notera seulement que, selon la conclusion des chercheurs les plus sérieux de ce monument, les sept premiers livres remontent au IIIe siècle, et le VIIIe au IVe. Les premières traces de liturgies remontent à la même époque, c'est-à-dire au IVe siècle. Ils ne nous sont pas parvenus, mais un certain nombre d'ouvrages liturgiques interprétatifs ont survécu, dont la plupart concernent l'explication de la liturgie. Cette série d'écrivains liturgiques, dont la plupart s'étendent au-delà de la période que nous avons signalée, ne lui appartient que sous deux noms : Cyrille de Jérusalem et celui qu'on appelle Denys l'Aréopagite. Cyrille de Jérusalem, en tant que catéchiste, expliquait les enseignements de la foi et les rites du culte aux personnes se préparant au baptême et aux nouveaux éclairés ; Il fut le premier à exposer le Credo en 17 enseignements, et le dernier, en tant que membre à part entière de l'Église chrétienne, fut à exposer les rites des sacrements, qui restaient fermés aux non-initiés. Dans ces derniers enseignements, dits « paroles secrètes », au nombre de cinq, le catéchiste de Jérusalem expliquait à ses auditeurs les rites du Baptême, de la Confirmation et de l'Eucharistie. Expliquant le contenu de ce dernier, il a présenté un bref rite de la liturgie de son Église, et cela constitue le contenu du cinquième mot du secret. Quant à Denys l'Aréopagite, son essai « Sur la hiérarchie de l'Église » a un contenu liturgique particulier et présente une présentation et une explication des rites inclus dans le baptême, la consécration du monde, l'initiation aux degrés ecclésiastiques, la tonsure monastique et l'enterrement. Malheureusement, la détermination exacte de l'époque d'origine de cette œuvre et d'autres œuvres connues sous le nom de Denys est une question controversée, qui est résolue de différentes manières. Mais, malgré toutes les tentatives pour défendre l’appartenance de la « hiérarchie ecclésiale » à la période des hommes apostoliques, de très grandes difficultés et des anachronismes liturgiques évidents restent inexprimables. L'absence de nouvelles sur les écrits de Denys l'Aréopagite avant le VIe siècle conduit à la même conclusion. Indépendamment de sa valeur réelle, la littérature que nous examinons est très importante du point de vue exégétique et représente un exemple de deux écoles, dont l'une avait une compréhension allégorique du rite, et l'autre avait à l'esprit sa signification historique immédiate et peut être qualifiée de littérale. Au premier appartient Denys l'Aréopagite et la série d'interprètes qui le suivent, tels que : Maxime le Confesseur, Siméon de Thessalonique et Nicolas Cabasilas ; au second - Cyrille de Jérusalem et en partie Jean Chrysostome. Au milieu de ces directions se trouvent les interprètes des VIe-VIIIe siècles : Sophrone et Germanus. Chronologiquement, ils se succèdent dans l'ordre suivant : Cyrille de Jérusalem, Denys l'Aréopagite, Maxime le Confesseur, le patriarche Germanus, l'interprète syrien Jacques d'Edesse et Chosroès le Grand, Théodore Andides, Siméon de Thessalonique, Nicolas Cabasilas (moitié du XIVe siècle) et Marc d'Éphèse, personnage célèbre du concile de Florence. L'interprétation du service présuppose que le rituel soit déjà fort et établi ; l'interprétation s'appuie sur le rite non seulement comme un acte liturgique accompli d'une certaine manière, mais l'explique comme déjà écrit, donc accompli sous une forme positive donnée. Cette circonstance attire naturellement notre attention sur un type nouveau et très important de matériel liturgique qui constitue un vestige fondamental de l'histoire du culte - nous entendons la présentation écrite des services et des rituels eux-mêmes, ou les soi-disant livres liturgiques. La liturgie a été la première à subir un tel traitement et est apparue dans les archives dans la partie qui dans les temps anciens s'appelait ἀναφορά, et maintenant - le canon de l'Eucharistie et la liturgie des fidèles. Ensuite, les rituels des sacrements et des prières ont été enregistrés concernant les événements de la vie privée nécessitant la consécration de l'église. D'après les décrets apostoliques et les écrits sur la « hiérarchie de l'Église », ainsi que de Cyrille de Jérusalem, il ressort clairement que tous ces rituels étaient accomplis sous une forme monotone et se ressemblaient même dans leur présentation. Autres services : les Vêpres, Matines, consistaient initialement en l'exécution de psaumes bien connus, auxquels s'ajoutaient des prières, et étaient donc étroitement liées au Psautier et ne nécessitaient pas de présentation particulière. Les premiers livres liturgiques sont le Bréviaire et le Livre d'Office - appelés ensemble Euchologius en grec. Le livre VIII des Constitutions apostoliques peut servir d'exemple le plus ancien, et au VIIe siècle l'existence de l'Euchologion était déjà mentionnée comme un recueil de prières et de séquences bien connues du cercle bréviaire. Dans le même temps, l'Évangile, l'Apôtre et le Psautier, accompagnés de chants choisis de la Bible, sont apparus comme livres liturgiques. Ces livres contenaient initialement un texte de la Bible ; puis ce texte a commencé à être marqué par rapport à son utilisation pendant le service, et alors seulement, sur la base de ces marquages, sont apparus les Évangiles du service et les Apôtres, où les lectures ont été classées dans l'ordre de l'année ecclésiale et ont commencé à être accompagnées de remarques liturgiques. Le Psautier a été le premier à subir cette complication - des chants bibliques ont commencé à y être ajoutés. Ces chants servirent de base aux canons, et ces derniers apparaissent dès le VIIIe siècle, et sous la plume de Damas sont posées les solides fondations d'Octoechos. Les recueils de chants religieux ont trouvé leur place dans les kontakari, c'est-à-dire les recueils de kontakia, stichirary et Octoechos. La Charte écrite est apparue dans les monastères et ne déterminait initialement que les motifs les plus généraux des services individuels ; ses détails se développèrent avec le développement du culte et l'apparition de livres liturgiques séparés. Le temps ne nous a pas conservé non seulement l'original, mais aussi les livres liturgiques les plus anciens, et les documents manuscrits de ce type maintenant connus ne remontent pas plus loin que les VIIIe-IXe siècles, et même ceux-là sont extrêmement rares. Ce matériel est dispersé dans divers dépôts de livres, tant étrangers que nationaux ; Beaucoup de ces bibliothèques ont déjà été décrites, tandis que d'autres attendent encore leur bibliographie. Parmi les collections distinctes de services et de séquences de l'Église grecque, tant anciennes que postérieures, il convient d'en citer plusieurs, et elles ont surtout le droit d'être étudiées par tout étudiant en liturgie. Ces recueils sont : 1) Constitutions apostoliques ; 2) « Recueil des Liturgies Anciennes » dans l'édition de Renaudotus et un encore plus complet, mais extrêmement coûteux – le « Codex liturgicus » d'Asseman ; 3) Les séquences du Livre de service grec et du Bréviaire sont combinées dans l'édition majeure du scientifique occidental Gohar « Euchologion sive rituale graecorum » ; de bonnes explications sur les rituels correspondants sont également données ; 4) Les chants liturgiques, les canons et divers types d'observances exécutés à la fois dans les Églises orientales et catholiques romaines sont rassemblés par Daniel dans son « Thesaurus hymnologicus ecclesiae universae » ; le dernier volume de cette édition contient les hymnes et sermons de l'Église orientale - Carmina ecclesiae Graecae ; 5) La source principale est l'édition imprimée de nos livres liturgiques, pour l'usage scientifique de laquelle il est nécessaire de les comparer à la fois avec les éditions grecques et avec le texte des livres liturgiques trouvés dans les manuscrits. 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