De lecturas sobre arqueología y liturgia de la iglesia (historia de la liturgia, interpretación de la liturgia, historia del canto)

La segunda parte del libro está dedicada a la liturgia; no hay omisiones como en la primera parte. Todas las secciones de esta parte del curso fueron leídas por el autor sin ilustraciones, y de todas ellas se conservan notas originales que datan a más tardar de mediados de 1895-1896; la única excepción es la última sección, inacabada por redacción y edición, escrita apresuradamente por el autor en el último año de su vida. Ninguna de las secciones de la Parte 2 se publicó durante la vida del autor; En la disertación sólo se dio lugar a una explicación de los ritos de la liturgia: “Los funcionarios de la catedral y las peculiaridades del servicio según ellos”. Por lo demás, remitimos al lector al prefacio y la introducción de la parte 1. Esta publicación es póstuma: se inició después de la muerte del autor y se completó en ausencia de instrucciones por su parte. El difunto autor impartió un curso sobre arqueología y liturgia eclesiástica en la Academia Teológica de Moscú durante casi 25 años (1887-1911), y cuanto más pasaba el tiempo, más definida era su intención de convertir su curso en un manual para estudiantes, pero una muerte temprana y repentina impidió que esta intención se hiciera realidad. Teniendo en cuenta la pobreza real de la literatura eclesiástica, arqueológica y litúrgica rusa en guías generales accesibles y, al mismo tiempo, sabiendo con certeza que las opiniones científicas y los métodos de enseñanza del difunto profesor se basaban en los puntos de vista y tradiciones establecidos por su famoso predecesor en el departamento I. D. Mansvetov, el hijo-editor, de acuerdo con el consejo de personas cercanas al autor, consideró posible tomarse la libertad de recopilar todo en una sola publicación, que, ya sea en forma de artículos impresos por el propio autor o en en forma de bocetos escritos a mano, fue una parte integral del curso que impartió. Como es natural al realizar una edición póstuma, tuve que encontrar numerosas dificultades, tuve que soportar muchas deficiencias, que no siempre fueron posibles de eliminar en ausencia del autor. El editor sabía muy bien que muchos de los artículos incluidos en este libro, por ejemplo "De la historia de la pintura rusa", el autor no consideraba posible publicarlos en la segunda edición sin modificaciones, que iba a procesar todo el curso con más cuidado, creyendo que esto requeriría un período de tiempo considerable. Muchas de las entradas son demasiado antiguas (1885-1896) para estar desactualizadas en algunos de los detalles; otros, por el contrario, fueron escritos apresuradamente, en el último año de vida, algunos no se completaron en la presentación, ni siquiera fueron leídos en presencia del público y no fueron revisados, como, por ejemplo, los últimos apartados de ambas partes. Al libro le faltan muchas secciones importantes del curso que se leyeron, pero de las cuales no se han conservado las notas manuscritas del autor: tal es, por ejemplo, la sección sobre arquitectura, que el autor suele leer a partir de ilustraciones o con una linterna y, por lo tanto, probablemente no la escribió; Aquí sólo se han conservado los llamados billetes: breves notas de los estudiantes, aunque a veces corregidas por el propio autor; Tampoco se ha conservado una selección completa de ellos y no pareció conveniente imprimirlos. Debido al trabajo en partes del curso en diferentes momentos, aquí y allá, al tratar temas relacionados, el libro contendrá repeticiones o incluso, tal vez, alguna inconsistencia de juicios sobre el mismo tema. Hacia el final de su carrera docente, el difunto autor presentó en general su curso con mayor libertad, sin atenerse a sus antiguas notas y, al mismo tiempo, sin corregirlas. Al publicar el libro en tales circunstancias, con las lagunas y deficiencias indicadas, cuya culpa no puede atribuirse en modo alguno al autor, que nunca dio su consentimiento a nadie para publicar el libro en la forma propuesta, el editor se abstuvo de realizar cualquier trabajo editorial sobre el texto de las “Lecturas”, al no tener ninguna formación especial para ello y no poder confiar este trabajo a ninguno de los especialistas. Todo su trabajo se redujo únicamente a correcciones estilísticas, a establecer la lectura correcta de tal o cual pasaje, presentado en varias versiones, a eliminar descuidos e inexactitudes evidentes y, finalmente, a dividir las "Lecturas" en capítulos. Todos los artículos del curso impresos anteriormente se han reimpreso en su totalidad y sin cambios y, por lo tanto, el lector puede encontrar varias páginas del libro que normalmente, o quizás nunca, se leyeron frente a una audiencia. El difunto autor fue estricto y extremadamente escrupuloso no sólo con la palabra impresa, sino también con cualquier palabra pública; Declaró categóricamente la necesidad de editar el curso. ¡Que nos perdone si, habiendo publicado el libro en la forma ofrecida al lector, actuamos en contra de sus deseos y no cumplimos con las condiciones que él reconoció como necesarias! Nuestra justificación está en su muerte inesperada y en su pensamiento estricto, que nos hace esperar que todo lo esencial en las Lecturas se presente como debe ser, y que los errores y omisiones sólo puedan ser en detalles menores. Esperamos que un lector comprensivo no culpe al autor y que las personas que valoran su buen nombre científico no se quejen del editor. La primera parte del libro, dedicada a la arqueología eclesiástica, a excepción de la sección dedicada a la arquitectura, que casi falta en su totalidad, estaba compuesta en parte por artículos que, surgidos del curso, fueron publicados por el propio autor; Esto incluye los artículos: “Lugares de reunión de oración de los cristianos de los siglos I-III”, “Sobre la actitud de los cristianos de los tres primeros siglos hacia el arte”, “Imágenes de Jesucristo”, “Sobre las imágenes de la Madre de Dios”, “De la historia de las imágenes de la cruz y la señal de la cruz”, “Sobre el original de la pintura de iconos griegos”, “De la historia de la pintura de iconos rusa antigua”. Los capítulos y secciones restantes de la primera parte se publicaron por primera vez sólo después de la muerte del autor de esta edición. La editorial, que comenzó su publicación hace casi seis años, acarició la idea de dotar el libro de ilustraciones y ponerle un precio económico. Ahora, al publicar un libro en las circunstancias de la guerra y el terrible alto costo, involuntariamente tenemos que abandonar ambas ideas. El editor recuerda con profunda gratitud la benévola hospitalidad que brindaron los editores del Theological Messenger a algunos departamentos del curso, y el apoyo moral y los valiosísimos consejos que nunca fueron rechazados por algunos de sus colegas cercanos al difunto autor. The relationship of liturgics to the science of church antiquities. Tema y método de la liturgia. A note on the progress of its scientific development. Brief information about the most important sources for the history of worship. De la definición del tema de la arqueología eclesiástica que di en las lecturas introductorias, se puede comprender la importancia esencial de la parte litúrgica en el ámbito de la ciencia de las antigüedades eclesiásticas y su relación completamente directa, o, diría, necesaria, con las tareas de esta última. Pasando a la presentación del departamento litúrgico, me gustaría ahora definir con mayor precisión esta relación y explicar el derecho del contenido ritual a un tratamiento cuidadoso en nuestro curso, especialmente en vista de la extraña opinión que han expresado recientemente algunos líderes de nuestra incluso escuela teológica, de que la liturgia es algo impuesto accidentalmente a la arqueología y tiene poco en común con ella, que la introducción de la parte litúrgica en el contenido de nuestra ciencia se explica por una supuesta concesión a la antigua visión clerical, el marco tradicional de nuestro departamento y pedagógico. malentendidos. Al mismo tiempo, se refieren a la producción de la arqueología eclesiástica en la escuela occidental y a su transformación aquí en una forma cercana a la historia del arte cristiano. Pero en Occidente, especialmente en los círculos protestantes, se han borrado muchas ciencias teológicas que en nuestro país tienen el derecho de ciudadanía y la dignidad generalmente reconocida. La liturgia, como doctrina de culto, por supuesto, no tiene una base sólida allí, y el rito religioso, que existe casi desde ayer, ha perdido contacto con el antiguo rito cristiano y, de hecho, tiene poco en común con la arqueología; pero con nosotros el asunto es diferente: nuestro rito eclesiástico actual es, sin embargo, una forma litúrgica algo actualizada, que ha cambiado en algunos de sus detalles con el tiempo; pero, en general, todavía respira el arcaísmo de la antigüedad, que en muchos casos ahora se ha vuelto incomprensible. No es cierto, entonces, que la ciencia occidental de las antigüedades cristianas no conozca la liturgia. Por no hablar de los cursos anteriores de arqueología eclesiástica, salidos de la pluma de estrictos eruditos protestantes, donde se dio un amplio lugar a la investigación sobre las antiguas horas de oración cristianas, sobre maitines, vísperas y liturgia, sobre la celebración de los sacramentos y los días festivos, por no hablar de estas obras, y en las obras más nuevas de este tipo, la información histórica y litúrgica se introduce de forma bastante amplia y, en cualquier caso, se reconoce como esencial en el ámbito de la ciencia de las antigüedades cristianas. No hablaremos de obras litúrgicas tan especiales y relativamente antiguas como las “Liturgische Abhandlungen” de Kliphoth, el “Sacramentario” de Probst; Tomemos como ejemplo a uno de los taxónomos más recientes de la ciencia de las antigüedades eclesiásticas, el profesor Krause. Su excursión “Sobre las tareas y alcance de la arqueología eclesiástica”, a pesar de la obvia atracción del compilador por el material monumental, otorga a la historia del rito eclesiástico un lugar muy destacado. La ciencia de las antigüedades cristianas, o arqueología, según Krause, es un estudio y una presentación integral de la vida cristiana durante el período de la cultura grecorromana (es decir, hasta los siglos VI-VII), hasta la época de la influencia alemana. Al describir los principales departamentos de esta ciencia, pone en primer lugar las antigüedades relacionadas con el gobierno y la ley de la iglesia, en segundo lugar, las antigüedades del culto; y este es el mismo departamento que en la antigüedad se asignaba en arqueología con el nombre de antiquitates religiosae o liturgicae. Como para justificar su punto de vista, nuestro autor, en el excelente diccionario arqueológico que publicó, "Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer", explicó bastantes términos puramente litúrgicos, introdujo muchas palabras del lenguaje litúrgico griego y, en este sentido, dejó muy atrás a sus predecesores. Las Antiquitates liturgicae, estrictamente hablando, tienen casi más derechos de tratamiento en arqueología eclesiástica que todas las demás antiquitates. Eliminarlos equivaldría a sacar la etnografía del ámbito de la arqueología general; pero los monumentos materiales de la vida cotidiana y del arte están tan estrechamente relacionados con las necesidades de la vida humana y sus rituales y creencias profundamente arraigados que sólo en ellos y en conexión con ellos reciben su significado histórico. Separa la iglesia de lo que sucede en él, olvida las imágenes que están asociadas con sus partes individuales, mantente conectado con su estructura y obtendrás una especie de esqueleto, una especie de masa anatómica sin vida ni voz. Para comprender el propósito y la relación de estas partes, es necesario ver su trabajo, es decir, sus funciones fisiológicas vitales. Ni siquiera debemos avergonzarnos por la limitación aceptada por Occidente de la arqueología eclesiástica a los primeros siglos VI-VII. La cultura clásica en Oriente vivió y se afirmó durante mucho más tiempo que en Occidente; La conexión entre el rito antiguo y el posterior nunca se detuvo aquí: el antiguo rito cristiano fue cambiado de una forma u otra, reelaborado, como todo lo que vive una vida histórica, adquirió nuevas formas y complicaciones, descartó detalles que no satisfacían las nuevas necesidades religiosas que surgieron, pero, a pesar de esto, siempre se mantuvo fiel a la antigua base cristiana y sirvió como su exponente. Pero cuando hablamos de la liturgia como uno de los departamentos más significativos de nuestro curso, no nos referimos a la doctrina interpretativa de la iglesia, ni al estudio del status quo de nuestro culto a partir de libros litúrgicos, a los cuales la liturgia de nuestra escuela ha limitado su curiosidad durante mucho tiempo. Me refiero a nuestras delgadas guías en esta parte, al voluminoso volumen del otrora clásico libro sobre liturgia "La Nueva Tabla", una interpretación de Simeón de Tesalónica, para dar una idea de esta formulación unilateral de la ciencia del culto de la iglesia. Estoy lejos de pensar que un conocimiento profundo de nuestros libros litúrgicos sea innecesario o innecesario. Esto sería una tontería pedagógica. Pero todo tiene su momento: lo que leeré y cómo leerlo es posible sólo asumiendo que nuestros oyentes ya estén familiarizados con el material del servicio religioso, tengan una comprensión clara de su curso, las peculiaridades de la terminología litúrgica y estén bien familiarizados con el contenido de cada libro litúrgico. Lo que entendemos por liturgia no consistirá en establecer el status quo de nuestro servicio religioso, ni en explicar su significado según los métodos bien conocidos de la exégesis escolar, sino en determinar los fundamentos históricos del culto, en la explicación histórica de sus formas o génesis. Esto, en mi opinión, debería consistir en una actitud consciente hacia los rituales de la iglesia y su representación científica. Sólo bajo esta condición indispensable puede haber una discusión estricta sobre la ciencia del culto de la iglesia. Admitamos que su necesidad está comparativamente muy poco desarrollada en nuestro país, y la idea misma de tal ciencia fue cuestionada no hace mucho y dio lugar a una imagen poco halagadora de aquellos experimentos que se presentaron con este nombre en nuestra literatura escolar. Esta duda es una cuestión de malentendido, y se disipará por sí sola cuando en la estructura actual del servicio religioso y en sus detalles rituales, tratemos con material histórico, no veamos un conjunto aleatorio de rituales, sino un sistema consistentemente desarrollado, en cuyo procesamiento participaron las mejores fuerzas de la iglesia como organizadores del ritual, compiladores de servicios individuales y sus interpretaciones. Tendemos a tratar estos últimos de manera unilateral y, en cualquier caso, subestimamos su importancia histórica. Los intérpretes de los servicios divinos, místicos con sus métodos alegóricos para explicar los rituales, son considerados moralistas y respetados por la dirección moralizante de su razonamiento, otros son casi ignorados por la artificialidad de las técnicas exegéticas y otros son sobreestimados, considerándolos casi el alfa y omega de la sabiduría litúrgica. Las presentaciones anteriores de la liturgia fueron especialmente culpables de esta última cualidad. Ni lo uno, ni lo otro, ni lo tercero se equivocan. El hecho es que los intérpretes, escolásticos y místicos, independientemente de su dirección, abordan el aspecto fáctico del servicio religioso y parten de sus detalles contemporáneos y, así, proporcionan al historiador del ritual material litúrgico positivo. Sólo necesitas usarlos con habilidad. Esta vez. Entonces, material histórico similar se encuentra en sus interpretaciones. Las explicaciones místicas y alegóricas no son ficción, pura ficción de imaginación divergente. Si no en todas partes y siempre, en muchos casos existe una conexión interna entre la interpretación y lo interpretado, a partir de la cual sólo se pueden explicar otras interpretaciones, que a primera vista parecen completamente abstractas y, quizás, no del todo interpretables. Al reflexionar sobre la interpretación, al estudiarla a la luz de la comprensión fáctica, se descubre esta conexión con mucha más frecuencia de lo que se podría pensar, y se cambia involuntariamente su visión del significado de estas interpretaciones casi artificiales. Los intérpretes místicos tenían en mente un ritual eclesiástico positivo, solo que lo interpretaron en el espíritu de la época y expresaron su visión de él de una forma en la que la relación entre un hecho y su significado tenía un significado convencional y se expresaba en el lenguaje místico aceptado en ese momento. No basta con romper la cáscara, bajo cuya cáscara se esconde el contenido ritual; es necesario observar más de cerca este caparazón y estudiar sus características. A diferencia de los monumentos del arte cristiano, el culto cristiano empezó a llamar la atención desde muy temprano. En aquella época, cuando los monumentos del arte eclesiástico eran completamente desconocidos, ya se compilaban obras enteras sobre los servicios divinos, se publicaban colecciones de material litúrgico y registros más o menos detallados de los servicios individuales. Sin embargo, los escritores antiguos se preocupaban principalmente por la parte exegética del servicio, explicando el significado de las formas rituales, manteniéndose al margen de cualquier tarea histórica. Como resultado de esto, la literatura de la época antigua se limita casi exclusivamente a obras de carácter litúrgico-exegético y no representa nada importante en relación con el culto cristiano y para la comprensión de su historia. Pero, a pesar de la unilateralidad de su dirección, la literatura de este período es de particular importancia para nosotros porque nos introduce en los inicios del culto cristiano, en la formación, desarrollo y establecimiento de las formas más importantes del rito cristiano. Este período continúa hasta la época de la iconoclasia y, a su vez, se divide en dos grandes apartados. El primero, durante los tres primeros siglos, representa sólo los primeros fundamentos y embriones de formas litúrgicas, ocultas bajo el manto de un culto hogareño secreto. La segunda, desde el siglo IV hasta la iconoclasia, abarca una época de intenso trabajo en torno al culto: se desarrolla y se vuelve más complejo, adquiere un carácter más definido en el sentido de servicios eclesiásticos y ritos bien conocidos, y se vuelve abierto y público. Sobre la base general del culto cristiano primitivo, se formaron formas litúrgicas especiales en la mitad oriental y occidental del mundo cristiano, y el rito latino se desvió poco a poco del rito de la Iglesia oriental. A partir del siglo VIII, a grandes rasgos, comienzan a establecerse los aspectos detallados de la sucesión eclesiástica, que toman forma tal como existen en la Regla actual. A partir de ese momento, comenzó la elaboración de las Reglas de la Iglesia y muchas obras himnográficas entraron en uso en la iglesia. Desde la Reforma comenzó el desarrollo científico de la liturgia: se recopilaron, publicaron y comentaron monumentos de la escritura litúrgica. En el primer período no encontramos obras independientes relacionadas con el ámbito del culto; este período sólo proporciona indicios aislados de ciertos aspectos del culto eclesiástico y materia prima para la investigación. Era un tiempo en el que la joven sociedad cristiana aún no era capaz de tomar una visión objetiva del proceso de formación de las formas litúrgicas en curso, cuando vivía en este proceso y desde sí misma, como una red, tejía el hilo de esta red religiosa. Un estudio minucioso, por supuesto, de cada uno de los escritores de la Era Apostólica y de los apologistas encontrará una indicación de uno u otro aspecto del orden litúrgico, pero más importantes para nuestro propósito a este respecto son varios nombres y varias obras de naturaleza litúrgica. Tal es, por ejemplo, la información litúrgica de Clemente de Roma, Justino, Ireneo y Tertuliano, y toda una serie de datos muy importantes de las obras de Juan Crisóstomo, dignamente apreciados por la ciencia. En sus enseñanzas, tomó prestados muchos rasgos edificantes de los ritos de la liturgia, las oraciones de la iglesia y presentó a sus oyentes el significado de las acciones litúrgicas realizadas ante ellos, especialmente la parte más importante de la liturgia. Fuentes litúrgicas más completas y sistemáticamente dispuestas de este período incluyen las Constituciones Apostólicas, que en los Libros II, V, VII y especialmente VIII presentan una colección de secuencias y oraciones relacionadas con la composición del Misal y el Breviario, y en otros lugares dan un esquema de los servicios diarios y, lo más importante, una presentación detallada de la liturgia de entonces (en el Libro VIII). Lamentablemente, no hay indicios positivos sobre la época de origen de esta colección. Pero en el presente caso, sin entrar en detalles, sólo señalaremos que, según la conclusión de los investigadores más serios de este monumento, los primeros siete libros datan del siglo III, y los del VIII, del IV. Los primeros registros de liturgias se remontan a la misma época, es decir, al siglo IV. No han llegado hasta nosotros, pero han sobrevivido una serie de obras litúrgicas interpretativas, la mayoría de las cuales se relacionan con la explicación de la liturgia. Esta serie de escritores litúrgicos, la mayoría de los cuales se extienden más allá del período que hemos señalado, le pertenecen sólo por dos nombres: Cirilo de Jerusalén y el llamado Dionisio el Areopagita. Cirilo de Jerusalén, como catequista, explicó las enseñanzas de la fe y los ritos del culto a las personas que se preparaban para el bautismo y a los recién iluminados; Fue el primero en exponer el Credo en 17 enseñanzas, y el último, como miembros de pleno derecho de la Iglesia cristiana, en exponer los ritos de los sacramentos, que permanecían cerrados a los no iniciados. En estas últimas enseñanzas, las llamadas “palabras secretas”, que son cinco, el catequista de Jerusalén explicó a sus oyentes los ritos del Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía. Explicando el contenido de esta última, presentó un breve rito de la liturgia de su Iglesia, que constituye el contenido de la quinta palabra secreta. Independientemente de su mérito real, la literatura que estamos considerando es muy importante desde un punto de vista exegético y representa un ejemplo de dos escuelas, una de las cuales tenía una comprensión alegórica del rito, y la otra tenía en mente su significado histórico inmediato y puede llamarse literal. Al primero pertenece Dionisio el Areopagita y la serie de intérpretes que le siguen, como: Máximo el Confesor, Simeón de Tesalónica y Nicolás Cabasilas; al segundo: Cirilo de Jerusalén y en parte Juan Crisóstomo. En el medio entre estas direcciones se encuentran los intérpretes de los siglos VI-VIII: Sofronio y Germano. Cronológicamente se suceden en el siguiente orden: Cirilo de Jerusalén, Dionisio el Areopagita, Máximo el Confesor, el patriarca Germán, el intérprete sirio Santiago de Edesa y Cosroes el Grande, Teodoro Andides, Simeón de Tesalónica, Nicolás Cabasilas (mitad del siglo XIV) y Marcos de Éfeso, figura famosa del Concilio de Florencia.