Aus Lesungen zur Kirchenarchäologie und Liturgik (Geschichte der Liturgie, Interpretation der Liturgie, Geschichte des Gesangs)

Der zweite Teil des Buches ist der Liturgie gewidmet; Es gibt keine solchen Auslassungen wie im ersten Teil. Alle Abschnitte dieses Teils des Kurses wurden vom Autor ohne Illustrationen gelesen, und für alle sind Originalnotizen aus der Zeit bis spätestens Mitte 1895–1896 erhalten geblieben; Die einzige Ausnahme bildet der letzte Abschnitt, der vom Autor im letzten Jahr seines Lebens hastig geschrieben wurde und weder schriftlich noch redigiert wurde. Keiner der Abschnitte von Teil 2 wurde zu Lebzeiten des Autors veröffentlicht; Lediglich eine Erläuterung der Riten der Liturgie fand in der Dissertation Platz: „Die Beamten der Kathedrale und die Besonderheiten des Gottesdienstes nach ihnen.“ Im Übrigen verweisen wir auf das Vorwort und die Einleitung von Teil 1. Diese Veröffentlichung ist posthum: Sie wurde nach dem Tod des Autors begonnen und ohne Anweisungen von ihm fertiggestellt. Der verstorbene Autor unterrichtete fast 25 Jahre lang (1887–1911) einen Kurs über Kirchenarchäologie und Liturgie an der Moskauer Theologischen Akademie, und je weiter die Zeit verging, desto klarer wurde seine Absicht, seinen Kurs zu einem Handbuch für Studenten weiterzuentwickeln, doch ein plötzlicher früher Tod verhinderte die Verwirklichung dieser Absicht. Angesichts der tatsächlichen Armut der russischen kirchenarchäologischen und liturgischen Literatur an allgemein zugänglichen Leitfäden und gleichzeitig im sicheren Wissen, dass die wissenschaftlichen Ansichten und Lehrmethoden des verstorbenen Professors auf den Standpunkten und Traditionen seines berühmten Vorgängers in der Abteilung I. D. Mansvetov beruhten, hielt es der Verlegersohn im Einvernehmen mit dem Rat von Personen, die dem Autor nahe stehen, für möglich, alles in einer Veröffentlichung zu sammeln, die, sei es in Form von vom Autor gedruckten Artikeln selbst oder in Form von handschriftlichen Skizzen, war fester Bestandteil des von ihm unterrichteten Kurses. Wie es bei der Durchführung einer posthumen Ausgabe selbstverständlich ist, musste ich auf zahlreiche Schwierigkeiten stoßen, ich musste viele Mängel in Kauf nehmen, die in Abwesenheit des Autors nicht immer behoben werden konnten. Dem Verleger war bewusst, dass der Autor viele der in diesem Buch enthaltenen Artikel, zum Beispiel „Aus der Geschichte der russischen Malerei“, nicht für möglich hielt, sie in der 2. Auflage unverändert zu veröffentlichen, und dass er den gesamten Kurs sorgfältiger bearbeiten würde, da er glaubte, dass dies einen erheblichen Zeitaufwand erfordern würde. Viele der Einträge sind zu alt (1885–1896), um in einigen Details veraltet zu sein; andere hingegen wurden hastig geschrieben, im allerletzten Lebensjahr, einige wurden in der Präsentation nicht fertiggestellt, sie wurden nie im Publikum gelesen und nicht überprüft, wie zum Beispiel die letzten Abschnitte in beiden Teilen. Dem Buch fehlen viele große Abschnitte des Kurses, die gelesen wurden, zu denen aber keine handschriftlichen Notizen des Autors erhalten sind: So zum Beispiel der Abschnitt über Architektur, den der Autor normalerweise anhand von Illustrationen oder mit einer hellen Laterne liest und der daher wahrscheinlich nicht von ihm niedergeschrieben wurde; hier sind nur die sogenannten Tickets erhalten – kurze studentische Notizen, teilweise jedoch vom Autor selbst korrigiert; Eine vollständige Auswahl davon ist ebenfalls nicht erhalten und es erschien uns nicht zweckmäßig, sie zu drucken. Aufgrund der Arbeit an Teilen des Kurses zu unterschiedlichen Zeitpunkten wird es bei der Behandlung verwandter Themen hier und da zu Wiederholungen oder möglicherweise sogar zu einer gewissen Inkonsistenz von Urteilen zu demselben Thema kommen. Gegen Ende seiner Lehrtätigkeit präsentierte der verstorbene Autor seinen Kurs allgemein freier, hielt sich nicht an seine alten Notizen und korrigierte sie gleichzeitig nicht. Durch die Veröffentlichung des Buches unter solchen Umständen, mit den angegebenen Lücken und Mängeln, deren Schuld in keiner Weise dem Autor zugeschrieben werden kann, der niemals jemandem seine Zustimmung gegeben hat, das Buch in der vorgeschlagenen Form zu veröffentlichen, hat der Verlag auf jegliche redaktionelle Arbeit am Text der „Lesungen“ verzichtet, da er keine besondere Ausbildung dafür hatte und diese Arbeit keinem der Spezialisten anvertrauen konnte. Seine ganze Arbeit bestand lediglich darin, stilistische Korrekturen vorzunehmen, die korrekte Lesart dieser oder jener Passage, die in mehreren Versionen präsentiert wurde, festzustellen, offensichtliche Versäumnisse und Ungenauigkeiten zu beseitigen und schließlich die „Lesungen“ in Kapitel zu unterteilen. Alle zuvor gedruckten Artikel aus dem Kurs wurden nun vollständig und ohne Änderungen nachgedruckt, sodass der Leser möglicherweise auf einige Seiten im Buch stößt, die normalerweise oder vielleicht nie vor Publikum gelesen wurden. Der verstorbene Autor war streng und äußerst gewissenhaft, nicht nur gegenüber dem gedruckten Wort, sondern auch gegenüber jedem öffentlichen Wort; er erklärte kategorisch die Notwendigkeit, den Kurs zu überarbeiten. Möge er uns verzeihen, wenn wir mit der Veröffentlichung des Buches in der dem Leser angebotenen Form gegen seinen Willen gehandelt und die von ihm als notwendig erkannten Bedingungen nicht eingehalten haben! Unsere Rechtfertigung liegt in seinem unerwarteten Tod und in seinem strengen Denken, das uns Hoffnung gibt, dass in den Lesungen alles Wesentliche so dargestellt wird, wie es sein sollte, und dass Fehler und Auslassungen nur in unbedeutenden Details vorkommen können. Wir hoffen, dass ein unterstützender Leser dem Autor keine Vorwürfe macht und dass Menschen, die seinen guten wissenschaftlichen Namen schätzen, sich nicht über den Herausgeber beschweren. Der erste Teil des Buches, der der Kirchenarchäologie gewidmet ist, bestand mit Ausnahme des fast vollständig fehlenden Abschnitts über Architektur teilweise aus Artikeln, die aus dem Kurs hervorgegangen sind und vom Autor selbst veröffentlicht wurden; Dazu gehören die Artikel: „Orte der Gebetstreffen der Christen des 1.-3. Jahrhunderts“, „Über die Einstellung der Christen der ersten drei Jahrhunderte zur Kunst“, „Bilder von Jesus Christus“, „Über Bilder der Muttergottes“, „Aus der Geschichte der Kreuzbilder und des Kreuzzeichens“, „Über das Original der griechischen Ikonenmalerei“, „Aus der Geschichte der altrussischen Ikonenmalerei“. Die restlichen Kapitel und Abschnitte des ersten Teils wurden erstmals erst nach dem Tod des Autors für diese Ausgabe veröffentlicht. Nachdem der Verlag vor fast sechs Jahren mit der Veröffentlichung begonnen hatte, hegte er die Idee, das Buch mit Illustrationen zu versehen und es zu einem günstigen Preis anzubieten. Wenn wir nun unter den Umständen des Krieges und der schrecklich hohen Kosten ein Buch veröffentlichen, müssen wir beide Ideen unfreiwillig aufgeben. Der Herausgeber erinnert sich mit tiefer Dankbarkeit an die wohlwollende Gastfreundschaft, die die Herausgeber des Theological Messenger einigen Abteilungen des Kurses entgegenbrachten, sowie an die moralische Unterstützung und die sehr wertvollen Ratschläge, die von einigen seiner dem verstorbenen Autor nahestehenden Kollegen nie abgelehnt wurden. Das Verhältnis der Liturgie zur kirchlichen Altertumswissenschaft. Gegenstand und Methode der Liturgie. Eine Anmerkung zum Fortschritt seiner wissenschaftlichen Entwicklung. Kurzinformationen zu den wichtigsten Quellen zur Gottesdienstgeschichte. Aus der Definition des Themas Kirchenarchäologie, die ich in den einführenden Lesungen gegeben habe, kann man die wesentliche Bedeutung des liturgischen Teils im Rahmen der kirchlichen Altertumswissenschaft und seinen ganz direkten oder, ich würde sagen, notwendigen Zusammenhang mit deren Aufgaben verstehen. Kommen wir nun zur Darstellung der liturgischen Abteilung, möchte ich nun diesen Zusammenhang genauer definieren und das Recht ritueller Inhalte auf eine sorgfältige Behandlung in unserem Kurs erläutern, insbesondere im Hinblick auf die seltsame Ansicht, die kürzlich von einigen Leitern unserer selbsttheologischen Schule geäußert wurde, dass die Liturgie etwas ist, was der Archäologie zufällig auferlegt wurde und wenig mit ihr gemein hat, dass die Einführung des liturgischen Teils in den Inhalt unserer Wissenschaft durch ein angebliches Zugeständnis an die frühere klerikale Sichtweise, den traditionellen Rahmen unserer Abteilung und erklärt wird Pädagogische Missverständnisse. Zugleich verweisen sie auf die Produktion der Kirchenarchäologie in der westlichen Schule und auf deren Verarbeitung hier in einer der Geschichte der christlichen Kunst nahestehenden Form. Aber im Westen, insbesondere in protestantischen Kreisen, wurden viele theologische Wissenschaften ausgelöscht, die in unserem Land das Recht auf Staatsbürgerschaft und allgemein anerkannte Würde haben. Die Liturgik als Gottesdienstlehre hat dort natürlich keinen festen Boden, und der religiöse Ritus, der fast seit gestern existiert, hat den Bezug zum alten christlichen Ritus verloren und hat tatsächlich wenig mit der Archäologie gemein; aber bei uns ist die Sache anders: Unser aktueller Kirchenritus ist allerdings eine etwas aktualisierte liturgische Form, die sich im Laufe der Zeit in einigen Details verändert hat; aber im Großen und Ganzen atmet es immer noch den Archaismus der grauen Antike, der in vielen Fällen inzwischen unverständlich geworden ist. Es stimmt also nicht, dass die westliche Wissenschaft der christlichen Altertümer die Liturgie nicht kennt. Ganz zu schweigen von den früheren Kursen der Kirchenarchäologie, die aus der Feder strenger protestantischer Gelehrter hervorgegangen sind und in denen der Erforschung der altchristlichen Gebetsstunden, der Matinen, der Vesper und der Liturgie, der Feier der Sakramente und der Feiertage, ganz zu schweigen von diesen Werken, ein großer Raum eingeräumt wurde. In den neuesten Werken dieser Art werden historische und liturgische Informationen recht umfassend eingeführt und auf jeden Fall als wesentlich im Bereich der Wissenschaft christlicher Altertümer anerkannt. Wir werden nicht über so besondere und relativ alte liturgische Werke wie Kliphoths „Liturgische Abhandlungen“, Probsts „Sakramentar“ sprechen; Nehmen wir einen der jüngsten Taxonomen der Kirchenantikenwissenschaft, Professor Krause. Seine Exkursion „Zu Aufgaben und Umfang der Kirchenarchäologie“ räumt der Geschichte des kirchlichen Ritus trotz der offensichtlichen Vorliebe des Verfassers für monumentales Material einen sehr herausragenden Platz ein. Die Wissenschaft der christlichen Altertümer, oder Archäologie, ist laut Krause eine umfassende Untersuchung und Darstellung des christlichen Lebens während der Zeit der griechisch-römischen Kultur (d. h. bis zum VI-VII Jahrhundert), bis zur Zeit des deutschen Einflusses. Er skizziert die Hauptbereiche dieser Wissenschaft und stellt an erster Stelle die Altertümer im Zusammenhang mit der Kirchenregierung und dem Kirchenrecht, an zweiter Stelle die Altertümer des Kultes; und dies ist dieselbe Abteilung, die in der Antike in der Archäologie unter dem Namen antiquitates religiosae oder liturgicae zugeordnet wurde. Wie um seine Ansicht zu rechtfertigen, erklärte unser Autor in dem von ihm herausgegebenen hervorragenden archäologischen Wörterbuch „Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer“ etliche rein liturgische Begriffe, führte viele Wörter aus der griechischen Liturgiesprache ein und ließ seine Vorgänger in dieser Hinsicht weit hinter sich. Antiquitates liturgicae haben streng genommen fast mehr Behandlungsrechte in der Kirchenarchäologie als alle anderen Antiquitate. Ihre Entfernung käme einer Entfernung der Ethnographie aus dem Bereich der allgemeinen Archäologie gleich; Doch materielle Denkmäler des Alltagslebens und der Kunst stehen in einem so engen Zusammenhang mit den Bedürfnissen des menschlichen Lebens und seinen tief verwurzelten Ritualen und Glaubensvorstellungen, dass sie erst in ihnen und im Zusammenhang mit ihnen ihre historische Bedeutung erhalten. Trennen Sie die Kirche von dem, was in ihm geschieht, vergessen Sie die Bilder, die mit seinen einzelnen Teilen verbunden sind, stehen Sie in Verbindung mit seiner Struktur, und Sie erhalten eine Art Skelett, eine Art anatomische Masse ohne Leben und Stimme. Um den Zweck und die Beziehung dieser Teile zu verstehen, müssen Sie ihre Arbeit, also lebenswichtige, physiologische Funktionen, sehen. Die im Westen akzeptierte Beschränkung der Kirchenarchäologie auf das erste 6.–7. Jahrhundert muss uns nicht einmal schämen. Die klassische Kultur im Osten lebte und behauptete sich viel länger als im Westen; Die Verbindung zwischen dem alten Ritus und dem späteren hat hier nie aufgehört: Der alte christliche Ritus wurde auf die eine oder andere Weise verändert, überarbeitet, wie alles, was ein historisches Leben führt, nahm neue Formen und Komplikationen an, verwarf Details, die den neu entstandenen religiösen Bedürfnissen nicht entsprachen, blieb aber trotzdem immer der alten christlichen Grundlage treu und diente als deren Vertreter. But when we talk about liturgics as one of the most meaningful departments of our course, we do not mean interpretative church doctrine, not the study of the status quo of our worship from liturgical books, to which our school liturgics has long limited its curiosity. I refer to our thin guides on this part, to the voluminous volume of the once classic book on liturgics “The New Tablet”, an interpretation of Simeon of Thessalonica, in order to give an idea of ​​​​this one-sided formulation of the science of church worship. Ich bin weit davon entfernt, eine gründliche Kenntnis unserer liturgischen Bücher für unnötig oder unnötig zu halten. Das wäre pädagogischer Unsinn. But everything has its time: what I will read and how to read it is possible only on the assumption that our listeners are already familiar with the material of the church service, have a clear understanding of its course, the peculiarities of liturgical terminology, and are well acquainted with the contents of individual liturgical books. Was wir unter Liturgik verstehen, wird nicht darin bestehen, den Status quo unseres Gottesdienstes darzulegen, nicht darin, seine Bedeutung nach den bekannten Methoden der Schulexegese zu erklären, sondern darin, die historischen Grundlagen des Gottesdienstes zu bestimmen, in der historischen Erklärung seiner Formen oder Genese. Dies sollte meiner Meinung nach in einer bewussten Haltung gegenüber dem kirchlichen Ritual und seiner wissenschaftlichen Darstellung bestehen. Nur unter dieser unabdingbaren Voraussetzung kann eine strenge Diskussion über die Wissenschaft des Gottesdienstes stattfinden. Geben wir zu, dass der Bedarf dafür in unserem Land vergleichsweise sehr schwach entwickelt ist und die Idee einer solchen Wissenschaft vor nicht allzu langer Zeit in Frage gestellt wurde und zu einem wenig schmeichelhaften Bild jener Experimente führte, die unter diesem Namen in unserer Schulliteratur vorgestellt wurden. Dieser Zweifel ist ein Missverständnis und wird sich von selbst auflösen, wenn wir uns in der aktuellen Struktur des Gottesdienstes und in seinen rituellen Details mit historischem Material befassen und keine zufällige Reihe von Ritualen, sondern ein konsequent entwickeltes System sehen, an dessen Abwicklung die besten kirchlichen Kräfte als Organisatoren des Rituals, Zusammensteller einzelner Gottesdienste und ihrer Interpretationen beteiligt waren. Letztere neigen wir dazu, einseitig zu behandeln und auf jeden Fall ihre historische Bedeutung zu unterschätzen. Gottesdienstdolmetscher – Mystiker mit ihren allegorischen Methoden zur Erklärung von Ritualen – werden von einigen als Moralisten angesehen und wegen der moralisierenden Richtung ihrer Argumentation respektiert, andere werden wegen der Künstlichkeit exegetischer Techniken fast ignoriert und wieder andere werden überschätzt, da sie sie fast als das A und O der liturgischen Weisheit betrachten. Gerade die bisherigen Darstellungen der Liturgik waren dieser letztgenannten Eigenschaft schuldig. Weder das eine noch das andere noch das dritte ist falsch. Tatsache ist, dass Interpreten, Scholastiker und Mystiker, unabhängig von ihrer Richtung, sich mit der faktischen Seite des Gottesdienstes befassen und von seinen zeitgenössischen Details ausgehen und so dem Historiker des Rituals positives liturgisches Material liefern. Sie müssen sie nur geschickt einsetzen. Diesmal. Dann liegt in ihren Interpretationen ähnliches historisches Material. Mystische und allegorische Erklärungen sind keine Fiktion, sondern reine Fiktion unterschiedlicher Vorstellungen. Wenn nicht überall und immer, dann besteht in vielen Fällen ein innerer Zusammenhang zwischen der Interpretation und dem Interpretierten, aus dem sich nur andere Interpretationen erklären lassen, die auf den ersten Blick völlig abstrakt und vielleicht nicht vollständig interpretierbar erscheinen. Indem Sie über die Interpretation nachdenken und sie im Lichte des Sachverständnisses studieren, entdecken Sie diesen Zusammenhang viel häufiger, als Sie vielleicht denken, und Sie ändern unwillkürlich Ihre Sicht auf die Bedeutung dieser quasi-künstlichen Interpretationen. Mystische Interpreten hatten ein positives kirchliches Ritual im Sinn, interpretierten es jedoch im Zeitgeist und drückten ihre Sicht darauf in einer Form aus, in der die Beziehung zwischen einer Tatsache und ihrer Bedeutung eine konventionelle Bedeutung hatte und in der damals akzeptierten mystischen Sprache ausgedrückt wurde. Es genügt nicht, die Hülle zu zerbrechen, unter der sich der rituelle Inhalt verbirgt; Sie müssen sich diese Shell genauer ansehen und ihre Funktionen studieren. Im Gegensatz zu den Denkmälern christlicher Kunst erregte der christliche Gottesdienst schon sehr früh Aufmerksamkeit. Zu dieser Zeit, als die Denkmäler der Kirchenkunst noch völlig unbekannt waren, wurden bereits ganze Werke über Gottesdienste zusammengestellt, liturgische Materialsammlungen erstellt und mehr oder weniger detaillierte Aufzeichnungen einzelner Gottesdienste veröffentlicht. Die antiken Autoren beschäftigten sich jedoch in erster Linie mit dem exegetischen Teil des Gottesdienstes, indem sie die Bedeutung ritueller Formen erklärten und sich von jeglichen historischen Aufgaben fernhielten. Infolgedessen beschränkt sich die Literatur der Antike fast ausschließlich auf Werke liturgisch-exegetischer Natur und stellt nichts Wichtiges für den christlichen Gottesdienst und für das Verständnis seiner Geschichte dar. Doch trotz der Einseitigkeit ihrer Ausrichtung ist die Literatur dieser Zeit für uns von besonderer Bedeutung, weil sie uns in die Anfänge des christlichen Gottesdienstes, in die Entstehung, Entwicklung und Etablierung der wichtigsten Formen des christlichen Ritus einführt. Dieser Zeitraum dauert bis zur Zeit des Bildersturms und gliedert sich wiederum in zwei große Abschnitte. Das erste stellt während der ersten drei Jahrhunderte nur die ersten Grundlagen und Embryonen liturgischer Formen dar, die unter dem Deckmantel des geheimen Hausgottesdienstes verborgen sind. Die zweite, vom 4. Jahrhundert bis zum Bildersturm, umfasst eine Ära lebendiger Gottesdienstarbeit: Sie entwickelt sich und wird komplexer, erhält einen konkreteren Charakter im Sinne bekannter Gottesdienste und Riten und wird offen und öffentlich. Auf der allgemeinen Grundlage des frühchristlichen Gottesdienstes bildeten sich in der östlichen und westlichen Hälfte der christlichen Welt besondere liturgische Formen heraus, und der lateinische Ritus wich nach und nach vom Ritus der Ostkirche ab. Grob gesagt beginnen sich ab dem 8. Jahrhundert die Einzelheiten der Kirchennachfolge zu etablieren, und sie nehmen in der Form Gestalt an, wie sie in der aktuellen Regel vorhanden sind. Von diesem Zeitpunkt an begann die Bearbeitung der Kirchenordnung und viele hymnografische Werke gelangten in den kirchlichen Gebrauch. Seit der Reformation begann die wissenschaftliche Entwicklung der Liturgik: Denkmäler der liturgischen Schrift wurden gesammelt, veröffentlicht und kommentiert. In der ersten Periode finden wir keine unabhängigen Werke mit Bezug zum Bereich der Anbetung; Dieser Zeitraum liefert nur vereinzelte Hinweise auf bestimmte Aspekte des Kirchenkults und Rohstoff für die Forschung. Es war eine Zeit, in der die junge christliche Gesellschaft noch nicht in der Lage war, den laufenden Prozess der Bildung liturgischer Formen objektiv zu betrachten, als sie in diesem Prozess lebte und aus sich selbst wie ein Netz den Faden dieses religiösen Netzwerks webte. Eine sorgfältige Untersuchung aller Autoren des apostolischen Zeitalters und der Apologeten wird natürlich einen Hinweis auf den einen oder anderen Aspekt der liturgischen Ordnung finden, aber für unsere diesbezüglichen Zwecke wichtiger sind mehrere Namen und mehrere Werke liturgischer Natur. Dies sind zum Beispiel die liturgischen Informationen von Clemens von Rom, Justin, Irenäus und Tertullian sowie eine ganze Reihe sehr wichtiger Daten aus den Werken von Johannes Chrysostomus, die von der Wissenschaft würdig gewürdigt werden. In seinen Lehren entlehnte er viele erbauliche Züge aus den Ritualen der Liturgie und kirchlichen Gebeten und führte seine Zuhörer in die Bedeutung der vor ihnen durchgeführten liturgischen Handlungen ein, insbesondere in den wichtigsten Teil der Liturgie. Zu den vollständigeren und systematischer geordneten liturgischen Quellen dieser Zeit gehören die Apostolischen Konstitutionen, die in den Büchern II, V, VII und insbesondere VIII eine Sammlung von Sequenzen und Gebeten im Zusammenhang mit der Zusammensetzung des Messbuchs und des Breviers enthalten und an anderen Stellen einen Überblick über die täglichen Gottesdienste und vor allem eine detaillierte Darstellung der damaligen Liturgie (in Buch VIII) geben. Leider gibt es keine eindeutigen Hinweise auf die Entstehungszeit dieser Sammlung. Im vorliegenden Fall möchten wir jedoch, ohne auf Einzelheiten einzugehen, nur darauf hinweisen, dass nach der Schlussfolgerung der ernsthaftesten Forscher dieses Denkmals die ersten sieben Bücher aus dem 3. Jahrhundert und das 8. bis 4. Jahrhundert stammen. Die ersten Aufzeichnungen über Liturgien stammen aus derselben Zeit, also aus dem 4. Jahrhundert. Sie haben uns nicht erreicht, aber eine Reihe interpretierender liturgischer Werke sind erhalten, von denen sich die meisten auf die Erklärung der Liturgie beziehen. Diese Reihe liturgischer Schriftsteller, von denen die meisten über den von uns genannten Zeitraum hinausgehen, gehört ihm nur unter zwei Namen: Cyrill von Jerusalem und der sogenannte Dionysius der Areopagite. Kyrill von Jerusalem erklärte als Katechist die Lehren des Glaubens und die Riten der Anbetung Personen, die sich auf die Taufe vorbereiteten, und neu Erleuchteten; Er war der Erste, der das Glaubensbekenntnis in 17 Lehren darlegte, und der Letzte, der als Vollmitglieder der christlichen Kirche die Riten der Sakramente darlegte, die den Uneingeweihten verschlossen blieben. In diesen letzten fünf Lehren, den sogenannten „geheimen Worten“, erklärte der Jerusalemer Katechet seinen Zuhörern die Riten der Taufe, der Firmung und der Eucharistie. Den Inhalt des letzteren erläuterte er und stellte einen kurzen Ritus der Liturgie seiner Kirche vor, der den Inhalt des fünften Wortes der Geheimhaltung darstellt. Was Dionysius den Areopagiten betrifft, so hat sein Aufsatz „Über die Kirchenhierarchie“ einen besonderen liturgischen Inhalt und präsentiert eine Darstellung und Erklärung der Riten, die in der Taufe, der Weltweihe, der Einweihung in kirchliche Grade, der klösterlichen Tonsur und der Beerdigung enthalten sind. Leider ist die genaue Bestimmung der Entstehungszeit dieses und anderer mit dem Namen Dionysius bekannter Werke eine umstrittene Frage, die auf unterschiedliche Weise gelöst wird. Aber trotz aller Versuche, die Zugehörigkeit der „kirchlichen Hierarchie“ zur Zeit der apostolischen Männer zu verteidigen, bleiben sehr große Schwierigkeiten und offensichtliche liturgische Anachronismen unausrottbar. Der Mangel an Nachrichten über die Schriften von Dionysius dem Areopagiten vor dem 6. Jahrhundert führt zu derselben Schlussfolgerung. Unabhängig von ihrem tatsächlichen Wert ist die von uns betrachtete Literatur aus exegetischer Sicht sehr wichtig und stellt ein Beispiel für zwei Schulen dar, von denen die eine ein allegorisches Verständnis des Ritus vertrat und die andere seine unmittelbare historische Bedeutung im Auge hatte und als wörtlich bezeichnet werden kann. Zum ersten gehört Dionysios der Areopagita und die ihm folgende Reihe von Interpreten, wie zum Beispiel: Maximus der Bekenner, Simeon von Thessaloniki und Nikolaus Cabasilas; zum zweiten - Kyrill von Jerusalem und teilweise Johannes Chrysostomus. In der Mitte zwischen diesen Richtungen stehen die Interpreten des 6.-8. Jahrhunderts: Sophronius und Germanus. Chronologisch folgen sie in der folgenden Reihenfolge aufeinander: Kyrill von Jerusalem, Dionysius der Areopagita, Maximus der Bekenner, Patriarch Germanus, der syrische Dolmetscher Jakobus von Edessa und Chosroes der Große, Theodor Andides, Simeon von Thessaloniki, Nikolaus Cabasilas (Hälfte des 14. Jahrhunderts) und Markus von Ephesus, eine berühmte Persönlichkeit des Konzils von Florenz. Die Interpretation des Gottesdienstes setzt voraus, dass das Ritual bereits stark und etabliert ist; Die Interpretation stützt sich auf den Ritus nicht nur als einen liturgischen Akt, der auf eine bestimmte Weise durchgeführt wird, sondern erklärt ihn als bereits niedergeschrieben, also in einer bestimmten positiven Form. Dieser Umstand lenkt unsere Aufmerksamkeit natürlich auf eine neue und äußerst wichtige Art von liturgischem Material, das als grundlegendes Überbleibsel der Geschichte des Gottesdienstes dient – ​​wir meinen die schriftliche Darstellung der Gottesdienste und Rituale selbst oder die sogenannten liturgischen Bücher. Die Liturgie war die erste, die einer solchen Bearbeitung unterzogen wurde, und erschien in den Aufzeichnungen in dem Teil, der in der Antike ἀναφορά genannt wurde, und jetzt - dem Kanon der Eucharistie und der Liturgie der Gläubigen. Als nächstes wurden die Rituale der Sakramente und Gebete zu privaten Lebensereignissen aufgezeichnet, die einer kirchlichen Weihe bedurften. Aus den Apostolischen Dekreten und den Schriften zur „Kirchenhierarchie“ sowie aus Kyrill von Jerusalem geht hervor, dass alle diese Rituale in eintöniger Form durchgeführt wurden und einander auch in der Darstellung ähnelten. Sonstige Gottesdienste: Vesper, Matin, bestand zunächst aus der Aufführung bekannter Psalmen, zu denen Gebete hinzugefügt wurden, und standen daher in engem Zusammenhang mit dem Psalter und erforderten keine besondere Darbietung. Die ersten liturgischen Bücher sind das Brevier und das Gottesdienstbuch – im Griechischen zusammen „Euchologius“ genannt. Als ältestes Beispiel kann das VIII. Buch der Apostolischen Konstitutionen dienen, und bereits im 7. Jahrhundert wurde die Existenz des Euchologion als Sammlung bekannter Gebete und Abfolgen des Brevierkreises erwähnt. Gleichzeitig erschienen das Evangelium, der Apostel und der Psalter mit ausgewählten Liedern aus der Bibel als liturgische Bücher. Diese Bücher enthielten zunächst einen Text der Bibel; dann begann man, diesen Text in Bezug auf die Verwendung im Gottesdienst zu kennzeichnen, und erst dann erschienen auf der Grundlage dieser Markierungen die Gottesdienstevangelien und die Apostel, in denen die Lesungen in der Reihenfolge des Kirchenjahres geordnet und von liturgischen Bemerkungen begleitet wurden. Der Psalter war der erste, der diese Komplikation erlebte – ihm wurden biblische Lieder hinzugefügt. Diese Lieder dienten als Grundlage für die Kanons, letztere erscheinen ab dem 8. Jahrhundert, und unter der Feder von Damaskus werden die soliden Grundlagen von Octoechos gelegt. Sammlungen von Kirchenliedern fanden einen Platz in Kontakari, also Sammlungen von Kontakia, Stichirary und Octoechos. Die schriftliche Charta erschien in den Klöstern und legte zunächst nur die allgemeinsten Gründe für einzelne Gottesdienste fest; Seine Einzelheiten entwickelten sich zusammen mit der Entwicklung des Gottesdienstes und dem Erscheinen separater liturgischer Bücher. Die Zeit hat uns nicht nur das Original, sondern auch die ältesten liturgischen Bücher erhalten, und die heute bekannten handschriftlichen Materialien dieser Art reichen nicht weiter zurück als bis ins 8.-9. Jahrhundert, und selbst diese sind äußerst selten. Dieses Material ist über verschiedene Buchdepots im In- und Ausland verstreut. Viele dieser Bibliotheken wurden bereits beschrieben, während andere noch auf ihre Bibliographie warten. Von den einzelnen Sammlungen von Gottesdiensten und Sequenzen der griechischen Kirche, sowohl der antiken als auch der späteren, sollten einige genannt werden, und vor allem sie haben das Recht, jeden Studenten der Liturgie zu studieren. Diese Sammlungen sind: 1) Apostolische Konstitutionen; 2) „Sammlung antiker Liturgien“ in der Ausgabe von Renaudotus und eine noch vollständigere, aber äußerst teure Ausgabe – Assemans „Codex liturgicus“; 3) Die Sequenzen des griechischen Gottesdienstbuchs und des Breviers sind in der Hauptausgabe des westlichen Wissenschaftlers Gohar „Euchologion sive rituale graecorum“ zusammengefasst; es werden auch gute Erklärungen zu den entsprechenden Ritualen gegeben; 4) Liturgische Lieder, Kanons und verschiedene Arten von Bräuchen, die sowohl in der Ostkirche als auch in der römisch-katholischen Kirche aufgeführt werden, werden von Daniel in seinem „Thesaurus hymnologicus ecclesiae universae“ gesammelt; der letzte Band dieser Ausgabe enthält die Hymnen und Predigten der Ostkirche – Carmina ecclesiae Graecae; 5) Die Hauptquelle ist die gedruckte Ausgabe unserer liturgischen Bücher, für deren wissenschaftliche Nutzung ein Vergleich sowohl mit griechischen Ausgaben als auch mit den Texten liturgischer Bücher in Manuskripten erforderlich ist. 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