От четения по църковна археология и литургика (история на литургията, тълкуване на литургия, история на песнопението)

Втората част на книгата е посветена на литургиката; няма такива пропуски като в първата част. Всички раздели на тази част от курса са четени от автора без илюстрации и за всички са запазени оригинални бележки, датиращи не по-късно от средата на 1895-1896 г.; единственото изключение е последният раздел, недовършен от писане и редактиране, написан набързо от автора през последната година от живота му. Нито един от разделите на част 2 не е публикуван приживе на автора; само обяснение на обредите на литургията е дадено място в дисертацията: „Катедралните служители и особеностите на службата според тях“. За останалото препращаме читателя към предговора и въведението на част 1. Тази публикация е посмъртно: тя е започната след смъртта на автора и е завършена без каквито и да било указания от негова страна. Покойният автор преподава курс по църковна археология и литургика в Московската духовна академия в продължение на почти 25 години (1887–1911) и колкото повече време минаваше, толкова по-определено беше намерението му да развие курса си в наръчник за студенти, но внезапна ранна смърт попречи на това намерение да се осъществи. Имайки предвид истинската бедност на руската църковно-археологическа и богослужебна литература в общодостъпни ръководства и в същото време, знаейки със сигурност, че научните възгледи и методи на преподаване на покойния професор се основават на гледните точки и традициите, установени от известния му предшественик в катедрата И. Д. Мансветов, синът на издателя, в съгласие със съветите на хора, близки до автора, сметна за възможно да си позволи да събере всичко в едно публикация, която, независимо дали под формата на статии, отпечатани от самия автор, или под формата на ръкописни скици, беше неразделна част от курса, който преподаваше. Както е естествено при извършването на посмъртно издание, трябваше да срещна много трудности, трябваше да се примиря с много недостатъци, които не винаги беше възможно да се отстранят в отсъствието на автора. Издателят беше наясно, че много от статиите, включени в тази книга, например „Из историята на руската живопис“, авторът не смяташе за възможно да публикува във второто издание без промени, че щеше да обработи целия курс по-внимателно, вярвайки, че това ще отнеме значителен период от време. Много от записите са твърде стари (1885–1896), за да не са актуални в някои от детайлите; други, напротив, бяха написани набързо, в последната година от живота, някои от тях не бяха завършени в презентация, дори никога не бяха четени в публиката и не бяха проверени, като например последните раздели в двете части. В книгата липсват много големи раздели от курса, които са били четени, но за които не са запазени ръкописните бележки на автора: такъв е например разделът за архитектурата, който обикновено се чете от автора от илюстрации или със светлинен фенер и следователно вероятно не е записан от него; тук са запазени само така наречените билети - кратки ученически бележки, понякога коригирани обаче от самия автор; Пълна селекция от тях също не е оцеляла и не изглеждаше удобно да ги отпечатате. Поради работата върху части от курса по различно време, тук и там, когато се третират свързани въпроси, книгата ще съдържа повторения или дори, може би, някаква непоследователност на преценките по един и същ въпрос. Към края на учителската си кариера покойният автор като цяло представя курса си по-свободно, като не се придържа към старите си бележки и в същото време не ги коригира. Издавайки книгата при тези обстоятелства, с посочените пропуски и недостатъци, вината за които по никакъв начин не може да бъде хвърлена върху автора, който никога не е давал съгласието си на никого да издаде книгата в предложения вид, издателят се е въздържал от всякаква редакционна работа върху текста на „Четенията“, без да има специална подготовка за това и без да може да повери тази работа на някой от специалистите. Цялата му работа се свеждаше само до стилистични корекции, до установяване на правилния прочит на този или онзи пасаж, представен в няколко версии, до премахване на очевидни пропуски и неточности и накрая до разделяне на „Четенията“ на глави. Всички предишни отпечатани статии от курса сега са препечатани изцяло и без промени и следователно читателят може да срещне няколко страници в книгата, които обикновено или може би никога не са били четени пред публика. Покойният автор беше строг и изключително скрупулен не само към печатното, но и към всяко публично слово; той категорично заяви необходимостта от редактиране на курса. Нека ни прости, ако, публикувайки книгата във вида, предложен на читателя, сме действали против волята му и не сме спазили условията, които той е признал за необходими! Нашето оправдание е в неочакваната му смърт и в неговата строга мисъл, която ни дава надежда, че всичко съществено в Четивата е представено както трябва и че грешките и пропуските могат да бъдат само във второстепенни детайли. Надяваме се, че подкрепящият читател няма да вини автора, а хората, които ценят доброто му научно име, няма да се оплакват от издателя. Първата част на книгата, посветена на църковната археология, с изключение на почти напълно липсващия раздел за архитектурата, е съставена отчасти от статии, които, произтичащи от курса, са публикувани от самия автор; Това включва статиите: „Места за молитвени събрания на християните от 1-3 век“, „За отношението на християните от първите три века към изкуството“, „Изображенията на Исус Христос“, „За изображенията на Божията майка“, „Из историята на изображенията на кръста и кръстното знамение“, „За гръцкия оригинал на иконописта“, „Из историята на древноруската иконопис“. Останалите глави и раздели от първата част са публикувани за първи път едва след смъртта на автора на това издание. След като започна да публикува преди почти шест години, издателят поддържаше идеята да предостави книгата с илюстрации и да й постави евтина цена. Сега, издавайки книга в условията на военно време и ужасно високата цена, ние неволно трябва да изоставим и двете идеи. Издателят си спомня с дълбока благодарност за доброжелателното гостоприемство, оказано на някои отдели на курса от редакторите на Theological Messenger, както и за моралната подкрепа и много ценни съвети, които никога не са били отказвани от някои от неговите колеги, близки до покойния автор. Връзката на литургиката с науката за църковните древности. Предмет и метод на литургиката. Бележка за напредъка на научното му развитие. Кратка информация за най-важните източници за историята на богослужението. От определението на предмета на църковната археология, което дадох в уводните четения, може да се разбере същественото значение на богослужебната част в обхвата на науката за църковните старини и нейното напълно пряко, или, ще кажа, необходимо отношение към задачите на последната. Стигайки до представянето на литургичния отдел, сега бих искал да дефинирам по-точно тази връзка и да обясня правото на ритуалното съдържание на внимателно отношение в нашия курс, особено с оглед на странното мнение, изразено напоследък от някои лидери дори на нашата богословска школа, че литургиката е нещо случайно наложено върху археологията и има малко общо с нея, че въвеждането на литургичната част в съдържанието на нашата наука се обяснява с предполагаема отстъпка на предишния чиновнически възглед, традиционната обстановка на нашия отдел и педагогически недоразумения. В същото време те се отнасят до производството на църковна археология в западната школа и нейната обработка тук във форма, близка до историята на християнското изкуство. Но на Запад, особено в протестантските среди, са заличени много богословски науки, които у нас имат право на гражданство и общопризнато достойнство. Литургиката, като богослужебна доктрина, разбира се, няма твърда почва там, а религиозният обред, съществуващ почти от вчера, е загубил връзка с древния християнски обред и наистина има малко общо с археологията; но при нас въпросът е различен: сегашният ни църковен обред обаче е донякъде осъвременена литургична форма, която се е променила в някои свои детайли с времето; но като цяло все още диша архаизма на побелялата древност, която в много случаи сега е станала неразбираема. Тогава не е вярно, че западната наука за християнските древности не познава литургиката. Да не говорим за предишните курсове по църковна археология, издадени от перото на строги протестантски учени, където беше дадено широко място на изследване на древните християнски молитвени часове, на утренята, вечернята и литургията, на честването на тайнствата и на празниците, да не говорим за тези трудове, а в най-новите произведения от този вид историческата и литургична информация се въвежда доста широко и във всеки случай се признава за съществена в обхватът на науката християнски антики. Няма да говорим за такива специални и сравнително стари литургични творби като „Liturgische Abhandlungen“ на Kliphoth, „Sacramentary“ на Probst; Да вземем един от съвсем скорошните таксономисти на науката за църковните антики, професор Краузе. Неговият екскурс „За задачите и обхвата на църковната археология“, въпреки очевидното влечение на съставителя към монументалния материал, отрежда на историята на църковния обред много важно място. Науката за християнските антики или археологията, според Краузе, е цялостно изследване и представяне на християнския живот през периода на гръко-римската култура (т.е. до VI-VII век), до времето на германското влияние. Очертавайки основните отдели на тази наука, той поставя на първо място старините, отнасящи се до църковното управление и правото, на второ място - старините на култа; и това е същият отдел, който в древността е бил определен в археологията под името antiquitates religiosae, или liturgicae. Сякаш за да оправдае възгледа си, нашият автор в издадения от него отличен археологически речник „Real-Encyklopädie der christlichen Alterthümer” обяснява доста чисто богослужебни термини, въвежда много думи от гръцкия литургичен език и в това отношение оставя своите предшественици далеч назад. Antiquitates liturgicae, строго погледнато, имат почти повече права за лечение в църковната археология, отколкото всички останали antiquitates. Премахването им би било равносилно на премахване на етнографията от обсега на общата археология; но материалните паметници на бита и изкуството стоят в такава тясна връзка с нуждите на човешкия живот и неговите дълбоко вкоренени ритуали и вярвания, че само в тях и във връзка с тях те получават своето историческо значение. Отделете храма от това, което се случва в него, забравете образите, които са свързани с отделните му части, застанете във връзка с неговата структура, и ще получите някакъв скелет, някаква анатомична маса без живот и глас. За да разберете предназначението и връзката на тези части, трябва да видите тяхната работа, тоест жизненоважни, физиологични функции. Дори не трябва да се смущаваме от приетото на Запад ограничение на църковната археология до първите 6-7 век. Класическата култура на Изток живее и се утвърждава много по-дълго, отколкото на Запад; Връзката между древния обред и по-късния никога не е преставала тук: древният християнски обред е бил променен по един или друг начин, преработен, като всичко, което живее исторически живот, е придобил нови форми и усложнения, изхвърлени са детайли, които не отговарят на възникналите нови религиозни нужди, но въпреки това винаги е оставал верен на древната християнска основа и е служил като неин изразител. Но когато говорим за литургиката като един от най-значимите раздели на нашия курс, нямаме предвид тълкувателната църковна доктрина, а не изучаването на статуквото на нашето богослужение от богослужебните книги, до които нашата училищна литургика отдавна е ограничила своето любопитство. Позовавам се на нашите тънки ръководства в тази част, на обемистия том на някогашната класическа книга по литургика „Новата плоча“, тълкуване на Симеон Солунски, за да дам представа за тази едностранчива формулировка на науката за църковното богослужение. Далеч съм от мисълта, че едно задълбочено запознаване с богослужебните ни книги е ненужно или ненужно. Това би било педагогическа глупост. Но всичко има своето време: какво ще чета и как да го чета е възможно само при предположението, че нашите слушатели вече са запознати с материала на църковната служба, имат ясна представа за нейния ход, особеностите на литургичната терминология и са добре запознати със съдържанието на отделните богослужебни книги. Това, което разбираме под литургика, ще се състои не в определяне на статуквото на нашата църковна служба, не в обясняване на нейния смисъл според добре познатите методи на училищната екзегетика, а в определяне на историческите основи на богослужението, в историческото обяснение на неговите форми или генезис. Това, според мен, трябва да се състои в осъзнато отношение към църковния ритуал и неговото научно представяне. Само при това задължително условие може да има строго обсъждане на науката за църковното богослужение. Нека признаем, че нуждата от нея е сравнително слабо развита у нас и самата идея за такава наука не толкова отдавна беше поставена под въпрос и породи нелицеприятен образ на онези експерименти, които бяха представени под това име в нашата училищна литература. Това съмнение е въпрос на неразбиране и то ще се разсее от само себе си, когато в сегашната структура на църковната служба и в нейните обредни детайли се занимаваме с исторически материал, видим не случаен набор от ритуали, а последователно развита система, в чиято обработка са участвали най-добрите църковни сили като организатори на ритуала, съставители на отделни служби и техните интерпретации. Към последните сме склонни да се отнасяме едностранчиво и във всеки случай подценяваме историческото им значение. Тълкувателите на богослуженията - мистиците с техните алегорични методи за обяснение на ритуалите - се смятат от някои за моралисти и уважавани заради морализаторската насоченост на техните разсъждения, други почти се пренебрегват поради изкуствеността на екзегетическите техники, а трети се надценяват, смятайки ги едва ли не за алфата и омегата на литургичната мъдрост. Предишните представяния на литургиката бяха особено виновни за това последно качество. Нито едното, нито другото, нито третото не е грешно. Факт е, че тълкувателите, схоластиците и мистиците, независимо от посоката си, се занимават с фактическата страна на църковната служба и изхождат от нейните съвременни детайли и по този начин предоставят на историка на ритуала положителен литургичен материал. Просто трябва да ги използвате умело. Този път. Тогава подобен исторически материал се крие в техните интерпретации. Мистични и алегорични обяснения не са измислица, чиста измислица на различно въображение. Ако не навсякъде и винаги, то в много случаи има вътрешна връзка между интерпретацията и интерпретираното, от която могат да се обяснят само други интерпретации, които на пръв поглед изглеждат напълно абстрактни и може би не съвсем интерпретируеми. Размишлявайки върху тълкуването, изучавайки го в светлината на разбирането на фактите, вие откривате тази връзка много по-често, отколкото може би си мислите, и неволно променяте възгледа си за значението на тези квази-изкуствени тълкувания. Мистичните тълкуватели са имали предвид положителен църковен ритуал, само че са го тълкували в духа на времето и са изразявали своето виждане за него във форма, в която връзката между факта и неговия смисъл е имала конвенционален смисъл и е била изразена на приетия по това време мистичен език. Не е достатъчно да се счупи черупката, под чиято черупка се крие ритуалното съдържание; трябва да разгледате по-отблизо тази черупка и да проучите нейните характеристики. За разлика от паметниците на християнското изкуство християнското богослужение започва да привлича внимание много рано. По това време, когато паметниците на църковното изкуство бяха напълно непознати, вече бяха съставени цели трудове за богослуженията, бяха публикувани колекции от литургичен материал и повече или по-малко подробни записи на отделни служби. Древните писатели обаче се занимават предимно с екзегетичната част на службата, обяснявайки значението на ритуалните форми, оставайки настрана от всякакви исторически задачи. В резултат на това литературата от античния период се ограничава почти само до произведения от литургично-екзегетичен характер и не представлява нищо важно по отношение на християнското богослужение и за разбирането на неговата история. Но въпреки едностранчивостта на нейната посока, литературата от този период е от особено значение за нас, защото ни запознава със самото начало на християнското богослужение, с формирането, развитието и утвърждаването на най-важните форми на християнската обредност. Този период продължава до времето на иконоборството и на свой ред се разделя на две големи части. Първата, през първите три века, представлява само първите основи и зародиши на литургични форми, скрити под покривалото на тайното домашно богослужение. Вторият, от 4-ти век до иконоборството, обхваща епоха на оживена богослужебна дейност: тя се развива и усложнява, придобива по-определен характер в смисъла на добре познатите църковни служби и обреди, става открита и публична. На общата основа на раннохристиянското богослужение в източната и западната половина на християнския свят се оформят специални литургични форми и латинският обред малко по малко се отклонява от обреда на Източната църква. От 8 век нататък, грубо казано, започва да се установява детайлната страна на църковното приемство и те се оформят във формата, в която съществуват в сегашното правило. От този момент нататък започва преработката на църковните правила и много химнографски произведения влизат в църковна употреба. От Реформацията започва научното развитие на литургиката: паметниците на литургичната писменост се събират, публикуват и коментират. В първия период не откриваме самостоятелни произведения, свързани с богослужебната област; този период предоставя само изолирани указания за някои аспекти на църковния култ и суров материал за изследване. Това беше време, когато младото християнско общество все още не беше в състояние да вземе обективна представа за протичащия процес на формиране на литургичните форми, когато то живееше в този процес и от себе си, като мрежа, изтъкаваше нишката на тази религиозна мрежа. Разбира се, старателното проучване от всеки от писателите на Апостолския век и от апологетите ще намери индикация за един или друг аспект на литургичния ред, но по-важни за нашата цел в това отношение са няколко имена и няколко произведения от литургичен характер. Такива са например богослужебните сведения от Климент Римски, Юстин, Ириней и Тертулиан и цяла поредица от много важни сведения от трудовете на Йоан Златоуст, достойно оценени от науката. В своите учения той заимства много назидателни черти от ритуалите на литургията, църковните молитви и въвежда своите слушатели в смисъла на богослужебните действия, извършвани пред тях, особено в най-важната част от литургията. По-пълните и систематично подредени литургични източници от този период включват Апостолските конституции, които в книги II, V, VII и особено VIII представят колекция от последователности и молитви, свързани със състава на мисала и бревиария, а на други места дават очертание на ежедневните служби и, най-важното, подробно представяне на тогавашната литургия (в книга VIII). За съжаление няма положителни указания за времето на възникване на тази колекция. Но в случая, без да навлизаме в подробности, ще отбележим само, че според заключението на най-сериозните изследователи на този паметник първите седем книги са от III век, а 8-ма - от IV. Първите сведения за литургии датират от същото време, тоест от 4 век. Те не са достигнали до нас, но са оцелели редица тълкувателни богослужебни произведения, повечето от които се отнасят до обяснението на литургията. Тази поредица от литургични писатели, повечето от които се простират отвъд периода, който отбелязахме, му принадлежи само с две имена: Кирил Йерусалимски и така нареченият Дионисий Ареопагит. Кирил Йерусалимски, като катехизатор, разясняваше учението на вярата и богослужебните обреди на подготвящи се за кръщение и новопросветени; Той пръв изложил Символа на вярата в 17 учения, а последен, като пълноправни членове на християнската църква, изложил обредите на тайнствата, които останали затворени за непосветените. В тези последни учения, така наречените „тайни думи“, наброяващи пет, йерусалимският катехизатор обяснява на своите слушатели ритуалите на кръщението, потвърждението и евхаристията. Обяснявайки съдържанието на последното, той представи кратък чин на литургията на своята Църква и това съставлява съдържанието на петото тайно слово. Що се отнася до Дионисий Ареопагит, неговото есе „За църковната йерархия” има специално литургично съдържание и представя представяне и обяснение на обредите, включени в Кръщението, Освещаването на света, посвещението в църковни степени, монашеския постриг и погребението. За съжаление, точното определяне на времето на възникване както на това, така и на други произведения, известни с името на Дионисий, е спорен въпрос, който се решава по различни начини. Но въпреки всички опити да се защити принадлежността на „църковната йерархия” към периода на апостолските мъже, много големи трудности и явни литургични анахронизми остават неизкореними. Липсата на новини за писанията на Дионисий Ареопагит преди 6 век води до същия извод. Независимо от действителните си заслуги, литературата, която разглеждаме, е много важна от екзегетична гледна точка и представлява пример за две школи, едната от които поддържаше алегорично разбиране на обреда, а другата имаше предвид неговия непосредствен исторически смисъл и може да се нарече буквален. Към първия принадлежи Дионисий Ареопагит и поредицата тълкуватели, които го следват, като: Максим Изповедник, Симеон Солунски и Николай Кавасила; към втория - Кирил Йерусалимски и отчасти Йоан Златоуст. По средата между тези посоки стоят тълкувателите от 6-8 век: Софроний и Герман. Хронологично те следват един след друг в следния ред: Кирил Йерусалимски, Дионисий Ареопагит, Максим Изповедник, патриарх Герман, сирийският тълкувател Яков от Едеса и Хосрой Велики, Теодор Андид, Симеон Солунски, Николай Кавасила (половината на 14 век) и Марк Ефески, известна фигура във Флорентийския събор. Тълкуването на службата предполага, че ритуалът е вече силен и установен; тълкуването се опира на обреда не само като литургичен акт, извършен по определен начин, но го обяснява като вече записан, следователно, извършен в дадена позитивна форма. Това обстоятелство естествено насочва вниманието ни към нов и най-важен вид богослужебен материал, който служи като основен остатък от историята на богослужението - имаме предвид писменото представяне на самите служби и ритуали или т. нар. богослужебни книги. Литургията първа претърпя такава обработка и се появи в летописите в частта, която в древността се наричаше ἀναφορά, а сега – канонът на Евхаристията и литургията на вярващите. След това бяха записани ритуалите на тайнствата и молитвите относно събития от личния живот, които се нуждаеха от църковно освещаване. От апостолските постановления и писанията за „църковната йерархия“, както и от Кирил Йерусалимски, става ясно, че всички тези ритуали са били извършвани в еднообразна форма и са били сходни помежду си дори в представянето. Други служби: Вечерня, утреня, първоначално се състоеше от изпълнение на добре познати псалми, към които бяха добавени молитви и следователно бяха тясно свързани с Псалтира и не изискваха специално представяне. Първите богослужебни книги са Бревиарий и Служебник - заедно наречени Евхологий на гръцки. VIII книга на Апостолските конституции може да служи като негов най-стар пример, а през 7 век вече се споменава за съществуването на Евхологион като колекция от добре известни молитви и последователности от бревиарния кръг. По същото време като богослужебни книги се появяват Евангелието, Апостолът и Псалтирът с избрани песни от Библията. Тези книги първоначално съдържат един текст от Библията; след това този текст започва да се маркира във връзка с употребата му по време на богослужението и едва тогава въз основа на тези маркировки се появяват служебните евангелия и апостолите, където четенията са подредени по реда на църковната година и започват да се придружават от литургични бележки. Псалтирът е първият, който претърпява това усложнение - към него започват да се добавят библейски песни. Тези песни послужиха за основа на каноните, като последните се появяват от 8 век, а под перото на Дамаскин са положени здравите основи на Октоих. В контакарите намериха място сборници с църковни песни, тоест сборници с кондаки, стихирари и октоихи. Писменият устав се появява в манастирите и първоначално определя само най-общите основания за отделни служби; неговите детайли се развиват заедно с развитието на богослужението и появата на отделни богослужебни книги. Времето не ни е запазило не само оригинала, но и най-древните богослужебни книги, а известните сега ръкописни материали от този вид датират не по-далеч от 8-9 век, а дори и те са изключително редки. Този материал е разпръснат из различни книгохранилища, както чужди, така и наши; Много от тези библиотеки вече са описани, докато други все още очакват своята библиография. От отделните колекции от служби и последователности на гръцката църква, както древни, така и по-късни, трябва да бъдат посочени няколко, които най-вече имат право да изучават всеки ученик на литургиката. Тези сборници са: 1) Апостолски конституции; 2) „Сборник от древни литургии” в изданието на Ренаудот и още по-пълен, но изключително скъп – „Codex liturgicus” на Асеман; 3) Последователностите на гръцкия Служебник и Бревиарий са обединени в основното издание на западния учен Гохар „Euchologion sive rituale graecorum”; дават се и добри обяснения на съответните ритуали; 4) Литургични песни, канони и различни видове ритуали, изпълнявани както в Източната, така и в Римокатолическата църква, са събрани от Даниел в неговия „Thesaurus hymnologicus ecclesiae universae“; последният том на това издание съдържа химните и проповедите на Източната църква - Carmina ecclesiae Graecae; 5) Основният източник е печатното издание на нашите богослужебни книги, за чието научно използване е необходимо съпоставянето им както с гръцките издания, така и с текстовете на богослужебните книги, намерени в ръкописи. Може да се интересувате от: