Толкование литургии

Κεφάλαιο Ι. Σύντομη Ιστορία της Ερμηνείας της Λειτουργίας στην Ανατολή και τη Ρωσία Μια σύντομη ιστορία της ερμηνείας της λειτουργίας στην Ανατολή και τη Ρωσία. Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Πατριάρχης Έρμαν και Θεόδωρος ο Αντίδος, ο Ιάκωβος ο Έδεσσας, ο Συμεών ο Θεσσαλονικέας και ο Νικόλαος Καβάσιλας ως διερμηνείς της λειτουργίας. Καθήκοντα, τεχνικές και η ουσία της ερμηνείας τους. Μετάφραση των ερμηνευτικών έργων των αρχαίων ανατολικών λειτουργών στα σλαβικά. Επεξηγηματικά άρθρα στα Σλαβικά Βιβλία Υπηρεσιών. Μυστικιστικές-αποκρυφικές ερμηνείες της λειτουργίας. Ερμηνευτικά έργα 17ου-19ου αιώνα. Καταργήσαμε την εξωτερική ιστορία της λειτουργίας και παρουσιάσαμε τις κύριες εποχές της εξέλιξής της. Ας προχωρήσουμε τώρα σε μια εξήγηση των τελετουργιών της. αλλά πρώτα θα κάνουμε μερικά σχόλια για το τι εννοούμε στην προκειμένη περίπτωση με τον όρο ερμηνεία, και για το σκοπό αυτό θα ανιχνεύσουμε την ιστορία της ερμηνείας της λειτουργίας στην Ανατολή και θα σημειώσουμε τις κύριες κατευθύνσεις της. Η παλαιοχριστιανική λειτουργία, ενώ βρισκόταν ακόμη σε στάδιο ανάπτυξης και ήταν στενά συνδεδεμένη με τη ζωή της κοινωνίας της εποχής εκείνης, δεν μπορούσε να αποτελέσει αντικείμενο εξωτερικής μελέτης και αποτελούσε άμεσο γεγονός της εσωτερικής ζωής, ένα από τα μέσα αυτοέκφρασης του πνεύματος. Επομένως, ήταν ξεκάθαρο και κατανοητό σε όλους. Η κατανόηση και η εξήγησή του ξεκίνησε από την εποχή που άρχισε να χάνει τον άμεσο χαρακτήρα του και έγινε μια τελετουργική μορφή, η ύπαρξη της οποίας έπρεπε να δικαιολογηθεί και το περιεχόμενο να γίνει κατανοητό. Όπως στην κανονική κατάσταση του σώματος δεν περνάει από το μυαλό κανένας να παρατηρεί οργανικές διεργασίες και να σκέφτεται τις λειτουργίες της καρδιάς και των πνευμόνων, έτσι και στον τομέα της εσωτερικής ζωής: όσο συνεχίζεται η φυσιολογική πορεία της σκέψης, η σύνδεση μεταξύ αυτής και της έκφρασής της, μεταξύ λόγου και πράξης παραμένει ξεκάθαρη από μόνη της. Πού και πότε αρχίζει η ερμηνεία της λειτουργίας στην Ανατολή; Τα πρώτα πειράματα αυτού του είδους εμφανίζονται στα τέλη του 4ου αιώνα και ανήκουν σε δύο αξιόλογες μορφές εκείνης της εποχής - τον Κύριλλο Ιεροσολύμων και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ως κατηχητής, εξήγησε τις διδασκαλίες της πίστης και τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων στους κατηχουμένους για να τους οδηγήσει στη συνειδητή αφομοίωση του χριστιανικού δόγματος και των μυστηρίων. Στην πέμπτη και τελευταία απόκρυφη διδασκαλία, τους εξηγεί τις τελετουργίες της λειτουργίας των πιστών και εκθέτει σε μια σύντομη περιγραφή το περιεχόμενό της σε σχέση με το τελετουργικό της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Οι εξηγήσεις του είναι απλές και συνοψίζονται σε ηθικούς και θρησκευτικούς κανόνες που ενσταλάσσονται στους πιστούς από το ένα ή το άλλο μέρος της λειτουργίας. και μερικές φορές ολόκληρο το έργο του ερμηνευτή περιορίζεται σε μια λεπτομερή, σαφέστερη παράφραση του κειμένου των προσευχών και των θαυμαστικών, μια πιο κατανοητή μετάδοση του περιεχομένου της τελετουργίας. Έτσι, το πλύσιμο των χεριών, που τελείται από τους υπηρέτες πριν από την έναρξη της λειτουργίας, σύμφωνα με την εξήγησή του, χρησιμεύει ως σύμβολο εσωτερικής αγνότητας από την αμαρτία και την κακία, που απαιτείται από όσους πλησιάζουν το μυστήριο. Το «Osculum pacis» είναι μια έκφραση αμοιβαίας συμφιλίωσης και συγχώρεσης αδικημάτων, και πάλι ως απαραίτητη απαίτηση από εκείνους που φέρνουν δώρα στο βωμό. «Έχουμε λύπη στις καρδιές μας» - αφήνοντας στην άκρη τις ανησυχίες και τις φροντίδες της καθημερινότητας. Σχετικά με την επίκληση ή επίκληση του Αγίου Πνεύματος, εξηγεί ποιο είναι το νόημα αυτής της πράξης προσευχής και ποιο το μυστήριο της μετουσίας. Σε αυτή τη σφαίρα αληθειών που είναι προσιτές σε όλους, που αναδύονται άμεσα από το περιεχόμενο της λειτουργίας, εμμένουν οι εξηγήσεις του Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος έρχεται πολύ κοντά του ως προς τα καθήκοντα και τις μεθόδους ερμηνείας. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν ήταν πρώην καθηγητής διερμηνέας της λειτουργίας και δεν σκόπευε μια συστηματική εξήγηση των τελετουργιών της. τα αντιμετωπίζει στο βαθμό που ανταποκρίνεται στους στόχους της ποιμαντικής του διδασκαλίας. Δεδομένου ότι η λατρεία, σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ήταν ένα από τα ισχυρότερα εκπαιδευτικά μέσα, είναι σαφές ότι από τον χώρο αυτό δανείστηκε αρκετά για τη θρησκευτική ανάπτυξη των ακροατών του και συχνά στρεφόταν σε εκκλησιαστικές τελετουργίες και προσευχές, ιδιαίτερα στη λειτουργία ως μυστήριο των μυστηρίων. Σύμφωνα με την άποψη του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η λειτουργία είναι η μεγαλύτερη πράξη προσευχής, κατά την οποία ο πιστός επιτυγχάνει τη στενότερη δυνατή κοινωνία με τον Χριστό και υψώνεται σε βαθμό ίσο με την υπηρεσία των αγγέλων στον ουρανό. Ο ιερέας είναι ο εκπρόσωπος αυτής της συνέλευσης και οι προσευχές και οι εκκλήσεις του προς τον Θεό είναι έκφραση της γενικής διάθεσης των παρευρισκομένων. Για να γίνει κανείς άξιος αυτής της υψηλής υπηρεσίας, απαιτείται υψηλή ηθική αγνότητα και τελειότητα. Απαιτώντας αυτές τις ιδιότητες από τους συμμετέχοντες της, η ίδια η λειτουργία τους διδάσκει και εκφράζει ξεκάθαρα αυτό που απαιτεί ο Χριστός από τους συμμετέχοντες στο μυστήριο. Από αυτή την ηθικολογική πλευρά ο Ιωάννης Χρυσόστομος εξετάζει το περιεχόμενο της λειτουργίας, τις προσευχές και τις τελετουργίες της. Γι' αυτό επιλέγει κυρίως προσευχές, όχι τελετουργίες, για τις ηθικές του διδασκαλίες. ασχολείται με το πνευματικό περιεχόμενο της λειτουργίας, που εκφράζεται με λόγια, και όχι με πράξεις, το εσωτερικό νόημα της οποίας πρέπει ακόμη να βρεθεί και να απομονωθεί κάτω από το συμβολικό κέλυφος. Και, πράγματι, η επιλογή του σταματά πρωτίστως στα λόγια: «Ειρήνη σε όλους», στην αγγελική δοξολογία: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των Δυνάμεων», στην Προσευχή του Κυρίου. Κάθε τόσο επιστρέφει σε αυτά τα υψηλά πρότυπα προσευχής και τα χρησιμοποιεί ως μέσο για να ενσταλάξει στους ακροατές του πόσο απαραίτητη είναι η εσωτερική γαλήνη των μελών της Χριστιανικής αδελφότητας μεταξύ τους, τι αγνότητα απαιτεί από εμάς το Άσμα του Σεραφείμ, για τι πρέπει να προσευχόμαστε και πώς να προσευχόμαστε, με βάση τα λόγια της Προσευχής του Κυρίου, το πρότυπο όλων των προσευχών. Μια εντελώς διαφορετική ερμηνευτική κατεύθυνση γίνεται αισθητή στα έργα γνωστά με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Για τον σημερινό μας σκοπό, αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό είναι το δοκίμιό του «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας», το οποίο περιέχει μια εξήγηση των τελετουργιών του βαπτίσματος, της λειτουργίας, του καθαγιασμού του κόσμου, του καθαγιασμού και της ταφής των νεκρών. Συμφωνεί με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο και άλλους ηθικούς ερμηνευτές ότι το έργο της λατρείας δεν βρίσκεται στην ίδια την ιεροτελεστία ή στο σύνολο τους, ως τέτοια, αλλά στο εσωτερικό περιεχόμενο, στην ουσία ή την ιδέα που εκφράζεται μέσω αυτών. Μόνο που, σύμφωνα με τον Διονύσιο, αυτή η ιδέα δεν είναι προσιτή σε όλους και δεν αποκαλύπτεται σε όλους, αλλά είναι ιδιοκτησία ατόμων που έχουν επιτύχει την υψηλότερη πνευματική γνώση και ηθική τελειότητα, και τέτοια πρόσωπα είναι εκπρόσωποι της ιεραρχίας, με επίσκοπο επικεφαλής. Σε σχέση με το τελετουργικό, ή καλύτερα το πνευματικό του περιεχόμενο, διακρίνει όχι μόνο τους κατηχουμένους και τους πιστούς, όπως με τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, αλλά και μεταξύ αυτών των τελευταίων, τα ιεραρχικά πρόσωπα διαφέρουν από τους απλούς χριστιανούς. Η Ιεραρχία είναι το επίκεντρο στο οποίο συγκεντρώνονται οι ακτίνες του πνευματικού φωτός και από όπου ξεχύνονται στα κοινά μέλη της Εκκλησίας, όπως στην Ουράνια Ιεραρχία, τα κατώτερα όντα λαμβάνουν φώτιση και καθοδήγηση μέσω του ανώτερου, και αυτά τα τελευταία δανείζονται τη γνώση τους και την πληρότητα της πνευματικής ζωής από τον Θεό ως την Πρωταρχική Πηγή ζωής και τελειότητας. Σε σχέση με άτομα διαφορετικής πνευματικής ωριμότητας, οι εκκλησιαστικές τελετές υιοθετούνται διαφορετικά. Για όσους είναι αμύητοι στα μυστικά της τέλειας γνώσης, εμφανίζεται ως σύμβολο, ως εξωτερικό φαινόμενο ή κέλυφος, και αυτό αποτελεί τον αρχικό, κατώτερο βαθμό στάσης απέναντί ​​του. Τα άτομα με την υψηλότερη πνευματική ωριμότητα κατανοούν την ουσία και το πνεύμα του. Οι πρώτοι θεμελιωτές των μυστηρίων - οι απόστολοι και οι διάδοχοί τους, σύμφωνα με τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, «παρέδωσαν θεϊκούς θεσμούς στην Εκκλησία όχι με ακάλυπτες έννοιες, αλλά με ιερά σύμβολα· επομένως, το πιο ουράνιο εμφανίστηκε σε αισθησιακές εικόνες, το ένα - σε ποικιλία και ποικιλομορφία, το θείο - σε ανθρώπινη μορφή». Έτσι, διαιρεί με οξεία γραμμή τις ορατές εικόνες από τη στοχαζόμενη ουσία, τα σύμβολα ανώτερων εννοιών από ό,τι κατανοεί μέσω αυτών ο νους, και σκοπός των οποίων είναι η θέωση, δηλαδή η πλήρης ενότητα με το Θείο. Το νόημα των συμβόλων αποκαλύπτεται μόνο στους θείους εορτάζοντες, οι οποίοι όμως είναι υποχρεωμένοι να το αποκαλύπτουν μόνο στους άξιους και ηθικά ώριμους. Για να μην αναφέρουμε τα εξωτερικά, που είναι όλα τα εκτός Εκκλησίας, για να μην αναφέρουμε τους κατηχουμένους, οι ίδιοι οι πιστοί δεν έχουν το δικαίωμα στην πλήρη κατοχή αυτής της γνώσης, που παραμένει εξ ολοκλήρου στα πρόσωπα της ιεραρχίας. «Αυτοί, παραμένοντας πιστοί στους όρκους τους, δεν πρέπει να μεταφέρουν αυτά τα μυστικά πνευματικής περισυλλογής σε κανέναν άλλο εκτός από τους μοναδικούς τους εορτάζοντες». Γι' αυτό ο ψευδο-Διονύσιος δεν προδιαγράφει την ερμηνεία του για όλους, αλλά την κοινοποιεί στον συμπρεσβυτέρα Τιμόθεο, ο οποίος τον πείθει να μην βγάλει τίποτα από το φράχτη της εκκλησίας. Αυτή είναι η ερμηνευτική θεωρία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Ας δούμε πώς το εφαρμόζει στην περίπτωσή του όταν εξηγεί τις ιεροτελεστίες της λειτουργίας. Ας σημειώσουμε πρώτα από όλα ότι η εξήγησή του για κάθε υπηρεσία αποτελείται από τρία μέρη: το πρώτο περιέχει γενικές προκαταρκτικές σκέψεις για το νόημα της ακολουθίας που εξηγείται, το δεύτερο σκιαγραφεί εν συντομία το περιεχόμενό της (αυτό είναι το ιστορικό μέρος) και το τρίτο, που ονομάζεται «στοχαστική πλευρά», περιέχει μια εξήγηση. Έτσι, στο τμήμα της λειτουργίας, που ονομάζει «μυστήριο της συνάξεως», ή, το ίδιο, «κοινωνία», ακολουθεί το ίδιο σχέδιο και, αφού παρουσιάσει την τελετουργική πλευρά, προχωρά στη «θεία αλήθεια των αρχετύπων». Ταυτόχρονα, σημειώνει ότι για τους αμύητους, η ίδια η εξωτερική πλευρά των τελετουργιών που εξηγούνται περιέχει ένα ορισμένο όφελος και νόημα. Αλλά χωρίς να σταθεί σε αυτά, μας κατευθύνει στη θαυμάσια ενατένιση των πνευματικών πραγμάτων και αυτό το ονομάζει «είσοδο στα Άγια των Αγίων». Και τι βλέπει σε αυτό το ιερό; Πρώτα από όλα, έτσι ανοίγει η λειτουργία: ο ιεράρχης αφήνει το θυσιαστήριο για να θυμιάσει στο ναό και επιστρέφει εκεί μετά το θυμιασμό. Σύμφωνα με τη θέση του επισκόπου στο σύστημα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, βλέπει στην πράξη αυτή τη συγκατάβαση της Θείας αρχής προς τους ανθρώπους και την επιστροφή της στον εαυτό του. Εδώ δίνεται μια ένδειξη ότι η Θεότητα δεν συγχωνεύεται με τον κόσμο, αν και ενεργεί συνεχώς πάνω του, προστατεύοντάς τον και δίνοντάς του τη δύναμη να ζήσει. ο ιεράρχης χρησιμεύει ως έκφραση αυτής της αρχής και, μειώνοντας την ενιαία ιερή του εξουσία στους υφιστάμενους του, ως άπιαστο και ανεξέλεγκτο για τα χαμηλά πλάσματα, επιστρέφει και πάλι στην ανώτερη υπηρεσία του. Η ανάγνωση των γραφών και των ύμνων προηγείται του μυστηρίου ως μέσο για να διεγείρουμε μέσα μας μια κατάσταση του νου μας κατάλληλη για τη λήψη ή την επικοινωνία αυτού ή εκείνου του μυστηρίου. Το φιλί του κόσμου επιβεβαιώνει τη σύνδεση του όμοιου με το όμοιο και καθιστά σαφές ότι τα όντα που χωρίζονται μεταξύ τους δεν είναι ικανά για ομοιόμορφη ενατένιση. Το πλύσιμο των χεριών με νερό πριν τη λειτουργία, σύμφωνα με την εξήγησή του, είναι πλύσιμο των άκρων και των άκρων, δηλαδή ο τελικός, δηλαδή πλήρης, καθαρισμός. Για τους τελούντες των μυστηρίων, ως όργανα μέσω των οποίων πραγματοποιείται η φώτιση των άλλων, αυτό είναι απαραίτητο, γιατί «τα κοσμικά φώτα μεταδίδουν τις ακτίνες τους μόνο με τη λάμψη καθρεφτών παρόμοιων με αυτά». Ο κατακερματισμός των χαρισμάτων της Ευχαριστίας συμβολικά σημαίνει τον Ιησού Χριστό, Ένα στη Θεία Του Είναι, αλλά στην ενανθρώπησή Του δέχθηκε την χωριστή φύση μας για να μας καλέσει σε ένωση και ενότητα με τον εαυτό Του. Αυτή η τελευταία στιγμή συμβολίζεται με την κοινωνία. Με αυτόν τον τρόπο ερμηνεύονται και άλλες λειτουργικές ενέργειες. Αυτή η μέθοδος ερμηνείας συνήθως ονομάζεται συμβολική και μυστικιστική. Μη έχοντας τίποτα ενάντια σε μια τέτοια εξήγηση, πρέπει να προσθέσουμε ότι ο συμβολισμός του Διονυσίου περιέχεται στον κύκλο ενός πολύ μικρού αριθμού εννοιών, τις οποίες αφαιρεί κάτω από το κέλυφος της τελετουργίας και σχετίζεται με τη σφαίρα των πρωτοτύπων. Το επίκεντρό τους είναι η ενότητα με τον Θεό ως την Υπέρτατη Αρχή για οτιδήποτε υπάρχει μέσω της παρομοίωσής Του με πνευματικές τελειότητες και την πληρότητα της πνευματικής γνώσης. Έτσι, σε όλη την ερμηνεία του Διονυσίου υπάρχει μια γενική σκέψη που συνδέει τα επιμέρους μέρη της ιεροτελεστίας και ανάγει το σκεπτικό του σε μια γενική αρχή. Γενικά, η εκκλησιαστική του ιεραρχία είναι ένα όμορφα διατηρημένο σύστημα, το οποίο όμως, παρά την υπεροχή του, απηχεί τεχνητό και συχνά βασίζεται σε επιλεγμένους λογικούς παραλληλισμούς. Η «Μυσταγωγία» ή «Αποκρυφισμός» του Μάξιμου του Ομολογητή συνδέεται στενά με την ερμηνεία του Διονυσίου και αποτελεί συνέχεια του ίδιου συστήματος, μόνο στον κύκλο άλλων καθοδηγητικών εννοιών και παραλληλισμών. Ο συγγραφέας της «Μυσταγωγίας» αναφέρεται περισσότερες από μία φορές στον Διονύσιο στις εξηγήσεις του και μιλά για αυτόν με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, νιώθοντας την πλήρη αδυναμία να ανέβει στο ίδιο ύψος μαζί του στο βάθος της κατανόησης. πιο συχνά, δείχνει, ως αρχηγό του, κάποιον μεγάλο και σοφό γέροντα από τον οποίο άκουσε αυτές τις ερμηνείες. Είναι πολύ πιθανό με αυτόν τον γέρο να εννοεί τον ίδιο Διονύσιο, αλλά η δικαιοσύνη απαιτεί να προστεθεί ότι σε πολλές περιπτώσεις ο συγγραφέας της «Απόκρυφης διδασκαλίας» αποκλίνει από αυτόν στις λεπτομέρειες της ερμηνείας και έχει υιοθετήσει μόνο το πνεύμα και τις τεχνικές του. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής ξεκίνησε αυτό το έργο μετά από κάλεσμα κάποιου ευυπόληπτου προσώπου, το οποίο δεν αναφέρει ονομαστικά, αλλά του ζήτησε επίμονα να γράψει τις εξηγήσεις που είχε ακούσει σε προφορική συνομιλία με τον Άγιο Μάξιμο. Το τελευταίο ενδίδει στην επιθυμία και έτσι γεννιέται η «Μυστική Εκτροφή». Η κύρια αρχή στην οποία βασίζεται η ερμηνεία του Μαξίμ είναι η αντιστοιχία της Εκκλησίας και των θεσμών της με την τάξη της πνευματικής ζωής. Από αυτόν τον παραλληλισμό ή, καλύτερα να πούμε, από αρκετούς παρόμοιους με αυτόν, εξηγεί τα τελετουργικά και τους θεσμούς της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, κατά τη γνώμη του, είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, διότι εκτελεί πράξεις παρόμοιες με τα έργα του Θεού. δηλαδή ενώνει τα μέλη του σε μια πνευματική σύνθεση και δίνει δύναμη να συνεχίσουν την πνευματική τους ζωή, δηλαδή προνοεί και συντηρεί. Η εκκλησία χρησιμεύει ως εικόνα του κόσμου, που αποτελείται από ορατά και αόρατα όντα, και αυτό αντιστοιχεί στη δομή του ναού με τη διαίρεση του σε βωμό, ή ιερό, που προβλέπεται μόνο για τους ιερείς (ο ουράνιος κόσμος) και ένα ναό ανοιχτό σε όλους τους ανθρώπους. Η εκκλησία είναι μια συμβολική εικόνα ενός ατόμου που αποτελείται από ψυχή και σώμα. Το ιερό ή ο βωμός αντιστοιχεί στην ψυχή, ο βωμός ή ο θρόνος στο νου και ο ναός στο σώμα. Η διμερής διαίρεση του ναού είναι σύμβολο της ψυχής στις δύο κύριες πλευρές της: λογικές και ζωικές, σε στοχαστικές και ενεργητικές ικανότητες. Έχοντας καθιερώσει τους καθοδηγητικούς παραλληλισμούς, ο συγγραφέας της «Μυσταγωγίας» προχωρά στην εξήγηση των λειτουργικών τελετουργιών, αλλά δεν διατηρεί τις σταθερά παρουσιαζόμενες επικεφαλίδες και αμφιταλαντεύεται ανάμεσα σε δύο νέους παραλληλισμούς: α) η λειτουργία είναι μια μυστηριώδης εικόνα της επίγειας ζωής του Σωτήρος και β) απεικονίζει συμβολικά στις τελετουργίες της την παρούσα και τη μελλοντική κατάσταση του ανθρώπου στην πνευματική ζωή. τελειότητα, η οποία θα τελειώσει σε μια μελλοντική ζωή στο Βασίλειο της Δόξας. Με οδηγό τον τελευταίο παραλληλισμό, εξηγεί την είσοδο του κόσμου στην εκκλησία με την έννοια της μεταστροφής των απίστων από την άγνοια και την πλάνη στη γνώση του Θεού, τη μετάνοια και τη διόρθωση του καθενός μας. Η ανάγνωση της γραφής εκφράζει τις απαιτήσεις της θείας θέλησης σχετικά με τη σωτηρία μας. ο χαιρετισμός «Ειρήνη σε όλους», που προηγείται αυτών των αναγνώσεων, σημαίνει παρηγοριά για τις καλές πράξεις. Η απομάκρυνση των κατηχουμένων από το ναό μετά το Ευαγγέλιο σημαίνει κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλα τα έθνη, μετά από το οποίο θα έρθει το τέλος του αιώνα και οι αμαρτωλοί θα χωριστούν από τους δίκαιους. Οι ακόλουθες πράξεις της λειτουργίας είναι ήδη χρονισμένες στην κατάσταση του ανθρώπου στη μελλοντική ζωή: έτσι, το Σύμβολο της Πίστεως προϊδεάζει τη μυστηριώδη ευχαριστία που θα προσφέρουμε στον Θεό στον μελλοντικό αιώνα για την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας. Το τραγούδι: «Holy, Holy, Holy» εκφράζει την ενότητά μας με τον αγγελικό κόσμο και την ισότητα με αυτόν, που θα αποκαλυφθεί τον επόμενο αιώνα. το τελευταίο άσμα: «Ένας Κύριος είναι Άγιος» σημαίνει να φέρεις εκείνους που έχουν επιτύχει την τελειότητα σε ενότητα με το μυστήριο της θείας απλότητας και στην κοινωνία της ευλογημένης δόξας. Αυτό είναι, σε γενικές γραμμές, το σύστημα ερμηνείας που ακολουθεί ο Άγιος Μάξιμος στην «Απόκρυφη Διδασκαλία» του. Είναι όμως φανερό από τα παραπάνω αποσπάσματα ότι στο δοκίμιό του σχεδίασε μόνο έναν από τους παραλληλισμούς που πρότεινε, αλλά ο παραλληλισμός ήταν πολύ ικανοποιητικός και βολικός για εφαρμογή λόγω της επεκτασιμότητας του. Χρησιμοποίησε αυτή την ιδέα με αξιοσημείωτη δεξιοτεχνία και τη χρησιμοποίησε για να συνδέσει τις λειτουργικές πράξεις σε ένα αρμονικό και συνεπές σύνολο. Μια ειδική ομάδα διερμηνέων αποτελείται από τον επονομαζόμενο Σωφρόνιο και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανό τον 8ο αιώνα. Με το όνομα του πρώτου μας έχει διασωθεί η ερμηνεία της λειτουργίας στο «Κήρυγμα της Θείας Ιεράς Τελετουργίας». Το όνομα του τελευταίου είναι γνωστό για την ερμηνεία της λειτουργίας που ονομάζεται «Συλλογισμός των Θείων Πραγμάτων». Και οι δύο, παρά το αρκετά σημαντικό χρονικό διάστημα που τους χωρίζει, έχουν αρκετά κοινά σημεία στις μεθόδους ερμηνείας τους και μερικές φορές κυριολεκτικά επαναλαμβάνουν ο ένας τον άλλον. Όσον αφορά τη σχέση τους με τις δύο προηγούμενες ομάδες διερμηνέων, καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ τους και είναι πολύ πιο κοντά στο περιεχόμενο της ιεροτελεστίας που εξηγείται. παρακολουθούν βήμα βήμα τις κινήσεις του και δίνουν μια εξήγηση για καθεμία από αυτές. Με αυτή τη στάση του θέματος, προφανώς συλλαμβάνουν πολύ περισσότερο λειτουργικό υλικό από τους προκατόχους τους, στους οποίους η λειτουργία δεν είχε ακόμη προλάβει να επιτύχει την εξέλιξη με την οποία εμφανίζεται τον 8ο και τους επόμενους αιώνες. Δεδομένης αυτής της ποικιλομορφίας των τελετουργιών, ήταν πολύ πιο δύσκολο γι' αυτούς να το φέρουν σε ένα σύστημα και να το φωτίσουν με μια καθοδηγητική σκέψη. Γι' αυτό δεν αφομοίωσαν ούτε τη θεωρία του Διονυσίου ούτε τους παραλληλισμούς του Μαξίμου του Ομολογητή. Αν και και οι δύο ήταν αναμφίβολα εξοικειωμένοι και με τις δύο θεωρίες, εκμεταλλεύτηκαν μια νέα τεχνική, η οποία έκτοτε έγινε κυρίαρχη στον τομέα της ερμηνείας και υπηρέτησε πολύ την υπόθεση της ερμηνείας. Αντιλαμβανόμαστε την θεώρηση της λειτουργίας ως συμβολική αναπαράσταση της επίγειας ζωής του Σωτήρος και τις κύριες στιγμές της λυτρωτικής Του δράσης. Αυτή η σκέψη τρέχει σαν μια κόκκινη κλωστή σε όλη την ερμηνεία τους, αλλά δεν εμφανίζεται ως μια προκατειλημμένη αφηρημένη σκέψη που επιβάλλεται στο γεγονός, αλλά σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό αναδύεται από αυτήν και βρίσκεται σε σχέση με το θέμα που εξηγείται. Το περιεχόμενο ορισμένων τμημάτων της λειτουργίας, η υλική εμφάνιση ενός αντικειμένου ή τελετουργίας υποδήλωνε κάποιο χαρακτηριστικό από τη ζωή του Χριστού, παρουσίαζε μια αναλογία με αυτό - και τώρα το έδαφος για εξήγηση είναι έτοιμο. «Η Εκκλησία», σύμφωνα με τον Πατριάρχη Ερμάν, «είναι το σώμα του Χριστού, το όνομά Του... Λειτουργεί ως υπενθύμιση της σταύρωσης, της ταφής και της ανάστασης του Χριστού, μεταμορφώνεται στους πατριάρχες... Η Εκκλησία είναι ένα θεϊκό σπίτι, όπου τελείται η μυστηριώδης θυσία, όπου θα βρείτε μαργαριτάρια θείων δογμάτων που δίδαξε ο Χριστός στους μαθητές Του». Παρέθεσα αυτό το απόσπασμα για να δείξω πόσο περίπλοκη έχει γίνει αυτή η βασική αρχή για τους διερμηνείς που ονομάσαμε και γιατί στις εξηγήσεις τους ξεπερνούν συνεχώς τα όριά της, χρησιμοποιώντας διάφορα είδη εποικοδομητικών εκτιμήσεων. Ναι, ήταν αδύνατο να μείνουμε μόνο σε αυτό το έδαφος: θα σήμαινε ότι θα στριμώχναμε την ερμηνεία με τέτοιες τεχνητές λεπτομέρειες, τόσο έξυπνους συνδυασμούς που θα έκαναν την ερμηνεία μια διαλεκτική πραγματεία, πολύ μακριά από τα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ερμηνείας. Και πράγματι, δεν πήραν αυτόν τον λάθος δρόμο. Είναι σαφές ότι ο ερμηνευτής, ξεκινώντας από ένα εξωτερικό γεγονός, βρήκε σε αυτό ο ίδιος τη βάση για έναν συμβολικό παραλληλισμό. Και ο συμβολισμός ήταν τότε μια αγαπημένη μέθοδος έκφρασης της σκέψης, ειδικά σε σχέση με ένα τέτοιο περιβάλλον όπου το εσωτερικό περιεχόμενο δεν καλυπτόταν από το γεγονός ή όπου το γεγονός υποχώρησε στο παρασκήνιο πριν από το εσωτερικό του νόημα. Ο μεσαιωνικός μυστικισμός βασίστηκε σε αυτό, σε αντίθεση με την αρχαία μυθολογία, όπου η σκέψη και το συναίσθημα εμφανίζονταν κάτω από το κέλυφος μιας εξωτερικής εικόνας και υποτάσσονταν στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα. Αλλά αρκετά για τη θεωρία - ας εξοικειωθούμε με την πραγματική πλευρά του θέματος, με τις τεχνικές που ακολούθησαν οι επώνυμοι διερμηνείς. Ο λεγόμενος Σωφρόνιος και ο Πατριάρχης Γερμανός, όπως είπαμε, ξεκινούν τις ερμηνείες τους με μια εξήγηση του ναού και των εξαρτημάτων του. Η προεξοχή του βωμού, σύμφωνα με τις οδηγίες τους, αντιστοιχεί στο σπήλαιο της Βηθλεέμ. Σε τι βασίζεται η ερμηνεία; Σχετικά με την ομοιότητα του σπηλαίου ως βαθουλώματος, σαν λακκούβα, με το ημικυκλικό σχήμα της προεξοχής του βωμού, όπου βρίσκεται το ορεινό μέρος. Ο συνθρόνος είναι η εικόνα του θρόνου του Κυρίου, πάνω στον οποίο κάθισε ο Κύριος. Η σχέση είναι ακόμα πιο ξεκάθαρη. Στην αρχαιότητα, το ψηλό μέρος έμοιαζε με άμβωνα. Το ιερό γεύμα τιμά τη μνήμη του Παναγίου Τάφου. Γνωρίζουμε πώς ήταν τοποθετημένο το φέρετρο με τη μορφή αρκοσολίου στις κατακόμβες, πώς τοποθετούνταν οι πέτρινες σαρκοφάγοι μεταξύ των μεταγενέστερων χριστιανών. Η προσέγγιση μεταξύ τους και του τετραγωνικού θρόνου γίνεται σαφής από μόνη της. Το Ciborium σχηματίζει την κιβωτό του Νώε. Η αλληγορία έγκειται στην ομοιότητα της ελληνικής λέξης κιβώριοτ με τη λέξη κιβώτιον, που σημαίνει κιβωτός. Τα κάγκελα, δηλαδή το φράγμα του βωμού, είναι εικόνα του φράχτη του Τάφου. Η Σολέα απεικονίζει ένα πύρινο ποτάμι που χωρίζει τους αμαρτωλούς από τους δίκαιους. Η βάση για την εξήγηση δίνεται στην ίδια τη δομή αυτού του τμήματος, ως μια μακριά πλατφόρμα που τρέχει μπροστά από το βωμό, η οποία χωρίζει το βωμό από τον υπόλοιπο ναό. Πώς τα κατηχούμενα, ή τόπος των κατηχούμενων, μας θυμίζει αγγέλους που διεισδύουν από τον ουρανό μέχρι τα μυστήρια που τελούνται στη γη, το εξηγήσαμε στον τόπο μας. Paten, σε μικρή μορφή, σημαίνει σύννεφο, φυσικά, στην εμφάνισή του, που θυμίζει στρογγυλό σύννεφο. Υπό αυτή την έννοια, ο Χέρμαν εκφράζεται με μεγαλύτερη σαφήνεια: «Η πατέντα στην οποία προσφέρεται ο Χριστός», λέει, «δίνεται η έννοια ενός ουράνιου κύκλου σε μικρό όγκο, που αντιπροσωπεύει νοερά τον ήλιο - τον Χριστό. Το τρίπτυχο ωμοφόριο χρησιμεύει ως σύμβολο της Αγίας Τριάδας. Η ενδυμασία μοιάζει με το κόκκινο χιτώνα του Χριστού. Δύο χρώματα ήταν πιο αποδεκτά στα άμφια: το λευκό για τις γιορτές και το πορφυρό ή το βυσσινί για τη νηστεία. Η ουσία της εξήγησης βασίζεται στην ιδέα του συνηθισμένου χρώματος αυτών των ρούχων. Οι Ephirias ή οι φρουροί των χεριών που φορούν οι διάκονοι είναι sudari (πέπλα). Το επιτραχήλιο συμβολίζει το σχοινί με το οποίο τον έδεσαν και τον έσερναν από το λαιμό. Γνωρίζοντας τη δομή των αρχαίων πετρωμάτων, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αυτή η εξήγηση προέρχεται απευθείας από τη φύση, αλλά υποτάσσεται μόνο στην καθοδηγητική σκέψη ολόκληρης της ερμηνείας. Επομένως, ο Χέρμαν είχε δίκιο όταν ολοκλήρωσε την εξήγησή του για τα λειτουργικά σύνεργα με τα λόγια: «Να ξέρετε, λοιπόν, όλοι οι ιερείς, ότι υψώνουμε το ζωογόνο Πάθος του Χριστού». Στο άλλο μισό της ερμηνείας, όπου μιλάμε για τις ιεροτελεστίες, η στάση του ερμηνευτή στο γεγονός είναι κάπως παραπέρα, και αυτό είναι κατανοητό, γιατί η σύνθεση της λειτουργίας δεν διαμορφώθηκε με βάση χριστολογικό σχέδιο, αλλά είχε μια γενική λειτουργική βάση προσευχής, από την οποία προέρχονταν οι λιτανείες, οι προσευχές, η ψαλμωδία και η ψαλμωδία. Χρειαζόταν ένα συγκεκριμένο είδος σκοπιμότητας για να μεταφερθεί αυτή η σκέψη σε όλο το περιεχόμενο της λειτουργίας και να συνδεθούν μαζί της τα επιμέρους μέρη της λειτουργίας. Ο λόγος για μια τέτοια θεώρηση της λειτουργίας δόθηκε, φυσικά, από το κύριο σιτάρι της, που συνίστατο στο σπάσιμο του άρτου και την ευλογία του ποτηριού στη μνήμη του τελευταίου δείπνου του Χριστού. Σε αυτό το σιτάρι προστέθηκαν ορισμένα μέρη του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας με θετικό χριστολογικό περιεχόμενο και την ιεροτελεστία της κοινωνίας. Αυτά είναι σχεδόν όλα όσα έδωσε η αρχαία χριστιανική λειτουργία υπέρ αυτής της θεωρίας. Για να μεταφερθεί σε άλλα μέρη χρειαζόταν ένας γνωστός προβληματισμός. Και αυτά τα μέρη λίγο πολύ βολικά, αργά ή γρήγορα, υπόκεινται σε κατανόηση προς αυτή την κατεύθυνση. Έτσι, η προσκομήδεια συνελήφθη και εκτελέστηκε με αυτή τη σκέψη, όπως φαίνεται από τη θέση της από τον λεγόμενο Πατριάρχη Σωφρόνιο, και μετέφερε το περιεχόμενό της με τη μορφή που είχε αναπτυχθεί λίγο πριν από αυτόν, κοντά στη στιγμή της προέλευσής της. Η ανάγνωση του Ευαγγελίου οδήγησε επίσης εύκολα σε σκέψεις για την επίγεια ζωή του Σωτήρα και το κήρυγμά Του. Η πρώτη είσοδος του ιερέα στο θυσιαστήριο θύμιζε και τον ερχομό του Χριστού στον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο διαμορφώθηκαν πολλά ανόμοια χριστολογικά σημεία στις ιεροτελεστίες της λειτουργίας, που περίμεναν μόνο μια πειραματική σύνθεση που θα τα συνέδεε σε ένα σύνολο και θα τα υποτάξει σε μια καθοδηγητική σκέψη. Οι λεγόμενοι Σωφρόνιος και Χέρμαν έχουν την τιμή να είναι οι εκφραστές αυτής της σκέψης στον τομέα της ερμηνείας και οι πιο συνεπείς αγωγοί της. Αλλά τόσο αυτοί όσο και οι διάδοχοί τους δεν ήταν απόλυτα επιτυχημένοι από αυτή την άποψη, επειδή η επίγεια ζωή του Σωτήρος δεν χωρούσε σε αυτά τα συμβολικά πλαίσια και τα άφηνε κάθε τόσο, αποκαλύπτοντας την αδυναμία της βασικής αρχής και τις ανυπέρβλητες δυσκολίες στην ευρεία εφαρμογή της στις επιχειρήσεις. Από αυτούς τους έγκυρους εκπροσώπους της ελληνικής ερμηνείας τον 7ο και 8ο αιώνα, η προσοχή μας στρέφεται άθελά μας σε μια ελάχιστα γνωστή προσωπικότητα στον τομέα αυτό - τον Ιάκωβο της Έδεσσας. Ελάχιστα γνωστός λειτουργικός συγγραφέας, κατέχει τιμητική θέση μεταξύ των ερμηνευτών και υπηρετεί ως εκπρόσωπος ενός ειδικού κινήματος που μπορεί να ονομαστεί ιστορικό-κριτικό. Εννοούμε την επιστολή του προς τον Θωμά τον Πρεσβύτερο για τις τελετές της λειτουργίας, που μεταφράστηκε και δημοσιεύτηκε από τον Asseman στη διάσημη συλλογή του «Bibliotheca Orientalis». Για τον Ιάκωβο της Έδεσσας, δεν είναι οι στόχοι της οικοδομής που βρίσκονται στο προσκήνιο και όχι το πάθος για εικασίες. τον ενδιαφέρει η διαδικασία διαμόρφωσης του τελετουργικού, η γενεαλογία του, το παρόν και το παρελθόν του. Εξηγώντας την ιεροτελεστία της λειτουργίας της εποχής του, ενδιαφέρεται για αυτήν από ιστορική σκοπιά και με εισαγωγικές παρατηρήσεις διευκρινίζει τη σημερινή κατάσταση της λειτουργικής ιεροτελεστίας. Λίγα είναι βέβαια και δεν έχουν μεγάλη αξία, αλλά ως νέα τεχνική στην ιστορία της ερμηνείας, ως εμπειρία ιστορικής και λειτουργικής ανασκόπησης, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής το έργο του Ιακώβου της Έδεσσας. Δυστυχώς, δεν βρήκε διαδόχους και σε μια ολόκληρη σειρά λειτουργικών διερμηνέων στέκεται χωριστά και μακριά από τον κύριο δίαυλο κατά μήκος του οποίου κυλούσε η εκκλησιαστική ζωή της μεσαιωνικής Ανατολής. Μετά τον Ερμάν τον Πατριάρχη, ακολουθεί μια μακρά διακοπή στην ιστορία της ερμηνείας της λειτουργίας στην Ανατολή, και τους επόμενους τέσσερις αιώνες δεν εμφανίζονται αξιόλογες προσωπικότητες σε αυτόν τον τομέα της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας. Δύο ή τρία ελάχιστα γνωστά ονόματα με τα οποία συναντάμε κατά τη διάρκεια αυτής της μακράς χρονικής περιόδου δείχνουν ότι η περιπλοκή της ιεροτελεστίας στην Ανατολή δεν ήταν προς το συμφέρον των τότε εκκλησιαστικών ηγετών και τα έργα της πρώιμης σειράς ερμηνευτών παρέμειναν έγκυροι οδηγοί. Φαινόταν ότι η γενική προσοχή τράβηξε το ίδιο το τελετουργικό και αυτό που ο Διονύσιος και οι διάδοχοί του έβλεπαν ως μόνο το πρώτο βήμα στο πεδίο της συνειδητής αφομοίωσης της λατρείας έγινε ο απώτερος στόχος της θρησκευτικής συνείδησης. Αν εξαιρέσουμε τον Θεόδωρο του Άνδη και τον Χοσρόη τον Μέγα, Αρμένιο συγγραφέα του 12ου αιώνα, που άφησε μια ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας, μέχρι τον 15ο αιώνα δεν έχουμε τίποτα αξιόλογο ως προς αυτό. Μπορεί με την πάροδο του χρόνου να βρεθούν και να δημοσιευθούν άγνωστες μέχρι τώρα ερμηνείες βυζαντινών λειτουργών, αλλά αυτά τα pia desideria, αν δικαιολογηθούν, είναι απίθανο να εισαγάγουν κάποια νέα κατεύθυνση στο πεδίο της ερμηνείας και να του δώσουν νέα τροπή. Πρώτον, τέτοια έργα δεν εξαφανίζονται και, σε κάθε περίπτωση, ανακαλούνται στην επόμενη βιβλιογραφία. αλλά δεν το βλέπουμε αυτό, και ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, ο διαφωτιστής των Ελλήνων ερμηνευτών, δεν δίνει καμία βάση για μια τέτοια υπόθεση. Εννοούμε εκείνο το μέρος της συνομιλίας του για τις ιερές τελετές και τα εκκλησιαστικά μυστήρια, όπου εξηγεί τη θεία λειτουργία, και μια ξεχωριστή πραγματεία του ίδιου περιεχομένου, «Περί του Ναού και της Λειτουργίας». Οι ερμηνείες του Συμεών δεν είναι δύσκολες από μόνες τους. Με τα δικά του λόγια, αντιπροσωπεύουν μια αδύναμη μίμηση των προηγούμενων ερμηνευτών, μεταξύ των οποίων τοποθετεί στην πρώτη θέση τον πατριάρχη των ανατολικών ερμηνευτών - Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, και στη συνέχεια καθοδηγείται από άλλους συγγραφείς, τους διαδόχους του κατά χάρη. «Κανείς ας μην τολμήσει να μας κατηγορήσει για υπερηφάνεια και υπερβολική έπαρση», λέει, «γιατί αναλαμβάνουμε να μιλήσουμε για πράγματα τόσο μεγάλης σημασίας που εξηγήθηκαν από αποστολικούς και θεϊκούς ανθρώπους που μυήθηκαν στα μυστήρια του Θεού. όνομα Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Όμως η εκκλησιαστική ιεροτελεστία των χρόνων της Θεσσαλονίκης έχει ήδη προχωρήσει τόσο πολύ που το να τα βγάλεις πέρα ​​μόνο με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη θα σήμαινε ότι θα αφήσεις ανέγγιχτα σχεδόν τα δύο τρίτα της λειτουργίας. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης δεν αφομοίωσε καν τη θεωρία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και δεν τη χρησιμοποίησε ως βάση για τις ερμηνείες του. Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, συντάσσει τον Θεόδωρο της Άντιδας και τον Ερμάν τον Πατριάρχη, χρησιμοποιώντας τους, ωστόσο, κρυφά και σπάνια αποκαλώντας τους με το όνομά τους. παραθέτει τον Μάξιμο τον Ομολογητή και δανείζεται από άλλους συγγραφείς, για παράδειγμα, τον Βάλσαμον. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός δεν έχει μια συγκεκριμένη αρχή, μια σκέψη καθοδηγητική που θα διέτρεχε και θα φώτιζε ολόκληρη την ερμηνεία του και όπου υπάρχει, δεν του ανήκει, αλλά την πήραν από άλλους. Έτσι, για παράδειγμα, στην πραγματεία «Περί του Ναού και της Λειτουργίας» χρησιμοποιεί την τεχνική του Μαξίμου του Ομολογητή και βλέπει στη λειτουργία πρώτα μια εικόνα της επίγειας ζωής του Σωτήρος. συνεχίζεται μέχρι να μπει ο επίσκοπος στο βωμό (μικρή είσοδος), που σημαίνει την Ανάληψη του Χριστού. περαιτέρω μέρη της λειτουργίας αντιπροσωπεύουν τη μοίρα της Εκκλησίας του Χριστού, τη διάδοση του Χριστιανισμού και τις εσχατολογικές στιγμές, που τελειώνουν με την κατάσταση του ανθρώπου τον επόμενο αιώνα. Μπορούσε όμως να εφαρμόσει με συνέπεια αυτή τη θεωρία μόνο μέχρι τη μεγάλη είσοδο, και περαιτέρω μέρη εξηγούνται από τον ίδιο από το ίδιο το περιεχόμενο των τελετουργιών και των προσευχών του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας. Στην τελευταία αυτή ενότητα, ο ερμηνευτής μας ασχολείται με το άμεσο νόημα της ιεροτελεστίας, που αναδύεται από το περιεχόμενο και το σκηνικό της, που και που ξεφεύγει μόνο σε εσχατολογικούς λόγους ή επαναλαμβάνοντας προηγούμενες ερμηνείες που έχει ήδη δώσει στο πρώτο μέρος. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, σε σύγκριση με τους προκατόχους του, έχει την τιμή να διευρύνει το εύρος της ερμηνείας και να το επεκτείνει σε όλη τη σύνθεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών. Ενώ οι προηγούμενοι διερμηνείς είχαν στο μυαλό τους μόνο τη λειτουργία και έθιγαν άλλες τελετουργίες, ο ερμηνευτής Solunsky είχε κατά νου τη συνειδητή στάση του κλήρου του στα εκκλησιαστικά ζητήματα, τους δίνει εξηγήσεις για όλες τις κύριες λειτουργίες και διεξάγει αυτό το θέμα συστηματικά. Αυτό από μόνο του τον θέτει στην ανάγκη να δώσει εξηγήσεις για θέματα που δεν περιλαμβάνονταν στο πεδίο εφαρμογής της προηγούμενης ερμηνείας και έτσι περιέπλεξαν περαιτέρω το έργο του. Είναι ευκολότερο να πραγματοποιηθεί μια πολύ γνωστή εκτελεστική τεχνική σε μια σχετικά μικρή περιοχή ιεροτελεστίας. είναι ευκολότερο να ενταχθεί το περιεχόμενο μιας ξεχωριστής υπηρεσίας σε μια γνωστή αρχή. Αλλά επειδή ο διερμηνέας έχει να κάνει με μια μάζα ετερογενών υπηρεσιών, είναι πολύ πιο δύσκολο γι 'αυτόν να εντάξει αυτό το περίπλοκο περιεχόμενο σε ένα εκτελεστικό πλαίσιο και πρέπει να διασκορπιστεί μέσα από αυτές τις λεπτομέρειες. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης δεν αποτελούσε εξαίρεση από αυτή την άποψη και δεν παρουσίαζε ένα συνεκτικό ερμηνευτικό σύστημα. Γι' αυτό έχει πολλαπλές σημασίες σε μέρη, και το ίδιο τελετουργικό εξηγείται με διαφορετικές έννοιες. Έτσι, για παράδειγμα, το ιερό γεύμα, δηλαδή ο θρόνος, κατά τον ίδιο, σημαίνει τον Θρόνο του Θεού, και τον τόπο της Αναστάσεως του Χριστού, και τον τίμιο Τάφο. Η πρώτη είσοδος στο θυσιαστήριο (δηλαδή μικρή) σημαίνει την κάθοδο του Χριστού στη γη, τον θάνατο, την Ανάσταση και την Ανάληψη, γιατί το έκανε αυτό κατά την πρώτη έλευση του στη γη. Αυτή η ασάφεια ήταν συνέπεια του γεγονότος ότι χρησιμοποίησε διαφορετικές πηγές και συγκέντρωσε προηγούμενες εξηγήσεις, ξεχνώντας ότι καθεμία από αυτές είχε ένα νόημα σε ένα συγκεκριμένο σύστημα ερμηνείας, σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο της τελετουργίας. Έτσι, ο Μάξιμος ο Ομολογητής ερμηνεύει μια γνωστή ιεροτελεστία με τον δικό του τρόπο, ενώ ο Σωφρόνιος και ο Χέρμαν την ερμηνεύουν διαφορετικά. Μια άλλη εξήγηση θα μπορούσε να δοθεί σε ένα γνωστό αντικείμενο με βάση τον εξωτερικό του χαρακτήρα και μια άλλη με βάση τις προσευχές και το κείμενο που σχετίζεται με αυτό. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης στρέφεται συχνά σε αυτήν την τελευταία μέθοδο και χρησιμοποιώντας αυτήν εισάγει νέα χαρακτηριστικά, άγνωστα μέχρι τώρα. Για παράδειγμα, κάνει εξηγήσεις για τα εκκλησιαστικά ρούχα με βάση τις λέξεις που λέγονται όταν φοράει το ένα ή το άλλο ένδυμα. Ένα περίεργο χαρακτηριστικό της σχέσης του διερμηνέα μας με τους προκατόχους του είναι η επανεπεξεργασία και κατανόησή τους, με αποτέλεσμα η ίδια η εξήγηση να αποκτά σαφήνεια και προσβασιμότητα. για παράδειγμα: «Το πλεόνασμα, συνήθως λευκό, σημαίνει το φως και την αγνότητα του Θεού και το γεγονός ότι ο Κύριος δημιούργησε και πήρε πάνω Του την αγνή φύση μας· αν είναι μωβ, τότε υποδηλώνει τον πόνο Του». Ανακαλώντας όσα είπαμε σχετικά με την ομοιογενή εξήγηση του Πατριάρχη Ερμάν, θα καταλάβουμε ότι ο Συμεών ο Θεσσαλονικέας απλώς ξεκαθαρίζει τη σκέψη του, την αναπτύσσει, αλλά δεν δίνει κάτι νέο στην ουσία. Ή: "Το πατέν σχηματίζει τον ουρανό, γι' αυτό είναι στρογγυλό - σηκώνει τον Κύριο του ουρανού, και το λεγόμενο αστέρι σημαίνει αστέρια γενικά, και ειδικά το αστέρι που ήταν στη Γέννηση του Χριστού." Σε σχέση με τα κείμενα του Μαξίμου του Ομολογητή και του Ερμάν του Πατριάρχη, πρόκειται και για αλλοίωση. Θα τελειώσω με ένα ακόμη παράδειγμα: χρησιμοποιώντας την ιδέα του Πατριάρχη Ερμάν ότι ο ιερέας που ξεκινά τη λειτουργία αυτοπαρουσιάζεται ως Πρόδρομος, ο Συμεών Θεσσαλονικιός επεκτείνει αυτή την ιδέα και τη μεταφέρει στις προηγούμενες ενέργειες της λειτουργίας, δηλαδή στα προσκομήδια. Σε αυτή τη βάση, ο δεύτερος ιερέας, που εκτελεί την προσκομιδή κατά τη λειτουργία του επισκόπου, απεικονίζει τις πράξεις και τα λόγια του Βαπτιστή πριν την έλευση του Χριστού κατά την προετοιμασία των δώρων. Από το περιεχόμενο της προσκομιδής, με εξαίρεση την αναφορά του αρνιού, αυτή η ερμηνεία δεν προκύπτει, αλλά ήταν απαραίτητη για το συμφέρον της χριστολογικής ερμηνείας για να μεταφερθεί περαιτέρω η σκέψη του Πατριάρχη Ερμάν και να διατηρηθεί η αναλογία μεταξύ του Προδρόμου και του ιερέα στις πιο προσκομιδικές ενέργειες. Μια πιο συνεπής εφαρμογή των χριστολογικών αρχών στο περιεχόμενο της λειτουργίας ανήκει στον Νικόλαο Καβασίλε, με τα λόγια του οποίου «η λειτουργία είναι μια ιστορική πράξη, μια εικονική αναπαραγωγή της ζωής του Χριστού και, ιδιαίτερα, της εξιλεωτικής θυσίας του». Αυτή ήταν η τελευταία λέξη της λειτουργικής εξήγησης της Ελληνικής Εκκλησίας. Όπως βλέπουμε, η δύναμή του βρισκόταν στη μυστικιστική κατανόηση του τελετουργικού, στην κατανόηση της πνευματικής του ουσίας, στην αποκάλυψη μέσω των διδασκαλιών του για τον Χριστό, το μυστήριο της λύτρωσης, τους τελευταίους καιρούς του κόσμου και τη μελλοντική ζωή. Παντού εδώ το τελετουργικό εμφανίζεται ως κέλυφος εσωτερικού, υψηλού πνευματικού περιεχομένου, ως κάτι δευτερεύον, και εξαφανίζεται από μόνο του, ως ιστορικό γεγονός, ως γνωστή έκφραση της εκκλησιαστικής ζωής, ως γνωστή λειτουργική διαδικασία. Πώς διαμορφώθηκε το τελετουργικό, υπό ποιες συνθήκες και ποιους άμεσους στόχους ικανοποιούσε - αυτά τα ερωτήματα παρέμειναν ξένα στην ανατολική ερμηνεία, και αν τα θίξαμε, ήταν τυχαία και παροδικά, χωρίς καμία επίδραση στη διατύπωση της ερμηνείας και στην ανάπτυξη της ιστορικής μεθόδου. Σε αντίθεση με την Ανατολή, αυτή η τελευταία ερμηνεία πήρε βαθιές ρίζες στη Δύση και άφησε αρκετά αξιόλογα έργα αυτού του είδους στα γραπτά δυτικών λειτουργικών, όπως ο Ισίδωρος της Σεβίλλης, ο Φλόρος Διάκονος, ο Walafrid Strabo, ο Amalarius of Metz και ο William Durand. Στο προσκήνιο είναι η ιστορία αυτής ή της άλλης μορφής υπηρεσίας, η σταδιακή ανάπτυξη και η περιπλοκότητά της και όχι το status quo με το έτοιμο περιεχόμενό της. Ένα τελετουργικό, κατά τη γνώμη αυτών των λειτουργών, δεν είναι σύμβολο ή κέλυφος κάτι, αλλά μια ανεξάρτητη αξία, ένα ιστορικό γεγονός, στο οποίο αποδίδεται μια ηθική ή μυστικιστική ερμηνεία ως εφαρμογή του τελετουργικού στη ζωή και ως μέσο ηθικής ανάπτυξης. Από αυτή την άποψη, τα έργα των δυτικών λειτουργών αποτελούν εξέχουσα πηγή για την ιστορία του τελετουργικού και έχουν αρχαιολογική σημασία. Ας δούμε τώρα τι τύχη είχε η ερμηνεία της λειτουργίας στη Ρωσία μας και την κατάσταση στην οποία βρισκόταν αυτός ο κλάδος της λογοτεχνίας στη χώρα μας. Γνωρίζοντας την κλίση του παλαιού ρωσικού λαού στις εκκλησιαστικές τελετές και την ιδιαίτερη εκπαιδευτική σημασία των θείων λειτουργιών στη χώρα μας, όπου για μεγάλο χρονικό διάστημα παρέμεινε το μόνο όργανο θρησκευτικής ανάπτυξης της κοινωνίας, γνωρίζοντας αυτό, θα νόμιζε κανείς ότι στη χώρα μας, περισσότερο από οπουδήποτε αλλού, θα ασχοληθούν με την εξήγηση θεϊκών λειτουργιών και έργα ερμηνευτικής φύσης θα κατέχουν εξέχουσα θέση στη λογοτεχνία. Αυτό όμως στην πραγματικότητα δεν συνέβη και φυσικά γιατί το ίδιο το τελετουργικό, ως εκκλησιαστική πράξη, ως θεία λειτουργία, απολάμβανε υψηλή εξουσία και ωθούσε την ερμηνεία σε δεύτερο πλάνο. Το υπερφυσικό, που κρύβεται πίσω από αυτό το τελετουργικό και το οποίο υποτίθεται αόριστα από κάθε συμμετέχοντα στη λειτουργία, φαινόταν ανεξήγητο, αυτή η ανταλλαγή με μικρά νομίσματα σύμφωνα με την αδύναμη μαντεία της ανθρώπινης σκέψης. Οι αρχαιότερες που έχουμε αυτού του είδους ήταν οι ήδη γνωστές σε μας ερμηνείες του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, του Μάξιμου του Ομολογητή και του Ερμάν. Πέτυχαν τη μετάφραση πολύ νωρίς, αλλά είναι γνωστοί σε εξαιρετικά μικρό αριθμό καταλόγων και σχεδόν δεν είχαν μεγάλο κύκλο αναγνωστών. Έτσι, ήδη από τον 12ο αιώνα, μας έχει διασωθεί μια σλαβική μετάφραση των έργων του Κυρίλλου Ιεροσολύμων, συμπεριλαμβανομένων των μυστικών διδασκαλιών του. Η πρώτη μετάφραση του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη έγινε στα τέλη του 14ου αιώνα (1371) από τον Σέρβο μοναχό Ησαΐα, αλλά αυτή η μετάφραση είναι τόσο σκοτεινή και ακατανόητη που οι αναγνώστες της δύσκολα θα μπορούσαν να αποκομίσουν κανένα όφελος από αυτήν χωρίς τη βοήθεια του ελληνικού κειμένου και ο ίδιος ο μεταφραστής παραδέχεται ότι η σλαβική γλώσσα δεν έχει αναπτυχθεί καθόλου τόσο υποκείμενες και υποεκφραστικές έννοιες. «Η ελληνική γλώσσα», σύμφωνα με τα λόγια του, «ήταν πρώτα καλλιτεχνική από τον Θεό, και από διάφορες εποχές ο σοφός ήταν πονηρός· η δική μας, η σλαβική, αν και ήταν καλός από τον Θεό, αλλά λόγω έλλειψης ευσεβών, δεν ήταν άξιος πονηριάς, όπως αυτός». Ένα απόσπασμα από τις ερμηνείες του Μάξιμου του Ομολογητή διαβάζεται στη συλλογή του Svyatoslav και, επομένως, ανήκει στις πρώτες μεταφράσεις που βρέθηκαν στη γραφή μας. Οι ερμηνείες του Ερμάν και του Θεόδωρου του Άντιδα, ως πιο προσιτές, συναντώνται συχνότερα και η επιρροή τους είναι πιο αισθητή σε επεξηγηματικά άρθρα σλαβικής προέλευσης. Με βάση αυτές τις τελευταίες ερμηνείες, συντάχθηκαν αυτά τα μικρά, πιο προσιτά άρθρα, τα οποία στις διάφορες συλλογές μας διαβάζονται με το όνομα ερμηνείες ή εκκλησιαστικές ερμηνείες, και ένα αξιόλογο άρθρο αυτού του είδους, που τοποθετείται στους αρχαίους Missals με τον τίτλο «Τι είναι ιερέας και γιατί μιλάει ο ιερέας και ποιος είναι ο τόνος του κεφαλιού του;». Αλλά αυτός ο τίτλος, βγαλμένος από τις πρώτες γραμμές αυτού του άρθρου, δεν καλύπτει το περιεχόμενό του. Αντίθετα, βλέπουμε εδώ μια ολόκληρη εγκυκλοπαίδεια επεξηγηματικού υλικού που σχετίζεται με την εξήγηση της έννοιας των προσώπων, της ενδυμασίας και των λειτουργικών τελετουργιών. Αυτό το άρθρο, που αντιγράφηκε κάτω από το Βιβλίο Υπηρεσίας, είχε φυσικά ευρεία ηγετική σημασία και αποτελούσε μια επιτομή μέσω της οποίας ο αρχαίος Ρώσος κλήρος εξοικειώθηκε με την εξήγηση των εκκλησιαστικών αντικειμένων και την παρουσίασε για καθοδήγηση σε άλλους. Παρ' όλη την εξάρτησή τους από τις ελληνικές πηγές, αυτό και παρόμοια άρθρα, ωστόσο, αντιπροσωπεύουν την εμπειρία της ρωσικής αλλοίωσης και περιέχουν τέτοιες λεπτομέρειες που μάταια θα ψάχναμε για βυζαντινούς ερμηνευτές. Ένας ιδιαίτερος, αρκετά κοινός τύπος ερμηνείας στη Ρωσία ήταν η μυστικιστική και απόκρυφη. Αυτό είναι, στην πραγματικότητα, το ίδιο είδος ημι-βιβλιόμορφης, ημι-λαϊκής γραφής, που αποδεικνύεται από αποσπάσματα από την Παλαιά, λεπτά νομοκάνουν, απόκρυφα παραμύθια, πνευματικά ποιήματα και απόκρυφα προσευχές. Αυτές οι ερμηνείες, ενεργώντας με έναν συναρπαστικό τρόπο στη φαντασία, παρουσίασαν το εσωτερικό περιεχόμενο της λειτουργίας σε ένα σύντομο δοκίμιο και απεικόνισαν προσωπικά την ιδέα ότι «όσοι στέκονται στον ναό στέκονται στον ουρανό». Αυτές δεν ήταν πραγματικές ερμηνείες, αλλά μια ποιητική αναπαραγωγή των κυριότερων στιγμών της λειτουργίας σε σχέση με τον ουράνιο κόσμο. Χωρίς να αρνούμαστε κάποιο βαθμό ανεξάρτητης συμμετοχής της ρωσικής σκέψης στην επεξεργασία αυτού του μοτίβου, νομίζουμε, ωστόσο, ότι η βάση αυτής της προσωποποίησης της λειτουργίας ήταν ανάλογοι βυζαντινοί θρύλοι. Ανάμεσά τους σημειώνουμε τα εξής δύο: «Ο λόγος του Γεωργίου Δεκαπολίτη για το όραμα που είχε ο Σαρακηνός στον ναό και πίστεψε μετά από αυτό», και μια εξήγηση της λειτουργίας ενός άγνωστου συντάκτη, που δημοσιεύτηκε από τον Angelo Mai. Σύμφωνα με την πρώτη πηγή, ο εμίρης έστειλε έναν αρχηγό να δώσει διαταγές σε μια πόλη της Συρίας. Ο αρχηγός έφτασε στο σημείο με μεγάλη ακολουθία και τοποθέτησε τα άλογα στην τοπική εκκλησία, παρά τη διαμαρτυρία του ιερέα. Όταν ήρθε η ώρα της προσκομιδής, ο Σαρακηνός είδε στα χέρια του ιερέα, αντί για ψωμί, ένα μωρό που είχε σκοτώσει και έχυσε το αίμα του στο δισκοπότηρο. Κατά τη μεγάλη είσοδο, ο ξένος είδε ξεκάθαρα στην πατέντα ένα μωρό κομμένο σε τέσσερα μέρη, και κατά τη διάρκεια της κοινωνίας τα μέρη αυτά μοιράστηκαν στους κοινωνούς, γεγονός που οδήγησε τον ευγενή στη μεγαλύτερη κατάπληξη και αγανάκτηση, που τελείωσε με το βάπτισμα του, σύμφωνα με την πεποίθηση του ιερέα (Πατρ.τ.100). Η σλαβική μας «ερμηνεία» της λειτουργίας είναι κάπως ευρύτερη σε περιεχόμενο και διαπερνά όλες τις κύριες στιγμές της λειτουργίας με τη σκέψη της συμμετοχής των αγγέλων. αναγράφεται: «Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος περί της θείας λειτουργίας, που είναι η λειτουργία». Το θέμα της ερμηνείας της λειτουργίας παραμένει σε αυτή την κατάσταση μέχρι τα μισά του 17ου αιώνα. Στο εξής, αντί για μεμονωμένα άρθρα, αποσπασματικά αποσπάσματα από αρχαία σχόλια, λαμβάνουμε μια πλήρη συστηματική περίληψη σχετικά με το ναό και τη λειτουργία και, για πρώτη φορά, γνωρίζουμε τα έργα του Συμεών Θεσσαλονικέα και του Νικολάου Καβασίλα. Αυτό το εκτενές ερμηνευτικό έργο είναι το λεγόμενο Tablet Nikon. Το έργο αυτό συντάχθηκε από έναν Έλληνα, τον ιερέα Ναθαναήλ, και εστάλη, κατόπιν αιτήματος του Νίκωνα, από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Παΐσιο το 1653. Στη συνέχεια μεταφράστηκε από τον Αρσένιο τον Έλληνα και, μετά από επιθεώρηση του συμβουλίου, δημοσιεύτηκε το 1656 στη Μόσχα με διάφορες προσθήκες, μεταξύ των οποίων την πρώτη θέση κατέχει ένα άρθρο για το άμεσο σημείο του σταυρού, του σταυρού. ήτοι: η απάντηση στο ερώτημα αυτό των Πατριαρχών Αντιοχείας και Σερβίας, ο λόγος του Υποδιακόνου Δαμασκηνού του Στουδίτη για το θέμα αυτό και η Μανωξά. Για την εποχή του, το Nikon Tablet ήταν ένα σταθερό εργαλείο για την εξήγηση των θείων υπηρεσιών. αλλά δεν πρόκειται για ανεξάρτητο έργο, αλλά για επιλογή, ενίοτε μηχανικές και ασυνάρτητες, ερμηνειών σχετικά με τον ναό και τις ιεροτελεστίες, κυρίως από τον Ερμάν, τον Συμεών τον Θεσσαλονικιό και τον Νικόλαο Καβάσιλα. Κατά τόπους γίνονται μικροδάνεια από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τον Μάξιμο τον Ομολογητή και τον Νικηφόρο Κάλλιστο. Με μια λέξη, εδώ είναι όλη η εκτελεστική λογοτεχνία εκείνης της εποχής. Όμως δεν έχει γίνει ακόμη πλήρης μετάφραση των έργων του Συμεών του Θεσσαλονικιού και του Πατριάρχη Ερμάν. Εμφανίστηκαν στα τέλη του 17ου αιώνα στη μετάφραση του περίφημου βιβλίου αναφοράς Ευθύμιος, ο οποίος μετέγραψε επίσης τα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ. Έτσι, μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, ήμασταν κάτοχοι μιας ολοκληρωμένης συλλογής Ελλήνων διερμηνέων της λειτουργίας και είχαμε, επιπλέον, μια συντομευμένη σειρά επεξηγήσεων γι' αυτήν στη νέα Πίνακα και στο έργο του Έλληνα επισκόπου Νικολάου Μπουλγάρα: «Ἱερὰ κατήχησις», φυσικά, ένα κείμενο με μετάφραση. Όμως όλα αυτά ήταν έργα μυστικιστικής-αλληγορικής φύσης και δεν έδωσαν απάντηση στα ερωτήματα της ιστορικής μελέτης των εκκλησιαστικών τελετουργιών, για να εξοικειωθούν με τις πηγές και τις συνθήκες προέλευσης και περαιτέρω ανάπτυξής της. Η πρώτη προσπάθεια σύνταξης ενός τέτοιου έργου χρονολογείται στα μέσα του 18ου αιώνα και προκλήθηκε από επίσημη εντολή. Το 1746, η αυτοκράτειρα Elizaveta Petrovna ζήτησε από τον τότε συνοδικό γενικό εισαγγελέα, πρίγκιπα Shakhovsky, μια εξήγηση για την ιεροτελεστία του καθαγιασμού της εκκλησίας και, όταν δυσκολεύτηκε να απαντήσει θετικά, διέταξε την Ιερά Σύνοδο να εκδώσει ένα βιβλίο για τις εκκλησιαστικές τελετές και λειτουργίες, «για ποιο λόγο νομιμοποιούνται και ποια είναι η ενοχή τους». Η Σύνοδος εμπιστεύτηκε τη σύνταξη αυτού του βιβλίου στον Αρχιμανδρίτη Βενιαμίν και διέταξε να του δοθούν ως ευεργέτημα το Βιβλίο του Τιμονιού, η Πινακίδα και τα έργα του Συμεών του Θεσσαλονικιού. Και αυτό ανέφερε ο Βενιαμίν στην Ιερά Σύνοδο την ίδια χρονιά με αυτή την οδηγία. «Έχω αντιγράψει», ανέφερε, «από τα έργα του Συμεών του Θεσσαλονικέα και την Πινακίδα μια ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας, όπως χρησιμοποιείται συχνότερα στην εκκλησία. Και για άλλες ιεροτελεστίες και εκκλησιαστικές λειτουργίες, πού να τις βρω, παρακαλώ για καθοδήγηση, γιατί είμαι πατέρας αγίων, ειδικά όσοι έγραψαν για το απαιτούμενο θέμα, λόγω έλλειψης βιβλιοθηκών, δεν έχω διαβάσει, εκτός από το βιβλίο του Συμεών του Θεσσαλονικιού που μου έστειλε η Παναγιότητά σας». Αλλά τα πράγματα δεν προχώρησαν περισσότερο: δύο χρόνια αργότερα, ο Βενιαμίν μετατέθηκε στην επισκοπή και ξέχασε τη λειτουργία. Έξι χρόνια αργότερα, η εντολή επαναλήφθηκε ξανά και η Ιερά Σύνοδος εμπιστεύτηκε αυτό το θέμα στον Γεδεών του Σλονίμ, ο οποίος ήταν στην επιτροπή για τη διόρθωση της Βίβλου και στη συνέχεια στον πρύτανη της Σλαβο-Ελληνο-Λατινικής Ακαδημίας. Αλλά η επιλογή του συγγραφέα αποδείχθηκε ανεπιτυχής. Μετά από αλλεπάλληλες απαιτήσεις, ο Γεδεών το 1760, λοιπόν, 7 χρόνια μετά τη λήψη της διαταγής, ειδοποίησε τη Σύνοδο ότι είχε συνθέσει πέντε μέρη αυτού του βιβλίου, ενώ τα υπόλοιπα: σε αργίες, νηστείες, θρησκευτικούς περιπάτους και άλλα ιδρύματα, συντάσσονται τώρα. Η Σύνοδος τον διέταξε να στείλει τα πέντε μέρη που είχε συνθέσει για εξέταση και να τελειώσει αμέσως τα άλλα. Αλλά από αυτή τη στιγμή άρχισε η δυστυχισμένη μοίρα των πρώτων ρωσικών λειτουργιών. Επί 12 χρόνια, ο Γκίντεον αρνείται τις απαιτήσεις της Συνόδου, καθυστερεί το θέμα με διάφορες προφάσεις και τα ανακοινωθέντα πέντε μέρη αυτού του μικρού βιβλίου, σαν μαγεμένος θησαυρός, δεν δίνονται στα χέρια. Τελικά, το 1772, ο Γεδεών ανέφερε στην Ιερά Σύνοδο για την ασθένειά του, που τον εμπόδισε να τελειώσει το έργο του, και ζήτησε από τη Σύνοδο να κάνει υπομονή. Το επόμενο έτος ο Γκίντεον πέθανε. διορίστηκε μια επιτροπή για να αναζητήσει τα προσχέδια του Γκίντεον (τότε ήταν ο ηγούμενος της Μονής Κιέβου-Μεζιγκόρσκι). δεν βρέθηκαν και οι υπάλληλοι του κελιού και οι κοντινοί του μοναχοί ερωτήθηκαν ενόρκως, άλλοι απάντησαν με άγνοια για την ύπαρξη τέτοιου έργου, ενώ άλλοι δήλωσαν ότι ο αείμνηστος αρχιμανδρίτης δεν είχε ποτέ ασχοληθεί με αυτό το θέμα. Το 1774, η Σύνοδος εμπιστεύτηκε τη σύνταξη ενός βιβλίου για τις εκκλησιαστικές τελετουργίες στον διάσημο τότε επιστήμονα Γαβριήλ, Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης. Μετά από 8 χρόνια, ολοκληρώθηκε, παρουσιάστηκε στη Σύνοδο, εδώ για περίπου 10 χρόνια αναθεωρήθηκε και συμπληρώθηκε, και τελικά, το 1792, εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή - 46 χρόνια μετά την πρώτη εντολή που έδωσε η αυτοκράτειρα Ελισάβετ Πετρόβνα. Το βιβλίο του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Γαβριήλ «Περί διακονιών και εντολών της Ορθόδοξης Ελληνορωσικής Εκκλησίας» διέφερε σημαντικά ως προς το έργο και τις μεθόδους έρευνας από προηγούμενα εγχειρίδια για την εξήγηση των θείων λειτουργιών και αντιπροσώπευε την πρώτη εμπειρία μιας ιστορικής παρουσίασης των εκκλησιαστικών τελετών. Ο συγγραφέας του έθεσε ως καθήκον του «να επιβεβαιώσει την αρχαιότητα των εκκλησιαστικών ταγμάτων με τις μαρτυρίες των αγίων ανδρών και τα συμβούλια και να δείξει γιατί ποια από αυτά ιδρύθηκαν». Αλλά η ιστορική πλευρά του θέματος διατυπώνεται πολύ στενά και αφήνει πολλά να είναι επιθυμητά, όχι μόνο ενόψει των σύγχρονων επιστημονικών μέσων, αλλά και σε σχέση με αυτά που θα μπορούσαν να είναι στη διάθεση του συγγραφέα. Εκτός από το ιστορικό δοκίμιο για τον ναό και τη δομή του, το οποίο περιέχει επίσης πλήρεις πληροφορίες για τις χριστιανικές εκκλησίες των πρώτων αιώνων από τον Ευσέβιο και τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, σε άλλες ενότητες η εξήγηση της λειτουργίας βασίζεται στο κείμενο των σημερινών λειτουργικών βιβλίων, τα οποία κατά καιρούς σχολιάζονται με αποσπάσματα εκκλησιαστικών συγγραφέων και λειτουργικών έργων. Σχετικά με ορισμένες υπηρεσίες και ιδρύματα, ο συγγραφέας περιορίζεται σε μία ή δύο σελίδες κειμένου, όπως για παράδειγμα στο κεφάλαιο για τη νηστεία, την ταφή και τις θρησκευτικές πομπές. Η παρουσίαση της λειτουργίας βρίσκεται επίσης πολύ πιο κάτω από εκείνες τις πηγές που παρέχει η τότε, αν και πενιχρή, βιβλιογραφία. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ διαφέρει από τους προκατόχους του ως προς την ερμηνεία στο ότι προσκολλάται στο κείμενο του Βιβλίου Υπηρεσίας και το εξηγεί με βάση το άμεσο, άμεσο νόημα των προσευχών και των τελετουργιών, προσθέτοντας εδώ και εκεί ιστορικές ενδείξεις. Οι αλληγορικές ερμηνείες, στο πνεύμα της Πίνακας, αποφεύγονται παντού και ο συγγραφέας τις παρέλειψε λόγω άλλων βοηθημάτων που ήταν εύχρηστα για το σκοπό αυτό. Όμως, όπως και να έχει, το έργο του Μητροπολίτη Γαβριήλ, παρά τις ατέλειές του, αποτέλεσε αξιοσημείωτο φαινόμενο στον τομέα των λειτουργιών και άνοιξε τον δρόμο για την ιστορική αντιμετώπιση των εκκλησιαστικών ακολουθιών. Το πρώτο πείραμα αυτού του είδους ακολούθησε σύντομα ένα άλλο, πιο τέλειο, που δεν έχει χάσει ακόμη την επιστημονική του αξιοπρέπεια: εννοούμε την «Ιστορική, Δογματική και Μυστήρια Εξήγηση της Λειτουργίας» του Ντμιτρέφσκι. Ο Ντμιτρέφσκι, ούτε από τη θέση του ούτε από τις άμεσες ευθύνες του, προφανώς δεν προοριζόταν για επιστημονική δραστηριότητα και αρχαιολογικές μελέτες και, ωστόσο, ο πρώην μεταφραστής στην Ιερά Σύνοδο, συλλογικός βαθμολογητής, Ιβάν Ντμιτρέφσκι, όπως αυτοαποκαλείται, έκανε αυτό που ούτε οι λόγιοι ιεράρχες μας ούτε οι επίσημες μορφές της τότε θεολογικής σχολής. Ο Ντμιτρέφσκι όχι μόνο δήλωσε ότι είναι γνώστης της ιστορίας του τελετουργικού, ειδικός στην πατερική λογοτεχνία, αλλά έδειξε επίσης αξιοσημείωτη κριτική διακριτικότητα, την ικανότητα να ασχολείται με το συλλεγμένο υλικό και να καθορίζει τα καθήκοντα ερμηνείας της λειτουργίας. Η αφετηρία των εξηγήσεών του είναι το ιστορικό νόημα των τελετουργιών, «που είναι πάντα το ίδιο και απαραίτητο». από αυτόν και σε σχέση με αυτόν, οδηγεί τους αναγνώστες του στο μυστηριώδες, επιτρέποντας αυτό το τελευταίο με έναν ορισμένο περιορισμό, δηλαδή: εισάγει μόνο εκείνα τα μυστηριώδη σημάδια που «α) επιβεβαιώνονται από τις ίδιες τις προσευχές και τα επιφωνήματα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και β) τα οποία, επιπλέον, είναι σε όλα συνεπή με τη σύνθεση της λειτουργίας και την πορεία των πράξεών της σύμφωνα με τη σειρά του Χριστού. από την αρχή της ζωής Του μέχρι την ανάληψή Του στους ουρανούς δεσμευμένος». Αλλά, μιλώντας γενικά, εισάγει μυστηριώδεις εξηγήσεις μόνο στις πιο σπάνιες περιπτώσεις, παραμένοντας στη βάση μιας ιστορικής παρουσίασης της ιεροτελεστίας και εξηγώντας τη σχέση μεταξύ της σημερινής της μορφής και του αρχαίου χριστιανικού πρωτοτύπου. Ως οδηγός της μυστηριακής ερμηνείας, επισυνάπτει μια μετάφραση του έργου του Συμεών Θεσσαλονίκης για τον ναό και τη λειτουργία, μαζί με μια περιφραστική παρουσίασή του για ευκολότερη ανάγνωση. Μερικές από τις ερμηνείες του δεν έχουν χάσει τη δύναμή τους μέχρι σήμερα και μπορούν τιμητικά να πάρουν τη θέση τους στο καλύτερο εγχειρίδιο λειτουργικών. Κεφάλαιο II. Εξήγηση των τελετουργιών της λειτουργίας Εξήγηση των τελετουργιών της λειτουργίας. Η έννοια της λέξης «λειτουργία». Οδηγίες για τον ιερέα πώς να προετοιμαστεί για τον εορτασμό της λειτουργίας. Προσευχές εισόδου. Proskomedia. Είδος και αριθμός προσφορών. Αφαίρεση του αρνιού και τμημάτων από το πρόσφορο προς τιμή της Θεοτόκου και των αγίων. Η χάραξη και η αρχική της σημασία. Περί της ώρας της πρώτης εισόδου στο βωμό του εορτάζοντος της λειτουργίας. Σχετικά με την ανάγνωση των λειτουργικών προσευχών από τον ιερέα στα κρυφά. Μικρή Είσοδος και Λήξη Λειτουργίας των Κατηχουμένων. Πώς ξεκίνησε η λειτουργία των πιστών στα αρχαία χρόνια. Η Μεγάλη Είσοδος και η αρχική της σημασία. Χαρακτηριστικά της αρχαιότερης εκκλησιαστικής πρακτικής, που διατηρούνται στο σημερινό περιβάλλον αυτής της ιεροτελεστίας. Επεξήγηση των επιφωνημάτων: «Ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον», «Πόρτες της θύρας», «Έλεος του κόσμου» κλπ. Το γενικό περιεχόμενο των προσευχών του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας. Επίκληση του Αγίου Πνεύματος για τη μετουσίωση των χαρισμάτων, η αρχαιότητα αυτής της προσευχής. Ιεροτελεστία της Κοινωνίας. Μετά από όλα όσα είπα για την ερμηνεία της λειτουργίας στην Ανατολή και στη Ρωσία, γίνεται φυσικά σαφές τι εννοώ με τον όρο ερμηνεία και ποια κατεύθυνση θα ακολουθήσω στην εξήγηση των λειτουργικών τελετουργιών. Το καθήκον μας θα είναι να εξηγήσουμε τη θετική, ιστορική πλευρά του τελετουργικού και να δείξουμε το βασικό σιτάρι από το οποίο ξεκίνησε η ύπαρξή του. πώς αναπτύχθηκε τότε αυτό το σιτάρι και κάτω από ποιες συνθήκες πήρε τη σημερινή του μορφή. Οι ανατολικοί λειτουργικοί ερμηνευτές θέτουν εντελώς διαφορετικούς στόχους. Η εξήγησή τους για τη λειτουργία δεν ήταν παρά μια λίγο πολύ συνεπής εφαρμογή ορισμένων δογματικών και εκκλησιαστικών ιδεών στο περιεχόμενο της λειτουργίας και αυτές οι ιδέες, κατά τη γνώμη των διερμηνέων, βρήκαν έκφραση και δικαίωση στο ίδιο το σύστημα της λειτουργικής λειτουργίας. Αλλά αυτή η μυστικιστική άποψη, για να μην αναφέρουμε την επιπλοκή των εποικοδομητικών και θρησκευτικών στόχων της, από την αρχή της δεν είναι απαλλαγμένη από συμβάσεις και εκτάσεις. Οι διερμηνείς είχαν στο μυαλό τους ένα ήδη καθιερωμένο σύστημα τελετουργιών και προσέδεσαν σε αυτό μια έτοιμη υποκειμενική θεωρία, η οποία, όσον αφορά τις ιδιαιτερότητες και τις επιμέρους τελετουργίες, μερικές φορές στηριζόταν σε μια τεχνητή σύνδεση και αποκάλυπτε περισσότερο εξυπνάδα παρά σοβαρή εκτελεστική τακτική. Η αποτυχία τέτοιων μεθόδων, με όλο το σεβασμό στο βάθος της θεολογικής σκέψης των ερμηνευτών μας και στη σημασία της διείσδυσης της κύριας ιδέας στην ερμηνεία τους, ήταν ότι οι ερμηνευτές, φεύγοντας από το ιστορικό έδαφος, χάθηκαν στη σφαίρα των αφαιρέσεων και των εικασιών, έδωσαν οι ίδιοι τον τόνο στο σύστημα λατρείας και δεν προχώρησαν από αυτό στα εξηγητικά τους συμπεράσματα. Μια επιστημονική εξήγηση της λατρείας, κατά την ακραία κατανόησή μας, πρέπει να ικανοποιεί, πρώτα απ 'όλα, τους στόχους της άμεσης ιστορικής κατανόησης της ιεροτελεστίας και να απαντά στο ερώτημα γιατί αυτό ή εκείνο εισήλθε στην εκκλησιαστική πρακτική, πήρε μια ορισμένη μορφή και πήρε τη σαφή θέση του σε ολόκληρο το σύστημα λατρείας. Αν μπορώ να το πω έτσι, το καθήκον της ιστορικής ερμηνείας είναι η γενεαλογία της ιεροτελεστίας, μια εξήγηση του μονοπατιού με το οποίο έφτασε στη σημερινή του κατάσταση και θέση στη γενική δομή της υπηρεσίας. Ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολο μπορεί να είναι να ολοκληρωθεί πλήρως αυτό το πολύπλοκο έργο με τα υπάρχοντα επιστημονικά μέσα, εντούτοις, θα προσπαθήσω τώρα να παρουσιάσω την εμπειρία μιας τέτοιας ερμηνείας της λειτουργίας, ακολουθώντας το κείμενο του σημερινού Missal και τηρώντας συνεχώς στη βάση της ανατολικής ιεροτελεστίας, μόνο όπου χρειάζεται, συγκρίνοντάς το με τη δυτική. Χωρίς να θεωρούμε απαραίτητο να υπεισέλθουμε σε όλες τις λεπτομέρειες της λειτουργικής ιεροτελεστίας, θα σταθούμε σε εκείνες από αυτές που παρουσιάζουν μεγαλύτερο ιστορικό ενδιαφέρον. Αλλά πρώτα απ 'όλα, μερικά σχόλια σχετικά με το ίδιο το όνομα αυτής της λειτουργίας: "λειτουργία" ή "Θεία Λειτουργία". Η λέξη «λειτουργία», όπως είναι γνωστό, προέρχεται από το ελληνικό: λεῖτος (λεώς, λαός) - λαϊκό και ἔργον - επιχείρηση, και μεταξύ των κλασικών συγγραφέων σήμαινε τη διοίκηση ενός δημόσιου αξιώματος που συνδέεται με ένα χρηματικό καθήκον, που στην Ελλάδα κάθε ενήλικος πολίτης ήταν υποχρεωμένος να φέρει προς όφελος της κοινωνίας. Ειδικότερα, η ονομασία λειτουργίαι χρησιμοποιήθηκε για να αναφερθεί σε εθελοντικές δωρεές από πλούσιους πολίτες, οι οποίες γίνονταν από αυτούς για τη διευκόλυνση των κρατικών δαπανών και την υποστήριξη κάθε επιχείρησης σε περιπτώσεις έκτακτης ανάγκης. Σύμφωνα με αυτό, ο Απόστολος Παύλος ορίζει το έργο της χριστιανικής φιλανθρωπίας με τη λέξη λειτουργία (Β' Κορ. 9:12, 7. Λουκάς 1:23. Πράξεις 13:2). Μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων, η λέξη αυτή σημαίνει τόσο την εκτέλεση εκκλησιαστικών αξιωμάτων και κυρίως ιερατικών λειτουργιών, όσο και τις ίδιες τις τελετουργίες, τις πράξεις και τις προσευχές που αποτελούν μέρος της εκκλησιαστικής λειτουργίας. Η Σύνοδος της Εφέσου καλεί τις πρωινές και απογευματινές προσευχές και η Σύνοδος της Αντιοχείας καλεί λειτουργίες γενικά. Έτσι, στην αρχαία εκκλησιαστική γλώσσα αυτή η λέξη είχε ευρύτερη σημασία από ό,τι τώρα, και αγκάλιασε την έννοια της εκκλησιαστικής λατρείας γενικά. Χρησιμοποιείται ακόμη με αυτή την έννοια στη δυτική λειτουργική γλώσσα. Στη συνέχεια, με βάση ότι το κύριο και ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής λατρείας, η λειτουργία της κατ᾽ ἐξοχήν, έγινε ο εορτασμός του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, η λέξη λειτουργία έλαβε τη συγκεκριμένη έννοια με την οποία χρησιμοποιείται τώρα. Αλλά στην αρχαία εκκλησιαστική γλώσσα χρησιμοποιήθηκαν τα ακόλουθα ονόματα για τον προσδιορισμό του μυστηρίου της Ευχαριστίας: τράπεζα Κυρίου, εὐχαριοτία, εὐλογία, προσφορά, σύναξις, ἀναφορά, oblatio, communio, sacramentum altaris. Η παλαιά ρωσική μας λειτουργία είναι μια ανακριβής μετάφραση του ελληνικού δεῖπνον και βασίζεται στην ιδέα του δείπνου, δηλαδή ενός γεύματος, ενός δείπνου που γιορτάζεται πνευματικά και προσφέρεται σε αυτή τη λειτουργία. Στους αρχαίους μας Ιερούς η λειτουργία φέρει το όνομα: «Θεία λειτουργία» ή απλώς «λειτουργία», που δεν είναι παρά μετάφραση του ελληνικού: λειτουργία ή ϑεῖα λειτουργία. Στον σημερινό Ιερό, της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου προηγείται μια σύντομη οδηγία στον ιερέα για το πώς να προετοιμαστεί για τον εορτασμό του μυστηρίου και τι είδους πνευματική διάθεση πρέπει να έχει όταν σκοπεύει να τελέσει την Ευχαριστία. Παράλληλα, σκιαγραφούνται οι προκαταρκτικές του ενέργειες στην είσοδο του ναού και παραπέρα υποδεικνύονται τα τροπάρια και οι σύντομες προσευχές που διαβάζονται μπροστά στο βωμό και στην είσοδο του. Από τις προκαταρκτικές τελετές της λειτουργίας, αυτό το μέρος είναι το πιο πρόσφατο σε προέλευση και εμφανίστηκε σε αυτό το μέρος και με αυτή τη μορφή όχι νωρίτερα από τον 13ο-14ο αιώνα. Σύμφωνα με την ίδια την παρουσίαση, φέρει μοναστικό αποτύπωμα και επιμελήθηκε υπό την επίδραση των μοναστηριακών εθίμων και της μοναστικής υποτέλειας. Την ιδιαίτερη αυτή σχέση υποδηλώνουν οι εκφράσεις: ο ιερέας υποκλίνεται στον πρωτεύοντα, δηλαδή στον ηγούμενο. Έχοντας ενωθεί με τον διάκονο (προηγουμένως ο ιερέας υπηρετούσε μόνος στις περισσότερες περιπτώσεις), φίλησαν και οι δύο τις τοπικές εικόνες του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού, γεγονός που προϋποθέτει φυσικά πολύ όψιμη δομή του τέμπλου και καθιερωμένη διανομή ή τοποθέτηση εικόνων σε αυτό. Η επεξεργασία των κανόνων για την προετοιμασία των υπηρετών και η ένταξή τους στο Missal αναφέρονται στην έκδοση της λειτουργίας που εμφανίστηκε τον 13ο αιώνα. και μετά έγινε γνωστός με το όνομα Φιλοφέεβα. Στην αρχαιότερη χριστιανική αρχαιότητα, αυτή η ιεροτελεστία αντικαταστάθηκε από την προσευχή της εισόδου - τη σημερινή μικρή, που ταυτόχρονα ήταν η πρώτη είσοδος του ιερέα στο βωμό. Η άμεση επιπλοκή αυτής της πράξης ήταν ότι ο ιερέας, ετοιμαζόμενος να υπηρετήσει, πριν μπει στο θυσιαστήριο, είπε προσευχές ικεσίας, στις οποίες προστέθηκαν στη συνέχεια προσευχές επιτρεπόμενης ή μετάνοιας, δανείστηκε από την ιεροτελεστία της άδειας των μετανοούντων και εφαρμόστηκε στο πρόσωπο του ιερέα. Αφορμή για την τοποθέτησή τους σε αυτό το μέρος ήταν η προετοιμασία για κοινωνία των λαϊκών και εξομολόγηση πριν από την παραλαβή των Τιμίων Δώρων, γενικά - το έθιμο της νηστείας. Προορίζονταν αρχικά για λαϊκούς κοινωνούς, στη συνέχεια εφαρμόστηκαν στο πρόσωπο του υπηρετούντος ιερέα και άρχισαν να γράφονται για λογαριασμό του σε πρώτο πρόσωπο. Αλλά ότι ήρθαν εδώ τυχαία από την αρχαία ιεροτελεστία της εξομολόγησης των λαϊκών και δεν ανήκουν στο πρόσωπο του ιερέα είναι σαφές από το γεγονός ότι αναφέρουν τέτοιες χονδροειδείς αμαρτίες (κατά της αγνότητας και κατά του πλησίον), η παρουσία των οποίων δεν επιτρέπει στον ιερέα να υπηρετήσει. Αυτό το τμήμα εισόδου είναι επιπλωμένο με ιδιαίτερη λεπτομέρεια στα Σλαβικά Υπηρεσιακά Βιβλία μας του 16ου-17ου αιώνα, και αυτό προέρχεται από την εποχή της Συνόδου των Εκατό Κεφαλών, η οποία αναθεώρησε αυτή την ιεροτελεστία και της έδωσε νέα τροπάρια και προσευχές. Έκτοτε άρχισαν να περιλαμβάνονται στα Βιβλία Υπηρεσιών, αλλά όχι όλα. Σε έντυπες εκδόσεις καταργήθηκαν, και έτσι καθιερώθηκε η παρούσα συνοπτική βαθμίδα. Στις αρχαίες συριακές και ελληνικές καταγραφές της λειτουργίας, στη θέση του σημερινού τελετουργικού σκηνικού που είναι προπαρασκευαστικό για την εκτέλεση της λειτουργίας, συνήθως τοποθετείται μια ολόκληρη σειρά προσευχών, από τις οποίες είναι εν μέρει δυνατό να ανακατασκευαστεί η ίδια η πορεία της έναρξης της λειτουργίας. Η πρώτη προσευχή χωρίς όνομα είναι μετανοητικού περιεχομένου. Η δεύτερη (εὐχὴ τῆς παραστάσεως), η προσευχή της στάσης ενώπιον του θρόνου, είναι σύντομη, γενικού περιεχομένου και ολοκληρώνεται με τη δοξολογία του Θεού. τρίτο (εὐχὴ τοῦ ϑυμιάματος τῆς εἰσόδου) – προσευχή του θυμιατηρίου πριν την είσοδο στο βωμό. Το τέταρτο (τῆς ἐνάρξεως) είναι η προσευχή στην αρχή της λειτουργίας: μιλάει για την πρώτη είσοδο των ανθρώπων στο ναό, και αυτοί, οι άνθρωποι, ονομάζονται (προσιοῦσα ἐκκλησία) η ερχόμενη, πλησιάζοντας εκκλησία. Η πέμπτη είναι η προσευχή του ιερέα, που δίνει ευλογία στον διάκονο πριν από την έναρξη της λειτουργίας και εισέρχεται στο θυσιαστήριο. Η έκτη είναι μια σύντομη ανταπόκριση προσευχή (εὐχὴ ἀποκριτική) προς αυτόν από τον διάκονο με μνεία του τραγουδιού του Τρισαγίου, που, όπως θα δούμε, συνόδευε την πρώτη είσοδο του ιερέα στο θυσιαστήριο. έβδομη κατά σειρά, η ίδια η προσευχή της εισόδου διαβάζεται με την εξής επιγραφή: «Ο ιερέας λέει αυτή την προσευχή, περπατώντας από την πύλη (πυλῶν - πόρτες εισόδου) στο θυσιαστήριο», δηλαδή στο δρόμο προς το θυσιαστήριο. Ότι αυτή η προσευχή έχει το ίδιο περιεχόμενο με τη σημερινή της Μικρής Εισόδου φαίνεται από το περιεχόμενό της, που μιλάει για είσοδο στα Άγια των Αγίων, στάση μπροστά στο άγιο θυσιαστήριο Του και άξια προσφορά δώρων. Στη συνέχεια, μετά τη λιτανεία, ακολουθεί ο Τρισάγιος ύμνος, η παράκληση του Τρισαγίου και η λειτουργία συνεχίζεται με τη συνήθη σειρά, κοντά στην παρούσα. Μετά το άμφιο, ο ιερέας και ο διάκονος, λέει ο δεσπότης, αφού ήλθαν να προσφέρουν (εἰς τὴν πρόϑεσιν), πλένουν τα χέρια τους και μετά αρχίζουν να κάνουν προσκομιδή. Πρόϑεσις, ή προσφορά, στη σύγχρονη λειτουργική γλώσσα σημαίνει το διαμέρισμα στην αριστερή πλευρά του βωμού, όπου υπάρχει ένας βωμός στον οποίο τελείται η προσκομιδή. Αυτή η πρακτική βασίζεται στο αρχαίο εκκλησιαστικό έθιμο των προσφορών, το οποίο έχει πλέον αποκλίνει σε μεγάλο βαθμό από την αρχική του έννοια και σκοπό. Η σημερινή προσφορά είναι απομεινάρι από εκείνο το τραπέζι, ή, καλύτερα, το τμήμα του βωμού, όπου οι πιστοί έφεραν τα δώρα τους πριν από την έναρξη της λειτουργίας. Η σημερινή ιεροτελεστία της προσκομιδής προέκυψε με βάση αυτό το έθιμο των προσφορών και η μνήμη της τελευταίας διατηρείται στο ίδιο το όνομα προσκὁμιδή, που δηλώνει ολόκληρη την προκαταρκτική λειτουργική πράξη που σχετίζεται με αυτήν την αρχαία χριστιανική ιεροτελεστία της προσφοράς. Η ιεροτελεστία της προσκομιδής, που δεν έχει καθόλου θέση στις δυτικές λειτουργίες, και στις ανατολικές λειτουργίες αναπτύχθηκε μετά τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, στο σύγχρονο Βιβλίο Υπηρεσίας μας αποτελείται από μια ολόκληρη σειρά ενεργειών πάνω από την πρόσφορα και τον οίνο. Οι πρώτοι υπολογίζονται σε έναν ορισμένο αριθμό – πέντε. Το σημερινό πρόσφορο σε κάποια μεταγενέστερη μορφή λειτουργικού άρτου αντιστοιχούσε στην αρχαιότητα σε προσφορές άρτου (και κρασιού) για τη Θεία Ευχαριστία, και αυτό καθιστά σαφές ότι δεν είχαν ιδιαίτερη εμφάνιση, όπως τώρα, και δεν περιορίζονταν σε έναν κανονικό αριθμό. Αν κρίνουμε από τις εικόνες του ευχαριστιακού περιεχομένου στις κατακόμβες, επρόκειτο για στρογγυλά καρβέλια ψωμιού με σταυροειδή κοπή στην κορυφή της κρούστας και αντιστοιχούσαν σε εκείνα τα ψωμιά που παρασκευάζονταν για οικιακή χρήση ή καθημερινή χρήση στην Ανατολή και τη Δύση. Από το γεγονός ότι ακόμη και τον 5ο-8ο αιώνα αυτά τα ψωμιά αγοράζονταν για μοναστικές υπηρεσίες στη δημοπρασία, στέλνοντας εκεί έναν οικονόμο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ακόμη και σε αυτήν τη σχετικά αργή εποχή δεν ντρέπονταν για το σχήμα τους. Ωστόσο, υπάρχουν ενδείξεις για την ύπαρξη προσφορικών ψωμιών στα μοναστήρια εκείνη την εποχή, και αυτό φυσικά θα μπορούσε να οδηγήσει στον διαχωρισμό των προσκομιδών από τα συνηθισμένα ψωμιά και στην ειδική παρασκευή τους. Αλλά ότι ακόμη και τον 7ο αιώνα εξακολουθούσαν να σέρβιραν με το ψωμί που πρόσφεραν, δείχνει το ακόλουθο περιστατικό, που μεταδόθηκε σε μια συνομιλία του Πάπα Γρηγόριου Ντβοέσλοφ. Μια γυναίκα, πλησιάζοντας την κοινωνία και δεχόμενος ψωμί από τον πρεσβύτερο, χαμογέλασε και όταν τη ρώτησαν για τον λόγο μιας τέτοιας παράξενης πράξης, απάντησε: «Ήταν το ψωμί που έφτιαξα με τα χέρια μου και το έφερα στην εκκλησία· όταν μου το έδωσες για κοινωνία, είπες: «Εδώ είναι το σώμα του Χριστού», μου φάνηκε πολύ παράξενο και χαμογέλασα». Στους αρχαίους καταλόγους των λειτουργιών δεν υπάρχει σαφής ένδειξη για τον αριθμό των προσφορών, και επομένως η εσωτερική μας διαμάχη με τους σχισματικούς σχετικά με αυτό το θέμα, δυστυχώς, έχει λίγα, πολύ λίγα στοιχεία για την απόφασή της. Στην αρχή ο αριθμός των άρτων βέβαια ήταν μεγάλος και έπρεπε να αντιστοιχεί στον αριθμό των κοινωνών και στην αρχαία εκκλησία, ως γνωστόν, κοινωνούσαν όλοι οι παρευρισκόμενοι και όχι ένας ιερέας. Ο Πατριάρχης Χέρμαν αναφέρει ένα κομμάτι ψωμί από το οποίο πάρθηκε ένα αρνί, και η ίδια η πρόσφορα, σύμφωνα με τον ίδιο, είχε σφραγἱς, ή σφραγίδα, κατά πάσα πιθανότητα μια εικόνα σταυρού. Με την παρασκευή του αρνιού μάλιστα ξεκίνησε η επεξεργασία της προσκομιδής με την έννοια της σημερινής ιεροτελεστίας και για αυτό το κομμάτι χρειαζόταν να υπάρχει μόνο μία πρόσφορα. Ο μεγαλύτερος αριθμός τους θα έπρεπε να αντιστοιχεί σε περαιτέρω ανάπτυξη. Για να ανιχνεύσουμε την αύξηση αυτού του αριθμού σταδιακά, οι πηγές δεν δίνουν θετικές ενδείξεις και είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι διαφορετικά μέρη είχαν τα δικά τους έθιμα από αυτή την άποψη, τα οποία διαφοροποιήθηκαν σημαντικά τον 11ο-12ο αιώνα. Όταν ο Χαρτοφύλαξ Πέτρος ρωτήθηκε αν ήταν δυνατόν να υπηρετήσει σε ένα πρόσφορο, απάντησε: «Αν δεν υπάρχει μνήμη αγίου ή ανάμνηση νεκρών, δεν υπάρχει εμπόδιο». Μπορεί να φανεί ότι εκείνη την εποχή ήταν ήδη συνηθισμένο να χρησιμοποιούνται πολλά πρόσφορα στα προσκομίδια, αλλά ένα θεωρούνταν απαραίτητο. Σύμφωνα με τον Chartophylax Peter, ήταν δυνατό να τα βγάλεις πέρα ​​με ένα πρόσφορο όταν δεν υπήρχε ανάμνηση ενός αγίου (σκόπιμη), που έπρεπε να τον θυμούνται σε ειδικό πρόσφορο, αφού δεν επιτρεπόταν να τιμηθεί κανείς στη λειτουργία του αρνιού. Ομοίως, αν δεν γινόταν νεκρώσιμος ακολουθία, τότε δεν χρειαζόταν ειδικό πρόσφορο για τη μνήμη του εκλιπόντος. Στις ερωτήσεις του Kirik, ο Nifont επιτρέπει να υπηρετήσετε σε ένα prosphora εάν δεν υπάρχει πού να βρείτε άλλο, και η διαπραγμάτευση είναι πολύ μακριά. Αλλά ο πιο κοινός αριθμός φαινόταν να είναι τρεις, γιατί ο ίδιος Νήφων λέει στον Κίρικ ότι η νεκρώσιμη λειτουργία πρέπει να γίνεται πάντα σε τρεις πρόσφορες: το ένα πρέπει να είναι ένα μεγάλο μανδρέλι, από το οποίο βγαίνει το αρνί και πάνω του δεν μνημονεύεται ο νεκρός, και οι άλλοι δύο - για την ανάπαυση. Σύμφωνα με αυτή την αβέβαιη κατάσταση πραγμάτων, στα Σλαβικά Υπηρεσιακά Βιβλία του 12ου αιώνα, αναφέρεται ένα αρνί πρόσφορο, ενώ άλλα αναφέρονται αόριστα: «και έχοντας προσκομίσει την πρόσφορα» - σε ποια ποσότητα δεν λέγεται. Αλλά ότι αυτός ο αριθμός δεν ήταν το σημερινό κανονικό πέντε φαίνεται από τα ακόλουθα στοιχεία: στο καταστατικό της αυτοκράτειρας Ειρήνης και στο καταστατικό της Συνόδου. Studiysky XII αιώνα. αναφέρεται για επτά πρόσφορα ή ψωμιά στη λειτουργία. Από αυτά, σύμφωνα με το καταστατικό του Studite, τα έξι ήταν μικρά, και το έβδομο, μεγάλο, για την ανάπαυση του ιδρυτή της μονής, επρόκειτο να μοιραστεί στους αδελφούς. Σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη της αυτοκράτειρας Ιρίνα, το πρώτο ψωμί είναι του Κυρίου, το δεύτερο είναι της Μητέρας του Θεού, το τρίτο είναι για τον καθημερινό άγιο, το τέταρτο είναι για τον Τσάρο, το πέμπτο είναι για τις μοναχές του μοναστηριού, το έκτο είναι για τους αναχωρητές. για το έβδομο δεν λέγεται σίγουρα για ποιον προσφέρεται. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, που έζησε τον 14ο αιώνα, υποτίθεται ότι έχει πολλούς πρόσφορους, αλλά πόσες ακριβώς είναι άγνωστο. Ένα αρνί, ή μέρος, λαμβάνεται από την πρώτη πρόσφορα «σε ανάμνηση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Το σκηνικό αυτής της δράσης και τα λόγια που είπε ο ιερέας («σαν πρόβατο που οδηγείται στη σφαγή») δείχνουν ότι η ανάμνηση του πόνου και του θανάτου του Σωτήρος συνδέεται με αυτό. Η περίσταση αυτή οδηγεί σε ορισμένες σκέψεις σχετικά με την έννοια των τελετουργικών ενεργειών στη διαδοχική πορεία της λειτουργίας. Οι αρχαίοι ερμηνευτές ήθελαν να εντάξουν όλη την ποικιλία των λειτουργικών τελετών κάτω από ένα γνωστό σύστημα. Από αυτά τα συστήματα, το πιο επιτυχημένο πρέπει να αναγνωριστεί ως το ιστορικό-τυπολογικό σύστημα ερμηνείας του Πατριάρχη Ερμάν και του Νικολάου Καβάσιλα. Αλλά η πραγματική πορεία της λειτουργίας στα πρώτα κιόλας βήματα έρχεται σε αντίθεση με αυτό το συστηματικό σχέδιο του τελετουργικού σκηνικού, όταν μας μεταφέρει κατευθείαν στις τελευταίες ημέρες της ζωής του Σωτήρος, παραμελώντας εντελώς την ιστορική ακολουθία. Το γεγονός αυτό αποτελεί μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις ενάντια στο αυστηρό ιστορικό σχέδιο των λειτουργικών τελετουργιών και επιβεβαίωση της ιδέας ότι η βάση για μεμονωμένα μέρη της λειτουργίας δεν βασιζόταν στην ίδια τυπολογική ιδέα στην οποία βασίζουν την ερμηνεία τους οι ανατολικοί ερμηνευτές. Θέλοντας να εφαρμόσει τη θεωρία του σε όλα τα μέρη της λειτουργίας με συνέπεια, ο Πατριάρχης Γερμανός εγκαταλείπει τελείως την κυριολεκτική έννοια της προσκομιδής και, παρά την εξήγηση του για το νόημα των λέξεων της ίδιας της ιεροτελεστίας, δίνει τη δική του ειδική ερμηνεία, με την οποία σκέφτεται να αποκαταστήσει την πραγματική ιστορική τάξη στη σύνθεση των λειτουργικών ενεργειών. Λέει ευθέως ότι η αφαίρεση του αρνιού από την πρόσφορα σημαίνει τη γέννηση του Χριστού από την Παναγία, και η ίδια η πρόσφορα μοιάζει συμβολικά με τη μήτρα της Παναγίας. και όλες οι περαιτέρω πράξεις προσκομιδίας είναι χρονισμένες ώστε να συμπίπτουν με τις συνθήκες της ζωής του Σωτήρα στη Βηθλεέμ και τη Ναζαρέτ. Άλλοι ερμηνευτές προσπάθησαν να εξαλείψουν την προφανή ασυνέπεια που παραβίαζε το αρμονικό σχέδιο της θεωρητικής ερμηνείας με πιο λεπτές δογματικές σκέψεις. Εδώ, είπαν, τελείται μόνο μια προπαρασκευαστική πράξη για τη Θεία Ευχαριστία. Δεν πρόκειται για τη θυσία του Χριστού, αλλά προετοιμάζονται μόνο τα στοιχεία για το μυστήριο: το ίδιο το μυστήριο με συμβολικές τελετές που σχετίζονται με τα τελευταία γεγονότα της ζωής του Σωτήρα πρέπει να ακολουθήσει. Επομένως, δεν χρειάζεται να αποδοθεί η προσκομιδική πράξη στα γεγονότα του πόνου και του θανάτου του Χριστού. Αυτή η εξήγηση, πιο αποφασιστική και άμεση, δεν έλυσε το πραγματικό ζήτημα, αλλά έκοψε μόνο τον Γόρδιο δεσμό, αρνούμενος την κυριολεκτική σημασία της πράξης και το σκηνικό της κατά την έννοια του Βιβλίου Υπηρεσιών. Αυτό είναι ήδη μια προφανής έκταση, που δεν συμβιβάζεται ακόμη και με την υπόθεση ότι το αρνί παρουσιάζεται εδώ προφητικά και αντιπροσωπευτικά ως θύμα καταδικασμένο στη σφαγή από τη γέννησή του. Κατά τη γνώμη μας, η δυσκολία που ήθελαν να ξεπεράσουν μέσα από τέτοιες επεξηγήσεις είναι αμετάκλητη ακριβώς επειδή ολόκληρο το προσκομιδιακό μέρος είναι μια μεταγενέστερη προσθήκη στη λειτουργία, η οποία βασίζεται όχι σε κάποια συμβολική πράξη, αλλά στην απλή δράση της προσφοράς. Εάν έχει λάβει ένα τόσο εκτεταμένο τελετουργικό σκηνικό και ένα τέτοιο συμβολικό νόημα στη λειτουργία μας, τότε αυτό είναι απολύτως υπό όρους για τα επόμενα μέρη της λειτουργίας. Ποια είναι η σημασία της αφαίρεσης τμημάτων από τα πρόσφορα προς τιμή της Θεοτόκου και των αγίων; Η απομάκρυνση αυτών των σωματιδίων είναι κατάλοιπο και μείωση της αρχαίας πράξης της προσφοράς. Η αρχαία χριστιανική εκκλησία υιοθέτησε την Ευχαριστία ως συμβολικό νόημα της θυσίας που έκανε ο Σωτήρας στον σταυρό και έκανε προσφορές για τους ζωντανούς και κυρίως για τα νεκρά μέλη της και επέκτεινε το σωτήριο νόημα αυτής της πράξης σε όλα τα ζωντανά και ζώντα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού - τέλεια και ατελή, δίκαια και άδικα. Η σημερινή πράξη προσκομιδίας είναι κατάλοιπο αυτού του αρχαίου εκκλησιαστικού εθίμου, αλλά έχει ήδη αλλάξει και έχει αποκτήσει λίγο διαφορετικό χαρακτήρα. Στη σημερινή προσκομιδή, η Εκκλησία, ενθυμούμενη τους αγίους, ξεχωρίζει τα ατελή μέλη της από τις τάξεις τους, δεν προσεύχεται γι' αυτά, αλλά, δυνάμει του κανόνα του Αυγουστίνου: «Η προσευχή για ένα μάρτυρα είναι προσβλητική γι' αυτόν», τους καλεί να ενισχύσουν την προσευχή μας και τελούν αυτή την ανάμνηση «εις τιμή και μνήμη» αυτών (εἰς τιμὴν). Κατά τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, η κλήση των αγίων σημαίνει την ουράνια και αγία ένωσή τους με τον Χριστό. Σε μεταγενέστερα μέρη της λειτουργίας, όπως, για παράδειγμα, στην προσκομιδία, που συντέθηκε, θα έλεγε κανείς, εκ νέου - χωρίς να ξαναδουλέψει με βάση αρχαία μοντέλα, η φόρμουλα για τη μνήμη των αγίων είναι ήδη πλήρως προσαρμοσμένη στο πνεύμα αυτής της άποψης και την εκφράζει άμεσα. στα προηγούμενα μέρη της λειτουργίας υπάρχει διαφορετική άποψη. Ο ιερέας, έχοντας κάνει την προσκομιδή, θυμίζει τα προσφερόμενα δώρα. Οι διερμηνείς αποδίδουν πνευματικό νόημα σε αυτό το έθιμο, καθώς και στο θυμιατήριο γενικά στην εκκλησία, βρίσκοντας στο κάπνισμα θυμιάματος σύμβολα διαφόρων ειδών ηθικών σχέσεων. Αλλά στην προκειμένη περίπτωση, η προσκομιδική πράξη και η μομφή συνδυάζονται από μια στενή ιστορική σύνδεση. Οι πιστοί έφεραν στο βωμό όχι μόνο ψωμί και κρασί, αλλά και λάδι, κεριά και θυμίαμα. Όλα αυτά τα είδη αποτελούσαν εξίσου προσφορά και χρησιμοποιούνταν για τη λειτουργία της εκκλησίας. Έτσι, το θυμιατήριο πριν από τα δώρα είναι κατάλοιπο της αρχαίας χριστιανικής συνήθειας να προσφέρει θυμίαμα ανάμεσα στα δώρα. Αυτό, παρεμπιπτόντως, υποδηλώνει η ίδια η προσευχή, που διάβασε με την ευκαιρία αυτή ο ιερέας: «Προσφέρουμε θυμιατήρι (ή, ακριβέστερα, από τα ελληνικά, θυμίαμα (ϑυμίαμα)) σε Σένα, Χριστέ Θεέ μας». Κατά τη γιορτή της προσκομιδής, ο ιερέας και ο διάκονος βρίσκονται στο πρόσφορο και μάλιστα έξω από το θυσιαστήριο, όπως στην αρχαιότητα έφερναν δώρα και άφηναν σε ειδικό μέρος, χωριστά από το βωμό και τον θρόνο - στο πρόσφορο (πρόϑεσις, σκευοφυλάκιοφυλακον), και γι' αυτό η τελευταία προσευχή ονομαζόταν: εὐχῳἷί τ. Αφού τελεστεί η προσκομιδή, ο ιερέας και ο διάκονος, λέει το Βιβλίο της Υπηρεσίας, πλησιάζουν στον θρόνο. Με βάση αποσπασματικές οδηγίες στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, κατ' αναλογία με την είσοδο στον Εσπερινό και στον Όρθρο, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η είσοδος του ιερέα με τον διάκονο στο βωμό πριν από τη λειτουργία και το άνοιγμα της κουρτίνας είναι μεταγενέστερο έθιμο και στην αρχαία Εκκλησία αυτό το μέρος δεν τελούνταν κοντά στο βωμό και όχι μέσα στο βωμό, αλλά έξω από αυτόν κατηχούμενοι από την εκκλησία. Σε τι μπορεί να βασιστεί αυτή η γνώμη; Με βάση στοιχεία που σώζονται στην τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική, ιδιαίτερα στη σύγκριση του Επισκόπου Ιεραποστολής με τον Ιερατικό Ιερό. Ίχνη της αρχικής εκκλησιαστικής πρακτικής, με την έννοια που διευκρινίσαμε, διατηρήθηκαν πρώτα από όλα στο σκηνικό της μικρής εισόδου. Η μικρή είσοδος στην αρχαιότητα δεν είχε την ίδια σημασία με τώρα και δεν ήταν παρά η αφαίρεση από το διακώνιο ή σκευοφυλακίου, όπου φυλάσσονταν τα εκκλησιαστικά σκεύη και τα Ευαγγέλια, στο μέσον της εκκλησίας. Αυτό συνέπεσε με την εποχή που ορίστηκε, σύμφωνα με το καταστατικό, να διαβάσει το Ευαγγέλιο 33. Αλλά αρχικά ο διάκονος (=σκευοφιλάκι) δεν αποτελούσε ένα σύνολο με το βωμό, αλλά ήταν χωριστά από αυτόν, και το Ευαγγέλιο μεταφέρθηκε στη μέση της εκκλησίας όχι από το βωμό, όπως τώρα, αλλά από ένα πλαϊνό διαμέρισμα. Ορισμένες εκφράσεις του αρχαίου χάρτη υπαινίσσονται ότι δεν υπήρχε άμεση επικοινωνία μεταξύ του βωμού και των πλευρικών του μερών και επομένως ήταν δυνατή η είσοδος στον βωμό μόνο από τον άμβωνα και τις βασιλικές πόρτες και όχι από το εσωτερικό. Ας επισημάνουμε αρκετά στοιχεία που επιβεβαιώνουν την ιδέα μας. Στο Trebnik, στην ιεροτελεστία του καθαγιασμού του θρόνου διαβάζεται: «Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης από το μιτάριο ή διακώνιο, προηγούμενος από τον διάκονο, με τη δεξιά πλευρά της εκκλησίας, στρογγυλεμένη από τη σόλα, εισέρχεται στο θυσιαστήριο». Γιατί να κάνετε μια τέτοια παράκαμψη εάν υπήρχε άμεση εσωτερική σύνδεση μεταξύ του βωμού και του πραγματικού διαμερίσματος του βωμού; Οι αρχαίες ρωσικές εκκλησίες διατήρησαν ίχνη μιας τέτοιας διάταξης του βωμού και των πλευρικών τμημάτων του. Ας προσέξουμε περαιτέρω το περιεχόμενο των προσευχών που εκφωνεί ο ιερέας κατά την ίδια την είσοδο και κατά την είσοδο στο θυσιαστήριο, πριν από το άσμα του Τρισαγίου. Στην πρώτη προσευχή ο ιερέας παρακαλεί τον Θεό να δημιουργήσει την είσοδο των αγίων αγγέλων με την είσοδο του ιερέα. Προφανώς, μιλάμε για την είσοδο του βωμού. Αλλά ποιο ιδιαίτερο κίνητρο είχε ο συντάκτης αυτής της προσευχής για να συγκεντρώσει ολόκληρη την ουσία του περιεχομένου της στην είσοδο, αν αυτή η είσοδος δεν ήταν η πρώτη στο θυσιαστήριο και αν δεν σχετιζόταν με ένα ιδιαίτερο νόημα για τον ιερέα που πλησιάζει στο θυσιαστήριο; Η προσευχή του Τρισαγίου, αμέσως μετά τη μικρή είσοδο, με το περιεχόμενό της συμπληρώνει το μονοπάτι που διανύει ο ιερέας και τον αναπαριστά να στέκεται ήδη πρόσωπο με πρόσωπο στο θρόνο, γιατί σε αυτή την προσευχή ο ιερέας ευχαριστεί τον Θεό που τον έδωσε να σταθεί εκείνη την ώρα μπροστά στη δόξα του ιερού θυσιαστηρίου Του, ενώπιον του οποίου είναι σαν να εμφανίζεται για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια της Τρισαγίας. Γενικά, όλη η ατμόσφαιρα αυτής της ιεροτελεστίας έχει σχεδιαστεί για την ίδια την πράξη της εισόδου και όχι για το Ευαγγέλιο που προσφέρεται. Ο διάκονος λέει: «Ευλόγησε, Δάσκαλε, την αγία είσοδο», και ο ιερέας απαντά: «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου». Ας συγκρίνουμε τώρα τη σειρά της ιεραρχικής υπηρεσίας με αυτά τα δεδομένα - και θα δούμε μια αξιοσημείωτη αναλογία με τα γεγονότα που μόλις σημειώθηκαν. Ο δεσπότης του επισκόπου διατήρησε τη μνήμη αυτής της ιεροτελεστίας ακόμη πιο καθαρά. Είναι γνωστό ότι ο ίδιος ο επίσκοπος δεν ξεκινά τη λειτουργία, αλλά παραμένει ανάμεσα στην εκκλησία μέχρι τη μικρή είσοδο και μόνο με αυτή την πομπή μπαίνει στο βωμό. Στην ερμηνεία της λειτουργίας του Μάξιμου του Ομολογητή, η μικρή είσοδος αναπαρίσταται ως η πρώτη εμφάνιση του επισκόπου πριν από τη συνάντηση για να τελεστεί τη λειτουργία, ακολουθούμενη από την είσοδο στο θυσιαστήριο και στον ψηλό τόπο. ο κόσμος μπαίνει με τον επίσκοπο και μετά αρχίζει η ανάγνωση των Θείων Γραφών 34 . Εφόσον για τον κατονομαζόμενο διερμηνέα η λειτουργία του επισκόπου δεν διαφέρει σε τίποτα από τη συνηθισμένη ιερατική λειτουργία, τότε τα όσα είπε σχετικά με τον επίσκοπο έχουν πλήρη ισχύ για τη λειτουργία που τελείται από τον ιερέα. Αυτό που αποτελεί πλέον την ιδιαιτερότητα του επισκόπου αξιωματούχου δεν είναι τίποτα άλλο από το ευτυχώς διατηρημένο κατάλοιπο της αρχαίας χριστιανικής λειτουργίας, ανεξάρτητα από το αν τελέστηκε από ιερέα ή επίσκοπο. «Στην υπηρεσία του επισκόπου έχουμε δύο μορφές της μικρής εισόδου ταυτόχρονα - την αρχαία και τη μεταγενέστερη: η πρώτη διατηρήθηκε στην κίνηση του επισκόπου· η δεύτερη αντιπροσωπεύει την έξοδο του ιερέα, η οποία στη συνέχεια συγχωνεύεται με την είσοδο του επισκόπου και, ας πούμε, καταστρέφεται στην τελευταία» 35. Η είσοδος επισκόπου ή ιερέα στο βωμό συνδέθηκε με το άνοιγμα των βασιλικών θυρών ή το άνοιγμα της κουρτίνας, με αποτέλεσμα το ίδιο το εσωτερικό του βωμού να γίνει προσιτό στο βλέμμα των ανθρώπων. Αλλά είναι γνωστό ότι διάφορες φυλές κατηχουμένων στερήθηκαν αυτό το δικαίωμα, και το ιερό φυλασσόταν αυστηρά εναντίον τους, και επομένως οι βασιλικές πύλες δεν άνοιξαν παρουσία τους. Με την ίδια αυτή προφύλαξη, στα αρχαία χρόνια της Εκκλησίας, που υπήρχαν πολλοί κατηχουμένοι, ολόκληρο το πρώτο μισό της λειτουργίας, πριν την έξοδό τους, τελούνταν κεκλεισμένων των θυρών. Το περιεχόμενο της προσευχής που διάβασε ο ιερέας στην αρχή της Λειτουργίας των Πιστών αντιστοιχεί σε αυτήν την αρχαία περίοδο της εκκλησιαστικής πρακτικής: σε αυτήν ο ιερέας ευχαριστεί τον Θεό που τον ευδοκίμησε να εμφανιστεί στο άγιο θυσιαστήριο Του. Τίθεται το ερώτημα: τι είναι αυτή η παράξενη επανάληψη του ίδιου πράγματος που ακούσαμε στην προσευχή του Τρισάγιου και τι νόημα έχει η διπλή ευγνωμοσύνη για το ίδιο πράγμα, επιπλέον, η ευγνωμοσύνη που εκφράζεται σαν εκ νέου και για μια νέα κατάσταση; Αυτό εξαρτιόταν, πολύ πιθανό, από το γεγονός ότι η λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στην τρέχουσα έκδοσή της φέρει τα απομεινάρια της λειτουργικής πρακτικής διαφόρων εποχών, αντιπροσωπεύει μια διαστρωμάτωση, ενωμένη σε μια έκδοση και κάπως έρχεται σε αντίθεση με την προσεκτική μελέτη του θέματος. Αυτή η προσευχή ξεκινά τη Λειτουργία των Πιστών, το αρχαιότερο μέρος. Και στην αρχαιότητα, όταν υπήρχαν πολλοί κατηχουμένοι, ο βωμός παρέμενε κλειστός μέχρι την έξοδό τους, και ο ιερέας δεν είχε ακόμη πλησιάσει τον θρόνο. Στη συνέχεια, όταν ο αριθμός των κατηχουμένων μειώθηκε, ή ακόμα και εξαφανίστηκε εντελώς, ο ιερέας πλησίασε τον θρόνο νωρίτερα, δηλαδή περίπου την ώρα της μικρής εισόδου. Στον σημερινό Missal, η λειτουργία αρχίζει με το γνωστό επιφώνημα του ιερέα: «Ευλογημένη η βασιλεία». αλλά αυτή η έναρξη της λειτουργίας είναι ήδη σχετικά καθυστερημένη και δεν έγινε επί Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Στην εποχή του, ξεκίνησε με την καλή θέληση του ιερέα που απευθυνόταν στον λαό: «Ειρήνη σε όλους», ακολουθούμενη από αναγνώσεις από την Παλαιά Διαθήκη και γενικές προσευχές για τους ανθρώπους και τις ανάγκες τους. Έτσι παρουσιάζει το θέμα ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε συνομιλίες με τους Αντιοχείς και έτσι ξεκινά η αρχαιότερη από τις γραπτές λειτουργίες. Για παράδειγμα, η λειτουργία του Μάρκου αρχίζει με το επιφώνημα του ιερέα: «Ειρήνη σε όλους», ο κόσμος απαντά: «Και στο πνεύμα σου», ο διάκονος: «Προσευχήσου», άνθρωποι: «Κύριε, ελέησον» τρεις φορές και μετά ο ιερέας διαβάζει τρεις προσευχές, μεταξύ των οποίων γίνεται η ίδια ανταλλαγή χαιρετισμών μεταξύ του ιερέα και των παρευρισκομένων. Αλλά και η σημερινή αρχή της λειτουργίας σχηματίστηκε πολύ νωρίς, και ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων το αναφέρει ήδη στην ερμηνεία του για τη λειτουργία. Μετά το επιφώνημα ακολουθεί μεγάλη λιτανεία και δύο μικρά με αντίφωνα ανάμεσά τους και μετά μια μικρή είσοδος. Όσον αφορά τις λιτανείες, καταλαμβάνουν εδώ την ίδια θέση όπως και στην αρχαιότητα, μόνο που ο σημερινός αριθμός και η σειρά 36 τους δεν έχουν καμία βάση σε ειδήσεις από τους πρώτους 4-5 αιώνες και στις αρχαιότερες αναφορές των λειτουργιών. κατά πάσα πιθανότητα εγκαταστάθηκαν στη συνοικία της Κωνσταντινούπολης και αναπτύχθηκαν στην τοπική λειτουργία, που έγινε γνωστή με τα ονόματα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου. Τρεις λιτανείες με ισάριθμα ενδιάμεσα αντίφωνα αναφέρονται από τον Πατριάρχη Ερμάν και τον λεγόμενο Σωφρόνιο στις εξηγήσεις τους και οι προσευχές των αντιφώνων σύμφωνα με άλλους καταλόγους της λειτουργίας είναι άγνωστες, εκτός από τον Χρυσόστομο και τον Βασίλειο. Αυτή η τάξη και αυτές οι προσευχές 37, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, καθιερώθηκαν για πρώτη φορά από την πρακτική της Μεγάλης Εκκλησίας με βάση την τριμερή διαίρεση, σε σχέση με τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Τώρα μερικά σχόλια για την έννοια της ίδιας της λέξης λιτανεία. Η λιτανεία προέρχεται από το ἐκτενὴς (από το ἐκτείνω· δέησις φυσικά) - μακρά, εντατικοποιημένη 38, και σημαίνει μια σειρά από σύντομες προσευχές ή παρακλήσεις, που διαδέχονται η μια την άλλη συνεχώς. Ένα αρχαιότερο όνομα για αυτό το είδος προσευχής - συναπτή (από το συν και ἄπτω) - δίνει την έννοια της σύνθετης σύνθεσης και αντιστοιχεί στο λατινικό collecta. Λέγονται και εἰρηνικά - μετά την πρώτη λέξη με την οποία αρχίζουν: ἐν εἰρήνη τοῦ Κυρίου δεηϑῶμεν, και επομένως μερικές φορές μεταφράζονται με τη λέξη ειρηνική. Ο διάκονος αναφωνεί: «Ειρηνικό». Στα δικά μας Δέσποινα, κατ' αναλογία με τα ελληνικά διακονικά, οι λιτανείες λέγονται διακονικές, διακονικές, γιατί την προφορά τους την μαθαίνει ο διάκονος. Τώρα οι λιτανείες ολοκληρώνονται με ένα επιφώνημα του ιερέα που περιέχει δοξολογία προς την Αγία Τριάδα. Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτού του τελευταίου και των λιτανειών και σε τι αναφέρεται στην πραγματικότητα; Το επιφώνημα δεν αναφέρεται στη λιτανεία και δεν αποτελεί την τυπική κατάληξή του, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς με βάση την τρέχουσα κατάσταση, αλλά στην προσευχή του ιερέα, που ακολούθησε τις λιτανείες. Έτσι, για παράδειγμα, στη λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων, την τελευταία παράκληση: «Για τη σωτηρία κάθε χριστιανικής ψυχής» ακολουθεί η πρόσκληση του διακόνου: «Σήκω, σηκώσου... και ας παραδοθούμε στον ζωντανό Θεό μέσω του Χριστού Του». Στη συνέχεια διαβάζεται η προσευχή που είπε ο επίσκοπος και ολοκληρώνεται με δοξολογία: «Δι’ Οποίου (δηλαδή του Υιού) Σου δόξα και τιμή εν Αγίω Πνεύματι, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αλλά τότε οι προσευχές διαβάστηκαν δυνατά, και η δοξολογία δεν θα μπορούσε να ήταν πιο κατάλληλη. τώρα δεν έχει ιδιαίτερη σημασία, γιατί η προσευχή στην οποία αναφέρεται διαβάζεται κρυφά από τον ιερέα, και έχουμε στο επιφώνημα ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από το τέλος της αιτιατικής περιόδου. Τις προσευχές των αντιφώνων, καθώς και την προσευχή της εισόδου, ο ιερέας, όπως σημειώνεται στο Μισάλ, διαβάζει κρυφά (μυστικῶς) και προφέρει δημόσια (ἐκφώνος) μόνο ένα επιφώνημα ή τελική δοξολογία. Αυτός ο διαχωρισμός του ιερέα από τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της λατρείας και η μοναξιά του από τους παρευρισκόμενους στον κύκλο των προσευχών που του ανατέθηκαν μόνο και μόνο του είναι διαθέσιμες σε σύγκρουση με την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Σύμφωνα με την άποψη της αρχαίας Εκκλησίας, ο βοσκός, το ποίμνιο, ο ιερέας και κάθε πιστός συμμετείχαν πλήρως στην εκτέλεση των θείων λειτουργιών. συμμετείχαν με τις προσφορές και τις προσευχές τους και τη λήψη των μυστηρίων και ο τελεστής ήταν εκπρόσωπος του λαού, εκφραστής των προσευχών του και, επομένως, ό,τι βγήκε από τα χείλη του ήταν και έπρεπε να ήταν σκέψη, συναίσθημα, προσευχή, πόθος στο μυαλό και στα χείλη του λαού. Το πνεύμα της αρχαίας Εκκλησίας αρνήθηκε αυτόν τον διαχωρισμό μεταξύ του τελούντα των μυστηρίων και των παρευρισκομένων όσον αφορά την απόδοση του μυστηρίου. Δεν σκιαγράφησε τον ιδιαίτερο κύκλο του και για τους δύο, δεν θεωρούσε το ένα προσβάσιμο μόνο στον ιερέα, το άλλο για τον λαό ως μέρος της λειτουργίας. αλλά όπως όλοι οι πιστοί έλαβαν την Ευχαριστία, έτσι και όλοι άκουσαν τη λειτουργία της λειτουργίας από την αρχή μέχρι το τέλος. Θα ήταν αρκετό για μας να αναφερθούμε σε ένα γνωστό απόσπασμα από την απολογία του Justin ως απόδειξη της σκέψης μας. Θα ήταν αρκετό να δείξουμε ότι εκεί η δημόσια διακήρυξη των προσευχών από τον πρωτεύοντα αναλαμβάνεται από μόνη της. Στο παλαιότερο αντίγραφο της λειτουργίας, τον αλεξανδρινό κατάλογο του Liudolf, σημειώνεται ευθέως για τον κανόνα της Θείας Ευχαριστίας: «Και ο λαός επαναλαμβάνει τα λόγια του επισκόπου», αλλά εκεί οι προσευχές είναι σύντομες και η κυριολεκτική προφορά τους δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία και δεν απαιτεί πολύ χρόνο. Στη λειτουργία μας, η λιτανεία που προηγείται του Χερουβικού άσμαυ τελειώνει με την επίκληση του διακόνου: «Σοφία». Αυτή η έκφραση, σύμφωνα με τη χρήση της στη λειτουργική πρακτική, αρχαία και σύγχρονη, εμφανίζεται πάντα όταν πρόκειται να αφυπνίσει την προσοχή των ακροατών σε κάποια σημαντική ανάγνωση ή δράση. Όμως στον τόπο αυτό, ούτε στις αρχαίες ούτε στις σύγχρονες λειτουργίες, δεν συναντάται τίποτε άλλο εκτός από ιερατικές προσευχές. Κατά τη γνώμη μας, η έκκληση: «Σοφία» προκάλεσε την προσοχή των ακροατών στην προσευχή του ιερέα μετά τη λιτανεία. Τώρα, όταν όλες οι προσευχές, εκτός από μία πίσω από τον άμβωνα, διαβάζονται από τον ιερέα κρυφά, το αρχικό νόημα αυτής της έκκλησης χάνεται και αντί για μια πλήρη προσευχή, οι ακροατές πρέπει να ακούσουν το τέλος της με τη μορφή του τελευταίου μισού της περιόδου. Το πρώτο κίνητρο που οδήγησε στην κατάργηση της δημόσιας ανάγνωσης των προσευχών θα μπορούσε να είναι η αύξηση της σύνθεσης της λειτουργίας, η οποία έφτασε σε τεράστιο μέγεθος τον 3ο-4ο αι. Η ανάγνωση όλων αυτών των προσευχών δυνατά θα έπαιρνε πολύ χρόνο και η προσοχή των ακροατών δεν ήταν πλέον τόσο συγκεντρωμένη όσο πριν. Γι' αυτούς, ήταν απαραίτητο να αντικατασταθεί αυτή η ακρόαση με το τραγούδι και να συντομευτεί η πορεία της λειτουργίας, επιτρέποντας στον ιερέα να διαβάζει προσευχές κρυφά ενώ ο διάκονος και το εκκλησίασμα γιόρταζαν παράλληλα μέρη της λειτουργίας. Η τρέχουσα συμμετρική διάταξη των λιτανειών και η διάρκεια του τραγουδιού ορισμένων εκκλησιαστικών τραγουδιών ενώ ο ιερέας διαβάζει κρυφά τις προσευχές που ορίζονται στο Missal - αυτή η συμμετρική διάταξη προσαρμόζεται στον αριθμό, τον όγκο και τη σειρά των ίδιων των προσευχών και, προφανώς, διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της τρέχουσας πρακτικής. Ο Χάρτης της Εκκλησίας προστάζει τον διάκονο να συμμορφώνεται στις διακηρύξεις του με τις ενέργειες του ιερέα. Ένας αξιόλογος κανόνας σχετικά έχει διατηρηθεί σε ορισμένα αρχαία ελληνικά και σλαβικά αντίγραφα της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Στο τέλος της λιτανείας, μετά την παράκληση του διακόνου: «Πρέπει, σώσε, ελέησον», διαβάζεται το εξής: «Με αυτό το ρήμα ο διάκονος κοιτάζει τον ιερέα και, όταν τελικά τον αναγνωρίζει, τελειώνοντας την προσευχή του, λέει: σοφία». Το disciplina arcana δεν έμεινε χωρίς επιρροή σε αυτή την πτυχή του θέματος. Το κύριο κίνητρό της - η μη δημοσιότητα της λατρείας - εφαρμόστηκε και κατανοήθηκε διαφορετικά σε διαφορετικές εποχές της Εκκλησίας σε σχέση με διαφορετικά μέλη της κοινότητας. Όταν η ίδρυση του κατηχούμενου άρχισε να παρακμάζει στην Εκκλησία, το σύστημα αυτό βρήκε νέα μορφή και έλαβε νέα εφαρμογή. Τώρα, δυνάμει αυτού, έγινε αυστηρός διαχωρισμός μεταξύ του τελούντα των μυστηρίων και του λαού, μεταξύ του κλήρου και των απλών μελών της Εκκλησίας. Οι πρώτοι που απέκτησαν την υψηλότερη γνώση, τον υψηλότερο φωτισμό του Πνεύματος, γενικά το υψηλότερο μέτρο πνευματικής κατανόησης, και γι' αυτό τους δόθηκε συμμετοχή στα υψηλότερα μυστήρια της πίστης. τα υπόλοιπα μέλη, καθώς δεν είχαν μυηθεί σε αυτά τα μυστικά, αποκλείστηκαν από αυτή τη συμμετοχή και περιορίστηκαν στον ειδικό τομέα προσευχής και υπηρεσίας τους. Όταν έγινε αυτή η μοιρασιά, ήταν φυσικό ο ιερέας να έπεσε στον κλήρο των πολλών και, επιπλέον, των σημαντικότερων προσευχών, τις οποίες ήταν υποχρεωμένος να διαβάζει μυστικῶς, κρυφά από τον κόσμο, ως προσιτές μόνο σε αυτόν ως προς το περιεχόμενο. «Ο ιεράρχης», σύμφωνα με τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, «αν και καλοπροαίρετα υποβιβάζει στους υφισταμένους του τη μοναδική, ιερή εξουσία του, αλλά αμέσως, ως άπιαστος στα κατώτερα πράγματα, επιστρέφει στην ανώτερη υπηρεσία του». Αυτή είναι η γενική έκφραση αυτού του συστήματος, το οποίο, έχοντας κάνει διάκριση μεταξύ κληρικού και λαϊκού σε σχέση με τα δικαιώματα της υπηρεσίας και της κατανόησης, έκλεισε τον ιερέα στον κύκλο των λειτουργικών λειτουργιών που είχε στη διάθεσή του μόνο και άφησε τον λαϊκό να αρκείται μόνο στους κόκκους που πέφτουν από αυτό το πλούσιο γεύμα της ιεραρχικής γνώσης και υπηρεσίας. Μπορούμε να προσθέσουμε σε αυτό μια ακόμη περίσταση που επηρέασε τη διαμόρφωση αυτής της κλειστότητας της λειτουργικής ιεροτελεστίας. Στην αρχαιότητα όλοι οι πιστοί, ανεξαιρέτως, μετέφεραν τα Ιερά Μυστήρια μαζί με τον ιερέα και, λόγω του εθίμου των προσφορών, συμμετείχαν πιο στενά στη λειτουργία από τους χριστιανούς των επόμενων εποχών, όταν σταμάτησε το έθιμο των προσφορών και άρχισαν να κοινωνούν όλο και λιγότερο. Το πώς η αντικατάσταση των δημοσίων προσευχών με μυστικές επηρέασε την ίδια τη δομή της εκκλησιαστικής λειτουργίας γίνεται εύκολα κατανοητό από το γεγονός ότι παραβίασε κάπως την ακεραιότητα της λειτουργικής πράξης, τη σχίστηκε σε δύο παράλληλα μέρη και εισήγαγε διχόνοια σε αυτό που από μόνο του αποτελεί ένα αδιάλυτο σύνολο. Τι είναι αυτή, θα λέγαμε, ξεχωριστή υπηρεσία που παρέχεται σε έναν λαϊκό δίπλα σε μια άλλη παράλληλη, που γίνεται στο βωμό και εκτελείται από τον ιερέα; Ακούμε, για παράδειγμα, το επιφώνημα ενός ιερέα, αλλά δεν ξέρουμε σε τι αναφέρεται, τι επιβεβαιώνει και εξηγεί, γιατί η προσευχή που συνδέεται με το επιφώνημα διαβάζεται από τον ιερέα κρυφά. Αλλά το να ακούς ένα τέλος δεν σημαίνει να ακούς μόνο λέξεις χωρίς σκέψεις; Δεν υπάρχει υπερβολική εμπιστοσύνη στην προσωπική κατανόηση των παρόντων, όταν στους ίδιους ανατίθεται να συμπληρώσουν αυτό που λείπει, να συνδέουν τα διάσπαρτα και να δίνουν νόημα σε αυτό που τόσο προσεκτικά κρύβεται από τα μάτια των παρευρισκομένων; Τι απέγινε ο Ευχαριστιακός κανόνας, αυτό το πιο μυστηριώδες μέρος της λειτουργίας, εκείνο το μέρος που διατηρεί απτά ίχνη του αρχαίου εκκλησιαστικού πνεύματος και που συγκέντρωσε τόσο ευλαβική φροντίδα από την πλευρά της αρχαίας Εκκλησίας; Αυτό το μέρος παρουσιάζεται στον κόσμο σε λιγοστά αποσπάσματα, συχνά όχι πολύ καλά επιλεγμένα. Δεν υπάρχει ορατή σύνδεση μεταξύ τους και δεν είναι εύκολο να την αποκαταστήσει κάποιος που δεν είναι εξοικειωμένος με τα περιεχόμενα του Βιβλίου Υπηρεσίας και δεν έχει διαβάσει ο ίδιος τις προσευχές. Εν τω μεταξύ, ο Ευχαριστιακός κανόνας είναι ένα εξαιρετικά αρμονικό και στρογγυλεμένο σύνολο, υπάρχουν τόσα πολλά υψηλά στοιχεία προσευχής σε αυτόν, όλα αυτά παραμένουν απρόσιτα στους ανθρώπους. Η αρχαία ιεραρχία, έχοντας κάνει τη λατρεία εντελώς ανοιχτή στους πιστούς, παρουσιάζοντάς την σε ένα ολοκληρωμένο και ολοκληρωμένο σύστημα στη συνείδηση ​​όλων, καθοδηγούνταν από ένα πιο πιστό και βαθύ ψυχολογικό τακτ από την Εκκλησία των μεταγενέστερων χρόνων. Κάτι παρόμοιο με αυτό το έθιμο στα αρχαία χρόνια συναντάμε στη λεγόμενη σιωπηλή προσευχή (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), που στη λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων ακολούθησε αμέσως την έξοδο των κατηχουμένων από την εκκλησία, στην αρχή κιόλας της λειτουργίας των πιστών. Αλλά αυτή η μυστική προσευχή ήταν τελείως διαφορετική από το μεταγενέστερο καθιερωμένο έθιμο των μυστικών προσευχών. Στην προέλευσή τους, χρησίμευαν ως μια από τις εκφράσεις της ελευθερίας στο θέμα των θρησκευτικών σχέσεων, και δεν περιόρισαν αυτήν την ελευθερία και δεν είχαν καμία σχέση με τον μετέπειτα περιορισμό των λειτουργικών δικαιωμάτων του λαού, που βλέπουμε στην καθιέρωση μυστικών προσευχών για τον ιερέα. Η μυστική προσευχή κατά τη διάρκεια της λατρείας έδωσε σε όλους την ευκαιρία να εκφράσουν τα εσωτερικά τους συναισθήματα σε μια συνομιλία με τον Θεό, να δηλώσουν τις ανάγκες τους και, έτσι, όρισε κάθε μέλος της εκκλησίας στο επίπεδο ενός ανεξάρτητου σώματος. Λόγω της εξαιρετικής σημασίας τους, αυτές οι προσευχές δεν μπόρεσαν να παραμείνουν για πολύ στην εκκλησιαστική πράξη και αντικαταστάθηκαν από γενικές, δημόσιες και άρχισαν να εκφωνούνται από έναν διάκονο, ο οποίος χρησίμευε ως εκφραστής αυτών των συναισθημάτων και των διαθέσεων των προσευχόμενων. Γνωρίζουμε την έννοια μιας μικρής εισόδου. Ας κάνουμε μερικά σχόλια για τις λειτουργικές δράσεις που συγκεντρώνονται γύρω από αυτό. Σύμφωνα με τον ιερέα μας, ο διάκονος, φέρνοντας το Ευαγγέλιο στο θυσιαστήριο, λέει: «Σοφία, συγχώρα με! (Σοφία, ὀρϑοί!)» Τι σημαίνουν αυτές οι εκφράσεις; Στην αρχαία Εκκλησία χρησιμοποιήθηκαν αντί για πινακίδα που προκάλεσε την προσοχή των ακροατών. Οι αρχαίοι Χριστιανοί κάθονταν κατά τη διάρκεια της λατρείας, και αυτό επιτρεπόταν, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων από την Παλαιά Διαθήκη και τραγουδώντας τους ψαλμούς του Δαβίδ, κατά τη διάρκεια του κηρύγματος και του Αποστόλου, και κατά τη διάρκεια ορισμένων προσευχών και λιτανειών προσεύχονταν στα γόνατά τους. Όταν όμως άρχιζε οποιαδήποτε σημαντική ενέργεια, για παράδειγμα, ανάγνωση του Ευαγγελίου, λέγοντας σημαντικές προσευχές, τότε ο διάκονος αναφώνησε: «Σοφία, συγχώρεσε!», καλώντας με αυτό το επιφώνημα να σηκωθούν από τις θέσεις τους ή να σηκωθούν από το έδαφος και να σταθούν ίσια και ανυποχώρητα. Είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τη διάρκεια των αρχαίων λειτουργιών για να κατανοήσουμε την προέλευση του εθίμου του καθίσματος κατά τη διάρκεια αυτής της λειτουργίας. Σε πολλές από τις συριακές και κοπτικές λειτουργίες, πριν από την έναρξη του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας, ο διάκονος αναφωνεί: «Qui seditis assurgite, ad orientem adspicite!». στη λειτουργία του Μάρκου: «Οἱ καφήμενοι, ἀνάστητε!» Στην προκειμένη περίπτωση, το επιφώνημα: «Σοφία, ὀρφοί!» προετοίμασε τους πιστούς ειδικά για να ακούσουν το Ευαγγέλιο. Το γεγονός αυτό μας βοηθά να αποκαταστήσουμε την αρχαία πορεία της λειτουργίας και τη σύνδεση των μερών της, που διαταράχθηκε από μεταγενέστερες προσθήκες. Τα αντίφωνά μας αντιστοιχούν στην αρχαία εκκλησία με την ψαλμωδία, που ξεκινούσε κάθε θεία λειτουργία, καθώς και η λειτουργία 39 . Ενώ ψάλλονταν οι ψαλμοί, οι παρόντες κάθισαν. όταν ήρθε η ώρα να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, όλοι, σύμφωνα με το λόγο του διακόνου, έπρεπε να σηκωθούν από τις θέσεις τους, και έτσι, «Σοφία, ὀρφοί!». χρησίμευσε ως σύνδεσμος για τη μετάβαση από τα αναγνώσματα της Παλαιάς Διαθήκης στα αναγνώσματα από την Καινή Διαθήκη. Και, λοιπόν, εκείνα τα μέρη που στην προκειμένη περίπτωση καλύπτουν τα κενά μεταξύ του θαυμασμού του διακόνου και της ανάγνωσης του Αποστόλου και του Ευαγγελίου αποτελούν τη μεταγενέστερη προσθήκη, δηλαδή: οι λιτανείες, ο ύμνος «Μονογενής Υιός» και το Τρισάγιο με τις προσευχές του. Μετά τη μικρή είσοδο στο θυσιαστήριο, ο διάκονος στρέφεται προς τον ιερέα και ζητά την ευλογία του για να αρχίσει το άσμα του Τρισαγίου με τα λόγια: «Ευλόγησε, Βλαδύκα, την ώρα του Τρισαγίου». Η απάντηση σε αυτό είναι το επιφώνημα του ιερέα: «Πόσο άγιος είσαι, Θεέ μας», και στη συνέχεια, με τις γνωστές τεχνικές που υποδεικνύονται στο Βιβλίο της Υπηρεσίας, ο διάκονος προφέρει στις βασιλικές πόρτες: «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς... και στους αιώνας των αιώνων» και μετά αρχίζει το άσμα του Τρισαγίου. Δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε αυτή τη μάζα τελετουργικών λεπτομερειών και να δημιουργήσουμε συνδέσεις μεταξύ τους, και αυτό συμβαίνει γιατί, μαζί με τα αρχαία και (λογικά) σαφή μέρη, ήρθαν εδώ αρκετές σχετικά μεταγενέστερες λεπτομέρειες, έχοντας μόνο μια μακρινή σχέση με την κατασκευή αυτού του τμήματος στην αρχαιότητα. Οι κύριες ιεροτελεστίες περιλαμβάνουν: είσοδο, άσμα του Τρισαγίου, προσευχή του Τρισαγίου και ευλογία του λαού από τον ιερέα. Το «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς» είναι μεταγενέστερη προσθήκη και δεν απαντάται όχι μόνο στις αρχαίες λειτουργίες, αλλά και στους Σλαβικούς Μίσαλους μέχρι τον 15ο-16ο αιώνα. και γενικά, το τμήμα αυτό ιδρύθηκε υπό την ισχυρή επιρροή του «Επισκόπου Επισκόπου» και της λειτουργίας του καθεδρικού στη Μεγάλη Εκκλησία και σε καθεδρικούς ναούς. Το «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς» είναι, σαν να λέγαμε, μια αντικατάσταση της ευλογίας του επισκόπου προς τον λαό, που εκφράζεται με τα λόγια: «Κοίτα από τον ουρανό, Θεέ». Και σχετικά με το «και αιώνια και αιώνια», θα παραθέσουμε ένα απόσπασμα από τον αρχαίο καταστατικό χάρτη της συνοδικής λειτουργίας σε μια ελληνική ευχή -Τυπικά του 12ου-13ου αιώνα, ένα απόσπασμα που ρίχνει διαφορετικό φως στην κατασκευή αυτού του μέρους. «Πρέπει να ξέρετε», λέει εδώ, «ότι στις γιορτές ψάλλουμε το Τρισάγιο, και όταν οι ψάλτες φτάνουν στη δόξα (ενώ ψάλλουν το Τρισάγιο), ο διάκονος πλησιάζει τον ιερέα κρατώντας το ωράριο στο δεξί του χέρι και λέει: «Ευλόγησε, Δάσκαλε, τη δόξα» (δηλαδή ψάλλει το Τρισάγιο του Φ.). Ο ιερέας απαντά: «Ευλογητός ο Θεός, δοξασμένος στην Αγία Τριάδα» και ο διάκονος, γυρνώντας προς τον λαό, τους δείχνει το ωράριο και μετά ο οικιακός (αντιβασιλέας) αρχίζει: «Δόξα...» Ενώ το ψάλλουν, έρχονται στο θυσιαστήριο οι ιερείς και οι διάκονοι και, όταν ο πρωτοδιάκονος λέει: «Ποιος προστάτευε, πλησιάζει ο ιερέας». ο ιερός άμβωνας (υψηλός τόπος) και ο διάκονος, δείχνοντάς το, λέει: «Ευλόγησε, Βλαδύκα, τον ιερό άμβωνα». Το χαρακτηριστικό αυτό απόσπασμα απεικονίζει το θέμα με τον εξής τρόπο: πριν αρχίσει να ψάλλει το Τρισάγιο προς δόξα, δηλαδή για τελευταία φορά (την τέταρτη), ο διάκονος βγήκε στις βασιλικές πόρτες και με την κίνηση του ωράριον έδωσε το σημάδι στον οικιακό να αρχίσει να ψάλλει. Το παρόν: «Και πάντα και πάντα», κατά το οποίο ο διάκονος οδηγεί το ωράριο με έναν ορισμένο τρόπο, δεν ήταν στην αρχή παρά μια εντολή που απευθύνεται στους ψάλτες. Είναι πολύ πιθανό να είπε ταυτόχρονα: «Δόξα στον Πατέρα και...», από το οποίο αναπτύχθηκε το σημερινό επιφώνημα: «Και για πάντα και για πάντα». Το Τρισάγιο ψάλλονταν, όμως, όχι μόνο από τους ψάλτες, αλλά και από όσους υπηρέτησαν στο βωμό, όταν λειτουργούσαν στον καθεδρικό ναό και ήταν παρόντες ερμηνευτές. Η περαιτέρω κίνηση της λειτουργίας στις τελετουργίες μας, σε ορισμένες ενέργειες, αποκλίνει κάπως από τα πρότυπα της αρχαίας εκκλησιαστικής πρακτικής και από την τάξη που υπήρχε επί Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Μετά το Ευαγγέλιο, για παράδειγμα (το οποίο, σύμφωνα με τον Παύλο τον Σιωπηλάτη και τον λεγόμενο Σωφρόνιο, οι παρευρισκόμενοι είχαν τη δυνατότητα να φιλήσουν), προφέρθηκαν διδασκαλίες, οι οποίες προσαρμόστηκαν περισσότερο στο περιεχόμενο του τμήματος της Γραφής που διαβάστηκε. Μετά το κήρυγμα ακολούθησαν προσευχές για τους κατηχουμένους, τους μετανοούντες και τους δαιμονισμένους, οι οποίοι στη συνέχεια εγκατέλειψαν την εκκλησία, έχοντας λάβει την ευλογία του ιερέα. Δεν είναι γνωστό σε ποια βάση και για ποιους τύπους παραβιάστηκε αυτή η τάξη με την καθιέρωση ειδικής λιτανείας ή παρατεταμένης προσευχής, που δεν υπήρχε στον τόπο αυτό ούτε πριν ούτε την εποχή του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό έχει ως αποτέλεσμα πολύ μεγάλη συγκέντρωση λιτανειών στον παρόντα τόπο. Η ανάθεση του κηρύγματος στο τέλος της λειτουργίας έχει τους λόγους της και συνδέεται στενά με την πτώση του θεσμού των κατηχουμένων. Στην αρχαία Εκκλησία το κήρυγμα είχε ιεραποστολική-κατηχητική σημασία και επομένως η πραγματική του θέση ήταν στη λειτουργία των κατηχούμενων, σε εκείνο το μέρος που ήταν προσβάσιμο σε όλους. Όταν όμως πέρασαν αυτοί οι καιροί και η ίδια η κατάσταση της λειτουργίας σε αυτό το μέρος έγινε αισθητά πιο περίπλοκη, τότε έγινε εντελώς περιττό να γίνει το κήρυγμα σε αυτό το μέρος. Βρίσκουν επίσης έναν άλλο λόγο για αυτή την αναδιάταξη, με τον οποίο όμως δεν είναι καθόλου εύκολο να συμφωνήσουμε, αλλά στον οποίο, σύμφωνα με τις ιστορικές του σχέσεις, θα άξιζε να δοθεί προσοχή. Στην αρχαία Εκκλησία ο ζήλος για το κήρυγμα ήταν τόσο μεγάλος που πολλοί έρχονταν στη λειτουργία μόνο για να ακούσουν τον ιεροκήρυκα και αμέσως μετά έφευγαν από την εκκλησία χωρίς να περιμένουν το τέλος της λειτουργίας. Αυτή η συγκυρία ήταν ο λόγος που η Εκκλησία στις μεγάλες γιορτές, για να ευχαριστήσει ιδιαίτερα τον λαό, όριζε διπλά κηρύγματα - το πρωί και το βράδυ. Αλλά αν κάποτε ο Ιωάννης Χρυσόστομος παραπονέθηκε πικρά για την εξαθλίωση της διάθεσης για λατρεία και την προτίμηση στο κήρυγμα, τότε αυτή ήταν η προσωπική αξία του Ιωάννη Χρυσοστόμου - ένα φαινόμενο που η λύση του δεν βρισκόταν στη θέση του κηρύγματος, αλλά στην κατάστασή του, στη σχέση του κηρύγματος με τη δημόσια συνείδηση. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος είπε: «Μάταια έψαξα με τα μάτια μου αυτόν τον αμέτρητο αριθμό ανθρώπων που είχαν μαζευτεί εδώ και με άκουσαν με τόση προσοχή την ώρα της τρομερής ιερής τελετουργίας. Πόσο πικρά υπέφερα, βλέποντας ότι με άκουγαν με όλο ζήλο, καταπιέζοντας ο ένας τον άλλον, συναγωνίζονταν μεταξύ τους για να αρπάξουν κάθε λέξη μου, όταν ο Χριστός εμφανιζόταν ο ίδιος στην εκκλησία. κενό και άλλοι είπαν ευθέως: «Γιατί να πάω στην εκκλησία αν δεν ακούω τον ιεροκήρυκα;» Το τέλος της Λειτουργίας των Κατηχουμένων στην αρχαιότητα ήταν διευθετημένο πολύ πληρέστερα από ό,τι είναι τώρα. Ας σημειωθεί ότι στην αρχαία Εκκλησία οι κατηχουμένοι χωρίζονταν σε πολλές τάξεις που δεν είχαν το δικαίωμα να παρακολουθήσουν τη Λειτουργία των πιστών. Αυτοί ήταν οι κατηχούμενοι με τη σωστή έννοια, που βρίσκονταν στο πρώτο στάδιο της προετοιμασίας για τον Χριστιανισμό. τότε - οι κυριευμένοι από ακάθαρτα πνεύματα και μια ειδική κατηγορία αυτών, οι λεγόμενοι γονυκλίνοντες, γονατιστοί. περαιτέρω, οι ετοιμαζόμενοι για το βάπτισμα - φωτιζόμενοι, οι αρμόδιοι και, τέλος, οι μετανοούντες, αυτοί δηλαδή που για βαριά εγκλήματα υποβιβάστηκαν στο επίπεδο των κατηχούμενων. Όλα αυτά τα άτομα, τοποθετημένα σε ειδικές ομάδες και το καθένα με ξεχωριστή θέση, καλούνταν από τον διάκονο σε προσευχή με το επιφώνημα: «προσεύχεσϑε» προσκυνήθηκαν, προσευχήθηκαν μαζί με τα σωστά λόγια της προσευχής που πρόφερε ο διάκονος, μετά έλαβαν -κάθε ομάδα ξεχωριστά- μια ειδική ευλογία από τον ιερέα, άκουσαν την εκκλησία με ειδική σειρά και αφήσαμε την εκκλησία. Στην τρέχουσα ιεροτελεστία, αυτή η διαίρεση εγκαταλείπεται, και για όλους τους τύπους κατηχουμένων υπάρχει μια λιτανεία, μια προσευχή του ιερέα και μια γενική πρόσκληση για έξοδο από την Εκκλησία. Μια σύγκριση της προσευχής για τους κατηχουμένους που διαβάζει τώρα ο ιερέας με την ίδια προσευχή στα Αποστολικά Συντάγματα δείχνει μια στενή σχέση μεταξύ τους και το περιεχόμενο της λιτανείας για τους κατηχουμένους είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοιο στην παρουσίαση με την ίδια πηγή. Σχετικά με τη μείωση των σύνθετων προσευχών και τελετουργιών που σχετίζονται με την έξοδο των κατηχουμένων από την εκκλησία, πρέπει να σημειωθούν τα εξής. Ο Ιάκωβος ο Έδεσσας (7ος αι.) σημειώνει ότι οι προσευχές για τους κατηχουμένους, τους δαιμονισμένους και τους μετανοούντες είχαν ήδη καταργηθεί στην εποχή του, αν και σε άλλα μέρη ο διάκονος, κατά την αρχαία συνήθεια, τις κήρυξε. Η λιτανεία και η προσευχή για τους φωτισμένους ή την προετοιμασία της βάπτισης αποδίδονταν στην περίοδο της Σαρακοστής, όταν το βάπτισμα διδασκόταν στους κατηχουμένους. Ως προς τους μετανοούντες, είναι γνωστό ότι στην Κωνσταντινούπολη επί Πατριάρχη Νεστόριου, προκατόχου του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η δημόσια μετάνοια αντικαταστάθηκε από εξομολόγηση ενώπιον ιερέα. Και κατά συνέπεια δεν γίνονταν πλέον δημόσιες προσευχές για τον μετανοημένο. Οι εναρκτήριες πράξεις της Λειτουργίας των Πιστών παρουσιάζουν μια αξιοσημείωτη σύνθεση ιεροτελεστιών που στοχεύουν στην εδραίωση της τάξης και της πειθαρχίας μεταξύ των παρευρισκομένων. Οι πρώτες εκκλήσεις του διακόνου προς αυτούς αποσκοπούν στη διατήρηση του απρόσιτου αυτού του τμήματος στους αμύητους και στην εγκαθίδρυση της τάξης μεταξύ των πιο πιστών. «Ναι, κανένας από τους κατηχούμενους, και κανένας από τους αμύητους και που δεν μπορούν να προσευχηθούν μαζί μας! γνωριστείτε!» - αυτές είναι οι υπενθυμίσεις με τις οποίες ξεκίνησε αυτό το μέρος της λειτουργίας. Στη συνέχεια, κατά τη σειρά της λειτουργίας μας, ακολουθεί η μεγάλη είσοδος (μεγάλη εἴσοδος), η οποία, μεταξύ των αρχικών πράξεων της λειτουργίας των πιστών, κατέχει περίοπτη θέση και αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Η ιστορική βάση αυτής της ιεροτελεστίας βρίσκεται στη σκηνοθεσία της αρχαίας προσκομήδειας και μας επιστρέφει σε εκείνες τις συναντήσεις με τις οποίες έχουμε ήδη συναντηθεί, εξηγώντας το περιεχόμενο της προσκομιδής ως μια απλή ιεροτελεστία φέρνοντας στο βωμό και τοποθέτησης στο θρόνο του άρτου και του κρασιού που είναι απαραίτητα για το μυστήριο. Αν τα δώρα αυτά είχαν ήδη συγκεντρωθεί πριν, φυλάσσονταν σε ειδικό διαμέρισμα, που ονομαζόταν προσφορά, παστοφόρια, προσκομιδιακός βωμός, από όπου μετά από διαλογή και κατάλληλη προετοιμασία μεταφέρονταν στο βωμό. και αν η προσφορά γινόταν μετά την απομάκρυνση των κατηχουμένων, συνίστατο στην προσαγωγή τους στο θρόνο. Με αυτή την τελευταία μορφή το θέμα παρουσιάζεται στα Αποστολικά Συντάγματα και στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Η σημερινή πανηγυρική ατμόσφαιρα της Μεγάλης Εισόδου συνδέεται στενά με την αντιμετώπιση της προσκομιδής ως προκαταρκτικό μέρος της λειτουργίας και αναπτύσσεται σε βάρος αυτής της τελευταίας, ως δράση ουσιαστικά ταυτόσημη με αυτήν. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι η περιγραφή της μεγάλης εισόδου συναντάται για πρώτη φορά στον Πατριάρχη Ερμάν και τον λεγόμενο Σωφρόνιο, οι οποίοι αναφέρουν επίσης τις ιεροτελεστίες της προσκομιδής. Έχουν διατηρηθεί τα χαρακτηριστικά της αρχικής σκηνοθεσίας αυτής της ιεροτελεστίας και με ποιους τρόπους, όπως παρουσιάζεται στο τρέχον Βιβλίο Υπηρεσιών, και είναι δυνατόν να μαντέψουμε από αυτό τα ίχνη της αρχαίας πράξης; Αυτά τα ίχνη φαίνονται ακόμη: α) στη μνήμη των ζωντανών κατά τη μεγάλη είσοδο, β) στην αποδοχή δώρων από τον επίσκοπο μπροστά στις βασιλικές πόρτες και γ) στο περιεχόμενο της προσευχής. Το πρώτο χαρακτηριστικό είναι αυτονόητο. Στην αρχαία Εκκλησία, τα ονόματα των δωρεών προφέρονταν δημόσια όταν τοποθετούνταν στον θρόνο. Επειδή όμως οι βασιλιάδες και τα μέλη του βασιλεύοντος οίκου, που ήταν παρόντες στη λειτουργία, όχι μόνο έφεραν δώρα από τους εαυτούς τους, αλλά είχαν και το ειδικό δικαίωμα να τα φέρουν στο βωμό αυτοπροσώπως, είναι φυσικό ανάμεσα στα πρώτα ονόματα στα δίπτυχα να υπήρχαν ονόματα αυτοκρατόρων και μελών της βασιλικής οικογένειας. Αυτή είναι η αρχή του εθίμου να θυμόμαστε τον βασιλέα, τον επίσκοπο και όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη μεγάλη είσοδο. Το δεύτερο χαρακτηριστικό της ομοιότητας διατηρήθηκε στο Βιβλίο Υπηρεσίας του επισκόπου και συνίσταται στο ότι ο επίσκοπος δεν βγαίνει ο ίδιος με τα Τίμια Δώρα, αλλά τα λαμβάνει στις βασιλικές πόρτες, δηλαδή κάνει το ίδιο που έκανε ο επίσκοπος τότε, σύμφωνα με τις οδηγίες των Αποστολικών Διαταγμάτων. «Οι διάκονοι», λέει εδώ, «φέρνουν δώρα στον επίσκοπο στο θυσιαστήριο (ϑυσιαστήριον) και οι πρεσβύτεροι στέκονται κοντά του και από τις δύο πλευρές. Τέλος, το περιεχόμενο της προσευχής που διαβάζει ο ιερέας μετά την τοποθέτηση των δώρων στο θρόνο οδηγεί στην κατανόηση της αρχικής σημασίας της μεγάλης εισόδου. Αυτή η προσευχή επιγράφεται: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς και μοιάζει πολύ σε περιεχόμενο με τη σημερινή προσευχή στην Προσκομιδή. Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, η ίδια προσευχή, μόνο σε δύο εκδόσεις, και σχετίζονται με την ίδια πράξη και, τουλάχιστον, χρησιμεύουν ως συνέχεια η μια της άλλης. Ο πρώτος λέει: «Ευλόγησε αυτήν την προσφορά και δέξου την στο ουράνιο θυσιαστήριό σου, θυμήσου αυτούς που πρόσφεραν και εκείνους για τους οποίους πρόσφεραν». Στο δεύτερο: «Κάλε μας να σου προσφέρουμε δώρα και πνευματικές θυσίες για εμάς και για τις ανθρώπινες αμαρτίες». (Στη λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου η προσευχή μετά την προσκομιδή: «Θεέ, Θεέ ημών») είναι η ίδια όπως και στη λειτουργία του Χρυσοστόμου μας. Οι Ρωμαιοκαθολικές και Νεστοριανές λειτουργίες δεν γνωρίζουν προσκομήδια με την έννοια του ειδικού προκαταρκτικού μέρους και διατήρησαν το προσφερτόριο στη θέση που έπρεπε να ήταν κατά την έννοια της αρχαίας χριστιανικής ιεροτελεστίας, δηλαδή πριν από την έναρξη της λειτουργίας των πιστών. Όσο για την προσευχή του Χερουβικού τραγουδιού: «Ουδείς είναι άξιος», λοιπόν, αν και στους Μίσαλους μας αναγράφεται είτε με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου είτε του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αυτή είναι εντελώς αυθαίρετη. Η πρώτη είδηση ​​για την εισαγωγή του Χερουβικού Ασματος στη λειτουργία χρονολογείται από τα τέλη του 6ου αιώνα και συνδέεται με το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη του Σχολαστικού, όπως στην εποχή του υποτίθεται ότι ψάλλονταν τη Μεγάλη Πέμπτη: «Το μυστικό δείπνο σου». Ίσως ο ίδιος ο Πατριάρχης να ήταν ο συνθέτης αυτών των τραγουδιών. Η πορεία των επόμενων τμημάτων της λειτουργίας παρουσιάζει μεγαλύτερη σταθερότητα. Κι αυτό γιατί η Λειτουργία των Πιστών επεξεργάστηκε πολύ νωρίτερα από άλλα μέρη και έλαβε μονότονη εμφάνιση. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, αν διατήρησε πολύ περισσότερες ομοιότητες με την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Μεταξύ της προσφοράς δώρων και του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας, η αρχαία εκκλησία επέτρεπε αρκετές προκαταρκτικές ενέργειες, εν μέρει για θρησκευτικούς και ηθικούς σκοπούς, εν μέρει για πειθαρχικούς σκοπούς. Αυτά περιλαμβάνουν το επιφώνημα του διακόνου: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον». Αυτό το επιφώνημα δεν είναι παρά μια αναθεωρημένη φόρμουλα μιας πιο αρχαίας και άμεσης προσφώνησης: «Φιλήστε ο ένας τον άλλον με τον άγιο ασπασμό (ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ). Για να μην αναφέρουμε την ταυτότητα της εσωτερικής σημασίας, το επιφώνημα έχει επίσης στενή ομοιότητα με αυτό στην ίδια την έκφραση, γιατί η αγάπη (ἀγάπη) στη λειτουργική γλώσσα ταυτίζεται με το φιλί ως έκφραση 40 . Τα πρόσθετα λόγια του θαυμασμού του διακόνου: «Είτε ομολογούμε με ένα μυαλό» δεν διαβάζονται στα αρχαία αντίγραφα της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου: προσαρμόζονται στην ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως ως ομολογία της Αγίας Τριάδος, που εισήγαγε στη λειτουργία στην Ανατολική Εκκλησία ο Πατριάρχης Τιμόθεος στην Κωνσταντινούπολη και αργότερα το όνομα της Συνόδου510. του Τολέδο το 569. Το επιφώνημα του διακόνου: «Πόρτες, πόρτες (ϑύρας, ϑύρας)» σχετίζεται τώρα με το ύψωμα της κουρτίνας στις βασιλικές πύλες, αλλά στην αρχαιότητα είχε διαφορετικό νόημα και τράβηξε την προσοχή των υποδιακόνων και των θυρωρών γενικά για να φροντίσουν να φυλάξουν την είσοδο στην εκκλησία και να μην επιτρέψουν μόνο την είσοδο στη συνάθροιση. κατηχούμενοι, αλλά και πιστοί μπορούσαν να εισέλθουν σε αυτό, γιατί είχε τελειώσει η πράξη της προσφοράς δώρων και όσοι δεν συμμετείχαν σε αυτήν δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στις προσευχές για τον αγιασμό των δώρων και να αρχίσουν να τα δέχονται. Σημείωση από τα Αποστολικά Συντάγματα: «Οι διάκονοι πρέπει να στέκονται στις πόρτες των ανδρών και οι διάκονοι (σύμφωνα με άλλη ανάγνωση: υποδιάκονοι) - στις πόρτες των γυναικείων καταλυμάτων, για να μη φεύγει κανείς· οι πόρτες δεν πρέπει να ανοίγουν ακόμη κι αν κάποιος από τους πιστούς εισήλθε κατά την ανάληψη», δείχνει πόσο αυστηρά τηρούνταν αυτός ο κανόνας. Η Σύνοδος της Λαοδικείας επεκτείνει την αυστηρότητά της σε αυτό το θέμα σε σημείο που απαγορεύει στους θυρωρούς να εγκαταλείψουν την πόρτα έστω και για μικρό χρονικό διάστημα για να φυλάξουν την είσοδο της εκκλησίας με κάθε εγρήγορση. «Έλεος του κόσμου»... Υπάρχει διπλή ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος: ένα κάθε φορά, αντί για έλεος, να διαβάζεται λάδι (λάδι), ακριβώς στη λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου (μετάφραση από τα ρωσικά, σελ. 171–172). Ποιο είναι το νόημα από την πλευρά αυτής της ανάγνωσης και τι σχέση έχει με τη δεύτερη; Αφορά την εποχή που υπήρχαν υλικές προσφορές χριστιανών στο βωμό, παρεμπιπτόντως, με τη μορφή λαδιού, το οποίο χρησιμοποιήθηκε αμέσως στην ίδια τη λειτουργία. Όταν λοιπόν ο διάκονος κήρυξε ότι το άγιο πρόσφορο (ἀναφοράν) έπρεπε να τελεστεί εν ειρήνη, ο λαός, σαν να προσέφερε τις προσφορές του ως απάντηση σε αυτά τα λόγια, μαρτύρησε ότι θα ήταν παρών στην προσφορά του ελαίου της ειρήνης και στη θυσία επαίνου. Η σχέση μεταξύ των εννοιών του πετρελαίου ως συμβόλου ειρήνης και μιας θυσίας επαίνου δείχνει ότι υπάρχει μια εσωτερική, λογική βάση από την πλευρά αυτής της κατανόησης. Αντίθετα, η έκφραση «έλεος του κόσμου» (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) είναι πολύ ασαφής, η σχέση μεταξύ αυτών των εννοιών είναι τεχνητή, και αν αυτός ο τύπος έχει επικρατήσει στην εκκλησιαστική χρήση, πιθανότατα οφείλεται στη συνάφεια των λέξεων: ἔλεος (έλεος) και ἔλαιον (έλαιο). και ιστορική βάση για τη διατήρησή του ήταν η κατάργηση του εθίμου των προσφορών για τη λειτουργία, με αποτέλεσμα η έκφραση «έλαιο ειρήνης» να χάσει το ζωντανό, άμεσο νόημα. Ας δούμε τώρα το περιεχόμενο και την πορεία της ίδιας της πράξης του καθαγιασμού των δώρων, του λεγόμενου κανόνα της Θείας Ευχαριστίας, ή ἀναφορά. Προετοιμάζοντας αυτό το μέρος της λειτουργίας, η αρχαία Εκκλησία ήθελε να δείξει ότι το έβλεπε ως ένα ειδικό, κλειστό μέρος της λειτουργίας, στο οποίο συγκεντρώνεται ολόκληρη η ουσία της Θείας Ευχαριστίας. Όσα μάθαμε μέχρι τώρα για τις προσευχές και τις προκαταρκτικές ενέργειες της λειτουργίας των πιστών χρησίμευσαν μόνο ως εισαγωγή στην ἀναφορά, στον ίδιο τον κανόνα. Η απομόνωσή του και, θα λέγαμε, η αποκλειστική του σημασία είναι ορατές από τον πρόλογο, ή preefatio. Αυτό είναι το όνομα που δίνουν τα επιφωνήματα του ιερέα που ξεκινούν τον κανόνα. «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» δεν είναι παρά μια κοινή φόρμουλα ενός αρχαίου χαιρετισμού ή καλής ευχής: «Ειρήνη σε όλους». Και με αυτές και παρόμοιες εκκλήσεις, κατά τους αρχαίους συγγραφείς, άρχισε η λειτουργία. Με αυτό το σημάδι, παρά την περιπλοκή αυτού του τμήματος με σχετικά μεταγενέστερες προσθήκες, είναι δυνατόν να προσδιοριστεί η αρχαιότερη βάση και το σημείο από το οποίο ξεκίνησε η αναφορά. Γι' αυτό σε πολλούς και, επιπλέον, στους αρχαιότερους καταλόγους, η λειτουργία αρχίζει με αυτά ακριβώς τα επιφωνήματα και τα ίδια τα επιφωνήματα, με κάποιες διαφορές στην παρουσίασή τους, αποτελούν απαραίτητο εξάρτημα σε όλες τις γνωστές σε εμάς λειτουργίες. Στο τελευταίο επιφώνημα του ιερέα: «Ευχαριστούμε τον Κύριο», η απάντηση ήταν σύντομη: «Άξιος και δίκαιος» χωρίς άλλα λόγια. Τουλάχιστον, κανένας από τους αρχαίους λειτουργικούς καταλόγους δεν δίνει τον πλήρη τύπο, όπως διαβάζεται στο τρέχον Βιβλίο Υπηρεσίας. Οι αρχαίοι ερμηνευτές της λειτουργίας: Κύριλλος Ιεροσολύμων, Ιωάννης Χρυσόστομος, Πατριάρχης Ερμάν, επίσης δεν γνωρίζουν αυτήν την προσθήκη 41. Ναι, δεν είναι απολύτως κατάλληλο εδώ. Οι προσευχές και οι διακηρύξεις του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας αναφέρονται στο πρόσωπο του Θεού Πατέρα ως αποδέκτη της θυσίας, της οποίας εκτελεστής είναι ο Υιός του Θεού. Το επιφώνημα: «Ευχαριστούμε τον Κύριο» έχει την ίδια σημασία. και επομένως, απαντώντας του με τα λόγια: «Είναι άξιο και δίκαιο», οι αρχαίοι Χριστιανοί επιβεβαίωσαν μόνο τα ευχαριστήρια λόγια και τα επιβεβαίωσαν σε σχέση με τον Θεό Πατέρα, γιατί περαιτέρω στην πρώτη προσευχή της Θείας Ευχαριστίας λέγεται: «Είναι άξιο και δίκαιο να Σε δοξάζω, να σε δοξάζω, να δοξάζω και να σε ευχαριστούμε, με τον Θεό Πατέρα». Είναι αλήθεια ότι στη λειτουργία του Χρυσοστόμου δίνεται και εδώ η ευχαριστία προς τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, αλλά οι αρχαίες λειτουργίες δεν έχουν τέτοια τριαδική χροιά. Το περιεχόμενο της ευχαριστιακής προσευχής απευθύνεται στον Θεό Πατέρα και αναφέρεται ο Υιός του Θεού ως μεσίτης μέσω του οποίου προσφέρουμε τις προσευχές μας. Αυτή ακριβώς είναι η δομή της πρώτης ευχαριστιακής προσευχής του Ευχαριστιακού κανόνα στις λειτουργίες του Κυρίλλου Ιεροσολύμων, στα Αποστολικά Συντάγματα και, ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, στην τρέχουσα λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, όπου, αν και αναφέρεται ο Υιός του Θεού, η ευχαριστία και η δοξολογία δεν αναφέρονται σε Αυτόν. Σε σχέση με αυτή τη φύση της προσευχής, γίνεται σαφές ότι το τραγούδι της απάντησης του λαού περιορίζεται στις λέξεις: «Άξιος και δίκαιος». Μια παρόμοια μικρή προσθήκη πρέπει να σημειωθεί στον επόμενο ύμνο: «Άγιος, Άγιος, Άγιος». Στις αρχαίες λειτουργίες, όπως και στη λειτουργία των καιρών του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, διαβάζεται χωρίς προσθήκη λέξεων: «Ωσαννά εν υψίστοι, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, Ωσαννά εν υψίστοι». Αυτά τα τελευταία λόγια παραβιάζουν την ακεραιότητα του Ευχαριστιακού κανόνα και χάνουν την άμεση σχέση αυτού του ύμνου με τα λόγια του ιερέα που ανακαλεί τη Χερουβική δοξολογία. Σε αυτήν την προσθήκη, όπως και στην προηγούμενη, ανακατεύτηκε η μεταγενέστερη κατανόηση των προσευχών του κανόνα σε σχέση με όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, η οποία, σύμφωνα με τη γενική δομή του κανόνα και σύμφωνα με την ιδέα του, δεν μπορεί να επιτραπεί. Το «Ωσαννά στα ύψιστα» είναι μια έκκληση στον Χριστό και συνδέεται με τη χερουβική δοξολογία μόνο με τεχνητό τρόπο. Στα Αποστολικά Συντάγματα, όμως, αυτός ο ύμνος στο σύνολό του έχει ως εξής: «Και όλος ο λαός λέει: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων, ο ουρανός και η γη είναι γεμάτοι από τη δόξα Σου: ευλογημένοι στους αιώνας» (ο ύμνος αυτός ψάλλεται και στη ρωμαϊκή λειτουργία), αλλά αυτή η προσθήκη: «Η λειτουργία δεν χρησιμοποιείται για πάντα». «Ωσαννά στα ψηλότερα». Όσο για την απάντηση του λαού ή του κλήρου: «Σε ψάλλουμε, σε ευλογούμε» στο επιφώνημα του ιερέα: «Δικά σου από τα δικά σου, σε προσφέρεται», δεν έχει άμεση κειμενική σχέση ούτε με το ίδιο το επιφώνημα ούτε με το περιεχόμενο της προσευχής που διαβάζει ο ιερέας. Όλες οι προσευχές του Ευχαριστιακού κανόνα, από τις οποίες τώρα ακούμε σύντομα και αποσπασματικά επιφωνήματα, στην αρχαιότητα διαβάζονταν ολόκληρες και δυνατά στον λαό. η παρούσα διακήρυξη του ιερέα ήταν τότε, όπως και τώρα, φυσική και συνεπής συνέχεια της δεύτερης ευχαριστιακής προσευχής. Η σύνδεση των σκέψεων σε αυτή τη θέση του κανόνα έχει ως εξής: «Μενθυμούμενοι την καθιέρωση του μυστηρίου της Ευχαριστίας, τα βάσανα, τον θάνατο, την Ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς και τη δεύτερη ένδοξη έλευση, φέρνουμε σε Σένα τη δική σου από τη δική σου για όλους και για όλους (τὰ σά ἐκ τῶν σῶν σοί προσφέρομεν, κατὰ πάντα». Η απομόνωση αυτού του στίχου από τη γενική σύνθεση του κανόνα προκλήθηκε πιθανώς από την ανάγκη να καλυφθεί το μεγάλο κενό που δεν καταλάμβανε τίποτα για τους ανθρώπους κατά τη μυστική ανάγνωση της ακόλουθης προσευχής από τον ιερέα. Μερικοί από τους νέους διερμηνείς θεωρούν ότι ολόκληρο αυτό το επιφώνημα είναι μεταγενέστερη προσθήκη, υποτίθεται ότι σπάει τη σύνδεση του λόγου. αλλά αυτή η γνώμη δεν έχει επαρκή βάση για τον εαυτό της και αποκλείει τον αρχαίο τύπο από τον Ευχαριστιακό κανόνα μόνο επειδή συνδέεται με μια σχετικά μεταγενέστερη προσθήκη με τη μορφή ύμνου απάντησης: «Σε ψάλλουμε». Αλλά στην πραγματικότητα, στο περιεχόμενο του κανόνα πρόκειται για ένα μέλος που είναι και λογικά σαφές και τεκμηριωμένο, γιατί βρίσκεται σε όλους τους γνωστούς καταλόγους της λειτουργίας, αν και διαβάζεται με κάποιες διαφορές στην έκφραση. Ας πούμε περισσότερα: αυτό το επιφώνημα του ιερέα, αυτό το μέλος του κανόνα αποτελεί αναμφισβήτητη έκφραση της αρχαίας εκκλησιαστικής άποψης της Θείας Ευχαριστίας ως δώρου προς τον Θεό, που φέρεται από τον ζήλο των πιστών. Αυτή η ιδέα για τις υλικές προσφορές από τις οποίες συντίθεται η ουσία της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται ακριβώς με τις λέξεις τὰ σά· ενώ η πνευματική, μυστηριώδης πλευρά της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται με τις εκφράσεις: «Σου προσφέρουμε και αυτή τη λεκτική και αναίμακτη λειτουργία» - εκφράσεις που υποδηλώνουν ήδη την αποκάλυψη της έννοιας της Θείας Ευχαριστίας ως συμβόλου της θυσίας του Χριστού, ως παιδαγωγικής-πνευματικής πράξης. Συγκρίνοντας τις παραλλαγές του τύπου που εξετάζουμε σύμφωνα με τους αρχαίους καταλόγους της λειτουργίας, θα δούμε ξεκάθαρα ότι οι λέξεις: τὰ σά ἐκ τῶν σῶν δώρων έχουν ακριβώς αυτή τη σημασία και αντιτίθενται στην ιδέα της Θείας Ευχαριστίας ως πνευματικής ευχαριστιακής θυσίας. Από τη σύγκριση των αρχαιότερων λειτουργικών καταλόγων (π.χ. Αλεξανδρινός του Λούντολφου, λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου κ.λπ.), αποκαλύπτεται επίσης αναμφίβολα ότι η πράξη της προσφοράς στην ανατολική λειτουργία τελείωνε με τον τύπο της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος ή ἐπίκλησις. Η αρχαιότητα αυτής της φόρμουλας ανάγεται στους χρόνους του Ιουστίνου και του Ειρηναίου και επιβεβαιώνεται από όλους τους καταλόγους της ανατολικής λειτουργίας, σε όποιο χρόνο και τόπο κι αν ανήκουν. Εξαίρεση σε αυτό το σύστημα αποτελεί ο Ρωμαϊκός Μίσαλος, στον οποίο δεν υπάρχει προσευχή για επίκληση του Αγίου Πνεύματος και ο καθαγιασμός των δώρων πραγματοποιείται με την εκφώνηση των λόγων καθιέρωσης του μυστηρίου. Όπως είναι γνωστό, αυτό το κενό αποτελεί ένα από τα μεγαλύτερα χαρακτηριστικά της δυτικής λειτουργίας και μια εξέχουσα θρησκευτική διαφορά μεταξύ του καθολικισμού και της ελληνικής διδασκαλίας. Μετά την προσευχή για τον αγιασμό των δώρων στο Ιερό μας ακολουθούν ικεσίες για τα νεκρά και ζώντα μέλη της Εκκλησίας, σε συνδυασμό με τη μνήμη διαφόρων αγίων. Αυτό το μέρος ήταν αναπόσπαστο μέρος όλων των αρχαίων λειτουργιών και, παρά τις προσθήκες και τις αναθεωρήσεις σε μεταγενέστερες εκδόσεις, βρίσκεται σε στενή σχέση με την αρχαία τάξη της λειτουργίας. Μόνο η θέση αυτού του μέρους στη γενική σύνθεση της λειτουργίας ήταν διαφορετική: δηλαδή, στις λειτουργίες του κλάδου της Αλεξάνδρειας αυτές οι προσευχές διαβάζονται μετά την πρώτη ευχαριστήρια προσευχή του κανόνα, πριν από την ανάμνηση της καθιέρωσης του μυστηρίου και στις εκδόσεις του κλάδου της Αντιοχείας τοποθετούνται στο τέλος του ίδιου του κανόνα - όπου διαβάζονται στο Chturstom of John. Η διαφορά αυτή υπήρχε τον 7ο αιώνα και έφερε στο φως με κάθε σαφήνεια ο Ιακώβ ο Έδεσσας. Χωρίς να θίξουμε το νόημα αυτών των προσευχών, σύμφωνα με την άποψη της αρχαίας Εκκλησίας, θα κάνουμε τώρα μόνο μια σημείωση για το πώς ήταν οργανωμένο αυτό το μέρος στην αρχαιότητα. Εδώ είναι τα κύρια χαρακτηριστικά αυτής της οργάνωσης: α) οι προσευχές, που περιέχουν αναμνήσεις ζωντανών και νεκρών, διαβάστηκαν δυνατά, δυνατά σε όλους 43. β) στο τέλος της προσευχής διαβάστηκαν δίπτυχα από τον διάκονο και πιθανότατα από τον άμβωνα· γ) στο τέλος της ανάγνωσης των διπτύχων, ο διάκονος αναφώνησε: «Και όλοι και όλα», ο κόσμος επανέλαβε αυτό το επιφώνημα και στη συνέχεια ακολούθησαν περαιτέρω τμήματα της λειτουργίας. Τα δίπτυχα δεν ήταν τίποτα άλλο από τα μνημόσυνα μας. χωρίστηκαν σε δύο στήλες ή δύο σελίδες, εξ ου και το όνομά τους. Από αυτά, στο ένα ήταν τα ονόματα των νεκρών και στο άλλο, τα ονόματα των ζωντανών. Στην αρχαία Εκκλησία, τα δίπτυχα είχαν την έννοια των αρχείων στα οποία η κοινότητα προσπαθούσε να διατηρήσει και να μνημονεύσει τα ονόματα, πρώτα απ 'όλα, των πιο γενναίων μελών της, και επομένως την πρώτη θέση στις σελίδες των δίπτυχων κατείχαν τα ονόματα των μαρτύρων. περαιτέρω - τα ονόματα των πιο σεβαστών επισκόπων και άλλων μελών της Εκκλησίας που άφησαν κληρονομιά με τη ζωή και τον ζήλο τους. Αυτό ήταν το κύριο και πρωταρχικό περιεχόμενο των διπτύχων, το πιο απαραίτητο μέρος τους, και επομένως τα δίπτυχα χρησίμευσαν ως βάση για τα εκκλησιαστικά μας ημερολόγια και μαζί με τα μαρτυρικά διατήρησαν στη μνήμη της Εκκλησίας τα ονόματα των αρχαιότερων μαρτύρων και εξομολογητών. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης δηλώνει ευθέως ότι η ανάγνωση των δίπτυχων διακηρύσσει «τα ονόματα εκείνων που έζησαν άγια ζωή». Αλλά όπως η αρχαία Εκκλησία, μαζί με τους αγίους της που είχαν τελειοποιήσει την πίστη τους, θυμόταν όλους εκείνους που είχαν φύγει από αυτή τη ζωή, έτσι, φυσικά, στα δίπτυχα θα έπρεπε να περιλαμβάνονται τα ονόματα των απλών πιστών που πέθαναν μόνο σε ένωση με την Εκκλησία. Παράλληλα με τους πίνακες των νεκρών, δηλαδή στο πλευρό των ζωντανών, γράφονταν πρώτα τα ονόματα των επισκόπων, μετά των γνωστών για τις καλές πράξεις τους προς την Εκκλησία και, τέλος, των άλλων μελών της κοινότητας. Περνώντας τώρα στην πραγματική πρακτική, βλέπουμε ότι στα κύρια χαρακτηριστικά του το αρχαίο έθιμο διατηρείται πλήρως, αλλά τώρα επιπλώνεται κάπως διαφορετικά. Σαφέστερα ίχνη του αρχαίου τάγματος διατηρήθηκαν στο Βιβλίο Υπηρεσίας του Επισκόπου. Είναι γνωστό ότι κατά τη λειτουργία του επισκόπου, ο διάκονος στον άμβωνα λέει: «Και όλοι και όλα», ως το τέλος των λέξεων προσευχής για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, και στη συνέχεια προφέρει τα ονόματα: η Ιερά Σύνοδος, επίσκοπος, κυρίαρχος. τιμά τη μνήμη του στρατού και όλων των χριστιανών, στο οποίο ο κλήρος απαντά με τα λόγια: «Και όλοι και όλα». Δεν υπάρχουν λέξεις ότι οι επαναλήψεις επιτρέπονται ήδη εδώ, παραβιάζοντας την ακεραιότητα του λόγου, αλλά στην ίδια τη σειρά δεν μπορεί κανείς παρά να δει μια μεγάλη ομοιότητα με την αρχαία πρακτική. Η σημερινή Missal ορίζει λεπτομερώς τη μέθοδο της κοινωνίας για τους λαϊκούς. Κρίνοντας από το γεγονός ότι τίποτα δεν λέγεται για αυτό στα αρχαία αντίγραφα της λειτουργίας του Χρυσοστόμου και ότι ο κανόνας για αυτό περιλήφθηκε στον λειτουργικό μας χάρτη με τη μορφή ειδικής οδηγία, έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι όχι μόνο δεν είναι σύγχρονο με τον Ιωάννη Χρυσόστομο, αλλά δεν έλαβε χώρα στις μεταγενέστερες εκδόσεις της λειτουργίας του. Η τρέχουσα πρακτική δεν έχει βάση στην αρχαία ιεροτελεστία της λειτουργίας και προκλήθηκε από ειδικές, σχετικά μεταγενέστερες σκέψεις. Ο τρόπος που εκτελείται τώρα αυτό το μέρος στο βωμό μεταξύ των ιερέων, με παράλειψη ορισμένων λεπτομερειών, μπορεί να χρησιμεύσει ως ένα βαθμό ως υπόδειγμα της αρχαίας κοινωνίας των λαϊκών, όταν τόσο το Σώμα του Χριστού όσο και το ποτήρι του Αίματος παραλαμβάνονταν χωριστά και καταναλώνονταν χωριστά. Ο βωμός στην αρχαία Εκκλησία δεν ήταν τόσο αποφασιστικά διαχωρισμένος από το μεσαίο μέρος όσο είναι τώρα, και ο ιερέας δεν ήταν κλεισμένος από τους ανθρώπους από ένα τόσο αδιαπέραστο παραπέτασμα, τόσο βαριά χωρίσματα, όπως τώρα. και πρέπει να ειπωθεί ότι αυτή η εξωτερική θέση ταίριαζε απόλυτα με την ηθική εγγύτητα του τελούντος του μυστηρίου με τους ανθρώπους - εγγύτητα για την οποία τόσο ξεκάθαρα μιλάει η παράδοση και το πνεύμα της αρχαίας Εκκλησίας 44 . Γνωρίζουμε πώς κοινωνούσαν οι πρώτοι Χριστιανοί από την περιγραφή του Ιουστίνου - δηλαδή: οι διάκονοι έφεραν το Σώμα και ένα ποτήρι αίμα ανακατεμένο με νερό σε όλους τους παρευρισκόμενους. οι παρευρισκόμενοι έπαιρναν μέρος από το ψωμί, ήπιαν κρασί και νερό και οι απόντες λόγω ευλογημένων ενοχών κοινωνούσαν στα σπίτια τους, όπου μεταφέρονταν τα αγιασμένα δώρα μέσω των διακόνων. Αυτή ήταν η απλούστερη μορφή κοινωνίας. Η επόμενη μορφή διακρίθηκε από το γεγονός ότι οι ίδιοι οι παρόντες στη λειτουργία πλησίασαν το θυσιαστήριο και εδώ, ενώ ψαλμούσαν, έλαβαν το Άγιο Σώμα από τα χέρια του επισκόπου ή πρεσβύτερου και το ποτήρι του αίματος από τα χέρια του διακόνου. Ταυτόχρονα δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή ώστε τα σωματίδια του ψωμιού να μην πέσουν στο έδαφος και να χαθούν 45. Αυτό συνέβαινε στην εποχή του Τερτυλλιανού, του Κυπριανού, του Ωριγένη, των Αποστολικών Συνταγμάτων (κεφ.13, παράγραφοι 3–4 του 8ου βιβλίου) και αργότερα. Η ευρεία και ελεύθερη χρήση αυτών των χαρισμάτων οι πιστοί της εποχής του Τερτυλλιανού φαίνεται από το γεγονός ότι είχαν το δικαίωμα, έχοντας λάβει το Σώμα του Χριστού, να μην κοινωνούν απευθείας, αλλά να το πηγαίνουν στο σπίτι τους και να το χρησιμοποιούν κάθε μέρα νωρίς το πρωί. Ο Τερτυλλιανός λέει σε μια Χριστιανή παντρεμένη με έναν ειδωλολάτρη ότι θα είναι παράξενο για τον τελευταίο να δει πώς η γυναίκα του τρώει κρυφά ψωμί το πρωί, πριν από κάθε φαγητό, και, μη γνωρίζοντας τη σημασία αυτού του ψωμιού, ο ειδωλολάτρης μπορεί να νομίζει ότι ο Θεός ξέρει τι, και μπορεί εύκολα να την υποψιαστεί για δεισιδαιμονία. Από άλλες πηγές μαθαίνουμε ότι μερικοί από τους Χριστιανούς που έλαβαν τα Ευχαριστιακά Δώρα στη λειτουργία, μετά τη λειτουργία, συχνά με αυτόν τον όρκο της χριστιανικής αγάπης και το μεγαλύτερο ιερό, πήγαιναν σε θεάματα και έτσι προσέβαλλαν το ιερό του μυστηρίου. Οι ειλικρινά σκληρές εκφράσεις του Τερτυλλιανού για αυτό το θέμα είναι αξιοσημείωτες: «Πηγαίνετε από το ναό στο θέατρο με ακάθαρτες ευχές και μάλιστα τολμάτε να φέρετε τα Άγια των Αγίων μαζί σας στον οίκο των πόρνων. Έχοντας μόλις φύγει από την Τράπεζα του Κυρίου και, σύμφωνα με το έθιμο, έχοντας ακόμα το Σώμα του Χριστού μαζί σας, το χειρίζεστε κοντά σε επαίσχυντες γυναίκες». Για να αποθηκεύουν τα Ευχαριστιακά Δώρα για οικιακή χρήση, οι Χριστιανοί είχαν ειδικά κιβώτια ή βάζα, όπου φυλάσσονταν τα σωματίδια του Αγίου Σώματος ως οικιακή λάρνακα 46. Η ιστορία του Κυπριανού για το πώς ένας Χριστιανός, που τόλμησε να αγγίξει το Ιερό Μυστήριο με ακάθαρτα χέρια, κάηκε από φωτιά που προερχόταν από ένα δοχείο, δείχνει άμεσα την ύπαρξη αυτών των λειψάνων. Αυτή η πρακτική της κοινωνίας στο σπίτι είχε τη βάση της στις δύσκολες συνθήκες της κατατρεγμένης και κατατρεγμένης Εκκλησίας και, με τη σειρά της, εξηγεί την προέλευση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και το ρωμαϊκό έθιμο της κοινωνίας κάτω από μια άποψη του Σώματος του Χριστού. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι στην αρχαία Εκκλησία τα χαρίσματα της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιούνταν ευρύτερα από ό,τι στην Εκκλησία της σημερινής εποχής. Τα έστελναν οι επίσκοποι ο ένας στον άλλο ως εγγύηση ενότητας, χρησιμοποιήθηκαν ως σύμβολο πίστης και όρκου, και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Έχουμε μια υπέροχη μαρτυρία από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων για το πώς κοινωνούσαν τον 4ο αιώνα. «Όταν έρθετε», λέει, «μην πλησιάζετε με απλωμένα χέρια και όχι με απλωμένα δάχτυλα, αλλά κάντε το σούιτσου (αριστερό χέρι - επιμ.) θρόνο για το δεξί χέρι που πρέπει να δεχτεί τον Βασιλιά, και αφού λάβετε το Σώμα του Χριστού, πείτε: «Αμήν». Στη συνέχεια, με προσοχή, έχοντας αγιάσει τα μάτια σας με την αφή του αγίου Σώματος, μετέχετε, παρατηρώντας προσεκτικά για να μην χάσετε τίποτα. Αφού μεταλάβετε το Σώμα του Χριστού, πλησιάστε το ποτήρι του Αίματος όχι με απλωμένα χέρια, αλλά σε λυγισμένη θέση, με λατρεία και τιμή, λέγοντας: «Αμήν». Και ενώ υπάρχει ακόμα υγρασία στα χείλη σας, αγγίζοντας με τα χέρια σας, αγιάστε τα μάτια σας, το μέτωπό σας και άλλα όργανα των αισθήσεων». Από αυτή την οδηγία σχετικά με την υποδοχή της Θείας Ευχαριστίας, που έδωσε ο Κύριλλος Ιεροσολύμων σε όλους τους λαϊκούς, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι τον 4ο αιώνα υπήρχε κανόνας να λαμβάνουν τον άρτο της Θείας Ευχαριστίας στα χέρια διπλωμένα σταυρωτά 47 και ότι αυτός ο κανόνας ίσχυε εξίσου για άνδρες και γυναίκες. Σύντομα όμως μπήκε στην εκκλησιαστική πρακτική ένα έθιμο, το οποίο ήδη καθιέρωσε έναν διαχωρισμό μεταξύ ανδρών και γυναικών ως προς αυτό. Ο Καίσαρας της Αρλ λέει ότι στην εποχή του, οι άντρες που άρχισαν να κοινωνούν έπρεπε να πλένουν πρώτα τα χέρια τους και οι γυναίκες να έχουν στα χέρια τους ένα λευκό μαντήλι (μάπα, σουδάριουμ, οράριουμ), στο οποίο λάμβαναν ένα σωματίδιο ψωμί. Λίγα είναι γνωστά για αυτή την πρακτική στην Ανατολή, αλλά στη Δύση ήταν σε μεγάλη χρήση μεταξύ του 6ου και του 8ου αιώνα, και αρκετά διατάγματα του συμβουλίου χρονολογούνται από αυτή την εποχή, που διέταζαν τις γυναίκες να τηρούν αυστηρά αυτόν τον κανόνα. Πώς και κάτω από ποιες συνθήκες συνέβη η μετάβαση στην τρέχουσα πρακτική της κοινωνίας στην Ανατολή, η ιστορία δεν δίνει σαφή απάντηση - ακριβώς όπως τα αρχαία λειτουργικά αρχεία αγνοούν αυτή την πτυχή του θέματος. Η παράδοση αφομοιώνει την προέλευση του σημερινού εθίμου της κοινωνίας των λαϊκών με το κουτάλι και το θέμα αφορά την κοινή και ταυτόχρονη διδασκαλία και των δύο τύπων στο κουτάλι στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, χωρίς όμως επαρκή βάση. Τουλάχιστον, ο γνωστός μύθος για μια γυναίκα που χρησιμοποίησε σωματίδια της Θείας Ευχαριστίας για μαγεία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτός με αυστηρή ιστορική έννοια, αλλά δείχνει μόνο ένα από τα κίνητρα που οδήγησαν στην κατάργηση της προηγούμενης μεθόδου κοινωνίας. Μόνο το όνομα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, με τον οποίο η Εκκλησία συνέδεσε την ιδέα της προέλευσης της λειτουργίας που του αποδίδεται, ήταν επαρκής λόγος για να αφομοιώσει την εισαγωγή στην εκκλησιαστική πρακτική της τρέχουσας μεθόδου κοινωνίας και τη χρήση κουταλιού κατά τη μετάληψη. Σε αντίθεση με αυτές τις υποθέσεις, στις συνομιλίες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου βρίσκουμε σαφείς αποδείξεις για την ύπαρξη στην εποχή του της παλαιοχριστιανικής μεθόδου κοινωνίας και την απουσία πραγματικών ενδείξεων για τη χρήση του κουταλιού. «Σκέψου ποιον πιάνεις στα χέρια σου», ρωτάει το ποίμνιό του, «με ποιο χέρι τολμάς να αγγίξεις το ιερό γεύμα;» - Ιδού ένα δείγμα των εκφράσεων που χρησιμοποίησε ο Άγιος Πατέρας για να δηλώσει την πρακτική της κοινωνίας με την εποχή του 48. Το γεγονός ότι στη λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου υπάρχει σαφής υπαινιγμός της χρήσης κουταλιού ελάχιστα λέει υπέρ της αρχαιότητας της εν λόγω πρακτικής. Σε μια προσευχή, ο ιερέας προσεύχεται στον Θεό: «Είθε να μας κάνει άξιους να πάρουμε το πύρινο κάρβουνο με καθαρή λαβίδα και να το βάλουμε στα στόματα των πιστών». Στην προσευχή από την οποία παρατίθενται αυτές οι λέξεις, ο λόγος παρουσιάζεται σε μεταφορική γλώσσα. Είναι γνωστό ότι στη γλώσσα των μυστικιστών ερμηνευτών ο ψεύτης συγκρίνεται με τη λαβίδα με την οποία το χερουβείμ άγγιξε τα χείλη του προφήτη, και στην ίδια εκκλησιαστική γλώσσα ο Χριστός ονομάζεται κάρβουνο, στον οποίο δύο φύσεις ενώθηκαν τόσο στενά και αμοιβαία όσο σε ένα αναμμένο κάρβουνο η φωτιά και το ίδιο το κάρβουνο είναι αχώριστα. Αλλά το απόσπασμα που δώσαμε δεν μπορεί να έχει μεγάλη ιστορική σημασία, γιατί η λειτουργία του Ιακώβ στη μακροσκελή εκδοχή της, όπου διαβάζεται η πραγματική προσευχή (Συλλογή λίτ. σε ρωσική μετάφραση, μέρος Ι, σ. 191), φέρει ίχνη πολυχρονικής σύνθεσης και στο σύνολό της ανήκει σε μεταγενέστερη περίοδο. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η εισαγωγή της σημερινής μεθόδου κοινωνίας στην εποχή του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και να αναγνωριστεί η παρατήρηση που περιέχεται στον σημερινό Missal για τη μέθοδο της κοινωνίας των λαϊκών ως κανόνα της Εκκλησίας της εποχής του. Εδώ ολοκληρώνουμε την ανάλυση της λειτουργίας του Χρυσοστόμου σύμφωνα με το τρέχον Βιβλίο Υπηρεσίας και τις σκέψεις μας για τη σχέση αυτού του τελευταίου με την αρχαία βάση του. Γι' αυτό, ίσως, σύμφωνα με κάποιους Missals, ο διάκονος, όταν βγάζει το Ευαγγέλιο, λέει: «Ευλόγησε, Vladyka, αυτή την πρόταση». Γραφές, σχετικές με ερμηνείες. Θείες Λειτουργίες, τόμ. Ι, 323–324. Mansvetov, Για τη διαδοχή τραγουδιών, σελ. 59. ΝΒ. Επί του ζητήματος της λειτουργίας των κατηχούμενων. Ο μεταγενέστερος Εκκλησιαστικός Χάρτης, θέλοντας να κάνει πιο στρογγυλεμένη τη Λειτουργία των Κατηχουμένων, δεν την έθεσε στο πρότυπο της Λειτουργίας των Πιστών και, παρεμπιπτόντως, με τη συμπερίληψη λιτανειών; Όσο για τις τρεις προσευχές του ιερέα, που διαβάζονται πριν από την έναρξη της Λειτουργίας των Κατηχούμενων, προσαρμόζονται στη σειρά των τριών αντιφώνων και η χρήση των καταλήξεων τους με τη μορφή θαυμαστικών στις λιτανείες εξηγείται από την απαίτηση συμμετρίας και ομοιομορφίας σε αυτό το μέρος της λειτουργίας και εισήχθη κατά παράβαση της ίδιας της λειτουργικότητας και της ακεραιότητας της ακολουθίας. ο ίδιος ο λειτουργικός λόγος. ᾽Εκτενεῖτε στη λειτουργία του Μάρκου σημαίνει: προσεύχομαι θερμά. Απόστολος Νηστεία. 11, 57; Ρωσική λωρίδα σελίδα 90. Το επιφώνημα του διακόνου απευθυνόταν προς τον ίδιο στόχο: «Να γνωρίζετε ο ένας τον άλλον, αλλά κανένας από τους άπιστους». Δεδομένου του μικρού αριθμού της παλαιοχριστιανικής κοινότητας, οι συγκεντρωμένοι αναγνώρισαν εύκολα ο ένας τον άλλον και με μια επιθεώρηση των παρευρισκομένων μπορούσαν να πειστούν ότι δεν παρέμεναν ξένοι στην εκκλησία, ότι μόνο οι πιστοί ήταν παρόντες. Μεταξύ αυτών των τελευταίων έγινε εκείνη η ανταλλαγή καλής θέλησης, αμοιβαιότητας και αγάπης, που εκφράστηκε με ένα φιλί. Ο ασπασμός της ειρήνης, osculum pacis, που αποτελούσε μέρος της λειτουργίας ήδη υπό τον Ιουστίνο, απέκτησε ένα ιδιαίτερο, σημαντικό νόημα σε αυτόν κατά τους χρόνους του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού. Ο Τερτυλλιανός θεώρησε την εκπλήρωση αυτού του εθίμου τόσο αναγκαία, ώστε χωρίς αυτό, η προσευχή ενός Χριστιανού, σύμφωνα με την αντίληψή του, θα έχανε ένα από τα βασικά εξαρτήματά του, θα στερούνταν τη δύναμη και το νόημά του. «Είναι δυνατόν να προσεγγίσουμε την ειρήνη του Θεού (ad pacem Dei) χωρίς ειρήνη (sine pace);» – λέει με τη συμβατική και δυνατή γλώσσα του. Καταδικάζει όσους με το πρόσχημα της νηστείας αρνούνται να εκπληρώσουν αυτό το έθιμο και βλέπουν ακάθαρτα κίνητρα σε τέτοια απροθυμία. Σημειωτέον όμως ότι τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και ιδιαίτερα τη Μεγάλη Παρασκευή, οι πιστοί δεν έδιναν ο ένας στον άλλο τον ασπασμό της ειρήνης (deponebant osculum, όπως λέει ο Τερτυλλιανός: De oratione σελ. 18) και επειδή, φυσικά, τότε δεν γινόταν λειτουργία και δεν γίνονταν γεύματα αγάπης. Με την αρχική απλότητα των ηθών και τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των χριστιανών, το έθιμο αυτό τηρούνταν μεταξύ ατόμων διαφορετικών φύλων, αλλά στη συνέχεια περιορίστηκε και στη λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων γίνεται αυστηρή διάκριση μεταξύ των φύλων: οι άνδρες πρέπει να φιλούν τους άνδρες και οι γυναίκες να φιλούν τις γυναίκες. Όμως κατά την εποχή του Τερτυλλιανού, στις αρχές του 3ου αιώνα, ήταν πιο ελεύθερο από αυτή την άποψη. Δείχνοντας την ταλαιπωρία του γάμου μεταξύ χριστιανών γυναικών και ειδωλολατρών, ο Τερτυλλιανός μεταξύ άλλων λέει: «Ποιος σύζυγος, όντας ειδωλολάτρης, θα επέτρεπε στη γυναίκα του να πηγαίνει στις νυχτερινές συναθροίσεις για προσευχή; Θα επιτρέψει στη γυναίκα του να δεχθεί ένα φιλί από έναν από τους αδελφούς του;» Αυτό σημαίνει ότι στην εκκλησιαστική πρακτική εκείνης της εποχής υπήρχε ένα τέτοιο έθιμο και, φυσικά, παρέσυρε τους ειδωλολάτρες που έβλεπαν αυτές τις σχέσεις από τη δική τους οπτική γωνία. Εκτός από τη λειτουργία, ο ασπασμός γινόταν κατά τη διάρκεια της βάπτισης, του γάμου, της χειροτονίας και κατά την ταφή, όταν δόθηκε ο τελευταίος ασπασμός στους νεκρούς. Οι αρχαίες ανατολικές Λειτουργίες -εννοούμε πολλές Συριανές, Κόπτες και Αλεξανδρινές- έχουν ειδικές προσευχές για αυτή την περίπτωση, τις λεγόμενες εὐχαὶ ἁσπασμοῦ. Αυτές οι προσευχές ειπώθηκαν από τον ιερέα κατά τη διάρκεια του γενικού ασπασμού και διευκρίνισαν το πνευματικό νόημα αυτής της πράξης και καλούσαν τη Θεία συμμετοχή, ώστε να μην προστεθεί τίποτα ανάξιο και ακάθαρτο σε αυτή την έκφραση καθαρής χριστιανικής αγάπης. Με τον καιρό, το έθιμο του φιλιού εγκαταλείφθηκε και στη Δυτική Εκκλησία έλαβε μια νέα, κάπως μηχανική κατεύθυνση με την εισαγωγή του λεγόμενου osculatorium (osculatorium, tabula pacis). Αυτό το όνομα αναφέρεται σε μια γλυπτική, σκαλιστή εικόνα μιας σταύρωσης ή μια πλάκα με την εικόνα του Ιησού Χριστού και τις λέξεις: «Την ειρήνη μου σας δίνω». Αυτή η ταμπλέτα φιλήθηκε από κληρικούς και λαϊκούς αντί για αμοιβαίο φιλί. Η χρήση αυτής της εικόνας στην Ανατολή είναι άγνωστη, αλλά στη Δύση γίνεται γνωστή για πρώτη φορά τον 13ο αιώνα. Απαραίτητη είναι επίσης η σημείωση σχετικά με την ώρα του osculi στις ελληνικές και λατινικές λειτουργίες. Στις ανατολικές λειτουργίες προηγείται του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας και στις δυτικές λειτουργίες γίνεται αμέσως πριν από την κοινωνία. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τη διαφορά στην αρχαιότερη πρακτική της εκκλησίας. Τουλάχιστον ο Άγιος Αυγουστίνος έχει μια άμεση βάση για τη σημερινή ρωμαϊκή πρακτική. αλλά στις αρχαίες λειτουργίες - Μιλανέζικα και Μοζαραβικά - το osculum pacis τελείται ταυτόχρονα με τις ανατολικές λειτουργίες. Sn. Η αναφορά του Nikita Pustosvyat σελ. 107. Στην ελληνική λειτουργία, λοιπόν, η πράξη της προσφοράς - τελείται τρεις φορές: την πρώτη φορά - κατά τη διάρκεια της προσκομιδής, όταν ετοιμάζονται τα φερόμενα δώρα. τη δεύτερη φορά - κατά τη διάρκεια της μεγάλης εισόδου, όταν τα προετοιμασμένα δώρα μεταφέρονται στον θρόνο για καθαγιασμό, και την τρίτη φορά, όταν τα δώρα που ορίζονται για καθαγιασμό ανεβαίνουν πάνω από τον θρόνο, όταν προφέρονται οι λέξεις: "Σου από Σένα" Ιερώνυμος: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Οι κορυφαίοι χριστιανοί, συμμετέχοντας στη θεία λειτουργία, κοινωνούσαν ανεξαιρέτως. Ο υποχρεωτικός χαρακτήρας της κοινωνίας για όλους τους παρευρισκόμενους κατά τη λειτουργία φαίνεται από το γεγονός ότι η κομιδή και η κοινωνία των δώρων αποτελούσαν ένα αδιαχώριστο σύνολο, γιατί όλοι όσοι έφερναν τα δώρα τους θεωρούσαν ασυμβίβαστο και αδύνατο να αποφύγουν τη συμμετοχή στη κοινωνία. Μερικοί ασκητές της εποχής του Τερτυλλιανού, μη θέλοντας λοιπόν να διακόψουν τη νηστεία τους συμμετέχοντας στην κοινωνία, αρνήθηκαν το osculum pacis και ακούγοντας τις ευχαριστιακές προσευχές. Τους φαινόταν παράξενο και ασυνεπές να συμμετάσχουν στις προκαταρκτικές τελετές του μυστηρίου, αλλά να μην αρχίσουν να το λαμβάνουν. Ο Τερτυλλιανός, αν και δεν εγκρίνει αυτό το έθιμο, αναγνωρίζει τον απόλυτα συνεπή τρόπο σκέψης και εκτιμήσεις που καθοδήγησαν τα πρόσωπα που ονομάσαμε. Λέει ότι η σημασία της νηστείας ενισχύεται περαιτέρω με τη συμμετοχή στην Ευχαριστιακή λειτουργία, ότι δεν πρέπει να αποστασιοποιείται κανείς από τη λήψη της Ευχαριστίας, αλλά πρέπει να δέχεται το Σώμα του Χριστού μαζί με τους άλλους. μόνο, έχοντας λάβει το Σώμα του Χριστού, δεν μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε αμέσως, αλλά να το κρατήσετε μαζί σας μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Ο Τερτυλλιανός θεωρεί την πλήρη παρέκκλιση από τη δημόσια λατρεία και την καθαγιασμένη κατά τα έθιμα πρακτική παραβίαση της χριστιανικής ενότητας και καινοτομία αντίθετη με την αρχαία χριστιανική άποψη για την Ευχαριστία. Όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο ο Τερτυλλιανός συμφιλιώνει τον ασκητισμό με την εκκλησιαστική πρακτική, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η μέθοδος δεν ήταν προσωπική του εφεύρεση, αλλά είχε λόγους στην αρχαία εκκλησιαστική πρακτική, τουλάχιστον στην Αφρικανική Εκκλησία, αυτό το έθιμο - το να παίρνετε μαζί σας τα δώρα της Θείας Ευχαριστίας - ακολουθήθηκε ως νόμιμο. Αξιοσημείωτα στοιχεία αυτής της μεθόδου αποθήκευσης και χρήσης των Τιμίων Δώρων βρίσκονται σε μια επιστολή του Μεγάλου Βασιλείου προς τη σύζυγο ενός πατρικίου, την Καισάρεια. Εγκρίνοντας την καθημερινή κοινωνία, απαντά καταφατικά στο ερώτημα εάν οι λαϊκοί μπορούν να λάβουν κοινωνία από τα χέρια τους στο σπίτι. Ταυτόχρονα, αναφέρεται στα εξής γεγονότα από τη σύγχρονη πρακτική: «Μοναχοί που ζουν σε ερήμους όπου δεν υπάρχει ιερέας, κοινωνούν στο σπίτι, κοινωνούν μόνοι τους. Και στην Αλεξάνδρεια και την Αίγυπτο κάθε βαπτισμένος λαϊκός ως επί το πλείστον έχει το μυστήριο στο σπίτι του και κοινωνεί όταν θέλει. στο σύνολό του και, ακόμα κι αν κοινωνούσε στο ίδιο του το σπίτι, έχει το δικαίωμα να πιστεύει ότι κοινωνεί και λαμβάνει από αυτόν που το δίδαξε, γιατί ακόμη και στην εκκλησία ο ιερέας το κρατά και το φέρνει στα χείλη του με τα χέρια του, επομένως δεν έχει σημασία αν κάποιος δέχεται από τον ιερέα ένα μέρος. (Δημιουργίες του Μεγάλου Βασιλείου, μέρος VI, σελ. 202, επιστολή 89). Προφανώς, αυτή η πρακτική δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ακόλουθο κανόνα της Συνόδου του Τρούλο: «Κανένας από τις τάξεις των λαϊκών να μην διδάξει τον εαυτό του τα Θεία Μυστήρια όταν υπάρχει επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος. φιλοσοφεί», έχει δίκιο. 58 Τρ. προσωπικός Ιωάννης Β', 447. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει με το ίδιο πνεύμα στην «Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως». «Αν κάποιος θέλει να έχει το αγνότερο σώμα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας και να γίνει ένα με αυτό μέσω της κοινωνίας, ας σχηματίσει τα χέρια του κατ' εικόνα του σταυρού και έτσι ας πλησιάσει και ας λάβει την κοινωνία της χάρης. άψυχο και υποταγμένο στα ανθρώπινα χέρια». Αυτός ο υπέροχος κανόνας ανήκει στον καθεδρικό ναό Trullo, είναι ο 101ος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: