Літургія у перші століття християнства

Як відбувалася літургія чи, краще сказати, євхаристія за часів апостолів? Вихідним початком і зерном літургійної практики послужило заснування Христом новозавітного вечора. Як встановив і здійснив євхаристію Сам Господь, спільну відповідь на це дають нам три перші євангелісти. З них ми дізнаємося, що «в перший день опрісноків, в який належало заколоти пасхальне ягня, приступили учні до Ісуса і сказали Йому: Де хочеш їсти пасху? Ми підемо та приготуємо. І послав Ісус Петра та Іонна та й сказав їм: Ідіть до міста, і зустрінеться вам чоловік із глечиком води. Ідіть за ним і скажіть господареві дому, до якого ввійде він: Учитель каже тобі: Де кімната, в якій Мені їсти пасху з учнями Моїми? І він покаже вам світлицю (ἀνώγεον) велику, вистелену, готову: там приготуйте. Вони пішли до міста і знайшли, як сказав їм, і приготували паску. Коли настав вечір, Він прийшов і ліг із дванадцятьма апостолами. І коли вони лежали, Ісус сказав їм: дуже хотів Я їсти з вами цю пасху перед Моїм стражданням. Бо кажу вам, що вже не їстиму її, доки вона не здійсниться в царстві Божому. І, взявши чашу і дякувавши, сказав: Прийміть її і розділіть між собою. Бо кажу вам, що не питиму від плоду виноградного, аж поки не прийде царство Боже. І, взявши хліб і благословивши ( ε ὐ λουγη ́ σας ) , переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це тіло Моє. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї всі; бо ця є кров Моя нового завіту, за багатьох, що виливається, на залишення гріхів» (Лк. 22:7–20 ; Мк. 14:12–18, 22–24 ; Мф. 26:17–21, 23, 26–88 ). У наведеному оповіданні не лише зображено обстановку вчинення Христом старозавітної пасхальної вечері, не тільки ясно пойменовано обидва види новозавітного таїнства, але міститься вказівка ​​і на зовнішній прийом їхнього освячення. Словами: і благословивши, і дякувавши, означає молитовний акт, що передував заломленню хліба і роздаванню чаші. На жаль, євангелісти промовчали про те, як саме благословив, яку вдячну молитву промовив Спаситель над хлібом та вином; з їхньої розповіді можна бачити тільки, що Ісус Христос здійснив новозавітну пасху або таїнство євхаристії після старозавітного пасхального обряду та у зв'язку з ним. Тому обряди і молитви старозавітної пасхи склали як би вступ до євхаристії і, ймовірно, послужили зразком, за яким виробився канон євхаристії. За законом, господар будинку або старший член сім'ї, що відправляв паску (тобто роздробляв пасхального ягня, що роздавав його присутнім за вечерею і розповідав історію встановлення останньої), вимовляв при цьому цілу низку псалмів, від 113-го по 118-й, і це складало так званий. Під час першої та другої чаші прочитувалися перші два псалми, що являють велич і силу Єгови, які висловилися у звільненні євреїв від рабства. Перед другою чашею батько сімейства у відповідь на запитання сина, чому ця ніч відрізняється від усіх ночей, пояснював Вих. 12:26 Мета і значення вечері, згадував порятунок євреїв від рабства в Єгипті 1 . При вживанні третьої чаші вимовлялися решта псалмів від 115-го до 118-го, в яких висловлюється подяка Єгові за допомогу і спасіння в нещасті, і міститься пісня пісні Месії за спасіння Його від смерті. Промовивши слова останнього псалма: благословен грядий в ім'я Господнє (Пс. 117:26 ), господар дому брав четверту чашу з вином і вимовляв над нею молитву ( ε ὐ λογι ́ αν ), в якій від імені свого сімейства прославляв і дякував Богу за дари Його благості в наступних, приблизно, висловах: Благословен Ти Господь, Господи, Благословен Ти, Господи, що створив гілку лозну; потім пив із чаші сам, і те робили інші учасники вечері. До описаних обрядів іудейської пасхи Христос приєднав обряд новозавітної євхаристії. Це доповнення полягало в благословенні хліба і чаші молитвами, ймовірно, аналогічними наведеним вище, а потім уже в заломленні першого і викладанні останньої апостолам з проголошенням відомих слів встановлення таїнства. Заломлення хліба означає саме поділ його для прилучення: стародавні не різали, подібно до нас, хліб, а розламували його рукою на шматки, і тому, перш ніж тісто садили в піч, його надрізували, щоб ламати потім було зручніше. Апостоли і перші віруючі, при здійсненні євхаристії, в головних рисах, безсумнівно, наслідували той зразок, за яким вона була досконала Самим Христом. На це вказує ясні зв'язки, в які поставлена ​​у ап. Павла в посланні до Коринтян ( 1Кор. 11:23–29 ) Євхаристія з таємною вечерею Христа. "Я", каже він, «від Самого Господа прийняв те, що і вам передав, що Господь Ісус тієї ночі, в яку відданий був, взяв хліб і, дякувавши ( ε ὐ χαριοτη σας ) , переломив і сказав: прийміть, їдьте, це є тіло Мо ο ν ; це чиніть на мій спогад. Також і чашу після вечора, і сказав: Ця чаша є новий заповіт у крові Моїй, це чиніть, коли тільки будете пити, на спомин. Бо кожного разу, коли ви їсте цей хліб і п'єте цю чашу, смерть Господню сповіщаєте, доки Він прийде. Тому, хто буде їсти хліб цей чи пити чашу Господню негідно, винний буде проти тіла та крові Господньої» (1Кор. 11:23–29 ) Паралель, проведена апостолом між євхаристією коринфських християн і останньою вечерею Христа, ґрунтується не лише на внутрішньому зв'язку між тим і іншим, але й на схожості їх із зовнішнього боку – у самому способі вчинення. Обидві ці сторони стосунків апостол резюмує в небагатьох словах в іншому місці того ж першого послання до Коринтян і зводить до благословення чаші та заломлення хліба: «Чаша благословення, яку благословляємо, чи не є долучення крові Христової? Хліб, який заломлюємо, чи не є долучення Христового тіла?» (1Кор.10:16) Правда, в наведеній зараз цитаті дію над хлібом євхаристії апостол позначає словами: хліб, його ж ламаємо, без додавання: благословляємо, начебто над хлібом євхаристії не вимовлялося молитви освячення, а вся практика щодо цього виду таїнства; але тут, як і в другому розділі Дій (Дії 2:42,46), поставлено на вигляд заломлення, як характеристичний, видимий акт, який дає конкретну рису для представлення дій над хлібом. Що вираз: його ж ломимо не виключає акта благословення, це з достовірністю відкривається зі слів самого ж апостола, який, передаючи історію заснування новозавітного таїнства, сказав, як ми бачили, про Христа: «взяв хліб і, подякувавши, переломив ... також і чашу після вечора» (Лк.12:2; 2; 2; Мт.26:26–27). Отже, тут у апостола дії над обома видами євхаристії є однаковими. Отже, благословення хліба і чаші молитвами, а потім заломлення першого і роздягання останньої з проголошенням, на згадку про Христа, настановливих слів таїнства, наведених апостолом Павлом як сакраментальні, ось головний зміст літургії апостольської. Можна припускати, що перші віруючі, наслідуючи приклад Христа, роблячи євхаристію, вимовляли також і галел у складі тих псалмів, які читалися на пасху юдеями; Проте з часом вживання галлела мало припинитися. Його месіанський зміст, його тон, запозичений з уявлень юдейських, не мирилися з головним актом літургії, як установи новозавітного, нагадуючого про Христа та Його страждання. Подячна молитва християнської євхаристії, в якій так само, як і в старозавітному галелі, прославляється велич Божа, і висловлюється подяка за справи промислу та спасіння, дуже рано отримала християнський зміст. Але щодо зовнішнього типу цієї молитви або теперішнього літургійного канону з його трьома частинами, то він зберіг досить близьку схожість зі своїм іудейським прототипом. Зі слів апостола та з інших новозавітних книг і ранніх християнських джерел, безперечно, видно, що в першу пору церкви євхаристія поєднувалася з вечерями кохання і складала з ними цілісний акт. Тільки завдяки тісному зв'язку з євхаристією агапи могли отримати назву вечері Господньої (Κυριακὸν εῖπνον: 1Кор. 11:20). Що стосується становлення євхаристії у складі вечорів любові, то, як дозволяють думати деякі вислови апостола Павла, вона відбувалася вже після агап і становила їх висновок, тобто причастя тіла і крові Христових слідувало після закінчення вечора, а не навпаки. Щоб зрозуміти можливість такого звичаю, потрібно мати на увазі, що і Христос звершив таїнство євхаристії вже після закінчення великодньої вечері, а Його приклад міг дати без сумніву повний хід цій практиці. Євхаристія звершувалась тоді ще під живим, безпосереднім враженням євангельської вечері Христової. Наслідуючи цей приклад, і перші християни підносили подяку, заломлювали хліб і причащалися вже після вечора. Треба, втім, зауважити, що щодо цього питання між дослідниками існує розбіжність, що ґрунтується головним чином на несхожості між першо-християнською практикою та пізнішими правилами про час здійснення євхаристії. Але з викриття апостолом коринфських заворушень ясно видно, що у Коринті євхаристія відбувалася, висловлюючись словами блаж. Августина (Єр. 118 ad. San. с. 6 і 7), post coenam sive convivium, що тамтешні християни їли і пили перед прийняттям таїнства. Зловживання, яке виникло в Коринфі, полягало в тому, що деякі з учасників спільної трапези, принісши свою частку на спільну справу, продовжували вважати себе її власниками і, таким чином, у принципі порушували мету цієї установи. Вони приходили саме до столів раніше за інших, брали з приготовленого, що й скільки могли, внаслідок чого одні голодували, інші пересичалися, а тим часом відомо, що євхаристія відбувалася вже в загальній присутності, у зборах усіх віруючих. Можуть сказати, що такий порядок речей є зловживанням, засудженим самим апостолом, а тому немає підстав вважати і висновок, що виходить звідси, за норму апостольської практики. Але це заперечення могло б бути сильним у такому лише випадку, якби воно мало за себе основу в самому тексті апостольської мови. Але цього сказати не можна: виявиться, що апостол сам заохочує це зловживання, коли каже: «А якщо хтось голодний, нехай їсть удома», очевидно, перед вечором, «щоб збиратися вам не на осуд». Отже, апостол для запобігання заворушенням, які дозволяли собі деякі коринтяни, приймаючи євхаристію поївши, радить таким особам приходити на збори, поївши вдома. Отже, перешкод для прийняття таїнства в цьому не було. Наступна церковна практика зберегла сліди цього звичаю в тому, що до VI століття в Карфагені та інших місцевостях Африки існував звичай причащатися у великий четвер увечері, після їди, і цей звичай мотивувався наслідуванням Христа і апостолів. На третьому Карфагенському соборі 397 було складено особливе правило (50-ті), яке узаконило такий звичай для африканських церков і скасоване згодом постановами Трулльського собору. Але й Трульський собор у 29 правилі скасовує цей звичай не тому, щоб знаходив непристойним приймати євхаристію поївши, а тому, що прийняття євхаристії раніше чи пізніше порушує суворість передпасхального посту. У Карфагені, за часів Кіпріана, існувала невелика секта ідропарастів, які відрізнялися тим, що робили євхаристію на одній воді; принаймні вони чинили так на своїх ранкових зборах, а вечорами здійснювали євхаристію, вживаючи вино, розведене водою. Ідропарасти виправдовували себе тим, що хоча вранці вони й вживали одну воду, але під час вечірніх трапез з'єднували її з вином. Їхні вечірні збори, таким чином, були присвячені євхаристії. Що ж робить Кіпріан? Чи спростовує він сектантів із боку часу вказівкою на те, що вони обирають для законної євхаристії незаконний час, саме вечір? Ні. «Кажуть», писав останній у спростування одного з наклепу своїх ворогів: «ніби я долучив кількох людей після того, як вони їли. Якщо це я зробив, то нехай вижене мене Христос із царства Свого» 2 . Значить, при Златоусті причастя після їди вважалося вже гріхом, і, отже, апостольський звичай передувати євхаристії вечерями любові, за небагатьма винятками, вийшов на той час із вживання. Деякі вчені відносять відділення агап від євхаристії до едикту імператора Траяна проти таємних товариств. Мені здається, що історична критика не має права приурочувати цей факт до певного хронологічного терміну та від нього вести новий період історії літургії. Хоча немає в новозавітних книгах прямих і ясних вказівок на читання священного писання на апостольській літургії, але воно так природне, так згідно з прикладом старозавітної церкви, до складу богослужіння якої обов'язково входило читання закону і пророків, що не допускати або оскаржувати його немає підстав. Що псалмоспів був також у складі першо-християнської євхаристії, в цьому запевняють нас і приклад Самого Спасителя, Який, по скоєнні новозавітної таємної вечері, пішов з учнями на гору Олеонську, оспівавши, і слова апостола: «коли ви сходитеся, і у кожного з вас є: 2. «Навчайте та навчіть одне одного псалмами, славослів'ям та духовними піснями, у благодаті оспівуючи в серцях ваших Господу (Кол.3:16; сн. Еф.5:19). Особливо проповіді чи повчання дали широке місце у складі апостольської літургії. На підтвердження цього достатньо згадати чотирнадцяту главу Першого послання до Коринтян, в якій апостол закликає останніх належним чином використовувати на публічних християнських зібраннях різноманітні дари, якими володіли провідні християни, щоб дар мов, і пророцтво, і вчення служили для розумного повчання присутніх, а не призводили до безладу під час зібрань, як іноді траплялося в Коринф. З того, що щойно було сказано про склад ритуальних дій, які відбувалися під час відправи Євхаристії апостольського періоду, легко побачити, що зміст останнього включав ті основні, суттєві частини, з яких складається літургія нашого часу, з тією, однак, істотною різницею, що в нинішньому обряді літургії частини, які її складають, йдуть одна за одною у відомому, колись назавжди строго визначеному порядку і являють собою заокруглене. ціле, що розпадається на три головні частини – приготування дарів або проскомидії, літургію катехуменів і сам чин Євхаристії або літургію вірних. Звичайно, ні такого суворого розпорядку, ні таких назв не було в період апостольський, коли проскомідія не містила в собі нічого літургійного, але складалася, за зауваженням Климента Римського, лише з однієї простої дії приношення дарів (προσφοραί), коли до участі в євхаристії не могли бути, присутньо, допускалися всі присутні. оголошених; але повторюємо: те, що становить і тепер головний зміст цих літургійних частин, було істотно, в зародку, зосереджено в літургії апостольської. Принесення віруючими хліба та вина для агап та євхаристії дало зміст для подальшої проскомідії; молитви, читання та проповідь послужили матеріалом, з якого склалася згодом літургія оголошених; молитви подяки та благословення відповідають нинішньому євхаристійному канону або літургії вірних. З нього ми бачимо, якою свободою володіли коринфські віруючі у справі молитви, церковної проповіді та пояснення писання, будучи у громадських зборах кожен зі своїм псалмом і своїм повчальним словом. В інших місцях та за інших умов ця свобода тяглася і на інші сторони богослужіння і також вносила свою частку у його зміст. Подібно до ессеїв, які під час своїх зборів співали гімни, причому їхній предстоятель іноді сам вільно складав останні, і християни під час здійснення агап та євхаристії оспівували пісні, або раніше відомі або складалися ними знову ex impoviso. Більш відомі та відповідні з цих піснеспівів робилися спільним надбанням і переходили до літургійної практики. Таким шляхом, мабуть, склався carmen, який християни, за словами Плінія, посилали у своїх нічних зборах Христу, як Богу; до тієї ж категорії належали, ймовірно, і спільні молитви – εὐχαὶ κοινοί, які, за свідченням Іустина, зносилися християнами разом з предстоятелем перед здійсненням євхаристії. Ще ширша була, діяльність останнього у відправленні літургії, у складанні та організації її додаткових, змінних елементів. Предстоятелю належало право здійснювати євхаристію, προσφέρειν τὰ δῶρα, як виявляється Климент Римський; без нього ніхто не міг вчинити жодної священнодії. "Без єпископа" писав Ігнатій Богоносець у посланні до смирнянам, "не дозволено ні хрестити, ні здійснювати вечерю любові". Як тайносовершитель і представник громади, предстоятель на власний розсуд визначав вибір, кількість і порядок читань і піснеспівів, за власним натхненням і вмінням навчав і викладав молитви євхаристії. Всі додаткові частини літургії та найважливіший акт її носили у своїх деталях і подробицях сліди його особистої участі та діяльності і тому самому допускали у викладі багато видозмін та оборотів, що залежали від стану духу та молитовного настрою совершителя таїнства. У пам'ятниках давньої християнської писемності ми зустрічаємо чимало вказівок на нестійкість складових частин літургії та на існування у першій церкві вільної творчості у скоєнні богослужіння взагалі та літургії зокрема. Наведемо їх найдавніші і характерні. Климент Римський , сказавши, що «архієрею дано свої священнодійства, єреям своє призначено місце, Левитам свої служби належать, мирянин же пов'язаний мирськими правилами», зауважує (хоча б і з недостатньою ясністю): « кожен з братії в своєму порядку нехай дякує ( ε ὐχ ι сумління, не переступаючи призначеного канону Його літургії, чесно». Автор Διδαχὴτῶν δώδεκα ἀποστόλων, представивши хіба що зразки зразки євхаристійних молитов над чашею і хлібом, робить на закінчення цікаву надбавку: «пророкам же дайте дякувати ( ε ὐ χαρι Зважаючи на такий безперечний факт вільного ставлення давньохристиянського предстоятеля до здійснення богослужіння можна запитати, як далеко, проте ця свобода викладалася у викладі чину літургії, чи була вона безумовною, чи вільна імпровізація літурга соромилася якими-небудь позитивними рамками? Хоча ми і не маємо певних і прямих історичних свідчень для вирішення цього питання, але, скільки можна судити, за непрямими вказівками, що збереглися, і загальною постановкою літургії в давньохристиянську епоху, становище тайносовершителя було обмежено багатьма і багатьма умовами. Насамперед, слід пам'ятати, що головний зміст, схема євхаристії встановлена ​​була в першу пору церкви в Єрусалимі, звідки разом з християнством поширилася по інших місцях. І ось причина, чому Юстин у Палестині, Тертуліан в Африці та Апостольські Постанови в Сирії – однаково представляють обряди євхаристії, а зміст її молитов – тотожний. Якщо припустити, що кожна місцева церква побудувала свою літургію вільно, за свавіллям свого предстоятеля, то запитується, як могла статися та очевидна подібність між ними, про яку один з нових дослідників літургії (Бунзен) зауважив, що воно простягається не тільки на одне суттєве в літургії, але і кладе на них особливий генетичний відбиток, подібний до того, який носять члени одного сімейства, види одного роду, організми однакової будови. У ранній, суворій та одноманітній установці основного літургійного ладу і полягало обмеження свавілля предстоятеля; в апостольській схемі літургії останній мав готову рамку, в яку вкладав відповідний зміст, але оскільки головні частини літургії та загальний зміст її молитов були вже визначені, то вільна участь предстоятеля обмежувалася найбільше викладом змісту, його формальною стороною. При цьому слід мати на увазі, що першо-християнська літургія, не маючи ні нашої проскомідії, ні літургії оголошених, складалася головним чином з хвалебно – подячних молитов, які передували і супроводжували освячення євхаристичних дарів. Сама стислість і нескладність літургії полегшувала і робила цілком можливим і безпечним вільне ставлення до її здійснення предстоятеля. До того ж і спогад на літургії встановлення таїнства євхаристії Христом ставив предстоятеля на міцний історичний ґрунт і давав готовий матеріал, готові формули з євангелії. За таких умов євхаристичні молитви довгий час не були записані. Тертуліан, говорячи про обряди свого часу при здійсненні євхаристії та інших обрядів, помітив, що вони ніде в писанні не викладені, але зберігаються переказом, звичаєм і вірою (traditio-autrix, consuetudo-conservatrix: De cor. Milit. с. 3. Bingh. «Хто зі святих», питає св. Василь Великий у творі про Св. Духа (Сар. 27), « залишив нам у письмі слова покликання, якими освячується хліб у євхаристії та чаша благословення? Літургічна свобода перебувала у прямій залежності від повноти надзвичайних духовних обдарувань та вільної організації першо-християнської громади, і тому, доки існував у церкві інститут так званих харизматичних вчителів, вона не могла припинитися; але дуже рано цей поважний інститут почав упускати себе. Поруч із його занепадом мав розпочатися період діяльності правильно і точно організованої ієрархії, і мали виникнути прагнення обмеження богослужбової свободи предстоятелей. Ці спроби почалися дуже рано, чи не з кінця першого століття. Від другої половини другого століття, саме в Ученні дванадцяти апостолів, ми маємо наочний приклад формулювання євхаристійних молитов. Подальша регламентація християнського богослужіння загалом і літургії зокрема відбувалася поступово. Численні літургійні записи чи редакції залишилися назавжди пам'ятниками цієї рано розпочатої і повільно здійснюваної у християнській церкві роботи приватних предстоятелів над зведенням до єдності богослужбових норм. У цьому прагненні об'єднання керівне значення мали отримати митрополичі церкви. Літургія митрополичого міста або головного в дієцезі отримує перевагу над іншими, записується і в цьому виді робиться обов'язковою для вживання. У Постановах Апостольських ми знаходимо літургійний запис з докладним викладом молитов і обрядів канону євхаристії, і ця літургія викладається від імені і як устами апостола для того, щоб надати її викладу, так би мовити, канонічну санкцію. «Я, Якове, говорю це» або: «Я, Петро, ​​Павле, роблю таку постанову», – ось звичайна формула, якою в Апостольських Постановах починаються канонічні та літургійні розпорядження. Ще ясніше видно це бажання встановити готові літургійні форми в наступному зауваженні, яке робиться з приводу викладених тут молитви освячення світу і подячних молитов з причастя (lib. VII, с. 27; рос. пер. Стор. 224): «Якщо хто, прийшовши до нього, буде, таким чином буде таким; Якщо ж буде сповіщати інше вчення, а не те, що віддав вам через нас Христос, тому не дозволяйте приносити подяку; бо такий швидше ображає Бога, аніж прославляє Його» (Сн. Διδαχή с. XII. 1). З цих слів видно, що могли існувати й інші формули молитв подяки, що останні в різних місцях практикувалися по-різному; але канонічним зразком і, так би мовити, пробним каменем істинного сповідання Христового мала служити, на думку укладача, формула, записана ним у цьому документі. З наведеного зауваження легко побачити також, що головним приводом до регламентації богослужіння, встановлення богослужбових формул, було побоювання з боку єретиків, які вносили в церковні молитви свої віросповідні погляди і пропагували їх цим шляхом. Церковна влада, бажаючи охоронити в незмінній чистоті апостольське переказ і приклад перших богонатхненних богослужителів, поступово встановлює нагляд над новими творами, що входили в літургійну практику, і спрямовує свій контроль особливо в той бік, де зручніше і легше міг уживатися цей суб'єктивний літургійний. Зрозуміло приватні, домашні збори для молитви. У цьому дисциплінарному дусі складено деякі постанови Карфагенського і Лаодикійського соборів. У 23 правил III Карфагенського собору 397 р. прямо наказується, щоб молитви, списані з інших джерел (aliunde), не інакше вводилися у вживання, як зі схвалення людей більш знаючих. Так поступово звужувалися межі богослужбової свободи предстоятелів, і разом відбувалося збереження літери літургії, а її практичне засвоєння проводилося через заучування основних молитов на згадку. За нестачі рукописів, при різних випадковостях, у яких було поставлено відправлення літургії у перші століття, було цілком природно, що канон євхаристії та молитви освячення вимовляли напам'ять. У Лузі Духовному розповідається про одного диякона, який, купивши просфор для служби, на дорозі до свого монастиря прочитав над ними про себе молитви літургії та здав їхню економу. Коли наступної неділі став служити на цих просфорах священик, він кілька разів прочитав молитву освячення, але чомусь Дух Святий, попри звичай, не бачився. Дари виявилися вже освяченими на дорозі дияконом, який знав напам'ять молитви євхаристії. Відома також розповідь про дітей, які, бавлячись, влаштували жертовник, поклали на ньому просфори та читали молитви літургійного канону, які очевидно знали на згадку. Освячення дарів відбулося, а діти були покарані. Ми виклали загальну схему літургії апостольського періоду і показали, що вона лягла в основу всіх наступних її форм, зберігаючись незмінно шляхом переказу. Підтвердимо висловлені нами міркування справою, а цього простежимо історію літургії виходячи з даних, представлених церковними і язичницькими письменниками трьох перших століть, тобто найближчого, післяапостольського часу. На цьому шляху ми насамперед зустрічаємося зі свідченням Плінія Молодшого, правителя Віфінії, що належить першим рокам другого століття. Свідчення це вийшло з-під пера, знаменитого розумом і чесністю язичника, викладене у формі офіційного повідомлення римського намісника імператору Траяну і коротко малює перед нами християнські збори для молитви зі слів кількох віровідступників і двох дияконіс, тортурами вимушених до зізнань. Для нашої мети з листа Плінія має особливе значення таке місце: «вони стверджували», каже Пліній про християн, які давали свої свідчення: «що вся їхня вина або помилка полягають у тому, що вони мають звичай у відомий день (stato die) збиратися перед сходом сонця (ante lucem), підносити по собі зобов'язувати себе не на злодіяння якесь, але щоб не чинити ні крадіжки, ні розбою, ні перелюбу; не порушувати вірності, не відмовлятися від застави, якби це знадобилося. Після цього вони зазвичай розходилися і збиралися знову для прийняття їжі, звичайної, втім, і невинної; але й це останнє вони перестали робити внаслідок мого едикту, яким я, на твій наказ, заборонив таємні сходки». – Зрозуміло, у наведених словах ми не можемо шукати докладного зображення християнських молитовних зборів і при цьому з погляду християнського. Як римський проконсул, Пліній зробив лише дізнання, чи справді справедливі ті звинувачення, які були зводими на християн, і сповіщав імператора про результат свого допиту, пояснюючись коротко, з погляду римської судової практики та своїх релігійних понять. Цим пояснюються і вжиті ним вирази: carmenque Christo quasi Deo dicere secum invicem та seque sacramento orbstringere, обидва запозичені з умовної римської юридичної мови. – З цього свідчення Плінія ми дізнаємося насамперед, що молитовні збори віфінських християн відбувалися stato die. Вираз це має двоякий зміст: загальний , під яким слід розуміти день певний, призначений, покладений, і спеціальний сенс дня святкового, тому що в римському календарі такі дні називалися dies stati, dies festi. Але, у тому чи іншому сенсі ми прийматимемо цей вислів, воно дуже добре буде відповідати дню недільного. Цей день переважно перед іншими був призначений для спільних молитовних зборів християн і виділяв їх релігійний культ від тих термінів, на які падали римські свята. У неділю складалися багатолюдніші, урочисті збори, що з'єднувалися з євхаристією, що не було загальним правилом щодо інших днів тижня. - Далі, судячи з вказівок листа Плінієва, християни мали в цей день два різні за часом і за характером зборів: одне рано вранці, до сходження сонця, для спільних піснеспівів і молитов, інше пізніше - для суспільної трапези. Коли говориться, що збори першого роду відбувалися до сходу сонця (ante lucem), чому Тертуліан і називає ці збори antelucani coetus, то вибір цього часу не слід пояснювати з одного страху християн перед язичниками. Ми знаємо, що й нічні збори їх не ховалися від погляду останніх, але що ці таємні збори навіть особливо збуджували підозрілість римської влади і не могли забезпечити християнам спокій; та й крім того зі свідчень, відібраних Плінієм, видно, що цей звичай тримався у християн здавна і існував у таку пору, коли гоніння ще не починалося, і християни не зазнавали утисків від язичників. Не задовольняє цілком і пояснення Землера, ніби християни присвячували богослужінню нічний час тому, що чекали на пришестя Христове, саме в цю пору на підставі слів ап. Петра: «Прийде ж день Господній, як тати вночі» (2 Петр. 3:10). Найімовірніше і доцільніше пояснювати походження звичаю збиратися для молитов у недільний день ante lucem із самої ідеї недільного дня, із спогаду про Христа, що рано вранці воскрес з труни, на що й вказує Кіпріан, кажучи: nos autem resurrectionem Domini mane celebramus (Epist). Це останнє міркування проливає деяке світло те що, що відбувалося вчасно ранкових зборів перших християн. Пліній каже, що на них християни поперемінно співали гімн на честь Христа як Бога. Вираз carmen не слід розуміти в точному сенсі одного якогось певного гімну чи пісні; навпаки, звертаючи увагу на вживання цього слова римлянами, треба погодитися, що воно означає будь-яке урочисте вислів, молитву, вітання, і, таким чином, у цьому місці тотожно з поняттями славослів'я, молитви та піснею на честь Христа. Це звернення до Христа було природно і пристойно в ту хвилину, коли присутні згадували подію воскресіння. За цією молитвою йшла частина дидактична. На це вказують подальші слова Плінієвого повідомлення, що християни під час своїх зборів дають взаємне зобов'язання ухилятися від відомих пороків та злочинів. У розповіді Плінія справа, мабуть, представляється так, що в цих зобов'язаннях не полягало ніякого літургійного акта чи проповіді, але для того, щоб зрозуміти справжній зміст доповіді Плінієва, має відволіктися на хвилину від судової форми його викладу і ввійти в дух свідоцтва, записаного тільки з юридичною точністю. Справа в наступному: коли християн під тортурами та погрозами запитували про характер їх уявно-соціальних сходок, то пропонували питання зовсім на кшталт римської судової практики; як членам зграї чи антиурядової корпорації їм пропонували питання: яким зобов'язанням пов'язані вони один з одним – quo sacramento obstricti sunt, у чому сутність їх політичних і соціальних переконань? Підсудні, не виходячи з меж запропонованого ним питання, відповідали, що вони під час своїх зборів переконують один одного і дають взаємну обітницю утримуватися від відомих пороків і злочинів, які не згодні з духом християнської моральності. Немає ґрунтовних причин думати, що в цьому показанні справа йшла взагалі про моральні переконання християн у їхньому звичайному повсякденному житті, і заперечувати в ньому вказівку на практику їхніх молитовних зборів. Акт нехудожньої першо-християнської проповіді обертався саме на цих простих правилах морального життя, і вони дуже природно були темою християнських повчань під час їхніх богослужбових зборів. Цим і закінчувалася перша ранкова частина їх і наступала друга пізніше. Цю другу частину богослужіння Пліній характеризує такими словами: «після того вони зазвичай розходяться і потім збираються знову для їжі, звичайної, втім, і невинної» (ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium). Визначити точно час цих других зборів немає даних, та вони й байдуже. Для нас досить і того, що в цих словах полягає пряма вказівка ​​на християнські вечори любові та на поєднане з ними вчинення євхаристії; вони становили окрему частину більш раннього нічного богослужіння. Звідси ми можемо зробити висновок, що у Віфінії на початку II століття агапи були ще пов'язані з євхаристією. І якщо Пліній висловлюється про цю частину дуже коротко, згадуючи лише про спільну трапезу, то ще не означає, щоб однією нею і обмежувалося призначення вторинних пізніших зборів тамтешніх християн. Для Плінія, як особи посадового, був важливий самий факт зборів особливо для загальних трапез, які вважалися небезпечними з погляду тогочасного державного устрою, як установа соціальна. Але Пліній мав з цього приводу лише найкоротші відомості, які чув від християн, підданих допиту, а вони без жодного сумніву висловлювалися якомога коротше, в загальних висловлюваннях, чого вимагали і disciplina arcani і побоювання за своїх єдиновірців. Епітети: cibus promiscuous et innoxius - їжа змішана і нешкідлива, мають відношення до мети його дізнання і вказують, що це були продукти, що збиралися в складчину, не мали нічого протиприродного, в чому, як відомо, звинувачували християн язичники, кажучи, що вони вживають в їжу. Пліній зауважує, що через едикт імператора проти таємних товариств християни перестали з цього часу збиратися на свої громадські трапези. Про досконале знищення цієї установи і до того в таку ранню пору, звичайно, не може бути й мови; ще менше можна думати про припинення християнських зборів для євхаристії. Але можна вважати, що розпорядження імператорського намісника мало впливом геть склад тодішньої літургії і дало нове спонукання до відділення агап від євхаристії. Таким чином одна з частин, що входили доти до літургії, тепер відходила на задній план і набувала самостійного значення. Вчинення ж євхаристії поєднувалося безпосередньо з попередньою, дидактичною частиною. Літургія часів Іустина мученика, отже, у першій половині II століття, була організована вже за цим зразком і відокремлена від агап, або, принаймні, вечори кохання складали незалежну від неї установу, про яку Юстин не згадує у зв'язку з літургією. ІІ. Склад літургії у II-му та на початку III-го століття на підставі свідчень Іустина Мученика, Іринея та ін. Розвиток та відокремлення першої частини літургії у II–IV ст. під впливом практики церкви щодо оголошених та у зв'язку з disciplina arcani. Відокремлення та ускладнення молитвами за живих та померлих євхаристичної частини чи літургії вірних Опис Іустінова, незважаючи на свою стислість, дає нам живий, наочний нарис головних обрядів тогочасної літургії і намічає загальний перебіг її частин. Незручність при користуванні цим джерелом полягає в тому, що названий християнський апологет говорить про літургію двічі і за двома випадками: уперше – у зв'язку з обрядом хрещення оголошених, а в другий – викладаючи молитовні збори християн у день сонця або в неділю. Ці звістки йдуть майже без перерви у 65–67 розділах апології та взаємно доповнюють одна одну. Для знайомства зі складом тодішньої літургії вони дуже важливі, і тому ми наведемо їх у повному вигляді, щоб було зручніше стежити за перебігом складових частин літургії того часу. Почнемо з другої звістки, в якій йдеться про недільні збори. «У так званий день сонця буває у нас збори в одне місце всіх, хто живе по містах і селищах; при цьому читаються пам'ятні записи апостолів або писання пророків, скільки дозволяє час. Потім, коли той, хто читає, перестане, предстоятель робить за допомогою слова повчання і умовляння наслідувати чутне добро. Після того ми всі встаємо і засилаємо молитви». Подальший рух обряду ми викладатимемо за повідомленням, яке читається вище, у 65-му розділі, і стосується літургії про новохрещених. Тут молитви до канону євхаристії, стосовно цього випадку, називаються спільними молитвами за себе і про освічених. «Після того, як омиється таким чином увірував і дав свою згоду на хрещення, ми ведемо його до так званих братів у їх зібрання для того, щоб з старанністю здійснити спільні молитви як про себе, так і про освіченого і про всіх інших усюди присутніх, щоб удостоїтися нам, пізнавши нам, пізнавши нам. виконавцями заповідей, для отримання вічного спасіння...» «По закінченні молитов ми вітаємо одне одного лобзанням. Потім до предстоятеля братів приносяться хліб та чаша води та вина. Він, взявши це, прославляє ім'ям Сина і Духа Святого хвалу і славу Отцю всього і докладно (ἐπὶ πολὺ) подякує за те, що Він удостоїв нас цього. Після того, як предстоятель здійснить молитви та подяку (εὐχαριστίαν), весь присутній народ відповідає: амінь. Після подяки предстоятеля і виголошення всього народу так звані у нас диякони дають кожному з присутніх причащатися хліба, над яким здійснено подяку, і вина, і води, а тим, що не були присутніми, відносять до дому». Найближчий аналіз наведеного місця показує, що богослужіння, що описується Іустином, складалося з двох частин, з'єднаних в одному літургічному акті: перша, до молитви над принесеними дарами, складає підготовчий до здійснення та прийняття обряду богослужбовий акт (загальна частина, літургія оголошених); друга укладає здійснення самого обряду з прийняттям його. Агапи виключені із загального складу літургії та представляли окрему частину. Закінчивши опис недільної літургії, Іустин додає; «...люди достатні і охочі, кожен за своєю волею, дають, що можуть, і зібране, зберігається у предстоятеля, а він має піклування про сирот і вдів, про всіх, хто потребує внаслідок хвороби або з іншої причини, про перебувають у кайданах, про чужоземців, що прийшли здалеку, взагалі піклується про всіх на. Літургія часів Іустина починалася читанням з Біблії, причому обиралися місця як зі Старого, і з Нового Завіту. Поділ між книгами Старого і Нового Завіту, а останніх на апостола та євангеліє встановився дуже рано і відомий з Ігнатія Богоносця, який говорив: вдавайтеся до євангелістів, як до тіла Христового, до апостолів, як до пресвітерів і улюбленців пророків. У Іустина Новий Заповіт, або євангеліє, розуміється під ім'ям: ἀπομνημονεύματα τῶν αποστόλων, як сам же Іустин в іншому місці своєї апології прямо називає ἀ πομνημονε ύ ματ; писання Старого Завіту позначені ним виразом: συγγράμματα τῶν προφητῶν. У Юстина ми знаходимо раннє ясне свідчення про читця ( ὁ ἀ ναγινώσκων ), який відрізняється від предстоятеля або звершувача таїнства і який, починаючи читання, за словами Кіпріана, викладав світ. Обсяг і порядок читання були суворо визначені. Вислів Иустина: «писання читаються стільки, скільки можливо – μέχρις ἐ γχωρε ῖ " не містить у собі думки про особливих відділеннях писання, або перикопах, як дехто думає, але швидше передбачає думку протилежну, тобто, кількість і вибір читання. За читанням слідувала проповідь, яку виголошував єпископ або пресвітер – обличчя відмінне від читця. одухотвореним словом коринфських пророків і вчителів, між взаємними переконаннями у правилах істини та чесності у віфінських християн і між проповіддю Юстинова часу стає дуже чутливою. Як тільки закінчувалася проповідь, присутні вставали, – отже, проповідь і все попереднє відділення можна було слухати сидячи – вставали та вимовляли молитви (εὐχ ὰ ς πέμπομεν ). Ці молитви стояли в найближчому ставленні до попередніх читання і повчання і укладали загальні прохання за всіх, хто потребує божественної допомоги, а потім і приватні молитви за тих чи інших членів церкви, за уряд, за ворогів тощо. молитов, що вимовлялися одними предстоятелями від імені зборів. Про перших він говорить: χοινὰς εὐχὰς ποιησόμενοι і ἀνιστάμεθα κοινῆ πάντες καὶ εὐχὰς πέμπομεν, а ο (ὁ προεστώς) αἶνον καὶ δόξαν ἀναπέμπει... καὶ εὐχὰς ὁμοίως καὶ εὐχαριστει. Ось прототип наших ектеній, де спільна молитва членів церкви виражається в виголошеннях однієї обраної особи, і їй відповідає хор співом: Господи помилуй. Втім, чи була ця першо-християнська спільна молитва голосною чи здійснювалася кожними таємно, цього зі слів Юстина не видно; але, очевидно, ідеал цієї молитви був у наступних словах Ігнатія Богоносця: «нехай у вас μία προσευχή, μία δέησις, εἶς νοῦς, μία ἐλπίς» (Magnes. С, 7 У зазначеній практиці, скільки стародавньої, стільки ж і доцільною, перша церква висловлювала свою думку на богослужіння, як на загальну справу всіх присутніх, як на общинний акт у строгому значенні цього слова. Загальна молитва – κοινὴ εὐχὴ – складала перехід від першої до другої частини літургії. Остання, що відповідає нашій літургії вірних, у свою чергу розпадається на два відділи: підготовчий та досконалий, або євхаристичний у власному розумінні. Підготовчий, на зображення Іустина Мученика, починався тим, що присутні в храмі цілували один одного в знаки любові і взаємного спілкування в Господі. Це значення поцілунку світу в літургії виправдовувалося тим, що брати участь у скоєнні євхаристії могли лише вірні, тісний гурток осіб, який, висловлюючись словами Іустина, повірили і переконалися, що всі проповідуване нами істинно, відроджені в життя духовне і живуть згідно з Христовим вченням. Отже, у цій участі було відмовлено тим, які, хоч і були хрещені, але трималися хибних навчань і жили не по-християнськи. За цими символічними діями було приношення і приготування дарів, над якими мала здійснюватися євхаристія, тобто хліба і вина. Іустин не говорить прямо, звідки, з яких джерел виходили названі речовини; він зауважує лише, що у певний час, за цілуванням світу, до предстоятелю братів приносилися хліб і чаша води та вина (ἄρτος καὶ ποτήριον ὕδατος καὶ κράματος). Але з 67 глави апології безсумнівно, що це були добровільні приношення членів громади, частина яких, що виявилася зайвою для євхаристії, вживалася на задоволення потреб незаможних братів, харчування сиріт, допомога мандрівникам, взагалі на справу християнської благодійності, і знаходилася в розпорядженні. За цим походженням своїм із добровільних приношень дари євхаристії називаються у Іустина (προσφορά), яка назва втрималася й дотепер у літургійній термінології. Але слід зазначити, що крім цього первісного значення, (προσφορά) і (προσφέρειν) вживалися ще у значенні самого приношення дарів, їх освячення, як у Климента Римського. У Іустина Мученика ми знаходимо також історичну вказівку на давність церковного звичаю поєднувати вино євхаристії з водою. Християнський апологет не пояснює походження і значення цього звичаю, але представляє його, як існуючий факт, відрізняючи втім його від подібного обряду, що мав місце в язичницьких містеріях, саме в культі Міфри. Про поєднання вина з водою згадує також Климент Олександрійський, а ця практика була відома і в тодішньому житейському побуті. Після того, як принесені дари були приготовлені для здійснення таїнства, починалося їхнє освячення, або самий євхаристичний акт. Чинною особою у відправленні цієї частини є, за словами Юстина, предстоятель братів – προεστώς, як орган та представник громади. Він вимовляє молитви вголос; присутні слухають їх і знімають його молитовні слова ствердним вигуком: нехай буде. На це участь присутніх Юстин, як видно, звертає велику увагу, а отже, і надає йому важливого значення, коли дворазово про нього згадує, викладаючи склад цієї частини літургії. Іустин скрізь, щоправда, визнає особливі права літурга, як творця таїнств, скрізь говорить про предстоятеля, як про особу особливу, як про відправника богослужіння; але цей відправник не відокремлений у нього від живого середовища вірних і не стоїть на чолі їх офіційним представником, але як один з них, як представник у повному і високому сенсі цього слова, не відокремлюваний від середи, що представляється їм, з якою він становить єдине, органічне ціле. Цю ідею, всупереч юдейському левітату, розвиває Іустин у такому глибоко-змістовному сенсі: як Ісус Христос названий священиком у пророків, так і ми складаємо істинно-священичий рід, як свідчить Сам Бог, говорячи, що Йому від усіх народів будуть принесені бажані жертви. Але ні від кого не приймає Бог жертви, як від Своїх священиків. Таким чином Йому сприятливі жертви, які християни підносять з молитвою подяки про хліб і чашу. Ця ідея загального священства була згодом з особливою силою розвинена Тертуліаном у той час, коли ієрархічна система все більше й більше опановувала літургійні права, абсолютно відтісняючи громаду. «Ми», каже він, «справжні прихильники та справжні священики; ми, молячись духом, приносимо Богові словесну жертву. Хіба миряни не священики? Різницю між кліром і народом встановила церковна ієрархія, – ти й приносиш саму жертву і хрестиш, а тому сам для себе священик 4 . Думки Тертуліана такі: Христос є верховний первосвященик - sacerdos catholicus; стосовно нього кожен єпископ і пресвітер є місцевим священиком – Iocalis sacerdos; члени громади також sacerdotes. Община, складена зі священиків, приносить через свого уповноваженого священика жертву верховному первосвященику як молитов, дарів і поклоніння. Але повернемося від цих крайніх суджень до Іустінова опису літургії. Перед обраними для таїнства дарами та приношеннями предстоятель посилав молитви подяки та славослов'я до Отця усіляких іменем Сина і Духа Святого. Це лише схема, короткий нарис того, що робив предстоятель під час євхаристії, а тому ми залишаємося в досконалому невіданні щодо подробиць змісту, числа і складу цих важливих молитов. Зі слів Юстина ми можемо отримати лише кілька висновків про призначення, характер і зовнішню форму євхаристичних молитов. Звертаємо увагу на три пункти: до кого зверталися названі молитви, які вони були і як вимовлялися. – На перше запитання Іустин дає пряму відповідь, кажучи, що предстоятель своєї молитви підносив до Бога Отця. Це тому, що під час євхаристії Христос представляється як жертва, як ягня закланене, як представник людства, Їм викупленого, як совершитель жертви та архієрей. Тому не до Нього, як живого учасника в цьому таємничому акті, надсилаються молитви через предстоятеля, а Його ім'ям до Бога Отця. – Щодо роду цих молитов, то вони були хвалебні й вдячні, подібно до того, як і Христос при здійсненні євхаристії, хвалу воздавши, дякував, і як викладено їх зміст у теперішній літургії, де молитви канону є з тим самим характером. Не ускладнюючи нашого огляду виписками, які стосуються пояснення цього предмета, скажу лише, що з паралельних місць Іустинової апології та інших його творів ми маємо повне право вивести наступний висновок. Молитва подяки і славослів'я укладала прославлення Бога за благодіяння творіння, видимим знаком яких служили самі дари євхаристії, і за благодіяння спокутування. «Ми дякуємо Богові за створення світу і за визволення від тління і рабства дияволові», каже Юстин в іншому місці своєї апології. У складі цих хвалебно-подячних молитов полягала і молитва освячення дарів. А що вона існувала за часів Юстина, і що, отже, існував і сам акт освячення (consecratio), видно з наступних його слів: «...Як втілившись за Божим словом Ісус Христос, Спаситель наш, мав і плоть і кров для спасіння нашого, так, за нашим вченням, і ця кров і плоть, стає тілом і кров'ю втіленого Ісуса за допомогою слова молитви, їм відданого – δ ι΄ ε ὐ χ ῆ ς λο γου το ῦ πα ρ΄ α ὐ το ῦ " . вечері і зі словами встановлення таїнства, видно, що освячення полягало у спогаді первісного встановлення таїнства і у виголошенні установчих слів Христових. розуміти це справою. Крім слів встановлення обряду, до складу останніх молитов входило і покликання Св. Духа або ἐπίκλησις, тобто та частина канону, за допомогою якої здійснюється освячення. Про епіклісис у Юстина прямо не йдеться, зате в Іринея ця молитва представляється як необхідна і істотна частина. – Третє питання стосується форми молитов євхаристії та способу їхньої вимови. Крім того, що молитви літургії в стародавній церкві читалися вголос і укладалися у відповідь словами зборів, для нас важливим є додаток, який робив Юстин, що предстоятель посилає молитви і подяки, скільки він може – ὄση δύναμις αὐτῷ. Сенс цього висловлювання стосовно способу викладу літургії стародавньої церкви ми вже пояснили, говорячи про свободу предстоятеля у богослужінні. Зауважимо лише, що подібний образ висловлювання зустрічається не в одного Іустина, а й у Іринея, його сучасника, і тим самим показує тотожність тодішньої церковної практики в цьому останньому відношенні. Щоб мати більш ясне і повне уявлення про цю найважливішу частину першо-християнської літургії, я наведу і розберу кілька місць, що належать до Іринея. У нього вчення про євхаристію досягло значної повноти та розвитку, яких воно не має ні в Юстина, ні в інших найближчих до нього церковних письменників. Але, тримаючись на теоретичному грунті, Іриней стосувався іноді і богослужбової практики свого часу, і в цьому відношенні він є доповнювачем і пояснювачем Іустина. Вирушаючи від погляду на євхаристію, як на дар, який приносить старанність віруючих, позначаючи його словами δῶρον, προσφορά, Іриней цим ім'ям – προσφέρειν – називає і сам акт здійснення літургії. Вираз προσφορά або oblatio означає в нього те саме, що євхаристія чи літургія, а тому він каже: «Et hane oblationem eclesia sola puram offert (προσφέρει) Fabricatorі, offerens Ei cum gratiarum actione ex creatura Ejus – з Його ж етвору. У цих словах полягає resume Іринєєва вчення про євхаристію. Oblatio, як речовий принос, як речова сторона обряду, складається з продуктів природи, ex creature Ejus, або, як в іншому місці ці приношення він називає початками творіння – primitiae creaturarum. Самий спосіб приношення чи літургійний акт у Іринея передається словами: offerens Ei (Deo) cum gratiarum actione. У чому полягає подяка – gratiarum actio чи eucharistia, і як виражається вона в літургії? Відповідь на це дає уривок із творів Іринея, знайдений та виданий Пфаффом. Ось що читається в цьому уривку: «ми приносимо Богові хліб і чашу благословення (προσφέρομεν τῷ Θεῷ τὸν ἄρτον καὶ τὸ ποτήριον τῆς εὐλο εὐχαριστοῦντες αὐτῷ) завдяки Його за те, що Він наказав землі виростити плоди ці на їжу нам, і, з них зібравши приношення (καὶ ἐνταῦθα τὴν προσφονε. Духа (ἐκκαλοῦμεν τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον), щоб Він явив жертву цю і хліб цей тілом Христовим, а чашу – кров'ю Христовою (ὅπως ἀποφήνῃ τᴍ καὶ τὸν ἄρτον σῶμα τοῦ Χριστοῦ καὶ τὸ ποτήριον τὸ αἶμα τοῦ Χριστοῦν, щоб τῶν ἀντιτύπων) отримали відпущення гріхів і життя вічне. Здійснюючи ці приношення на спогад Господа (ἐν τῇ ἀναμνήσει τοῦ Κυρίου), служимо Йому духовно»... Отже, предметом подяки у вигляді принесених хліба і вина служили, за словами Іринея, дари промислу Божого. За молитвою подяки слідував заклик Св. Духа для освячення дарів – ἔκκλησις, λόγος τῆς ἐκκλήσεως, як називає цей акт сам Іриней. Мета цього закликання св. батько позначає цілком ясно: вона полягала в тому, що тепер називається переіснуванням дарів – хліба в тіло, а вина чи чаші у кров Христову. Ще ясніше висловлює Іриней цю думку про переіснування, коли в іншому місці говорить: ἀπὸ γῆς ἄρτος προσλαμβανόμενος διὰ τὴν ἔκκλησιν τοῦΘ κοινὸς ἄρτος ἐστίν, ἀλλ’ εὐχαριστία ἐκ δύω πραγμάτων ἐπιγείον καὶ οὐρανίου; οὕτως καὶ σώματα ἡμῶν μεταλαμβάνοντα τῆς εὐχαριστίας μηκέτι φθαρτά, τῆν ἐλπνς ἔχοντα. Принесення дарів здійснюється, за словами Іринея, на спогад Господа. Цей короткий вислів може бути пояснений, у сенсі спогаду про дари благодаті і спокути, здійсненого Господом, або ще частіше – у сенсі спогаду про таємну вечерю, після якої Господь сказав: це творіть у Моїй спогад. У свідченні Іринея про вчинення євхаристії знаходиться одне слово, яке набуло тепер технічного значення, але не цілком зрозуміле за своїм змістом, саме вираз τὰ ἀντίτυπα у відношенні до дарів євхаристії, або, як воно перекладається в нашому служнику, замість образні. Слово це у літургійному значенні вживається вперше в Іринея, та був кілька разів в Апост. Постанови. Ἀντίτυπον у новозавітній мові вживається у значенні прообразу, знімка, відображення речі; у цьому значенні старий завіт називається по відношенню до нового ἀντίτυπον. У Постановах Апостольських говориться, що Ісус Христос під час таємної вечері зрадив нам ἀντίτυπα μυστήρια τοῦ τιμίου σώματος Αὐτοῦ καὶ αῖματος (1). Євхаристія або літургія, яка приноситься в пам'ять померлих, називається тут: ἀντίτυπον τοῦ βασιλείου σώματος Χριστοῦ (VI, 30). Отже, дари євхаристії називаються ἀντίτυπα не в змозі тільки до переіснування, але взагалі як символи, як образи тіла і крові Христової. Заключну частину літургії, за зображенням Іустина та Іринея, становило прилучення, тобто роздягання освячених дарів присутнім (διάδοσις – роздягання; μετάληψις або κοινωνία – прилучення). Про цю частину з Юстина ми знаємо небагато. Він каже, що це роздягання проводилося за допомогою дияконів і було прийнято, звичайно, за аналогією з агапами, де диякони брали безпосередню службову участь за своїм призначенням бути служителями при трапезах. Але нам відомо, що у вік апостольські агапи поєднувалися з євхаристією, а тому дуже природно, що з виділенням їх зі складу літургії службове призначення дияконів знайшло собі відповідне додаток у служінні при євхаристії. Причастя викладалося під обома видами; присутні приймали від диякона окремо кожен із видів, а відсутнім св. дари доставлялися додому через диякона. Отже, долучалися всі віруючі без винятку. Ця обставина становила характеристичну рису давньохристиянської євхаристії. В Апост. У постановах священик, між іншим, молиться «за відсутніх з благословення»; їм також викладалося причастя. З залишків принесених дарів складалися приношення на користь бідних, на допомогу вдовам та сиротам. Це практика агап, що відокремилися від євхаристії, як богослужбового акту. Після аналізу літургії, за зображеннями її у Іустина та Іринея, кинемо погляд на пройдений нею шлях і відзначимо головні риси богослужіння у цей найближчий після-апостольський період. Не виходячи з меж викладеного нами, ми маємо право зробити з цього приводу наступні висновки: Богослужіння часів Іустина зберігає в повній силі риси свого апостольського походження і утримує недоторканним свій первохристиянський характер. Воно тісно пов'язане з життям християнської громади, виходить із її безпосередніх вимог і складає її суттєво необхідний інгредієнт. Все життя перших віруючих було жертвою Богу та службою Йому; суспільне богослужіння становило вищий і досконалий вияв цього ідеалу: воно брало свої сили з живої дійсності і своєю чергою впливало на неї. Ця взаємодія помічається в тісному зв'язку євхаристії з жертвами громади; воно видно далі із загальної участі всіх віруючих у цьому богослужінні та у прийнятті св. дарів усіма, навіть відсутніми. Якщо можна так сказати, євхаристія становила свято цілої громади і в той же час продовжувала зберігати простоту, ясність і духовність своєї форми. Вона й тепер, як і в апостольський вік, від початку до кінця виражається словом, від початку до кінця є жива, загальнодоступна, усіма звучна мова. Символ залишається на задньому плані, зовнішня обрядова обстановка лише слабко виявляється у зображенні Іустина Мученика. Але в той же час літургія починає формулюватися і приймати більшу і більшу визначеність: частини її набувають стійкості, відокремлюються та зберігаються у відомій схемі, що залишає, втім, за творцем обряду відому частку свободи та самостійності. Ось цей нарис, ця схема літургії за Юстином та Іринею: загальна частина: до неї входять читання писання, проповідь і спільна молитва; частина спеціальна, євхаристійна: братнє цілування присутніх, приношення дарів до вівтаря, молитва євхаристії, звернена до Бога Отця, виголошена предстоятелем від імені громади. Ця молитва – подяка за справи творіння і викуплення і з'єднується зі спогадом встановлення обряду, з молитвою про послання Св. Духа для освячення дарів і освячення їх прийнятних. Викладання євхаристії присутнім. Час Іустина Мученика репрезентує в історії літургії дуже знаменну пору: вона вже зробила важливий крок на цьому шляху формулювання і стоїть напередодні появи літургійних записів. Шлях, пройдений літургією, і склад її о пів на друге століття вже показує знамення цього нового ходу справ, цієї долі, що мала неминуче і скоро осягнути християнське богослужіння. Ми не стежитимемо за розвитком складу давньохристиянської літургії за вказівками церковних письменників II та III століття: Тертуліана, Кіпріана, Климента Олександрійського, Орігена та інших. Матеріал, який ми могли б отримати з їхніх творів з питання, що нас займає, стосується дуже багатьох, але другорядних подробиць літургії і дає можливість крок за кроком простежити наростання її форм як у спільній, так і в євхаристичній частині. Але й за найуважнішого вивчення справи ми могли б за цими даними відтворити лише механічне зростання літургії та вказати, що така подробиця вперше вказується відомим письменником, інша – іншим, і таким шляхом збирати матеріал, розсіяний на просторі двох століть і по різних кінцях тодішнього християнського світу. Що ж до цілісного представлення тодішньої літургії, то воно виграло б небагато, і ми посунули б уперед порівняно з викладеною схемою Іустина лише на кілька кроків. До того ж ця сторона справи так добре оброблена в кращих німецьких і навіть російських дослідженнях з історії першо-християнської літургії, що бажаючий без жодних труднощів, звернувшись до цих джерел, дізнається подробиці справи, знайде в них зібрані та критично висвітлені фактичні відомості з історії літургії трьох перших століть. Ми ж зауважимо і з'ясуємо тут лише головні пункти, в яких виявився рух літургії за цей час, і умови, які вплинули на її подальшу обробку. З Іустина Мученика та інших джерел ІІ. виявляється, що літургія того часу складалася з двох частин: загальної, яку не вдало називають ще дидактичною або гемолітичною, і євхаристійною. Перша відноситься до складу літургії зовнішнім чином і не має з нею внутрішньої спорідненості. І за складом і призначенням це є служба однорідна з багатьма іншими літургічними формами і виробилася з тих повсякденних молитовних зборів, які потім розклалися на особливий денний годинник молитви під ім'ям: утрені, години і вечірні. Справді: читання і спів псалмів, читання апостола та євангелія, спільні молитви про людей та їхні потреби – все це такий службовий матеріал, який не становить нічого типового і належить кожній службі без різниці. З таким характером перша частина літургії залишається й досі. Її відокремлення та ускладнення наприкінці II-го та в третьому столітті відбувалося під впливом церковної дисципліни щодо оголошених, тобто осіб, які готуються до прийняття християнства, і у зв'язку з disciplina arcani або вченням про неоприлюднення таємниць віри та культу перед непосвяченими. Особи, які бажали прийняти християнство, не піддавалися особливому приготуванню при апостолах і взагалі спочатку церкви: сповідання віри в Христа, як Месію і Викупителя, і щира заява свого бажання прийняти християнську віру вважалися достатніми умовами для отримання хрещення. Приклади євнуха цариці Ефіопської та звернення тисяч народу після проповіді апостольської – ясно показують, що спочатку особливого, тим паче тривалого приготування немає. Але невдовзі обставини змінилися; вже на початку другого століття започатковано було особливе приготування таких осіб до прийняття християнства, і виникла ціла дисциплінарна система, цілий інститут оголошених. При Іустині вже була досить складна процедура приготування таких осіб, як видно з наступних його слів: «тих, які повірять і переконаються, що вчення, що проповідується, істинно, і дадуть обіцянку жити відповідно до цього вчення, ми вчимо постити і молитися і запитувати у Бога залишення гріхів, молячись і молячись. Особи, які проходили цей попередній шлях приготування називалися оголошеними – κατηχούμενοι і з часом розділилися на кілька класів, відповідно до ступеня свого релігійно-морального розвитку та більшої чи меншої духовної зрілості. Відповідно до цього порядку змінювалося їхнє взаємне ставлення і ставлення до сучасних, повноправних членів християнської громади або вірних. У третьому столітті вже встановлюється цей розпорядок, це поділ оголошених на класи, і в пам'ятниках тодішньої літератури знаходяться вказівки на існування першого, нижчого класу оголошених, так званих слухачів (audientes, auditores, ἀ κρωαται ), і другого розряду оголошених уклінних. Але остаточний і суворий розвиток катихумената належить вже четвертому віці, коли визначився канонічне поділ між різними класами оголошених, і встановилася сама їхня термінологія. Приготування оголошених складалося з настанов теоретичних та освіти морально-практичного. Перші викладалися у приватних будинках та переважно оголосних училищах; місцем для другого з усією зручністю стали служити збори християн для молитви; на ці збори з відомим обмеженням почали допускати і оприлюднених. Не кажучи про інші церковні збори, для них відкрили і загальну частину літургії, внаслідок чого вона набула вигляду округленого цілого, що мав особливий склад і розрахованого на присутність осіб, які не мали прав повноправних членів християнської громади, і ось завдяки цьому призначенню вона й отримала згодом назву літург. Коли вперше набула чинності ця практика, тобто поділ як літургії, так і інших ранкових та вечірніх служб на дві частини, з яких одна була доступна, участі оголошених та інших неповноправних членів церкви, а інша призначалася виключно для вірних (fideles) та складала закрите, таємниче богослужіння; чи сучасна вона початку самого християнства чи утворилася згодом, вже після часів Іустина, як кажуть деякі, – питання темне і важке для вирішення недоліку твердих історичних даних. Перше більш раннє звістка про припущення оголошених до богослужіння разом з вірними знаходиться у Климента Олександрійського, який помер у 210 році, а отже, і практика, зазначена ним, належить кінцю другого століття, тобто на час трохи пізніше, ніж апологія Іустінова. Зі слів Климента видно, що у церкві його часу призначалися особливі місця (μονὴ) для пресвітерів і гностиків, тобто. осіб вищої духовної зрілості, для вірних або братів і для оголошених, а якщо це так, то безсумнівно, що ці останні мали місце у загальних зборах християн для молитви і до того ж окремо від інших. На жаль, Климент нічого не говорить про те, чи всі богослужіння могли слухати κατηχούμενοι або лише частину. Тертулліан, який пережив Климента десятьма роками (†220), має два місця, що стосуються нашого питання. У своєму Апологетиці він стосується тих самих звинувачень проти християн, з якими доводилося мати справу Юстину та іншим апологетам, але він завжди проходить мовчанням відправлення християнських обрядів і спростовує звинувачення, що зводяться на християн, самою неможливістю для язичників дізнатися, в чому полягають християнські священнодійства і що там робиться. Він проводить паралель між християнськими обрядами та язичницькими містеріями, помічаючи, що як там, так і тут присутні пов'язані обітницею мовчання, і що стороннє око не може проникнути за цю священну огорожу таємниці. Але той же Тертуліан зовсім інакше ставиться до справи, коли докладно і докладно викладає порядок агап. Значить, ці останні, незважаючи на свій богослужбовий характер, не були у таємниці і не профанувалися популярністю. Інше ще більш цінне свідчення Тертуліана про той самий предмет знаходиться в його творі de praescriptionibus adversus haereticos, де він між іншим полемізує з Маркіаном. З цієї полеміки видно, що єретики вважали недопущення оголошених до участі у богослужінні нарівні з вірними за порушення простоти давньо-апостольської практики, називали сувору дисципліну православних марною і вигадкою. Викриваючи слабкість дисципліни, що допускається єретиками, він каже: «у них не можна дізнатися, хто вірний і хто оголошений; всі вони однаково приходять (pariter adeunt) у святилища, однаково слухають (рariter audiunt), однаково моляться. Якби навіть прийшли і язичники, і тим вони кинули б бісер, як псам і свиням, хоч би то був підроблений бісер, як у них. Всі вони надмюють гордістю, всі мають претензію на знання; оголошені вважають себе досконалими перед тим, як отримають повчання в істинах віри. Свячення у них повідомляється передчасно, без належної обачності: сьогодні в них єпископ той, хто був учора чужим вірі; сьогодні диякон, хто був учора читцем; сьогодні пресвітер, хто незадовго був простим мирянином». З наведеного свідчення для нашого питання з повною достовірністю випливає, що за часів Тертуліана, отже наприкінці II-го і на початку III століття церква керувалася відомими обмежувальними правилами щодо припущення оголошених до богослужіння і поклала міцну основу для відокремлення однієї – загальної частини літургії від іншої – спеціальної. У цьому вигляді, тобто стосовно оголошених, перша частина літургії вже сформувалася в Апостольських Постановах і закінчується відпусткою їх із церкви після ектенії, молитви та благословення від єпископа. Послідовно, у відомому порядку залишають збори один розряд оголошених за іншим, саме: оголошені (κατηχούμενοι), біснуваті (ἐνεργούμενοι), які готуються до освіти (φωτιζόμενοι) і каються (οἼ μετανοίᾳ). По віддаленні їх, диякон виголошував: «нехай ніхто не вміє не входить», і починалася євхаристія молитвою про вірних і приношенням дарів. Цей виховний мотив церкви щодо оголошених не обмежувався однією літургією, але витримувався і у складі інших служб, утрені та вечірні. Так в Апостольських Постановах вони закінчуються також відпусткою оголошених і молитвою за вірних. За словами Діонісія Ареопагіта, оголошені не могли бути присутніми на всі продовження обряду поховання і тим менш брати участь у скоєнні таїнств, як видно з таємничих повчань Кирила Єрусалимського. Disciplina arcani складає теоретичну основу цього порядку і виходила з того положення, що тільки досконалий, повноправний член християнського суспільства має правоздатність засвоїти всю повноту церковного вчення і церковного обряду. Тільки disciplina arcani захоплювала справу глибше і ширше, ніж інститут оголошених, і простягалася як на них, а й у середовищі повноправних християн чи fideles розрізняла особи ієрархічні від мирян, засвоюючи першим вищий ступінь стосовно вчення і богослужіння. Не говоримо про зовнішніх чи язичників, які також становили об'єкт disciplinae arcani. Завдяки цим двом умовам і відповідно до виділення літургії оголошених, більше і більше відокремлюється у II–III столітті і частина євхаристійна або літургія вірних. Як особливе ціле, як літургія sensu ipsissimo, вона записується окремо під ім'ям ἀναφορά і починається рядом вступних вигуків, які стародавньою церковною мовою відомі під ім'ям praefatio. Це теперішні вигуки священика: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа»... і т. д. Склад цієї другої євхаристичної частини літургії залишається майже той самий, що й раніше, за Юстини. Принесення дарів, їх освячення через молитву подяки зі спогадом встановлення обряду, покликання Св. Духа і прилучення – ось головний зміст літургії вірних і перебіг її частин. Тільки до кінця ІІ-го і особливо в третьому столітті, під впливом вчення про євхаристію, що більше і більше розкривалося, як умилостивної жертви, до цього основного змісту приходить досить характерне доповнення у вигляді прохальних молитов за живих і померлих. Вчення про євхаристію, як про жертву, не скоро досягло того розкриття, з яким є у церковних письменників IV-V ст. і в теперішній догматиці, але пройшло кілька підготовчих щаблів. Звертаючись до найдавніших свідчень (наприклад Іустину та Іринею), повинні сказати, що слово θυσία, у додатку до євхаристії, вживалося не в сенсі умилостивительной жертви, принесеної Христом, і не в сенсі символічного повторення на літургії того, що відбулося фактично на Гол. Іустин та Іриней дивляться на жертовне значення євхаристії більше з матеріального, об'єктивного боку, вважають її жертвою Богові, маючи на увазі ті дари та приношення, які пропонуються та освячуються на вівтарі під час літургії. Євхаристія називалася у них жертвою в найближчому безпосередньому сенсі по відношенню до віруючих, у тому ж сенсі, як і самі дари чи добровільні приношення віруючих для богослужіння, над якими вона звершувалась, подібно до того, як жертвою визнавали молитви християн і деякі дії побожності та аскетизму, наприклад, милостиня, пости і пости. На противагу цьому безпосередньому уявленню, пізніша думка на євхаристію, як на жертву, додається, так би мовити, до людини результатами останньої, а об'єктом цієї жертви є Христос, як символічний ягня, як жертва Голгофська. На доказ поступового з'ясування і розкриття цієї ідеї наведемо і порівняємо місця, що сюди відносяться з молитви про померлих за викладом у різних літургійних списках. В одному з найдавніших і найкоротшому з них, так званому Людольфовому списку (на ім'я видавця), що відноситься Бунзеномом до половини II століття, молитва освячення дарів читається наступним чином: «згадуючи Його смерть і воскресіння, ми приносимо Тобі цей хліб і цю чашу в подяку за Тебе. як священики, і смиренно молимо, понесли Духа Твого Святого на ці дари Твоєї церкви, щоб ті, що їдять від них, отримали освячення і здійснилися Св. Духа». Тут, як можна бачити, не йдеться про милостиве, жертовне значення дарів євхаристії: вони не називаються тут жертвою, але дарами подяки з боку церкви, як і в Іринея primitiae creaturarum і oblatio. Але в літургії Апостольських Постанов та сама молитва читається дещо інакше: «Післи, Духа Твого Святого на жертву цю, що свідчить про страждання Господа Ісуса, і яви хліб цим тілом Христа Твого, а вино кров'ю Твою». У Кирила Єрусалимського ідея жертви у його нарисі літургії проводиться ще ясніше і рішучіше і у зв'язку з її умилостивительним значенням; «ми приносимо», каже він, «закланого за гріхи наші Христа і називаємо службу євхаристичну умилостивну жертву». Поминання живих і померлих на літургії стоїть у зв'язку з цим вченням і розвивається паралельно з рухом цього останнього. З приношенням дарів до вівтаря, як жертви особистої, з'єднувалася молитва про приносителів, і імена їх у тій чи іншій формі вимовлялися при освяченні дарів, коли церква, висловлюючись словами Кіпріана, commemorationem faciebat – спогад про них (Ср. Const. VIII с. 13). Спочатку ці дари приносилися з особистої старанності кожним із членів церкви лише особисто за себе і від свого імені. Далі стали надавати їм особливого клопотання і вживали їх, як засіб доручити себе молитвам церкви. Так наречені, за словами Тертуліана, робили приношення для євхаристії, щоб отримати право на молитву церкви під час освячення дарів, а участю в долученні таємниць набути затвердження або знімання свого шлюбного союзу. Подальший розвиток цієї практики виявився вже в тому, що стали робити приношення і шукати молитов у церкви, не тільки за себе і від свого обличчя, а й за інших, і ніби особливий вид таких приношень склали приношення за мучеників і взагалі за померлих – oblationes pro martyrribus et defunctis 6 . Тертуліан вказує, як на загальноприйнятий звичай свого часу, на те, що дружини молилися за померлих чоловіків своїх, просячи їм місце упокоєння та співучасті у майбутньому воскресінні, і на згадку про них щороку приносили дар у день їхньої смерті 7 . З цієї практики, звичайної в той час, Тертуліан запозичує, між іншим, спонукання для жінок свого часу утримуватися від другого шлюбу, уявляючи їм, як незручно їм молитися зараз за двох подружжя і бути дружиною двох чоловіків у майбутньому неділі 8 . А як сильно був розвинений цей, звичай у той час, тобто звичай поминання, видно з того, що Тертуліан і Кіпріан вирази: oblationes pro defunctis facere, offerre sacrificia, pro quibusdam commemorationes celabrare, вживають як загальновідомі і в певному сенсі. Особливий вид цих поминальних молитов складали приношення за сповідників та мучеників. Першо-християнська церква високо шанувала цих борців за віру, і з перших часів, з часу мучеництва Ігнатія і Полікарпа, вже було засновано щорічні церковні збори на їхню честь. Але спочатку це було далеко не те, що згодом: oblationes pro martyribus, приношення за них. Це були просто дні спогади мучеників у день їхньої смерті; їхня мета була релігійно-моральна: віддати борг подяки цим доблесним членам церкви, порушити енергію живих і прославити Бога за подвиги сповідників 9 . Цю саме думку висловлюють свідки мученицької смерті Полікарпа Смирнського у відповідь на звинувачення язичників, ніби вони обожнюють останки мучеників і поклоняються їм, як богам. Нова риса, що перевершила ці відносини у III – IV столітті, у тому, що з мучеників приносяться жертви, складаються особливі молитви, і від них живі просять клопотання молитов. «Помічайте дні, коли вони померли», говорить Кіпріан про сповідниках: «щоб робити спогад про них у дні пам'яті мучеників. Нехай здійснюються наші жертви та приношення на їхню честь» (Epist. 34). Це ставлення до мучеників було перенесено на всіх померлих. Як церква відрізняла особливими зборами дні смерті мучеників, так члени сімейства, рідні та близькі, збиралися на поминки в день смерті своїх родичів і робили anniversarias celebritates. За тими та іншими приносилися oblationes; ті та інші доручалися молитвам церкви 10 . Різниця у цих відносинах спочатку була кількісна, але не якісна. Молитися за мученика – гріх, – ця формула, заявлена ​​Августином, тоді не мала місця, і різницю між досконалими і недосконалими членами церкви не виробилося ще у виставу святих і грішних, молитовників і потребують клопотання. Якщо церква в особі своїх членів у дні щорічних пам'ятей по мученикам дякувала і прославляла Бога, дивовижного в органах Своєї сили (тобто. дякувала Богові за подвиги мучеників у вірі), з іншого боку сюди приходила і думка про спільну кожну смертну недосконалість і про можливість збільшення небесного блаженства і для мучеників, хоча вони й перебували, за віруванням церкви того часу, in refrigerio, тобто в стані блаженства перед початком. Ця перевага мучеництва – martyrii praerogativa – висловлена ​​була ще Єрмом, за словами якого, місце праворуч сідниці таємничої стариці належало тим, які догодили Богу і постраждали за ім'я Його. Потім цю думку з усією силою було висловлено Тертуліаном і Кіпріаном, у тому числі перший назвав мучеництво ключем до раю – clavis paradisi. Що ж до інших померлих, то приношення за них були умилостивительною жертвою за їхні гріхи і клопотанням за них з боку церкви. У зв'язку із зазначеним нами розкриттям вчення про євхаристію як жертву і сталося збільшення канону літургії молитвами за живих і померлих. У цьому, якщо можна так сказати, байдужому тоні викладаються молитви про померлих у ранніх записах літургій. Так, наприклад, в Олександрійському (виданому Іоанном а s. Andrea) списку часу Орігена читаємо: «Приносимо Тобі про померлих у вірі Христовій батьків і братів, упокій їхньої душі, Господи Боже наш, згадай від віку праотців, отців, патріархів, пророків, апостолів, праведників, мучених. всякий дух (πνεύματος), що у вірі уявився, і тих, про кого сьогодні пам'ять здійснюємо»... Потім йдеться про дарів для євхаристії. У подібних висловлюваннях викладається молитва про померлих і в Апостольських Постановах. Ясний відлуння подібної постановки справи чується і в молитві теперішньої літургії Золотоустової, де читається: «Ще приносимо Тобі словесну (λογικήν) цю службу за всіх раніше відійшли праотців, батьків і т. д. і про всяк дух праведний, у вірі усовер Богородицю... за святого Іоанна Предтечу та інших святих». Так само, як і в найдавніших літургіях, але з характеристичною прибавкою: «їх молитвами відвідай – ἐπίσκεψαι – нас, Боже,» – додатком, якого в паралельних місцях стародавніх літургій немає. Відсутність цієї добавки зрозуміла: давня церква на всіх простягала рятівну дію жертви Христової, перед якою ніби згасали особисті гідності і зрівнювалися святі і не святі, досконалі та пересічні члени церкви. Додаток: «їх молитвами» виражає собою поворот до теперішнього церковного погляду і ставить на вигляд клопотання святих. Ця думка ясно проводиться Кирилом Єрусалимським в одному з таємничих повчань при поясненні літургії; але, очевидно, тоді вона ще не встигла стати загальним. Це вбачається з відповіді Єпіфанія Кіпрського на запитання, йому запропоноване: чому під час євхаристії згадуються як святі, так недосконалі члени церкви, мабуть, без різниці? Не запропонували б йому цього питання, якби відмінність була наявна у вигляді збільшення: «їх же молитвами»; не дав би і він такої відповіді: «Церква чинить так, бажаючи уявити безгрішним лише одного Христа». 11 Йому набагато зручніше в такому разі було б послатися на додаткові слова молитви про покликання святих, як клопотань наших перед Богом, і питання, з яким йому доводилося зважати, було б вирішене ясніше та простіше. У головних рисах літургія III ст., часу Тертуліана та сучасної йому епохи, зберігала той самий вид, в якому зображується у Іустина; у ній різняться самі дві основні частини – дидактична і євхаристична, лише ці частини є у більш розвиненому вигляді і різкіше відокремленими, ніж раніше. Перша складалася з читання ветхо- та новозавітного писання та проповіді. Що стосується способу і вибору читання, що в цьому відношенні цей період (до половини III ст) представляє коливання між колишнім вільним Iectio continua і читанням по зачалах і відділеннях. Відповідно до поділу церковного року це коливання схиляється на користь останньої системи або lectio selecta. У Орігена читання з книги Йова призначається для постових днів і для пристрасного тижня. За читанням слідувала проповідь; за проповіддю особлива молитва, про яку ми знаємо з Юстина лише за коротким зауваженням: «потім ми встаємо і молимося». Але в джерелах цієї епохи зміст цієї молитви викладається докладно: вона обіймала весь християнський світ з усіма його потребами, мала прохальний характер і відповідала за змістом проханнями в наших ектеніях, що передували херувимській пісні 12 . Взагалі склад цієї попередньої частини Тертуліан резюмує у таких висловлюваннях: Scripturae leguntur, psalmi canuntur, advocationes proferentur, petitiones delegantur (De anima с. IX). Молитвою, в якій полягали і прохання про оголошених, про різного роду тих, хто кається, закінчувалася перша частина літургії, тепер уже набула вигляду окремої частини, літургії оголошених, спрямованої до їхньої релігійної свідомості. Друга частина теж стала відокремленим відділом, доступним лише для одних віруючих, і остаточно сформувалася в останній чверті ІІ століття під впливом disciplina arcani та інституту оголошених. Здійснення євхаристії передувалося двома вступними діями – цілуванням світу та принесенням дарів для освячення. Після osculum pacis, як і раніше, відбувалося приношення дарів – προσφορά, у Тертуліана та Кіпріана – oblatio, offertorium, принесення добровільних приношень з боку громади на вівтар (акт, що позначається Тертуліаном виразом ascendere ad altare), та обрання з них. Літургійною мовою того часу, треба зауважити, слово oblatio приймалося в подвійному сенсі: і в значенні речових приношень для таїнства і благодійних цілей, і в сенсі здійснення і освячення дарів у таїнстві євхаристії; наприклад. у Тертуліана: oblationem panis celebrae, або у Кіпріана: offerre pro illis. У Кіпріана, втім, суворіше проводиться різницю між sacrificium et oblatio. Саме вчинення євхаристії, тобто освячення дарів, передувалося подячною молитвою і відкривалося збудженням уваги віруючих словами священика: «горе маємо серця» – sursum corda, на що народ відповідав: «іма до Господа» – habemus ad Dominum, щоб показати, як помічає Кипріян, що ти повинен помічати, що ти повинен, як помічає Кіпріан. Найпізнішою літургічною мовою ці попередні проголошення священика називаються praefatio, ἀναφορά, і, ймовірно, обіймали ті самі головні виголошення, які й тепер чуються у наших літургіях. Praefatio була однією з перших літургійних формул, що встановилися в стародавній церкві і дійшли до нашого часу. Принаймні, в Апостольських Постановах ми зустрічаємо всі ці вигуки у повному складі; як і сьогодні, починається ними канон євхаристії. За praefatio слідував ряд молитов над принесеними дарами. Перша з них, що безпосередньо йде за словами священика: «Дякую Господа», мала подячно-хвалебний зміст і укладала подяку Богу за дари Його промисел і благодаті, представниками яких служили принесені речові дари. Це уявлення про дари євхаристії, як про початки тварюки – primitiae creaturarum в епоху, яку ми розглядаємо, має своїм представником Климента Олександр. молитви, маючи великого Архієрея, що пройшов небеса, – І. Христа». Продовженням цієї молитви служило подяка Богові за дари Його благодаті, що закінчувалося спогадом історії домобудівництва, причому вимовлялися слова встановлення таїнства, так звана formula ἀναμνήσεως. Потім слід було invocatio або ἐπίκλησις, тобто покликання Св. Духа для освячення дарів і освячення тих, хто їх приймає. Усю цю сукупність молитовних актів, взяту частинами, представляє Кіпріан у наступних словах: він говорить про одну жінку, яка перебувала в екстатичному стані, що вона наважувалася в хвилини екстазу пародувати священні дії літургії, саме священним покликанням (invocatione sacra) освячувати хліб оповідання (solitae praedicationis). Здається, немає потреби доводити, що тут під solita praedicatio розуміється спогад встановлення таїнства євхаристії, страждань Господа, і вимовлення слів встановлення або ἀναμνήσις, а під sacra ivocatio розуміється не що інше, як покликання Св. Духа для освячення дарів. У цих межах полягав склад канону євхаристії та в попередній період; але з ІІІ ст. під впливом більш розвиненого погляду на євхаристію, як у жертву і умилостивительное служіння, до цих основних молитов приєднуються ще прохаючі живих і померлих. Крім молитов за померлих вимовлялася молитва: «Отче наш» і, мабуть, покаяні молитви від імені зборів. Потім священик виголошував: «Свята святим», і починалося прилучення, у якому у вік Тертулліана та Кіпріана брали участь усі без винятку. Кінець літургії складався з благословення народу та відпустки зборів. ІІІ. Поява літургійних записів; розподіл їх у групи. Літургії єгипетсько-олександрійської галузі та сирійсько-палестинської; літургія Апостольських Постанов та літургія, відома з ім'ям апостола Якова Ми довели виклад літургії до IV століття і пояснили ті головні доповнення, які прийшли до неї III столітті. Слідкувати за її подальшим розвитком виключно за вказівками церковних письменників IV і наступних століть немає потреби. Від цього часу вже є повні записи літургій, що належать різним церковним областям, що представляють (записи) у цілісному і повнішому вигляді те, що ми мали збирати і до того ж із значними прогалинами з батьківської літератури того часу. Тому ми перейдемо тепер до вивчення літургії за найдавнішими її записами і стежитимемо за її змістом і розвитком за цими новими джерелами. З утворенням самостійних центрів церковного життя літургія починає локалізуватися, тобто приурочуватися до певних місцевостей християнського світу або, краще сказати, до відомих адміністративних центрів його, і тут піддається детальній обробці, приймає нові доповнення та зміни. Тут ми маємо період суворої дисциплінарної роботи над її змістом, дуже важливий за своїми завданнями та дуже багатий за своїми історичними наслідками. У цей час літургії місцевих громад починають підкорятися впливу церковного устрою головної області чи митрополичих міст, і з'являються перші літургійні записи. Але, на жаль, історія не відзначила точно перших сторінок цього періоду. Перші записи літургій залишилися в тіні і не висвітлені сучасними джерелами, тож і досі залишається не вирішеним, коли саме з'явилися перші досвіди цього роду, в якому вигляді та в якій місцевості. Багатовіковий проміжок відокремлює нас від цієї епохи, так що дослідникам доводиться відновлювати цю роботу вже за пам'ятками пізнішого часу, які пережили на собі багато сторонніх впливів, внаслідок чого початкова, справжня основа літургій загубилася в масі пізніших подробиць і втратила свій примітивний вигляд. В даний час ми маємо багато таких записів. Всі вони представляють більш менш значні різниці у викладі, розходяться в подробицях обряду, є під різними іменами відомих осіб церковного світу і вживалися в різних місцевостях як на сході, так і на заході. Ми матимемо справу з літургіями східними. Усі існуючі тепер їх записи прийнято ділити за місцем їх походження та вживання на дві головні групи чи галузі: єгипетсько-олександрійську та сирійсько-палестинську: до останньої, як особливий вид, примикає група літургій Константинопольської церкви – мало-азійська та візантійська. Перша група обіймає літургії, що були у вжитку в Олександрійському патріархаті, і містить три роди записів: грецькі, коптські та арабські. Стародавнє населення Єгипту складалося з двох елементів: минулого грецького – більш освіченого, який тримався в Олександрії та вживав мову своєї культурної нації; інший етнографічний елемент представляли тубільці, які говорили своєму місцевому прислівнику. Спочатку і той і інший мови мали рівні права в літургійній практиці, але потім Олександрія, як митрополиче місто, отримала перевагу, і грецька мова стала офіційно-церковною, якою і викладена була сама літургія. До того ж часу вона або вся читалася для тубільців коптською мовою, або, справляючись грецькою, перекладалася тубільною мовою в частинах і молитвах, найбільш важливих і вимагали свідомого ставлення до себе. Це є досить звичайний прийом, яким користувалися для застосування до місцевих потреб офіційної літургійної мови, і відоме під ім'ям ермінії чи пояснення. Після того, як Діоскор, будучи Олександрійським патріархом, склав після Халкідонського собору опозицію проти православної сторони і підтримав монофізитів, копти - так стали називатися тепер єгипетські монофізити - стали тіснити греків, поставили свого патріарха, переслідували грецьких священиків і вигнали з богослужебного тупого, служивого грецьким у священнослужителя. Ще далі копти, з огляду на опозицію уряду, передалися арабам, які ввели у них свою мову. Внаслідок цих умов записи літургій єгипетсько-олександрійської галузі дійшли до нас грецькою, коптською та арабською мовами. Всі вони в головних частинах дуже подібні між собою, але в той же час всі вони носять на собі сліди пізніших доповнень і змін, тому питання про прототипі цих літургійних записів стає надзвичайно скрутним - так само, як і вирішення питання про взаємне ставлення літургій коптських до грецьких. Історична критика схиляється до того висновку, що основним записом для всіх них був якийсь грецький оригінал, з якого було зроблено переклад коптською та арабською мовами, а не навпаки. Чи зберігся до нас такий найдавніший запис олександрійської літургії, який міг би служити точкою відправлення і опори для огляду і оцінки списків цієї літургійної галузі, що дійшли до нас, служити їх першоосновою? Цієї першооснови ми не знаємо, і приурочувати її до того чи іншого зі списків, що збереглися, немає сильних і незаперечних підстав. З численних списків літургій єгипетсько-олександрійської галузі особливим значенням у науці користуються лише чотири, з яких одна грецька та три коптські. Першим списком є ​​так звана літургія св. апостола та євангеліста Марка, що стала відомою у вченому світі з 1583 року, коли паризький канонік Іоанн a.s. Andrea знайшов її в Південній Італії, саме в Калабрії, в Одигітрієвському монастирі, і видав у Парижі. У цьому кодексі X століття знайдено були й три коптські літургії з іменами: Василя В., Григорія Назіанзена та Кирила Олександрійського. Останній коптський літургійний запис має значну схожість із так званою грецькою літургією єванг. Марка. Потім, наприкінці XVII ст., хтось Людольф (1691 року) відкрив (у коптському чи ефіопському, кодекс Апостольських Постанов), переклав латинською мовою і видав у своєму творі: Historia aethiopica дуже короткий за складом текст літургії єванг. Марка, який порівняно нещодавно був прийнятий Бунзеном за найдавніший з усіх відомих текстів літургії і ним покладено основою критичних міркувань порівняно з іншими повнішими записами. З видання наведених нами списків, власне кажучи, і є на світі питання про походження грецької літургії – питання, яке перейшло тепер у спеціальне і стосується вже генези літургій єгипетсько-олександрійської галузі, її найдавнішого, примітивного запису. Не рахуючи разом із Бунзеном Людольфова списку зразком найдавнішої редакції апостольської літургії, ми цілком поділяємо думку вченого, що цей список може бути основним при огляді та оцінці інших літургійних списків єгипетсько-олександрійської галузі. Тому познайомимося ближче з Людольфовим списком літургії і почуємо його з пізнішими літургіями названого прізвища. Як і всі стародавні літургії, список починається з praefatio, тобто виголошенням священика після того, як присутні вітали один одного цілуванням світу. Священик каже: Господь із усіма вами. Народ: і з твоїм духом. Священик: Піднесіть ваші серця. Народ: вони перед Господом, Богом нашим. Священик: Дякуємо Господу. Народ: гідно та праведно. Потім слідує молитва євхаристії, яка передує наступним зауваженням: «Потім присутні вимовляють євхаристичну молитву, слідуючи за словами єпископа». Ось ця молитва, дуже коротка за обсягом, дуже проста за змістом і цілком застосовна до духу першо-християнської церкви: «Дякую тобі, Господи, через улюбленого Сина Твого Ісуса Христа, Якого в останні дні Ти послав нам Спасителем і Викупителем і Ангелом поради Твоє. Він є Словом, яке з Тебе, і через яке Ти все зробив за волею Своєю. Ти послав Його з неба в утробу Діви. Він став тілом, і був носимий в утробі її, і з'явився Сина Твого, нехай виконає волю Твою і зробить народ Твій, простягши на хресті руки Свої. Він постраждав, щоб звільнити стражденних, що сподіваються на Тебе. Він був відданий за волею Своєю, нехай знищить смерть, дозволить пута сатани, попрет пекло, виведе з Собою святих, і явить воскресіння». Потім слідує спогад про вчинення Христом таємної вечері, і наводяться слова встановлення, причому не можна не помітити, як би деякої перерви між викладеною нами молитвою та наступними словами. Ось їхнє буквальне читання: «Отже, прийнявши хліб, подякував і сказав: прийміть, їдьте... це чиніть у спогаді мої». (Чи не пропущені слова: святий...?) Це друга молитва канону євхаристії. Третя, що йде безпосередньо за цією, укладає покликання Св. Духа і славослів'я і відповідає нашій молитві освячення дарів. Ось текст цієї останньої: «Отже, згадуючи Його смерть і воскресіння, ми приносимо цей хліб і чашу, завдяки Тебе за те, що Ти зробив нас гідними предстояти Тобі і вчиняти перед Тобою це священиче служіння – ut sacerdotio tibi fungamur 13 і старанно молимо: поспішаємо Духа Твого ecclesiae». У цих словах міститься вказівка ​​на добровільні дари християн цієї церкви. Подальших слів, що містять молитву про додаток дарів немає, а просто говориться: «Даруй тим, які приймають ці дари, освячення, виконання Св. Духом, утвердження у вірі та в істині». Потім наводиться коротке славослів'я, на яке народ відповідає: «як було, так і є і буде в пологи пологів, на віки віків; амінь.» За цією молитвою читаються в Людольфовому виданні наступні, додамо від себе, дуже цікаві та характерні рядки. Ось вони: «Про приношення оливи. Хто приносить ялин під час євхаристії, (то) вимовляє над ним подяку так само, як над хлібом та вином». Відомо, що між дозволними предметами церковних приношень вважався і ялин; він вживався на приготування світу і для інших богослужбових потреб, і над ним, як видно, вимовлялася особлива молитва, і при тому, судячи з змісту наведених слів, вимовлялася ця молитва під час євхаристії і, мабуть, самими ж приносителями (факт, з якого дуже відчутно відкривається). Ще важливіше інше доповнення; говориться: «а хто не вживатиме цих слів (тобто зазначеної формули освячення дарів), може дякувати за своєю силою, вживаючи інші вирази». Чудовий факт на підтвердження первісної свободи у викладанні молитви євхаристії – свободи, що мала без сумніву, ширший додаток до інших молитов. Після слів освячення та покликання Св. Духа священик промовляв коротку молитву «про незасуджене прийняття св. таємниць». Диякон проголошував: моліться. Священик вимовляв іншу молитву подібного до попереднього змісту. Потім, після вигуку диякона: схилить ваші голови, майбутні! слідує нова молитва над схилилими глави. Диякон: будемо уважні (respiciamus), або: піднімемо очі ad orientem. Священик: свята святим; народ: єдиний святий Отець, єдиний святий Син, єдиний є святий Дух Святий. Потім відбувається саме залучення, під час якого співають гімн хвали (attolunt hymnum laudis), – невідомо якого змісту. Як відбувалося прилучення, не говориться, а вся справа обмежується коротким зауваженням: «і приступає народ, приймаючи лікарство, яким відпускаються гріхи душі його». За причастям йдуть дві короткі молитви: одна подяка, інша відпустка. На закінчення священик каже: Господь із усіма вами. Народ відповідає: і з твоїм духом. Священик: відійдіть зі світом. Тим євхаристія закінчується. - Така формула літургії, збережена в одній з найдавніших її редакцій, що належить Бунзеном до половини 2-го століття. Якщо порівняємо її зміст з тим, що нам відомо про склад канону євхаристії з Іустина, то вона якнайкраще підійде до цієї схеми. Відсутність зовнішніх прикрас, простота та нескладність говорять на користь її давнини. Далі в ній переважає поняття про євхаристію, як про дари та приношення церкви, нічого не говориться про молитви святих за нас, немає епітетів: Θεοτόκος, ὁμοούσιος та інших, вироблених у богословській літературі пізнішого часу. Присутні беруть безпосередню участь у скоєнні обряду. Все це змушує бачити нас у стислій редакції Людольфової літургії документ дуже давній, а тому й дуже важливий для висновків про лад першо-християнської літургії. Маючи таке сильне запевнення у його справжності та давнини, ми вже набуваємо деяку точку опори для оцінки інших списків чи редакцій літургій олександрійської галузі та отримуємо деяку можливість через порівняння з цим документом відновити собі приблизно-первинний, справжній їхній вигляд. Про склад інших списків літургії олександрійського прізвища слід зазначити, що вони належать тому часу, коли і перша частина літургії сформувалася вже настільки, що могла бути записана в послідовному порядку і була обставлена деякими обрядовими подробицями, як наприклад: приготуванням священика для здійснення літургії, приготуванням жертвами перед читанням апостола та євангелія, молитвами малого входу та багатьма іншими. Це значне розширення першої частини літургії до ἀναφορά в інших літургійних списках олександрійського прізвища дає зрозуміти, що ми маємо справу з пізніми записами, хоч утвореними на давній основі, але викладеними вже з доповненнями від VI–VII століть. Якщо ми візьмемо для оцінки запис літургії Марка за Калабрійським списком і порівняємо її з розглянутим Людольфовим списком, то побачимо, що в ній різко видаються дві різночасні риси, проходять дві паралельні течії, штучно об'єднані в одному вже пізнішому записі. Тут помічаються елементи літургійного ладу часів Іустина та риси пізніших літургійних та історичних уявлень, які знайшли вираз переважно у першій загальній частині літургії. Це тому, що перша частина встановилася і почала записуватися пізніше ἀναφορά, або канону євхаристії. Але й молитви другої частини не залишилися вільними від доповнень пізнішої руки. Наведемо декілька таких паралелей, щоб бачити, в чому і як висловився тут збірний, еклектичний характер запису, що в ньому збереглося від давнини і що піднялося і було внесено під впливом нових літургійних та історичних умов. Ось, наприклад, молитва за живих і померлих у каноні євхаристії. Вона носить сліди глибокої давнини і читається буквально так: «Упокій, Господи Боже наш, душі померлих у вірі Христовій батьків і братів, згадавши від віку (тобто від самого початку світу) праотців, отців, патріархів, пророків, апостолів, мучеників, сповідників, єпископів, душу, що представилася у вірі Христовій; згадай і тих, яких пам'ять ми нині здійснюємо і удостой їхнього царства небесного». Ця молитва служить відлунням того першо-християнського погляду, яке у вигляді спокутної жертви Христової, що тягнеться на всіх без винятку, як би згладжувало різницю між досконалими і недосконалими членами церкви: згадуючи про тих і інших перед дарами євхаристії, давня церква випитувала обом одне і те ж блаженства. Крім загальноісторичних підстав, що підтверджують глибоку давнину цікавої для нас молитви, ми знаходимо, що вона майже дослівно повторює висловлювання Тертуліана і Орігена, не кажучи вже про те, що передає їх дух. «Часто», каже, наприклад, останній в одній зі своїх бесід (Homil. XVI in Hieremiam с. 14), «ми вимовляємо в молитвах: Боже Вседержителю, дай нам частину з пророками, даруй частину з апостолами». Не говорячи про інші обряди і виголошення, які мають давньохристиянське походження і ввійшли шляхом передання до складу всіх відомих літургій, ми звернемо тепер увагу на ті частини та складові обряди, які вказують на еклектичний характер нашого запису і спонукають віднести її справжню редакцію до VI–VII століття. Насамперед слід зауважити, що літургія Марка за Калабрийським списком представляє вже дуже докладно розвинену першу частину літургії. Остання починається в ній вигуком священика: світ усім, на який народ відповідає: і твоєму духу. Диякон: моліться; народ: Господи помилуй, тричі. Ці формули ще не містять у собі нічого невідповідного, і, ймовірно, так чи майже так починалася літургія в давнину, як це можна бачити зі слів Золотоуста; але потім священик читає молитву, в якій згадує про святу соборну і апостольську церкву - формула, що виробилася з пізнішого вчення про церкву і далека від перших християнських часів. У заключних словах молитви посилається славослів'я єдинородному Сину з пресвятим, благим і життєдайним Духом. Але кому не ясно, що ця формула вже має сліди розвиненого догматичного вчення про третю іпостасі Св. Трійці, а це не могло бути раніше IV століття. Друга молитва літургії прохача за царя; в ній цар мається на увазі вже християнський, тому що в ній церква молита Господа дарувати йому перемоги для слави святого імені Його. Третя молитва, випереджена проголошенням диякона: моліться, укладає прохання про блаженнішого архієрея і папу (тобто. Олександрійському патріарху, якому засвоєно цю назву, на думку Вальсамона, не раніше Кирила Олександр.), єпископах, пресвітерах, дияконах, іподіаконах, читцях, співаках та особах монашествуючих. У цьому переліку, що вказує на розвинену систему ієрархії та на існування повного складу кліриків ordinis minoris, не можна також не бачити пізнішого наросту, що з'явився не раніше IV століття. За четвертою молитвою співається: Єдинородний Син – пісня, складання якої приписується імперат. Юстиніану. Потім пісня: Святий Боже, херувимська пісня, що з'явилася за часів Юстина Молодшого (565 – 578), і великий вхід – це безсумнівні сліди пізнішого походження. Missa fidelium, або літургія вірних, передбачається цілуванням світу і двома молитвами священика, які стосуються цього акту. Це – εὐχὴ ἀσπασμοῦ та молитва пропозиції. Вказуючи на стародавній звичай приношення дарів, над якими вона вимовлялася, ця молитва тепер уже відноситься до дарів, раніше приготованих; отже, цей акт замінився проскомідії. За praefatio слідує ἀναφορά, або канон євхаристії. Побудова його – загальна всім давнім літургіям; тільки щодо молитов за живих і померлих слід зауважити, що в літургії св. Марка вони передують освяченню, тоді як у літургіях антиохійської галузі, наприклад, у літургії ап. Якова, і в нашій Золотоустовій вони йдуть за освяченням. Додатки до цієї частини, більш видні, полягають у наступному: після молитви про владу тих, хто перебуває в дусі давньохристиянського уявлення, слідує інше прохання про те саме, і це прохання виражається в наступних словах: «Збережи в світі царство раба твого, православного і христолюбного царя нашого». Згадується про пресвяту, пречисту, преблагословенну, славну... Богородицю... у таких виразах, які вказують на ясно викладене вчення про пресвяту Діву проти Несторія 14 . У молитві покликання Св. Духа для освячення хліба і вина звернення до Св. Духа носить сліди ясно розвиненого вчення про Нього проти Македонія і викладається у виразах, запозичених із символу віри та батьківського вчення про Св. Духа. Він називається Господом Животворчим, Утішителем, Духом істини, який проголошував у законі через пророків, єдиносущним Батькові і від Нього виходить. Причастя св. дарів надається одному священикові та службовцям з ним, і нічого не говориться про причастя мирян. Згадується про брехню; слід., не з чаші приймали таїнство, але по-теперішньому. Приєднаємо до цього і ту особливість, що деякі молитви призначено читати священикові таємно – μυστικῶς; Далі, що закінчення всіх взагалі молитов і деякі найважливіші виголошення наказується вимовляти εκφώνως, clara voce, у слух усіх і особливо сильно. Це вже вірні ознаки подальшої церковної практики, яка надає одному священикові здійснення дарів і усуває присутніх від участі у його молитвах. Щодо літургій коптських, то вони не становлять значних різниць від викладеного нами типу грецької літургії св. Марка, а якщо відрізняються, то як і різні списки однієї й тієї ж літургійної галузі. Коптські літургії зберегли генетичний зв'язок з грецьким літургійним типом у утриманні виголошення та формул грецьких, наприклад: εἰς προσευχήν, Κύριε ἐλέησον, εἰρήνι πᾶ Всі ці вислови були очевидно настільки знайомі і зрозумілі коптам внаслідок давнього вживання в церковній практиці, що увійшли без перекладу в їхню національну літургію і втрималися серед молитов і виголошень туземною мовою. Але, що суттєво відрізняє коптські записи від грецьких, то це додатки у дусі монофізитського вчення, спрямовані проти визначень Халкідонського собору. Ці додатки повідомляють віросповідний, сектантський характер коптським літургіям та особливий полемічний відбиток. Про ці додатки зауважимо таке. Вони внесені в так зване сповідання – ὁμολογία, confesio, тобто в молитву, яку читає священик перед причастям, і в якій він, пояснюючи свої гріхи, сповідує свою віру в таїнство тіла і крові Христових. Спочатку це сповідання було дуже коротко: той, хто приймав дари, вимовляв слова: тіло Христове, кров Христова, і вживав дари. Потім це сповідання розширилося і перетворилося на цілу молитву. У цю молитву копти і внесли своє сповідання віри, що було особливо зручно тому, що вчення про істинне тіло, і крові Христової в євхаристії пов'язувалося з вченням про втілення, а цей догмат і був, як відомо, спірним предметом між монофізитами та православними. Формула сповідання полягає в наступних словах: вірю, що це є справжня плоть, яку Христос запозичив від Діви Пресв. і зробив її єдиною з божеством Своїм не через злиття чи змішання чи зміну: вірую, що божество Твоє ніколи не відокремлювалося від людства, ані навіть на одну мить. Ця догматична формула, очевидно, складена у сенсі монофізитства і, так би мовити, увічнена у літургії. Ще докладніше і з більшою певністю викладається це вчення у молитві заломлення хліба перед освяченням дарів; в ній говориться: не в двох єствах пізнаний, але єдиний Господь, єдина істота, єдина воля, єдине єство Бога Слова, що втілилося. Все це формули, через які в епоху христологічних суперечок точилася гаряча боротьба між православними та сектантами, і які частково знайшли собі застосування у сфері нашої церковної гімнографії. Цією віросповідною ознакою і можна відрізнити православні літургії від коптських, єретичних. Звертаємось тепер до огляду сирійсько-палестинської галузі літургій, що збереглися до нас частину грецькою, частиною сирською мовою. Всі ці літургії носять ясні сліди пізнішого походження, зіпсовані пізнішими вставками, з яких дуже важко виділити їхню найдавнішу основу, початковий текст 15 . Це псування особливо чутливе тому, що для аналізу літургійних форм сирійсько-палестинської галузі ми не маємо такого запису, короткого і примітивного, який дає нам для літургій єгипетсько-олександрійського прізвища список, виданий Людольфом. Перш ніж познайомимося з відомими пам'ятниками сирійсько-палестинського літургійного типу, зробимо кілька загальних попередніх зауважень. Церковне передання пов'язало літургії сирійсько-палестинської галузі з ім'ям ап. Якова, брата Господнього, і, звісно, ​​тому, що діяльність цього апостола була зосереджена в Єрусалимі та Палестині, що ап. Яків вважався першим єпископом Єрусалимським: але цьому імені судилося потім витримати суперництво з іншим більш відомим у церковній практиці, саме з ім'ям Ігнатія Антіохійського. За свідченням стародавнього переказу, цей останній встановив, за божественним натхненням, порядок літургії у своїй церкві та запровадив антифонний спів. І, дійсно, поперемінне псалмоспів становить характеристичну особливість антиохійського ритуалу з найдавніших його форм. Антіохії належить також і перше введення трисвятого, а звідси це славослів'я перейшло в олександрійську літургію і поширилося по всій Малій Азії та Візантії. Всі ці відомості про літургійну роль Антіохійської церкви значно підкріплюються письмовими свідченнями на той час: але про них після, а тепер перерахуємо головні джерела, в яких збереглася до нас ця літургійна галузь. Кількість літургій цієї галузі дуже значна, і більшість їх перебуває у вживанні чи збереглася в записах у сирійських сектантів яковітів і завдячує своєю популярністю вченим сирським видавцям Аврааму Ехелленському і Ассеману, яких примикає ціла група менш відомих літургістів – видавців. Число цих літургій, за словами Авраама Ехелленського, простягається до п'ятдесяти занадто; їх понад тридцять перераховані їм. Ренодот у своєму виданні: Liturgiarum orientalium collectio, у другому томі, розмістив до сорока сирських літургій під різними назвами; але він розмістив їх без жодної системи і, забезпечивши коментарями щодо деталей, не зробив цілісної критичної оцінки. У римських виданнях була допущена фальсифікація особливо у передачі слів встановлення таїнства та у молитві покликання Св. Духа. Зміни були зроблені на кшталт римської догматики і переслідували віросповідні мети. Я не перераховуватиму всього безлічі пам'яток сирійсько-палестинської літургії, а зупинюся на тих з них, які можуть бути найдавнішим матеріалом для вивчення цього літургійного типу і представляють його в найбільш розвиненій формі. На чолі цих пам'яток слід поставити відомий опис літургії Єрусалимської церкви, зроблений Кирилом Єрусалимським у його п'ятому таємничому повчанні. Цей опис, для якого ми маємо точний хронологічний критерій, має становити як би вступ до історичного вивчення сирійсько-антіохійської літургії та служити основним каменем для критичного аналізу цієї останньої галузі. Кирило Єрусалимський, подібно до Юстина, представляє лише загальну схему сучасної йому літургії. Не входячи докладний виклад її змісту, не викладаючи молитов і обрядів in extenso, він лише передає їх у послідовному порядку та загальному нарисі. Єрусалимський катехет починається з другої частини літургії і доходить до причастя. Диякон, подавши воду для обмивання єпископу і пресвітерам, що оточують престол, виголошує: обійміть, прийміть і лобзайте один одного (це osculum pacis). Потім слідує praefatio, що починається вигуком священика: горе серця, на що присутні відповідають: імами до Господа (нагадаємо, що цим же вигуком починається praefatio і у Кіпріана). Священик: дякуємо Господу, і отримує на це коротку відповідь: гідно і праведно їсти. Що стосується наступної потім подячної молитви, яку вимовляє священик, то Кирило Єрусалимський дає вказівку на її зміст, коли говорить: «після того ми згадуємо про небо, про землю і море, про сонце, місяць і зірки, про все розумне і нерозумне, видиме і невидиме створіння; згадуємо про ангелів, архангелів, сили, панування, владу, херувими, серафими, які очікують довкола престолу Божого, літають і кажуть: святий, святий, святий Господь Саваоф». Щоб зрозуміти зміст цього короткого позначення змісту першої молитви подяки, треба взяти її у зв'язку з іншими творами антиохійської літургії, і ми побачимо тоді, що ці висловлювання виправдовуються останніми. У літургіях ап. Якова і Апостольських Постанов відповідна молитва полягає в назві різного роду істот, земних і небесних, що прославляють Господа, і цей перелік викладається майже в тому ж порядку і закінчується тим же серафимським гімном, який ми чуємо і в повчанні Кирила Єрусалимського. Потім, за словами останнього, було покликання Св. Духа, «нехай зробить хліб тілом Христовим, а вино кров'ю Христовою» 16 . Потім, каже Кирило Єрусалимський, ми молимо Бога про світ церков, про добробут миру, за царів, воїнів (перераховуються ще інші предмети молитви, що належать до живих членів церкви); «потім згадуємо і тих, хто перше спочив: по-перше, патріархів, пророків, апостолів, мучеників, щоб їх молитвами і клопотанням Бог прийняв нашу молитву». Це формула спогаду ( μνημονευ ο μεν ) про святих. Потім молимо, приносимо про ( ὑ πε ρ ) отців, єпископів, що віддалися, і взагалі про всіх, хто раніше спочив, у переконанні, що велика буде користь душам, про які моління приносимо в той час, коли передує свята і страшна жертва». Потім читалася молитва Господня. Священик виголошував: свята, святим; народ відповідав тим же гімном, як і в нашій літургії: Єдиний святий і т. д. «Потім», продовжує Кирило Єрусалимський, «ти чуєш співака, який божественним псалмоспівом запрошує тебе до прийняття св. таємниць і каже: скуштуйте і бачите, що благий Господь». Ось причетний вірш та його давнину. Далі докладно описується спосіб причастя. За причастям слідувала подячна молитва, на якій Кирило Єрусалимський і закінчує свій виклад чину літургії. Іншим документом для знайомства зі складом та особливостями стародавньої літургії Сирійської церкви служить тлумачення на літургію, складене Яковом, єпископом Едесським, у половині VII ст. Яків Едеський – один із плідних письменників свого часу, званий у сирській хроніці Діонісія interpres et commentator librorum, відмінний знавець сирської мови, для якого склав і граматику, упорядник однієї з хронік свого часу, перекладач літургії з грецької на сирійську та тлумач літургійних обрядів. Він відомий в історії літургії головним чином за своїм листом ad Thomam presbyterum de ritu missae Syrorum, вміщеному в першому томі Bibliothecae orientalis Ассемана, в якому дає стислий, але толково складений нарис літургії свого часу і своєї області, причому робить історичні зауваження про особливості. У цій літургії (тобто Якова Едеського) ми знаходимо сформовані всі головні частини нашої теперішньої літургії і більшу частину молитов, що становлять її теперішній зміст. Втім, перша частина, як видно з пояснень нашого автора, ще не встигла встановитися цілком; за словами Якова Едесського, літургія починалася читаннями зі Старого і Нового Завіту, за якими слідували три молитви, відповідно трьом класам осіб, які не мали права слухати всієї літургії, саме, молитви за слухаючих, біснуватих і каються, причому диякони, як би маючи на увазі: audientes, abite energumeni, abite poenitentes. «Але цей звичай», додає від себе Яків Едеський, «вже вийшов із вжитку; якщо диякони і згадують про цих осіб, то вже за спогадом про давній звичай». Потім диякон виголошував: замкніть двері – claudantur januae, і починалася літургія вірних. На чолі її стояло сповідання віри словами Нікейського символу, введене у практику Антіохійської церкви Петром Фуллоном, патріархом монофізитським, у VI столітті. Потім вимовлялися три молитви вірних, з яких згодом кожна отримала свою особливу назву: перша стала називатися молитвою світу (oratio osculi pacis), друга молитвою покладання рук і третя молитвою при розкритті антимінсу. Після закінчення цих молитов диякон проголошував: στ ῶ μεν καλ ῶ ς . Священик, викладаючи благословення народу, вимовляв praefatio у повній формі, у висловах, подібних до нашої літургії Василя Вел. та Золотоуста. Потім починався самий канон євхаристії з молитвою про послання Св. Духа (акт заломлення хліба і піднесення його – elevatio), за яким наступало поминання живих і померлих – commemorationes. Потім було причастя зі сповіданням і молитвою подякою. Щодо другої частини літургії, то, не наводячи всього нарису її за зображенням Якова Едесського, зробимо лише зауваження щодо різниці в часі поминання живих і померлих. «Живуть у столиці (тобто. Константинополі), також у грецьких областях», каже нам коментатор, «тримаються однакового з нами звичаю, саме: спочатку здійснюють освячення євхаристії і потім здійснюють поминання; але інакше чинять олександрійці, які спочатку згадують (commemorationem faciunt), а потім уже здійснюють євхаристію». До тієї ж антиохійської галузі літургій належать літургія, вміщена в Апостольських Постановах, та літургія ап. Якова. Перша має особливо важливе значення, як один із найдавніших повних записів літургії; остання – за особливою повагою, якою користувалася на Сході, і з тих суперечок, які вона порушувала у світі. – Щодо літургії Апостольських Постанов, то вона дійшла до нас у двох записах: короткої та розлогої; перша викладена у другій книзі цієї збірки, остання – у восьмій. Порівняння обох записів між собою переконує нас, що між ними найближчий генетичний зв'язок, і що останній, поширений запис VIII-ї книги Constitutionum побудований абсолютно за планом короткої редакції. Як там, так і тут перша частина літургії має рухомий, змінний склад та викладена у загальному сумарному нарисі. Як у другій, так і в останній книзі Постанов говориться про вихід оголошених із церкви, але з тією різницею, що в останній книзі цей обряд викладається з багатьма подробицями, які вказують на пізнє походження самого ритуалу. Зробимо декілька таких порівнянь. Так, у другій книзі щодо названого обряду помічено коротко: «після того, після виходу оголошених і тих, хто кається, ми молимося»... У розлогій редакції говориться, що диякон, ставши на піднесеному місці, виголошував: ne quis audientium, ne quis infidelium... У попередніх читаннях ми в читанні літургії на дві частини: одну для оголошених, іншу для одних вірних. Друга книга Постанов разом із літургією відбулася найближчим часом, тому й згадує про оголошені коротко. У VIII книзі, що має більш пізнє походження, не тільки згадується про вихід оголошених з церкви, але перераховуються самі класи їх, докладно представляється порядок виходу оголошених, і викладаються молитви, що вимовляли при цьому єпископом і всією громадою в особі диякона. Тут перераховуються чотири класи осіб, негідних брати участь разом з вірними при здійсненні євхаристії: оголошені, біснуваті, які готуються до хрещення і каються: – Створені під однаковими та суворими умовами disciplina е arcani короткий та розлогий запис літургії другої та восьмої книги Апост. Постанов дають припис про охорону дверей церкви від непосвячених і невірних і так само закликають вірних до спільної молитви словами диякона: Але знову в ІІ-й книзі Постанов зміст цієї молитви вірних не викладається, тим часом як у VIII книзі наводиться цілий ряд прохань, з яких відкривається зведений, еклектичний характер розлогої літургії Constitutionum, що поєднує елементи давньо-церковної практики з пізнішими додатками. До перших належать, наприклад, прохання про жертви і початки, що принесли Господу Богу нашому, про ті, що знаходяться в рудниках, на засланні, під вартою і в кайданах за ім'я Господнє. До другого роду слід віднести прохання про святу кафолічну та апостольську церкву, про місцеву єпархію, про читців, співаків та заклиначів. Принесення дарів до вівтаря також обставлено деякими подробицями, що вказують на розвиток обрядової обстановки цього акта, а отже, і на умови пізнішої церковної практики. Диякони приносять дари єпископу, читаємо тут, на жертовник; пресвітери стоять правий і лівий бік, як учні, що мають бути вчителю; два диякони на всі боки віють над св. дарами рипідами, або опахалами з тонкої тканини (пташиного пір'я), відганяючи мошок та комах. Єпископ одягнений у світлий блискучий одяг, стоїть перед престолом і покладає на чолі знамення хреста і вимовляє великі молитви канону євхаристії. Що стосується канону євхаристії, то він укладає в собі ті ж головні частини, які ми знайшли в пам'ятниках попереднього часу і відтворили на підставі свідчень Тертуліана і Кіпріана, так що літургія останньої книги Апостольських Постанов, що розглядається з цього боку, має за собою ознаки поважної давнини і виявляє дуже ясно свою давню основу. Це міркування ще більше підтверджується внутрішніми ознаками, що полягають у самому змісті пам'ятника, що розглядається. Тут багато уявлень, запозичених з області першо-християнського світогляду, наприклад: часте вживання слова δ ῶ ρον , δ ῶ ρα у сенсі євхаристичних приношень. Про дари євхаристії говориться в таких виразах: «Приносимо Тобі цей хліб і цю чашу» (вм. θυσ ί αν). Далі приноситься подяка Богові за те, що Він удостоїв нас, щоб він мав бути Його жертовником і священнослужити Йому,—подання спорідненої ідеї загального священства. Вірні моляться, «нехай Господь удостоїть їх бути учасниками в стражданнях мучеників». Нарешті, найнеустаніша богословська термінологія, риси монархіанського (напіваріанського) погляду на обличчя І. Христа, як службове знаряддя Бога Отця, – усе це може бути доказом стародавнього походження нашої літургії, що стосується її основного загального типу. Але в той же час ця загальна основа, цей першо-християнський елемент у нашій літургії заслонений подробицями та доповненнями, запозиченими із пізнішої церковної практики, риторичною аміліфікацією. Від цього незначна за своїм складом та змістом літургія Апостольських Постанов по-своєму викладу представляє чи не найширший літургічний запис із усіх нам відомих, незважаючи на те, що він обіймає лише зміст канону євхаристії, не має проскомідії та багатьох молитов літургії оголошених. Упорядник цього запису, очевидно, стояв під сильним впливом будь-якої найпростішої давньохристиянської схеми літургії і основі її становив своє, надзвичайно широке виклад літургійного чину. Щоб зрозуміти, як далеко простягається в аналізованому нами записі ця ампліфікація, досить взяти для міркування подячну молитву після слів: «Гідно і праведно» і порівняти її зміст з тими ж молитвами в сучасних літургіях Олександрійської та Римської церкви. У цьому відношенні літургія Апостольських Постанов залишає далеко позаду порівнювані зразки і представляє блискучий досвід цієї системи ампліфікації. Простежимо з цією метою зміст названої нами молитви. У відповідь на вигук народу: «гідно і праведно дякувати Господу» священик обчислює спонукання, які керують людиною при здійсненні цього акта подяки. Але перш, ніж перейти до головної думки молитви, укладач її зупиняється на обчисленні різних рис або властивостей Божих і вкладає у свою промову безліч догматичних сентенцій, які з'ясовують ідею Бога. Ось, наприклад, деякі з цих епітетів: безпочаткове, вічне знання, ненароджений батько, незбагненна мудрість і т. п. Обчислюючи потім предмети Божих благодіянь, що спонукають людину до подяки, він зупиняється на найперших актах Божественної діяльності - на створенні світу, і, оскільки це було Сина, як особи Божественного, і Його ставлення до Батька. Далі йдеться про створення через Сина ангельських чинів та різних предметів царства природи. Перерахування цих предметів відрізняється крайньою дробовістю, сухістю і представляє місцями якусь номенклатуру. Потім молитва переходить до створення людини і докладно описує самий акт створення, склад людини, її душевні і тілесні досконалості; зображує рай, гріхопадіння перших людей, історію сімейства та потомства Адамова; оповідає головні події з життя патріархів, долю народу Божого в Єгипті та благодіяння під час виходу звідти. Вказавши потім на хвалення Бога різними ангельськими чинами, укладач молитви переходить до історії спокути, причому представляє Христа хоч і єдинородним Сином Божим, народженим перш за все століття, але в рисах підлеглого, нижчого, службового особи (ministrantis) 17 і без тих визначних рис, в яких зображує отців IV ст. Ця думка, подібна до напіваріанської, представляє ще нерозвинене вчення про обличчя Христове і становить одну з ознак раннього походження нашої редакції літургії. Викладаючи в загальних рисах історію земного життя Спасителя, молитва зупиняється на останніх її подіях щодо встановлення обряду євхаристії, і вже порівняно коротше і ближче до нашого справжнього канону євхаристії викладає формулу покликання Св. Духа і молитву за живих і померлих членів церкви Христової. З цього аналізу легко побачити також, що загальний зміст подячної молитви після praefatio в літургії Апостольських Постанов також з іншими літургіями, що само собою вказує на одну загальну історичну основу, за якою міститься зміст євхаристичних молитов. Ми не помилимося, якщо скажемо, що як літургія св. Марка складає розвиток древнього літургійного типу Олександрійської церкви за редакцією, близькою до списку Людольфову, так само і літургія, викладена у VIII книзі Постанов, є доповнена, поширена редакція апостольської літургії, що відрізняється настільки багатослівним, таким розтягнутим і риторичним викладом молитв. чи вживалася Літургія Апостольських Постанов на практиці і чи не була вона штучною ампліфікацією на готову літургійну тему? — Ми могли б на цьому й покінчити з літургією сирійсько-палестинською, якби між її численними списками не виявлялося літургії дуже важливою щодо її нині вживаної, — розуміємо так звання. літургію ап. Якова. Переказ про походження єрусалимської літургії від ап. Якова йде з дуже давнього часу і вперше було заявлено Єпіфанієм та Константинопольським патріархом Проклом, одним із найближчих наступників Златоуста. Єпифаній, сказавши, що апостоли були проповідниками євангелії по всесвіту, додає, що вони ж були й установниками обрядів разом із Яковом, єпископом Єрусалимським. Прокл в числі упорядників літургії або, краще сказати, на чолі їх ставить ім'я ап. Якова, якому довірено було керування церквою Єрусалимською. Далі про нього, як про упорядника літургії, згадує Трульський собор у 32 правилі. Собор викриває вірмен, які не поєднували в євхаристії вино з водою, авторитетом апостола Якова і Василя Великого, які наказали так творити в таємничому священнодійстві, відданому ними письмово. Не говоримо про свідчення з пізнішого часу, які відправляються вже від названих нами звісток і складені у сенсі справжнього походження цієї літургії від ап. Якова. В основі цього переказу лежить та цілком вірна історично думка, що Єрусалимська церква мала свою ранню місцеву літургію, що трималася на апостольській основі; бо ап. Яків був першим єпископом Єрусалимським, то природно була пов'язана з ім'ям його як укладача. Якщо для такого висновку і може бути підстава в якомусь початковому записі єрусалимської літургії, запису, який відтворював справжній чин тогочасного часу і тепер загублений, – на жаль, цього не можна сказати щодо літургії ап. Якова, відома тепер з його ім'ям. У цьому виді вона, безсумнівно, пізнішого походження, має сліди очевидних анахронізмів і обставлена ​​такими подробицями, які могли з'явитися лише в епоху значної зрілості. Чудово в ній відсутність гебраїзмів, які, безперечно, мали мати місце у викладі літургійних молитов для християн з іудеїв. Навіть допустивши і дуже ранню установку грецької богослужбової мови, навіть визнавши безперечну перевагу її перед іншими мовами у викладі літургії, все ж таки доведеться погодитися, що виклад літургії Яковлєвої відноситься до того часу, коли вже зникли сліди первісного призначення цієї літургії для християн з юдеїв, і грі. Ознаки її місцевого вживання збереглися в іншому роді і дають почуватися в деяких вказівках, якщо так можна висловитися, топографічних. Так, у ній зустрічається вказівка ​​на Єрусалим та його предстоятелів. У відповідність до земного – небесний Єрусалим закликається хвалити Бога. У молитві після освячення дарів священик молиться «за святі Твої місця, які Ти прославив богоявленням Христа Твого, і за Сіон святий, мати всіх церков». В іншій молитві священик просить Бога згадати вчителів віри, які проповідували слово істини, починаючи з Якова, князя єпископів, апостола та мученика. Між святими на першому місці поставлений Іоанн Предтеча та першомученик Стефан. Ці вказівки, переживши цілі століття, залишилися живими свідками єрусалимської генеалогії літургії, що розглядається нами, і приурочують її вживання до країн Палестинських. Що сказати про теперішній склад цієї літургії? Вона збереглася до нас у кількох списках і представляє два записи: короткий і розлогий. Перша збереглася сирською мовою і була у вживанні у сирійців, які не знали грецької мови; друга відома в грецьких списках, з яких ранніми вважаються списки Мессінський, знайдений в Сицилії, і Россанський, вивезений з Калабрії, з півдня Італії. Це показує, що вони були тут у вжитку у південно-італійських греків. Мессинский список належить до кінця X століття, а Россанський – до XII. У цій повній редакції літургія Якова викладена з такими подробицями, які багато століть віддаляють її від апостольського періоду і переносять у область широко розвиненого церковного обряду. Подібна підстава для сумнівів у справжності може, мабуть, здатися слабкою, саме щодо літургії ап. Якова, оскільки відомо, що у IV столітті вона вже досягла таких великих розмірів, що спонукала Василя Великого зайнятися її скороченням. Але не повнота у викладі, як така, у разі може бути ознакою несправжності, а готівку таких частин обряду, які могли належати найближчому після-апостольському часу. Молитви на літургії Апостольських Постанов дуже довгі і багатослівні, виклад їх займає дуже багато місця, але це не заважає визнавати літургію VIII книги Постанов за пам'ятник кінця III чи початку IV ст. Але інше доведеться сказати, коли ми розберемо склад грецьких літургій ап. Якова за названими нами списками і познайомимося з її змістом із самого тексту. Перші молитви відзначають хід священика від порога церкви до престолу і позначають різні стадії цього шляху, якщо судити з написів над молитвами, або щонайменше їхнє невдале скупчення. Було абсолютно гаразд відкрити літургію молитвою священика за себе, але ми довго не знаємо цих молитов у літургійних записах, та ще й до того з таким повним славослів'ям, яке могло з'явитися не раніше 2-го Вселенського собору: «благословенний Ти зі святим і благим і життєдайним і єдиносущим. У молитві фіміама, тобто при початку кадіння, над принесеним ладаном говориться про Христа, що Він є двоприродне вугілля, що торкнулося уст пророка, і таким чином розрізняються в Ньому дві природи. Згідно з давніми літургіями, літургія відкривається молитвами входу спочатку народу та священика до церкви, а потім останнього до вівтаря, до престолу. Але чого тут обмін доброзичливостей між священиком і дияконом, що нагадує соборне теперішнє служіння і, очевидно, взятий із якогось пізнього служника. Далі пісня: Єдинородний Сину, трисвяте з молитвою, що відноситься до нього, херувимська пісня і ні слова про оголошених, ніби їх і не було. Після перенесення св. дарів на престол знову молитви про незасуджене предстання престолу; після освячення дарів вказується, як і в якому порядку священик подрібнює ягня і кладе його в потир; причастя відбувається за допомогою брехні; перенесення залишків до скевофілака; і все це закінчується покаянною молитвою з требника. – Навіть у короткому записі, де усунуто багато пізніших доповнень, і опускається виклад усієї першої частини, при найближчому її розгляді виявляються пізніші нарости та сліди пізнішої церковної мови: наприклад, Пресв. Діва називається Θετο κος, Дух Св. – єдиносущний з Отцем і Сином; міститься молитва за вірних царів і християн, які створили монастирі в усіх країнах світу. Великдень у євреїв була справжньою вечерею. Чи вплинуло це на поєднання євхаристії з агапами та вчинення її ввечері? Лист III до єп. Кіріаку, - Листи Злат, в русск. пров. СПБ. 1866, стор 154. Сн. російська. пров. твор. Злат. СПБ. Д. А. III, 453, 447. «Мені кажуть: ти хрестив після їжі та пиття. Якщо я зробив це, нехай буду анафема!” Див Пост. Апост. кн. 2, гол. 57; російська. пров. стор. 92. Бог. Вест. Du exhort. cast з VII; De orat. c. 28. Клім. Алекс, вчення про євхар., як жертву: Стром. IV гл. 25. V гол. 10. Див. у Капріана листи 34, 37, стор 28, 77. De Coron. Milit. С. 3. Умовляний. Загалом. Гол. 11. Демоног. 10 с. De exhort. Cast, II с. Євсевія Ц. І. т. 1. кн. IV, гол. 15, стор 198. СПБ. 1858. Про поминання див. в Досвідах творів виховує. М. Дух. Академії. М. 1822 стор. 13, 16. Від кого церква не приймала дарів, див Вітринськ. Пам'ятн. III год. V, 180-3,203. Сильвестра Досвід догм. богослов. т. V. стор 303; вид. 2. До. 1897. Діоніс. Ар. про читання дипт. з ним. прин. 253-4. Зібр. ін літ. верн. I. 188. Слова цієї молитви див. у Ф. Смирнова стор. У цих словах не можна не помітити слідів давньохристиянського погляду на загальне священство. Молитва: Достойно є як воістину – перша половина X в. друга половина – VIII ст. Дістатися до першооснови літургій сирійсько-палестинської галузі, через брак позитивного критерію, так само важко, як і до першооснови літургій єгипетсько-олександрійського прізвища, а займатися урізуванням і скороченням списків, що залишилися, за рецептом порівняльної літургійної критики Бунзена ледве. Виділити пізніші нашарування в роді зазначених (в Калабр. сп. Літургії Марка), звичайно, не важко, але досягти шляхом такого урізування до наукової першооснови – шлях дуже невірний і суб'єктивний, і тому доводиться обмежуватися вказівкою на видатні зразки цієї літургійної галузі та на її найдавніших представників Бо те, чого торкнеться Дух, освячується і пропонується. Про Духа Св. виявляється у тому сенсі. Див. молитву єпископа над тими, хто схилив глави оголошеними. Вам може бути цікаво: