Liturgie in den ersten Jahrhunderten des Christentums

Wie wurde die Liturgie oder besser gesagt die Eucharistie zur Zeit der Apostel gefeiert? Der erste Beginn und Keim der liturgischen Praxis war die Einführung des neutestamentlichen Abendmahls durch Christus. Wie der Herr selbst die Eucharistie begründete und feierte – darauf geben uns die ersten drei Evangelisten eine allgemeine Antwort. Von ihnen erfahren wir, dass „am ersten Tag der ungesäuerten Brote, an dem das Passahlamm geschlachtet werden sollte, die Jünger zu Jesus kamen und zu ihm sagten: „Wo möchtest du das Passah essen?“ Wir gehen und kochen. Und Jesus sandte Petrus und Jona und sagte zu ihnen: Geht in die Stadt, und ein Mann wird euch mit einem Krug Wasser entgegenkommen; Folgt ihm und sagt zum Besitzer des Hauses, in das er eintritt: Der Lehrer sagt zu dir: Wo ist der Raum, in dem ich mit meinen Jüngern das Passah essen kann? Und er wird dir einen oberen Raum (ἀνώγεον) zeigen, groß, möbliert, bereit: Bereite dich dort vor. Sie gingen in die Stadt und fanden, was er ihnen gesagt hatte, und bereiteten das Passah vor. Als es Abend wurde, kam er und legte sich mit den zwölf Aposteln nieder. Und als sie sich niederließen, sagte Jesus zu ihnen: „Ich habe mir sehr gewünscht, dieses Passah mit euch zu essen, bevor ich leide.“ Denn ich sage euch, dass ich es nicht mehr essen werde, bis es im Reich Gottes vollendet ist. Und er nahm den Kelch, dankte und sagte: Nehmt ihn und teilt ihn unter euch auf. Denn ich sage euch, dass ich nicht von der Frucht des Weinstocks trinken werde, bis das Reich Gottes kommt. Und er nahm Brot und Segen (ε ὐ λουγη ́ σας), brach es, verteilte es an die Jünger und sagte: Nimm, iss: Das ist mein Körper. Und er nahm den Kelch und dankte (ε ὐ χαριοτη ́ σας), gab ihn ihnen und sagte: Trinkt alle daraus; denn dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird“ (Lukas 22,7–20; Markus 14,12–18, 22–24; Matthäus 26,17–21, 23, 26–88). Die obige Geschichte zeigt nicht nur den Schauplatz der Feier des alttestamentlichen Ostermahls durch Christus, benennt nicht nur klar beide Arten des neutestamentlichen Sakraments, sondern auch enthält einen Hinweis auf die äußere Art ihrer Weihe. Die Worte „Segen“ und „Danke“ bedeuten den Gebetsakt, der dem Brechen des Brotes und der Verteilung des Kelchs vorausgeht. Leider schwiegen die Evangelisten darüber, wie genau er segnete, welche Art von Dankgebet der Erretter bei Brot und Wein sprach; Aus ihrer Erzählung kann man nur erkennen, dass Jesus Christus das neutestamentliche Osterritual bzw. das Sakrament der Eucharistie nach dem alttestamentlichen Osterritus und in Zusammenhang damit vollbrachte. Daher stellten die Rituale und Gebete des alttestamentlichen Osterfestes sozusagen eine Einführung in die Eucharistie dar und dienten sehr wahrscheinlich als Vorbild für die Entwicklung des Kanons der Eucharistie. Gemäß dem Gesetz sagte der Hausbesitzer oder das älteste Familienmitglied, das das Passahfest feierte (das heißt, das Passahlamm zerschmetterte, es an die beim Abendessen Anwesenden verteilte und die Geschichte der Gründung des letzteren erzählte), eine ganze Reihe von Psalmen, vom 113. bis zum 118., und dies bildete das sogenannte Hallel, oder Lob- und Dankgebet. Während der ersten und zweiten Schüssel wurden die ersten beiden Psalmen gelesen, die die Größe und Macht Jehovas darstellten, die in der Befreiung der Juden aus der Sklaverei zum Ausdruck kam. Vor der 2. Schale erklärte der Familienvater auf die Frage seines Sohnes, warum diese Nacht anders sei als alle Nächte, laut Ex. 12:26 Der Zweck und die Bedeutung des Abendmahls erinnerten an die Befreiung der Juden aus der Sklaverei in Ägypten 1. Als der dritte Kelch getrunken war, wurden die restlichen Psalmen von 115 bis 118 rezitiert, die die Dankbarkeit gegenüber Jehova für Hilfe und Erlösung im Unglück zum Ausdruck bringen und ein Danklied an den Messias für die Befreiung vom Tod enthalten. Nachdem ich die Worte des letzten Psalms gesagt habe: Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt (Ps. 117:26), nahm der Hausbesitzer den vierten Kelch Wein und sprach darüber ein Gebet (ε ὐ λογι ́ αν), in dem er im Namen seiner Familie Gott für die Gaben seiner Güte verherrlichte und ihm etwa mit folgenden Ausdrücken dankte: Selig bist du, Herr, unser Gott, König der Welt, der das Brot aus der Erde hervorbringt, oder: Selig bist du, Herr, der erschaffen hat Weinzweig; dann trank er selbst aus dem Becher, und die anderen Teilnehmer des Abendessens taten es auch. Zu den beschriebenen Riten des jüdischen Passahfestes fügte Christus den Ritus der neutestamentlichen Eucharistie hinzu. Dieser Zusatz bestand darin, das Brot und den Kelch mit Gebeten zu segnen, die wahrscheinlich den oben genannten ähnelten, und dann das erste zu brechen und das letztere den Aposteln mit der Äußerung bestimmter Worte zur Einführung des Sakraments zu überreichen. Brot zu brechen bedeutet, es für die Kommunion genau zu teilen: Die Alten schnitten das Brot nicht wie wir, sondern brachen es mit den Händen in Stücke, und deshalb schnitten sie es, bevor der Teig in den Ofen gelegt wurde, damit er später leichter gebrochen werden konnte. Die Apostel und die ersten Gläubigen folgten bei der Feier der Eucharistie in ihren Grundzügen zweifellos dem Vorbild, nach dem sie von Christus selbst gefeiert wurde. Darauf deutet der klare Zusammenhang hin, in dem die App steht. Paulus beschreibt in seinem Brief an die Korinther (1. Korinther 11,23–29) die Eucharistie mit dem letzten Abendmahl Christi. „Ich“, sagt er, „habe vom Herrn selbst empfangen, was ich Ihnen auch mitgeteilt habe, dass der Herr Jesus in der Nacht, in der er verraten wurde, das Brot nahm und dankend (ε ὐ χαριοτη ́ σας) es brach und sagte: Nimm, iss, das ist mein für dich gebrochener Körper (κ λω ́ μενον); tue Dies zum Gedenken an mich nahm er auch den Kelch nach dem Abendessen und sagte: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut; Tue dies, wann immer du trinkst, in Erinnerung an Mich.“ Denn so oft ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt. Wer also unwürdig dieses Brot isst oder diesen Kelch des Herrn trinkt, der wird sich des Leibes und Blutes des Herrn schuldig machen“ (1 Kor. 11,23–29) Die vom Apostel gezogene Parallele zwischen der Eucharistie der korinthischen Christen und dem letzten Abendmahl Christi beruht nicht nur auf der inneren Verbindung beider, sondern auch auf ihrer äußerlichen Ähnlichkeit – in der Art der Durchführung. Der Apostel fasst diese beiden Aspekte der Beziehung in wenigen Worten an anderer Stelle im selben ersten Brief an die Korinther zusammen und bringt sie auf die Segnung des Kelches und das Brechen des Brotes: „Der Kelch des Segens, den wir segnen, ist nicht ein Teilen des Blutes Christi? Ist das Brot, das wir brechen, nicht eine Gemeinschaft des Leibes Christi?“ (1. Kor. 10,16) Zwar bezeichnet der Apostel in dem soeben zitierten Zitat die Wirkung auf das Brot der Eucharistie mit den Worten: „Brot, wir brechen es“, ohne hinzuzufügen: „Wir segnen“, als ob über dem Brot der Eucharistie kein Weihungsgebet gesprochen worden wäre und sich alle Praktiken in Bezug auf diese Art von Sakrament nur auf das Brechen und Verteilen beschränkt hätten; aber hier, wie im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 2,42,46), wird die Brechung als ein charakteristischer, sichtbarer Akt in den Blick genommen, der ein konkretes Merkmal für die Darstellung der Handlungen am Brot gibt. Dass der Ausdruck: „Wir brechen es“ den Akt des Segens nicht ausschließt; Dies geht zuverlässig aus den Worten des Apostels selbst hervor, der, als er die Geschichte der Einsetzung des neutestamentlichen Sakraments schilderte, wie wir gesehen haben, über Christus sagte: „Er nahm das Brot, dankte und brach es ... und den Kelch nach dem Abendmahl“ (Lukas 22:17,19; Markus 14:22–23; Matthäus 26:26–27). Folglich scheinen hier die Handlungen des Apostels in Bezug auf beide Arten der Eucharistie gleich zu sein. Die Segnung des Brotes und des Kelchs mit Gebeten und dann das Brechen des ersteren und die Verteilung des letzteren mit der Äußerung der Gründungsworte des Sakraments, die der Apostel Paulus als sakramental gegeben hat, zum Gedenken an Christus, das ist der Hauptinhalt der apostolischen Liturgie. Es ist anzunehmen, dass die ersten Gläubigen nach dem Vorbild Christi bei der Feier der Eucharistie das Hallel auch als Teil jener Psalmen aussprachen, die zu Ostern von den Juden gelesen wurden; Doch im Laufe der Zeit musste die Verwendung von Gallel tatsächlich eingestellt werden. Sein messianischer Inhalt, sein aus jüdischen Vorstellungen entlehnter Ton passten nicht zum Hauptakt der Liturgie als einer neutestamentlichen Institution, die an Christus und sein Leiden erinnerte. Das Dankgebet der christlichen Eucharistie, in dem ebenso wie im alttestamentarischen Hallel die Größe Gottes verherrlicht und die Dankbarkeit für die Werke der Vorsehung und des Heils zum Ausdruck gebracht wird, erhielt schon früh christlichen Inhalt. Aber was den äußeren Typus dieses Gebets bzw. den vorliegenden liturgischen Kanon mit seinen drei Teilen angeht, hat es eine ziemlich große Ähnlichkeit mit seinem jüdischen Vorbild bewahrt. Die Agapes oder Liebesfeste geben uns ein neues Merkmal zur Charakterisierung der apostolischen Liturgie. Dies war in der frühchristlichen Kirche die Bezeichnung für öffentliche Mahlzeiten, zu denen sich alle Mitglieder einer bestimmten Gemeinde versammelten und für deren Zubereitung mehr hinreichende Christen einen bestimmten Sachbeitrag leisteten, das heißt, sie brachten für den Tisch notwendige Haushaltsgegenstände mit. Ein Teil dieser Opfergaben, bestehend aus Brot und Wein, wurde üblicherweise für die Feier der Eucharistie reserviert, der Rest wurde zum Allgemeingut und wurde von den Anwesenden des Abendmahls – Adligen und Einfachen, Reichen und Armen – gemeinsam genutzt. Welche Beziehung hatte dieses charakteristische Phänomen des gesellschaftlichen Lebens der ersten Christen zur frühchristlichen Eucharistie? Um dieses Problem zu lösen, ist der wichtigste Beweis die Passage aus dem Brief an die Korinther (1. Kor. 11,20–34), wo der heilige Paulus die Unruhen in der korinthischen Gemeinschaft während der Liebesfeste beschreibt, die Unruhestifter warnt und den Respekt vor dieser heiligen Institution wiederherstellt. Aus den Worten des Apostels und aus anderen neutestamentlichen Büchern und frühchristlichen Quellen geht zweifellos hervor, dass die Eucharistie in den ersten Tagen der Kirche mit den Abendmahlen der Liebe verbunden war und mit ihnen einen integralen Akt bildete. Nur dank der engen Verbindung mit der Eucharistie konnten die Agapes den Namen Abendmahl erhalten (Κυριακὸν εῖπνον: 1 Kor. 11,20). Was die Stellung der Eucharistie im Abendmahl der Liebe betrifft, so fand sie, wie einige Ausdrücke des Apostels Paulus nahelegen, nach der Agape statt und stellte deren Abschluss dar, das heißt, die Kommunion des Leibes und Blutes Christi folgte dem Ende des Abendmahls und nicht umgekehrt. Um die Möglichkeit eines solchen Brauchs zu verstehen, muss man bedenken, dass Christus auch nach dem Ende des Ostermahls das Sakrament der Eucharistie vollbrachte, und sein Beispiel könnte dieser Praxis zweifellos vollen Schwung verleihen. Die Eucharistie wurde damals unter dem lebendigen, unmittelbaren Eindruck des Evangeliumsmahls Christi gefeiert. Diesem Beispiel folgend, bedankten sich die führenden Christen, brachen das Brot und empfingen nach dem Abendessen die Kommunion. Es ist jedoch anzumerken, dass es unter den Forschern zu dieser Frage Meinungsverschiedenheiten gibt, die hauptsächlich auf der Unähnlichkeit zwischen der frühchristlichen Praxis und späteren Regeln über den Zeitpunkt der Eucharistie beruhen. Aber aus der Anprangerung des Apostels über die Unruhen in Korinth geht deutlich hervor, dass in Korinth die Eucharistie gefeiert wurde, mit den Worten des Gesegneten. Augustinus (Ep. 118 n. Chr. San. S. 6 und 7), post coenam sive convivium, dass die Christen dort aßen und tranken, bevor sie das Sakrament empfingen. Der in Korinth entstandene Missbrauch bestand darin, dass einige der Teilnehmer des gemeinsamen Mahls, nachdem sie ihren Anteil für die gemeinsame Sache gebracht hatten, sich weiterhin als deren Eigentümer betrachteten und damit grundsätzlich den Zweck dieser Einrichtung verletzten. Sie kamen gerade früher als andere an die Tische, nahmen von dem Vorbereiteten, was und so viel sie konnten, wodurch einige hungrig, andere satt waren, und doch ist es bekannt, dass die Eucharistie in allgemeiner Präsenz, in der Versammlung aller Gläubigen, gefeiert wurde. Man kann sagen, dass eine solche Ordnung der Dinge ein Missbrauch ist, der vom Apostel selbst verurteilt wurde, und daher gibt es keinen Grund, die daraus folgende Schlussfolgerung als Norm der apostolischen Praxis zu betrachten. Aber dieser Einwand könnte nur dann stichhaltig sein, wenn er im Text der apostolischen Rede selbst eine Grundlage hätte. Aber das kann man nicht sagen: Es stellt sich heraus, dass der Apostel selbst diesen Missbrauch fördert, wenn er sagt: „Und wenn jemand hungrig ist, soll er zu Hause essen“, natürlich vor dem Abendessen, „damit ihr euch nicht zur Verurteilung versammelt.“ Um Unordnung zu vermeiden, die einige Korinther durch den Empfang der Eucharistie nach dem Essen verursachten, rät der Apostel diesen Personen, nach dem Essen zu Hause zur Versammlung zu kommen. Somit stand der Annahme des Sakramentes nichts im Wege. Die spätere kirchliche Praxis bewahrte Spuren dieses Brauchs, da es bis zum 6. Jahrhundert in Karthago und anderen Orten in Afrika den Brauch gab, am Gründonnerstagabend nach dem Essen die Kommunion zu empfangen, und dieser Brauch war durch die Nachahmung Christi und der Apostel motiviert. Beim dritten Konzil von Karthago im Jahr 397. Es wurde eine Sonderregel erlassen (50.), die einen solchen Brauch für afrikanische Kirchen legalisierte und später durch die Dekrete des Trullo-Rates aufgehoben wurde. Aber das Trullo-Konzil schafft in Kanon 29 diesen Brauch ab, nicht weil es es für unanständig hält, die Eucharistie nach dem Essen zu empfangen, sondern weil die Annahme der Eucharistie früher oder später gegen die Strenge des vorösterlichen Fastens verstößt. In Karthago gab es zur Zeit Cyprians eine kleine Sekte der Hydroparasten, die sich dadurch auszeichnete, dass sie die Eucharistie nur mit Wasser feierten; Zumindest taten sie dies bei ihren Morgentreffen, und abends feierten sie die Eucharistie und tranken mit Wasser verdünnten Wein. Die Idroparasten rechtfertigten sich damit, dass sie zwar morgens nur Wasser tranken, dieses aber zum Abendessen mit Wein kombinierten. Ihre Abendtreffen waren daher der Eucharistie gewidmet. Was macht Cyprian? Widerlegt er die Sektierer unter dem Gesichtspunkt der Zeit, indem er darauf hinweist, dass sie für die legale Eucharistie einen illegalen Zeitpunkt wählen, nämlich den Abend? NEIN. Ohne die Wahl des Zeitpunkts zu beschuldigen, bemerkt er nur die Unannehmlichkeiten für die Feier der Eucharistie am Abend, dass nicht das ganze Volk, die ganze Bruderschaft zu diesen Versammlungen einberufen werden kann und daher nicht jedem die Macht des gesetzlichen Sakraments klar wird. Aus der Fortsetzung der Polemik Cyprians mit den Hydroparasten geht jedoch klar hervor, dass zu seiner Zeit die übliche Zeit für die Eucharistie nicht der Abend, sondern der Morgen war. Sokrates stellt in seiner Geschichte (V, 22; vgl. Sozomena T.I. VII, 19) die folgende merkwürdige Tatsache fest: Unter den ägyptischen Christen, die in der Nachbarschaft der Alexandriner lebten, und unter den Bewohnern von Thebaid gab es zu seiner Zeit den Brauch, an Samstagabenden die Eucharistie zu feiern und am Ende des Essens mit einer großen Auswahl an Gerichten an den Mysterien teilzunehmen. Obwohl Sokrates diesen Brauch als Ausnahme von der allgemeinen Regel anerkennt, kann man nicht umhin, darin ein Echo der frühchristlichen Praxis zu sehen, die jedoch bereits im 4. Jahrhundert fast überall durch den Brauch ersetzt wurde, die Kommunion morgens auf nüchternen Magen ohne Essen zu empfangen. Dies war in der Zeit der Apostolischen Dekrete und zur Zeit Chrysostomus der Fall. „Sie sagen“, schrieb dieser als Widerlegung einer der Verleumdungen seiner Feinde, „dass ich mehreren Menschen nach dem Essen die Kommunion gespendet habe. Wenn ich das getan habe, dann möge mich Christus aus seinem Königreich vertreiben“ 2. Das bedeutet, dass unter Chrysostomus die Kommunion nach dem Essen bereits als Sünde galt und daher der apostolische Brauch, der Eucharistie mit Liebesmahlen voranzugehen, bis auf wenige Ausnahmen zu diesem Zeitpunkt nicht mehr in Gebrauch war. Einige Gelehrte führen die Trennung der Agape von der Eucharistie auf das Edikt Kaiser Trajans gegen Geheimbünde zurück. Mir scheint, dass die historische Kritik nicht das Recht hat, diese Tatsache mit einem bestimmten chronologischen Begriff zu verknüpfen und daraus eine neue Periode in der Geschichte der Liturgie abzuleiten. Diese durch die damaligen Verhältnisse, die Missbräuche in der Agape-Praxis und die Offenbarung der Lehre von der Eucharistie als Opfer vorbereitete Trennung konnte nicht in allen Teilen der christlichen Welt gleichzeitig erfolgen; Die Verbindung zwischen Agapes und der Eucharistie schwächte sich allmählich ab, als sich die rituelle Seite der Liturgie entwickelte, und Agapes selbst wurde zu einer philanthropischen Institution, die jeder liturgischen Ausrichtung fremd war. Wir fanden also heraus, dass die erste christliche Eucharistie den Abschluss des Liebesmahls bildete und aus dem Brechen des Brotes und der Segnung des Kelches bestand, also der Weihe beider Arten von Sakramenten durch besonderes Gebet. Dieser einfache liturgische Akt wurde von Anfang an durch gewisse Ergänzungen aus den Bräuchen der jüdischen Synagoge und aus jenen Ritualen erschwert, mit denen Christen ihre Zusammenkünfte zum gemeinsamen Gebet verbanden und in denen sie ihre Frömmigkeit zum Ausdruck brachten. Diese zusätzlichen Teile, die an sich keine spezifisch liturgischen Handlungen waren, bildeten den Rahmen der Eucharistie. Dazu gehören: Gebete – προσευχα (Apostelgeschichte 2:42), das Lesen des Alten Testaments und dann der neutestamentlichen Bücher, das Singen des Heiligen. Lied (ψαλμός,ὕμνος, ὡδή) und Lehren oder Predigen (διδαχή). Dass das Gebet, ohne das kein Gottesdienst undenkbar ist, Teil der ersten christlichen Eucharistie war, macht der Autor deutlich, wenn er über die ersten Gläubigen sagt, dass „sie ständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und in den Gebeten blieben“. Obwohl es in den Büchern des Neuen Testaments keine direkten und klaren Hinweise auf die Lektüre der Heiligen Schrift in der apostolischen Liturgie gibt, ist sie so natürlich und steht so im Einklang mit dem Beispiel der alttestamentlichen Kirche, deren Gottesdienst notwendigerweise die Lektüre des Gesetzes und der Propheten einschloss, dass es keinen Grund gibt, sie nicht zuzulassen oder anzufechten. Dass die Psalmodie auch Teil der frühchristlichen Eucharistie war, davon überzeugt uns das Beispiel des Erlösers selbst, der nach dem neutestamentlichen Letzten Abendmahl mit den Jüngern singend auf den Ölberg ging, und die Worte des Apostels: „Wenn ihr zusammenkommt, hat jeder von euch einen Psalm“ (1. Korinther 14,26), oder auch: „Lehrt und ermahnt einander.“ Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder, singt in Gnade zum Herrn in euren Herzen (Kol. 3,16; vgl. Eph. 5,19). Besonders dem Predigen oder Lehren wurde in der apostolischen Liturgie ein großer Stellenwert eingeräumt. Um dies zu bestätigen, genügt es, sich an das vierzehnte Kapitel des ersten Briefes an die Korinther zu erinnern, in dem der Apostel diese auffordert, in öffentlichen christlichen Versammlungen die verschiedenen Gaben, die die führenden Christen besaßen, ordnungsgemäß zu nutzen, damit die Gabe der Zungenrede, der Prophezeiung und der Lehre der vernünftigen Erbauung der Anwesenden dienen und nicht zu Unordnung während der Versammlungen führen würde, wie es manchmal in Korinth der Fall war. Aus dem, was gerade über die Zusammensetzung der rituellen Handlungen gesagt wurde, die während der Feier der Eucharistie in der apostolischen Zeit stattfanden, ist es leicht zu erkennen, dass deren Inhalt die wesentlichen Hauptbestandteile umfasste, aus denen sich die Liturgie unserer Zeit zusammensetzt, mit dem wesentlichen Unterschied jedoch, dass im gegenwärtigen Ritus der Liturgie die Teile, aus denen sie besteht, in einer bekannten, einst für immer streng definierten Reihenfolge nacheinander folgen und ein abgerundetes Ganzes darstellen, das in drei Hauptabschnitte unterteilt ist – die Vorbereitung der Gaben oder Proskomedia, die Liturgie der Katechumenen und der Akt der Eucharistie selbst oder die Liturgie der Gläubigen. Natürlich gab es weder eine so strenge Ordnung noch solche Namen während der apostolischen Zeit, als die Proskomedia nichts Liturgisches enthielt, sondern nach der Bemerkung von Clemens von Rom nur aus einem einfachen Akt der Gabengabe (προσφοραί) bestand, als alle Anwesenden an der Eucharistie teilnehmen durften und es daher keine Liturgie der Katechumenen geben konnte; aber wir wiederholen: Was heute den Hauptinhalt dieser liturgischen Teile ausmacht, konzentrierte sich in wesentlichen Merkmalen, im Keim, in der apostolischen Liturgie. Die Gabe von Brot und Wein durch die Gläubigen zur Agape und Eucharistie bildete den Inhalt für die anschließende Proskomedia; Gebete, Lesungen und Predigten dienten als Material, aus dem später die Liturgie der Katechumenen geformt wurde; Dank- und Segensgebete stehen im Einklang mit dem aktuellen eucharistischen Kanon bzw. der Liturgie der Gläubigen. Es stellt sich die Frage: Wie wurde das von uns skizzierte Schema der apostolischen Liturgie in der kirchlichen Praxis bewahrt? Wie hat sich dieser dann entwickelt, auf welche Art und Weise wurde sein später recht komplexer Inhalt komponiert und entwickelt? Diese Frage ist sehr wichtig und sollte im Vordergrund einer weiteren Betrachtung liturgischer Formen und ihrer allmählichen Komplikation stehen. Im Inhalt der frühchristlichen Liturgie sind zwei Seiten zu unterscheiden – konstant, stabil und variabel, fließend. Die erste umfasste die wesentlichen Merkmale der liturgischen Praxis, ohne die die Feier der Eucharistie nicht möglich wäre – diese sind: Darbringung, Segnung und Verwendung von Gaben. Andere Teile der apostolischen Liturgie, die für ihre Feier weniger wichtig und nicht einmal notwendig sind, sollten ebenfalls als dauerhaft angesehen werden, da sie in einer vorgefertigten, etablierten Form Teil der Liturgie wurden. Zu dieser Kategorie gehörten Gebete, Doxologien, Appelle und Appelle, die in vorgefertigten Formeln teils aus der jüdischen Praxis, teils von Christus selbst und den Aposteln in den christlichen Gottesdienst übergingen. Zu den ständigen Elementen des apostolischen Gottesdienstes sollten beispielsweise die Worte zur Errichtung des Sakraments der Eucharistie und die sakramentalen Worte der Taufe gehören, die stets gemäß dem Gebot Christi wiederholt werden; Appelle: Friede allen, der Herr sei mit euch, Gnade unseres Herrn Jesus Christus und Freund.; Anrufungen: Amen, Halleluja, Hosanna; heilig, heilig, heilig; Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist; Dazu gehören auch das Vaterunser, die Segensformel der alttestamentlichen Priester 3 und schließlich das Lesen oder Singen der Psalmen Davids. Alle diese unveränderlichen Formeln wurden inmitten des sich vielfältig verändernden liturgischen Materials zu festen Zentren, konstanten Einheiten, um die sich die weitere Gruppierung des liturgischen Materials vollzog und denen die beweglichen oder variablen Teile der Liturgie zugeordnet wurden. Letztere hingegen hatten keine streng definierte Form, wurden frei zusammengestellt und variierten in der kirchlichen Praxis stark. In der Primärkirche gab es besondere Bedingungen, die diese freie, schöpferische Tätigkeit im Bereich des Gottesdienstes förderten. Die wichtigsten waren die innere Fülle außergewöhnlicher geistlicher Gaben und die freie Organisation der frühen christlichen Gemeinschaft – zwei Eigenschaften, die im apostolischen Zeitalter ihren Platz und ihre Anerkennung fanden. Beide Phänomene standen aufgrund des Gesetzes des religiösen christlichen Lebens in engstem, organischem Zusammenhang miteinander, wonach „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (1 Kor 3,17). Das Gebet der Christen war genau das Wirken desselben Geistes. „Wir wissen nicht, worum wir beten sollen, aber der Heilige Geist selbst spricht mit unaussprechlichem Seufzen für uns. Ap. Paulus liefert uns in seinem Bericht über die wundersamen Gaben der korinthischen Christen schlagende Beweise, um seine Aussage zu bestätigen. Daraus sehen wir, welche Freiheit die Gläubigen in Korinth beim Beten, beim Predigen in der Kirche und beim Erläutern der Heiligen Schrift hatten, wobei jeder mit seinem eigenen Psalm und seinem eigenen erbaulichen Wort zur öffentlichen Versammlung kam. An anderen Orten und unter anderen Bedingungen erstreckte sich diese Freiheit auf andere Aspekte des Gottesdienstes und trug auch zu dessen Inhalt bei. Wie die Essener, die bei ihren Versammlungen Hymnen sangen und ihr Anführer diese manchmal selbst komponierte, so sangen die Christen während der Feier der Agape und der Eucharistie Lieder, die ihnen entweder bereits bekannt waren oder die sie spontan neu komponierten. Die bekannteren und passenderen dieser Gesänge wurden zum Gemeingut gemacht und in die liturgische Praxis übernommen. Man muss davon ausgehen, dass auf diese Weise die Carmen zusammengestellt wurden, die laut Plinius die Christen in ihren nächtlichen Versammlungen zu Christus als Gott schickten; Zu derselben Kategorie gehörten wahrscheinlich auch gemeinsame Gebete – εὐχαὶ κοινοί, die nach dem Zeugnis von Justin von Christen zusammen mit dem Anführer vor der Feier der Eucharistie gesprochen wurden. Noch umfassender war dessen Tätigkeit in der Verwaltung der Liturgie, in der Zusammenstellung und Organisation ihrer zusätzlichen, variablen Teile. Der Primas hatte das Recht, die Eucharistie zu feiern, προσφέρειν τὰ δῶρα, wie Clemens von Rom es ausdrückt; Ohne ihn könnte niemand einen einzigen heiligen Ritus durchführen. „Ohne einen Bischof“, schrieb Ignatius, der Gottesträger, in seinem Brief an die Smirnier, „ist es nicht erlaubt, zu taufen oder das Abendmahl der Liebe zu feiern.“ Als Zelebrant und Repräsentant der Gemeinschaft bestimmte der Primas nach eigenem Ermessen die Auswahl, Anzahl und Reihenfolge der Lesungen und Gesänge und lehrte und erläuterte nach eigenem Ermessen und Können die Gebete der Eucharistie. Alle weiteren Teile der Liturgie und ihr wichtigster Akt trugen in ihren Einzelheiten und Einzelheiten Spuren seiner persönlichen Teilnahme und Tätigkeit und erlaubten daher viele Modifikationen und Wendungen in der Darbietung, je nach Geisteszustand und Gebetsstimmung des Sakramentsausführenden. In den Denkmälern der antiken christlichen Schriften finden wir viele Hinweise auf die Instabilität der Bestandteile der Liturgie und auf die Existenz freier Kreativität in der Urkirche bei der Ausübung des Gottesdienstes im Allgemeinen und der Liturgie im Besonderen. Lassen Sie uns die ältesten und charakteristischsten davon vorstellen. Clemens von Rom sagte, dass „dem Bischof seine eigenen heiligen Riten gegeben werden, den Priestern ihr Platz zugewiesen wird, die Leviten ihre Dienste haben, der Laie jedoch an weltliche Regeln gebunden ist“, bemerkt er (wenn auch mit unzureichender Klarheit): „Jeder der Brüder in seiner eigenen Ordnung soll Gott danken (ε ὐχ αριοτει ́ τω), mit gutem Gewissen und nicht gegen die festgelegten Regeln verstoßen.“ Kanon Seiner Liturgie, ehrlich.“ Nachdem der Autor von Διδαχὴτῶν δώδεκα ἀποστόλων sozusagen beispielhafte Beispiele eucharistischer Gebete über Kelch und Brot präsentiert hat, schließt er mit einem interessanten Zusatz: „Lasst die Propheten danken (ε ὐ χαριοτε ῖ ν) wie sie wollen.“ Justin der Märtyrer sagte über die Liturgie seiner Zeit, dass die Denkmäler der Apostel und die Schriften der Propheten so weit wie möglich darauf gelesen wurden (με ́ χρις ἐ γχωρε ῖ); dass der Primas so lange wie möglich Gebete und Danksagungen (über dem Brot und dem Becher Wasser und Wein) darbrachte - ὅ ση δυ ́ ναμις α ὐ τ ῷ. Irenäus drückt sich über einen Betrüger Markus wie folgt aus: „Wein mit Wasser für die Eucharistie auflösen und lange Gebete sprechen (ἐ π ὶ πλ ́ ε ῖ ον ἐ κτει ́ νων τ ὸ ν λ ό γον τ ῆ ς ἐ πικλη ́ σεως), er tat, was in einem Gefäß mit purpurroter Farbe aussah.“ Natürlich ahmte Markus mit der Dauer seines Gebets die bereits bestehende kirchliche Praxis nach (gemeinsamer Ausdruck von Justin: καὶ εὐχαριοτίαν ἐπὶ πολὺ ποιεῖται). Gregor der Theologe erzählt, wie sein Vater, der krankheitsbedingt nicht in die Kirche gehen konnte, die Eucharistie zu Hause im Beisein des Volkes feierte, wie er so wenig Gebete wie möglich sprach, wie er sich nach den Weiheworten wieder auf sein Bett legte und das Volk segnete. Epiphanius von Zypern schrieb einmal an Johannes von Jerusalem, dass er in der Liturgie in unterschiedlichen Ausdrücken für ihn betete, je nach dem Zusammenhang der Rede. Ohne andere Daten anzuführen, die die Existenz erheblicher Freiheiten bei der Durchführung von Gottesdiensten in der frühen christlichen Kirche belegen, möchten wir nur anmerken, dass wir seit dieser Zeit auch Muster von Gebeten erhalten haben, die von der freien Kreativität des Liturgikers recht deutlich geprägt sind. Es genügt, hier als Beispiel die kürzlich offenbarten Gebete von Serapion, dem Bischof von Tmuit (erste Hälfte des 4. Jahrhunderts), zu nennen, die sich auf die Zusammensetzung öffentlicher und privater Gottesdienste beziehen und laut dem Herausgeber einen tiefen, subtilen theologischen Geist und eine bemerkenswerte Kenntnis des Wortes Gottes sowie die echte Beredsamkeit des Heiligen widerspiegeln. Angesichts dieser unbestreitbaren Tatsache der freien Einstellung des antiken christlichen Primas zur Durchführung von Gottesdiensten kann man sich fragen, wie weit diese Freiheit in der Darstellung der Ordnung der Liturgie reichte, ob sie bedingungslos war oder ob die freie Improvisation des Liturgikers durch einen positiven Rahmen eingeschränkt wurde? Obwohl wir keine eindeutigen und direkten historischen Beweise haben, um dieses Problem zu lösen, war die Position des Zelebranten, soweit wir anhand der erhaltenen indirekten Hinweise und der allgemeinen Anordnung der Liturgie in der antiken christlichen Ära beurteilen können, durch viele, viele Bedingungen eingeschränkt. Zunächst müssen wir uns daran erinnern, dass der Hauptinhalt, das Schema der Eucharistie, in der allerersten Zeit der Kirche in Jerusalem festgelegt wurde und sich von dort aus zusammen mit dem Christentum an andere Orte verbreitete. Und das ist der Grund, warum Justin in Palästina, Tertullian in Afrika und die Apostolischen Konstitutionen in Syrien die Riten der Eucharistie alle auf die gleiche Weise darstellen und der Inhalt ihrer Gebete identisch ist. Das apostolische Schema der Eucharistie, das seit den Anfängen des Christentums fest verankert ist, blieb stets unverändert und bildete die Grundlage für alle nachfolgenden Bewegungen der Liturgie. Zwar wurden von Zeit zu Zeit Änderungen in der Entwicklung des ursprünglichen Schemas der Liturgie zugelassen, aber das Schema selbst blieb im Wesentlichen unantastbar, und die Kirche feierte ohne Übertreibung jederzeit die Eucharistie auf die gleiche Weise, wie die Apostel und Christus selbst sie vollzogen. Die historische Untersuchung liturgischer Formen aus schriftlichen Quellen spricht trotz der vielen unterschiedlichen Ausgaben oder Aufzeichnungen der Liturgie sehr für eine gemeinsame Grundlage für alle, für einen Typus, den wir, wenn auch nicht mit streng historischem Recht, so doch mit einer ziemlich klaren konventionellen Bedeutung, den Typus der apostolischen Liturgie nennen. Ohne die Kontinuität der Liturgie in ihrer Grundlage seit den Aposteln zuzulassen, wird es trotz der zahlreichen Unterschiede im Detail unmöglich sein, sich die auffallende Ähnlichkeit aller christlichen Liturgien in wesentlichen Merkmalen zu erklären. Wenn wir davon ausgehen, dass jede Ortskirche ihre Liturgie frei gestaltet hat, nach dem Willen ihres Primas, dann stellt sich die Frage, wie es zu dieser offensichtlichen Ähnlichkeit zwischen ihnen kommen konnte, über die einer der neuen Liturgieforscher (Bunsen) feststellte, dass sie sich nicht nur auf einen wesentlichen Teil der Liturgie erstreckt, sondern auch auf unwichtige Teile, dass sie tief in ihren Geist eindringt und ihnen einen besonderen genetischen Abdruck verleiht, ähnlich dem, den Mitglieder derselben Familie, Arten derselben Gattung tragen. Organismen gleicher Struktur. Die frühe, strenge und eintönige Festlegung der liturgischen Grundstruktur beinhaltete die Einschränkung der Willkür des Primas; Im apostolischen Schema der Liturgie verfügte dieser über einen vorgefertigten Rahmen, in den er den entsprechenden Inhalt einordnete, da aber die Hauptteile der Liturgie und die allgemeine Bedeutung ihrer Gebete bereits festgelegt waren, beschränkte sich die freie Teilnahme des Primas allenfalls auf die Darstellung des Inhalts, seine formale Seite. Gleichzeitig muss berücksichtigt werden, dass die frühchristliche Liturgie, die weder unsere Proskomedia noch die Liturgie der Katechumenen hatte, hauptsächlich aus Lob- und Dankgebeten bestand, die der Weihe der eucharistischen Gaben vorausgingen und diese begleiteten. Gerade die Kürze und Einfachheit der Liturgie erleichterte und machte es dem Primas durchaus möglich und völlig sicher, seiner Feier gegenüber eine freie Einstellung zu haben. Darüber hinaus stellte die liturgische Erinnerung an die Errichtung des Sakraments der Eucharistie durch Christus den Primas auf eine solide historische Grundlage und lieferte vorgefertigtes Material, vorgefertigte Formeln aus dem Evangelium. Unter solchen Bedingungen wurden die Gebete der Eucharistie lange Zeit nicht niedergeschrieben. Als Tertullian über die Rituale seiner Zeit während der Feier der Eucharistie und anderer Sakramente sprach, bemerkte er, dass sie nirgendwo in der Schrift dargelegt seien, sondern durch Tradition, Brauch und Glauben bewahrt würden (traditio-autrix, consuetudo-conservatrix: De cor. Milit. S. 3. Bingh. V, 135). „Welcher der Heiligen“, fragt der heilige Basilius der Große in seinem Aufsatz über den Heiligen Geist (Sarah 27), „hat uns die Worte der Anrufung niedergeschrieben, mit denen das Brot in der Eucharistie und der Kelch des Segens geweiht werden? Wir begnügen uns nicht mit dem, woran der Apostel und das Evangelium erinnern, sondern bevor und nachdem wir andere Worte aussprechen, die wir aus ungeschriebener Überlieferung als Kraft für das Sakrament erhalten haben.“ Mit diesen Worten möchte Basilius der Große nicht sagen, dass zu seiner Zeit nicht einmal die wichtigsten Gebete der Liturgie niedergeschrieben wurden, sondern dass weder die Apostel noch ihre unmittelbaren Nachfolger die Gebete der Eucharistie niedergeschrieben haben, sondern dass diese durch mündliche Überlieferung entlehnt und aufbewahrt wurden. Auf diese Weise blieb die apostolische Grundlage der Liturgie in der Kirche erhalten – der spezifische Kanon oder Ritus der Liturgie, vor dessen Nichtverbrechen und Unverletzlichkeit Clemens von Rom die korinthischen Christen warnte; Die Tradition der Liturgie enthielt auch die wesentliche Einschränkung der Willkür des Primas bei ihrer Feier. Die liturgische Freiheit hing direkt von der Fülle außergewöhnlicher geistlicher Gaben und der freien Organisation der frühen christlichen Gemeinschaft ab und konnte daher, solange die Institution sogenannter charismatischer Lehrer in der Kirche existierte, nicht aufhören; Doch schon sehr früh begann der Verfall dieser ehrwürdigen Institution. Gleichzeitig mit ihrem Niedergang hätte eine Periode der Aktivität einer korrekt und genau organisierten Hierarchie beginnen müssen, und es sollten Bestrebungen aufgekommen sein, die liturgische Freiheit der Primaten einzuschränken. Diese Versuche begannen schon sehr früh, fast schon am Ende des ersten Jahrhunderts. Aus der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, nämlich in der Lehre der Zwölf Apostel, haben wir ein klares Beispiel für die Formulierung der eucharistischen Gebete. Die anschließende Regulierung des christlichen Gottesdienstes im Allgemeinen und der Liturgie im Besonderen erfolgte schrittweise. Zahlreiche liturgische Aufzeichnungen oder Ausgaben sind für immer als Denkmäler dieser frühen und langsamen Arbeit privater Führer in der christlichen Kirche erhalten geblieben, um liturgische Normen auf eine Einheit zu reduzieren. In diesem Wunsch nach Vereinigung sollten die Kirchen der Metropolen die Führung übernehmen. Die Liturgie der Metropole oder der Hauptliturgie der Diözese hat Vorrang vor anderen, wird niedergeschrieben und wird in dieser Form zur Anwendung verpflichtend. In den Apostolischen Konstitutionen finden wir eine liturgische Aufzeichnung mit einer detaillierten Darstellung der Gebete und Riten des Kanons der Eucharistie, und diese Liturgie wird im Namen und gleichsam durch den Mund des Apostels dargelegt, um ihrer Darstellung sozusagen kanonische Sanktion zu verleihen. „Ich, Jakobus, sage dies“ oder: „Ich, Petrus, Paulus, erlasse diesen und jenen Beschluss“ – mit dieser üblichen Formel beginnen kanonische und liturgische Vorschriften in den Apostolischen Konstitutionen. Dieser Wunsch, vorgefertigte liturgische Formen zu etablieren, wird noch deutlicher in der folgenden Bemerkung zu den hier dargelegten Gebeten zur Weltweihe und Dankgebeten für die Kommunion (Lib. VII, S. 27; russische Übersetzung, S. 224): „Wenn jemand zu Ihnen kommt und auf diese Weise dankt, nehmen Sie ihn als Jünger Christi an; wenn er eine andere Lehre verkündet als die, die Christus Ihnen durch uns übermittelt hat, lassen Sie ihn nicht danken; denn ein solcher beleidigt Gott eher, als dass er ihn verherrlicht“ (Sn. Διδαχή S. XII. 1). Aus diesen Worten wird deutlich, dass es andere Formeln für Dankgebete gegeben haben könnte, dass letztere an verschiedenen Orten unterschiedlich praktiziert wurden; Aber das kanonische Vorbild und sozusagen der Prüfstein des wahren Bekenntnisses zu Christus hätte nach Meinung des Verfassers die Formel sein sollen, die er in diesem Dokument niedergeschrieben hat. Aus der obigen Bemerkung ist auch leicht zu erkennen, dass der Hauptgrund für die Regulierung des Gottesdienstes, für die Festlegung liturgischer Formeln, die Angst vor Ketzern war, die ihre religiösen Ansichten in kirchliche Gebete einbrachten und sie auf diese Weise propagierten. Die kirchlichen Autoritäten, die die apostolische Tradition und das Beispiel der ersten göttlich inspirierten Gottesdienstausübenden in unveränderlicher Reinheit bewahren wollen, richten nach und nach eine Aufsicht über neue Werke ein, die Teil der liturgischen Praxis waren, und richten ihre Kontrolle insbesondere in die Richtung, in der dieses subjektive liturgische Element bequemer und einfacher koexistieren kann. Wir meinen private Treffen zu Hause zum Gebet. In diesem disziplinarischen Geist wurden einige Dekrete der Konzile von Karthago und Laodizea verfasst. In der 23. Regel des III. Konzils von Karthago im Jahr 397 wird direkt vorgeschrieben, dass aus anderen Quellen kopierte Gebete (Aliunde) nur mit Zustimmung sachkundigerer Personen in Gebrauch genommen werden sollten. Dies bedeutet, dass es zu dieser Zeit unterschiedliche Gebetslisten gab und die Auswahl für den liturgischen Gebrauch oft von persönlichen Überlegungen geleitet wurde. „Die auf dem Konzil genehmigten Anfangs- und Schlussgebete und die Handauflegungsgebete sollen verrichtet werden“, schreibt Regel 116 des Konzils von Karthago im Jahr 407 vor, aber es dürfen keine anderen angeboten werden.“ Der heilige Augustinus beklagte sich zu seiner Zeit bitter über die Verbreitung liturgischer Gebete und den Mangel an Einheit und strenger Ordnung bei der Komposition kirchlicher Hymnen. Der Milevitenrat von 416 spricht sich noch entschiedener gegen diesen Zustand aus. Er besteht darauf, dass überall nur Gebete (preces), Bitten (orationes) und Ausrufe (praefationes) verwendet werden, die vom Konzil genehmigt wurden ... damit durch Unwissenheit nichts, was dem Glauben fremd ist, eindringen kann. Die Regeln des Konzils von Laodizea enthalten eine ganze Reihe von Anweisungen zur neunten Stunde, zur Vesper, zur Aussprache von Psalmen, zur Verwendung nur bekannter liturgischer Bücher und Hymnen sowie zur allgemeinen Reihenfolge des Gottesdienstes, und in der 19. Regel wird sogar das Schema der Liturgie festgelegt. So wurden die Grenzen der liturgischen Freiheit der Primaten nach und nach verengt, gleichzeitig blieb der Buchstabe der Liturgie erhalten und ihre praktische Aneignung erfolgte durch das Auswendiglernen der Hauptgebete. Angesichts des Mangels an Manuskripten und angesichts der unterschiedlichen Umstände, mit denen die Liturgieverwaltung in den ersten Jahrhunderten konfrontiert war, war es ganz natürlich, dass der Kanon der Eucharistie und die Weihegebete auswendig rezitiert wurden. In Luga Spiritual wird von einem Diakon erzählt, der, nachdem er Prosphora für den Gottesdienst gekauft hatte, auf dem Weg zu seinem Kloster schweigend die Gebete der Liturgie darüber las und sie dem Verwalter überreichte. Als der Priester am darauffolgenden Sonntag begann, an diesen Prosphoras zu dienen, las er mehrmals das Weihegebet, aber aus irgendeinem Grund war der Heilige Geist entgegen der Sitte nicht sichtbar. Es stellte sich heraus, dass die Gaben bereits unterwegs von einem Diakon geweiht worden waren, der die Gebete der Eucharistie auswendig kannte. Es gibt auch eine Geschichte über Kinder, die voller Spaß einen Altar bauten, Prosphora darauf legten und die Gebete des liturgischen Kanons lasen, die sie offensichtlich auswendig kannten. Die Weihe der Gaben fand statt und die Kinder wurden bestraft. Wir haben das allgemeine Schema der Liturgie der apostolischen Zeit dargelegt und gezeigt, dass es die Grundlage aller ihrer nachfolgenden Formen bildete und von der Tradition unverändert beibehalten wurde. Lassen Sie uns die von uns geäußerten Überlegungen durch Taten bestätigen und dazu die Geschichte der Liturgie auf der Grundlage von Daten verfolgen, die von kirchlichen und heidnischen Schriftstellern der ersten drei Jahrhunderte, also der unmittelbaren nachapostolischen Zeit, vorgelegt wurden. Auf diesem Weg begegnen wir zunächst dem Zeugnis von Plinius dem Jüngeren, dem Herrscher von Bithynien, aus den ersten Jahren des zweiten Jahrhunderts. Dieses Zeugnis stammt aus der Feder eines Heiden, der für seine Intelligenz und Ehrlichkeit berühmt ist, wird in Form eines offiziellen Berichts des römischen Statthalters an Kaiser Trajan präsentiert und schildert kurz christliche Gebetstreffen anhand der Worte mehrerer Abtrünniger und zweier Diakonissen, die durch Folter zu Geständnissen gezwungen wurden. Für unseren Zweck ist die folgende Passage aus Plinius‘ Brief von besonderer Bedeutung: „Sie behaupteten“, sagt Plinius über die Christen, die ihr Zeugnis abgelegt haben, „dass ihre ganze Schuld oder ihr Irrtum darin besteht, dass sie die Gewohnheit haben, sich an einem bestimmten Tag (stato die) vor Sonnenaufgang (ante lucem) zu treffen, abwechselnd untereinander ein Lied für Christus als Gott zu singen und sich durch einen Eid zu verpflichten, kein Verbrechen zu begehen, aber keinen Diebstahl zu begehen, nein.“ Raub, kein Ehebruch; brechen Sie nicht die Treue, verweigern Sie das Versprechen nicht, wenn dies getan wurde, und versammelten sich dann wieder, um Essen zu sich zu nehmen, was allerdings gewöhnlich und unschuldig war; – Natürlich können wir in den obigen Worten keine detaillierte Darstellung christlicher Gebetstreffen suchen, und zwar aus christlicher Sicht. Als römischer Prokonsul untersuchte Plinius lediglich, ob die gegen die Christen erhobenen Vorwürfe wirklich gerechtfertigt seien, und informierte den Kaiser über das Ergebnis seiner Vernehmung und erläuterte kurz, aus der Sicht der römischen Gerichtspraxis und seiner religiösen Vorstellungen. Dies erklärt die von ihm verwendeten Ausdrücke: carmenque Christo quasi Deo dicere secum invicem und seque sacramento orbstringere, beide entlehnt aus der konventionellen römischen Rechtssprache. – Aus diesem Zeugnis von Plinius erfahren wir zunächst, dass die Gebetstreffen der bithynischen Christen stato die stattfanden. Dieser Ausdruck hat eine doppelte Bedeutung: allgemein, womit man einen bestimmten, festgesetzten Tag meinen sollte, und eine besondere Bedeutung eines Feiertags, da solche Tage im römischen Kalender dies stati, dies festi genannt wurden. Aber in der einen oder anderen Hinsicht werden wir diesen Ausdruck akzeptieren, er wird sehr gut mit dem Sonntag übereinstimmen. Dieser Tag wurde, vorzugsweise gegenüber anderen, für allgemeine Gebetstreffen der Christen bestimmt und unterschied ihren religiösen Kult von den Daten, auf die römische Feiertage fielen. Am Sonntag fanden mehr überfüllte, feierliche Versammlungen im Zusammenhang mit der Eucharistie statt, was an anderen Wochentagen keine allgemeine Regel war. – Den Anweisungen in Plinjews Brief nach zu urteilen, hatten die Christen an diesem Tag zeitlich und inhaltlich zwei verschiedene Treffen: eines am frühen Morgen, bevor die Sonne aufging, für allgemeine Gesänge und Gebete, das andere später für ein öffentliches Essen. Wenn gesagt wird, dass die Begegnung erster Art vor Sonnenaufgang (ante lucem) stattfand, weshalb Tertullian diese Begegnungen antelucani coetus nennt, dann sollte die Wahl dieser Zeit nicht aus der bloßen Angst der Christen vor den Heiden erklärt werden. Wir wissen, dass ihre nächtlichen Treffen den Blicken dieser nicht verborgen blieben, sondern dass diese geheimen Treffen vor allem das Misstrauen der römischen Behörden erregten und den Christen keinen Frieden garantieren konnten; und außerdem geht aus den von Plinius ausgewählten Zeugnissen klar hervor, dass dieser Brauch unter Christen seit langem aufrechterhalten wird und zu einer Zeit existiert, als die Verfolgung noch nicht begonnen hatte und die Christen die Unterdrückung durch die Heiden nicht duldeten. Zemlers Erklärung, dass Christen die Nacht dem Gottesdienst widmeten, weil sie genau zu dieser Zeit auf das Kommen Christi warteten, basiert auf den Worten des heiligen Petrus: „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht“ (2. Petrus 3,10). Es ist wahrscheinlicher und zweckmäßiger, den Ursprung des Brauchs, sich am Sonntag ante lucem zum Gebet zu versammeln, aus der Idee des Sonntags zu erklären, aus der Erinnerung an Christus, der früh am Morgen aus dem Grab auferstanden ist, wie Cyprian betont, wenn er sagt: nos autem resurrectionem Domini mane celebramus (Epist. 63). Diese letzte Überlegung wirft etwas Licht auf das, was während der Morgenversammlungen der frühen Christen geschah. Plinius sagt, dass Christen auf ihnen abwechselnd eine Hymne zu Ehren Christi als Gott sangen. Der Ausdruck „Carmen“ sollte nicht im genauen Sinne einer bestimmten Hymne oder eines bestimmten Liedes verstanden werden; im Gegenteil, wenn man auf die Verwendung dieses Wortes durch die Römer achtet, muss man zustimmen, dass es jedes feierliche Sprichwort, jedes Gebet, jeden Gruß bedeutet und daher an dieser Stelle mit den Konzepten der Doxologie, des Gebets und des Liedes zu Ehren Christi identisch ist. Dieser Appell an Christus hätte nicht natürlicher und passender sein können, als sich die Versammelten an das Ereignis der Auferstehung erinnerten. An dieses Gebet schloss sich ein didaktischer Teil an. Darauf deuten die weiteren Worte des Plinius-Berichts hin, dass Christen sich bei ihren Zusammenkünften gegenseitig dazu verpflichten, bekannte Laster und Verbrechen zu meiden. In der Geschichte von Plinius scheint die Angelegenheit so dargestellt zu sein, dass diese Verpflichtungen keinen liturgischen Akt oder keine Predigt beinhalteten, aber um die wahre Bedeutung von Plinius' Bericht zu verstehen, muss man für einen Moment von der juristischen Form seiner Darstellung abstrahieren und sich auf den eigentlichen Geist der Aussage einlassen, die nur mit juristischer Genauigkeit aufgezeichnet wurde. Der Punkt ist folgender: Als Christen unter Folter und Drohungen nach der Art ihrer pseudo-sozialen Zusammenkünfte gefragt wurden, stellten sie Fragen ganz im Sinne der römischen Gerichtspraxis; Als Mitglieder einer Bande oder eines regierungsfeindlichen Konzerns wurde ihnen die Frage gestellt: Durch welche Verpflichtung sind sie aneinander gebunden – quo sacramento obstricti sunt, was ist der Kern ihrer politischen und sozialen Überzeugungen? Die Angeklagten antworteten, ohne über den Rahmen der ihnen vorgelegten Frage hinauszugehen, dass sie sich bei ihren Treffen gegenseitig überzeugen und sich gegenseitig geloben, bestimmte Laster und Verbrechen zu unterlassen, die nicht mit dem Geist der christlichen Moral übereinstimmen. Es gibt keine stichhaltigen Gründe zu der Annahme, dass sich dieses Zeugnis allgemein auf die moralischen Überzeugungen von Christen in ihrem alltäglichen Leben bezog, und zu leugnen, dass es sich auf die Praxis ihrer Gebetstreffen bezieht. Der Akt der schlichten frühchristlichen Predigt drehte sich genau um diese einfachen Regeln des moralischen Lebens, und sie waren ganz selbstverständlich Gegenstand der christlichen Erbauung während ihrer liturgischen Treffen. Damit endete der erste Teil des Vormittags und der zweite, spätere Teil begann. Plinius charakterisiert diesen zweiten Teil des Gottesdienstes mit folgenden Worten: „Danach zerstreuen sie sich gewöhnlich und versammeln sich dann wieder, um gewöhnliche und unschuldige Speisen zu sich zu nehmen“ (ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium). Es liegen keine Daten vor, um den genauen Zeitpunkt dieses zweiten Treffens zu bestimmen, und es ist auch nicht wichtig. Es genügt uns, dass diese Worte einen direkten Bezug zu christlichen Liebesmahlen und der damit verbundenen Feier der Eucharistie enthalten; sie bildeten einen vom früheren Nachtdienst getrennten Teil. Daraus können wir schließen, dass Agapes in Bithynien zu Beginn des 2. Jahrhunderts noch mit der Eucharistie verbunden waren. Und wenn sich Plinius zu diesem Teil sehr kurz äußert und nur das gemeinsame Mahl erwähnt, heißt das nicht, dass sich der Zweck der späteren Nebentreffen der Christen dort allein darauf beschränkt. Für Plinius als Beamten war gerade die Tatsache der Zusammenkünfte wichtig, insbesondere für gemeinsame Mahlzeiten, die aus Sicht des damaligen politischen Systems als gesellschaftliche Institution als gefährlich galten. Darüber hinaus verfügte Plinius nur über die kürzesten Informationen zu diesem Thema, die er von Christen hörte, die verhört wurden, und sie wurden zweifellos so kurz wie möglich und in allgemeiner Form ausgedrückt, was sowohl aus Gründen der disciplina arcani als auch aus Angst um ihre Glaubensbrüder erforderlich war. Die Beinamen: cibus promiscuous et innoxius – gemischte und harmlose Nahrung, beziehen sich auf den Zweck seiner Untersuchung und weisen darauf hin, dass es sich um durch Pooling gesammelte Produkte handelte, die nichts Unnatürliches an sich hatten, was die Heiden bekanntlich den Christen vorwarfen, indem sie sagten, sie hätten ihre eigenen Kinder gegessen. Plinius stellt fest, dass sich die Christen seit dieser Zeit aufgrund des kaiserlichen Erlasses gegen Geheimbünde nicht mehr zu ihren öffentlichen Mahlzeiten versammelten. Natürlich kann von einer völligen Zerstörung dieser Institution und noch dazu zu einem so frühen Zeitpunkt keine Rede sein; noch weniger ist es denkbar, christliche Zusammenkünfte zur Feier der Eucharistie einzustellen. Es ist jedoch davon auszugehen, dass die Anordnung des kaiserlichen Statthalters Einfluss auf die Gestaltung der damaligen Liturgie hatte und der Trennung der Agape von der Eucharistie neue Impulse gab. Damit trat einer der bisher zur Liturgie gehörenden Teile in den Hintergrund und erlangte eine eigenständige Bedeutung. Die Feier der Eucharistie war direkt mit dem vorbereitenden, didaktischen Teil verbunden. Die Liturgie zur Zeit Justins des Märtyrers war also bereits in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts nach diesem Vorbild organisiert und von der Agape getrennt, oder zumindest stellten die Liebesmahle eine davon unabhängige Institution dar, die Justin im Zusammenhang mit der Liturgie nicht erwähnt. II. Die Zusammensetzung der Liturgie im 2. und frühen 3. Jahrhundert basiert auf den Aussagen von Justin dem Märtyrer, Irenäus und anderen. Entwicklung und Isolierung des ersten Teils der Liturgie im 2.–4. Jahrhundert. beeinflusst durch die Praxis der Kirche bezüglich der Katechumenen und im Zusammenhang mit der disciplina arcani. Isolierung und Verkomplizierung der Gebete für die Lebenden und Verstorbenen im eucharistischen Teil oder in der Liturgie der Gläubigen Justinovos Beschreibung gibt uns trotz ihrer Kürze einen lebendigen, visuellen Überblick über die wichtigsten Riten der damaligen Liturgie und skizziert den allgemeinen Verlauf ihrer Teile. Die Unannehmlichkeit bei der Verwendung dieser Quelle besteht darin, dass der genannte christliche Apologet zweimal und bei zwei Gelegenheiten über die Liturgie spricht: das erste Mal – im Zusammenhang mit dem Taufritus der Katechumenen, und das zweite Mal – indem er die Gebetstreffen der Christen am Sonnentag oder an Sonntagen beschreibt. Diese Nachrichten gehen in den Kapiteln 65–67 der Entschuldigung fast ununterbrochen vor und ergänzen sich gegenseitig. Um sich mit der Zusammensetzung der damaligen Liturgie vertraut zu machen, sind sie sehr wichtig, und deshalb werden wir sie vollständig vorstellen, um es bequemer zu machen, den Fortschritt der Bestandteile der damaligen Liturgie zu verfolgen. Beginnen wir mit der zweiten Botschaft, in der es um Sonntagstreffen geht. „Am sogenannten Tag der Sonne versammeln sich an einem Ort alle Bewohner der Städte und Dörfer; gleichzeitig werden die Gedenkaufzeichnungen der Apostel oder die Schriften der Propheten gelesen, soweit es die Zeit erlaubt. Wenn der Leser dann aufhört zu lesen, gibt der Primas mit Worten Anweisungen und Ermahnungen, um die guten Dinge, die er gehört hat, nachzuahmen. Danach stehen wir alle auf und sprechen unsere Gebete.“ Wir werden die weitere Entwicklung des Ritus gemäß den oben im 65. Kapitel gelesenen Nachrichten skizzieren und die Liturgie der Neugetauften betreffen. Hier werden die Gebete vor dem Kanon der Eucharistie in Bezug auf diesen Fall als allgemeine Gebete für sich selbst und für die Erleuchteten bezeichnet. „Nachdem derjenige, der gläubig geworden ist und der Taufe zugestimmt hat, auf diese Weise gewaschen wurde, führen wir ihn zu den sogenannten Brüdern in ihrer Gemeinde, um fleißig gemeinsame Gebete sowohl für uns selbst als auch für den Erleuchteten und für alle anderen überall zu verrichten, damit wir, nachdem wir die Wahrheit kennengelernt haben, in der Tat als gute Bürger und Täter der Gebote erscheinen, um das ewige Heil zu empfangen ...“ „Am Ende der Gebete begrüßen wir uns mit Küssen. Dann werden dem Anführer der Brüder Brot und ein Becher Wasser und Wein gebracht. Nachdem er dies angenommen hat, sendet er im Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes Lob und Ehre zum Vater aller und dankt ausführlich (ἐπὶ πολὺ) dafür, dass er uns dies gewährt hat. Nachdem der Primas gebetet und gedankt hat (εὐχαριστίαν), antworten alle Anwesenden: Amen. Nach der Danksagung des Primas und der Proklamation des ganzen Volkes geben die sogenannten Diakone jedem der Anwesenden das Brot, für das gedankt wurde, sowie Wein und Wasser zu sich und bringen es zu den Nicht-Anwesenden nach Hause.“ Eine genauere Analyse der zitierten Passage zeigt, dass der von Justin beschriebene Gottesdienst aus zwei Teilen bestand, die in einem liturgischen Akt vereint waren: Der erste, vor dem Gebet über die überbrachten Gaben, stellt einen liturgischen Akt dar, der die Durchführung und den Empfang des Sakraments vorbereitet (der allgemeine Teil, die Liturgie der Katechumenen); der zweite schließt mit der Annahme das Sakrament selbst ab. Agapes wurden von der allgemeinen Zusammensetzung der Liturgie ausgeschlossen und stellten einen separaten Teil dar. Nachdem er die Beschreibung der Sonntagsliturgie beendet hat, fügt Justin hinzu: „... Menschen, die ausreichend und bereit sind, geben jeder nach seinem eigenen freien Willen, was er kann, und was gesammelt wird, wird vom Primas aufbewahrt, und er kümmert sich um Waisen und Witwen, um alle, die wegen Krankheit oder aus anderen Gründen in Not sind, um diejenigen, die im Gefängnis sind, um Fremde, die von weit her kommen, im Allgemeinen kümmert er sich um alle Bedürftigen.“ Die Liturgie zu Justins Zeiten begann mit Lesungen aus der Bibel, wobei Passagen aus dem Alten und Neuen Testament ausgewählt wurden. Die Aufteilung zwischen den Büchern des Alten und des Neuen Testaments und letzterem in den Apostel und das Evangelium wurde schon sehr früh festgelegt und ist von Ignatius, dem Gottesträger, bekannt, der sagte: „Nehmen Sie Bezug auf die Evangelisten, wenn es um das Fleisch Christi geht, und um die Apostel, wenn es um die Ältesten und Günstlinge der Propheten geht.“ Justin hat das Neue Testament oder das Evangelium natürlich unter dem Namen: ἀπομνημονεύματα τῶν αποστόλων, wie Justin selbst an einer anderen Stelle seiner Apologie direkt ἀ πομνημονε ύ ματα Evangelium nennt; Die Schriften des Alten Testaments werden von ihm mit dem Ausdruck bezeichnet: συγγράμματα τῶν προφητῶν. Bei Justin finden wir den frühesten eindeutigen Beweis für einen Vorleser (ὁἀ ναγινώσκων), der sich vom Primas oder Ausführenden des Sakraments unterscheidet und der laut Cyprian zu Beginn der Lesung Frieden lehrte. Der Umfang und die Reihenfolge der Lektüre waren nicht streng festgelegt. Justins Aussage: „Die heiligen Schriften werden so oft wie möglich gelesen – μέχρις ἐ γχωρε ῖ“ beinhaltet nicht die Idee spezieller Abschnitte der Heiligen Schrift oder Perikopen, wie manche meinen, sondern suggeriert vielmehr die gegenteilige Idee, das heißt, dass Umfang und Auswahl der Lektüre durch die Bedingungen von Ort und Zeit und die persönlichen Erwägungen des Primas bestimmt wurden. Der Lesung folgte eine Predigt, die von einem Bischof oder Presbyter gehalten wurde – einer anderen Person als dem Vorleser. Der Inhalt der Predigt war den gelesenen Bibelstellen entlehnt und hatte praxisorientierten Lehrcharakter. Die Predigt zur Zeit Justins war eng mit der Heiligen Schrift verbunden, an sie gebunden, wie moderne Predigten oder Gespräche zum Text. unter den bithynischen Christen und zwischen den Predigten zur Zeit Justins wird es sehr heikel. Sobald die Predigt beendet war, standen die Anwesenden auf – was bedeutet, dass die Predigt und der gesamte vorherige Abschnitt im Sitzen angehört werden konnten – und sprachen Gebete (εὐχ ὰ ς πέμπομεν). Diese Gebete standen in engem Zusammenhang mit den vorhergehenden Lesungen und Lehren und enthielten allgemeine Bitten für alle, die göttlicher Hilfe bedurften, und dann private Gebete für bestimmte Mitglieder der Kirche, für die Regierung, für Feinde usw. Die Besonderheit dieser Gebete bestand darin, dass sie im Stehen und von allen Anwesenden gesprochen wurden, im Gegensatz zu anderen Priestergebeten, die allein vom Primas im Namen der Gemeinde gesprochen wurden. Über das erste sagt er: χοινὰς εὐχὰς ποιησόμενοι und ἀνιστάμεθα κοινῆ πάντες καὶ εὐχὰς πέμπομεν, und über letzteres wird ausgedrückt: καὶ οῦτος (ὁ προεστώς) αἶνον καὶ δόξαν ἀναπέμπει... καὶ εὐχὰς ὁμοίως καὶ εὐχαριστίας ἀναπέμπει. Hier ist der Prototyp unserer Litaneien, in denen das gemeinsame Gebet der Kirchenmitglieder in den Proklamationen einer auserwählten Person zum Ausdruck kommt und der Chor ihm mit dem Gesang antwortet: Herr, erbarme dich. Ob dieses frühchristliche gemeinsame Gebet jedoch öffentlich war oder von jedermann heimlich verrichtet wurde, geht aus Justins Worten nicht hervor; Aber offensichtlich wurde das Ideal dieses Gebets in den folgenden Worten von Ignatius, dem Gottesträger, ausgedrückt: „Mögest du μία προσευχή, μία δέησις, εἶς νοῦς, μία ἐλπίς haben“ (Magnes. C, 7). In dieser ebenso alten wie zweckmäßigen Praxis brachte die herausragende Kirche ihre Auffassung zum Ausdruck, dass der Gottesdienst eine gemeinsame Sache aller Anwesenden sei, ein gemeinschaftlicher Akt im engeren Sinne des Wortes. Das gemeinsame Gebet – κοινὴ εὐχὴ – bildete den Übergang vom ersten zum zweiten Teil der Liturgie. Letztere, entsprechend unserer Liturgie der Gläubigen, gliedert sich wiederum in zwei Abschnitte: den vorbereitenden und den abschließenden oder eucharistischen Teil im eigentlichen Sinne. Die Vorbereitung begann nach dem Bild des Märtyrers Justin damit, dass sich die Anwesenden in der Kirche gegenseitig küssten, als Zeichen der Liebe und der gegenseitigen Kommunikation im Herrn. Diese Bedeutung des Friedenskusses in der Liturgie wurde damit begründet, dass an der Feier der Eucharistie nur die Gläubigen teilnehmen konnten, ein enger Kreis von Menschen, die, um es mit den Worten Justins zu sagen, glaubten und davon überzeugt waren, dass alles, was wir predigten, wahr war, in ein geistliches Leben wiedergeboren wurden und im Einklang mit der Lehre Christi lebten. Folglich wurde diese Teilnahme denjenigen verwehrt, die zwar getauft waren, aber falsche Lehren vertraten und nichtchristlich lebten. Dieser symbolischen Aktion folgte die Darbringung und Zubereitung der Gaben, über denen die Eucharistie gefeiert werden sollte, nämlich Brot und Wein. Justin sagt nicht direkt, wo und aus welchen Quellen die genannten Stoffe gewonnen wurden; Er bemerkt nur, dass zu einer bestimmten Zeit nach dem Friedenskuss dem Primas der Brüder Brot und ein Becher Wasser und Wein gebracht wurden (ἄρτος καὶ ποτήριον ὕδατος καὶ κράματος). Aber aus dem 67. Kapitel der Apologie besteht kein Zweifel daran, dass es sich um freiwillige Gaben von Mitgliedern der Gemeinschaft handelte, von denen ein Teil, der sich für die Eucharistie als unnötig erwies, zur Befriedigung der Bedürfnisse armer Brüder, zur Ernährung von Waisenkindern, zur Hilfe für Fremde und allgemein für die Sache der christlichen Nächstenliebe verwendet wurde und dem Bischof zur Verfügung stand. Aufgrund dieser Herkunft aus freiwilligen Opfergaben werden die Gaben der Eucharistie von Justin (προσφορά) bezeichnet, dieser Name ist bis heute in der liturgischen Terminologie erhalten geblieben. Es sollte jedoch beachtet werden, dass (προσφορά) und (προσφέρειν) zusätzlich zu dieser ursprünglichen Bedeutung auch im Sinne der Darbringung von Gaben selbst, ihrer Weihe, verwendet wurden, wie bei Clemens von Rom. In Justin dem Märtyrer finden wir auch einen historischen Hinweis auf das Alter des kirchlichen Brauchs, den Wein der Eucharistie mit Wasser zu kombinieren. Der christliche Apologet erklärt nicht den Ursprung und die Bedeutung dieses Brauchs, sondern stellt ihn als eine bestehende Tatsache dar, unterscheidet ihn jedoch von einem ähnlichen Ritus, der in den heidnischen Mysterien, nämlich im Mithra-Kult, stattfand. Clemens von Alexandria erwähnt auch die Kombination von Wein mit Wasser, und dieser Brauch selbst war damals im Alltag bekannt. Nachdem die mitgebrachten Gaben für das Sakrament vorbereitet waren, begann ihre Weihe bzw. der eucharistische Akt selbst. Der Akteur bei der Verwaltung dieses Teils ist laut Justin der Primas der Brüder – προεστώς, als Körper und Repräsentant der Gemeinschaft. Er spricht seine Gebete laut; Die Versammelten hören ihnen zu und prägen seine Gebetsworte mit einem bejahenden Schrei ein: Lass es geschehen. Justin legt offenbar großen Wert auf diese Beteiligung der Anwesenden und legt daher großen Wert darauf, wenn er sie zweimal erwähnt und die Zusammensetzung des gegenwärtigen Teils der Liturgie skizziert. Justin erkennt jedoch überall die besonderen Rechte des Liturgikers als Vollstrecker der Sakramente an, überall spricht er vom Primas als besonderer Person, als Absender des Gottesdienstes; aber dieser Sender ist nicht von ihm getrennt vom Lebensumfeld der Gläubigen und steht nicht an der Spitze ihres offiziellen Vertreters, sondern als einer von ihnen, als Vertreter im vollen und höchsten Sinne des Wortes, nicht getrennt von der Umgebung, die er vertritt, mit der er ein einziges, organisches Ganzes bildet. Diese Idee wird im Gegensatz zum jüdischen Levitate von Justin in folgendem zutiefst bedeutungsvollen Sinne entwickelt: So wie Jesus Christus von den Propheten als Priester bezeichnet wird, so bilden auch wir eine wahre Priesterrasse, wie Gott selbst bezeugt, indem er sagt, dass ihm aus allen Nationen annehmbare Opfer dargebracht werden. Aber Gott akzeptiert keine Opfer von irgendjemandem außer von seinen Priestern. So gefallen ihm die Opfer, die Christen mit dem Dankgebet für das Brot und den Kelch darbringen. Diese Idee eines universellen Priestertums wurde später von Tertullian mit besonderer Kraft entwickelt, zu einer Zeit, als das hierarchische System zunehmend die liturgischen Rechte in Besitz nahm und die Gemeinschaft völlig verdrängte. „Wir“, sagt er, „sind wahre Anbeter und wahre Priester; wir beten im Geiste und bringen Gott ein mündliches Opfer dar. Sind Laienpriester nicht? Der Unterschied zwischen Klerus und Volk wurde durch die Kirchenhierarchie festgelegt – Sie bringen das Opfer selbst und taufen, und deshalb sind Sie Ihr eigener Priester 4 . Tertullians Gedanken sind wie folgt: Christus ist der höchste Hohepriester – sacerdos catholicus; in Bezug auf ihn jeder Bischof und Der Presbyter ist ein örtlicher Priester – Iocalis sacerdos; die aus Priestern bestehenden Gemeinschaft bringt dem Papst Opfer in Form von Gebeten, Gaben und Gottesdiensten. Vor den für das Sakrament ausgewählten Gaben und Opfergaben richtete der Primas im Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes Gebete der Dankbarkeit und Verherrlichung an den Vater aller. Dies ist nur ein Diagramm, ein kurzer Abriss dessen, was der Primas während der Feier der Eucharistie tat, und daher bleiben wir über die Einzelheiten des Inhalts, der Anzahl und der Zusammensetzung dieser wichtigen Gebete völlig im Dunkeln. Aus den Worten Justins können wir nur wenige Rückschlüsse auf den Zweck, die Natur und die äußere Form der eucharistischen Gebete ziehen. Wir achten auf drei Punkte: An wen waren diese Gebete gerichtet, um welche Art von Gebeten handelte es sich und wie wurden sie ausgesprochen? – Justin gibt eine direkte Antwort auf die erste Frage und sagt, dass der Anführer seine Gebete an Gott den Vater richtete. Denn in der Eucharistie wird Christus als Opfer, als geschlachtetes Lamm, als Repräsentant der von ihm erlösten Menschheit, als Opferer und Bischof dargestellt. Deshalb werden die Gebete durch den Primas nicht an ihn als lebenden Teilnehmer an diesem mysteriösen Akt gerichtet, sondern in seinem Namen an Gott, den Vater. – Was die Art dieser Gebete betrifft, so handelte es sich um Lob- und Dankgebete, so wie Christus bei der Feier der Eucharistie lobte und dankte und ihr Inhalt in der aktuellen Liturgie dargelegt ist, in der die Gebete des Kanons mit demselben Charakter erscheinen. Ohne unsere Rezension mit Auszügen zur Erläuterung dieses Themas zu verkomplizieren, möchte ich nur sagen, dass wir aus den parallelen Passagen von Justins Entschuldigung und aus seinen anderen Schriften durchaus das Recht haben, die folgende Schlussfolgerung zu ziehen. Das Dankgebet und die Doxologie beinhalteten die Verherrlichung Gottes für die Wohltaten der Schöpfung, deren sichtbares Zeichen die Gaben der Eucharistie selbst waren, und für die Wohltaten der Erlösung. „Wir danken Gott für die Erschaffung der Welt und für die Befreiung von der Korruption und der Sklaverei des Teufels“, sagt Justin an anderer Stelle seiner Entschuldigung. Zu diesen Lob- und Dankgebeten gehörte auch ein Gebet um die Weihe von Gaben. Und dass es zur Zeit Justins existierte und dass folglich auch der eigentliche Akt der Heiligung (consecratio) existierte, geht aus seinen folgenden Worten hervor: „... So wie Jesus Christus, unser Erlöser, der nach dem Wort Gottes Mensch wurde, Fleisch und Blut zu unserem Heil hatte, so wird nach unserer Lehre diese eucharistische Speise, aus der sich unser Blut und Fleisch durch Umwandlung ernährt, durch das Wort des Gebets zum Fleisch und Blut des fleischgewordenen Jesus ihm ergeben - δ ι΄ ε ὐ χ ῆ ς λο ́ γου το ῦ πα ρ΄ α ὐ το ῦ ". Darüber hinaus geht aus der Tatsache, dass Justin die Eucharistie eng mit der Erinnerung an das letzte Abendmahl und mit den Worten der Errichtung des Sakraments verbindet, klar hervor, dass die Weihe in der Erinnerung an die anfängliche Errichtung des Sakraments und in der Aussprache der Gründungsworte Christi bestand. Justin zitiert diese Worte, um zu bestätigen, dass Brot und Wein nach der Danksagung zum Leib und Blut Christi werden, nachdem er beim Abendmahl gesagt hat: Das ist mein Leib, das ist mein Blut, gibt uns die Möglichkeit, dies durch Taten zu verstehen. Zu den letzten Gebeten gehörte neben den Sakramentengründungsworten auch die Anrufung des Heiligen Geistes oder ἐπίκλησις, also jener Teil des Kanons, durch den die Weihe vollzogen wird. Justin spricht nicht direkt von der Epiklisis, aber Irenäus stellt dieses Gebet als einen notwendigen und wesentlichen Teil dar. – Die dritte Frage betrifft die Form der Gebete der Eucharistie und die Art und Weise, wie sie ausgesprochen werden. Zusätzlich zu der Tatsache, dass die Gebete der Liturgie in der alten Kirche laut vorgelesen und mit den Antwortworten der Gemeinde abgeschlossen wurden, ist es für uns wichtig hinzuzufügen, dass Justin dafür sorgt, dass der Primas so viel Gebete und Danksagungen aussendet, wie er kann – ὄση δύναμις αὐτῷ. Wir haben die Bedeutung dieses Ausdrucks bereits in Bezug auf die Art und Weise der Darstellung der Liturgie der alten Kirche erklärt und über die Freiheit des Primas bei der Durchführung von Gottesdiensten gesprochen. Beachten wir nur, dass ein ähnliches Ausdrucksbild nicht nur bei Justin, sondern auch bei Irenäus, seinem Zeitgenossen, zu finden ist und somit die Identität der damaligen kirchlichen Praxis in dieser letzten Hinsicht zeigt. Um ein klareres und umfassenderes Verständnis dieses wichtigsten Teils der frühchristlichen Liturgie zu erlangen, werde ich mehrere relevante Passagen aus Irenäus zitieren und analysieren. Seine Lehre über die Eucharistie erreichte eine bedeutende Vollständigkeit und Entwicklung, die sie weder bei Justin noch bei anderen ihm am nächsten stehenden Kirchenschriftstellern hat. Aber um auf einer theoretischen Grundlage zu bleiben, ging Irenäus manchmal auf die liturgische Praxis seiner Zeit ein und in dieser Hinsicht ist er eine Ergänzung und ein Erklärer für Justin. Ausgehend von der Auffassung, dass die Eucharistie ein Geschenk sei, das der Eifer der Gläubigen mit sich bringt, und sie mit den Worten δῶρον, προσφορά bezeichnet, nennt Irenäus auch den eigentlichen Akt der Liturgiefeier mit diesem Namen – προσφέρειν. Der Ausdruck προσφορά oder oblatio bedeutet für ihn dasselbe wie Eucharistie oder Liturgie, und deshalb sagt er: Et hane oblationem ecclesia sola puram offert (προσφέρει) Fabricatori, offerens Ei cum gratiarum actione ex creatura Ejus – aus seiner eigenen Schöpfung. Diese Worte enthalten eine Zusammenfassung der Lehre des Irenäus über die Eucharistie. Oblatio, als materielle Opfergabe, als materielle Seite des Sakraments, besteht aus den Produkten der Natur, ex Creature Ejus, oder, wie er diese Opfergaben anderswo nennt, den Erstlingen der Schöpfung – primitiae creaturarum. Die eigentliche Art des Opferns oder liturgischen Akts wird bei Irenäus durch die Worte „offens Ei (Deo) cum gratiarum actione“ zum Ausdruck gebracht. Worin besteht diese Danksagung – gratiarum actio oder Eucharistia – und wie kommt sie in der Liturgie zum Ausdruck? Die Antwort darauf gibt ein von Pfaff gefundener und veröffentlichter Auszug aus den Schriften des Irenäus. Dies ist, was in dieser Passage gelesen wird: „Wir bringen Gott das Brot und den Kelch des Segens εὐλογίας εὐχαριστοῦντες αὐτῷ) und danken ihm dafür, dass er der Erde befohlen hat, diese Früchte als Nahrung für uns anzubauen, und von ihnen sammelten wir eine Opfergabe (καὶ ἐνταῦθα τὴν προσφορὰν τελέσαντες) rufen wir den hl. Geist (ἐκκαλοῦμεν τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον), damit Er dieses Opfer und dieses Brot als den Leib Christi und den Kelch als das Blut Christi offenbaren würde (ὅπως ἀποφήνῃ τὴν θυσίαν ταύτην καὶ τὸν ἄρτον σῶμα τοῦ Χριστοῦ καὶ τὸ ποτήριον τὸ αἶμα τοῦ Χριστοῦ), damit diejenigen, die an diesen Bildern teilnehmen (τούτων τῶν ἀντιτύπων), Vergebung der Sünden und ewiges Leben erhalten. Indem wir diese Opfergaben zum Gedenken an den Herrn darbringen (ἐν τῇ ἀναμνήσει τοῦ Κυρίου), dienen wir Ihm geistlich.“... Der Gegenstand der Danksagung im Hinblick auf das gebrachte Brot und den Wein waren laut Irenäus die Gaben der Vorsehung Gottes, deren Stellvertreter die materiellen Opfergaben selbst waren Dem Dankgebet folgte die Anrufung des Heiligen Geistes für die Weihe der Gaben – ἔκκλησις, λόγος τῆς ἐκκλήσεως, wie Irenäus selbst diesen Akt nennt Transsubstantiation der Gaben – Brot in den Körper und Wein oder Kelch in das Blut Christi. Irenäus bringt diesen Gedanken der Transsubstantiation noch deutlicher zum Ausdruck, wenn er an anderer Stelle sagt: τοῦ θεοῦ οὐκέτι κοινὸς ἄρτος ἐστίν, ἀλλ’ εὐχαριστία ἐκ δύω πραγμάτων ἐπιγείον καὶ οὐρανίου; οὕτως καὶ σώματα ἡμῶν μεταλαμβάνοντα τῆς εὐχαριστίας μηκέτι φθαρτά, τῆν ἐλπίδα τῆς ἀναστάσεως ἔχοντα. Das Darbringen von Gaben erfolgt laut Irenäus im Gedenken an den Herrn. Dieser kurze Ausdruck kann im Sinne der Erinnerung an die Gnaden- und Erlösungsgaben des Herrn erklärt werden, oder noch spezifischer - im Sinne der Erinnerung an das letzte Abendmahl, nach dem der Herr sagte: Tut dies zum Gedenken an mich. Im Zeugnis des Irenäus über die Feier der Eucharistie gibt es ein Wort, das inzwischen eine technische Bedeutung erhalten hat, dessen Bedeutung jedoch nicht ganz klar ist, nämlich der Ausdruck τὰ ἀντίτυπα in Bezug auf die Gaben der Eucharistie, oder, wie er in unserem Messbuch übersetzt wird, stattdessen bildlich. Dieses Wort wird in liturgischer Bedeutung zum ersten Mal bei Irenäus und dann mehrmals im Apostel verwendet. Vorsätze. Ἀντίτυπον wird in der neutestamentlichen Sprache im Sinne eines Prototyps, einer Momentaufnahme oder einer Widerspiegelung einer Sache verwendet; in diesem Sinne wird der alte Bund in Bezug auf den neuen ἀντίτυπον genannt. In den Apostolischen Konstitutionen heißt es, dass Jesus Christus uns beim Letzten Abendmahl αῖματος geschenkt hat (1. V. S. 14). Die Eucharistie oder Liturgie zum Gedenken an die Toten wird hier genannt: ἀντίτυπον τοῦ βασιλείου σώματος Χριστοῦ (VI, 30). Folglich werden die Gaben der Eucharistie nicht nur vor der Transsubstantiation, sondern allgemein als Symbole, als Abbilder des Leibes und Blutes Christi als ἀντίτυπα bezeichnet. Der letzte Teil der Liturgie war laut Justin und Irenäus die Kommunion, also die Verteilung der geweihten Gaben an die Anwesenden (διάδοσις – Verteilung; μετάληψις oder κοινωνία – Kommunion). Wir wissen wenig über diesen Teil von Justin. Er sagt, dass diese Verteilung durch die Vermittlung von Diakonen erfolgte und natürlich in Analogie zu den Agapes akzeptiert wurde, wo die Diakone schon durch ihre Ernennung zum Essensdiener eine direkte geistliche Rolle spielten. Aber wir wissen, dass im apostolischen Zeitalter die Agapes mit der Eucharistie verbunden waren, und daher ist es ganz natürlich, dass mit ihrer Trennung von der Liturgie die offizielle Ernennung von Diakonen eine entsprechende Anwendung im Dienst der Eucharistie fand. Bei beiden Arten wurde die Kommunion gelehrt; Die Anwesenden erhielten jeden der Typen einzeln vom Diakon, und die Abwesenden erhielten den Heiligen. Die Geschenke wurden durch den Diakon ins Haus gebracht. Das bedeutet, dass ausnahmslos alle Gläubigen teilgenommen haben. Dieser Umstand war ein charakteristisches Merkmal der antiken christlichen Eucharistie. Im Apost. In den Dekreten betet der Priester übrigens „für diejenigen, die aus einem gesegneten Grund abwesend sind“; Ihnen wurde auch die Kommunion beigebracht. Aus den Resten der mitgebrachten Geschenke wurden Opfergaben zugunsten der Armen gemacht, um Witwen und Waisen zu helfen. Dies ist die Praxis der Agape, getrennt von der Eucharistie als liturgischer Akt. Nachdem wir die Liturgie anhand ihrer Darstellungen bei Justin und Irenäus analysiert haben, werfen wir einen Blick auf den Weg, den sie zurückgelegt hat, und stellen die Hauptmerkmale des Gottesdienstes in dieser unmittelbaren, nachapostolischen Zeit fest. Ohne über das Gesagte hinauszugehen, haben wir das Recht, diesbezüglich die folgenden Schlussfolgerungen zu ziehen: Die Verehrung der Zeit Justins behält die Merkmale ihres apostolischen Ursprungs in vollem Umfang bei und behält ihren frühchristlichen Charakter bei. Es ist eng mit dem Leben der christlichen Gemeinschaft verbunden, geht aus ihren unmittelbaren Bedürfnissen hervor und bildet deren wesentlichen und notwendigen Bestandteil. Das gesamte Leben der ersten Gläubigen war ein Opfer für Gott und ein Dienst an Ihm; Der öffentliche Gottesdienst stellte die höchste und vollkommenste Manifestation dieses Ideals dar: Er bezog seine Kräfte aus der lebendigen Realität und beeinflusste sie wiederum. Diese Interaktion zeigt sich in der engen Verbindung der Eucharistie mit den Opfergaben der Gemeinschaft; Dies wird auch durch die allgemeine Teilnahme aller Gläubigen an diesem Gottesdienst und durch den Empfang der heiligen Gaben durch alle, auch durch diejenigen, die abwesend sind, deutlich. Die Eucharistie stellte sozusagen eine Feier der gesamten Gemeinschaft dar und bewahrte gleichzeitig weiterhin die Einfachheit, Klarheit und Spiritualität ihrer Form. Auch heute noch, wie im apostolischen Zeitalter, wird es von Anfang bis Ende in Worten ausgedrückt; Von Anfang bis Ende ist es eine lebendige, öffentlich zugängliche Rede, die für alle hörbar ist. Das Symbol bleibt noch im Hintergrund, der äußere rituelle Rahmen wird im Bild des Märtyrers Justin nur schwach deutlich. Aber gleichzeitig beginnt die Liturgie, sich zu formulieren und immer sicherer zu werden: Ihre Teile gewinnen an Stabilität, werden isoliert und in einem bestimmten Schema bewahrt, das dem Zelebranten des Sakraments jedoch ein gewisses Maß an Freiheit und Unabhängigkeit lässt. Hier ist dieser Aufsatz, dieses Diagramm der Liturgie nach Justin und Irenäus: allgemeiner Teil: Er umfasst die Lektüre der Heiligen Schrift, die Predigt und das allgemeine Gebet; besonderer, eucharistischer Teil: brüderlicher Kuss der Anwesenden, Darbringung von Gaben für den Altar, eucharistisches Gebet an Gott den Vater, gesprochen vom Primas im Namen der Gemeinschaft. Dieses Gebet ist ein Gebet der Dankbarkeit für die Werke der Schöpfung und der Erlösung und ist verbunden mit der Erinnerung an die Einführung des Sakraments, mit einem Gebet um die Aussendung des Heiligen Geistes zur Weihe der Gaben und zur Heiligung derjenigen, die sie empfangen. Präsentation der Eucharistie an die Anwesenden. Die Zeit des Märtyrers Justin stellt einen sehr bedeutsamen Zeitpunkt in der Geschichte der Liturgie dar: Sie hat auf diesem Weg der Formulierung bereits einen wichtigen Schritt getan und steht am Vorabend des Erscheinens liturgischer Aufzeichnungen. Der Weg, den die Liturgie und ihre Gestaltung in der Mitte des 2. Jahrhunderts zurücklegten, weist bereits Anzeichen dieses neuen Verlaufs auf, dieses Schicksals, das den christlichen Gottesdienst unweigerlich und bald ereilen sollte. Wir werden die Entwicklung der Komposition der antiken christlichen Liturgie nicht nach den Anweisungen kirchlicher Schriftsteller des 2. und 3. Jahrhunderts verfolgen: Tertullian, Cyprian, Clemens von Alexandria, Origenes und andere. Das Material, das wir aus ihren Schriften zu dem uns interessierenden Thema entnehmen konnten, betrifft sehr viele, aber unbedeutende Details der Liturgie und ermöglicht es, Schritt für Schritt das Wachstum ihrer Formen sowohl im allgemeinen als auch im eucharistischen Teil zu verfolgen. Aber selbst bei sorgfältigster Untersuchung der Materie könnten wir auf der Grundlage dieser Daten nur das mechanische Wachstum der Liturgie reproduzieren und darauf hinweisen, dass dieses oder jenes Detail zuerst von einem berühmten Schriftsteller, ein anderer von einem anderen angedeutet wurde, und auf diese Weise Material sammeln, das über den Zeitraum von zwei Jahrhunderten und in verschiedenen Teilen der damaligen christlichen Welt verstreut war. Was die vollständige Darstellung der damaligen Liturgie anbelangt, hätte dies wenig gebracht und wir wären im Vergleich zu Justins skizziertem Schema nur wenige Schritte weitergekommen. Darüber hinaus wird dieser Aspekt der Angelegenheit in den besten deutschen und sogar russischen Studien zur Geschichte der frühchristlichen Liturgie so gut behandelt, dass jeder, der sich problemlos an diese Quellen wendet, die Einzelheiten der Angelegenheit erfahren und in ihnen gesammelte und kritisch beleuchtete Fakteninformationen zur Geschichte der Liturgie der ersten drei Jahrhunderte finden wird. Wir werden hier nur die Hauptpunkte notieren und klären, in denen die Bewegung der Liturgie in dieser Zeit zum Ausdruck kam, und diejenigen Bedingungen, die ihre weitere Verarbeitung beeinflussten. Aus Justin Märtyrer und anderen Quellen des 2. Jahrhunderts. Es stellt sich heraus, dass die damalige Liturgie aus zwei Teilen bestand: dem Allgemeinen, das nicht ganz erfolgreich als didaktisch oder hämolytisch bezeichnet wird, und der Eucharistie. Die erste bezieht sich äußerlich auf die Gestaltung der Liturgie und hat mit ihr keine innere Verwandtschaft. Sowohl in der Zusammensetzung als auch im Zweck ist dieser Gottesdienst mit vielen anderen liturgischen Formen vergleichbar und entstand aus jenen täglichen Gebetstreffen, die dann in besondere tägliche Gebetsstunden unter der Bezeichnung Matin, Stunden und Vesper unterteilt wurden. Tatsächlich: Das Lesen und Singen von Psalmen, das Lesen des Apostels und des Evangeliums, allgemeine Gebete für die Menschen und ihre Bedürfnisse – all das ist solches Gottesdienstmaterial, das nichts Typisches darstellt und unterschiedslos zu jedem Gottesdienst gehört. Der erste Teil der Liturgie hat bis heute diesen Charakter. Seine Isolation und Verkomplizierung am Ende des 2. und im 3. Jahrhundert erfolgte unter dem Einfluss der kirchlichen Disziplin gegenüber den Katechumenen, also den Personen, die bereit waren, das Christentum anzunehmen, und im Zusammenhang mit der disciplina arcani oder der Lehre von der Geheimhaltung der Geheimnisse des Glaubens und Kults gegenüber Uneingeweihten. Personen, die das Christentum annehmen wollten, unterlagen unter den Aposteln und überhaupt in der Frühzeit der Kirche keiner besonderen Vorbereitung: Das Bekenntnis zum Glauben an Christus als Messias und Erlöser und eine aufrichtige Erklärung des Wunsches, den christlichen Glauben anzunehmen, galten als ausreichende Voraussetzungen für den Empfang der Taufe. Die Beispiele des Eunuchen der Königin von Äthiopien und der Bekehrung Tausender Menschen nach der apostolischen Predigt zeigen deutlich, dass es zunächst keiner besonderen, geschweige denn langwierigen Vorbereitung bedurfte. Aber die Umstände änderten sich bald; Bereits zu Beginn des zweiten Jahrhunderts begann eine besondere Vorbereitung dieser Personen auf die Annahme des Christentums, und es entstand ein ganzes Disziplinarsystem, eine ganze Institution von Katechumenen. Unter Justin gab es bereits ein ziemlich komplexes Verfahren zur Vorbereitung solcher Personen, wie aus seinen folgenden Worten hervorgeht: „Diejenigen, die glauben und davon überzeugt sind, dass die Lehre, die wir predigen, wahr ist, und versprechen, nach dieser Lehre zu leben, den lehren wir zu fasten und zu beten und bitten Gott um Vergebung der Sünden, indem wir mit ihnen beten und fasten.“ Personen, die diesen vorbereitenden Vorbereitungsweg durchliefen, wurden Katechumenen genannt – κατηχούμενοι, und im Laufe der Zeit wurden sie je nach dem Grad ihrer religiösen und moralischen Entwicklung und ihrer größeren oder geringeren spirituellen Reife in mehrere Klassen eingeteilt. Entsprechend dieser Routine veränderte sich ihre gegenseitige Haltung und Haltung gegenüber modernen, vollwertigen Mitgliedern der christlichen Gemeinschaft oder den Gläubigen. Bereits im dritten Jahrhundert etablierte sich diese Routine, diese Einteilung der Katechumenen in Klassen, und in den Denkmälern der damaligen Literatur finden sich Hinweise auf die Existenz der ersten, unteren Klasse der Katechumenen, der sogenannten Zuhörer (audientes, auditores, ἀ κρωαται ́), und der zweiten Kategorie der Katechumenen – γονυκλίνοντες, kniend. Die endgültige und strenge Entwicklung des Katechumenats geht jedoch auf das vierte Jahrhundert zurück, als die kanonische Einteilung zwischen den verschiedenen Katechumenenklassen festgelegt und ihre Terminologie festgelegt wurde. Die Vorbereitung der Katechumenen bestand aus theoretischer Unterweisung sowie moralischer und praktischer Ausbildung. Die ersten wurden in Privathäusern und hauptsächlich in katechetischen Schulen unterrichtet; Treffen von Christen zum Gebet begannen mit aller Bequemlichkeit als Ort für den zweiten zu dienen; Mit gewissen Einschränkungen wurden auch Katechumenen zu diesen Treffen zugelassen. Ganz zu schweigen von anderen kirchlichen Versammlungen wurde auch der allgemeine Teil der Liturgie für sie geöffnet, wodurch sie die Form eines runden Ganzen annahm, das eine besondere Zusammensetzung hatte und für die Anwesenheit von Personen bestimmt war, die nicht die Rechte von Vollmitgliedern der christlichen Gemeinschaft hatten, und zu diesem Zweck später den Namen Liturgie der Katechumenen erhielt. Als diese Praxis zum ersten Mal in Kraft trat, d. Ob es zeitgleich mit dem Beginn des Christentums selbst ist oder später, nach der Zeit Justins, entstanden ist, wie manche sagen, ist eine dunkle und schwer zu lösende Frage, da es an soliden historischen Daten mangelt. Die erste frühere Nachricht über die Zulassung der Katechumenen zum gemeinsamen Gottesdienst mit den Gläubigen findet sich bei Clemens von Alexandria, der 210 starb, und daher gehört die von ihm erwähnte Praxis zum Ende des zweiten Jahrhunderts, also zu einer Zeit etwas später als die Apologie Justinians. Aus den Worten Clemens geht hervor, dass in der Kirche seiner Zeit besondere Plätze (μονὴ) für Presbyter und Gnostiker vorgesehen waren, d.h. Personen von höchster geistlicher Reife, für die Gläubigen oder Brüder und für die Katechumenen, und wenn das so ist, dann besteht kein Zweifel daran, dass diese letzteren in allgemeinen Gebetsversammlungen der Christen und darüber hinaus getrennt von anderen stattfanden. Leider sagt Clemens nichts darüber aus, ob der gesamte Gottesdienst von κατηχούμενοι gehört werden konnte oder nur ein Teil. Tertullian, der Clemens um zehn Jahre überlebte (†220), hat zwei Passagen, die für unsere Frage relevant sind. In seiner Apologetik geht er auf die gleichen Vorwürfe gegen Christen ein, mit denen sich Justin und andere Apologeten auseinandersetzen mussten, aber er lässt die Feier christlicher Sakramente stets mit Schweigen verschweigen und weist die Vorwürfe zurück, die gegen Christen erhoben werden, weil Heiden schlicht nicht wissen können, woraus christliche heilige Riten bestehen und was dort getan wird. Er zieht eine Parallele zwischen den christlichen Sakramenten und den heidnischen Mysterien und stellt fest, dass sowohl dort als auch hier die Anwesenden an ein Schweigegelübde gebunden sind und dass neugierige Blicke diesen heiligen Zaun der Geheimhaltung nicht durchdringen können. Doch derselbe Tertullian geht ganz anders an die Sache heran, wenn er das Vorgehen bei der Agape-Durchführung ausführlich und detailliert darlegt. Dies bedeutet, dass diese trotz ihres liturgischen Charakters nicht geheim gehalten und nicht durch Popularität entweiht wurden. Ein weiteres, noch wertvolleres Zeugnis Tertullians zum gleichen Thema findet sich in seinem Werk de praescriptionibus adversus haereticos, wo er unter anderem mit Marcian polemisiert. Aus dieser Polemik wird deutlich, dass Ketzer den Ausschluss der Katechumenen von der gleichberechtigten Teilnahme an Gottesdiensten mit den Gläubigen als Verstoß gegen die Einfachheit der alten apostolischen Praxis betrachteten und die strenge Disziplin der Orthodoxen als leere und vergebliche Erfindung bezeichneten. Er entlarvt die von Ketzern zugelassene Schwäche der Disziplin und sagt: „Es ist unmöglich, von ihnen herauszufinden, wer treu und wer Katechumene ist; sie kommen alle gleichermaßen (pariter adeunt) zu den Heiligtümern, hören gleichermaßen zu (pariter audiunt), beten gleichermaßen. Selbst wenn die Heiden gekommen wären, hätten sie die Perlen wie Hunde und Schweine geworfen, selbst wenn es gefälschte Perlen gewesen wären, wie ihre.“ Alle sind aufgeblasen vor Stolz, alle haben Anspruch auf Wissen; Die Katechumenen halten sich für vollkommen, bevor sie in den Wahrheiten des Glaubens unterrichtet werden. Ihre Ordination wird vorzeitig und ohne Sorgfalt verkündet: Ihr Bischof ist heute jemand, der gestern dem Glauben fremd war; heute ist er ein Diakon, der gestern ein Vorleser war; heute ein Presbyter, der vor nicht allzu langer Zeit ein einfacher Laie war.“ Aus den zu unserer Frage vorgelegten Beweisen geht mit absoluter Sicherheit hervor, dass sich die Kirche zur Zeit Tertullians, also am Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts, an bekannten restriktiven Regeln für die Zulassung von Katechumenen zum Gottesdienst orientierte und eine solide Grundlage für die Trennung des einen – des allgemeinen Teils der Liturgie vom anderen – dem besonderen, sakramentalen Teil legte. In dieser Form, also in Bezug auf die Katechumenen, ist der erste Teil der Liturgie bereits in den Apostolischen Konstitutionen gestaltet und endet mit deren Entlassung aus der Kirche nach Liturgie, Gebet und Segen des Bischofs. Konsequenterweise verlässt in einer bestimmten Reihenfolge eine Kategorie von Katechumenen die Versammlung nach der anderen, nämlich: die Katechumenen (κατηχούμενοι), die Besessenen (ἐνεργούμενοι), diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten (φωτιζόμενοι) und die reuig (οἱ ἐν τῇ μετανοίᾳ). Nachdem sie gegangen waren, rief der Diakon aus: „Niemand von den Schwachen soll hereinkommen“, und die Eucharistie begann mit einem Gebet für die Gläubigen und der Darbringung von Gaben. Dieses Bildungsmotiv der Kirche in Bezug auf die Katechumenen beschränkte sich nicht auf eine Liturgie, sondern wurde auch im Rahmen anderer Gottesdienste, Matinen und Vespern, gepflegt. So enden sie auch in den Apostolischen Konstitutionen mit der Entlassung der Katechumenen und dem Gebet für die Gläubigen. Laut Dionysius dem Areopagiten durften die Katechumenen nicht während der gesamten Dauer des Bestattungsrituals anwesend sein, geschweige denn an der Durchführung der Sakramente teilnehmen, wie aus den Geheimlehren des Kyrill von Jerusalem hervorgeht. Disciplina arcani stellt die theoretische Grundlage dieser Ordnung dar und geht von der Position aus, dass nur ein vollkommenes, vollwertiges Mitglied der christlichen Gesellschaft die Rechtsfähigkeit besitzt, sich die Fülle der kirchlichen Lehre und des kirchlichen Rituals anzueignen. Nur die disciplina arcani erfasste die Angelegenheit tiefer und umfassender als die Institution der Katechumenen und erstreckte sich nicht nur auf diese, sondern auch auf vollwertige Christen oder Fideles, die hierarchische Personen von den Laien unterschieden, wobei ersteren der höchste Grad in Bezug auf Lehre und Gottesdienst zuerkannt wurde. Dabei handelt es sich nicht um Äußerlichkeiten oder Heiden, die auch Gegenstand der disciplinae arcani waren. Aufgrund dieser beiden Bedingungen und damit verbunden der Trennung der Katechumenenliturgie kam es im 2.–3. Jahrhundert zu einer immer stärkeren Isolierung des eucharistischen Teils bzw. der Liturgie der Gläubigen. Als besonderes Ganzes, als Liturgie sensu ipsissimo, wird es gesondert unter dem Namen ἀναφορά geschrieben und beginnt mit einer Reihe einleitender Ausrufe, die in der alten Kirchensprache unter dem Namen praefatio bekannt sind. Dies sind die aktuellen Ausrufe des Priesters: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus“ ... usw. Die Zusammensetzung dieses zweiten, eucharistischen Teils der Liturgie bleibt fast dieselbe wie zuvor unter Justin. Die Darbringung von Gaben, ihre Weihe durch das Dankgebet mit der Erinnerung an die Einsetzung des Sakraments, die Anrufung des Heiligen Geistes und die Kommunion – das ist der Hauptinhalt der Liturgie der Gläubigen und der Ablauf ihrer Teile. Erst gegen Ende des 2. und vor allem im 3. Jahrhundert kam unter dem Einfluss der immer offener werdenden Lehre von der Eucharistie als Sühnopfer diesem Grundinhalt eine ganz charakteristische Ergänzung in Form von Bittgebeten für Lebende und Verstorbene hinzu. Die Lehre von der Eucharistie als Opfer erreichte nicht bald die Offenbarung, mit der sie unter den Kirchenautoren des 4.–5. Jahrhunderts erschien. und im aktuellen Dogma sind jedoch mehrere vorbereitende Schritte erfolgt. Wenn wir uns den ältesten Zeugnissen zuwenden (z. B. Justin und Irenäus), müssen wir sagen, dass das Wort θυσία in der Anwendung auf die Eucharistie nicht im Sinne des Sühnopfers Christi und nicht im Sinne einer symbolischen Wiederholung dessen, was tatsächlich auf Golgatha 5 geschah, in der Liturgie verwendet wurde. Justin und Irenäus betrachten die Opferbedeutung der Eucharistie von einer eher materiellen, objektiven Seite; Sie betrachten es als Opfer für Gott und meinen damit die Gaben und Opfergaben, die während der Liturgie auf dem Altar dargebracht und geweiht werden. Sie nannten die Eucharistie ein Opfer im engsten Sinne in Bezug auf die Gläubigen, im gleichen Sinne wie die Gaben oder freiwilligen Opfergaben der Gläubigen für den Gottesdienst, an denen sie vollzogen wurde, ebenso wie die Gebete der Christen und einige Handlungen der Frömmigkeit und Askese, zum Beispiel Almosen, Fasten und religiöse Übungen im Allgemeinen, als Opfer anerkannt wurden. Im Gegensatz zu dieser unmittelbaren Idee wird die spätere Auffassung der Eucharistie als Opfer durch die Ergebnisse des letzteren sozusagen auf den Menschen übertragen, und der Gegenstand dieses Opfers ist Christus als symbolisches Lamm, als das Opfer von Golgatha. Als Beweis für das allmähliche Verständnis und die Offenlegung dieser Idee werden wir die relevanten Passagen aus dem Totengebet, wie sie in verschiedenen liturgischen Listen aufgeführt sind, zitieren und vergleichen. In einer der ältesten und kürzesten davon, der sogenannten Ludolf-Liste (benannt nach dem Herausgeber), die von Bunsen auf die Mitte des 2 Eure Kirche, damit diejenigen, die daran teilnehmen, Heiligung empfangen und mit dem Heiligen Geist erfüllt werden.“ Wie Sie sehen, wird hier nicht von der versöhnenden, opfernden Bedeutung der Gaben der Eucharistie gesprochen: Sie werden hier nicht als Opfer bezeichnet, sondern als Dankgaben der Kirche, wie bei Irenäus primitiae creaturarum und oblatio. Aber in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen wird dasselbe Gebet etwas anders gelesen: „Sende deinen Heiligen Geist auf dieses Opfer herab, das das Leiden des Herrn Jesus bezeugt, und zeige dieses Brot mit dem Leib deines Christus und den Wein mit deinem Blut.“ Bei Kyrill von Jerusalem wird der Opfergedanke in seinem Entwurf der Liturgie noch klarer und entschiedener und direkter im Zusammenhang mit seiner versöhnenden Bedeutung umgesetzt; „Wir opfern“, sagt er, „Christus, der für unsere Sünden geschlachtet wurde, und bezeichnen den eucharistischen Gottesdienst als Sühnopfer.“ Das Gedenken an die Lebenden und Verstorbenen in der Liturgie steht in engem Zusammenhang mit dieser Lehre und entwickelt sich parallel zu deren Bewegung. Mit der Darbringung von Gaben an den Altar als persönliches Opfer wurde ein Gebet für die Träger verbunden, und ihre Namen wurden in der einen oder anderen Form während der Weihe der Gaben ausgesprochen, als die Kirche, in den Worten von Cyprian, „commemorationem faciebat“, ihrer gedachte (vgl. Konst. VIII, S. 13, Absatz 1). Diese Gaben wurden zunächst aus persönlichem Eifer von jedem Kirchenmitglied nur persönlich für sich und im eigenen Namen überbracht. Dann begannen sie, ihnen eine besondere Fürbittebedeutung beizumessen und sie als Mittel zu nutzen, um sich den Gebeten der Kirche anzuvertrauen. So brachten die Jungvermählten laut Tertullian Opfergaben für die Eucharistie dar, um das Recht zu erlangen, bei der Weihe der Gaben zur Kirche zu beten, und durch die Teilnahme an der Mysterienkommunion die Bestätigung oder das Siegel (obsignationem) ihrer Ehe zu erlangen. Die Weiterentwicklung dieser Praxis drückte sich bereits darin aus, dass sie begannen, Opfergaben zu machen und die Kirche um Gebete zu bitten, nicht nur für sich selbst und in ihrem eigenen Namen, sondern auch für andere, und als ob eine besondere Art solcher Opfergaben Opfergaben für die Märtyrer und allgemein für die Toten wären – oblationes pro martyrribus et defunctis 6. Tertullian weist darauf hin, dass es sich um einen allgemein anerkannten Brauch seiner Zeit handelte, dass Frauen für ihre toten Ehemänner beteten und um ihre Ruhe baten Platz und Teilnahme an der zukünftigen Auferstehung, und zu ihrer Erinnerung brachten sie jedes Jahr am Tag ihres Todes eine Gabe 7 . Aus dieser damals üblichen Praxis entlehnt Tertullian unter anderem einen Anreiz für die Frauen seiner Zeit, auf eine zweite Ehe zu verzichten, indem er ihnen vorstellt, wie unbequem es für sie wäre, für zwei Ehepartner gleichzeitig zu beten und in der zukünftigen Auferstehung die Frau zweier Ehemänner zu sein 8 . Und wie stark dieser Brauch, also der Brauch des Gedenkens, damals entwickelt war, zeigt sich daran, dass Tertullian und Cyprian die Ausdrücke: oblationes pro defunctis facere, offerre sacrificia, pro quibusdam commemorationes celabrare in bekannter und spezifischer Bedeutung verwenden. Eine besondere Art dieser Gedenkgebete waren Opfergaben für Beichtväter und Märtyrer. Die frühchristliche Kirche verehrte diese Glaubenskämpfer sehr, und bereits in der ersten Zeit, seit dem Martyrium von Ignatius und Polykarp, wurde der Grundstein für jährliche Kirchenversammlungen zu ihren Ehren gelegt. Aber zunächst war es weit von dem entfernt, was es später war: oblationes pro martyribus, Opfergaben für sie. Dies waren lediglich Tage der Erinnerung an die Märtyrer am Tag ihres Todes; Ihr Ziel war religiöser und moralischer Natur: die Dankbarkeit gegenüber diesen tapferen Mitgliedern der Kirche zurückzuzahlen, die Energie der Lebenden zu erwecken und Gott für die Heldentaten der Beichtväter zu verherrlichen 9 . Genau diesen Gedanken äußerten die Zeugen des Martyriums des Polykarp von Smyrna als Reaktion auf den Vorwurf der Heiden, sie vergöttern die Überreste der Märtyrer und verehren sie als Götter. Eine Neuerung, die sich in dieser Beziehung im 3.–4. Jahrhundert herausstellte, besteht darin, dass Opfer für die Märtyrer gebracht, besondere Gebete verfasst und die Lebenden von ihnen Fürbitte erbitten. „Beachten Sie die Tage, an denen sie starben“, sagt Cyprian über die Beichtväter, „damit Sie an den Gedenktagen der Märtyrer ihrer gedenken können.“ Unsere Opfergaben und Opfer sollen zu ihren Ehren dargebracht werden“ (Epist. 34). Diese Haltung gegenüber den Märtyrern wurde dann auf alle Toten übertragen. So wie die Kirche die Todestage der Märtyrer durch besondere Versammlungen würdigte, so versammelten sich Familienangehörige, Verwandte und Freunde zu Gedenkfeiern am Todestag ihrer Verwandten und führten „anniversarias celebritates“ durch. Für beide wurden Oblationen dargebracht; beide wurden den Gebeten der Kirche anvertraut 10. Der Unterschied in diesen Beziehungen war zunächst quantitativ, aber nicht qualitativ. Es ist eine Sünde, für einen Märtyrer zu beten – diese von Augustinus aufgestellte Formel gab es damals noch nicht, und die Unterscheidung zwischen vollkommenen und unvollkommenen Mitgliedern der Kirche hatte sich noch nicht zu dem Konzept von Heiligen und Sündern, denen, die beteten, und denen, die der Fürsprache bedurften, entwickelt. wunderbar in den Organen seiner Macht (d. h. Gott dankte für die Taten der Märtyrer im Glauben), andererseits schloss dies den Gedanken an die gemeinsame Unvollkommenheit jedes Sterblichen und die Möglichkeit einer zunehmenden himmlischen Glückseligkeit für die Märtyrer ein, obwohl sie sich nach dem Glauben der damaligen Kirche in refrigerio, also in einem Zustand anfänglicher Glückseligkeit, befanden. Dieser Vorteil des Märtyrertums – martyrii praerogativa – wurde von Hermas zum Ausdruck gebracht, wonach der Platz auf der rechten Seite des Sitzes der geheimnisvollen alten Frau denen gehörte, die Gott gefielen und für seinen Namen litten. Dann wurde diese Ansicht mit aller Kraft von Tertullian und Cyprian zum Ausdruck gebracht, von denen der erste das Märtyrertum den Schlüssel zum Paradies nannte – clavis paradisi. Was die anderen Toten betrifft, so waren die Opfergaben für sie ein Sühneopfer für ihre Sünden und eine Fürsprache seitens der Kirche für sie. Im Zusammenhang mit der von uns angedeuteten Offenlegung der Lehre von der Eucharistie als Opfer kam es zu einer Erweiterung des Kanons der Liturgie mit Gebeten für die Lebenden und die Toten. In diesem sozusagen gleichgültigen Ton werden in früheren Liturgieaufzeichnungen Gebete für die Verstorbenen dargelegt. So lesen wir zum Beispiel in der alexandrinischen (veröffentlicht von Johannes a s. Andrea) Liste aus der Zeit des Origenes: „Wir bringen die Väter und Brüder zu Dir, die im Glauben an Christus gestorben sind. Ruhe ihre Seelen, o Herr, unser Gott, gedenke von jeher der Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, Beichtväter, Bischöfe, Heiligen, Gerechten und aller Geister.“ (πνεύματος), der sich im Glauben präsentierte, und derer wir heute gedenken „... Dann sprechen wir über die Gabenträger für die Eucharistie. Das Gebet für die Verstorbenen ist in den Apostolischen Konstitutionen in ähnlicher Form dargelegt. Ein deutliches Echo dieser Aussage ist auch im Gebet der aktuellen Chrysostomus-Liturgie zu hören, wo es heißt: „Wir bieten Dir diesen mündlichen (λογικήν) Dienst auch für alle Vorväter, Väter usw. an, die zuvor gegangen sind, und für jeden gerechten Geist, der im Glauben vollendet ist... Dann bieten wir ihn besonders für die Allerheiligsten Theotokos an... für den Heiligen Johannes den Täufer und andere Heilige.“ Genau das Gleiche wie in den ältesten Liturgien, aber mit einem charakteristischen Zusatz: „Besuche uns mit ihren Gebeten – ἐπίσκεψαι – uns, o Gott“ – ein Zusatz, der in den Parallelstellen der antiken Liturgien nicht vorhanden ist. Das Fehlen dieser Steigerung ist verständlich: Die alte Kirche dehnte die rettende Wirkung des Opfers Christi auf alle aus, vor der die persönliche Würde zu schwinden schien und Heilige und Nichtheilige, vollkommene und gewöhnliche Mitglieder der Kirche gleichgesetzt wurden. Der Zusatz: „durch ihre Gebete“ drückt eine Hinwendung zur aktuellen Kirchenauffassung aus und unterstreicht die fürbittende Bedeutung der Heiligen. Diese Idee wird von Kyrill von Jerusalem in einer seiner Geheimlehren deutlich zum Ausdruck gebracht, als er die Liturgie erläuterte; aber wie man sehen kann, war es zu diesem Zeitpunkt noch nicht allgemein geworden. Dies geht aus der Antwort von Epiphanius von Zypern auf die ihm gestellte Frage hervor: Warum wird bei der Eucharistie scheinbar ohne Unterschied sowohl der Heiligen als auch der unvollkommenen Mitglieder der Kirche gedacht? Sie hätten ihm diese Frage nicht gestellt, wenn der Unterschied in Form eines Zusatzes deutlich geworden wäre: „durch ihre eigenen Gebete“; Eine solche Antwort hätte er nicht gegeben: „Die Kirche tut dies, indem sie nur Christus allein als sündenlos darstellen will.“ 11 In diesem Fall wäre es für ihn viel bequemer gewesen, sich auf die zusätzlichen Worte des Gebets zu beziehen, in denen es darum ging, die Heiligen als unsere Fürsprecher vor Gott anzurufen, und die Frage, mit der er zu rechnen hatte, wäre klarer und einfacher gelöst worden. Die Liturgie des 3. Jahrhunderts, der Zeit Tertullians und seiner Zeitgenossen, behielt in ihren Grundzügen die gleiche Form bei, wie sie von Justin dargestellt wird; es unterscheidet die gleichen zwei Hauptteile – didaktisch und eucharistisch, nur sind diese Teile in einer weiter entwickelten Form und schärfer isoliert als zuvor. Die erste bestand darin, die Schriften des Alten und Neuen Testaments zu lesen und zu predigen. Was die Methode und die Wahl der Lektüre betrifft, so stellt dieser Zeitraum (bis zur Hälfte des 3. Jahrhunderts) in dieser Hinsicht ein Oszillieren zwischen der früheren freien Iectio Continua und der Lektüre nach Anfängen und Teilungen dar. Entsprechend der Einteilung des Kirchenjahres tendiert auch dieser Schwung zu letzterem System bzw. zur Lectio Selecta. Origenes schreibt Lesungen aus dem Buch Hiob für die Fastentage und die Karwoche vor. Der Lesung folgte eine Predigt; Nach der Predigt gibt es ein besonderes Gebet, das wir von Justin nur aus einer kurzen Bemerkung kennen: „Dann stehen wir auf und beten.“ Doch in den Quellen dieser Zeit wird der Inhalt dieses Gebets ausführlich dargelegt: Es umfasste die gesamte christliche Welt mit all ihren Bedürfnissen, hatte einen Bittcharakter und entsprach in seinem Inhalt den Bitten in unseren Litaneien, die dem Cherubimlied 12 vorangehen. Im Allgemeinen fasst Tertullian die Zusammensetzung dieses Vorteils in folgenden Ausdrücken zusammen: Scripturae leguntur, psalmi canuntur, advocationes proferentur, petitiones delegantur (De Anima S. IX). Das Gebet, das Bitten für die Katechumenen und verschiedene Arten von Büßern umfasste, beendete den ersten Teil der Liturgie, der nun die Form eines separaten Teils annahm, der Liturgie der Katechumenen, der sich an ihr religiöses Bewusstsein richtete. Auch der zweite Teil wurde zu einer eigenen, nur bestimmten Gläubigen zugänglichen Abteilung und entstand schließlich im letzten Viertel des 2. Jahrhunderts unter dem Einfluss der disciplina arcani und der Institution der Katechumenen. Der Feier der Eucharistie gingen zwei einleitende Handlungen voraus – das Küssen der Welt und das Überbringen von Gaben zur Weihe. Nach dem osculum pacis folgte nach wie vor das Darbringen von Gaben – προσφορά, bei Tertullian und Cyprian – oblatio, offertorium, das Bringen freiwilliger Gaben seitens der Gemeinde zum Altar (ein von Tertullian mit dem Ausdruck „accere ad altare“ bezeichneter Akt) und die Auswahl von Substanzen daraus für die Feier der Eucharistie. In der liturgischen Sprache der damaligen Zeit wurde das Wort oblatio in einem doppelten Sinne verstanden: sowohl im Sinne materieller Gaben für das Sakrament und für wohltätige Zwecke als auch im Sinne der Beauftragung und Weihe von Gaben im Sakrament der Eucharistie; z.B. auf Tertullian: oblationem panis celebrare, oder auf Zypern: offerre pro illis. Cyprian unterscheidet jedoch strenger zwischen sacrificium und oblatio. Der Feier der Eucharistie, also der Weihe der Gaben, ging ein Dankgebet voraus und sie begann damit, die Aufmerksamkeit der Gläubigen mit den Worten des Priesters zu erregen: „Wir haben Trauer in unseren Herzen“ – sursum corda, worauf das Volk antwortete: „Imame für den Herrn“ – habemus ad Dominum, um, wie Cyprian bemerkt, zu zeigen, dass man an nichts anderes als an Gott denken sollte. In der späteren liturgischen Sprache werden diese Vorausrufe des Priesters praefatio, ἀναφορά, genannt und umfassen wahrscheinlich die gleichen Hauptausrufe, die heute in unseren Liturgien zu hören sind. Praefatio war eine der ersten liturgischen Formeln, die in der alten Kirche etabliert wurden und bis in unsere Zeit überdauerten. Zumindest in den Apostolischen Konstitutionen finden wir alle diese Ausrufe vollständig; Mit ihnen beginnt nach wie vor der Kanon der Eucharistie. Auf die Praefatio folgte eine Reihe von Gebeten über die mitgebrachten Geschenke. Der erste von ihnen, der unmittelbar auf die Worte des Priesters folgte: „Wir danken dem Herrn“, hatte einen dankbaren und lobenden Inhalt und endete mit der Danksagung an Gott für die Gaben seiner Vorsehung und Gnade, deren Vertreter die mitgebrachten materiellen Gaben waren. Diese Vorstellung von den Gaben der Eucharistie als Erstlingsfrüchten der Schöpfung – primitiae creaturarum in der von uns betrachteten Zeit – hat als Vertreter Clemens Alexander und Origenes, von denen letzterer besonders deutlich im Sinne von Irenäus zum Ausdruck kam, als er beispielsweise Folgendes sagte: „Wir bringen Ihm die Erstlingsfrüchte – ἀπαρχάς – so wie wir Gebete zu Ihm erheben und dabei ein großes Lob aussprechen.“ durch den Himmel – I. Christus.“ Dieses Gebet wurde mit der Danksagung an Gott für die Gaben seiner Gnade fortgesetzt, endete mit einer Erinnerung an die Geschichte der Wirtschaft und wurde mit den Worten zur Errichtung des Sakraments, der sogenannten Formel ἀναμνήσεως, gesprochen. Darauf folgte die Invocatio oder ἐπίκλησις, also die Anrufung des Heiligen Geistes zur Heiligung der Gaben und zur Heiligung derer, die sie empfangen. Diese ganze Reihe von Gebetshandlungen stellt Cyprian in Teilen dar: Er sagt von einer bestimmten Frau, die sich in einem ekstatischen Zustand befand, dass sie es in Momenten der Ekstase wagte, die heiligen Handlungen der Liturgie zu parodieren, nämlich mit der heiligen Anrufung (invocatione sacra), um Brot zu weihen, die Eucharistie zu feiern und Gott Opfer in den Worten der gewöhnlichen Erzählung (solitae praedicationis) darzubringen. Es scheint nicht nötig zu sein, zu beweisen, dass wir hier unter „solita praedicatio“ die Erinnerung an die Einsetzung des Sakraments der Eucharistie, an das Leiden des Herrn und an die Äußerung der Einsetzungsworte oder ἀναμνήσις verstehen, und unter „sacra ivocatio“ nichts anderes als die Anrufung des Heiligen Geistes für die Weihe von Gaben. Innerhalb dieser Grenzen lag die Zusammensetzung des Kanons der Eucharistie in der Vorperiode; aber aus dem 3. Jahrhundert. Unter dem Einfluss einer weiterentwickelten Sichtweise der Eucharistie als Opfer- und Sühnedienst werden diesen Grundgebeten Bitten für die Lebenden und die Toten hinzugefügt. Zusätzlich zu den Gebeten für die Verstorbenen wurden das „Vater unser“-Gebet und wahrscheinlich Reuegebete im Namen der Gemeinde gesprochen. Dann rief der Priester: „Heilig den Allerheiligsten“, und es begann die Kommunion, an der im Zeitalter Tertullians und Cyprians ausnahmslos alle teilnahmen. Der Abschluss der Liturgie bestand in der Segnung des Volkes und der Verabschiedung der Gemeinde. III. Die Entstehung liturgischer Aufzeichnungen; sie in Gruppen einteilen. Liturgien des ägyptisch-alexandrinischen und des syrisch-palästinensischen Zweigs; die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen und die Liturgie, die unter dem Namen des Apostels Jakobus bekannt ist Wir haben die Darstellung der Liturgie auf das 4. Jahrhundert zurückgeführt und die wichtigsten Ergänzungen erklärt, die im 3. Jahrhundert dazu kamen. Es besteht keine Notwendigkeit, seine weitere Entwicklung ausschließlich nach den Anweisungen der Kirchenschriftsteller des 4. und der folgenden Jahrhunderte zu verfolgen. Aus dieser Zeit gibt es bereits vollständige Aufzeichnungen von Liturgien verschiedener Kirchenregionen, die das, was wir sammeln müssten, in vollständigerer und vollständigerer Form darstellen und darüber hinaus erhebliche Lücken zur patristischen Literatur dieser Zeit aufweisen. Daher wenden wir uns nun dem Studium der Liturgie anhand ihrer ältesten Aufzeichnungen zu und verfolgen ihren Inhalt und ihre Entwicklung anhand dieser neuen Quellen. Mit der Bildung eigenständiger Zentren des kirchlichen Lebens beginnt die Liturgie zu lokalisiert, also auf bestimmte Orte der christlichen Welt oder besser gesagt auf ihre bekannten Verwaltungszentren beschränkt zu werden, und hier wird sie einer detaillierten Bearbeitung unterworfen, die neue Ergänzungen und Änderungen akzeptiert. Wir haben hier eine Zeit strenger disziplinarischer Arbeit an seinem Inhalt, die in ihren Aufgaben sehr wichtig und in ihren historischen Konsequenzen sehr reich ist. Zu dieser Zeit begannen sich die Liturgien der örtlichen Gemeinden dem Einfluss des Kirchensystems der Hauptregion oder der Metropolen zu unterwerfen, und es erschienen die ersten liturgischen Aufzeichnungen. Aber leider hat die Geschichte die ersten Seiten dieser Zeit nicht genau markiert. Die ersten Aufzeichnungen über Liturgien blieben im Schatten und wurden nicht durch moderne Quellen beleuchtet, so dass bis heute ungeklärt ist, wann genau die ersten Experimente dieser Art auftraten, in welcher Form und in welchem ​​Bereich. Von dieser Epoche trennt uns eine jahrhundertelange Zeitspanne, daher müssen Forscher dieses Werk anhand von Denkmälern späterer Zeiten rekonstruieren, die vielen äußeren Einflüssen ausgesetzt waren, wodurch die ursprüngliche, authentische Grundlage der Liturgien in der Masse späterer Details verloren ging und ihr primitives Aussehen verlor. Derzeit haben wir viele solcher Aufzeichnungen. Sie alle stellen mehr oder weniger bedeutende Unterschiede in der Darstellung dar, unterscheiden sich in den Details des Rituals, erscheinen unter verschiedenen Namen berühmter Persönlichkeiten der Kirchenwelt und wurden an verschiedenen Orten sowohl im Osten als auch im Westen verwendet. Wir werden uns mit östlichen Liturgien befassen. Alle ihre vorhandenen Aufzeichnungen werden normalerweise nach dem Ort ihrer Herkunft und Verwendung in zwei Hauptgruppen oder Zweige unterteilt: ägyptisch-alexandrisch und syrisch-palästinensisch: An letztere grenzt als besonderer Typus die Gruppe der Liturgien der Kirche von Konstantinopel – Kleinasien und Byzanz. Die erste Gruppe umfasst die im Patriarchat von Alexandria gebräuchlichen Liturgien und enthält drei Arten von Aufzeichnungen: Griechisch, Koptisch und Arabisch. Die alte Bevölkerung Ägyptens bestand aus zwei Elementen: dem neuen Griechen – gebildeter, der in Alexandria blieb und die Sprache seiner Kulturnation verwendete; Ein weiteres ethnografisches Element waren die Einheimischen, die ihren lokalen Dialekt sprachen. Zunächst waren beide Sprachen in der liturgischen Praxis gleichberechtigt, doch dann gewann Alexandria als Metropole die Vorherrschaft und Griechisch wurde zur offiziellen Kirchensprache, in der die Liturgie selbst dargelegt wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde es entweder vollständig für die Einheimischen auf Koptisch gelesen oder, auf Griechisch kopiert, in den Teilen und Gebeten, die am wichtigsten waren und eine bewusste Haltung gegenüber sich selbst erforderten, in die Muttersprache übersetzt. Bei diesem Phänomen handelt es sich um ein weit verbreitetes Mittel, das dazu diente, die offizielle liturgische Sprache auf lokale Bedürfnisse anzuwenden, und das unter dem Namen Erminia oder Erklärung bekannt ist. Nachdem Dioscorus als Patriarch von Alexandria nach dem Konzil von Chalkedon eine Opposition gegen die orthodoxe Seite gebildet und die Monophysiten unterstützt hatte, begannen die Kopten – wie die ägyptischen Monophysiten nun genannt wurden –, die Griechen zurückzudrängen, setzten ihren eigenen Patriarchen ein, verfolgten die griechischen Priester und verbannten die griechische Sprache aus dem liturgischen Gebrauch und ersetzten sie durch das einheimische Koptische. Darüber hinaus wurden die Kopten im Gegensatz zur Regierung den Arabern unterworfen, die ihnen ihre eigene Sprache vorstellten. Aufgrund dieser Umstände sind uns Aufzeichnungen der Liturgien des ägyptisch-alexandrinischen Zweigs in griechischer, koptischer und arabischer Sprache überliefert. Alle sind in den Hauptteilen einander sehr ähnlich, tragen aber gleichzeitig auch Spuren späterer Ergänzungen und Veränderungen, so dass die Frage nach dem Prototyp dieser liturgischen Aufzeichnungen äußerst schwierig wird – ebenso wie die Lösung der Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis der koptischen Liturgien zur griechischen. Die historische Kritik tendiert zu dem Schluss, dass es sich bei den grundlegenden Aufzeichnungen für alle um ein griechisches Original handelte, von dem eine Übersetzung ins Koptische und Arabische angefertigt wurde, und nicht umgekehrt. Ist uns eine so alte Aufzeichnung der alexandrinischen Liturgie erhalten geblieben, die als Ausgangspunkt und Unterstützung für die Durchsicht und Bewertung der uns überlieferten Listen dieses liturgischen Zweigs dienen und als deren primäre Grundlage dienen könnte? Wir kennen dieses Grundprinzip nicht und es gibt keine starken und unbestreitbaren Gründe, es mit der einen oder anderen der erhaltenen Listen in Verbindung zu bringen. Von den zahlreichen Liturgielisten des ägyptisch-alexandrinischen Zweigs sind nur vier von besonderer wissenschaftlicher Bedeutung, davon eine griechische und drei koptische. Die erste Liste ist die sogenannte Liturgie des heiligen Apostels und Evangelisten Markus, die in der wissenschaftlichen Welt seit 1583 berühmt wurde, als der Pariser Kanoniker Johannes a.s. Andrea fand es in Süditalien, nämlich in Kalabrien, im Odigitrievsky-Kloster, und veröffentlichte es in Paris. In diesem Kodex aus dem 10. Jahrhundert wurden auch drei koptische Liturgien mit den Namen Basil V., Gregor von Nazianz und Kyrill von Alexandria gefunden. Die neuesten koptischen liturgischen Aufzeichnungen weisen erhebliche Ähnlichkeiten mit der sogenannten griechischen Evangeliumsliturgie auf. Marke. Dann, am Ende des 17. Jahrhunderts, entdeckte ein gewisser Ludolf (im Jahr 1691) den Kodex der Apostolischen Konstitutionen (auf Koptisch oder Äthiopisch), übersetzte ihn ins Lateinische und veröffentlichte in seinem Werk „Historia aethiopica“, einen sehr kurzen Text der Evangelienliturgie. Markus, der in vergleichsweise jüngerer Zeit von Bunsen als ältester bekannter Text der Liturgie anerkannt wurde und den er im Vergleich mit anderen, vollständigeren Aufzeichnungen zur Grundlage kritischer Überlegungen machte. Mit der Veröffentlichung der von uns genannten Listen stellte sich in der Welt tatsächlich die Frage nach dem Ursprung der griechischen Liturgie – eine Frage, die mittlerweile spezialisierter geworden ist und die Entstehung der Liturgien des ägyptisch-alexandrinischen Zweigs, seiner ältesten und primitivsten Aufzeichnung, betrifft. Ohne gemeinsam mit Bunsen die Ludolf-Liste als Modell der ältesten Ausgabe der apostolischen Liturgie zu betrachten, teilen wir voll und ganz die Meinung des Wissenschaftlers, dass diese Liste als Grundlage für die Durchsicht und Bewertung anderer liturgischer Listen des ägyptisch-alexandrinischen Zweigs dienen kann. Schauen wir uns daher die Liste der Liudolf-Liturgien genauer an und vergleichen sie mit den späteren Liturgien der genannten Familie. Wie alle antiken Liturgien beginnt die betrachtete Liste mit der praefatio, also der Proklamation des Priesters, nachdem sich die Anwesenden mit dem Friedenskuss begrüßt haben. Der Priester sagt: Der Herr ist mit euch allen. Menschen: und mit deinem Geist. Priester: Erhebt eure Herzen. Menschen: Sie stehen vor dem Herrn, unserem Gott. Priester: Wir danken dem Herrn. Menschen: mit Würde und Gerechtigkeit. Dann folgt das Eucharistische Hochgebet, dem folgende Bemerkung vorangestellt ist: „Dann beten die Anwesenden das Eucharistische Hochgebet und folgen dabei den Worten des Bischofs.“ Hier ist dieses Gebet, sehr kurz im Umfang, sehr einfach im Inhalt und durchaus auf den Geist der frühen christlichen Kirche anwendbar: „Wir danken dir, Herr, durch deinen geliebten Sohn Jesus Christus, den du uns in den letzten Tagen als Retter und Erlöser und den Engel deines Rates gesandt hast. Er ist das Wort, das von dir ist und durch den du alles nach deinem Willen gemacht hast. Du hast ihn vom Himmel in den Schoß der Jungfrau gesandt. Er wurde Fleisch und wurde in ihrem Schoß getragen und erschien als dein.“ Sohn, damit er deinen Willen erfülle und dein Volk vervollkommne, indem er seine Hände am Kreuz ausstreckt. Er hat gelitten, um die Leidenden zu befreien, die auf Dich vertrauen. Er wurde nach Seinem Willen verraten, um den Tod zu vernichten, die Fesseln Satans zu lösen, die Hölle mit Füßen zu treten, die Heiligen mit sich zu führen und die Auferstehung zu offenbaren.“ Dann folgt eine Erinnerung an die Feier des Letzten Abendmahls durch Christus, und es werden die einleitenden Worte gesprochen, und man kommt nicht umhin zu bemerken, dass es zwischen dem Gebet, das wir dargelegt haben, und den folgenden Worten eine gewisse Lücke zu geben scheint. Hier ist ihre wörtliche Lesart: „Als er also das Brot empfing, dankte er und sagte: Nimm, iss ... Tut dies zu meinem Gedenken.“ (Fehlen die Worte: heilig...?) Dies ist das zweite Gebet des Kanons der Eucharistie. Der dritte Satz, der unmittelbar darauf folgt, endet mit der Anrufung des Heiligen Geistes und der Doxologie und entspricht unserem Gebet um die Weihe der Gaben. Hier ist der Text des letzteren: „Also bringen wir im Gedenken an seinen Tod und seine Auferstehung dieses Brot und diesen Kelch dar und danken Dir dafür, dass Du uns würdig gemacht hast, vor Dir zu stehen und diesen priesterlichen Dienst vor Dir zu verrichten – ut sacerdotio tibi fungamur 13 und beten inständig: Sende Deinen Heiligen Geist herab, um dieser Kirche zu opfern – super oblationes hujus ecclesiae.“ Diese Worte enthalten einen Hinweis auf die freiwilligen Gaben der Christen an diese Kirche. Es gibt keine weiteren Worte, die ein Gebet für die Anwendung von Gaben enthalten, sondern es heißt einfach: „Gewähre denen, die diese Gaben annehmen, Heiligung, Erfüllung mit dem Heiligen Geist, Bestätigung im Glauben und in der Wahrheit.“ Dann wird eine kurze Lobrede gehalten, auf die das Volk antwortet: „Wie es war, so ist es und wird für alle Generationen von Ewigkeit zu Ewigkeit sein; Amen.“ Im Anschluss an dieses Gebet sind in der Ludolf-Ausgabe folgende, ergänzend, sehr interessante und charakteristische Zeilen zu lesen. Hier sind sie: „Vom Ölopfer. Wer während der Eucharistie Öl bringt, dankt (dann) darüber genauso wie über Brot und Wein.“ Es ist bekannt, dass Öl auch zu den zulässigen Opfergaben der Kirche zählte; es diente der Vorbereitung der Welt und für andere liturgische Bedürfnisse, und darüber wurde offenbar ein besonderes Gebet gesprochen, und der Bedeutung der gegebenen Worte nach zu urteilen, wurde dieses Gebet während der Eucharistie und offenbar durch die Opfergaben selbst gesprochen (eine Tatsache, aus der die große Beteiligung der Gemeinde an der Durchführung des Gottesdienstes sehr deutlich hervorgeht). Noch wichtiger ist ein weiterer Zusatz; Darin heißt es: „Und wer diese Worte (d. h. die angegebene Formel für die Gabenweihe) nicht verwendet, kann nach seiner Kraft danken und andere Ausdrücke verwenden.“ Eine bemerkenswerte Tatsache, die die ursprüngliche Freiheit bei der Darstellung des Eucharistiegebetes bestätigt – eine Freiheit, die zweifellos eine breitere Anwendung auf andere Gebete hatte. Nach den Worten der Weihe und der Anrufung des Heiligen Geistes sprach der Priester ein kurzes Gebet „um die unverurteilte Annahme des Heiligen Geistes“. Geheimnisse.“ Der Diakon rief: „Betet.“ Der Priester sprach ein weiteres Gebet, das dem vorherigen ähnelte. Dann, nach dem Ausruf des Diakons: Neigt eure Häupter, ihr Stehenden! Es folgt ein neues Gebet über diejenigen, die ihr Haupt neigen. Diakon: Lasst uns aufmerksam sein (respiciamus), oder: Lasst uns den Blick ad orientem heben. Priester: Allerheiligstes; Menschen: Es gibt einen heiligen Vater, einen heiligen Sohn, einen heiligen Heiligen Geist. Dann findet die eigentliche Kommunion statt, bei der ein Lobgesang (attolunt hymnum laudis) gesungen wird – dessen Inhalt ist nicht bekannt. Wie die Kommunion vollzogen wurde, wird nicht gesagt, aber das Ganze beschränkt sich auf eine kurze Bemerkung: „Und die Menschen kommen und empfangen die Medizin, die die Sünden ihrer Seelen vergibt.“ Auf die Kommunion folgen zwei kurze Gebete: eines der Danksagung, das andere der Absolution. Abschließend sagt der Priester: Der Herr ist mit euch allen. Die Leute antworten: und mit deinem Geist. Priester: Gehe in Frieden. Damit endet die Eucharistie. – Dies ist die Formel der Liturgie, die in einer ihrer ältesten Ausgaben erhalten ist und von Bunsen der Hälfte des 2. Jahrhunderts zugeschrieben wird. Wenn wir seinen Inhalt mit dem vergleichen, was wir über die Zusammensetzung des Kanons der Eucharistie von Justin wissen, dann passt er perfekt in dieses Schema. Das Fehlen äußerer Verzierungen, Einfachheit und Unkompliziertheit sprechen für sein Alter. Darüber hinaus dominiert das Konzept der Eucharistie als Geschenke und Opfergaben an die Kirche, über die Gebete der Heiligen für uns wird nichts gesagt, es gibt keine Beinamen: Θεοτόκος, ὁμοούσιος und andere, die in der theologischen Literatur späterer Zeiten entwickelt wurden. Die Anwesenden nehmen unmittelbar an der Spendung des Sakraments teil. All dies lässt uns in der Kurzausgabe der Liudolf-Liturgie ein sehr altes Dokument sehen und daher sehr wichtig für Schlussfolgerungen über die Struktur der frühchristlichen Liturgie. Da wir uns der Authentizität und des Altertums derart sicher sind, gewinnen wir bereits einen gewissen Anhaltspunkt für die Bewertung anderer Listen oder Ausgaben der Liturgien des alexandrinischen Zweigs und erhalten durch den Vergleich mit diesem Dokument die Möglichkeit, ihr annähernd ursprüngliches, authentisches Erscheinungsbild wiederherzustellen. Bezüglich der Zusammensetzung der anderen Listen der Liturgie der alexandrinischen Familie ist anzumerken, dass sie aus der Zeit stammen, als der erste Teil der Liturgie bereits so weit entwickelt war, dass er in sequentieller Reihenfolge niedergeschrieben werden konnte und mit einigen rituellen Details versehen war, wie zum Beispiel: die Vorbereitung des Priesters auf die Feier der Liturgie, die Vorbereitung des Altars für die Proskomedia, das Weihrauchgebet, Gebete vor der Lesung des Apostels und des Evangeliums, Gebete für den kleinen Eingang und viele andere. Diese bedeutende Erweiterung des ersten Teils der Liturgie auf ἀναφορά in anderen liturgischen Listen der alexandrinischen Familie macht deutlich, dass es sich um spätere Aufzeichnungen handelt, die zwar auf einer antiken Grundlage erstellt wurden, aber mit Ergänzungen aus dem 6.–7. Jahrhundert versehen sind. Wenn wir die Aufzeichnung der Liturgie des Markus nach der kalabrischen Liste zur Auswertung heranziehen und sie mit der betrachteten Liudolf-Liste vergleichen, werden wir feststellen, dass sie zwei unterschiedliche Zeitmerkmale deutlich erkennen lässt, es gibt zwei parallele Strömungen, die in einer späteren Aufzeichnung künstlich kombiniert werden. Hier erkennt man Elemente der liturgischen Struktur der Zeit Justins und Merkmale späterer liturgischer und historischer Ideen, die vor allem im ersten allgemeinen Teil der Liturgie ihren Ausdruck fanden. Dies liegt daran, dass der erste Teil später als der ἀναφορά oder Kanon der Eucharistie erstellt und niedergeschrieben wurde. Aber auch die Gebete des zweiten Teils blieben nicht frei von Ergänzungen späterer Hand. Lassen Sie uns mehrere solcher Parallelen darstellen, um zu sehen, worin und wie der kombinierte, eklektische Charakter der Aufzeichnung hier zum Ausdruck kam, was darin seit der Antike erhalten blieb und was unter dem Einfluss neuer liturgischer und historischer Bedingungen entstand und eingeführt wurde. Hier steht zum Beispiel das Gebet für die Lebenden und die Toten im Kanon der Eucharistie. Es trägt Spuren tiefer Antike und lautet wörtlich so: „Ruhe, o Herr, unser Gott, die Seelen der Väter und Brüder, die im Glauben an Christus entschlafen sind, und gedenke seit jeher (das heißt seit Anbeginn der Welt) der verstorbenen Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, Beichtväter, Bischöfe, Heiligen (ὁσίων), der Gerechten und.“ Jede Seele, die sich im Glauben Christi präsentiert hat, gedenkt auch derjenigen, deren wir jetzt gedenken, und sie mit dem Himmelreich ehren. Dieses Gebet dient als Echo jener frühchristlichen Sichtweise, die angesichts des Erlösungsopfers Christi, das sich ausnahmslos auf alle erstreckte, den Unterschied zwischen vollkommenen und unvollkommenen Mitgliedern der Kirche zu glätten schien: Indem sie sich vor den Gaben der Eucharistie an beide erinnerte, bat sie beide um den gleichen Seelenfrieden und drückte den Wunsch nach himmlischer Glückseligkeit aus. Neben allgemeinen historischen Gründen, die das tiefe Alter des uns interessierenden Gebets bestätigen, stellen wir fest, dass es die Ausdrücke von Tertullian und Origenes fast wörtlich wiederholt, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es ihren Geist vermittelt. „Oft“, sagt dieser beispielsweise in einem seiner Gespräche (Homil. XVI in Hieremiam S. 14), „sprechen wir im Gebet: Allmächtiger Gott, gib uns einen Teil mit den Propheten, gib uns einen Teil mit den Aposteln.“ Ohne über andere Riten und Verkündigungen zu sprechen, die altchristlichen Ursprungs sind und traditionell in allen bekannten Liturgien enthalten sind, wenden wir uns nun den Teilen und Teilriten zu, die auf den eklektischen Charakter unserer Aufzeichnung hinweisen und uns dazu ermutigen, die vorliegende Ausgabe dem 6.–7. Jahrhundert zuzuordnen. Zunächst ist festzuhalten, dass die Markusliturgie nach der kalabrischen Liste den ersten Teil der bereits ausführlich entwickelten Liturgie darstellt. Letzteres beginnt mit dem Ausruf des Priesters: Friede allen, worauf das Volk antwortet: und deinem Geist. Diakon: beten; Leute: Herr, erbarme dich, dreimal. Diese Formeln enthalten noch nichts Unpassendes, und aller Wahrscheinlichkeit nach begann die Liturgie in der Antike so oder fast so, wie aus den Worten von Chrysostomus hervorgeht; Doch dann liest der Priester ein Gebet, in dem er die heilige katholische und apostolische Kirche erwähnt – eine aus späterer Kirchenlehre entwickelte und der frühchristlichen Zeit fremde Formel. In den letzten Worten des Gebets wird der Lobpreis an den eingeborenen Sohn mit dem allerheiligsten, gütigsten und lebensspendenden Geist gerichtet. Aber wer versteht nicht, dass diese Formel bereits Spuren der entwickelten dogmatischen Lehre über die dritte Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit trägt, und dies kann nicht früher als im 4. Jahrhundert gewesen sein. Das zweite Gebet der Liturgie ist eine Bitte an den König; Darin wird bereits angedeutet, dass der König Christ sei, denn darin betet die Kirche zum Herrn, um ihm Siege zur Ehre seines heiligen Namens zu gewähren. Das dritte Gebet, dem der Ausruf des Diakons vorangeht: „Bete“, schließt eine Bitte an den allerseligsten Bischof und Papst ab (d. h. der Patriarch von Alexandria, der diesen Namen laut Balsamon nicht früher als Cyril Alexander erhielt), Bischöfe, Presbyter, Diakone, Subdiakone, Vorleser, Sänger und Mönche. In dieser Aufzählung, die auf ein entwickeltes Hierarchiesystem und die Existenz einer vollständigen Besetzung von Geistlichen ordinis minoris hinweist, kann man nicht umhin, ein späteres Wachstum zu erkennen, das erst im 4. Jahrhundert auftrat. Nach dem vierten Gebet wird gesungen: „Only Begotten Son“ – ein Lied, dessen Komposition dem Kaiser zugeschrieben wird. Justinian. Dann das Lied „Heiliger Gott“, das Cherubimlied, das zur Zeit Justins des Jüngeren (565 – 578) erschien, und der große Auftritt – all das sind zweifellos Spuren späteren Ursprungs. Der Missa fidelium, der Liturgie der Gläubigen, gehen der Friedenskuss und zwei Gebete des Priesters im Zusammenhang mit diesem Akt voraus. Dies ist εὐχὴ ἀσπασμοῦ und das Opfergebet. Dieses Gebet weist auf den alten Brauch des Darbringens von Gaben hin, über den es gesprochen wurde, und bezieht sich nun auf zuvor vorbereitete Gaben; Folglich wurde dieses Gesetz durch Proskomedia ersetzt. Auf die praefatio folgt der ἀναφορά, der Kanon der Eucharistie. Sein Aufbau ist allen antiken Liturgien gemeinsam; Nur was die Gebete für die Lebenden und die Verstorbenen betrifft, ist zu beachten, dass sie in der Liturgie des Heiligen Markus der Weihe vorausgehen, während sie in den Liturgien des antiochischen Zweigs, zum Beispiel in der Liturgie des Heiligen Jakobus, und in unserem Chrysostomus der eigentlichen Heiligung folgen. Die prominenteren Ergänzungen zu diesem Teil lauten wie folgt: Nach dem Gebet für die Mächte, die im Geiste des alten christlichen Konzepts sind, folgt eine weitere Bitte um dieselbe, und diese Bitte wird in den folgenden Worten ausgedrückt: „Bewahre in Frieden das Königreich deines Dieners, unseres orthodoxen und christusliebenden Königs.“ Die Erinnerung an die Allerheiligste, Reinste, Allerseligste, Herrliche... Mutter Gottes... wird in solchen Ausdrücken gefeiert, die auf die klar dargelegte Lehre über die Allerheiligste Jungfrau gegen Nestorius 14 hinweisen. Im Gebet der Anrufung des Heiligen Geistes für die Weihe von Brot und Wein trägt die Berufung auf den Heiligen Geist Spuren einer klar entwickelten Lehre über Ihn gegen Macedonius und wird in Ausdrücken dargestellt, die dem Glaubensbekenntnis und der väterlichen Lehre über den Heiligen Geist entlehnt sind. Er wird der Herr genannt, der Leben spendende, der Tröster, der Geist der Wahrheit, der im Gesetz durch die Propheten sprach, wesensgleich mit dem Vater und von ihm ausgehend. Die Gaben der Heiligenkommunion werden allein dem Priester und seinen Dienern gespendet, über die Kommunion der Laien wird nichts gesagt. Ein Lügner wird erwähnt; Daher empfingen sie das Sakrament nicht aus dem Kelch, sondern auf moderne Weise. Fügen wir dem noch die Besonderheit hinzu, dass einige der Gebete dazu bestimmt sind, vom Priester heimlich gelesen zu werden – μυστικῶς; weiter, dass das Ende aller Gebete im Allgemeinen und einige der wichtigsten Ausrufe vorgeschrieben sind, um εκφώνως, clara voce, vor den Ohren aller und besonders stark ausgesprochen zu werden. Dies sind bereits sichere Anzeichen einer späteren kirchlichen Praxis, die den Priester mit der Gabenausübung allein lässt und die Anwesenden von der Teilnahme an seinen Gebeten ausschließt. Was die koptischen Liturgien betrifft, so unterscheiden sie sich nicht wesentlich von der Art der griechischen Liturgie des Heiligen, die wir skizziert haben. Mark, und wenn sie sich unterscheiden, dann ebenso wie unterschiedliche Listen desselben liturgischen Zweigs. Koptische Liturgien behielten eine genetische Verbindung mit dem griechischen liturgischen Typ bei, indem sie die Verkündigung und Formeln des Griechischen beibehielten, zum Beispiel: εἰς προσευχήν, Κύριε ἐλέησον, εἰρήνη πᾶσιν und Freund. Alle diese Ausdrücke waren den Kopten offensichtlich aufgrund ihrer langjährigen Verwendung in der kirchlichen Praxis so vertraut und verständlich, dass sie ohne Übersetzung in ihre nationale Liturgie eingingen und zwischen Gebeten und Ausrufen in der Muttersprache blieben. Was die koptischen Aufzeichnungen jedoch wesentlich von den griechischen unterscheidet, sind Ergänzungen im Geiste der monophysitischen Lehre, die sich gegen die Definitionen des Konzils von Chalcedon richten. Diese Ergänzungen verleihen den koptischen Liturgien einen religiösen, sektiererischen Charakter und eine besondere polemische Prägung. Beachten wir Folgendes zu diesen Ergänzungen. Sie sind im sogenannten Geständnis enthalten – ὁμολογία, confesio, also im Gebet, das der Priester vor der Kommunion liest und in dem er unter Darlegung seiner Sünden seinen Glauben an das Sakrament des Leibes und Blutes Christi bekennt. Dieses Geständnis war zunächst sehr kurz: Der Beschenkte sprach die Worte „Leib Christi, Blut Christi“ aus und nutzte die Gaben. Dann erweiterte sich dieses Geständnis und verwandelte sich in ein ganzes Gebet. In diesem Gebet führten die Kopten ihr Glaubensbekenntnis ein, was besonders praktisch war, da die Lehre vom wahren Leib und Blut Christi in der Eucharistie mit der Lehre von der Menschwerdung verbunden war und dieses Dogma bekanntlich zwischen Monophysiten und Orthodoxen umstritten war. Die Formel des Bekenntnisses ist in den folgenden Worten enthalten: Ich glaube, dass dies das wahre Fleisch ist, das Christus von der Allerheiligsten Jungfrau entlehnt hat. und machte es eins mit Seiner Göttlichkeit, nicht durch Verschmelzung, Verwirrung oder Veränderung: Ich glaube, dass Deine Göttlichkeit niemals von der Menschheit getrennt war, nicht einmal für einen einzigen Moment. Diese dogmatische Formel ist offensichtlich im Sinne des Monophysitismus verfasst und sozusagen in der Liturgie verewigt. Noch detaillierter und sicherer wird diese Lehre im Gebet des Brotbrechens vor der Gabenweihe dargelegt; es heißt: nicht erkennbar in zwei Naturen, sondern ein Herr, ein Wesen, ein Wille, eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes. All dies sind Formeln, um die es im Zeitalter christologischer Auseinandersetzungen einen heftigen Streit zwischen Orthodoxen und Sektierern gab und die teilweise auch im Bereich unserer kirchlichen Hymnographie Anwendung fanden. Dieses religiöse Zeichen kann orthodoxe Liturgien von koptischen und ketzerischen unterscheiden. Wir wenden uns nun einem Überblick über den syrisch-palästinensischen Zweig der Liturgien zu, die uns teils auf Griechisch, teils auf Syrisch überliefert sind. Alle diese Liturgien weisen deutliche Spuren späteren Ursprungs auf, die durch spätere Einfügungen verdorben wurden, von denen es sehr schwierig ist, ihre älteste Grundlage, den Originaltext, zu isolieren 15. Dieser Schaden ist besonders heikel, weil wir für die Analyse der liturgischen Formen des syrisch-palästinensischen Zweigs nicht über eine so kurze und primitive Aufzeichnung verfügen, wie sie uns die von Liudolf veröffentlichte Liste für die Liturgien der ägyptisch-alexandrinischen Familie liefert. Bevor wir uns mit den berühmten Denkmälern des syrisch-palästinensischen liturgischen Typs vertraut machen, machen wir einige allgemeine Vorbemerkungen. Die kirchliche Tradition hat die Liturgien des syrisch-palästinensischen Zweigs mit dem Namen des Heiligen Jakobus, dem Bruder des Herrn, verbunden, und natürlich, weil sich die Tätigkeit dieses Apostels auf Jerusalem und Palästina konzentrierte, wo der Apostel tätig war. Jakobus galt als der erste Bischof von Jerusalem, doch dieser Name sollte damals mit einem anderen, in der kirchlichen Praxis bekannteren Namen konkurrieren, nämlich mit dem Namen Ignatius von Antiochia. Nach alter Überlieferung legte dieser durch göttliche Inspiration die Ordnung der Liturgie in seiner Kirche fest und führte den Wechselgesang ein. Und tatsächlich ist die alternierende Psalmodie seit seinen ältesten Formen ein charakteristisches Merkmal des antiochischen Rituals. Auch die erste Einführung des Trisagion stammt aus Antiochia, und von hier aus gelangte diese Doxologie in die alexandrinische Liturgie und verbreitete sich in ganz Kleinasien und Byzanz. All diese Informationen über die liturgische Rolle der antiochenischen Kirche werden maßgeblich durch schriftliche Zeugnisse aus dieser Zeit gestützt. Aber dazu später mehr, und jetzt werden wir die wichtigsten Quellen auflisten, in denen uns dieser liturgische Zweig überliefert ist. Die Zahl der Liturgien in diesem Zweig ist sehr bedeutend, und die meisten von ihnen werden in den Aufzeichnungen der syrischen jakobitischen Sektierer verwendet oder sind dort erhalten. Sie verdanken ihren Ruhm den gelehrten syrischen Verlegern Abraham von Ellen und Asseman, zu denen sich eine ganze Gruppe weniger bekannter Liturgien – Verleger – gesellt. Die Zahl dieser Liturgien beläuft sich laut Abraham von Ellen auf über fünfzig; davon sind mehr als dreißig von ihm aufgeführt. Renaudotus platzierte in seiner Ausgabe: Liturgiarum orientalium Collectio im zweiten Band bis zu vierzig syrische Liturgien unter verschiedenen Titeln; Er platzierte sie jedoch ohne jegliche Systematik und äußerte sich zwar zu den Einzelheiten, nahm jedoch keine vollständige kritische Bewertung vor. In den römischen Ausgaben waren Fälschungen erlaubt, insbesondere bei der Übermittlung der Worte der Einsetzung des Sakraments und beim Gebet der Anrufung des Heiligen Geistes. Die Veränderungen erfolgten im Geiste des römischen Dogmas und verfolgten religiöse Ziele. Ich werde nicht die gesamte Vielzahl von Denkmälern der syrisch-palästinensischen Liturgie auflisten, sondern mich auf diejenigen konzentrieren, die als ältestes Material für das Studium dieses liturgischen Typs dienen und ihn in seiner am weitesten entwickelten Form darstellen können. An der Spitze dieser Denkmäler sollte die berühmte Beschreibung der Liturgie der Jerusalemer Kirche stehen, die Kyrill von Jerusalem in seiner fünften okkulten Lehre verfasst hat. Diese Beschreibung, für die wir ein genaues chronologisches Kriterium haben, sollte sozusagen eine Einführung in die historische Untersuchung der syrisch-antiochenischen Liturgie darstellen und als Grundstein für die kritische Analyse dieses letztgenannten Zweigs dienen. Kyrill von Jerusalem stellt wie Justin nur einen allgemeinen Überblick über die Liturgie seiner Zeit dar. Ohne auf eine detaillierte Darstellung des Inhalts einzugehen, ohne Gebete und Rituale ausführlich darzulegen, vermittelt er sie lediglich in einer sequentiellen Reihenfolge und allgemeinen Gliederung. Der Jerusalem-Katechet beginnt mit dem zweiten Teil der Liturgie und erreicht die Kommunion. Nachdem der Diakon dem Bischof und den den Thron umgebenden Ältesten Wasser zum Waschen gegeben hat, ruft er aus: Umarmen, empfangen und küssen einander (das ist osculum pacis). Dann folgt die Praefatio, beginnend mit dem Ausruf des Priesters: Trauer des Herzens, auf den die Anwesenden antworten: Imame an den Herrn (denken Sie daran, dass auch die Praefatio von Cyprian mit demselben Ausruf beginnt). Priester: Wir danken dem Herrn und erhalten eine kurze Antwort darauf: Es ist würdig und gerecht zu essen. Was das nächste Dankgebet betrifft, das der Priester spricht, gibt Cyrill von Jerusalem einen Hinweis auf dessen Inhalt, wenn er sagt: „Danach gedenken wir des Himmels, der Erde und des Meeres, der Sonne, des Mondes und der Sterne, aller vernünftigen und irrationalen, sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe; wir gedenken der Engel, Erzengel, Mächte, Herrschaften, Autoritäten, Cherubim, Seraphim, die um den Thron Gottes stehen, fliegen und sagen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Um die Bedeutung dieser kurzen Inhaltsbezeichnung des ersten Dankgebets zu verstehen, müssen wir sie mit anderen Werken der antiochischen Liturgie in Verbindung bringen, und dann werden wir sehen, dass diese Ausdrücke durch letztere gerechtfertigt sind. In den Liturgien des Heiligen Jakobus und den Apostolischen Konstitutionen besteht das entsprechende Gebet aus den Namen verschiedener Arten von Geschöpfen, irdischer und himmlischer, die den Herrn verherrlichen, und diese Aufzählung wird in fast derselben Reihenfolge dargestellt und endet mit demselben seraphischen Hymnus, den wir in der Lehre von Cyrill von Jerusalem hören. Danach folgte, so die Aussage des Letzteren, die Anrufung des Heiligen Geistes: „Möge er das Brot zum Leib Christi und den Wein zum Blut Christi machen“ 16 . Dann, sagt Cyril von Jerusalem, beten wir zu Gott für den Frieden der Kirchen, für das Wohlergehen der Welt, für Könige und Krieger (andere Gebetsgegenstände im Zusammenhang mit lebenden Mitgliedern der Kirche werden aufgeführt); „Dann gedenken wir derer, die zuvor gestorben sind: erstens der Patriarchen, Propheten, Apostel, Märtyrer, damit Gott durch ihre Gebete und Fürsprache unser Gebet annehmen kann.“ Dies ist die Formel für die Erinnerung (μνημονευ ́ ομεν) der Heiligen. Dann beten und opfern wir für (ὑ πε ́ ρ) die verstorbenen Väter, Bischöfe und im Allgemeinen für alle, die zuvor gestorben sind, in der Überzeugung, dass es für die Seelen, für die wir beten, großen Nutzen bringen wird, wenn das heilige und schreckliche Opfer dargebracht wird.“ Dann wurde das Vaterunser gelesen. Der Priester rief: heilig, heilig; Das Volk antwortete mit dem gleichen Hymnus wie in unserer Liturgie: „Einer ist heilig“ usw. „Dann“, fährt Cyril von Jerusalem fort, „hört ihr einen Sänger, der euch mit göttlichen Psalmen einlädt, den Heiligen zu empfangen.“ Geheimnisse und sagt: Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist.“ Hier ist der Abendmahlsvers und sein Alter. Im Folgenden wird die Art der Kommunion ausführlich beschrieben. Auf die Kommunion folgte ein Dankgebet, mit dem Kyrill von Jerusalem seine Darstellung des liturgischen Ritus beendete. Ein weiteres Dokument zum Kennenlernen der Zusammensetzung und Merkmale der alten Liturgie der syrischen Kirche ist die Interpretation der Liturgie, die Jakobus, Bischof von Edessa, Mitte des 7. Jahrhunderts zusammengestellt hat. Jakobus von Edessa ist einer der produktivsten Schriftsteller seiner Zeit, in der syrischen Chronik des Dionysius „interpres et commentator librorum“ genannt, ein ausgezeichneter Experte der syrischen Sprache, für die er eine Grammatik zusammenstellte, Verfasser einer der Chroniken seiner Zeit, Übersetzer der Liturgie aus dem Griechischen ins Syrische und Dolmetscher liturgischer Riten. In der Geschichte der Liturgie ist er vor allem für seinen Brief „ad Thomam presbyterum de ritu missae Syrorum“ bekannt, der sich im ersten Band von Assemans Bibliothecae orientalis befindet, in dem er einen prägnanten, aber intelligent verfassten Überblick über die Liturgie seiner Zeit und seiner Region gibt und historische Bemerkungen zu den Besonderheiten des alexandrinischen und antiochenischen Zweigs der Liturgien macht. In dieser Liturgie (d. h. Jakobus von Edes) finden wir alle Hauptteile unserer gegenwärtigen Liturgie und die meisten Gebete, die ihren gegenwärtigen Inhalt ausmachen. Allerdings hatte der erste Teil, wie aus den Erläuterungen unseres Autors hervorgeht, noch keine Zeit, sich vollständig zu etablieren; Laut Jakobus von Edessa begann die Liturgie mit Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament, gefolgt von drei Gebeten, die den drei Klassen von Personen entsprachen, die nicht das Recht hatten, der gesamten Liturgie zuzuhören, nämlich Gebete für die Zuhörer, die Besessenen und die Reumütigen und die Diakone, als ob sie die tatsächlichen Vertreter dieser drei Klassen im Sinn hätten, die von der Kirche ausgesandt wurden: ite audientes, abite energumeni, abite poenitentes. „Aber dieser Brauch“, fügt Jakobus von Edessa hinzu, „ist bereits außer Gebrauch geraten; wenn die Diakone diese Personen erwähnen, dann aus der Erinnerung an einen alten Brauch.“ Dann rief der Diakon: Schließt die Türen ab – claudantur januae, und die Liturgie der Gläubigen begann. An der Spitze stand das Glaubensbekenntnis zu den Worten des Nicänischen Glaubensbekenntnisses, das im 6. Jahrhundert von Peter Fullo, dem monophysitischen Patriarchen, in die Praxis der antiochenischen Kirche eingeführt wurde. Dann wurden drei Gebete der Gläubigen gesprochen, von denen jedes später seinen eigenen Namen erhielt: Das erste wurde als Friedensgebet (oratio osculi pacis) bezeichnet, das zweite als Handauflegungsgebet und das dritte als Eröffnungsgebet des Antimensionsgebets. Am Ende dieser Gebete rief der Diakon aus: στ ῶ μεν καλ ῶ ς. Der Priester, der dem Volk den Segen lehrte, sprach die Praefatio in voller Form aus, mit Ausdrücken, die unserer Liturgie von Basilius dem Großen ähneln. und Chrysostomus. Dann begann der eigentliche Kanon der Eucharistie mit einem Gebet um die Aussendung des Heiligen Geistes (der Akt des Brechens und Aufrichtens des Brotes – elevatio), gefolgt vom Gedenken an die Lebenden und die Toten – Commemorationes. Anschließend folgte die Kommunion mit Beichte und Dankgebet. Was den zweiten Teil der Liturgie betrifft, so wollen wir, ohne ihn in seiner Gesamtheit auf der Grundlage des Bildes Jakobs von Edessa darzustellen, nur eine Bemerkung zum unterschiedlichen Zeitpunkt des Gedenkens an die Lebenden und die Toten machen. „Diejenigen, die in der Hauptstadt leben (d. h. Konstantinopel), auch in den griechischen Regionen“, erzählt uns der Kommentator, „behalten bei uns den gleichen Brauch bei, nämlich: Zuerst wird die Eucharistie geweiht und dann wird das Gedenken vollzogen; aber die Alexandriner verhalten sich anders, sie feiern zuerst die Eucharistie (commemorationem faciunt) und feiern sie dann.“ Die in den Apostolischen Konstitutionen enthaltene Liturgie und die Liturgie des hl. gehören zum selben antiochenischen Zweig der Liturgie. Jakob. Die erste ist als eine der ältesten vollständigen Aufzeichnungen der Liturgie besonders wichtig; Letzteres – wegen des besonderen Respekts, den es im Osten genoss, und wegen der Kontroversen, die es in der wissenschaftlichen Welt auslöste. – Was die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen betrifft, so ist sie uns in zwei Aufzeichnungen überliefert: kurz und lang; das erste ist im zweiten Buch dieser Sammlung dargelegt, das letzte im achten. Ein Vergleich beider Einträge miteinander überzeugt uns davon, dass zwischen ihnen der engste genetische Zusammenhang besteht und dass der letzte, weit verbreitete Eintrag des VIII. Buches des Constitutionum ganz nach dem Plan der Kurzausgabe aufgebaut ist. Sowohl dort als auch hier ist der erste Teil der Liturgie von einer bewegenden, variablen Zusammensetzung und wird in einer allgemeinen zusammenfassenden Gliederung dargestellt. Sowohl im zweiten als auch im letzten Buch der Dekrete ist vom Austritt der Katechumenen aus der Kirche die Rede, allerdings mit dem Unterschied, dass im letzten Buch dieses Ritual mit vielen Details beschrieben wird, die auf den späteren Ursprung des Rituals selbst hinweisen. Lassen Sie uns mehrere solcher Vergleiche anstellen. So wird im zweiten Buch zum genannten Ritus kurz vermerkt: „Danach, nach dem Abgang der Katechumenen und Reumütigen, beten wir“... In der langen Ausgabe heißt es, dass der Diakon, der auf einer erhöhten Stelle stand, ausrief: ne quis audientium, ne quis infidelium... In früheren Lesungen haben wir gezeigt, dass die Liturgie zur Zeit von Tertullian und Cyprian in zwei Teile geteilt war: einen für die Katechumenen, einen anderen für einige Gläubige. Das zweite Buch der Dekrete entstand zusammen mit der Liturgie in der Zeit, die dieser Epoche am nächsten liegt, und erwähnt daher kurz die Katechumenen. Buch VIII, das späteren Ursprungs ist, erwähnt nicht nur den Austritt der Katechumenen aus der Kirche, sondern listet auch deren Klassen auf, stellt detailliert die Reihenfolge des Austritts der Katechumenen dar und legt die Gebete dar, die gleichzeitig vom Bischof und der gesamten Gemeinde in der Person des Diakons gesprochen wurden. Hier werden vier Klassen von Personen aufgeführt, die nicht würdig sind, mit den Gläubigen an der Feier der Eucharistie teilzunehmen: Katechumenen, Dämonen, Taufvorbereitende und Büßer: - Die „Disciplina e arcani“ wurde unter den gleichen und strengen Bedingungen erstellt und ist eine kurze und lange Aufzeichnung der Liturgie des zweiten und achten Buches des Apostels. Die Dekrete geben Anweisungen, die Türen der Kirche vor Uneingeweihten und Ungläubigen zu schützen und rufen die Gläubigen gleichermaßen zum gemeinsamen Gebet auf, mit den Worten des Diakons: ῶ μεν). Aber wiederum wird im Buch II der Konstitutionen der Inhalt dieses Gebets der Gläubigen nicht dargelegt, während im Buch VIII eine ganze Reihe von Bitten aufgeführt wird, aus denen der gefestigte, eklektische Charakter der umfangreichen Liturgie des Constitutionum hervorgeht, die Elemente der alten kirchlichen Praxis mit späteren Ergänzungen verbindet. Zu den ersten gehören zum Beispiel Bitten für diejenigen, die dem Herrn, unserem Gott, Opfer und Erstlinge brachten, für diejenigen, die für den Namen des Herrn in den Minen, im Exil, in Gefangenschaft und in Ketten waren. Zur zweiten Art gehören Petitionen an die heilige katholische und apostolische Kirche, an die örtliche Diözese, an Leser, Sänger und Exorzisten. Auch die Opfergaben an den Altar sind mit einigen Details versehen, die auf die weite Entwicklung des rituellen Rahmens dieses Aktes und damit auf die Bedingungen der späteren kirchlichen Praxis hinweisen. Die Diakone bringen dem Bischof, wie wir hier lesen, Geschenke auf den Altar; die Ältesten stehen auf der rechten und linken Seite, wie Jünger, die vor dem Lehrer stehen; Zwei Diakone an den Seiten blasen über St. Geschenke von Ripiden oder Fächer aus dünnem Stoff (Vogelfedern), die Mücken und Insekten vertreiben. Der Bischof ist in helle, glänzende Kleidung gekleidet, steht vor dem Thron, setzt das Kreuzzeichen auf seine Stirn und spricht die langen Gebete des Kanons der Eucharistie. Was den Kanon der Eucharistie betrifft, so enthält er dieselben Hauptteile, die wir in den Denkmälern früherer Zeiten gefunden und auf der Grundlage der Zeugnisse von Tertullian und Cyprian reproduziert haben, so dass die Liturgie des letzten Buches der Apostolischen Konstitutionen, von dieser Seite betrachtet, die Zeichen der ehrwürdigen Antike trägt und ihre alte christliche Grundlage sehr deutlich offenbart. Diese Überlegung wird außerdem durch interne Merkmale bestätigt, die im Inhalt des betreffenden Denkmals selbst enthalten sind. Hier finden sich viele Anleihen aus dem Bereich der frühchristlichen Weltanschauung, beispielsweise die häufige Verwendung des Wortes δ ῶ ρον, δ ῶ ρα im Sinne von eucharistischen Opfergaben. Von den Gaben der Eucharistie wird mit den folgenden Ausdrücken gesprochen: „Wir bringen dir dieses Brot und diesen Kelch“ (vm. θυσ ί αν). Als nächstes wird Gott dafür gedankt, dass er uns dazu ermächtigt hat, vor seinem Altar zu stehen und ihm als Priester zu dienen, ein Konzept, das der Idee eines universellen Priestertums ähnelt. Die Gläubigen beten: „Möge der Herr sie ehren, am Leiden der Märtyrer teilzuhaben.“ Schließlich können die ungeklärtesten theologischen Terminologien, die Merkmale der monarchischen (halbarianischen) Sicht auf das Antlitz Jesu Christi als Dienstinstrument Gottes, des Vaters, als Beweis für den antiken Ursprung unserer Liturgie in Bezug auf ihren allgemeinen Haupttyp dienen. Aber gleichzeitig wird diese gemeinsame Basis, dieses frühchristliche Element unserer Liturgie durch Details und Ergänzungen, die der späteren kirchlichen Praxis entlehnt sind, durch rhetorische Erweiterungen verdeckt. Aus diesem Grund stellt die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen, die in ihrer Zusammensetzung und ihrem Inhalt unbedeutend ist, in ihrer Darstellung vielleicht die umfangreichste liturgische Aufzeichnung von allen dar, die uns bekannt ist, obwohl sie nur den Inhalt des Kanons der Eucharistie abdeckt und keine Proskomedia und viele Gebete der Liturgie der Katechumenen enthält. Der Verfasser dieser Aufzeichnung ließ sich offenbar stark von einem einfachen antiken christlichen Schema der Liturgie beeinflussen und erstellte auf dieser Grundlage seine eigene, äußerst ausführliche Darstellung der liturgischen Ordnung. Um zu verstehen, wie weit diese Erweiterung in dem von uns betrachteten Bericht reicht, genügt es, das Dankgebet nach den Worten „Würdig und gerecht“ in Betracht zu ziehen und seinen Inhalt mit denselben Gebeten in den modernen Liturgien der alexandrinischen und römischen Kirchen zu vergleichen. In dieser Hinsicht lässt die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen die verglichenen Beispiele weit hinter sich und stellt eine brillante Erfahrung dieses Systems der Erweiterung dar. Lassen Sie uns zu diesem Zweck den Inhalt des von uns genannten Gebets nachzeichnen. Als Antwort auf den Ausruf des Volkes: „Es ist würdig und gerecht, dem Herrn zu danken“, berechnet der Priester die Motive, die einen Menschen bei der Ausübung dieses Dankesakts leiten. Doch bevor er zum Hauptgedanken des Gebets übergeht, bleibt sein Verfasser bei der Berechnung der verschiedenen Merkmale oder Eigenschaften Gottes und fügt in seine Rede viele dogmatische Maximen ein, die die Idee von Gott verdeutlichen. Hier sind zum Beispiel einige dieser Beinamen: anfangslos, ewiges Wissen, ungeborener Vater, unverständliche Weisheit usw. Wenn er dann die Ziele der Wohltaten Gottes berechnet, die den Menschen zur Dankbarkeit veranlassen, bleibt er bei den allerersten Akten göttlicher Aktivität stehen – der Erschaffung der Welt, und da diese Arbeit durch den Sohn vollbracht wurde, werden die besonderen Eigenschaften des Sohnes als die Person des Göttlichen und seine Beziehung zum Vater dargestellt. Es geht weiter um die Erschaffung der Engelsreihen und verschiedener Objekte des Naturreiches durch den Sohn. Die Aufzählung dieser Gegenstände ist äußerst detailliert, trocken und weist stellenweise eine Art Nomenklatur auf. Dann geht das Gebet zur Erschaffung des Menschen über und beschreibt detailliert den Schöpfungsakt selbst, die Zusammensetzung des Menschen, seine geistigen und körperlichen Vollkommenheiten; stellt das Paradies, den Fall der ersten Menschen, die Geschichte der Familie und der Nachkommen Adams dar; erzählt die wichtigsten Ereignisse aus dem Leben der Patriarchen, das Schicksal des Volkes Gottes in Ägypten und die Segnungen während des Auszugs von dort. Nachdem der Verfasser des Gebets dann auf das Lob Gottes durch verschiedene Engelsränge hingewiesen hat, geht er zur Erlösungsgeschichte über und stellt Christus vor, zwar den eingeborenen Sohn Gottes, der vor allen Zeiten geboren wurde, aber in den Zügen einer untergeordneten, minderwertigen, offiziellen Person (Ministrantis) 17 und ohne jene bestimmenden Merkmale, in denen die Beziehung des Sohnes zum Vater im Sinne der Definition des Konzils von Nicäa und der Väter des 4. Jahrhunderts dargestellt wird. Diese der halbarianischen Ansicht ähnliche Sichtweise stellt die noch unentwickelte Lehre vom Antlitz Christi dar und stellt eines der Zeichen für die frühe Entstehung unserer Liturgieausgabe dar. Das Gebet skizziert in allgemeinen Worten die Geschichte des irdischen Lebens des Erlösers und geht auf seine letzten Ereignisse nach der Einführung des Sakraments der Eucharistie ein. In einem relativ kürzeren und unserem gegenwärtigen Kanon der Eucharistie näher kommenden Kanon wird die Formel für die Anrufung des Heiligen Geistes und das Gebet für die lebenden und toten Mitglieder der Kirche Christi dargelegt. Aus dieser Analyse lässt sich auch leicht erkennen, dass der allgemeine Inhalt des Dankgebetes nach der praefatio in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen mit anderen Liturgien identisch ist, was wiederum auf eine gemeinsame historische Grundlage hinweist, auf der der Inhalt der eucharistischen Gebete basiert. Wir werden uns nicht irren, wenn wir das sagen, wie die Liturgie des hl. Markus stellt die Entwicklung des antiken liturgischen Typs der alexandrinischen Kirche nach einer Ausgabe dar, die der Liste von Ludolf nahesteht, ebenso wie die im VIII. Buch der Konstitutionen dargelegte Liturgie eine erweiterte, weit verbreitete Ausgabe der apostolischen Liturgie ist, die sich durch eine so ausführliche, langwierige und rhetorische Darstellung der Gebete des Kanons der Eucharistie auszeichnet, dass sogar Zweifel bestehen, ob die Liturgie der Apostel in der Praxis und in Dekreten verwendet wurde War es nicht eine künstliche Verstärkung eines vorgefertigten liturgischen Themas? „Wir hätten der syrisch-palästinensischen Liturgie hier ein Ende setzen können, wenn sich unter ihren zahlreichen Listen nicht eine Liturgie herausgestellt hätte, die im Vergleich zu der, die jetzt unter uns verwendet wird, sehr wichtig ist“, meinen wir diesen Namen. Liturgie des Heiligen Jakob. Die Legende über den Ursprung der Jerusalemer Liturgie aus dem heiligen Jakobus existiert schon seit sehr langer Zeit und wurde erstmals von Epiphanius und dem Patriarchen von Konstantinopel Proklos, einem der engsten Nachfolger von Chrysostomus, erzählt. Epiphanius sagte zwar, die Apostel seien Prediger des Evangeliums im ganzen Universum gewesen, fügt aber hinzu, dass sie zusammen mit Jakobus, dem Bischof von Jerusalem, auch die Institute der Sakramente seien. Proklos gehört zu den Verfassern der Liturgie, oder besser gesagt, an ihre Spitze stellt er den Namen des Ap. Jakobus, dem die Verwaltung der Kirche von Jerusalem anvertraut wurde. Darüber hinaus erwähnt ihn das Trullo-Konzil als Verfasser der Liturgie in Kanon 32. Das Konzil verurteilt die Armenier, die in der Eucharistie keinen Wein mit Wasser kombinierten, mit der Autorität des Apostels Jakobus und Basilius des Großen, die dies in einem geheimnisvollen heiligen Ritus anordneten, den sie schriftlich durchführten. Dabei handelt es sich nicht um Zeugnisse aus späterer Zeit, die aus den erwähnten Nachrichten stammen und im Sinne des wahren Ursprungs dieser Liturgie vom heiligen Jakob zusammengestellt sind. Grundlage dieser Tradition ist die historisch völlig korrekte Vorstellung, dass die Jerusalemer Kirche eine eigene frühe lokale Liturgie hatte, die auf einer apostolischen Grundlage beruhte; und seit ap. Jakobus war der erste Bischof von Jerusalem, das war natürlich mit seinem Namen als Verfasser verbunden. Wenn es eine Grundlage für eine solche Schlussfolgerung in einer Originalaufzeichnung der Jerusalemer Liturgie gibt, einer Aufzeichnung, die den authentischen Ritus der damaligen Zeit wiedergab und heute verloren ist, kann dies leider nicht über die Liturgie des Heiligen Jakob gesagt werden, die heute unter seinem Namen bekannt ist. In dieser Form ist es zweifellos späteren Ursprungs, weist Spuren offensichtlicher Anachronismen auf und ist mit solchen Details ausgestattet, die nur in einer Zeit bedeutender ritueller Reife auftreten konnten. Bemerkenswert daran ist das Fehlen von Hebraismen, was zweifellos bei der Darstellung liturgischer Gebete für Judenchristen hätte vorkommen sollen. Auch wenn wir die sehr frühe Etablierung der griechischen Liturgiesprache zugeben und ihre unbestrittene Überlegenheit gegenüber anderen Sprachen in der Darstellung der Liturgie anerkennen, müssen wir dennoch zustimmen, dass die Darstellung der Jakobus-Liturgie aus der Zeit stammt, als Spuren des ursprünglichen Zwecks dieser Liturgie für Judenchristen bereits verschwunden waren und die griechische Sprache vorherrschend geworden war. Spuren seiner örtlichen Nutzung sind auf andere Weise erhalten geblieben und machen sich in manchen Hinweisen sozusagen topographisch bemerkbar. Daher enthält es Hinweise auf Jerusalem und seine Führer. In Übereinstimmung mit dem irdischen ist das himmlische Jerusalem dazu aufgerufen, Gott zu preisen. Im Gebet um die Weihe der Gaben betet der Priester „für deine heiligen Stätten, die du durch die Theophanie deines Christus verherrlicht hast, und für das heilige Zion, die Mutter aller Kirchen.“ In einem anderen Gebet bittet der Priester Gott, sich an die Glaubenslehrer zu erinnern, die das Wort der Wahrheit gepredigt haben, angefangen bei Jakobus, Bischofsfürst, Apostel und Märtyrer. Unter den Heiligen stehen Johannes der Täufer und der Erste Märtyrer Stephan an erster Stelle. Diese Anweisungen, die ganze Jahrhunderte überdauert haben, blieben lebendige Zeugen der Jerusalemer Genealogie der Liturgie, die wir betrachten, und datieren ihre Verwendung auf die palästinensischen Länder. Was können wir über die aktuelle Zusammensetzung dieser Liturgie sagen? Es ist uns in mehreren Listen überliefert und stellt zwei Einträge dar: kurz und lang. Die erste blieb in syrischer Sprache erhalten und wurde von den Syrern verwendet, die kein Griechisch konnten; Die zweite ist in griechischen Listen bekannt, von denen die frühesten die messinische Liste aus Sizilien und die Rossansky-Liste aus Kalabrien im Süden Italiens sind. Dies zeigt, dass sie hier bei den süditalienischen Griechen im Einsatz waren. Die messinische Liste stammt aus dem Ende des 10. Jahrhunderts, die Rossansky-Liste aus dem 12. Jahrhundert. In dieser Gesamtausgabe wird die Liturgie des Jakobus so detailliert dargestellt, dass sie um viele Jahrhunderte aus der apostolischen Zeit entfernt und in den Bereich des weit verbreiteten kirchlichen Ritus überführt wird. Eine solche Grundlage für Zweifel an der Echtheit mag vielleicht schwach erscheinen, insbesondere in Bezug auf die Liturgie des Heiligen Jakob, da bekannt ist, dass sie bereits im 4. Jahrhundert so große Ausmaße angenommen hatte, dass Basilius der Große sie dazu veranlasste, sie zu reduzieren. Aber nicht die Vollständigkeit der Darstellung als solche kann in diesem Fall als Zeichen der Unechtheit dienen, sondern das Vorhandensein solcher Teile des Ritus, die nicht der unmittelbaren nachapostolischen Zeit angehören konnten. Die Gebete in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen sind sehr lang und wortreich, ihre Darstellung nimmt viel Platz ein, was uns jedoch nicht daran hindert, die Liturgie des VIII. Buches der Konstitutionen als Denkmal des späten 3. oder frühen 4. Jahrhunderts anzuerkennen. Aber noch etwas anderes muss gesagt werden, wenn wir die Zusammensetzung der griechischen Liturgien des Heiligen Jakobus anhand der von uns genannten Listen analysieren und uns aus dem Text selbst mit ihrem Inhalt vertraut machen. Die ersten Gebete markieren den Weg des Priesters von der Schwelle der Kirche bis zum Thron und weisen auf die verschiedenen Etappen dieses Weges hin, wie aus den Inschriften über den Gebeten hervorgeht, oder zumindest aus ihrer unglücklichen Anhäufung. Es war völlig an der Tagesordnung, die Liturgie mit dem Gebet des Priesters für sich selbst zu eröffnen, aber diese Gebete kennen wir schon lange nicht mehr in den liturgischen Aufzeichnungen, und selbst mit einer so vollständigen Doxologie, die vor dem 2. Ökumenischen Konzil nicht hätte erscheinen können: „Gesegnet seist du mit deinem heiligen und guten und lebensspendenden und wesensgleichen Geist.“ Im Weihrauchgebet, also am Anfang des Weihrauchs, über dem mitgebrachten Weihrauch, wird über Christus gesagt, dass er eine zweinatürliche Kohle ist, die die Lippen des Propheten berührte, und so werden in ihm zwei Naturen unterschieden. Nach alten Liturgien beginnt die Liturgie mit den Gebeten, bei denen zunächst das Volk und der Priester die Kirche betreten und dieser dann zum Altar zum Thron geht. Aber warum gibt es zwischen Priester und Diakon einen Glückwunschaustausch, der an den aktuellen Konzilsgottesdienst erinnert und offensichtlich einem späten Messbuch entnommen ist? Als nächstes kommt der Hymnus: Der einziggezeugte Sohn, das Trisagion mit dem auf ihn bezogenen Gebet, der Cherubic-Hymnus und kein Wort über die Katechumenen, als ob sie nie existiert hätten. Nach der Übergabe von St. Geschenke an den Thron, erneut Gebete für ein unverurteiltes Stehen vor dem Thron; Nach der Weihe der Gaben wird angegeben, wie und in welcher Reihenfolge der Priester das Lamm zerquetscht und in den Kelch legt; Die Kommunion wird durch einen Löffel vollzogen; Übertragung von Rückständen auf Skevophilacium; und das alles endet mit einem Reuegebet aus dem Messbuch. – Selbst in einem kurzen Eintrag, in dem viele spätere Ergänzungen eliminiert und auf die Darstellung des gesamten ersten Teils verzichtet wird, finden sich bei näherer Betrachtung spätere Zuwächse und Spuren späterer Kirchensprache: z. B. Presv. Die Jungfrau wird Θετο ́ κος genannt, der Heilige Geist ist wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn; enthält ein Gebet für treue Könige und Christen, die in allen Ländern der Welt Klöster gegründet haben. Das jüdische Pessach-Abendessen war ein echtes Abendessen. Hat dies Einfluss auf die Kombination der Eucharistie mit Agapes und deren Feier am Abend? Brief III an Bischof. Kyriacou, – Briefe an Zlat, auf Russisch. Spur St. Petersburg. 1866, S. 154. Sn. Russische Kreativität Zlat. St. Petersburg. D. A. III, 453, 447. „Sie sagen mir: Du hast nach Essen und Trinken getauft. Wenn ich das getan habe, soll ich mit dem Anathema belegt werden!“ Siehe Beitrag. Apostelbuch 2, Kap. 57; Russische Spur p. 92. Gott. Westen. Du ermahnen. Besetzung c VII; De orat. C. 28. Klim. Alex, Lehre von der Eucharistie, als Opfer: Strom. Kapitel IV 25. V Kap. 10. Siehe Caprians Briefe 34, 37, S. 28, 77. De Corona. Milit. S. 3. Ermahnt. Zum Ganzen. Kap. 11. De monog. 22 Uhr De ermahnen. Guss, 2. Jh. v. Eusebius T.I. Bd. 1. Buch. IV, Kap. 15, S. 198. St. Petersburg. 1858. Zum Gedenken siehe Experimente in den Schriften von Pädagogen. M. Geist. Akademie. M. 1822 S. 13, 16. Von wem die Kirche keine Geschenke annahm, siehe Vitrinsk. Denkmal III Teil V, 180–3.203. Sylvesters Erfahrung mit dem Dogma. Theologe Bd. V. p. 303; Hrsg. 2. K. 1897. Dionysos. Ar. über das Lesen von Dipt. mit ihm prin. 253–4. Sammlung sonstige lit. vern. I. 188. Für die Worte dieses Gebets siehe F. Smirnov, Seite 182. In diesen Worten sind Spuren der alten christlichen Sichtweise des universalen Priestertums nicht zu übersehen. Gebet: Es ist wirklich würdig, es zu essen – es stammt aus der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts. zweite Hälfte – 8. Jahrhundert. Ohne ein positives Kriterium zum Grundprinzip der Liturgien des syrisch-palästinensischen Zweigs zu gelangen, ist genauso schwierig wie zum Grundprinzip der Liturgien der ägyptisch-alexandrinischen Familie, und die verbleibenden Listen nach dem Rezept von Bunsens vergleichender Liturgikkritik zu kürzen und zu kürzen, wird kaum eine lohnende und nützliche Aufgabe sein. Es ist natürlich nicht schwer, spätere Schichten der genannten Art (in der kalabrischen Sp.-Liturgie des Markus) zu identifizieren, aber dies durch eine solche Reduzierung auf ein wissenschaftliches Grundprinzip zu erreichen, ist ein sehr falscher und subjektiver Weg, und deshalb müssen wir uns darauf beschränken, herausragende Beispiele dieses liturgischen Zweigs und seiner ältesten Vertreter aufzuzeigen Denn alles, was der Geist berührt, wird geheiligt und verwandelt. Über den Heiligen Geist wird im gleichen Sinne gesprochen. Sehen Sie das Gebet des Bischofs über die Katechumenen, die ihre Köpfe neigen. Sie könnten interessiert sein an: