Литургия в първите векове на християнството

Как се е извършвала литургията или още по-добре Евхаристията по времето на апостолите? Първоначалното начало и семето на литургичната практика е установяването на новозаветната вечеря от Христос. Как Сам Господ е установил и извършил Евхаристията – за това общ отговор ни дават първите трима евангелисти. От тях научаваме, че „в първия ден на безквасните хлябове, на който трябваше да се заколи пасхалното агне, учениците дойдоха при Исус и Му казаха: Къде искаш да ядеш пасхата?“ Ще отидем да сготвим. И Исус изпрати Петър и Йона и им каза: Идете в града и ще ви посрещне човек със стомна вода; последвайте го и кажете на собственика на къщата, в която влиза: Учителят ви казва: Къде е стаята, в която мога да ям пасхата с учениците Си? И той ще ви покаже една горна стая (ἀνώγεον) голяма, обзаведена, готова: пригответе се там. Те отидоха в града и намериха, както им каза, и приготвиха пасхата. Когато се свечери, Той дойде и легна с дванадесетте апостоли. И когато седнаха, Исус им каза: Много ми се искаше да ям тази пасха с вас, преди да страдам. Защото ви казвам, че вече няма да го ям, докато не бъде завършено в Божието царство. И като взе чашата и благодари, каза: вземете я и я разделете помежду си. Защото ви казвам, че няма да пия от плода на лозата, докато не дойде Божието царство. И като взе хляб и благослови (ε ὐ λουγη ́ σας), разчупи го и като го раздаде на учениците, каза: Вземете, яжте: това е Моето тяло. И като взе чашата и благодари (ε ὐ χαριοτη ́ σας), даде им я и каза: пийте от нея всички; защото това е Моята кръв на новия завет, която се пролива за мнозина за опрощаване на греховете" (Лука 22:7-20; Марк 14:12-18, 22-24; Матей 26:17-21, 23, 26-88). Горната история не само описва обстановката на Христовото празнуване на старозаветната Великденска вечеря, но не само ясно назовава и двата вида новозаветното тайнство, но съдържа и указание за външния метод на тяхното освещаване. Думите: както благословението, така и въздаването на благодарност означават акта на молитва, предшестващ разчупването на хляба и раздаването на чашата. За съжаление евангелистите премълчаха как точно благослови, каква благодарствена молитва изрече Спасителят над хляба и виното; от техния разказ може да се види само, че Иисус Христос е извършил новозаветната Пасха или тайнството Евхаристия след старозаветния пасхален обред и във връзка с него. Следователно ритуалите и молитвите на старозаветния Великден са представлявали, така да се каже, въведение в Евхаристията и много вероятно са служили като модел, според който е разработен канонът на Евхаристията. Според закона собственикът на къщата или най-възрастният член на семейството, който празнува Пасхата (т.е. смачква пасхалното агне, раздава го на присъстващите на вечерята и разказва историята на създаването на последното), произнася цяла поредица от псалми, от 113-ти до 118-ти, и това представлява така наречената халел, или молитва за възхвала и благодарност. По време на първата и втората чаша бяха прочетени първите два псалма, представящи величието и силата на Йехова, изразена в освобождаването на евреите от робство. Преди 2-ра купа, бащата на семейството, в отговор на въпроса на сина си, защо тази нощ е различна от всички нощи, обяснено според Изх. 12:26 целта и значението на вечерята, припомня освобождението на евреите от робството в Египет 1. Когато третата чаша беше изпита, останалите псалми бяха рецитирани от 115 до 118, които изразяват благодарност към Йехова за помощта и спасението при нещастие и съдържат благодарствена песен към Месията, че Го избави от смъртта. След като каза думите на последния псалом: Благословен идващият в името Господне (Пс. 117:26), собственикът на къщата взе четвъртата чаша с вино и произнесе над нея молитва (ε ὐ λογι ́ αν), в която от името на семейството си прослави и благодари на Бога за даровете на Неговата благост в приблизително следните изрази: Благословен си, Господи Боже наш, Царю на света, който раждаш хляб от земята, или: Благословен си, Господи, Който създаде лозовата пръчка; след това той сам отпи от чашата, както и другите участници във вечерята. Към описаните обреди на еврейската Пасха Христос добави обреда на новозаветната Евхаристия. Тази добавка се състоеше в благославяне на хляба и чашата с молитви, вероятно подобни на тези по-горе, и след това разчупване на първия и представяне на последния на апостолите с произнасянето на определени думи за установяване на причастието. Разчупването на хляба означава именно разделянето му за причастие: древните не са рязали хляба като нас, а са го начупвали с ръце и затова, преди да се сложи тестото във фурната, са го нарязвали, за да се разчупи по-късно. Апостолите и първите вярващи, когато са извършвали Евхаристията, в нейните основни черти несъмнено са следвали модела, по който тя е била извършвана от Самия Христос. За това говори ясната връзка, в която ап. Павел в писмото си до коринтяните (1 Кор. 11:23–29) Евхаристията с Тайната Христова вечеря. „Аз – казва той – получих от самия Господ това, което също ви предадох, че Господ Исус в нощта, в която беше предаден, взе хляб и като благодари (ε ὐ χαριοτη ́ σας), го разчупи и каза: вземете, яжте, това е Моето тяло, разчупено за вас (κ λω ́ μενον); направете това в спомен за Мен Той също взе чашата след вечерята и каза: „Тази чаша е новият завет в Моята кръв. правете това, когато пиете, за Мое възпоменание. Защото колкото пъти ядете този хляб и пиете тази чаша, вие възвестявате смъртта на Господа, докато Той дойде. Затова всеки, който яде този хляб или пие тази Господна чаша по недостоен начин, ще бъде виновен за тялото и кръвта Господни” (1 Кор. 11:23–29) Направеният от апостола паралел между Евхаристията на коринтските християни и последната Христова вечеря се основава не само на вътрешната връзка между двете, но и на външното им сходство – в самия метод на изпълнение. Апостолът обобщава и двата аспекта на връзката с няколко думи на друго място в същото първо писмо до коринтяните и ги насочва към благословението на чашата и разчупването на хляба: "Чашата на благословението, която благославяме, не е участие в Христовата кръв? Не е ли хлябът, който разчупваме, общение с тялото Христово?" (1 Кор. 10:16) Вярно е, че в току-що дадения цитат апостолът обозначава действието върху хляба на Евхаристията с думите: хляб, ние го разчупваме, без да добавяме: ние благославяме, като че ли над хляба на Евхаристията не се произнася молитва за освещаване и цялата практика по отношение на този вид тайнство се ограничава само до разчупване и раздаване; но тук, както във втора глава на Деяния (Деяния 2:42,46), пречупването е представено като характерен, видим акт, който дава конкретна характеристика за представяне на действията върху хляба. Че изразът: разчупваме го не изключва акта на благословията; това достоверно се разкрива от думите на самия апостол, който, предавайки историята на установяването на новозаветното тайнство, каза, както видяхме, за Христос: „взе хляба и като благодари, разчупи... и чашата след вечерята“ (Лука 22:17,19; Марк 14:22-23; Мат.26:26-27). Следователно тук действията на апостола върху двата вида Евхаристия изглеждат еднакви. И така, благословението на хляба и чашата с молитви, а след това разчупването на първия и раздаването на втория с произнасянето, в Христова памет, на установяващите думи на тайнството, дадено от апостол Павел като тайнствено, това е основното съдържание на апостолската литургия. Може да се предположи, че първите вярващи, следвайки примера на Христос, празнувайки Евхаристията, също произнасят халел като част от онези псалми, които се четат на Великден от евреите; но с течение на времето всъщност употребата на галел трябваше да спре. Неговото месианско съдържание, неговият тон, заимстван от еврейските идеи, не се примирява с основния акт на литургията, като новозаветна институция, напомняща за Христос и Неговите страдания. Благодарствената молитва на християнската Евхаристия, в която, подобно на старозаветния алел, се прославя Божието величие и се изразява благодарност за делата на провидението и спасението, много рано получава християнско съдържание. Но що се отнася до външния тип на тази молитва или настоящия литургичен канон с неговите три части, той е запазил доста голяма прилика с еврейския си прототип. Агапите или празниците на любовта ни дават нова черта за характеризиране на апостолската литургия. Така в раннохристиянската църква се наричали обществени трапези, на които се събирали всички членове на определена общност и за приготвянето на които по-заможните християни давали определена натура, тоест носели необходимите за трапезата продукти от бита. Част от тези дарове, състоящи се от хляб и вино, обикновено се отделяха за извършване на Евхаристията, а останалата част, ставайки обща собственост, се използваше съвместно от присъстващите на вечерята - знатни и прости хора, богати и бедни. Какво отношение е имало това характерно явление от социалния живот на първите християни към раннохристиянската Евхаристия? За разрешаването на този въпрос най-важното доказателство е пасажът от Посланието до Коринтяните (1 Коринтяни 11:20-34), където св. Павел, описвайки смущенията в коринтската общност по време на любовните пиршества, предупреждава нарушителите и възстановява уважението към тази свещена институция. От думите на апостола и от други новозаветни книги и раннохристиянски източници несъмнено става ясно, че в първите дни на църквата Евхаристията е била съчетана с вечерите на любовта и е съставлявала един неразделен акт с тях. Само благодарение на тясната връзка с Евхаристията агапите са могли да получат името Господна вечеря (Κυριακὸν εῖπνον: 1 Кор. 11:20). Що се отнася до мястото на Евхаристията във вечерята на любовта, тогава, както предполагат някои изрази на апостол Павел, тя се състоя след агапе и съставлява тяхното завършване, тоест причастяването на тялото и кръвта Христови следва края на вечерята, а не обратното. За да се разбере възможността за такъв обичай, трябва да се има предвид, че Христос също извърши тайнството Евхаристия след края на пасхалната вечеря и Неговият пример без съмнение би могъл да даде пълен ход на тази практика. Тогава Евхаристията се извършваше под живото, непосредствено впечатление от евангелската Христова вечеря. Следвайки този пример, водещите християни отслужиха благодарности, разчупиха хляб и се причастиха след вечерята. Трябва да се отбележи обаче, че има разногласия между изследователите по този въпрос, основани главно на различията между раннохристиянската практика и по-късните правила относно времето на Евхаристията. Но от изобличението на апостола за коринтските бунтове ясно се вижда, че в Коринт се е извършвала Евхаристията, по думите на блажения. Августин (Ep. 118 ad. San. pp. 6 and 7), post coenam sive convivium, че християните там са яли и пили преди да получат причастието. Злоупотребата, която възникна в Коринт, беше, че някои от участниците в общата трапеза, като донесоха своя дял за общата кауза, продължиха да се смятат за нейни собственици и по този начин, в самия принцип, нарушиха целта на тази институция. Те идваха именно на трапезите по-рано от другите, взимаха от приготвеното, каквото и колкото можаха, в резултат на което едни бяха гладни, други сити, а все пак се знае, че Евхаристията се извършваше в общо присъствие, в събранието на всички вярващи. беше съставено специално правило (50-то), което легализира такъв обичай за африканските църкви и впоследствие беше отменено с постановленията на Трулския съвет. Но Трулският събор в канон 29 отменя този обичай не защото смята за неприлично да се причастява след ядене, а защото приемането на Евхаристията рано или късно нарушава строгостта на предпасхалния пост. В Картаген по времето на Киприан съществувала малка секта на хидропарастите, които се отличавали с това, че извършвали Евхаристията само с вода; най-малкото правеха това на сутрешните си събрания, а вечер правеха Евхаристия, пиейки вино, разредено с вода. Идропарастите се оправдавали с факта, че въпреки че пиели само вода сутрин, я комбинирали с вино по време на вечеря. Така вечерните им срещи бяха посветени на Евхаристията. Какво прави Киприан? Опровергава ли той сектантите от гледна точка на времето, като посочва, че те избират незаконно време за законна Евхаристия, а именно вечерта? не "Те казват", пише последният в опровержение на една от клеветите на враговете си, "че причастих няколко души, след като ядоха. Ако направих това, тогава Христос да ме изгони от Своето царство" 2. Това означава, че при Златоуст причастяването след ядене вече се е смятало за грях и следователно апостолският обичай да се предшества Евхаристията с вечери на любовта, с малки изключения, е отпаднал използван дотогава. Някои учени приписват отделянето на агапе от Евхаристията на едикта на император Траян срещу тайните общества. Струва ми се, че историческата критика няма право да свързва този факт с определен хронологичен термин и от него да води към нов период в историята на литургията. И така, открихме, че първата християнска Евхаристия е завършек на вечерята на любовта и се състои от разчупване на хляба и благославяне на чашата, тоест освещаване на двата вида тайнство чрез специална молитва. От самото начало този прост богослужебен акт беше усложнен от някои допълнения от обичаите на еврейската синагога и от онези ритуали, с които християните свързваха събранията си за обща молитва и в които изразяваха своето благочестие. Тези допълнителни части, които не са специално литургични действия сами по себе си, съставляват обстановката на Евхаристията. Те включват: молитви - προσευχα (Деяния 2:42), четене на Стария завет и след това на новозаветните книги, пеене на свещените. песен (ψαλμός,ὕμνος, ὡδή) и учение или проповед (διδαχή). Че молитвата, без която не е немислимо нито едно богослужение, е била част от първата християнска Евхаристия, това става ясно от Писателя, когато казва за първите вярващи, че „те постоянно оставаха в учението на апостолите, в общение и разчупване на хляба и в молитви“. Въпреки че в новозаветните книги няма директни и ясни указания за четенето на Свещеното Писание на апостолската литургия, това е толкова естествено, толкова съвместимо с примера на старозаветната църква, чието богослужение непременно включваше четенето на закона и пророците, че няма причина това да не се допуска или оспорва. Този псалм също е бил част от ранната християнска евхаристия, в това ни уверява примерът на самия Спасител, Който след новозаветната Тайна вечеря отива с учениците си на Елеонската планина, пеейки и думите на апостола: „Когато се събирате, всеки от вас има псалом (1 Кор. 14:26), или още: „Учете и наставлявайте един друг“. псалми, химни и духовни песни, пеейки в благодат на Господа в сърцата си (Кол. 3:16; срв. Еф. 5:19). Специално на проповядването или поучението беше дадено широко място в апостолската литургия. Възниква въпросът: как се е съхранила в църковната практика очертаната от нас схема на апостолската литургия? Как тогава се е развил последният, по какъв начин и начин е било съставено и развито последвалото му доста сложно съдържание? Този въпрос е много важен и трябва да бъде поставен начело на един по-нататъшен преглед на литургичните форми и тяхното постепенно усложняване. В съдържанието на раннохристиянската литургия трябва да се разграничат две страни – постоянна, устойчива и променлива, течаща. Първият включва съществените характеристики на богослужебната практика, без които не може да мине извършването на Евхаристията - това са: принасяне, благославяне и използване на дарове. Други части от апостолската литургия, бидейки по-малко съществени и дори ненужни при нейното извършване, също трябва да се считат за постоянни, тъй като те са станали част от литургията в готов, установен вид. Дейността на последния в управлението на литургията, в съставянето и организацията на нейните допълнителни, променливи части е дори по-широка. Примасът имал право да извършва Евхаристията, προσφέρειν τὰ δῶρα, както казва Климент Римски; без него никой не би могъл да извърши нито един свещен обред. „Без епископ“, пише Игнатий Богоносец в писмото си до смирняните, „не е позволено да се кръщава или да се празнува вечерята на любовта“. Като служител и представител на общността предстоятелят по свое лично усмотрение определяше избора, броя и реда на четенията и песнопения и според собственото си вдъхновение и умение преподаваше и тълкуваше евхаристийните молитви. Всички допълнителни части на литургията и нейното най-важно действие носеха в своите подробности и детайли следи от неговото лично участие и дейност и поради това допускаха много изменения и обрати в изложението в зависимост от душевното състояние и молитвеното настроение на извършителя на тайнството. Юстин Мъченик каза за литургията на своето време, че върху нея се четат паметниците на апостолите и писанията на пророците, доколкото е възможно (με ́ χρις ἐ γχωρε ῖ); че приматът е отправял молитви и благодарности (върху хляба и чашата с вода и вино) възможно най-дълго – ὅ ση δυ ́ ναμις α ὐ τ ῷ. Ириней, говорейки за един измамник Марк, се изразява по следния начин: „разтваряне на вино с вода за Евхаристията и произнасяне на дълги молитви (ἐ π ὶ πλ ́ ε ῖ ον ἐ κτει ́ νων τ ὸ ν λ ό γον τ ῆ ς ἐ πικλη ́ σεως), той направи това, което изглеждаше с пурпурна боя в съд. Разбира се, Марко, чрез продължителността на своята молитва, подражава на вече съществуващата църковна практика (съвместен израз на Юстин: καὶ εὐχαριοτίαν ἐπὶ πολὺ ποιεῖται). Григорий Богослов разказва как неговият баща, тъй като не можел да ходи на църква поради болест, извършвал Евхаристията у дома, в присъствието на народа, как произнасял възможно най-малко молитви, как след думите на освещението отново лягал на леглото си и благославял народа. Епифаний Кипърски писа по едно време на Йоан Йерусалимски, че се моли за него на литургията с различни изрази, в зависимост от връзката на речта. Без да привеждаме други данни, доказващи наличието в раннохристиянската църква на значителна свобода при извършване на богослуженията, само ще отбележим, че от това време до нас са дошли и образци на молитви, белязани с доста яркия печат на свободното творчество на литургиста. Достатъчно е да цитираме тук като пример наскоро разкритите молитви на Серапион, епископ на Тмуит (първата половина на 4 век), отнасящи се до състава на публичното и частното богослужение и отразяващи, според издателя, дълбок, тънък богословски ум и забележително познаване на Божието слово и истинското красноречие на светеца. Утвърдена твърдо от самото начало на християнството, апостолската схема на Евхаристията винаги е оставала непроменена и е формирала основата за всички последващи движения на литургията. Вярно е, че от време на време се допускат изменения в развитието на първоначалната схема на литургията, но самата схема остава по същество ненарушима и църквата, без преувеличение, може да се каже, винаги е извършвала Евхаристията по същия начин, както са я извършвали апостолите и самият Христос. Историческото изучаване на богослужебните форми от писмени източници, въпреки множеството различни редакции или записи на литургията, много говори в полза на една обща основа за всички тях, в полза на един вид, който, ако не със строго историческо право, то с доста ясно общоприето значение, ние наричаме тип апостолска литургия. Без да се допусне приемствеността на литургията в нейната основа от апостолите, ще бъде невъзможно да си обясним поразителното сходство на всички християнски литургии в съществени черти, въпреки многобройните различия в детайлите. Ако приемем, че всяка местна църква е изградила своята литургия свободно, според волята на своя предстоятел, тогава възниква въпросът как е възможно да се получи онова очевидно сходство между тях, за което един от новите изследователи на литургията (Бунзен) отбелязва, че то се простира не само до едно съществено в литургията, но и до маловажни части, че навлиза дълбоко в духа им и им поставя специален генетичен отпечатък, подобен на този, който носят членовете на същата семейство, видове от същия род, организми с еднаква структура. Ранното, строго и монотонно установяване на основната литургична структура съдържаше ограничаване на произвола на примата; в апостолската схема на литургията последният имаше готова рамка, в която постави съответното съдържание, но тъй като основните части на литургията и общият смисъл на нейните молитви вече бяха определени, свободното участие на предстоятеля беше ограничено най-много до представяне на съдържанието, неговата формална страна. В същото време трябва да се има предвид, че раннохристиянската литургия, която нямаше нито нашата проскомидия, нито литургията на огласените, се състоеше главно от хвалебни и благодарствени молитви, които предшестваха и съпътстваха освещаването на евхаристийните дарове. Самата краткост и простота на литургията улесняваше и правеше напълно възможно и напълно безопасно предстоятелят да има свободно отношение към нейното отслужване. Освен това припомнянето в литургията на установяването на тайнството Евхаристия от Христос постави предстоятеля на солидна историческа основа и предостави готов материал, готови формули от Евангелието. При такива условия молитвите на Евхаристията дълго време не са били записвани. Тертулиан, говорейки за ритуалите от своето време по време на честването на Евхаристията и други тайнства, отбелязва, че те не са изложени никъде в писанието, но са запазени от традицията, обичая и вярата (traditio-autrix, consuetudo-conservatrix: De cor. Milit. p. 3. Bingh. V, 135). „Кой от светиите – пита св. Василий Велики в есето си за Светия Дух (Сара 27) – ни е оставил в писмена форма призивните думи, с които се освещават хлябът в Евхаристията и чашата за благословение? Многобройни литургични записи или издания са останали завинаги като паметници на тази ранна и бавна работа на частни водачи в християнската църква за свеждане на литургичните норми до единство. В това желание за обединение митрополитските църкви трябваше да получат ръководство. Литургията на митрополията или главната в епархията получава предимство пред другите, записва се и в този вид става задължителна за използване. В Апостолските конституции намираме богослужебен запис с подробно представяне на молитвите и обредите от канона на Евхаристията, като тази литургия е представена от името и, така да се каже, чрез устата на апостола, за да даде своето представяне, така да се каже, канонична санкция. „Аз, Яков, казвам това“ или: „Аз, Петър, Павел, правя такъв и такъв указ“ - това е обичайната формула, с която започват каноничните и литургични предписания в Апостолските конституции. Това желание за установяване на готови литургични форми се вижда още по-ясно в следната забележка, която се прави по отношение на изложените тук молитви за освещаване на света и благодарствени молитви за причастие (lib. VII, p. 27; руски превод, p. 224): „Ако някой дойде при вас и ви благодари по този начин, приемете го като ученик на Христос; ако той проповядва учение, различно от това, което е предал Христос на вас чрез нас, не му позволявайте да благодари; защото такъв човек по-скоро хули Бога, отколкото Го прославя” (Sn. Διδαχή p. XII. 1). От тези думи става ясно, че е могло да има други формули за благодарствени молитви, че последните са били практикувани по различен начин на различни места; но каноничният модел и, така да се каже, пробен камък на истинското изповядване на Христос трябваше да бъде, по мнението на съставителя, формулата, която той записа в този документ. Като римски проконсул Плиний само провежда разследване дали обвиненията срещу християните са наистина справедливи и уведомява императора за резултата от разпита си, като обяснява накратко от гледна точка на римската съдебна практика и неговите религиозни концепции. Това обяснява използваните от него изрази: carmenque Christo quasi Deo dicere secum invicem и seque sacramento orbstringere, и двата заимствани от конвенционалния римски правен език. – От това свидетелство на Плиний научаваме преди всичко, че молитвените събрания на битинските християни са се провеждали stato die. Този израз има двойно значение: общо, под което трябва да се има предвид определен, определен, назначен ден, и специално значение на празничен ден, тъй като в римския календар такива дни се наричат ​​dies stati, dies festi. Но в един или друг смисъл ще приемем този израз, той ще отговаря много добре на неделята. Този ден, за предпочитане пред други, беше определен за общи молитвени събрания на християните и разграничи техния религиозен култ от онези дати, на които паднаха римските празници. В неделя се провеждали по-многолюдни, тържествени събрания, свързани с Евхаристията, което не било общо правило за останалите дни от седмицата. – Освен това, съдейки по инструкциите на писмото на Плинев, на този ден християните имаха две различни по време и характер събрания: едното рано сутринта, преди изгрев слънце, за общи песнопения и молитви, другото по-късно за обществена трапеза. Когато се казва, че срещата от първия вид е станала преди изгрев слънце (ante lucem), поради което Тертулиан нарича тези срещи antelucani coetus, тогава изборът на това време не трябва да се обяснява само с страха на християните пред езичниците. Ние знаем, че техните нощни срещи не се криеха от погледа на последния, но че тези тайни срещи дори особено предизвикаха подозрението на римските власти и не можаха да осигурят мир на християните; и освен това от свидетелството, подбрано от Плиний, става ясно, че този обичай се е поддържал сред християните от дълго време и е съществувал във време, когато гоненията все още не са започнали и християните не са търпели потисничество от страна на езичниците. Обяснението на Землер, че християните посвещават нощното време на богослужение, защото очакват идването на Христос, точно по това време, въз основа на думите на св. Петър: „Денят Господен ще дойде като крадец през нощта“ (2 Петрово 3:10). По-вероятно и по-целесъобразно е да се обясни произходът на обичая да се събират за молитви в неделя ante lucem от самата идея за неделя, от паметта на Христос, възкръснал от гроба рано сутринта, както посочва Киприан, когато казва: nos autem resurrectionem Domini mane celebramus (Epist. 63). Това последно съображение хвърля известна светлина върху това, което се е случило по време на сутрешните събрания на ранните християни. Плиний казва, че на тях християните последователно пеят химн в чест на Христос като Бог. Изразът carmen не трябва да се разбира в точния смисъл на който и да е конкретен химн или песен; напротив, обръщайки внимание на употребата на тази дума от римляните, трябва да се съгласим, че тя означава всяко тържествено изказване, молитва, поздрав и следователно на това място е идентично с понятията доксология, молитва и песен в чест на Христос. Това обръщение към Христос не можеше да бъде по-естествено и подходящо в онзи момент, когато събралите се припомниха събитието на възкресението. Тази молитва беше последвана от поучителна част. Това е посочено от по-нататъшните думи на доклада на Плиний, че християните по време на своите срещи дават взаимно задължение да избягват известни пороци и престъпления. В историята на Плиний въпросът изглежда е представен по такъв начин, че тези задължения не включват никакво литургично действие или проповед, но за да разберем истинското значение на доклада на Плиний, трябва да се абстрахираме за момент от съдебната форма на представянето му и да навлезем в самия дух на свидетелството, записано само с правна точност. Въпросът е следният: когато християните, подложени на мъчения и заплахи, са били питани за естеството на техните псевдо-социални събирания, те са задавали въпроси напълно в духа на римската съдебна практика; като членове на банда или антиправителствена корпорация им беше зададен въпросът: с какво задължение са обвързани един с друг - quo sacramento obstricti sunt, каква е същността на техните политически и социални убеждения? Подсъдимите, без да излизат извън границите на предложения им въпрос, отговориха, че по време на срещите си взаимно се убеждават и взаимно се обричат ​​да се въздържат от някои пороци и престъпления, които не са в съответствие с духа на християнския морал. Няма солидни основания да смятаме, че това свидетелство се отнася като цяло до моралните убеждения на християните в техния обикновен ежедневен живот и да отричаме, че се отнася до практиката на техните молитвени събрания. Актът на несложното раннохристиянско проповядване се върти точно върху тези прости правила на морален живот и те съвсем естествено са били тема на християнско назидание по време на техните литургични събрания. С това приключи първата част от сутринта и започна втората, по-късна част. Плиний характеризира тази втора част от службата със следните думи: „след това те обикновено се разотиват и след това се събират отново, за да ядат храна, но обикновена и невинна“ (ad capiendum cibum, promiscuum tamen et innoxium). Няма данни, които да определят точното време на тази втора среща, а и не е важно. За нас е достатъчно, че тези думи съдържат пряко позоваване на християнските вечери на любовта и свързаното с тях извършване на Евхаристията; те образуваха отделна част от по-ранната нощна служба. От това можем да заключим, че във Витиния в началото на 2 век агапите все още са били свързани с Евхаристията. И ако Плиний се изразява съвсем накратко за тази част, като споменава само общата трапеза, това не означава, че целта на второстепенните по-късни събрания на християните там се ограничава само до нея. За Плиний, като длъжностно лице, самият факт на срещи е важен, особено за общите трапези, които се считат за опасни от гледна точка на тогавашната политическа система, като социална институция. Освен това Плиний разполага само с най-кратките сведения по този въпрос, които е чул от християните, подложени на разпит, и без съмнение те са изразени възможно най-кратко, в общи думи, което се изисква както от disciplina arcani, така и от страховете за техните единоверци. Епитетите: cibus promiscuous et innoxius - храна смесена и безвредна, се отнасят до целта на неговото запитване и показват, че това са продукти, събрани чрез обединяване, които не съдържат нищо неестествено в себе си, в което, както е известно, езичниците обвиняват християните, казвайки, че те ядат собствените си деца. Плиний отбелязва, че поради едикта на императора срещу тайните общества, християните от това време престават да се събират за своите обществени трапези. Разбира се, не може да се говори за пълно унищожаване на тази институция и освен това в толкова ранен момент; още по-малко може да се мисли за спиране на християнските събрания за извършване на Евхаристията. Но може да се предположи, че заповедта на императорския управител оказва влияние върху състава на тогавашната литургия и дава нов тласък на отделянето на агапе от Евхаристията. Така една от частите, които дотогава са били част от литургията, сега избледнява на заден план и придобива самостоятелно значение. Отслужването на Евхаристията беше пряко свързано с предварителната, дидактическа част. Литургията от времето на мъченика Юстин, следователно, през първата половина на 2-ри век, вече е била организирана според този модел и отделена от агапе, или поне вечерите на любовта са представлявали независима от нея институция, която Юстин не споменава във връзка с литургията. II. Съставът на литургията през 2-ри и началото на 3-ти век въз основа на свидетелството на Юстин Мъченик, Ириней и др. Развитие и обособяване на първата част на литургията през 2–4 век. повлиян от практиката на църквата по отношение на катехумените и във връзка с disciplina arcani. Изолиране и усложняване на молитвите за живите и мъртвите от евхаристийната част или литургията на вярващите Описанието на Юстиново, въпреки своята краткост, ни дава живо, визуално очертание на основните обреди на тогавашната литургия и очертава общия ход на нейните части. Неудобството при използването на този източник е, че посоченият християнски апологет говори за литургията два пъти и по два повода: първият път – във връзка с обреда на кръщението на огласените, и вторият път – описвайки молитвените събрания на християните в деня на слънцето или в неделя. Тези новини вървят почти без прекъсване в глави 65–67 на извинението и взаимно се допълват. За да се запознаете със състава на литургията от онова време, те са много важни и затова ще ги представим изцяло, за да бъде по-удобно да се проследи развитието на компонентите на литургията от онова време. Да започнем с второто съобщение, което говори за неделните срещи. „В така наречения ден на слънцето имаме събиране на едно място на всички живеещи в градовете и селата; в същото време се четат паметните записи на апостолите или писанията на пророците, колкото позволява времето. След това, когато читателят спре да чете, приматът дава инструкции и съвети чрез думи да подражава на добрите неща, които е чул. След това всички се изправяме и казваме молитвите си.” Ще очертаем по-нататъшното движение на обреда според вестта, която се чете по-горе, в 65-та глава и се отнася до литургията на новокръстените. Тук молитвите преди канона на Евхаристията, по отношение на този случай, се наричат общи молитви за себе си и за просветените. „След като повярвалият и дал съгласието си за кръщението бъде измит по този начин, ние го водим при така наречените братя в тяхното събрание, за да извършваме усърдно общи молитви както за нас, така и за просветения и за всички други навсякъде, та ние, като научихме истината, да се явим на дела като добри граждани и изпълнители на заповедите, за да получим вечно спасение...“ „При края на молитвите, поздравяваме се целувайки се. След това на водача на братята се носи хляб и чаша вода и вино. Той, като взе това, изпраща хвала и слава на Отца на всички в името на Сина и Светия Дух и благодари подробно (ἐπὶ πολὺ) за факта, че Той ни е удостоил това. След като предстоятелят извърши молитви и благодарност (εὐχαριστίαν), всички присъстващи отговарят: Амин. След благословението на предстоятеля и огласяването на целия народ, т. нар. дякони дават на всеки един от присъстващите да яде от хляба, върху който е направена благодарността, и виното, и водата и ги отнасят у дома на неприсъстващите.“ По-внимателният анализ на цитирания пасаж показва, че божествената служба, описана от Юстин, се състои от две части, обединени в едно литургично действие: първата, преди молитвата над принесените дарове, представлява литургично действие, подготвително за извършването и приемането на тайнството (общата част, литургията на огласените); вторият завършва извършването на самото тайнство с неговото приемане. Агапите били изключени от общия състав на литургията и представлявали отделна част. След като завърши описанието на неделната литургия, Юстин добавя; „... хора, които са достатъчни и желаещи, всеки според свободната си воля, дава каквото може, а събраното се пази от примата и той се грижи за сираци и вдовици, за всеки нуждаещ се поради болест или по друга причина, за тези в затвора, за чужденци, които са дошли отдалеч, като цяло той се грижи за всеки нуждаещ се. Литургията по времето на Юстин започва с четения от Библията, с пасажи, избрани от Стария и Новия завет. Разделението между книгите на Стария и Новия завет и последните на апостола и евангелието е установено много рано и е известно от Игнатий Богоносец, който казва: прибягвайте до евангелистите като към плътта на Христос, към апостолите като към старейшините и любимците на пророците. Юстин има Новия завет, или евангелието, разбира се под името: ἀπομνημονεύματα τῶν αποστόλων, както самият Юстин на друго място от своята апология директно нарича ἀ πομνημονε ύ ματα евангелие; Писанията на Стария завет са обозначени от него с израза: συγγράμματα τῶν προφητῶν. При Юстин намираме най-ранното ясно доказателство за четец (ὁἀ ναγινώσκων), който е различен от примата или изпълнителя на тайнството и който, когато започва четенето, според Киприан, учи на мир. Обемът и редът на четене не са строго определени. Изразът на Юстин: „светите писания се четат колкото е възможно повече - μέχρις ἐ γχωρε ῖ” не съдържа идеята за специални части от писанието или перикопи, както някои мислят, а по-скоро предлага обратната идея, тоест, че количеството и изборът на четене са определени от условията на място и време и личните съображения на примата. Четенето беше последвано от проповед, която се произнасяше от епископ или презвитер - лице, различно от четеца. Съдържанието на проповедта беше заимствано от прочетените пасажи от Библията и имаше практически поучителен характер. Проповядването по времето на Юстин стана тясно свързано със Свещеното писание, прикрепено към него, подобно на съвременните проповеди или разговори към текста. сред битинските християни и между проповедите от времето на Юстин става много чувствителен. Веднага след като проповедта приключи, присъстващите се изправиха - което означава, че проповедта и цялата предишна част можеха да се слушат седнали - станаха и произнесоха молитви (εὐχ ὰ ς πέμπομεν). Тези молитви стояха в тясна връзка с предходните четения и поучения и съдържаха общи молби за всички, които се нуждаят от божествена помощ, а след това частни молитви за определени членове на църквата, за правителството, за врагове и т.н. Особеността на тези молитви беше, че те се произнасяха изправени и от всички присъстващи, за разлика от други свещенически молитви, произнасяни самостоятелно от примата от името на паството. За първото той казва: χοινὰς εὐχὰς ποιησόμενοι и ἀνιστάμεθα κοινῆ πάντες καὶ εὐχὰς πέμπομεν, а за второто е изразено: καὶ οῦτος (ὁ προεστώς) αἶνον καὶ δόξαν ἀναπέμπει... καὶ εὐχὰς ὁμοίως καὶ εὐχαριστίας ἀναπέμπει. Ето прототипа на нашите ектении, където общата молитва на членовете на църквата се изразява в прогласите на един избран човек, а хорът му отговаря с пеене: Господи помилуй. Въпреки това, дали тази раннохристиянска обща молитва е била публична или е изпълнявана от всички тайно, не става ясно от думите на Юстин; но, очевидно, идеалът на тази молитва е даден в следните думи на Игнатий Богоносец: „да имаш μία προσευχή, μία δέησις, εἶς νοῦς, μία ἐλπίς” (Magnes. C, 7). В тази практика, колкото древна, толкова и целесъобразна, висшата църква изрази своя възглед за богослужението като обща кауза за всички присъстващи, като общностен акт в строгия смисъл на думата. Общата молитва - κοινὴ εὐχὴ - представляваше прехода от първата към втората част на литургията. Последното, съответстващо на нашата литургия на верните, от своя страна се разделя на два раздела: подготвителен и заключителен, или евхаристиен в правилния смисъл. Подготовката, според образа на Юстин Мъченик, започна с целуването на присъстващите в храма един друг в знак на любов и взаимно общуване в Господа. Това значение на целувката на мира в литургията беше оправдано от факта, че в извършването на Евхаристията могат да участват само вярващи, тесен кръг от хора, които, по думите на Юстин, вярват и са убедени, че всичко, което проповядваме, е истина, прераждат се в духовен живот и живеят в съответствие с Христовото учение. Следователно това участие беше отказано на тези, които, въпреки че бяха кръстени, държаха фалшиви учения и живееха по нехристиянски начин. Това символично действие беше последвано от принасянето и приготвянето на даровете, върху които трябваше да се извърши Евхаристията, тоест хляб и вино. Юстин не казва директно къде, от какви източници са получени посочените вещества; той само забелязва, че в определено време, след целувката на мира, хляб и чаша вода и вино са донесени на примата на братята (ἄρτος καὶ ποτήριον ὕδατος καὶ κράματος). Но от 67-ма глава на апологията няма съмнение, че това са били доброволни дарения от членове на общността, част от които, оказала се ненужна за Евхаристията, е била използвана за задоволяване на нуждите на бедни братя, хранене на сираци, помощ на непознати и изобщо за каузата на християнското милосърдие и е била на разположение на епископа. Поради този произход от доброволни приношения, даровете на Евхаристията са наречени от Юстин (προσφορά), което име е останало и до днес в литургичната терминология. Но трябва да се отбележи, че освен това първоначално значение, (προσφορά) и (προσφέρειν) са използвани и в смисъла на самото принасяне на дарове, тяхното освещаване, както при Климент Римски. В Юстин Мъченик също намираме историческо указание за древността на църковния обичай да се съчетава виното на Евхаристията с вода. Християнският апологет не обяснява произхода и смисъла на този обичай, а го представя като съществуващ факт, разграничавайки го обаче от подобен обред, който се е провеждал в езическите мистерии, а именно в култа към Митра. Климент Александрийски също споменава комбинирането на вино с вода, като самата тази практика е била позната в ежедневието по това време. След като принесените дарове бяха приготвени за тайнството, се пристъпваше към тяхното освещаване или самото евхаристийно действо. Актьорът в администрацията на тази част е, според Юстин, примата на братята - προεστώς, като орган и представител на общността. Той казва молитвите си на глас; събралите се ги слушат и запечатват молитвените му слова с утвърдителен вик: нека бъде. Юстин, очевидно, обръща голямо внимание на това участие на присъстващите и затова му придава голямо значение, когато го споменава два пъти, очертавайки състава на сегашната част на литургията. Юстин обаче навсякъде признава особените права на литургиста като извършител на тайнствата, навсякъде говори за предстоятеля като специално лице, като подател на богослужението; но този подател не е отделен от него от жизнената среда на вярващите и не стои начело на техния официален представител, а като един от тях, като представител в пълния и висок смисъл на думата, не е отделен от средата, която представлява, с която той образува единно, органично цяло. Тази идея, противно на еврейската левитация, е развита от Юстин в следния дълбоко смислен смисъл: както Исус Христос е наречен свещеник от пророците, така и ние съставляваме истинска свещеническа раса, както свидетелства самият Бог, казвайки, че ще Му бъдат принесени приемливи жертви от всички народи. Но Бог не приема жертви от никого, освен от Своите свещеници. Така жертвите, принасяни от християните с благодарствената молитва за хляба и чашата, са Му угодни. Тази идея за универсално свещеничество впоследствие беше развита с особена сила от Тертулиан във време, когато йерархичната система все повече завладяваше литургичните права, напълно изтласквайки общността. "Ние", казва той, "сме истински поклонници и истински свещеници; Ние, като се молим в духа, принасяме словесна жертва на Бога. Не са ли свещеници миряни? Разликата между духовенството и хората е установена от църковната йерархия - вие сами правите жертвата и кръщавате, и следователно вие сте свой собствен свещеник 4. Мислите на Тертулиан са следните: Христос е върховният първосвещеник - sacerdos catholicus; по отношение на Него, всеки епископ и презвитер са местни свещеници; общността, съставена от свещеници, прави жертви на върховния понтифекс под формата на молитви, дарове и поклонение литургия. Преди даровете и даровете, избрани за тайнството, предстоятелят отправи благодарствени и прославителни молитви към Отца на всички в името на Сина и Светия Дух. Това е само диаграма, кратко описание на това, което предстоятелят е правил по време на отслужването на Евхаристията, и затова оставаме напълно в неведение относно подробностите относно съдържанието, броя и състава на тези важни молитви. От думите на Юстин можем да направим само няколко извода за предназначението, природата и външния вид на евхаристийните молитви. Обръщаме внимание на три точки: към кого са били отправени тези молитви, какъв вид молитви са били те и как са били произнесени. – Юстин дава директен отговор на първия въпрос, като казва, че водачът е отправил молитвите си към Бог Отец. Това е така, защото по време на Евхаристията Христос е представен като жертва, като заклано агне, като представител на изкупеното от Него човечество, като извършител на жертвата и епископ. Следователно не към Него, като жив участник в този тайнствен акт, се отправят молитви чрез примата, а в Негово име към Бог Отец. – Що се отнася до вида на тези молитви, те бяха хвалебствени и благодарствени, както Христос, когато извършваше Евхаристията, въздаваше хвала и благодареше, и тъй като тяхното съдържание е изложено в сегашната литургия, където молитвите на канона се появяват със същия характер. Без да усложнявам нашия преглед с откъси, свързани с обяснението на тази тема, ще кажа само, че от паралелните пасажи на извинението на Джъстин и от другите му писания имаме пълното право да направим следното заключение. Благодарствената молитва и доксологията съдържаха прослава на Бога за благата на творението, за което самите дарове на Евхаристията служеха като видим знак, и за благата на изкуплението. „Благодарим на Бог за сътворението на света и за избавлението от покварата и робството на дявола“, казва Джъстин на друго място в своето извинение. Тези молитви на хваление и благодарност включваха и молитва за освещаване на дарове. А че го е имало по времето на Юстин и че следователно е съществувал самият акт на освещение (consecratio), се вижда от следните негови думи: „...Както Исус Христос, нашият Спасител, който се въплъти според Божието слово, имаше и плът, и кръв за нашето спасение, така според нашето учение тази евхаристийна храна, от която кръвта и плътта ни се хранят чрез трансформация, става плът и кръв на въплътения Исус чрез словото на молитвата, от него поклонник - δ ι΄ ε ὐ χ ῆ ς λο ́ γου το ῦ πα ρ΄ α ὐ το ῦ“. Освен това, от факта, че Юстин тясно свързва Евхаристията с паметта на Тайната вечеря и с думите за установяване на причастието, става ясно, че освещаването се състои в припомнянето на първоначалното установяване на причастието и в произнасянето на установяващите думи на Христос, Юстин цитира тези думи, за да потвърди, че хлябът и виното, след като върху тях е била направена благодарност, стават тялото и кръвта на Христос, като каза на вечерята: това е моето тяло, това е моята кръв, ни дава да разберем това чрез дело. В допълнение към думите за установяване на тайнството, последните молитви включват и призоваването на Светия Дух или ἐπίκλησις, тоест тази част от канона, чрез която се извършва освещаването. Юстин не говори директно за епиклизата, но Ириней представя тази молитва като необходима и съществена част. – Третият въпрос се отнася до формата на евхаристийните молитви и начина, по който се произнасят. В допълнение към факта, че молитвите на литургията в древния храм се четат на глас и завършват с отговорните думи на паството, за нас е важно да добавим, че Юстин прави така, че предстоятелят да изпраща молитви и благодарности, колкото може повече - ὄση δύναμις αὐτῷ. Вече обяснихме значението на този израз във връзка с начина на представяне на литургията на древната църква, говорейки за свободата на предстоятеля при извършване на богослужения. Нека само да отбележим, че подобен образ на израз се среща не само при Юстин, но и при Ириней, негов съвременник, и по този начин показва идентичността на тогавашната църковна практика в това последно отношение. За да имам по-ясно и пълно разбиране на тази най-важна част от раннохристиянската литургия, ще цитирам и анализирам няколко подходящи пасажа от Ириней. Неговото учение за Евхаристията достига значителна пълнота и развитие, каквито няма нито у Юстин, нито у други най-близки до него църковни писатели. Но оставайки на теоретична основа, Ириней понякога засяга литургичната практика на своето време и в това отношение той допълва и обяснява Юстин. Изхождайки от възгледа на Евхаристията като дар, донесен от ревността на вярващите, обозначавайки я с думите δῶρον, προσφορά, Ириней нарича с това име и самия акт на отслужване на литургията – προσφέρειν. Изразът προσφορά или oblatio означава за него същото като Евхаристия или литургия и затова той казва: Et hane oblationem ecclesia sola puram offert (προσφέρει) Fabricatori, offerens Ei cum gratiarum actione ex creatura Ejus – от Неговото собствено творение. Тези думи съдържат обобщение на учението на Ириней за Евхаристията. Oblatio, като материален принос, като материална страна на тайнството, е съставен от продуктите на природата, ex creature Ejus, или както другаде той нарича тези приноси първите плодове на творението - primitiae creaturarum. Самият метод на принасяне или литургично действие при Ириней е предаден с думите: offerens Ei (Deo) cum gratiarum actione. В какво се състои тази благодарност - gratiarum actio или евхаристия и как се изразява в литургията? Отговор на това дава откъс от писанията на Ириней, намерен и публикуван от Pfaff. Ето какво се чете в този пасаж: „носим на Бог хляба и чашата с благословия εὐλογίας εὐχαριστοῦντες αὐτῷ), като Му благодарим за факта, че Той заповяда на земята да отглежда тези плодове за храна за нас и от тях събра принос (καὶ ἐνταῦθα τὴν προσφορὰν τελέσαντες) призоваваме Св. Дух (ἐκκαλοῦμεν τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον), за да разкрие тази жертва и този хляб като тялото на Христос, а чашата като кръвта на Христос (ὅπως ἀποφήνῃ τὴν θυσίαν ταύτην καὶ τὸν ἄρτον σῶμα τοῦ Χριστοῦ καὶ τὸ ποτήριον τὸ αἶμα τοῦ Χριστοῦ), така че тези, които участват в тези изображения (τούτων τῶν ἀντιτύπων) получават опрощение на греховете и вечен живот. Правейки тези приноси в памет на Господа (ἐν τῇ ἀναμνήσει τοῦ Κυρίου), ние Му служим духовно.”... И така, обектът на благодарност с оглед на донесените хляб и вино, според Ириней, бяха даровете на Божието провидение, чийто представител бяха самите материални приноси.Молитвата на благодарност беше последвано от призоваване на Светия Дух за освещаване на дарове - ἔκκλησις, λόγος τῆς ἐκκλήσεως, както самият Ириней нарича този акт.Целта на това призоваване на Св. - хляб в тялото, а вино или чаша в кръвта на Христос. Ириней изразява тази идея за транссубстанциация още по-ясно, когато на друго място казва: τοῦ θεοῦ οὐκέτι κοινὸς ἄρτος ἐστίν, ἀλλ’ εὐχαριστία ἐκ δύω πραγμάτων ἐπιγείον καὶ οὐρανίου; οὕτως καὶ σώματα ἡμῶν μεταλαμβάνοντα τῆς εὐχαριστίας μηκέτι φθαρτά, τῆν ἐλπίδα τῆς ἀναστάσεως ἔχοντα. Принасянето на дарове се извършва, според Ириней, за възпоменание на Господа. Този кратък израз може да се обясни в смисъл на припомняне на даровете на благодатта и изкуплението, извършени от Господа, или още по-конкретно - в смисъл на припомняне на Тайната вечеря, след която Господ каза: правете това за Мой спомен. В свидетелството на Ириней за извършването на Евхаристията има една дума, която вече е придобила технически смисъл, но не е напълно ясна в значението си, а именно изразът τὰ ἀντίτυπα във връзка с даровете на Евхаристията, или, както се превежда в нашия мисал, вместо това-фигуративно. Тази дума се използва в литургично значение за първи път при Ириней, а след това няколко пъти при апостола. Резолюции. Ἀντίτυπον в новозаветния език се използва в значението на прототип, моментна снимка, отражение на нещо; в този смисъл старият завет се нарича във връзка с новия ἀντίτυπον. Апостолските конституции казват, че Исус Христос по време на Тайната вечеря ни даде αῖματος (1. V. стр. 14). Евхаристията или литургията, извършвана в памет на мъртвите, се нарича тук: ἀντίτυπον τοῦ βασιλείου σώματος Χριστοῦ (VI, 30). Следователно, даровете на Евхаристията се наричат ​​ἀντίτυπα не само преди транссубстанциацията, но като цяло като символи, като изображения на тялото и кръвта на Христос. Заключителната част на литургията, според Юстин и Ириней, е причастие, тоест раздаване на осветени дарове на присъстващите (διάδοσις – раздаване; μετάληψις или κοινωνία – причастие). Ние знаем малко за тази част от Джъстин. Той казва, че това разпределение е извършено чрез посредничеството на дякони и е прието, разбира се, по аналогия с агапите, където дяконите са вземали пряко служебно участие чрез самото си назначаване да бъдат служители на хранене. Но знаем, че в апостолската епоха агапите са били съединени с Евхаристията и затова е много естествено, че с отделянето им от литургията официалното назначаване на дякони е намерило съответно приложение в службата на Евхаристията. Причастие се преподаваше и под двата вида; присъстващите получиха всеки от видовете поотделно от дякона, а отсъстващите получиха св. даровете бяха предадени в дома чрез дякона. Това означава, че са участвали всички вярващи без изключение. Това обстоятелство беше характерна черта на древната християнска Евхаристия. В Апост. В постановленията свещеникът, между другото, се моли „за отсъстващите по благословена причина“; учеха ги и на причастие. От остатъците от донесените дарове се правеха приношения в полза на бедните, в помощ на вдовици и сираци. Това е практиката на агапе, отделена от Евхаристията като литургичен акт. След като анализираме литургията, според нейните изображения у Юстин и Ириней, нека да разгледаме пътя, който тя е извървяла, и да отбележим основните характеристики на богослужението в този непосредствен, следапостолски период. Без да надхвърляме изложеното, ще имаме право да направим следните изводи по този въпрос: Богослужението от времето на Юстин запазва в пълна сила чертите на своя апостолски произход и запазва непокътнат своя раннохристиянски характер. Тя е тясно свързана с живота на християнската общност, произтича от нейните непосредствени потребности и съставлява нейната основна и необходима съставка. Целият живот на първите вярващи е жертва на Бога и служба на Него; общественото богослужение съставлява най-висшето и съвършено проявление на този идеал: то взема своите сили от живата реалност и на свой ред й влияе. Това взаимодействие се вижда в тясната връзка на Евхаристията с приносите на общността; по-нататък се вижда от общото участие на всички вярващи в тази служба и в приемането на св. дарове от всички, дори и от отсъстващите. Така да се каже, Евхаристията представляваше празник на цялата общност и в същото време продължаваше да запазва простотата, яснотата и духовността на своята форма. Дори и сега, както в апостолския век, то е изразено с думи от началото до края; от началото до края това е жива, общодостъпна реч, чуваема от всички. Символът все още остава на заден план, външната обредна обстановка е слабо разкрита в образа на Юстин Мъченик. Но в същото време литургията започва да се формулира и придобива все по-голяма сигурност: нейните части придобиват стабилност, изолират се и се запазват в определена схема, която обаче оставя на извършителя на тайнството известна свобода и независимост. Ето това есе, тази схема на литургията според Юстин и Ириней: обща част: включва четене на писанието, проповед и обща молитва; специална, евхаристийна част: братско целуване на присъстващите, принасяне на дарове в олтара, евхаристийна молитва, отправена към Бог Отец, произнесена от предстоятеля от името на общността. Тази молитва е молитва на благодарност за делата на сътворението и изкуплението и е съчетана с припомнянето на установяването на тайнството, с молитва за изпращане на Светия Дух за освещаване на дарове и освещаване на тези, които ги получават. Отслужване на Евхаристията на присъстващите. Времето на Юстин Мъченик представлява много важно време в историята на литургията: то вече е направило важна стъпка по този път на формулиране и стои в навечерието на появата на литургичните записи. Пътят, изминат от литургията и нейното съставяне в средата на II век, вече показва знаци за този нов ход на нещата, тази съдба, която неизбежно и скоро е трябвало да сполети християнското богослужение. Няма да следваме развитието на състава на древната християнска литургия според указанията на църковните писатели от 2 и 3 век: Тертулиан, Киприан, Климент Александрийски, Ориген и др. Материалът, който бихме могли да извлечем от техните трудове по въпроса, който ни интересува, засяга много, но второстепенни детайли от литургията и позволява да се проследи стъпка по стъпка развитието на нейните форми както в общата, така и в евхаристийната част. Но дори и при най-внимателно проучване на материята, ние бихме могли въз основа на тези данни да възпроизведем само механичния растеж на литургията и да посочим, че такъв и такъв детайл е посочен първо от известен писател, друг от друг, и по този начин да съберем материал, разпръснат в продължение на два века и в различни части на тогавашния християнски свят. Що се отнася до пълното представяне на литургията от онова време, то би спечелило малко и ние бихме се придвижили само с няколко стъпки напред в сравнение с очертаната схема на Юстин. Освен това този аспект на въпроса е толкова добре разгледан в най-добрите немски и дори руски изследвания върху историята на раннохристиянската литургия, че всеки без никакво затруднение, като се обърне към тези източници, ще научи подробностите по въпроса и ще намери в тях събрани и критично осветени фактически сведения за историята на литургията от първите три века. Тук ще отбележим и изясним само основните моменти, в които се изразява движението на литургията през това време, и онези условия, които са повлияли на по-нататъшната му обработка. От Юстин Мъченик и други източници от 2 век. Оказва се, че литургията от онова време се е състояла от две части: обща, която не е съвсем сполучливо наречена дидактична или хемолитична, и евхаристийна. Първият е свързан с композицията на литургията по външен начин и няма вътрешна близост с нея. Както по състав, така и по предназначение, тази служба е хомогенна с много други литургични форми и се развива от онези ежедневни молитвени събрания, които след това бяха разделени на специални ежедневни молитвени часове под името: утреня, часове и вечерня. Всъщност: четенето и пеенето на псалми, четенето на апостола и Евангелието, общите молитви за хората и техните нужди - всичко това е такъв служебни материал, който не представлява нищо типично и принадлежи на всяка служба без разлика. Първата част на литургията остава с този характер и до днес. Неговото обособяване и усложняване в края на II и III век става под влиянието на църковната дисциплина по отношение на катехумените, т.е. лицата, готови да приемат християнството, и във връзка с disciplina arcani или доктрината за неразкриване на тайните на вярата и култа пред непосветените. Лицата, които желаеха да приемат християнството, не бяха подложени на специална подготовка при апостолите и като цяло в ранните дни на църквата: изповядването на вярата в Христос като Месия и Изкупител и искрената декларация на желанието им да приемат християнската вяра се считаха за достатъчни условия за получаване на кръщение. Примерите с евнуха на кралицата на Етиопия и обръщането на хиляди хора след апостолската проповед ясно показват, че в началото не е имало специална, още по-малко продължителна подготовка. Но обстоятелствата скоро се промениха; Още в началото на II век започва специална подготовка на такива лица за приемане на християнството и възниква цяла дисциплинарна система, цяла институция на катехумените. При Юстин вече е имало доста сложна процедура за подготовка на такива хора, както се вижда от следните негови думи: „тези, които вярват и са убедени, че учението, което проповядваме, е вярно, и дават обещание да живеят според това учение, ние учим да постят и да се молят и да молят Бог за прошка на греховете, като се молят и постят с тях.“ Лицата, преминали през този предварителен път на подготовка, се наричали катехумени – κατηχούμενοι и с времето се разделяли на няколко класа, според степента на тяхното религиозно и нравствено развитие и по-голяма или по-малка духовна зрялост. В съответствие с тази рутина се промени тяхното взаимно отношение и отношение към съвременните, пълноценни членове на християнската общност или към вярващите. През трети век вече е установена тази рутина, това разделение на катехумените на класове и в паметниците на литературата от онова време има указания за съществуването на първата, по-ниска класа катехумени, така наречените слушатели (audientes, auditores, ἀ κρωαται ́), и втората категория катехумени - γονυκλίνοντες, коленичил. Но окончателното и строго развитие на катехумена принадлежи към четвърти век, когато се определя каноничното разделение между различните класове катехумени и се установява самата им терминология. Подготовката на катехумените се състоеше от теоретични инструкции и морално и практическо образование. Първите се обучавали в частни домове и главно в катехизически училища; Срещите на християните за молитва започнаха да служат като място за второто с всички удобства; На тези срещи започнаха да се допускат и катехумени с известни ограничения. Да не говорим за други църковни събрания, общата част на литургията също беше открита за тях, в резултат на което тя придоби формата на закръглено цяло, което имаше специална композиция и беше предназначено за присъствие на лица, които нямаха правата на пълноправни членове на християнската общност, и благодарение на тази цел впоследствие получи името литургия на огласените. Когато тази практика влезе в сила за първи път, т.е. разделянето както на литургията, така и на другите утринни и вечерни служби на две части, от които едната беше отворена за участието на катехумените и други непълноценни членове на църквата, а другата беше възложена изключително на вярващите (fideles) и представляваше затворена, тайнствена служба; дали е съвременно с началото на самото християнство или се формира впоследствие, след времето на Юстин, както казват някои, е тъмен и труден за решаване въпрос поради липсата на солидни исторически данни. Първите по-ранни новини за допускането на катехумените да се покланят заедно с вярващите се намират при Климент Александрийски, починал през 210 г., и следователно отбелязаната от него практика принадлежи към края на II век, тоест към време малко по-късно от апологията на Юстиниан. От думите на Климент става ясно, че в църквата по негово време са били определени специални места (μονὴ) за презвитери и гностици, т.е. лица с най-висока духовна зрялост, за вярващите или братята и за катехумените, и ако това е така, тогава няма съмнение, че последните са се провеждали на общи събрания на християни за молитва и освен това отделно от другите. За съжаление, Климент не казва нищо за това дали цялата служба може да бъде чута от κατηχούμενοι или само част. Тертулиан, който надживя Климент с десет години (†220), има два пасажа, свързани с нашия въпрос. В своята Апологетика той засяга същите обвинения срещу християните, с които Юстин и други апологети трябваше да се справят, но винаги подминава празнуването на християнските тайнства с мълчание и опровергава обвиненията срещу християните чрез самата невъзможност за езичниците да знаят от какво се състоят християнските свещени обреди и какво се прави там. Той прави паралел между християнските тайнства и езическите мистерии, като отбелязва, че и там, и тук присъстващите са обвързани с обет за мълчание и че любопитните очи не могат да проникнат през тази свещена ограда на тайната. Но същият Тертулиан има съвсем различен подход към въпроса, когато излага подробно и подробно процедурата за извършване на агапе. Това означава, че последните, въпреки литургичния си характер, не са били пазени в тайна и не са били осквернени от популярността. Друго още по-ценно свидетелство на Тертулиан по същия въпрос се намира в неговия труд de praescriptionibus adversus haereticos, където той, между другото, полемизира с Маркиан. От тази полемика става ясно, че еретиците считат изключването на катехумените от участие в богослуженията наравно с вярващите като нарушение на простотата на древната апостолска практика и наричат ​​строгата дисциплина на православните празна и суетна измислица. Излагайки слабостта на дисциплината, разрешена от еретиците, той казва: "Невъзможно е да разберете от тях кой е верен и кой е катехумен; всички те идват еднакво (pariter adeunt) в светилищата, слушат еднакво (pariter audiunt), молят се еднакво. Дори езичниците да бяха дошли, те щяха да хвърлят мънистата като на кучета и свине, дори и да бяха фалшиви мъниста, като техните. Всички те са надути от гордост, всички имат претенция за знание; катехумените се смятат за съвършени, преди да получат обучение в истините на вярата. Хиротонията им е обявена преждевременно, без дължимата грижа: днес техният епископ е този, който вчера е бил чужд на вярата; днес е дякон, който вчера е бил четец; днес презвитер, който неотдавна е бил обикновен мирянин.” От приведените за нашия въпрос доказателства следва с пълна сигурност, че по времето на Тертулиан, следователно в края на 2-ри и началото на 3-ти век, църквата се е ръководила от добре известни ограничителни правила относно допускането на катехумени до богослужение и е поставила солидна основа за отделянето на едната – общата част на литургията, от другата – специалната, сакраменталната. В този вид, тоест по отношение на катехумените, първата част на литургията вече е оформена в Апостолските конституции и завършва с освобождаването им от църквата след литургия, молитва и благословия от епископа. Последователно, в определен ред, една категория катехумени напускат събранието след друга, а именно: катехумените (κατηχούμενοι), обладаните (ἐνεργούμενοι), тези, които се подготвят за просветление (φωτιζόμενοι) и покаялите се (οἱ ἐν τῇ μετανοίᾳ). След като те си тръгнаха, дяконът възгласи: „Да не влезе никой от немощните” и Евхаристията започна със заупокойна молитва и принасяне на дарове. Този образователен мотив на църквата по отношение на катехумените не се ограничава до една литургия, но се поддържа и като част от други служби, утреня и вечерня. Така че в Апостолските конституции те също завършват с отпускане на катехумените и молитва за вярващите. Според Дионисий Ареопагит катехумените не могат да присъстват по време на цялото продължение на погребалния обред, още по-малко да участват в извършването на тайнствата, както се вижда от тайните учения на Кирил Йерусалимски. Disciplina arcani съставлява теоретичната основа на този орден и изхожда от позицията, че само съвършен, пълноправен член на християнското общество има законната способност да усвои пълнотата на църковното учение и църковния ритуал. Само disciplina arcani обхваща материята по-дълбоко и по-широко от институцията на катехумените и се разпростира не само върху тях, но и сред пълноправните християни или fideles, отличаващи йерархичните лица от миряните, присвоявайки на първите най-високата степен по отношение на учението и богослужението. Не говорим за външни или езичници, които също са били обект на disciplinae arcani. Благодарение на тези две условия и съответно на отделянето на литургията на катехумените, евхаристийната част или литургията на вярващите става все по-изолирана през 2–3 век. Като особено цяло, като литургия sensu ipsissimo, тя се изписва отделно под името ἀναφορά и започва с поредица от встъпителни възгласи, които в древния църковен език са известни под името praefatio. Това са сегашните възгласи на свещеника: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос”... и т.н. Съставът на тази втора, евхаристийна част на литургията остава почти същият както преди, при Юстин. Принасянето на дарове, тяхното освещаване чрез благодарствената молитва с възпоменание за установяването на тайнството, призоваването на Светия Дух и причастяването - това е основното съдържание на литургията на вярващите и хода на нейните части. Едва към края на II и особено през III век, под влияние на все по-разкриващото се учение за Евхаристията като умилостивителна жертва, към това основно съдържание се добавя едно много характерно допълнение под формата на молителни молитви за живи и мъртви. Учението за Евхаристията като жертва не достига скоро откровението, с което се появява сред църковните писатели от 4-5 век. и в настоящата догма, но са минали няколко подготвителни стъпки. Обръщайки се към най-древните свидетелства (например Юстин и Ириней), трябва да кажем, че думата θυσία, приложена към Евхаристията, е била използвана не в смисъла на умилостивителната жертва, направена от Христос, и не в смисъла на символично повторение в литургията на това, което действително се е случило на Голгота ​​5. Юстин и Ириней разглеждат жертвеното значение на Евхаристията от по-материална, обективна страна; те го смятат за жертва на Бога, което означава онези дарове и приноси, които се принасят и освещават на олтара по време на литургията. Те наричаха Евхаристията жертва в най-близкия непосредствен смисъл по отношение на вярващите, в същия смисъл, както самите дарове или доброволни приноси на вярващите за поклонение, върху които се извършваше, точно както молитвите на християните и някои действия на благочестие и аскетизъм, например милостиня, пост и религиозни упражнения като цяло, бяха признати за жертва. За разлика от тази непосредствена идея, по-късният възглед за Евхаристията като жертва се прилага, така да се каже, към човека чрез резултатите от последната, а обектът на тази жертва е Христос, като символично агне, като жертвата на Голгота. Като доказателство за постепенното разбиране и разкриване на тази идея ще цитираме и съпоставяме съответните пасажи от заупокойната молитва, представени в различни литургични списъци. В един от най-старите и най-кратките от тях, т. нар. Списък на Лудолф (по името на издателя), приписан от Бунзен към средата на 2 век, молитвата за освещаването на даровете гласи следното: „Спомняйки си Неговата смърт и възкресение, ние Ти предлагаме този хляб и тази чаша в благодарност за това, че ни удостои да застанем пред Теб и да Ти служим като свещеници, и ние смирено се молим на изпрати Светия Си Дух върху тези дарове на Твоята църква, така че тези, които участват в тях, да получат освещение и да бъдат изпълнени със Светия Дух.” Тук, както виждате, не се споменава умилостивителното, жертвено значение на даровете на Евхаристията: те не се наричат ​​тук жертва, а дарове на благодарност от страна на църквата, както при Ириней primitiae creaturarum и oblatio. Но в литургията на Апостолските конституции същата молитва се чете малко по-различно: „изпрати Светия Си Дух върху тази жертва, която свидетелства за страданието на Господ Исус, и покажи този хляб с тялото на Твоя Христос и виното с Твоята кръв“. При Кирил Йерусалимски идеята за жертвата в неговото очертание на литургията се провежда още по-ясно и решително и пряко във връзка с нейното умилостивително значение; „Ние предлагаме“, казва той, „Христос, който беше убит за нашите грехове и наричаме евхаристийната служба изкупителна жертва“. Поменаването на живи и мъртви в литургията е в тясна връзка с това учение и се развива успоредно с движението на последното. С принасянето на дарове на олтара, като лична жертва, се съчетаваше молитва за носещите ги, а имената им под една или друга форма се произнасяха по време на освещаването на даровете, когато църквата, по думите на Киприан, commemorationem faciebat - ги почита (Срв. Конст. VIII, стр. 13, параграф 1). Отначало тези дарове се принасяха според личната ревност от всеки от членовете на църквата само лично за себе си и от свое име. Тогава те започнаха да им придават особено ходатайствено значение и ги използваха като средство да се поверят на молитвите на църквата. По този начин младоженците, според Тертулиан, правят приноси за Евхаристията, за да получат правото да се молят на църквата по време на освещаването на даровете и чрез участие в причастието на мистериите да получат потвърждение или печат (obsignationem) на своя брачен съюз. По-нататъшното развитие на тази практика вече се изразява във факта, че те започват да правят приноси и да търсят молитви от църквата не само за себе си и от свое име, но и за другите, и като че ли специален вид такива приношения са приноси за мъчениците и изобщо за мъртвите - oblationes pro martyrribus et defunctis 6. Тертулиан посочва, като общоприет обичай на своето време, че съпругите се молят за своите мъртви съпрузи, молейки за тяхното място за почивка и участие в бъдещото възкресение, и в тяхна памет ежегодно принасяли дар в деня на смъртта им 7 . От тази разпространена по това време практика Тертулиан заимства, наред с други неща, стимул за жените от неговото време да се въздържат от втори брак, представяйки си колко неудобно би било за тях да се молят за двама съпрузи едновременно и да бъдат съпруга на двама съпрузи в бъдещото възкресение 8 . И колко силно е бил развит този обичай по онова време, тоест обичаят на възпоменанието, се вижда от факта, че Тертулиан и Киприан използват изразите: oblationes pro defunctis facere, offerre sacrificia, pro quibusdam commemorationes celabrare, използвани като общоизвестни и в специфичен смисъл. Специален вид от тези паметни молитви са били приношенията за изповедници и мъченици. Раннохристиянската църква високо почиташе тези борци за вярата и още от първите времена, от времето на мъченическата смърт на Игнатий и Поликарп, вече беше положена основата за годишни църковни събрания в тяхна чест. Но в началото беше далеч от това, което беше по-късно: oblationes pro martyribus, приноси за тях. Това бяха просто дни за възпоменание на мъчениците в деня на тяхната смърт; тяхната цел беше религиозна и морална: да изплатят дълга на благодарност към тези доблестни членове на църквата, да събудят енергията на живите и да прославят Бога за подвизите на изповедниците 9 . Именно тази мисъл изказват свидетелите на мъченическата смърт на Поликарп Смирненски в отговор на обвинението на езичниците, че боготворят останките на мъчениците и ги почитат като богове. Новост, която се появява в тази връзка през 3-4 век е, че се правят жертвоприношения за мъчениците, съставят се специални молитви и живите искат застъпнически молитви от тях. „Забележете дните, в които те умряха, казва Киприан за изповедниците, така че да ги поменувате в дните на паметта на мъчениците. Нека нашите приноси и жертви бъдат направени в тяхна чест" (Epist. 34). Това отношение към мъчениците след това се пренесе върху всички мъртви. Точно както църквата отличава дните на смъртта на мъчениците със специални събрания, така членовете на семейството, роднини и приятели се събираха за възпоменания в деня на смъртта на техните роднини и изпълняваха юбилейни празненства. Дарения бяха предложени и за двамата; и двете бяха поверени на молитвите на църквата 10. Разликата в тези отношения първоначално е била количествена, но не и качествена. Грях е да се молиш за мъченик - тази формула, заявена от Августин, не е съществувала тогава и разграничението между съвършени и несъвършени членове на църквата все още не се е развило в концепцията за светци и грешници, за тези, които се молят, и за тези, които се нуждаят от ходатайство възпоменание на мъчениците, благодарили и прославяли Бога, чуден в органите на Неговата сила (т.е. благодари на Бога за подвизите на мъчениците във вярата), от друга страна, това включваше мисълта за общото несъвършенство на всеки смъртен и възможността за увеличаване на райското блаженство за мъчениците, въпреки че според вярванията на църквата от онова време те бяха in refrigerio, тоест в състояние на първоначално блаженство. Това предимство на мъченичеството - martyrii praerogativa - е изразено от Ерма, според когото мястото от дясната страна на седалището на мистериозната старица принадлежи на онези, които угодиха на Бога и пострадаха за Неговото име. Тогава този възглед беше изразен с всички сили от Тертулиан и Киприан, от които първият нарече мъченичеството ключ към рая - clavis paradisi. Що се отнася до другите мъртви, приносите за тях бяха умилостивителна жертва за греховете им и ходатайство за тях от страна на църквата. Във връзка с посоченото от нас разкриване на учението за Евхаристията като жертва, канонът на литургията се увеличи с молитви за живите и мъртвите. В този, така да се каже, безразличен тон, молитвите за мъртвите са изложени в по-ранни записи на литургии. Така например в александрийския (публикуван от Йоан а с. Андреа) списък от времето на Ориген четем: „довеждаме при Тебе бащите и братята, които умряха в Христовата вяра, упокой душите им, Господи Боже наш, помни от вековете праотците, бащите, патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците, изповедниците, епископите, светиите, праведните и всеки дух (πνεύματος), който се представи с вяра, и онези, които възпоменаваме днес „... След това говорим за носителите на дарове за Евхаристията. Молитвата за мъртвите е изложена с подобни изрази в Апостолските конституции. Ясен отзвук от подобно изложение на въпроса се чува и в молитвата на сегашната Златоустова литургия, където се казва: „Принасяме Ти и тази словесна (λογικήν) служба за всички отци, отци и т.н., които са отишли преди това, и за всеки праведен дух, усъвършенстван във вярата... След това я принасяме специално за Пресвета Богородица... за свети Йоан Кръстител и други светци." Точно същото като в най-древните литургии, но с характерна добавка: „посети ни с техните молитви - ἐπίσκεψαι - нас, Боже,” - добавка, която не присъства в паралелните пасажи на древните литургии. Отсъствието на това нарастване е разбираемо: древната църква разшири спасителното действие на Христовата жертва върху всички, пред което личното достойнство сякаш избледня и светиите и не-светиите, съвършените и обикновените членове на църквата бяха приравнени. Добавката: „чрез техните молитви“ изразява обръщане към сегашния църковен възглед и подчертава ходатайственото значение на светиите. Тази идея е ясно изразена от Кирил Йерусалимски в едно от неговите тайни учения, когато обяснява литургията; но, както се вижда, по това време тя още не е станала всеобща. Това се вижда от отговора на Епифаний Кипърски на зададения му въпрос: защо по време на Евхаристията се поменават както светци, така и несъвършени членове на църквата, очевидно без никаква разлика? Те не биха му задали този въпрос, ако разликата беше очевидна под формата на допълнение: „чрез собствените си молитви“; Той не би дал такъв отговор: „църквата прави това, като иска да представи само Христос като безгрешен“. 11 В този случай би било много по-удобно за него да се позове на допълнителните думи на молитвата за призоваване на светиите като наши ходатаи пред Бога и въпросът, с който трябваше да се съобразява, би бил решен по-ясно и просто. В основните си характеристики литургията от 3 век, времето на Тертулиан и съвременната му епоха, запазва същата форма, в която е изобразена от Юстин; разграничава същите две основни части - дидактическа и евхаристийна, само че тези части са в по-развита форма и по-рязко обособени от преди. Първият се състоеше от четене на писанията от Стария и Новия завет и проповядване. Що се отнася до начина и избора на четене, в това отношение този период (до половината на III в.) представлява колебание между някогашното свободно Iectio continua и четенето според начала и разделения. Според разделението на църковната година, тази люлка също клони в полза на последната система или lectio selecta. Ориген определя четения от книгата на Йов за дните на пост и за Страстната седмица. Четенето беше последвано от проповед; след проповедта има специална молитва, за която знаем от Юстин само от кратка забележка: „след това ставаме и се молим“. Но в източниците от тази епоха съдържанието на тази молитва е изложено подробно: тя обхваща целия християнски свят с всичките му нужди, има петиционен характер и съответства по съдържание на молбите в нашите литании, предшестващи херувимската песен 12. Като цяло Тертулиан обобщава състава на тази предварителна част в следните изрази: Scripturae leguntur, psalmi canuntur, advocationes proferentur, petitiones delegatur (De anima p. IX). Молитвата, която включваше молби за огласените и различните видове покаяници, завърши първата част на литургията, която вече се превърна в отделна част, литургията на огласените, насочена към тяхното религиозно съзнание. Втората част също се превръща в отделна катедра, достъпна само за определени вярващи, и се оформя окончателно през последната четвърт на II век под влиянието на disciplina arcani и институцията на катехумените. Отслужването на Евхаристията е предшествано от две встъпителни действия – целуване на света и принасяне на дарове за освещаване. След osculum pacis, както и преди, имаше принасянето на дарове - προσφορά, при Тертулиан и Киприан - oblatio, offertorium, принасянето на доброволни дарове от страна на общността на олтара (действие, обозначено от Тертулиан с израза ascendere ad altare), и избора на вещества от тях за извършване на Евхаристията. Трябва да се отбележи, че в литургичния език от онова време думата oblatio се възприема в двоен смисъл: както в смисъла на материални дарения за тайнството и благотворителни цели, така и в смисъла на извършване и освещаване на дарове в тайнството на Евхаристията; напр. при Тертулиан: oblationem panis celebrare, или при Киприан: offerre pro illis. Киприан обаче прави по-строго разграничение между sacrificium и oblatio. Самото извършване на Евхаристията, тоест освещаването на даровете, беше предшествано от благодарствена молитва и започна, като предизвика вниманието на вярващите с думите на свещеника: „имаме скръб в сърцата си“ - sursum corda, на което хората отговориха: „Имами на Господа“ - habemus ad Dominum, за да покаже, както отбелязва Киприан, че не трябва да мислите за нищо друго освен за Бога. В по-късния литургичен език тези предварителни възгласи на свещеника се наричат ​​praefatio, ἀναφορά и вероятно обхващат същите основни възгласи, които сега се чуват в нашите литургии. Praefatio е една от първите литургични формули, установени в древната църква и достигнали до нашето време. Поне в Апостолските конституции срещаме всички тези възклицания изцяло; както и сега, канонът на Евхаристията започва с тях. Praefatio беше последван от поредица от молитви над донесените дарове. Първият от тях, непосредствено след думите на свещеника: „Благодарим на Господа“, имаше благодарствено-хвално съдържание и завършваше с благодарност към Бога за даровете на Неговото провидение и благодат, чиито представители бяха донесените материални дарове. Тази идея за даровете на Евхаристията, като първи плодове на творението - primitiae creaturarum в епохата, която разглеждаме, има за свой представител Климент Александър и Ориген, от които последният е особено ясно изразен в смисъла на Ириней, когато например казва следното: „Ние Му принасяме първите плодове - ἀπαρχάς - точно както изпращаме нагоре молитви към Него, имайки велик Епископът, който мина през небето - I. Христос.” Тази молитва продължи с благодарност към Бога за даровете на Неговата благодат, завършвайки с припомняне на историята на икономиката и бяха произнесени думите на установяването на тайнството, така наречената формула ἀναμνήσεως. Това беше последвано от invocatio или ἐπίκλησις, тоест призоваване на Светия Дух за освещаване на даровете и освещаване на тези, които ги получават. Целият този набор от молитвени действия, взети на части, е представен от Киприан със следните думи: той казва за една жена, която била в екстатично състояние, че се осмелила в моменти на екстаз да пародира свещените действия на литургията, а именно със свещеното призоваване (invocatione sacra) да освещава хляб, да извършва Евхаристия и да принася жертва на Бога с обикновени думи разказ (solitae praedicationis). Изглежда, че няма нужда да се доказва, че тук под solita praedicatio имаме предвид припомнянето на установяването на тайнството на Евхаристията, страданията на Господ и изричането на думите на установяването или ἀναμνήσις, а под sacra ivocatio нямаме предвид нищо повече от призоваването на Светия Дух за освещаване на дарове. В тези граници лежи съставът на канона на Евхаристията в предходния период; но от 3 век. под влияние на по-развития възглед за Евхаристията като жертвоприношение и умилостивителна служба към тези основни молитви се добавят молбите за живите и мъртвите. В допълнение към молитвите за починалите, молитвата „Отче наш“ и, вероятно, молитви за покаяние от името на събранието. Тогава свещеникът възкликна: „Свят на светиите“ и започна причастието, в което в епохата на Тертулиан и Киприан участваха всички без изключение. Краят на литургията се състоеше от благославяне на народа и отпускане на паството. III. Появата на литургичните записи; разделяйки ги на групи. Литургии на египетско-александрийския клон и сирийско-палестинския; литургията на Апостолските конституции и литургията, известна с името на апостол Яков Доведохме представянето на литургията до 4-ти век и обяснихме основните допълнения, дошли към нея през 3-ти век. Не е необходимо да се следва по-нататъшното му развитие единствено според указанията на църковните писатели от 4-ти и следващите векове. От това време вече има пълни записи на литургии, принадлежащи към различни църковни региони, представящи (записи) в по-пълна и пълна форма това, което би трябвало да съберем и освен това със значителни пропуски от светоотеческата литература от онова време. Затова сега ще преминем към изучаването на литургията според нейните най-древни записи и ще проследим нейното съдържание и развитие според тези нови източници. С образуването на самостоятелни центрове на църковния живот литургията започва да се локализира, т. е. да се ограничава до определени места на християнския свят, или по-добре да се каже, до известните му административни центрове, и тук се подлага на детайлна обработка, приемайки нови допълнения и промени. Тук имаме период на строга дисциплинарна работа върху неговото съдържание, много важно по своите задачи и много богато по своите исторически последици. По това време литургиите на местните общности започват да се подчиняват на влиянието на църковната система на главния регион или метрополии и се появяват първите литургични записи. Но, за съжаление, историята не е отбелязала точно първите страници на този период. Първите записи на литургии остават в сянка и не са осветени от съвременни източници, така че все още остава неразкрито кога точно са се появили първите опити от този вид, под каква форма и в каква област. От тази епоха ни дели вековен интервал, така че изследователите трябва да възстановят това произведение въз основа на паметници от по-късни времена, които са претърпели много външни влияния, в резултат на което оригиналната, автентична основа на литургиите е изгубена в масата на по-късните детайли и е загубила своя примитивен вид. В момента имаме много такива записи. Всички те представляват повече или по-малко значителни разлики в представянето, различават се в детайлите на ритуала, появяват се под различни имена на известни личности от църковния свят и са били използвани в различни населени места както на изток, така и на запад. Ще се занимаваме с източни литургии. Всичките им съществуващи записи обикновено се разделят според мястото на техния произход и използване на две основни групи или клонове: египетско-александрийски и сирийско-палестински: в съседство с последните, като специален тип, е групата от литургии на Константинополската църква - малоазийска и византийска. Първата група обхваща литургиите, използвани в Александрийската патриаршия, и съдържа три вида записи: гръцки, коптски и арабски. Древното население на Египет е съставено от два елемента: новодошлите гърци - по-образовани, които остават в Александрия и използват езика на своята културна нация; Друг етнографски елемент е представен от местното население, което говори на своя местен диалект. Отначало и двата езика са имали равни права в богослужебната практика, но след това Александрия, като столичен град, придобива надмощие и гръцкият става официален църковен език, на който се излага самата литургия. Дотогава или изцяло се чете за местните на коптски, или, преписвано на гръцки, се превежда на родния език в частите и молитвите, които са най-важни и изискват съзнателно отношение към себе си. Това явление представлява доста често срещано средство, което се използва за прилагане на официалния литургичен език към местните нужди и е известно под името ерминия или обяснение. След като Диоскор, като патриарх на Александрия, формира опозиция срещу православната страна след Халкидонския събор и подкрепи монофизитите, коптите - както започнаха да се наричат ​​сега египетските монофизити - започнаха да отблъскват гърците, поставиха свой собствен патриарх, преследваха гръцките свещеници и изгониха гръцкия език от литургичната употреба, заменяйки го с местния коптски. Нещо повече, коптите, в опозиция на правителството, бяха прехвърлени на арабите, които им представиха своя собствен език. В резултат на тези условия до нас са достигнали записи на литургиите на египетско-александрийския клон на гръцки, коптски и арабски. Всички те в основните си части са много сходни помежду си, но в същото време всички те носят следи от по-късни добавки и промени, така че въпросът за първообраза на тези литургични записи става изключително труден - точно както решението на въпроса за взаимното отношение на коптските литургии към гръцките. Историческата критика е склонна да заключи, че основният запис за всички тях е бил някакъв гръцки оригинал, от който е направен превод на коптски и арабски, а не обратното. Запазен ли е до нас толкова древен запис на александрийската литургия, който би могъл да ни послужи като отправна точка и опора за преглед и оценка на достигналите до нас списъци от този богослужебен клон и да служи като тяхна първооснова? Ние не познаваме този фундаментален принцип и няма сериозни и безспорни основания да го свързваме с един или друг от оцелелите списъци. От многобройните списъци с литургии на египетско-александрийския клон само четири са от особено значение за науката, от които един е гръцки и три са коптски. Първият списък е така наречената литургия на св. апостол и евангелист Марк, станал известен в научния свят от 1583 г., когато парижкият каноник Йоан a.s. Андреа го намери в Южна Италия, а именно в Калабрия, в Одигитриевския манастир, и го публикува в Париж. В този кодекс от 10-ти век са открити и три коптски литургии с имената: Василий V., Григорий Назиански и Кирил Александрийски. Последният коптски литургичен запис има значителни прилики с така наречената гръцка евангелска литургия. Марка. След това, в края на 17-ти век, някой си Лудолф (през 1691 г.) открива (на коптски или етиопски, кода на Апостолските конституции), превежда го на латински и публикува в своя труд: Historia aethiopica, много кратък текст от евангелската литургия. Марк, който в сравнително скорошно време беше приет от Бунзен като най-стария известен текст на литургията и който той постави в основата на критични съображения в сравнение с други по-пълни записи. С публикуването на списъците, които назовахме, всъщност в света се появи въпросът за произхода на гръцката литургия - въпрос, който днес стана по-специализиран и засяга генезиса на литургиите от египетско-александрийския клон, неговия най-древен, примитивен запис. Без да разглеждаме, заедно с Бунзен, Лудолфовия списък като модел на най-старото издание на апостолската литургия, ние напълно споделяме мнението на учения, че този списък може да послужи като основа за преглед и оценка на други литургични списъци на египетско-александрийския клон. Затова нека разгледаме по-отблизо списъка с литургии на Лиудолф и да го сравним с по-късните литургии на посоченото семейство. Както всички древни литургии, разглежданият списък започва с praefatio, тоест прогласяването на свещеника, след като присъстващите са се поздравили с целувката на мир. Свещеникът казва: Господ е с всички вас. Хора: и с духа си. Свещеник: повдигнете сърцата си. Хората: те са пред Господа нашия Бог. Свещеник: Благодарим на Господа. Хора: с достойнство и праведност. След това следва евхаристийната молитва, предшествана от следната забележка: „След това присъстващите произнасят евхаристийната молитва, следвайки думите на епископа“. Ето тази молитва, много кратка по обхват, много проста по съдържание и доста приложима към духа на ранната християнска църква: "Ние Ти благодарим, Господи, чрез Твоя възлюбен Син Исус Христос, Когото в последните дни ни изпрати като Спасител и Изкупител и Ангел на Твоя съвет. Той е Словото, което е от Теб и чрез което Ти си направил всичко според Твоята воля. Ти Го изпрати от небето в утробата на Девата. Той стана плът, и беше носен в Нейната утроба, и се яви като Твой Син, за да може да изпълни Твоята воля и да усъвършенства Твоя народ, протягайки ръцете Си на кръста. Той пострада, за да освободи страдащите, които се доверяват на Теб. Той беше предаден според Неговата воля, за да може да унищожи смъртта, да развърже оковите на Сатана, да стъпче ада, да доведе светиите със Себе Си и да разкрие възкресението.” След това следва припомняне на Христовото празнуване на Тайната вечеря и думите на установяването са дадени и човек не може да не забележи, че изглежда има известно прекъсване между молитвата, която изложихме, и следващите думи. Ето тяхното буквално четене: „И така, като получи хляба, той благодари и каза: Вземете, яжте... правете това за Мой спомен.“ (Липсват ли думите: свят...?) Това е втората молитва от канона на Евхаристията. Третият, непосредствено след това, завършва с призоваването на Светия Дух и славословието и съответства на нашата молитва за освещаване на дарове. Ето текста на това последно: „И така, като си спомняме Неговата смърт и възкресение, ние предлагаме този хляб и чаша, като Ти благодарим, че ни направи достойни да застанем пред Теб и да извършим тази свещеническа служба пред Теб - ut sacerdotio tibi fungamur 13 и усърдно се молим: изпрати Светия Си Дух да предложи тази църква - super oblationes hujus ecclesiae.“ Тези думи съдържат указание за доброволните дарове на християните към тази църква. Няма други думи, съдържащи молитва за прилагане на дарби, но просто се казва: „дайте на онези, които приемат тези дарби, освещение, изпълване със Светия Дух, утвърждаване във вярата и истината.“ След това се дава кратко славословие, на което хората отговарят: „Както беше, така е и ще бъде от рода до века, амин“. След тази молитва в изданието на Лудолф се четат следните, нека добавим, много интересни и характерни редове. Ето ги: "Относно приноса на масло. Който носи масло по време на Евхаристията (тогава) казва благодарност над него по същия начин, както над хляба и виното." Известно е, че маслото също е било считано за допустими предмети на църковните дарове; той е бил използван за подготовка на света и за други богослужебни нужди и над него, очевидно, е била произнесена специална молитва и, съдейки по смисъла на дадените думи, тази молитва е била произнасяна по време на Евхаристията и, очевидно, от самите приношения (факт, от който много ясно се разкрива голямото участие на общността в извършването на богослужението). Друго допълнение е още по-важно; се казва: „и който не използва тези думи (т.е. посочената формула за освещаване на дарове), може да благодари според силата си, използвайки други изрази“. Забележителен факт в потвърждение на първоначалната свобода в представянето на молитвата на Евхаристията - свобода, която несъмнено имаше по-широко приложение към други молитви. След думите на освещаването и призоваването на Светия Дух свещеникът произнесе кратка молитва „за неосъждано приемане на Светия Дух“. тайни." Дяконът възгласи: молете се. Свещеникът каза друга молитва, подобна на предишната. След това, след възгласа на дякона: преклонете глави, вие, които стоите! следва нова молитва над тези, които навеждат глави. Дякон: нека бъдем внимателни (respiciamus), или: нека вдигнем очите си ad orientem. Свещеник: Светая Светих; хора: има един свят Отец, един свят Син, един свят Свят Дух. След това настъпва самото причастие, по време на което се пее хвалебен химн (attolunt hymnum laudis) - не се знае какво е съдържанието. Не се казва как е извършено причастяването, но цялата работа се ограничава до една кратка забележка: „и хората идват, приемайки лекарството, което прощава греховете на душите им“. Причастието е последвано от две кратки молитви: едната на благодарност, другата на отпуста. В заключение свещеникът казва: Господ е с всички вас. Народът отговаря: и с твоя дух. Свещеникът: идете с мир. Така завършва Евхаристията. – Това е формулата на литургията, запазена в една от най-старите й редакции, отнесена от Бунзен към половината на 2 век. Ако сравним съдържанието му с това, което знаем за състава на канона на Евхаристията от Юстин, тогава той напълно се вписва в тази схема. Липсата на външни декорации, простотата и неусложнеността говорят в полза на неговата древност. Освен това доминира концепцията за Евхаристията като дар и принос към църквата, нищо не се казва за молитвите на светиите за нас, няма епитети: Θεοτόκος, ὁμοούσιος и други, развити в богословската литература от по-късно време. Присъстващите вземат пряко участие в извършването на тайнството. Всичко това ни кара да видим в кратката редакция на Лиудолфовата литургия един много древен документ и следователно много важен за изводи относно структурата на раннохристиянската литургия. Имайки такова силно уверение в неговата автентичност и древност, ние вече придобиваме известна опорна точка за оценка на други списъци или издания на литургиите от александрийския клон и получаваме известна възможност, чрез сравнение с този документ, да възстановим техния приблизително оригинален, автентичен вид. Що се отнася до състава на другите списъци на литургията на Александрийското семейство, трябва да се отбележи, че те принадлежат към времето, когато първата част на литургията е вече толкова оформена, че може да бъде записана в последователен ред и е снабдена с някои ритуални подробности, като: подготовката на свещеника за отслужването на литургията, подготовката на олтара за проскомидията, молитвата за кадене, молитви преди четенето на апостола и Евангелието, молитви за малкия вход и много други. Това значително разширяване на първата част на литургията до ἀναφορά в други богослужебни списъци на Александрийската фамилия ясно показва, че имаме работа с по-късни записи, макар и формирани на древна основа, но изложени с допълнения от 6-7 век. Ако вземем за оценка записа на литургията на Марк според калабрийския списък и го сравним с разглеждания списък на Лиудолф, ще видим, че той рязко разкрива две различни времеви особености, има две паралелни течения, изкуствено обединени в един по-късен запис. Тук се забелязват елементи от богослужебната структура от времето на Юстин и черти на по-късни литургични и исторически идеи, намерили израз главно в първата обща част на литургията. Това е така, защото първата част е установена и записана по-късно от ἀναφορά или канона на Евхаристията. Но молитвите от втората част не останаха свободни от допълнения от по-късна ръка. Нека да представим няколко такива паралела, за да видим в какво и как тук се е изразил комбинираният, еклектичен характер на записа, какво е запазено в него от древни времена и какво възниква и се въвежда под влияние на нови литургични и исторически условия. Ето например молитвата за живите и мъртвите в канона на Евхаристията. Тя носи следи от дълбока древност и гласи буквално така: „Упокой, Господи Боже наш, душите на починалите в Христовата вяра отци и братя, като си спомниш от вековете (т.е. от самото начало на света) починалите праотци, отци, патриарси, пророци, апостоли, мъченици, изповедници, епископи, светци. (ὁσίων), праведните и всяка душа, която се представи в Христовата вяра; помнете и тези, които сега отбелязваме, и ги почитаме с небесното царство." Тази молитва служи като ехо на онзи раннохристиянски възглед, който, с оглед на изкупителната жертва на Христос, обхващаща всички без изключение, изглежда изглади разликата между съвършени и несъвършени членове на църквата: спомняйки си и двамата преди даровете на Евхаристията, древната църква поиска и един и същи мир на душата и изрази желанието за небесно блаженство. В допълнение към общите исторически основания, потвърждаващи дълбоката древност на молитвата, която ни интересува, откриваме, че тя почти буквално повтаря изразите на Тертулиан и Ориген, да не говорим за факта, че предава техния дух. „Често“, казва например последният в един от своите разговори (Homil. XVI in Jeremiam p. 14), „ние казваме в молитва: Боже Всемогъщи, дай ни част с пророците, дай ни част с апостолите“. Без да говорим за други обреди и прокламации, които са от древен християнски произход и са включени по традиция във всички известни литургии, сега ще насочим вниманието си към онези части и съставни обреди, които показват еклектичния характер на нашия запис и ни насърчават да припишем настоящото му издание на 6-7 век. Преди всичко трябва да се отбележи, че литургията на Марко според калабрийския списък представлява първата част от литургията, която вече е разработена в големи подробности. Последният започва с възгласа на свещеника: мир на всички, на който хората отговарят: и на твоя дух. Дякон: молете се; хора: Господи помилуй, три пъти. Тези формули все още не съдържат нищо несъответстващо и, по всяка вероятност, така или почти така е започнала литургията в древни времена, както се вижда от думите на Златоуст; но след това свещеникът чете молитва, в която споменава светата католическа и апостолска църква - формула, развита от по-късно учение за църквата и чужда на ранните християнски времена. В заключителните думи на молитвата се възхвалява единородният Син с пресветия, добър и животворящ Дух. Но кой не разбира, че тази формула вече носи следи от развитото догматично учение за третата ипостас на Света Троица, а това не може да е било по-рано от 4 век. Втората молитва от литургията е просителна за царя; в него царят вече се подразбира като християнин, защото в него църквата се моли на Господ да му даде победи за слава на Неговото свято име. Третата молитва, предшествана от възгласа на дякона: молете се, завършва прошение за блажени епископ и папа (т.е. Александрийския патриарх, получил това име, според Балсамон, не по-рано от Кирил Александър), епископи, презвитери, дякони, иподякони, четци, певци и монаси. В това изброяване, което показва развита система на йерархия и съществуването на пълен състав от клирици ordinis minoris, не може да не се види по-късен растеж, който се появява не по-рано от 4 век. След четвъртата молитва се пее: Сине Единородни - песен, чието съчиняване се приписва на императора. Юстиниан. След това песента: Святий Боже, Херувимската песен, появила се по времето на Юстин Млади (565 - 578), и големият вход - всичко това са несъмнени следи от по-късен произход. Missa fidelium, или литургията на вярващите, се предшества от целувка за мир и две молитви от свещеника, свързани с този акт. Това е εὐχὴ ἀσπασμοῦ и молитвата на предлагане. Посочвайки древния обичай за принасяне на дарове, върху който е била произнесена, тази молитва сега се отнася до предварително приготвени дарове; следователно този акт е заменен с проскомедия. Praefatio е последван от ἀναφορά или канона на Евхаристията. Конструкцията му е обща за всички древни литургии; Само що се отнася до молитвите за живите и мъртвите, трябва да се отбележи, че в литургията на св. Марко те предшестват освещаването, докато в литургиите на антиохийския клон, например в литургията на св. Яков и в нашия Златоуст те следват самото освещение. Допълненията към тази част, по-видни, са следните: след молитвата за силите, които са в духа на древната християнска концепция, следва друга молба за същото и тази молба се изразява в следните думи: „запази в мир царството на твоя раб, нашия православен и христолюбив цар“. Споменът за пресвета, пречиста, преблагословена, славна... Богородица... се отбелязва с такива изрази, които показват ясно изложеното учение за Пресвета Дева срещу Несторий 14. В молитвата за призоваване на Светия Дух за освещаване на хляб и вино, призивът към Светия Дух носи следи от ясно развито учение за Него срещу Македоний и е представен в изрази, заимствани от символа на вярата и отеческото учение за Светия Дух. Той се нарича Господ, Животворящият, Утешителят, Духът на истината, Който е говорил в закона чрез пророците, единосъщен с Отца и изхождащ от Него. Дарове за причастие на св. се дават само на свещеника и служещите с него, а за причастяването на миряните не се казва нищо. Споменава се лъжец; Затова те не са приемали причастието от чашата, а по съвременния начин. Нека добавим към това особеността, че някои от молитвите са определени да се четат от свещеника тайно – μυστικῶς; освен това, че краят на всички молитви като цяло и някои от най-важните възклицания са предписани да се произнасят εκφώνως, clara voce, в слуха на всички и особено силно. Това вече са сигурни признаци на последваща църковна практика, която оставя свещеника сам да извършва дарове и изключва присъстващите от участие в неговите молитви. Що се отнася до коптските литургии, те не представляват значителни разлики от вида на гръцката литургия на Св., която очертахме. Марк, и ако се различават, тогава по същия начин като различните списъци от същия литургичен клон. Коптските литургии запазват генетична връзка с гръцкия литургичен тип в запазването на прокламацията и формулите на гръцки, например: εἰς προσευχήν, Κύριε ἐλέησον, εἰρήνη πᾶσιν и приятел. Всички тези изрази очевидно са били толкова познати и разбираеми за коптите поради дългогодишна употреба в църковната практика, че са влезли в националната им литургия без превод и са останали сред молитвите и възгласите на родния език. Но това, което значително отличава коптските записи от гръцките, са добавки в духа на монофизитското учение, насочени срещу определенията на Халкидонския събор. Тези добавки придават религиозен, сектантски характер на коптските литургии и особен полемичен отпечатък. Нека отбележим следното относно тези допълнения. Те са включени в така наречената изповед - ὁμολογία, confesio, тоест в молитвата, която се чете от свещеника преди причастие и в която, обяснявайки греховете си, той изповядва вярата си в тайнството на тялото и кръвта Христови. Първоначално тази изповед беше много кратка: този, който получаваше даровете, произнасяше думите: тяло Христово, кръв Христова и използваше даровете. След това тази изповед се разшири и се превърна в цяла молитва. Именно в тази молитва коптите въведоха своето изповядване на вярата, което беше особено удобно, защото учението за истинското тяло и кръв Христови в Евхаристията беше свързано с учението за въплъщението, а този догмат, както е известно, беше спорна тема между монофизити и православни. Формулата на изповедта се съдържа в следните думи: Вярвам, че това е истинската плът, която Христос взе назаем от Пресвета Дева. и го направи едно с Неговата божественост, не чрез сливане, объркване или промяна: Вярвам, че Твоята божественост никога не е била отделена от човечеството, дори и за един миг. Тази догматична формула очевидно е съставена в смисъла на монофизитството и, така да се каже, е увековечена в литургията. Това учение е изложено още по-подробно и с по-голяма сигурност в молитвата за разчупване на хляба преди освещаването на даровете; казва: не познаваем в две природи, но един Господ, едно същество, една воля, една природа на въплътения Бог Слово. Всичко това са формули, около които в епохата на христологичните спорове се водеше остра борба между православни и сектанти и които отчасти намериха приложение в областта на нашата църковна химнография. Този религиозен знак може да разграничи православните литургии от коптските и еретическите. Сега се обръщаме към преглед на сирийско-палестинския клон на литургиите, които са оцелели до нас отчасти на гръцки, отчасти на сирийски. Всички тези литургии носят ясни следи от по-късен произход, повредени от по-късни вмъквания, от които е много трудно да се изолира тяхната най-древна основа, оригиналния текст 15. Тази повреда е особено чувствителна, защото за анализа на литургичните форми на сирийско-палестинския клон ние нямаме такъв запис, кратък и примитивен, както ни дава списъкът, публикуван от Лиудолф за литургиите на египетско-александрийското семейство. Преди да се запознаем с известните паметници от сирийско-палестински литургичен тип, ще направим няколко общи предварителни бележки. Църковната традиция свързва литургиите на сирийско-палестинския клон с името на св. Яков, брат Господен, и, разбира се, защото дейността на този апостол е съсредоточена в Йерусалим и Палестина, които апостолът. Яков се смяташе за първия епископ на Йерусалим: но това име тогава беше предопределено да се конкурира с друго, по-известно в църковната практика, а именно с името на Игнатий Антиохийски. Според древното предание, последният установил по божествено вдъхновение реда на литургията в своята църква и въвел антифонно пеене. И наистина редуващите се псалмодии са били характерна черта на антиохийския ритуал още от най-древните му форми. Първото въвеждане на Трисветия също принадлежи на Антиохия и оттук това славословие преминава в александрийската литургия и се разпространява в Мала Азия и Византия. Цялата тази информация за литургичната роля на Антиохийската църква е значително подкрепена от писмени свидетелства от онова време: но повече за това по-късно, а сега ще изброим основните източници, в които ни е запазена тази литургична клонка. Броят на литургиите в този клон е много значителен и повечето от тях се използват или са запазени в записите на сирийските якобитски сектанти и дължат славата си на учените сирийски издатели Авраам от Ехелен и Асеман, към които се присъединява цяла група по-малко известни литургисти - издатели. Броят на тези литургии, според Авраам от Ехелен, достига над петдесет; от тях повече от тридесет са изброени от него. Ренаудот, в своето издание: Liturgiarum orientalium collectio, във втория том, поставя до четиридесет сирийски литургии под различни заглавия; но той ги постави без никаква система и, макар да коментира подробностите, не направи цялостна критична оценка. В римските издания се допуска фалшификация, особено при предаването на думите за установяване на тайнството и в молитвата за призоваване на Светия Дух. Промените са направени в духа на римската догма и преследват религиозни цели. Няма да изброявам цялото множество паметници на сирийско-палестинската литургия, а ще се съсредоточа върху онези от тях, които могат да послужат като най-стар материал за изучаване на този литургичен тип и да го представят в най-развитата му форма. Начело на тези паметници трябва да се постави известното описание на литургията на Йерусалимската църква, направено от Кирил Йерусалимски в неговото пето окултно учение. Това описание, за което разполагаме с точен хронологичен критерий, трябва да представлява, така да се каже, въведение в историческото изследване на сирийско-антиохийската литургия и да служи като основен камък за критичния анализ на този последен клон. Кирил Йерусалимски, подобно на Юстин, представя само общи черти на литургията на своето време. Без да навлиза в подробно изложение на съдържанието му, без да излага молитви и ритуали in extenso, той ги предава само в последователен ред и общ план. Йерусалимският катехет започва с втората част на литургията и достига до причастие. Дяконът, като даде вода за измиване на епископа и презвитерите около престола, възкликва: прегърнете се, приемете се и се целунете (това е osculum pacis). След това следва praefatio, започващ с възгласа на свещеника: скръб на сърцето, на който присъстващите отговарят: имами на Господа (не забравяйте, че praefatio на Киприан също започва със същия възглас). Свещеник: Благодарим на Господа и получава кратък отговор на това: достойно и праведно е да се яде. Що се отнася до следващата благодарствена молитва, произнесена от свещеника, Кирил Йерусалимски дава указание за нейното съдържание, като казва: „След това си спомняме небето, земята и морето, слънцето, луната и звездите, за всички разумни и неразумни, видими и невидими създания; спомняме си за ангелите, архангелите, силите, господствата, властите, херувимите, серафимите, които стоят около Божия престол, летят и казват: свят, свят, свят е Господ на Силите.” За да разберем смисъла на това кратко обозначение на съдържанието на първата благодарствена молитва, трябва да го приемем във връзка с други произведения на антиохийската литургия и тогава ще видим, че тези изрази са оправдани от последните. В литургиите на св. Яков и апостолските конституции съответната молитва се състои от имената на различни видове създания, земни и небесни, прославящи Господа, и това изброяване е представено в почти същия ред и завършва със същия серафичен химн, който чуваме в учението на Кирил Йерусалимски. След това, според последния, последва призоваването на Светия Дух, „нека направи хляба Христово тяло и виното Христова кръв” 16 . Тогава, казва Кирил Йерусалимски, ние се молим на Бога за мира на църквите, за благополучието на света, за царе, воини (изброени са други обекти на молитва, свързани с живи членове на църквата); „След това си спомняме за починалите преди: първо за патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците, така че чрез техните молитви и ходатайство Бог да приеме нашата молитва. Това е формулата за възпоменание (μνημονευ ́ ομεν) на светците. След това се молим и предлагаме за (ὑ πε ́ ρ) починалите отци, епископи и изобщо за всички онези, които са починали преди това, с убеждението, че ще има голяма полза за душите, за които ние предлагаме молитва във времето, когато се представя святата и ужасна жертва. След това се прочете Господната молитва. Свещеникът възгласи: свят, свят; народът отговаряше със същия химн, както в нашата литургия: Един е свят и т.н. „Тогава – продължава Кирил Йерусалимски – чувате певец, който с божествена псалмодия ви кани да приемете Светия“. тайни и казва: вкусете и вижте, че Господ е благ.” Ето причастния стих и неговата древност. По-долу е описан подробно методът на причастяване. Причастието беше последвано от благодарствен молебен, с който Кирил Йерусалимски завършва представянето на чина на литургията. Друг документ за запознаване със състава и особеностите на древната литургия на Сирийската църква е тълкуването на литургията, съставено от Яков, епископ на Едеса, в средата на VII век. Яков от Едеса е един от най-плодотворните писатели на своето време, наречен interpres et commentator librorum в сирийската хроника на Дионисий, отличен познавач на сирийския език, за който е съставил граматика, съставител на една от хрониките на своето време, преводач на литургията от гръцки на сирийски и тълкувател на литургични обреди. Той е известен в историята на литургията главно с писмото си ad Thomam presbyterum de ritu missae Syrorum, поместено в първия том на Bibliothecae orientalis на Асеман, в което той дава сбито, но интелигентно съставено очертание на литургията на своето време и своя регион и прави исторически бележки относно особеностите на александрийския и антиохийския клон на литургиите. В тази литургия (т.е. Яков от Едес) откриваме формирани всички основни части на настоящата ни литургия и повечето от молитвите, които съставляват сегашното й съдържание. Но първата част, както се вижда от обясненията на нашия автор, все още не е имала време да бъде напълно установена; според Яков от Едеса литургията започва с четения от Стария и Новия завет, последвани от три молитви, съответстващи на трите класа хора, които нямат право да слушат цялата литургия, а именно молитви за тези, които слушат, обладаните и покаялите се, и дяконите, сякаш имайки предвид действителните представители на тези три класа, изпратени от църквата: ite audientes, abite energumeni, abite poenitentes. „Но този обичай“, добавя Яков от Едеса, „вече е излязъл от употреба; ако дяконите споменават тези хора, това е от паметта на древен обичай.“ След това дяконът възгласи: заключете вратите - claudantur januae и започна Литургията на вярващите. Той се ръководи от изповядването на вярата в думите на Никейския символ на вярата, въведен в практиката на Антиохийската църква от Петър Фуло, монофизитския патриарх, през 6 век. След това бяха произнесени три молитви на вярващите, всяка от които впоследствие получи свое специално име: първата започна да се нарича молитва за мир (oratio osculi pacis), втората - молитвата за полагане на ръце и третата - молитвата при откриването на антиминса. В края на тези молитви дяконът възгласи: στ ῶ μεν καλ ῶ ς. Свещеникът, преподавайки благословението на народа, произнесе praefatio в пълна форма, с изрази, подобни на нашата литургия на Василий Велики. и Златоуст. След това самият канон на Евхаристията започваше с молитва за изпращане на Светия Дух (чинът на разчупване и въздигане на хляба – elevatio), последван от поменаване на живи и мъртви – commemorationes. След това последва причастие с изповед и благодарствен молебен. Що се отнася до втората част на литургията, без да даваме цялата й схема въз основа на образа на Яков Едески, ще направим само забележка относно разликата във времето на поменаване на живите и мъртвите. „Живеещите в столицата (т.е. Константинопол), също и в гръцките региони,” ни казва коментаторът, “запазват същия обичай при нас, а именно: първо освещават Евхаристията и след това извършват възпоменание; но александрийците действат по различен начин, които първо отбелязват (commemorationem faciunt), а след това извършват Евхаристията. Литургията, включена в Апостолските конституции, и литургията на Св. принадлежат към един и същи антиохийски клон на литургията. Джейкъб. Първият е особено важен като един от най-старите пълни записи на литургията; второто - поради особеното уважение, с което се ползваше на Изток, и поради споровете, които предизвика в научния свят. – Що се отнася до литургията на Апостолските конституции, тя е достигнала до нас в два записа: кратък и дълъг; първият е изложен във втора книга на този сборник, последният в осма. Сравнението на двата записа помежду си ни убеждава, че между тях има най-тясна генетична връзка и че последният, широко разпространен запис на VIII книга на Constitutionum е изграден изцяло по плана на кратката редакция. И там, и тук първата част на литургията има подвижна, променлива композиция и е представена в общ обобщен план. Както във втората, така и в последната книга на постановленията се говори за излизането на катехумените от църквата, но с тази разлика, че в последната книга този ритуал е описан с много подробности, които показват по-късния произход на самия ритуал. Нека направим няколко такива сравнения. Така във втората книга, по отношение на посочения обред, накратко се отбелязва: „след това, след излизането на огласените и покаялите се, ние се молим“... Продължителната редакция казва, че дяконът, застанал на високо място, възкликна: ne quis audientium, ne quis infidelium... В предишните четения показахме, че във времената на Тертулиан и Киприян литургията беше разделена на две части: една за катехумените, друга за някои верни. Втората книга на Декретите, заедно с литургията, се е случила във времето, най-близко до тази епоха, и затова споменава накратко катехумените. Книга VIII, която има по-късен произход, не само споменава излизането на огласените от църквата, но изброява самите им класове, представя подробно реда на излизане на огласените и излага самите молитви, произнасяни едновременно от епископа и цялата общност в лицето на дякона. Тук са изброени четири класа лица, недостойни да участват с вярващите в отслужването на Евхаристията: катехумени, демони, тези, които се подготвят за кръщение и каещи се: - Създадена при същите и строги условия, disciplina e arcani е кратък и дълъг запис на литургията на втората и осмата книга на апостола. Указите дават указания за защита на вратите на църквата от непосветените и неверните и също така призовават вярващите към обща молитва с думите на дякона: ῶ μεν ). Но отново, в книга II на Конституциите съдържанието на тази молитва на вярващите не е изложено, докато в книга VIII е дадена цяла поредица от молби, от които се разкрива консолидираната, еклектична природа на обширната литургия на Constitutionum, съчетаваща елементи от древната църковна практика с по-късни допълнения. Първите включват например молби за онези, които принесоха жертви и първи плодове на Господа, нашия Бог, за тези в мините, в изгнание, в затвора и в окови за името на Господа. Вторият тип включва молби за светата католическа и апостолска църква, за местната епархия, за четци, певци и екзорсисти. Принасянето на дарове в олтара също е снабдено с някои детайли, показващи широкото развитие на ритуалната обстановка на този акт, а оттам и условията на по-късната църковна практика. Дяконите носят дарове на епископа, четем тук, на олтара; старейшините стоят от дясната и от лявата страна, като ученици, стоящи пред учителя; двама дякони отстрани духат над св. дарове от рипиди или ветрила от тънък плат (птичи пера), прогонващи мушици и насекоми. Епископът е облечен в светли, лъскави одежди, застава пред престола и поставя кръстния знак на челото си и произнася пространните молитви от канона на Евхаристията. Що се отнася до канона на Евхаристията, той съдържа същите основни части, които намерихме в паметниците от предишни времена и възпроизведени въз основа на свидетелствата на Тертулиан и Киприан, така че литургията на последната книга на Апостолските конституции, разгледана от тази страна, има зад себе си знаците на почтена древност и много ясно разкрива своята древна християнска основа. Това съображение се потвърждава и от вътрешните особености, залегнали в самото съдържание на въпросния паметник. Тук има много идеи, заимствани от областта на раннохристиянския мироглед, например: честото използване на думата δ ῶ ρον, δ ῶ ρα в смисъла на евхаристийни дарове. За даровете на Евхаристията се говори в следните изрази: „принасяме Ти този хляб и тази чаша“ (vm. θυσ ί αν). След това се отдава благодарност на Бог за факта, че Той ни благоволи да стоим пред Неговия олтар и да Му служим като свещеник, концепция, близка до идеята за универсално свещеничество. Верните се молят „Господ да ги удостои да участват в страданията на мъчениците“. И накрая, най-неустановената богословска терминология, характеристиките на монархическия (полуариански) възглед за лицето на Исус Христос като служебно средство на Бог Отец - всичко това може да послужи като доказателство за древния произход на нашата литургия, що се отнася до нейния основен общ вид. Но в същото време тази обща основа, този раннохристиянски елемент в нашата литургия е замъглен от детайли и допълнения, заимствани от по-късната църковна практика, от реторично усилване. Поради това литургията на Апостолските конституции, незначителна по своя състав и съдържание, в своето представяне представлява може би най-обширният литургичен запис от всички известни на нас, въпреки факта, че обхваща само съдържанието на канона на Евхаристията и няма проскомидия и много молитви от литургията на огласените. Съставителят на този запис, очевидно, е бил силно повлиян от някаква проста древна християнска схема на литургията и въз основа на нея е съставил свое изключително пространно изложение на литургичния ред. За да разберем докъде се простира това разширение в разглеждания от нас запис, достатъчно е да вземем за внимание благодарствената молитва след думите: „Достоен и праведен” и да сравним нейното съдържание със същите молитви в съвременните литургии на Александрийската и Римската църква. В това отношение литургията на Апостолските конституции изоставя далеч назад сравнените примери и представлява блестящо преживяване на тази система на разширяване. За целта нека проследим съдържанието на молитвата, която назовахме. В отговор на възгласа на хората: „Достойно и праведно е да благодарим на Господа“, свещеникът изчислява мотивите, които ръководят човек при извършването на този акт на благодарност. Но преди да премине към основната идея на молитвата, нейният съставител се спира на изчисляването на различните черти или свойства на Бога и влага в речта си много догматични максими, които изясняват идеята за Бог. Ето, например, някои от тези епитети: безначално, вечно знание, нероден баща, непостижима мъдрост и т.н. След това, изчислявайки обектите на Божиите блага, които подтикват човека към благодарност, той се спира на първите действия на Божествената дейност - сътворението на света, и тъй като това дело е извършено чрез Сина, специалните свойства на Сина са изобразени като личност на Божественото и Неговото взаимоотношение към Отца. Освен това се говори за създаването чрез Сина на ангелските чинове и различни обекти на царството на природата. Изброяването на тези позиции е изключително подробно, сухо и на места представя някаква номенклатура. След това молитвата преминава към сътворението на човека и подробно описва самия акт на сътворението, състава на човека, неговите душевни и телесни съвършенства; изобразява рая, грехопадението на първите хора, историята на семейството и потомците на Адам; разказва основните събития от живота на патриарсите, съдбата на Божия народ в Египет и благословенията по време на изселването оттам. След като изтъкна възхвалата на Бога от различни ангелски чинове, съставителят на молитвата преминава към историята на изкуплението и представя Христос, макар и единороден Син Божи, роден преди всички векове, но в чертите на подчинено, по-ниско, служебно лице (ministrantis) 17 и без онези определящи черти, в които е изобразено отношението на Сина към Отца в смисъла на определението на Никейския събор и бащите от 4 век. Този възглед, подобен на полуарианския, представя все още неразвитата доктрина за лицето на Христос и съставлява един от признаците за ранния произход на нашата редакция на литургията. Очертавайки в общи черти историята на земния живот на Спасителя, молитвата се спира на последните му събития, след установяването на тайнството Евхаристия, а в сравнително по-кратък и по-близък до съвременния ни канон на Евхаристията се излага формулата за призоваване на Светия Дух и молитва за живите и мъртвите членове на Христовата Църква. От този анализ също така е лесно да се види, че общото съдържание на благодарствената молитва след praefatio в литургията на Апостолските конституции е идентично с други литургии, което само по себе си сочи към една обща историческа основа, върху която се намира съдържанието на евхаристийните молитви. Няма да сгрешим, ако кажем, че подобно на литургията на Св. Марк съставлява развитието на древния литургичен тип на Александрийската църква според издание, близко до списъка на Лудолф, точно както литургията, изложена в VIII книга на Конституциите, е разширено, широко разпространено издание на апостолската литургия, отличаващо се с толкова многословно, толкова провлачено и риторично представяне на молитвите от канона на Евхаристията, че дори има съмнение дали литургия на апостолите е била използвана Декрети на практика и не е ли това изкуствено разширяване на готова литургична тема? „Можехме да сложим край на сирийско-палестинската литургия тук, ако сред многобройните й списъци не се оказа литургия, която е много важна по отношение на тази, която сега се използва сред нас“, имаме предвид това име. Литургия на св. Яков. Легендата за произхода на Йерусалимската литургия от св. Яков съществува от много отдавна и е изказана за първи път от Епифаний и константинополския патриарх Прокъл, един от най-близките наследници на Златоуст. Епифаний, след като каза, че апостолите са били проповедници на евангелието в цялата вселена, добавя, че те също са били институтите на тайнствата, заедно с Яков, епископ на Йерусалим. Прокъл е сред съставителите на литургията, или, по-добре казано, начело им поставя името на ап. Яков, на когото беше поверено управлението на Ерусалимската църква. По-нататък Трулският събор го споменава като съставител на литургията в канон 32. Съборът заклеймява арменците, които не са съчетали вино с вода в Евхаристията, с авторитета на апостол Яков и Василий Велики, които са наредили това да бъде направено в тайнствен свещен ритуал, който те са извършили писмено. Не говорим за доказателства от по-късни времена, които идват от споменатите от нас новини и са събрани в смисъл на истинския произход на тази литургия от св. Яков. Основата на тази традиция е напълно исторически правилната идея, че Йерусалимската църква е имала своя ранна местна литургия, която се е основавала на апостолска основа; и тъй като ап. Яков е първият епископ на Йерусалим, което естествено се свързва с името му като съставител. Ако може да има основание за такова заключение в някакъв оригинален запис на Йерусалимската литургия, запис, който възпроизвежда автентичния ритуал от онова време и сега е изгубен, за съжаление това не може да се каже за литургията на св. Яков, сега известен с неговото име. В този си вид той несъмнено е с по-късен произход, носи следи от явни анахронизми и е обзаведен с такива детайли, които биха могли да се появят само в епоха на значителна ритуална зрялост. Забележително в него е отсъствието на еврейски изрази, които несъмнено трябваше да присъстват в представянето на литургичните молитви за еврейските християни. Дори да признаем много ранното установяване на гръцкия литургичен език, дори да признаем неговото несъмнено превъзходство над другите езици в представянето на литургията, все пак трябва да се съгласим, че представянето на литургията на Яков датира от времето, когато следите от първоначалната цел на тази литургия за еврейските християни вече са изчезнали и гръцкият език е станал доминиращ. Белезите от местната му употреба са запазени по различен начин и се усещат в някои указания, така да се каже, топографски. По този начин той съдържа препратки към Йерусалим и неговите лидери. В съответствие със земния, небесният Ерусалим е призван да хвали Бога. В молитвата за освещаване на даровете свещеникът се моли „за Твоите светини, които си прославил чрез Богоявлението на Твоя Христос, и за Светия Сион, майка на всички църкви“. В друга молитва свещеникът моли Бог да си спомни учителите на вярата, които са проповядвали словото на истината, като се започне от Яков, княз на епископите, апостол и мъченик. Сред светците на първо място са поставени Йоан Кръстител и първомъченик Стефан. Тези инструкции, преживели цели векове, останаха живи свидетели на Йерусалимската генеалогия на литургията, която разглеждаме, и датират нейното използване в палестинските страни. Какво можем да кажем за настоящия състав на тази литургия? Той е оцелял до нас в няколко списъка и представлява два записа: кратък и дълъг. Първият е запазен в сирийския език и е използван от сирийците, които не са знаели гръцки; вторият е известен в гръцките списъци, от които най-ранните се считат за месинския списък, открит в Сицилия, и списъка на Росански, взет от Калабрия, от южна Италия. Това показва, че те са били използвани тук сред южноиталианските гърци. Месинският списък датира от края на 10 век, а Росанският - от 12 век. В това пълно издание литургията на Яков е представена толкова подробно, че е отстранена с много векове от апостолския период и пренесена в областта на широко развитите църковни обреди. Такава основа за съмнение в автентичността може би изглежда слаба, особено по отношение на литургията на св. Яков, тъй като е известно, че през 4 век тя вече е достигнала толкова огромни размери, че това подтиква Василий Велики да започне да я редуцира. Но не пълнотата на представянето като такова в този случай може да служи като знак за неавтентичност, а наличието на такива части от обреда, които не биха могли да принадлежат към непосредственото следапостолско време. Молитвите на литургията на Апостолските конституции са много дълги и многословни, представянето им заема много място, но това не ни пречи да признаем литургията на VIII книга на конституциите за паметник от края на 3 или началото на 4 век. Но нещо друго ще трябва да се каже, когато анализираме състава на гръцките литургии на св. Яков според посочените от нас списъци и нека се запознаем със съдържанието им от самия текст. Първите молитви отбелязват напредъка на свещеника от прага на църквата до престола и показват отделните етапи от този път, съдейки по надписите над молитвите, или поне тяхното злощастно натрупване. Напълно в реда на нещата беше литургията да се открие с молитвата на свещеника за себе си, но отдавна не познаваме тези молитви в богослужебните летописи и дори с такова пълно славословие, което не би могло да се появи преди 2-рия Вселенски събор: „Благословен си Ти с Твоя Свети и благ, и животворящ, и единосъщен Дух“. В молитвата за кадене, тоест в началото на каденето, над донесения тамян, се казва за Христос, че Той е двуестествен въглен, докоснал устните на пророка, и по този начин в Него се различават две природи. Според древните литургии литургията започва с молитвите на първо народа и свещеника, влизащи в църквата, а след това последният в олтара, към престола. Но защо има размяна на благопожелания между свещеника и дякона, напомнящи сегашното съборно богослужение и очевидно взети от някой късен мисал. Следва химнът: Единородният Син, Трисвятото с молитвата за него, Херувимският химн и нито дума за катехумените, сякаш никога не са съществували. След пренасянето на Св. дарове на трона отново молитви за неосъдено стоене пред трона; след освещаването на даровете се посочва как и в какъв ред свещеникът надробява агнето и го поставя в чашата; причастяването се извършва чрез лъжица; прехвърляне на остатъци към skevophilacium; и всичко това завършва с молитва за покаяние от мисала. – Дори в едно кратко вписване, където са елиминирани много по-късни допълнения и е пропуснато представянето на цялата първа част, при по-внимателно разглеждане има по-късни израстъци и следи от по-късен църковен език: например, Пресв. Девата се нарича Θετο ́ κος, Светият Дух е единосъщен с Отца и Сина; съдържа молитва за верните царе и християни, създали манастири във всички страни по света. Еврейската пасхална вечеря беше истинска вечеря. Повлияло ли е това на съчетаването на Евхаристията с агапи и нейното извършване вечерта? Писмо III до епископа. Кириаку, - Писма до Злат, на руски. платно Санкт Петербург. 1866, стр. 154. Сн. Руско платно творчество Злат. Санкт Петербург. D. A. III, 453, 447. "Казват ми: ти си кръстил след ядене и питие. Ако съм направил това, нека бъда анатема!" Вижте публикация. Апостол книга 2, гл. 57; руска лента п. 92. Бог. запад. Du увещавам. гласове c VII; De orat. c. 28. Клим. Алекс, учение за Евхар., като жертва: Strom. Глава IV 25. V гл. 10. Виж писмата на Каприан 34, 37, стр. 28, 77. Де корона. милит. С. 3. Увещаван. Към цялото. гл. 11. Де моног. 10 вечерта De увещавам. Отливки, II в. Евсевий Т.И. об. 1. книга. IV, гл. 15, стр. 198. Санкт Петербург. 1858 г. За възпоменанието вижте Експерименти в писанията на просветителите. М. Дух. Академия. М. 1822, с. 13, 16. От кого църквата не приема подаръци, вижте Витринск. Мемориал III част V, 180–3.203. Преживяването на догмата на Силвестър. богослов кн. V. p. 303; изд. 2. К. 1897. Дионис. Ар. относно четенето дип. с него прин. 253–4. Колекция други лит. верн. I. 188. За думите на тази молитва вижте Ф. Смирнов, стр. 182. В тези думи не може да не се забележат следи от древния християнски възглед за универсалното свещенство. Молитва: Достойно е да се яде като истински - първата му половина на 10 век. втора половина – 8 век. Да се ​​стигне до основния принцип на литургиите на сирийско-палестинския клон, при липса на положителен критерий, е също толкова трудно, колкото да се стигне до основния принцип на литургиите на египетско-александрийското семейство, а да се ангажираме с орязването и съкращаването на останалите списъци според рецептата на сравнителната литургична критика на Бунзен едва ли ще бъде възнаграждаваща и полезна задача. Разбира се, не е трудно да се идентифицират по-късни слоеве от посочения вид (в калабрийската сп. литургия на Марк), но да се постигне чрез такова свеждане до научен фундаментален принцип е много неправилен и субективен път и затова трябва да се ограничим до посочване на изключителни примери от този литургичен клон и неговите най-древни представители Защото всичко, до което се докосне Духът, се освещава и трансформира. За Светия Дух се изразява в същия смисъл. Вижте молитвата на епископа над катехумените, навеждащи глави. Може да се интересувате от: