Pochodzenie, przeznaczenie i budowa rzymskich katakumb

Spotkania modlitewne wiernych pierwszych trzech stuleci, odbywające się głównie w domach prywatnych i otwartych budynkach użyteczności publicznej, również miały tajemną, podziemną historię, która rozgrywała się nieznana reszcie świata pod sklepieniami jaskiń i która stosunkowo niedawno została ujawniona we wszystkich szczegółach, stając się przedmiotem badań naukowych. Mamy na myśli rzymskie katakumby. Pomimo ogromnego i niezwykle ważnego znaczenia, jakie cieszyły się katakumby w życiu społecznym i religijnym pierwotnej społeczności chrześcijańskiej, z najdawniejszych czasów nie zachowały się o nich żadne szczegółowe informacje. Prawie nikt ze współczesnych chwalebnego czasu ich istnienia nie pozostawił nam żadnych informacji o tym, kiedy, przez kogo i jak je zbudowali, jakim celom służyły, jakby tej gigantycznej budowli w ogóle wtedy nie było lub była im zupełnie nieznana. Co prawda liczne napisy i obrazy znajdujące się na ścianach i sklepieniach tych lochów wskazują na obecność w nich zmarłych chrześcijan, odtwarzając przed nami imiona rzymskich biskupów i męczenników II–III w. oraz niezliczonej rzeszy zwykłych wierzących; ale ta genealogia katakumb została narysowana przez kogoś z zewnątrz i wcale nie po to, aby opowiedzieć światu historię słynnej nekropolii; to same jaskinie mówią o sobie i swoim starożytnym przeznaczeniu... Literacka sława katakumb zaczyna się od chwili, gdy podziemny Rzym, spełniwszy swój historyczny cel, zaczął stawać się pomnikiem przeszłości. Z wyjątkiem krótkich wzmianek przypadkowo porzuconych przez kilku starożytnych pisarzy, najwcześniejsza i najbardziej znacząca informacja o rzymskich katakumbach pochodzi od dwóch niemal równoczesnych pisarzy zachodnich: Bł. Hieronim i Aureliusz Prudencjusze. Pierwszy, dorastający w Rzymie, odwiedził te lochy i pozostawił nam żywy szkic osobistych wrażeń, jakie wyniósł z tych wizyt. „Razem z rówieśnikami” – mówi o sobie błogosławiony. Hieronima, - w niedziele miałem zwyczaj odwiedzać groby apostołów i męczenników, często schodząc do jaskiń wykopanych w głębi ziemi, w których ścianach po obu stronach leżą ciała umarłych i w których panuje taka ciemność, że tutaj niemal spełnia się to prorocze powiedzenie: niech zejdą do piekła i przeżyją (Ps. 54:16). Czasami światło wpadające z góry łagodzi grozę ciemności, tak że otwór, przez który wchodzi, lepiej nazywa się szczeliną niż oknem. Tam idą krok za krokiem (po omacku) i pośród ponurej nocy przypomina się ten werset wergilijski: „wszędzie strach, a sama cisza przeraża duszę”. 1 Opisując w wersecie „Cierpienie Najświętszego Męczennika Hipolita”, Prudencjusz wprowadza do obrazu katakumb kilka nowych cech i tym samym dopełnia błogosławieństwo. Hieronim. "Niedaleko miejsca, gdzie kończy się wał miejski, na przylegającym do niego terenie uprawnym, głęboka krypta otwiera swoje ciemne przejścia. Do tego schronu, pozbawionego światła, prowadzi pochyła, kręta ścieżka. Światło dzienne wnika do krypty przez wejście i w jej krętych galeriach, już kilka kroków od wejścia, ciemna noc staje się czarna. Jednak jasne promienie wpadają do tych galerii z góry przez otwory wycięte w sklepieniu krypty. I chociaż są tu i ciemne miejsca, tam jednak, w krypcie, poprzez wskazane otwory, znaczące światło oświetla wnętrze wyrzeźbionej przestrzeni, dzięki czemu można zobaczyć światło nieobecnego słońca pod ziemią i cieszyć się jego blaskiem. W takiej kryjówce ukryte jest ciało Hipolita, obok którego wzniesiono ołtarz do boskich obrzędów. Od IV wieku katakumby zaczęły tracić swój pierwotny cel; odtąd nie chowano w nich rzymskich arcykapłanów, a papież Melchiades († 314) był ostatnim, który musiał znaleźć pośmiertny spoczynek w coemeterio Callisti. Jego następcą jest św. Sylwester, tak sławny wśród współczesnych Konstantynowi Wielkiemu, pochowany już nie w podziemnej krypcie, ale w nadziemnej bazylice, specjalnie w tym celu zbudowanej i nazwanej imieniem tego papieża. Lud zaczął brać przykład z duchowieństwa. Chociaż w V wieku pochówki nadal odbywały się w katakumbach, większość wierzących zaczęła preferować cmentarze naziemne od lochów, sąsiadujących z pomnikami lub otwartymi budynkami, które chrześcijanie zaczęli wznosić od bardzo wczesnych czasów w miejscach pochówku, głównie nad grobowcami męczenników i innych najbardziej szanowanych zmarłych braci. Zmniejszenie się liczby zachowanych w katakumbach inskrypcji nagrobnych z tego okresu dość wyraźnie wskazuje na zmniejszenie się w nich liczby pochówków. Nie przeszkodziło to jednak rzymskim katakumdom cieszyć się w świecie chrześcijańskim wielką sławą i czcią. Święte wspomnienia związane z tymi lochami, drogie chrześcijańskiemu zmysłowi, nie mogły natychmiast wydostać się z wnętrzności ziemi na powierzchnię i nadal przyciągały tu pobożnych czcicieli chrześcijańskiego sanktuarium. W IV–V w. liczne rzesze pielgrzymów, kierowane chęcią oddawania czci przy grobach apostołów, męczenników i wyznawców, udawały się do rzymskich jaskiń. Pozostawiając na ścianach katakumb, zwłaszcza w pobliżu grobowców z relikwiami świętych, ślady swoich wizyt w postaci obrazów i inskrypcji, część z tych fanów zapisywała swoje obserwacje w notatkach podróżniczych, które w związku z martyrologiami do dziś stanowią ważne narzędzie badaczy podczas badania katakumb. 2 Ale wkrótce nie było już motywacji do odwiedzania sanktuariów podziemnego Rzymu. Po klęsce i strasznych zniszczeniach spowodowanych przez Gotów, Wandali i inne ludy Rzymu i okolic, rzymscy arcykapłani z różnych powodów zaczęli przenosić szczątki najbardziej czczonych świętych z katakumb do bazylik podmiejskich i miejskich, a przenoszenie to trwało kilka stuleci. O tym, jak pilnie działali papieże na tym polu, świadczą oficjalne wykazy wywiezionych przez nich relikwii oraz wiadomości kronikarskie. Papież Bonifacy IV z okazji poświęcenia panteonu kościołowi chrześcijańskiemu przewiózł, według legendy, trzydzieści dwa wozy z relikwiami świętych z katakumb. W IX wieku za papieża Paschalisa, jak głosi inskrypcja w Bazylice Praksedy, wywieziono z katakumb dwa tysiące trzysta świętych relikwii. W wyniku tej okoliczności, a także stopniowego porzucania świętych lochów, liczba ich fanów znacznie spadła. Pod koniec IX wieku podróże do rzymskich katakumb prawie ustały, a w wiekach XI – XII. Tylko sporadycznie wspomina się o pojedynczych przypadkach takich wizyt. Podziemny Rzym, który przyciągnął uwagę całego starożytnego świata chrześcijańskiego, odchodzi w zapomnienie w mrocznej epoce średniowiecza; z niełatwego do wyjaśnienia powodu nawet naziemny Rzym prawie całkowicie zapomina o swoim chwalebnym cmentarzu i o wszystkim, co stosunkowo niewiele o nim napisano. Trzysta lat temu, w roku 1378, 31 maja, robotnicy kopiący ziemię w pobliżu Rzymu w celu zdobycia materiałów budowlanych nagle natknęli się na kamienne płyty pokryte starożytnymi inskrypcjami i obrazami. Teren, na którym doszło do tego przypadkowego odkrycia, znajduje się przy via Salaria – przy drodze Salar prowadzącej do Rzymu od północy. Znalezisko wzbudziło ogromne zainteresowanie, a pogłoski o nim szybko rozeszły się po Rzymie i okolicach, przyciągając jak zwykle na miejsce wykopalisk rzesze ciekawskich. Nikt nie był wówczas w stanie przewidzieć wielkich konsekwencji dla nauki, jakie wiązały się z tym pozornie błahym odkryciem3, a jednak dzięki niemu nauka archeologiczna rozpoczęła swój byt i, można by rzec, powstała wraz z podziemnym Rzymem i zachowaną w nim ogromną liczbą zabytków starożytnej sztuki chrześcijańskiej. Skąd jednak wziął się ten podziemny świat, co go powołało do życia i komu zawdzięczał swoje pochodzenie – pytania te długo nie dawały zadowalającego rozwiązania i dopiero w stosunkowo niedawnych czasach udało się w końcu opanować klucz do wyjaśnienia i dojść do pozytywnych wniosków. Pochodzenie rzymskich katakumb wiąże się ze zwyczajami pochówku starożytnych i najściślej wyjaśniają warunki pochówku w Rzymie oraz sytuacja chrześcijan w tym mieście. W starożytnym świecie istniały dwie główne metody pochówku: palenie zwłok (crematio) i zakopywanie ich w ziemi (inhumatio), czyli pochówek we właściwym znaczeniu. Ludy semickie trzymały się tej drugiej metody; w Grecji istniały oba; jednak dominującą formą była kremacja. We Włoszech w miastach również istniał zwyczaj palenia zwłok, jednak w życiu wiejskim, zwłaszcza wśród ludzi prostych i biednych, utrzymywał się starożytny zwyczaj grzebania zmarłych w ziemi. Na terenach górskich najczęściej dla każdego zmarłego wykuwano w skale specjalne miejsce, dół, który zasypywano kamieniem lub przykrywano płytą. Czasami w tym samym celu wzdłuż zboczy przebijano całe pomieszczenia, jak duże pomieszczenia lub krypty, wzdłuż ścian których wycinano małe wgłębienia, w których umieszczano zmarłych, w taki sam sposób, w jaki umieszcza się je w trumnach. Znany był także szczególny rodzaj grobów podziemnych, gdy zamiast komór w skale, w bardziej miękkich warstwach ziemi wykopywano podziemne chodniki z pomieszczeniami, do których zdejmowano zmarłych, umieszczając ich rzędami wzdłuż ścian w przygotowanych niszach. Te podziemne galerie, czasami rozciągające się na bardzo duże odległości, tworzą tak zwane katakumby. 4 Ponieważ wywodzą się one z szeroko praktykowanego w starożytności zwyczaju pochówku, katakumby nie mogą oczywiście ograniczać się do żadnego konkretnego obszaru. Teraz odkryto, że należą one do niemal całej Europy, występują w znacznych ilościach w Azji i Afryce, a po dalszych badaniach obiecują, że staną się własnością całego starożytnego świata chrześcijańskiego. Najbardziej znane we współczesnej nauce archeologicznej ze względu na swoją starożytność i bogactwo materiału monumentalnego, oprócz głównych rzymskich, to katakumby neapolitańskie, galijskie, sycylijskie oraz wielka galeria pod Aleksandrią z ciekawym freskiem przedstawiającym znalezione w niej treści eucharystyczne. Wszystkie katakumby, zarówno zachodnie, jak i wschodnie, oprócz podobieństwa w budowie, mają także tę szczególną cechę, że otwierają się na duże drogi i leżą poza granicami miasta – extra muros, zgodnie ze zwyczajem, który ze względów higienicznych zabraniał grzebania kogokolwiek w samym mieście. Wymóg ten w stosunku do Rzymu wyraża się w prawie XII tablic następująco: Hoinem mortuum in urbe ne sepelito neve urito, tj. zmarłych w mieście nie należy grzebać ani palić. A ponieważ to prawo obowiązywało wszystkich, okazało się, że groby chrześcijan, Żydów i rzymian znalazły się w jednym miejscu, niedaleko miasta. Reprezentujące sieć podziemnych korytarzy biegnących w różnych kierunkach, rzymskie katakumby zajmują ogromną przestrzeń, ale ich długość jest jeszcze większa. Choć nie wykraczają one dalej niż trzy mile poza granice miasta i stale pozostają w tym obszarze, liczba galerii jest tak duża, że ​​krzyżują się one tak często, że w ogólnym efekcie powstaje bardzo skomplikowany labirynt z wieloma odgałęzieniami i kilkoma piętrami. Gdyby te korytarze i przejścia ułożyć w jednej linii, zajęłyby one niezwykle długi odcinek. Choć dokładne wymiary katakumb nie są jeszcze w pełni znane, to według obliczeń Ojca Marka zajmowana przez nie przestrzeń wynosi 1200 kilometrów, a według późniejszych, dokładniejszych obliczeń Mikela Rossiego, ich zbadana sieć rozciąga się na 876 kilometrów, czyli 120 mil geograficznych (120 x 7 = 840 wiorst). Zagospodarowanie tak rozległej przestrzeni, która początkowo miała niewątpliwie skromniejsze wymiary i stopniowo się powiększała, było dziełem kilku stuleci. 5 Co do tego wszyscy badacze starożytności chrześcijańskiej są ze sobą zgodni, różnią się jednak znacznie w rozstrzygnięciu kwestii czasu i sposobu powstania tego wspaniałego podziemnego cmentarza. Do niedawna niemal powszechnie panowało przekonanie, że podziemne galerie w pobliżu Rzymu i Neapolu były kopane na długo przed chrześcijanami przez Rzymian lub prymitywnych mieszkańców Włoch na własne potrzeby. Część obrońców tej opinii, a wśród nich Bosio, argumentowała, że ​​katakumby to nic innego jak starożytne rzymskie kamieniołomy, skąd robotnicy wydobywali materiał budowlany (tuf). Ponieważ zapotrzebowanie na kamienie i piasek było bardzo duże, z biegiem czasu same kamieniołomy stały się dość duże. Aby nie uszkodzić wierzchniej warstwy gleby niezbędnej do prac rolniczych, Rzymianie kopali te podziemne kopalnie na znacznej głębokości, pozostawiając wierzchnią warstwę gleby nietkniętą. Kamieniołomy te, o których wspomina Cyceron mówiąc o zamordowaniu w nich obywatela rzymskiego, przez Rzymian nazywane były arenariae – lathomiae i znajdowały się poza miastem. Z biegiem czasu kamieniołomy te zostały opuszczone. W czasach prześladowań chrześcijanie wykorzystywali te mało znane i niedostępne lochy jako miejsce schronienia. Tutaj chowali swoich współwyznawców i odprawiali nabożeństwa. Mogli te opuszczone lochy wykorzystać, a następnie wzmocnić dla siebie, tym łatwiej, że pracą w kamieniołomach zajmowali się niewolnicy i ludzie z niższych klas, do których należała większość pierwszych rzymskich chrześcijan. Wiadomo też, że rząd rzymski miał w zwyczaju nie tylko wyznaczać chrześcijan do prac wykopaliskowych i budowlanych, ale także zesłać ich do kopalń za wyznawanie wiary. I tak za panowania cesarskiego Trajana św. Klemens Rzymski został zesłany do kamieniołomów Inkerman w pobliżu Chersonezu – dzisiejszego Sewastopola. Chrześcijanie pracujący w kamieniołomach zgłaszali je swoim współwyznawcom jako bezpieczne schronienie przed prześladowaniami wroga i dobrze znając lokalizację przejść jaskiniowych, mogli z łatwością stać się ich przywódcami w tym podziemnym labiryncie. Inni obrońcy przedchrześcijańskiego pochodzenia katakumb, a między nimi Pellicha i Binterim, przypisywali ich pochodzenie głębokiej prehistorycznej starożytności i wyjaśnili powstanie tych lochów zwyczajem ludów układania podziemnych ścieżek na obszarach górskich w celu wygodnej komunikacji. Aby udowodnić swoją hipotezę, odwoływali się między innymi do zeznań Strabona, który twierdzi, że taki zwyczaj istniał kiedyś w Kampanii. Kiedy tubylcy tego kraju zostali wypędzeni przez nowych gwałcicieli, którzy nie wiedzieli o tych podziemnych konstrukcjach, pierwotne przeznaczenie katakumb zostało zapomniane, a ślady ich istnienia zaginęły. Trwało to aż do czasów chrześcijańskich. Chrześcijanie zajmowali te zapomniane lochy, ponieważ nikt ich nie posiadał i nikt ich nie potrzebował. Po udostępnieniu tych podziemnych przejść odrestaurowano i wykorzystano je do celów pochówku. Stosując tę ​​hipotezę do ogólnego powstawania katakumb, wymienieni przez nas naukowcy w szczególności wykorzystują ją do wyjaśnienia pochodzenia katakumb neapolitańskich. Niektórzy Rzymianie również byli skłonni do tego samego założenia w czasie, gdy po raz pierwszy stały się znane znaleziska na miejscu katakumb. Rozpowszechniając aktualne pogłoski o tych podziemnych cudach, jeden z ówczesnych pisarzy tak pisze: „Rzymianie byli niezwykle zaskoczeni, gdy dowiedzieli się o odkryciu nieznanych dotąd podziemnych przejść i miast i przy tej okazji mimowolnie przypomnieli sobie starożytne opowieści o podziemnych przejściach i górach kampanii”. 6 W czasach nowożytnych teoria przedchrześcijańskiego pochodzenia rzymskich katakumb została w tej czy innej formie porzucona. Marchi i Rossi, opierając się głównie na budowie katakumb, które znacznie różnią się od kamieniołomów i piaskowni oraz epigrafii katakumb, poparte danymi historycznymi, doszli do zupełnie przeciwnego wniosku, że lochy te są dziełem rąk chrześcijańskich i tylko im zawdzięczają swoje pochodzenie i obróbkę. Opinia ta, która obecnie dominuje w nauce, może początkowo wydawać się paradoksalna. Powstaje pytanie: jak chrześcijanie mogli dokonać tak ogromnego przedsięwzięcia niemal na oczach swoich wrogów? Bez względu na to, jak tajemniczo prowadzili swoje interesy, ta podziemna praca w pobliżu miasta i na oczach władz miejskich nie mogła pozostać dla nikogo tajemnicą. Ale nawet jeśli przyjmiemy to drugie, jakkolwiek dziwne by to nie było, pozostanie niewytłumaczalne: jakimi środkami dokonano tego ogromnego dzieła i na jakich prawach chrześcijanie mogli stać się właścicielami tak ogromnego obszaru ziemi? Rozpoczynając rozstrzyganie tych kwestii na podstawie danych, jakie przekazują nam ówczesne zabytki pisane, na przykład martyrologie i dzieje Kościoła Euzebiusza, sprawa taka okazuje się niemożliwa i kłóci się z pozycją chrześcijan w społeczeństwie rzymskim. Badania katakumb znacząco osłabiły pesymistyczny pogląd historyka Kościoła i w nieco innym świetle ukazały początkowe postawy wobec chrześcijan społeczeństwa rzymskiego. De Rossi był w stanie udowodnić, że katakumby powstały z prywatnych posiadłości ziemskich należących do rzymskich właścicieli. Ci ostatni zgodnie z prawem zachowali własność i przekazali ją spadkobiercom, gdy przeszli na chrześcijaństwo; i dokonał tego aktu przekazania w darze – ex odpust. Tutaj urządzali albo pojedynczy grób, albo całą rodzinną kryptę, do której wpuszczali swoich spadkobierców i bliskich, precyzyjnie wyznaczając krąg tych osób i ich prawa do grobu. Jedna z inskrypcji odkryta przez de Rossiego w 1853 roku w katakumbie Nereusa brzmi: Marcus Antonius Restutus fecit ypogeum sibi et suis fidentibus in Domino. Inny napis, odnaleziony przez tę samą osobę w 1865 r., jeszcze wyraźniej stwierdza tę kwestię i brzmi następująco: Monumentum Valerii Mercurii et lulittos luliani et Quintiles verecundes libertis libertabusque posterisque eorum at (= ad) Religiem pertinentes (pertinentibus) meam. Następnie napis wskazuje, ile ziemi należy do tego pomnika: Hoc amplius in Circuitum circa monumentum lati longi per pedes sinos, quod pertinet at ipsum monumentum. 7 Według inskrypcji stosowanej w grobowcach rzymskich: Hoc monumentum haeredes sequitur – pomnik ten nadawany jest spadkobiercom; epitafia tego samego rodzaju znajdują się na nagrobkach chrześcijańskich. Wszystko to wskazuje na pełnię praw właścicieli działek. W powyższych inskrypcjach jeden z właścicieli grobu (ypogeum) wyraża pragnienie, aby w jego krypcie schronienie pośmiertne znaleźli jedynie jego współwyznawcy, drugi natomiast rozciąga to prawo na wyzwoleńców, wyzwoleńce i ich potomków, pod warunkiem przynależności do chrześcijaństwa. W ten sposób powstały sopulchra familia – grobowce rodzinne, które prawdopodobnie posłużyły jako punkt wyjścia do powstania katakumb. Będąc początkowo własnością prywatną – swego rodzaju jednostkami topograficznymi, z czasem te rodzinne krypty stopniowo się rozrastały i łączyły ze sobą, wchodząc w system wspólnego podziemnego cmentarza, który coraz bardziej pokrywał podmiejską przestrzeń Rzymu. To zwiększenie lub powiększenie terytorium katakumb można odgadnąć po różnych nazwach krypt grobowych; w tych imionach słyszy się nazwiska osób i całych rodzin, które były pierwotnymi właścicielami określonego obszaru, tej lub innej części obecnych katakumb. Wśród tych właścicieli znajdowały się osoby z zamożnych rodzin i szlacheckiego pochodzenia, dlatego też opinia, że ​​społeczeństwo chrześcijańskie w Rzymie składało się wyłącznie z niewolników i biedoty, nie jest do końca słuszna. Rzeczywiście, było wielu chrześcijan z tej klasy i łatwo zrozumieć, dlaczego chrześcijaństwo poczyniło szybki postęp w tej części populacji; lecz obok nich wpływowa część społeczeństwa rzymskiego, osoby zajmujące wysokie stanowiska i rody patrycjuszowskie, wkrótce znalazła się po stronie chrześcijaństwa. W grobowcach katakumb, pomiędzy masą ciemnych, nieznanych trumien, Rossi odnalazł pomniki o czcigodnych imionach z rodziny Cecylianów, Kornelian, Emilianów, Flawiuszów i innych. Wiadomo też, że początkowo chrześcijanie mieszali się z Żydami, którzy wówczas licznie mieszkali w Rzymie; lecz naród żydowski cieszył się ochroną praw rzymskich i miał prawa rozciągające się na jego przekonania religijne, o ile te ostatnie nie odbiegały od interesów państwa. Dzięki tej okoliczności chrześcijanie mogli początkowo korzystać z niektórych dobrodziejstw tolerancyjnej sekty i swobodnie odprawiać swoje obrzędy pogrzebowe. Taka łagodna postawa była zgodna z duchem samego prawodawstwa rzymskiego. Zgodnie z prawem rzymskim trumna z ciałem zmarłego uznawana była za przedmiot sakralny (res sacra), a każde miejsce przeznaczone do pochówku uznawano za nienaruszalne, jako locus religiosus. Zwyczaje rzymskie wymagały od każdego pochowania znalezionego gdziekolwiek zwłoki lub przynajmniej rzucenia na zmarłego garści ziemi i wymówienia przepisanych słów modlitwy. 8 Sami przestępcom nie odmówiono prawa do pochówku. Dlatego też szczątki chrześcijańskich męczenników były często wynoszone i chowane przez ich braci w wierze na oczach ich oprawców. Bez wątpienia pogański fanatyzm uczynił tę sprawę niemożliwą; tłum czasami atakował cmentarze chrześcijańskie, grożąc im zniszczeniem. Słynny okrzyk Tertuliana: arcae non sint był oczywiście wielokrotnie powtarzany przez pogan, nie było to jednak formalne pozbawienie chrześcijan prawa do pochówku. Do połowy III wieku nie był znany ani jeden edykt ani rozporządzenie rządowe, które odebrałoby chrześcijanom to prawo; i nie ma wątpliwości, że większość krypt katakumb powstała w tym czasie. Nawet dekret cesarski. Waleriana z 257 r., którym zakazano „odbywania zgromadzeń i odwiedzania tak zwanych grobowców”, nie był skierowany przeciwko samemu obrzędowi pogrzebowemu, ale przeciwko zgromadzeniom, które z niego wynikały, a które wydawały się podejrzane władzom rzymskim. W roku 260 Gallienus uchylił polecenie swego poprzednika i oddał do dyspozycji biskupów chrześcijańskich „miejsca kultu” – loca religiosa, a pomiędzy nimi grobowce, skonfiskowane na mocy edyktu Waleriana. 9 Od tego czasu zmieniły się regulacje rządowe dotyczące cmentarzy chrześcijańskich, a ich użytkowanie stało się zagrożone. Ale teraz, bardziej niż kiedykolwiek wcześniej, chrześcijanie byli zmuszeni ukrywać się w swoich lochach i tworzyć w nich miejsca schronienia. Wreszcie ta swoboda pochówku w Rzymie jest poparta prawami i korzyściami przyznanymi przez prawo rzymskie stowarzyszeniom ludzi biednych, utworzonym w celu zapewnienia swoim członkom godnego pochówku. Korporacje te, tzw. collegia funeraria, powstały z dwóch powodów: braku, a co za tym idzie wysokich kosztów, miejsc pochówku oraz biedy większości ludzi z klas średnich i niższych, wyzwoleńców i niewolników. Obydwa motywy były na tyle pilne, że zmusiły rząd, który był na ogół nieufny wobec korporacji, nie tylko do ich tolerowania, ale także do ochrony ich istnienia prawem pozytywnym. Inskrypcje znalezione w rzymskich kolumbariach lub grobowcach w najbardziej obrazowy sposób świadczą o ich istnieniu. I tak np. zgodnie z prawem współpracowników Eskulapa i Higiei, jak wskazano na jednym z pomników nagrobnych, dwie osoby: Sylwia Marcelina – córka Gai i Publiusz Zenon – wyzwoleniec Augusta, ofiarowały na pamiątkę zmarłych osób z kolegium Eskulapa i Hygei określoną kwotę pieniężną oraz dodatkowo działkę, ograniczając korzystanie z tej darowizny pod pewnymi warunkami. Inny niezwykle ciekawy zabytek tego rodzaju przedstawia niejako statut kolegium pogrzebowego i wprowadza nas w szczegóły zarówno jego wewnętrznej struktury, jak i rytualnej strony pochówku i upamiętnienia. Wynika z niego, że każda uczelnia, która zazwyczaj wybierała na swojego patrona jakieś bóstwo, miała swoje święta powiązane z nazwiskami jej prominentnych członków. W te dni odbywały się główne spotkania uczestników tego czy innego stowarzyszenia. Obrzędy obchodzone w tym czasie polegały na tym, że krewni lub wykonawcy woli zmarłego udali się do jego grobu, ozdobili go wieńcami i obsadzili kwiatami, a mianowicie: różami w dniu różańca i fiołkami w dniu violarium. Oprócz kwiatów czasami odprawiano libacje i na ogół składano ofiary pogrzebowe. Na zakończenie tych rytuałów wydano pamiątkową kolację dla bliskich zmarłego i uczestników uroczystości. Z innych źródeł wiadomo, że członkowie kolegiów co miesiąc wpłacali niewielką kwotę, około siedmiu kopiejek, do skarbca ogólnego na budowę i utrzymanie grobowca i zgodnie ze składką otrzymywali przydział określonej wielkości. Powstała w ten sposób działka stała się pełną własnością właściciela i miał on prawo nią rozporządzać według własnego uznania. Mógł ją sprzedać, podarować i przekazać w spadku, tak samo jak mógł powiększyć działkę poprzez zakup i dziedziczenie. 10 Chrześcijaństwo pojawiło się i poczyniło pierwsze postępy w okresie, gdy towarzystwa pogrzebowe upowszechniały się w Cesarstwie Rzymskim, zwłaszcza w samym Rzymie, i gdy obowiązywało w pełni prawo zapewniające istnienie tych stowarzyszeń. Dzięki badaniom Rossiego okazało się, że chrześcijanie, podobnie jak inne uczelnie pogrzebowe, powszechnie korzystali z tego prawa. Ich partnerstwa są znane w inskrypcjach pod różnymi nazwami. W jednym ich kolegium nazywa się ecclesia fratrum, w innym jego członkowie nazywają się fratres i ἀδελφοί; czasami to partnerstwo określa się wyrażeniem kultores Verbi lub po prostu słowem corpus. Z Tertuliana wiadomo, że chrześcijanie co miesiąc składali datki do skarbnicy kościelnej, której część przeznaczano na pochówek biednych. 11 Podobnie jak Rzymianie, wśród których żyli, praktykowali zwyczaj ozdabiania grobów współwyznawców girlandami kwiatów. Przynajmniej ze słów błogosławionego. Hieronim pokazuje, że niektórzy mężowie rozsypywali fiołki, róże, lilie i fioletowe kwiaty na grobach swoich żon i tymi pomnikami złagodzili swój głęboki smutek. 12 Sądząc po rozległych przestrzeniach wykopalisk w okolicach Rzymu, można sobie wyobrazić, jak pracowita była wówczas praca w podziemiach Rzymu i ile pracy włożono w wypełnianie tego obowiązku pietatis wobec zmarłych. Dla chrześcijan praca ta należała do szczególnej klasy niższych duchownych kościoła, tzw. fossores, κοπιαταί. Przy każdym grobie najwyraźniej znajdowała się określona liczba takich osób, co można wywnioskować choćby z następującego napisu: ἐπέγραψεν Χρυσῆς, ἡ σύμβιος αὐτοῦ. Te χωρία, czyli obszary, oznaczono specjalnymi ikonami, po których każdy z nich rozpoznawał granice swojego obszaru. Istnieją podstawy, by sądzić, że wszystkie fossori razem tworzyły odpowiednio zorganizowaną instytucję, której znaczenie wzrosło zwłaszcza od III wieku; zaliczają się oni obecnie do duchowieństwa najniższej rangi – ordinisminoris i sprawują pieczę nad grobowcami pod nadzorem biskupa lub wyznaczonych przez niego prezbiterów. Do ich obowiązków należało nie tylko przydzielanie i przygotowanie grobów na wspólnym terenie, ale także pośrednictwo pomiędzy kupującymi i sprzedającymi. Jedna z inskrypcji informuje o czymś w rodzaju umowy pomiędzy kopaczem Gilarem a kupcem Artemizjuszem, zawartej w obecności dwóch świadków – grabarza Severusa i niejakiego Lavrenty’ego, przy czym wskazana jest także cena za sprzedany grób. Oto odtworzone słowa tego napisu: Emptum locum ab Artemisio bisomum. Hoc est et pretium datum fossori Hilaro, id est folles numero 1500, praesentia Severi fossoris et Laurentis. Lub na przykład: Herculanus et Claudia se vivis emerunt a Aurentino fossore... Serbulus emituje bisomum a Leontio fossore. Pionierski kościół w swoich modlitwach upamiętniał Fossori pod imieniem ludzi pracy, a w rzymskich katakumbach pamięć o nich do dziś zachowała się w wizerunkach grabarzy na ścianach krypt i galerii. Tutaj są przedstawieni przy pracy lub stojący spokojnie z narzędziami swojego rzemiosła, wśród których rozdano: siekierę, kilof, łom i glinianą lampę do oświetlania ciemnych korytarzy. Godny uwagi jest pod tym względem wizerunek fossora Diogenesa w grobowcu św. Marcelina i Piotra, nad którym znajduje się napis: Diogenes fossor in tempo depozytus octabo calendas octobris. W Dekretach Apostolskich (VI, 30) znajduje się następująca instrukcja: „Zbierajcie się w grobach (ἐν κοιμητηρίοις), aby czytać święte księgi i śpiewać psalmy za zmarłych męczenników i za wszystkich świętych od wieków oraz za waszych braci, którzy zasnęli w Panu, i ofiarujcie zastępstwo (ἀντίτυπον) Eucharystia Królewskiego Ciała Chrystusowego w waszych kościołach i grobowcach, a gdy wyprowadzacie zmarłych, wypędźcie ich psalmodią, jeśli wierzą w Pana”. 14 Najstarszy zachowany kalendarz, tzw. rzymski, nosi tytuł: Depositio martyrum i wymienia sporo imion męczenników, których ciała przechowywano w katakumbach, np.: Fabiani in Callisti, czyli coemeterio, Sebastiani in Catacumbas, lanuarii in Pretextati, Saturnini in Thrasonis. Nie ulega wątpliwości, że w odnotowanych tu dniach pamięci odprawiano nabożeństwa w miejscach, w których znajdowały się szczątki męczennika, co samo w sobie wskazuje, że w katakumbach sprawowano liturgię i modlitwy. „Co za gorzkie czasy” – głosi napis z grobowca Kaliksta, cytowany przez Baroniusza: „nie możemy bezpiecznie sprawować sakramentów, a nawet modlić się w naszych jaskiniach!” Uznając jednak cel liturgiczny katakumb za fakt bezsporny, nie należy w nich widzieć rozbudowanych i dobrze wyposażonych pomieszczeń do sprawowania liturgii. Ich cel pogrzebowy był na pierwszym planie, a cel liturgiczny był spełniony tylko w takim stopniu, w jakim był zgodny z pierwszym. Aby zobaczyć to wyraźniej, konieczne jest bliższe zapoznanie się z lokalizacją i budową katakumb, z ich cechami architektonicznymi. Ogólnie rzecz biorąc, struktura katakumb jest taka sama, gdziekolwiek je obserwujemy; ale w szczególności zauważalnych jest wiele cech, które zależały albo od właściwości gleby, w której zostały wykopane, albo od lokalnych zwyczajów pochówku. Katakumby rzymskie, wykopane na głębokości od 8 do 25 metrów, czasami składają się z jednego piętra, czasami z dwóch, trzech lub nawet czterech – a dolne piętra komunikują się z górną i z powierzchnią ziemi poprzez klatki schodowe wykute w tufie, miejscami wyłożone marmurowymi płytami. Te schody, czasem wąskie i strome, czasem pochyłe i szerokie, prowadzą albo bezpośrednio do podziemnych przejść, albo dalej do małych pomieszczeń z miejscami do siedzenia, czasem wyrzeźbionymi w ścianach. Zaczynając od podstawy schodów lub właśnie zaznaczonych frontów, te korytarze czy galerie przecinają przestrzeń podziemną we wszystkich możliwych kierunkach, ciągnąc się na znacznej długości po linii prostej lub przerywanej, a co jakiś czas przecinają się pod kątem prostym lub rozwartym z innymi galeriami; te z kolei przecinają się nowymi ścieżkami, które rozciągają się na każdą stronę, niczym złożona sieć nerwów w ciele. Galerie katakumb to długie, wąskie korytarze wykute w tufie dość regularnie, w przeciwieństwie do areparii, wykopanych nie zgodnie z planem, ale w kierunku złóż wydobytego materiału. Po niektórych galeriach mogą swobodnie chodzić dwie osoby na bieżąco, inne mogą być trudne do poruszania się w pojedynkę. W niektórych grobowcach galerie są niskie, ledwie przekraczające wysokość człowieka; w innych sięgają kilku sążni. W płaskich lub łukowych stropach korytarzy czasami wybijane są tzw. luminaria - czworokątne lub okrągłe otwory, które poprzez rury łączące się z powierzchnią ziemi słabo oświetlają podziemne ścieżki i nieco odświeżają ich duszącą atmosferę. Ściany korytarzy w kilku rzędach, ułożone poziomo jedna nad drugą, niczym półki w szafie, przekryte są podłużnymi czworokątnymi wnękami. Jest to loci, loculi – miejsce różnej wielkości, w którym umieszczano jedno, dwa, trzy, a nawet cztery ciała zmarłych 15, szczelnie zatykając otwór płytą wyłożoną kafelkami lub marmurem, na którym wypisano epitafium, towarzyszące mu wizerunkami symbolicznymi lub historycznymi. Wzdłuż galerii, w ich ścianach, znajdują się szczeliny – rodzaj drzwi prowadzących do pomieszczeń, rozsianych tu i ówdzie w sieci korytarzy, zwanych kabinami i kryptami. W starożytnych nagrobkach chrześcijańskich nie ma ścisłego rozróżnienia między nazwami Cuculula i crypta, a oba wyrażenia są używane obojętnie; jednak w języku nowych badaczy zwyczajowo odróżnia się kubiki od krypt i oznacza te pierwsze jako oddzielne, mniejsze pomieszczenia. Kabiny to nic innego jak krypty rodzinne, przeznaczone najczęściej do pochówku członków jednej rodziny. A wewnątrz kabin do dziś znajdują się napisy, na których można odczytać nazwiska ich właścicieli; na przykład: Cuculum Domitiani, Cuculum Gaudentii, Argentarii i inne. Będąc, podobnie jak krypty, różnorodnymi kształtami: kwadratowymi, wielokątnymi, okrągłymi itp., kabiny przecięte są wzdłuż ścian niczym galerie licznymi loculi. Są takie, w których występuje aż siedemdziesiąt lub więcej lokuł o różnej wielkości, rozmieszczonych w dziesięciu lub więcej rzędach. Przednią, główną i najbardziej widoczną częścią sześcianu jest monumentum arcuatum lub arcosolium. Co to za akcesorium? Jest to wnęka w kształcie sklepienia, przypominająca wylot rosyjskiego pieca, wykuta w ścianie kabiny, mieszcząca albo marmurowy sarkofag ze szczątkami zmarłego, albo częściej mniej lub bardziej znaczące wgłębienie wykonane pionowo w kierunku podłogi i służące za grobowiec pochowanych ciał. Stąd właśnie wzięła się nazwa tej łukowatej wnęki z trumną: monumentum arcuatum lub arcosolium, czyli pomnik pod łukiem. Słowo solium oznaczało dla Rzymian urnę, w której przechowywano prochy ze spalonego ciała, a nawet sarkofag; Chrześcijanie używali tej nazwy na określenie półkolistych wnęk w murze, w których na ogół składano ciała, a zwłaszcza to, w którym znajdowały się relikwie męczennika. Jego szczątki, umieszczone w tej wnęce, przykryto płytą w pewnej odległości od podłogi, a łukowa część niszy pozostała całkowicie otwarta. Pozioma płyta przykrywająca grób męczennika nazywana była mensą i pełniła funkcję tronu, na którym sprawowano sakrament Eucharystii. Do tego tronu odnosi się następujący fragment poety Prudencjusza: „Ten ołtarz” – zauważa ten ostatni, mówiąc o budowie tronu na grobie św. Hipolity, szafarza sakramentu i zarazem wiernej opiekunki jej męczennicy, przechowuje swoje szczątki w grobie aż do oczekiwanego przyjścia Sędziego Wiecznego i karmi mieszkańców Tybru świętym pokarmem. 16 Konstrukcja krypt była nieco bardziej skomplikowana, przez co nowi badacze katakumb mają na myśli połączenie w jedną całość dwóch, trzech, a nawet większej liczby podziemnych pomieszczeń. Przewyższając wielkością sześciany i często pod względem dekoracji wnętrz, zwłaszcza obfitości ozdób architektonicznych i fresków pokrywających sufity i ściany, krypty służyły przede wszystkim jako miejsca, w których rzymscy chrześcijanie gromadzili się na modlitwę i kult. Nazywa się je obecnie często kaplicami, a nawet bazylikami, jako pomieszczenia w pewnym stopniu przystosowane do celów kultu publicznego i budowane kosztem wspólnoty kościelnej, a nie osób prywatnych. Najbardziej znaną z krypt katakumb jest cerkiew w grobowcu św. Agnieszki, odkryta w 1842 roku przez księdza Marka i przypisywana przez naukowców czasowi jej powstania nie późniejszemu niż początek III wieku. Reprezentując ogólnie podłużny czworokąt (46 stóp długości i około 8 szerokości), składa się z pięciu kwadratowych sześcianów połączonych ze sobą w linii prostej. Zwykła galeria katakumb przecina ten podłużny przekrój niemal pod kątem prostym na dwie nierówne połowy: jedną na dwa sześciany, drugą na trzy. Wychodząc od zwyczaju starożytnego Kościoła, aby podczas nabożeństw oddzielać mężczyzn od kobiet, Marek i inni uważają, że mniejsza część, w której nie pozostało nic poza fragmentami marmurowych płyt, służyła jako pomieszczenie dla kobiet, natomiast większa część, w trzech salach, przeznaczona była dla mężczyzn i ołtarza. Ta ostatnia zajmowała całą kubaturę i oddzielona była od dwóch pozostałych prawdopodobnie kratą, której linię wyznaczają półkolumny z tufu, wybite przy wejściu do tej trzeciej przedniej sześcianu i najwyraźniej służące zarówno jako podpora dla krat, jak i linia graniczna pomiędzy miejscem świeckich a ołtarzem. W przedniej części tej ostatniej znajduje się niewielka półkolista nisza, a w niej wykuty w kamieniu fotel biskupi, przypominający fotel z podłokietnikami, po bokach których znajdują się szorstkie kamienne ławy dla prezbiterów. Tron nie zachował się, należy go jednak ustawić na środku ołtarza, przed siedzibą biskupa. Z boku opisywanego kościoła znajdują się jeszcze dwie kabiny, połączone z nim i ze sobą wspólnym korytarzem. Albo miały jeden cel pogrzebowy, albo służyły jako miejsce dla katechumenów i być może zaspokajały inne potrzeby kultu chrześcijańskiego. Nie trzeba dodawać, jak ważne dla historii chrześcijańskiej architektury sakralnej jest badanie kościołów katakumb - tego architektonicznego prototypu chrześcijańskich budynków liturgicznych. Ale niestety ta interesująca strona sprawy jest tylko częściowo wyjaśniona w obecnym stanie katakumb i nie jest możliwe wyciągnięcie całościowego wyobrażenia o budowie i lokalizacji cerkwi katakumb na podstawie struktury krypt. Część z tych znaków uległa zniszczeniu z biegiem czasu, a te, które przetrwały, dają wyobrażenie jedynie o głównych i istotnych cechach wewnętrznej struktury podziemnej cerkwi, pomijając jej szczegóły. Co więcej, nie zawsze można ufać zawartym tutaj zeznaniom. Niestabilność monumentalnych danych prezentowanych przez architekturę katakumb zależy od dwóch warunków: od niestabilności dat chronologicznych w ustalaniu czasu powstania i ostatecznej struktury tej czy innej krypty katakumb, a po drugie, od subiektywnego poglądu badaczy i, że tak powiem, elastyczności dokonywanych przez nich wyjaśnień. Dane chronologiczne dotyczące budowy tej czy innej krypty, a nawet całego cmentarza, często opierają się na domysłach naukowców; wiele z tego, co uważa się za należące do głębokiej starożytności chrześcijańskiej, pojawiło się później. Katakumby rozszerzały się i rozwijały stopniowo, a badaczom często brakuje kryteriów umożliwiających dokładne wnioski chronologiczne. A bez tego kryterium nie można mówić o prawdziwym prototypie i fundamentalnej zasadzie architektury sakralnej. Elastyczność wyjaśnienia niektórych form katakumb polega na tym, że badacze wyjaśniają zachowane cechy architektury katakumb przez analogię do obecnie ustalonych form; Z tego powodu wielu otrzymuje nietypowy cel i nieprawidłowe oświetlenie. I tak na przykład wielu naukowców znalazło i znajduje w kościołach katakumb oddzielne pomieszczenia dla mężczyzn i kobiet, przedsionek dla katechumenów, przedział na ołtarz, ale na podłożu, które nie jest wystarczająco stabilne, solidne i bardziej aprioryczne. Jedyną pozytywną rzeczą, jaką można stwierdzić, jest to, że w kościołach katakumbowych zachowały się niewątpliwe cechy starożytnej konstrukcji ołtarza i pod tym względem krypty rzeczywiście mogą służyć jako podstawowy typ ołtarza chrześcijańskiego. Powiedzieliśmy już, jak tron ​​​​w katakumbach był ustawiony w formie arcosolium; ale oprócz tej formy znajduje się tu inna - jest to czworokątny tron, wsparty na czterech nogach lub kolumnach w rogach. Przednia część krypty często rozciąga się na półkolisty ryzalit, w którym znajduje się trumna męczennika lub siedziba biskupa; ta absydalna forma ołtarza została później przyjęta w bazylikach i kościołach bizantyjskich i nadal jest używana zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Stolice biskupie zachowały się w niezwykłym stanie i w znacznych ilościach w katakumbach - głównych przykładach obecnego górzystego miejsca, skąd biskupi głosili kazania i nauczali lud. Oddziały te nie były oddzielnymi podwyższonymi siedziskami, lecz w większości przypadków były wyrzeźbione w przedniej ścianie krypty w postaci niskiego krzesła o pustych ścianach. Po bokach ambony głównej i nieco poniżej niej umieszczono siedzenia dla prezbiterów – rodzaj współołtarza. Wyglądają jak niska kamienna ławka na obwodzie absydy lub wzdłuż ścian ołtarza. Ten ostatni, wraz z arcosolium, był czasami oddzielony lub, lepiej powiedzieć, chroniony przed naporem obecnych rzeźbioną kratą, której ślady zachowały się do dziś w grobowcach Pryscylli, Kaliksta i kilku innych. Podłoga ołtarza była czasami umieszczana nieco wyżej niż platforma pozostałej części cerkwi. Są to główne i, jak nam się wydaje, niewątpliwie starożytne formy architektury katakumb, które stały się typowe dla architektury świątynnej i utrzymały się w planie wewnętrznym kolejnych kościołów chrześcijańskich; W tym sensie za prawdziwą można uznać uwagę wielu archeologów, że w podziemnych cerkwiach, w katakumbach znajduje się prototyp dalszej architektury sakralnej. 17 Komentarz. w Ezechielem I, XII, rozdział XI; Migne, patrololog. sei. łac. T. XXV kol. 375. P. I. Tsvetkov: Aurelius Prudentius, dodatek, s. 191–192. Przyszły odkrywca katakumb, Antoni Bozius, miał wówczas nie więcej niż trzy lata. Ten genialny antykwariusz, nazywany Kolumbem podziemnego Rzymu, pochodził z Malty i spędził wczesną młodość w Rzymie, w Coliegio Romano. Odkrycia dokonane na terenie starożytnego cmentarza chrześcijańskiego głęboko zainteresowały dociekliwego młodego człowieka. Od 18 roku życia poświęcił się badaniu świętych lochów i kontynuował swoją pracę przez 36 lat z niezwykłą wytrwałością. Uzbrojony w solidną wiedzę, jaką mogła mu dostarczyć ówczesna literatura, głównie dzieła ojców, żywoty świętych, mariprologię i notatki pielgrzymów, zszedł do rzymskich lochów i pod kierunkiem tych wodzów, ryzykując własnym życiem, krok po kroku opanował nić historycznego labiryntu. Sam Bosio opowiada o sobie, jak pewnego dnia w towarzystwie kilku towarzyszy dał się tak ponieść emocjom i zaszedł tak daleko, że zgubił drogę do wyjścia i niemal stał się ofiarą swojej nieostrożności. Zapasy prowiantu i świec zabranych na drogę wyczerpały się, a sytuacja stała się na tyle niebezpieczna, że ​​według słów samego Bosia jego biedne ciało miało znaleźć ostateczny spoczynek wśród grobów i szczątków męczenników. Na szczęście dla nauki tak się nie stało i od tego czasu zapalony badacz stał się znacznie ostrożniejszy. Mimo nowości tematu prace Bosia były niezwykle owocne. Zapisywał na papierze i notował po drodze wszystko, co niezwykłe; kopiował napisy, robił zdjęcia z obrazów, rysował plany, a czasem z taką wiernością, że dziwili się nawet późniejsi naukowcy, mając korzystniejsze warunki do badań. Bosio za życia nie zdążył opublikować wyników swojej pracy († 1629). Jego tekę i notatki zostały opublikowane w języku włoskim w 1632 roku przez księdza Severano, dzięki przyjaciołom i mecenasom Bosia, a zwłaszcza dzięki ówczesnemu filantropowi, kardynałowi Barberini, który miał ogromny udział w tej pracy naukowej. Ale to nie ta publikacja miała zyskać sławę i wprowadzić świat uczony do rzymskich katakumb, lecz inna – także wydana po łacinie dwadzieścia lat po śmierci Bosio, w 1651 roku w Rzymie, pod redakcją Paolo Aringhiego. Roma sabterianea novissima została przyjęta na Zachodzie z największym szacunkiem, zwłaszcza że ukazała się w czasie, gdy między katolikami i protestantami toczył się gorący spór w kwestii kultu. W tym niezwykłym dziele, które nie straciło swojego fundamentalnego znaczenia dla naszych czasów, udzielono merytorycznej odpowiedzi na pytania stawiane przez czas, dlatego badania Bosio miały bardzo żywy, bezpośredni związek z trudnościami kościelnymi tamtych czasów. – Biznes, który Bosio tak szczęśliwie założył, miał swoich następców; ale wszyscy, zarówno pod względem energii, jak i wykształcenia naukowego, byli nieporównywalnie niżej od Bosio, tak że w ciągu prawie dwóch stuleci, które po nim nastąpiły, nie udało się tyle osiągnąć, co los wymienionego naukowca. Dopiero niedawno prace w tym kierunku znacznie posunęły się naprzód dzięki badaniom księdza Marcha, a zwłaszcza jego słynnego ucznia, obecnie tak sławnego w naukach archeologicznych, nieżyjącego już Giovanniego Battisty de Rossi († 20 września 1894). Przyjął metodę (topograficzną) i techniki badań Bosia, za podstawę swojej pracy wziął źródła pisane dotyczące chrześcijańskiego Rzymu i dzięki tym przewodnim danym jasnym światłem naświetlił tajemnice podziemnego Rzymu i wyprowadził na światło Boga pomniki starożytnej sztuki i życia chrześcijańskiego. Spośród jego licznych dzieł do najbardziej niezwykłych należą: Imaginesselectae Deiparae Virginis (Wybrane wizerunki Marii Panny), trzy tomy Podziemnego Rzymu chrześcijańskiego (Roma soterranea cristiana), wydane w latach 1864–1877 kosztem papieża Piusa IX; Inschiptiones christianae urbis Romae – zbiór inskrypcji chrześcijańskiego Rzymu do VII wieku oraz Bulletino di archeologia cristiana – czasopismo, w którym nieżyjący już „książę archeologów” relacjonował wyniki swoich badań w zakresie katakumb od 1863 roku aż do dnia swojej śmierci. O twórczości de Rossiego zob. artykuł barona de Witte’a w „Revue de Í Art chrétien” z 1894 r., ks. 6 i 1895, ks. 1 i 2; w rosyjskich artykułach A.A. Dmitriewski: „Z okazji uroczystości w Rzymie na cześć J. V. De-Rossiego” (Tr. K. D. A. 1892., nr 6) i I. Cwietajewa: „Obchody archeologii chrześcijańskiej w Rzymie 20 i 25 kwietnia 1892 r.” M. 1893. Jeśli chodzi o nazwę catacumbae, nie należy ona do świata grecko-rzymskiego, ale powstała już w czasach chrześcijańskich i po raz pierwszy została użyta jako określenie lokalne. Najwcześniejszą wiadomością, w której występuje słowo catacumbae, jest jedna ze starożytnych kronik, w której wyrażenie ad Catacumba określa lokalizację grobowca św. Sewastyana. Z biegiem czasu, kiedy zapomniano o pierwotnej topografii cmentarzy rzymskich, nazwą tą zaczęto obojętnie odnosić się do wszystkich podziemnych grobowców w okolicach Rzymu i nie tylko. Filologiczne znaczenie tego słowa jest wyjaśniane inaczej. Niektórzy wywodzą to od κατά – at i κίμβος – zagłębienie, jaskinia; inne - z κατά i tumba - τύμβος - kopiec, grób; trzeci (od Marka i Rossiego) od cubo, cumbo – kłamię. Jednak sens wszystkich tych przedstawień jest ten sam, gdyż rozpoczynają się one od myśli o grobie i sklepieniu pochówku. Szerzej na ten temat w: Schultze, Die Catacomben, s. 39–40: Du Cange, Glossarium Latinitatis sub voce catacumbae, tom. II, str. 232. Do najstarszych grobowców J.B. Rossiego zaliczają się: Domitilla in via ardeatina, Lucina in via appia, Pretextata – w tym samym miejscu, Priscilla in via salaria, Agnes in via nomentana. Pomimo szeroko zakrojonych badań, obecnie znana jest nie więcej niż połowa rzymskich grobowców, o których informacje znajdują się u starożytnych pisarzy, a jedynie cmentarze Kaliksta i Agnieszki zostały w pełni odkopane. Pelliccia, De christianae ecclisiae politia t. III, Dessertatio de Coemeterio §§ 1, 2, pagg. 302–309 i inne. Schultze, Die Katakomben, ss. 29, 42. Klassovsky, Pompeje i odkryte w nich starożytności, s. 123–124. Petersburg. 1856. Euzeba. Hist. ecclesiast., I, VII, rozdz. XI i XIII; Tłum. rosyjski, t. I, s. 413, 420. Jeśli chodzi o kolumbaria czy grobowce, działka ta nie była gruntem, lecz mierzona liczbą ollarum, czyli urn grobowych lub garnków mieszczących się w określonej przestrzeni, przypadających na właściciela. Rzymskie kolumbaria składały się z mniej lub bardziej przestronnego pomieszczenia nad lub pod ziemią. Pomieszczenie to wzdłuż ścian przecięto poziomymi niszami lub wnękami, w które wkładano urny z prochami i zwęglonymi kośćmi zmarłych. Pojemność wnęk odpowiadała wielkości urn, tak że te ostatnie w całości wchodziły w te nisze, których wylot został wyciśnięty płytą i zasypany cementem. Zwykle w każdej urnie umieszczano prochy jednej osoby, ale zdarzało się też, że zgodnie z wolą zmarłego, w tej samej urnie umieszczano prochy i kości dwóch osób – małżonków lub przyjaciół. Większe nisze, w których mieściło się jak zwykle nie kilka urn, a ich większa liczba, nazywano aediculae. Członkowie kolegiów pogrzebowych, sądząc po wysokości składek, posiadali mniej więcej tych urn: dwie, sześć, wskazuje się nawet na siedem i pół. Epista. reklama Pammch. de obitu uxoris: Coteri mariti super tamu'os conjugum spargunt vidas, rosas, lilia floresque purpureos et dolorem pectoris jego officiis consolantur. Pammachius noster sanctam favillam ossaque veneranda eleemosinae balsamis rigat. Schultze. Die Katakomben, s. 29. Tłumaczenie rosyjskie, s. 209–210. Takie loculi nazywano: locus bisomus, trisomus, quadrisomus. Allard, Souterraine Rzymu, s. 23. 40–41. NI Cwietkow. Aureliusz Prudencjusz. Aplikacja. strona 192. Oprócz specjalnych dzieł archeologicznych, na przykład von Frickena: „Rzymskie katakumby i pomniki prymitywnej sztuki chrześcijańskiej”, istnieją artykuły na ten temat w języku rosyjskim: G. R. „O chrześcijańskich katakumbach w Rzymie” (Prav. Obzr., 1860, czerwiec); ks. Matwiejewski „Katakumby”, z rysunkami (Strannik, 1861, II, 49 i nast.); „Rzymskie katakumby i pomniki prymitywnego pisma i sztuki chrześcijańskiej według najnowszych badań” (tamże, 1886, luty - kwiecień); Pan Krasowski: „Katakumby” (Dukhovn. Vesti., 1864, czerwiec, t. VIII, s. 226 i nast.); I. E. Troicki: „Rzymskie katakumby” (Christ. Read., 1864, I, 292 i nast.); „Katakumby rzymskie według badań Rossiego w nich” (Ibid., 1882, II, s. 523 i nast.); N. F. Krasnoseltseva: „O starożytnej architekturze chrześcijańskiej. Kościoły podziemne” (po prawej. Sobes., 1874, III, s. 277 i nast.); jego: „Starożytne grobowce chrześcijańskie w Rzymie i znaczenie dokonanych w nich odkryć” (tamże, 1883, III); G. L. „Rzymskie katakumby i pomniki prymitywnej sztuki chrześcijańskiej” (Czytelnik. Generał. Duch miłości. Oświecenie., 1878, III, s. 37 i nast.); I. Cwietajewa: „Rzymskie katakumby” (Russian Review, 1896, maj, s. 153–173). Może zainteresuje Cię: