Історичне пояснення обрядів літургії

(З лекцій † проф. А. П. Голубцова) Значення слова "Літургія". Настанова священикові, як готуватися до здійснення Літургії. Вхідні молитви. Проскомідія. Вид та число просфор. Вилучення ягня та частин з просфор на честь Богоматері та святих. Каждіння та її первісний зміст. Про час першого входу до вівтаря совершителя Літургії. Про читання священиком літургійних молитов таємно. Малий вхід та кінець Літургії оголошених. Як починалася в давнину Літургія вірних. Великий вхід та його первісне значення. Риси найдавнішої церковної практики, що збереглися в сучасній обстановці цього обряду. Пояснення вигуків: «Полюбимо одне одного», «Двері, двері», «Милість світу» та ін. Загальний зміст молитов канону Євхаристії. Закликання Св. Духа для пересування Дарів; давність цієї молитви. Обряд причастя. Завданням нашим буде роз'яснити позитивний, історичний бік літургійного обряду і показати те основне зерно, з якого він почав своє існування; як потім це зерно розвивалося і за яких умов набуло теперішньої форми. Цілком інші цілі ставили собі східні літургісти-екзегети. Їхнє пояснення богослужіння було не що інше, як більш-менш послідовне проведення змісту Літургії тих чи інших догматичних і церковних ідей, а ці ідеї, на думку тлумачів, знаходили собі вираження та виправдання в самій системі літургійної служби. Але це містичне погляд, не кажучи про ускладнення його цілями повчально-релігійними, по своєму початку не вільне від умовності і натяжок. Тлумачі мали на увазі вже сформовану систему обрядів і додавали до неї готову суб'єктивну теорію, яка, що стосується зокрема й окремих обрядів, іноді трималася на штучному зв'язку і виявляла більш дотепності, ніж серйозного екзегетичного такту. Невдача подібних прийомів, при всій повазі до глибини богословської думки наших тлумачів і важливості основної ідеї, що проникає їх тлумачення, полягала в тому, що тлумачі, залишаючи історичний грунт, губилися у сфері абстрактностей і умоглядів, самі давали тон системі своїх богослужінь. Наукове пояснення богослужіння, за нашим крайнім розумінням, має задовольняти насамперед цілям найближчого історичного розуміння обряду і дати відповідь на запитання, чому те чи інше увійшло до церковної практики, прийняло відому форму і зайняло своє певне місце у цілій системі богослужіння. Якщо можна так висловитись, завдання історичного тлумачення є генеалогія обряду, роз'яснення того шляху, яким він дійшов до теперішнього його стану та становища в загальному устрої служби. Як важко виконати це складне завдання цілком при існуючих наукових засобах, проте спробую представити тепер досвід подібного тлумачення на Літургію, слідуючи при цьому тексту нинішнього службовця і тримаючись постійно на грунті східного обряду, лише де потрібно порівнюючи його із західним. Крім необхідним входити у всі подробиці літургійного обряду, ми зупинимося тих, які представляють найбільш історичного інтересу. Але насамперед кілька зауважень про саму назву цієї служби: «Літургія» чи «Божественна літургія». Слово «Літургія» походить, як відомо, від грецької: λεῖτος (λεώς, λαός) – народний і ἔργον – справа і в класичних письменників означало відправлення суспільної посади, пов'язаної з грошовою повинностю, яку у Греції кожен повнолітній громадянин повинен був нести користь суспільства. Зокрема ім'ям λειτουργίαι називалися добровільні пожертви заможних громадян, які вносилися ними для полегшення державних витрат та підтримки будь-якого підприємства у випадках надзвичайних. Відповідно до цього та ап. Павло позначає словом λειτουργία справу християнської благодійності (2Кор.9:7,12; сн. Лк.1:23; Деян.13:2). У церковних письменників слово це означає як виконання церковних посад і переважно священнослужіння, так і обряди, дії і молитви, що входять до складу церковної служби. Ефеський собор називає літургіями ранкові і вечірні молитви, а Антіохійський собор взагалі службу. Таким чином, давньоцерковною мовою це слово мало ширше значення, ніж тепер, і обіймало поняття церковного культу взагалі. У цьому значенні воно досі вживається у західній літургійній мові. Згодом на тій підставі, що головною і суттєвою частиною богослужіння християнського, службою κατ' ἐξοχήν, стало здійснення Таїнства Євхаристії, слово Літургія набуло того конкретного змісту, в якому вживається тепер. Але в давньоцерковній мові для позначення Таїнства Євхаристії вживалися такі назви: τράπεζα Κυρίου, εὐχαριστία, εὐλογία, προσφορά, σύναξις, sacramentum altaris. Наше давньоруське обідня є неточний переклад грецького δεῖπνον і має своєю основою уявлення про обід, тобто трапезу, вечері, яка духовно здійснюється і пропонується на цій службі. У наших старовинних служниках Літургія носить назву: «Божественна служба» або просто «служба», яке є не що інше, як переклад грецької: λειτουργία або θεῖα λειτουργία. У нинішньому служнику чинопослідування Золотоустової Літургії передується коротким настановою священикові, як готуватися до здійснення Таїнства і яке душевне розташування він повинен мати, маючи намір здійснювати Євхаристію, при цьому викладаються попередні дії його при вході в церкву і далі вказуються. вході до нього. З попередніх обрядів Літургії ця частина найпізніша за своїм походженням і з'явилася на цьому місці і в такому вигляді не раніше XIII-XIV століття. За викладом вона носить монастирський відбиток і була редагована під впливом монастирських звичаїв і чернечої субординації. На ці особливі стосунки вказують вирази: священик творить уклін предстоятелю, тобто ігумену. З'єднавшись з дияконом (перш священик у більшості випадків служив один), цілують той і інший місцеві ікони Спасителя і Богородиці, що само собою передбачає вже дуже пізній пристрій іконостасу і розподіл або розміщення ікон, що цілком встановився в ньому. Обробка правил про приготування службовців та внесення їх у службовець належать до тієї редакції Літургії, що з'явилася у XIII ст. і потім стала відома під ім'ям Філофєєвої. У ранній християнської давнини цей обряд замінювався молитвою входу – теперішнього малого, який водночас був і першим входом священика до вівтаря. Найближче ускладнення цього акту полягало в тому, що священик, готуючись служити, до вступу свого до вівтаря, вимовляв прохальні молитви, до яких потім стали приєднувати молитви дозвільні або покаяні, запозичені з чину дозволу каючихся і застосовані до священика. Приводом до помешкання їх у цьому місці послужили приготування до причастя мирян і сповідь перед прийняттям Св. Дарів, взагалі – звичай говения. Призначені спочатку для мирських причасників, вони потім були застосовані до обличчя священика і стали записуватися від його імені в першій особі. Але що вони потрапили сюди випадково з давнього чину сповіді мирян і до обличчя священика не ставляться, це видно з того, що в них згадуються такі грубі гріхи (проти цнотливості та проти ближнього), готівка яких не дозволяє священикові служити. Особливо докладно обставляється ця вхідна частина у наших слов'янських служебниках XVI–XVII століття, і це сталося з часів Стоглавого Собору, який переглянув цей обряд і обставив його новими тропарями та молитвами. З того часу вони починають входити й у службовці, але далеко не в усі. У друкованих виданнях їх було скасовано, і таким чином встановився теперішній скорочений чин. У древніх сирських і грецьких записах Літургії дома теперішньої підготовчої до скоєння Літургії обрядової обстановки покладається зазвичай цілу низку молитов, якими частково можна відновити і саму хід початку Літургії. Перша молитва без назви – покаяного змісту; друга εὐχὴ τῆς παραστάσεως, тобто молитва предстояння престолу, – коротенька, загального змісту, укладає прославлення Бога; третя εὐχὴ τοῦ θυμιάματος τῆς εἰσόδου – молитва кадильниці перед входом до вівтаря; четверта τῆς ἐνάρξεως – молитва початку служби: в ній йдеться про перший вступ народу до храму, і він, народ, називається προσιοῦσα ἐκκλησία – Церква, яка приходить, приступає; п'ята – молитва священика, що викладає благословення диякону перед початком служби і вступом до вівтаря; шоста – коротенька молитва у відповідь (εὐχὴ ἀποκριτική) до нього диякона зі згадкою про пісню Трисвятого, яка, як ми побачимо, супроводжувала перший вступ священика до вівтаря; сьомий по порядку читається молитва власне входу з наступним написом: «ієрей каже цю молитву, йдучи від воріт (πυλῶν – вхідних дверей) до жертовника», тобто на шляху до вівтаря. Що це молитва однакового змісту з теперішньою малого входу, це видно з її змісту, де йдеться про вхід у свята святих, про настання святого Його жертовника, про гідне принесення Дарів. Потім слідує після ектеньї Трисвята пісня, молитва Трисвятого, і Літургія продовжується в звичайному порядку, близькому до теперішнього. Після вбрання священик і диякон, говориться в служнику, що прийшли в пропозицію – εἰς τὴν πρόθεσιν, вмивають руки і потім приступають до здійснення проскомідії. Πρόθεσις, або пропозиція – сучасною літургічною мовою, означає відділення на лівій стороні вівтаря, де стоїть жертовник, на якому відбувається проскомідія. В основі цієї практики лежить стародавній церковний звичай приношень, що тепер уже багато в чому ухилився від свого первісного змісту та призначення. Нинішня пропозиція є залишком того столу або краще за вівтарне відділення, куди віруючі перед початком Літургії приносили свої дари. Теперішній обряд проскомідії виник на основі цього звичаю приношень, і спогад про останній зберігся в самій назві προσκομιδή, якою позначається весь попередній богослужбовий акт, пов'язаний із цим давньохристиянським обрядом приношення. Чин проскомідії, що не має зовсім місця в західних літургіях, а в східних, що виробився вже після Золотоуста, у нашому сучасному служнику складається з цілого ряду дій над просфорами і службовим вином. Перші покладаються у кількості п'яти. Нинішнім просфорам у певній пізнішій формі літургійних хлібів відповідали в давнину приношення хлібами (і вином) для Євхаристії, а це само собою дає зрозуміти, що вони не мали особливого вигляду, як тепер, і не обмежувалися нормальним числом. Якщо судити з зображенням євхаристичного змісту в катакомбах, це були круглі хлібці з хрестоподібним розрізом на верхній кірці і відповідали тим хлібам, які готувалися для домашнього вжитку чи побуту Сході та Заході. З того, що ці хліби навіть у V–VIII століттях купували для монастирської служби на торгу, посилаючи туди економа, можна зробити висновок, що і в цей порівняно пізній час не соромилися їх формою. Втім, є вказівки на існування в той час просфорників при монастирях, і це, звичайно, могло повести до виділення проскомідійних хлібів від звичайних і особливого їх приготування. Але що і в VII столітті ще служили на хлібах приносних, показує наступний випадок, який передається в розмові папи Григорія Двоєслова. Одна жінка, підходячи до причастя і приймаючи хліб від пресвітера, посміхнулася, а коли потім її запитали про причину такого дивного вчинку, то вона відповідала: «Це був хліб, який я зробила своїми руками і принесла до церкви; коли, подаючи мені його на причастя, ти сказав: «Ось Тіло Христове», мені здалося це дуже дивним, і я посміхнулася». У стародавніх списках Літургій немає певної вказівки на число просфор, а тому і наш домашній суперечка з розкольниками про цей предмет, на жаль, має мало, дуже мало даних для свого вирішення. Спочатку число хлібів, звісно, ​​було велике і мало відповідати числу причасників, а причащалися у давній Церкві, як відомо, всі присутні, а чи не один священик. Патр. Герман згадує про один хліб, з якого виймався Агнець, а сама просфора, за словами його, мала σφραγίς або печатку, ймовірно, зображення хреста. З приготування Агнця, власне кажучи, і почалася обробка проскомідії у сенсі теперішнього обряду, а для цієї частини потрібно було мати лише одну просфору. Більша їх кількість мала відповідати подальшому розвитку. Простежити наростання цього числа крок за кроком джерела не дають позитивних вказівок, і природно припустити, що у різних місцях з цього приводу існували свої звичаї, які у XI–XII столітті значно урізноманітнюються. Коли хартофілакса Петра питали, чи можна служити на одному просфорі, то він відповідав: «якщо немає пам'яті святого чи поминання про померлих, немає жодної перешкоди». Видно, що тоді було вже у звичаї вживати на проскомідії кілька просфор, але суттєво необхідною вважалася одна. За словами хартофілакса Петра, можна було обійтися однією просфорою, коли був пам'яті святого (навмисного), якого потрібно було згадати на особливої ​​просфорі, оскільки на агничной нікого згадувати не дозволялося. Так само, якщо не було заупокійної обідні, у такому разі не потрібно було й особливої ​​просфори для поминання померлого. У питаннях Кирика Нифонт дозволяє служити одній просфорі, якщо ніде буде взяти інший, а торг відстоїть далеко. Але більш уживаним числом було, здається, три, тому що той же Ніфонт говорить Кирику, що заупокійну Літургію завжди має служити на трьох просфорах: одна має бути велика доріг, з якої виймається Агнець і на якій мертвий не згадується, і дві інші за упокій. Відповідно до цього невизначеного стану справи і в слов'янських службовцях XII ст. згадується про одну агнічну просфору, а про інші згадується невизначено: «і проскомісав просфори», – в якій кількості, не сказано. Але, що це число не було теперішнє нормальне п'ять, це видно з таких даних: у статуті імператр. Ірини та у статуті Синод. Студійському XII ст. згадується про сім просфорів або хлібів на Літургії. З них, за статутом Студійським, шість – малих, а сьома, велика, за упокій засновника монастиря, мала розділятися між братією. За статутом імпер. Ірини, перший хліб – Господній, другий – Богородичний, третій – денного святого, четвертий – за царя, п'ятий – за черниць монастиря, шостий – за померлих; про сьоме виразно не говориться, за кого він приноситься. У Симеона Солунського, який жив у XIV столітті, передбачається вже кілька просфор, але скільки саме, не відомо. З першої просфори вилучається Агнець, або частина «на спогад Господа і Бога і Спаса нашого І. Христа». Обстановка цієї дії і слова, що вимовляються при цьому священиком («яка вівча на заколення ведеться» (Іс.53:7)), показують, що з ним поєднується спогад про страждання і смерть Спасителя. Ця обставина наводить деякі міркування щодо сенсу обрядових дій у послідовному ході Літургії. Стародавні тлумачі всю різноманітність літургійного обряду хотіли підвести під відому систему; з цих систем найуспішнішою слід визнати історико-типологічну систему тлумачення патр. Германа та Миколи Кавасили. Але дійсний хід служби на перших кроках суперечить цьому систематичному плану обрядової обстановки, коли переносить нас прямо до останніх днів життя Спасителя, зовсім нехтуючи історичною послідовністю. У цьому факті один із сильних доказів проти суворого історичного плану літургійних обрядів та підтвердження тієї думки, що в основу окремих частин Літургії не було покладено такої типологічної ідеї, на якій засновують своє тлумачення східні екзегети. Бажаючи провести свою теорію у всіх частинах Літургії послідовно, патр. Герман зовсім зрікається буквального сенсу проскомідійного обряду і, незважаючи на його пояснення за змістом слів самого обряду, наводить своє особливе тлумачення, яким думає відновити справжній історичний порядок у складі літургійних дій. Він прямо каже, що вилучення ягня з просфори означає народження Христа від Діви, а сама просфора символічно нагадує черево Богородиці; а всі подальші акти проскомідії приурочує до обставин життя Спасителя у Віфлеємі та Назареті. - Очевидну непослідовність, що порушувала стрункий план теоретичного тлумачення, інші екзегети намагалися усунути тоншими догматичними міркуваннями. Тут, казали вони, відбувається лише підготовчий до Євхаристії акт, справа йде не про жертву Христову, а лише готуються елементи для Таїнства: саме Таїнство з символічними обрядами, що відносяться до останніх подій життя Спасителя, має наступити після; отже, немає потреби відносити проскомідійний акт до подій страждання і смерті Христової. Це пояснення, більш рішуче і пряме, не вирішувало власне справи, але розсікало лише Гордієв вузол, заперечуючи буквальне значення акта та її обстановку за змістом служебника. Це вже очевидна натяжка, яка не примиряється навіть тим припущенням, що Агнець представляється тут пророчо і перетворювально, як жертва, приречена на заклання в самому своєму народженні. На нашу думку, утруднення, яке хотіли обійти шляхом подібних пояснень, неухильне саме тому, що вся проскомідійна частина є пізніший додаток до Літургії, в основі якого лежить не якийсь символічний акт, але проста дія приношення. Якщо воно отримало в нашій Літургії таку велику обрядову обстановку і такий символічний зміст, це цілком умовно і щодо наступних частин Літургії. Яке значення має вилучення частин із просфор на честь Богоматері та святих? Вилучення цих частинок є залишок та скорочення стародавнього акта приношення. Древньохристиянська Церква засвояла Євхаристії символічне значення жертви, принесеної Спасителем на Хресті, і приносила за живих і переважно за померлих своїх членів і простягала рятівне значення цього акта на всіх живих і живих членів Церкви Христової – як досконалих, так і недосконалих, праведних і неправедних. Нинішній проскомідійний акт є залишок цього давньоцерковного звичаю, але вже змінився і набув дещо іншого характеру. У теперішній проскомідії Церква, згадуючи про святих, виділяє з їхнього ряду недосконалих членів своїх, не молиться за них, але, в силу Августинова правила: «молитва за мученика образлива для нього», закликає їх для підкріплення нашої молитви і здійснює цей спогад «у честь і τιμὴν καὶ μνήμην. Висловлюючись словами Діонісія Ареопагіта, покликання святих означає пренебесне і святе поєднання їх із Христом. У пізніших частинах Літургії, як, наприклад, на проскомідії, складеної, можна сказати, заново, без переробки, на підставі стародавніх зразків, формула спогаду святих вже цілком пристосована до духу цієї думки і прямо її виражає; у частинах ж Літургії більш ранніх проводиться інша думка. Священик, здійснивши проскомідії, кадить на запропоновані дари. Цьому звичаю, як і взагалі каждіння в Церкві, тлумачі засвоюють духовне значення, знаходячи в курінні ладану символи різного роду моральних стосунків. Але в цьому випадку проскомідійний акт і кадіння зближуються тісним історичним зв'язком. Віруючі приносили до вівтаря не тільки хліб та вино, але також ялин, свічки та ладан. Всі ці предмети однаково становили προσφοράν та вживалися на службу Церкви. Отже, кадіння перед Дарами є залишок давньохристиянського звичаю приносити в числі дарів і ладан. На це між іншим вказує і сама молитва, читана при цьому випадку священиком: «кадило (або точніше, з грецької, куріння, θυμίαμα) Тобі приносимо, Христе, Боже наш»... Під час здійснення проскомідії священик і диякон перебувають у реченні і, власне кажучи, поза вівтарем, як і в давнину дари приносилися і залишалися в особливій, окремій від вівтаря і престолу, частині – в реченні (πρόθεσις, σκευοφυλάκιον), а εὐχὴ ἐν τῷ σκευοφυλακίῳ. По скоєнні проскомідії, священик і диякон, йдеться у служнику, приступають до престолу. На підставі уривчастих вказівок у церковних службах, за аналогією з входом на вечірні і ранковій, слід визнати, що входження священика з дияконом до вівтаря перед Літургією і відкриття завіси є звичай пізніший, а в стародавній Церкві ця частина була відправлена не біля престолу і не всередині вівтаря, а з Євангелієм або навіть до часу видалення оголошених із церкви. На чому можна ґрунтувати цю думку? На даних, що збереглися в теперішній церковній практиці, особливо в порівнянні архієрейського служителя зі священиком. Сліди первісної церковної практики, у з'ясованому нами сенсі, збереглися передусім за умов малого входу. Малий вхід у давнину мав зовсім не те значення, яке тепер, і був не що інше, як винесення з диаконіка або σκευοφνλακίου, де зберігалося церковне начиння, Євангелія на середину церкви. Це збігалося з тим часом, коли було призначено за статутом читати Євангеліє. 1 Але спочатку дияконік (= скевофілакий) не становив одного цілого з вівтарем, а влаштовувався окремо від нього, і Євангеліє виносилося на середину церкви не від престолу, як тепер, а з бокового відділення. Деякі вирази стародавнього статуту натякають те що, що між вівтарем та її бічними частинами був прямого повідомлення, тому і входити у вівтар можна було інакше, як із боку амвона і царських воріт, а чи не зсередини. Вкажемо кілька фактів, які б підтверджували нашу думку. У требнику, у чині освячення престолу читається: Святіший Патріарх з мітаторію чи диаконіка, напередодні диякона, правою стороною церкви, обігнувши солею, входить у вівтар. Навіщо було робити такий обхід, якби існувало пряме внутрішнє сполучення між вівтарем та справжнім вівтарним відділенням? Стародавні російські храми зберегли сліди такого влаштування вівтаря та його бічних відділень. – Звернемо далі увагу на зміст молитов, які вимовляє священик під час самого входу і після вступу до вівтаря, перед співом Трисвятого. У першій молитві священик просить Бога, щоб Він із входом священнослужителя створив бути входу святих ангелів. Очевидно, йдеться про вхід у вівтар. Але що за особливе спонукання було у укладача цієї молитви зосереджувати всю суть її змісту на «вході», якби цей вхід не був першим до престолу, і якби з ним не поєднувалося особливого значення для священика, що приступає до вівтаря? Молитва Трисвятого, безпосередньо наступна за малим входом, своїм змістом доповнює шлях, пройдений священиком і представляє його вже стоїть віч-на-віч до престолу, тому що в цій молитві священик дякує Богові за те, що сподобив його стати того часу перед славою Свого святого жертовника, перед яким ніби є вперше. Взагалі вся обстановка цього обряду розрахована на самому дії входу, а не на Євангелії. Диякон каже: благослови, Владико, святий вхід, і священик відповідає: благословенний вхід святих Твоїх. Порівняємо тепер із цими даними порядок архієрейського служіння – і ми побачимо чудову аналогію з фактами, які зараз зазначені. Службовець архієрейський утримав спогад про цей обряд ще ясніше. Відомо, що архієрей сам не починає Літургії, але залишається серед церкви до малого входу і лише з цією процесією вступає до вівтаря. У Максима Сповідника, у тлумаченні на Літургію, малий вхід є першою появою архієрея перед зборами для здійснення Літургії, потім слідує вхід у вівтар і на гірське місце. З архієреєм входить і народ, після чого починається читання Божественних Писань. 2 Оскільки у названого тлумача служба архієрейська не відрізняється нічим від звичайної священицької, то сказане їм щодо архієрея має повну силу і для Літургії, що відправляється священиком. Те, що тепер становить особливість архієрейського чиновника, є не що інше, як залишок давньохристиянської Літургії, що щасливо зберігся, незалежно від того, чи здійснювалася вона священиком або єпископом. «В архієрейській службі ми маємо за дві форми малого входу: стародавню і пізню. Перша втрималася у русі архієрея; другу представляє вихід священика, який потім зливається з архієрейським і, так би мовити, знищується в останньому». 3 – Вступ єпископа чи священика у вівтар поєднувався з відкриттям царської брами або відкриванням завіси, внаслідок чого і сама начинка вівтаря робилася доступною погляду народу. Але відомо, що різні пологи оголошених були позбавлені цього права і від них суворо охоронялося святилище, а тому в їхній присутності царської брами не відчиняли. З цієї ж обережності в найдавнішу пору Церкви, коли було багато оголошених, вся перша половина Літургії, до їхнього виходу, відбувалася при зачинених дверях… Цьому найдавнішому періоду церковної практики відповідає зміст молитви, яку читає священик на початку Літургії вірних. У ній священик дякує Богові за те, що удостоїв його стати святому Своєму жертовнику. Питається, що за дивне повторення того ж, що ми чули в молитві Трисвятого, і який сенс дворазової подяки за те саме, притому подяки, що висловлюється ніби заново і за нове становище? Це залежало, цілком імовірно, від цього, що Літургія Золотоуста у нинішній її редакції носить залишки літургійної практики різних епох, представляє нашарування, об'єднане лише у редакції і дещо суперечить собі при уважному вивченні справи. Ця молитва починає собою Літургію вірних, найдавнішу частину. А в давнину коли було багато оголошених, до виходу їх вівтар залишався закритим, і священик ще не приступав до престолу. Згодом, коли кількість оголошених зменшилася або їх зовсім не стало, священик приступав до престола раніше, саме, біля часу малого входу. У теперішньому служнику Літургія починається відомим вигуком священика: «Благословенне Царство»; але цей початок Літургії вже відносно пізнього часу і не мав місця при Златоусті. У його час вона починалася доброзичливістю священика, зверненим до народу: світ усім, за яким слідували читання зі Старого Завіту та спільні молитви про людей та їхні потреби. Так представляє справу Златоуст у бесідах до антиохійців, і так починаються найдавніші з Літургій письмових; наприклад, Літургія Марка починається з вигуку священика: світ усім; народ відповідає: і духу твоєму; диякон: моліться; народ: Господи помилуй, тричі, а потім священик читає три молитви, між якими відбувається той самий обмін привітань між священиком і присутніми. Але й теперішній початок Літургії утворився також дуже рано, і про нього вже згадує Софроній Єрусалимський у своєму тлумаченні на Літургію. За вигуком слідує велика ектенья і дві малі з антифонами між ними і потім малий вхід. Що стосується ектенію, то вони займають тут те саме місце, що й у давнину, тільки теперішнє їх число і розпорядок 4 не мають підстав у звістках з перших 4-5 століть і в найдавніших записах Літургій; ймовірно, вони встановлені в Константинопольському окрузі і виробилися в тамтешній Літургії, що стала відомою з ім'ям Златоуста і Василя Великого. Про три ектення з таким самим числом проміжних антифонів згадують патр. Герман і так зв. Софроній у своїх поясненнях, а молитви антифонів за іншими списками Літургії невідомі, крім Златоустової та Василієвої. Цей розпорядок і ці молитви, як можна думати, вперше були встановлені практикою Великої Церкви, на підставі потрійного поділу стосовно трьох осіб Святої Трійці. Тепер кілька зауважень про значення самого слова: ектення. Ектенья походить від ἐκτενὴς (від ἐκτείνω ; δέησις зрозуміло, – довгий, посилений), 6 і означає низку коротких молитов чи прохань, що йдуть одне за одним безперервно. Стародавніша назва для цього роду молитов – συναπτή (від συν і ἄπτω ) – дає поняття про складний склад і відповідає латинському: collecta. Називаються також: εἰρηνικά – за першим словом, яким вони починаються: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν, а тому іноді перекладаються словом: мирна. Диякон виголошує «мирні». У наших служниках, за аналогією з грецькою: διακονικά, ектені називаються дияконством, дияконством, тому що вимова їх засвоюється диякону. – Тепер ектень укладаються вигуком священика, що містить славослів'я Св. Трійці. Яке відношення між цим останнім і ектеньями, і до чого він належить? Відноситься вигук не до ектіння і не складає її формального завершення, як можна було б подумати на підставі теперішньої постановки справи, а до молитви священика, яка йшла за ектіннями. Так, наприклад, у Літургії Апостольських постанов за останнім проханням: «про спасіння будь-якої душі християнської» слідує запрошення диякона: «Підніміться, встаньте... і віддамо себе живому Богу через Христа Його». Далі читається молитва, яку вимовляв архієрей, і яка закінчується славослів'ям: «через Якого (тобто Сина) Тобі слава і честь у Св. Дусі нині і повсякчас і на віки віків». Але тоді молитви читалися вголос, і славослів'я було дуже доречним; тепер воно не має особливо важливого сенсу, тому що молитва, до якої воно відноситься, читається священиком таємно, і ми маємо у вигуку не більше і не менше, як висновок винослівного періоду. Молитви антифонів, так само як і молитву входу, священик, помічене в служнику, читає таємно (μυστικῶς) і виголошує (ἐκφώνως) лише вигук або кінцеве славослів'я. Це відокремлення священика від народу при відправленні богослужіння та його усамітнення від присутніх у коло йому одного призначених і йому одному доступних молитов стоїть у протиріччі із давньоцерковною практикою. На думку стародавньої Церкви, і пастир і пасомі, і священик і кожен віруючий були повними учасниками у богослужінні; брали участь вони і своїми приношеннями, і молитвами, і прийняттям Таїнств, і звершувач Літургії був представником народу, виразником його молитов, і отже, все, що виходило з його вуст, було і мало бути думкою, почуттям, молитвою, бажанням у свідомості та вустах народу. Дух Стародавньої Церкви заперечував це роз'єднання Таїнства і присутнього народу в тому, що стосувалося здійснення Таїнства. Він не підкреслював для тих та інших свого особливого кола, не вважав одне доступним лише священикові, інше народу у складі Літургії; але як усі віруючі приймали Євхаристію, так і слухали від початку до кінця здійснення Літургії. Для нас було б послатися на відоме місце з апології Юстина на доказ нашої думки; Досить було б показати, що там голосне, загальнонародне виголошення молитов предстоятелем передбачається само собою. У найдавнішому списку Літургії, олександрійському Людольфовому, прямо помічається про канон Євхаристії: «і повторює народ слова єпископа», але там молитви короткі, і дослівне вимовлення їх не становить труднощів і не вимагає багато часу. У нашій Літургії ектіння, що передує херувимській пісні, закінчується зверненням диякона: «премудрість». Цей вислів щодо вживання його в літургійній практиці стародавньої та нової завжди має місце там, де йдеться про порушення уваги слухачів до якогось важливого читання чи дії. Але в цьому місці ні в давніх, ні в нинішніх літургіях не зустрічається нічого іншого, крім молитов священицьких. На нашу думку, звернення: «премудрість» порушувало увагу слухачів до наступної за ектенії молитви священика. Тепер же, коли всі молитви, крім однієї заамвонної, читаються священиком таємно, первісне значення цього звернення втрачено, і замість цільної молитви слухачів доводиться чути її закінчення у формі останньої половини періоду. Першим мотивом, що призвело до скасування голосного читання молитов, могло бути збільшення складу Літургії, що досяг III-IV столітті величезного розміру. Читати вголос усі ці молитви знадобилося б надто багато часу, та й увага слухачів уже стала не так зосереджено, як раніше. Їх треба було замінити це слухання співом і скоротити хід служби, дозволивши священикові читати молитви таємно тоді, як диякон і громада відправляли паралельні частини богослужіння. Теперішнє симетричне розташування ектеній і тривалість співу тих чи інших церковних пісень у той час, як священик таємно читає покладені в служнику молитви, це симетричне розташування пристосоване до обсягу і порядку самих молитов і, очевидно, сформувалося під впливом теперішньої практики. Церковний статут наказує диякону у своїх виголошеннях узгоджуватися з діями священика. Чудове правило збереглося щодо цього у деяких стародавніх грецьких та слов'янських списках Літургії Золотоуста. Наприкінці ектенії, після прохання диякона: «Заступи, врятуй, помилуй», читається наступне: «Це глаголючи це, диякон дивиться до ієреї і, коли пізнає його померла молитву, аби каже: премудрість». – Не без впливу на цей бік справи залишилася і disciplina arcana. Її основний мотив – неоголошеність богослужіння – у різні епохи Церкви застосовувався і розумівся по-різному щодо різних членів громади. Коли в Церкві стала падати установа катихуменату, ця система знайшла собі нову форму і отримала новий додаток. Тепер у силу її проведено було суворий поділ між совершителем таїнств та народом, між кліром та простими членами церкви. Першим було засвоєно вище знання, найвище осяяння Духом, взагалі найвищий захід духовного розуміння, а тому їм надано було і участь у вищих обрядах віри; інші ж члени, як не посвячені в ці таємниці, були усунені від цієї участі, обмежені своєю особливою галуззю молитов і служінь. Коли було проведено цей поділ, природно, що частку священика випало багато і навіть головних молитов, що він мав читати μυστικῶς, таємно від народу, як йому одному доступні за змістом. «Ієрарх», висловлюючись словами Діонісія Ареопагіта, «хоч і зводить добровільно до підлеглих своє єдине саме собою священно-начальницьке відання, але відразу ж, як невловимий для речей нижчих, повертається до свого начальницького служіння». Ось загальний вираз тієї системи, яка, провівши різницю між кліром і мирянами щодо прав служіння і розуміння, замкнула священика в колі йому одному доступних богослужбових відправлень, а мирянину залишила лише задовольнятися крупинками, що падають від цієї багатої трапези ієрархічного відання та служіння. Можна приєднати до цього ще одну обставину, що мало вплив на утворення цієї замкнутості Літургійного обряду. У давнину всі віруючі без винятку долучалися до св. Таїн разом зі священиком, і в силу звичаю приношень ближче брали участь у скоєнні Літургії, ніж християни наступного часу, коли звичай приношень припинився і почали причащатися рідше і рідше. - Як відгукнулася заміна голосних молитов таємними на самому ладі Церковної служби, легко зрозуміти з того, що вона порушила дещо цілісність богослужбового акту, розірвала його на дві паралельні частини і внесла розлад у те, що саме по собі становить одне ціле, що не розривається. Що таке ця, якщо можна так висловитися, окрема служба, що надається мирянину поруч з іншою паралельною, що йде у вівтарі і відправляється священиком? Ми чуємо, наприклад, вигук священика, але того, до чого він ставиться, що він підтверджує та усвідомлює, ми не знаємо, бо молитва, пов'язана з вигуком, читається священиком таємно. А чути один кінець, чи не означає чути одні слова без думок? Чи не надто багато розрахунку на особисте розуміння присутніх, коли на них самих покладається доповнити недостатнє, зв'язати розрізнене і надати сенсу тому, що так старанно закривається від очей присутніх? Що сталося з Євхаристичним каноном – цією таємничою частиною Літургії – тією частиною, яка зберігає у собі дотикальні сліди давньоцерковного духу і яка зосереджувала на собі таку благоговійну турботу з боку стародавньої Церкви? Народу ця частина представляється в убогих уривках, часто до того ж обраних не зовсім вдало. Очевидного зв'язку між ними немає і нелегко відновити її тому, хто не знайомий із змістом служника і не читав самих молитов. А тим часом, Євхаристійний канон є вкрай струнким і округленим цілим, у ньому так багато високих молитовних елементів, все це залишається для народу недоступним. Стародавня ієрархія, зробивши богослужіння цілком відкритим для вірних, представляючи його в цілісній і повній системі свідомості кожного, керувалася більш вірним та глибоким психологічним тактом, ніж Церква пізнішого часу. – Щось подібне до цього звичаю в давнину можна знаходити в так званій мовчазній молитві (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), яка в Літургії Апостольських постанов йшла безпосередньо за виходом оголошених з Церкви, на початку Літургії вірних. Але ця таємна молитва була зовсім іншою, ніж звичай таємних молитов, що пізніше встановився. На початку вони служили одним із висловлювань свободи у справі релігійних відносин, а чи не соромили цієї свободи і мали нічого спільного з подальшим обмеженням богослужбових прав народу, яке ми бачимо у встановленні таємних молитов для священика. Таємна молитва під час богослужіння давала можливість кожному висловити своє внутрішнє почуття у розмові з Богом, викласти свої потреби і таким чином виділяла кожного члена Церкви на ступінь самостійного органу. За своїм винятковим значенням ці молитви не могли утриматися довго в Церковній практиці і були замінені загальними, публічними і стали вимовлятися дияконом, який служив виразником цих почуттів та прихильностей тих, хто молиться. Значення малого входу нам відоме. Зробимо кілька зауважень про богослужбові дії, що у нього групуються. За нашим служником, диякон, вносячи Євангеліє у вівтар, каже: «Премудрість, пробач!» – σοφία, ὀρθοί ! Що означають ці вирази? У стародавній Церкві вони вживалися замість знаку, яким порушувалася увага слухачів. Стародавні християни під час богослужіння сиділи, і це дозволялося, наприклад, під час читань зі Старого Завіту та співу псалмів Давидових, під час проповіді та Апостола, а під час деяких молитов та ектеніїв молилися на колінах. Але ось, коли наставала якась важлива дія, наприклад, читання Євангелія, виголошення важливих молитов, тоді диякон проголошував: «Премудрість, пробач!» запрошуючи цим вигуком підвестися зі своїх місць або піднятися з землі і стояти прямо і непохитно. Потрібно мати на увазі тривалість давніх Літургій, щоб зрозуміти походження звичаю сидіти під час цього служіння. У багатьох із Сирійських та коптських Літургій перед початком канону Євхаристії диякон виголошує: qui seditis assurgite, ad orientem adspicite! у Літургії Марка: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε ! У цьому випадку виголошення: σοφία, ὀρθοί ! готувало віруючих саме до слухання Євангелія. Цей факт допомагає нам відновити давній хід Літургії та зв'язок її частин, порушену пізнішими додатками. Наші антифони відповідають у давній Церкві співам псалмів, яким починалося всяке богослужіння, а також і Літургія. 7 Під час співу псалмів присутні сиділи: коли настав час проповідувати Євангеліє, всі, за словом диякона, повинні були вставати зі своїх місць, і таким чином σοφία, ὀρθοί ! служило зв'язком переходу від читань У. Завіту до читань з Нового. Отже, ті частини, які в цьому випадку заповнюють проміжки між вигуком диякона і читанням Апостола і Євангелія, становлять пізніший додаток, а саме: ектенії, пісня «Єдинородний Син» і Трисвяте з його молитвами. Після малого входу в вівтар диякон звертається до священика і просить у нього благословення розпочинати спів Трисвятого словами: «Благослови, владико, час Трисвятого». Відповіддю на це служить вигук священика: «як святий Ти, Боже наш», а потім з відомими, вказаними в служнику прийомами, диякон вимовляє в царській брамі: «Господи, спаси благочестиві... і на віки віків», і потім починається спів Трисвятого. Нелегко розібратися в цій масі обрядових подробиць і встановити між ними зв'язок, і це походить від того, що разом із стародавніми і (логічно) ясними частинами сюди прибуло кілька порівняно пізніших подробиць, що мають лише віддалений зв'язок із побудовою цієї частини в давнину. До основних обрядів належать: вхід, спів Трисвятого, молитва Трисвятого та благословення священиком народу. «Господи, спаси благочестиві» є пізніший додаток і не зустрічається не тільки в давніх Літургіях, а й у слов'янських служниках до XV–XVI століття, і взагалі ця частина встановилася під сильним впливом архієрейського чиновника та соборної служби у великій церкві та в кафедральних храмах. «Господи, спаси благочестиві» є як би заміна архієрейського благословення до народу, висловлюваного словами: «поглянь з небес, Боже». А щодо «і на віки віків» ми наведемо витримку з давнього статуту соборної Літургії в одному грецькому євхології – типі XII–XIII століття – витримку, яка кидає інше світло на побудову цієї частини. «Потрібно знати», говориться тут: «що у свята співаємо Трисвяте, і, коли співаки дійдуть до Слави (при співі Трисвятого), диякон підходить до священика, тримаючи орар у правій руці, і каже: благослови, владико, Славу (тобто співати Трисвяте на Славу Отцю). Священик відповідає: «Благословенний Бог, славний у Св. Трійці», а диякон, звернувшись до народу, показує йому орар, і тоді домістик (регент) починає: Слава. При цьому співі сходяться священики та диякони до співпрестолія і, коли протодіакон скаже: «повели, владико», а ієреї: «благословен грядий», підходять до св. кафедрі (гіршому місцю), а диякон, показуючи її, вимовляє: «благослови, владико, св. кафедру». Цей характерний уривок малює справу у такому вигляді. Перед тим, як почати спів Трисвятого на Славу, тобто в останній раз (четверте), диякон виходив до царських дверей і рухом пахаря давав доместику знак починати спів. Теперішнє: «і на віки віків», під час якого диякон відомим чином веде орарем, було спочатку не що інше, як розпорядження, спрямоване до співаків. Цілком імовірно, він вимовляв при цьому: «Слава Отцю і...», звідки і виробився теперішній, вигук: «і на віки віків». Трисвяте співали, втім, не одні співаки, а й у вівтарі службовці, коли служили соборні, і були на обличчя виконавці. Подальший рух Літургії в нашому чинопослідуванні в деяких діях дещо ухиляється від зразків давньоцерковної практики і від того порядку, який існував при Златоусті. Після Євангелія, наприклад, (до цілування якого, за словами Павла Силенціарія і так звані. Софронія, допускалися присутні) вимовлялися повчання, найближчим чином пристосовані до змісту прочитаного відділення писання; за проповіддю слідували молитви за оголошених, каючихся, біснуватих, які все й виходили потім із церкви, отримавши благословення священика. Невідомо, на якій підставі і для яких видів цей порядок порушено введенням суто ектіння або протяжного моління, якого не було на цьому місці ні раніше, ні за часів Золотоуста. І чудово, що від цього відбувається в цьому місці занадто велике скупчення ектенію. Віднесення проповіді на кінець богослужіння має свої підстави і стоїть у зв'язку з падінням інституту оголошених. У стародавній Церкві проповідь мала місіонерсько-оголосне значення, а тому її справжнє місце було в Літургії оголошених, у тій частині, яка була всім доступна. Але коли ці часи минули, і обстановка Літургії в цій частині помітно ускладнилася, тоді стало вже зайвим утримувати на цьому місці проповідь. Знаходять і іншу причину цієї перестановки, з якою не зовсім легко погодитися, але на яку, за її історичними відносинами, не зайве звернути увагу. У стародавній Церкві така велика старанність до проповіді, що багато хто приходив до служби для того, щоб послухати проповідника, і відразу після цього виходили з церкви, не дочекавшись закінчення служби. Ця обставина і була причиною того, що Церква у великі свята, для особливого догоджання народу, призначала дворазові проповіді – вранці та ввечері. Але якщо Златоуст свого часу гірко скаржився на злиденність прихильності до самого богослужіння і на перевагу йому проповіді, то це було особистою заслугою Златоуста – явищем, розгадка якого лежала над становищі проповіді, а її стані, у відносинах проповіді до суспільної свідомості. Златоуст говорив: «Це безліч людей, що зібралися сюди і з такою увагою слухають мене, марно шукав я своїми очима в годину страшного священнодійства. Як гірко я страждав, бачачи, що мені слухали з усією старанністю, соромлячи один одного, навперейми хапаючи кожне моє слово, і в той же час, коли Христос був у Священному Таїнстві, церква залишалася порожньою; а інші прямо казали: навіщо йти мені до церкви, якщо не почую там проповідника? Кінець Літургії оголошених у давнину був обставлений набагато повніше, ніж тепер. Слід зазначити, що у стародавній Церкві оголошені поділялися кілька класів, які мали права бути присутнім на Літургії вірних. Це були оголошені у власному значенні - κατηχούμενοι, які перебували на першому ступені приготування до християнства; потім – одержимі нечистими духами і особливий розряд їх, так звані ἐνεργούμενοι, уклінні; далі готуються до Хрещення – φωτιζόμενοι, competentes і, нарешті, ті, хто кається, тобто ті, які за тяжкі злочини зведені були на ступінь оголошених. Всі ці особи, які розміщувалися по особливих групах і мали особливе місце, закликалися дияконом до молитви вигуком: προσεύχεσθε, orate; піддавалися ниць, молилися разом із вірними словами молитви, яку вимовляє диякон, потім отримували – кожна група окремо – особливе благословення священика, слухали особливу молитву і виходили з церкви в порядку, нами викладеному. У нинішньому чині Літургій цей поділ залишено, і для всіх видів оголошених існує одна ектення, одна молитва священика та одне спільне запрошення вийти з церкви. Порівняння молитви, яку нині читає священик за оголошених з тією ж молитвою в постановах Апостольських, показує близький зв'язок між ними, а зміст ектенії за оголошених майже буквально схожий за викладом з тим самим джерелом. Про скорочення складного молитвослів'я та обрядів, поєднаних із виходом оголошених із церкви, слід зазначити таке. Яків Едеський (VII ст.) зауважує, що молитви за оголошених, біснуватих і тих, що каються в його час були вже скасовані, хоча в інших місцях диякон за давнім звичаєм виголошував їх. Єктенія і молитва за просвітлюваних або тих, хто готується до Хрещення, віднесені були до великопостного часу, коли викладалося Хрещення оголошеним. Що ж до тих, хто кається, то відомо, що в Константинополі при патр. Несторії, попереднику Златоуста, суспільне покаяння було замінено сповіддю перед священиком. А отже, і публічні молитви за тих, хто кається, вже не мали місця. Початкові дії Літургії вірних є чудовим складом обрядів, спрямованих на встановлення порядку та дисципліни між присутніми. Перші звернення до них диякона мають на меті зберегти недоступність цієї частини для непосвячених та встановити порядок між найвірнішими. «Та ніхто від оголошених, та ніхто від непосвячених і не можуть молитися разом із нами! пізнайте один одного!» – ось якими нагадуваннями починалася ця частина Літургії. Потім по порядку нашої Літургії слідує Великий вхід – μεγάλη εἴσοδος, який між початковими актами Літургії вірних займає чільне місце і заслуговує на особливу увагу. Історична основа цього обряду полягає у постановці стародавньої проскомідії і повертає нас до тих зборів, з якими ми вже зустрічалися, пояснюючи зміст проскомідії, як простого обряду принесення до вівтаря та постанови на престолі хліба та вина, необхідних для обряду. Якщо ці дари були вже зібрані раніше, то зберігалися в особливому відділенні, яке називалося пропозицією, пастофоріями, проскомідійним жертовником, звідки після розбору та належного приготування переносилися у вівтар; а якщо принесення відбувалося після видалення оголошених, то полягало у принесенні їх на престол. У цьому останньому вигляді є справа в Апостольських постановах і у Златоуста. Теперішня урочиста обстановка Великого входу стоїть в тісному зв'язку з обробкою проскомідії, як попередньої частини Літургії і розвивається на рахунок цієї останньої, як події в суті подібного до нього. Не дивно тому, що опис Великого входу вперше зустрічається у патр. Германа і так звані. Софронія, які повідомляють і про обряди проскомідії. Чи збереглися і в чому збереглися риси первісної постановки цього обряду в його викладі за теперішнім служником, і чи можна по ньому вгадати сліди стародавнього акту? Ці сліди і досі можна вбачати: а) у поминанні живих під час Великого входу, б) у прийнятті архієреєм Дарів перед царською брамою і в) у змісті молитви приношення. Перша риса зрозуміла сама собою. У давній Церкві імена приносників дарів вимовлялися всенародно під час поставлення їх на престол. Але оскільки царі та члени царюючого будинку, присутні на Літургії, як приносили від себе дари, а й користувалися особливим правом приносити їх у вівтар особисто, то природно, що між першими іменами в диптихах стояли імена імператорів і членів царської сім'ї. Ось походження звичаю поминати на Великому вході царюючий дім, єпископа та всіх православних християн. Друга риса подібності збереглася в архієрейському служнику і полягає в тому, що архієрей не виходить сам зі Св. Дарами, але приймає їх у царській брамі, тобто робить те саме, що робив у цей час єпископ, за вказівкою Апост. Постанов. «Диякони», говориться тут, «приносять дари єпископу до жертовника (θυσιαστήριον), а пресвітери стоять біля нього з того й іншого боку». Нарешті, до з'ясування первісного сенсу Великого входу наводить зміст молитви, яку священик читає по поставленню дарів на престол. Ця молитва написується: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς і представляє дуже близьку подібність до змісту з теперішньою молитвою на проскомідії. Це власне одна й та сама молитва, тільки в двох редакціях, і відносяться вони до одного й того ж акту і щонайменше є продовженням одна одної. У першій говориться: «Благослови цю пропозицію і прийми її в твій небесний жертовник, згадай тих, що принесли і тих, за кого вони принесли». У другій: «Удостой нас принести Тобі дари і духовні жертви за нас і про людські гріхи». (У Літургії ап. Якова εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς та сама, що в нашій Золотоустовій Літургії молитва після проскомідії: «Боже, Боже наш»). Римсько-католицька і несторіанська літургії не знають проскомідії в сенсі особливої ​​попередньої частини і втримали офекторіум на тому місці, де воно мало бути за змістом давньохристиянського обряду, тобто перед початком Літургії вірних. – Щодо молитви Херувимської пісні: «Ніхто гідний», то, хоча вона в наших служебниках написується то ім'ям Василя Вел., то Златоуста, це зовсім довільно. Перша звістка про введення Херувимської пісні до Літургії належить до кінця VI в. і з ім'ям констант. патріарха Іоанна Схоластика, так само, як за нього належить було ніби співати у Великий четвер: «Вечори Твоя таємні». Можливо, сам патріарх і був упорядником цих пісень. Хід наступних частин Літургії становить більш стійкості. Це тому, що Літургія вірних набагато раніше, ніж інші частини, піддалася обробці та набула одноманітного вигляду. Тож не дивно, якщо вона втримала набагато більше рис подібності з давньоцерковною практикою. Стародавня Церква між даруванням і каноном Євхаристії допускала кілька попередніх дій, що мали частиною релігійно-моральне, частиною дисциплінарне призначення. До них відноситься вигук диякона: "Полюбимо один одного". Вигук цей є не що інше, як перероблена формула більш давнього і прямого навернення: «Цілуйте один одного лобзанням святим: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ». Не кажучи про тотожність внутрішнього сенсу, вигук має з нею і близьку подібність у самому виразі, тому що любов - ἀγάπη літургічною мовою ототожнюється з поцілунком, як її виразом. 8 Додаткові слова дияконського вигуку: «Так однодумністю сповівані» у стародавніх списках Золотоустової Літургії не читаються: вони пристосовані до читання Символу віри як сповідання Св. Трійці, введеного на Літургії у Східній Церкві Константиноп. патр. Тимофієм у 510 році, а на Заході ще пізніше саме Толедським собором 569 року. Вигук диякона: «Двері, двері – θύρας, θύρας» тепер має відношення до підняття завіси на царській брамі, але в давнину мав інший сенс і звертав увагу іподияконів і взагалі придверників на те, щоб вони охороняли вхід до зборів і не допускали нікого із сторонніх віршів, але не допускали нікого з сторонніх віршів. проникнути в неї, тому що акт приношення Дарів скінчився, і той, хто не брав участі в ньому, не міг брати участь у молитвах освячення Дарів і приступати до їх прийняття. Зауваження Ап. Постанов: «діакони повинні стояти при дверях чоловіків, а диякониси (по друг. читання: іподіакони) при дверях на жіночій половині, щоб ніхто не виходив; двері не повинні відчинятися, якби навіть під час підношення увійшов хтось із вірних», – показує, як суворо дотримувалося цього правила. Лаодикійський собор простягає суворість щодо цього предмета до того, що забороняє придверникам навіть на короткий час відлучатися від дверей, але з усією пильністю зберігати вхід до церкви. «Милість світу»... Існує двояке читання цього місця: по одному, замість милість, слід читати: ялин – масло, саме в Літургії ап. Якова (перекл. рус. стор 171-172). Який сенс на боці цього читання і яке відношення має воно до другого? Воно має відношення до того часу, коли існували речові приношення християн до вівтаря між іншим у вигляді оливи, яка одразу й вживалася, на самій службі. А тому, коли диякон проголошував, що святе піднесення – ἀναφοράν – треба здійснювати у світі, народ, ніби представляючи у відповідь на ці слова свої приноси, свідчив, що буде присутнім при піднесенні оливи миру та жертви хвалення. Співвідношення між поняттями оливи як символу світу і хвалебної жертви показує, що на боці цього розуміння є внутрішня, логічна основа. Навпаки вираз: «милість світу» ( ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) дуже незрозуміло, співвідношення цих понять штучне, і, якщо ця формула взяла верх у церковному вживанні, то, ймовірно, внаслідок співзвучності між словами: ἔλεος – милість та ἔλεος – милість; а історична підстава для її утримання полягала у скасуванні звичаю приношень для Літургії, внаслідок чого і вираз: «ялин світу» втратив свій живий безпосередній зміст. Тепер простежимо зміст та перебіг самого акта освячення Дарів, так званого канону Євхаристії або ἀναφορά. Попередньою обстановкою цієї частини Літургії давня Церква хотіла показати, що вона дивилася на неї, як на особливу замкнуту частину Літургії, в якій зосереджується вся суть Євхаристії. Те, що ми досі дізналися про молитви та попередні дії Літургії вірних, служило лише вступом до ἀναφορά, до самого канону. Його відокремленість і, так би мовити, виняткове значення видно з передмови чи praefatio. Так називаються проголошення священика, якими розпочинається канон. «Благодать Господа нашого Ісуса Христа»… – це не що інше, як поширена формула стародавнього вітання чи доброзичливості: «Світ усім». А цими і подібними зверненнями і починалася, за словами давніх письменників, Літургія. За цією прикметою, незважаючи на ускладнення цієї частини порівняно пізнішими надбавками, можна визначити найдавнішу основу і той пункт, з якого починалася ἀναφορά. Тому в багатьох і до того ж найдавніших списках Літургія починається саме цими вигуками, а самі ці вигуки, за певної різниці щодо свого викладу, складають необхідну приналежність усіх відомих нам Літургій. На останнє виголошення священика: «дякуємо Господу» відповіддю служило коротке: «гідно і праведно» без подальших слів. Принаймні в жодному з давніх літургійних списків не наводиться повна формула, як вона читається в теперішньому служнику. Стародавні тлумачі Літургії: Кирило Єрусалимський, Золотоуст, патр. Герман, також не знають цього збільшення. 9 Та й не зовсім доречна тут. Молитви і виголошення канону Євхаристії ставляться до Бога Отця, який приймає жертву, чинителем якої є Син Божий. Вигук: «дякуємо Господу» має той самий зміст; а тому, відповідаючи на нього словами: «гідно і праведно», древні християни лише підтверджували слова подяки і підтверджували стосовно Бога Отця, тому що далі в першій молитві Євхаристії говориться: «гідно і праведно оспівувати Тебе, славити, хвалити і дякувати, поклонятися Сина». Щоправда, в Літургії Золотоустової наводиться тут і подяка Христу та св. Духу, але давні Літургії такого тринітарного відтінку немає. Зміст молитви подяки звернений до Бога Отця, а про Сина Божого згадується, як про посередню Особу, через яку ми підносимо свої молитви. Такий саме лад першої подячної молитви Євхаристійного канону в Літургіях Кирила Єрусалимського, Апостольських постанов і, що особливо чудово, в теперішній Літургії Василя Великого, де, хоч і згадується про Божого Сина, але не до Нього відноситься подяка і прославлення. У зв'язку з цим характером молитви робиться зрозумілим обмеження пісні народу у відповідь словами: «гідно і праведно». – Подібне ж невелике додавання має відзначити і в наступному гімні: «святий, святий, святий»... У древніх Літургіях, як і в Літургії часів Золотоуста, він читається без додавання слів: «осанна у вишніх, благословенний грядий в Господнє ім'я, осанна у вишніх». Цими останніми словами порушується цілість Євхаристійного канону, і опускається з уваги пряме ставлення цього гімну до слів священика, що згадує херувимське славослів'я. У цьому додатку так само, як і в попередньому, домішалося пізнє розуміння молитов канону щодо всіх осіб Св. Трійці, чого за загальним строєм канону та за його ідеєю допустити не можна. "Осанна у вишніх"... є звернення до Христа і з херувимським славослів'ям пов'язується лише штучним чином. У Пост. Апост., щоправда, цей гімн у цілому складі читається так: «і весь народ каже: святий, святий, святий Господь Бог Саваот, повні небо і земля слави Твоєї: благословен на віки» (також цей гімн співається і в римській літургії); але це додаток: «благословенний на віки» зовсім не те, що вживається в нашій теперішній Літургії: «осанна у вищих»... Що стосується піснеспіву народу чи кліру у відповідь: «Тобі співаємо, Тобі благословимо...» на виголошення священика: «Твоя від Твоїх, Тобі приносить...» , то воно ні з самим вигуком, ні зі змістом молитви, яку потім читає священик, не має прямого текстуального зв'язку. Всі молитви Євхаристійного канону, від яких тепер ми чуємо короткі та уривчасті вигуки, в давнину читалися сповна і вголос народу; справжнє проголошення священика становило тоді, як складає і тепер, природне і послідовне продовження другої молитви подяки. Зв'язок думок у цьому місці канону такий: «згадуючи встановлення Таїнства Євхаристії, страждання, смерть, Воскресіння, Вознесіння на небеса та друге славне Пришестя, ми приносимо Тобі Твоя від Твоїх про всіх і за все – τὰ σὰ ἐκστ προσφέρομεν, κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα . 10 Виділення цього вірша із загального складу канону, ймовірно, викликане було необхідністю поповнити довгий проміжок, який нічим не був зайнятий для народу під час таємного читання священиком наступної молитви. Деякі з нових тлумачів вважають весь цей вигук за пізніший додаток, що порушує ніби зв'язок мови; але ця думка не має за себе достатніх підстав і виключає давню формулу з Євхаристійного канону лише тому, що з нею пов'язується порівняно пізніший додаток у вигляді гімну у відповідь: «Тобі співаємо...» Але насправді, у змісті канону це є член і логічно ясний, і документально справжній, бо перебуває в різницями у виразі. Скажімо більше: цей вигук священика, цей член канону складає безперечний вислів давньоцерковної думки на Євхаристію, як на дар Богу, який приносить старанність віруючих. Ця думка про речові приношення, з яких складається речовина Євхаристії, виражається саме в словах τὰ σὰ : тоді як духовна, таємнича сторона Євхаристії висловлюється у виразах: «ще приносимо Ти словесну цю і безкровну службу» – висловлювання, які вказують вже на розкриття поняття про Євху проосвітньо-духовному. Зіставивши варіанти аналізованої нами формули за стародавніми списками Літургії, ми ясно побачимо, що слова: τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων мають саме цей сенс і протиставляються уявленню про Євхаристію як духовну жертву подяки. З порівняння найдавніших літургійних списків (напр.: Александр.-Людольфова, Літургії ап. Якова та інших.) з безперечністю відкривається також, що акт підношення у східній Літургії закінчувався формулою закликання Св. Духа чи ἐπίκλησις -ом. Давність цієї формули може бути простежена з часів Іустина та Іринея та підтверджена всіма списками східної Літургії, до якого б часу та місця вони не належали. Виняток із цього ладу представляє римський служебник, у якому немає молитви покликання Св. Духа, і освячення Дарів здійснюється виголошенням слів встановлення Таїнства. Як відомо, ця прогалина становить одну з найбільших особливостей західної Літургії і видатну віросповідну різницю католицтва порівняно з грецьким вченням. За молитвою освячення Дарів у нашому служнику покладені молитви просячі за померлих і живих членів Церкви, які поєднуються зі спогадом різних святих. Ця частина становила невід'ємну приналежність усіх древніх Літургій і, незважаючи на доповнення та переробки у пізніших редакціях, стоїть у зв'язку з давнім порядком скоєння Літургії. Різно було лише становище цієї частини у загальному складі Літургії; саме, в Літургіях олександрійської галузі ці молитви читаються слідом за першою подячною молитвою канону, перед спогадом про встановлення Таїнства, а в редакціях антиохійської галузі вони містяться в кінці самого канону – там, де вони читаються і в нинішній Літургії Золотоуста. Різниця ця існувала у VII столітті і була поставлена ​​на вигляд з усією ясністю Яковом Едесським. Не торкаючись сенсу цих молитов, на думку стародавньої Церкви, зробимо тепер лише зауваження про те, як була організована ця частина в давнину. Ось головні риси цієї організації: а) молитви, в яких міститься спогад живих і померлих, читалися зголосно, вголос усіх; 11 б) по закінченні молитов читалися диптихи дияконом і, мабуть, з амвона; в) після закінчення читання диптихів, диякон виголошував: «і всіх і вся»; народ повторював цей вигук, а потім слідували подальші частини Літургії. Диптихи - це були не що інше, як наші пам'ятники; вони поділялися на два стовпці або на дві сторінки, звідки і сама їхня назва: з них на одній збожеволіли імена померлих, а на іншій – живих. У давній Церкві диптихи мали значення записів, у яких громада намагалася зберегти і зрадити пам'яті імена насамперед більш доблесних її членів, а тому перше місце на сторінках диптихів займали імена мучеників, далі – імена найбільш шанованих єпископів та інших членів Церкви, які залишили по собі пам'ять своє життя. Це був головний і первинний зміст диптихів, найнеобхідніша частина їх, а тому диптихи послужили основою наших церковних календарів і разом з мартирологами зберегли на згадку Церкви імена найдавніших мучеників і сповідників. Діонісія Ареопагіта прямо говориться, що читання диптихів проголошує «імена свято пожилих». Але як давня Церква разом зі святими, що удосконалилися у вірі своїми членами, згадувала і всіх, хто відійшли з цього життя, то, природно, до складу диптихів повинні були ввійти і імена простих віруючих, які тільки померли в союзі з Церквою. У паралель із таблицями померлих, тобто на боці живих, записувалися спочатку імена єпископів, потім осіб відомих своїми благодіяннями Церкви і, нарешті, інших членів громади. Звертаючись тепер до справжньої практики, бачимо, що у головних рисах древнє звичай утримано цілком, але він обставлено тепер трохи інакше. Найяскравіші сліди стародавнього порядку втрималися в архієрейському служнику. Відомо, що під час архієрейського служіння диякон на амвоні каже: «і всіх і вся», як висновок слів молитви за живих і померлих, а потім вимовляє імена: Св. Синоду, єпископа, государя; поминає воїнство і всіх християн, на що клір відповідає словами: і всіх і вся. Немає слів, що тут вже допускаються повторення, що порушують цілісність мови, але в самому порядку не можна не бачити близької схожості з найдавнішою практикою. У нинішньому служнику докладно визначається спосіб причастя мирян. Судячи з того, що про нього нічого не говориться в стародавніх списках Літургії Золотоустової, і що правило про це внесено до нашого статуту Літургії у вигляді особливого настанови, ми маємо право зробити висновок, що воно не тільки не сучасно Златоусту, але не мало місця і в пізніших редакціях його Літургії. Нинішня практика немає підстав у найдавнішому чині Літургії і викликана була особливими щодо пізнішими міркуваннями. Те, як відбувається тепер ця частина у вівтарі між священиками з опущенням деяких подробиць, може бути певною мірою взірцем стародавнього прилучення мирян, коли і Тіло Христове і Чашу Крові приймали окремо і окремо вживали. Вівтар у стародавній Церкві не відокремлювався так рішуче від середньої частини, як тепер, і священик не був закритий від народу такою непроникною завісою, такими важкими перегородками, як нині; і треба сказати, що цьому зовнішньому становищу, якнайкраще, відповідала і моральна близькість совершителя Таїнства до народу – близькість, про яку так ясно говорить переказ і дух стародавньої Церкви. 12 Ми знаємо, як причащалися перші християни з опису Юстина, саме: диякони кожному присутньому приносили Св. Тіло і Чашу Крові, змішаної з водою; присутні брали частину хліба, вживали вино і воду, а ті, хто був відсутній з благословенної вини, причащалися у своїх будинках, куди освячені Дари приносили через дияконів. Це була найпростіша форма залучення. Наступна форма відрізнялася тим, що присутні під час богослужіння самі підходили до вівтаря і тут, під час співу псалмів отримували св. Тіло з рук єпископа чи пресвітера та Чашу Крові з рук диякона; при цьому спостерігалася особлива обережність, щоб частинки хліба не впали на землю і не загубилися. 13 Так було за часів Тертуліана, Кіпріана, Орігена, Апостольських постанов (cap. 13 п. 3-4 восьмої книги) і пізніше. Яке широке і вільне вживання могли робити з цих Дарів віруючі часів Тертуліана, можна бачити вже з того, що вони мали право, отримавши Тіло Христове, не причащатися безпосередньо, але забирати додому і вживати щодня рано-вранці. Тертуліан говорить християнській жінці, що вийшла заміж за язичника, що останньому дивно буде бачити, як його дружина таємно вранці, перш за всяку їжу, вживає Хліб, і, не знаючи про значення цього Хліба, язичник може подумати Бог знати що, може легко запідозрити її в суєті. З інших джерел ми дізнаємося, що деякі з християн, які отримали Євхаристичні Дари на Літургії, після служби нерідко з цією запорукою християнської любові та найбільшою святинею вирушали на видовища і тим самим ображали Святиню Таїнства. Чудові з цього приводу правдиво-різкі висловлювання Тертуліана: «З нечистими побажаннями йдеш ти з храму до театру і навіть насмілюєшся приносити з собою Святе Святих у дім блудниць. Щойно вийшли від трапези Господньої і, за звичаєм, ще маючи при собі Тіло Христове, ти звертаєшся з ним біля ганебних жінок». Для зберігання Євхаристичних Дарів у домашньому вживанні у християн були особливі скриньки або вази, де частки Св. Тіла зберігалися як домашня святиня. 14 Розповідь Кіпріана, як один християнин, який наважився нечистими руками торкнутися Св. Дарів, був обпалений вогнем, що вийшов із судини, прямо вказує на існування цих ковчежців і практики причастя, яку ми розглядаємо. Ця практика прилучення вдома мала основу в стиснених обставинах гнаної і переслідуваної Церкви, і в свою чергу пояснює походження Літургії Преждеосвячених дарів і римський звичай причащатися під одним виглядом Тіла Христового. Слід зазначити, що у стародавній Церкві Дари Євхаристії мали ширше вживання, ніж у Церкви сьогодення. Вони пересилалися єпископами один одному, як запорука єднання, уживалися як символ вірності та клятви та у багатьох інших випадках. Про те, як причащалися в четвертому столітті, ми маємо чудове свідчення Кирила Єрусалимського. «Приходячи», каже він, «приступай не з розпростертими долонями і не з розведеними пальцями, але зроби шуйцю престолом для правиці, що має прийняти Царя, і, отримавши Тіло Христове, скажи: амінь. Потім з обережністю, освятивши очі дотиком Святого Тіла, долучися, уважно спостерігаючи, щоб не втратити чогось. Після того, як долучишся до Тіла Христового, приступи і до Чаші з Кров'ю не з розпростертими руками, а в згубному становищі, з поклонінням і вшануванням, кажучи: амінь. І поки що на губах твоїх залишається вологість, торкаючись руками, освяти і очі та чоло та інші знаряддя почуттів». З цього повчання щодо прийняття Євхаристії, даного Кирилом Єрусалимським всім мирянам, легко переконатися, що і в IV столітті існувало правило приймати Хліб Євхаристії в руки, складені хрестоподібно, 15 і що це правило однаково поширювалося як на чоловіків, так і на жінок. Але незабаром увійшов у церковну практику звичай, що вже вважав у цьому відношенні поділ між чоловіками та жінками. Цезарій Арльський каже, що в його час від чоловіків, які приступають до причастя, вимагалося, щоб вони наперед вимили руки, а від жінок, щоб вони мали на руках білу хустку (mappa, sudarium orarium), в яку отримували частку хліба. Про цю практику на Сході мало відомо, але на Заході вона була у великому вживанні між VI і VIII століттями, і до цього часу належить кілька соборних постанов, що приписують жінкам суворе дотримання цього правила. – Як і за яких обставин стався на сході перехід до нинішньої практики залучення, історія не дає чіткої відповіді так само, як цей бік справи ігнорують і давні літургійні записи. Передання засвоює походження нинішнього звичаю причащати мирян за допомогою брехні, причому йдеться про спільне і одночасне викладання на брехні обох видів, Золотоусту, але без достатніх підстав. Принаймні, відомий оповідь про жінку, яка вживала для волхвування частки Євхаристії, не може бути прийнято в строгому історичному сенсі, а вказує лише на один із мотивів, що послужили до скасування колишнього способу причастя. Одне ім'я Золотоуста, з яким Церква поєднувала думку про походження Літургії, що йому приписується, було достатньою підставою для того, щоб засвоїти йому ж і введення в Церковну практику нинішнього способу причастя і вживання брехні при долученні. Всупереч цим припущенням, у розмовах Златоуста ми знаходимо ясні свідоцтва про існування в його час першохристиянського способу прилучення та відсутність фактичних вказівок на вживання брехні. «Подумай, Кого приймаєш ти в руку», питає від своїх пасомих: «якою рукою наважуєшся торкатися Святої Трапези?» Ось приклад виразів, які св. батько використовував для позначення практики залучення свого часу. 16 Мало говорить на користь давності практики, що розглядається, і та обставина, що в Літургії ап. Якова є ясний натяк на вживання брехні. В одній молитві священик молить Бога, «нехай зробить нас гідними взяти чистими кліщами вогняне вугілля та вкласти його в уста вірних». У молитві, з якої наведено ці слова, викладається фігуральною мовою. Відомо, що на мові тлумачів-містиків брехня порівнюється з кліщами, якими херувим торкнувся вуст пророка, а вугіллям тією ж церковною мовою називається Христос, в якому з'єдналися два єства так тісно і взаємно, як у вугіллі, що горить, нероздільні вогонь і самий. Але наведена нами цитата не може мати великого історичного значення, тому що Літургія Яковлєва в її широкій редакції, де читається справжня молитва (Лит. рус. пер. стор. 191), носить сліди різночасової композиції і в своєму повному складі належить пізнішому періоду. Отже, немає підстав відносити до часу Золотоуста запровадження нинішнього способу прилучення, а зауваження, яке полягає в нинішньому служнику, про спосіб залучення мирян визнавати правилом Церкви його часу. – На цьому ми й закінчуємо аналіз Золотоустової Літургії з нинішнього служника та свої міркування щодо ставлення цього останнього до його найдавнішої основи. Ось чому, можливо, за деякими служниками, диякон при винесенні Євангелія каже: «Благослови, владико, пропозиція ця». Писань, що відносяться. до істолків. богослужіння, т. I, 323-324. Мансветов, Про пісенне наслідування, стор 59. ΝΒ. До питання про Літургію оголошених. Пізніше Церковний статут, бажаючи надати більш заокругленості Літургії оголошених, чи не виклав її за зразком Літургії вірних і, між іншим, із включенням ектенію? Що ж до трьох молитов священика, що читаються перед початком Літургії оголошених, то вони пристосовані до порядку трьох антифонів, і застосування їх закінчень у вигляді вигуків до ектень пояснюється вимогою симетрії та одноманітності в цій частині Літургії і введено з порушенням цілісності самої літургії промови. Ἐκτενεῖτε у Літургії Марка означає: моліться старанно. Апост. Піст. 11, 57; російська. пров. стор. 90. До тієї ж мети було направлено вигук диякона: «пізнайте одне одного, та ніхто від невірних». При нечисленності першохристиянської громади, зібралися легко впізнавали одне одного і одним оглядом присутніх могли переконатися, що нікого з сторонніх не залишилося в церкві, що тільки вірні. Між цими останніми й відбувався той обмін доброзичливості, взаємності та любові, що виражався у поцілунку. – Поцілунок світу, osculum pacis, φίλημα, який був у складі Літургії вже за Юстина, за часів Тертуліана та Кіпріана набув у ній особливого, суттєвого значення. Виконання цього звичаю Тертуліан знаходив настільки необхідним, що без нього молитва християнина, на його думку, втрачала одну з суттєвих своїх приналежностей позбавлялася сили і свого значення. «Чи можна приступати до миру Божого (ad pacem Dei) без миру (sine pace)?» говорить він своєю умовною і сильною мовою. Він осуджує тих, які під приводом дотримання посту відмовляються від виконання цього звичаю, і бачить у такому небажанні нечисті спонукання. Втім, слід зазначити, що в дні великого посту і особливо у Велику п'ятницю віруючі не давали один одному цілування світу (deponebant osculum, як висловлюється Тертуліан: De oratione b. 18) і тому, звичайно, що в цей час не відбувалося Літургії і не було трапез любові. При первісній простоті вдач і взаємних відносин між християнами, цей звичай дотримувався між особами різних статей, але потім був обмежений, і в Літургії Апостольських постанов проводиться вже суворе розмежування статей: чоловіки повинні цілуватися з чоловіками, а жінки з жінками. Але за часів Тертуліана, на початку III ст. було вільніше щодо цього. Пізнаючи незручності шлюбних союзів між християнськими жінками та язичниками, Тертуліан між іншим каже: «який чоловік, будучи язичником, відпустить свою дружину на нічні збори для молитви! Чи допустить він, щоб його дружина отримала поцілунок від когось із братів?» Значить, у тодішній церковній практиці подібний звичай існував і, звичайно, спокушав язичників, які дивилися на ці стосунки зі свого погляду. Крім Літургії поцілунок мав місце при скоєнні Хрещення, Шлюбу, Хіротонії та при похованні, коли давали померлим останнє цілування. Стародавні східні Літургії – ми розуміємо багато сирських, коптських та олександрійських – мають на цей випадок особливі молитви, так звані. εὐχαὶ ἀσπασμοῦ. Ці молитви вимовлялися священиком під час спільного цілування і з'ясовували духовне значення цього акту і закликали Божу участь, щоб до цього висловлювання чистої християнської любові не прийшло чогось негідного і нечистого. З плином часу звичай цілуватися був залишений і в Західній церкві отримав новий кілька механічний напрямок з введення так званих оскулаторій (osculatorium, tabula pacis). Під цією назвою розуміється скульптурне, різьблене зображення розп'яття або дощечка із зображенням Ісуса Христа і словами: «Світ Мій даю вам». Цю дощечку цілували клірики та миряни замість взаємного поцілунку. Вживання цього зображення Сході невідомо, але в заході стає відомим вперше у XIII в. Потрібно ще зробити зауваження щодо часу osculi у грецьких та латинських Літургіях. У Літургіях східних він передує канону Євхаристії, а західних відбувається безпосередньо перед причастям. Це можна пояснити різницею найдавнішої практики Церкви; принаймні у блаж. Августина знаходиться пряма основа для теперішньої римської практики: але в давніх Літургіях – міланській та мозарабській – osculum pacis відбувається в той же час, як і в Літургіях східних. Див. чолобитну Микити Пустосвята стор. У грецькій Літургії, таким чином, акт приношення – προσφορά – відбувається три рази: вперше – під час проскомідії, коли принесені дари готуються; другий раз – під час Великого входу, коли приготовані дари переносяться для освячення на престол, і втретє, коли призначені для освячення дари височіють над престолом, вимовляючи слова: «Твоя від Твоїх»… Ієронім: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Перші християни, беручи участь при богослужінні, причащалися всі без винятку. Обов'язковість прилучення для всіх присутніх при богослужінні видно з того, що принесення та прилучення Дарів становило одне нероздільне ціле, тому що кожен, хто приніс свої дари, вважав невідповідним і неможливим ухилятися від участі у прилученні. Деякі аскети часів Тертуліана, не бажаючи порушувати свого посту участю у прилученні, тому самому відмовлялися від osculum pacis та від слухання Євхаристичних молитов. Їм здавалося дивним і непослідовним брати участь у попередніх обрядах Таїнства, але не братися до Його прийняття. Тертуліан, хоч і схвалює цього звичаю, але визнає цілком послідовними спосіб думок і міркування, якими керувалися названі нами особи. Він каже, що значення посту ще більше підноситься від участі в Євхаристичному богослужінні, що від прийняття Євхаристії не повинно видаляти себе, але разом з іншими слід приймати Тіло Христове, тільки, одержуючи тіло Христове, можна не відразу вживати його, але зберігати при собі до певного часу. Досконале ухилення від громадського богослужіння та освяченої звичаєм практики Тертуліан вважає порушенням християнського єднання та нововведенням, неприємним давньохристиянському погляду на Євхаристію. Що стосується того способу, яким Тертуліан примиряє аскетизм з церковною практикою, то слід зауважити, що цей спосіб не був його особистим винаходом, але мав підстави і в давньоцерковній практиці, принаймні в африканській Церкві цього звичаю - нести з собою на дім дари Євхаристії - слідували, як законному. Чудове свідчення про такий спосіб зберігання та вживання Св. Дарів знаходиться у листі Василя Вел. до дружини одного патриція Кесарії. Схвалюючи щоденне прилучення, він ствердно відповідає на запитання: чи можна мирянам долучатися зі своїх рук удома, при цьому він посилається на такі факти із сучасної йому практики: «Черні, що живуть у пустелях, де немає священика, зберігаючи Причастя в домі, причащають самі себе. А в Олександрії та Єгипті і кожен хрещений мирянин здебільшого має Причастя у себе в домі і причащається, коли хоче. Коли священик здійснив і подав жертву, то той, хто прийняв її, отримує ніби в цілому вигляді і, хоча б причащався у своєму домі, має право думати, що приймає і причащається від самого викладача. Бо і в Церкві священик викладає лише частину, а той, хто приймає з повним правом, тримає її і власними руками підносить до уст. А тому все одно, чи хтось приймає від священика одну частину або кілька зараз». Створений. Кирила Єрус. лист 89, стор. 220. Очевидно, ця практика не стоїть у суперечності з наступним правилом Трулльського собору: «Ніхто з мирян, що перебувають у розряді, не викладає собі Божественні Таємниці, коли є єпископ чи пресвітер чи диякон. Той, хто дерзає на щось таке, як той, хто вступає проти чиноположення, на один тиждень нехай буде відлучений від спілкування церковного, розуміючи тим не мудрувати більше, що належить мудрувати», - Прав. 58 Тр. соб. Іоанна ІІ. 447. Так само говорить і Іван Дамаск. у точному виклад. Прав. віри... «Якщо хтось хоче під час Літургії Пречистого Тіла і разом з ним через Причастя буття, руки нехай складає в образ хреста і тако нехай приступає і нехай приймає спілкування благодаті. Бо з злата чи іншої речовини, замість руки, якісь вмістилища, що влаштовують для прийняття Божественного Дару, і за допомогою цих пречистого спілкування схожих аж ніяк не схвалюємо, бо люблячому Божому образу речовина бездушна і підпорядкована рукам людським»… Це чудове правило належить до Трулль0. Вам може бути цікаво: