Explicarea istorică a riturilor liturghiei

(Din prelegeri † Prof. A. P. Golubtsov) Sensul cuvântului „Liturghie”. Instrucțiuni pentru preot despre modul de pregătire pentru celebrarea Liturghiei. Rugăciuni de intrare. Proskomedia. Tipul și numărul de prosfore. Scoaterea mielului și a părților din prosforă în cinstea Maicii Domnului și a sfinților. Gravura și sensul său original. Cam pe vremea primei intrări în altarul slujitorului Liturghiei. Despre lectura preotului a rugăciunilor liturgice în secret. Intrarea mică și sfârșitul Liturghiei Catehumenilor. Cum a început Liturghia Credincioșilor în vremuri străvechi. Marea Intrare și semnificația ei inițială. Trăsături ale celei mai vechi practici bisericești, păstrate în mediul actual al acestui rit. Explicația exclamațiilor: „Să ne iubim unii pe alții”, „Uși, uși”, „Milostivirea lumii”, etc. Conținutul general al rugăciunilor canonului Euharistiei. Chemarea Duhului Sfânt pentru transsubstanțiarea Darurilor; vechimea acestei rugăciuni. Ritul Împărtășaniei. Sarcina noastră va fi să explicăm latura pozitivă, istorică, a ritului liturgic și să arătăm bobul de bază din care și-a început existența; cum s-a dezvoltat apoi acest bob și în ce condiții și-a luat forma actuală. Exegeții liturgici răsăriteni și-au propus cu totul alte scopuri. Explicația lor asupra slujbei nu a fost altceva decât o implementare mai mult sau mai puțin consecventă a anumitor idei dogmatice și ecleziastice în conținutul Liturghiei, iar aceste idei, în opinia interpreților, și-au găsit expresie și justificare în însuși sistemul slujirii liturgice. Dar această viziune mistică, ca să nu mai vorbim de complicația scopurilor ei edificatoare și religioase, până la începutul ei nu este lipsită de convenții și întinderi. Interpreții au avut în vedere un sistem de ritualuri deja stabilit și i-au atașat o teorie subiectivă gata făcută, care, în ceea ce privește detaliile și ritualurile individuale, se sprijinea uneori pe o legătură artificială și dezvăluia mai mult inteligență decât tact exegetic serios. Eșecul unor astfel de metode, cu tot respectul față de profunzimea gândirii teologice a interpreților noștri și a importanței ideii principale care pătrunde în interpretarea lor, a fost că interpreții, părăsind pământul istoric, s-au pierdut în sfera abstracțiilor și speculațiilor, ei înșiși au dat tonul sistemului de cult și nu au pornit de la el în concluziile lor exegetice. O explicație științifică a închinării, în înțelegerea noastră extremă, trebuie să satisfacă, în primul rând, scopurile înțelegerii istorice imediate a ritului și să răspundă la întrebarea de ce cutare sau cutare a intrat în practica bisericească, a luat o anumită formă și și-a luat locul definit în întregul sistem de cult. Dacă pot să spun așa, sarcina interpretării istorice este genealogia ritualului, o explicație a căii prin care acesta a atins starea și poziția actuală în structura generală a serviciului. Oricât de greu ar fi să duc la bun sfârșit această sarcină complexă cu mijloace științifice existente, cu toate acestea, voi încerca acum să prezint experiența unei astfel de interpretări a Liturghiei, urmând textul misalului actual și păstrând constant pe baza ritului răsăritean, doar acolo unde este necesar comparându-l cu cel occidental. Fără a considera că este necesar să intrăm în toate detaliile ritului liturgic, ne vom opri asupra celor dintre ele care prezintă un interes mai istoric. Dar, în primul rând, câteva comentarii despre chiar numele acestei slujbe: „Liturghie” sau „Liturghie divină”. Cuvântul „Liturghie”, așa cum se știe, provine din greacă: λεῖτος (λεώς, λαός) - popular și ἔργον - muncă și printre scriitorii clasici însemna administrarea unei funcții publice asociate cu o datorie bănească, pe care în Grecia fiecare cetățean adult era obligat să o suporte în beneficiul societății. În special, denumirea de λειτουργίαι a fost folosită pentru a se referi la donațiile voluntare de la cetățenii bogați, care au fost făcute de aceștia pentru a facilita cheltuielile guvernamentale și pentru a sprijini orice întreprindere în cazuri de urgență. În acord cu aceasta și Ap. Pavel denotă lucrarea carității creștine cu cuvântul λειτουργία (2 Cor. 9:7,12; cf. Luca 1:23; Fapte 13:2). Printre scriitorii bisericești, acest cuvânt înseamnă atât îndeplinirea slujbelor bisericești și în principal a slujbelor preoțești, cât și ritualurile, acțiunile și rugăciunile care fac parte din slujba bisericii. Sinodul de la Efes cheamă liturghii pentru rugăciunile de dimineață și de seară, iar Sinodul de la Antiohia cheamă slujbe în general. Astfel, în limbajul bisericesc antic, acest cuvânt avea un înțeles mai larg decât are acum și îmbrățișa conceptul de cult bisericesc în general. Este încă folosit în acest sens în limbaj liturgic occidental. Ulterior, pe baza faptului că partea principală și esențială a cultului creștin, slujba κατ’ ἐξοχήν, a devenit celebrarea Tainei Euharistiei, cuvântul Liturghie a primit sensul specific în care este folosit acum. Dar în limba bisericească antică, pentru a desemna Taina Euharistiei, se foloseau următoarele nume: τράπεζα Κυρίου, εὐχαριστία, εὐλογία, προσφορά, σύναξορά, σύναξάνις, σύναξάν, oblatio, sacrament, ὐχαριστία, altaris. Liturghia noastră veche în limba rusă este o traducere inexactă a grecescul δεῖπνον și se bazează pe ideea de cină, adică de o masă, o cină care este celebrată spiritual și oferită la acest serviciu. În cărțile noastre străvechi de slujbă, Liturghia poartă numele: „Serviciul divin” sau pur și simplu „slujba”, care nu este altceva decât o traducere a greceștii: λειτουργία sau θεῖα λειτουργία. În misalul actual, ritualul Liturghiei Hrisostomului este precedat de o scurtă instrucțiune adresată preotului despre cum să se pregătească pentru celebrarea Sacramentului și ce fel de dispoziție spirituală ar trebui să aibă atunci când intenționează să celebreze Euharistia, în timp ce sunt conturate acțiunile sale preliminare la intrarea în biserică, iar în continuare troparia și rugăciunile scurte sunt citite înaintea altarului și arătând-o la intrare. Dintre riturile preliminare ale Liturghiei, această parte este cea mai recentă ca origine și a apărut în acest loc și sub această formă nu mai devreme de secolele XIII-XIV. Conform prezentării în sine, poartă amprentă monahală și a fost editată sub influența obiceiurilor monahale și a subordonării monahale. Această relație deosebită este indicată de expresiile: preotul se înclină înaintea primatului, adică starețului. Unindu-se cu diaconul (anterior preotul slujea singur în cele mai multe cazuri), ambii au sărutat icoanele locale ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului, ceea ce presupune în mod firesc o structură foarte târzie a catapetesmei și o distribuție sau așezarea complet stabilită a icoanelor în acesta. Prelucrarea regulilor de pregătire a slujitorilor și includerea lor în misal se referă la ediția Liturghiei apărute în secolul al XIII-lea. iar apoi a devenit cunoscut sub numele de Filofeeva. În cea mai timpurie antichitate creștină, acest rit a fost înlocuit cu rugăciunea de intrare - cea mică actuală, care în același timp era prima intrare a preotului în altar. Complicația imediată a acestui act a fost că preotul, pregătindu-se să slujească, înainte de a intra în altar, a rostit rugăciuni de petiție, la care mai târziu au început să adauge rugăciuni de permisivitate sau pocăință, împrumutate din ritul îngăduirii penitenților și aplicate pe chipul preotului. Motivul aşezării lor în acest loc a fost pregătirea pentru împărtăşirea laicilor şi spovedania înainte de primirea Sfintelor Daruri, în general – obiceiul postului. Destinate inițial comunicanților mireni, acestea au fost apoi aplicate persoanei preotului slujitor și au început să fie scrise în numele acestuia la persoana întâi. Dar că au venit aici întâmplător din vechiul rit de spovedanie a laicilor și nu aparțin persoanei preotului este clar din faptul că ei menționează astfel de păcate grosolane (împotriva castității și împotriva aproapelui), a căror prezență nu permite preotului să slujească. Această porțiune de intrare este detaliată în special în cărțile noastre de slujbă slavă din secolele XVI-XVII, și aceasta provine din timpul Sinodului celor o sută de capete, care a revizuit acest rit și l-a dotat cu noi tropari și rugăciuni. De atunci, acestea au început să fie incluse în cărțile de servicii, dar nu toate. În publicațiile tipărite au fost desființate și astfel s-a stabilit actualul rang prescurtat. În vechile înregistrări siriene și grecești ale Liturghiei, în locul actualului cadru ritual pregătitor pentru celebrarea Liturghiei, se plasează de obicei o serie întreagă de rugăciuni, din care este parțial posibil să se reconstituie chiar cursul începutului Liturghiei. Prima rugăciune fără nume este de conținut pocăit; a doua εὐχὴ τῆς παραστάσεως, adică rugăciunea de a sta înaintea tronului, este scurtă, de conținut general și se încheie cu slăvirea lui Dumnezeu; a treia εὐχὴ τοῦ θυμιάματος τῆς εἰσόδου – rugăciunea cădelniței înainte de a intra în altar; al patrulea τῆς ἐνάρξεως este rugăciunea pentru începutul slujbei: vorbește despre prima intrare a poporului în biserică, iar ei, oamenii, se numesc προσιοῦσα ἐκκλησία - Biserica care se apropie, care se apropie; a cincea este rugăciunea preotului, dând o binecuvântare diaconului înainte de începerea slujbei și intrarea în altar; a șasea este o scurtă rugăciune de răspuns (εὐχὴ ἀποκριτική) către el de către diacon cu menționarea cântecului Trisagionului, care, după cum vom vedea, a însoțit prima intrare a preotului în altar; al șaptelea în ordine, rugăciunea intrării în sine se citește cu următoarea inscripție: „preotul rostește această rugăciune, mergând de la poartă (πυλῶν - ușile de intrare) până la altar”, adică în drumul spre altar. Că această rugăciune are același conținut ca și cea actuală a Intrării Mici este evident din conținutul ei, care vorbește despre intrarea în Sfânta Sfintelor, stând înaintea sfântului Său altar și aducerea vrednică a Darurilor. Apoi, după ectenie, urmează imnul Trisagionului, rugăciunea Trisagionului, iar Liturghia continuă în ordinea obișnuită, aproape de cea de față. După învestire, preotul și diaconul, spune misalul, ajungând la propunere - εἰς τὴν πρόθεσιν, se spală pe mâini și apoi încep să facă proskomedia. Πρόθεσις, sau propoziție - în limbaj liturgic modern, înseamnă compartimentul din partea stângă a altarului, unde există un altar pe care se face proskomedia. Această practică se bazează pe vechiul obicei bisericesc al ofrandelor, care acum s-a abătut în mare măsură de la sensul și scopul inițial. Darul actual este rămășița acelei mese, sau mai bine zis, secțiunea altarului, unde credincioșii și-au adus darurile înainte de începerea Liturghiei. Actualul ritual al proskomedia a luat naștere pe baza acestui obicei al ofrandelor, iar amintirea acestuia din urmă este păstrată chiar în numele προσκομιδή, care denotă întregul act liturgic preliminar asociat cu acest vechi rit creștin de jertfă. Ritul proskomediei, care nu-și are deloc locul în liturgiile occidentale, iar în liturgiile răsăritene s-a dezvoltat după Hrisostom, în misalul nostru modern constă într-o serie întreagă de acțiuni asupra prosforei și vinului de serviciu. Primele sunt plasate într-un anumit număr de cinci. Actuala prosforă, într-o anumită formă ulterioară a pâinii liturgice, corespundea în antichitate cu jertfele de pâine (și vin) pentru Euharistie, iar acest lucru în sine arată că ele nu aveau o înfățișare deosebită, așa cum au acum, și nu se limitau la un număr normal. Judecând după imaginile conținutului euharistic din catacombe, acestea erau pâini rotunde, cu o tăietură în formă de cruce pe crusta de sus și corespundeau acelor pâini care erau pregătite pentru uz casnic sau uz zilnic în Est și Vest. Din faptul că și în secolele V-VIII aceste pâini au fost cumpărate pentru slujbele monahale la licitație, trimițându-se acolo un ispravnic, putem concluziona că nici în această perioadă relativ târzie nu s-au simțit stânjeniți de forma lor. Există însă indicii ale existenței pâinilor prosfore la mănăstiri la acea vreme, iar acest lucru, desigur, ar putea duce la separarea pâinilor proskomedia de cele obișnuite și la prepararea lor specială. Dar că și în secolul al VII-lea încă se serveau pe pâinea oferită, arată următorul incident, transmis într-o conversație de Papa Grigore Dvoeslov. O femeie, apropiindu-se de împărtășire și primind pâine de la presbiter, a zâmbit, iar atunci când a fost întrebată despre motivul unei fapte atât de ciudate, a răspuns: „A fost pâinea pe care am făcut-o cu mâinile mele și am adus-o la biserică; când, dându-mi-o pentru împărtășire, ai spus: „iată Trupul lui Hristos”, mi s-a părut foarte ciudat”. În listele antice ale Liturghiilor nu există nicio indicație certă a numărului de prosfore și, prin urmare, disputa noastră internă cu schismaticii pe acest subiect, din păcate, are puține, foarte puține date pentru decizia sa. La început, numărul pâinilor, desigur, era mare și trebuia să corespundă numărului de comunicători, iar în Biserica antică, după cum știm, se împărtășeau toți cei prezenți, și nu doar un preot. Patr. Herman menționează o bucată de pâine din care a fost scos Mielul, iar prosfora însăși, după el, avea o σφραγίς sau pecete, după toate probabilitățile o imagine a unei cruci. Odată cu pregătirea Mielului a început, de fapt, prelucrarea proskomediei în sensul actualului rit, iar pentru această parte a fost necesar să existe o singură prosforă. Numărul lor mai mare ar fi trebuit să corespundă dezvoltării ulterioare. Pentru a urmări creșterea acestui număr pas cu pas, sursele nu dau indicații pozitive și este destul de firesc să presupunem că diferite locuri au avut propriile obiceiuri în acest sens, care s-au diversificat semnificativ în secolele XI-XII. Când Chartophylax Peter a fost întrebat dacă este posibil să slujească la o prosforă, el a răspuns: „dacă nu există amintire a unui sfânt sau amintire a morților, nu există nici un obstacol”. Se poate observa că la vremea aceea era deja obișnuit să se folosească mai multe prosfore la proskomedia, dar una era considerată esențială. Potrivit Chartophylax Peter, era posibil să se descurce cu o prosforă atunci când nu exista amintirea unui sfânt (intenționat), care trebuia amintit la o prosforă specială, deoarece nu era permis să pomeniți pe nimeni la slujba mielului. La fel, dacă nu exista masa de înmormântare, atunci nu era nevoie de o prosforă specială pentru comemorarea defunctului. În întrebările lui Kirik, Nifont permite să servească la o prosforă dacă nu există de unde să obțină alta, iar târgul este departe. Dar numărul cel mai obișnuit pare să fi fost trei, pentru că același Nifon îi spune lui Kirik că Liturghia de înmormântare ar trebui să fie întotdeauna slujită pe trei prosfore: unul ar trebui să fie un dorn mare, din care să fie scos Mielul și pe care să nu fie pomeniți morții, iar celelalte două pentru odihnă. Conform acestei stări de lucruri incerte, în cărțile de serviciu slave din secolul al XII-lea. se menționează o prosforă de miel, dar altele sunt menționate vag: „și amestecând prosfora” - în ce cantitate nu se spune. Dar faptul că acest număr nu era actualul normal cinci reiese clar din următoarele date: în hrisovul împăratului. Irene și în carta Sinodului. Studiysky secolul al XII-lea. la Liturghie se menţionează şapte prosfore sau pâini. Dintre aceștia, după hrisovul Studite, șase erau mici, iar al șaptelea, mare, pentru odihna ctitorului mănăstirii, urma să fie împărțit între frați. Conform cartei imperiale. Irene, prima pâine este a Domnului, a doua este a Maicii Domnului, a treia este pentru sfântul zilnic, a patra este pentru împărat, a cincea este pentru călugărițele mănăstirii, a șasea este pentru cei răposați; despre al șaptelea nu se spune în mod specific pentru cine este oferit. Simeon al Tesalonicului, care a trăit în secolul al XIV-lea, se presupune că are mai multe prosfore, dar exact câte nu se știe. Din prima prosforă, Mielul, sau partea, este luată „în amintirea Domnului și a lui Dumnezeu și a Mântuitorului nostru I. Hristos”. Cadrul acestei acțiuni și cuvintele rostite de preot („ca o oaie dusă la măcel” (Is. 53:7)), arată că amintirea suferinței și morții Mântuitorului este legată de aceasta. Această împrejurare conduce la unele considerații cu privire la semnificația acțiunilor rituale în cursul succesiv al Liturghiei. Interpreții străvechi au vrut să aducă toată varietatea riturilor liturgice într-un sistem binecunoscut; Dintre aceste sisteme, cel mai de succes trebuie recunoscut ca fiind sistemul istorico-tipologic de interpretare a patrasului. Herman și Nikolai Kavasila. Dar cursul propriu-zis al slujbei de la primii pași contrazice acest plan sistematic al cadrului ritual, când ne duce direct la ultimele zile ale vieții Mântuitorului, neglijând complet succesiunea istorică. Acest fapt este una dintre cele mai puternice dovezi împotriva planului istoric strict al riturilor liturgice și confirmarea ideii că baza părților individuale ale Liturghiei nu s-a bazat pe o asemenea idee tipologică pe care exegeții răsăriteni își întemeiază interpretarea. Dorind să-și aplice teoria în toate părțile Liturghiei în mod consecvent, Patr. Herman abandonează complet sensul literal al ritului proskomedia și, în ciuda explicației sale asupra sensului cuvintelor ritului însuși, oferă o interpretare aparte, cu care se gândește să restabilească ordinea istorică reală în alcătuirea acțiunilor liturgice. El spune direct că scoaterea mielului din prosforă înseamnă nașterea lui Hristos din Fecioară, iar prosfora însăși seamănă simbolic cu pântecele Fecioarei Maria; și toate actele proskomedia ulterioare sunt programate pentru a coincide cu circumstanțele vieții Mântuitorului din Betleem și Nazaret. – Alți exegeți au încercat să elimine inconsecvența evidentă care încălca planul armonios de interpretare teoretică cu considerente dogmatice mai subtile. Aici, spuneau ei, se face doar un act pregătitor pentru Euharistie, nu este vorba despre jertfa lui Hristos, ci se pregătesc doar elementele pentru Taină: după aceea trebuie să vină Taina însuși cu rituri simbolice referitoare la ultimele evenimente ale vieții Mântuitorului; prin urmare, nu este nevoie să atribuim actul proskomedia evenimentelor suferinței și morții lui Hristos. Această explicație, mai hotărâtoare și mai directă, nu a rezolvat problema propriu-zisă, ci doar a tăiat nodul gordian, negând sensul literal al actului și încadrarea lui în sensul misalului. Aceasta este deja o întindere evidentă, neîmpacată nici măcar de presupunerea că Mielul este prezentat aici profetic și transformator, ca o victimă sortită măcelului chiar la nașterea lui. În opinia noastră, dificultatea pe care au vrut să o ocolească prin astfel de explicații este de neînlăturat tocmai pentru că întreaga parte proskomedia este o completare ulterioară la Liturghie, care se bazează nu pe vreun act simbolic, ci pe simpla acțiune de a oferi. Dacă în Liturghia noastră a primit un cadru ritual atât de extins și o semnificație atât de simbolică, atunci acest lucru este complet condiționat pentru părțile ulterioare ale Liturghiei. Care este semnificația scoaterii unor părți din prosforă în cinstea Maicii Domnului și a sfinților? Îndepărtarea acestor particule este o rămășiță și o reducere a actului străvechi de a oferi. Vechea Biserică Creștină a asimilat Euharistiei semnificația simbolică a jertfei făcute de Mântuitorul pe Cruce și a făcut jertfe pentru cei vii și în principal pentru cei morți ai membrilor săi și a extins sensul mântuitor al acestui act asupra tuturor membrilor vii și vii ai Bisericii lui Hristos - atât desăvârșiți, cât și imperfecți, drepți și nedrepți. Actul actual de proskomedia este o rămășiță a acestui vechi obicei bisericesc, dar deja s-a schimbat și a căpătat un caracter ușor diferit. În actuala proskomedia, Biserica, amintindu-și de sfinți, își scoate din rândurile lor membrii imperfecți, nu se roagă pentru ei, ci, în virtutea stăpânirii lui Augustin: „Rugăciunea pentru un martir este jignitoare pentru el”, îi cheamă să ne întărească rugăciunea și să facă această amintire „în cinstea și memoria lor” - ειαἽὴὴὴὴὴὴὴᴇᴇᴇᴇᴇ μνήμην. În cuvintele lui Dionisie Areopagitul, chemarea sfinților înseamnă unirea lor cerească și sfântă cu Hristos. În părțile ulterioare ale Liturghiei, precum proskomedia, compusă, s-ar putea spune, din nou, fără revizuire, pe baza unor modele străvechi, formula de pomenire a sfinților este deja complet adaptată spiritului acestei concepții și o exprimă direct; în părțile anterioare ale Liturghiei este avută o viziune diferită. Preotul, după ce a făcut proskomedia, tămâie darurile oferite. Acest obicei, ca și tămâierii în general în Biserică, este interpretat de interpreți ca având o semnificație spirituală, regăsind în arderea tămâierii simboluri ale diferitelor feluri de relații morale. Dar în cazul de față, actul proskomedia și cenzura sunt reunite printr-o strânsă legătură istorică. Credincioșii aduceau la altar nu numai pâine și vin, ci și ulei, lumânări și tămâie. Toate aceste obiecte constituiau în mod egal προσφοράν și erau folosite pentru slujirea Bisericii. Deci, tămâia înainte de Daruri este o rămășiță a vechiului obicei creștin de a oferi tămâie printre daruri. Aceasta, de altfel, este indicată chiar de rugăciunea, citită cu această ocazie de preot: „cădelniță (sau mai precis, din greacă, tămâie, θυμίαμα) Ție Ție, Hristoase Dumnezeul nostru...” În timpul sărbătoririi proskomediei, preotul și diaconul sunt în jertfă și, de fapt, în afara altarului, la fel ca în vremurile străvechi, darurile erau aduse și lăsate într-o parte specială, separată de altar și de tron - în jertfă (πρόθεσις, σκευοφυλάκιον), și de aceea ultima rugăciune se numea proskomedia ὴὴὴὴὴὴὴὴὴὴ ἐν τῷ σκευοφυλακίῳ. După ce a fost efectuată proskomedia, preotul și diaconul, spune misalul, merg la tron. Pe baza instrucțiunilor fragmentare din slujbele bisericești, prin analogie cu intrarea în Vecernie și Utrenie, trebuie recunoscut că intrarea preotului cu diaconul în altar înainte de Liturghie și deschiderea cortinei este un obicei ulterioară, iar în Biserica antică această parte nu se făcea lângă altar și nici în interiorul altarului, ci până când în afara acestuia rămânea intrarea sau chiar cu evanghelia la altar. până la momentul scoaterii catehumenilor din biserică. Pe ce se poate baza această opinie? Pe baza datelor păstrate în practica bisericească curentă, în special pe compararea misalului episcopului cu misalul preotului. Urme ale practicii bisericești inițiale, în sensul pe care l-am lămurit, s-au păstrat în primul rând în decorul micii intrări. Mica intrare în antichitate nu avea același înțeles ca acum și nu era altceva decât îndepărtarea Evangheliilor din diaconiu sau σκευοφνλακίου, unde se țineau ustensilele bisericești, în mijlocul bisericii. Aceasta a coincis cu momentul în care a fost desemnat, conform cartei, să citească Evanghelia. 1 Dar la început diaconiul (= skeuophilakium) nu forma un întreg cu altarul, ci a fost aranjat separat de acesta, iar Evanghelia a fost adusă în mijlocul bisericii, nu din altar, ca acum, ci dintr-un compartiment lateral. Unele expresii ale hărții antice sugerează că nu a existat o comunicare directă între altar și părțile sale laterale și, prin urmare, era posibil să se pătrundă în altar numai de la amvon și ușile regale, și nu din interior. Să subliniem câteva fapte care ne confirmă ideea. În breviar, în ritul sfințirii tronului, se scrie: Preasfințitul Patriarh din mitatoriu sau diaconiu, precedat de diacon, cu partea dreaptă a bisericii, ocolind solya, intră în altar. De ce să faci un asemenea ocol dacă a existat o legătură internă directă între altar și compartimentul altarului adevărat? Vechile biserici rusești au păstrat urme ale unui astfel de aranjament al altarului și secțiunilor sale laterale. – Să fim mai atenți la conținutul rugăciunilor rostite de preot în timpul intrării propriu-zise și la intrarea în altar, înainte de intonarea Trisagionului. În prima rugăciune, preotul îi cere lui Dumnezeu să creeze intrarea sfinților îngeri odată cu intrarea preotului. Evident, vorbim despre intrarea în altar. Dar ce motivație specială avea redactorul acestei rugăciuni să concentreze întreaga esență a conținutului ei pe „intrare”, dacă această intrare nu era prima în altar și dacă nu era asociată cu o semnificație specială pentru preotul care se apropie de altar? Rugăciunea Trisagionului, imediat după intrarea mică, cu conținutul ei completează calea străbătută de preot și îl reprezintă deja stând față în față la tron, pentru că în această rugăciune preotul îi mulțumește lui Dumnezeu pentru că i-a dat să stea la acel ceas în fața slavei sfântului Său altar, în fața căruia parcă se înfățișează pentru prima dată în timpul cântării Trisagului. În general, întregul cadru al acestui rit se calculează pe actul de intrare în sine, și nu pe Evanghelia prezentată. Zice diaconul: Binecuvântează, Stăpâne, intrarea sfântă, iar preotul răspunde: Binecuvântată este intrarea sfinților Tăi. Să comparăm acum ordinea serviciului ierarhic cu aceste date - și vom vedea o analogie remarcabilă cu faptele tocmai menționate. Misalul episcopului a păstrat și mai limpede amintirea acestui rit. Se știe că însuși episcopul nu începe Liturghia, ci rămâne printre biserici până la intrarea mică și doar cu această procesiune intră în altar. La Maxim Mărturisitorul, în interpretarea sa asupra Liturghiei, intrarea mică este reprezentată ca prima apariție a episcopului înaintea adunării pentru săvârșirea Liturghiei, urmată de intrarea în altar și în înălțime. Poporul intră cu episcopul, după care începe citirea Dumnezeieștilor Scripturi. 2 Întrucât pentru numitul interpret slujba episcopului nu se deosebește în niciun fel de slujba preoțească obișnuită, atunci ceea ce a spus despre episcop are deplină putere pentru Liturghia oficiată de preot. Ceea ce constituie acum particularitatea oficialului episcopului nu este altceva decât rămășița păstrată fericit din vechea Liturghie creștină, indiferent dacă a fost săvârșită de un preot sau de un episcop. "În slujba episcopală avem două forme de intrare mică deodată: veche și recentă. Prima a rămas în mișcarea episcopului; a doua reprezintă ieșirea preotului, care apoi se contopește cu cea a episcopului și, ca să spunem așa, este distrusă în cea din urmă". 3 – Intrarea unui episcop sau preot în altar era legată de deschiderea ușilor împărătești sau de deschiderea cortinei, drept urmare chiar interiorul altarului a devenit accesibil privirii oamenilor. Dar se știe că diferite clanuri de catehumeni au fost lipsite de acest drept și sanctuarul a fost strict păzit împotriva lor și, prin urmare, porțile regale nu au fost deschise în prezența lor. Datorită aceleiași precauții, în vremurile străvechi ale Bisericii, când erau mulți catehumeni, toată prima jumătate a Liturghiei, înainte de ieșirea lor, se oficia cu ușile închise... Această perioadă străveche a practicii bisericești corespunde conținutului rugăciunii citite de preot la începutul Liturghiei Credincioșilor. În ea, preotul îi mulțumește lui Dumnezeu că l-a demnit să se înfățișeze la sfântul Său altar. Se pune întrebarea: ce este această repetare ciudată a aceluiași lucru pe care l-am auzit în rugăciunea Trisagion și care este semnificația dublei recunoștințe pentru același lucru, în plus, recunoştinţă exprimată ca din nou și pentru o situație nouă? Aceasta a depins, foarte probabil, de faptul că Liturghia lui Hrisostom în ediția actuală poartă rămășițele practicii liturgice din diferite epoci, reprezintă o stratificare, unită într-o singură ediție și oarecum contrazicându-se la studiul atent al problemei. Această rugăciune începe Liturghia Credincioșilor, partea cea mai veche. Iar în vechime, când erau mulți catehumeni, altarul rămânea închis până la ieșirea lor, iar preotul nu se apropiase încă de tron. Ulterior, când numărul catehumenilor a scăzut sau chiar a dispărut cu totul, preotul s-a apropiat de tron ​​mai devreme, și anume, în jurul orei micii intrări. În misalul actual, Liturghia începe cu cunoscuta exclamație a preotului: „Binecuvântată este Împărăția”; dar acest început al Liturghiei este deja relativ târziu și nu a avut loc sub Hrisostom. La vremea lui, a început cu bunăvoința preotului adresată poporului: pace tuturor, urmată de lecturi din Vechiul Testament și rugăciuni generale pentru oameni și nevoile lor. Așa prezintă Hrisostom chestiunea în convorbirile sale către antiohieni și așa începe cea mai veche dintre Liturghiile scrise; de exemplu, Liturghia lui Marcu începe cu exclamația preotului: pace tuturor; poporul răspunde: şi duhului tău; diacon: roagă-te; oameni: Doamne miluiește-te, de trei ori, iar apoi preotul citește trei rugăciuni, între care are loc același schimb de salutări între preot și cei prezenți. Dar și începutul actual al Liturghiei s-a format foarte devreme și Sofronie al Ierusalimului îl menționează deja în interpretarea sa asupra Liturghiei. Exclamația este urmată de o ectenie mare și două mici cu antifoane între ele și apoi o mică intrare. Cât despre ecteniile, ele ocupă aici același loc ca în antichitate, doar numărul lor actual și ordinea 4 nu au nicio bază în știrile din primele 4–5 secole și în cele mai vechi consemnări ale Liturghiilor; după toate probabilitățile au fost înființate în districtul Constantinopol și au fost dezvoltate în Liturghia locală, care a devenit faimoasă cu numele de Hrisostom și Vasile cel Mare. Patr. menţionează trei ectenii cu acelaşi număr de antifoane intermediare. Herman și așa-numitul Sofronie în explicațiile sale, iar rugăciunile antifoanelor conform altor liste ale Liturghiei sunt necunoscute, cu excepția lui Hrisostom și Vasilyeva. Această rânduială și aceste rugăciuni, 5 după cum s-ar putea crede, au fost stabilite mai întâi prin practica Marii Biserici, pe baza împărțirii tripartite, în raport cu cele trei persoane ale Sfintei Treimi. Acum câteva comentarii despre semnificația cuvântului în sine: litanie. Ectenia provine din ἐκτενὴς (din ἐκτείνω; δέησις, desigur, lung, intensificat), 6 și înseamnă o serie de rugăciuni sau cereri scurte, care urmează una după alta continuu. Un nume mai vechi pentru acest tip de rugăciune - συναπτή (din συν și ἄπτω) - dă conceptul de compoziție complexă și corespunde latinului: collecta. Se mai numesc: εἰρηνικά - după primul cuvânt cu care încep: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν, și de aceea sunt traduse uneori cu cuvântul: pașnic. Diaconul proclamă „pașnic”. În cărțile noastre de slujbă, prin analogie cu grecescul: διακονικά, ecteniile se numesc diaconat, diaconat, deoarece pronunția lor este învățată de diacon. – Acum ectenia se încheie cu o exclamație a preotului, care conține doxologia Sfintei Treimi. Care este relația dintre aceasta din urmă și ectenie și la ce se referă de fapt? Exclamația nu se referă la ectenie și nu constituie încheierea ei formală, așa cum s-ar putea crede în funcție de starea actuală a lucrurilor, ci la rugăciunea preotului, care a urmat ectenii. Așa, de exemplu, în Liturghia Constituțiilor Apostolice, ultima cerere: „pentru mântuirea fiecărui suflet creștin” este urmată de invitația diaconului: „Scoală-te, ridică-te... și să ne predăm Dumnezeului cel viu prin Hristosul Său”. În continuare, se citește rugăciunea, care a fost rostită de episcop și care se încheie cu o doxologie: „prin Care (adică Fiul) Ție să fie slava și cinstea în Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor”. Dar apoi rugăciunile au fost citite cu voce tare, iar doxologia era cea mai potrivită; acum nu are o semnificație deosebit de importantă, pentru că rugăciunea la care se referă este citită de preot pe ascuns, iar în exclamație avem nici mai mult, nici mai puțin decât încheierea perioadei de vinificație. Rugăciunile antifoanelor, precum și rugăciunea de intrare, preotul, așa cum este menționat în misal, citește în secret (μυστικῶς) și pronunță public (ἐκφώνως) o singură exclamație sau doxologie finală. Această separare a preotului de oameni în timpul închinării și singurătatea lui de cei prezenți în cercul de rugăciuni care i-au fost atribuite numai lui și numai lui este în conflict cu practica bisericească antică. După părerea Bisericii antice, atât păstorul, cât și turma, precum și preotul și fiecare credincios erau participanți deplini la îndeplinirea slujbelor divine; Ei au participat cu ofrandele, rugăciunile și primirea Sacramentelor, iar celebratorul Liturghiei era un reprezentant al poporului, un exponent al rugăciunilor lor și, prin urmare, tot ce ieșea de pe buzele lui a fost și ar fi trebuit să fie un gând, un sentiment, o rugăciune, o dorință în mintea și buzele oamenilor. Spiritul Bisericii antice a negat această separare între celebratorul Tainelor și oamenii prezenți în ceea ce privește săvârșirea Sacramentelor. El nu a trasat un cerc special pentru amândoi, nu a considerat un lucru accesibil doar preotului, celălalt poporului ca parte a Liturghiei; dar la fel cum toți credincioșii au primit Euharistia, tot așa au ascultat săvârșirea Liturghiei de la început până la sfârșit. Ar fi suficient să ne referim la un pasaj binecunoscut din scuzele lui Iustin ca dovadă a gândirii noastre; Ar fi suficient să arătăm că acolo proclamarea publică, publică a rugăciunilor de către primat este asumată de la sine. În cea mai veche listă a Liturghiei, Lidolf alexandrin, se notează direct despre canonul Euharistiei: „și poporul repetă cuvintele episcopului”, dar acolo rugăciunile sunt scurte, iar pronunția lor literală nu prezintă nicio dificultate și nu necesită mult timp. În Liturghia noastră, ectenia care precedă Cântarea heruvicilor se încheie cu invocarea diaconului: „înțelepciunea”. Această expresie, conform utilizării ei în practica liturgică, veche și modernă, apare întotdeauna acolo unde este vorba de a trezi atenția ascultătorilor la o lectură sau acțiune importantă. Dar în acest loc, nici în Liturghiile antice, nici în cele moderne, nu se găsește altceva decât rugăciuni preoțești. În opinia noastră, apelul: „înțelepciunea” a trezit atenția ascultătorilor la rugăciunea preotului în urma ecteniei. Acum, când toate rugăciunile, cu excepția uneia din spatele amvonului, sunt citite de preot în secret, sensul inițial al acestui apel se pierde și, în loc de o rugăciune completă, ascultătorii trebuie să-i audă sfârșitul sub forma ultimei jumătate a perioadei. Primul motiv care a dus la desființarea lecturii publice a rugăciunilor ar putea fi creșterea compoziției Liturghiei, care a atins o dimensiune enormă în secolele III-IV. Citirea tuturor acestor rugăciuni cu voce tare ar dura prea mult timp, iar atenția ascultătorilor nu mai era la fel de concentrată ca înainte. Pentru ei, a fost necesar să înlocuiască această audiere cu cântatul și să scurteze cursul slujbei, permițându-i preotului să citească rugăciunile în secret, în timp ce diaconul și congregația celebrau părți paralele ale slujbei. Dispunerea simetrică actuală a ecteniilor și durata cântării anumitor cântări bisericești în timp ce preotul citește în secret rugăciunile prescrise în cartea de slujbă, această aranjare simetrică este adaptată la numărul, volumul și ordinea rugăciunilor în sine și, evident, s-a format sub influența practicii curente. Carta bisericii poruncește diaconului să se conformeze în declarațiile sale la acțiunile preotului. O regulă remarcabilă în acest sens a fost păstrată în unele copii antice grecești și slave ale Liturghiei lui Hrisostom. La sfârşitul ecteniei, după cererea diaconului: „Mijlocieşte, mântuieşte, miluieşte”, se citeşte următorul text: „cu acest verb, diaconul se uită la preot şi, când în cele din urmă îl recunoaşte, după ce şi-a terminat rugăciunea, spune: înţelepciune”. – Arcana disciplinară și-a avut și ea influența asupra acestui aspect al problemei. Motivul său principal - nepublicitatea închinării - a fost aplicat și înțeles diferit în diferite epoci ale Bisericii în raport cu diferiții membri ai comunității. Când înființarea catumenatului a început să scadă în Biserică, acest sistem a găsit o nouă formă și a primit o nouă cerere. Acum, în virtutea ei, exista o divizare strictă între săvârșitorul sacramentelor și popor, între cler și membrii obișnuiți ai bisericii. Primii care au dobândit cea mai înaltă cunoaștere, cea mai înaltă iluminare a Duhului, în general cea mai înaltă măsură a înțelegerii spirituale și, prin urmare, li s-a dat participarea la cele mai înalte sacramente ale credinței; membrii rămași, deoarece nu au fost inițiați în aceste secrete, au fost excluși de la această participare și limitați la domeniul lor special de rugăciune și slujire. Când s-a făcut această împărțire, era firesc ca preotul să cadă în soarta multora și, mai mult, a celor mai însemnate rugăciuni, pe care era obligat să le citească μυστικῶς, pe ascuns de la popor, întrucât numai ele îi erau accesibile prin conținut. „Ierarhul”, în cuvintele lui Dionisie Areopagitul, „deși coboară favorabil subordonaților săi cunoștințele sale unice sacre și superioare, dar imediat, la fel de evaziv pentru lucrurile inferioare, se întoarce la serviciul său superior”. Aceasta este expresia generală a acelui sistem, care, după ce a făcut deosebire între cler și laici în raport cu drepturile de slujire și înțelegere, l-a închis pe preot în cercul funcțiilor liturgice aflate la îndemâna lui, și l-a lăsat pe miren doar să se mulțumească cu boabele care cad din această masă bogată de cunoaștere și slujire ierarhică. Putem adăuga la aceasta încă o împrejurare care a influențat formarea acestei închideri a ritului liturgic. În vechime, toți credincioșii, fără excepție, primeau Sfânta Împărtășanie. Tainul împreună cu preotul, și datorită obiceiului de a aduce ofrande, au participat mai îndeaproape la săvârșirea Liturghiei decât creștinii din vremurile următoare, când obiceiul ofrandelor a încetat și au început să se împărtășească din ce în ce mai rar. – Cum înlocuirea rugăciunilor publice cu cele secrete a afectat însăși structura slujbei Bisericii este ușor de înțeles din faptul că a încălcat oarecum integritatea actului liturgic, a rupt-o în două părți paralele și a introdus discordia în ceea ce în sine constituie un întreg indisolubil. Ce este aceasta, ca să spunem așa, slujbă separată oferită unui laic alături de un alt paralel, care se desfășoară în altar și este săvârșită de preot? Auzim, de exemplu, exclamația unui preot, dar nu știm la ce se referă, la ce confirmă și explică, pentru că rugăciunea asociată exclamației este citită de preot în secret. Dar a auzi un capăt nu înseamnă a auzi doar cuvinte fără gânduri? Nu se bazează oare prea mult pe înțelegerea personală a celor prezenți, când ei înșiși sunt încredințați să completeze ceea ce lipsește, să conecteze cele împrăștiate și să dea sens la ceea ce este atât de atent ascuns de ochii celor prezenți? Ce s-a întâmplat cu canonul euharistic - această parte cea mai misterioasă a Liturghiei - acea parte care păstrează urme tangibile ale spiritului bisericesc străvechi și care a concentrat o asemenea grijă reverentă din partea Bisericii antice? Această parte este prezentată oamenilor în pasaje puține, adesea nu foarte bine alese. Nu există nicio legătură vizibilă între ele și nu este ușor să o restabiliți cuiva care nu este familiarizat cu conținutul cărții de serviciu și nu a citit rugăciunile în sine. Între timp, canonul euharistic este un întreg extrem de armonios și rotunjit, sunt atât de multe elemente de rugăciune înaltă în el, toate acestea rămânând inaccesibile oamenilor. Ierarhia antică, făcând închinarea complet deschisă credincioșilor, prezentând-o într-un sistem integral și complet conștiinței tuturor, a fost condusă de un tact psihologic mai credincios și mai profund decât Biserica vremurilor de mai târziu. – Ceva asemănător cu acest obicei din cele mai vechi timpuri se regăsește în așa-zisa rugăciune tăcută (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), care în Liturghia Constituțiilor Apostolice a urmat imediat ieșirea catehumenilor din Biserică, chiar la începutul Liturghiei Credincioșilor. Dar această rugăciune secretă era complet diferită de obiceiul stabilit mai târziu de rugăciuni secrete. La originea lor, ei au servit ca una dintre expresiile libertății în materie de relații religioase, și nu au îngrădit această libertate și nu au avut nicio legătură cu restrângerea ulterioară a drepturilor liturgice ale poporului, lucru pe care îl vedem în stabilirea rugăciunilor secrete pentru preot. Rugăciunea secretă în timpul închinării a oferit tuturor posibilitatea de a-și exprima sentimentele interioare în conversația cu Dumnezeu, de a-și declara nevoile și, astfel, a distins fiecare membru al Bisericii ca un corp independent. Datorită semnificației lor excepționale, aceste rugăciuni nu puteau rămâne mult timp în practica Bisericii și au fost înlocuite cu rugăciuni generale, publice și au început să fie rostite de un diacon, care a slujit ca exponent al acestor sentimente și dispoziții ale celor care se roagă. Știm ce înseamnă o intrare mică. Să facem câteva comentarii despre acțiunile liturgice grupate în jurul lui. Potrivit misalului nostru, diaconul, aducând Evanghelia în altar, spune: „Înțelepciune, iartă!” – σοφία, ὀρθοί! Ce înseamnă aceste expresii? În Biserica antică erau folosite în locul unui semn care a stârnit atenția ascultătorilor. Vechii creștini stăteau în timpul închinării, iar acest lucru era permis, de exemplu, în timpul lecturilor din Vechiul Testament și cântând psalmii lui David, în timpul predicii și a Apostolului, iar în timpul unor rugăciuni și ectenii se rugau în genunchi. Dar când avea loc vreo acțiune importantă, de exemplu, citirea Evangheliei, rostirea rugăciunilor importante, atunci diaconul exclama: „Înțelepciune, iartă-mă!” invitând cu această exclamație să se ridice de pe scaune sau să se ridice de la pământ și să stea drept și neclintit. Este necesar să se țină seama de durata vechilor Liturghii pentru a înțelege originea obiceiului de a ședea în timpul acestei slujbe. În multe dintre Liturghiile siriace și copte, înainte de începerea canonului Euharistiei, diaconul exclamă: qui seditis assurgite, ad orientem adspicite! în Liturghia lui Marcu: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε! În cazul de față, exclamația: σοφία, ὀρθοί! a pregătit credincioșii special pentru a asculta Evanghelia. Acest fapt ne ajută să restabilim cursul străvechi al Liturghiei și legătura dintre părțile ei, perturbată de adăugiri ulterioare. Antifoanele noastre corespund în Biserica antică cântării psalmilor, care începea fiecare slujbă divină, precum și Liturghia. 7 În timp ce se cântau psalmii, cei prezenți stăteau: când a venit vremea propovăduirii Evangheliei, fiecare, după cuvântul diaconului, trebuia să se ridice de pe scaune și astfel, σοφία, ὀρθοί! a servit drept legătură pentru trecerea de la lecturile Noului Testament la lecturile din Noul. Și, în consecință, acele părți care în cazul de față umplu golurile dintre exclamația diaconului și lectura Apostolului și Evangheliei constituie adaosul de mai târziu, și anume: ecteniile, imnul „Singurul Fiu Născut” și Trisaghionul cu rugăciunile sale. După mica intrare în altar, diaconul se întoarce către preot și îi cere binecuvântarea pentru a începe cântarea Trisagionului cu cuvintele: „Binecuvântează, Vladyka, vremea Trisagionului”. Răspunsul la aceasta este exclamația preotului: „Ce sfânt ești, Dumnezeul nostru”, iar apoi, cu tehnicile cunoscute indicate în misal, diaconul pronunță la ușile împărătești: „Doamne, mântuiește pe cuvioșii... și în vecii vecilor”, apoi începe cântarea Trisagionului. Nu este ușor de înțeles această masă de detalii rituale și de a stabili legături între ele, iar acest lucru decurge din faptul că, alături de părțile antice și (logic) clare, au venit aici câteva detalii relativ ulterioare care au doar o legătură îndepărtată cu construcția acestei părți în antichitate. Riturile principale includ: intrarea, cântarea Trisagionului, rugăciunea Trisagionului și binecuvântarea poporului de către preot. „Doamne, mântuiește-i pe evlavioși” este o adăugare ulterioară și nu se găsește nu numai în Liturghiile antice, ci și în cărțile de slujire slavă până în secolele XV-XVI, iar în general această parte a fost înființată sub influența puternică a oficialității episcopului și a slujbei catedralei în biserica mare și în bisericile catedrale. „Doamne, mântuiește-i pe evlavioși” este, parcă, un înlocuitor al binecuvântării episcopului pentru popor, exprimată în cuvintele: „Privește din cer, Doamne”. Și referitor la „și în vecii vecilor”, vom oferi un fragment din carta antică a Liturghiei catedralei într-o singură eucologie greacă - un secol tipic XII-XIII - un fragment care aruncă o lumină diferită asupra construcției acestei părți. „Trebuie să știți”, scrie aici: „că de sărbători cântăm Trisagionul, iar când cântăreții ajung la Slavă (în timp ce cântă Trisagionul), diaconul se apropie de preot, ținând orarionul în mâna dreaptă și spune: Binecuvântează, Stăpâne, Slava (adică, cântă Trisagionul, „Slava Părintelui este „Fără preot, răspunsul Părintelui). slăvit în Sfânta Treime”, iar diaconul, întorcându-se către oameni, le arată orarionul, iar apoi domesticul (regent) începe: Slavă. Cântând aceasta, preoții și diaconii se adună la altar și, când protodiaconul spune: „poruncește, doamne”, iar preoții: „fericit este cel ce vine”, se apropie de sfânt. amvonul (locul înalt), iar diaconul, arătând spre el, spune: „Binecuvântează, Maestre, Sf. departament”. Acest pasaj caracteristic descrie problema după cum urmează. Înainte de a începe cântarea Trisagionului pentru Slavă, adică pentru ultima oară (a patra), diaconul a ieșit la ușile împărătești și, cu mișcarea orarionului, a dat semnul domesticului să înceapă să cânte. Prezentul: „și în vecii vecilor”, în timpul căruia diaconul conduce orarionul într-un anumit fel, nu a fost la început altceva decât un ordin îndreptat către cântăreți. Este foarte probabil să fi spus în același timp: „Slavă Tatălui și...”, din care s-a dezvoltat exclamația actuală: „și în vecii vecilor”. Trisagionul era însă cântat nu doar de cântăreți, ci și de cei care slujeau la altar, când slujeau la catedrală, și au fost interpreți în persoană. Mișcarea ulterioară a Liturghiei în riturile noastre, în unele acțiuni, se abate oarecum de la tiparele practicii bisericești antice și de la ordinea care a existat sub Hrisostom. După Evanghelie, de exemplu, (la care, după Pavel Tăcerea și așa-zisul Sofronie, cei prezenți aveau voie să se sărute), s-au pronunțat învățături, adaptate îndeaproape la conținutul secțiunii din scripturi citite; Predica a fost urmată de rugăciuni pentru catehumeni, pocăiți și posedați, care au părăsit apoi biserica, după ce au primit binecuvântarea preotului. Nu se știe în ce temei și pentru ce tipuri a fost încălcat acest ordin prin introducerea unei ectenii speciale sau a unei rugăciuni prelungite, care nu a existat în acest loc nici înainte, nici în timpul lui Hrisostom. Și este remarcabil că acest lucru are ca rezultat o concentrare prea mare de ectenii în locul actual. Atribuirea predicii până la sfârșitul slujbei are motivele sale și este strâns legată de căderea instituției catehumenilor. În Biserica antică, propovăduirea avea o semnificație misionar-catehetică și, prin urmare, locul ei real era în Liturghia Catehumenilor, în acea parte care era accesibilă tuturor. Dar când au trecut aceste vremuri și însăși situația Liturghiei din această parte a devenit mult mai complicată, atunci a devenit complet inutil să ținem predica în acest loc. Ei găsesc și un alt motiv pentru această rearanjare, cu care, totuși, nu este în întregime ușor să fii de acord, dar căruia, potrivit relațiilor sale istorice, nu ar fi de prisos să-i acordăm atenție. În Biserica antică, râvna pentru propovăduire era atât de mare, încât mulți veneau la slujbă doar pentru a-l asculta pe predicator și imediat după aceea au părăsit biserica fără să aștepte sfârșitul slujbei. Această împrejurare a fost motivul pentru care Biserica în sărbători mari, pentru a face pe placul oamenilor mai ales, a rânduit predici duble - dimineața și seara. Dar dacă Hrisostom s-a plâns la un moment dat cu amărăciune de sărăcirea dispoziției de a se închina în sine și de preferința pentru predicare, atunci acesta a fost meritul personal al lui Hrisostom - un fenomen a cărui soluție nu se afla în poziția predicii, ci în starea ei, în relația predicii cu conștiința publică. Hrisostom a spus: „Am căutat în zadar cu ochii pe acest număr nenumărat de oameni care s-au adunat aici și m-au ascultat cu atâta atenție la ceasul teribilului ritual sacru. Cât de amar am suferit, văzând că mă ascultau cu toată râvna, asuprindu-se unii pe alții, luptându-se unii cu alții să-mi apuce fiecare cuvânt, și în același timp s-a arătat Sfânta Sfântă în aceeași vreme. gol și alții au spus direct: de ce să merg la biserică dacă nu aud predicatorul de acolo? Sfârșitul Liturghiei Catehumenilor din antichitate a fost aranjat mult mai pe deplin decât este acum. De remarcat că în Biserica antică catehumenii erau împărțiți în mai multe clase care nu aveau dreptul de a participa la Liturghia Credincioșilor. Aceștia erau catehumenii în sensul propriu - κατηχούμενοι, care se aflau la prima etapă de pregătire pentru creștinism; apoi - cei posedați de spirite necurate și o categorie specială a acestora, așa-numitele ἐνεργούμενοι, îngenuncheate; apoi cei care se pregătesc pentru Botez - φωτιζόμενοι, competentes și, în cele din urmă, pocăiți, adică cei care, pentru crime grave, au fost retrogradați la nivelul catehumenilor. Toate aceste persoane, așezate în grupuri speciale și având fiecare un loc special, erau chemate la rugăciune de către diacon cu exclamația: προσεύχεσθε, orate; s-au prosternat, s-au rugat împreună cu cuvintele credincioase ale rugăciunii rostite de diacon, apoi au primit - fiecare grup separat - o binecuvântare specială de la preot, au ascultat o rugăciune specială și au părăsit biserica în ordinea pe care am schițat-o. În actualul ritual al Liturghiei, această împărțire este abandonată, iar pentru toate tipurile de catehumeni există o ectenie, o rugăciune a preotului și o invitație generală de a părăsi biserica. O comparație a rugăciunii pentru catehumeni citită acum de preot cu aceeași rugăciune din decretele apostolice arată o legătură strânsă între ele, iar conținutul ecteniei pentru catehumeni este aproape literal similar în prezentare la aceeași sursă. În ceea ce privește reducerea rugăciunilor și ritualurilor complexe asociate cu ieșirea catehumenilor din biserică, trebuie menționate următoarele. Iacob de Edessa (secolul al VII-lea) notează că rugăciunile pentru catehumeni, demonizați și pocăiți au fost deja desființate în vremea lui, deși în alte locuri diaconul, după obiceiul străvechi, le-a proclamat. Ectenia și rugăciunea pentru cei luminați sau care se pregăteau pentru Botez au fost atribuite timpului Postului Mare, când Botezul era predat catehumenilor. Cât despre pocăit, se știe că la Constantinopol sub Patr. Pentru Nestorie, predecesorul lui Hrisostom, pocăința publică a fost înlocuită cu mărturisirea în fața unui preot. Și în consecință, rugăciunile publice pentru cei pocăiți nu mai aveau loc. Actele de deschidere ale Liturghiei Credincioșilor prezintă o remarcabilă compoziție de rituri menite să stabilească ordinea și disciplina în rândul celor prezenți. Primele apeluri ale diaconului la ei sunt menite să păstreze inaccesibilitatea acestei părți pentru cei neinițiați și să stabilească ordinea printre cei mai credincioși. „Da, nimeni din catehumeni și nimeni dintre cei neinițiați și care nu se poate ruga cu noi! cunoașteți-vă!” - acestea sunt amintirile cu care a început această parte a Liturghiei. Apoi, în ordinea Liturghiei noastre, urmează Marea Intrare - μεγάλη εἴσοδος, care între actele inițiale ale Liturghiei Credincioșilor ocupă un loc proeminent și merită o atenție deosebită. Baza istorică a acestui rit stă în punerea în scenă a proskomediei antice și ne readuce la acele întâlniri cu care ne-am întâlnit deja, explicând conținutul proskomediei ca un simplu rit de aducere la altar și așezarea pe tron ​​a pâinii și vinului necesare pentru sacrament. Dacă aceste daruri fuseseră deja adunate înainte, erau păstrate într-un compartiment special, care se numea jertfa, pastoforia, altarul proskomedia, de unde, după sortare și pregătire corespunzătoare, erau transferate la altar; iar dacă jertfa avea loc după înlăturarea catehumenilor, aceasta consta în aducerea lor pe tron. În această din urmă formă, problema este prezentată în Decretele Apostolice și în Hrisostom. Atmosfera solemnă actuală a Marii Intrări este în strânsă legătură cu tratarea proskomediei, ca parte preliminară a Liturghiei, și se dezvoltă pe cheltuiala acesteia din urmă, ca o acțiune în esență identică cu aceasta. Nu este deci surprinzător că descrierea Marii Intrări se găsește pentru prima dată în patr. Herman este numit așa. Sophrony, care relatează și despre ritualurile proskomedia. S-au păstrat trăsăturile montării inițiale a acestui rit și în ce moduri în prezentarea lui conform misalului actual și este posibil să se ghicească din acesta urmele actului antic? Aceste urme se mai văd: a) în comemorarea celor vii în timpul Marii Intrări, b) în acceptarea de către episcop a Darurilor înaintea ușilor împărătești și c) în conținutul rugăciunii de ofrandă. Prima caracteristică se explică de la sine. În Biserica antică, numele purtătorilor de daruri erau pronunțate public atunci când erau așezați pe tron. Dar întrucât regii și membrii casei domnești, prezenți la Liturghie, nu numai că aduceau de la ei înșiși daruri, ci se bucurau și de dreptul deosebit de a le aduce personal la altar, este firesc ca între prenumele din diptice să fi fost și numele împăraților și ale membrilor familiei regale. Acesta este originea obiceiului de a comemora casa domnitoare, episcopul și toți creștinii ortodocși la Marea Intrare. A doua trăsătură de asemănare s-a păstrat în misalul episcopului și constă în faptul că episcopul nu iese el însuși cu Sfintele Daruri, ci le primește la ușile împărătești, adică face același lucru pe care l-a făcut și episcopul la vremea aceea, după instrucțiunile Apostolului. Rezoluții. „Diaconii”, se spune aici, „aduc daruri episcopului la altar (θυσιαστήριον), iar bătrânii stau lângă el de ambele părți”. În cele din urmă, conținutul rugăciunii citite de preot la așezarea darurilor pe tron ​​duce la înțelegerea sensului inițial al Marii Intrări. Această rugăciune este inscripționată: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς și este foarte asemănătoare ca conținut cu rugăciunea actuală de la Proskomedia. Aceasta este de fapt aceeași rugăciune, doar în două ediții, și se referă la același act și cel puțin servesc ca o continuare una a celeilalte. Primul spune: „Binecuvântează această jertfă și primește-o în altarul Tău ceresc, adu-ți aminte de cei care au oferit și de cei pentru care s-au oferit”. În cel de-al doilea: „Degrătește-ne să-ți oferim daruri și jertfe spirituale pentru noi și pentru păcatele omenești”. (În Liturghia Apostolului Iacov, rugăciunea după proskomedia: „Doamne, Dumnezeul nostru”) este aceeași ca și în Liturghia noastră de Hrisostom. Liturghiile romano-catolică și nestoriană nu cunosc proskomedia în sensul unei părți prealabile deosebite și au păstrat ofertoriul în locul unde ar fi trebuit să fie după înțelesul vechiului rit creștin, adică înainte de începerea Liturghiei Credincioșilor. – Cât despre rugăciunea cântecului heruvic: „Nimeni nu este vrednic”, atunci, deși în cărțile noastre de serviciu este înscris fie cu numele de Vasile cel Mare, fie cu Hrisostom, acest lucru este complet arbitrar. Prima știre a introducerii Cântecului heruvic în Liturghie datează de la sfârșitul secolului al VI-lea. și este asociat cu numele constantelor. Patriarhul Ioan Scolastic, așa cum în prezența sa trebuia să fie cântat în Joia Mare: „Cina ta secretă”. Poate că patriarhul însuși a fost compozitorul acestor cântece. Cursul următoarelor părți ale Liturghiei este mai stabil. Aceasta pentru că Liturghia Credincioșilor a fost procesată mult mai devreme decât alte părți și a primit o înfățișare monotonă. Nu este deci surprinzător dacă a păstrat mult mai multe asemănări cu practica bisericească antică. Între oferirea Darurilor și canonul Euharistiei, Biserica Antică a permis mai multe acțiuni prealabile, care au avut scopuri parțial religioase și morale, parțial disciplinare. Acestea includ exclamația diaconului: „Să ne iubim unii pe alții”. Această exclamație nu este altceva decât o formulă revizuită a unei adrese mai străvechi și mai directe: „Sărutați-vă unii pe alții cu sărutul sfânt: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ”. Ca să nu mai vorbim de identitatea sensului intern, exclamația are o asemănare strânsă cu aceasta și în expresia în sine, deoarece iubirea - ἀγάπη în limbajul liturgic este identificat cu un sărut ca expresie. 8 Cuvinte suplimentare ale exclamației diaconului: „Să ne spovedim cu un gând” nu se citesc în exemplarele antice ale Liturghiei Hrisostomului: sunt adaptate la citirea Crezului, ca mărturisire a Sfintei Treimi, introdusă la Liturghia din Biserica Răsăriteană din Constantinopol. Patr. Timotei în 510, și în Occident chiar mai târziu, și anume, Sinodul de la Toledo din 569. Exclamația diaconului: „Uși, uși - θύρας, θύρας” se referă acum la ridicarea perdelei de pe ușile regale, dar în antichitate avea un alt înțeles și atrăgea atenția subdiaconului asupra ușii generale și asupra gardianului general. intrarea în adunare și să nu se permită să intre în biserică niciunui străin, pentru ca în ea să poată intra nu numai catehumenii, ci și credincioșii, pentru că actul de a oferi Darurile s-a încheiat, iar cei care nu au participat la el nu au putut să participe la rugăciunile pentru sfințirea Darurilor și să înceapă să le primească. Notă din Ap. Decrete: „diaconii ar trebui să stea la ușile oamenilor și diaconițele (după prietenul. lectură: subdiaconi) la ușile din cartierul femeilor, ca să nu plece nimeni; ușile nu trebuie să se deschidă chiar dacă unul dintre credincioși a intrat în timpul înălțării”, arată cât de riguros a fost respectată această regulă. Sinodul de la Laodiceea își extinde strictețea asupra acestui subiect până la punctul în care interzice ușilor să părăsească ușa chiar și pentru scurt timp, dar să păzească intrarea în biserică cu toată vigilenta. „Milostivirea lumii”... Există o dublă lectură a acestui pasaj: într-un fel, în loc de milă, ar trebui să se citească: ulei - ulei, tocmai în Liturghia Sfântului Iacov (traducere rusă, pp. 171–172). Care este sensul acestei lecturi și ce legătură are cu a doua? Se referă la vremea în care erau jertfe materiale ale creștinilor la altar, printre altele, sub formă de ulei, care a fost folosit imediat la slujba în sine. De aceea, când diaconul a proclamat că jertfa sfântă - ἀναφοράν - trebuie săvârșită în pace, oamenii, ca și cum și-ar prezenta darurile ca răspuns la aceste cuvinte, au mărturisit că vor fi prezenți la jertfa untdelemnului păcii și la jertfa de laudă. Relația dintre conceptele de petrol, ca simbol al păcii, și sacrificiul de laude arată că există o bază internă, logică, pe partea acestei înțelegeri. Dimpotrivă, expresia: „mila lumii” (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) este foarte neclară, relația dintre aceste concepte este artificială, iar dacă această formulă a predominat în uzul bisericesc, se datorează probabil consonanței dintre cuvintele: ἔλενος - milă și ἔλενος - milă; iar baza istorică pentru păstrarea ei a fost desființarea obiceiului ofrandelor pentru Liturghie, drept urmare expresia: „uleiul păcii” și-a pierdut sensul viu, imediat. Acum să urmărim conținutul și cursul însuși actului de consacrare a Darurilor, așa-zisul canon al Euharistiei sau ἀναφορά. Odată cu stabilirea preliminară a acestei părți a Liturghiei, Biserica antică a dorit să arate că o privea ca pe o parte specială, închisă a Liturghiei, în care se concentrează întreaga esență a Euharistiei. Ceea ce am aflat până acum despre rugăciunile și acțiunile premergătoare Liturghiei Credincioșilor a servit doar ca o introducere la ἀναφορά, la canonul însuși. Izolarea sa și, ca să spunem așa, semnificația exclusivă sunt vizibile din prefață sau praefatio. Acesta este numele dat exclamațiilor preotului care încep canonul. „Harul Domnului nostru Iisus Hristos”... nu este altceva decât o formulă comună a unui salut străvechi sau a unei urări de bine: „Pace tuturor”. Și cu aceste apeluri și asemănătoare, potrivit scriitorilor antici, a început Liturghia. Prin acest semn, în ciuda complicației acestei părți cu adăugiri relativ ulterioare, este posibil să se determine cea mai veche bază și punctul de la care a început ἀναφορά. De aceea, în multe și, mai mult, în cele mai vechi exemplare, Liturghia începe tocmai cu aceste exclamații, iar aceste exclamații însele, cu unele diferențe în prezentarea lor, constituie un accesoriu necesar tuturor Liturghiilor cunoscute nouă. La ultima exclamație a preotului: „mulțumim Domnului”, răspunsul a fost scurt: „vrednic și drept” fără alte cuvinte. Cel puțin niciuna dintre listele liturgice antice nu oferă formula completă, așa cum se citește în misalul actual. Interpreți antici ai Liturghiei: Chiril al Ierusalimului, Hrisostom, Patr. Herman, nici ei nu știu această creștere. 9 Da, nu este pe deplin potrivit aici. Rugăciunile și proclamațiile canonului Euharistiei se referă la persoana lui Dumnezeu Tatăl ca destinatarul jertfei, al cărei săvârșitor este Fiul lui Dumnezeu. Exclamația: „mulțumim Domnului” are același sens; și de aceea, răspunzând cu cuvintele: „vrednic și drept”, vechii creștini au confirmat doar cuvintele de mulțumire și confirmate în raport cu Dumnezeu Tatăl, pentru că mai departe în prima rugăciune a Euharistiei se spune: „vrednic și drept este să-Ți cântăm, să slăvim, să lăudăm și să mulțumesc, să te închini Ție, singurul Fiu, Părinte”. Adevărat, în Liturghia Hrisostomului, aici se dă mulțumire lui Hristos și Sfântului. Spirit, dar Liturghiile antice nu au o astfel de conotație trinitară. Conținutul rugăciunii de mulțumire este adresat lui Dumnezeu Tatăl, iar Fiul lui Dumnezeu este menționat ca Persoana mijlocitoare prin care ne facem rugăciunile. Tocmai aceasta este structura primei rugăciuni de mulțumire din canonul euharistic din Liturghiile lui Chiril al Ierusalimului, din Constituțiile apostolice și, ceea ce este deosebit de remarcabil, din actuala Liturghie a lui Vasile cel Mare, unde, deși este pomenit de Fiul lui Dumnezeu, mulțumirea și slăvirea nu se referă la El. În legătură cu această natură a rugăciunii, devine clar că cântecul de răspuns al oamenilor se limitează la cuvintele: „vrednic și drept”. – Un mic adaos asemănător trebuie remarcat în imnul următor: „sfânt, sfânt, sfânt”... În Liturghiile antice, ca și în Liturghia din vremea lui Gură de Aur, se citește fără a adăuga cuvinte: „Osana în cei de sus, binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului, Osana în cei de sus”. Aceste ultime cuvinte încalcă integritatea canonului euharistic, iar relația directă a acestui imn cu cuvintele preotului care amintește doxologia herubică este pierdută din vedere. În această completare, la fel ca și în cea precedentă, s-a amestecat înțelegerea ulterioară a rugăciunilor canonului în raport cu toate persoanele Sfintei Treimi, ceea ce, după structura generală a canonului și după ideea lui, nu poate fi permisă. „Osana în cele mai înalte”... este un apel la Hristos și este legat de glorificarea heruvicilor doar într-un mod artificial. În Post. Apostol, însă, acest imn în ansamblu sună astfel: „și tot poporul zice: sfânt, sfânt, sfânt este Domnul Dumnezeul oștirilor, cerurile și pământul sunt pline de slava Ta: binecuvântați în veci” (acest imn se cântă și în liturghia romană); dar această adăugare: „binecuvântat în veci” nu este deloc la fel cu ceea ce se folosește în Liturghia noastră actuală: „osana în cele mai înalte”... Cât despre cântarea de răspuns a poporului sau a clerului: „Ție Îți cântăm, Te binecuvântăm...” la exclamația preotului: „Tău din Tău, adus la Tine...”, nu are legătură textuală directă nici cu exclamația în sine, nici cu conținutul rugăciunii citite apoi de preot. Toate rugăciunile canonului euharistic, din care auzim acum exclamații scurte și fragmentare, în vremuri străvechi erau citite în întregime și cu voce tare oamenilor; vestirea de față a preotului era atunci, ca și acum, o continuare firească și consecventă a celei de-a doua rugăciuni de mulțumire. Legătura gândurilor în acest loc al canonului este următoarea: „aducându-vă aminte de întemeierea Tainei Euharistiei, de suferință, de moarte, de Înviere, de Înălțarea la ceruri și de a doua Venire glorioasă, Ți-o aducem pe ale Tău din ale Tău pentru toate și pentru toate - τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶ τῶν σίν σί προσφέρομεν, κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα 10 Izolarea acestui verset de alcătuirea generală a canonului a fost cauzată probabil de nevoia de a umple golul lung care nu a fost ocupat de nimic pentru popor în timpul lecturii secrete a preotului. Unii dintre noii interpreți consideră toată această exclamație ca fiind o adăugare ulterioară, care se presupune că rupse legătura dintre vorbire; dar această opinie nu are temeiuri suficiente pentru sine și exclude formula antică din canonul euharistic doar pentru că este asociată cu o adăugare relativ ulterioară sub forma unui imn de răspuns: „Îți cântăm...” Dar, de fapt, în conținutul canonului acesta este un membru atât logic clar, cât și autentic documentat, deoarece se găsește în toate listele cunoscute, deși în expresia Liturghiei se citește cu unele diferențe. Să spunem mai multe: această exclamație a preotului, acest membru al canonului constituie o expresie neîndoielnică a viziunii bisericești antice asupra Euharistiei ca dar adus lui Dumnezeu, adus de râvna credincioșilor. Această idee despre jertfele materiale, din care este compusă substanța Euharistiei, este exprimată tocmai în cuvintele τὰ σὰ: în timp ce latura spirituală, misterioasă a Euharistiei este exprimată în expresiile: „Îți oferim încă această slujire verbală și fără sânge” - expresii care indică deja revelarea conceptului de simbol al Euharistiei, ca act de jertfă și jertfă spirituală a lui Hristos. Comparând variantele formulei pe care o avem în vedere conform listelor străvechi ale Liturghiei, vom vedea clar că cuvintele: τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων au tocmai acest sens și se opun ideii de Euharistie ca jertfă de mulțumire spirituală. Dintr-o comparație a celor mai vechi liste liturgice (de exemplu: Alexandru-Ludolfovo, Liturghia Apostolului Iacov etc.), se mai reiese, fără îndoială, că actul jertfei în Liturghia Răsăriteană s-a încheiat cu formula de invocare a Duhului Sfânt sau ἐπίκλησις -om. Vechimea acestei formule poate fi urmărită încă din vremurile lui Iustin și Irineu și este confirmată de toate copiile Liturghiei Răsăritene, indiferent de timp și loc. O excepție de la acest sistem este misalul roman, în care nu există rugăciune pentru invocarea Duhului Sfânt, iar sfințirea Darurilor se realizează prin pronunțarea cuvintelor înființării Tainei. După cum se știe, acest decalaj constituie una dintre trăsăturile mai mari ale Liturghiei occidentale și o diferență religioasă proeminentă între catolicism și învățătura greacă. În urma rugăciunii pentru sfințirea Darurilor, misalul nostru conține rugăciuni de petiție pentru membrii Bisericii decedați și în viață, combinate cu pomenirea diferiților sfinți. Această parte a fost o parte integrantă a tuturor Liturghiilor antice și, în ciuda adăugărilor și revizuirilor din edițiile ulterioare, se află în strânsă legătură cu ordinul antic de celebrare a Liturghiei. Doar poziția acestei părți în alcătuirea generală a Liturghiei a fost diferită; și anume, în Liturghiile filialei alexandrine aceste rugăciuni se citesc după prima rugăciune de mulțumire a canonului, înainte de pomenirea înființării Tainei, iar în edițiile filialei antiohiene sunt așezate la sfârșitul canonului propriu-zis – unde se citesc în actuala Liturghie a lui Hrisostom. Această diferență a existat în secolul al VII-lea și a fost scoasă la lumină cu toată claritatea de Iacov din Edessa. Fără să atingem sensul acestor rugăciuni, conform concepției Bisericii antice, vom face acum doar o notă despre modul în care a fost organizată această parte în vremurile străvechi. Iată principalele trăsături ale acestei organizaţii: a) rugăciunile, care conţin amintiri ale celor vii şi ale morţilor, au fost citite cu voce tare, cu voce tare tuturor; 11 b) la sfârşitul rugăciunilor se citeau diptice de către diacon şi, probabil, de la amvon; c) la finalul lecturii dipticelor, diaconul a exclamat: „și toți și toate”; oamenii au repetat această exclamație și apoi au urmat alte părți ale Liturghiei. Dipticurile nu erau altceva decât memoriale noastre; erau împărțite în două coloane sau două pagini, de unde chiar numele lor: unul dintre ele era umplut cu numele morților, iar celălalt cu numele celor vii. În Biserica antică, dipticurile aveau semnificația unor înregistrări în care comunitatea încerca să păstreze și să comemorați numele, în primul rând, ale membrilor săi mai viteji și, prin urmare, primul loc pe paginile dipticelor a fost ocupat de numele martirilor, apoi - numele celor mai venerati episcopi și ale altor membri ai Bisericii, care au lăsat în urmă o amintire cu viața și zelul lor. Acesta a fost conținutul principal și primar al dipticelor, partea cea mai necesară a acestora și, prin urmare, dipticele au servit drept bază pentru calendarele noastre bisericești și, împreună cu martirologiile, au păstrat pentru memoria Bisericii numele celor mai vechi martiri și mărturisitori. Dionisie Areopagitul afirmă direct că citirea dipticelor proclamă „numele celor care au trăit vieți sfinte”. Dar, așa cum Biserica antică, împreună cu sfinții care își desăvârșiseră credința în credința lor, își aduceau aminte de toți cei care plecaseră din această viață, atunci, firește, dipticele ar fi trebuit să includă numele credincioșilor de rând care au murit doar în unire cu Biserica. În paralel cu mesele morților, adică de partea celor vii, s-au notat mai întâi numele episcopilor, apoi ale unor persoane cunoscute pentru faptele lor bune față de Biserică și, în final, ale altor membri ai comunității. Revenind acum la practica reală, vedem că, în principalele sale caracteristici, obiceiul străvechi este pe deplin păstrat, dar acum este mobilat oarecum diferit. Urme mai clare ale ordinului antic au fost păstrate în cartea de serviciu a episcopului. Se știe că în timpul slujbei episcopului, diaconul de pe amvon spune: „și toți și toate”, ca încheiere a cuvintelor de rugăciune pentru vii și morți, iar apoi pronunță numele: Sfântul Sinod, episcopul, suveranul; comemorează armata și toți creștinii, la care clerul răspunde cu cuvintele: „și toți și toate”. Nu există cuvinte că repetările sunt deja permise aici, încălcând integritatea vorbirii, dar în ordinea în sine nu se poate să nu se vadă o asemănare strânsă cu practica antică. Misalul actual definește în detaliu modul de împărtășire pentru mireni. Judecând după faptul că nu se spune nimic despre aceasta în exemplarele antice ale Liturghiei lui Hrisostom și că regula despre aceasta a fost inclusă în Carta noastră a Liturghiei sub forma unei instrucțiuni speciale, avem dreptul să concluzionăm că nu numai că nu este contemporană cu Hrisostom, dar nu a avut loc în edițiile ulterioare ale Liturghiei sale. Practica actuală nu are nicio bază în ritul antic al Liturghiei și a fost cauzată de considerații speciale, relativ mai târzii. Felul în care această parte este săvârșită acum în altarul dintre preoți, cu omiterea unor detalii, poate servi într-o oarecare măsură ca exemplu al vechii comuniuni a laicilor, când atât Trupul lui Hristos, cât și Paharul Sângelui au fost primite separat și folosite separat. Altarul din Biserica antică nu era atât de hotărât despărțit de partea de mijloc precum este acum, iar preotul nu era închis de oameni printr-o perdea atât de nepătrunsă, despărțitori atât de grele, ca acum; și trebuie spus că această poziție exterioară se potrivea perfect cu apropierea morală a celebrantului Sacramentului de oameni - apropiere despre care tradiția și spiritul Bisericii antice vorbesc atât de clar. 12 Știm cum primii creștini s-au împărtășit din descrierea lui Iustin și anume: diaconii au adus tuturor celor prezenți Sfântul Trup și Paharul Sângelui amestecat cu apă; cei prezenți au luat parte din pâine, au băut vin și apă, iar cei absenți din vină binecuvântată s-au împărtășit în casele lor, unde darurile sfințite erau aduse prin diaconi. Aceasta a fost cea mai simplă formă de comuniune. Următoarea formă a fost diferită prin aceea că cei prezenți la slujbă s-au apropiat de altar și aici, în timp ce cântau psalmi, au primit Duhul Sfânt. Trupul din mâinile unui episcop sau presbiter și Paharul de Sânge din mâinile unui diacon; În același timp, s-a acordat o grijă deosebită, astfel încât particulele de Pâine să nu cadă pe pământ și să nu se piardă. 13 Acesta a fost cazul în timpul lui Tertulian, Ciprian, Origen, Constituțiile Apostolice (cap. 13 paragrafele 3–4 din cartea a opta) și mai târziu. Ce utilizare largă și liberă puteau face credincioșii din vremea lui Tertulian aceste Daruri se vede din faptul că aveau dreptul, după ce au primit Trupul lui Hristos, să nu primească împărtășirea direct, ci să o ia acasă și să o folosească zilnic dimineața devreme. Tertulian îi spune unei creștine căsătorite cu un păgân că va fi ciudat pentru acesta din urmă să vadă cum soția lui mănâncă în secret Pâine dimineața, înainte de orice mâncare și, neștiind semnificația acestei Pâini, păgânul poate crede că Dumnezeu știe ce și o poate bănui cu ușurință de superstiție. Din alte surse aflăm că unii dintre creștinii care au primit Darurile Euharistice la Liturghie, după slujbă, de multe ori cu această făgăduință a iubirii creștine și cel mai mare lăcaș, au mers la spectacole și, prin aceasta, au insultat Sfânta Taină. Expresiile cu adevărat dure ale lui Tertulian în această chestiune sunt remarcabile: "Tu mergi de la biserică la teatru cu dorințe necurate și chiar îndrăznești să aduci Sfânta Sfintelor cu tine în casa curvelor. După ce tocmai ai părăsit masa Domnului și, după obicei, având încă Trupul lui Hristos cu tine, te descurci lângă femei rușinoase." Pentru a păstra Darurile Euharistice pentru uz casnic, creștinii aveau cutii sau vaze speciale în care particulele din Sfântul Trup erau păstrate ca un altar acasă. 14 Povestea lui Ciprian, cum un creștin, care a îndrăznit să atingă Sfintele Daruri cu mâinile necurate, a fost ars de focul venit dintr-un vas, indică în mod direct existența acestor racle și practica comuniunii pe care o luăm în considerare. Această practică a împărtășirii acasă și-a bazat în circumstanțele înguste ale Bisericii persecutate și persecutate și, la rândul său, explică originea Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite și obiceiul roman de a primi împărtășirea sub o singură vedere a Trupului lui Hristos. În general, trebuie remarcat că în Biserica antică Darurile Euharistiei au fost folosite mai larg decât în ​​Biserica din prezent. Au fost trimiși de episcopi unul altuia ca garanție a unității și au fost folosiți ca simbol al fidelității și al jurământului și în multe alte cazuri. Despre cum au primit împărtășirea în secolul al IV-lea, avem o mărturie minunată de la Chiril al Ierusalimului. „Când veți veni”, spune el, „nu vă apropiați cu mâinile întinse și nu cu degetele întinse, ci faceți din tron ​​un tron ​​pentru mâna dreaptă care trebuie să primească pe Împărat și, după ce a primit Trupul lui Hristos, spuneți: Amin. Apoi, cu precauție, sfințindu-ți ochii cu atingerea Sfântului Trup, împărtășește-te, observând cu atenție, ca să nu pierzi nimic. După ce te-ai împărtășit din Trupul lui Hristos, apropie-te de Paharul Sângelui nu cu mâinile întinse, ci în poziție aplecată, cu închinare și cinste, zicând: Amin. Și cât mai este umezeală pe buzele tale, atingându-ți cu mâinile, sfințiește-ți ochii și fruntea și alte instrumente ale simțurilor.” Din această instrucțiune referitoare la primirea Euharistiei, dată de Chiril al Ierusalimului tuturor mirenilor, este ușor de observat că în secolul al IV-lea exista o regulă de a primi Pâinea Euharistiei în mâinile încrucișate în cruce, 15 și că această regulă se aplica în mod egal atât bărbaților, cât și femeilor. Dar curând a intrat în practica bisericească un obicei, care stabilea deja o diviziune între bărbați și femei în acest sens. Caesar of Arles spune că pe vremea lui, bărbații care începuseră împărtășirea trebuiau să se spele mai întâi pe mâini, iar femeilor li se cerea să aibă pe mâini o batistă albă (mappa, sudarium orarium) în care primeau o bucată de pâine. Se știu puține despre această practică în Orient, dar în Occident a fost de mare folos între secolele al VI-lea și al VIII-lea, iar mai multe decrete de consiliu datează din această perioadă, care ordonau femeilor să respecte cu strictețe această regulă. – Cum și în ce împrejurări s-a produs trecerea la practica actuală a comunicării în Orient, istoria nu dă un răspuns clar, așa cum vechile consemnări liturgice ignoră acest aspect al problemei. Tradiția asimilează originea obiceiului actual de a da împărtășire mirenilor prin lingură, iar chestiunea este despre predarea comună și simultană a ambelor tipuri la linguriță, Hrisostom, dar fără temei suficient. Cel puțin, cunoscuta legendă despre o femeie care a folosit particule de Euharistie pentru magie nu poate fi acceptată în sens istoric strict, ci indică doar unul dintre motivele care au dus la desființarea metodei anterioare de comuniune. Numai numele de Hrisostom, cu care Biserica leagă ideea originii Liturghiei care i-a fost atribuită, a fost un motiv suficient pentru ca acesta să asimileze introducerea în practica bisericească a metodei actuale de împărtășire și folosirea lingurii în timpul împărtășirii. Contrar acestor presupuneri, în conversațiile lui Hrisostom găsim dovezi clare ale existenței în vremea lui a metodei creștine timpurii de împărtășire și absența indicațiilor efective ale folosirii lingurii. „Gândește-te, pe cine iei în mână?” întreabă din turma lui: „cu ce mână îndrăznești să atingi Sfânta Masă?” Iată o mostră de expresii pe care Sfântul Părinte le-a folosit pentru a desemna practica de a-și împărți timpul. 16 Faptul că în Liturghia Sfântului Iacob există o aluzie clară la folosirea minciunii. Într-o rugăciune, preotul îi cere lui Dumnezeu „să ne învrednicească să luăm cărbunele aprins cu clești curați și să-l punem în gura credincioșilor”. În rugăciunea din care sunt citate aceste cuvinte, discursul este prezentat în limbaj figurat. Se știe că, în limbajul interpreților mistici, un mincinos este comparat cu cleștele cu care heruvimul a atins buzele profetului, iar în același limbaj bisericesc Hristos este numit cărbune, în care două naturi erau unite la fel de strâns și reciproc ca într-un cărbune aprins, focul și cărbunele însuși sunt inseparabile. Dar citatul pe care l-am dat nu poate avea o mare semnificație istorică, deoarece Liturghia lui Iacov în varianta sa lungă, unde se citește rugăciunea adevărată (lit. traducere rusă, p. 191), poartă urme ale unei compoziții multitemporale și aparține în întregime unei perioade ulterioare. Deci, nu există niciun motiv să atribuim introducerea metodei actuale de împărtășire vremii lui Hrisostom și să recunoaștem remarca cuprinsă în misalul actual despre metoda de împărtășire pentru mireni ca regulă a Bisericii vremii sale. – Încheiem cu aceasta analiza Liturghiei lui Hrisostom conform misalului actual și gândurile noastre asupra relației acesteia din urmă cu baza ei străveche. De aceea, poate, după unele misale, diaconul, când aduce Evanghelia, spune: „Binecuvântează, Stăpâne, această propunere”. Scripturi, legate de interpretări. Servicii divine, vol. I, 323–324. Mansvetov, Despre succesiunea cântecului, p. 59. ΝΒ. Cu privire la chestiunea Liturghiei catehumenilor. Carta Bisericii de mai târziu, vrând să facă Liturghia Catehumenilor mai rotunjită, nu a pus-o pe modelul Liturghiei Credincioșilor și, de altfel, cu includerea ecteniilor? În ceea ce privește cele trei rugăciuni ale preotului, citite înainte de începerea Liturghiei Catehumenilor, ele sunt adaptate la ordinea celor trei antifoane, iar utilizarea terminațiilor lor sub formă de exclamații la ectenii se explică prin cerința de simetrie și uniformitate în această parte a Liturghiei și a fost introdusă cu încălcarea secvenței liturgice în sine și a integrității logice a liturgiei. vorbirea în sine. Ἐκτενεῖτε în Liturghia lui Marcu înseamnă: roagă-te cu ardoare. Apostolul Post. 11, 57; Banda rusă pagina 90. Exclamația diaconului era îndreptată spre același scop: „Cunoașteți-vă unii pe alții, dar niciunul dintre necredincioși”. Având în vedere numărul mic al comunității creștine timpurii, cei adunați s-au recunoscut cu ușurință între ei și, printr-o inspecție a celor prezenți, s-au putut convinge că în biserică nu a rămas niciun străin, că doar credincioșii erau prezenți. Între acestea din urmă a avut loc acel schimb de bunăvoință, reciprocitate și iubire, care s-a exprimat într-un sărut. – Sărutul păcii, osculum pacis, φίλημα, care făcea deja parte din Liturghia sub Iustin, a primit în el o semnificație deosebită, semnificativă în timpul lui Tertulian și Ciprian. Tertulian a găsit atât de necesară împlinirea acestui obicei, încât fără el, rugăciunea unui creștin, în opinia sa, și-a pierdut unul dintre accesoriile esențiale și a fost lipsită de puterea și sensul ei. „Este posibil să te apropii de pacea lui Dumnezeu (ad pacem Dei) fără pace (sine pace)?” Vorbește în limba sa convențională și puternică. El îi condamnă pe cei care, sub pretextul ținerii postului, refuză să împlinească acest obicei și văd motive impure într-o asemenea reticență. De remarcat însă că în zilele Postului Mare și mai ales în Vinerea Mare, credincioșii nu se dădeau reciproc sărutul păcii (deponebant osculum, așa cum spune Tertulian: De oratione b. 18) și pentru că, bineînțeles, pe atunci nu se făcea Liturghie și nu existau mese de dragoste. Cu simplitatea inițială a moravurilor și a relațiilor reciproce între creștini, acest obicei a fost respectat între persoane de sexe diferite, dar apoi a fost limitat, iar în Liturghia Decretelor Apostolice se face o distincție strictă între sexe: bărbații trebuie să sărute bărbații, iar femeile trebuie să sărute femeile. Dar pe vremea lui Tertulian, la începutul secolului al III-lea. era mai liber în acest sens. Recunoscând inconvenientul căsătoriei dintre femeile creștine și păgâni, Tertulian spune printre altele: „Ce soț, fiind păgân, și-ar lăsa soția să meargă la adunările de noapte pentru rugăciune! Va permite soției sale să primească un sărut de la unul dintre frații săi?” Aceasta înseamnă că în practica bisericească din acea vreme exista un asemenea obicei și, desigur, i-a sedus pe păgâni care priveau aceste relații din punctul lor de vedere. Pe lângă Liturghie, sărutul avea loc în timpul Botezului, Căsătoriei, Hirotoniei și în timpul înmormântării, când ultimul sărut era dat morților. Vechile Liturghii Răsăritene – ne referim la multe siriene, copte și alexandrine – au rugăciuni speciale pentru acest caz, așa-zis. εὐχαὶ ἀσπασμοῦ. Aceste rugăciuni au fost rostite de preot în timpul sărutării generale și au clarificat semnificația spirituală a acestui act și au făcut apel la participarea divină, astfel încât nimic nedemn și necurat să nu se adauge la această expresie a dragostei creștine curate. Cu timpul, obiceiul sărutului a fost abandonat și în Biserica Apuseană a primit o nouă direcție, oarecum mecanică, odată cu introducerea așa-numitului osculatorium (osculatorium, tabula pacis). Acest nume se referă la o imagine sculpturală, sculptată, a unei răstigniri sau a unei tăblițe cu imaginea lui Isus Hristos și cuvintele: „Vă dau pacea Mea”. Această tăbliță a fost sărutată de clerici și laici, în loc de un sărut reciproc. Utilizarea acestei imagini în est este necunoscută, dar în vest a devenit cunoscută pentru prima dată în secolul al XIII-lea. O remarcă trebuie făcută și cu privire la vremea osculi în Liturghiile grecești și latine. În Liturghiile Răsăritene ea precede canonul Euharistiei, iar în Liturghiile Occidentale are loc imediat înainte de împărtășire. Acest lucru poate fi explicat prin diferența dintre cea mai veche practică a Bisericii; măcar pentru cel binecuvântat. Augustin oferă o bază directă pentru practica romană actuală: dar în Liturghiile antice - milaneză și mozarabă - osculum pacis este celebrată în același timp ca și în Liturghiile Răsăritene. Vezi petiția lui Nikita Pustosvyat, pagina 107. În Liturghia greacă, deci, actul jertfei - προσφορά - se face de trei ori: prima dată - în timpul proskomediei, când se pregătesc darurile aduse; a doua oară - în timpul Marii Intrări, când darurile pregătite sunt transferate pe tron pentru consacrare, iar a treia oară, când darurile numite pentru consacrare se ridică deasupra tronului, când se pronunță cuvintele: „Tău de la Tău”... Jerome: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Creștinii conducători, participând la serviciul divin, au primit împărtășirea fără excepție. Obligația de împărtășire pentru toți cei prezenți la slujbă este evidentă din faptul că aducerea și împărtășirea Darurilor constituiau un tot inseparabil, deoarece toți cei care își aduceau darurile considerau incongru și imposibil să se sustragă la participarea la împărtășire. Unii asceți din vremea lui Tertulian, nedorind să-și rupă postul participând la împărtășanie, de aceea ei înșiși au refuzat osculum pacis și ascultarea rugăciunilor euharistice. Li s-a părut ciudat și inconsecvent să participe la riturile preliminare ale Sacramentului, dar să nu înceapă să-L primească. Tertulian, deși nu aprobă acest obicei, recunoaște modul de gândire și considerațiile cu totul consecvente care au ghidat persoanele pe care le-am numit. El spune că semnificația postului este și mai ridicată prin participarea la slujba euharistică, că nu trebuie să se îndepărteze de primirea Euharistiei, ci împreună cu ceilalți să accepte Trupul lui Hristos, doar că, după ce a primit trupul lui Hristos, nu se poate folosi imediat, ci îl poate păstra cu sine până la un anumit timp. Tertulian consideră că o abatere completă de la închinarea publică și de la practica sfințită prin obicei este o încălcare a unității creștine și o inovație contrară viziunii creștine antice despre Euharistie. În ceea ce privește modul în care Tertulian împacă asceza cu practica bisericească, trebuie menționat că această metodă nu a fost invenția sa personală, ci avea temeiuri în practica bisericească antică, cel puțin în Biserica africană, acest obicei - a lua cu tine darurile Euharistiei la tine acasă - a fost urmat ca legal. Dovezi remarcabile ale acestei metode de păstrare și folosire a Sfintelor Daruri se găsesc într-o scrisoare a lui Vasily Vel. către soţia unui Cezareea patrician. Aproband comuniunea zilnica, el raspunde afirmativ la intrebarea: este posibil ca laicii sa se impartaseasca din mainile lor acasa, in timp ce el face referire la urmatoarele fapte din practica contemporana: „calugarii care traiesc in pustii unde nu este preot, tinand impartasania in casa, se impartasesc singuri. Iar in Alexandria si Egipt, de cele mai multe ori, se impartaseste in casa lui si se impartaseste fiecare. Când preotul a făcut și a adus jertfa, cel care a primit-o o primește ca în întregime și, chiar dacă a primit împărtășirea în propria sa casă, are dreptul de a crede că primește și primește împărtășirea de la cel care l-a învățat Căci și în Biserică preotul învață doar o parte, iar cel care primește cu dreptate deplină o ține de buzele lui, dacă o ia de mâna lui preot o parte sau mai multe odată.” Creat. Kirill Ierus. scrisoarea 89, p. 220. Evident, această practică nu este în contradicție cu următoarea regulă a Conciliului de la Trullo: „Niciunul dintre mireni nu trebuie să se învețe singuri Tainele Divine când există un episcop, un presbiter sau un diacon. Oricine îndrăznește să facă așa ceva, ca și când ar acționa împotriva ordinului, va fi excomunicat de la împărtășirea bisericească timp de o săptămână, pentru a nu filosofa mai mult decât trebuie să-i adeverească. filosofează,” - Corect. 58 Tr. personal Ioan al II-lea. 447. Ioan Damaschinul vorbește în același spirit. în termeni exacti. dreapta credinta... „Dacă vrea cineva să aibă Trupul Preacurat în timpul Liturghiei și să fie una cu el prin Împărtășanie, să-și formeze mâinile după chipul crucii și astfel să se apropie și să primească împărtășirea harului. Căci din aur sau din altă substanță, în loc de mână, nu-i aprobăm deloc pe cei care construiesc un recipient pentru primirea Darului Divin și prin aceasta preferă împărtășirea și prin aceasta substanță cea mai curată a lui Dumnezeu, aceea este chipul și cel mai curat Dumnezeu. subordonat mâinilor omului”... Această regulă minunată aparține Consiliului Trullo, la rând este al 101-lea. Ați putea fi interesat de: