Historyczne wyjaśnienie obrzędów liturgicznych

W obowiązującym mszale obrzęd Liturgii Chryzostoma poprzedzony jest krótką instrukcją dla kapłana, jak przygotować się do sprawowania Sakramentu i jaką dyspozycję duchową powinien posiadać, zamierzając sprawować Eucharystię, zarysowane są jego czynności wstępne po wejściu do kościoła, a dalej wskazano troparię i krótkie modlitwy czytane przed ołtarzem i przy wejściu do niego. Spośród wstępnych obrzędów Liturgii ta część ma pochodzenie najpóźniejsze i pojawiła się w tym miejscu i w tej formie dopiero w XIII–XIV wieku. Jak wynika z samego przedstawienia, nosi on piętno zakonne i powstał pod wpływem obyczajów zakonnych i podporządkowania zakonnego. Na tę szczególną relację wskazują wyrażenia: kapłan kłania się prymasowi, czyli opatowi. Po zjednoczeniu się z diakonem (wcześniej kapłan służył przeważnie sam) obaj ucałowali miejscowe ikony Zbawiciela i Matki Bożej, co naturalnie zakłada bardzo późną konstrukcję ikonostasu i całkowicie ustalone rozmieszczenie lub rozmieszczenie w nim ikon. Obrzęd proskomedia, na który w liturgiach zachodnich, a w liturgiach wschodnich nie ma w ogóle miejsca, rozwinął się po Chryzostomie, w naszym współczesnym mszale składa się z całego szeregu czynności na prosforze i winie nabożeństwowym. Pierwsi są umieszczani w określonej liczbie pięciu. Obecna prosphora, w pewnej późniejszej formie chleba liturgicznego, odpowiadała w starożytności ofiarom chleba (i wina) na Eucharystię, co samo w sobie pokazuje, że nie miały one specjalnego wyglądu, jak ma to miejsce obecnie i nie ograniczały się do zwykłej liczby. Sądząc po wizerunkach zawartości eucharystycznej w katakumbach, były to okrągłe bochenki chleba z nacięciem w kształcie krzyża na wierzchu i odpowiadały chlebom przygotowywanym do użytku domowego lub codziennego na Wschodzie i Zachodzie. Z faktu, że jeszcze w V–VIII wieku chleby te kupowano do nabożeństw zakonnych na aukcji, wysyłając tam szafarza, możemy wnioskować, że nawet w tym stosunkowo późnym czasie nie wstydziły się swojego kształtu. Kiedy Chartophylax Peter został zapytany, czy można służyć przy jednej prosforze, odpowiedział: „Jeśli nie ma pamięci o świętym i pamięci o zmarłych, nie ma przeszkody”. Widać, że w tamtym czasie panował już zwyczaj używania na proskomedii kilku prosfor, jednak jedną uznawano za niezbędną. Według Chartophylaxa Piotra jedną prosforą można było się obejść, gdy nie było pamięci o świętym (celowo), o którym trzeba było pamiętać na specjalnej prosforze, gdyż podczas nabożeństwa baranka nie wolno było nikogo wspominać. Podobnie, jeśli nie było mszy pogrzebowej, nie było potrzeby stosowania specjalnej prosfory dla upamiętnienia zmarłego. W pytaniach Kirika Nifont pozwala na serwowanie w jednej prosforze, jeśli nie ma gdzie dostać innej, a targowanie jest daleko. Ale bardziej powszechną liczbą wydaje się być trzy, ponieważ ten sam Nifon mówi Kirikowi, że liturgię pogrzebową należy zawsze odprawiać na trzech prosforach: jedna powinna być dużym trzpieniem, z którego wyjmuje się Baranka i na którym nie upamiętnia się zmarłych, a pozostałe dwie służą do spoczynku. Z pierwszej prosphory Baranek lub jego część jest wzięta „na pamiątkę Pana i Boga, i naszego Zbawiciela, I. Chrystusa”. Sceneria tej akcji i słowa wypowiedziane przez kapłana („jak owca na rzeź prowadzona” (Iz. 53, 7)) pokazują, że wiąże się z nią pamięć o cierpieniu i śmierci Zbawiciela. Okoliczność ta skłania do rozważań na temat znaczenia czynności rytualnych w sekwencyjnym przebiegu Liturgii. Starożytni interpretatorzy chcieli objąć całą różnorodność obrzędów liturgicznych dobrze znanym systemem; Spośród tych systemów najbardziej udany należy uznać za historyczno-typologiczny system interpretacji patras. Hermana i Nikołaja Kavasili. Jednak faktyczny przebieg nabożeństwa już od pierwszych kroków stoi w sprzeczności z tym systematycznym planem oprawy rytualnej, gdy prowadzi nas wprost do ostatnich dni życia Zbawiciela, całkowicie pomijając ciąg historyczny. Fakt ten jest jednym z najmocniejszych dowodów przeciwko ścisłemu historycznemu planowi obrzędów liturgicznych i potwierdzeniem poglądu, że podstawy poszczególnych części Liturgii nie opierały się na takiej idei typologicznej, na której opierają swoją interpretację egzegeci wschodni. Chcąc konsekwentnie zastosować swoją teorię do wszystkich części Liturgii, Patr. Herman całkowicie porzuca dosłowne znaczenie obrzędu proskomedia i pomimo wyjaśnienia znaczenia słów samego obrzędu podaje własną, specjalną interpretację, za pomocą której ma na celu przywrócenie prawdziwego porządku historycznego w kompozycji czynności liturgicznych. Mówi wprost, że usunięcie baranka z prosphory oznacza narodziny Chrystusa z Dziewicy, a sama prosphora symbolicznie przypomina łono Dziewicy Maryi; a wszystkie dalsze działania proskomedii zbiegają się w czasie z okolicznościami życia Zbawiciela w Betlejem i Nazarecie. – Inni egzegeci starali się wyeliminować oczywistą niespójność, która naruszała harmonijny plan interpretacji teoretycznej z bardziej subtelnymi rozważaniami dogmatycznymi. Jeżeli w naszej Liturgii otrzymało ono tak rozbudowaną oprawę obrzędową i takie znaczenie symboliczne, to jest to całkowicie warunkowane dla kolejnych części Liturgii. Jakie znaczenie ma usunięcie części z prosfory na cześć Matki Bożej i świętych? Usunięcie tych cząstek jest pozostałością i redukcją starożytnego aktu ofiarowania. Starożytny Kościół chrześcijański przyswoił sobie do Eucharystii symboliczne znaczenie ofiary złożonej przez Zbawiciela na krzyżu i składał ofiary za żywych, a przede wszystkim za zmarłych swoich członków, a zbawcze znaczenie tego aktu rozszerzył na wszystkich żyjących i żyjących członków Kościoła Chrystusowego – zarówno doskonałych, jak i niedoskonałych, sprawiedliwych i nieprawych. Obecna ustawa proskomedia jest pozostałością tego starożytnego zwyczaju kościelnego, jednak uległa już zmianie i nabrała nieco innego charakteru. W obecnych proskomediach Kościół, pamiętając o świętych, wyodrębnia z ich szeregów swoich niedoskonałych członków, nie modli się za nich, ale na mocy reguły Augustyna: „modlitwa za męczennika jest dla niego obrazą”, wzywa ich do wzmocnienia naszej modlitwy i czyni tę pamięć „na cześć i pamięć” o nich - εἰς τιμὴν καὶ μνήμην. Kapłan po odprawieniu proskomedii okadza składane dary. Zwyczaj ten, jak i w ogóle okadzanie w Kościele, interpretatorzy interpretują jako mające znaczenie duchowe, dopatrując się w paleniu kadzidła symboli różnego rodzaju relacji moralnych. Jednak w tym przypadku akt proskomedii i cenzurę łączy ścisły związek historyczny. Wierzący przynosili do ołtarza nie tylko chleb i wino, ale także oliwę, świece i kadzidło. Wszystkie te przedmioty w równym stopniu stanowiły προσφοράν i służyły służbie Kościołowi. Zatem kadzidło przed Darami jest pozostałością starożytnego chrześcijańskiego zwyczaju ofiarowania kadzidła wśród darów. Wskazuje na to zresztą sama modlitwa, czytana przy tej okazji przez kapłana: „kadzielnicę (a ściślej z gr. kadzidło, θυμίαμα) ofiarujemy Tobie, Chryste, Boże nasz…” Modlitwa Trisagionu, następująca bezpośrednio po małym wejściu, swoją treścią uzupełnia drogę, którą przebył kapłan, przedstawia go już stojącego twarzą w twarz z tronem, gdyż w tej modlitwie kapłan dziękuje Bogu, że pozwolił mu stanąć w tej godzinie przed chwałą Jego świętego ołtarza, przed którym zdaje się pojawiać po raz pierwszy podczas śpiewania Trisagionu. W ogóle cała oprawa tego obrzędu liczona jest od samego aktu wejścia, a nie od przedstawionej Ewangelii. Diakon mówi: Pobłogosław, Mistrzu, święte wejście, a kapłan odpowiada: Błogosławione wejście świętych Twoich. Porównajmy teraz porządek służby hierarchicznej z tymi danymi – a zobaczymy niezwykłą analogię z faktami, które właśnie zauważyliśmy. Mszał biskupi jeszcze wyraźniej utrwalił pamięć o tym obrzędzie. Wiadomo, że biskup sam nie rozpoczyna Liturgii, lecz pozostaje wśród kościoła aż do małego wejścia i dopiero w tej procesji wchodzi do ołtarza. U Maksyma Wyznawcy w jego interpretacji Liturgii małe wejście jest przedstawiane jako pierwsze pojawienie się biskupa przed spotkaniem w celu celebracji liturgii, po którym następuje wejście do ołtarza i na wyżynę. Lud wchodzi z biskupem, po czym rozpoczyna się czytanie Pisma Świętego. 2 Ponieważ dla wymienionego tłumacza posługa biskupa nie różni się niczym od zwykłej posługi kapłańskiej, to to, co powiedział na temat biskupa, ma pełną moc dla Liturgii sprawowanej przez kapłana. To, co stanowi obecnie osobliwość urzędnika biskupiego, to nic innego jak szczęśliwie zachowana pozostałość starożytnej liturgii chrześcijańskiej, niezależnie od tego, czy sprawował ją ksiądz, czy biskup. "W posłudze biskupiej mamy jednocześnie dwie formy małego wejścia: starożytną i niedawną. Pierwsza pozostała w ruchu biskupa, druga reprezentuje wyjście kapłana, które następnie łączy się z wejściem biskupa i, że tak powiem, zostaje w tym ostatnim zniszczone." 3 – Wejście biskupa lub kapłana do ołtarza wiązało się z otwarciem królewskich drzwi lub odsłonięciem kurtyny, w wyniku czego samo wnętrze ołtarza stało się dostępne dla wzroku ludu. Wiadomo jednak, że różne klany katechumenów zostały pozbawione tego prawa i sanktuarium było przed nimi ściśle strzeżone, dlatego też w ich obecności nie otwierano bram królewskich. Z uwagi na tę samą ostrożność, w starożytności Kościoła, kiedy było wielu katechumenów, całą pierwszą połowę Liturgii przed ich wyjściem sprawowano za zamkniętymi drzwiami... Ten starożytny okres praktyki kościelnej odpowiada treści modlitwy czytanej przez kapłana na początku Liturgii Wiernych. Kapłan dziękuje w nim Bogu za to, że pozwolił mu pojawić się przed Jego świętym ołtarzem. Powstaje pytanie: co to za dziwne powtórzenie tego samego, co usłyszeliśmy w modlitwie Trisagion i co oznacza podwójna wdzięczność za to samo, w dodatku wdzięczność wyrażona jakby na nowo i za nową sytuację? Zależało to najprawdopodobniej od tego, że Liturgia Chryzostoma w swoim obecnym wydaniu nosi pozostałości praktyki liturgicznej różnych epok, stanowi nawarstwienie, połączone w jednym wydaniu i po wnikliwym przestudiowaniu sprawy nieco sobie zaprzecza. Ta modlitwa rozpoczyna Liturgię Wiernych, najstarszą jej część. A w starożytności, kiedy było wielu katechumenów, ołtarz pozostawał zamknięty aż do ich wyjścia, a kapłan nie zbliżał się jeszcze do tronu. Następnie, gdy liczba katechumenów zmniejszyła się lub wręcz zniknęła, kapłan zbliżał się do tronu wcześniej, czyli mniej więcej w okresie małego wejścia. Tak przedstawia tę kwestię Chryzostom w swoich rozmowach z Antiochianami i tak rozpoczyna się najstarsza ze spisanych liturgii; na przykład Liturgia Marka rozpoczyna się od okrzyku kapłana: pokój wszystkim; lud odpowiada: i duchowi twojemu; diakon: módlcie się; ludu: Panie, zmiłuj się, trzy razy, po czym kapłan odczytuje trzy modlitwy, pomiędzy którymi następuje ta sama wymiana pozdrowień między kapłanem a obecnymi. Ale obecny początek Liturgii również ukształtował się bardzo wcześnie, o czym wspomina już Sofroniusz z Jerozolimy w swojej interpretacji Liturgii. Po okrzyku następuje duża litania i dwie małe z antyfonami pomiędzy nimi, a następnie małe wejście. Jeśli chodzi o litanie, zajmują one tu to samo miejsce, co w starożytności, jedynie ich obecna liczba i porządek 4 nie mają podstaw w przekazach z pierwszych 4–5 wieków i w najstarszych zapisach liturgicznych; najprawdopodobniej powstały one w okręgu Konstantynopola i rozwinęły się w tamtejszej liturgii, która zasłynęła imionami Chryzostoma i Bazylego Wielkiego. Patr. wymienia trzy litanie z taką samą liczbą antyfon pośrednich. Herman i tzw. Sofroniusz w jego objaśnieniach oraz modlitwy antyfon według innych spisów Liturgii są nieznane, z wyjątkiem Chryzostoma i Wasiljewej. Porządek ten i te modlitwy, jak można by sądzić, zostały po raz pierwszy ustalone przez praktykę Wielkiego Kościoła, na podstawie trójdzielnego podziału w odniesieniu do trzech Osób Trójcy Świętej. Teraz kilka uwag na temat znaczenia samego słowa: litania. Litania pochodzi od ἐκτενὴς (od ἐκτείνω; δέησις, oczywiście długa, wzmożona) 6 i oznacza serię krótkich modlitw lub próśb, następujących po sobie w sposób ciągły. Bardziej starożytna nazwa tego rodzaju modlitwy – συναπτή (od συν i ἄπτω) – daje pojęcie o złożonej kompozycji i odpowiada łacinie: Collecta. Nazywa się je także: εἰρηνικά – od pierwszego słowa, od którego się zaczynają: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν, dlatego czasami tłumaczone są słowem: pokojowe. Diakon ogłasza „pokój”. W naszych księgach służbowych, analogicznie do greckiego: διακονικά, litanie nazywane są diakonami, diakonami, ponieważ diakon uczy się ich wymowy. – Teraz litanię kończy okrzyk księdza, zawierający doksologię Trójcy Świętej. Jaki jest związek tej ostatniej z litanią i do czego ona właściwie się odnosi? Okrzyk nie odnosi się do litanii i nie stanowi jej formalnego zakończenia, jak mogłoby się wydawać na podstawie obecnego stanu rzeczy, ale do modlitwy księdza, która nastąpiła po litanii. I tak na przykład w Liturgii Konstytucji Apostolskich po ostatniej prośbie: „o zbawienie każdej duszy chrześcijańskiej” następuje wezwanie diakona: „Wstań, powstań... i oddajmy się Bogu żywemu przez Jego Chrystusa”. Następnie odczytywana jest modlitwa wygłoszona przez biskupa, która kończy się doksologią: „Przez którego (czyli Syna) Tobie niech będzie chwała i cześć w Duchu Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Potem jednak odczytano na głos modlitwy i doksologia była najwłaściwsza; teraz nie ma to szczególnie istotnego znaczenia, gdyż modlitwa, do której się odnosi, jest przez kapłana odczytywana w tajemnicy, a w okrzyku mamy nie więcej i nie mniej niż zakończenie okresu winiarskiego. Modlitwy antyfon, a także modlitwę na wejście, kapłan, jak zapisano w mszale, czyta potajemnie (μυστικῶς) i wypowiada publicznie (ἐκφώνως) tylko jeden wykrzyknik, czyli doksologię końcową. To oddzielenie kapłana od ludu w czasie nabożeństwa i jego samotność od osób obecnych w kręgu modlitw, tylko jemu przydzielonym i tylko jemu dostępnym, stoi w sprzeczności ze starożytną praktyką kościelną. Według poglądu starożytnego Kościoła zarówno pasterz, jak i trzoda, kapłan i każdy wierzący byli pełnoprawnymi uczestnikami sprawowania nabożeństw; Uczestniczyli w swoich ofiarach i modlitwach oraz w przyjmowaniu Sakramentów, a celebrans Liturgii był przedstawicielem ludu, wyrazicielem jego modlitw, dlatego wszystko, co wychodziło z jego ust, było i powinno być myślą, uczuciem, modlitwą, pragnieniem w umysłach i ustach ludu. Duch starożytnego Kościoła zaprzeczał takiemu rozdzieleniu celebransa Sakramentów od osób obecnych przy sprawowaniu Sakramentów. Nie wyznaczał dla nich obojga specjalnego kręgu, nie uważał jednej rzeczy za dostępną tylko dla kapłana, drugiej dla ludu w ramach Liturgii; ale tak jak wszyscy wierzący przyjmowali Eucharystię, tak wszyscy słuchali od początku do końca sprawowania Liturgii. Na dowód naszego myślenia wystarczyłoby przywołać dobrze znany fragment przeprosin Justyna; Wystarczyłoby wykazać, że tam publiczne, publiczne odmawianie modlitw przez prymasa zakłada się samo w sobie. W najstarszym spisie Liturgii, aleksandryjskim Lidolfie, jest bezpośrednio wzmianka o kanonie Eucharystii: „a lud powtarza słowa biskupa”, ale tam modlitwy są krótkie, a ich dosłowne wymówienie nie nastręcza trudności i nie zajmuje dużo czasu. W naszej Liturgii litania poprzedzająca Pieśni Cherubinów kończy się wezwaniem diakona: „mądrość”. Wyrażenie to, zgodnie z jego zastosowaniem w praktyce liturgicznej, dawnej i współczesnej, występuje zawsze wtedy, gdy chodzi o zwrócenie uwagi słuchaczy na jakąś ważną lekturę lub czynność. Ale w tym miejscu ani w starożytnych, ani we współczesnych liturgiach nie można znaleźć niczego innego niż modlitwy kapłańskie. Naszym zdaniem wezwanie: „mądrość” zwróciło uwagę słuchaczy na modlitwę księdza po litanii. Teraz, gdy wszystkie modlitwy, z wyjątkiem tej za amboną, są przez kapłana potajemnie odczytywane, pierwotne znaczenie tego wezwania zostaje utracone i zamiast pełnej modlitwy słuchacze muszą usłyszeć jej zakończenie w formie drugiej połowy kropki. Pierwszym motywem, który doprowadził do zniesienia publicznego czytania modlitw, mógł być wzrost składu liturgii, który w III–IV wieku osiągnął ogromne rozmiary. Głośne czytanie wszystkich tych modlitw zajmowało zbyt dużo czasu, a uwaga słuchaczy nie była już tak skupiona jak wcześniej. Dla nich konieczne było zastąpienie tego przesłuchania śpiewem i skrócenie przebiegu nabożeństwa, umożliwienie kapłanowi potajemnego czytania modlitw, podczas gdy diakon i wierni odprawiali równoległe części nabożeństwa. Obecny symetryczny układ litanii i czas śpiewania niektórych pieśni kościelnych, podczas gdy kapłan potajemnie czyta modlitwy zapisane w księdze nabożeństw, ten symetryczny układ jest dostosowany do liczby, objętości i kolejności samych modlitw i oczywiście ukształtował się pod wpływem obowiązującej praktyki. Statut Kościoła nakazuje diakonowi dostosowywanie się w swoich wypowiedziach do działań kapłana. Niezwykła zasada dotycząca tej kwestii zachowała się w niektórych starożytnych greckich i słowiańskich kopiach Liturgii Chryzostoma. Na zakończenie litanii, po prośbie diakona: „Wstawiaj się, ratuj, zmiłuj się”, czytamy: „Tym czasownikiem diakon spogląda na kapłana i gdy go wreszcie rozpozna, kończąc modlitwę, mówi: mądrość”. – Na ten aspekt sprawy wpływ miała także dyscyplina arcana. Jej główny motyw – niepubliczność kultu – był w różnych epokach Kościoła różnie stosowany i rozumiany w odniesieniu do różnych członków wspólnoty. Kiedy w Kościele zaczęło zanikać ustanowienie kathumenatu, system ten zyskał nową formę i nowe zastosowanie. Teraz na jej mocy istniał ścisły podział między sprawującymi sakramenty a ludem, między duchowieństwem a zwykłymi członkami Kościoła. Pierwsi zdobyli najwyższą wiedzę, najwyższe oświecenie Duchem, w ogóle najwyższą miarę duchowego zrozumienia i dlatego otrzymali uczestnictwo w najwyższych sakramentach wiary; pozostali członkowie, jako nie wtajemniczeni w te tajemnice, zostali wykluczeni z tego udziału i ograniczeni do swojego specjalnego obszaru modlitwy i służby. Kiedy dokonano tego podziału, było rzeczą naturalną, że kapłan przypadł w udziale wielu, a w dodatku najważniejszych modlitw, które musiał czytać μυστικῶς, w tajemnicy przed ludem, gdyż tylko one były dla niego dostępne pod względem treści. „Hierarcha”, jak ujął to Dionizjusz Areopagita, „choć przychylnie zniża się do swoich podwładnych swoją wyjątkową świętą i wyższą wiedzę, ale natychmiast, jako nieuchwytny dla niższych rzeczy, powraca do swojej wyższej służby”. Jest to ogólny wyraz tego systemu, który, dokonawszy rozróżnienia między duchowieństwem a świeckimi w zakresie prawa do służby i zrozumienia, zamknął kapłana w kręgu funkcji liturgicznych, do których był wyłącznie przeznaczony, a laika pozostawił jedynie, aby zadowolił się ziarnami, które wypadają z tego bogatego posiłku hierarchicznej wiedzy i służby. Można do tego dodać jeszcze jedną okoliczność, która wpłynęła na ukształtowanie się tej zamknięcia obrzędu liturgicznego. W czasach starożytnych wszyscy wierzący bez wyjątku przyjmowali Komunię Świętą. Tainowie wraz z kapłanem, ze względu na zwyczaj składania ofiar, uczestniczyli w sprawowaniu liturgii mocniej niż chrześcijanie w późniejszych czasach, kiedy zanikł zwyczaj składania ofiar i coraz rzadziej przystępowali do komunii. – Jak zastąpienie modlitw publicznych tajnymi wpłynęło na samą strukturę nabożeństwa kościelnego, łatwo zrozumieć z tego, że naruszyło ono w pewnym stopniu integralność aktu liturgicznego, rozdarło go na dwie równoległe części i wprowadziło niezgodę w to, co samo w sobie stanowi jedną nierozerwalną całość. Czym jest ta, że ​​tak powiem, odrębna służba świadczona świeckiemu obok drugiej, równoległej, odbywająca się przy ołtarzu i sprawowana przez kapłana? Słyszymy na przykład okrzyk księdza, ale nie wiemy, do czego się odnosi, co potwierdza i wyjaśnia, ponieważ modlitwa związana z tym okrzykiem jest przez księdza czytana w tajemnicy. Ale czy słyszenie jednego końca nie oznacza słyszenia tylko słów bez myśli? Czy nie za bardzo polega się na osobistym zrozumieniu obecnych, gdy im samym powierza się uzupełnianie tego, czego brakuje, łączenie rozproszonych i nadawanie znaczenia temu, co tak starannie ukryte przed oczami obecnych? Co się stało z Kanonem Eucharystycznym – tą najbardziej tajemniczą częścią Liturgii – tą częścią, która zachowała namacalne ślady starożytnego ducha kościelnego i która skupiała tak pełną czci troskę ze strony starożytnego Kościoła? Ta część jest prezentowana ludziom w skąpych fragmentach, często niezbyt dobrze dobranych. Nie ma między nimi widocznego związku i nie jest łatwo go przywrócić komuś, kto nie zapoznał się z treścią księgi służbowej i nie zapoznał się z samymi modlitwami. Tymczasem kanon eucharystyczny stanowi niezwykle harmonijną i zaokrągloną całość, jest w nim tak wiele wysokich elementów modlitewnych, że to wszystko pozostaje dla ludzi niedostępne. Starożytna hierarchia, całkowicie otwierając kult dla wiernych, przedstawiając go w sposób integralny i kompletny świadomości wszystkich, kierowała się wierniejszym i głębszym taktem psychologicznym niż Kościół czasów późniejszych. – Coś na wzór tego zwyczaju w starożytności można odnaleźć w tzw. cichej modlitwie (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), która w Liturgii Konstytucji Apostolskich następuje bezpośrednio po wyjściu katechumenów z Kościoła, na samym początku Liturgii Wiernych. Ale ta tajemna modlitwa różniła się zupełnie od później ustalonego zwyczaju tajemnych modlitw. W swej genezie służyły jako jeden z wyrazów wolności w materii stosunków religijnych, nie ograniczały tej wolności i nie miały nic wspólnego z późniejszym ograniczaniem praw liturgicznych ludu, co widzimy w ustanawianiu tajnych modlitw za kapłana. Tajna modlitwa podczas nabożeństwa dawała każdemu możliwość wyrażenia swoich wewnętrznych uczuć w rozmowie z Bogiem, określenia swoich potrzeb, a tym samym wyróżniła każdego członka Kościoła jako niezależny organizm. Ze względu na swoje wyjątkowe znaczenie modlitwy te nie mogły długo pozostać w praktyce kościelnej i zostały zastąpione modlitwami powszechnymi, publicznymi i zaczęto je odmawiać diakon, który był wyrazicielem tych uczuć i usposobienia modlących się. Wiemy, co znaczy mały wkład. Poczynimy kilka uwag na temat zgrupowanych wokół niej czynności liturgicznych. Według naszego mszału diakon, przynosząc Ewangelię do ołtarza, mówi: „Mądrości, przebacz!” – σοφία, ὀρθοί! Co oznaczają te wyrażenia? W starożytnym Kościele używano ich zamiast znaku wzbudzającego uwagę słuchaczy. Starożytni chrześcijanie siedzieli podczas nabożeństwa, co było dozwolone np. podczas czytań ze Starego Testamentu i śpiewania psalmów Dawida, podczas kazania i apostolstwa, a podczas niektórych modlitw i litanii modlili się na kolanach. Kiedy jednak miała miejsce jakaś ważna czynność, na przykład czytanie Ewangelii, odmawianie ważnych modlitw, wtedy diakon wołał: „Mądrości, przebacz mi!” zachęcając tym okrzykiem, aby wstali z miejsc lub wstali z ziemi i stanęli prosto i nieustępliwie. Aby zrozumieć genezę zwyczaju zasiadania podczas tego nabożeństwa, należy pamiętać o czasie trwania starożytnych liturgii. W wielu liturgiach syryjskich i koptyjskich przed rozpoczęciem kanonu eucharystycznego diakon woła: qui seditis assurgite, ad orientem adspicite! w Liturgii Marka: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε! W tym przypadku okrzyk: σοφία, ὀρθοί! przygotowywali wierzących specjalnie do słuchania Ewangelii. Fakt ten pomaga przywrócić dawny przebieg Liturgii i powiązanie jej części, zakłócone późniejszymi uzupełnieniami. Nasze antyfony odpowiadają w starożytnym Kościele śpiewowi psalmów, który rozpoczynał każde nabożeństwo i liturgię. 7 Podczas śpiewania psalmów obecni siedzieli: gdy przyszedł czas głoszenia Ewangelii, wszyscy zgodnie ze słowem diakona musieli wstać z miejsc i tym samym σοφία, ὀρθοί! służył jako łącznik do przejścia od czytań Nowego Testamentu do czytań z Nowego Testamentu. I w konsekwencji te części, które w tym przypadku wypełniają lukę między okrzykiem diakona a czytaniem Apostoła i Ewangelii, stanowią późniejszy dodatek, a mianowicie: litanie, hymn „Syn Jednorodzony” i Trisagion z jego modlitwami. Po małym wejściu do ołtarza diakon zwraca się do kapłana i prosi o błogosławieństwo, aby rozpocząć śpiewanie Trisagionu słowami: „Błogosław, Wladyko, czas Trisagionu”. Odpowiedzią na to jest okrzyk kapłana: „Jakże święty jesteś, Boże nasz”, po czym diakon, posługując się znanymi technikami wskazanymi w mszale, wypowiada u drzwi królewskich: „Panie, ratuj pobożnych... i na wieki wieków”, po czym rozpoczyna się śpiew Trisagionu. Nie jest łatwo zrozumieć ten natłok detali rytualnych i ustalić między nimi powiązania, a wynika to z faktu, że wraz z częściami starożytnymi i (logicznie) jasnymi przybyło tu kilka stosunkowo późniejszych detali, które mają jedynie odległy związek z konstrukcją tej części w starożytności. Do głównych obrzędów należą: wejście, odśpiewanie Trisagionu, modlitwa Trisagionu i błogosławieństwo ludu przez kapłana. „Panie, ratuj pobożnych” jest późniejszym dodatkiem i występuje nie tylko w starożytnych liturgiach, ale także w słowiańskich księgach nabożeństw aż do XV–XVI w., przy czym w ogóle część ta powstała pod silnym wpływem urzędnika biskupiego i posługi katedralnej w wielkim kościele i w kościołach katedralnych. „Panie, ratuj pobożnych” jest jakby zamiennikiem błogosławieństwa biskupa udzielonego ludowi, wyrażonego słowami: „Spójrz z nieba, Boże”. A odnośnie „i na wieki wieków” podamy fragment starożytnego statutu liturgii katedralnej w jednej z greckich euchologii - typowy XII-XIII wiek - fragment, który rzuca inne światło na konstrukcję tej części. „Trzeba wiedzieć” – tu jest napisane – „że w święta śpiewamy Trisagion, a kiedy śpiewacy dochodzą do Chwały (śpiewując Trisagion), diakon, trzymając w prawej ręce orarion, podchodzi do kapłana i mówi: Błogosław, Mistrzu, Chwała (czyli śpiewaj Trisagion na chwałę Ojca). Kapłan odpowiada: „Błogosławiony Bóg, uwielbiony w Trójcy Świętej”, a diakon, zwracając się, ludowi, pokazuje im orarion, po czym rozpoczyna się dom (regent): Chwała. Śpiewając to, kapłani i diakoni gromadzą się przed ołtarzem i gdy protodiakon mówi: „rozkaz, Panie”, a kapłani: „błogosławiony, który przychodzi”, podchodzą do świętego. ambona (wysokie miejsce), a diakon, wskazując na nią, mówi: „Błogosław, Mistrzu, oddział św.”. Ten charakterystyczny fragment przedstawia sprawę w następujący sposób. Przed przystąpieniem do śpiewania Trisagionu na chwałę, czyli po raz ostatni (czwarty), diakon wyszedł do królewskich drzwi i ruchem orarionu dał znak domownikowi, aby zaczął śpiewać. Teraźniejszość: „i na wieki wieków”, podczas której diakon w określony sposób prowadzi orarion, była początkowo niczym innym jak poleceniem skierowanym do śpiewaków. Bardzo prawdopodobne, że jednocześnie powiedział: „Chwała Ojcu i...”, z czego rozwinął się obecny wykrzyknik: „i na wieki wieków”. Jednak Trisagion śpiewali nie tylko śpiewacy, ale także służący przy ołtarzu, gdy służyli w katedrze, i byli też wykonawcy osobiście. Dalszy rozwój Liturgii w naszych obrzędach w niektórych działaniach odbiega nieco od wzorców starożytnej praktyki kościelnej i od porządku, jaki istniał za Chryzostoma. Na przykład po Ewangelii (pod którą, według Pawła Milczącego i tzw. Sofroniusza, pozwolono obecnym się całować) wygłaszano nauki, ściśle dostosowane do treści czytanego fragmentu Pisma Świętego; Po kazaniu nastąpiła modlitwa za katechumenów, penitentów i opętanych, którzy następnie opuścili kościół po otrzymaniu błogosławieństwa księdza. Nie wiadomo na jakiej podstawie i w jakim celu naruszono ten nakaz poprzez wprowadzenie specjalnej litanii czy przedłużonej modlitwy, których w tym miejscu nie było ani przed, ani za czasów Chryzostoma. I co ciekawe, skutkuje to zbyt dużą koncentracją litanii w obecnym miejscu. Przypisanie kazania do zakończenia nabożeństwa ma swoje przyczyny i jest ściśle związane z upadkiem instytucji katechumenów. W starożytnym Kościele przepowiadanie miało znaczenie misyjno-katechetyczne, dlatego też jego prawdziwe miejsce znajdowało się w Liturgii Katechumenów, w tej części, która była dostępna dla wszystkich. Kiedy jednak te czasy minęły i sama sytuacja Liturgii w tej części stała się zauważalnie bardziej skomplikowana, odprawianie kazania w tym miejscu stało się zupełnie niepotrzebne. Znajdują także inny powód tego przegrupowania, z którym jednak nie do końca łatwo się zgodzić, ale na który, zgodnie z jego powiązaniami historycznymi, nie byłoby zbyteczne zwracanie uwagi. W starożytnym Kościele zapał do głoszenia był tak wielki, że wielu przychodziło na nabożeństwo tylko po to, aby słuchać kaznodziei, a zaraz potem opuszczało kościół, nie czekając na zakończenie nabożeństwa. Ta okoliczność była powodem, dla którego Kościół w najważniejsze święta, aby szczególnie zadowolić lud, wyznaczał podwójne kazania - rano i wieczorem. Ale jeśli Chryzostom kiedyś gorzko skarżył się na zubożenie skłonności do oddawania czci sobie i upodobanie do głoszenia, to była to osobista zasługa Chryzostoma – zjawisko, którego rozwiązanie leżało nie w pozycji kazania, ale w jego stanie, w relacji kazania do świadomości publicznej. Chryzostom powiedział: "Na próżno szukałem oczami tej niezliczonej liczby ludzi, którzy się tu zgromadzili i z taką uwagą mnie słuchali w godzinie strasznego świętego obrzędu. Jakże gorzko cierpiałem, widząc, że słuchali mnie z całą gorliwością, prześladując się nawzajem, rywalizując o każde moje słowo, a jednocześnie, gdy Chrystus objawił się w Najświętszym Sakramencie, kościół pozostał pusty, a inni mówili wprost: po co mam chodzić do kościoła, jeśli nie słyszysz tam kaznodzieję?” Zakończenie Liturgii Katechumenów w starożytności było zaplanowane znacznie pełniej niż obecnie. Należy zaznaczyć, że w starożytnym Kościele katechumeni byli podzieleni na kilka klas, które nie miały prawa uczestniczyć w Liturgii Wiernych. Byli to katechumeni we właściwym znaczeniu – κατηχούμενοι, będący na pierwszym etapie przygotowania do chrześcijaństwa; następnie – opętane przez duchy nieczyste i ich specjalna kategoria, tzw. ἐνεργούμενοι, klęczące; następnie przygotowujący się do chrztu – φωτιζόμενοι, kompetentni i wreszcie pokutujący, czyli ci, którzy za poważne przestępstwa zostali zdegradowani do rangi katechumenów. Wszystkie te osoby, umieszczone w specjalnych grupach i każda posiadająca specjalne miejsce, diakon wzywał do modlitwy okrzykiem: προσεύχεσθε, orate; padli na twarz, pomodlili się wiernymi słowami modlitwy wypowiadanej przez diakona, po czym otrzymali – każda grupa z osobna – specjalne błogosławieństwo od księdza, wysłuchali specjalnej modlitwy i opuścili kościół w ustalonym przez nas porządku. W obecnym obrządku Liturgii odstąpiono od tego podziału i dla wszystkich typów katechumenów obowiązuje jedna litania, jedna modlitwa księdza i jedno ogólne zaproszenie do opuszczenia kościoła. Porównanie modlitwy za katechumenów czytanej obecnie przez kapłana z tą samą modlitwą zawartą w dekretach apostolskich wskazuje na ścisły związek między nimi, a treść litanii za katechumenów jest niemal dosłownie podobna w przedstawieniu do tego samego źródła. Jeśli chodzi o ograniczenie skomplikowanych modlitw i rytuałów związanych z wyjściem katechumenów z kościoła, należy zauważyć, co następuje. Jakub z Edessy (VII w.) zauważa, że ​​modlitwy za katechumenów, opętanych i pokutujących zostały już za jego czasów zniesione, chociaż w innych miejscach odmawiał je diakon, zgodnie ze starożytnym zwyczajem. Litania i modlitwa za oświeconych lub przygotowujących się do chrztu przypadały na okres Wielkiego Postu, kiedy katechumenom nauczano chrztu. Jeśli chodzi o skruchę, wiadomo, że w Konstantynopolu pod patronatem Patr. Dla Nestoriusza, poprzednika Chryzostoma, publiczną pokutę zastąpiła spowiedź przed księdzem. W rezultacie nie odbywały się już publiczne modlitwy za skruszonych. Akty otwierające Liturgię Wiernych przedstawiają niezwykłą kompozycję obrzędów, których celem jest zaprowadzenie porządku i dyscypliny wśród obecnych. Pierwsze apele diakona do nich mają na celu zachowanie niedostępności tej części dla niewtajemniczonych i zaprowadzenie porządku wśród najwierniejszych. „Tak, nikt z katechumenów i nikt z niewtajemniczonych, którzy nie mogą się z nami modlić! Nie poznawajcie się!” – oto przypomnienia, od których rozpoczęła się ta część Liturgii. Następnie, w porządku naszej Liturgii, następuje Wielkie Wejście – μεγάλη εἴσοδος, które pomiędzy początkowymi aktami Liturgii Wiernych zajmuje poczesne miejsce i zasługuje na szczególną uwagę. Historyczne podłoże tego obrzędu leży w inscenizacji starożytnych proskomedii i przywraca nas do tych spotkań, z którymi się już spotkaliśmy, wyjaśniając treść proskomedii jako prostego obrzędu przyniesienia na ołtarz i postawienia na tronie chleba i wina niezbędnych do sakramentu. Jeżeli dary te były już wcześniej zbierane, umieszczano je w specjalnej komorze, którą nazywano ołtarzem ofiarnym, pastophoria, proskomedia, skąd po sortowaniu i odpowiednim przygotowaniu przenoszono je na ołtarz; a jeżeli ofiara następowała po usunięciu katechumenów, polegała na wyprowadzeniu ich na tron. W tej ostatniej formie sprawa jest przedstawiona w dekretach apostolskich i u Chryzostoma. Obecna uroczysta atmosfera Wielkiego Wejścia pozostaje w ścisłym związku z traktowaniem proskomedii, jako wstępnej części Liturgii, i rozwija się kosztem tej ostatniej, jako czynności w istocie z nią tożsamej. Nic więc dziwnego, że opis Wielkiego Wejścia po raz pierwszy znajduje się w patr. Herman tak się nazywa. Sophrony, który także relacjonuje rytuały proskomedii. Czy i w jaki sposób zachowały się cechy pierwotnej inscenizacji tego obrzędu w jego przedstawieniu według aktualnego mszału i czy można z niego domyślić się śladów starożytnego aktu? Ślady te są nadal widoczne: a) w upamiętnieniu żyjących podczas Wielkiego Wejścia, b) w przyjęciu przez biskupa Darów przed bramami królewskimi oraz c) w treści modlitwy ofiarnej. Pierwsza cecha jest oczywista. W starożytnym Kościele imiona nosicieli darów były publicznie wymawiane, gdy zasiadali na tronie. Ponieważ jednak obecni na Liturgii królowie i członkowie domu panującego nie tylko przynosili od siebie dary, ale także cieszyli się szczególnym prawem osobistego wnoszenia ich na ołtarz, naturalnym jest, że pomiędzy imionami w dyptykach znajdowały się imiona cesarzy i członków rodziny królewskiej. Stąd wziął się zwyczaj upamiętniania przy Wielkim Wejściu domu panującego, biskupa i wszystkich prawosławnych chrześcijan. Druga cecha podobieństwa została zachowana w mszału biskupim i polega na tym, że biskup sam nie wychodzi ze Świętymi Darami, ale przyjmuje je u bram królewskich, czyli czyni to samo, co biskup wówczas czynił, zgodnie ze wskazówkami Apostoła. Postanowienia. „Diakoni” – jest tu napisane – „przynoszą biskupowi dary do ołtarza (θυσιαστήριον), a starsi stoją obok niego po obu stronach”. Wreszcie treść modlitwy odczytywanej przez kapłana po złożeniu darów na tronie prowadzi do zrozumienia pierwotnego znaczenia Wielkiego Wejścia. Modlitwa ta ma wpisany napis: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς i jest bardzo zbliżona treścią do modlitwy obowiązującej w Proskomedii. Jest to właściwie ta sama modlitwa, tylko w dwóch wydaniach, a odnoszą się one do tego samego aktu i stanowią przynajmniej wzajemną kontynuację. Pierwsza mówi: „Pobłogosław tę ofiarę i przyjmij ją na swój niebiański ołtarz. Wspomnij na tych, którzy ofiarowali, i na tych, za których ofiarowali”. W drugim: „Racz nam składać Ci dary i ofiary duchowe za nas i za grzechy ludzkie”. (W Liturgii Apostoła Jakuba modlitwa po proskomedii: „Bóg, Bóg nasz”) jest taka sama jak w naszej Liturgii Chryzostoma. Liturgia rzymskokatolicka i Nestoriańska nie znała proskomedii w sensie specjalnej części wstępnej i zachowała Offertorium w miejscu, w którym zgodnie ze znaczeniem starożytnego rytu chrześcijańskiego powinno się znajdować, czyli przed rozpoczęciem Liturgii Wiernych. – Jeśli chodzi o modlitwę pieśni cherubińskiej: „Nikt nie jest godzien”, to mimo że w naszych księgach służbowych jest ona wpisana albo z imieniem Bazylego Wielkiego, albo z imieniem Chryzostoma, jest to całkowicie dowolne. Pierwsze wzmianki o wprowadzeniu pieśni cherubińskiej do liturgii pochodzą z końca VI wieku. i jest powiązany z nazwą stałych. Patriarcha Jan Scholastyk, tak jak w jego obecności miało być śpiewane w Wielki Czwartek: „Twoja tajemnicza wieczerza”. Być może kompozytorem tych pieśni był sam patriarcha. Przebieg kolejnych części Liturgii jest już bardziej stabilny. Dzieje się tak dlatego, że Liturgia Wiernych została przetworzona znacznie wcześniej niż pozostałe części i uzyskała monotonny wygląd. Nic więc dziwnego, że zachowała znacznie więcej podobieństw do starożytnej praktyki kościelnej. Pomiędzy ofiarowaniem darów a kanonem Eucharystii, starożytny Kościół zezwolił na kilka działań wstępnych, które miały częściowo cele religijne i moralne, częściowo dyscyplinarne. Należą do nich okrzyk diakona: „Miłujmy się wzajemnie”. Okrzyk ten jest niczym innym jak poprawioną formułą bardziej starożytnego i bezpośredniego zwrotu: „Ucałujcie się świętym pocałunkiem: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ”. Nie mówiąc już o identyczności znaczenia wewnętrznego, wykrzyknik jest do niego bardzo podobny również w samym wyrażeniu, gdyż miłość – ἀγάπη w języku liturgicznym utożsamiana jest z pocałunkiem jako jej wyrazem. 8 Dodatkowe słowa okrzyku diakona: „Wyznajmy jednomyślnie” nie są czytane w starożytnych egzemplarzach Liturgii Chryzostoma, lecz przystosowane są do odczytania Credo, jako wyznania Trójcy Świętej, wprowadzonego podczas Liturgii we wschodnim Kościele Konstantynopola. Patr. Tymoteusza w 510 r., a na Zachodzie jeszcze później, a mianowicie sobór w Toledo w 569 r. Okrzyk diakona: „Drzwi, drzwi - θύρας, θύρας” odnosi się obecnie do podniesienia kurtyny na drzwiach królewskich, ale w starożytności miało to inne znaczenie i zwracało uwagę subdiakonów i w ogóle odźwiernych, aby strzegli wejścia na zgromadzenie i nie wpuszczajcie do kościoła żadnych osób z zewnątrz, aby mogli do niego wejść nie tylko katechumeni, ale i wierni, gdyż akt ofiarowania Darów dobiegł końca, a ci, którzy nie uczestniczyli w nim, nie mogli uczestniczyć w modlitwach o poświęcenie Darów i zacząć je przyjmować. Notatka z Ap. Dekrety: „Diakoni powinni stać u drzwi mężczyzn, a diakonisy (wg znajom. czytamy: subdiakoni) przy drzwiach do kwater żeńskich, aby nikt nie wychodził; drzwi nie powinny się otwierać, nawet jeśli podczas wniebowstąpienia wszedł któryś z wiernych” – pokazuje, jak rygorystycznie przestrzegano tej zasady. Sobór w Laodycei rozszerzył swoją surowość w tej kwestii do tego stopnia, że ​​zabrania odźwiernym nawet na krótki czas opuszczania drzwi, lecz strzeżenia wejścia do kościoła z całą czujnością. Wręcz przeciwnie, wyrażenie: „miłosierdzie świata” (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) jest bardzo niejasne, związek między tymi pojęciami jest sztuczny, a jeśli formuła ta dominowała w obrzędach kościelnych, to prawdopodobnie wynika to ze współbrzmienia słów: ἔλεος – miłosierdzie i ἔλαιον – oliwa; a historyczną podstawą jego utrzymania było zniesienie zwyczaju składania ofiar do liturgii, w wyniku czego wyrażenie: „olej pokoju” straciło swoje żywe, bezpośrednie znaczenie. Prześledźmy teraz treść i przebieg samego aktu konsekracji Darów, tzw. kanonu eucharystycznego, czyli ἀναφορά. Starożytny Kościół, ustalając wstępnie tę część Liturgii, chciał pokazać, że postrzega ją jako szczególną, zamkniętą część Liturgii, w której skupia się cała istota Eucharystii. To, czego dowiedzieliśmy się dotychczas o modlitwach i czynnościach wstępnych Liturgii Wiernych, służyło jedynie jako wprowadzenie do ἀναφορά, do samego kanonu. Jego wyodrębnienie i, że tak powiem, wyłączne znaczenie widać już w przedmowie czyli praefatio. Taką nazwę nadano okrzykom kapłana rozpoczynającym kanon. „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa”… to nic innego jak potoczna formuła starożytnego pozdrowienia lub dobrego życzenia: „Pokój wszystkim”. I tymi i podobnymi wezwaniami, według starożytnych pisarzy, rozpoczęła się liturgia. Dzięki temu znakowi, pomimo komplikacji tej części ze stosunkowo późniejszymi dodatkami, można określić najstarszą podstawę i punkt, od którego zaczęło się ἀναφορά. Dlatego też w wielu, w dodatku najstarszych egzemplarzach, Liturgia zaczyna się właśnie od tych okrzyków, a same te wykrzykniki, z pewnymi różnicami w ich przekazie, stanowią niezbędny dodatek do wszystkich znanych nam Liturgii. Na ostatni okrzyk kapłana: „dziękujemy Panu”, odpowiedź była krótka: „godny i sprawiedliwy” bez dalszych słów. Przynajmniej żaden ze starożytnych wykazów liturgicznych nie podaje pełnej formuły, jaką czyta się w obowiązującym mszale. Starożytni interpretatorzy Liturgii: Cyryl Jerozolimski, Chryzostom, Patr. Herman, oni też nie znają tego wzrostu. 9 Tak, tutaj nie jest to do końca na miejscu. Modlitwy i proklamacje kanonu eucharystycznego odwołują się do osoby Boga Ojca jako odbiorcy ofiary, której wykonawcą jest Syn Boży. Okrzyk: „dziękujemy Panu” ma to samo znaczenie; dlatego też odpowiadając na to słowami: „godny i sprawiedliwy”, starożytni chrześcijanie jedynie potwierdzili słowa dziękczynienia i potwierdzili w odniesieniu do Boga Ojca, gdyż w dalszej części pierwszej modlitwy eucharystycznej jest powiedziane: „Godzien i sprawiedliwy jest śpiewać Tobie, chwalić, chwalić i dziękować, oddawać cześć Tobie, niewysłowiony Boże, Ojcze Jednorodzonego Syna”. To prawda, że ​​​​w Liturgii Chryzostoma odprawia się tutaj dziękczynienie Chrystusowi i Świętemu. Niektórzy z nowych tłumaczy uważają cały ten okrzyk za późniejszy dodatek, rzekomo zrywający związek mowy; opinia ta nie ma jednak wystarczających podstaw i wyklucza starożytną formułę z kanonu eucharystycznego tylko dlatego, że wiąże się z nią stosunkowo późniejszy dodatek w formie hymnu-odpowiedzi: „Śpiewamy Ci…”. Jednak w treści kanonu jest to człon zarówno logicznie jasny, jak i udokumentowany autentyczny, gdyż znajduje się we wszystkich znanych spisach liturgii, choć czytany jest z pewnymi różnicami w wyrazie. Powiedzmy więcej: ten okrzyk kapłana, tego członka kanonu, stanowi niewątpliwy wyraz poglądu starożytnego Kościoła na Eucharystię jako dar dla Boga, niesiony gorliwością wiernych. Wyjątkiem od tego systemu jest Mszał Rzymski, w którym nie ma modlitwy o przywołanie Ducha Świętego, a konsekracja Darów dokonuje się poprzez wypowiedzenie słów ustanowienia Sakramentu. Jak wiadomo, luka ta stanowi jedną z większych cech liturgii zachodniej i wyraźną różnicę religijną między katolicyzmem a nauczaniem greckim. Ciało z rąk biskupa lub prezbitera i Kielich Krwi z rąk diakona; Jednocześnie zachowano szczególną ostrożność, aby cząstki Chleba nie spadły na ziemię i nie zgubiły się. 13 Tak było za czasów Tertuliana, Cypriana, Orygenesa, Konstytucji Apostolskich (rozdz. 13 ust. 3–4 księgi ósmej) i później. Jak szeroko i swobodnie mogli korzystać z tych Darów wyznawcy czasów Tertuliana, widać z faktu, że mieli oni prawo, otrzymawszy Ciało Chrystusa, nie przystępować bezpośrednio do Komunii, ale zabrać ją do domu i korzystać z niej codziennie wcześnie rano. Tertulian mówi chrześcijance zamężnej z poganinem, że będzie dziwne dla tego ostatniego, gdy zobaczy, jak jego żona w tajemnicy je rano, przed jakimkolwiek posiłkiem, chleb, a nie znając znaczenia tego chleba, poganin może pomyśleć, że Bóg wie co, i łatwo podejrzewa ją o przesądy. Wiadomo, że w języku mistycznych tłumaczy kłamca porównywany jest do szczypiec, którymi cherubin dotknął ust proroka, a w tym samym języku kościelnym Chrystus nazywany jest węglem, w którym dwie natury złączyły się tak ściśle i wzajemnie, jak w płonącym węglu ogień i sam węgiel są nierozłączne. Podany przez nas cytat nie może jednak mieć wielkiego znaczenia historycznego, gdyż Liturgia Jakuba w swojej obszernej wersji, w której czytana jest prawdziwa modlitwa (tłum. dosł. rosyjskie, s. 191), nosi ślady kompozycji wieloczasowej i w całości należy do okresu późniejszego. Nie ma zatem powodu, aby wprowadzenie obecnego sposobu udzielania komunii przypisywać czasom Chryzostoma, a uwagę zawartą w obowiązującym mszale o sposobie udzielania komunii osobom świeckim uznawać za regułę Kościoła jego czasów. – Na tym zakończymy analizę Liturgii Chryzostoma według aktualnego mszału i nasze przemyślenia na temat związku tego ostatniego z jej starożytnymi podstawami. Być może dlatego, według niektórych mszałów, diakon, głosząc Ewangelię, mówi: „Pobłogosław, Mistrzu, tę propozycję”.