Ιστορική εξήγηση των τελετουργιών της λειτουργίας

(Από διαλέξεις † Καθ. A. P. Golubtsov) Η σημασία της λέξης «Λειτουργία». Οδηγίες για τον ιερέα πώς να προετοιμαστεί για τον εορτασμό της Λειτουργίας. Προσευχές εισόδου. Proskomedia. Είδος και αριθμός προσφορών. Αφαίρεση του αρνιού και τμημάτων από το πρόσφορο προς τιμή της Θεοτόκου και των αγίων. Η χάραξη και η αρχική της σημασία. Περί της ώρας της πρώτης εισόδου στο βωμό του εορτάζοντος της Λειτουργίας. Σχετικά με την ανάγνωση των λειτουργικών προσευχών από τον ιερέα στα κρυφά. Μικρή Είσοδος και τέλος Λειτουργίας των Κατηχουμένων. Πώς ξεκίνησε η Λειτουργία των Πιστών στα αρχαία χρόνια. Η Μεγάλη Είσοδος και η αρχική της σημασία. Χαρακτηριστικά της αρχαιότερης εκκλησιαστικής πρακτικής, που διατηρούνται στο σημερινό περιβάλλον αυτής της ιεροτελεστίας. Επεξήγηση των επιφωνημάτων: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον», «Πόρτες, πόρτες», «Έλεος του κόσμου» κλπ. Το γενικό περιεχόμενο των προσευχών του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας. Καλώντας το Άγιο Πνεύμα για τη μετουσίωση των Δώρων. την αρχαιότητα αυτής της προσευχής. Ιεροτελεστία της Κοινωνίας. Καθήκον μας θα είναι να εξηγήσουμε τη θετική, ιστορική πλευρά της λειτουργικής ιεροτελεστίας και να δείξουμε τον βασικό κόκκο από τον οποίο ξεκίνησε η ύπαρξή του. πώς αναπτύχθηκε τότε αυτό το σιτάρι και κάτω από ποιες συνθήκες πήρε τη σημερινή του μορφή. Οι ανατολικοί λειτουργικοί ερμηνευτές θέτουν εντελώς διαφορετικούς στόχους. Η εξήγησή τους για τη λειτουργία δεν ήταν παρά μια λίγο πολύ συνεπής εφαρμογή ορισμένων δογματικών και εκκλησιαστικών ιδεών στο περιεχόμενο της Λειτουργίας και αυτές οι ιδέες, κατά τη γνώμη των διερμηνέων, βρήκαν έκφραση και δικαίωση στο ίδιο το σύστημα της λειτουργικής λειτουργίας. Αλλά αυτή η μυστικιστική άποψη, για να μην αναφέρουμε την επιπλοκή των εποικοδομητικών και θρησκευτικών στόχων της, από την αρχή της δεν είναι απαλλαγμένη από συμβάσεις και εκτάσεις. Οι διερμηνείς είχαν στο μυαλό τους ένα ήδη καθιερωμένο σύστημα τελετουργιών και προσέδεσαν σε αυτό μια έτοιμη υποκειμενική θεωρία, η οποία, όσον αφορά τις ιδιαιτερότητες και τις επιμέρους τελετουργίες, μερικές φορές στηριζόταν σε μια τεχνητή σύνδεση και αποκάλυπτε περισσότερο εξυπνάδα παρά σοβαρή εκτελεστική τακτική. Η αποτυχία τέτοιων μεθόδων, με όλο το σεβασμό στο βάθος της θεολογικής σκέψης των ερμηνευτών μας και στη σημασία της διείσδυσης της κύριας ιδέας στην ερμηνεία τους, ήταν ότι οι ερμηνευτές, φεύγοντας από το ιστορικό έδαφος, χάθηκαν στη σφαίρα των αφαιρέσεων και των εικασιών, έδωσαν οι ίδιοι τον τόνο στο σύστημα λατρείας και δεν προχώρησαν από αυτό στα εξηγητικά τους συμπεράσματα. Μια επιστημονική εξήγηση της λατρείας, κατά την ακραία κατανόησή μας, πρέπει να ικανοποιεί, πρώτα απ 'όλα, τους στόχους της άμεσης ιστορικής κατανόησης της ιεροτελεστίας και να απαντά στο ερώτημα γιατί αυτό ή εκείνο εισήλθε στην εκκλησιαστική πρακτική, πήρε μια ορισμένη μορφή και πήρε τη σαφή θέση του σε ολόκληρο το σύστημα λατρείας. Αν μπορώ να το πω έτσι, το καθήκον της ιστορικής ερμηνείας είναι η γενεαλογία του τελετουργικού, μια εξήγηση του μονοπατιού με το οποίο έφτασε στη σημερινή του κατάσταση και θέση στη γενική δομή της υπηρεσίας. Ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολο είναι να ολοκληρωθεί πλήρως αυτό το πολύπλοκο έργο με τα υπάρχοντα επιστημονικά μέσα, εντούτοις, τώρα θα προσπαθήσω να παρουσιάσω την εμπειρία μιας τέτοιας ερμηνείας της Λειτουργίας, ακολουθώντας το κείμενο της σημερινής ιεροσυλλογής και τηρώντας συνεχώς τη βάση της ανατολικής ιεροτελεστίας, μόνο όπου χρειάζεται συγκρίνοντάς την με τη δυτική. Χωρίς να θεωρήσουμε απαραίτητο να υπεισέλθουμε σε όλες τις λεπτομέρειες της λειτουργικής ιεροτελεστίας, θα σταθούμε σε εκείνες από αυτές που έχουν περισσότερο ιστορικό ενδιαφέρον. Αλλά πρώτα απ 'όλα, μερικά σχόλια σχετικά με το ίδιο το όνομα αυτής της λειτουργίας: «Λειτουργία» ή «Θεία Λειτουργία». Η λέξη «Λειτουργία», όπως είναι γνωστό, προέρχεται από το ελληνικό: λεῖτος (λεώς, λαός) - λαϊκό και ἔργον - έργο και μεταξύ των κλασικών συγγραφέων σήμαινε τη διοίκηση ενός δημόσιου αξιώματος που συνδέεται με ένα χρηματικό καθήκον, το οποίο στην Ελλάδα κάθε ενήλικος πολίτης ήταν υποχρεωμένος να φέρει προς όφελος της κοινωνίας. Ειδικότερα, η ονομασία λειτουργίαι χρησιμοποιήθηκε για να αναφερθεί σε εθελοντικές δωρεές από πλούσιους πολίτες, οι οποίες γίνονταν από αυτούς για τη διευκόλυνση των κρατικών δαπανών και την υποστήριξη κάθε επιχείρησης σε περιπτώσεις έκτακτης ανάγκης. Σε συμφωνία με αυτό και ο Απ. Ο Παύλος υποδηλώνει το έργο της χριστιανικής φιλανθρωπίας με τη λέξη λειτουργία (Β' Κορ. 9:7,12· πρβλ. Λουκάς 1:23· Πράξεις 13:2). Μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων, η λέξη αυτή σημαίνει τόσο την εκτέλεση εκκλησιαστικών αξιωμάτων και κυρίως ιερατικών λειτουργιών, όσο και τις ίδιες τις τελετουργίες, τις ενέργειες και τις προσευχές που αποτελούν μέρος της εκκλησιαστικής λειτουργίας. Η Σύνοδος της Εφέσου καλεί τις πρωινές και απογευματινές προσευχές και η Σύνοδος της Αντιοχείας καλεί λειτουργίες γενικά. Έτσι, στην αρχαία εκκλησιαστική γλώσσα αυτή η λέξη είχε ευρύτερη σημασία από ό,τι τώρα, και αγκάλιασε την έννοια της εκκλησιαστικής λατρείας γενικά. Χρησιμοποιείται ακόμη με αυτή την έννοια στη δυτική λειτουργική γλώσσα. Στη συνέχεια, με βάση ότι το κύριο και ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής λατρείας, η λειτουργία κατ’ ἐξοχήν, έγινε ο εορτασμός του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, η λέξη Λειτουργία έλαβε τη συγκεκριμένη σημασία με την οποία χρησιμοποιείται τώρα. Αλλά στην αρχαία εκκλησιαστική γλώσσα χρησιμοποιήθηκαν τα ακόλουθα ονόματα για τον προσδιορισμό του Μυστηρίου της Ευχαριστίας: τράπεζα Κυρίου, εὐχαριστία, εὐλογία, προσφορά, σύναξις, ἀναφορά, oblatio, communio, sacramentum altaris. Η παλαιά ρωσική μας λειτουργία είναι μια ανακριβής μετάφραση του ελληνικού δεῖπνον και βασίζεται στην ιδέα του δείπνου, δηλαδή ενός γεύματος, ενός δείπνου που γιορτάζεται πνευματικά και προσφέρεται σε αυτή τη λειτουργία. Στα αρχαία μας λειτουργικά βιβλία, η Λειτουργία φέρει το όνομα: «Θεία λειτουργία» ή απλώς «λειτουργία», που δεν είναι παρά μετάφραση της ελληνικής: λειτουργία ή θεῖα λειτουργία. Στην τρέχουσα ιεραποστολή, της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου προηγείται μια σύντομη οδηγία στον ιερέα για το πώς να προετοιμαστεί για τον εορτασμό του Μυστηρίου και τι είδους πνευματική διάθεση θα έπρεπε να έχει όταν σκοπεύει να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία, ενώ σκιαγραφούνται οι προκαταρκτικές του ενέργειες κατά την είσοδο στην εκκλησία, και τα τροπάρια στην είσοδο και σύντομη προσευχή. Από τις προκαταρκτικές τελετές της Λειτουργίας, αυτό το μέρος είναι το πιο πρόσφατο σε προέλευση και εμφανίστηκε σε αυτό το μέρος και με αυτή τη μορφή όχι νωρίτερα από τον 13ο–14ο αιώνα. Σύμφωνα με την ίδια την παρουσίαση, φέρει μοναστικό αποτύπωμα και επιμελήθηκε υπό την επίδραση των μοναστηριακών εθίμων και της μοναστικής υποτέλειας. Την ιδιαίτερη αυτή σχέση υποδηλώνουν οι εκφράσεις: ο ιερέας υποκλίνεται στον πρωτεύοντα, δηλαδή στον ηγούμενο. Έχοντας ενωθεί με τον διάκονο (προηγουμένως ο ιερέας υπηρετούσε μόνος στις περισσότερες περιπτώσεις), φίλησαν και οι δύο τις τοπικές εικόνες του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού, γεγονός που προϋποθέτει φυσικά πολύ όψιμη δομή του τέμπλου και καθιερωμένη διανομή ή τοποθέτηση εικόνων σε αυτό. Η επεξεργασία των κανόνων για την προετοιμασία των υπηρετών και η ένταξή τους στη δεσποινίδα αναφέρονται στην έκδοση της Λειτουργίας που εμφανίστηκε τον 13ο αιώνα. και μετά έγινε γνωστός με το όνομα Φιλοφέεβα. Στην αρχαιότερη χριστιανική αρχαιότητα, αυτή η ιεροτελεστία αντικαταστάθηκε από την προσευχή της εισόδου - τη σημερινή μικρή, που ταυτόχρονα ήταν η πρώτη είσοδος του ιερέα στο βωμό. Η άμεση επιπλοκή αυτής της πράξης ήταν ότι ο ιερέας, προετοιμαζόμενος να υπηρετήσει, προτού μπει στο θυσιαστήριο, έλεγε παρακλητικές προσευχές, στις οποίες αργότερα άρχισαν να προσθέτουν προσευχές ανοχής ή μετάνοιας, δανείστηκαν από την ιεροτελεστία της άδειας των μετανοούντων και εφάρμοσαν στο πρόσωπο του ιερέα. Αφορμή για την τοποθέτησή τους σε αυτό το μέρος ήταν η προετοιμασία για κοινωνία των λαϊκών και εξομολόγηση πριν από την παραλαβή των Τιμίων Δώρων, γενικά - το έθιμο της νηστείας. Προορίζονταν αρχικά για λαϊκούς κοινωνούς, στη συνέχεια εφαρμόστηκαν στο πρόσωπο του υπηρετούντος ιερέα και άρχισαν να γράφονται για λογαριασμό του σε πρώτο πρόσωπο. Αλλά ότι ήρθαν εδώ τυχαία από την αρχαία ιεροτελεστία της εξομολόγησης των λαϊκών και δεν ανήκουν στο πρόσωπο του ιερέα είναι σαφές από το γεγονός ότι αναφέρουν τέτοιες χονδροειδείς αμαρτίες (κατά της αγνότητας και κατά του πλησίον), η παρουσία των οποίων δεν επιτρέπει στον ιερέα να υπηρετήσει. Αυτό το τμήμα εισόδου είναι ιδιαίτερα λεπτομερές στα σλαβικά μας βιβλία υπηρεσίας του 16ου-17ου αιώνα, και αυτό προέρχεται από την εποχή του Συμβουλίου των Εκατό Κεφαλών, το οποίο αναθεώρησε αυτή την ιεροτελεστία και του έδωσε νέα τροπάρια και προσευχές. Από τότε άρχισαν να περιλαμβάνονται στα βιβλία υπηρεσιών, αλλά όχι όλα. Σε έντυπες εκδόσεις καταργήθηκαν, και έτσι καθιερώθηκε η παρούσα συνοπτική βαθμίδα. Στις αρχαίες συριακές και ελληνικές καταγραφές της Λειτουργίας, στη θέση του σημερινού τελετουργικού σκηνικού που προετοιμάζει τη λειτουργία της Λειτουργίας, συνήθως τοποθετείται μια ολόκληρη σειρά προσευχών, από τις οποίες είναι εν μέρει δυνατό να ανακατασκευαστεί η ίδια η πορεία της έναρξης της Λειτουργίας. Η πρώτη προσευχή χωρίς όνομα είναι μετανοητικού περιεχομένου. η δεύτερη εὐχὴ τῆς παραστάσεως, δηλαδή η προσευχή της στάσης ενώπιον του θρόνου, είναι σύντομη, γενικού περιεχομένου και ολοκληρώνεται με τη δοξολογία του Θεού· τρίτη εὐχὴ τοῦ θυμιάματος τῆς εἰσόδου – προσευχή του θυμιατηρίου πριν από την είσοδο στο βωμό; Το τέταρτο τῆς ἐνάρξεως είναι η προσευχή για την έναρξη της λειτουργίας: μιλάει για την πρώτη είσοδο των ανθρώπων στο ναό, και αυτοί, οι άνθρωποι, ονομάζονται προσιοῦσα ἐκκλησία - η ερχόμενη, πλησιάζοντας Εκκλησία. Η πέμπτη είναι η προσευχή του ιερέα, που δίνει ευλογία στον διάκονο πριν από την έναρξη της λειτουργίας και εισέρχεται στο θυσιαστήριο. Η έκτη είναι μια σύντομη ανταπόκριση προσευχή (εὐχὴ ἀποκριτική) προς αυτόν από τον διάκονο με μνεία του τραγουδιού του Τρισαγίου, που, όπως θα δούμε, συνόδευε την πρώτη είσοδο του ιερέα στο θυσιαστήριο. έβδομη κατά σειρά, η ίδια η προσευχή της εισόδου διαβάζεται με την εξής επιγραφή: «ο ιερέας λέει αυτή την προσευχή, περπατώντας από την πύλη (πυλῶν - πόρτες εισόδου) στο θυσιαστήριο», δηλαδή στο δρόμο προς το θυσιαστήριο. Ότι αυτή η προσευχή έχει το ίδιο περιεχόμενο με τη σημερινή της Μικρής Εισόδου φαίνεται από το περιεχόμενό της, που μιλάει για είσοδο στα Άγια των Αγίων, στάση μπροστά στο άγιο θυσιαστήριο Του και άξια προσφορά των Δώρων. Στη συνέχεια, μετά τη λιτανεία, ακολουθεί ο Τρισάγιος ύμνος, η παράκληση του Τρισαγίου και η Λειτουργία συνεχίζεται με τη συνήθη σειρά, κοντά στην παρούσα. Μετά την εσπερίδα, ο ιερέας και ο διάκονος, λέει ο δεσπότης, έχοντας έρθει στην πρόταση - εἰς τὴν πρόθεσιν, πλένουν τα χέρια τους και μετά αρχίζουν να κάνουν προσκομιδή. Πρόθεσις, ή πρόταση - στη σύγχρονη λειτουργική γλώσσα, σημαίνει το διαμέρισμα στην αριστερή πλευρά του βωμού, όπου υπάρχει βωμός στον οποίο τελείται η προσκομιδή. Αυτή η πρακτική βασίζεται στο αρχαίο εκκλησιαστικό έθιμο των προσφορών, το οποίο έχει πλέον αποκλίνει σε μεγάλο βαθμό από την αρχική του έννοια και σκοπό. Η σημερινή προσφορά είναι το απομεινάρι εκείνου του τραπεζιού ή καλύτερα το τμήμα του βωμού, όπου οι πιστοί έφεραν τα δώρα τους πριν από την έναρξη της Λειτουργίας. Η σημερινή ιεροτελεστία της προσκομιδής προέκυψε με βάση αυτό το έθιμο των προσφορών και η μνήμη της τελευταίας διατηρείται στο ίδιο το όνομα προσκομιδή, που δηλώνει ολόκληρη την προκαταρκτική λειτουργική πράξη που σχετίζεται με αυτήν την αρχαία χριστιανική ιεροτελεστία της προσφοράς. Η ιεροτελεστία της προσκομιδίας, που δεν έχει καθόλου θέση στις δυτικές λειτουργίες, και στις ανατολικές λειτουργίες αναπτύχθηκε μετά τον Χρυσόστομο, στη σύγχρονη δεσποινίδα μας αποτελείται από μια ολόκληρη σειρά ενεργειών για την πρόσφορα και το κρασί της υπηρεσίας. Τα πρώτα τοποθετούνται σε έναν ορισμένο αριθμό πέντε. Το σημερινό πρόσφορο, σε κάποια μεταγενέστερη μορφή λειτουργικού άρτου, αντιστοιχούσε στην αρχαιότητα σε προσφορές άρτου (και κρασιού) για τη Θεία Ευχαριστία, και αυτό από μόνο του δείχνει ότι δεν είχαν ιδιαίτερη εμφάνιση, όπως τώρα, και δεν περιορίζονταν σε έναν κανονικό αριθμό. Αν κρίνουμε από τις εικόνες του ευχαριστιακού περιεχομένου στις κατακόμβες, επρόκειτο για στρογγυλά καρβέλια ψωμιού με σταυροειδή κοπή στην κορυφή της κρούστας και αντιστοιχούσαν σε εκείνα τα ψωμιά που παρασκευάζονταν για οικιακή χρήση ή καθημερινή χρήση στην Ανατολή και τη Δύση. Από το γεγονός ότι ακόμη και τον 5ο–8ο αιώνα αυτά τα ψωμιά αγοράζονταν για μοναστικές υπηρεσίες στη δημοπρασία, στέλνοντας εκεί έναν οικονόμο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ακόμη και σε αυτή τη σχετικά αργή εποχή δεν ντρέπονταν για το σχήμα τους. Ωστόσο, υπάρχουν ενδείξεις για την ύπαρξη προσφορικών ψωμιών στα μοναστήρια εκείνη την εποχή, και αυτό φυσικά θα μπορούσε να οδηγήσει στον διαχωρισμό των προσκομιδών από τα συνηθισμένα και στην ειδική παρασκευή τους. Αλλά ότι ακόμη και τον 7ο αιώνα εξακολουθούσαν να σέρβιραν με το ψωμί που πρόσφεραν, δείχνει το ακόλουθο περιστατικό, που μεταδόθηκε σε μια συνομιλία του Πάπα Γρηγόριου Ντβοέσλοφ. Μια γυναίκα, πλησιάζοντας την κοινωνία και δεχόμενος ψωμί από τον πρεσβύτερο, χαμογέλασε και όταν τη ρώτησαν για τον λόγο μιας τέτοιας παράξενης πράξης, απάντησε: «Ήταν το ψωμί που έφτιαξα με τα χέρια μου και το έφερα στην εκκλησία· όταν μου το έδωσες για κοινωνία, είπες: «εδώ είναι το σώμα του Χριστού», μου φάνηκε πολύ παράξενο και χαμογέλασα». Στους αρχαίους καταλόγους των Λειτουργιών δεν υπάρχει σαφής ένδειξη για τον αριθμό των προσφορών, και επομένως η εσωτερική μας διαμάχη με τους σχισματικούς για αυτό το θέμα, δυστυχώς, έχει λίγα, πολύ λίγα στοιχεία για την απόφασή της. Στην αρχή ο αριθμός των άρτων βέβαια ήταν μεγάλος και έπρεπε να αντιστοιχεί στον αριθμό των κοινωνών και στην αρχαία Εκκλησία, ως γνωστόν, κοινωνούσαν όλοι οι παρευρισκόμενοι και όχι ένας ιερέας. Πατρ. Ο Χέρμαν αναφέρει ένα κομμάτι ψωμί από το οποίο βγήκε το Αρνί, και η ίδια η πρόσφορα, σύμφωνα με τον ίδιο, είχε σφραγίς ή σφραγίδα, κατά πάσα πιθανότητα μια εικόνα σταυρού. Με την παρασκευή του Αρνιού μάλιστα ξεκίνησε η επεξεργασία της προσκομιδής με την έννοια της σημερινής ιεροτελεστίας και για αυτό το μέρος χρειαζόταν να υπάρχει μόνο μία πρόσφορα. Ο μεγαλύτερος αριθμός τους θα έπρεπε να αντιστοιχεί σε περαιτέρω ανάπτυξη. Για να ανιχνεύσουμε την αύξηση αυτού του αριθμού βήμα προς βήμα, οι πηγές δεν δίνουν θετικές ενδείξεις και είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι διαφορετικά μέρη είχαν τα δικά τους έθιμα από αυτή την άποψη, τα οποία διαφοροποιήθηκαν σημαντικά τον 11ο-12ο αιώνα. Όταν ο Χαρτοφύλαξ Πέτρος ρωτήθηκε αν ήταν δυνατόν να υπηρετήσει σε ένα πρόσφορο, απάντησε: «Εάν δεν υπάρχει μνήμη αγίου ή ανάμνηση των νεκρών, δεν υπάρχει εμπόδιο». Μπορεί να φανεί ότι εκείνη την εποχή ήταν ήδη συνηθισμένο να χρησιμοποιούνται πολλά πρόσφορα στα προσκομίδια, αλλά ένα θεωρούνταν απαραίτητο. Σύμφωνα με τον Chartophylax Peter, ήταν δυνατό να τα βγάλεις πέρα ​​με ένα πρόσφορο όταν δεν υπήρχε ανάμνηση ενός αγίου (σκόπιμη), που έπρεπε να τον θυμούνται σε ειδικό πρόσφορο, αφού δεν επιτρεπόταν να τιμηθεί κανείς στη λειτουργία του αρνιού. Ομοίως, αν δεν γινόταν νεκρώσιμος ακολουθία, τότε δεν χρειαζόταν ειδικό πρόσφορο για τη μνήμη του εκλιπόντος. Στις ερωτήσεις του Kirik, ο Nifont επιτρέπει να υπηρετήσετε σε ένα prosphora αν δεν υπάρχει πού να βρείτε άλλο, και η διαπραγμάτευση είναι μακριά. Αλλά ο πιο κοινός αριθμός φαίνεται να ήταν τρεις, γιατί ο ίδιος Νήφων λέει στον Κίρικ ότι η νεκρώσιμη Λειτουργία πρέπει να γίνεται πάντα σε τρεις πρόσφορες: το ένα πρέπει να είναι ένα μεγάλο μανδρέλι, από το οποίο βγαίνει το αρνί και πάνω του δεν μνημονεύονται οι νεκροί και οι άλλοι δύο για την ανάπαυση. Σύμφωνα με αυτή την αβέβαιη κατάσταση πραγμάτων, στα σλαβικά υπηρεσιακά βιβλία του 12ου αι. Αναφέρεται ένα αρνί πρόσφορο, αλλά άλλα αναφέρονται αόριστα: «και αφού ανακάτεψε την πρόσφορα» - σε ποια ποσότητα δεν λέγεται. Αλλά ότι αυτός ο αριθμός δεν ήταν το σημερινό κανονικό πέντε είναι σαφές από τα ακόλουθα στοιχεία: στο καταστατικό του αυτοκράτορα. Ειρήνης και στο καταστατικό της Συνόδου. Studiysky XII αιώνα. αναφέρεται για επτά πρόσφορα ή ψωμιά στη Λειτουργία. Από αυτά, σύμφωνα με το καταστατικό του Studite, τα έξι ήταν μικρά, και το έβδομο, μεγάλο, για την ανάπαυση του ιδρυτή της μονής, επρόκειτο να μοιραστεί στους αδελφούς. Σύμφωνα με τον αυτοκρατορικό χάρτη. Ειρήνη, ο πρώτος άρτος είναι του Κυρίου, ο δεύτερος είναι της Μητέρας του Θεού, ο τρίτος είναι για τον καθημερινό άγιο, ο τέταρτος είναι για τον βασιλιά, ο πέμπτος είναι για τις μοναχές του μοναστηριού, ο έκτος είναι για τους αναχωρητές. για το έβδομο δεν λέγεται συγκεκριμένα για ποιον προσφέρεται. Ο Συμεών της Θεσσαλονίκης, που έζησε τον 14ο αιώνα, υποτίθεται ότι έχει πολλούς πρόσφορους, αλλά πόσες ακριβώς δεν είναι γνωστό. Από την πρώτη πρόσφορα το Αρνί, ή μέρος, λαμβάνεται «σε ανάμνηση του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ι. Χριστού». Το σκηνικό αυτής της δράσης και τα λόγια που είπε ο ιερέας («σαν πρόβατο οδηγημένο στη σφαγή» (Ησ. 53:7)), δείχνουν ότι η ανάμνηση του πόνου και του θανάτου του Σωτήρα συνδέεται με αυτήν. Η περίσταση αυτή οδηγεί σε κάποιες σκέψεις σχετικά με το νόημα των τελετουργικών ενεργειών στη διαδοχική πορεία της Λειτουργίας. Οι αρχαίοι ερμηνευτές ήθελαν να εντάξουν όλη την ποικιλία των λειτουργικών τελετών σε ένα πολύ γνωστό σύστημα. Από αυτά τα συστήματα, το πιο επιτυχημένο πρέπει να αναγνωριστεί ως το ιστορικό-τυπολογικό σύστημα ερμηνείας της Πάτρας. Χέρμαν και Νικολάι Καβάσιλα. Αλλά η πραγματική πορεία της λειτουργίας στα πρώτα κιόλας βήματα έρχεται σε αντίθεση με αυτό το συστηματικό σχέδιο του τελετουργικού σκηνικού, όταν μας μεταφέρει κατευθείαν στις τελευταίες ημέρες της ζωής του Σωτήρος, παραμελώντας εντελώς την ιστορική ακολουθία. Το γεγονός αυτό είναι μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις ενάντια στο αυστηρό ιστορικό σχέδιο των λειτουργικών τελετουργιών και επιβεβαίωση της ιδέας ότι η βάση επιμέρους τμημάτων της Λειτουργίας δεν βασιζόταν σε μια τέτοια τυπολογική ιδέα στην οποία βασίζουν την ερμηνεία τους οι ανατολικοί ερμηνευτές. Θέλοντας να εφαρμόσει τη θεωρία του σε όλα τα μέρη της Λειτουργίας με συνέπεια, ο Πατρ. Ο Χέρμαν εγκαταλείπει εντελώς την κυριολεκτική έννοια της ιεροτελεστίας προσκομιδίας και, παρά την εξήγηση του για το νόημα των λέξεων της ίδιας της ιεροτελεστίας, δίνει τη δική του ειδική ερμηνεία, με την οποία σκέφτεται να αποκαταστήσει την πραγματική ιστορική τάξη στη σύνθεση των λειτουργικών ενεργειών. Λέει ευθέως ότι η αφαίρεση του αρνιού από την πρόσφορα σημαίνει τη γέννηση του Χριστού από την Παναγία, και η ίδια η πρόσφορα μοιάζει συμβολικά με τη μήτρα της Παναγίας. και όλες οι περαιτέρω πράξεις προσκομιδίας είναι χρονισμένες ώστε να συμπίπτουν με τις συνθήκες της ζωής του Σωτήρα στη Βηθλεέμ και τη Ναζαρέτ. – Άλλοι ερμηνευτές προσπάθησαν να εξαλείψουν την προφανή ασυνέπεια που παραβίαζε το αρμονικό σχέδιο της θεωρητικής ερμηνείας με πιο λεπτές δογματικές σκέψεις. Εδώ, είπαν, τελείται μόνο μια προπαρασκευαστική πράξη για τη Θεία Ευχαριστία, δεν πρόκειται για τη θυσία του Χριστού, αλλά προετοιμάζονται μόνο τα στοιχεία για το Μυστήριο: το ίδιο το Μυστήριο με συμβολικές τελετές που σχετίζονται με τα τελευταία γεγονότα της ζωής του Σωτήρος πρέπει να ακολουθήσει. Επομένως, δεν χρειάζεται να αποδοθεί η προσκομιδική πράξη στα γεγονότα των παθών και του θανάτου του Χριστού. Αυτή η εξήγηση, πιο αποφασιστική και άμεση, δεν έλυσε το πραγματικό ζήτημα, αλλά έκοψε μόνο τον γόρδιο δεσμό, αρνούμενος την κυριολεκτική σημασία της πράξης και το σκηνικό της με την έννοια της παραπομπής. Αυτό είναι ήδη ένα προφανές τέντωμα, που δεν συμβιβάζεται ακόμη και με την υπόθεση ότι το Αρνί παρουσιάζεται εδώ προφητικά και μεταμορφωτικά, ως ένα θύμα καταδικασμένο στη σφαγή κατά τη γέννησή του. Κατά τη γνώμη μας, η δυσκολία που ήθελαν να ξεπεράσουν μέσα από τέτοιες εξηγήσεις είναι αμετάκλητη ακριβώς γιατί ολόκληρο το προσκομιδιακό μέρος είναι μια μεταγενέστερη προσθήκη στη Λειτουργία, η οποία βασίζεται όχι σε κάποια συμβολική πράξη, αλλά στην απλή δράση της προσφοράς. Αν στη Λειτουργία μας έλαβε τόσο εκτεταμένο τελετουργικό σκηνικό και τόσο συμβολικό νόημα, τότε αυτό είναι απολύτως υπό όρους για τα επόμενα μέρη της Λειτουργίας. Ποια είναι η σημασία της αφαίρεσης τμημάτων από το πρόσφορο προς τιμή της Θεοτόκου και των αγίων; Η απομάκρυνση αυτών των σωματιδίων είναι κατάλοιπο και μείωση της αρχαίας πράξης της προσφοράς. Η αρχαία Χριστιανική Εκκλησία αφομοίωσε στην Ευχαριστία το συμβολικό νόημα της θυσίας που έκανε ο Σωτήρας στον Σταυρό, έκανε προσφορές για τους ζωντανούς και κυρίως για τους νεκρούς των μελών της και επέκτεινε το σωτήριο νόημα αυτής της πράξης σε όλα τα ζώντα και ζώντα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού - τέλεια και ατελή, δίκαια και άδικα. Η σημερινή πράξη προσκομιδίας είναι κατάλοιπο αυτού του αρχαίου εκκλησιαστικού εθίμου, αλλά έχει ήδη αλλάξει και έχει αποκτήσει λίγο διαφορετικό χαρακτήρα. Στη σημερινή προσκομιδή, η Εκκλησία, ενθυμούμενη τους αγίους, ξεχωρίζει τα ατελή μέλη της από τις τάξεις τους, δεν προσεύχεται γι' αυτά, αλλά, δυνάμει του κανόνα του Αυγουστίνου: «η προσευχή για έναν μάρτυρα είναι προσβλητική γι' αυτόν», τους καλεί να ενισχύσουν την προσευχή μας και κάνει αυτή την ανάμνηση «εις τιμή και μνήμη» αυτών - εἰς τιμὴν καὶ μνήμην. Κατά τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, η κλήση των αγίων σημαίνει την ουράνια και αγία ένωσή τους με τον Χριστό. Σε μεταγενέστερα μέρη της Λειτουργίας, όπως η προσκομήδια, που συντάχθηκε, θα έλεγε κανείς, εκ νέου, χωρίς αναθεώρηση, με βάση αρχαία πρότυπα, η φόρμουλα για τη μνήμη των αγίων είναι ήδη πλήρως προσαρμοσμένη στο πνεύμα αυτής της άποψης και την εκφράζει άμεσα. στα προηγούμενα μέρη της Λειτουργίας υπάρχει διαφορετική άποψη. Ο ιερέας, έχοντας κάνει την προσκομιδή, θυμίζει τα προσφερόμενα δώρα. Το έθιμο αυτό, όπως και το θυμικό γενικότερα στην Εκκλησία, ερμηνεύεται από τους ερμηνευτές ότι έχει πνευματικό νόημα, βρίσκοντας στο κάψιμο του θυμιάματος σύμβολα διαφόρων ηθικών σχέσεων. Αλλά στην προκειμένη περίπτωση, η προσκομιδική πράξη και η μομφή συνδυάζονται από μια στενή ιστορική σύνδεση. Οι πιστοί έφεραν στο βωμό όχι μόνο ψωμί και κρασί, αλλά και λάδι, κεριά και θυμίαμα. Όλα αυτά τα αντικείμενα αποτελούσαν εξίσου προσφορά και χρησιμοποιούνταν για την υπηρεσία της Εκκλησίας. Το θυμίαμα λοιπόν πριν από τα Δώρα είναι κατάλοιπο της αρχαίας χριστιανικής συνήθειας να προσφέρεται θυμίαμα ανάμεσα στα δώρα. Αυτό, παρεμπιπτόντως, υποδηλώνει η ίδια η προσευχή, που διάβασε με την ευκαιρία αυτή ο ιερέας: «θυμιατό (ή ακριβέστερα, από τα ελληνικά, θυμίαμα, θυμίαμα) προσφέρουμε σε Σένα, Χριστέ Θεέ μας...» Κατά τον εορτασμό της προσκομιδής, ο ιερέας και ο διάκονος βρίσκονται στο πρόσφορο και μάλιστα έξω από το θυσιαστήριο, όπως στην αρχαιότητα έφερναν δώρα και άφηναν σε ειδικό μέρος, χωριστά από το θυσιαστήριο και τον θρόνο - στο πρόσφορο (πρόθεσις, σκευοφυλάκιον), και γι' αυτό η τελευταία προσευχή ονομαζόταν: εὐχοφυλακὴ ἐν τῷ. Αφού τελεστεί η προσκομιδή, ο ιερέας και ο διάκονος, λέει ο δεσποινάριος, προχωρούν στον θρόνο. Με βάση αποσπασματικές οδηγίες στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, κατ' αναλογία με την είσοδο στον Εσπερινό και στον Όρθρο, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η είσοδος του ιερέα με τον διάκονο στο βωμό πριν από τη Λειτουργία και το άνοιγμα της κουρτίνας είναι μεταγενέστερο έθιμο και στην αρχαία Εκκλησία αυτό το μέρος δεν τελούνταν κοντά στο βωμό και όχι μέσα στο θυσιαστήριο, αλλά έξω από αυτόν κατηχούμενοι από την εκκλησία. Σε τι μπορεί να βασιστεί αυτή η γνώμη; Με βάση τα δεδομένα που διατηρούνται στην τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική, ιδιαίτερα στη σύγκριση του μισαλιού του επισκόπου με του ιερέα. Ίχνη της αρχικής εκκλησιαστικής πρακτικής, με την έννοια που διευκρινίσαμε, διατηρήθηκαν κυρίως στο σκηνικό της μικρής εισόδου. Η μικρή είσοδος στην αρχαιότητα δεν είχε την ίδια σημασία με τώρα, και δεν ήταν παρά η αφαίρεση των Ευαγγελίων από το διακώνιο ή το σκευοφνλακίου, όπου φυλάσσονταν τα εκκλησιαστικά σκεύη, στο μέσο της εκκλησίας. Αυτό συνέπεσε με την εποχή που ορίστηκε, σύμφωνα με το καταστατικό, η ανάγνωση του Ευαγγελίου. 1 Αρχικά όμως το διακόνιο (=σκευοφιλάκι) δεν αποτελούσε ένα σύνολο με το βωμό, αλλά ήταν τοποθετημένο χωριστά από αυτό, και το Ευαγγέλιο μεταφέρθηκε στη μέση της εκκλησίας, όχι από το βωμό, όπως τώρα, αλλά από ένα πλευρικό διαμέρισμα. Ορισμένες εκφράσεις του αρχαίου χάρτη υπαινίσσονται ότι δεν υπήρχε άμεση επικοινωνία μεταξύ του βωμού και των πλευρικών του μερών και επομένως ήταν δυνατή η είσοδος στον βωμό μόνο από τον άμβωνα και τις βασιλικές πόρτες και όχι από το εσωτερικό. Ας επισημάνουμε αρκετά στοιχεία που επιβεβαιώνουν την ιδέα μας. Στη συντομογραφία, στην ιεροτελεστία του καθαγιασμού του θρόνου, γράφει: Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης από το μιτάριο ή διακώνιο, προηγούμενος από τον διάκονο, με τη δεξιά πλευρά της εκκλησίας, έχοντας περιφέρει το σόλια, εισέρχεται στο βωμό. Γιατί να κάνετε μια τέτοια παράκαμψη αν υπήρχε άμεση εσωτερική σύνδεση μεταξύ του βωμού και του πραγματικού διαμερίσματος του βωμού; Οι αρχαίες ρωσικές εκκλησίες διατήρησαν ίχνη μιας τέτοιας διάταξης του βωμού και των πλευρικών τμημάτων του. – Ας προσέξουμε περαιτέρω το περιεχόμενο των προσευχών που εκφωνεί ο ιερέας κατά την ίδια την είσοδο και κατά την είσοδο στο θυσιαστήριο, πριν την ψαλμωδία του Τρισαγίου. Στην πρώτη προσευχή ο ιερέας παρακαλεί τον Θεό να δημιουργήσει την είσοδο των αγίων αγγέλων με την είσοδο του ιερέα. Προφανώς, μιλάμε για την είσοδο του βωμού. Αλλά ποιο ιδιαίτερο κίνητρο είχε ο συντάκτης αυτής της προσευχής για να συγκεντρώσει ολόκληρη την ουσία του περιεχομένου της στην «είσοδο», αν αυτή η είσοδος δεν ήταν η πρώτη στο θυσιαστήριο και αν δεν σχετιζόταν με ένα ιδιαίτερο νόημα για τον ιερέα που πλησιάζει στο θυσιαστήριο; Η προσευχή του Τρισαγίου, αμέσως μετά τη μικρή είσοδο, με το περιεχόμενό της συμπληρώνει το μονοπάτι που διανύει ο ιερέας και τον αναπαριστά να στέκεται ήδη πρόσωπο με πρόσωπο στον θρόνο, γιατί σε αυτή την προσευχή ο ιερέας ευχαριστεί τον Θεό που τον έδωσε να σταθεί εκείνη την ώρα μπροστά στη δόξα του ιερού θυσιαστηρίου Του, ενώπιον του οποίου είναι σαν να εμφανίζεται για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια της Τρισαγίας. Γενικά, ολόκληρο το σκηνικό αυτής της ιεροτελεστίας υπολογίζεται στην ίδια την πράξη της εισόδου και όχι στο Ευαγγέλιο που παρουσιάζεται. Λέει ο διάκονος: Ευλόγησε, Δάσκαλε, την αγία είσοδο, και ο ιερέας απαντά: Ευλογημένη η είσοδος των αγίων Σου. Ας συγκρίνουμε τώρα τη σειρά της ιεραρχικής υπηρεσίας με αυτά τα δεδομένα - και θα δούμε μια αξιοσημείωτη αναλογία με τα γεγονότα που μόλις σημειώθηκαν. Ο δεσπότης του επισκόπου διατήρησε τη μνήμη αυτής της ιεροτελεστίας ακόμη πιο καθαρά. Είναι γνωστό ότι ο ίδιος ο επίσκοπος δεν ξεκινά τη Λειτουργία, αλλά παραμένει ανάμεσα στην εκκλησία μέχρι τη μικρή είσοδο και μόνο με αυτή την πομπή μπαίνει στο βωμό. Στον Μάξιμο τον Ομολογητή, στην ερμηνεία της Λειτουργίας, η μικρή είσοδος παριστάνεται ως η πρώτη εμφάνιση του επισκόπου πριν από τη συνάντηση για τη λειτουργία της Λειτουργίας, ακολουθούμενη από την είσοδο στο βωμό και στον ψηλό τόπο. Ο κόσμος εισέρχεται με τον επίσκοπο και μετά αρχίζει η ανάγνωση των Θείων Γραφών. 2 Εφόσον για τον επώνυμο διερμηνέα η λειτουργία του επισκόπου δεν διαφέρει σε τίποτα από τη συνηθισμένη ιερατική λειτουργία, τότε αυτό που είπε σχετικά με τον επίσκοπο έχει πλήρη ισχύ για τη Λειτουργία που τελείται από τον ιερέα. Αυτό που αποτελεί πλέον την ιδιαιτερότητα του επισκόπου αξιωματούχου δεν είναι τίποτε άλλο από το ευτυχώς σωζόμενο απομεινάρι της αρχαίας χριστιανικής Λειτουργίας, ασχέτως αν τελέστηκε από ιερέα ή επίσκοπο. «Στην επισκοπική λειτουργία έχουμε δύο μορφές μικρής εισόδου κάθε φορά: αρχαία και πρόσφατη. Η πρώτη παρέμεινε στην κίνηση του επισκόπου· η δεύτερη αντιπροσωπεύει την έξοδο του ιερέα, η οποία στη συνέχεια συγχωνεύεται με αυτή του επισκόπου και, ας πούμε, καταστρέφεται στην τελευταία». 3 – Η είσοδος επισκόπου ή ιερέα στο θυσιαστήριο συνδέθηκε με το άνοιγμα των βασιλικών θυρών ή το άνοιγμα της κουρτίνας, με αποτέλεσμα το ίδιο το εσωτερικό του βωμού να γίνεται προσιτό στο βλέμμα του κόσμου. Αλλά είναι γνωστό ότι διάφορες φυλές κατηχουμένων στερήθηκαν αυτό το δικαίωμα και το ιερό φυλασσόταν αυστηρά απέναντί ​​τους, και ως εκ τούτου οι βασιλικές πύλες δεν άνοιξαν παρουσία τους. Με την ίδια αυτή προφύλαξη, στα αρχαία χρόνια της Εκκλησίας, που υπήρχαν πολλοί κατηχουμένοι, ολόκληρο το πρώτο μισό της Λειτουργίας, πριν την έξοδό τους, τελούνταν κεκλεισμένων των θυρών... Αυτή η αρχαία περίοδος εκκλησιαστικής πρακτικής αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της προσευχής που διαβάζει ο ιερέας στην αρχή της Λειτουργίας των Πιστών. Σε αυτό, ο ιερέας ευχαριστεί τον Θεό που τον ευδοκίμησε να εμφανιστεί στο άγιο θυσιαστήριο Του. Τίθεται το ερώτημα: τι είναι αυτή η παράξενη επανάληψη του ίδιου πράγματος που ακούσαμε στην προσευχή του Τρισάγιου και τι νόημα έχει η διπλή ευγνωμοσύνη για το ίδιο πράγμα, επιπλέον, η ευγνωμοσύνη που εκφράζεται σαν εκ νέου και για μια νέα κατάσταση; Αυτό εξαρτιόταν, πολύ πιθανό, από το γεγονός ότι η Λειτουργία του Χρυσοστόμου στην τρέχουσα έκδοσή της φέρει τα απομεινάρια της λειτουργικής πρακτικής διαφόρων εποχών, αντιπροσωπεύει μια διαστρωμάτωση, ενωμένη σε μια έκδοση και κάπως αντιφατική με την προσεκτική μελέτη του θέματος. Αυτή η προσευχή ξεκινά τη Λειτουργία των Πιστών, το αρχαιότερο μέρος. Και στην αρχαιότητα, όταν υπήρχαν πολλοί κατηχουμένοι, ο βωμός παρέμενε κλειστός μέχρι την έξοδό τους, και ο ιερέας δεν είχε ακόμη πλησιάσει τον θρόνο. Στη συνέχεια, όταν ο αριθμός των κατηχουμένων μειώθηκε ή ακόμα και εξαφανίστηκε εντελώς, ο ιερέας πλησίασε τον θρόνο νωρίτερα, δηλαδή περίπου την ώρα της μικρής εισόδου. Στην τρέχουσα ιεραποστολή, η Λειτουργία αρχίζει με το γνωστό επιφώνημα του ιερέα: «Ευλογημένη η Βασιλεία». αλλά αυτή η έναρξη της Λειτουργίας είναι ήδη σχετικά καθυστερημένη και δεν έγινε επί Χρυσοστόμου. Στην εποχή του, ξεκίνησε με την καλή θέληση του ιερέα που απευθυνόταν στον λαό: ειρήνη σε όλους, ακολουθούμενη από αναγνώσματα από την Παλαιά Διαθήκη και γενικές προσευχές για τους ανθρώπους και τις ανάγκες τους. Έτσι παρουσιάζει το θέμα ο Χρυσόστομος στις συνομιλίες του προς τους Αντιοχείς και έτσι αρχίζει η αρχαιότερη από τις γραπτές Λειτουργίες· Για παράδειγμα, η Λειτουργία του Μάρκου αρχίζει με το επιφώνημα του ιερέα: ειρήνη σε όλους. οι άνθρωποι απαντούν: και στο πνεύμα σου. διάκονος: προσεύχομαι; άνθρωποι: Κύριε ελέησον, τρεις φορές, και μετά ο ιερέας διαβάζει τρεις προσευχές, μεταξύ των οποίων γίνεται η ίδια ανταλλαγή χαιρετισμών μεταξύ του ιερέα και των παρευρισκομένων. Αλλά και η σημερινή αρχή της Λειτουργίας σχηματίστηκε πολύ νωρίς, και ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων το αναφέρει ήδη στην ερμηνεία της Λειτουργίας. Μετά το επιφώνημα ακολουθεί μεγάλη λιτανεία και δύο μικρά με αντίφωνα ανάμεσά τους και μετά μια μικρή είσοδος. Όσον αφορά τις λιτανείες, εδώ καταλαμβάνουν την ίδια θέση με την αρχαιότητα, μόνο που ο σημερινός αριθμός και η σειρά 4 τους δεν έχουν βάση σε ειδήσεις από τους πρώτους 4-5 αιώνες και στις αρχαιότερες αναφορές των Λειτουργιών. κατά πάσα πιθανότητα εγκαταστάθηκαν στη συνοικία της Κωνσταντινούπολης και αναπτύχθηκαν στην τοπική Λειτουργία, που έγινε γνωστή με το όνομα του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου. Πατρ. αναφέρει τρεις λιτανείες με τον ίδιο αριθμό ενδιάμεσων αντιφώνων. Ο Ερμάν και ο λεγόμενος Σωφρόνιος στις εξηγήσεις του, και οι προσευχές των αντιφώνων σύμφωνα με άλλους καταλόγους της Λειτουργίας είναι άγνωστοι, εκτός από τον Χρυσόστομο και τη Βασιλίεβα. Αυτή η τάξη και αυτές οι προσευχές, 5 όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, καθιερώθηκαν για πρώτη φορά από την πρακτική της Μεγάλης Εκκλησίας, με βάση την τριμερή διαίρεση, σε σχέση με τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Τώρα μερικά σχόλια για την έννοια της ίδιας της λέξης: λιτανεία. Η λιτανεία προέρχεται από το ἐκτενὴς (από το ἐκτείνω· δέησις, φυσικά, μακρά, εντατικοποιημένη), 6 και σημαίνει μια σειρά από σύντομες προσευχές ή παρακλήσεις, που διαδέχονται η μια την άλλη συνεχώς. Ένα αρχαιότερο όνομα για αυτό το είδος προσευχής - συναπτή (από το συν και ἄπτω) - δίνει την έννοια της σύνθετης σύνθεσης και αντιστοιχεί στο λατινικό: collecta. Λέγονται και: εἰρηνικά - μετά την πρώτη λέξη με την οποία αρχίζουν: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν, και γι' αυτό μερικές φορές μεταφράζονται με τη λέξη: ειρηνικός. Ο διάκονος διακηρύσσει «ειρηνικό». Στα υπηρεσιακά μας βιβλία, κατ' αναλογία με τα ελληνικά: διακονικά, οι λιτανείες λέγονται διακονία, διακονία, γιατί την προφορά τους την μαθαίνει ο διάκονος. – Τώρα η λιτανεία ολοκληρώνεται με επιφώνημα του ιερέα, που περιέχει τη δοξολογία της Αγίας Τριάδος. Ποια είναι η σχέση αυτού του τελευταίου με τη λιτανεία και σε τι αναφέρεται στην πραγματικότητα; Το επιφώνημα δεν αναφέρεται στη λιτανεία και δεν αποτελεί την τυπική κατάληξή του, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς με βάση την τρέχουσα κατάσταση, αλλά στην προσευχή του ιερέα, που ακολούθησε τη λιτανεία. Έτσι, για παράδειγμα, στη Λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων, την τελευταία παράκληση: «για τη σωτηρία κάθε χριστιανικής ψυχής» ακολουθεί η πρόσκληση του διακόνου: «Σήκω, σηκώσου... και ας παραδοθούμε στον ζωντανό Θεό μέσω του Χριστού Του». Ακολούθως διαβάζεται η προσευχή, την οποία εκφώνησε ο επίσκοπος, και η οποία τελειώνει με δοξολογία: «δι' Οποίου (δηλαδή του Υιού) Σου δόξα και τιμή εν Αγίω Πνεύματι, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αλλά τότε οι προσευχές διαβάστηκαν δυνατά, και η δοξολογία ήταν η πιο κατάλληλη. τώρα δεν έχει ιδιαίτερη σημασία, γιατί η προσευχή στην οποία αναφέρεται διαβάζεται από τον ιερέα κρυφά, και έχουμε στο επιφώνημα ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από το τέλος της οινοποιητικής περιόδου. Τις προσευχές των αντιφώνων, καθώς και την προσευχή της εισόδου, ο ιερέας, όπως σημειώνεται στη δεσποινίδα, διαβάζει κρυφά (μυστικῶς) και προφέρει δημόσια (ἐκφώνως) μόνο ένα θαυμαστικό ή τελική δοξολογία. Αυτός ο διαχωρισμός του ιερέα από τους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της λατρείας και η μοναξιά του από τους παρευρισκόμενους στον κύκλο των προσευχών που του ανατέθηκαν μόνο και μόνο του είναι διαθέσιμες σε σύγκρουση με την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Σύμφωνα με την άποψη της αρχαίας Εκκλησίας, και ο βοσκός και το ποίμνιο, και ο ιερέας και κάθε πιστός συμμετείχαν πλήρως στην εκτέλεση των θείων λειτουργιών. Συμμετείχαν με τις προσφορές τους και τις προσευχές τους και την υποδοχή των Μυστηρίων και ο Λειτουργός ήταν εκπρόσωπος του λαού, εκφραστής των προσευχών του και επομένως ό,τι βγήκε από τα χείλη του ήταν και έπρεπε να ήταν σκέψη, συναίσθημα, προσευχή, πόθος στο μυαλό και στα χείλη του λαού. Το πνεύμα της αρχαίας Εκκλησίας αρνήθηκε αυτόν τον διαχωρισμό του ιεροτελεστή και των παρισταμένων ως προς την απόδοση των Μυστηρίων. Δεν σημείωσε ειδικό κύκλο και για τους δύο, δεν θεώρησε ότι το ένα είναι προσβάσιμο μόνο στον ιερέα, το άλλο στον λαό ως μέρος της Λειτουργίας. αλλά όπως όλοι οι πιστοί έλαβαν την Ευχαριστία, έτσι και όλοι άκουσαν τη λειτουργία της Λειτουργίας από την αρχή μέχρι το τέλος. Θα ήταν αρκετό για μας να αναφερθούμε σε ένα γνωστό απόσπασμα από την απολογία του Justin ως απόδειξη της σκέψης μας. Θα ήταν αρκετό να δείξουμε ότι εκεί η δημόσια, δημόσια διακήρυξη των προσευχών από τον πρωτεύοντα αναλαμβάνεται από μόνη της. Στον παλαιότερο κατάλογο της Λειτουργίας, το Αλεξανδρινό Lidolf, σημειώνεται ευθέως για τον κανόνα της Θείας Ευχαριστίας: «και οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν τα λόγια του επισκόπου», αλλά εκεί οι προσευχές είναι σύντομες και η κυριολεκτική προφορά τους δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία και δεν απαιτεί πολύ χρόνο. Στη Λειτουργία μας, η λιτανεία που προηγείται του Χερουβικού άσμαυ τελειώνει με την επίκληση του διακόνου: «σοφία». Αυτή η έκφραση, σύμφωνα με τη χρήση της στη λειτουργική πρακτική, αρχαία και σύγχρονη, εμφανίζεται πάντα όταν πρόκειται να αφυπνίσει την προσοχή των ακροατών σε κάποια σημαντική ανάγνωση ή δράση. Όμως στον τόπο αυτό, ούτε στις αρχαίες ούτε στις σύγχρονες Λειτουργίες, δεν συναντάται τίποτε άλλο εκτός από ιερατικές προσευχές. Κατά τη γνώμη μας, η έκκληση: «σοφία» προκάλεσε την προσοχή των ακροατών στην προσευχή του ιερέα μετά τη λιτανεία. Τώρα, όταν όλες οι προσευχές, εκτός από μία πίσω από τον άμβωνα, διαβάζονται από τον ιερέα κρυφά, το αρχικό νόημα αυτής της έκκλησης χάνεται και αντί για μια πλήρη προσευχή, οι ακροατές πρέπει να ακούσουν το τέλος της με τη μορφή του τελευταίου μισού της περιόδου. Το πρώτο κίνητρο που οδήγησε στην κατάργηση της δημόσιας ανάγνωσης των προσευχών θα μπορούσε να είναι η αύξηση της σύνθεσης της Λειτουργίας, η οποία έφτασε σε τεράστιο μέγεθος τον 3ο-4ο αιώνα. Η ανάγνωση όλων αυτών των προσευχών δυνατά θα έπαιρνε πολύ χρόνο και η προσοχή των ακροατών δεν ήταν πλέον τόσο συγκεντρωμένη όσο πριν. Γι' αυτούς, ήταν απαραίτητο να αντικατασταθεί αυτή η ακρόαση με το τραγούδι και να συντομευτεί η πορεία της λειτουργίας, επιτρέποντας στον ιερέα να διαβάζει προσευχές κρυφά, ενώ ο διάκονος και η κοινότητα γιόρταζαν παράλληλα μέρη της λειτουργίας. Η σημερινή συμμετρική διάταξη των λιτανειών και η διάρκεια του τραγουδιού ορισμένων εκκλησιαστικών τραγουδιών ενώ ο ιερέας διαβάζει κρυφά τις προσευχές που ορίζονται στο βιβλίο λειτουργίας, αυτή η συμμετρική διάταξη προσαρμόζεται στον αριθμό, τον όγκο και τη σειρά των ίδιων των προσευχών και, προφανώς, διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της τρέχουσας πρακτικής. Ο χάρτης της εκκλησίας διατάζει τον διάκονο να συμμορφώσει τις δηλώσεις του με τις ενέργειες του ιερέα. Ένας αξιόλογος κανόνας σχετικά έχει διατηρηθεί σε ορισμένα αρχαία ελληνικά και σλαβικά αντίγραφα της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου. Στο τέλος της λιτανείας, μετά την παράκληση του διακόνου: «Πρέπει, σώσε, ελέησον», διαβάζεται το εξής: «Με αυτό το ρήμα ο διάκονος κοιτάζει τον ιερέα και, όταν τελικά τον αναγνωρίζει, τελειώνοντας την προσευχή του, λέει: σοφία». – Το disciplina arcana είχε επίσης την επιρροή του σε αυτήν την πτυχή του θέματος. Το κύριο κίνητρό της - η μη δημοσιότητα της λατρείας - εφαρμόστηκε και κατανοήθηκε διαφορετικά σε διαφορετικές εποχές της Εκκλησίας σε σχέση με διαφορετικά μέλη της κοινότητας. Όταν η καθιέρωση του καθεστώτος άρχισε να παρακμάζει στην Εκκλησία, αυτό το σύστημα βρήκε νέα μορφή και έλαβε νέα εφαρμογή. Τώρα, δυνάμει αυτού, υπήρχε αυστηρός διαχωρισμός μεταξύ του τελούντα των μυστηρίων και του λαού, μεταξύ του κλήρου και των απλών μελών της εκκλησίας. Οι πρώτοι που απέκτησαν την υψηλότερη γνώση, τον υψηλότερο φωτισμό του Πνεύματος, γενικά το υψηλότερο μέτρο πνευματικής κατανόησης, και γι' αυτό τους δόθηκε συμμετοχή στα υψηλότερα μυστήρια της πίστης. τα υπόλοιπα μέλη, καθώς δεν είχαν μυηθεί σε αυτά τα μυστικά, αποκλείστηκαν από αυτή τη συμμετοχή και περιορίστηκαν στον ειδικό τομέα προσευχής και υπηρεσίας τους. Όταν έγινε αυτή η μοιρασιά, ήταν φυσικό ο ιερέας να έπεσε στον κλήρο των πολλών και, επιπλέον, των σημαντικότερων προσευχών, τις οποίες ήταν υποχρεωμένος να διαβάζει μυστικῶς, κρυφά από τον κόσμο, καθώς μόνον του ήταν προσβάσιμοι σε περιεχόμενο. Ο «ιεράρχης», σύμφωνα με τα λόγια του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, «αν και ευνοϊκά χαμηλώνει στους υφισταμένους του τη μοναδική ιερή και ανώτερη γνώση του, αλλά αμέσως, ως άπιαστος για κατώτερα πράγματα, επιστρέφει στην ανώτερη υπηρεσία του». Αυτή είναι η γενική έκφραση αυτού του συστήματος, το οποίο, έχοντας κάνει διάκριση μεταξύ κληρικού και λαϊκού σε σχέση με τα δικαιώματα της υπηρεσίας και της κατανόησης, έκλεισε τον ιερέα στον κύκλο των λειτουργικών λειτουργιών που είχε στη διάθεσή του μόνο και άφησε τον λαϊκό να αρκείται μόνο στους κόκκους που πέφτουν από αυτό το πλούσιο γεύμα της ιεραρχικής γνώσης και υπηρεσίας. Μπορούμε να προσθέσουμε σε αυτό μια ακόμη περίσταση που επηρέασε τη διαμόρφωση αυτής της κλειστότητας της Λειτουργικής ιεροτελεστίας. Στην αρχαιότητα, όλοι ανεξαιρέτως οι πιστοί ελάμβαναν τη Θεία Κοινωνία. Ο Ταΐν μαζί με τον ιερέα, και λόγω του εθίμου των προσφορών, συμμετείχε πιο στενά στον εορτασμό της Λειτουργίας από τους χριστιανούς των επόμενων εποχών, όταν σταμάτησε το έθιμο των προσφορών και άρχισαν να κοινωνούν όλο και λιγότερο. – Το πώς η αντικατάσταση των δημοσίων προσευχών με μυστικές επηρέασε την ίδια τη δομή της εκκλησιαστικής λειτουργίας γίνεται εύκολα κατανοητό από το γεγονός ότι παραβίασε κάπως την ακεραιότητα της λειτουργικής πράξης, τη σχίστηκε σε δύο παράλληλα μέρη και εισήγαγε διχόνοια σε αυτό που από μόνο του αποτελεί ένα αδιάλυτο σύνολο. Τι είναι αυτή, θα λέγαμε, ξεχωριστή υπηρεσία που παρέχεται σε έναν λαϊκό δίπλα σε μια άλλη παράλληλη, που γίνεται στο βωμό και εκτελείται από τον ιερέα; Ακούμε, για παράδειγμα, το επιφώνημα ενός ιερέα, αλλά δεν ξέρουμε σε τι αναφέρεται, τι επιβεβαιώνει και εξηγεί, γιατί η προσευχή που συνδέεται με το επιφώνημα διαβάζεται από τον ιερέα κρυφά. Αλλά το να ακούς ένα τέλος δεν σημαίνει να ακούς μόνο λέξεις χωρίς σκέψεις; Δεν υπάρχει υπερβολική εμπιστοσύνη στην προσωπική κατανόηση των παρόντων, όταν στους ίδιους ανατίθεται να συμπληρώσουν αυτό που λείπει, να συνδέουν τα διάσπαρτα και να δίνουν νόημα σε αυτό που τόσο προσεκτικά κρύβεται από τα μάτια των παρευρισκομένων; Τι απέγινε ο Ευχαριστιακός κανόνας - αυτό το πιο μυστηριώδες μέρος της Λειτουργίας - εκείνο το μέρος που διατηρεί απτά ίχνη του αρχαίου εκκλησιαστικού πνεύματος και που συγκέντρωσε τόσο ευλαβική φροντίδα από την πλευρά της αρχαίας Εκκλησίας; Αυτό το μέρος παρουσιάζεται στον κόσμο σε λιγοστά αποσπάσματα, συχνά όχι πολύ καλά επιλεγμένα. Δεν υπάρχει ορατή σύνδεση μεταξύ τους και δεν είναι εύκολο να την αποκαταστήσει κάποιος που δεν είναι εξοικειωμένος με τα περιεχόμενα του βιβλίου υπηρεσίας και δεν έχει διαβάσει ο ίδιος τις προσευχές. Εν τω μεταξύ, ο Ευχαριστιακός κανόνας είναι ένα εξαιρετικά αρμονικό και στρογγυλεμένο σύνολο, υπάρχουν τόσα πολλά υψηλά στοιχεία προσευχής σε αυτόν, όλα αυτά παραμένουν απρόσιτα στους ανθρώπους. Η αρχαία ιεραρχία, έχοντας κάνει τη λατρεία εντελώς ανοιχτή στους πιστούς, παρουσιάζοντάς την σε ένα ολοκληρωμένο και ολοκληρωμένο σύστημα στη συνείδηση ​​όλων, καθοδηγούνταν από ένα πιο πιστό και βαθύ ψυχολογικό τακτ από την Εκκλησία των μεταγενέστερων χρόνων. – Κάτι παρόμοιο με αυτό το έθιμο στα αρχαία χρόνια συναντάμε στη λεγόμενη σιωπηλή προσευχή (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), που στη Λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων ακολούθησε αμέσως την έξοδο των κατηχουμένων από την Εκκλησία, στην αρχή κιόλας της Λειτουργίας των Πιστών. Αλλά αυτή η μυστική προσευχή ήταν τελείως διαφορετική από το μεταγενέστερο καθιερωμένο έθιμο των μυστικών προσευχών. Στην προέλευσή τους, χρησίμευαν ως μια από τις εκφράσεις της ελευθερίας στο θέμα των θρησκευτικών σχέσεων, και δεν περιόρισαν αυτήν την ελευθερία και δεν είχαν καμία σχέση με τον μετέπειτα περιορισμό των λειτουργικών δικαιωμάτων του λαού, που βλέπουμε στην καθιέρωση μυστικών προσευχών για τον ιερέα. Η μυστική προσευχή κατά τη λατρεία έδωσε σε όλους την ευκαιρία να εκφράσουν τα εσωτερικά τους συναισθήματα σε συνομιλία με τον Θεό, να δηλώσουν τις ανάγκες τους και έτσι διέκρινε κάθε μέλος της Εκκλησίας ως ανεξάρτητο σώμα. Λόγω της εξαιρετικής σημασίας τους, αυτές οι προσευχές δεν μπόρεσαν να παραμείνουν για πολύ στην εκκλησιαστική πράξη και αντικαταστάθηκαν από γενικές, δημόσιες προσευχές και άρχισαν να εκφωνούνται από έναν διάκονο, ο οποίος χρησίμευε ως εκφραστής αυτών των συναισθημάτων και των διαθέσεων των προσευχόμενων. Γνωρίζουμε την έννοια μιας μικρής εισόδου. Ας κάνουμε μερικά σχόλια για τις λειτουργικές δράσεις που συγκεντρώνονται γύρω από αυτό. Σύμφωνα με τον ιερέα μας, ο διάκονος, φέρνοντας το Ευαγγέλιο στο θυσιαστήριο, λέει: «Σοφία, συγχώρα!» – σοφία, ὀρθοί! Τι σημαίνουν αυτές οι εκφράσεις; Στην αρχαία Εκκλησία χρησιμοποιήθηκαν αντί για πινακίδα που προκάλεσε την προσοχή των ακροατών. Οι αρχαίοι Χριστιανοί κάθονταν κατά τη διάρκεια της λατρείας, και αυτό επιτρεπόταν, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων από την Παλαιά Διαθήκη και τραγουδώντας τους ψαλμούς του Δαβίδ, κατά τη διάρκεια του κηρύγματος και του Αποστόλου, και κατά τη διάρκεια ορισμένων προσευχών και λιτανειών προσεύχονταν στα γόνατά τους. Αλλά όταν συνέβαινε κάποια σημαντική ενέργεια, για παράδειγμα, ανάγνωση του Ευαγγελίου, λέγοντας σημαντικές προσευχές, τότε ο διάκονος αναφώνησε: «Σοφία, συγχώρεσέ με!» προσκαλώντας με αυτό το επιφώνημα να σηκωθούν από τις θέσεις τους ή να σηκωθούν από το έδαφος και να σταθούν ίσια και ανυποχώρητα. Είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τη διάρκεια των αρχαίων Λειτουργιών για να κατανοήσουμε την προέλευση του εθίμου του καθίσματος κατά τη λειτουργία αυτή. Σε πολλές από τις Συριακές και Κοπτικές Λειτουργίες, πριν από την έναρξη του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας, ο διάκονος αναφωνεί: qui seditis assurgite, ad orientem adspicite! στη Λειτουργία του Μάρκου: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε! Στην προκειμένη περίπτωση το επιφώνημα: σοφία, ὀρθοί! προετοίμασε τους πιστούς ειδικά για να ακούσουν το Ευαγγέλιο. Το γεγονός αυτό μας βοηθά να αποκαταστήσουμε την αρχαία πορεία της Λειτουργίας και τη σύνδεση των μερών της, που διαταράχθηκε από μεταγενέστερες προσθήκες. Τα αντίφωνά μας αντιστοιχούν στην αρχαία Εκκλησία με την ψαλμωδία, που ξεκινούσε κάθε θεία λειτουργία, καθώς και η Λειτουργία. 7 Ενώ ψάλλονταν οι ψαλμοί, οι παρευρισκόμενοι κάθισαν: όταν ήρθε η ώρα να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, όλοι, σύμφωνα με το λόγο του διακόνου, έπρεπε να σηκωθούν από τις θέσεις τους, και έτσι, σοφία, ὀρθοί! χρησίμευσε ως σύνδεση για τη μετάβαση από τα αναγνώσματα της Καινής Διαθήκης στα αναγνώσματα από την Καινή. Και, κατά συνέπεια, εκείνα τα μέρη που στην προκειμένη περίπτωση γεμίζουν τα κενά μεταξύ του θαυμασμού του διακόνου και της ανάγνωσης του Αποστόλου και του Ευαγγελίου αποτελούν τη μεταγενέστερη προσθήκη, δηλαδή: οι λιτανείες, ο ύμνος «Μονογενής Υιός» και το Τρισάγιο με τις προσευχές του. Μετά τη μικρή είσοδο στο θυσιαστήριο, ο διάκονος στρέφεται προς τον ιερέα και ζητά την ευλογία του για να αρχίσει το άσμα του Τρισαγίου με τα λόγια: «Ευλόγησε, Βλαδύκα, την ώρα του Τρισαγίου». Η απάντηση σε αυτό είναι το επιφώνημα του ιερέα: «Πόσο άγιος είσαι, Θεέ μας», και μετά, με τις γνωστές τεχνικές που υποδεικνύονται στο μισάλιο, ο διάκονος προφέρει στις βασιλικές πόρτες: «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς... και στους αιώνας των αιώνων» και μετά αρχίζει το άσμα του Τρισαγίου. Δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε αυτή τη μάζα τελετουργικών λεπτομερειών και να δημιουργήσουμε συνδέσεις μεταξύ τους, και αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι, μαζί με τα αρχαία και (λογικά) σαφή μέρη, ήρθαν εδώ αρκετές σχετικά μεταγενέστερες λεπτομέρειες που έχουν μόνο μακρινή σχέση με την κατασκευή αυτού του τμήματος στην αρχαιότητα. Οι κύριες ιεροτελεστίες περιλαμβάνουν: είσοδο, άσμα του Τρισαγίου, προσευχή του Τρισαγίου και ευλογία του λαού από τον ιερέα. Το «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς» είναι μεταγενέστερη προσθήκη και δεν απαντάται όχι μόνο στις αρχαίες Λειτουργίες, αλλά και στα σλαβικά βιβλία λειτουργίας μέχρι τον 15ο–16ο αιώνα και γενικά αυτό το μέρος καθιερώθηκε υπό την ισχυρή επιρροή του επισκόπου και του καθεδρικού ναού στη μεγάλη εκκλησία και στους καθεδρικούς ναούς. Το «Κύριε, σώσε τους ευσεβείς» είναι, σαν να λέγαμε, μια αντικατάσταση της ευλογίας του επισκόπου προς τον λαό, που εκφράζεται με τα λόγια: «Κοίτα από τον ουρανό, Θεέ». Και σχετικά με το «και για πάντα και για πάντα», θα δώσουμε ένα απόσπασμα από τον αρχαίο χάρτη της καθεδρικής Λειτουργίας σε μια ελληνική ευχή - τυπικό XII-XIII αιώνα - ένα απόσπασμα που ρίχνει διαφορετικό φως στην κατασκευή αυτού του μέρους. «Πρέπει να ξέρετε», λέει εδώ: «ότι τις γιορτές ψάλλουμε το Τρισάγιο, και όταν οι ψάλτες φτάσουν στη Δόξα (ενώ ψάλλουν το Τρισάγιο), ο διάκονος πλησιάζει τον ιερέα κρατώντας το ωράριο στο δεξί του χέρι και λέει: Ευλόγησε, Δάσκαλε, τη Δόξα (δηλαδή, ψάλλει το Τρισάγιο απάντησα για το Τρισάγιο). Ο Θεός δοξασμένος στην Αγία Τριάδα» και ο διάκονος, γυρίζοντας προς τους ανθρώπους, τους δείχνει το ωράριο, και τότε αρχίζει το οικιακό (αντιβασιλέας): Δόξα. Ψάλλοντας αυτό, οι ιερείς και οι διάκονοι συγκεντρώνονται στο θυσιαστήριο και, όταν ο πρωτοδιάκονος λέει: «προστάξε, Κύριε», και οι ιερείς: «μακάριος ο ερχόμενος», πλησιάζουν τον άγιο. άμβωνος (υψηλό μέρος), και ο διάκονος, δείχνοντάς το, λέει: «Ευλόγησε, Δάσκαλε, τμήμα του Αγίου». Αυτό το χαρακτηριστικό απόσπασμα ζωγραφίζει το θέμα ως εξής. Πριν αρχίσει το άσμα του Τρισαγίου για τη Δόξα, δηλαδή για τελευταία φορά (την τέταρτη), ο διάκονος βγήκε στις βασιλικές πόρτες και με την κίνηση του ωράριον έδωσε το σημάδι στους οικιακούς να αρχίσουν να ψέλνουν. Το παρόν: «και για πάντα και για πάντα», κατά το οποίο ο διάκονος οδηγεί το ωράριο με έναν ορισμένο τρόπο, δεν ήταν στην αρχή παρά μια εντολή που απευθύνεται στους ψάλτες. Είναι πολύ πιθανό να είπε ταυτόχρονα: «Δόξα στον Πατέρα και...», από το οποίο αναπτύχθηκε το σημερινό επιφώνημα: «και στους αιώνες των αιώνων». Όμως, το Τρισάγιο δεν τραγουδούσαν μόνο οι ψάλτες, αλλά και όσοι υπηρέτησαν στο βωμό, όταν λειτουργούσαν στον καθεδρικό ναό, και υπήρχαν αυτοπροσώπως ερμηνευτές. Η περαιτέρω κίνηση της Λειτουργίας στις τελετουργίες μας, σε ορισμένες ενέργειες, αποκλίνει κάπως από τα πρότυπα της αρχαίας εκκλησιαστικής πρακτικής και από την τάξη που υπήρχε επί Χρυσοστόμου. Μετά το Ευαγγέλιο, για παράδειγμα, (στο οποίο, σύμφωνα με τον Παύλο τον Σιωπηλάτη και τον λεγόμενο Σωφρόνιο, επιτρεπόταν στους παρευρισκόμενους να φιλήσουν), προφέρθηκαν διδασκαλίες, προσαρμοσμένες στενά στο περιεχόμενο του τμήματος της γραφής που διαβάστηκε. Μετά το κήρυγμα ακολούθησαν προσευχές για τους κατηχουμένους, τους μετανοούντες και τους δαιμονισμένους, οι οποίοι στη συνέχεια εγκατέλειψαν την εκκλησία, έχοντας λάβει την ευλογία του ιερέα. Δεν είναι γνωστό σε ποια βάση και για ποιους τύπους παραβιάστηκε αυτή η τάξη με την καθιέρωση ειδικής λιτανείας ή παρατεταμένης προσευχής, που δεν υπήρχε στον τόπο αυτό ούτε πριν ούτε κατά την εποχή του Χρυσοστόμου. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό έχει ως αποτέλεσμα πολύ μεγάλη συγκέντρωση λιτανειών στον παρόντα τόπο. Η ανάθεση του κηρύγματος στο τέλος της λειτουργίας έχει τους λόγους της και συνδέεται στενά με την πτώση του θεσμού των κατηχουμένων. Στην αρχαία Εκκλησία το κήρυγμα είχε ιεραποστολική-κατηχητική σημασία και επομένως η πραγματική του θέση ήταν στη Λειτουργία των Κατηχουμένων, σε εκείνο το μέρος που ήταν προσβάσιμο σε όλους. Όταν όμως πέρασαν αυτοί οι καιροί, και η ίδια η κατάσταση της Λειτουργίας σε αυτό το μέρος έγινε αισθητά πιο περίπλοκη, τότε έγινε εντελώς περιττό να γίνει το κήρυγμα σε αυτό το μέρος. Βρίσκουν επίσης έναν άλλο λόγο για αυτή την αναδιάταξη, με την οποία όμως δεν είναι καθόλου εύκολο να συμφωνήσουμε, αλλά στον οποίο, σύμφωνα με τις ιστορικές της σχέσεις, δεν θα ήταν περιττό να προσέξουμε. Στην αρχαία Εκκλησία ο ζήλος για το κήρυγμα ήταν τόσο μεγάλος που πολλοί έρχονταν στη λειτουργία μόνο για να ακούσουν τον ιεροκήρυκα και αμέσως μετά έφευγαν από την εκκλησία χωρίς να περιμένουν το τέλος της λειτουργίας. Αυτή η συγκυρία ήταν η αιτία που η Εκκλησία στις μεγάλες γιορτές, για να ευχαριστήσει ιδιαίτερα τον κόσμο, όριζε διπλά κηρύγματα - το πρωί και το βράδυ. Αλλά αν κάποτε ο Χρυσόστομος παραπονέθηκε πικρά για την εξαθλίωση της διάθεσης για λατρεία και την προτίμηση στο κήρυγμα, τότε αυτό ήταν προσωπική αξία του Χρυσοστόμου - ένα φαινόμενο που η λύση του δεν βρισκόταν στη θέση του κηρύγματος, αλλά στην κατάστασή του, στη σχέση του κηρύγματος με τη δημόσια συνείδηση. Ο Χρυσόστομος είπε: «Μάταια έψαξα με τα μάτια μου αυτόν τον αμέτρητο αριθμό ανθρώπων που είχαν μαζευτεί εδώ και με άκουσαν με τόση προσοχή την ώρα της τρομερής ιερής τελετής. άλλοι είπαν ευθέως: γιατί να πάω στην εκκλησία αν δεν ακούω τον ιεροκήρυκα εκεί;». Το τέλος της Λειτουργίας των Κατηχουμένων στην αρχαιότητα ήταν διευθετημένο πολύ πληρέστερα από ό,τι είναι τώρα. Σημειωτέον ότι στην αρχαία Εκκλησία οι κατηχουμένοι χωρίζονταν σε πολλές τάξεις που δεν είχαν το δικαίωμα να παρακολουθήσουν τη Λειτουργία των Πιστών. Αυτοί ήταν οι κατηχούμενοι με τη σωστή έννοια, που βρίσκονταν στο πρώτο στάδιο της προετοιμασίας για τον Χριστιανισμό. τότε - οι κυριευόμενοι από ακάθαρτα πνεύματα και μια ειδική κατηγορία αυτών, οι λεγόμενοι ἐνεργούμενοι, γονατιστοί. μετά οι ετοιμαζόμενοι για το Βάπτισμα - φωτιζόμενοι, οι αρμόδιοι και τέλος οι μετανοούντες, αυτοί δηλαδή που για βαριά εγκλήματα υποβιβάστηκαν στο επίπεδο των κατηχούμενων. Όλα αυτά τα άτομα, τοποθετημένα σε ειδικές ομάδες και το καθένα με ξεχωριστή θέση, καλούνταν σε προσευχή από τον διάκονο με το επιφώνημα: προσεύχεσθε, ρήτο; προσκυνήθηκαν, προσευχήθηκαν μαζί με τα πιστά λόγια της προσευχής που είπε ο διάκονος, μετά έλαβαν - κάθε ομάδα ξεχωριστά - μια ειδική ευλογία από τον ιερέα, άκουσαν μια ειδική προσευχή και έφυγαν από την εκκλησία με τη σειρά που περιγράψαμε. Στην τρέχουσα ιεροτελεστία της Λειτουργίας, η διαίρεση αυτή εγκαταλείπεται, και για όλους τους τύπους κατηχουμένων γίνεται μία λιτανεία, μία προσευχή του ιερέα και μία γενική πρόσκληση για έξοδο από την εκκλησία. Μια σύγκριση της προσευχής για τους κατηχουμένους που διαβάζει τώρα ο ιερέας με την ίδια προσευχή στα Αποστολικά διατάγματα δείχνει μια στενή σχέση μεταξύ τους και το περιεχόμενο της λιτανείας για τους κατηχουμένους είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοιο στην παρουσίαση με την ίδια πηγή. Σχετικά με τη μείωση των σύνθετων προσευχών και τελετουργιών που σχετίζονται με την έξοδο των κατηχουμένων από την εκκλησία, πρέπει να σημειωθούν τα εξής. Ο Ιάκωβος ο Έδεσσας (7ος αι.) σημειώνει ότι οι προσευχές για τους κατηχουμένους, τους δαιμονισμένους και τους μετανοούντες είχαν ήδη καταργηθεί στην εποχή του, αν και σε άλλα μέρη ο διάκονος, κατά την αρχαία συνήθεια, τις κήρυξε. Η λιτανεία και η προσευχή για τους φωτισμένους ή την προετοιμασία του Βαπτίσματος ανατέθηκαν στην περίοδο της Σαρακοστής, όταν το Βάπτισμα διδασκόταν στους κατηχουμένους. Ως προς τον μετανοούντα, είναι γνωστό ότι στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Πατρ. Στον Νεστόριο, τον προκάτοχο του Χρυσοστόμου, η δημόσια μετάνοια αντικαταστάθηκε από εξομολόγηση ενώπιον ιερέα. Και κατά συνέπεια δεν γίνονταν πλέον δημόσιες προσευχές για τον μετανοημένο. Οι εναρκτήριες πράξεις της Λειτουργίας των Πιστών παρουσιάζουν μια αξιοσημείωτη σύνθεση ιεροτελεστιών που στοχεύουν στην εδραίωση της τάξης και της πειθαρχίας μεταξύ των παρευρισκομένων. Οι πρώτες εκκλήσεις του διακόνου προς αυτούς έχουν σκοπό να διαφυλάξουν το απρόσιτο αυτού του τμήματος στους αμύητους και να εγκαθιδρύσουν τάξη μεταξύ των πιο πιστών. «Ναι, κανένας από τους κατηχούμενους, και κανένας από τους αμύητους και που δεν μπορούν να προσευχηθούν μαζί μας! γνωριστείτε!» - αυτές είναι οι υπενθυμίσεις με τις οποίες ξεκίνησε αυτό το μέρος της Λειτουργίας. Στη συνέχεια, κατά τη σειρά της Λειτουργίας μας, ακολουθεί η Μεγάλη Είσοδος - μεγάλη εἴσοδος, η οποία μεταξύ των αρχικών πράξεων της Λειτουργίας των Πιστών κατέχει περίοπτη θέση και αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Η ιστορική βάση αυτής της ιεροτελεστίας βρίσκεται στη σκηνοθεσία της αρχαίας προσκομήδειας και μας επιστρέφει σε εκείνες τις συναντήσεις με τις οποίες έχουμε ήδη συναντηθεί, εξηγώντας το περιεχόμενο της προσκομιδής ως μια απλή ιεροτελεστία φέρνοντας στο βωμό και τοποθέτησης στο θρόνο του άρτου και του κρασιού που είναι απαραίτητα για το μυστήριο. Αν τα δώρα αυτά είχαν ήδη συγκεντρωθεί πριν, φυλάσσονταν σε ειδικό διαμέρισμα, που ονομαζόταν προσφορά, παστοφόρια, προσκομιδιακός βωμός, από όπου μετά από διαλογή και κατάλληλη προετοιμασία μεταφέρονταν στο βωμό. και αν η προσφορά γινόταν μετά την απομάκρυνση των κατηχουμένων, συνίστατο στην προσαγωγή τους στο θρόνο. Με αυτή την τελευταία μορφή το θέμα παρουσιάζεται στα Αποστολικά Διατάγματα και στον Χρυσόστομο. Η σημερινή πανηγυρική ατμόσφαιρα της Μεγάλης Εισόδου συνδέεται στενά με την αντιμετώπιση της προσκομιδής, ως προκαταρκτικό μέρος της Λειτουργίας, και αναπτύσσεται σε βάρος αυτής της τελευταίας, ως δράση στην ουσία ταυτόσημη με αυτήν. Δεν είναι λοιπόν περίεργο που η περιγραφή της Μεγάλης Εισόδου βρίσκεται για πρώτη φορά στο πατρ. Ο Χέρμαν λέγεται έτσι. Σωφρονίου, οι οποίοι αναφέρουν και τις τελετουργίες των προσκομιδών. Έχουν διατηρηθεί τα χαρακτηριστικά της αρχικής σκηνοθεσίας αυτής της ιεροτελεστίας και με ποιους τρόπους στην παρουσίασή της σύμφωνα με την τρέχουσα παραδοχή και είναι δυνατόν να μαντέψουμε από αυτήν τα ίχνη της αρχαίας πράξης; Αυτά τα ίχνη φαίνονται ακόμη: α) στον εορτασμό των ζωντανών κατά τη Μεγάλη Είσοδο, β) στην αποδοχή των Δώρων από τον επίσκοπο ενώπιον των βασιλικών θυρών και γ) στο περιεχόμενο της προσευχής. Το πρώτο χαρακτηριστικό είναι αυτονόητο. Στην αρχαία Εκκλησία, τα ονόματα των δωρεών προφέρονταν δημόσια όταν τοποθετούνταν στον θρόνο. Επειδή όμως οι βασιλείς και τα μέλη του βασιλεύοντος οίκου, που ήταν παρόντες στη Λειτουργία, όχι μόνο έφερναν δώρα από τους εαυτούς τους, αλλά απολάμβαναν και το ειδικό δικαίωμα να τα φέρουν στο βωμό αυτοπροσώπως, είναι φυσικό ανάμεσα στα πρώτα ονόματα στα δίπτυχα να υπήρχαν ονόματα αυτοκρατόρων και μελών της βασιλικής οικογένειας. Αυτή είναι η αρχή του εθίμου να μνημονεύεται ο βασιλεύς οίκος, ο επίσκοπος και όλοι οι ορθόδοξοι χριστιανοί στη Μεγάλη Είσοδο. Το δεύτερο χαρακτηριστικό της ομοιότητας διατηρήθηκε στον επίσκοπο του επισκόπου και συνίσταται στο ότι ο επίσκοπος δεν βγαίνει ο ίδιος με τα Τίμια Δώρα, αλλά τα λαμβάνει στις βασιλικές πόρτες, δηλαδή κάνει το ίδιο που έκανε τότε ο επίσκοπος, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου. Ψηφίσματα. «Οι διάκονοι», λέει εδώ, «φέρνουν δώρα στον επίσκοπο στο θυσιαστήριον και οι πρεσβύτεροι στέκονται κοντά του και από τις δύο πλευρές». Τέλος, το περιεχόμενο της προσευχής που διαβάζει ο ιερέας κατά την τοποθέτηση των δώρων στο θρόνο οδηγεί στην κατανόηση της αρχικής σημασίας της Μεγάλης Εισόδου. Η προσευχή αυτή επιγράφεται: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς και μοιάζει πολύ σε περιεχόμενο με τη σημερινή προσευχή στην Προσκομιδή. Αυτή είναι στην πραγματικότητα η ίδια προσευχή, μόνο σε δύο εκδόσεις, και σχετίζονται με την ίδια πράξη και τουλάχιστον χρησιμεύουν ως συνέχεια η μια της άλλης. Ο πρώτος λέει: «Ευλόγησε αυτήν την προσφορά και δέξου την στο ουράνιο θυσιαστήριό σου, θυμήσου αυτούς που πρόσφεραν και εκείνους για τους οποίους πρόσφεραν». Στο δεύτερο: «Κόψέ μας να σου προσφέρουμε δώρα και πνευματικές θυσίες για εμάς και για τις ανθρώπινες αμαρτίες». (Στη Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου η προσευχή μετά την προσκομιδή: «Θεέ, Θεέ ημών») είναι η ίδια όπως και στη Χρυσοστόμου Λειτουργία μας. Οι Ρωμαιοκαθολικές και Νεστοριανές λειτουργίες δεν γνωρίζουν προσκομήδια με την έννοια του ειδικού προκαταρκτικού μέρους και διατήρησαν το προσφερτόριο στη θέση που έπρεπε να ήταν κατά την έννοια της αρχαίας χριστιανικής ιεροτελεστίας, δηλαδή πριν από την έναρξη της Λειτουργίας των Πιστών. – Όσο για την προσευχή του Χερουβικού τραγουδιού: «Ουδείς είναι άξιος», λοιπόν, αν και στα υπηρεσιακά μας βιβλία αναγράφεται είτε με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου είτε του Χρυσοστόμου, αυτό είναι εντελώς αυθαίρετο. Τα πρώτα νέα για την εισαγωγή του Χερουβικού Ασματος στη Λειτουργία χρονολογούνται στα τέλη του 6ου αιώνα. και συνδέεται με το όνομα των σταθερών. Ο Πατριάρχης Ιωάννης Σχολαστικός, όπως ακριβώς στην παρουσία του έπρεπε να ψαλεί τη Μεγάλη Πέμπτη: «Το μυστικό σου δείπνο». Ίσως ο ίδιος ο πατριάρχης να ήταν ο συνθέτης αυτών των τραγουδιών. Η πορεία των επόμενων τμημάτων της Λειτουργίας είναι πιο σταθερή. Κι αυτό γιατί η Λειτουργία των Πιστών επεξεργάστηκε πολύ νωρίτερα από άλλα μέρη και έλαβε μονότονη εμφάνιση. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, αν διατήρησε πολύ περισσότερες ομοιότητες με την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Μεταξύ της προσφοράς των Δώρων και του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας, η Αρχαία Εκκλησία επέτρεψε αρκετές προκαταρκτικές ενέργειες, που είχαν εν μέρει θρησκευτικούς και ηθικούς σκοπούς, εν μέρει πειθαρχικούς. Αυτά περιλαμβάνουν το επιφώνημα του διακόνου: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον». Αυτό το επιφώνημα δεν είναι παρά ένας αναθεωρημένος τύπος μιας πιο αρχαίας και άμεσης προσφώνησης: «Φιλήστε ο ένας τον άλλον με τον ιερό ασπασμό: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ». Για να μην αναφέρουμε την ταυτότητα του εσωτερικού νοήματος, το επιφώνημα έχει επίσης στενή ομοιότητα με αυτό στην ίδια την έκφραση, γιατί η αγάπη - ἀγάπη στη λειτουργική γλώσσα ταυτίζεται με το φιλί ως έκφραση. 8 Πρόσθετες λέξεις του θαυμασμού του διακόνου: «Εξομολογούμεν ομόφρονες» δεν διαβάζονται στα αρχαία αντίγραφα της Χρυσοστόμου Λειτουργίας: προσαρμόζονται στην ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως, ως ομολογία της Αγίας Τριάδος, που εισήχθη στη Λειτουργία στην Ανατολική Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Πατρ. Ο Τιμόθεος το 510 και στη Δύση ακόμη αργότερα, δηλαδή η Σύνοδος του Τολέδο το 569. Το επιφώνημα του διακόνου: «Θύρες, πόρτες - θύρας, θύρας» αναφέρεται τώρα στο ύψωμα της κουρτίνας στις βασιλικές πόρτες, αλλά στην αρχαιότητα είχε διαφορετικό νόημα και έστρεφε την προσοχή των θυρωρών στους υπαξιωματικούς. Μην αφήνετε κανέναν ξένο να μπει στην εκκλησία, για να μπουν όχι μόνο οι κατηχουμένοι, αλλά και οι πιστοί, γιατί η προσφορά των Δώρων είχε τελειώσει και όσοι δεν συμμετείχαν σε αυτήν δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στις προσευχές για τον καθαγιασμό των Δώρων και να αρχίσουν να τα δέχονται. Σημείωση από τον Απ. Διατάγματα: «οι διάκονοι να στέκονται στις πόρτες των ανθρώπων και οι διακόνισσες (σύμφωνα με φίλο. διάβασμα: υποδιάκονοι) στις πόρτες του γυναικείου χώρου, για να μη φύγει κανείς· οι πόρτες δεν πρέπει να ανοίγουν ακόμη κι αν κάποιος από τους πιστούς μπήκε κατά την ανάληψη», δείχνει πόσο αυστηρά τηρούνταν αυτός ο κανόνας. Η Σύνοδος της Λαοδικείας επεκτείνει την αυστηρότητά της σε αυτό το θέμα σε σημείο που απαγορεύει στους θυρωρούς να φύγουν από την πόρτα έστω και για λίγο, αλλά να φυλάνε την είσοδο της εκκλησίας με κάθε εγρήγορση. «Έλεος του κόσμου»... Υπάρχει διπλή ανάγνωση αυτού του αποσπάσματος: μονόδρομος, αντί για έλεος, θα πρέπει να διαβάσει κανείς: λάδι - λάδι, ακριβώς στη Λειτουργία του Αγίου Ιακώβ (Ρωσική μετάφραση, σελ. 171–172). Ποιο είναι το νόημα από την πλευρά αυτής της ανάγνωσης και τι σχέση έχει με τη δεύτερη; Αφορά την εποχή που γίνονταν υλικές προσφορές Χριστιανών στο θυσιαστήριο, μεταξύ άλλων, σε μορφή λαδιού, το οποίο χρησιμοποιήθηκε αμέσως στην ίδια τη λειτουργία. Όταν λοιπόν ο διάκονος διακήρυξε ότι το άγιο πρόσφορο - ἀναφοράν - έπρεπε να τελεστεί εν ειρήνη, ο λαός, σαν να προσέφερε τις προσφορές του ως απάντηση σε αυτά τα λόγια, μαρτύρησε ότι θα ήταν παρών στην προσφορά του ελαίου της ειρήνης και στη θυσία δοξολογίας. Η σχέση μεταξύ των εννοιών του πετρελαίου, ως συμβόλου της ειρήνης, και της θυσίας του επαίνου δείχνει ότι υπάρχει μια εσωτερική, λογική βάση από την πλευρά αυτής της κατανόησης. Αντίθετα, η έκφραση: «έλεος του κόσμου» (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) είναι πολύ ασαφής, η σχέση μεταξύ αυτών των εννοιών είναι τεχνητή, και αν αυτός ο τύπος έχει επικρατήσει στην εκκλησιαστική χρήση, πιθανότατα οφείλεται στη συνάφεια μεταξύ των λέξεων: ἔλεος - έλεος και ἔλαιον - λάδι. και ιστορική βάση για τη διατήρησή του ήταν η κατάργηση του εθίμου των προσφορών για τη Λειτουργία, με αποτέλεσμα η έκφραση: «έλαιο ειρήνης» να χάσει το ζωντανό, άμεσο νόημα. Ας ανιχνεύσουμε τώρα το περιεχόμενο και την πορεία της ίδιας της πράξης καθαγιασμού των Δώρων, του λεγόμενου κανόνα της Ευχαριστίας ή ἀναφοράς. Με το προκαταρκτικό σκηνικό αυτού του μέρους της Λειτουργίας, η αρχαία Εκκλησία ήθελε να δείξει ότι το έβλεπε ως ένα ιδιαίτερο, κλειστό μέρος της Λειτουργίας, στο οποίο συγκεντρώνεται όλη η ουσία της Θείας Ευχαριστίας. Όσα μάθαμε μέχρι τώρα για τις προσευχές και τις προκαταρκτικές ενέργειες της Λειτουργίας των Πιστών χρησίμευσαν μόνο ως εισαγωγή στην ἀναφορά, στον ίδιο τον κανόνα. Η απομόνωσή του και, θα λέγαμε, η αποκλειστική του σημασία είναι ορατές από τον πρόλογο ή το πρεφάτιο. Αυτό είναι το όνομα που δίνουν τα επιφωνήματα του ιερέα που ξεκινούν τον κανόνα. «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» ... δεν είναι παρά μια κοινή φόρμουλα ενός αρχαίου χαιρετισμού ή καλής ευχής: «Ειρήνη σε όλους». Και με αυτές και παρόμοιες εκκλήσεις, κατά τους αρχαίους συγγραφείς, άρχισε η Λειτουργία. Με αυτό το ζώδιο, παρά την περιπλοκή αυτού του τμήματος με σχετικά μεταγενέστερες προσθήκες, είναι δυνατόν να προσδιοριστεί η αρχαιότερη βάση και το σημείο από το οποίο ξεκίνησε η ἀναφορά. Γι' αυτό σε πολλά και, επιπλέον, τα αρχαιότερα αντίγραφα, η Λειτουργία αρχίζει ακριβώς με αυτά τα επιφωνήματα, και τα ίδια τα επιφωνήματα, με κάποιες διαφορές στην παρουσίασή τους, αποτελούν απαραίτητο εξάρτημα για όλες τις γνωστές σε εμάς Λειτουργίες. Στο τελευταίο επιφώνημα του ιερέα: «ευχαριστούμε τον Κύριο», η απάντηση ήταν σύντομη: «άξιος και δίκαιος» χωρίς άλλα λόγια. Τουλάχιστον κανένας από τους αρχαίους λειτουργικούς καταλόγους δεν παρέχει την πλήρη φόρμουλα, όπως διαβάζεται στην τρέχουσα παραπομπή. Αρχαίοι διερμηνείς της Λειτουργίας: Κύριλλος Ιεροσολύμων, Χρυσόστομος, Πατρ. Herman, δεν γνωρίζουν επίσης αυτή την αύξηση. 9 Ναι, δεν είναι απολύτως κατάλληλο εδώ. Οι προσευχές και οι διακηρύξεις του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας αναφέρονται στο πρόσωπο του Θεού Πατέρα ως αποδέκτη της θυσίας, της οποίας εκτελεστής είναι ο Υιός του Θεού. Το επιφώνημα: «ευχαριστούμε τον Κύριο» έχει την ίδια σημασία. και επομένως, απαντώντας με τα λόγια: «άξιοι και δίκαιοι», οι αρχαίοι χριστιανοί επιβεβαίωσαν μόνο τα ευχαριστήρια λόγια και επιβεβαίωσαν σε σχέση με τον Θεό Πατέρα, γιατί στη συνέχεια στην πρώτη προσευχή της Θείας Ευχαριστίας λέγεται: «είναι άξιο και δίκαιο να Σου ψάλλουμε, να δοξάζουμε, να δοξάζουμε και να ευχαριστούμε, να Σε λατρεύουμε, άφατο του Θεού». Αλήθεια, στη Λειτουργία του Χρυσοστόμου δίνεται εδώ η ευχαριστία στον Χριστό και τον Άγιο. Πνεύματος, αλλά οι αρχαίες Λειτουργίες δεν έχουν τέτοια τριαδική χροιά. Το περιεχόμενο της ευχαριστιακής προσευχής απευθύνεται στον Θεό Πατέρα και ο Υιός του Θεού αναφέρεται ως το μεσολαβητικό Πρόσωπο μέσω του οποίου προσφέρουμε τις προσευχές μας. Αυτή ακριβώς είναι η δομή της πρώτης ευχαριστιακής προσευχής στον Ευχαριστιακό κανόνα στις Λειτουργίες του Κυρίλλου Ιεροσολύμων, στα Αποστολικά Συντάγματα και, ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, στη σημερινή Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, όπου, αν και αναφέρεται ο Υιός του Θεού, η ευχαριστία και η δοξολογία δεν αναφέρονται σε Αυτόν. Σε σχέση με αυτή τη φύση της προσευχής, γίνεται σαφές ότι το τραγούδι ανταπόκρισης του λαού περιορίζεται στις λέξεις: «άξιος και δίκαιος». – Παρόμοια μικρή προσθήκη να σημειωθεί και στον παρακάτω ύμνο: «άγιος, άγιος, άγιος»... Στις αρχαίες Λειτουργίες, όπως και στη Λειτουργία της εποχής του Χρυσοστόμου, διαβάζεται χωρίς προσθήκη λέξεων: «Ωσαννά εν υψίστοι, μακάριος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, Ωσαννά εν υψίστοι». Αυτά τα τελευταία λόγια παραβιάζουν την ακεραιότητα του Ευχαριστιακού κανόνα και η άμεση σχέση αυτού του ύμνου με τα λόγια του ιερέα που ανακαλεί τη Χερουβική δοξολογία έχει χαθεί. Σε αυτήν την προσθήκη, όπως και στην προηγούμενη, αναμειγνύεται η μεταγενέστερη κατανόηση των προσευχών του κανόνα σε σχέση με όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, η οποία, σύμφωνα με τη γενική δομή του κανόνα και σύμφωνα με την ιδέα του, δεν μπορεί να επιτραπεί. Το «Ωσαννά εν ύψιστον»... είναι έκκληση στον Χριστό και συνδέεται με τη χερουβική δοξολογία μόνο με τεχνητό τρόπο. Στο Post. Απόστολε, όμως, αυτός ο ύμνος στο σύνολό του έχει ως εξής: «και όλος ο λαός λέει: άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος ο Θεός των δυνάμεων, ο ουρανός και η γη είναι γεμάτοι από τη δόξα σου: ευλογημένος στους αιώνας» (ο ύμνος αυτός ψάλλεται και στη ρωμαϊκή λειτουργία). αλλά αυτή η προσθήκη: «ευλογημένος για πάντα» δεν είναι καθόλου το ίδιο με αυτό που χρησιμοποιείται στην τρέχουσα Λειτουργία μας: «ωσαννά εν υψίστοι»... Όσο για το άσμα ανταπόκρισης του λαού ή του κλήρου: «Σε ψάλλουμε, σε ευλογούμε...» στο επιφώνημα του ιερέα: «Σε από εσένα, σε φέρανε...», δεν έχει άμεση κειμενική σχέση ούτε με το ίδιο το επιφώνημα ούτε με το περιεχόμενο της προσευχής που διαβάζει ο ιερέας. Όλες οι προσευχές του Ευχαριστιακού κανόνα, από τις οποίες τώρα ακούμε σύντομα και αποσπασματικά επιφωνήματα, στην αρχαιότητα διαβάζονταν ολόκληρες και δυνατά στον λαό. η παρούσα διακήρυξη του ιερέα ήταν τότε, όπως και τώρα, φυσική και συνεπής συνέχεια της δεύτερης ευχαριστιακής προσευχής. Η σύνδεση των σκέψεων σε αυτόν τον τόπο του κανόνα έχει ως εξής: «ενθυμούμενοι την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, τα βάσανα, τον θάνατο, την Ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς και τη δεύτερη ένδοξη έλευση, φέρνουμε σε Σένα τη δική σου από τη δική σου για όλους και για όλα - τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοί προσφέρομεν. Η γενική σύνθεση του κανόνα προκλήθηκε πιθανώς από την ανάγκη να καλυφθεί το μεγάλο κενό που δεν καταλάμβανε τίποτα για τους ανθρώπους κατά τη μυστική ανάγνωση από τον ιερέα της ακόλουθης προσευχής. Μερικοί από τους νέους διερμηνείς θεωρούν ότι ολόκληρο αυτό το επιφώνημα είναι μεταγενέστερη προσθήκη, υποτίθεται ότι σπάει τη σύνδεση του λόγου. αλλά αυτή η γνώμη δεν έχει επαρκή βάση και αποκλείει τον αρχαίο τύπο από τον Ευχαριστιακό κανόνα μόνο επειδή συνδέεται με μια σχετικά μεταγενέστερη προσθήκη με τη μορφή ύμνου απάντησης: «Σου ψάλλουμε...» Αλλά στην πραγματικότητα, στο περιεχόμενο του κανόνα αυτό είναι ένα μέλος που είναι και λογικά σαφές και τεκμηριωμένο αυθεντικό, γιατί βρίσκεται σε όλους τους γνωστούς καταλόγους με τη Liturgy. Ας πούμε περισσότερα: αυτό το επιφώνημα του ιερέα, αυτό το μέλος του κανόνα αποτελεί αναμφισβήτητη έκφραση της αρχαίας εκκλησιαστικής άποψης της Θείας Ευχαριστίας ως δώρου προς τον Θεό, που φέρεται από τον ζήλο των πιστών. Αυτή η ιδέα για τις υλικές προσφορές, από τις οποίες συντίθεται η ουσία της Θείας Ευχαριστίας, εκφράζεται ακριβώς με τις λέξεις τὰ σὰ: ενώ η πνευματική, μυστηριώδης πλευρά της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται με τις εκφράσεις: «Σου προσφέρουμε ακόμα αυτή τη λεκτική και αναίμακτη υπηρεσία» - εκφράσεις που δηλώνουν ήδη την αποκάλυψη της έννοιας της Θείας Ευχαριστίας, ως παιδαγωγικό σύμβολο του Χριστού. Συγκρίνοντας τις παραλλαγές του τύπου που εξετάζουμε σύμφωνα με τους αρχαίους καταλόγους της Λειτουργίας, θα δούμε ξεκάθαρα ότι οι λέξεις: τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων έχουν ακριβώς αυτή τη σημασία και αντιτίθενται στην ιδέα της Θείας Ευχαριστίας ως πνευματικής ευχαριστιακής θυσίας. Από τη σύγκριση των αρχαιότερων λειτουργικών καταλόγων (π.χ.: Alexander-Ludolfovo, Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου κ.λπ.), αποκαλύπτεται επίσης αναμφίβολα ότι η πράξη της προσφοράς στην Ανατολική Λειτουργία τελείωνε με τον τύπο της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος ή ἐπίκλησις -om. Η αρχαιότητα αυτής της φόρμουλας ανάγεται στους χρόνους του Ιουστίνου και του Ειρηναίου και επιβεβαιώνεται από όλα τα αντίγραφα της Ανατολικής Λειτουργίας, σε όποιο χρόνο και τόπο κι αν ανήκουν. Εξαίρεση σε αυτό το σύστημα είναι το ρωμαϊκό μισάλ, στο οποίο δεν υπάρχει προσευχή για επίκληση του Αγίου Πνεύματος και ο καθαγιασμός των Δώρων πραγματοποιείται με την εκφώνηση των λόγων της καθιέρωσης του Μυστηρίου. Όπως είναι γνωστό, αυτό το κενό αποτελεί ένα από τα μεγαλύτερα χαρακτηριστικά της Δυτικής Λειτουργίας και μια εξέχουσα θρησκευτική διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ελληνικής διδασκαλίας. Μετά την προσευχή για τον καθαγιασμό των Δώρων, η ιεραποστολή μας περιέχει προσευχές για αποθανόντα και ζώντα μέλη της Εκκλησίας, σε συνδυασμό με τη μνήμη διαφόρων αγίων. Αυτό το μέρος ήταν αναπόσπαστο μέρος όλων των αρχαίων Λειτουργιών και, παρά τις προσθήκες και αναθεωρήσεις σε μεταγενέστερες εκδόσεις, βρίσκεται σε στενή σχέση με την αρχαία τάξη της Λειτουργίας. Μόνο η θέση αυτού του μέρους στη συνολική σύνθεση της Λειτουργίας ήταν διαφορετική. Δηλαδή, στις Λειτουργίες του κλάδου της Αλεξάνδρειας οι προσευχές αυτές διαβάζονται μετά την πρώτη ευχαριστήρια προσευχή του κανόνα, πριν από την ανάμνηση της καθιέρωσης του Μυστηρίου, και στις εκδόσεις του κλάδου της Αντιόχειας τοποθετούνται στο τέλος του ίδιου του κανόνα - όπου διαβάζονται στην τρέχουσα Λειτουργία του Χρυσοστόμου. Η διαφορά αυτή υπήρχε τον 7ο αιώνα και έφερε στο φως με κάθε σαφήνεια ο Ιακώβ ο Έδεσσας. Χωρίς να θίξουμε το νόημα αυτών των προσευχών, σύμφωνα με την άποψη της αρχαίας Εκκλησίας, θα κάνουμε τώρα μόνο μια σημείωση για το πώς ήταν οργανωμένο αυτό το μέρος στην αρχαιότητα. Εδώ είναι τα κύρια χαρακτηριστικά αυτής της οργάνωσης: α) οι προσευχές, που περιέχουν αναμνήσεις ζωντανών και νεκρών, διαβάστηκαν δυνατά, δυνατά σε όλους. 11 β) στο τέλος των προσευχών διαβάστηκαν δίπτυχα από τον διάκονο και, πιθανότατα, από τον άμβωνα· γ) στο τέλος της ανάγνωσης των διπτύχων ο διάκονος αναφώνησε: «και πάντες και όλα»· ο κόσμος επανέλαβε αυτό το επιφώνημα και στη συνέχεια ακολούθησαν περαιτέρω τμήματα της Λειτουργίας. Τα δίπτυχα δεν ήταν τίποτα άλλο από τα μνημόσυνα μας. χωρίστηκαν σε δύο στήλες ή δύο σελίδες, εξ ου και το όνομά τους: η μία ήταν γεμάτη με τα ονόματα των νεκρών και η άλλη με τα ονόματα των ζωντανών. Στην αρχαία Εκκλησία, τα δίπτυχα είχαν την έννοια των αρχείων στα οποία η κοινότητα προσπαθούσε να διατηρήσει και να μνημονεύσει τα ονόματα, πρώτα απ 'όλα, των πιο γενναίων μελών της, και ως εκ τούτου την πρώτη θέση στις σελίδες των διπτύχων κατείχαν τα ονόματα των μαρτύρων, μετά τα ονόματα των πιο σεβαστών επισκόπων και άλλων μελών της Εκκλησίας που άφησαν πίσω τους μια μνήμη και τη ζωή τους. Αυτό ήταν το κύριο και πρωταρχικό περιεχόμενο των διπτύχων, το πιο απαραίτητο μέρος τους, και επομένως τα δίπτυχα χρησίμευσαν ως βάση για τα εκκλησιαστικά μας ημερολόγια και μαζί με τα μαρτυρικά διατήρησαν στη μνήμη της Εκκλησίας τα ονόματα των αρχαιότερων μαρτύρων και εξομολογητών. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης δηλώνει ευθέως ότι η ανάγνωση των δίπτυχων διακηρύσσει «τα ονόματα εκείνων που έζησαν άγια ζωή». Αλλά όπως η αρχαία Εκκλησία, μαζί με τους αγίους που είχαν τελειοποιήσει την πίστη τους στην πίστη τους, θυμόταν όλους όσους είχαν φύγει από αυτή τη ζωή, έτσι, φυσικά, στα δίπτυχα θα έπρεπε να περιλαμβάνονται τα ονόματα των απλών πιστών που πέθαναν μόνο σε ένωση με την Εκκλησία. Παράλληλα με τους πίνακες των νεκρών, δηλαδή στο πλευρό των ζωντανών, γράφονταν πρώτα ονόματα επισκόπων, μετά προσώπων γνωστών για τις καλές πράξεις τους προς την Εκκλησία και τέλος άλλων μελών της κοινότητας. Περνώντας τώρα στην πραγματική πρακτική, βλέπουμε ότι στα κύρια χαρακτηριστικά του το αρχαίο έθιμο διατηρείται πλήρως, αλλά τώρα επιπλώνεται κάπως διαφορετικά. Σαφέστερα ίχνη της αρχαίας τάξης διατηρήθηκαν στο βιβλίο υπηρεσίας του επισκόπου. Είναι γνωστό ότι κατά τη λειτουργία του επισκόπου, ο διάκονος στον άμβωνα λέει: «και όλοι και όλα», ως το τέλος των λέξεων προσευχής για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, και στη συνέχεια προφέρει τα ονόματα: η Ιερά Σύνοδος, ο επίσκοπος, ο κυρίαρχος. τιμά τη μνήμη του στρατού και όλων των χριστιανών, στο οποίο ο κλήρος απαντά με τα λόγια: «και όλοι και όλα». Δεν υπάρχουν λέξεις ότι οι επαναλήψεις επιτρέπονται ήδη εδώ, παραβιάζοντας την ακεραιότητα του λόγου, αλλά στην ίδια τη σειρά δεν μπορεί κανείς παρά να δει μια μεγάλη ομοιότητα με την αρχαία πρακτική. Η σημερινή δεσποινίδα ορίζει λεπτομερώς τον τρόπο κοινωνίας για τους λαϊκούς. Κρίνοντας από το γεγονός ότι τίποτα δεν λέγεται για αυτό στα αρχαία αντίγραφα της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου και ότι ο κανόνας για αυτό περιλήφθηκε στον χάρτη της Λειτουργίας μας με τη μορφή ειδικής οδηγίας, έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι όχι μόνο δεν είναι σύγχρονο με τον Χρυσόστομο, αλλά δεν έλαβε χώρα στις μεταγενέστερες εκδόσεις της Λειτουργίας του. Η τρέχουσα πρακτική δεν έχει βάση στην αρχαία ιεροτελεστία της Λειτουργίας και προκλήθηκε από ειδικές, σχετικά μεταγενέστερες σκέψεις. Ο τρόπος που εκτελείται τώρα αυτό το μέρος στο βωμό μεταξύ των ιερέων, με παράλειψη ορισμένων λεπτομερειών, μπορεί να χρησιμεύσει ως ένα παράδειγμα της αρχαίας κοινωνίας των λαϊκών, όταν τόσο το Σώμα του Χριστού όσο και το Ποτήρι του Αίματος παραλαμβάνονταν χωριστά και χρησιμοποιούνταν χωριστά. Ο βωμός στην αρχαία Εκκλησία δεν ήταν τόσο αποφασιστικά διαχωρισμένος από το μεσαίο μέρος όσο είναι τώρα, και ο ιερέας δεν ήταν κλεισμένος από τους ανθρώπους από ένα τόσο αδιαπέραστο παραπέτασμα, τόσο βαριά χωρίσματα, όπως τώρα. Και πρέπει να ειπωθεί ότι αυτή η εξωτερική θέση ταίριαζε τέλεια με την ηθική εγγύτητα του εορτάζοντος του Μυστηρίου με τους ανθρώπους - εγγύτητα για την οποία η παράδοση και το πνεύμα της αρχαίας Εκκλησίας μιλάει τόσο καθαρά. 12 Γνωρίζουμε πώς κοινωνούσαν οι πρώτοι Χριστιανοί από την περιγραφή του Ιουστίνου, δηλαδή: οι διάκονοι έφεραν το Άγιο Σώμα και το Ποτήρι του Αίματος ανακατεμένο με νερό σε όλους τους παρευρισκόμενους. οι παρευρισκόμενοι έπαιρναν μέρος του άρτου, ήπιαν κρασί και νερό, και οι απόντες λόγω ευλογημένων ενοχών κοινωνούσαν στα σπίτια τους, όπου μεταφέρονταν τα αγιασμένα Δώρα μέσω των διακόνων. Αυτή ήταν η απλούστερη μορφή κοινωνίας. Η επόμενη μορφή ήταν διαφορετική στο ότι οι ίδιοι οι παρευρισκόμενοι στη λειτουργία πλησίασαν το θυσιαστήριο και εδώ, ενώ έψαλλαν ψαλμούς, έλαβαν το Άγιο Πνεύμα. Το σώμα από τα χέρια ενός επισκόπου ή πρεσβύτερου και το ποτήρι του αίματος από τα χέρια ενός διακόνου. Παράλληλα, τηρήθηκε ιδιαίτερη προσοχή ώστε σωματίδια Ψωμιού να μην πέσουν στο έδαφος και να χαθούν. 13 Αυτό συνέβαινε κατά την εποχή του Τερτυλλιανού, του Κυπριανού, του Ωριγένη, των Αποστολικών Συνταγμάτων (κεφ. 13 παράγραφοι 3–4 του όγδοου βιβλίου) και αργότερα. Η ευρεία και ελεύθερη χρήση αυτών των Δώρων οι πιστοί της εποχής του Τερτυλλιανού φαίνεται από το γεγονός ότι είχαν το δικαίωμα, έχοντας λάβει το Σώμα του Χριστού, να μην κοινωνούν απευθείας, αλλά να το πηγαίνουν στο σπίτι τους και να το χρησιμοποιούν καθημερινά νωρίς το πρωί. Ο Τερτυλλιανός λέει σε μια Χριστιανή παντρεμένη με έναν ειδωλολάτρη ότι θα είναι παράξενο για τον τελευταίο να δει πώς η γυναίκα του τρώει κρυφά Ψωμί το πρωί, πριν από κάθε φαγητό, και, μη γνωρίζοντας την έννοια αυτού του Ψωμιού, ο ειδωλολάτρης μπορεί να νομίζει ότι ο Θεός ξέρει τι, και μπορεί εύκολα να την υποψιαστεί για δεισιδαιμονία. Από άλλες πηγές μαθαίνουμε ότι ορισμένοι από τους Χριστιανούς που έλαβαν τα Ευχαριστιακά Δώρα στη Λειτουργία, μετά τη λειτουργία, συχνά με αυτόν τον όρκο της χριστιανικής αγάπης και το μεγαλύτερο ιερό, πήγαιναν σε θεάματα και έτσι προσέβαλλαν το Ιερό Μυστήριο. Οι ειλικρινά σκληρές εκφράσεις του Τερτυλλιανού για αυτό το θέμα είναι αξιοσημείωτες: «Πηγαίνετε από το ναό στο θέατρο με ακάθαρτες ευχές και μάλιστα τολμάτε να φέρετε τα Άγια των Αγίων μαζί σας στον οίκο των πόρνων. Μόλις φύγατε από το τραπέζι του Κυρίου και, σύμφωνα με το έθιμο, έχοντας ακόμα το Σώμα του Χριστού μαζί σας, το χειρίζεστε κοντά σε επαίσχυντες γυναίκες». Για να αποθηκεύουν τα Ευχαριστιακά Δώρα για οικιακή χρήση, οι Χριστιανοί είχαν ειδικά κιβώτια ή αγγεία όπου φυλάσσονταν σωματίδια του Αγίου Σώματος ως οικιακό ιερό. 14 Η ιστορία του Κυπριανού, πώς ένας Χριστιανός, που τόλμησε να αγγίξει τα Τίμια Δώρα με ακάθαρτα χέρια, κάηκε από φωτιά που προερχόταν από ένα σκάφος, δείχνει ευθέως την ύπαρξη αυτών των λειψανοθήκης και την πρακτική της κοινωνίας που εξετάζουμε. Αυτή η πρακτική της κοινωνίας στο σπίτι είχε τη βάση της στις δύσκολες συνθήκες της κατατρεγμένης και κατατρεγμένης Εκκλησίας, και με τη σειρά της εξηγεί την προέλευση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και το ρωμαϊκό έθιμο της κοινωνίας κάτω από μια άποψη του Σώματος του Χριστού. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι στην αρχαία Εκκλησία τα Δώρα της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιούνταν ευρύτερα από ό,τι στην Εκκλησία της σημερινής εποχής. Στάλθηκαν από επισκόπους ο ένας στον άλλο ως εγγύηση ενότητας και χρησιμοποιήθηκαν ως σύμβολο πίστης και όρκου και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Για το πώς κοινωνούσαν τον τέταρτο αιώνα, έχουμε μια υπέροχη μαρτυρία από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων. «Όταν έρθεις», λέει, «μην πλησιάζεις με απλωμένα χέρια και όχι με απλωμένα δάχτυλα, αλλά κάνε τον θρόνο θρόνο για το δεξί χέρι που πρέπει να δεχτεί τον Βασιλιά, και αφού λάβεις το Σώμα του Χριστού, πες: Αμήν. Στη συνέχεια, με προσοχή, έχοντας αγιάσει τα μάτια σας με την αφή του Αγίου Σώματος, μετέχετε, παρατηρώντας προσεκτικά για να μην χάσετε τίποτα. Αφού μεταλάβετε το Σώμα του Χριστού, πλησιάστε το Ποτήρι του Αίματος όχι με απλωμένα χέρια, αλλά σε λυγισμένη θέση, με λατρεία και τιμή, λέγοντας: Αμήν. Και ενώ υπάρχει ακόμα υγρασία στα χείλη σας, αγγίζοντας με τα χέρια σας, αγιάστε τα μάτια και το μέτωπό σας και άλλα όργανα των αισθήσεων». Από αυτή την οδηγία σχετικά με την υποδοχή της Θείας Ευχαριστίας, που έδωσε ο Κύριλλος Ιεροσολύμων σε όλους τους λαϊκούς, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι τον 4ο αιώνα υπήρχε κανόνας να λαμβάνουν τον άρτο της Θείας Ευχαριστίας στα χέρια διπλωμένα σταυρωτά, 15 και ότι αυτός ο κανόνας ίσχυε εξίσου για άνδρες και γυναίκες. Σύντομα όμως μπήκε στην εκκλησιαστική πρακτική ένα έθιμο, το οποίο ήδη καθιέρωσε έναν διαχωρισμό μεταξύ ανδρών και γυναικών ως προς αυτό. Ο Καίσαρας της Αρλ λέει ότι στην εποχή του, οι άντρες που άρχισαν να κοινωνούν έπρεπε να πλένουν πρώτα τα χέρια τους και οι γυναίκες να έχουν στα χέρια τους ένα λευκό μαντήλι (μάπα, sudarium orarium), στο οποίο έπαιρναν ένα κομμάτι ψωμί. Λίγα είναι γνωστά για αυτή την πρακτική στην Ανατολή, αλλά στη Δύση ήταν σε μεγάλη χρήση μεταξύ του 6ου και του 8ου αιώνα, και αρκετά διατάγματα του συμβουλίου χρονολογούνται από αυτή την εποχή, που διέταζαν τις γυναίκες να τηρούν αυστηρά αυτόν τον κανόνα. – Πώς και υπό ποιες συνθήκες συνέβη η μετάβαση στην τρέχουσα πρακτική της κοινωνίας στην Ανατολή, η ιστορία δεν δίνει σαφή απάντηση, όπως και τα αρχαία λειτουργικά αρχεία αγνοούν αυτή την πτυχή του θέματος. Η παράδοση αφομοιώνει την προέλευση του σημερινού εθίμου της κοινωνίας των λαϊκών με το κουτάλι, και το θέμα αφορά την κοινή και ταυτόχρονη διδασκαλία και των δύο τύπων στο κουτάλι, τον Χρυσόστομο, αλλά χωρίς επαρκή βάση. Τουλάχιστον, ο γνωστός μύθος για μια γυναίκα που χρησιμοποίησε σωματίδια της Θείας Ευχαριστίας για μαγεία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτός με αυστηρή ιστορική έννοια, αλλά δείχνει μόνο ένα από τα κίνητρα που οδήγησαν στην κατάργηση της προηγούμενης μεθόδου κοινωνίας. Μόνο το όνομα του Χρυσοστόμου, με το οποίο η Εκκλησία συνέδεσε την ιδέα της προέλευσης της Λειτουργίας που του αποδίδεται, ήταν επαρκής λόγος για να αφομοιώσει την εισαγωγή στην εκκλησιαστική πρακτική της τρέχουσας μεθόδου κοινωνίας και τη χρήση κουταλιού κατά τη μετάληψη. Σε αντίθεση με αυτές τις υποθέσεις, στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου βρίσκουμε σαφείς αποδείξεις για την ύπαρξη στην εποχή του της παλαιοχριστιανικής μεθόδου κοινωνίας και την απουσία πραγματικών ενδείξεων για τη χρήση του κουταλιού. «Σκέψου, ποιον παίρνεις στα χέρια σου;» ρωτάει από το ποίμνιό του: «Με ποιο χέρι τολμάς να αγγίξεις την Αγία Τράπεζα;» Εδώ είναι ένα δείγμα εκφράσεων που χρησιμοποίησε ο Άγιος πατέρας για να δηλώσει την πρακτική του να μοιράζεται τον χρόνο του. 16 Το γεγονός ότι στη Λειτουργία του Αγίου Ιακώβου υπάρχει σαφής νύξη για τη χρήση ψεύδους. Σε μια προσευχή, ο ιερέας ζητά από τον Θεό «να μας κάνει άξιους να πάρουμε το πύρινο κάρβουνο με καθαρή λαβίδα και να το βάλουμε στα στόματα των πιστών». Στην προσευχή από την οποία παρατίθενται αυτές οι λέξεις, ο λόγος παρουσιάζεται σε μεταφορική γλώσσα. Είναι γνωστό ότι στη γλώσσα των μυστικιστών ερμηνευτών, ο ψεύτης συγκρίνεται με τη λαβίδα με την οποία το χερουβείμ άγγιξε τα χείλη του προφήτη, και στην ίδια εκκλησιαστική γλώσσα ο Χριστός ονομάζεται κάρβουνο, στον οποίο δύο φύσεις ενώθηκαν τόσο στενά και αμοιβαία όσο σε ένα αναμμένο κάρβουνο η φωτιά και το ίδιο το κάρβουνο είναι αχώριστα. Όμως η παράθεση που δώσαμε δεν μπορεί να έχει μεγάλη ιστορική σημασία, γιατί η Λειτουργία του Ιακώβ στη μακροσκελή εκδοχή της, όπου διαβάζεται η πραγματική προσευχή (Λιτ. Ρωσική μετάφραση, σελ. 191), φέρει ίχνη πολυχρονικής σύνθεσης και στο σύνολό της ανήκει σε μεταγενέστερη περίοδο. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η εισαγωγή της σημερινής μεθόδου κοινωνίας στην εποχή του Χρυσοστόμου και να αναγνωριστεί η παρατήρηση που περιέχεται στη σημερινή παραπομπή για τη μέθοδο της κοινωνίας των λαϊκών ως κανόνα της Εκκλησίας της εποχής του. – Με αυτό ολοκληρώνουμε την ανάλυση της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου σύμφωνα με τη σημερινή ιεραποστολή και τις σκέψεις μας για τη σχέση αυτής της τελευταίας με την αρχαία βάση της. Γι' αυτό, ίσως, σύμφωνα με κάποιους δεσποινίδες, ο διάκονος, όταν βγάζει το Ευαγγέλιο, λέει: «Ευλόγησε, Δάσκαλε, αυτήν την πρόταση». Γραφές, σχετικές με ερμηνείες. Θείες Λειτουργίες, τόμ. Ι, 323–324. Mansvetov, Για τη διαδοχή τραγουδιών, σελ. 59. ΝΒ. Επί του ζητήματος της Λειτουργίας των Κατηχουμένων. Ο μεταγενέστερος Εκκλησιαστικός Χάρτης, θέλοντας να κάνει πιο στρογγυλεμένη τη Λειτουργία των Κατηχουμένων, δεν την έθεσε στο πρότυπο της Λειτουργίας των Πιστών και, παρεμπιπτόντως, με τη συμπερίληψη λιτανειών; Όσο για τις τρεις προσευχές του ιερέα, που διαβάζονται πριν από την έναρξη της Λειτουργίας των Κατηχούμενων, προσαρμόζονται στη σειρά των τριών αντιφώνων και η χρήση των καταλήξεων τους με τη μορφή θαυμαστικών στις λιτανείες εξηγείται από την απαίτηση συμμετρίας και ομοιομορφίας σε αυτό το μέρος της Λειτουργίας και εισήχθη κατά παράβαση της ίδιας της λειτουργικότητας και της ακεραιότητας της ακολουθίας. ο ίδιος ο λειτουργικός λόγος. Ἐκτενεῖτε στη Λειτουργία του Μάρκου σημαίνει: προσεύχεσαι θερμά. Απόστολος Νηστεία. 11, 57; Ρωσική λωρίδα σελίδα 90. Το επιφώνημα του διακόνου στράφηκε προς τον ίδιο στόχο: «Να γνωρίζετε ο ένας τον άλλον, αλλά κανένας από τους άπιστους». Δεδομένου του μικρού αριθμού της παλαιοχριστιανικής κοινότητας, οι συγκεντρωμένοι αναγνώρισαν εύκολα ο ένας τον άλλον και με μια επιθεώρηση των παρευρισκομένων μπορούσαν να πειστούν ότι δεν παρέμεναν ξένοι στην εκκλησία, ότι μόνο οι πιστοί ήταν παρόντες. Μεταξύ αυτών των τελευταίων έγινε εκείνη η ανταλλαγή καλής θέλησης, αμοιβαιότητας και αγάπης, που εκφράστηκε με ένα φιλί. – Ο ασπασμός της ειρήνης, osculum pacis, φίλημα, που ήταν ήδη μέρος της Λειτουργίας υπό τον Ιουστίνο, έλαβε σ' αυτόν ιδιαίτερο, σημαντικό νόημα κατά τους χρόνους του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού. Ο Τερτυλλιανός θεώρησε την εκπλήρωση αυτού του εθίμου τόσο αναγκαία, ώστε χωρίς αυτό, η προσευχή ενός χριστιανού, κατά τη γνώμη του, έχασε ένα από τα βασικά εξαρτήματά του και στερήθηκε τη δύναμη και το νόημά του. «Είναι δυνατόν να προσεγγίσουμε την ειρήνη του Θεού (ad pacem Dei) χωρίς ειρήνη (sine pace);» Μιλάει στη συμβατική και δυνατή γλώσσα του. Καταδικάζει όσους με το πρόσχημα της νηστείας αρνούνται να εκπληρώσουν αυτό το έθιμο και βλέπουν ακάθαρτα κίνητρα σε τέτοια απροθυμία. Σημειωτέον όμως ότι τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και ιδιαίτερα τη Μεγάλη Παρασκευή, οι πιστοί δεν έδιναν ο ένας στον άλλο τον ασπασμό της ειρήνης (deponebant osculum, όπως λέει ο Τερτυλλιανός: De oratione b. 18) και επειδή, φυσικά, τότε δεν γινόταν Λειτουργία και δεν γίνονταν γεύματα αγάπης. Με την αρχική απλότητα των ηθών και τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των χριστιανών, το έθιμο αυτό τηρούνταν μεταξύ ατόμων διαφορετικών φύλων, αλλά στη συνέχεια περιορίστηκε και στη Λειτουργία των Αποστολικών Διαταγμάτων γίνεται αυστηρή διάκριση μεταξύ των φύλων: οι άνδρες πρέπει να φιλούν τους άνδρες και οι γυναίκες να φιλούν τις γυναίκες. Την εποχή όμως του Τερτυλλιανού, στις αρχές του 3ου αι. ήταν πιο ελεύθερος ως προς αυτό. Αναγνωρίζοντας την ταλαιπωρία του γάμου μεταξύ χριστιανών γυναικών και ειδωλολατρών, ο Τερτυλλιανός μεταξύ άλλων λέει: "Ποιος σύζυγος, όντας ειδωλολάτρης, θα άφηνε τη γυναίκα του να πηγαίνει στις νυχτερινές συναθροίσεις για προσευχή! Θα επιτρέψει στη γυναίκα του να λάβει ένα φιλί από έναν από τους αδελφούς του;" Αυτό σημαίνει ότι στην εκκλησιαστική πρακτική εκείνης της εποχής υπήρχε ένα τέτοιο έθιμο και, φυσικά, παρέσυρε τους ειδωλολάτρες που έβλεπαν αυτές τις σχέσεις από τη δική τους οπτική γωνία. Εκτός από τη Λειτουργία, ο ασπασμός γινόταν κατά τη διάρκεια της Βάπτισης, του Γάμου, της Χειροτονίας και κατά την ταφή, όταν δόθηκε ο τελευταίος ασπασμός στους νεκρούς. Οι αρχαίες ανατολικές Λειτουργίες -εννοούμε πολλές Συριανές, Κόπτες και Αλεξανδρινές- έχουν ειδικές προσευχές για αυτή την περίπτωση, τα λεγόμενα. εὐχαὶ ἀσπασμοῦ. Αυτές οι προσευχές ειπώθηκαν από τον ιερέα κατά τη διάρκεια του γενικού ασπασμού και διευκρίνισαν το πνευματικό νόημα αυτής της πράξης και καλούσαν τη Θεία συμμετοχή, ώστε να μην προστεθεί τίποτα ανάξιο και ακάθαρτο σε αυτή την έκφραση καθαρής χριστιανικής αγάπης. Με τον καιρό, το έθιμο του φιλιού εγκαταλείφθηκε και στη Δυτική Εκκλησία έλαβε μια νέα, κάπως μηχανική κατεύθυνση με την εισαγωγή του λεγόμενου osculatorium (osculatorium, tabula pacis). Αυτό το όνομα αναφέρεται σε μια γλυπτική, σκαλιστή εικόνα μιας σταύρωσης ή μια πλάκα με την εικόνα του Ιησού Χριστού και τις λέξεις: «Την ειρήνη μου σας δίνω». Αυτή η ταμπλέτα φιλήθηκε από κληρικούς και λαϊκούς, αντί για αμοιβαίο φιλί. Η χρήση αυτής της εικόνας στα ανατολικά είναι άγνωστη, αλλά στα δυτικά έγινε γνωστή για πρώτη φορά τον 13ο αιώνα. Παρατήρηση πρέπει να γίνει και για την ώρα του osculi στις Ελληνικές και Λατινικές Λειτουργίες. Στις Ανατολικές Λειτουργίες προηγείται του κανόνα της Θείας Ευχαριστίας και στις δυτικές λειτουργίες γίνεται αμέσως πριν από την κοινωνία. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τη διαφορά στην αρχαιότερη πρακτική της Εκκλησίας. τουλάχιστον για τον ευλογημένο. Ο Αυγουστίνος παρέχει μια άμεση βάση για τη σημερινή ρωμαϊκή πρακτική: αλλά στις αρχαίες Λειτουργίες -Μιλανέζικα και Μοζαραβικά- το osculum pacis τελείται ταυτόχρονα με τις Ανατολικές Λειτουργίες. Δείτε την αναφορά του Nikita Pustosvyat, σελίδα 107. Στην Ελληνική Λειτουργία, λοιπόν, η πράξη της προσφοράς - προσφοράς - τελείται τρεις φορές: την πρώτη φορά - κατά την προσκομιδία, όταν ετοιμάζονται τα φερόμενα δώρα. τη δεύτερη φορά - κατά τη Μεγάλη Είσοδο, όταν τα προετοιμασμένα δώρα μεταφέρονται στον θρόνο για καθαγιασμό, και την τρίτη φορά, όταν τα δώρα που ορίζονται για καθαγιασμό ανεβαίνουν πάνω από τον θρόνο, όταν προφέρονται οι λέξεις: «Σου από Σένα»... Ιερώνυμος: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Οι κορυφαίοι χριστιανοί, συμμετέχοντας στη θεία λειτουργία, κοινωνούσαν ανεξαιρέτως. Η υποχρέωση της κοινωνίας όλων των παρευρισκομένων κατά τη λειτουργία φαίνεται από το γεγονός ότι η κομιδή και η κοινωνία των Δώρων αποτελούσαν ένα αδιάσπαστο σύνολο, γιατί ο καθένας που έφερνε τα δώρα του θεωρούσε ασυμβίβαστο και αδύνατο να αποφύγει τη συμμετοχή στη κοινωνία. Μερικοί ασκητές της εποχής του Τερτυλλιανού, μη θέλοντας να διακόψουν τη νηστεία τους συμμετέχοντας στην κοινωνία, αρνήθηκαν οι ίδιοι το osculum pacis και ακούγοντας τις ευχαριστιακές προσευχές. Τους φαινόταν παράξενο και ασυνεπές να συμμετέχουν στις προκαταρκτικές τελετές του Μυστηρίου, αλλά να μην αρχίσουν να Το λαμβάνουν. Ο Τερτυλλιανός, αν και δεν εγκρίνει αυτό το έθιμο, αναγνωρίζει τον απόλυτα συνεπή τρόπο σκέψης και εκτιμήσεις που καθοδήγησαν τα πρόσωπα που ονομάσαμε. Λέει ότι η σημασία της νηστείας αναδεικνύεται ακόμη περισσότερο με τη συμμετοχή στη Θεία Ευχαριστία, ότι δεν πρέπει να αποστασιοποιηθεί κανείς από τη λήψη της Θείας Ευχαριστίας, αλλά μαζί με τους άλλους πρέπει να δέχεται το Σώμα του Χριστού, μόνο που, έχοντας λάβει το σώμα του Χριστού, δεν μπορεί να το χρησιμοποιήσει αμέσως, αλλά να το κρατήσει μαζί του μέχρι ορισμένου χρόνου. Ο Τερτυλλιανός θεωρεί ότι η πλήρης παρέκκλιση από τη δημόσια λατρεία και την καθαγιασμένη κατά τα έθιμα πρακτική αποτελεί παραβίαση της χριστιανικής ενότητας και καινοτομία αντίθετη με την αρχαία χριστιανική άποψη για την Ευχαριστία. Όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο ο Τερτυλλιανός συμφιλιώνει τον ασκητισμό με την εκκλησιαστική πρακτική, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η μέθοδος δεν ήταν προσωπική του εφεύρεση, αλλά είχε λόγους στην αρχαία εκκλησιαστική πρακτική, τουλάχιστον στην Αφρικανική Εκκλησία, αυτό το έθιμο - το να παίρνετε τα δώρα της Θείας Ευχαριστίας στο σπίτι σας - τηρήθηκε ως νόμιμο. Αξιοσημείωτα στοιχεία αυτής της μεθόδου αποθήκευσης και χρήσης των Τιμίων Δώρων βρίσκονται σε μια επιστολή του Βασίλι Βελ. στη σύζυγο ενός πατρικίου Καισαρείας. Εγκρίνοντας την καθημερινή κοινωνία, απαντά καταφατικά στο ερώτημα: είναι δυνατόν οι λαϊκοί να κοινωνούν από τα χέρια τους στο σπίτι, ενώ αναφέρεται στα ακόλουθα γεγονότα από τη σύγχρονη πρακτική: «μοναχοί που ζουν σε ερήμους όπου δεν υπάρχει ιερέας, κοινωνούν στο σπίτι, κοινωνούν στον εαυτό τους. όποτε θέλει ο ιερέας, αυτός που τη δέχτηκε τη λαμβάνει ολόκληρη και, ακόμα κι αν κοινωνούσε στο ίδιο του το σπίτι, έχει το δικαίωμα να νομίζει ότι λαμβάνει και λαμβάνει κοινωνία από αυτόν που τη δίδαξε, και ο παραλήπτης τη διδάσκει μόνο με τα χέρια του δέχεται από τον ιερέα ένα ή περισσότερα μέρη τη φορά». Δημιουργήθηκε. Κύριλλος Ιερός. επιστολή 89, σελ. 220. Προφανώς, αυτή η πρακτική δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ακόλουθο κανόνα της Συνόδου του Trullo: «Κανένας από τους λαϊκούς δεν πρέπει να διδάσκεται τα Θεία Μυστήρια όταν υπάρχει επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος. Όποιος τολμήσει να κάνει κάτι τέτοιο, σαν να ενεργούσε ενάντια στο τάγμα, θα αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία για μια εβδομάδα. Σωστά. 58 Τρ. προσωπικός Ιωάννης Β'. 447. Με το ίδιο πνεύμα μιλάει και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός. με ακριβείς όρους. Σωστή πίστη... «Αν κάποιος θέλει να έχει το αγνότερο σώμα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας και να είναι ένα με αυτό μέσω της Κοινωνίας, ας σχηματίσει τα χέρια του στην εικόνα του σταυρού και έτσι ας πλησιάσει και ας λάβει την κοινωνία της χάριτος. Γιατί από χρυσό ή άλλη ουσία, αντί για χέρι, δεν επιδοκιμάζουμε αυτούς που κατασκευάζουν ένα δοχείο για να λάβουν το θείο δώρο και μέσω αυτής της ψυχής προτιμούν την εικόνα της αγνής. υποταγμένος σε ανθρώπινα χέρια»... Αυτός ο υπέροχος κανόνας ανήκει στο Συμβούλιο του Trullo, στη σειρά είναι 101ος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: