Historische Erklärung der Riten der Liturgie

(Aus Vorlesungen † Prof. A. P. Golubtsov) Die Bedeutung des Wortes „Liturgie“. Anleitung für den Priester zur Vorbereitung auf die Feier der Liturgie. Eingangsgebete. Proskomedia. Art und Anzahl der Prosphoren. Entfernung des Lammes und Teilen aus der Prosphora zu Ehren der Gottesmutter und der Heiligen. Radierung und ihre ursprüngliche Bedeutung. Etwa um die Zeit, als der Zelebrant der Liturgie zum ersten Mal den Altar betrat. Über die heimliche Lektüre liturgischer Gebete durch den Priester. Kleiner Eingang und Abschluss der Liturgie der Katechumenen. Wie die Liturgie der Gläubigen in der Antike begann. Der Große Eingang und seine ursprüngliche Bedeutung. Merkmale der ältesten kirchlichen Praxis, die in der gegenwärtigen Umgebung dieses Ritus erhalten geblieben sind. Erläuterung der Ausrufe: „Lasst uns einander lieben“, „Türen, Türen“, „Barmherzigkeit der Welt“ usw. Der allgemeine Inhalt der Gebete des Kanons der Eucharistie. Den Heiligen Geist für die Transsubstantiation der Gaben anrufen; die Antike dieses Gebets. Ritus der Kommunion. Unsere Aufgabe wird es sein, die positive, historische Seite des liturgischen Ritus zu erklären und den Grundgedanken aufzuzeigen, von dem aus er seine Existenz begann; wie sich dieses Korn dann entwickelte und unter welchen Bedingungen seine heutige Form entstand. Östliche liturgische Exegeten setzten sich ganz andere Ziele. Ihre Gottesdiensterklärung war nichts anderes als eine mehr oder weniger konsequente Umsetzung bestimmter dogmatischer und kirchlicher Ideen in den Inhalt der Liturgie, und diese Ideen fanden nach Meinung der Interpreten ihren Ausdruck und ihre Rechtfertigung im System des liturgischen Gottesdienstes selbst. Aber diese mystische Sichtweise ist, ganz zu schweigen von der Komplexität ihrer erbaulichen und religiösen Ziele, von Anfang an nicht frei von Konventionen und Dehnungen. Die Interpreten dachten an ein bereits etabliertes Ritualsystem und knüpften daran eine vorgefertigte subjektive Theorie an, die hinsichtlich Einzelheiten und einzelner Rituale manchmal auf einer künstlichen Verbindung beruhte und mehr Witz als ernsthaftes exegetisches Fingerspitzengefühl verriet. Das Scheitern solcher Methoden bestand bei allem Respekt vor der Tiefe des theologischen Denkens unserer Interpreten und der Bedeutung des Grundgedankens, der ihre Interpretation durchdringt, darin, dass die Interpreten den historischen Boden verließen, sich in der Sphäre der Abstraktionen und Spekulationen verloren, selbst dem System des Gottesdienstes den Ton gaben und in ihren exegetischen Schlussfolgerungen nicht von diesem ausgingen. Eine wissenschaftliche Erklärung des Gottesdienstes muss nach unserem äußersten Verständnis in erster Linie den Zielen des unmittelbaren historischen Verständnisses des Ritus genügen und die Frage beantworten, warum dieses oder jenes in die kirchliche Praxis eintrat, eine bestimmte Form annahm und seinen bestimmten Platz im gesamten System des Gottesdienstes einnahm. Wenn ich das so sagen darf, ist die Aufgabe der historischen Interpretation die Genealogie des Rituals, eine Erklärung des Weges, auf dem es seinen gegenwärtigen Zustand und seine Stellung in der allgemeinen Struktur des Gottesdienstes erreicht hat. So schwierig es auch sein mag, diese komplexe Aufgabe mit den vorhandenen wissenschaftlichen Mitteln vollständig zu lösen, möchte ich nun versuchen, die Erfahrungen einer solchen Interpretation der Liturgie darzustellen, indem ich mich am Text des aktuellen Messbuchs orientiere und mich stets an den östlichen Ritus halte und ihn nur bei Bedarf mit dem westlichen vergleiche. Ohne es für notwendig zu halten, auf alle Einzelheiten des liturgischen Ritus einzugehen, werden wir uns auf diejenigen konzentrieren, die von eher historischem Interesse sind. Doch zunächst ein paar Anmerkungen zum eigentlichen Namen dieses Gottesdienstes: „Liturgie“ oder „Göttliche Liturgie“. Das Wort „Liturgie“ stammt bekanntlich aus dem Griechischen: λεῖτος (λεώς, λαός) – Volks- und ἔργον – Arbeit und bedeutete bei klassischen Schriftstellern die Verwaltung eines öffentlichen Amtes, verbunden mit einer Geldgebühr, die in Griechenland jeder erwachsene Bürger zum Wohle der Gesellschaft tragen musste. Insbesondere wurde der Name λειτουργίαι verwendet, um sich auf freiwillige Spenden wohlhabender Bürger zu beziehen, die von diesen getätigt wurden, um Staatsausgaben zu erleichtern und jedes Unternehmen in Notfällen zu unterstützen. In Übereinstimmung damit und Ap. Paulus bezeichnet das Werk der christlichen Nächstenliebe mit dem Wort λειτουργία (2. Kor. 9,7.12; vgl. Lukas 1,23; Apostelgeschichte 13,2). Unter Kirchenschriftstellern versteht man unter diesem Wort sowohl die Ausübung kirchlicher Ämter und vor allem priesterlicher Dienste als auch die Rituale, Handlungen und Gebete selbst, die zum Gottesdienst gehören. Das Konzil von Ephesus ruft Morgen- und Abendgebete zu Liturgien auf, und das Konzil von Antiochia ruft Gottesdienste im Allgemeinen auf. Daher hatte dieses Wort in der alten Kirchensprache eine umfassendere Bedeutung als heute und umfasste den Begriff des Kirchenkultes im Allgemeinen. In der westlichen liturgischen Sprache wird es noch immer in diesem Sinne verwendet. Auf der Grundlage, dass der wichtigste und wesentliche Teil des christlichen Gottesdienstes, der Gottesdienst κατ’ ἐξοχήν, zur Feier des Sakraments der Eucharistie wurde, erhielt das Wort Liturgie die spezifische Bedeutung, in der es heute verwendet wird. In der alten Kirchensprache wurden jedoch folgende Namen für die Bezeichnung des Sakraments der Eucharistie verwendet: σύναξις, ἀναφορά, oblatio, communio, sacramentum altaris. Unsere altrussische Messe ist eine ungenaue Übersetzung des griechischen δεῖπνον und basiert auf der Idee des Abendessens, also einer Mahlzeit, einem Abendessen, das bei diesem Gottesdienst geistlich gefeiert und angeboten wird. In unseren alten Gottesdienstbüchern trägt die Liturgie den Namen: „Gottesdienst“ oder einfach „Dienst“, was nichts anderes als eine Übersetzung des Griechischen ist: λειτουργία oder θεῖα λειτουργία. Im vorliegenden Messbuch wird dem Ritus der Chrysostomus-Liturgie eine kurze Anweisung an den Priester vorangestellt, wie er sich auf die Feier des Sakraments vorbereiten soll und welche geistliche Einstellung er haben sollte, wenn er die Eucharistie feiern will. Außerdem werden seine vorbereitenden Maßnahmen beim Eintritt in die Kirche dargelegt und außerdem werden die Troparia und kurzen Gebete angegeben, die vor dem Altar und am Eingang gelesen werden. Von den Vorriten der Liturgie ist dieser Teil der jüngste und erschien an dieser Stelle und in dieser Form frühestens im 13.–14. Jahrhundert. Der Präsentation selbst zufolge trägt es eine klösterliche Prägung und wurde unter dem Einfluss klösterlicher Bräuche und klösterlicher Unterordnung herausgegeben. Auf diese besondere Beziehung wird durch die Ausdrücke hingewiesen: Der Priester verneigt sich vor dem Primas, also dem Abt. Nachdem sie sich mit dem Diakon vereint hatten (zuvor diente der Priester in den meisten Fällen allein), küssten beide die örtlichen Ikonen des Erlösers und der Muttergottes, was natürlich einen sehr späten Aufbau der Ikonostase und eine vollständig festgelegte Verteilung bzw. Platzierung der Ikonen darin voraussetzt. Die Verarbeitung der Regeln zur Vorbereitung der Diener und ihre Aufnahme in das Messbuch beziehen sich auf die im 13. Jahrhundert erschienene Ausgabe der Liturgie. und wurde dann unter dem Namen Filofeeva bekannt. In der frühesten christlichen Antike wurde dieser Ritus durch das Eintrittsgebet – das heutige Kleine – ersetzt, das gleichzeitig der erste Eintritt des Priesters in den Altar war. Die unmittelbare Komplikation dieser Handlung bestand darin, dass der Priester, der sich auf den Dienst vorbereitete, bevor er den Altar betrat, Bittgebete sprach, zu denen er später Gebete der Freizügigkeit oder Reue hinzufügte, die dem Erlaubnisritus der Büßer entlehnt und auf das Gesicht des Priesters aufgetragen wurden. Der Grund für ihre Platzierung an diesem Ort war die Vorbereitung der Laien auf die Kommunion und die Beichte vor dem Empfang der Heiligen Gaben im Allgemeinen – der Brauch des Fastens. Ursprünglich für Laienkommunikanten gedacht, wurden sie dann auf die Person des amtierenden Priesters angewendet und in seinem Namen in der ersten Person verfasst. Dass sie aber zufällig aus dem alten Beichtritus der Laien hierher kamen und nicht zur Person des Priesters gehören, geht aus der Tatsache hervor, dass sie solche schweren Sünden (gegen die Keuschheit und gegen den Nächsten) erwähnen, deren Anwesenheit es dem Priester nicht erlaubt, zu dienen. Dieser Eingangsteil wird in unseren slawischen Gottesdienstbüchern des 16.–17. Jahrhunderts besonders detailliert beschrieben und stammt aus der Zeit des Konzils der Hundert Köpfe, das diesen Ritus überarbeitete und mit neuen Troparia und Gebeten ausstattete. Seitdem werden sie in die Servicebücher aufgenommen, jedoch nicht alle. In gedruckten Publikationen wurden sie abgeschafft und damit die heutige abgekürzte Rangfolge eingeführt. In den antiken syrischen und griechischen Aufzeichnungen der Liturgie wird anstelle des gegenwärtigen rituellen Rahmens zur Vorbereitung der Liturgiefeier meist eine ganze Reihe von Gebeten platziert, aus denen sich teilweise der eigentliche Verlauf des Beginns der Liturgie rekonstruieren lässt. Das erste Gebet ohne Namen hat einen reuigen Inhalt; das zweite εὐχὴ τῆς παραστάσεως, das heißt das Gebet, vor dem Thron zu stehen, ist kurz, von allgemeinem Inhalt und endet mit der Verherrlichung Gottes; drittes εὐχὴ τοῦ θυμιάματος τῆς εἰσόδου – Gebet des Räuchergefäßes vor dem Betreten des Altars; das vierte τῆς ἐνάρξεως ist das Gebet für den Beginn des Gottesdienstes: Es handelt vom ersten Eintritt des Volkes in die Kirche, und sie, das Volk, werden προσιοῦσα ἐκκλησία genannt – die kommende, herannahende Kirche; das fünfte ist das Gebet des Priesters, der dem Diakon vor Beginn des Gottesdienstes einen Segen gibt und den Altar betritt; das sechste ist ein kurzes Antwortgebet (εὐχὴ ἀποκριτική) des Diakons an ihn mit einer Erwähnung des Liedes des Trisagion, das, wie wir sehen werden, den ersten Eintritt des Priesters in den Altar begleitete; Siebtens wird das Gebet am Eingang selbst mit der folgenden Inschrift gelesen: „Der Priester spricht dieses Gebet, indem er vom Tor (πυλῶν – Eingangstüren) zum Altar geht“, also auf dem Weg zum Altar. Dass dieses Gebet den gleichen Inhalt hat wie das vorliegende Gebet des Kleinen Eingangs, geht aus seinem Inhalt hervor, der vom Betreten des Allerheiligsten, dem Stehen vor Seinem heiligen Altar und der würdigen Darbringung der Gaben spricht. Dann, nach der Litanei, folgt der Trisagion-Hymnus, das Gebet des Trisagion, und die Liturgie wird in der üblichen Reihenfolge, nahe der jetzigen, fortgesetzt. Nach der Einkleidung waschen der Priester und der Diakon, sagt das Messbuch, nachdem sie zum Vorschlag gekommen sind – εἰς τὴν πρόθεσιν – ihre Hände und beginnen dann mit der Durchführung von Proskomedia. Πρόθεσις oder Satz – bedeutet in der modernen liturgischen Sprache das Fach auf der linken Seite des Altars, wo sich ein Altar befindet, auf dem Proskomedia aufgeführt wird. Diese Praxis basiert auf dem alten kirchlichen Opferbrauch, der heute jedoch weitgehend von seiner ursprünglichen Bedeutung und seinem ursprünglichen Zweck abgewichen ist. Bei der aktuellen Opfergabe handelt es sich um den Überrest des Tisches oder besser noch des Altarteils, an den die Gläubigen vor Beginn der Liturgie ihre Gaben brachten. Der heutige Ritus der Proskomedia entstand auf der Grundlage dieses Opferbrauchs, und die Erinnerung daran wird im Namen προσκομιδή bewahrt, der den gesamten vorläufigen liturgischen Akt bezeichnet, der mit diesem alten christlichen Opferritus verbunden ist. Der Ritus der Proskomedia, der in westlichen Liturgien überhaupt keinen Platz hat und in östlichen Liturgien nach Chrysostomus entwickelt wurde, besteht in unserem modernen Messbuch aus einer ganzen Reihe von Handlungen zu Prosphora und Servicewein. Die ersten werden in einer bestimmten Anzahl von fünf platziert. Die heutige Prosphora, eine bestimmte spätere Form des liturgischen Brotes, entsprach in der Antike den Opfergaben von Brot (und Wein) für die Eucharistie, und dies allein macht deutlich, dass sie nicht wie heute ein besonderes Aussehen hatten und nicht auf eine normale Anzahl beschränkt waren. Den Bildern des eucharistischen Inhalts in den Katakomben nach zu urteilen, handelte es sich um runde Brote mit einem kreuzförmigen Einschnitt auf der oberen Kruste und entsprach den Broten, die im Osten und Westen für den Hausgebrauch oder den täglichen Gebrauch zubereitet wurden. Aus der Tatsache, dass diese Brote bereits im 5.–8. Jahrhundert für klösterliche Dienste auf einer Auktion gekauft wurden und ein Verwalter dorthin geschickt wurde, können wir schließen, dass ihnen ihre Form auch zu diesem relativ späten Zeitpunkt nicht peinlich war. Es gibt jedoch Hinweise auf die Existenz von Prosphora-Broten in Klöstern zu dieser Zeit, und dies könnte natürlich dazu führen, dass Proskomedia-Brote von gewöhnlichen Broten getrennt und speziell zubereitet wurden. Dass aber auch im 7. Jahrhundert noch auf dem angebotenen Brot gedient wurde, zeigt die folgende Begebenheit, die Papst Gregor Dvoeslov in einem Gespräch erzählte. Eine Frau, die sich der Kommunion näherte und das Brot vom Priester entgegennahm, lächelte, und als sie dann nach dem Grund für solch eine seltsame Tat gefragt wurde, antwortete sie: „Es war das Brot, das ich mit meinen eigenen Händen gemacht und in die Kirche gebracht habe; als Sie es mir zur Kommunion reichten und sagten: „Hier ist der Leib Christi“, kam es mir sehr seltsam vor und ich lächelte.“ In den alten Listen der Liturgien gibt es keinen eindeutigen Hinweis auf die Anzahl der Prosphoren, und daher verfügt unser innerstaatlicher Streit mit Schismatikern zu diesem Thema leider nur über sehr wenige Daten für seine Entscheidung. Am Anfang war die Zahl der Brote natürlich groß und musste der Zahl der Kommunikanten entsprechen, und in der alten Kirche nahmen bekanntlich alle Anwesenden an der Kommunion teil und nicht nur ein Priester. Patr. Herman erwähnt ein Stück Brot, aus dem das Lamm herausgenommen wurde, und die Prosphora selbst hatte seiner Meinung nach ein σφραγίς oder Siegel, aller Wahrscheinlichkeit nach ein Bild eines Kreuzes. Mit der Zubereitung des Lammes begann tatsächlich die Verarbeitung der Proskomedia im Sinne des gegenwärtigen Ritus, und für diesen Teil war es notwendig, nur eine Prosphora zu haben. Ihre größere Zahl dürfte der Weiterentwicklung entsprochen haben. Um den Anstieg dieser Zahl Schritt für Schritt nachvollziehen zu können, geben die Quellen keine positiven Hinweise, und es liegt nahe, anzunehmen, dass verschiedene Orte diesbezüglich eigene Bräuche hatten, die sich im 11.–12. Jahrhundert erheblich diversifizierten. Als Chartophylax Petrus gefragt wurde, ob es möglich sei, an einer Prosphora zu dienen, antwortete er: „Wenn es keine Erinnerung an einen Heiligen oder keine Erinnerung an die Toten gibt, gibt es kein Hindernis.“ Es ist ersichtlich, dass es zu dieser Zeit bereits üblich war, bei der Proskomedia mehrere Prosphoren zu verwenden, eine galt jedoch als wesentlich. Laut Chartophylax Petrus war es möglich, mit einer Prosphora auszukommen, wenn keine Erinnerung an einen Heiligen (absichtlich) vorhanden war, an den man sich bei einer besonderen Prosphora erinnern musste, da beim Lammgottesdienst niemandem gedacht werden durfte. Wenn es keine Trauermesse gab, war auch keine besondere Prosphora zum Gedenken an den Verstorbenen erforderlich. In Kiriks Fragen erlaubt Nifont, an einer Prosphora zu dienen, wenn es nirgendwo eine andere gibt und das Verhandeln weit weg ist. Aber die üblichere Zahl scheint drei gewesen zu sein, denn derselbe Niphon sagt Kirik, dass die Begräbnisliturgie immer auf drei Prosphoras serviert werden sollte: Eine sollte ein großer Dorn sein, aus dem das Lamm herausgenommen wird und auf dem der Toten nicht gedacht wird, und die anderen beiden für die Ruhe. Nach diesem unsicheren Sachverhalt steht in den slawischen Dienstbüchern des 12. Jahrhunderts. ein Lamm-Prosphora wird erwähnt, andere werden jedoch vage erwähnt: „und nachdem er die Prosphora gemischt hat“ – in welcher Menge wird nicht gesagt. Dass es sich bei dieser Zahl aber nicht um die derzeit üblichen fünf handelte, geht aus folgenden Angaben hervor: in der Urkunde des Kaisers. Irene und in der Charta der Synode. Studiysky XII Jahrhundert. In der Liturgie werden sieben Prosphoren oder Brote erwähnt. Davon waren laut Studitenurkunde sechs klein, und der siebte, große, sollte zur Ruhe des Klostergründers unter den Brüdern aufgeteilt werden. Gemäß der kaiserlichen Charta. Irene, das erste Brot ist das des Herrn, das zweite ist das der Mutter Gottes, das dritte ist für den täglichen Heiligen, das vierte ist für den König, das fünfte ist für die Nonnen des Klosters, das sechste ist für die Verstorbenen; Beim siebten wird nicht ausdrücklich gesagt, für wen es angeboten wird. Simeon von Thessalonich, der im 14. Jahrhundert lebte, soll mehrere Prosphoren gehabt haben, die genaue Anzahl ist jedoch nicht bekannt. Aus der ersten Prosphora wird das Lamm oder ein Teil davon „zum Gedenken an den Herrn und Gott und unseren Erlöser I. Christus“ übernommen. Der Rahmen dieser Handlung und die Worte des Priesters („wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt“ (Jes 53,7)) zeigen, dass damit die Erinnerung an das Leiden und Sterben des Erlösers verbunden ist. Dieser Umstand führt zu einigen Überlegungen zur Bedeutung ritueller Handlungen im sequentiellen Ablauf der Liturgie. Die antiken Interpreten wollten die ganze Vielfalt liturgischer Riten unter ein bekanntes System bringen; Von diesen Systemen muss das historisch-typologische System der Patras-Interpretation als das erfolgreichste anerkannt werden. Herman und Nikolai Kavasila. Der tatsächliche Ablauf des Gottesdienstes in den ersten Schritten widerspricht jedoch diesem systematischen Plan des rituellen Rahmens, wenn er uns direkt in die letzten Tage des Lebens des Erlösers führt und den historischen Ablauf völlig vernachlässigt. Diese Tatsache ist einer der stärksten Beweise gegen den strengen historischen Plan der liturgischen Riten und eine Bestätigung der Vorstellung, dass die Grundlage einzelner Teile der Liturgie nicht auf einer solchen typologischen Idee beruhte, auf die östliche Exegeten ihre Interpretation stützen. Patr. wollte seine Theorie konsequent auf alle Teile der Liturgie anwenden. Herman verzichtet völlig auf die wörtliche Bedeutung des Proskomedia-Ritus und gibt trotz seiner Erklärung der Bedeutung der Worte des Ritus selbst seine eigene besondere Interpretation, mit der er die wahre historische Ordnung in der Zusammensetzung liturgischer Handlungen wiederherstellen möchte. Er sagt direkt, dass die Entfernung des Lammes aus der Prosphora die Geburt Christi aus der Jungfrau bedeutet und die Prosphora selbst symbolisch dem Mutterleib der Jungfrau Maria ähnelt; und alle weiteren Proskomedia-Akte sind zeitlich auf die Umstände des Lebens des Erretters in Bethlehem und Nazareth abgestimmt. – Andere Exegeten versuchten, die offensichtliche Inkonsistenz, die den harmonischen Plan der theoretischen Interpretation verletzte, durch subtilere dogmatische Überlegungen zu beseitigen. Hier, so sagten sie, werde nur ein vorbereitender Akt für die Eucharistie durchgeführt, es gehe nicht um das Opfer Christi, sondern es würden nur die Elemente für das Sakrament vorbereitet: Das Sakrament selbst mit symbolischen Riten, die sich auf die letzten Ereignisse im Leben des Erlösers beziehen, müsse folgen; Daher besteht keine Notwendigkeit, die Proskomedia-Akte den Ereignissen des Leidens und Sterbens Christi zuzuschreiben. Diese entschiedenere und direktere Erklärung löste nicht die eigentliche Angelegenheit, sondern durchtrennte lediglich den gordischen Knoten, indem sie die wörtliche Bedeutung der Handlung und ihre Einordnung in die Bedeutung des Messbuchs leugnete. Dies ist bereits eine offensichtliche Strecke, die nicht einmal durch die Annahme in Einklang gebracht wird, dass das Lamm hier prophetisch und transformierend dargestellt wird, als Opfer, das schon bei seiner Geburt zum Abschlachten verurteilt ist. Unserer Meinung nach ist die Schwierigkeit, die sie mit solchen Erklärungen umgehen wollten, gerade deshalb unüberwindbar, weil der gesamte Proskomedia-Teil eine spätere Ergänzung der Liturgie ist, die nicht auf einem symbolischen Akt, sondern auf der einfachen Opferhandlung beruht. Wenn es in unserer Liturgie einen so umfangreichen rituellen Rahmen und eine so symbolische Bedeutung erhielt, dann ist dies für die nachfolgenden Teile der Liturgie völlig bedingt. Welche Bedeutung hat es, Teile der Prosphora zu Ehren der Gottesmutter und der Heiligen zu entfernen? Das Entfernen dieser Partikel ist ein Überbleibsel und eine Reduzierung des alten Aktes des Opferns. Die alte christliche Kirche assoziierte die symbolische Bedeutung des Opfers des Erlösers am Kreuz mit der Eucharistie und brachte Opfergaben für die Lebenden und vor allem für die Verstorbenen ihrer Mitglieder dar und weitete die rettende Bedeutung dieser Handlung auf alle lebenden und lebenden Mitglieder der Kirche Christi aus – sowohl vollkommene als auch unvollkommene, gerechte und ungerechte. Das aktuelle Proskomedia-Gesetz ist ein Überbleibsel dieses alten Kirchenbrauchs, hat sich jedoch bereits geändert und einen etwas anderen Charakter angenommen. In der aktuellen Proskomedia sondert die Kirche beim Gedenken an die Heiligen ihre unvollkommenen Mitglieder aus ihren Reihen aus, betet nicht für sie, sondern ruft sie aufgrund der Regel des Augustinus: „Das Gebet für einen Märtyrer ist für ihn beleidigend“ auf, unser Gebet zu verstärken, und macht diese Erinnerung „zu Ehren und zum Gedenken“ an sie - εἰς τιμὴν καὶ μνήμην. In den Worten von Dionysius dem Areopagiten bedeutet die Berufung von Heiligen ihre himmlische und heilige Vereinigung mit Christus. In späteren Teilen der Liturgie, wie der Proskomedia, die nach antiken Vorbildern sozusagen ohne Überarbeitung neu verfasst wurde, ist die Formel für das Gedenken an die Heiligen bereits vollständig an den Geist dieser Sichtweise angepasst und bringt ihn direkt zum Ausdruck; In den früheren Teilen der Liturgie wird eine andere Ansicht vertreten. Nachdem der Priester die Proskomedia durchgeführt hat, räuchert er die dargebrachten Gaben. Dieser Brauch, wie auch das Räuchern in der Kirche im Allgemeinen, wird von Dolmetschern so interpretiert, dass er eine spirituelle Bedeutung hat und in der Verbrennung von Weihrauch Symbole für verschiedene Arten moralischer Beziehungen findet. Aber im vorliegenden Fall sind der Proskomedia-Akt und die Zensur durch einen engen historischen Zusammenhang miteinander verbunden. Zum Altar brachten die Gläubigen nicht nur Brot und Wein, sondern auch Öl, Kerzen und Weihrauch. Alle diese Gegenstände stellten gleichermaßen προσφοράν dar und wurden für den Dienst der Kirche verwendet. Das Räuchern vor den Gaben ist also ein Überbleibsel des alten christlichen Brauchs, Weihrauch zwischen den Gaben darzubringen. Darauf weist übrigens das Gebet selbst hin, das der Priester bei dieser Gelegenheit vorlas: „Räuchergefäß (oder genauer gesagt aus dem Griechischen: Weihrauch, θυμίαμα) bringen wir Dir dar, Christus, unserem Gott ...“ Während der Feier der Proskomedia befinden sich der Priester und der Diakon in der Opfergabe und tatsächlich außerhalb des Altars, so wie in der Antike Geschenke gebracht und in einem besonderen Teil, getrennt vom Altar und dem Thron, zurückgelassen wurden – in der Opfergabe (πρόθεσις, σκευοφυλάκιον), und daher wurde das letzte Proskomedia-Gebet genannt: εὐχὴ ἐν τῷ σκευοφυλακίῳ. Nach der Durchführung der Proskomedia begeben sich Priester und Diakon, so heißt es im Messbuch, zum Thron. Basierend auf fragmentarischen Anweisungen in Gottesdiensten ist in Analogie zum Eingang zur Vesper und Matin zu erkennen, dass der Eintritt des Priesters mit dem Diakon in den Altar vor der Liturgie und das Öffnen des Vorhangs ein späterer Brauch ist und in der alten Kirche dieser Teil nicht in der Nähe des Altars und nicht innerhalb des Altars, sondern außerhalb desselben durchgeführt wurde und der Altar zumindest bis zum Eingang mit dem Evangelium oder sogar bis zur Entfernung der Katechumenen aus der Kirche geschlossen blieb. Worauf kann diese Meinung basieren? Basierend auf Daten, die in der aktuellen Kirchenpraxis erhalten geblieben sind, insbesondere auf dem Vergleich des Messbuchs des Bischofs mit dem Messbuch des Priesters. Spuren der ursprünglichen Kirchenpraxis in dem von uns geklärten Sinne blieben vor allem im Rahmen des kleinen Eingangs erhalten. Der kleine Eingang hatte in der Antike nicht die gleiche Bedeutung wie heute und war nichts anderes als die Entfernung der Evangelien aus dem Diakonium oder σκευοφνλακίου, wo Kirchengeräte aufbewahrt wurden, in die Mitte der Kirche. Dies fiel mit der Zeit zusammen, als ihm laut Satzung die Aufgabe übertragen wurde, das Evangelium zu lesen. 1 Doch zunächst bildete das Diakonium (= Skeuophilakium) nicht eine Einheit mit dem Altar, sondern war getrennt von ihm angeordnet, und das Evangelium wurde in die Mitte der Kirche gebracht, nicht wie heute vom Altar, sondern aus einem Seitenfach. Einige Ausdrücke der alten Urkunde deuten darauf hin, dass zwischen dem Altar und seinen Seitenteilen keine direkte Verbindung bestand und der Altar daher nur von der Kanzel und den königlichen Türen und nicht von innen aus betreten werden konnte. Lassen Sie uns auf einige Fakten hinweisen, die unsere Idee bestätigen. Im Brevier heißt es im Ritus der Thronweihe: Seine Heiligkeit der Patriarch betritt aus dem Mitatorium oder Diakonium, voran der Diakon, mit der rechten Seite der Kirche, nachdem er die Solya umgangen hat, den Altar. Warum einen solchen Umweg machen, wenn zwischen dem Altar und dem eigentlichen Altarfach eine direkte innere Verbindung bestand? In alten russischen Kirchen sind Spuren einer solchen Anordnung des Altars und seiner Seitenteile erhalten. – Achten wir außerdem auf den Inhalt der Gebete, die der Priester beim Eintritt selbst und beim Betreten des Altars vor dem Gesang des Trisagions spricht. Im ersten Gebet bittet der Priester Gott, mit dem Eintritt des Priesters den Eingang der heiligen Engel zu schaffen. Offensichtlich sprechen wir über den Eingang zum Altar. Aber welche besondere Motivation hatte der Verfasser dieses Gebets, sein gesamtes Wesen auf den „Eingang“ zu konzentrieren, wenn dieser Eingang nicht der erste zum Altar wäre und wenn er nicht mit einer besonderen Bedeutung für den Priester verbunden wäre, der sich dem Altar nähert? Das Trisagion-Gebet, das sich unmittelbar an den kleinen Eingang anschließt, ergänzt mit seinem Inhalt den vom Priester zurückgelegten Weg und stellt ihn bereits vor dem Thron stehend dar, denn in diesem Gebet dankt der Priester Gott dafür, dass er ihm gewährt hat, zu dieser Stunde vor der Herrlichkeit seines heiligen Altars zu stehen, vor dem er zum ersten Mal beim Singen des Trisagions erscheint. Im Allgemeinen basiert der gesamte Rahmen dieses Ritus auf dem Akt des Eintritts selbst und nicht auf dem dargebotenen Evangelium. Der Diakon sagt: Segne, o Meister, den heiligen Eingang, und der Priester antwortet: Selig ist der Eingang deiner Heiligen. Vergleichen wir nun die Reihenfolge des hierarchischen Dienstes mit diesen Daten – und wir werden eine bemerkenswerte Analogie zu den gerade festgestellten Fakten erkennen. Das bischöfliche Messbuch hielt die Erinnerung an diesen Ritus noch deutlicher fest. Es ist bekannt, dass der Bischof nicht selbst die Liturgie beginnt, sondern bis zum kleinen Eingang in der Kirche bleibt und erst mit dieser Prozession den Altar betritt. Bei Maximus dem Bekenner wird in seiner Interpretation der Liturgie der kleine Eingang als erstes Erscheinen des Bischofs vor der Versammlung zur Feier der Liturgie dargestellt, gefolgt vom Eingang zum Altar und zur Höhe. Das Volk tritt mit dem Bischof ein, woraufhin die Lesung der Heiligen Schrift beginnt. 2 Da sich für den genannten Dolmetscher der Dienst des Bischofs in keiner Weise vom gewöhnlichen Priesterdienst unterscheidet, haben seine Aussagen über den Bischof volle Gültigkeit für die vom Priester gefeierte Liturgie. Was heute die Besonderheit des bischöflichen Beamten ausmacht, ist nichts anderes als der glücklich erhaltene Rest der alten christlichen Liturgie, unabhängig davon, ob sie von einem Priester oder einem Bischof durchgeführt wurde. „Im bischöflichen Dienst haben wir zwei Formen des kleinen Eintritts gleichzeitig: den antiken und den neueren. Der erste blieb in der Bewegung des Bischofs; der zweite stellt den Austritt des Priesters dar, der dann mit dem des Bischofs verschmilzt und in diesem sozusagen zerstört wird.“ 3 – Der Eintritt eines Bischofs oder Priesters in den Altar war mit dem Öffnen der königlichen Türen oder dem Öffnen des Vorhangs verbunden, wodurch das Innere des Altars für die Blicke des Volkes zugänglich wurde. Es ist jedoch bekannt, dass verschiedenen Katechumenenclans dieses Recht entzogen wurde und das Heiligtum streng vor ihnen bewacht wurde, weshalb die königlichen Tore in ihrer Gegenwart nicht geöffnet wurden. Aufgrund derselben Vorsichtsmaßnahme wurde in der Antike der Kirche, als es viele Katechumenen gab, die gesamte erste Hälfte der Liturgie vor ihrem Abgang hinter verschlossenen Türen gefeiert ... Diese alte Periode der kirchlichen Praxis entspricht dem Inhalt des Gebets, das der Priester zu Beginn der Liturgie der Gläubigen liest. Darin dankt der Priester Gott dafür, dass er ihn gewürdigt hat, an seinem heiligen Altar zu erscheinen. Es stellt sich die Frage: Was ist diese seltsame Wiederholung desselben, die wir im Trisagion-Gebet gehört haben, und was bedeutet doppelte Dankbarkeit für dasselbe, darüber hinaus ausgedrückte Dankbarkeit, als ob sie erneut und für eine neue Situation wäre? Dies hing höchstwahrscheinlich damit zusammen, dass die Liturgie des Chrysostomus in ihrer aktuellen Ausgabe Überreste der liturgischen Praxis verschiedener Epochen aufweist, eine Schichtung darstellt, die in einer Ausgabe vereint ist und sich bei sorgfältiger Untersuchung der Materie etwas widerspricht. Mit diesem Gebet beginnt die Liturgie der Gläubigen, der älteste Teil. Und in der Antike, als es viele Katechumenen gab, blieb der Altar bis zu ihrem Verlassen geschlossen und der Priester hatte sich noch nicht dem Thron genähert. Als später die Zahl der Katechumenen abnahm oder sogar ganz verschwand, näherte sich der Priester dem Thron früher, nämlich etwa zur Zeit des kleinen Einzugs. Im aktuellen Messbuch beginnt die Liturgie mit dem bekannten Ausruf des Priesters: „Gesegnet ist das Königreich“; aber dieser Beginn der Liturgie ist schon relativ spät und fand nicht unter Chrysostomus statt. Zu seiner Zeit begann es mit dem an das Volk gerichteten Wohlwollen des Priesters: Friede für alle, gefolgt von Lesungen aus dem Alten Testament und allgemeinen Gebeten für das Volk und seine Bedürfnisse. So stellt Chrysostomus die Angelegenheit in seinen Gesprächen mit den Antiochen dar, und so beginnt die älteste der geschriebenen Liturgien; Beispielsweise beginnt die Markusliturgie mit dem Ausruf des Priesters: Friede allen; Die Leute antworten: und zu deinem Geist; Diakon: beten; Leute: Herr, erbarme dich, dreimal, und dann liest der Priester drei Gebete, zwischen denen der gleiche Grußaustausch zwischen dem Priester und den Anwesenden stattfindet. Aber auch der heutige Beginn der Liturgie bildete sich sehr früh, und Sophronius von Jerusalem erwähnt ihn bereits in seiner Interpretation der Liturgie. Auf den Ausruf folgen eine große Litanei und zwei kleine mit Antiphonen dazwischen und dann ein kleiner Eingang. Was die Litaneien betrifft, so nehmen sie hier denselben Platz wie in der Antike ein, nur dass ihre heutige Anzahl und Reihenfolge 4 keine Grundlage in den Nachrichten aus dem ersten 4.–5. Jahrhundert und in den ältesten Aufzeichnungen der Liturgien haben; Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden sie im Bezirk Konstantinopel gegründet und in der örtlichen Liturgie entwickelt, die unter dem Namen Chrysostomus und Basilius des Großen berühmt wurde. Patr. erwähnt drei Litaneien mit ebenso vielen Zwischenantiphonen. Herman und der sogenannte Sophronius in seinen Erklärungen sowie die Gebete der Antiphonen nach anderen Listen der Liturgie sind außer Chrysostomus und Wassiljewa unbekannt. Diese Reihenfolge und diese Gebete wurden, wie man meinen könnte, erstmals durch die Praxis der Großen Kirche auf der Grundlage der Dreiteilung in Bezug auf die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit festgelegt. Nun ein paar Anmerkungen zur Bedeutung des Wortes selbst: Litanei. Litanei kommt von ἐκτενὴς (von ἐκτείνω; δέησις, natürlich lang, intensiviert) 6 und bedeutet eine Reihe kurzer Gebete oder Bitten, die kontinuierlich aufeinander folgen. Ein älterer Name für diese Art von Gebet – συναπτή (von συν und ἄπτω) – gibt das Konzept einer komplexen Komposition wieder und entspricht dem lateinischen: Collecta. Sie heißen auch: εἰρηνικά – nach dem ersten Wort, mit dem sie beginnen: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν und werden daher manchmal mit dem Wort: friedlich übersetzt. Der Diakon verkündet „friedlich“. In unseren Gottesdienstbüchern werden Litaneien in Analogie zum Griechischen: διακονικά Diakonie, Diakonie genannt, weil ihre Aussprache vom Diakon gelernt wird. – Nun endet die Litanei mit einem Ausruf des Priesters, der die Doxologie der Heiligen Dreifaltigkeit enthält. Welche Beziehung besteht zwischen letzterem und der Litanei und worauf bezieht es sich eigentlich? Der Ausruf bezieht sich nicht auf die Litanei und stellt auch nicht deren formalen Abschluss dar, wie man aufgrund der aktuellen Sachlage meinen könnte, sondern auf das Gebet des Priesters, das der Litanei folgte. So folgt beispielsweise in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen auf die letzte Bitte: „Für das Heil jeder christlichen Seele“ die Einladung des Diakons: „Steh auf, steh auf ... und lasst uns uns dem lebendigen Gott durch seinen Christus übergeben.“ Als nächstes wird das vom Bischof ausgesprochene Gebet gelesen, das mit einer Lobrede endet: „Durch ihn (d. h. den Sohn) sei dir Ehre und Ehre im Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Aber dann wurden die Gebete laut vorgelesen, und die Doxologie war am passendsten; Jetzt hat es keine besonders wichtige Bedeutung, denn das Gebet, auf das es sich bezieht, wird vom Priester heimlich gelesen, und wir haben in dem Ausruf nicht mehr und nicht weniger als den Abschluss der Weinbereitungsperiode. Die Gebete der Antiphonen sowie das Eintrittsgebet liest der Priester, wie im Messbuch vermerkt, heimlich (μυστικῶς) und spricht öffentlich (ἐκφώνως) nur einen Ausruf oder eine abschließende Doxologie. Diese Trennung des Priesters vom Volk während des Gottesdienstes und seine Einsamkeit von den Anwesenden im ihm allein zugewiesenen und nur ihm zur Verfügung stehenden Gebetskreis steht im Widerspruch zur alten kirchlichen Praxis. Nach Ansicht der alten Kirche waren sowohl der Hirte und die Herde als auch der Priester und jeder Gläubige vollwertige Teilnehmer an der Ausübung des Gottesdienstes; Sie beteiligten sich mit ihren Opfergaben, Gebeten und dem Empfang der Sakramente, und der Zelebrant der Liturgie war ein Repräsentant des Volkes, ein Vertreter seiner Gebete, und daher war und sollte alles, was von seinen Lippen kam, ein Gedanke, ein Gefühl, ein Gebet, ein Wunsch im Geist und auf den Lippen des Volkes sein. Der Geist der alten Kirche verneinte diese Trennung zwischen dem Zelebranten der Sakramente und den anwesenden Menschen, soweit es um die Ausübung der Sakramente ging. Er hat für beide keinen besonderen Kreis abgesteckt, das eine nicht nur dem Priester, das andere dem Volk als Teil der Liturgie zugänglich gemacht; aber so wie alle Gläubigen die Eucharistie empfingen, so hörten sie alle der Feier der Liturgie vom Anfang bis zum Ende zu. Es würde genügen, wenn wir uns als Beweis für unser Denken auf eine bekannte Passage aus Justins Entschuldigung berufen; Es würde genügen zu zeigen, dass dort die öffentliche, öffentliche Gebetsverkündigung durch den Primas selbstverständlich ist. In der ältesten Liste der Liturgie, dem alexandrinischen Lidolf, wird direkt über den Kanon der Eucharistie vermerkt: „Und das Volk wiederholt die Worte des Bischofs“, aber dort sind die Gebete kurz und ihre wörtliche Aussprache stellt keine Schwierigkeiten dar und erfordert nicht viel Zeit. In unserer Liturgie endet die Litanei, die dem Cherubimlied vorangeht, mit der Anrufung des Diakons: „Weisheit“. Dieser Ausdruck kommt, entsprechend seiner Verwendung in der liturgischen Praxis, sowohl in der Antike als auch in der Moderne, immer dort vor, wo es darum geht, die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf eine wichtige Lesung oder Handlung zu lenken. Aber an dieser Stelle findet sich weder in den antiken noch in den modernen Liturgien etwas anderes als priesterliche Gebete. Unserer Meinung nach weckte der Appell „Weisheit“ die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf das Gebet des Priesters im Anschluss an die Litanei. Wenn nun alle Gebete, bis auf eines hinter der Kanzel, vom Priester heimlich vorgelesen werden, geht die ursprüngliche Bedeutung dieses Aufrufs verloren, und statt eines vollständigen Gebets müssen die Zuhörer dessen Ende in Form der letzten Hälfte des Abschnitts hören. Das erste Motiv, das zur Abschaffung der öffentlichen Gebetslesung führte, könnte die Zunahme der Zusammensetzung der Liturgie sein, die im 3.–4. Jahrhundert einen enormen Umfang erreichte. Das laute Vorlesen all dieser Gebete würde zu viel Zeit in Anspruch nehmen und die Aufmerksamkeit der Zuhörer war nicht mehr so ​​konzentriert wie zuvor. Für sie war es notwendig, diese Anhörung durch Gesang zu ersetzen und den Verlauf des Gottesdienstes zu verkürzen, sodass der Priester heimlich Gebete lesen konnte, während der Diakon und die Gemeinde parallele Teile des Gottesdienstes feierten. Die derzeitige symmetrische Anordnung der Litaneien und die Dauer des Singens bestimmter Kirchenlieder, während der Priester heimlich die im Gottesdienstbuch vorgeschriebenen Gebete liest, ist an die Anzahl, Lautstärke und Reihenfolge der Gebete selbst angepasst und offensichtlich unter dem Einfluss der aktuellen Praxis entstanden. Die Kirchenurkunde schreibt dem Diakon vor, sich in seinen Äußerungen an die Handlungen des Priesters anzupassen. Eine bemerkenswerte diesbezügliche Regel ist in einigen antiken griechischen und slawischen Kopien der Liturgie des Chrysostomus erhalten geblieben. Am Ende der Litanei, nach der Bitte des Diakons: „Fürbitte, rette, erbarme dich“, heißt es: „Mit diesem Verb schaut der Diakon zum Priester und als er ihn schließlich erkennt, nachdem er sein Gebet beendet hat, sagt er: Weisheit.“ – Auch auf diesen Aspekt hatte die disciplina arcana Einfluss. Ihr Hauptmotiv – die Nichtöffentlichkeit des Gottesdienstes – wurde in verschiedenen Epochen der Kirche in Bezug auf verschiedene Mitglieder der Gemeinschaft unterschiedlich angewendet und verstanden. Als die Etablierung des Kathumenats in der Kirche zu sinken begann, fand dieses System eine neue Form und erhielt eine neue Anwendung. Dadurch gab es nun eine strikte Trennung zwischen dem Vollstrecker der Sakramente und dem Volk, zwischen dem Klerus und den einfachen Mitgliedern der Kirche. Die ersten, die das höchste Wissen, die höchste Erleuchtung des Geistes, im Allgemeinen das höchste Maß an spirituellem Verständnis, erlangten und daher die Teilnahme an den höchsten Sakramenten des Glaubens erhielten; die übrigen Mitglieder wurden, da sie nicht in diese Geheimnisse eingeweiht waren, von dieser Teilnahme ausgeschlossen und auf ihren besonderen Gebets- und Dienstbereich beschränkt. Als diese Einteilung durchgeführt wurde, war es selbstverständlich, dass der Priester viele und darüber hinaus die wichtigsten Gebete, die er μυστικῶς zu lesen hatte, heimlich vor dem Volk verlesen musste, da sie allein ihm inhaltlich zugänglich waren. Der „Hierarch“, um es mit den Worten von Dionysius dem Areopagiten zu sagen, „verringert sein einzigartiges heiliges und überlegenes Wissen zwar wohlwollend gegenüber seinen Untergebenen, kehrt aber sofort zu seinem höheren Dienst zurück, da er sich für niedrigere Dinge entzieht.“ Dies ist der allgemeine Ausdruck jenes Systems, das, nachdem es in Bezug auf die Rechte auf Dienst und Verständnis eine Unterscheidung zwischen Klerus und Laien getroffen hatte, den Priester in den Kreis der liturgischen Funktionen einschloß, die nur ihm zur Verfügung standen, und den Laien nur mit den Körnern begnügen ließ, die aus dieser reichen Mahlzeit hierarchischen Wissens und Dienstes fallen. Wir können diesem noch einen weiteren Umstand hinzufügen, der Einfluss auf die Entstehung dieser Geschlossenheit des liturgischen Ritus hatte. In der Antike empfingen ausnahmslos alle Gläubigen die Heilige Kommunion. Zusammen mit dem Priester nahmen die Tain aufgrund des Brauchs der Opfergaben stärker an der Feier der Liturgie teil als die Christen späterer Zeiten, als der Brauch der Opfergaben aufhörte und sie immer seltener zur Kommunion gingen. – Wie sich die Ersetzung öffentlicher Gebete durch geheime Gebete auf die Struktur des Gottesdienstes selbst auswirkte, lässt sich leicht aus der Tatsache verstehen, dass dadurch die Integrität des liturgischen Aktes in gewisser Weise verletzt, in zwei parallele Teile zerrissen und Zwietracht in das eingebracht wurde, was an sich ein unauflösliches Ganzes darstellt. Was ist das für ein sozusagen getrennter Gottesdienst für einen Laien neben einem parallelen Gottesdienst, der im Altar stattfindet und vom Priester ausgeführt wird? Wir hören zum Beispiel den Ausruf eines Priesters, wissen aber nicht, worauf er sich bezieht, was er bestätigt und erklärt, weil das mit dem Ausruf verbundene Gebet vom Priester heimlich gelesen wird. Aber bedeutet das Hören eines Endes nicht, nur Worte ohne Gedanken zu hören? Verlässt man sich nicht zu sehr auf das persönliche Verständnis der Anwesenden, wenn ihnen selbst die Aufgabe übertragen wird, das Fehlende zu ergänzen, das Verstreute zu verbinden und dem, was den Augen der Anwesenden so sorgfältig verborgen bleibt, einen Sinn zu geben? Was geschah mit dem eucharistischen Kanon – diesem geheimnisvollsten Teil der Liturgie – dem Teil, der greifbare Spuren des alten Kirchengeistes bewahrt und auf den die alte Kirche eine so ehrfürchtige Fürsorge konzentrierte? Dieser Teil wird dem Volk in spärlichen, oft nicht sehr gut gewählten Passagen präsentiert. Es besteht kein sichtbarer Zusammenhang zwischen ihnen und es ist nicht einfach, ihn für jemanden wiederherzustellen, der mit dem Inhalt des Gottesdienstbuchs nicht vertraut ist und die Gebete selbst nicht gelesen hat. Mittlerweile ist der Kanon der Eucharistie ein äußerst harmonisches und rundes Ganzes, es gibt so viele hohe Gebetselemente darin, dass all dies für die Menschen unzugänglich bleibt. Die alte Hierarchie, die den Gottesdienst den Gläubigen völlig zugänglich machte und ihn in einem ganzheitlichen und vollständigen System dem Bewusstsein aller präsentierte, wurde von einem treueren und tieferen psychologischen Takt geleitet als die Kirche späterer Zeiten. – Etwas Ähnliches wie dieser Brauch in der Antike findet sich im sogenannten stillen Gebet (εὐχὴ διὰ σιωπῆς), das in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen unmittelbar auf den Austritt der Katechumenen aus der Kirche folgte, ganz am Anfang der Liturgie der Gläubigen. Aber dieses geheime Gebet war völlig anders als der später etablierte Brauch der geheimen Gebete. Ursprünglich dienten sie als Ausdruck der Freiheit in religiösen Beziehungen, schränkten diese Freiheit nicht ein und hatten nichts mit der späteren Einschränkung der liturgischen Rechte des Volkes zu tun, die wir in der Einrichtung geheimer Gebete für den Priester sehen. Das geheime Gebet während des Gottesdienstes gab jedem die Möglichkeit, seine inneren Gefühle im Gespräch mit Gott zum Ausdruck zu bringen, seine Bedürfnisse zu äußern und zeichnete so jedes Mitglied der Kirche als eine unabhängige Körperschaft aus. Aufgrund ihrer außergewöhnlichen Bedeutung konnten diese Gebete nicht lange in der kirchlichen Praxis bleiben und wurden durch allgemeine, öffentliche Gebete ersetzt und von einem Diakon gesprochen, der als Ausdruck dieser Gefühle und Stimmungen der Betenden fungierte. Wir kennen die Bedeutung einer kleinen Eingabe. Lassen Sie uns einige Bemerkungen zu den um ihn herum gruppierten liturgischen Handlungen machen. Laut unserem Messbuch trägt der Diakon das Evangelium zum Altar und sagt: „Weisheit, vergib!“ – σοφία, ὀρθοί! Was bedeuten diese Ausdrücke? In der alten Kirche wurden sie anstelle eines Zeichens verwendet, das die Aufmerksamkeit der Zuhörer erregte. Die alten Christen saßen während des Gottesdienstes, und dies war zum Beispiel erlaubt, während sie aus dem Alten Testament lasen und die Psalmen Davids sangen, während der Predigt und des Apostels und während einiger Gebete und Litaneien beteten sie auf den Knien. Aber wenn eine wichtige Handlung stattfand, zum Beispiel das Evangelium zu lesen oder wichtige Gebete zu sprechen, rief der Diakon aus: „Weisheit, vergib mir!“ laden mit diesem Ausruf dazu ein, von ihren Sitzen aufzustehen oder sich vom Boden zu erheben und gerade und unnachgiebig zu stehen. Man muss sich die Dauer der antiken Liturgien vor Augen halten, um den Ursprung des Brauchs des Sitzens während dieses Gottesdienstes zu verstehen. In vielen syrischen und koptischen Liturgien ruft der Diakon vor Beginn des Kanons der Eucharistie aus: „Qui seditis assurgite, ad orientem adspicite!“ in der Markusliturgie: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε! Im vorliegenden Fall ist der Ausruf: σοφία, ὀρθοί! bereitete die Gläubigen gezielt auf das Hören des Evangeliums vor. Diese Tatsache hilft uns, den alten Verlauf der Liturgie und die Verbindung ihrer Teile wiederherzustellen, die durch spätere Ergänzungen gestört wurden. Unsere Antiphonen entsprechen in der alten Kirche dem Psalmensingen, mit dem jeder Gottesdienst und die Liturgie begannen. 7 Während die Psalmen gesungen wurden, saßen die Anwesenden: Als die Zeit gekommen war, das Evangelium zu predigen, mussten alle nach dem Wort des Diakons von ihren Sitzen aufstehen, und so: σοφία, ὀρθοί! diente als Verbindung für den Übergang von den Lesungen des Neuen Testaments zu den Lesungen aus dem Neuen. Und folglich bilden diejenigen Teile, die im vorliegenden Fall die Lücken zwischen dem Ausruf des Diakons und der Lesung des Apostels und des Evangeliums füllen, die spätere Ergänzung, nämlich: die Litaneien, der Hymnus „Einziggezeugter Sohn“ und das Trisagion mit seinen Gebeten. Nach dem kleinen Eingang zum Altar wendet sich der Diakon an den Priester und bittet ihn um seinen Segen, den Gesang des Trisagion mit den Worten zu beginnen: „Segne, Vladyka, die Zeit des Trisagion.“ Die Antwort darauf ist der Ausruf des Priesters: „Wie heilig bist du, unser Gott“, und dann spricht der Diakon mit den im Messbuch bekannten Techniken an den königlichen Türen: „Herr, rette die Frommen ... und für immer und ewig“, und dann beginnt der Gesang des Trisagion. Es ist nicht einfach, diese Masse ritueller Details zu verstehen und Verbindungen zwischen ihnen herzustellen, und das liegt daran, dass neben den antiken und (logisch) klaren Teilen auch einige relativ spätere Details hierher kamen, die nur einen entfernten Zusammenhang mit der Konstruktion dieses Teils in der Antike haben. Zu den Hauptriten gehören: Einzug, Singen des Trisagions, Gebet des Trisagions und Segnung des Volkes durch den Priester. „Herr, rette die Frommen“ ist ein späterer Zusatz und findet sich nicht nur in antiken Liturgien, sondern auch in slawischen Gottesdienstbüchern bis ins 15.–16. Jahrhundert, und im Allgemeinen entstand dieser Teil unter dem starken Einfluss des Bischofsbeamten und des Domgottesdienstes in der Großkirche und in Domkirchen. „Herr, rette die Frommen“ ist sozusagen ein Ersatz für den Segen des Bischofs für das Volk, ausgedrückt in den Worten: „Schau herab vom Himmel, o Gott.“ Und in Bezug auf „und für immer und ewig“ werden wir einen Auszug aus der alten Charta der Kathedralliturgie in einer griechischen Euchologie – einem typischen XII-XIII Jahrhundert – geben, der ein anderes Licht auf die Konstruktion dieses Teils wirft. „Sie müssen wissen“, heißt es hier: „dass wir an Feiertagen das Trisagion singen, und wenn die Sänger die Herrlichkeit erreichen (während sie das Trisagion singen), nähert sich der Diakon dem Priester, hält das Orarion in seiner rechten Hand und sagt: Segne, Meister, die Herrlichkeit (d. h. singe das Trisagion zur Ehre des Vaters). Der Priester antwortet: „Gesegnet sei Gott, verherrlicht in der Heiligen Dreifaltigkeit“, und der Diakon wendet sich an die Menschen, zeigt ihnen das Orarion, und dann beginnt der Hausherr (Regent): Ruhm. Während sie dies singen, kommen die Priester und Diakone zusammen zum Altar und wenn der Protodiakon sagt: „Befehl, Herr“ und die Priester: „Gesegnet ist, wer kommt“, nähern sie sich dem Heiligen. Kanzel (hoher Platz), und der Diakon zeigt darauf und sagt: „Segne, Meister, St.-Abteilung.“ Diese charakteristische Passage schildert die Sache wie folgt. Bevor er mit dem Singen des Trisagion zur Herrlichkeit begann, also zum letzten Mal (dem vierten), ging der Diakon zu den königlichen Türen und gab mit der Bewegung des Orarions dem Hausherrn das Zeichen, mit dem Singen zu beginnen. Das Präsens „und von Ewigkeit zu Ewigkeit“, bei dem der Diakon in gewisser Weise das Orarion leitet, war zunächst nichts weiter als ein an die Sänger gerichteter Befehl. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er gleichzeitig sagte: „Ehre sei dem Vater und ...“, woraus sich der heutige Ausruf entwickelte: „und von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Das Trisagion wurde jedoch nicht nur von den Sängern gesungen, sondern auch von den Altardienern, wenn diese im Dom dienten, und es gab auch persönliche Interpreten. Die weitere Bewegung der Liturgie in unseren Riten weicht in einigen Handlungen etwas von den Mustern der alten Kirchenpraxis und von der Ordnung ab, die unter Chrysostomus existierte. Nach dem Evangelium etwa (zu dem sich laut Paulus dem Schweigenden und dem sogenannten Sophronius die Anwesenden küssen durften) wurden Lehren verkündet, die eng an den Inhalt des gelesenen Bibelabschnitts angepasst waren; Der Predigt folgten Gebete für die Katechumenen, Büßer und Besessenen, die dann alle die Kirche verließen, nachdem sie den Segen des Priesters erhalten hatten. Es ist nicht bekannt, auf welcher Grundlage und für welche Arten diese Ordnung durch die Einführung einer besonderen Litanei oder eines verlängerten Gebets verletzt wurde, die es an diesem Ort weder vor noch zur Zeit Chrysostomus gab. Und es ist bemerkenswert, dass dies zu einer zu großen Konzentration von Litaneien am heutigen Ort führt. Die Zuordnung der Predigt zum Ende des Gottesdienstes hat ihre Gründe und ist eng mit dem Untergang der Katechumenen-Institution verbunden. In der alten Kirche hatte die Predigt eine missionarisch-katechetische Bedeutung und hatte daher ihren eigentlichen Platz in der Liturgie der Katechumenen, in dem für jedermann zugänglichen Teil. Als aber diese Zeiten vorübergingen und die eigentliche Situation der Liturgie in diesem Teil merklich komplizierter wurde, wurde es völlig überflüssig, die Predigt an diesem Ort abzuhalten. Sie finden auch einen anderen Grund für diese Neuordnung, dem allerdings nicht ganz leicht zuzustimmen ist, auf den aber aufgrund seiner historischen Zusammenhänge nicht zu achten wäre. In der alten Kirche war der Predigteifer so groß, dass viele zum Gottesdienst kamen, nur um dem Prediger zuzuhören, und sofort danach die Kirche verließen, ohne das Ende des Gottesdienstes abzuwarten. Dieser Umstand war der Grund dafür, dass die Kirche an wichtigen Feiertagen, um den Menschen besonders zu gefallen, Doppelpredigten anordnete – morgens und abends. Aber wenn sich Chrysostomus einst bitter über die Verarmung der Neigung zur Anbetung selbst und die Vorliebe für die Predigt beklagte, dann war dies das persönliche Verdienst von Chrysostomus – ein Phänomen, dessen Lösung nicht in der Stellung der Predigt, sondern in ihrem Zustand, in der Beziehung der Predigt zum öffentlichen Bewusstsein lag. Chrysostomus sagte: „Ich suchte vergeblich mit meinen Augen nach dieser zahllosen Zahl von Menschen, die sich hier versammelt hatten und mir in der Stunde des schrecklichen heiligen Ritus mit so großer Aufmerksamkeit zuhörten. Wie bitter ich litt, als ich sah, dass sie mir mit ganzem Eifer zuhörten, sich gegenseitig unterdrückten, miteinander wetteiferten, um jedes meiner Worte zu ergreifen, und zur gleichen Zeit, als Christus im Heiligen Sakrament erschien, blieb die Kirche leer; und andere sagten direkt: Warum sollte ich in die Kirche gehen, wenn ich Hörst du den Prediger dort nicht?“ Das Ende der Katechumenenliturgie war in der Antike viel umfassender gestaltet als heute. Es ist zu beachten, dass die Katechumenen in der alten Kirche in mehrere Klassen eingeteilt waren, die nicht das Recht hatten, an der Liturgie der Gläubigen teilzunehmen. Dies waren die Katechumenen im eigentlichen Sinne – κατηχούμενοι, die sich in der ersten Phase der Vorbereitung auf das Christentum befanden; dann - diejenigen, die von unreinen Geistern besessen sind, und eine besondere Kategorie von ihnen, die sogenannten ἐνεργούμενοι, kniend; dann diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten – φωτιζόμενοι, kompetente und schließlich Reumütige, das heißt diejenigen, die wegen schwerer Verbrechen auf die Ebene der Katechumenen verbannt wurden. Alle diese Personen, die in besondere Gruppen eingeteilt waren und jeweils einen besonderen Platz einnahmen, wurden vom Diakon mit dem Ausruf zum Gebet gerufen: προσεύχεσθε, orate; Sie warfen sich nieder, beteten zusammen mit den treuen Worten des vom Diakon gesprochenen Gebets, empfingen dann – jede Gruppe einzeln – einen besonderen Segen vom Priester, hörten einem besonderen Gebet zu und verließen die Kirche in der von uns dargelegten Reihenfolge. Im aktuellen Ritus der Liturgie wird diese Einteilung aufgegeben und es gibt für alle Arten von Katechumenen eine Litanei, ein Gebet des Priesters und eine allgemeine Aufforderung zum Verlassen der Kirche. Ein Vergleich des Gebets für die Katechumenen, das jetzt vom Priester verlesen wird, mit demselben Gebet in den Apostolischen Dekreten zeigt eine enge Verbindung zwischen ihnen, und der Inhalt der Litanei für die Katechumenen ähnelt in der Darstellung fast wörtlich derselben Quelle. Bezüglich der Reduzierung komplexer Gebete und Rituale im Zusammenhang mit dem Austritt der Katechumenen aus der Kirche ist Folgendes anzumerken. Jakobus von Edessa (7. Jahrhundert) stellt fest, dass Gebete für die Katechumenen, Dämonenbesessenen und Reumütigen bereits zu seiner Zeit abgeschafft wurden, obwohl sie an anderen Orten nach altem Brauch vom Diakon verkündet wurden. Die Litanei und das Gebet für diejenigen, die erleuchtet waren oder sich auf die Taufe vorbereiteten, wurden der Fastenzeit zugeordnet, als den Katechumenen die Taufe beigebracht wurde. Was die Reumütigen betrifft, so ist bekannt, dass in Konstantinopel unter Patr. Für Nestorius, den Vorgänger Chrysostomus, wurde die öffentliche Reue durch die Beichte vor einem Priester ersetzt. Und so fanden öffentliche Gebete für die Reumütigen nicht mehr statt. Die Eröffnungsakte der Liturgie der Gläubigen stellen eine bemerkenswerte Zusammenstellung von Riten dar, die darauf abzielen, Ordnung und Disziplin unter den Anwesenden herzustellen. Die ersten Appelle des Diakons an sie zielen darauf ab, die Unzugänglichkeit dieses Teils für Uneingeweihte zu wahren und Ordnung unter den Gläubigen herzustellen. „Ja, niemand von den Katechumenen und niemand von den Uneingeweihten, die nicht mit uns beten können! Lernen Sie uns kennen!“ – das sind die Erinnerungen, mit denen dieser Teil der Liturgie begann. Dann folgt in der Reihenfolge unserer Liturgie der Große Einzug – μεγάλη εἴσοδος, der zwischen den ersten Akten der Liturgie der Gläubigen einen herausragenden Platz einnimmt und besondere Aufmerksamkeit verdient. Die historische Grundlage dieses Ritus liegt in der Inszenierung der antiken Proskomedia und führt uns zu den Treffen zurück, mit denen wir uns bereits getroffen haben, und erklärt den Inhalt der Proskomedia als einen einfachen Ritus, bei dem das für das Sakrament notwendige Brot und der Wein zum Altar gebracht und auf den Thron gelegt werden. Wenn diese Gaben bereits zuvor gesammelt worden waren, wurden sie in einem speziellen Fach aufbewahrt, das Opfer-, Pastophoria- oder Proskomedia-Altar genannt wurde, von wo aus sie nach Sortierung und ordnungsgemäßer Vorbereitung auf den Altar überführt wurden; und wenn die Opfergabe nach der Entfernung der Katechumenen erfolgte, bestand sie darin, sie auf den Thron zu bringen. In dieser letzteren Form wird die Angelegenheit in den Apostolischen Dekreten und in Chrysostomus dargestellt. Die gegenwärtige feierliche Atmosphäre des Großen Einzugs steht in engem Zusammenhang mit der Behandlung der Proskomedia als einem vorbereitenden Teil der Liturgie und entwickelt sich auf Kosten dieser letzteren als einer im Wesentlichen mit ihr identischen Handlung. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Beschreibung des Großen Einzugs erstmals in Patr. zu finden ist. Herman wird so genannt. Sophrony, die auch über die Rituale der Proskomedia berichten. Sind die Merkmale der ursprünglichen Inszenierung dieses Ritus und auf welche Weise in seiner Darstellung gemäß dem aktuellen Messbuch erhalten geblieben und lassen sich daraus die Spuren des antiken Aktes erraten? Diese Spuren sind noch heute zu erkennen: a) im Gedenken an die Lebenden beim Großen Einzug, b) in der Annahme der Gaben durch den Bischof vor den königlichen Türen und c) im Inhalt des Opfergebetes. Die erste Funktion ist selbsterklärend. In der alten Kirche wurden die Namen der Gabenträger bei ihrer Thronbesteigung öffentlich bekannt gegeben. Da aber die bei der Liturgie anwesenden Könige und Mitglieder des Herrscherhauses nicht nur Geschenke von sich selbst mitbrachten, sondern auch das besondere Recht genossen, sie persönlich zum Altar zu bringen, standen zwischen den Vornamen in den Diptychen natürlich die Namen von Kaisern und Mitgliedern der königlichen Familie. Daraus entstand der Brauch, beim Großen Einzug des Herrscherhauses, des Bischofs und aller orthodoxen Christen zu gedenken. Das zweite Merkmal der Ähnlichkeit blieb im Messbuch des Bischofs erhalten und besteht darin, dass der Bischof nicht selbst mit den Heiligen Gaben herauskommt, sondern sie an den königlichen Türen empfängt, das heißt, er tut dasselbe, was der Bischof damals tat, gemäß den Anweisungen des Apostels. Vorsätze. „Die Diakone“, heißt es hier, „bringen dem Bischof Gaben zum Altar (θυσιαστήριον), und die Ältesten stehen auf beiden Seiten neben ihm.“ Schließlich führt der Inhalt des Gebets, das der Priester bei der Platzierung der Gaben auf dem Thron verliest, zu einem Verständnis der ursprünglichen Bedeutung des Großen Einzugs. Dieses Gebet trägt die Inschrift: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς und ist inhaltlich dem aktuellen Gebet in der Proskomedia sehr ähnlich. Dabei handelt es sich tatsächlich um dasselbe Gebet, nur in zwei Ausgaben, und sie beziehen sich auf denselben Akt und dienen zumindest als Fortsetzung des anderen. Im ersten heißt es: „Segne dieses Opfer und nimm es auf deinem himmlischen Altar an. Denke an diejenigen, die geopfert haben, und an diejenigen, für die sie geopfert haben.“ Im zweiten: „Geruhe uns, Dir Gaben und geistliche Opfer für uns und für die Sünden der Menschen darzubringen.“ (In der Liturgie des Apostels Jakobus ist das Gebet nach der Proskomedia: „Gott, unser Gott“) das gleiche wie in unserer Chrysostomus-Liturgie. Die römisch-katholischen und nestorianischen Liturgien kennen keine Proskomedia im Sinne eines besonderen Vorteils und behielten das Offertorium dort, wo es nach der Bedeutung des altchristlichen Ritus hätte sein sollen, also vor Beginn der Liturgie der Gläubigen. – Was das Gebet des Cherubim-Liedes betrifft: „Niemand ist würdig“, so ist es, obwohl in unseren Gottesdienstbüchern entweder der Name Basilius des Großen oder Chrysostomus steht, völlig willkürlich. Die ersten Nachrichten über die Einführung des Cherubic-Liedes in die Liturgie stammen aus dem Ende des 6. Jahrhunderts. und ist mit dem Namen der Konstanten verknüpft. Patriarch John Scholastic, so wie es in seiner Gegenwart am Gründonnerstag gesungen werden sollte: „Dein geheimes Abendmahl.“ Vielleicht war der Patriarch selbst der Komponist dieser Lieder. Der Verlauf der folgenden Teile der Liturgie ist stabiler. Dies liegt daran, dass die Liturgie der Gläubigen viel früher als andere Teile bearbeitet wurde und ein eintöniges Aussehen erhielt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es viel mehr Ähnlichkeiten mit der alten kirchlichen Praxis aufweist. Zwischen der Darbringung der Gaben und dem Kanon der Eucharistie erlaubte die Alte Kirche mehrere vorbereitende Maßnahmen, die teils religiöse und moralische, teils disziplinarische Zwecke hatten. Dazu gehört der Ausruf des Diakons: „Lasst uns einander lieben.“ Dieser Ausruf ist nichts anderes als eine überarbeitete Formel einer älteren und direkteren Anrede: „Küsst einander mit dem heiligen Kuss: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ.“ Ganz abgesehen von der Identität der inneren Bedeutung hat der Ausruf auch im Ausdruck selbst große Ähnlichkeit mit ihm, denn Liebe – ἀγάπη wird in der liturgischen Sprache mit einem Kuss als Ausdruck identifiziert. 8 Zusätzliche Worte des Ausrufs des Diakons: „Lasst uns mit einem Geist bekennen“ werden in den alten Kopien der Chrysostomus-Liturgie nicht gelesen: Sie sind an die Lesart des Glaubensbekenntnisses als Bekenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit angepasst, das in der Liturgie in der Ostkirche von Konstantinopel eingeführt wurde. Patr. Timotheus im Jahr 510 und im Westen sogar noch später, nämlich beim Konzil von Toledo im Jahr 569. Der Ausruf des Diakons: „Türen, Türen – θύρας, θύρας“ bezieht sich heute auf das Aufziehen des Vorhangs vor den königlichen Türen, hatte aber in der Antike eine andere Bedeutung und lenkte die Aufmerksamkeit der Subdiakone und Türhüter im Allgemeinen darauf, sicherzustellen, dass sie den Eingang zur Versammlung bewachen und nicht Lassen Sie alle Außenstehenden in die Kirche, damit nicht nur die Katechumenen, sondern auch die Gläubigen sie betreten können, denn der Akt der Gabengabe war beendet und diejenigen, die nicht daran teilnahmen, konnten nicht an den Gebeten für die Weihe der Gaben teilnehmen und beginnen, sie anzunehmen. Notiz von Ap. Dekrete: „Diakone sollten vor den Türen der Menschen stehen und Diakonissen (laut Freund). Lesung: Subdiakone) an den Türen im Frauenquartier, damit niemand weggeht; „Die Türen sollten sich nicht öffnen, selbst wenn einer der Gläubigen während der Himmelfahrt eintrat“, zeigt, wie streng diese Regel eingehalten wurde. Das Konzil von Laodizea weitet seine Strenge in dieser Angelegenheit so weit aus, dass es den Türhütern verbietet, die Tür auch nur für kurze Zeit zu verlassen, den Eingang zur Kirche jedoch mit aller Wachsamkeit zu bewachen. „Barmherzigkeit der Welt“... Es gibt eine doppelte Lesart dieser Passage: Einerseits, statt Barmherzigkeit, sollte man lesen: Öl – Öl, genau in der Liturgie des Hl. Jakob (russische Übersetzung, S. 171–172). Welche Bedeutung hat diese Lesart und was hat sie mit der zweiten zu tun? Es bezieht sich auf die Zeit, als Christen dem Altar materielle Opfergaben darbrachten, unter anderem in Form von Öl, das sofort beim Gottesdienst selbst verwendet wurde. Als der Diakon verkündete, dass das heilige Opfer – ἀναφοράν – in Frieden dargebracht werden sollte, bezeugte das Volk, als ob es seine Opfergaben als Reaktion auf diese Worte darbringen würde, dass es bei der Darbringung des Friedensöls und dem Opfer des Lobpreises anwesend sein würde. Die Beziehung zwischen den Konzepten von Öl als Symbol des Friedens und dem Opfer des Lobes zeigt, dass es auf der Seite dieses Verständnisses eine interne, logische Grundlage gibt. Im Gegenteil, der Ausdruck: „Barmherzigkeit der Welt“ (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) ist sehr unklar, die Beziehung zwischen diesen Begriffen ist künstlich, und wenn sich diese Formel im Kirchengebrauch durchgesetzt hat, liegt das wahrscheinlich an der Übereinstimmung zwischen den Wörtern: ἔλεος – Barmherzigkeit und ἔλαιον – Öl; und die historische Grundlage für seine Beibehaltung war die Abschaffung des Brauchs von Opfergaben für die Liturgie, wodurch der Ausdruck „Öl des Friedens“ seine lebendige, unmittelbare Bedeutung verlor. Verfolgen wir nun den Inhalt und Ablauf des eigentlichen Aktes der Weihe der Gaben, des sogenannten Kanons der Eucharistie oder ἀναφορά. Mit der Vorfassung dieses Teils der Liturgie wollte die alte Kirche zeigen, dass sie ihn als einen besonderen, geschlossenen Teil der Liturgie betrachtet, in dem sich das ganze Wesen der Eucharistie konzentriert. Was wir bisher über die Gebete und Vorhandlungen der Liturgie der Gläubigen erfahren haben, diente nur als Einführung in die ἀναφορά, in den Kanon selbst. Seine isolierte und sozusagen ausschließliche Bedeutung wird bereits im Vorwort bzw. in der Praefatio sichtbar. So heißen die Ausrufe des Priesters, mit denen der Kanon beginnt. „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus“ ... ist nichts anderes als die übliche Formel eines alten Grußes oder guten Wunsches: „Friede allen.“ Und mit diesen und ähnlichen Appellen begann nach Ansicht der antiken Schriftsteller die Liturgie. Anhand dieses Zeichens ist es trotz der Komplikation dieses Teils durch relativ spätere Ergänzungen möglich, die älteste Grundlage und den Punkt zu bestimmen, von dem aus ἀναφορά begann. Deshalb beginnt die Liturgie in vielen und vor allem in den ältesten Abschriften mit genau diesen Ausrufen, und diese Ausrufe selbst stellen mit einigen Unterschieden in ihrer Darstellung ein notwendiges Beiwerk aller uns bekannten Liturgien dar. Auf den letzten Ausruf des Priesters: „Wir danken dem Herrn“, war die Antwort kurz: „würdig und gerecht“, ohne weitere Worte. Zumindest keine der antiken liturgischen Listen liefert die vollständige Formel, wie sie im aktuellen Messbuch steht. Antike Interpreten der Liturgie: Kyrill von Jerusalem, Chrysostomus, Patr. Herman, sie kennen diesen Anstieg auch nicht. 9 Ja, das ist hier nicht ganz angebracht. Die Gebete und Verkündigungen des Kanons der Eucharistie beziehen sich auf die Person Gottes des Vaters als Empfänger des Opfers, dessen Vollstrecker der Sohn Gottes ist. Der Ausruf: „Wir danken dem Herrn“ hat die gleiche Bedeutung; und deshalb bestätigten die alten Christen, indem sie darauf mit den Worten „würdig und gerecht“ antworteten, nur die Worte der Danksagung und bestätigten sie in Bezug auf Gott den Vater, denn weiter im ersten Gebet der Eucharistie heißt es: „Es ist würdig und gerecht, Dir zu singen, zu verherrlichen, zu preisen und zu danken, Dich anzubeten, unbeschreiblicher Gott, Vater des einziggezeugten Sohnes.“ Es stimmt, in der Liturgie des Chrysostomus wird hier Christus und dem Heiligen gedankt. Geist, aber die alten Liturgien haben keine solche trinitarische Konnotation. Der Inhalt des Dankgebetes ist an Gottvater gerichtet, und der Sohn Gottes wird als die vermittelnde Person erwähnt, durch die wir unsere Gebete sprechen. Dies ist genau die Struktur des ersten Dankgebets im eucharistischen Kanon in den Liturgien des Kyrill von Jerusalem, in den Apostolischen Konstitutionen und, was besonders bemerkenswert ist, in der aktuellen Liturgie Basilius des Großen, wo der Sohn Gottes zwar erwähnt wird, sich Danksagung und Verherrlichung jedoch nicht auf ihn beziehen. Im Zusammenhang mit dieser Art des Gebets wird deutlich, dass sich der Antwortgesang des Volkes auf die Worte „würdig und gerecht“ beschränkt. – Ein ähnlicher kleiner Zusatz ist im folgenden Hymnus zu beachten: „heilig, heilig, heilig“... In alten Liturgien, wie in der Liturgie zur Zeit Chrysostomus, wird ohne weitere Worte gelesen: „Hosanna in der Höhe, gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt, Hosanna in der Höhe.“ Diese letzten Worte verletzen die Integrität des eucharistischen Kanons, und die direkte Beziehung dieses Hymnus zu den Worten des Priesters, der an die Cherubim-Doxologie erinnert, wird aus den Augen verloren. In diesen Zusatz wurde ebenso wie in den vorherigen das spätere Verständnis der Gebete des Kanons in Bezug auf alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit eingemischt, was nach der allgemeinen Struktur des Kanons und nach seiner Idee nicht zulässig sein kann. „Hosanna in der Höhe“... ist ein Appell an Christus und wird nur auf künstliche Weise mit der Cherubenverherrlichung in Verbindung gebracht. In der Post. Als Ganzes lautet dieser Hymnus des Apostels jedoch wie folgt: „Und alles Volk sagt: Heilig, heilig, heilig ist der Herr, Gott der Heerscharen, Himmel und Erde sind voll deiner Herrlichkeit, gesegnet in Ewigkeit“ (dieser Hymnus wird auch in der römischen Liturgie gesungen); aber dieser Zusatz: „gesegnet in Ewigkeit“ ist überhaupt nicht dasselbe wie das, was in unserer aktuellen Liturgie verwendet wird: „Hosanna in der Höhe“... Was den Antwortgesang des Volkes bzw. des Klerus betrifft: „Wir singen Dir, wir segnen Dich ...“ auf den Ausruf des Priesters: „Dein von Deinem, zu Dir gebracht ...“, so steht er weder mit dem Ausruf selbst noch mit dem Inhalt des dann vom Priester verlesenen Gebets in direktem Textzusammenhang. Alle Gebete des eucharistischen Kanons, aus denen wir heute kurze und fragmentarische Ausrufe hören, wurden in der Antike vollständig und laut dem Volk vorgelesen; Die heutige Verkündigung des Priesters war damals wie heute eine natürliche und konsequente Fortsetzung des zweiten Dankgebetes. Der Gedankenzusammenhang an dieser Stelle des Kanons ist wie folgt: „In Erinnerung an die Errichtung des Sakraments der Eucharistie, an Leiden, Tod, Auferstehung, Himmelfahrt und das zweite glorreiche Kommen bringen wir Dir das Deine von Deinem für alles und für alles – τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοί.“ προσφέρομεν, κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα 10 Die Isolierung dieses Verses aus der allgemeinen Zusammensetzung des Kanons war wahrscheinlich auf die Notwendigkeit zurückzuführen, die lange Lücke zu schließen, die für das Volk während der geheimen Lesung des folgenden Gebets durch den Priester nicht besetzt war. Einige der neuen Interpreten halten diesen gesamten Ausruf für eine spätere Hinzufügung, die angeblich den Zusammenhang der Sprache unterbricht; Diese Meinung hat jedoch keine ausreichende Grundlage und schließt die alte Formel nur deshalb aus dem Kanon der Eucharistie aus, weil sie mit einer relativ späteren Hinzufügung in Form eines Antworthymnus verbunden ist: „Wir singen euch ...“ Tatsächlich handelt es sich jedoch um einen Bestandteil des Kanons, der sowohl logisch klar als auch dokumentiert authentisch ist, da er in allen bekannten Listen der Liturgie zu finden ist, obwohl er mit einigen Unterschieden im Ausdruck gelesen wird. Lassen Sie uns noch mehr sagen: Dieser Ausruf des Priesters, dieses Mitglieds des Kanonikers ist zweifellos Ausdruck der alten kirchlichen Auffassung von der Eucharistie als einem Geschenk an Gott, das durch den Eifer der Gläubigen gebracht wurde. Diese Vorstellung von den materiellen Opfergaben, aus denen sich die Substanz der Eucharistie zusammensetzt, kommt genau in den Worten τὰ σὰ zum Ausdruck: während die spirituelle, geheimnisvolle Seite der Eucharistie in den Ausdrücken zum Ausdruck kommt: „Wir bieten Dir immer noch diesen verbalen und unblutigen Dienst an“ – Ausdrücke, die bereits auf die Offenbarung des Konzepts der Eucharistie als Symbol des Opfers Christi, als erzieherisch-spirituellen Akt hinweisen. Wenn wir die von uns betrachteten Varianten der Formel anhand der alten Listen der Liturgie vergleichen, werden wir deutlich erkennen, dass die Worte: τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων genau diese Bedeutung haben und der Idee der Eucharistie als geistlichem Dankopfer widersprechen. Aus einem Vergleich der ältesten liturgischen Listen (zum Beispiel: Alexander-Ludolfovo, die Liturgie des Apostels Jakobus usw.) geht zweifellos auch hervor, dass der Darbringungsakt in der östlichen Liturgie mit der Formel der Anrufung des Heiligen Geistes oder ἐπίκλησις -om endete. Das Alter dieser Formel lässt sich bis in die Zeit von Justin und Irenäus zurückverfolgen und wird durch alle Kopien der östlichen Liturgie bestätigt, egal aus welcher Zeit und an welchem ​​Ort sie stammen. Eine Ausnahme von diesem System ist das römische Messbuch, in dem es kein Gebet zur Anrufung des Heiligen Geistes gibt und die Weihe der Gaben durch die Verkündigung der Worte der Errichtung des Sakraments erfolgt. Bekanntermaßen stellt diese Lücke eines der größeren Merkmale der westlichen Liturgie und einen herausragenden religiösen Unterschied zwischen dem Katholizismus und der griechischen Lehre dar. Im Anschluss an das Gebet für die Weihe der Gaben enthält unser Messbuch Bittgebete für verstorbene und lebende Mitglieder der Kirche, verbunden mit dem Gedenken an verschiedene Heilige. Dieser Teil war integraler Bestandteil aller antiken Liturgien und steht trotz Ergänzungen und Überarbeitungen in späteren Ausgaben in engem Zusammenhang mit der antiken Ordnung der Liturgiefeier. Lediglich die Stellung dieses Teils in der Gesamtkomposition der Liturgie war eine andere; In den Liturgien des alexandrinischen Zweigs werden diese Gebete nämlich nach dem ersten Dankgebet des Kanons gelesen, vor der Erinnerung an die Einsetzung des Sakraments, und in den Ausgaben des antiochischen Zweigs werden sie am Ende des Kanons selbst platziert – wo sie in der aktuellen Chrysostomus-Liturgie gelesen werden. Dieser Unterschied bestand bereits im 7. Jahrhundert und wurde von Jakob von Edessa mit aller Klarheit ans Licht gebracht. Ohne auf die Bedeutung dieser Gebete nach Ansicht der alten Kirche einzugehen, wollen wir hier nur darauf hinweisen, wie dieser Teil in der Antike organisiert war. Hier sind die Hauptmerkmale dieser Organisation: a) Gebete, die Erinnerungen an die Lebenden und die Toten enthalten, wurden allen laut vorgelesen; 11 b) am Ende der Gebete wurden Diptychen vom Diakon und wahrscheinlich von der Kanzel aus vorgelesen; c) am Ende der Lesung der Diptychen rief der Diakon aus: „und jeder und alles“; Das Volk wiederholte diesen Ausruf, und dann folgten weitere Teile der Liturgie. Diptychen waren nichts anderes als unsere Denkmäler; Sie waren in zwei Spalten oder zwei Seiten unterteilt, daher der eigentliche Name: Eine davon war mit den Namen der Toten gefüllt, die andere mit den Namen der Lebenden. In der alten Kirche hatten Diptychen die Bedeutung von Aufzeichnungen, in denen die Gemeinde versuchte, die Namen vor allem ihrer tapfereren Mitglieder zu bewahren und zu gedenken, und daher standen auf den Seiten der Diptychen an erster Stelle die Namen der Märtyrer, dann die Namen der am meisten verehrten Bischöfe und anderer Mitglieder der Kirche, die mit ihrem Leben und Eifer eine Erinnerung hinterlassen haben. Dies war der Haupt- und Hauptinhalt der Diptychen, der notwendigste Teil von ihnen, und daher dienten die Diptychen als Grundlage für unsere Kirchenkalender und bewahrten zusammen mit den Martyrologien die Namen der ältesten Märtyrer und Beichtväter im Gedächtnis der Kirche auf. Dionysius der Areopagit stellt direkt fest, dass die Lektüre von Diptychen „die Namen derer verkündet, die ein heiliges Leben führten“. Aber so wie die alte Kirche zusammen mit den Heiligen, die ihren Glauben in ihrem Glauben vervollkommnet hatten, sich an alle erinnerte, die aus diesem Leben gestorben waren, hätten die Diptychen natürlich die Namen gewöhnlicher Gläubiger enthalten müssen, die nur im Bunde mit der Kirche starben. Parallel zu den Totentafeln, also auf der Seite der Lebenden, wurden zunächst die Namen von Bischöfen, dann von Personen, die sich durch ihre guten Taten für die Kirche hervorgetan hatten, und schließlich von anderen Mitgliedern der Gemeinde niedergeschrieben. Wenn wir uns nun der tatsächlichen Praxis zuwenden, sehen wir, dass der alte Brauch in seinen Grundzügen vollständig erhalten ist, jetzt aber etwas anders ausgestattet ist. Deutlichere Spuren der antiken Ordnung fanden sich im Dienstbuch des Bischofs. Es ist bekannt, dass der Diakon während des Bischofsgottesdienstes auf der Kanzel als Abschluss der Gebetsworte für die Lebenden und die Toten sagt: „und alle und alles“ und dann die Namen ausspricht: die Heilige Synode, der Bischof, der Herrscher; erinnert an die Armee und alle Christen, worauf der Klerus mit den Worten antwortet: „und alle und alles.“ Es gibt keine Worte, bei denen Wiederholungen hier bereits erlaubt sind und die Integrität der Sprache verletzen, aber in der Reihenfolge selbst kann man nicht umhin, eine große Ähnlichkeit mit der alten Praxis zu erkennen. Das aktuelle Messbuch definiert detailliert die Art der Kommunion für die Laien. Gemessen an der Tatsache, dass in den alten Abschriften der Liturgie des Chrysostomus nichts darüber gesagt wird und dass die diesbezügliche Regelung in Form einer besonderen Anweisung in unsere Charta der Liturgie aufgenommen wurde, haben wir das Recht zu schließen, dass sie nicht nur nicht zeitgemäß mit Chrysostomus ist, sondern auch in den späteren Ausgaben seiner Liturgie nicht vorkam. Die heutige Praxis hat keine Grundlage im antiken Ritus der Liturgie und wurde durch besondere, relativ spätere Überlegungen verursacht. Die Art und Weise, wie dieser Teil jetzt im Altar zwischen den Priestern aufgeführt wird, wobei einige Details weggelassen wurden, kann in gewisser Weise als Beispiel für die alte Kommunion der Laien dienen, als sowohl der Leib Christi als auch der Kelch des Blutes getrennt empfangen und getrennt verwendet wurden. Der Altar war in der alten Kirche nicht so entschieden vom Mittelteil getrennt wie heute, und der Priester war nicht wie heute durch einen so undurchdringlichen Vorhang, so schwere Trennwände vom Volk abgeschirmt; und es muss gesagt werden, dass diese äußere Position perfekt mit der moralischen Nähe des Zelebranten des Sakraments zum Volk übereinstimmte – eine Nähe, von der die Tradition und der Geist der alten Kirche so deutlich sprechen. 12 Aus Justins Beschreibung wissen wir, wie die ersten Christen die Kommunion empfingen, nämlich: Die Diakone brachten allen Anwesenden den Heiligen Leib und den mit Wasser vermischten Kelch mit Blut; Die Anwesenden nahmen einen Teil des Brotes, tranken Wein und Wasser, und diejenigen, die wegen gesegneter Schuld abwesend waren, empfingen die Kommunion in ihren Häusern, wo die geweihten Gaben durch die Diakone gebracht wurden. Dies war die einfachste Form der Kommunion. Die nächste Form unterschied sich darin, dass die Anwesenden selbst zum Altar traten und hier, während sie Psalmen sangen, den Heiligen Geist empfingen. Der Leichnam aus den Händen eines Bischofs oder Presbyters und der Blutkelch aus den Händen eines Diakons; Gleichzeitig wurde besonders darauf geachtet, dass Brotpartikel nicht auf den Boden fielen und verloren gingen. 13 Dies war zur Zeit von Tertullian, Cyprian, Origenes, den Apostolischen Konstitutionen (Kap. 13 Absätze 3–4 des achten Buches) und später der Fall. Welchen weitreichenden und freien Gebrauch die Gläubigen zur Zeit Tertullians von diesen Gaben machen konnten, zeigt die Tatsache, dass sie nach dem Empfang des Leibes Christi das Recht hatten, die Kommunion nicht direkt zu empfangen, sondern sie mit nach Hause zu nehmen und sie täglich frühmorgens zu gebrauchen. Tertullian erzählt einer christlichen Frau, die mit einem Heiden verheiratet ist, dass es für diesen seltsam sein wird, zu sehen, wie seine Frau morgens vor dem Essen heimlich Brot isst, und da der Heide die Bedeutung dieses Brotes nicht kennt, könnte er denken, Gott weiß was, und sie leicht des Aberglaubens verdächtigen. Aus anderen Quellen erfahren wir, dass einige der Christen, die in der Liturgie die eucharistischen Gaben empfingen, nach dem Gottesdienst, oft mit diesem Versprechen christlicher Liebe und des größten Heiligtums, zu Schauspielen gingen und dadurch das Heilige Sakrament beleidigten. Bemerkenswert sind Tertullians ehrlich harsche Äußerungen zu diesem Thema: „Du gehst mit unreinen Wünschen vom Kirche ins Theater und wagst es sogar, das Allerheiligste mit in das Haus der Huren zu bringen. Nachdem du gerade den Tisch des Herrn verlassen hast und, wie es Brauch ist, immer noch den Leib Christi bei dir hast, gehst du damit wie beschämende Frauen um.“ Um die eucharistischen Gaben für den Heimgebrauch aufzubewahren, verfügten Christen über spezielle Kästen oder Vasen, in denen Teile des Heiligen Leibes als Heimheiligtum aufbewahrt wurden. 14 Die Geschichte von Cyprian, wie ein Christ, der es wagte, die Heiligen Gaben mit unreinen Händen zu berühren, durch Feuer aus einem Gefäß verbrannt wurde, weist direkt auf die Existenz dieser Reliquien und die Praxis der Kommunion hin, die wir betrachten. Diese Praxis der Kommunion zu Hause hatte ihre Grundlage in den angespannten Verhältnissen der verfolgten und verfolgten Kirche und erklärt wiederum den Ursprung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben und des römischen Brauchs, die Kommunion unter einer Sicht auf den Leib Christi zu empfangen. Generell ist anzumerken, dass in der alten Kirche die Gaben der Eucharistie weiter verbreitet waren als in der Kirche der Gegenwart. Sie wurden von den Bischöfen einander als Garantie der Einheit geschickt und in vielen anderen Fällen als Symbol der Treue und des Eides verwendet. Über die Art und Weise, wie sie im vierten Jahrhundert die Kommunion empfingen, haben wir ein wunderbares Zeugnis von Kyrill von Jerusalem. „Wenn du kommst“, sagt er, „tritt nicht mit ausgestreckten Händen und nicht mit gespreizten Fingern vor, sondern mache den Thron zu einem Thron für die rechte Hand, die den König empfangen soll, und nachdem du den Leib Christi empfangen hast, sprich: Amen.“ Dann nehmen Sie mit Vorsicht teil, nachdem Sie Ihre Augen durch die Berührung des Heiligen Körpers geheiligt haben, und achten Sie dabei sorgfältig darauf, nichts zu verlieren. Nachdem Sie am Leib Christi teilgenommen haben, nähern Sie sich dem Blutkelch nicht mit ausgestreckten Händen, sondern in gebeugter Haltung, mit Anbetung und Ehre, und sagen Sie: Amen. Und während deine Lippen noch feucht sind, heilige durch Berühren mit deinen Händen deine Augen, deine Stirn und andere Instrumente der Sinne.“ Aus dieser Anweisung zum Empfang der Eucharistie, die Kyrill von Jerusalem allen Laien gab, geht leicht hervor, dass es im 4. Jahrhundert die Regel gab, das Brot der Eucharistie in kreuzweise gefalteten Händen zu empfangen, 15 und dass diese Regel gleichermaßen für Männer und Frauen galt. Doch bald hielt ein Brauch Einzug in die kirchliche Praxis, der in dieser Hinsicht bereits eine Trennung zwischen Männern und Frauen begründete. Caesar von Arles sagt, dass zu seiner Zeit von Männern, die mit der Kommunion begannen, verlangt wurde, sich zuerst die Hände zu waschen, und dass Frauen ein weißes Taschentuch (Mappa, Sudarium Orarium) an ihren Händen tragen mussten, in dem sie ein Stück Brot empfingen. Über diese Praxis ist im Osten wenig bekannt, aber im Westen war sie zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert weit verbreitet, und aus dieser Zeit stammen mehrere Ratsbeschlüsse, die Frauen dazu aufforderten, diese Regel strikt einzuhalten. – Wie und unter welchen Umständen der Übergang zur heutigen Praxis der Kommunion im Osten erfolgte, lässt sich aus der Geschichte nicht eindeutig beantworten, ebenso wie alte liturgische Aufzeichnungen diesen Aspekt der Sache außer Acht lassen. Die Tradition übernimmt den Ursprung des aktuellen Brauchs, den Laien die Kommunion mit einem Löffel zu spenden, und es handelt sich um die gemeinsame und gleichzeitige Unterweisung beider Arten auf einem Löffel, Chrysostomus, jedoch ohne ausreichende Begründung. Zumindest die bekannte Legende über eine Frau, die Partikel der Eucharistie für magische Zwecke nutzte, kann im strengen historischen Sinne nicht akzeptiert werden, sondern weist nur auf eines der Motive hin, die zur Abschaffung der bisherigen Kommunionmethode führten. Allein der Name Chrysostomus, mit dem die Kirche die ihm zugeschriebene Idee vom Ursprung der Liturgie verband, war für ihn Grund genug, die Einführung der heutigen Kommunionmethode und die Verwendung eines Löffels während der Kommunion in die kirchliche Praxis zu integrieren. Im Gegensatz zu diesen Annahmen finden wir in den Gesprächen Chrysostomus klare Beweise für die Existenz der frühchristlichen Methode der Kommunion zu seiner Zeit und für das Fehlen tatsächlicher Hinweise auf die Verwendung eines Löffels. „Denken Sie: Wen nehmen Sie in die Hand?“ Er fragt seine Herde: „Mit welcher Hand wagst du es, den Heiligen Tisch zu berühren?“ Hier ist ein Beispiel für Ausdrücke, mit denen der heilige Vater die Praxis bezeichnete, seine Zeit zu teilen. 16 Die Tatsache, dass es in der Liturgie des Heiligen Jakobus eine klare Anspielung auf den Gebrauch einer Lüge gibt. In einem Gebet bittet der Priester Gott, „uns würdig zu machen, die feurige Kohle mit sauberen Zangen zu nehmen und sie den Gläubigen in den Mund zu legen“. In dem Gebet, aus dem diese Worte zitiert werden, wird die Rede in bildlicher Sprache dargestellt. Es ist bekannt, dass in der Sprache mystischer Interpreten ein Lügner mit der Zange verglichen wird, mit der der Cherub die Lippen des Propheten berührte, und in derselben Kirchensprache wird Christus eine Kohle genannt, in der zwei Naturen so eng und miteinander verbunden waren wie in einer brennenden Kohle das Feuer und die Kohle selbst untrennbar miteinander verbunden sind. Das von uns angeführte Zitat kann jedoch keine große historische Bedeutung haben, da die Jakobsliturgie in ihrer ausführlichen Fassung, in der das eigentliche Gebet gelesen wird (lit. russische Übersetzung, S. 191), Spuren einer multitemporalen Komposition aufweist und in ihrer Gesamtheit einer späteren Zeit angehört. Es gibt also keinen Grund, die Einführung der aktuellen Kommunionmethode auf die Zeit Chrysostomus zurückzuführen und die im aktuellen Messbuch enthaltene Bemerkung über die Kommunionmethode für Laien als Regel der Kirche seiner Zeit anzuerkennen. – Damit schließen wir die Analyse der Liturgie des Chrysostomus nach dem aktuellen Messbuch und unsere Gedanken über die Beziehung dieser zu ihrer antiken Grundlage ab. Aus diesem Grund sagt der Diakon laut einigen Messbüchern vielleicht, wenn er das Evangelium verkündet: „Segne, Meister, diesen Vorschlag.“ Schriftstellen im Zusammenhang mit Interpretationen. Gottesdienste, Bd. I, 323–324. Mansvetov, Über die Liedfolge, S. 59. Nein. Zur Frage der Liturgie der Katechumenen. Hat die spätere Kirchencharta, die die Liturgie der Katechumenen runder gestalten wollte, sie nicht nach dem Vorbild der Liturgie der Gläubigen und übrigens auch unter Einbeziehung von Litaneien formuliert? Die drei Gebete des Priesters, die vor Beginn der Liturgie der Katechumenen gelesen werden, sind an die Reihenfolge der drei Antiphonen angepasst, und die Verwendung ihrer Endungen in Form von Ausrufen zu den Litaneien erklärt sich aus dem Erfordernis der Symmetrie und Einheitlichkeit in diesem Teil der Liturgie und wurde unter Verletzung der Integrität der liturgischen Abfolge selbst und der logischen Harmonie der liturgischen Rede selbst eingeführt. Ἐκτενεῖτε bedeutet in der Markusliturgie: inbrünstig beten. Apostel Fast. 11, 57; Russische Spur Seite 90. Der Ausruf des Diakons zielte auf dasselbe Ziel: „Kennt einander, aber keinen der Ungläubigen.“ Angesichts der geringen Zahl der frühen christlichen Gemeinschaft erkannten die Versammelten einander leicht und konnten bei einem Blick auf die Anwesenden davon überzeugt werden, dass keine Außenstehenden in der Kirche verblieben waren, sondern nur die Gläubigen anwesend waren. Zwischen diesen letzteren fand jener Austausch von Wohlwollen, Gegenseitigkeit und Liebe statt, der in einem Kuss zum Ausdruck kam. – Der Friedenskuss, osculum pacis, φίλημα, der bereits unter Justinus Teil der Liturgie war, erhielt darin zur Zeit Tertullians und Cyprians eine besondere, bedeutsame Bedeutung. Tertullian hielt die Erfüllung dieses Brauchs für so notwendig, dass ohne ihn das Gebet eines Christen seiner Meinung nach einen seiner wesentlichen Bestandteile verlor und seiner Kraft und Bedeutung beraubt wurde. „Ist es möglich, sich dem Frieden Gottes (ad Pacem Dei) ohne Frieden (Sinusschritt) zu nähern?“ Er spricht in seiner konventionellen und starken Sprache. Er verurteilt diejenigen, die sich unter dem Vorwand des Fastens weigern, diesem Brauch nachzukommen, und sieht in dieser Zurückhaltung unreine Beweggründe. Es ist jedoch zu beachten, dass sich die Gläubigen in der Großen Fastenzeit und insbesondere am Karfreitag nicht gegenseitig den Friedenskuss gaben (deponebant osculum, wie Tertullian es ausdrückt: De oratione b. 18) und weil es zu dieser Zeit natürlich keine Liturgie und keine Mahlzeiten der Liebe gab. Mit der anfänglichen Einfachheit der Moral und der gegenseitigen Beziehungen zwischen Christen wurde dieser Brauch zwischen Personen unterschiedlichen Geschlechts beobachtet, doch dann wurde er eingeschränkt, und in der Liturgie der Apostolischen Dekrete wird strikt zwischen den Geschlechtern unterschieden: Männer müssen Männer küssen und Frauen müssen Frauen küssen. Aber zur Zeit Tertullians, zu Beginn des 3. Jahrhunderts. war diesbezüglich freier. Tertullian erkennt die Unannehmlichkeiten einer Ehe zwischen christlichen Frauen und Heiden und sagt unter anderem: „Welcher Ehemann, der ein Heide ist, würde seine Frau zu abendlichen Gebetstreffen gehen lassen! Wird er zulassen, dass seine Frau einen Kuss von einem seiner Brüder erhält?“ Dies bedeutet, dass in der damaligen Kirchenpraxis ein solcher Brauch existierte und natürlich die Heiden verführte, die diese Beziehungen aus ihrem eigenen Blickwinkel betrachteten. Zusätzlich zur Liturgie fand der Kuss bei der Taufe, der Hochzeit, der Priesterweihe und bei der Beerdigung statt, bei der den Verstorbenen der letzte Kuss gegeben wurde. Die alten östlichen Liturgien – wir meinen viele syrische, koptische und alexandrinische – haben für diesen Fall besondere Gebete, sogenannte. εὐχαὶ ἀσπασμοῦ. Diese Gebete wurden vom Priester während des allgemeinen Kusses gesprochen und verdeutlichten die spirituelle Bedeutung dieses Aktes und riefen zur göttlichen Teilnahme auf, damit diesem Ausdruck reiner christlicher Liebe nichts Unwürdiges und Unreines hinzugefügt werde. Im Laufe der Zeit wurde der Brauch des Küssens aufgegeben und erhielt in der westlichen Kirche mit der Einführung des sogenannten Oskulatoriums (Osculatorium, Tabula Pacis) eine neue, eher mechanische Richtung. Dieser Name bezieht sich auf ein skulpturales, geschnitztes Bild einer Kreuzigung oder eine Tafel mit dem Bild von Jesus Christus und den Worten: „Meinen Frieden gebe ich dir.“ Diese Tafel wurde von Geistlichen und Laien geküsst, anstatt sich gegenseitig zu küssen. Die Verwendung dieses Bildes im Osten ist unbekannt, im Westen wurde es jedoch erstmals im 13. Jahrhundert bekannt. Eine Bemerkung muss auch zur Zeit der Osculi in der griechischen und lateinischen Liturgie gemacht werden. In östlichen Liturgien geht es dem Kanon der Eucharistie voraus, und in westlichen Liturgien findet es unmittelbar vor der Kommunion statt. Dies kann durch den Unterschied in der ältesten Praxis der Kirche erklärt werden; zumindest für den Gesegneten. Augustinus liefert eine direkte Grundlage für die gegenwärtige römische Praxis: Aber in den alten Liturgien – Mailänder und Mozarabisch – wird das Osculum pacis zur gleichen Zeit gefeiert wie in den östlichen Liturgien. Siehe die Petition von Nikita Pustosvyat, Seite 107. In der griechischen Liturgie wird der Darbringungsakt – προσφορά – daher dreimal durchgeführt: das erste Mal – während der Proskomedia, wenn die gebrachten Gaben vorbereitet werden; das zweite Mal – während des Großen Einzugs, wenn die vorbereiteten Gaben zur Weihe auf den Thron übertragen werden, und das dritte Mal, wenn die zur Weihe bestimmten Gaben über den Thron steigen, wenn die Worte ausgesprochen werden: „Dein von Deinem“... Hieronymus: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Die führenden Christen, die am Gottesdienst teilnahmen, empfingen ausnahmslos die Kommunion. Die Verpflichtung zur Kommunion aller während des Gottesdienstes Anwesenden ergibt sich aus der Tatsache, dass das Überbringen und die Kommunion der Gaben ein untrennbares Ganzes bildeten, weil jeder, der seine Gaben überbrachte, es für unpassend und unmöglich hielt, sich der Teilnahme an der Kommunion zu entziehen. Einige Asketen zu Tertullians Zeiten wollten ihr Fasten nicht durch die Teilnahme an der Kommunion brechen und lehnten daher selbst das Osculum pacis und das Hören der eucharistischen Gebete ab. Es erschien ihnen seltsam und widersprüchlich, an den vorbereitenden Riten des Sakraments teilzunehmen, es aber nicht zu empfangen. Obwohl Tertullian diesen Brauch nicht gutheißt, erkennt er die völlig konsistente Denkweise und Überlegungen an, die die von uns genannten Personen geleitet haben. Er sagt, dass die Bedeutung des Fastens durch die Teilnahme am eucharistischen Gottesdienst noch erhöht wird, dass man sich nicht vom Empfang der Eucharistie distanzieren sollte, sondern dass man gemeinsam mit anderen den Leib Christi annehmen sollte, nur dass man ihn, nachdem man den Leib Christi empfangen hat, nicht sofort verwenden kann, sondern ihn bis zu einer bestimmten Zeit bei sich behalten sollte. Tertullian betrachtet eine völlige Abweichung vom öffentlichen Gottesdienst und der durch Bräuche geheiligten Praxis als Verletzung der christlichen Einheit und als Neuerung, die im Widerspruch zur alten christlichen Sicht der Eucharistie steht. Was die Art und Weise betrifft, in der Tertullian Askese mit kirchlicher Praxis in Einklang bringt, sollte angemerkt werden, dass diese Methode nicht seine persönliche Erfindung war, sondern in der alten kirchlichen Praxis verankert war, zumindest in der afrikanischen Kirche wurde dieser Brauch – die Gaben der Eucharistie mit nach Hause zu nehmen – als legal befolgt. Bemerkenswerte Beweise für diese Methode der Aufbewahrung und Verwendung der Heiligen Gaben finden sich in einem Brief von Vasily Vel. an die Frau eines Patriziers aus Cäsarea. Indem er die tägliche Kommunion befürwortet, bejaht er die Frage: Ist es für Laien möglich, zu Hause die Kommunion aus eigener Hand zu empfangen, während er sich auf folgende Tatsachen aus der zeitgenössischen Praxis bezieht: „Mönche, die in Wüsten leben, wo es keinen Priester gibt, die Kommunion im Haus feiern, spenden sich selbst die Kommunion. Und in Alexandria und Ägypten hat zum größten Teil jeder getaufte Laie die Kommunion in seinem Haus und nimmt die Kommunion, wann immer er will. Wenn der Priester das Opfer dargebracht und überbracht hat, ist derjenige, der.“ Wenn er es angenommen hat, empfängt er es als Ganzes und hat, selbst wenn er die Kommunion in seinem eigenen Haus empfängt, das Recht zu glauben, dass er die Kommunion von demjenigen empfängt und erhält, der sie gelehrt hat, denn selbst in der Kirche lehrt der Priester sie mit vollem Recht und führt sie mit seinen eigenen Händen an die Lippen. Daher macht es keinen Unterschied, ob jemand einen Teil oder mehrere gleichzeitig vom Priester annimmt. Erstellt. Kirill Ierus. Brief 89, S. 220. Offensichtlich steht diese Praxis nicht im Widerspruch zu der folgenden Regel des Konzils von Trullo: „Keiner der Laien sollte sich selbst die göttlichen Mysterien beibringen, wenn es einen Bischof, Presbyter oder Diakon gibt. Jeder, der es wagt, so etwas zu tun, als ob er gegen die Ordnung verstoßen würde, wird für eine Woche von der Kirchengemeinschaft exkommuniziert und ermahnt, nicht mehr zu philosophieren, als es sich zum Philosophieren gehört.“ - Richtig. 58 Tr. persönlich Johannes II. 447. Johannes von Damaskus spricht im gleichen Sinne. in genauen Worten. Richtiger Glaube... „Wenn jemand während der Liturgie den reinsten Körper haben und durch die Kommunion eins mit ihm sein möchte, soll er seine Hände nach dem Bild des Kreuzes formen und sich so der Gnadenkommunion nähern und sie empfangen. Denn aus Gold oder einer anderen Substanz anstelle einer Hand billigen wir überhaupt nicht diejenigen, die einen Behälter für den Empfang der göttlichen Gabe bauen und durch diese reinste Kommunion das Bild Gottes einer Substanz vorziehen, die seelenlos und den menschlichen Händen untergeordnet ist.“... Diese wunderbare Regel gehört zum Trullo Rat, in Folge ist es der 101. Platz. Sie könnten interessiert sein an: