Историческо обяснение на обредите на литургията

(Из лекции † проф. А. П. Голубцов) Значението на думата "Литургия". Указания за свещеника как да се подготви за отслужването на Литургията. Entrance prayers. Proskomedia. Вид и брой просфори. Изваждане на агнеца и части от просфората в чест на Богородица и светци. Офортът и неговият първоначален смисъл. Около времето на първото влизане в олтара на служителя на литургията. За тайното четене от страна на свещеника на богослужебни молитви. Малък вход и край на литургията на оглашените. Как е започнала литургията на вярващите в древността. Великият вход и неговият първоначален смисъл. Характеристики на най-древната църковна практика, запазена в сегашната среда на този обред. Explanation of the exclamations: “Let us love one another”, “Doors, doors”, “Mercy of the world”, etc. The general content of the prayers of the canon of the Eucharist. Призоваване на Светия Дух за пресъществяване на Даровете; древността на тази молитва. Rite of Communion. Нашата задача ще бъде да обясним положителната, историческа страна на литургичния обред и да покажем основното зърно, от което е започнало своето съществуване; как това зърно се е развило тогава и при какви условия е взело сегашната си форма. Източните литургични екзегети си поставят съвсем други цели. Тяхното обяснение на службата не е нищо повече от повече или по-малко последователно внедряване на някои догматични и църковни идеи в съдържанието на Литургията и тези идеи, според тълкувателите, намират израз и оправдание в самата система на литургичната служба. Но този мистичен възглед, да не говорим за сложността на неговите назидателни и религиозни цели, още в самото си начало не е лишен от условности и разтегления. Тълкувателите са имали предвид една вече изградена система от ритуали и са прикрепили към нея готова субективна теория, която по отношение на частностите и отделните ритуали понякога почива на изкуствена връзка и разкрива повече остроумие, отколкото сериозен екзегетичен такт. Неуспехът на тези методи, при цялото ми уважение към дълбочината на богословската мисъл на нашите тълкуватели и важността на основната идея, проникваща в тяхното тълкуване, беше, че тълкувателите, напускайки историческата почва, се изгубиха в сферата на абстракциите и спекулациите, те сами дадоха тона на системата на богослужението, а не изхождаха от него в своите екзегетични заключения. Научното обяснение на богослужението, в нашия краен смисъл, трябва да задоволи преди всичко целите на непосредственото историческо разбиране на обреда и да отговори на въпроса защо това или онова е влязло в църковната практика, приело определена форма и заело определено място в цялата система на богослужението. Ако мога така да се изразя, задачата на историческата интерпретация е генеалогията на обреда, обяснението на пътя, по който той е достигнал днешното си състояние и позиция в общата структура на службата. Колкото и да е трудно да се изпълни напълно тази сложна задача със съществуващите научни средства, въпреки това, сега ще се опитам да представя опита от такова тълкуване на Литургията, следвайки текста на текущия мисал и постоянно поддържайки основата на източния обред, само където е необходимо, сравнявайки го със западния. Без да считаме за необходимо да навлизаме във всички подробности на богослужебния чин, ще се спрем на онези от тях, които представляват по-голям исторически интерес. Но преди всичко няколко коментара относно самото име на тази служба: „Литургия“ или „Божествена литургия“. Думата „Литургия“, както е известно, произлиза от гръцки: λεῖτος (λεώς, λαός) – народна и ἔργον – работа и сред класическите писатели е означавала управлението на обществена служба, свързана с парично задължение, което в Гърция всеки пълнолетен гражданин е бил длъжен да носи в полза на обществото. По-специално, името λειτουργίαι се използва за обозначаване на доброволни дарения от богати граждани, които са направени от тях за улесняване на държавните разходи и за подпомагане на всяко предприятие в спешни случаи. В съгласие с това и ап. Павел обозначава делото на християнското милосърдие с думата λειτουργία (2 Коринтяни 9:7,12; срв. Лука 1:23; Деяния 13:2). Сред църковните писатели тази дума означава както извършването на църковни длъжности и предимно свещенически служби, така и самите ритуали, действия и молитви, които са част от църковната служба. Ефеският събор свиква утринни и вечерни молитвени литургии, а Антиохийският събор свиква служби като цяло. Така в древния църковен език тази дума е имала по-широко значение, отколкото сега, и е обхващала понятието църковен култ като цяло. Все още се използва в този смисъл в западния литургичен език. Впоследствие, въз основа на това, че основната и съществена част от християнското богослужение, службата κατ’ ἐξοχήν, се превърна в извършването на тайнството Евхаристия, думата Литургия получи специфичния смисъл, в който се използва сега. Но в древния църковен език за обозначаване на тайнството Евхаристия са използвани следните имена: τράπεζα Κυρίου, εὐχαριστία, εὐλογία, προσφορά, σύναξις, ἀναφορά, oblatio, communio, sacramentum altaris. Нашата староруска маса е неточен превод на гръцкото δεῖπνον и се основава на идеята за вечеря, тоест храна, вечеря, която се празнува духовно и се предлага на тази служба. В нашите древни богослужебни книги Литургията носи името: „Богослужение” или просто „служба”, което не е нищо повече от превод на гръцкото: λειτουργία или θεῖα λειτουργία. В настоящия мисар чинът на Златоустовата литургия се предшества от кратко указание на свещеника как да се подготви за извършването на Тайнството и какво духовно разположение трябва да има, когато възнамерява да извърши Евхаристията, като същевременно са описани предварителните му действия при влизане в църквата, а освен това са посочени тропарите и кратките молитви, които се четат пред олтара и при входа към него. От предварителните чинове на литургията тази част е най-късна по произход и се появява на това място и в този вид не по-рано от 13-14 век. Според самата презентация тя носи монашески отпечатък и е редактирана под влияние на манастирските обичаи и монашеско подчинение. Тази специална връзка се обозначава с изразите: свещеникът се покланя на предстоятеля, тоест на игумена. Съединявайки се с дякона (дотогава в повечето случаи свещеникът е служил сам), двамата целуват местните икони на Спасителя и Богородица, което естествено предполага много късна структура на иконостаса и напълно установено разпределение или разположение на иконите в него. Обработката на правилата за подготовка на служителите и включването им в мисала се отнася до изданието на Литургията, появило се през 13 век. и след това става известна под името Филофеева. В най-ранната християнска древност този обред е заменен от входната молитва – сегашната малка, която същевременно е и първото влизане на свещеника в олтара. Непосредственото усложнение на това действие беше, че свещеникът, подготвяйки се да служи, преди да влезе в олтара, произнесе молитвени молитви, към които по-късно започнаха да добавят молитви за разрешение или покаяние, заимствани от обреда за разрешение на каещите се и приложени към лицето на свещеника. Причината за поставянето им на това място беше подготовката за причастие на миряните и изповедта преди приемането на св. Дарове, изобщо – обичаят да се пости. Предназначени първоначално за миряни, които се причастяват, след това се прилагат към личността на служещия свещеник и започват да се пишат от негово име от първо лице. Но че те са попаднали тук случайно от древния обред на изповед на миряните и не принадлежат към личността на свещеника, става ясно от факта, че в тях се споменават такива тежки грехове (срещу целомъдрието и против ближния), чието наличие не позволява на свещеника да служи. Тази входна част е особено подробно описана в нашите славянски богослужебни книги от 16-17 век и това идва от времето на Събора на стоте глави, който преработва този обред и го снабдява с нови тропари и молитви. Оттогава започнаха да влизат в сервизните книжки, но не всички. В печатните издания те бяха премахнати и така се установи днешният съкратен ранг. В древните сирийски и гръцки записи на литургията, вместо сегашната ритуална обстановка, подготвителна за извършването на литургията, обикновено се поставя цяла поредица от молитви, от които отчасти е възможно да се реконструира самият ход на началото на литургията. Първата молитва без име е с покайно съдържание; втората εὐχὴ τῆς παραστάσεως, тоест молитвата за стоене пред престола, е кратка, с общо съдържание и завършва с прослава на Бога; трети εὐχὴ τοῦ θυμιάματος τῆς εἰσόδου – молитва на кадилницата преди влизане в олтара; четвъртият τῆς ἐνάρξεως е молитвата за началото на богослужението: в него се говори за първото влизане на народа в храма, а те, хората, се наричат ​​προσιοῦσα ἐκκλησία – идващата, приближаваща се Църква; петата е молитвата на свещеника, като благославя дякона преди началото на богослужението и влиза в олтара; шестата е кратка отговорна молитва (εὐχὴ ἀποκριτική) към него от дякона със споменаване на песента на Трисветия, която, както ще видим, придружава първото влизане на свещеника в олтара; седма по ред, самата молитва на входа се чете със следния надпис: „свещеникът казва тази молитва, като върви от портата (πυλῶν - входни врати) към олтара“, тоест по пътя към олтара. Че тази молитва има същото съдържание като сегашната на Малкия вход, се вижда от нейното съдържание, което говори за влизане в Светая Светих, за стоене пред светия Му олтар и за достойно принасяне на Даровете. След това, след ектенията, следва Трисвятото песнопение, молитвата на Трисвятото, и Литургията продължава в обичайния ред, близък до сегашния. След облеклото свещеникът и дяконът, казва мисалът, като стигнат до предложението - εἰς τὴν πρόθεσιν, измиват ръцете си и след това започват да извършват проскомидия. Πρόθεσις, или изречение - на съвременен богослужебен език означава отделението от лявата страна на олтара, където има олтар, върху който се извършва проскомидия. Тази практика се основава на древния църковен обичай на даренията, който сега до голяма степен се е отклонил от първоначалния си смисъл и цел. Сегашният принос е остатъкът от онази маса или още по-добре от олтарната част, където вярващите донасяха даровете си преди началото на литургията. Въз основа на този обичай на приношенията възниква днешният обред на проскомидията, като споменът за последния е запазен в самото име προσκομιδή, което обозначава целия предварителен литургичен акт, свързан с този древен християнски обред на приношения. Чинът на проскомидията, който изобщо няма място в западните литургии, а в източните литургии е разработен след Златоуст, в нашия съвременен мисал се състои от цяла поредица от действия върху просфора и служебно вино. Първите се поставят в определен брой от пет. Съвременните просфори в определена по-късна форма на богослужебен хляб са съответствали в древността на приношенията от хляб (и вино) за Евхаристията и това само по себе си показва, че те не са имали специален вид, както сега, и не са били ограничени до нормален брой. Съдейки по изображенията на евхаристийното съдържание в катакомбите, това са кръгли хлябове с кръстообразен разрез на горната кора и съответстват на онези хлябове, които са били приготвяни за домашна употреба или за ежедневна употреба на Изток и Запад. От факта, че дори през 5-8 век тези хлябове са били закупени за монашески служби на търг, изпращайки там управител, можем да заключим, че дори в това сравнително късно време те не са били смутени от формата си. Но има сведения за съществуването на просфорни хлябове в манастирите по това време и това, разбира се, може да доведе до отделянето на проскомидията от обикновените и до специалното им приготвяне. Но че дори и през VII век все още са сервирали върху предлагания хляб, показва следната случка, предадена в разговор от папа Григорий Двоеслов. Една жена, приближавайки се до причастие и приемайки хляб от презвитера, се усмихна и когато след това я попитаха за причината за такова странно действие, тя отговори: „Това беше хлябът, който направих със собствените си ръце и донесох в църквата; когато, подавайки ми го за причастие, казахте: „ето Тялото Христово“, това ми се стори много странно и се усмихнах. В древните списъци на литургиите няма определено указание за броя на просфорите и затова нашият домашен спор с разколниците по този въпрос, за съжаление, има малко, много малко данни за неговото решение. В началото броят на хлябовете, разбира се, е бил голям и е трябвало да съответства на броя на причастяващите се, а в древната Църква, както знаем, са се причестявали всички присъстващи, а не само един свещеник. патр. Герман споменава едно парче хляб, от което е извадено Агнето, а самата просфора според него е имала σφραγίς или печат, по всяка вероятност изображение на кръст. С приготвянето на Агнеца всъщност започва обработката на проскомидията по смисъла на настоящия чин, като за тази част е било необходимо да има само една просфора. Техният по-голям брой трябва да съответства на по-нататъшното развитие. За да се проследи нарастването на този брой стъпка по стъпка, източниците не дават положителни указания и е съвсем естествено да се предположи, че различните места са имали свои обичаи в това отношение, които са се разнообразили значително през XI–XII век. Когато Хартофилакс Петър беше попитан дали е възможно да се служи на една просфора, той отговори: „ако няма памет за светец или памет за мъртвите, няма пречка“. Вижда се, че по това време вече е било обичайно да се използват няколко просфори на проскомидията, но една се е смятала за съществена. Според Хартофилакс Петър е възможно да се мине с една просфора, когато няма памет за светец (умишлено), който трябва да бъде поменан на специална просфора, тъй като не е позволено да се поменава никого на службата на агнеца. По същия начин, ако не е имало заупокойна литургия, тогава не е имало нужда от специална просфора за възпоменание на починалия. Във въпросите на Кирик Нифонт позволява да се служи на една просфора, ако няма откъде да се вземе друга, а пазарлъкът е далеч. Но по-обичайното число изглежда е било три, защото същият Нифонт казва на Кирик, че заупокойната литургия винаги трябва да се служи на три просфори: едната трябва да бъде голям дорник, от който се изважда Агнецът и на който не се поменават мъртвите, а другите две за упокой. Според това несигурно състояние на нещата, в славянските служебни книги от 12 век. споменава се една агнешка просфора, но други се споменават неясно: „и като смесих просфората“ - в какво количество не се казва. Но че този брой не е бил сегашният нормален пет, става ясно от следните данни: в грамотата на императора. Ирина и в устава на Синода. Студийски XII век. на литургията се споменават седем просфори или хляба. От тях, според студийската грамота, шест бяха малки, а седмият, голям, за упокоението на основателя на манастира, трябваше да бъде разделен между братята. Според императорската грамота. Ирина, първият хляб е Господен, вторият е на Богородица, третият е за всекидневния светец, четвъртият е за царя, петият е за монахините на манастира, шестият е за починалите; за седмото не се казва конкретно за кого се предлага. Симеон Солунски, живял през 14 век, се предполага, че има няколко просфори, но колко точно не е известно. От първата просфора Агнецът или частта е взета „в спомен на Господа и Бога и нашия Спасител I. Христос“. Обстановката на това действие и думите, произнесени от свещеника („като овца, водена на заколение” (Ис. 53:7)), показват, че споменът за страданията и смъртта на Спасителя е свързан с него. Това обстоятелство навежда на някои съображения относно значението на ритуалните действия в последования ход на Литургията. Древните тълкуватели искаха да обединят цялото разнообразие от литургични обреди под една добре позната система; От тези системи най-успешната трябва да бъде призната като историко-типологичната система за тълкуване на патри. Герман и Николай Кавасила. Но действителният ход на богослужението още в първите стъпки противоречи на този систематичен план на ритуалната обстановка, когато ни отвежда направо в последните дни от живота на Спасителя, напълно пренебрегвайки историческата последователност. Този факт е едно от най-силните доказателства срещу строгия исторически план на богослужебните обреди и потвърждение на идеята, че в основата на отделните части на Литургията не е заложена такава типологична идея, на която източните екзегети основават своето тълкуване. Желаейки да приложи своята теория последователно към всички части на Литургията, патр. Герман напълно изоставя буквалния смисъл на проскомедийния чин и въпреки своето обяснение на значението на думите на самия чин дава свое специално тълкуване, с което мисли да възстанови реалния исторически ред в състава на литургичните действия. Той директно казва, че изваждането на агнето от просфората означава раждането на Христос от Девата, а самата просфора символично наподобява утробата на Дева Мария; и всички по-нататъшни проскомедийни действия са съобразени с обстоятелствата от живота на Спасителя във Витлеем и Назарет. – Други екзегети се опитаха да отстранят очевидното противоречие, което нарушаваше хармоничния план на теоретичното тълкуване, с по-фини догматични съображения. Щом в нашата Литургия то е получило такава обширна обредна обстановка и такова символично значение, то това е напълно условно за следващите части на Литургията. Какво е значението на премахването на части от просфората в чест на Богородица и светци? Премахването на тези частици е остатък и намаляване на древния акт на принасяне. Древната християнска църква приравнява към Евхаристията символичното значение на жертвата, извършена от Спасителя на кръста, и прави приноси за живите и главно за мъртвите от своите членове и разширява спасителния смисъл на този акт върху всички живи и живи членове на Христовата Църква - както съвършени, така и несъвършени, праведни и неправедни. Сегашният проскомидийски акт е остатък от този древен църковен обичай, но вече се е изменил и е придобил малко по-различен характер. В сегашната проскомидия Църквата, спомняйки си светиите, отделя своите несъвършени членове от техния ред, не се моли за тях, но по силата на правилото на Августин: „молитвата за мъченика е оскърбителна за него“, ги призовава да усилят нашата молитва и прави това възпоменание „в чест и памет“ на тях - εἰς τιμὴν καὶ μνήμην. По думите на Дионисий Ареопагит призоваването на светците означава тяхното небесно и свято единение с Христос. В по-късните части на Литургията, като например проскомидията, съставена, може да се каже, наново, без преработка, въз основа на древни образци, формулата за паметта на светиите вече е напълно адаптирана към духа на този възглед и директно го изразява; в ранните части на литургията се поддържа различен възглед. Свещеникът, след като извърши проскомидията, кади принесените дарове. Този обичай, както и каденето като цяло в Църквата, се тълкува от тълкувателите като духовен смисъл, намирайки в изгарянето на тамян символи на различни видове морални отношения. Но в настоящия случай проскомедийният акт и кадението са обединени от тясна историческа връзка. Вярващите донесоха в олтара не само хляб и вино, но и масло, свещи и тамян. Всички тези предмети еднакво представляват προσφοράν и са използвани за служба на Църквата. И така, каденето преди Даровете е остатък от древния християнски обичай да се принася тамян сред даровете. Това, между другото, показва и самата молитва, прочетена по този повод от свещеника: „кадилница (или по-точно от гръцки тамян, θυμίαμα) принасяме на Тебе, Христе Боже наш...“ По време на отслужването на проскомидията свещеникът и дяконът са в приноса и всъщност извън олтара, така както в древността даровете са се принасяли и оставяли в специална част, отделна от олтара и престола - в приноса (πρόθεσις, σκευοφυλάκιον), и затова последната проскомидия се е наричала: εὐχὴ ἐν τῷ σκευοφυλακίῳ. След отслужването на проскомидията свещеникът и дяконът, се казва в посланието, пристъпват към престола. Въз основа на откъслечни инструкции в църковните богослужения, по аналогия с входа на вечернята и утренята, трябва да се признае, че влизането на свещеника с дякона в олтара преди литургията и отварянето на завесата е по-късен обичай, а в древната Църква тази част не се е извършвала близо до олтара и не вътре в олтара, а извън него, като олтарът е оставал затворен поне до входа с Евангелието или дори до момента на свалянето на олтара. катехумени от църквата. На какво може да се базира това мнение? Въз основа на данни, запазени в съвременната църковна практика, особено на съпоставката на епископския мисал с мисал на свещеника. Следи от първоначалната църковна практика в изяснения от нас смисъл са запазени преди всичко в обстановката на малкия вход. Малкият вход в древни времена не е имал същото значение, както сега, и не е нищо повече от изнасяне на евангелията от дякониума или σκευοφνλακίου, където се съхраняват църковните утвари, в средата на църквата. Това съвпадна с времето, когато според устава беше определено да се чете Евангелието. 1 Но отначало дякониумът (= skeuophilakium) не образуваше едно цяло с олтара, а беше разположен отделно от него и Евангелието беше внесено в средата на църквата не от олтара, както сега, а от странично отделение. Някои изрази на древната харта намекват, че не е имало пряка връзка между олтара и неговите странични части и следователно е било възможно да се влезе в олтара само от амвона и царските двери, а не отвътре. Нека посочим няколко факта, които потвърждават нашата идея. В бревиарията, в чина на освещаването на престола, се чете: Негово Светейшество Патриархът от миторията или дякониума, предшестван от дякона, с дясната страна на църквата, като обиколи солята, влиза в олтара. Защо да правите такова отклонение, ако има пряка вътрешна връзка между олтара и истинското олтарно отделение? Древните руски църкви са запазили следи от такова разположение на олтара и неговите странични части. – Нека по-нататък обърнем внимание на съдържанието на молитвите, произнасяни от свещеника при самото влизане и при влизане в олтара, преди пеенето на Трисвятото. В първата молитва свещеникът моли Бог да създаде входа на светите ангели с входа на свещеника. Очевидно става дума за входа на олтара. Но каква особена мотивация е имал съставителят на тази молитва, за да концентрира цялата същност на нейното съдържание върху „входа“, ако този вход не е първият към олтара и ако не е свързан със специално значение за свещеника, приближаващ се до олтара? Молитвата на Трисвятото, непосредствено след малкия вход, със своето съдържание допълва пътя, изминат от свещеника, и го представя вече застанал лице в лице на престола, защото в тази молитва свещеникът благодари на Бога, че го е удостоил да застане в този час пред славата на Неговия свети олтар, пред който сякаш се явява за първи път по време на пеенето на Трисвятия. Като цяло цялата обстановка на този обред се изчислява върху самия акт на влизане, а не върху представеното Евангелие. Дяконът казва: Благослови, Владико, светия вход, а свещеникът отговаря: Благословен е входът на Твоите светии. Нека сега сравним реда на йерархическото служение с тези данни – и ще видим забележителна аналогия с току-що отбелязаните факти. Епископският мисал още по-ясно запази спомена за този обред. Известно е, че самият епископ не започва литургията, а остава сред църквата до малкия вход и само с това шествие влиза в олтара. При Максим Изповедник, в неговото тълкуване на Литургията, малкият вход е представен като първото явяване на епископа преди събранието за отслужване на Литургията, последвано от влизане в олтара и на високото място. Народът влиза с епископа, след което започва четенето на Божественото писание. 2 Тъй като за посочения тълкувател епископското служение не се различава по нищо от обикновеното свещеническо служение, то казаното от него за епископа има пълна сила за литургията, отслужвана от свещеника. Това, което сега представлява особеността на епископския официал, не е нищо повече от щастливо запазения остатък от древната християнска литургия, независимо дали е извършена от свещеник или епископ. "В епископската служба имаме едновременно две форми на малко влизане: древно и скорошно. Първият остава в движението на епископа; вторият представлява изхода на свещеника, който след това се слива с този на епископа и, така да се каже, се унищожава в последния." 3 – Влизането на епископ или свещеник в олтара е свързано с отварянето на царските двери или отварянето на завесата, в резултат на което самата вътрешност на олтара става достъпна за погледа на народа. Но е известно, че различни кланове на катехумени са били лишени от това право и светилището е било строго пазено от тях, поради което царските порти не са били отваряни в тяхно присъствие. Поради същата тази предпазливост в древността на Църквата, когато е имало много огласени, цялата първа половина на Литургията, преди излизането им, е била отслужвана при закрити врати... Този древен период от църковната практика съответства на съдържанието на молитвата, прочетена от свещеника в началото на Литургията на вярващите. В него свещеникът благодари на Бога, че го е удостоил да се яви при Неговия свети олтар. Възниква въпросът: какво е това странно повторение на едно и също нещо, което чухме в молитвата на Трисвятото, и какъв е смисълът от двойна благодарност за едно и също нещо, при това благодарност, изразена сякаш наново и за нова ситуация? Това много вероятно се дължи на факта, че Златоустовата литургия в сегашната си редакция носи остатъците от богослужебната практика на различни епохи, представлява наслояване, обединено в една редакция и донякъде си противоречи при внимателно изследване на материята. Тази молитва започва Литургията на верните, най-древната част. И в древни времена, когато е имало много катехумени, олтарът е оставал затворен до излизането им, а свещеникът още не се е приближил до престола. Впоследствие, когато броят на огласените намаля или дори изчезна напълно, свещеникът се приближи до престола по-рано, а именно около времето на малкия вход. В сегашния мисал Литургията започва с известния възглас на свещеника: „Благословено е Царството“; но това начало на литургията е вече относително късно и не се е състояло при Златоуст. По негово време тя започва с благоволението на свещеника, отправено към хората: мир на всички, последвано от четене от Стария завет и общи молитви за хората и техните нужди. Така излага Златоуст въпроса в беседите си с антиохийците и така започва най-древната от писмените литургии; например Марковата литургия започва с възгласа на свещеника: мир на всички; народът отговаря: и на твоя дух; дякон: молете се; хора: Господи помилуй, три пъти, а след това свещеникът чете три молитви, между които се извършва същата размяна на поздрави между свещеника и присъстващите. Но сегашното начало на Литургията също се формира много рано и Софроний Йерусалимски вече го споменава в своето тълкуване на Литургията. Възгласът е последван от голяма ектения и две малки с антифони между тях и след това малък вход. Що се отнася до ектениите, те тук заемат същото място, както и в древността, само сегашният им брой и ред 4 нямат основание в вести от първите 4–5 век и в най-древните записи на литургиите; по всяка вероятност те са установени в цариградския окръг и са развити в местната литургия, станала известна с името на Златоуст и Василий Велики. патр. споменава три ектении със същия брой междинни антифони. Герман и така нареченият Софроний в неговите обяснения и молитвите на антифоните според други списъци на литургията са неизвестни, с изключение на Златоуст и Василиева. Този ред и тези молитви, 5 както може да се мисли, са установени за първи път от практиката на Великата църква, въз основа на тристранното разделение, по отношение на трите лица на Светата Троица. Сега няколко коментара за значението на самата дума: литания. Литания идва от ἐκτενὴς (от ἐκτείνω; δέησις, разбира се, дълго, усилено) 6 и означава поредица от кратки молитви или молби, следващи една след друга непрекъснато. Едно по-древно име за този вид молитва - συναπτή (от συν и ἄπτω) - дава концепцията за сложна композиция и съответства на латинския: collecta. Наричат ​​се още: εἰρηνικά - след първата дума, с която започват: ἐν εἰρήνῃ τοῦ Κυρίου δεηθῶμεν, и затова понякога се превеждат с думата: мирен. Дяконът възгласява „мирно“. В нашите служебни книги, по аналогия с гръцкото: διακονικά, ектениите се наричат ​​дяконство, дяконство, тъй като произношението им се учи от дякона. – Сега ектенията завършва с възглас на свещеника, съдържащ славословието на Света Троица. Каква е връзката между това последно и ектенията и за какво всъщност се отнася? Възгласът не се отнася до ектенията и не съставлява нейния формален завършек, както може да се мисли въз основа на сегашното състояние на нещата, а до молитвата на свещеника, последвала ектенията. Така, например, в Литургията на Апостолските конституции, последната молба: „за спасението на всяка християнска душа“ е последвана от поканата на дякона: „Станете, станете... и нека се предадем на живия Бог чрез Неговия Христос“. След това се чете молитвата, която се произнася от епископа и която завършва със славословие: „чрез Когото (т.е. Сина) да Ти бъде слава и чест в Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков“. Но тогава молитвите се четоха на глас и славословието беше най-подходящо; сега той няма особено важно значение, тъй като молитвата, за която се отнася, се чете от свещеника тайно и ние имаме във възгласа ни повече, ни по-малко, а завършването на винарския период. Молитвите на антифоните, както и молитвата на входа, свещеникът, както е отбелязано в мисала, чете тайно (μυστικῶς) и произнася публично (ἐκφώνως) само един възглас или последно славословие. Това отделяне на свещеника от народа по време на богослужение и усамотяването му от присъстващите в кръга от молитви, които са му отредени и достъпни само за него, влиза в противоречие с древната църковна практика. Според възгледа на древната Църква и пастирът, и стадото, и свещеникът, и всеки вярващ са били пълноправни участници в извършването на богослуженията; Те участваха със своите приноси, молитви и приемане на Тайнствата, а служителят на Литургията беше представител на народа, изразител на молитвите му и следователно всичко, което идваше от неговите устни, беше и трябваше да бъде мисъл, чувство, молитва, желание в умовете и устните на хората. Духът на древната Църква отрича това отделяне на извършителя на Тайнствата и присъстващия народ, що се отнася до извършването на Тайнствата. Той не очерта специален кръг и за двамата, не смяташе, че едното е достъпно само за свещеника, другото за народа като част от Литургията; но както всички вярващи приемаха Евхаристията, така и всички слушаха отслужването на литургията от началото до края. За нас ще бъде достатъчно да се позовем на добре познат пасаж от извинението на Джъстин като доказателство за нашата мисъл; Би било достатъчно да се покаже, че там публичното, публично прогласяване на молитви от примата се предполага само по себе си. В най-стария списък на Литургията, александрийския Лидолф, директно се отбелязва за канона на Евхаристията: „и хората повтарят думите на епископа“, но там молитвите са кратки и буквалното им произношение не представлява никаква трудност и не изисква много време. В нашата Литургия ектенията, предхождаща Херувимската песен, завършва с призива на дякона: „премъдрост“. Този израз, според употребата му в литургичната практика, древна и съвременна, винаги се среща, когато става дума за събуждане на вниманието на слушателите към някакво важно четиво или действие. Но на това място нито в древните, нито в съвременните Литургии се среща нещо друго освен свещеническите молитви. Според нас призивът: „мъдрост” събуди вниманието на слушателите към молитвата на свещеника след ектенията. Сега, когато всички молитви, с изключение на една зад амвона, се четат от свещеника тайно, първоначалният смисъл на този призив се губи и вместо пълна молитва, слушателите трябва да чуят нейния край под формата на последната половина на периода. Първият мотив, довел до премахването на публичното четене на молитви, може да бъде увеличаването на състава на литургията, което достига огромни размери през 3-4 век. Четенето на всички тези молитви на глас би отнело твърде много време и вниманието на слушателите вече не беше толкова съсредоточено, колкото преди. За тях беше необходимо да се замени това слушане с пеене и да се съкрати ходът на службата, позволявайки на свещеника да чете молитви тайно, докато дяконът и паството отслужват паралелни части от службата. Сегашното симетрично разположение на ектениите и продължителността на пеенето на някои църковни песни, докато свещеникът тайно чете молитвите, предписани в богослужебната книга, това симетрично разположение е съобразено с броя, обема и реда на самите молитви и, очевидно, се е формирало под влияние на съвременната практика. Църковният устав заповядва на дякона да съобразява своите изявления с действията на свещеника. Едно забележително правило относно това е запазено в някои старогръцки и славянски преписи на Златоустовата литургия. В края на ектенията, след молбата на дякона: „Застъпи се, спаси, помилуй” се чете: „с този глагол дяконът поглежда към свещеника и когато най-накрая го познае, след като завърши молитвата си, казва: премъдрост”. – Disciplina arcana също оказа влияние върху този аспект на въпроса. Неговият основен мотив - непубличността на богослужението - е прилаган и разбиран по различен начин в различните епохи на Църквата по отношение на различните членове на общността. Когато установяването на катумената започна да намалява в Църквата, тази система намери нова форма и получи ново приложение. Сега, по силата на него, имаше строго разделение между извършителя на тайнствата и народа, между духовенството и обикновените членове на църквата. Първите, които са придобили най-високото знание, най-висшето просветление на Духа, като цяло най-високата степен на духовно разбиране, и затова им е дадено участие в най-висшите тайнства на вярата; останалите членове, тъй като не са посветени в тези тайни, бяха изключени от това участие и ограничени до тяхната специална област на молитва и служба. Когато това разделение беше извършено, естествено на свещеника се паднаха много и освен това най-важните молитви, които той беше длъжен да чете μυστικῶς, тайно от народа, тъй като само те бяха достъпни за него по съдържание. „Йерархът“, по думите на Дионисий Ареопагит, „въпреки че благосклонно снишава на своите подчинени своето уникално свещено и висше знание, но веднага, като неуловим за низшите неща, се връща към висшето си служение“. Това е общият израз на онази система, която, след като направи разлика между духовенството и миряните по отношение на правата на служба и разбиране, затвори свещеника в кръга от литургични функции, достъпни само за него, и остави миряните само да се задоволят със зърната, падащи от тази богата храна на йерархично знание и служба. Към това можем да добавим още едно обстоятелство, оказало влияние върху формирането на тази затвореност на литургичния чин. В древността всички вярващи без изключение са приемали св. Причастие. Тайнът заедно със свещеника и поради обичая на приносите участва по-отблизо в отслужването на литургията, отколкото християните от по-късните времена, когато обичаят на приносите е престанал и те са започнали да се причастяват все по-рядко. – Как замяната на публичните молитви с тайни се отрази на самата структура на църковното богослужение, лесно се разбира от факта, че донякъде наруши целостта на литургичния акт, разкъса го на две паралелни части и внесе раздор в това, което само по себе си представлява едно неразривно цяло. Каква е тази, така да се каже, отделна служба, предоставена на мирянин до друга паралелна, която се извършва в олтара и се извършва от свещеника? Ние чуваме например възгласа на свещеника, но не знаем за какво се отнася той, какво потвърждава и обяснява, тъй като молитвата, свързана с възгласа, се чете от свещеника тайно. Но да чуеш единия край не означава ли да чуеш само думи без мисли? Поради изключителното си значение тези молитви не можаха да останат дълго в църковната практика и бяха заменени от общи, обществени молитви и започнаха да се произнасят от дякон, който служи като изразител на тези чувства и настроения на молещите се. Ние знаем значението на малък вход. Нека направим няколко коментара за литургичните действия, групирани около него. Според нашия мисал дяконът, внасяйки Евангелието в олтара, казва: „Премъдрост, прости!“ – σοφία, ὀρθοί! Какво означават тези изрази? В древната Църква те са използвани вместо знак, който предизвиква вниманието на слушателите. Древните християни са седнали по време на богослужение и това е било разрешено например при четене от Стария завет и пеене на Давидовите псалми, при проповедта и апостола, а при някои молитви и ектении се молят на колене. Но когато се случи някакво важно действие, например четене на Евангелието, произнасяне на важни молитви, тогава дяконът възкликна: „Премъдрост, прости ми!“ приканвайки с това възклицание да станат от местата си или да се надигнат от земята и да застанат прави и непоколебими. Необходимо е да се има предвид продължителността на древните литургии, за да се разбере произходът на обичая да се седи по време на тази служба. В много от сирийските и коптските литургии, преди началото на канона на Евхаристията, дяконът възкликва: qui seditis assurgite, ad orientem adspicite! в литургията на Марк: οἱ καθήμενοι, ἀνάστητε! В настоящия случай възклицанието: σοφία, ὀρθοί! подготви вярващите специално за слушане на Евангелието. Този факт ни помага да възстановим древния ход на Литургията и връзката на нейните части, нарушена от по-късни добавки. Нашите антифони съответстват в древната Църква на псалмопеенето, с което започваше всяко богослужение, както и Литургията. 7 Докато се пееха псалмите, присъстващите седяха: когато дойде време за проповядване на Евангелието, всички, според думата на дякона, трябваше да станат от местата си и така, σοφία, ὀρθοί! служи като връзка за прехода от четенията на Новия завет към четенията от Новия. И следователно тези части, които в настоящия случай запълват празнините между възгласа на дякона и четенето на апостола и Евангелието, съставляват по-късната добавка, а именно: ектениите, песнопението „Единородни Сине“ и Трисвятото с неговите молитви. След малкия вход на олтара дяконът се обръща към свещеника и моли за неговото благословение да започне пеенето на Трисветия с думите: „Благослови, Владико, времето на Трисветия“. Отговорът на това е възгласът на свещеника: "Колко си свят, Боже наш", след което с известните похвати, посочени в мисала, дяконът произнася на царските двери: "Господи, спаси благочестивите ... и во веки веков", след което започва пеенето на Трисвятото. Не е лесно да се разбере тази маса от ритуални детайли и да се установят връзки между тях и това произтича от факта, че наред с древните и (логически) ясни части тук са попаднали няколко относително по-късни детайли, които имат само далечна връзка с изграждането на тази част в древността. Основните обреди включват: влизане, пеене на Трисвета, молитва на Трисвета и благославяне на народа от свещеника. „Господи, спаси благочестивите“ е по-късна добавка и не се среща не само в древните литургии, но и в славянските богослужебни книги до 15-16 век и като цяло тази част е установена под силното влияние на епископския официоз и катедралната служба в голямата църква и в катедралните храмове. „Господи, спаси благочестивите“ е като че ли заместител на епископската благословия към народа, изразена с думите: „погледни от небето, Боже“. А относно „и во веки веков” ще дадем откъс от древния устав на катедралната литургия в един гръцки евхологий – типичен XII-XIII век – откъс, който хвърля различна светлина върху конструкцията на тази част. „Трябва да знаете, - се казва тук, - че на празници пеем Трисвятото и когато певците стигнат до Славата (при пеенето на Трисвятото), дяконът се приближава до свещеника, като държи орария в дясната си ръка, и казва: Благослови, Владико, Славата (т.е. пее се Трисвятото за слава на Отца). Свещеникът отговаря: „Благословен е. Бог, в Света Троица прославен” и дяконът, обръщайки се към народа, показва орария, а след това доместик (регент) започва: Слава. Докато пеят това, свещениците и дяконите се събират в олтара и когато протодяконът каже: „заповядай, владико“, а свещениците: „благословен идващият“, те се приближават до светеца. амвон (високо място), а дяконът, сочейки го, казва: „Благослови, Учителю, отдел Св.“ Този характерен пасаж рисува въпроса по следния начин. Преди да започне пеенето на Трисветия за слава, т. е. за последен път (четвърти), дяконът излизал на царските двери и с движението на орария давал знак на домостроителя да започне пеенето. Настоящето: „и во веки веков”, по време на което дяконът води орария по определен начин, първоначално не е нищо повече от заповед, отправена към певците. Много вероятно е да е казал в същото време: „Слава на Отца и...”, от което се е развил сегашният възклицание: „и во веки веков”. Но Трисвятото се пееше не само от певците, но и от прислужващите в олтара, когато служиха в катедралния храм, а имаше и лично изпълнители. По-нататъшното движение на Литургията в нашите обреди, в някои действия, донякъде се отклонява от образците на древната църковна практика и от реда, съществувал при Златоуст. След Евангелието, например (на което, според Павел Силентиарий и т.нар. Софроний, на присъстващите е било позволено да целуват), се произнасят поучения, тясно адаптирани към съдържанието на прочетения раздел от писанието; Проповедта беше последвана от молитви за огласените, каещите се и обладаните, които след това всички напуснаха църквата, след като получиха благословението на свещеника. Не е известно на какво основание и за какви типове е нарушен този ред чрез въвеждането на специална ектения или продължителна молитва, каквито не е имало на това място нито преди, нито по времето на Златоуст. И е забележително, че това води до твърде голяма концентрация на литании на настоящото място. Отнасянето на проповедта към края на богослужението има своите причини и е тясно свързано с падането на институцията на катехумените. В древната Църква проповедта е имала мисионерско-катехизическо значение и затова нейното истинско място е било в литургията на огласените, в онази част, която е била достъпна за всеки. Но когато тези времена отминаха и самото положение на Литургията в тази част се усложни значително, тогава стана напълно излишно да се провежда проповедта на това място. Те намират и друга причина за това пренареждане, с която обаче не е съвсем лесно да се съгласим, но на която според нейните исторически отношения не би било излишно да се обърне внимание. В древната Църква усърдието за проповед беше толкова голямо, че мнозина идваха на службата само за да слушат проповедника и веднага след това напускаха църквата, без да дочакат края на службата. Това обстоятелство беше причината Църквата на големи празници, за да угоди особено на народа, да назначи двойни проповеди - утринна и вечерна. Но ако навремето Златоуст горчиво се оплакваше от обедняването на склонността към самото богослужение и предпочитанието към проповедта, то това беше личната заслуга на Златоуст - феномен, чието решение се крие не в позицията на проповедта, а в нейното състояние, в отношението на проповедта към общественото съзнание. Златоуст каза: "Напразно търсих с очите си това безбройно множество хора, които се бяха събрали тук и ме слушаха с такова внимание в часа на ужасния свещен обред. Колко горчиво страдах, като видях, че ме слушаха с цялото си усърдие, потискаха се един друг, надпреварваха се един друг да грабнат всяка моя дума, и в същото време, когато Христос се яви в Светото Тайнство, църквата остана празна; а други казаха директно: защо да ходя на църква, ако не чувам проповедника там? Краят на литургията на огласените в древността е бил подреден много по-пълно, отколкото сега. Трябва да се отбележи, че в древната Църква катехумените са били разделени на няколко класа, които нямат право да присъстват на литургията на вярващите. Това бяха катехумените в собствения смисъл на думата - κατηχούμενοι, които бяха на първия етап от подготовката за християнството; след това - обладаните от нечисти духове и една специална категория от тях, т. нар. ἐνεργούμενοι, коленичещи; след това подготвящите се за кръщението - φωτιζόμενοι, компетентните и накрая покаялите се, т.е. онези, които за тежки престъпления са били низведени до нивото на катехумени. Всички тези лица, поставени в специални групи и всеки със специално място, бяха призовавани към молитва от дякона с възгласа: προσεύχεσθε, говорете; те се поклониха, помолиха се с верните думи на молитвата, произнесена от дякона, след това получиха - всяка група поотделно - специално благословение от свещеника, изслушаха специална молитва и напуснаха църквата в реда, който очертахме. В сегашния чин на литургията това разделение е изоставено и за всички видове огласени има една ектения, една молитва от свещеника и една обща покана за излизане от църквата. Сравнението на молитвата за огласените, която сега се чете от свещеника, със същата молитва в апостолските постановления показва тясна връзка между тях, а съдържанието на ектенията за огласените е почти буквално подобно в представянето на същия източник. По отношение на намаляването на сложните молитви и ритуали, свързани с излизането на катехумените от църквата, трябва да се отбележи следното. Яков от Едеса (7 век) отбелязва, че молитвите за катехумените, обладаните от демони и покаялите се вече са премахнати по негово време, въпреки че на други места дяконът, според древния обичай, ги прогласява. Ектенията и молитвата за просветените или подготвящите се за Кръщение бяха отнесени към времето на Великия пост, когато Кръщението се преподаваше на катехумените. Що се отнася до каещите се, известно е, че в Цариград при патр. При Несторий, предшественика на Златоуст, публичното покаяние е заменено с изповед пред свещеник. И следователно публични молитви за покаялите се вече не се провеждаха. Встъпителните действия на Литургията на вярващите представляват забележителна композиция от обреди, насочени към установяване на ред и дисциплина сред присъстващите. Първите призиви на дякона към тях имат за цел да запазят недостъпността на тази част за непосветените и да установят ред сред най-верните. "Да, никой от катехумените и никой от непосветените и които не могат да се молят с нас! опознайте се!" - това са напомнянията, с които започна тази част от Литургията. След това в реда на нашата Литургия следва Великият вход - μεγάλη εἴσοδος, който между началните действия на Литургията на вярващите заема видно място и заслужава специално внимание. Историческата основа на този обред се крие в постановката на древната проскомидия и ни връща към събранията, с които вече се запознахме, обяснявайки съдържанието на проскомидията като прост ритуал за донасяне до олтара и поставяне на престола на хляба и виното, необходими за тайнството. Ако тези дарове вече са били събрани преди това, те са били съхранявани в специално отделение, което се е наричало принос, пастофория, проскомедиен олтар, откъдето след сортиране и подходяща подготовка те са били прехвърлени в олтара; и ако приношението се извърши след отстраняването на катехумените, то се състоеше в довеждането им до трона. В тази последна форма въпросът е представен в Апостолските постановления и в Хризостом. Сегашната тържествена атмосфера на Великия вход е в тясна връзка с обработката на проскомидията, като предварителна част на Литургията, и се развива за сметка на тази последна, като действие, идентично по същество с нея. Следователно не е изненадващо, че описанието на Великия вход се намира за първи път в патр. Херман се казва така. Софроний, които съобщават и за ритуалите на проскомидията. Запазени ли са чертите на оригиналната постановка на този обред и по какъв начин в представянето му според сегашния мисал и могат ли по него да се отгатнат следите от древния акт? Тези следи могат да се видят още: а) в помена на живите по време на Великия вход, б) в приемането на Даровете от епископа пред царските двери и в) в съдържанието на приносната молитва. Първата функция се обяснява сама. В древната църква имената на носителите на дарове са били публично произнасяни, когато са били поставяни на престола. Но тъй като царете и членовете на царстващата къща, присъстващи на литургията, не само донесоха дарове от себе си, но и се ползваха с особеното право да ги донесат лично до олтара, естествено е между първите имена в диптихите да има имена на императори и членове на царското семейство. Оттук произлиза и обичаят на Великия вход да се прави помен на царуващия дом, епископа и всички православни християни. Втората черта на подобие е запазена в епископския мисал и се състои в това, че епископът не излиза сам със св. Дарове, а ги получава на царските двери, тоест той прави същото, което прави епископът тогава, според указанията на апостола. Резолюции. „Дяконите“, се казва тук, „носят дарове на епископа до олтара (θυσιαστήριον), а презвитерите стоят близо до него от двете му страни“. И накрая, съдържанието на молитвата, прочетена от свещеника при поставянето на даровете на престола, води до разбиране на първоначалния смисъл на Великия вход. Тази молитва е изписана: εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς и е много подобна по съдържание на настоящата молитва в Проскомидията. Това всъщност е една и съща молитва, само че в две редакции и те се отнасят за едно и също действие и най-малкото служат като продължение една на друга. Първата гласи: „Благослови този принос и го приеми в Твоя небесен олтар, спомни си онези, които принесоха и онези, за които принесоха. Във втория: „Удостои ни да Ти предложим дарове и духовни жертви за нас и за човешките грехове“. (В литургията на апостол Яков молитвата след проскомидията: „Боже, Боже наш“) е същата като в нашата Златоустова литургия. Римокатолическата и несторианската литургии не познават проскомидията в смисъла на специална предварителна част и държат оферториума на мястото, където е трябвало да бъде според смисъла на древния християнски обред, тоест преди началото на Литургията на вярващите. – Що се отнася до молитвата на херувимската песен: „Никой не е достоен”, то, въпреки че в нашите богослужебни книги тя е вписана или с името на Василий Велики, или с името на Златоуст, това е напълно произволно. Първите новини за въвеждането на херувимската песен в литургията датират от края на 6 век. и се свързва с името на константите. Патриарх Йоан Схоластик, точно както в негово присъствие е трябвало да се пее на Велики четвъртък: „Твоята тайна вечеря“. Може би самият патриарх е бил автор на тези песни. Ходът на следващите части на литургията е по-устойчив. Това е така, защото Литургията на верните е преработена много по-рано от други части и е получила монотонен вид. Следователно не е изненадващо, че е запазил много повече прилики с древната църковна практика. Между принасянето на Даровете и канона на Евхаристията Древната Църква допуска няколко предварителни действия, които имат отчасти религиозни и морални цели, отчасти дисциплиниращи. Те включват възгласа на дякона: „Да се ​​обичаме“. Това възклицание не е нищо повече от преработена формула на по-древно и директно обръщение: „Целувайте се един друг със святата целувка: ἁσπάσατε ἀλλήλους ἐν φιλήματι ἁγίῳ.“ Да не говорим за идентичността на вътрешния смисъл, възклицанието също има близка прилика с него в самия израз, защото любовта - ἀγάπη в богослужебния език се отъждествява с целувката като неин израз. 8 Допълнителните думи на възгласа на дякона: „Да се ​​изповядаме единодушно“ не се четат в древните преписи на Златоустовата литургия: те са адаптирани към четенето на Символа на вярата, като изповед на Света Троица, въведен на литургията в Източната църква на Константинопол. патр. Тимотей през 510 г., а на Запад още по-късно, а именно Толедския събор през 569 г. Възклицанието на дякона: „Двери, двери - θύρας, θύρας” сега се отнася за повдигането на завесата на царските двери, но в древността е имало друго значение и е привличало вниманието на иподяконите и вратарите като цяло да следят да пазят входа на събранието и да не допускат външни лица в църквата, така че не само от оглашените, но и от вярващите да могат да влязат в нея, тъй като актът на принасянето на Даровете е приключил и тези, които не са участвали в него, не могат да участват в молитвите за освещаване на Даровете и да започнат да ги приемат. Бележка от ап. Укази: „дяконите трябва да стоят пред вратите на мъжете, а дяконисите (според приятел. четене: иподякони) при вратите в женските стаи, за да не излиза никой; вратите не трябва да се отварят, дори ако някой от вярващите влезе по време на възнесението", показва колко стриктно е било спазвано това правило. Лаодикийският събор разширява своята строгост по този въпрос дотам, че забранява на вратарите да излизат от вратата дори за кратко време, но да пазят входа на църквата с пълна бдителност. „Милосърдието на света”... Има двоен прочит на този пасаж: по един начин, вместо милост, трябва да се чете: елей – елей, именно в литургията на св. Яков (превод на руски, стр. 171–172). Какъв е смисълът от страна на това четене и какво общо има с второто? Отнася се за времето, когато е имало материални приноси на християните към олтара, наред с други неща, под формата на масло, което веднага се използва в самата служба. Ето защо, когато дяконът провъзгласи, че светият принос - ἀναφοράν - трябва да се извърши в мир, хората, като че ли представяйки своите приноси в отговор на тези думи, свидетелстваха, че ще присъстват при принасянето на миро и жертвата на хваление. Връзката между понятията масло, като символ на мира, и жертвата на хваление показва, че има вътрешна, логическа основа на страната на това разбиране. Напротив, изразът: „милосърдие на света“ (ἔλεος εἰρήνης, misericordia pacis) е много неясен, връзката между тези понятия е изкуствена и ако тази формула е преобладавала в църковната употреба, вероятно се дължи на съзвучието между думите: ἔλεος - милост и ἔλαιον – масло; и историческата основа за запазването му беше премахването на обичая на приносите за литургията, в резултат на което изразът: „елей на мира“ загуби живия си, непосредствен смисъл. Сега нека проследим съдържанието и хода на самия акт на освещаване на Даровете, т. нар. канон на Евхаристията или ἀναφορά. С предварителното определяне на тази част от Литургията древната Църква е искала да покаже, че гледа на нея като на специална, затворена част от Литургията, в която е съсредоточена цялата същност на Евхаристията. Това, което научихме досега за молитвите и предварителните действия на Литургията на вярващите, послужи само като въведение към ἀναφορά, към самия канон. Неговата изолация и, така да се каже, изключително значение са видими от предговора или praefatio. Така се наричат ​​възгласите на свещеника, които започват канона. „Благодатта на нашия Господ Исус Христос“ ... не е нищо повече от обща формула на древен поздрав или добро пожелание: „Мир на всички“. И с тези и подобни призиви, според древните писатели, започва Литургията. Чрез този знак, въпреки усложняването на тази част с относително по-късни добавки, е възможно да се определи най-древната основа и точката, от която започва ἀναφορά. Ето защо в много и освен това в най-древните преписи Литургията започва именно с тези възгласи, а самите тези възгласи, с някои разлики в представянето им, съставляват необходимо допълнение към всички известни ни литургии. На последния възглас на свещеника: „Благодарим на Господа” отговорът беше кратък: „Достоен и праведен” без повече думи. Поне нито един от древните литургични списъци не предоставя пълната формула, както се чете в настоящия мисал. Древни тълкуватели на литургията: Кирил Йерусалимски, Златоуст, патр. Херман, те също не знаят това увеличение. 9 Да, тук не е съвсем подходящо. Молитвите и възгласите на канона на Евхаристията се отнасят до личността на Бог Отец като приемник на жертвата, чийто извършител е Божият Син. Възгласът: „благодарим на Господа” има същото значение; и затова, отговаряйки с думите: „достойно и праведно“, древните християни само потвърдиха думите на благодарност и потвърдиха по отношение на Бог Отец, защото по-нататък в първата молитва на Евхаристията се казва: „Достойно и праведно е да Те пеем, да славим, хвалим и благодарим, да Ти се покланяме, неизречими Боже, Отец на Единородния Син“. Вярно е, че в литургията на Златоуста тук се отдава благодарност към Христос и Светия. Дух, но древните литургии нямат такова тринитарно значение. Съдържанието на благодарствената молитва е отправено към Бог Отец, а Божият Син е споменат като посредник, чрез който отправяме молитвите си. Именно такава е структурата на първата благодарствена молитва в евхаристийния канон в Литургиите на Кирил Йерусалимски, Апостолските конституции и, което е особено забележително, в настоящата Литургия на Василий Велики, където, въпреки че се споменава Божият Син, благодарението и прославянето не се отнасят до Него. Във връзка с този характер на молитвата става ясно, че отговорната песен на хората се ограничава до думите: „достоен и праведен“. – Подобна малка добавка трябва да се отбележи в следното песнопение: „свят, свят, свят”... В древните литургии, както и в литургията от времето на Златоуст, се чете без добавяне на думи: „Осанна във висините, благословен е Който идва в името Господне, Осанна във висините”. Тези последни думи нарушават целостта на евхаристийния канон и пряката връзка на този химн с думите на свещеника, който припомня Херувимското славословие, се губи от поглед. В това допълнение, както и в предишното, е примесено по-късното разбиране на молитвите на канона по отношение на всички лица на Света Троица, което според общата структура на канона и според неговата идея не може да бъде допуснато. „Осанна във висините”... е призив към Христос и е свързан с херувимското прославяне само по изкуствен начин. В пост. Апостол, обаче, този химн като цяло гласи следното: „и целият народ казва: свят, свят, свят е Господ Бог на Силите, пълни са небето и земята с Твоята слава: благословен до века” (този химн се пее и в римската литургия); но тази добавка: „благословени завинаги“ изобщо не е същото като това, което се използва в нашата сегашна Литургия: „осанна във висините“... Що се отнася до отговорното песнопение на народа или духовенството: „Тебе пеем, Тебе благославяме...“ на възгласа на свещеника: „Твое от Твоего, Тебе принесено...“, то няма пряка текстова връзка нито със самия възглас, нито със съдържанието на прочетената след това от свещеника молитва. Всички молитви от евхаристийния канон, от които сега чуваме кратки и откъслечни възгласи, в древността са били четени изцяло и на глас пред народа; сегашната прокламация на свещеника тогава, както и сега, беше естествено и последователно продължение на втората благодарствена молитва. Връзката на мислите в това място на канона е следната: „помнейки установяването на тайнството Евхаристия, страданията, смъртта, Възкресението, Възнесението на небето и второто славно пришествие, ние Ти принасяме Твоето от Твоето за всички и за всичко - τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοί προσφέρομεν, κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα 10 Изолирането на този стих от общата композиция на канона вероятно е било причинено от необходимостта да се запълни дългата празнина, която не е била заета с нищо за хората по време на тайното четене на следната молитва от свещеника. Някои от новите тълкуватели смятат цялото това възклицание за по-късна добавка, която уж нарушава връзката на речта; но това мнение няма достатъчно основания за себе си и изключва древната формула от евхаристийния канон само защото е свързана със сравнително по-късна добавка под формата на отговорно песнопение: „Тебе пеем...” Но всъщност в съдържанието на канона това е член, който е както логически ясен, така и документирано автентичен, тъй като се среща във всички известни списъци на Литургията, макар и да се чете с известни разлики в изказа. Нека кажем още: този възглас на свещеника, този член на канона представлява несъмнен израз на древния църковен възглед за Евхаристията като дар към Бога, принесен от ревността на вярващите. Тази идея за материалните дарове, от които е съставена субстанцията на Евхаристията, е изразена именно в думите τὰ σὰ: докато духовната, тайнствена страна на Евхаристията е изразена в изразите: „ние все още Ти предлагаме тази словесна и безкръвна служба“ - изрази, които вече показват разкриването на концепцията за Евхаристията, като символ на Христовата жертва, като просветно-духовен акт. Сравнявайки разглежданите от нас варианти на формулата според древните списъци на Литургията, ясно ще видим, че думите: τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν δώρων имат именно това значение и са противоположни на идеята за Евхаристията като духовна благодарствена жертва. От сравнението на най-древните богослужебни списъци (например: Александър-Лудолфово, Литургията на апостол Яков и др.) също несъмнено се разкрива, че актът на приношението в Източната литургия завършва с формулата за призоваване на Светия Дух или ἐπίκλησις -om. Древността на тази формула може да бъде проследена до времето на Юстин и Ириней и се потвърждава от всички преписи на Източната литургия, независимо от времето и мястото, на което принадлежат. Изключение от тази система е Римският мисал, в който няма молитва за призоваване на Светия Дух, а освещаването на Даровете се извършва чрез произнасяне на думите за установяване на Тайнството. Както е известно, тази празнина съставлява една от по-големите характеристики на западната литургия и забележителна религиозна разлика между католицизма и гръцкото учение. След молитвата за освещаване на Даровете, нашият мисал съдържа просителни молитви за починали и живи членове на Църквата, съчетани с паметта на различни светци. Тази част е била неразделна част от всички древни литургии и, въпреки допълненията и редакциите в по-късните издания, стои в тясна връзка с древния ред на отслужване на литургията. Само мястото на тази част в общия състав на Литургията беше различно; именно в литургиите на александрийския клон тези молитви се четат след първата благодарствена молитва на канона, преди възпоменанието на установяването на Тайнството, а в изданията на антиохийския клон те се поставят в края на самия канон – там, където се четат в настоящата Златоустова литургия. Тази разлика е съществувала през 7 век и е изведена наяве с пълна яснота от Яков от Едеса. Без да се докосваме до значението на тези молитви, според възгледите на древната Църква, сега ще направим само бележка за това как тази част е била организирана в древността. Ето основните характеристики на тази организация: а) молитви, които съдържат спомени за живи и мъртви, се четат на глас, на глас на всички; 11 б) в края на молитвите диптихите се четат от дякона и вероятно от амвона; в) в края на четенето на диптихите дяконът възгласи: „и всички и всичко”; народът повтори този възглас, след което последваха още части от литургията. Диптихите не бяха нищо повече от наши паметници; те бяха разделени на две колони или две страници, откъдето идва и самото им име: едната от тях беше пълна с имената на мъртвите, а другата с имената на живите. В древната Църква диптихите са имали значението на записи, в които общността се е опитвала да запази и увековечи имената преди всичко на своите по-доблестни членове, поради което първо място на страниците на диптихите са заемали имената на мъчениците, след това – имената на най-почитаните епископи и други членове на Църквата, оставили след себе си спомен с живота и усърдието си. Това беше основното и първостепенно съдържание на диптихите, най-необходимата част от тях, поради което диптихите послужиха за основа на нашите църковни календари и заедно с мартирологите запазиха за паметта на Църквата имената на най-древните мъченици и изповедници. Дионисий Ареопагит директно заявява, че четенето на диптихите провъзгласява „имената на тези, които са живели свят живот“. Но както древната Църква, заедно със светиите, които са усъвършенствали вярата си в своята вяра, си спомняше всички онези, които бяха напуснали този живот, тогава, естествено, диптихите трябваше да включват имената на обикновените вярващи, които умряха само в единство с Църквата. Успоредно с трапезите на мъртвите, т.е. от страната на живите, първо са записани имената на епископите, след това на лица, известни с добрите си дела към Църквата и накрая на други членове на общността. Обръщайки се сега към реалната практика, виждаме, че в основните си черти древният обичай е напълно запазен, но сега е обзаведен малко по-различно. По-ясни следи от древния ред са запазени в служебната книга на епископа. Известно е, че по време на епископската служба дяконът на амвона произнася: „и всички и всичко“, като заключение на молитвените думи за живите и мъртвите, след което произнася имената: Светият Синод, епископът, суверенът; възпоменава армията и всички християни, на което духовенството отговаря с думите: „и всички и всичко“. Няма думи, че тук вече са разрешени повторения, нарушаващи целостта на речта, но в самата заповед не може да не се види близка прилика с древната практика. Настоящият мисал определя подробно начина на причастяване на миряните. Съдейки по факта, че нищо не се казва за това в древните преписи на Златоустовата литургия и че правилото за това е включено в нашия устав на литургията под формата на специална инструкция, ние имаме право да заключим, че то не само не е съвременно на Златоуст, но не се е състояло в по-късните редакции на неговата литургия. Сегашната практика няма основание в древния чин на литургията и е породена от специални, сравнително по-късни съображения. Начинът, по който тази част сега се изпълнява в олтара между свещениците, с пропускането на някои подробности, може да послужи до известна степен като пример за древното причастие на миряните, когато и Тялото Христово, и Чашата с кръвта са били приемани отделно и използвани отделно. Олтарът в древната църква не е бил така решително отделен от средната част, както сега, и свещеникът не е бил затворен от хората с такава непроницаема завеса, такива тежки прегради, както сега; и трябва да се каже, че тази външна позиция съвършено се съчетаваше с моралната близост на извършителя на Тайнството с народа - близост, за която традицията и духът на древната Църква говорят толкова ясно. 12 Знаем как са се причастявали първите християни от описанието на Юстин, а именно: дяконите донасят Светото Тяло и Чашата с кръвта, размесени с вода, на всички присъстващи; присъстващите взеха част от хляба, пиха вино и вода, а отсъстващите по блажена вина се причастиха в домовете си, където чрез дяконите бяха донесени осветените Дарове. Това беше най-простата форма на причастие. Следващата форма се отличаваше с това, че присъстващите на службата сами се приближаваха до олтара и тук, пеейки псалми, приемаха Светия Дух. Тялото от ръцете на епископ или презвитер и Чашата на кръвта от ръцете на дякон; В същото време се наблюдаваше специално внимание, така че частици от хляба да не паднат на земята и да се изгубят. 13 Такъв е бил случаят по времето на Тертулиан, Киприан, Ориген, Апостолските конституции (глава 13, параграфи 3–4 от осма книга) и по-късно. Колко широко и безплатно са могли да използват вярващите от времето на Тертулиан тези Дарове, се вижда от факта, че те са имали право, след като са получили Тялото Христово, да не се причастяват директно, а да го носят в дома си и да го използват всеки ден рано сутрин. Тертулиан казва на една християнка, омъжена за езичник, че за последния ще бъде странно да види как жена му тайно яде Хляб сутрин, преди всяка храна, и като не знае значението на този Хляб, езичникът може да си помисли Бог знае какво и лесно може да я заподозре в суеверие. От други източници научаваме, че някои от християните, които са получавали евхаристийните дарове на Литургията, след богослужението, често с този залог на християнска любов и най-голямата светиня, са отивали на зрелища и с това са оскърбявали Светото Тайнство. Истинските сурови изрази на Тертулиан по този въпрос са забележителни: "Вие отивате от храма до театъра с нечисти желания и дори се осмелявате да донесете Светая Светих със себе си в къщата на блудниците. Току-що напуснали Господната трапеза и, според обичая, все още имайки Тялото Христово със себе си, вие се справяте с него близо до срамни жени." За да съхраняват евхаристийните дарове за домашна употреба, християните имали специални кутии или вази, където се съхранявали частици от Светото Тяло като домашна светиня. 14 Историята на Киприан, как един християнин, който се осмели да докосне Светите Дарове с нечисти ръце, беше изгорен от огън, идващ от съд, директно показва съществуването на тези мощехранителници и практиката на причастяване, която разглеждаме. Тази практика на причастие у дома има своята основа в затруднените обстоятелства на преследваната и преследвана Църква и от своя страна обяснява произхода на литургията на Преждеосвещените дарове и римския обичай да се причастява под един вид на Тялото Христово. Като цяло трябва да се отбележи, че в древната Църква Даровете на Евхаристията са били използвани по-широко, отколкото в днешната Църква. Те са изпращани от епископи един на друг като гаранция за единство и са използвани като символ на вярност и клетва и в много други случаи. За това как са се причастявали през четвърти век, имаме чудесно свидетелство от Кирил Йерусалимски. „Когато дойдете“, казва той, „не се приближавайте с протегнати ръце и не с разтворени пръсти, но направете трона трон за десницата, която трябва да приеме Царя, и като приемете Тялото Христово, кажете: Амин. След това внимателно, след като сте осветили очите си с докосването на Светото Тяло, се причастете, като наблюдавате внимателно, за да не загубите нещо. След като се причастите с Тялото Христово, пристъпете към Кръвната чаша не с протегнати ръце, а в приведено положение, с преклонение и почит, казвайки: Амин. И докато още има влага по устните ти, докосвайки се с ръце, освети очите и челото си и другите инструменти на сетивата.” От тази инструкция относно приемането на Евхаристията, дадена от Кирил Йерусалимски на всички миряни, лесно се вижда, че през 4-ти век е имало правило да се приема Хлябът на Евхаристията в ръце, сгънати на кръст, 15 и че това правило се прилага еднакво както за мъжете, така и за жените. Но скоро в църковната практика навлиза обичай, който вече установява разделение между мъжете и жените в това отношение. Цезар от Арл разказва, че по негово време мъжете, които започвали причастие, трябвало първо да измият ръцете си, а жените трябвало да имат на ръцете си бяла носна кърпа (mappa, sudarium orarium), в която получавали частица хляб. Малко се знае за тази практика на Изток, но на Запад тя е била широко използвана между 6-ти и 8-ми век и няколко декрета на съвета датират от това време, нареждайки на жените стриктно да спазват това правило. – Как и при какви обстоятелства е станал преходът към сегашната практика на причастяване на Изток, историята не дава ясен отговор, както и древните литургични записи игнорират този аспект на въпроса. Традицията асимилира произхода на сегашния обичай миряните да се причастяват с лъжица, като става въпрос за съвместно и едновременно преподаване на двата вида на лъжица, Златоуст, но без достатъчно основание. Най-малкото добре известната легенда за жена, която използва частици от Евхаристията за магия, не може да бъде приета в строго исторически смисъл, а посочва само един от мотивите, довели до премахването на предишния метод на причастие. Само името на Златоуст, с което Църквата свързва идеята за произхода на приписваната му Литургия, е достатъчна причина той да усвои въвеждането в църковната практика на сегашния начин на причастяване и използването на лъжица по време на причастяване. Противно на тези предположения, в разговорите на Златоуст откриваме ясни доказателства за съществуването по негово време на раннохристиянския метод на причастяване и липсата на действителни указания за използването на лъжица. „Помислете, кого вземате в ръцете си?“ той пита от паството си: "с каква ръка се осмелявате да докоснете светата трапеза?" Ето примерни изрази, които св. отец използва, за да обозначи практиката да споделя времето си. 16 Фактът, че в Литургията на св. Яков има ясен намек за използването на лъжа. В една молитва свещеникът моли Бог „да ни направи достойни да вземем огнения въглен с чисти щипци и да го поставим в устата на верните“. В молитвата, от която са цитирани тези думи, речта е представена на образен език. Известно е, че на езика на мистичните тълкуватели лъжецът се сравнява с щипците, с които херувимът докосна устните на пророка, а на същия църковен език Христос се нарича въглен, в когото две природи бяха обединени толкова тясно и взаимно, както в горящия въглен огънят и самият въглен са неразделни. Но приведеният от нас цитат не може да има голямо историческо значение, тъй като литургията на Яков в нейната дълга версия, където се чете истинската молитва (букв. руски превод, стр. 191), носи следи от многовременна композиция и в своята цялост принадлежи към по-късен период. Така че няма причина да се приписва въвеждането на сегашния метод на причастие към времето на Златоуст и да се признае забележката, съдържаща се в настоящия мисал относно метода на причастяване на миряните, като правило на Църквата от неговото време. – С това завършваме анализа на Златоустовата литургия според настоящия мисал и мислите ни за връзката на последния с древната му основа. Ето защо, може би, според някои мисали, дяконът, когато изнася Евангелието, казва: „Благослови, Учителю, това предложение“. Писания, свързани с тълкувания. Богослужения, кн. I, 323–324. Мансветов, За песенната приемственост, с. 59. ΝΒ. По въпроса за литургията на огласените. По-късната църковна харта, като искаше да направи литургията на огласените по-закръглена, не я изложи по модела на литургията на вярващите и, между другото, с включването на ектениите? Що се отнася до трите молитви на свещеника, четени преди началото на литургията на оглашените, те са адаптирани към реда на трите антифона, а използването на техните окончания под формата на възгласи към ектениите се обяснява с изискването за симетрия и еднаквост в тази част на литургията и е въведено в нарушение на целостта на самата литургична последователност и логическата хармония на литургията. самата литургична реч. Ἐκτενεῖτε в Литургията на Марк означава: молете се горещо. Апостол Пост. 11, 57; Руска лента страница 90. Все пак трябва да се отбележи, че през дните на Великия пост и особено на Разпети петък вярващите не си даваха целувката на мира (deponebant osculum, както се изразява Тертулиан: De oratione b. 18) и защото, разбира се, по това време нямаше литургия и нямаше трапези на любовта. При първоначалната простота на морала и взаимоотношенията между християните този обичай се спазвал между лица от различен пол, но след това бил ограничен и в литургията на апостолските постановления се прави строго разграничение между половете: мъжете трябва да целуват мъже, а жените трябва да целуват жени. Но по времето на Тертулиан, в началото на 3 век. беше по-свободен в това отношение. Признавайки неудобството на брака между християнки и езичници, Тертулиан между другото казва: "Кой съпруг, бидейки езичник, би позволил на жена си да ходи на вечерни събрания за молитва! Ще позволи ли жена му да получи целувка от един от братята си?" Това означава, че в църковната практика от онова време такъв обичай е съществувал и, разбира се, е съблазнявал езичниците, които са гледали на тези отношения от своя гледна точка. Освен на литургията, целувката се извършва по време на кръщението, венчанието, ръкополагането и по време на погребението, когато се дава последната целувка на мъртвите. Древните източни литургии – имаме предвид много сирийски, коптски и александрийски – имат специални молитви за този случай, т.нар. εὐχαὶ ἀσπασμοῦ. Тези молитви се произнасяха от свещеника по време на общото целуване и изясняваха духовния смисъл на този акт и призоваваха Божието участие, за да не се добави нищо недостойно и нечисто към този израз на чиста християнска любов. С течение на времето обичаят на целуването е изоставен и в Западната църква получава нова, донякъде механична насока с въвеждането на така наречения оскулаторий (osculatorium, tabula pacis). Това име се отнася до скулптурно, издълбано изображение на разпятие или плоча с образа на Исус Христос и думите: „Моя мир ви давам“. Тази плоча е целувана от духовници и миряни, вместо взаимна целувка. Използването на това изображение на изток е неизвестно, но на запад става известно за първи път през 13 век. Трябва да се направи и забележка относно времето на оскулите в гръцката и латинската литургии. В източните литургии то предшества канона на Евхаристията, а в западните литургии се случва непосредствено преди причастието. Това може да се обясни с разликата в най-древната практика на Църквата; поне за блажения. Августин дава пряка основа за настоящата римска практика: но в древните литургии – миланска и мозарабска – osculum pacis се отслужва по същото време, както в източните литургии. Вижте петицията на Никита Пустосвят, стр. 107. Следователно в гръцката литургия актът на приношението - προσφορά - се извършва три пъти: първия път - по време на проскомидията, когато се приготвят принесените дарове; вторият път - по време на Великия вход, когато приготвените дарове се пренасят на престола за освещаване, и третият път, когато определените за освещаване дарове се издигат над престола, когато се произнасят думите: "Твоето от Твоето"... Йероним: publice diaconus in ecclesia recitat nomina offerentium. Водещите християни, участващи в богослужението, се причастиха без изключение. Задължителността на причастяването на всички присъстващи по време на богослужението се вижда от факта, че принасянето и причастяването на Даровете представляваше едно неразривно цяло, тъй като всеки, който принасяше своите дарове, смяташе за неуместно и невъзможно да избегне участието в причастяването. Някои аскети от времето на Тертулиан, не желаейки да нарушат поста си чрез участие в причастие, следователно сами се отказаха от osculum pacis и слушане на евхаристийните молитви. Струваше им се странно и непоследователно да участват в предварителните ритуали на Тайнството, но не и да започнат да Го приемат. Тертулиан, въпреки че не одобрява този обичай, признава напълно последователния начин на мислене и съображения, които са ръководили посочените от нас лица. Той казва, че значението на поста се издига още повече от участието в евхаристийното богослужение, че човек не трябва да се дистанцира от приемането на Евхаристията, а заедно с другите трябва да приеме Тялото Христово, само че, като е приел тялото Христово, не може веднага да го използва, а да го държи при себе си до определено време. Тертулиан смята пълното отклонение от общественото богослужение и осветената от обичаите практика за нарушение на християнското единство и нововъведение, противоречащо на древния християнски възглед за Евхаристията. Що се отнася до начина, по който Тертулиан съчетава аскетизма с църковната практика, трябва да се отбележи, че този метод не е негово лично изобретение, а има основания в древната църковна практика, поне в Африканската църква този обичай - носенето на даровете на Евхаристията със себе си в дома - е следван като законен. Забележителни свидетелства за този начин на съхранение и използване на св. Дарове се намират в писмо на Василий Вел. на съпругата на патриций от Кесария. Одобрявайки всекидневното причастие, той отговаря положително на въпроса: възможно ли е миряните да се причастяват от собствените си ръце у дома, като се позовава на следните факти от съвременната практика: „монасите, живеещи в пустините, където няма свещеник, като пазят причастие в къщата, се причастяват сами. А в Александрия и Египет в по-голямата си част всеки кръстен мирянин се причастява в дома си и се причастява, когато пожелае. Когато свещеникът е направил и предал жертвата, този, който я е причестил, я приема като цяло и дори да се е причастил в собствения си дом, има право да мисли, че се причастява от този, който го е учил свещеник една част или няколко наведнъж.” Създаден. Кирил Йерус. писмо 89, стр. 220. Очевидно тази практика не е в противоречие със следното правило на Трулския събор: "Никой от миряните не трябва да се учи на Божествените мистерии, когато има епископ, презвитер или дякон. Всеки, който се осмели да направи нещо подобно, като че ли действа против ордена, ще бъде отлъчен от църковното общение за една седмица, предупреден да не философства, повече отколкото е уместно философствам,” - Правилно. 58 Тр. личен Йоан II. 447. Йоан Дамаскин говори в същия дух. в точни термини. Права вяра... "Ако някой иска да има пречистото тяло по време на литургията и да бъде едно с него чрез причастие, нека направи ръцете си в образа на кръста и така нека се приближи и приеме причастието на благодатта. Защото от злато или друго вещество, вместо от ръка, ние изобщо не одобряваме тези, които изграждат съд за приемане на Божествения дар и чрез това пречисто причастие, като че ли предпочитат образа на Бога пред субстанция, която е бездушна и подвластен на човешките ръце”... Това чудесно правило принадлежи на Трулския съвет, по ред е 101-во. Може да се интересувате от: