Über die Gründe und die Zeit, die öffentliche Lesung liturgischer Gebete durch eine geheime zu ersetzen

Derzeit werden alle Gebete der Liturgie, mit Ausnahme des Gebets hinter der Kanzel, vom Klerus heimlich (μυστικῶς) vom Volk vorgelesen. Anstelle von integralen Gebeten hört letzterer nur sogenannte Ausrufe, also die Enden von Gebeten, die die Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit enthalten, meist in Form des Abschlusses der Kausalperiode 1, oder kurze Auszüge, fragmentarische Phrasen aus der Mitte von ihnen 2, zwischen denen kein sichtbarer Zusammenhang besteht und der für jemanden, der mit dem Inhalt der Gebete nicht vertraut ist und noch nie ein Messbuch in der Hand hatte, nicht einfach wiederherzustellen ist. In dieser Hinsicht stellte die liturgische Praxis der ersten drei oder vier Jahrhunderte ein völlig entgegengesetztes Phänomen dar: Dort wurde die öffentliche, öffentliche Aussprache von Gebeten von selbst vorausgesetzt und war eine Art conditio sine qua non des liturgischen Gottesdienstes selbst. Um diese Idee zu beweisen, verweisen wir zunächst auf die bekannte Passage aus Justins Apologie (Kapitel 65–67), in der dieser im Namen der Gläubigen seiner Zeit schrieb: „Am Ende der Gebete (für uns selbst und die Neugetauften) begrüßen wir einander mit einem Kuss.“ Dann werden dem Primas der Brüder Brot und ein Becher Wasser und Wein gebracht, und er nimmt es, sendet im Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes Lob und Ehre zum Vater aller und dankt ausführlich dafür, dass er uns damit geehrt hat. Nachdem er gebetet und gedankt hat (τὰς εὐχὰς καὶ τὴν εὐχαριστίαν), rufen alle Anwesenden (ἐπευφημεῖ) und sagen: „Amen. Amen“ bedeutet auf Hebräisch „Es werde geschehen“ 3.“ Dass das Volk die vom Primas laut ausgesprochenen Gebete und Danksagungen bestätigte, wird durch eine Passage aus dem Brief des Dionysius von Alexandria an den römischen Bischof Sixtus bestätigt, der in der Kirchengeschichte des Eusebius zitiert wird (Buch VII, Kapitel 9; russische Übersetzung, S. 406–407). „Ich traue mich nicht“, schrieb der Erste bis zum Zweiten über einen von Ketzern Getauften, der aber in langjähriger Gemeinschaft mit der Kirche stand, „denjenigen erneut (zur Taufe) vorzubereiten, der den Danksagungen zuhörte und zusammen mit den anderen „Amen“ (εὐχαριστίας γὰρ) sagte ἐπακούσαντα καὶ συνεπιφθεγξάμενον τὸ ἀμήν) und stand vor dem Essen und streckte seine Hände aus, um das heilige Essen zu empfangen“... In einer der ältesten liturgischen Listen – der alexandrinischen Liudolfov – wird nach den Worten „Würdig und Gerecht“ über das Schicksal der Betenden im liturgischen Kanon sogar direkt vermerkt: „Dann sprechen sie (dicunt) das eucharistische Gebet nach dem vorhergehenden Bischof (episcopum praeeuntem sequendo 4).“ In dem erwähnten Denkmal sind die Gebete kurz und wörtlich: Sie zu wiederholen war nicht schwierig und erforderte nicht viel Zeit. Doch mit der zunehmenden Zusammensetzung der Liturgie, die im 3.–4. Jahrhundert einen bedeutenden Umfang erreichte, dauerte das laute Vorlesen aller Gebete zu lange, und die Aufmerksamkeit der Zuhörer war nun nicht mehr so ​​konzentriert wie zuvor. Für sie war es notwendig, dieses Hören durch Singen zu ersetzen und den Verlauf des Gottesdienstes zu verkürzen, sodass der Priester heimlich Gebete lesen konnte, während der Diakon und die Gläubigen parallele Teile des Gottesdienstes leiteten. Die derzeitige symmetrische Anordnung der Litaneien und die Dauer des Singens bestimmter Kirchenlieder, während der Geistliche heimlich die im Messbuch vorgeschriebenen Gebete liest, sind an die Anzahl, Lautstärke und Reihenfolge der Gebete selbst angepasst und offensichtlich unter dem Einfluss der aktuellen Praxis entstanden. Die Kirchenurkunde schreibt dem Diakon vor, in seinen Verkündigungen im Einklang mit den Handlungen des Priesters am Altar zu stehen. Eine bemerkenswerte Regel hierzu ist in einigen antiken griechischen und slawischen Ditaxen der Chrysostomus-Liturgie erhalten geblieben. Am Ende der Litanei, nach der Bitte „Fürbitte, rette, erbarme dich“, heißt es: „Wenn er spricht, schaut der Diakon zum Priester, und plötzlich weiß er, dass er sein Gebet beendet hat, und er sagt: „Weisheit“ 5.“ Die disciplina arcana blieb nicht ohne Einfluss auf die Ablösung der öffentlichen Lesung liturgischer Gebete durch geheime. Sein Hauptmotiv – die Nichtoffenbarung der Geheimnisse des Glaubens und der Anbetung vor denen, die in den verschiedenen Epochen der Kirche nicht in die Geheimnisse eingeweiht waren – wurde von dem einen oder anderen Mitglied der christlichen Gemeinschaft unterschiedlich verstanden und angewendet. Als die Etablierung des Katechumenats in der Kirche zu verfallen begann, erhielt dieses System eine neue Form und fand eine neue Anwendung. Aus diesem Grund wurde nun eine strikte Trennung zwischen dem Vollstrecker der Sakramente und dem Volk, zwischen dem Klerus und den einfachen Mitgliedern der Kirche vorgenommen. Die ersten, die das höchste Wissen, die besondere Erleuchtung durch den Heiligen Geist, im Allgemeinen den höchsten Grad an spirituellem Verständnis erlangten und daher eine unvergleichlich größere Teilnahme an den Sakramenten des Glaubens erhielten; Den übrigen Mitgliedern blieb, da sie nicht in die höchsten Mysterien eingeweiht waren, diese Teilnahme weitgehend verwehrt, sie beschränkte sich auf ihren eigenen speziellen Gebetsbereich. Sobald diese Einteilung vorgenommen war, fielen natürlich viele und darüber hinaus die wichtigsten Gebete dem Zelebranten zu, die er dem Volk heimlich vorlesen musste, da sie allein ihm inhaltlich zugänglich waren. „Der göttliche Hierarch“, in den Worten von Dionysius dem Areopagiten, „obwohl er seinen einzigartigen heiligen Befehl unter Verwendung der Vielfalt heiliger Symbole wohlwollend auf die ihm Untergebenen überträgt, kehrt er doch sofort, als schwer fassbar und unaufhaltsam für (Dinge) niedriger, ohne jegliche Veränderung in sich selbst, zu seinem höheren Dienst zurück 6.“ Dies ist der allgemeine und beste Ausdruck jenes Systems, das, nachdem es eine Unterscheidung zwischen der Hierarchie und gewöhnlichen Gläubigen in Bezug auf die Rechte des Gottesdienstes und des Verständnisses von Ritualen etabliert hatte, den Priester und den Bischof in den ihnen allein zur Verfügung stehenden Kreis der Gottesdienste und Gebete einschloß und die Laien sich mit sehr wenig von dem zufriedengeben ließ, was sie zuvor während der Liturgie gehört und gesehen hatten. Es scheint uns, dass auch ein anderer Umstand die Entstehung dieser Geschlossenheit des liturgischen Ritus beeinflusst hat. In der Antike, in den ersten drei oder vier Jahrhunderten, nahmen möglichst alle Gläubigen zusammen mit dem Geistlichen an den Heiligen Mysterien teil und beteiligten sich aufgrund des Opferbrauchs stärker an der Feier der Liturgie als die Christen späterer Zeiten, als der Opferbrauch allmählich außer Gebrauch geriet und die Laien immer seltener zur Kommunion gingen. Wie leicht kann man sich vorstellen, welche Folgen die Ersetzung öffentlicher Gebete durch geheime Gebete für die Struktur des liturgischen Gottesdienstes hatte, der sich danach von einem integralen liturgischen Akt in zwei parallele Teile auflöste: einen für das Volk, einen anderen, der vom Priester am Altar gefeiert wird; Es ist ebenso schwierig, die genaue chronologische Grenze anzugeben, ab der die alte christliche Praxis des landesweiten Aussprechens liturgischer Gebete verdrängt wurde und wann sie schließlich der geheimen Lesung letzterer Platz machte. Es gibt Grund zu der Annahme, dass dieser Wandel etwa im fünften Jahrhundert stattfand, obwohl er etwas früher begann, wie aus dem 19. Kanon des Konzils von Laodizea hervorgeht, der vorschreibt, dass die Katechumenen und Büßer nach dem Verlassen der Kirche „drei Gebete der Gläubigen verrichten sollen: eines, das erste, in Stille (διὰ σιωπῆς), das zweite und dritte mit einem Ausruf.“ (διὰ προσφωνήσεως) erfüllen.“ Zu diesem Thema stehen zwei Arten von Daten zur Verfügung. Einige weisen immer noch auf die Fortsetzung des alten Brauchs hin, während andere von seiner Verdrängung durch die neue Ordnung der Dinge sprechen. Der heilige Johannes Chrysostomus hinterließ uns in einem seiner Gespräche handfeste Beweise dafür, dass die Liturgie zu seiner Zeit weiterhin ihren früheren, völlig offenen Charakter behielt und die öffentliche Verlesung der Eucharistiegebete an der Tagesordnung war. „Es gibt Fälle, in denen der Priester“, argumentiert der heilige Vater, sich nicht vom Untergebenen unterscheidet, zum Beispiel, wenn die schrecklichen Mysterien empfangen werden müssen... Und in Gebeten hilft das Volk, wie jeder sehen kann, sehr, denn sowohl für die Besessenen als auch für die Büßer werden vom Priester und vom Volk gemeinsame Gebete verrichtet. Und auch Dankgebete sind üblich, denn nicht nur der Priester bringt Dank, sondern auch das ganze Volk; Nachdem der Priester zunächst eine Antwort vom Volk und dann die Zustimmung erhalten hatte, dass es würdig und gerecht getan worden sei, beginnt er mit der Danksagung. Und was ist überraschend, wenn das Volk mit dem Priester schreit, wenn er diese heiligen Lieder zusammen mit den Cherubim selbst und den Mächten in der Höhe anstimmt? Dennoch habe ich dies gesagt, damit jeder der Untergebenen nüchtern sei, damit wir wüssten, dass wir alle ein Leib sind und uns von Glied zu Glied so sehr unterscheiden, und damit wir nicht alles nur den Priestern anvertrauen, sondern uns auch um die ganze Kirche als eine für uns alle gemeinsame Körperschaft kümmern 7.“ Chrysostomus gibt mit diesen Worten die liturgische Praxis seiner Zeit wieder, die noch keine Zeit hatte, von den liturgischen Vorbildern der frühchristlichen Antike abzuweichen. Der 137. Roman des Kaisers führt uns in neue Verhältnisse der Kirchendisziplin. Justinian (†565) weist bereits auf eine bedeutende Veränderung des alten Brauchs der öffentlichen Verlesung liturgischer Gebete hin, der schon zur Zeit Chrysostomus so fest verankert war. „Wir befehlen“, heißt es darin, „dass alle Bischöfe und Presbyter nicht heimlich (non in secreto) das göttliche Opfer darbringen und dem heiligen Taufgebet beiwohnen, sondern mit einer Stimme, die vom gläubigen Volk gut gehört wird (sed cum ea voce, quae a fidelissimo populo exaudiatur), damit die Seelen derer, die es hören, zu größerer Ehrfurcht, Lob und Segen gelangen ...“ Aber das kaiserliche Dekret, auch wenn es versiegelt war Durch die Autorität des Apostels (1 Kor. 14:16-17; Röm. 10:10) konnte sich nichts ändern, die Dinge korrigieren und die Bewegung aufrechterhalten, die im Bereich der Anbetung begonnen hat. Die neue Praxis war zwar noch nicht universell, hatte aber dennoch tiefe Wurzeln und starke Stimmen für sich. Beides wird durch die Geschichte von Johannes Moschus in seiner „Geistlichen Wiese“ bewiesen, die zeitnah zum gegebenen Befehl des Kaisers steht. Justinian. „Da die Priester an manchen Orten“, heißt es hier, „die Gewohnheit hatten, Gebete laut vorzulesen, hörten die Kinder, die in den heiligen Versammlungen ganz in ihrer Nähe vor dem Heiligtum standen, die Worte und erinnerten sich an sie.“ In ihrer kindlichen Belustigung beschlossen sie, die Gebete und Handlungen des liturgischen Gottesdienstes zu wiederholen, ernannten einen von ihnen zum Priester und zwei zu Diakonen, legten scherzhaft Brot auf einen Stein und gossen Wein in ein irdenes Gefäß. Als aber alles nach kirchlichem Brauch geschehen war, kam vor dem Zerkleinern des Brotes Feuer vom Himmel herab und verzehrte die ganze Opfergabe, so dass von dem Stein und der Opfergabe keine Spur übrig blieb 8 . Man könnte meinen, dass die wahre Legende die öffentliche Verlesung der eucharistischen Gebete am Ende des 6. – Anfang des 7. Jahrhunderts ist. fand nur an einigen Stellen statt und wurde vom Autor der Spirituellen Wiese teilweise im Interesse des Brauchs der geheimen Gebete vermittelt, der sich immer mehr durchsetzte, da er in diesem Beispiel der Profanierung des eucharistischen Mysteriums durch Kinder die unerwünschten Folgen der bisherigen Praxis perfekt hervorhob. Zur Zeit des Patr. von Konstantinopel. Hermann (715–732) wurde die heimliche Verlesung von Gebeten zur universellen Regel. Von allen liturgischen Gebeten wurde dann nur das Gebet hinter der Kanzel laut gesprochen und ragte dadurch aus der Masse der anderen heraus und stellte eine Ausnahme von der allgemeinen Regel dar. Laut Patriarch Herman diente es als Ersatz für das, was in den geheimen Gebeten des Priesters dem Volk verborgen blieb, und löste sozusagen die berechtigten Verwirrungen und Bitten derer, die keine ausreichenden Gründe fanden, Gebete im Geheimen zu lesen. „Da einige von denen, die vor dem Altar stehen, oft ratlos werden, sich untereinander streiten und sagen: Was ist der Zweck, der Gedanke und die Kraft der leise gelesenen (ὐποψιθυριζομένων) Gebete, und wollen sich darüber ein Bild machen, deshalb haben die göttlichen Väter (das Gebet hinter der Kanzel) geschrieben, als ob sie alles abkürzen würden, worum gebeten wurde (Fortsetzung). Liturgie) und vermitteln so denjenigen, die das Konzept des Fransenkleides wünschen, 9.“ Spuren der antiken Praxis, Gebete öffentlich zu lesen, sind trotz ihrer langen Einstellung immer noch in Ausrufen, im allgemeinen Plan des Gottesdienstes und in einigen kleinen und scheinbar zufälligen Merkmalen zu spüren. So enden beispielsweise in unserer Liturgie die Litaneien, die dem Cherubimlied vorangehen, mit der Anrufung des Diakons: „Weisheit“. Dieser Ausdruck kommt, entsprechend seiner Verwendung in der liturgischen Praxis, sowohl in der Antike als auch in der Moderne, immer dort vor, wo es darum geht, die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf eine wichtige Handlung oder Lesung zu lenken. Aber an dieser Stelle findet sich weder in der antiken noch in der modernen Liturgie etwas anderes als Gebete. Unserer Meinung nach weckte der Appell „Weisheit“ die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf die Gebete für die Gläubigen, die den Litaneien folgten. Da letztere nun heimlich vorgelesen werden und nur noch Ausrufe von ihnen zu hören sind, geht die ursprüngliche Bedeutung, die Anwesenden in der Kirche mit den Worten „Weisheit“ anzusprechen, völlig verloren. Die weitere Verwendung des Plurals bei der Darstellung des Inhalts liturgischer Gebete ist nichts anderes als eine Spur der früheren Beteiligung des Volkes an seinem Sprechen, so wie der Überrest des alten christlichen Volksgesangs die Aufführung des Eingangs durch Geistliche, Zelebranten und an manchen Orten auch durch das Volk selbst ist: Kommt, lasst uns anbeten oder das stille Licht für den Bischof, Archimandriten und sogar den einfachen Priesterdienst? Zum Beispiel: Denn deine Macht gehört dir. Denn du bist ein guter und liebender Gott, denn dir gebührt alle Ehre, denn du bist heilig, unser Gott, und auch sie verherrlichen dich mit uns, denn unter deiner Macht, mit der Großzügigkeit deines eingeborenen Sohnes; Immer, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Etwa so: Das Siegeslied singen, Nimm es, geh, Trink aus allem. Dein von Deinem bringt Dir, ziemlich über das Allerheiligste... Swainson, The Greek Liturgies, 207–208; N. Sammlung antike lit. in Russian Lane Ausgabe 1, S. 40–42. Ludolfi Ad suam historiam Aethiopicam Commentarius, pag. 324; Bunsen, Hippolytus und Seine Zeit, B. H. S. 444; N. Sammlung lit. in der russischen Gassenausgabe III, S. 8. Goara Εὐχολόγ. R. 91; Krasnoseltseva N.F. Mater. für Geschichte lit. S. 58–59. Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche, verwandt. zu Interpretationen. Gottesdienst Bd. Ich, S. 75. Dämon. 18 mal 2 zuletzt. Korinth., Russisch. Spur S. 237–238. M. 1851; N. Dämon. 21 zur Apostelgeschichte, Russisch. Spur p. 390. St. Petersburg. 1856. Wiesengeist. Kap. 194, Russian Lane S. 215–217. M. 1848. St. Herman, Patr. Ständig., Konsequente Präsentation der Kirche. Gottesdienste und Rituale: Minya Patrolog. T. 98, r. 452; Russische Übersetzung in Schriften, Bd. Ich, S. 425; Heiraten Tolkow. Theodor von Andida in der Kunst. N.F. Krasnoseltseva: Richtig. Schluchzen. 1884, Teil I, S. 413. Sie könnten interessiert sein an: