Про старе архієрейське місце у храмі

У соборних, багатьох парафіяльних і навіть монастирських церквах Греції, Болгарії та Сербії біля правого хору, напроти південних дверей вівтаря, є місце для святителя, так званий архієрейський трон ( ἀρχιερατιϰὸς ϑρόνος, στασί У кафедральних храмах православного сходу він представляє настільки ж звичайне явище, що звичайна ігуменська кафедра в тамтешніх монастирях. У найголовніших з них, наприклад у константинопольській патріархії, є два трони: один для стоянь патріарха зі славою, у мантії та утриманні архідіаконом палиці, у свята, інший (παραϑρόνιον) призначений для днів рядових 1 . Будучи іноді однакового майже устрою з ігуменськими місцями, архієрейський трон в одних східних церквах мало чим відрізняється від стасидій або місць для читців, співаків та мирян, рядами розташованих біля храмових стін, стовпів та колон; в інших помітно виділяється з них за своїм становищем, виглядом та прикрасою. На кшталт кафедри із задком у зріст людини і погрудними стінками, з дверцятами чи завісою замість неї, з кріслом посередині і іноді з шатровим чи пірамідальним верхом, на зразок балдахіна, воно підноситься двома і більше сходинками над рештою помостом храму. Зроблене часто цілком з чорного, грушевого або кипарисового дерева доброю столярною майстерністю, суцільно вкрите іноді найвправнішим і вигадливим у малюнку різьбленням або ж чудовою інкрустацією зі слонової кістки, перламутру або черепахи, в окремих випадках влаштоване з каменю і облицювання. з найкращих прикрас східних церков. У глибині його, на внутрішній стороні самої спинки або на прикріпленій до неї дошці, зазвичай міститься зображення Великого Архієрея, або сидить на кафедрі і благословляє Вседержителя, або якого-небудь з апостолів, святителів або просто храмового святого 2 . У деяких церквах це постійне, так би мовити, зображення замінюється тимчасово поставленою на архієрейському сідалищі тією чи іншою іконою, подібно до того, як належало в давнину на гірське місце в вівтарі євангеліє на літургії у відомі дні, коли єпископ сходив з нього для здійснення тих чи інших священнодійств 3 . У Микільському храмі старої патріархії в Каїрі, в день пам'яті євангеліста Марка, писав свого часу преосв. Порфирій Чигиринський 4 , „на всю Божу службу (на літургії, що відбулася самим патріархом 25 квіт. 1850 року) на святительській кафедрі стояла ікона цього євангеліста і перед нею горіла велика свічка, яку звичайно тримають перед патріархом. висловлювалося“, пояснює наш автор, „і переказ про святого євангеліста, який заснував церкву Христову в Єгипті, і догмати про другоприйнятної благодаті священства“... Трохи збереглося архієрейських позавівтарних тронів від старих часів у грецьких і югослов'янських церквах, та й ті не всі доведені до відома та описані. Наприклад їх можна зазначити на приписувану переказом св. Іоанну Златоусту кафедру з чорного дерева у константинопольській патріаршій церкві та на архієрейський трон у кафедральному Охридському соборі св. Климента, влаштований у травні 1528 болгарським архієпископом Прохором, з іконою Спасителя, прикрашеною ще в XIII ст. невідомим у канонічній області архіпастирем Димитрієм Хоматіном. Були в старий час поза-вівтарні архієрейські "місця" і у нас на Русі по соборних, монастирських і привілейованих парафіяльних церквах. У літописах і особливо в Чиновниках і взагалі у статутах нашої соборної служби вони дуже часто згадуються і на відміну від колишнього серед церкви „службового“ місця чи „хмарного амвона“ зрідка називаються „святительським місцем, що біля стовпа“ 5 . Патріарше цегляне місце у першого від іконостасу південного стовпа у Великому Успенському московському соборі, дерев'яне святительське місце на тій стороні, у св. Софії в Новгороді, різьблене з дерева місце патріарха Никона в ярославській церкві Миколи Мокрого та інші небагато досі збереглися і дають наочне уявлення про те, як влаштовувалися та прикрашалися позавівтарні кафедри російських святителів у XVI–XVII стол. 6 . У деяких наших монастирях, наприклад, у Троїце-Сергієвій лаврі, до недавнього зовсім часу існував, на жаль, залишений тепер звичай ставити у правого кліросу особливе місце на випадок приїзду їхніх священно-архімандритів. Митрополиче місце в нашій лаврі не давнє, мабуть, сучасну установу в ній намісництва; але воно було цікавим залишком від нашого старовинного церковного оздоблення 7 . Літературних відомостей про архієрейські позавівтарні місця збереглося незрівнянно більше, ніж древніх зразків їх. У теперішньому священичому Служнику лише глухо говориться, що диякон, отримавши благословення від священика, зі звичайного місця зупинки входу (тобто, з середини храму) „відходить до святителя чи ігумена, і цілують євангеліє, якщо належить; Але якщо від цієї короткої і неясної згадки звернутися до більш докладним щодо цього розпоряджень нашого Типікона та інших давніх пам'яток літургійної, паломницької тощо літератури, то не тільки змальовується приналежність старовинних греко-російських церков, а й визначиться докладно її призначення. З грецьких і слов'янських літургійних чинів, давньоруських статутів соборної служби 9 і наших старих мандрівників на сході, особливо з прикладеного старцем Арсенієм Сухановим до Проскінітарія "Тактікона, що є Чиновника" 10 ясно видно, що в давнину у нас (їх). або тільки були присутні за службою, більшу частину її, стоячи або сидячи, з палицею в руках або без нього, залишалися на своїх позавівтарних місцях. Сюди вони сходили після вступу до храму, наприклад, перед здійсненням літургії, тут одягалися іноді до служби і роздягалися після неї; звідси вони викладали благословення священикові з дияконом, як і всім іншим клірикам: канонархам, паламарям, священосцям і т. д. на початок служби і вчинення того чи іншого священнодійства в ній: вечірнього та літургійного входу, кадіння, читання апостола та євангелія... Тут вони приймали поклони, цілування та інші, подібні до того, знаки обрядової ввічливості з боку священнослужителів, по виконанні останніми вигуків, ектеній чи молитов. З тронів своїх вони осіняли народ, говорили разом з ним: Господи помилуй , вимовляли: Мир всім, Символ віри , Отче наш, Спаси Боже люди твоя, Благословення Господнє на вас - на літургії, Прийдіть поклонимося, Благослови дугі моя Господа, Світло тихе, Христово бачивши, Утверди Боже, Достойно є, Боже ущедрини, шестопсалміє, Христе світлі, і т. д. на вечірні, вечері, півночі, утрені та годинах. На своїх тронах вони читали таємно вхідні, преклонні та інші молитви; творили відпусти службам, відправляли деякі чинопослідування 11 . Є підстава навіть вважати, що поза-вівтарний архієрейський трон, принаймні деякими частинами свого оздоблення, служив іноді місцем вчинення та обстановкою обряду так званої архієрейської інтронізації, нашого давньоруського насолоди. До порівняно недавнього часу кожен новопосвячений єпископ за літургією, на якій відбувалася його хіротонія, або після неї був посаджений на архієрейський престол, і це вопрестоління ( ἐνϑρονισμός ) служило наочним виявом вступу його у володіння і, насамперед, перш за все, і насамперед, і насамперед, і насамперед, і насамперед, і насамперед, і насамперед, і насамперед, і насамперед прав, а насамперед, і насамперед прав, і насамперед прав, а насамперед, і насамперед прав, а насамперед прав, а напередодні правого архієрейськими повноваженнями щодо влаштування церкви та управління своєю єпархією. Спочатку церкви особи, що висвячували єпископів на очах усіх церковних зборів, спонукали їх зайняти в останньому предстоятельське місце, а часом і сам народ, який збирався на обрання і посвяту свого владики, рухомий любов'ю або вказівками згори, несподівано і одностайно проголосивши гідним кандидатом, мабуть, не чекаючи іноді церковного посвячення, змушував його сісти на єпископську кафедру 12 . У IV столітті увійшло звичай і навіть стало ніби законом, щоб архієреї, які брали участь у хіротонії того чи іншого єпископа, власноручно зводили його на місце, самі посадили його на архієрейське крісло або трон 13 . Численні свідчення, що ставлять поза всяким сумнівом даний обряд єпископської хіротонії, що відбувався в давнину іноді надзвичайно урочисто, у присутності єпископів цілої області, з бажаною ясністю прямо не говорять: в якій частині храму він відбувався, на якій кафедрі посаджувався новосвящений? Але беручи до уваги зміст обряду, внутрішній устрій катокомбних церков і перших відкритих християнських храмів і частково пізніший спосіб його виконання, представляється більш, ніж ймовірним, стверджувати, що воспрестолення єпископа було здійснено в вівтарі на гірському місці, на тому посіченому з туфу, спині ϑρόνος ), яке було, а в деяких грецьких та російських соборах і досі залишається посередині сопрестолія ( σύνϑρονον ) у півкрузі абсиди. Крім цієї у своєму сенсі слова інтронізації, що не мала до нашого поза-вівтарного архієрейського трону жодного відношення, був ще інший ніби вид її, що викликався особливими обставинами єпископського посвячення і служив її заміною. Інтронізацію, що тривалий час відбувалася урочисто у вівтарі над усіма архієреями 14 , почали з часом проводити над більшістю з них поза ним, у середній частині храму і навіть зовсім в іншій церкві. З канонічних міркувань у Візантії знаходили можливим посадити урочисто на сопрестолії безпосередньо за посвяченням, тобто по малому вході на літургії, тільки тих з новопризначених ієрархів, хіротонія яких була в їх кафедральних храмах. За часів Симеона Солунського ієрархи, що хіротонізували, зводили по-давньохристиянськи на гірське місце чи не одних тільки патріархів, які постачалися зазвичай у своєму престольному місті 15 . Більшість єпископів змушена була вже їздити для свого посвяти в митрополію або патріархію і позбавлена ​​була на той час честі бути посадженою, як і раніше, на співпрестолії відразу за своєю хіротонією особами, які присвячували. Не маємо певних даних для вирішення питання: коли саме почався цей вид невласної інтронізації, але, беручи до уваги випадки зведення на єпископські кафедри улюблених осіб самим народом, думаємо, що окремі приклади позавівтарного воспрестолення могли мати місце у найглибшу першохристиянську епоху. У римських катакомбах зустрічаються зрідка крипти з відмінно збереглися в них поза-алтарними кафедрами 16 , які крім свого прямого призначення - служити сідалищами для найбільш почесних членів богослужбових зборів і перш за все їх предстоятелів, могли задовольняти і іншим літургічним потребам, наприклад вчені 17 . Тієї ж мети в храмах базиліко-образних з повною зручністю могли служити ті переносні єпископські кафедри, свого роду sella gestatoria, які з іменами ап. Петра, Григорія Вел., Амвросія Медіоланського, єпископа Максиміліана та друг. у достатній кількості досі зберігаються в Римі, Мілані, Равенні... і, що в даному випадку заслуговує на особливу увагу, деякі з них містяться не в поглибленні вівтарної абсиди, а в середній частині храму, in cornu evangelii – там, де в давньохристиянських церквах знаходився амвон для читання євангелії 18 . Ми не знаємо візантійських храмів з безперечно стародавніми, безперечними і до того ж датованими поза-алтарними архієрейськими тронами 19 ; у нас немає і цілком ясних свідчень від первісної епохи про перебування останніх навіть у таких винятково-зразкових храмах, як св. Софія імперат. Юстиніана. Але що в останній, за пізніший час, у IX–X ст., крім гірського патріаршого сідла у вівтарі ( ἡ ἄνω καϑέδρα ), було ще довше сідло ( ἡ κάτω καϑέδρα ) патріарх часом слухав службу, в цьому не може бути жодного сумніву 20 , як не можна сумніватися в тому, що тут же на солеї знаходилися і місця для читців, співаків та інших Софійських кліриків. При існуванні позавівтарного трону у св. Софії, що служила ідеалом храмового устрою для югослов'янських і наших давньоруських соборів, стає цілком природною і легко зрозумілою появу в них святительських місць біля стовпа. Останні з кріслами, що знаходилися на них, і подібними до них рухливими сидіннями, які були у широкому вживанні в давньогрецькій богослужбовій практиці 21 , і могли служити і дійсно служили місцем здійснення архієрейської інтронізації. Симеон Солунський, досить докладно розповідаючи у тому, як вироблена була остання у його час, каже, що перед скоєнням їх у північному нефі св. Софії, саме в тій частині його, яка прилягала до пропозиції ( ἐν ἑνι μέρει τοῦ ναοῦ περὶ τὴν πρόϑεσιν ), готувався архієрейський престол зі звичайним покривом (ν ἐν ᾧ κάϑηται ὁ ἀρχιεπίσκοπος ϰαὶ πέπλου συνήϑους ) і на ньому, „прочитавши молитву й трисвятого священика, у присутності всіх собе новорукоположений тричі посаджувався першим і другим із священиків“, з триразовим виголошенням ἄξιος і багатоліттям царям, що висвячував і новорукоположений. За нашим російським чином 1423 року, після літургії, коли митрополит з іншими присвячуючими єпископами викривалися, «різничі митрополити постачають столи митрополита від жертовника ( ϑυσιαστηρίου ), перед дверима жертовника, і покривають столом і покривають столом і покривають стільці “, а протопоп із попами – клірошанами, привівши новопоставленого, тричі посаджували його, щоразу зі словами: εἰς πολλὰ ἔτη δεσποτα . І потім, після зняття з нього священних шат і покладання мантії з джерелами і панагії, „приводили його, де є митрополит з єпископами“, до звичайного святительського місця, що біля правого підкупольного стовпа 22 . Останнє, по закінченні служби, займалося своїм володарем, прикрашалося палицею місцевого архіпастиря; тим часом інтронізація єпископа відбувалася в образ посади на престол тієї церкви, в яку новопоставлявся. Будучи для кафедрального храму, в якому патріархом, митрополитом або архієпископом області звершувалась його хіротонія, зовсім чужим і прийшлим, новорукоположений єпископ по цьому самому і зводимо був на трон не на гірському місці в вівтарі і не серед соборної церкви на звичайному архієрейському місці, а не в архієрейському місці. дверима жертовника, так званого малого вівтаря, біля лівого клироса, на тимчасово виносилася сюди з вівтаря кафедрі (ϑρονιον μιϰρον), яка зазвичай постачалася біля престолу при посвяті пресвітера і диякона, а тепер лише прикрашалася завісою чи завісою. Збереглася звістка, що Ярослав Мудрий, збудувавши у Києві перед брамою св. Софії церква св. Георгія, “вчини в ній насолоду новоствореним єпископом” 23 . Звістка на увазі всього вищесказаного цілком зрозуміла, і практика інтронізації, що їм відзначається, не була нашим російським винаходом. В одному з південно-слов'янських чинів єпископського поставлення прямо говориться, що по закінченні божественної літургії „вводять його (новопосвяченого єпископа, митрополита) в іншу церкву в ризах, що каже трисвяте, за Отче наш тропар, і посадять його на столі “ Справа приймала інший оборот, коли посвячення архієрея відбувалося в тому самому храмі, який з цього часу ставав його кафедральною церквою, або, коли на столування, яке зазвичай йшло безпосередньо за посвяченням, відкладалося до того часу, як новопосвященний архієрей приїжджав у своє єпархіальне місто і тут у своєму престольному храмі. кафедру єпископами чи пресвітерами. У тому й іншому випадку насолода відбувалася, зрозуміло, не в "іншій церкві" і не в бічному, а в головному кораблі собору, на звичайному святительському місці біля стовпа, або ж на сідліще або кріслі з нього посеред храму, "на столі чесні", як висловлюються наші давні записи 25 . "І коли відбулася божественна служба і настав час що звести на місце митрополита", читаємо в літописі про поставку у вересні 1495 року на московську митрополію Троїце-Сергієва монастиря ігумена Симона, говорила князь великий: Всемогутня і живіт. Трійця, що дарує нам всеа Русі державу, подає тобі цей святий великий престол архієрейства, митрополію всеа Русі, керуванням і освяченням святих отець архієпископів і єпископів Руського царства; і жезл пастирства, отче, сприйми і на сідліще старійшинства в ім'я Господа Ісуса Христа і пречистиа його Матері взойди "... У XVI-XVII столітті новгородських владик, як ймовірно і багатьох інших російських ієрархів, після посвяти їх в Москві і після приїзду в своє престольне місто, на святому столиці з святим містом, на святому столиці з святим містом, на святому храмі, на святому храмі, на святому столітті з святим містом, на святому храмі, на святому столітті з святим містом, на святому столиці. особами духовними ще особливі уповноважені російського первосвятителя. 18 червня 1542 року ігумен Спасо-Хутинського монастиря Феодосій був поставлений на Москві в архієпископи Новгородські. Григорій Мануйлов“. 26 Йдеться про зведення архієп. Феодосія на поза-вівтарне святительське місце у новгородському Софійському соборі. Останнє, треба думати, найчастіше й мають на увазі наші літописи та інші документи, коли кажуть, що тоді такий єпископ чи митрополит седе іль посаджений на столі своєму, тоді Новгородці, Володимирці і т. д. „ввівши архієпископа на свій йому стіл до святої Софеї, до св. Прикрашеному іконою, освяченому скоєнням тих чи інших священнодійств і молитвослів'я архієрейському трону, як і ігуменському місцю в монастирях, завжди опинялася і до цього часу виявляється на сході вшанувати кадінням, метаннями або поклонами священнослужителів, триманням по часах поставленням проти нього анадогіїв зі святковою, храмовою чи денною святою іконою – безвідносно до того, чи знаходиться на ньому предстоятель, чи відсутня 28 . Після скасування патріаршества в Росії та заснування св. Синоду, указом останнього від 14 серпня 1721 р., повтореним через два роки, велено було патріаршому ризничому „посох Петра митрополита з патріаршу місця (у Великому Успенському соборі) взяти й місце патріаршу честі не віддавати” 29 . Від стародавнього святительського місця біля стовпа, на якому за старих часів архієрей молився разом з пасомими, відправляв для них, навіть коли сам і не служив, найвидніші молитвослів'я, був у точному сенсі слова предстоятелем довкола його народу, що минув, мимоволі переносишся думкою в найглибшу богослужіння. практикою, коли єпископ був повноважним і de facto майже єдиним у своїй єпископії літургом, коли він не тільки мав бути на своєму церковному зібранні, але й був душею, виразником його молитовного настрою. Піднялися з часом ієрархи над своєю паствою, помітно відокремилися вони в нас і навіть зовсім ніби відійшли від неї на вівтар; зникли майже всюди на Русі по соборних храмах і святительські місця біля стовпа – знаки колись постійної молитовної події архіпастирів зі своєю паствою на церковних службах. Святительські місця, що виносилися і знищувалися на Русі поступово 30 - у міру того, як втрачало помалу свою силу старе правило стояти за богослужінням всім священнослужителям на солеї серед церкви, були частково замінені хмарними архієрейськими місцями або амвонами з кафедрою серед них. Були до певної міри і спроби перенести на останню почесті, що колись у нас віддавалися архієрейському трону. Преосв. Афанасій, архієпископ Холмогорський та Важеський, вирушаючи 11 груд. 1692 року в Москву, за грамотою патріарха, „у черзі священнослужіння, вказав протопопу з соборяни на свята великі служити літургію соборному, а у служінні стояти один по одному, поруч, а не в присутності до протопопа, заради рівночестя священства; на місці архієрейському облачному килим постилати, і кафедра архієрейська відкривати, і стояти протопопу та священикам по чину по країнах, а дияконом по країнах місця архієрейського“ 31 . Не рівночестя священства, треба думати, було справжнім мотивом даного розпорядження ревнивого до своєї архієрейської особи і влади єпископа, а прагнення вселити повагу до архієрейського седалища, що стояв серед собору. На сході і в землях югослов'янських ієрархи, як помічено вже вище, досі продовжують ставати за службами на своїх архієрейських тронах ( χοροστατεῖν ) і самі виконувати з них найвидніші частини останніх, будучи глибоко повчальним зразком у молитві для молитви інших. У багатьох відносинах, здається нам, було б благотворно відновити і на св. Русі цей старий, наказуваний богослужбовими книгами і колишній колись у повній силі в нашій літургійній практиці звичай... Деякі зі святителів наших, ревнуючи, звичайно, про користь пасомих і про виконання статутних приписів, стають, коли не служать, на солію і на ній читають. поодиноким, скільки знаємо, прикладам не стати загальним правилом для всіх тих, яким фізичні недуги не перешкоджають постійно служити церковним зборам? Збереглися подекуди в нас колишні архієрейські місця біля стовпа могли б і тепер послужити цій меті, як служили вони за старих часів на Русі, а там, де вони не вціліли, останньої легко можна було б досягти простим поставленням на невеликій скрині біля підкупольного стовпа звичайної кафедри з хмарного архіву. Чи не дістався один із тронів у спадок константинопольському патріарху після царів візантійських, і чи не звідси пішло не зовсім зрозуміле для нас саме це двопрестолія? – У Типіці Великої церкви є особлива рубрика, де перераховані свята, в які святіший стає на своєму вселенському троні, а саме: на суботніх вечірнях та недільних ранках всього року, 8 та 14 вер., 26 жовт., 8 та 21 листопада, 6, 24–26 груд. февр., 25 березня, 23 квіт., 24 і 29 червня, 11 липня, 6, 15 і 29 серп., у суботу акафіста, у великі: четвер, п'ятницю та суботу, у перші три дні Великодня, у п'ятницю на Фоміній, у день Вознесіння та на пам'ять. В решту днів він слухає службу з паратронія, з так званого Гедеки Τυπιϰά, вид. Костянтином протопсалтом у Константинополі 1838 року, стор. 212–213. Подібний порядок у стояннях ігумена спостерігається і в деяких, наприклад, Афонських монастирях. Дмитрієвського Сучасне богослужіння на правосл. сході, вип. I стор. 95. Григоровича-Барського Мандрівок II, 28, 98–99; III, 208; Архім. Антоніна З Румелії, с. 40–41; Преосв. Порфирія Перше шлях. на Афон, I 49-50, 67, 192, 197; Путеш. у Метеорськ. м-рі, стор 29, 47, 69, 231, 331; Голубінського Є.Є. І. Р. Ц. I, 2, 210 прим., Дмитрієвського Соврем. богослужіння. I 86, 92, 95, 109. Дмитрієвського Τυπιϰά, 35, 41, 188; сн. Тип під 14 сент., Вид. Московський. 1896 р. л. 71 про. Схід християнський, Єгипет вип. II стор. 5. Київ, 1868. Повн. Зібр. Російська. Літопці. р. III, стор 163, 169, 200; VI, 39, 285 Доповн. Aкт. Іст. V, стор. 98, 106, 108, 120, сл. 120-121. Рукоп. Моск. Синод. бібл. № 93, л. 29 про., 100., сн. №425 л. 23 про., № 426 л. 79. Снігурів , Пам'ятн. Московський. древн. тетр. 3, стор. 26–27; його-же: Успенськ. собор у Москві, малюнки; прот. Соловйов, Описаний. Новгор. Софійськ. соб., стор 126-127; сі. Вказати. Імперат. Російська. Істор. Муз., 561-562. Μ. 1898; Суворов. Описано. Вологодськ. Софійськ. соб., 21, 57; Гр. Толстой , Давн. святині Ростова-Велик., Додат. стор 37; Суслов Пам'ятн, др.-російськ. архітектури I, л. 26. У давні часи на Русі патріархи і архієреї, приходячи або приїжджаючи на прощу в монастирі, ставали під час служб на. архімандричі та ігуменські місця. У сучасному грецькому служнику про архієрейський трон говориться більш ясно, ніж у нашому теперішньому. Ἱερατιϰόν , 2, 16–17, 45. Ἑν Κωνσταντνιουπόλει , 1895. Haberti Ἀρχιερατιϰον, pag. 17, 19, 29; Гоара Κὺχολογ. 67, 90; Дмитрієвського Τυπιϰά, 164–5; Εὐχολόγια 139–20 та ін; Красносільцева Матер. для істор. літург. І 52-53, 104. Арсенія Суханова Проскінітарій, стор 55, 83, 205, 216, 220, 236, 250, 251, 293-294; Іони Маленького Повість, с. 12, 26; Трифона Коробейникова Ходіння стор. 16, 78–79; Григоровича-Барського Мандрування по св. місцях сходу ч. II, с. 28, 98-99. Усі вид. Правосл. Палест. заг., вип. 21, 27, 42. Типікона глави: 2, 7, 9, вид. Моск. 1896 особливо лл. 4. 15 про. - 16; Чиновники Новгородська. Софійськ., Холмогорськ. та Нижегородськ. Преображ. собб., за покажчиками до них, під словв. „участь архієрея у службі, місце митрополича, архієрейська“: сн. Проскінітарій Арсенія Суханова, с. Ἱερατιϰόν 'а стор. 1. 8. 12–13, 19, 20. 44, 55, 59, 63. 72, 73, 79, 94, 105, 121, 122. 130, 140, 140. Probst, Sakramente und sakramentalien, s. 399; Epistol. Clement ad Iacob. n. 19 у Міня t. 1 col. 471; Євсевій, H. E. lib. VI cap. 29, російськ. пров. І, 365-366; сн. Сократа H. E. lib. VII, cap. 40. 46; російська. пров. 572. 579; сн. lib. V с. 5; нар. п. 392. Апост. Постан. кн. VIII, гол. 5: російськ. пров. стор 256; Дюканжа Glossar, graecit sub voc. θρόνος, ἐνθρονίειν , coll. 497, 499-500. Симеона Солунського De sacris ordinationibus cap. 216, y Міня Patrolog. greec. t. 155, col. 428; cfr. cap. 232, col. 445-449; російська. пров. у Писаннях літург. т. II, стор. 275-276, 291-293; Дмитрієвського стор 641, 694-5 та друг. багато. Симеон Солунський говорить про інтронізацію патріарха, який раніше вже висвячений в архієрея (Писаний літургич. т. II стор. 291-293); сн. Творінь св. отця нашого Никифора, архієп. Костянтиною., ч. I, у перев. І. Д. Андрєєва, стор 21-22, 67. Kraus, Real-Encyklopädie d. christlich. Alterthümer, s. v. Kathedra, B. II, с. 153 і слідд. Мартіньї , Diclionn. des antiquités chrétiennes, s. v. chaire, p. 137. Мартіньї, Dictionn., p. 58; Красносельцев H. Ф., Розташування та оздоблення др.-христ. храм, у Прав. Соцзабез. 1874, р., ч. II стор. 18-29. Вцілілі досі Солуні, в церквах: св. Софії, великомученні. Георгія та Пантелеймона, три безперечно – стародавні єпископські кафедри визнаються за вівтарні архієрейські трони. Але, ґрунтуючись на їхньому пристрої та розташуванні рельєфних зображень, що знаходяться на них, можна думати, що вони призначалися для позавівтарного приміщення. Короткі про них проф. Є. Є. Голубинського (І. Р. Ц. I, 2, стор. 153 прим. Μ. 1881), а більш ґрунтовні, із зображеннями двох з них, у архім. Порфирія Успенського: Подорож до Метеорських та Осоолімпійських монастирів, стор. 10-11, 22-23. Ἐξέρχεται ὁ πατριάρχης (з вівтаря св. Софії) ϰαὶ ϰαϑέζεται ἐν τῷ δεξιῷ μέρει ... Дмитрієвської '. Київ. Дух. Акад. 1903, ІІІ, 534; 535-536; Скабалановича Візантійська держава та церква у XI ст., Стор. 375, 379. Праця. Київ. Дух. Акад. 1903, т. I. 621, 631; III, 531-52; Дмитрієвського Εὐχολόγια, 328, 734, 846. 925, 970. Симеона Солунськ. De sacris ordinatt. cap, 216, y Міня Patrolog. graec., t. 155 col. 428-429; російська. пров. у Пісанн. Літургіч. т. II стор. 275-276; Російська. Іст. Б-ки т. VI ст. 461-462. Преосв. Макарія Іст. Російська. Церков. т. I стор. 45, 224-225, прим. СПб. 1857 р. Сирку. До історії виправлення книг у Болгарії, вип. ІІ. приклад. стор. 120. Писаний. літургій. т. II стор 276; Повн. Зібр. Російська. Літоп. т. I, стор. 119, т. II, стор. 3. Горського та Невоструєва Опис. Синод рукоп. отд., III год. 1 стор. 313. П. С. Р. Л. VI, 39; ІІІ, 200. Саме там: I, 119, 195, III, 63, 85; IV, 46, 295, 305. Потрібно мати на увазі, що терміни: стіл, престол, ступінь , якими позначається поза-вівтарне святительське місце в літописах (VI, 161-2, 285, 294), вживаються дуже часто і в ширшому сенсі, в значенні взагалі, митрополії (I, 11, 150. II, 152, 168, 191; V, 43 та ін. Мн.). - З вопрестолінням або насолодою архієрейським подібно частково відбувалися аналогічні з ним обряди посадження на стілець серед церкви і поставленого ігумена монастиря (Гоара Εὐχολογ. 490-491: Порфирія. (Дмитрієвського Εὐχολόγια , стор. 319–320) і особливо насолоди наших давньоруських князів. У наших літописах передається про останній майже в тих же виразах, що і про посадження на місце дрене-руських святителів: такий то князь посадив сина свого або сам сиво на столі діда свого і батька свого, такого то князя посадиша на столі у св. Софії, св. Богородиці, зі славою і честю великою” (П. С. Р. Л. I. 75. 85, 87, 98, 134, 147, 161, 178; II, 49, 57, 117, 120, 139, 144, 51, 2, 6 64, 83; IV, 6–9, 299; Шляхом зіставлення літописних звісток про святительське і князівське насолода можна повніше і жвавіше намалювати картину того й іншого з них. Арсеія Суханова Проскінітарій, стор 205. Ἱερατιϰόν . стор 2. 45. 145 сн. Дмитрієвського Εὐχολόγια, 257, 833, 878. Давн. Російська. Вівліоф. ч. X, стор 68, 369, вид. 2; сн. Снігуріва Пам'яті. Московський. давнину, тетр. 3, стор. 26–27. У соборному храмі архієпископів Холмогорських і Важеських архієрейське місце будувалося в 1720 (Арханг. Єпарх. Вед. 1893, частини неофіц. стор 534). З Чиновника Нижегородського Преображенського собору видно, що нижегородские владики ставали своєму поза-алтарном місці у третій чверті XVIII стол., і що останнє взагалі продовжує ще існувати у вказаний час. Чиновники Холмогорськ. Преображ. соб., стор 245-246. Вам може бути цікаво: