Über den Platz des alten Bischofs in der Kirche

In Kathedralen, vielen Pfarr- und sogar Klosterkirchen in Griechenland, Bulgarien und Serbien befindet sich in der Nähe des rechten Chores, gegenüber den Südtüren des Altars, ein Platz für den Heiligen, der sogenannte Bischofsthron (ἀρχιερατιϰὸς ϑρόνος, στασίδιον). In den Kathedralkirchen des orthodoxen Ostens ist es ein ebenso alltägliches Phänomen, wie die Abtsabteilung in den dortigen Klöstern üblich ist. In den wichtigsten von ihnen, zum Beispiel im Patriarchat von Konstantinopel, gibt es zwei Throne: einen für den Rang des Patriarchen mit Ruhm, im Mantel und im Erzdiakon, der den Stab hält, an Feiertagen, der andere (παραϑρόνιον) ist für die Tage der einfachen Leute vorgesehen 1. Da der Bischofsthron in einigen östlichen Kirchen manchmal fast identisch mit den Sitzen des Abtes ist, unterscheidet er sich nicht wesentlich davon die Stasidien oder Orte für Vorleser, Sänger und Laien, die in Reihen in der Nähe der Kirchenwände, Säulen und Säulen angeordnet sind; in anderen hebt es sich in seiner Lage, seinem Aussehen und seiner Verzierung deutlich von ihnen ab. Wie eine Kanzel mit menschenhoher Rückenlehne und Brustwänden, stattdessen mit einer Tür oder einem Vorhang, mit einem Stuhl in der Mitte und manchmal mit einem Zelt oder einer Pyramidenspitze, ähnlich einem Baldachin, erhebt sie sich zwei oder mehr Stufen über den Rest der Kirchenplattform. Oft vollständig aus Ebenholz, Birnen- oder Zypressenholz durch gute Tischlerarbeit gefertigt, manchmal vollständig mit den kunstvollsten und kompliziertesten Schnitzereien oder hervorragenden Intarsien aus Elfenbein, Perlmutt oder Schildpatt bedeckt, in seltenen Fällen aus Stein gefertigt und mit Marmor ausgekleidet, diente und dient der Bischofssitz als eine der besten Dekorationen östlicher Kirchen. In den Tiefen davon, auf der Innenseite der Rückseite selbst oder auf einer daran befestigten Tafel, ist normalerweise ein Bild des großen Bischofs oder des Allmächtigen, der auf der Kanzel sitzt und segnet, oder eines der Apostel, Heiligen oder einfach eines Kirchenheiligen angebracht 2 . In einigen Kirchen wird dieses sozusagen dauerhafte Bild durch die eine oder andere Ikone ersetzt, die vorübergehend auf dem Sitz des Bischofs platziert wird, so wie in der Antike das Evangelium an bestimmten Tagen während der Liturgie an einer hohen Stelle im Altar platziert wurde, wenn der Bischof von dort herabstieg, um bestimmte heilige Riten durchzuführen 3 . In der St.-Nikolaus-Kirche des alten Patriarchats in Kairo stand am Tag des Gedenkens an den Evangelisten Markus, Rev. Porfiry Chigirinsky 4, „während des gesamten Gottesdienstes (bei der vom Patriarchen selbst am 25. April 1850 durchgeführten Liturgie) in der Kathedrale eine Ikone dieses Evangelisten und davor brannte eine große Kerze, die normalerweise vor dem Patriarchen gehalten wird, als ob der Evangelist Markus hier lebend stünde. Dies.“ wurde zum Ausdruck gebracht“, erklärt unser Autor, „und die Legende über den heiligen Evangelisten, der die Kirche Christi in Ägypten gründete, und die Dogmen der gegenseitigen Akzeptanz der Gnade des Priestertums.“... Aus der Antike sind in griechischen und jugoslawischen Kirchen nur wenige Extraaltar-Throne der Bischöfe erhalten geblieben, und nicht alle von ihnen wurden berichtet und beschrieben. Als Beispiel können wir auf die dem Heiligen Johannes Chrysostomus zugeschriebene Legende auf einer Ebenholzkanzel in der Patriarchalkirche von Konstantinopel und auf dem Bischofsthron in der Ohrider St.-Klement-Kathedrale verweisen, die im Mai 1528 vom bulgarischen Erzbischof Prokhor gegründet wurde und mit einer bereits im 13. Jahrhundert geschmückten Ikone des Erlösers versehen ist. Erzpastor Dimitri Khomatin, im kanonischen Bereich kein Unbekannter. Früher gab es in unserer Rus in Kathedralen, Klöstern und privilegierten Pfarrkirchen nicht-altarische „Bischofssitze“. In den Chroniken und besonders in den Amtmännern und allgemein in den Vorschriften unseres Domgottesdienstes werden sie sehr häufig erwähnt und im Gegensatz zu dem „Gottesdienst“-Ort, der sich in der Kirche oder der „Wolkenkanzel“ befand, gelegentlich auch als „hierarchischer Ort, der an der Säule ist“5 bezeichnet. Der patriarchalische Backsteinplatz befindet sich an der ersten südlichen Säule der Ikonostase in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Moskau, der hölzerne heilige Ort befindet sich auf derselben Seite, in St. Sophia in Nowgorod, der geschnitzte Holzsitz des Patriarchen Nikon in der Jaroslawl-Kirche des Heiligen Nikolaus des Nassen und einige andere sind noch erhalten und geben eine klare Vorstellung davon, wie die Kanzeln russischer Heiliger außerhalb des Altars im 16.–17. Jahrhundert angeordnet und dekoriert wurden. 6. In einigen unserer Klöster, zum Beispiel im Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, gab es bis vor kurzem leider den inzwischen aufgegebenen Brauch, für den Fall der Ankunft ihrer heiligen Archimandriten einen besonderen Platz in der Nähe des rechten Chores einzurichten. Der Sitz der Metropole in unserer Lavra ist nicht alt, wahrscheinlich zeitgleich mit der Gründung des Vizekönigs darin; aber es war ein merkwürdiges Überbleibsel unserer alten Kirchendekoration 7 . Über die Nicht-Altarstätten der Bischöfe sind ungleich mehr literarische Informationen erhalten geblieben als antike Beispiele davon. Im aktuellen Priesterdienstbuch heißt es nur vage, dass der Diakon, nachdem er einen Segen vom Priester erhalten hat, vom üblichen Haltepunkt am Eingang (d. h. von der Mitte der Kirche aus) „zum Heiligen oder Abt geht und das Evangelium küsst, wenn es kommen soll; und wenn nicht, küsst es der Priester“ 8. Aber wenn wir uns von dieser kurzen und unklaren Erwähnung zu den detaillierteren Anweisungen zu diesem Thema unseres Typikons und anderer alter Denkmäler der liturgischen, Pilgerfahrt- usw. Literatur wenden, Dann wird nicht nur die vollständig durchdachte Zugehörigkeit der alten griechisch-russischen Kirchen skizziert, sondern auch deren Zweck im Detail festgelegt. Aus den griechischen und slawischen liturgischen Riten, den alten russischen Urkunden des Domgottesdienstes 9 und unseren alten Reisenden im Osten, insbesondere aus dem „Tactikon, dem Igel des Beamten“ 10, das Elder Arseniy Sukhanov dem Proskinitarium beigefügt hat, 10 ist deutlich zu erkennen, dass wir (im Osten und bis heute) Hierarchen, ob sie sich selbst bedienten oder nur beim Gottesdienst anwesend waren, das meiste davon stehend oder sitzend, Mit oder ohne Stab in der Hand blieben sie an ihren Plätzen außerhalb des Altars. Hierhin gelangten sie zum Beispiel beim Betreten der Kirche vor der Liturgie; hier zogen sie sich manchmal für den Gottesdienst an und zogen sich danach wieder aus; Von hier aus lehrten sie den Priester und Diakon sowie alle anderen Geistlichen: Kanonarchen, Küster, Priester usw. zu Beginn des Gottesdienstes und der Durchführung des einen oder anderen heiligen Ritus darin einen Segen: Abend- und liturgischer Einzug, Weihrauch, Lesung des Apostels und des Evangeliums, Kanonarchie der Stichera... Hier erhielten sie vom Klerus Verbeugungen, Küsse und ähnliche Zeichen ritueller Höflichkeit, nachdem dieser Ausrufe, Litaneien oder Gebete verrichtet hatte. Von ihren Thronen aus überschatteten sie das Volk, sie sagten mit ihnen: Herr, erbarme dich, sie sagten: Friede allen, das Symbol des Glaubens, unser Vater, Gott schütze dein Volk, der Segen des Herrn ruhe auf dir - bei der Liturgie, komm, lass uns anbeten, segne meinen lieben Herrn, stilles Licht, gewähre, Herr, jetzt lass los, nachdem du die Auferstehung Christi gesehen hast, bekräftige Gott, es ist würdig zu essen, Gott der Gnade, sechs Psalmen, Licht Christi, usw. bei der Vesper, der Komplet, dem Mitternachtsbüro, der Matin und dem Stundengebet. Auf ihren Thronen lesen sie heimlich Aufnahme-, Verehrungs- und andere Gebete; Sie verwalteten Feiertage für die Gottesdienste und schickten einige Zeremonien aus 11. Es gibt sogar Grund zu der Annahme, dass der Bischofsthron außerhalb des Altars, zumindest mit einigen Teilen seiner Dekoration, manchmal als Ort für die Durchführung und den Rahmen des Ritus der sogenannten Bischofsinthronisierung, unseres alten russischen Tisches, diente. Bis vor relativ kurzer Zeit saß jeder neu geweihte Bischof während der Liturgie, in der seine Weihe stattfand, oder danach, auf dem Bischofsthron, und diese Inthronisierung (ἐνϑρονισμός) diente als klarer Ausdruck dafür, dass er zunächst in den Besitz liturgischer Rechte und dann in den Besitz aller möglichen anderen bischöflichen Befugnisse zur Organisation der Kirche und deren Leitung gelangte Diözese. In den Anfängen der Kirche ermutigten diejenigen, die Bischöfe vor der gesamten Kirchenversammlung weihten, sie, in letzterer den Platz des Primas einzunehmen, und manchmal zwangen die Menschen selbst, die sich zur Wahl und Weihe ihres Herrschers versammelten, bewegt von Liebe oder Anweisungen von oben, unerwartet und einstimmig einen Kandidaten, den sie mochten, aus irgendeinem Grund mit Gewalt und anscheinend manchmal, ohne auf die Kirchenweihe zu warten, zum Bischofstitel Thron. Abteilung 12. Im 4. Jahrhundert wurde es zum Brauch und wurde sozusagen sogar zum Gesetz, dass die Bischöfe, die an der Weihe des einen oder anderen Bischofs beteiligt waren, ihn persönlich an einen geeigneten Ort erheben und ihn selbst auf den Stuhl oder Thron des Bischofs setzen konnten 13 . Zahlreiche Zeugnisse, die diesen Ritus der Bischofsweihe, der in der Antike zum Teil mit ungewöhnlicher Feierlichkeit im Beisein der Bischöfe einer ganzen Region durchgeführt wurde, über jeden Zweifel erhaben stellen, sagen nicht direkt mit der gewünschten Klarheit: In welchem ​​Teil der Kirche fand er statt, auf welcher Kanzel saß der Neugeweihte? Unter Berücksichtigung der Bedeutung des Ritus, der inneren Struktur der Katakombenkirchen und der ersten offenen christlichen Kirchen und teilweise der späteren Methode seiner Durchführung erscheint es jedoch mehr als wahrscheinlich zu behaupten, dass die Inthronisierung des Bischofs im Altar auf einer hohen Stelle vollzogen wurde, auf einem aus Tuffstein, Stein oder Marmor geschnitzten Altar mit Rückenlehne und Ellenbogensitz (ϑρόνος), der sich befand und in einigen griechischen und russischen Kathedralen noch immer in der Mitte steht Co-Thron (σύνϑρονον) im Halbkreis der Apsis. Neben dieser Inthronisierung im eigentlichen Sinne des Wortes, die nichts mit unserem außeraltarischen Bischofsthron zu tun hatte, gab es eine andere Art davon, die durch die besonderen Umstände der Bischofsweihe bedingt war und als deren Ersatz diente. Die Inthronisierung, die lange Zeit feierlich im Altar über alle Bischöfe ohne Unterschied vollzogen wurde, 14 begann im Laufe der Zeit über die meisten von ihnen außerhalb des Altars, im mittleren Teil der Kirche und sogar in einer ganz anderen Kirche, vollzogen zu werden. Aus kanonischen Gründen war es in Byzanz möglich, unmittelbar nach der Weihe, also am kleinen Eingang zur Liturgie, nur diejenigen der neu geweihten Hierarchen, deren Weihe in ihren Domkirchen vollzogen wurde, feierlich auf dem Co-Altar Platz zu nehmen. Während der Zeit Simeons von Thessaloniki erhoben die geweihten Hierarchen auf altchristliche Weise fast nur die Patriarchen auf die hohe Position, die normalerweise in ihrer Thronstadt eingesetzt wurden 15. Die meisten Bischöfe waren für ihre Weihe bereits gezwungen, in die Metropole oder das Patriarchat zu reisen, und ihnen wurde zu diesem Zeitpunkt die Ehre entzogen, unmittelbar nach ihrer Weihe durch die Weihe wie zuvor auf dem Co-Thron Platz zu nehmen. Wir verfügen nicht über eindeutige Daten zur Klärung der Frage: Wann genau begann diese Art der unsachgemäßen Inthronisierung, aber unter Berücksichtigung der Fälle der Erhebung geliebter Personen zu Bischofssitzen durch das Volk selbst gehen wir davon aus, dass einzelne Beispiele für Inthronisierungen außerhalb des Altars in der tiefsten frühchristlichen Ära stattgefunden haben könnten. In den römischen Katakomben gibt es gelegentlich Krypten mit perfekt erhaltenen Kanzeln außerhalb des Altars 16, die neben ihrem direkten Zweck, als Sitze für die ehrenwertesten Mitglieder liturgischer Versammlungen und vor allem deren Primaten zu dienen, auch andere liturgische Bedürfnisse erfüllen könnten, zum Beispiel als Ort für die Inthronisierung des Bischofs, wie einige Wissenschaftler vermuten 17. Dem gleichen Zweck könnten diese tragbaren bischöflichen Kirchen in Basilika-förmigen Kirchen völlig bequem dienen Kanzeln, in einer Art Sella gestatoria, die mit den Namen des heiligen Petrus, des Gregor Vel., des Ambrosius von Mailand, des Bischofs Maximilian und seines Freundes versehen sind. sind noch in ausreichender Zahl in Rom, Mailand, Ravenna... erhalten. und was in diesem Fall besondere Aufmerksamkeit verdient, einige von ihnen sind nicht in der Nische der Altarapsis, sondern im mittleren Teil der Kirche, in cornu evangelii, platziert – wo in alten christlichen Kirchen eine Kanzel zum Lesen des Evangeliums stand 18. Wir kennen keine byzantinischen Kirchen mit zweifellos alten, unbestreitbaren und darüber hinaus datierten Bischofsthronen außerhalb des Altars 19; Wir haben aus der Anfangszeit keine völlig eindeutigen Beweise für die Anwesenheit letzterer, selbst in so außergewöhnlich beispielhaften Kirchen wie der St. Sofia-Kaiserkirche. Justinian. Aber dass es in der letzten, späteren Zeit, im 9.–10. Jahrhundert, zusätzlich zum oberen Patriarchensitz im Altar (ἡ ἄνω καϑέδρα) einen noch unteren Sitz (ἡ κάτω καϑέδρα) außerhalb davon im mittleren Teil der Kirche gab, von dem aus der Patriarch von Konstantinopel dem Gottesdienst zuhörte Von Zeit zu Zeit kann es keinen Zweifel an diesen 20 geben, genauso wie es keinen Zweifel daran geben kann, dass es hier auf dem Salz auch Plätze für Vorleser, Sänger und andere Sofia-Kleriker gab. Mit der Existenz eines Thrones außerhalb des Altars in St. Sophia, die als Ideal der Kirchenstruktur für die jugoslawischen und unsere alten russischen Kathedralen diente, wird es ganz natürlich und leicht, das Auftreten von „hierarchischen Orten an der Säule“ in ihnen zu erklären. Letzterer mit den darauf befindlichen Stühlen und ähnlichen beweglichen Sitzen, die in der liturgischen Praxis des antiken Griechenlands weit verbreitet waren,21 konnte als Ort für die bischöfliche Inthronisierung dienen und tat dies auch. Simeon von Thessaloniki spricht ausführlich darüber, wie letzteres zu seiner Zeit aufgeführt wurde, und sagt, dass er es vor seiner Aufführung im Nordschiff der Hagia Sophia genau in dem Teil davon aufführte, der an den Vorschlag angrenzte (ἐν ἑνι μέρει τοῦ ναοῦ περὶ τὴν). πρόϑεσιν) wurde der Bischofsthron mit dem üblichen Gedeck vorbereitet (? συνήϑους) und darauf „nachdem der Priester das Gebet und das Trisagion vorgelesen hatte, in Gegenwart aller bischöflichen Diener mit Kerzen und des umstehenden Volkes, wurde der Neugeweihte dreimal als erster und zweiter der Priester gesetzt“, mit drei Rezitationen von ἄξιος und viele Jahre an die Könige, denjenigen, der ordiniert hat, und die neu ordinierten. Nach unserem russischen Ritus von 1423 stellten die Mesner des Metropoliten nach der Liturgie, als der Metropolit und andere weihende Bischöfe entlarvt wurden, „den Tisch des Metropoliten vom Altar aus (ϑυσιαστηρίου) vor den Altartüren auf und bedeckten den Tisch mit einem Schleier, direkt neben der Stelle, an der der Metropolit steht“, und die Erzpriester mit den Priestern - die Kliroshaner, die den Neuankömmling gebracht hatten, sperrten ihn dreimal ein, jedes Mal mit den Worten: εἰς πολλὰ ἔτη δεσποτα. Und dann, nachdem sie ihm die heiligen Kleider abgenommen und den Mantel mit Quellen und Panagia ausgelegt hatten, „brachten sie ihn, wo ein Metropolit und Bischöfe sind“, zum üblichen heiligen Ort, der sich an der rechten Kuppelsäule 22 befindet. Letzterer wurde am Ende des Gottesdienstes von seinem Herrscher besetzt, der mit dem Stab des örtlichen Erzpastors geschmückt war; In der Zwischenzeit wurde die Inthronisierung des Bischofs durchgeführt εἰς τύπον τοῦ ἐνϑρονισμοῦ τῆς ἐϰϰλησιας αὐτοῦ, im Bild der Inthronisierung von die Kirche, in der die Neugeweihten versorgt wurden. Da er für die Domkirche, in der der Patriarch, Metropolit oder Erzbischof der Region seine Weihe vollzog, ein völliger Fremder und Fremder war, thronte der neu geweihte Bischof daher nicht an einer hohen Stelle im Altar und nicht in der Mitte der Domkirche an einem gewöhnlichen Bischofsplatz, der ihm nicht gehörte, sondern im nördlichen Seitenschiff derselben, vor den Türen des Altars, dem sogenannten kleinen Altar, links Chor, auf einer Kanzel (ϑρονιον μιϰρον), die vorübergehend vom Altar hierher gebracht wurde, der normalerweise bei der Einweihung des Presbyters und Diakons am Altar aufgestellt wurde und jetzt nur noch mit einem Schleier oder einer Decke vom Hauptheiligtum geschmückt war. Es ist die Nachricht erhalten geblieben, dass Jaroslaw der Weise, nachdem er in Kiew vor den Toren der Hagia Sophia die Kirche St. George, „erteile ihr Befehle vom neu eingesetzten Bischof“ 23. Die Nachricht ist angesichts all dessen durchaus verständlich, und die Praxis der Inthronisierung, die er anmerkte, war nicht unsere russische Erfindung. In einem der südslawischen Riten der Bischofsweihe heißt es direkt, dass sie am Ende der göttlichen Liturgie „ihn (den neu geweihten Bischof, Metropoliten) in Gewändern in eine andere Kirche führen, das Trisagion gemäß dem Vaterunser-Troparion sagen und ihn auf den Tisch setzen“24... Eine andere Wendung nahm die Sache, als die Weihe des Bischofs in derselben Kirche stattfand, die fortan seine Domkirche wurde, oder wenn das Tischmahl, das meist unmittelbar auf die Weihe folgte, auf den Zeitpunkt verschoben wurde, an dem der neugeweihte Bischof in seiner Diözesanstadt eintraf und hier in seiner Thronkirche, nach dem Brief desjenigen, der ihn weihte, von Bischöfen oder Ältesten auf der Kathedra Platz genommen wurde. In beiden Fällen fand der Tisch natürlich nicht in „einer anderen Kirche“ und nicht in einer Nebenkirche statt, sondern im Hauptschiff der Kathedrale, auf dem üblichen heiligen Ort in der Nähe der Säule, oder auf einem Sitz oder Stuhl davon in der Mitte der Kirche, „auf dem Tisch ehrlicher“, wie unsere alten Aufzeichnungen es ausdrücken 25. „Und als der Gottesdienst beendet war und die Zeit gekommen war, ihn zum Metropoliten zu erheben“, lesen wir in der Chronik über die Installation im September 1495 der Moskauer Metropole des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters von Abt Simon, das Verb des großen Fürsten: Allmächtiger und lebensspendender St. Die Dreifaltigkeit, die uns den Staat von ganz Russland gibt, schenkt Ihnen diesen heiligen großen Thron des Bistums, der Metropole von ganz Russland, durch Handauflegung und Weihe der heiligen Väter der Erzbischöfe und Bischöfe des russischen Königreichs; und den Stab des Hirten, Vater, bring ihn zum Ältestensitz im Namen des Herrn Jesus Christus und seiner reinsten Mutter.“... Im 16.–17. Jahrhundert wurden die Herrscher von Nowgorod, wie wahrscheinlich viele andere russische Hierarchen, nach ihrer Initiation in Moskau und bei ihrer Ankunft in ihrer Hauptstadt zusammen mit dem Klerus durch Sonderbeauftragte des russischen Hohepriesters auf den hierarchischen Platz in der Domkirche der letzteren erhoben. Am 18. Juni 1542 wurde der Abt des Spaso-Khutyn-Klosters, Theodosius, in Moskau als Erzbischof von Nowgorod eingesetzt. „Im selben Sommer, am 1. August, traf er um 15 Uhr nachmittags in Nowgorod dem Großen ein und wurde um 16 Uhr (wahrscheinlich vor der Messe) zum Metropoliten Bojaren von Moskau ernannt.“ Manuilov.“ 26 Wir sprechen über die Errichtung eines Erzbischofs. Theodosius zum heiligen Ort außerhalb des Altars in der Sophienkathedrale von Nowgorod. Letzteres, muss man denken, meinen unsere Chroniken und andere Dokumente am häufigsten, wenn sie sagen, dass damals dieser und jener Bischof oder Metropolit an seinem Tisch saß, dann die Leute von Nowgorod, Wolodymyr usw. „den Erzbischof an seinen Tisch zur Heiligen Sophia, zur Heiligen Mutter Gottes, brachten“ 27. Mit einer Ikone geschmückt, durch die Verrichtung bestimmter heiliger Riten und Gebete geweiht, wurde und wird der Thron des Bischofs sowie der Platz des Abtes in Klöstern im Osten seit jeher durch Räuchern, Werfen oder Verbeugen des Klerus geehrt, indem er von Zeit zu Zeit den Stab des Bischofs und die Altarlampe daneben hält und Anadogien dagegen aus dem Fest-, Kirche- oder Alltagsheiligen mit einer Ikone aufstellt – egal ob der Primas ist darauf oder abwesend 28. Nach der Abschaffung des Patriarchats in Russland und der Gründung von St. Die Synode befahl durch deren Erlass vom 14. August 1721, der zwei Jahre später wiederholt wurde, dem patriarchalischen Mesner, „den Stab des Metropoliten Petrus vom Platz des Patriarchen (in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt) zu nehmen und dem Platz des Patriarchen keine Ehre zu erweisen“ 29. Von der alten heiligen Stätte an der Säule, an der früher der Bischof zusammen mit seiner Herde betete, die herausragendsten Gebete für sie aussandte, auch wenn er nicht diente, und im wahrsten Sinne des Wortes der Primas um sein stehendes Volk war, versetzt man unwillkürlich die Gedanken in die tiefste, frühchristliche Zeit mit ihrer einfachsten liturgischen Praxis, als der Bischof autorisiert und faktisch fast der einzige in seinem Bistum ein Liturgiker war, als Er stand nicht nur vor seiner Kirchenversammlung, sondern war auch die Seele, der Ausdruck ihrer Gebetsstimmung. Mit der Zeit erhoben sich die Hierarchen über ihre Herde, sie trennten sich merklich von uns und zogen sich sogar ganz von ihr zum Altar zurück; verschwand fast überall in Russland in Domkirchen und heiligen Stätten in der Nähe der Säule - Zeichen der einst ständigen betenden Anwesenheit von Erzpastoren mit ihrer Herde bei Gottesdiensten ... Die heiligen Stätten, die im 30. Jahrhundert der Rus nach und nach entfernt und zerstört wurden – als die alte Herrschaft nach und nach ihre Macht verlor, auf der Sohle in der Mitte der Kirche zum Gottesdienst für alle Geistlichen zu stehen –, wurden teilweise durch Bischofssitze oder Kanzeln mit einer Kanzel dazwischen ersetzt. In gewisser Weise gab es Versuche, die Ehrungen, die einst dem bischöflichen Thron in unserem Land zuteil wurden, auf die letzten Jahre zu übertragen. Rev. Athanasius, Erzbischof von Kholmogory und Vazhesky, reiste am 11. Dezember ab. 1692 nach Moskau, laut Brief des Patriarchen „wies er den Erzpriester der Kathedrale in der Reihenfolge des Priesterdienstes an, an großen Feiertagen die Liturgie in der Kathedrale zu halten und im Gottesdienst nebeneinander zu stehen, Seite an Seite und nicht in Anwesenheit des Erzpriesters, um der Gleichheit des Priestertums willen, auch in der Kathedrale.“ Anstelle der Gewänder des Bischofs legen Sie den Teppich aus und öffnen den Stuhl des Bischofs, und der Erzpriester und die Priester stehen je nach Rang und Land auf, und der Diakon stellt je nach Land den Platz des Bischofs auf“ 31. Man muss meinen, dass nicht die Gleichheit des Priestertums das eigentliche Motiv für diesen Orden eines auf seine bischöfliche Person und Macht eifersüchtigen Bischofs war, sondern der Wunsch, allen Respekt vor dem Bischofssitz einzuflößen, der in der Mitte der Kathedrale stand. Im Osten und in den Ländern der jugoslawischen Hierarchen stehen sie, wie oben erwähnt, immer noch bei Gottesdiensten auf den Thronen ihrer Bischöfe (χοροστατεῖν) und verrichten selbst die wichtigsten Teile der letzteren, wobei sie für einige ein zutiefst erbauliches Beispiel im Gebet und für andere ein maßgebliches Beispiel für die andächtige Verrichtung von Gottesdiensten sind. In vielerlei Hinsicht denken wir, dass es von Vorteil wäre, St. In Rus wiederherzustellen, diesen alten Brauch, der in den liturgischen Büchern vorgeschrieben ist und einst in unserer liturgischen Praxis seine volle Kraft entfaltete... Einige unserer Heiligen, natürlich eifersüchtig auf das Wohl ihrer Herde und auf die Erfüllung gesetzlicher Anweisungen, stehen, wenn sie nicht dienen, auf dem Salz und lesen die sechs Psalmen, Kanons usw. darauf. Warum werden diese vereinzelten Beispiele, soweit wir wissen, nicht zur allgemeinen Regel für alle, die unter körperlichen Beschwerden leiden? Halten Gebrechen Sie nicht davon ab, zu allen Zeiten des Gottesdienstes an der Kirchenversammlung teilzunehmen? Die an einigen Stellen erhaltenen ehemaligen Bischofsplätze in der Nähe der Säule könnten nun diesem Zweck dienen, wie sie früher in Russland dienten, und wo sie nicht erhalten blieben, konnte letzteres leicht erreicht werden, indem einfach eine gewöhnliche Kanzel mit einer getrübten Bischofskanzel auf einem kleinen Schrank in der Nähe der Kuppelsäule aufgestellt wurde. War nicht einer der Throne, die der Patriarch von Konstantinopel nach den byzantinischen Königen geerbt hatte, und stammte nicht dieser Doppelthron selbst, der uns nicht ganz klar ist, von hier? – Im „Typical of the Great Church“ gibt es einen besonderen Abschnitt, der die Feiertage auflistet, an denen Seine Heiligkeit auf seinem universalen Thron steht, nämlich: an den Samstagsvespern und Sonntagsmatinen das ganze Jahr über, 8. und 14. September, 26. Oktober, 8. und 21. November, 6., 24.–26. Dezember, 1., 5.–7. und 30. Januar, 2. Februar, 25. März, 23. April, 24. und 29. Juni, 11. Juli, August 6, 15 und 29, am Akathisten-Samstag, an den Feiertagen: Donnerstag, Freitag und Samstag, an den ersten drei Ostertagen, am Thomas-Freitag, an Christi Himmelfahrt und zum Gedenken an Ihren Engel. An anderen Tagen hört er dem Gottesdienst vom Paratronium aus zu, vom sogenannten Gedecki Τυπιϰά, hrsg. Constantine Protopsaltos in Konstantinopel im Jahr 1838, S. 212–213. Eine ähnliche Reihenfolge der Ämter des Abtes ist in einigen, beispielsweise den Athos-Klöstern, zu beobachten. Dmitrievsky Zeitgenössischer orthodoxer Gottesdienst. Osten, Bd. Ich Seite 95. Grigorovich-Barsky Wanderings II, 28, 98–99; III, 208; Archim. Antonina aus Rumelia, S. 40–41; Rev. Porfiria Erste Reise. zu Athos I 49–50, 67, 192, 197; Lass uns gehen. nach Meteorsk. M-ri, S. 29, 47, 69, 231, 331; Golubinsky E. E. I. R. Ts. I, 2, 210 Noten, Dmitrievsky Modern. Gottesdienst I 86, 92, 95, 109. Dmitrievsky Τυπιϰά, 35, 41, 188; N. Typisch für den 14. September, so die Redaktion. Moskau 1896 l. 71 Umdrehungen. Christlicher Osten, Ägypten Bd. II Seite 5. Kiew, 1868. Vollständige Sammlung russischer Letopten. G. III, S. 163, 169, 200; VI, 39, 285 Add. Akt. Ost. V, S. 98, 106, 108, 120, ff. 120–121. Rukopp. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 93, S. 29 v., 100., sn. Nr. 425 l. 23 Bde., Nr. 426 B. 79. Snegirev, Denkmal. Moskauer antikes tetr. 3, S. 26–27; sein gleiches: Uspensk. Kathedrale in Moskau, Zeichnungen; prot. Soloviev, Beschrieben. Nowgor. Sofiysk schluchzend, S. 126–127; si. Geben Sie Kaiser Russisch an. Historiker. Muz., 561–562. M. 1898; Suworow. Beschrieben. Wologodsk. Sofiysk schluchzend, 21, 57; Gr. Tolstoi, Antike. Heiligtümer von Rostow-Welik., App. Seite 37; Suslow-Denkmal, andere russische. Architektur I, l. 26. In den alten Zeiten in Russland standen während der Gottesdienste Patriarchen und Bischöfe, die zu den Klöstern kamen oder pilgerten. Archimandriten- und Abtsstätten. Das moderne griechische Messbuch spricht deutlicher über den Bischofsthron als unser aktuelles. Ἱερατιϰόν, 2, 16–17, 45. Ἑν Κωνσταντνιουπόλει, 1895. Haberti Ἀρχιερατιϰον, Seite. 17, 19, 29; Goara Κὺχολογ. 67, 90; Dmitrievsky Τυπιϰά, 164–5; Εὐχολόγια 139–20 usw.; Krasnoseltseva Mater. für Geschichtsliturgiker I 52–53, 104. Arsenia Sukhanova Proscinitary, S. 55, 83, 205, 216, 220, 236, 250, 251, 293–294; Jona aus dem kleinen Märchen, S. 12, 26; Trifona Korobeinikov Walking S. 16, 78–79; Grigorovich-Barskys Wanderungen an heiligen Orten im Osten, Teil II, S. 28, 98–99. Alles in Hrsg. Orthodoxer Palästinenser. Allgemein., Bd. 21, 27, 42. Typisches Kapitel: 2, 7, 9, laut Hrsg. Moskau 1896, insbesondere Bll. 4. 15 Umdr. – 16; Beamte von Nowgorod. Sofiysk., Kholmogorsk. und Nischni Nowgorod. Preobrasch. sobr., entsprechend den Zeichen zu ihnen, unter den Worten. „Teilnahme des Bischofs am Gottesdienst, Metropolit, Bischofsstelle“: sn. Proscinitary of Arseny Sukhanov, S. 83, 203, 205, 208–209, 210, 213. 215, 218, 219, 221, 234–237 239, 247, 293–299, 359; Ἱερατιϰόν ‘und Seite 1. 8. 12–13, 19, 20. 44, 55, 59, 63. 72, 73, 79, 94, 105, 121, 122. 130, 140, 142. 1895 ετ . Probst, Sakramente und sakramentalien, s. 399; Brief. Clemens und Jakob. N. 19 in Minya t. 1 Spalte 471; Eusebius, H. E. lib. VI-Kappe. 29, russische Spur I, 365–366; N. Sokrates H. E. lib. VII, Kap. 40. 46; Russische Spur 572. 579; N. lib. V s. 5; R. Absatz 392. Apostelordnung Buch VIII, Kap. 5: Russische Spur S. 256; Ducange Glossar, griechischer Untergesang. θρόνος, ἐνθρονίειν, umg. 497, 499–500. Simeon von Thessalonich De sacris ordinationibus cap. 216, y Minya Patrolog. graec. T. 155, Spalte. 428; cfr. Kappe. 232, Spalte. 445–449; Russische Spur in den Schriften des Liturgikers. Bd. II, S. 275–276, 291–293; Dmitrievsky S. 641, 694–5 und andere. viele Simeon von Thessalonich spricht über die Inthronisierung des Patriarchen, der zuvor zum Bischof geweiht worden war (Liturgische Schriften, Bd. II, S. 291–293); N. Schöpfungen des heiligen Vaters Nikephorus, Erzbischof. Konstantina, Teil I, übersetzt. I. D. Andreeva, S. 21–22, 67. Kraus, Real-Encyklopädie d. christlich. Alterthümer, s. v. Kathedra, B. II, s. 153 ff. Martigny, Diclionn. des antiquités chrétiennes, s. v. Vorsitzender, S. 137. Martigny, Dictionn., p. 58; Krasnoseltsev N.F., Lage und Dekoration des antiken Christus. Kirche, in Prav. Soziale Sicherheit 1874, Teil II S. 18–29. Diejenigen, die bisher in Thessaloniki, in den Kirchen überlebt haben: St. Sophia, Großmärtyrerin. Georg und Panteleimon, drei unbestreitbar alte Bischofssitze, gelten als Altarbischofsthrone. Aufgrund ihrer Gestaltung und der Anordnung der Reliefbilder auf ihnen kann man jedoch davon ausgehen, dass sie für einen Bereich außerhalb des Altars gedacht waren. Kurze Reden über sie von Prof. E. E. Golubinsky (I. R. Ts. I, 2, S. 153 Anm. M. 1881) und detailliertere Reden mit Bildern von zwei von ihnen in Archim. Porfiry Uspensky: Reise zu den Meteora- und Osolympischen Klöstern, S. 10–11, 22–23. Ἐξέρχεται ὁ πατριάρχης (vom Altar der Heiligen Sophia) ϰαὶ ϰαϑέζεται ἐν τῷ δεξιῷ μέρει ... Dmitrievsky: „Neue Daten zur Geschichte des Typikons der Großen Kirche“ in Trud. Kiewsk. Geist. Akademiker 1903, III, 534; 535–536; Skabalanovich Der byzantinische Staat und die Kirche im 11. Jahrhundert, S. 375, 379. Arbeit Kiewsk. Geist. Akademiker 1903, Bd. I. 621, 631; III, 531–52; Dmitrievsky Εὐχολόγια, 328, 734, 846. 925, 970. Simeon Solunsk. De sacris ordinatt. Kappe, 216, y Minya Patrolog. graec., t. 155 col. 428–429; Russische Gasse in Pisann. Liturgischer Bd. II S. 275–276; Russischer Osten. B-ki t. VI Kunst. 461–462. Rev. Makaria East. Russische Kirche Bd. I S. 45, 224–225, ca. St. Petersburg 1857 Syrku. Zur Geschichte der Buchkorrektur in Bulgarien, Bd. II. Appl. Seite 120. Pisanisch. Liturgischer Bd. II S. 276; Vollständige Sammlung russischer Letopp. Bd. Ich, S. 119, Bd. II, S. 3. Beschreibung von Gorsky und Nevostruev. Handsynode, Abteilung III Teil 1 S. 313. P.S.R.L. VI, 39; III, 200. Ebenda: I, 119, 195, III, 63, 85; IV, 46, 295, 305. Es ist zu bedenken, dass die Begriffe: Tisch, Thron, Grad, die in den Chroniken einen nicht-altarischen heiligen Ort bezeichnen (VI, 161–2, 285, 294), sehr häufig und in einem weiteren Sinne im Sinne der allgemeinen bischöflichen Abteilung verwendet werden: Bistum, Erzdiözese, Metropole (I, 11, 150. II, 152, 168, 191; V, 43 usw.). – Mit der Inthronisierung oder Inthronisierung des Bischofs ähnliche Riten, bei denen der eingesetzte Abt des Klosters auf einen Stuhl in der Mitte der Kirche gesetzt wird (Goara Εὐχολογ. 490–491: Porfiry. Die zweite Reise nach Athos, S. 430), Archonten – Stauroporen (Dmitrievsky Εὐχολόγια, S. 319–320) und insbesondere die Anweisungen unserer alten russischen Fürsten. Letzteres wird in unseren Chroniken fast genauso ausgedrückt wie über die Sitzordnung der Drene-Russischen Heiligen an ihrer Stelle: Dieser und jener Prinz setzte seinen Sohn, oder er saß auf dem Tisch seines Großvaters und seines Vaters, dieser und jener Prinz saß auf dem Tisch in St. Sophia, St. Mutter Gottes, mit großer Herrlichkeit und Ehre“ (P.S.R.L. I. 75. 85, 87, 98, 134, 147, 161, 178; II, 49, 57, 117, 120, 139, 144, 151, 175, 225; IV, 6–9, 299; 264: VI, 43, 48, 241–243, 279) usw. Durch den Vergleich der Chroniknachrichten über die Heiligen- und Fürstenorden ist es möglich, ein vollständigeres und anschaulicheres Bild beider zu zeichnen. Arseiya Sukhanova Proscinitary, Seite 205. Ἱερατιϰόν. Seite 2. 45. 145 n. Dmitrievsky Εὐχολόγια, 257, 833, 878. Altrussisch. Vivliof. Teil X, S. 68, 369, Hrsg. 2; N. Snegirev in Erinnerung. Moskauer Antike, tetr. 3, S. 26–27. In der Domkirche der Erzbischöfe von Kholmogory und Vazhesky wurde 1720 der Bischofssitz errichtet (Arkhang. Eparch. Ved. 1893, Teile der inoffiziellen S. 534). Aus dem Beamten der Verklärungskathedrale von Nischni Nowgorod geht klar hervor, dass die Herrscher von Nischni Nowgorod im dritten Viertel des 18. Jahrhunderts an ihrem Platz außerhalb des Altars standen und dass dieser zum angegebenen Zeitpunkt im Allgemeinen weiterhin existiert. Beamte Kholmogorsk. Preobrasch. Soc., S. 245–246. Sie könnten interessiert sein an: